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《道德经》第五章：能守中，方可用虚

第五章 

天地不仁，以万物为刍狗。①圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？②虚而不屈，动而愈出。多言数穷，③不如守中。

注释：

①     刍(chú)狗:草扎的狗。古代祭祀之物。

②     橐籥（tuóyuè）:橐为冶工鼓风的风箱；籥为冶工吹火的风管。籥又为乐器，是乐工的箫管。

③言，帛书为“闻”。《说文解字》，“闻，知声也。”《墨子》，“闻，耳之聪也。”本章，楚简只有“天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。”两句。

品读：

第三章中，老子说要“虚其心”，则可以“无知无欲”；第四章，老子接着说，虚心之大用。用其虚，则其大用，就会无穷无尽。那么，怎样才算是“虚其心”呢？怎样才能用其“虚”，而不用其“实”；用其“无”，而不用其“有”；用其“无为”，而不用其“有为”呢？或者说，用其虚，用其无，是怎么一种表现，怎样一种作为？

老子在第五章中，接着就写到，“天地不仁，圣人不仁。”用其虚，用其无的表现，就是“天地不仁，圣人不仁。”其心虚，处无为之事，就是“以万物为刍狗，以百姓为刍狗。”就是用平等之心看待万物与百姓。生不为之喜，死不为之悲。不认为其高贵，也不认为其卑下。平等生慈悲，无爱生大爱。大爱是一种从内心生发出来的人生态度。大爱是“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。”之爱，大爱不扰乱其诞生，不要求，不期望，不据为已有，即是生生不息之爱。

1、天地不仁，以万物为刍狗。

《说文解字》，“仁，亲也。”从人，从二。一是说，爱他人就是仁。只爱自己，是自恋。不只爱自己，就是仁。一个人与自己之外第二个人以上的爱，就是仁。《论语》说，“仁者，爱人。”二是说，博爱为仁。《庄子。在宥》说：“亲而不可不广者，仁也。”仁，就是博爱。儒家文化，是仁爱文化，也就是博爱文化。仁，是一种博爱精神。三是说，从内心出发的爱，是仁。《韩非子·解老》对其的解释是：“仁者，谓其中心欣然爱人也。”韩非子特别强调了，仁是从内心出发的爱。从内心出发，就不会因环境，因他人而改变，而受影响。无论环境怎么样，无论世道如何，无论他人如何对待自己，都不会影响心中仁爱他人，仁爱天下的态度。这才是仁。因为有这样的仁爱之心，所以才会有“明知不可为而为之”的无畏精神。四是说，自觉觉他是仁。《论语·雍也》说，“夫仁者,己欲立而立人，己欲达而达人。”更进一步明确了仁的内涵。如何爱他人？就是如果自己想拥有远大的理想，也支持他人拥有远大理想；如果自己想闻名天下，也支持他人闻名天下。五是说，不要求他人，就是仁。老子说，“为而不恃”；孔子说，“已所不欲，勿施于人。”对他人没有要求，没有期望。自己不要的，也不强加给他人。可见，仁，是大爱，是博爱。不是偏私之爱，不是爱情、友情与亲情。仁爱之心，超越爱情、友情与亲情之上。人人拥有仁爱之心，就会众生平等，就会四海之内皆兄弟。没有血缘关系，志趣并不一定相投，并非爱情，只要有仁爱之心，四海之内同样都是兄弟。仁是一种博爱精神，同样也是一种超越精神。

老子说“天地不仁”，一是说，天地虽然创造了万物，孕育了万物。但天地对于万物，不停留在血缘亲情之上，也不停留在志趣友情之上；更不停留在爱情之上；天地不偏私，不拥有，无心于万物，让万物自然而然，生生不息，是谓不仁。二是说，天地对万物一视同仁，在天地心中，万物平等。无美丑高下，无善恶贵贱，即无仁爱之心，更无不仁之心。不仁即仁，没有仁与不仁的分别。三是说，不仁而大仁，大仁而不仁；大爱而不爱，不爱而大爱。庄子也说，“大仁不仁”，博爱，大爱，故无私爱，偏爱。四是说，天地只知道“道”，“失道而后德，失德而后仁。”没有失去道，天地甚至不知道德为何物，更不知道仁为何物？天地只知道之用，还不知仁之用，还无需用仁。人们回归自然，复归于无极之后，人们再次成为道之后，同样，无需用仁，无需知道仁，而德自然圆满自足，仁自然博爱天下。

“以万物为刍狗”，天地把万物都看作是刍狗。刍狗是用草扎成的祭祀之物。他的存在价值分为四个阶段，一是还没有祭祀之前，祭师把刍狗包裹上锦绣衣物，把刍狗当作圣物，对其非常恭敬；二是祭祀之时，人们祭拜天地，刍狗是祭天的用品，也享受叩拜之礼；三是祭拜结束，将刍狗用车压碎，让其“骨肉复归于土”；四是用火将刍狗点燃，让刍狗化为无形，化入天地之间。刍狗的一生，仿佛生命的旅程。生命未生之时，同于道，与道为一；生命已生之时，仿佛受万物景仰；生命已毕，尘归尘，土归土；最终化为无形，复归于无，复归于道。天地不仁，即不乐生，也不恶死。

老子写天地把万物当作刍狗的态度，其实是写关于万物生死的态度。不仁其生，即不恶其死，生死为一，则万物死而不死，生而未生，生生不息，无始无终。

2、圣人不仁，以百姓为刍狗。

周易说，“圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。”圣人能够通晓天下的理想，创造天下的大业，解决天下的疑惑；这样，圣人就可以“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”圣人的美德与天地相同，光明与日月相同，知进退存亡与四时相同；知吉凶祸福与鬼神相同。孟子说：“圣人，人伦之至也。”大爱、博爱到极致，就是圣人。

老子说，能够“处无为之事，行不言之教”，即为圣人。老子又说，“圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。”圣人与百姓的关系，犹如天地与万物的关系。天地创造孕育了万物，圣人没有创造孕育百姓，但要有创造孕育百姓之心。圣人有自己的责任与使命，那就是恒久不变地教化百姓，使世人皆得教化，而无一人遭到遗弃；圣人恒久不变地救助万物，而无一物遭受遗弃。则人人皆可为圣人；人人皆可成佛；人人皆可成道。圣人不仁，不偏爱，亦不偏恨；不偏美，亦不偏丑；不偏善，亦不偏恶；圣人不仁；方可不弃。圣人之心，与天地同心，与大道同体。那么圣人当然也会与道一样，“以百姓为刍狗。”百姓生，不为其喜，百姓死，不为其悲，生生不息，是为大生；生死为一，是为不死。

3、天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。

天地圣人，虚其心，用其虚的结果，就是以万物百姓为刍狗。天地圣人用其虚，就是用其“盅”，用其“渊”，用其“橐籥”。老子再次用橐籥来比喻道的虚用之大用。

橐为风箱，籥为风管。风管不吹，风箱静寂无声，风箱之中虚，无穷无尽，取之不尽，用之不竭。所以说是“虚而不屈”。风管一吹，源源不断，绵绵不尽，愈出愈有。天籁之声越来越恢宏，地籁之声越来越广阔。愈是用力吹动，风声越大，响声越大，风卷残云，山摇地动，旋风、飓风、台风，山呼海啸，滚滚而来，却又无边无际，无始无终，多么盛大神奇，多么不可思议。橐，空虚无边，而无所不有；籥创造万物，而一刻不止。用橐籥比喻道，出神入化，天地万物生生不息的动感仿佛就在眼前。《周易。系辞上传》写到，“是故刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。”在风箱之内，即是没有风管吹动，阴阳的能量，也会刚柔相摩，相互激荡，从而闪电雷鸣，风雨交加，日月运行不止，四季不断地更迭，终于乾创造了男人，坤创造了女人，乾成为天地之始，坤孕育万物。万物从此生生不息。天地创造，万物孕育，多么令人热血沸腾，激情万丈。

老子用橐籥来比喻道，栩栩如生。道的生生不息的意境，仿佛已经可见、可触，仿佛已经跃然纸上。宇宙是一个动词。无时不在运动，无处不在运动，从没有一刻静止过，从没有一刻停息过，从没有一物死亡过，从没有一物诞生过。生生灭灭，周而复始，永远生生不息。

4、多言数穷，不如守中。

言，帛书本为“闻”。耳闻目睹，耳朵能听到中正之音，称为聪。耳朵要是听到欲望之声，就是失聪。眼睛看到中正之形象，称为明。眼睛要是看到欲望之相，就是失明。“多言数穷”的意思，就是多听多说多为，就会迅速穷困。一是说，“知者不言，言者不知。”不知而言，当然很快就会穷困，就会无言无语。所以老子说，“圣人行不言之教”，不教而无不教。二是说，不知而言，不知而问。闻，又通“问”。不知不明才会发问，发问却又得不到答案，同样会穷困。向外寻找答案，永远找不到答案，唯一的办法只有守中。三是说，闻于外，不如明于内。向外找，向外看，人越看越觉得自己渺小。庄子说，“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已。”人的一生是短暂的，而知识却无穷无尽，用短暂的生命追求无穷的知识，是一件多么危险的事情。所以老子说，“不如守中”。

“中”与“和”是中国文化的核心理念。甲骨文的字形，中，就是旗杆在正中竖立，上下游旌旗与飘带。中的含义主要有以下七种：一是说，根据甲骨文的字形，中就是上通天，下通地，而人在其中。老子说，二生三，三就是天地人，就是天地与人共生，万物与人为一；就是天人合一。而中，就是天人合一之道。天之道，包容，创造，自强不息；地之道，承载，蓄养，厚德载物。人将天道地道融汇为一，将包容与承载，创造与蓄养精神，全部融汇到人道之中。人之道，即包容又承载，即创造又蓄养，即自强不息又厚德载物，人之道，就是天人合一之道。

二是说，中，内也。《说文解字》说，“中，内也。”守中，就是守内。庄子说，“天在内，人在外。”天性在心内，人的习性是外部环境。天性是先天而形成的，来自于道，习性是后天形成的，来自于环境。守中，就是守着自己内心天性中的美德，不让其失去，不让其被外部环境所改变，这就是人生的大道。守中，即是禅定，即是守道，守虚，守无。守虚，虚空之中，无穷无尽；守无，无中生有，无所不有。守中，何为中？何为内？如果身体之外，皆是外部，那么中就是身体之内；如果宇宙之外皆是外部，那么宇宙之中心，就是内；如果根本没有外部，那么自然之中任何地方都是中，自然而然就是守中，无为而为就是守中，大道不止，生生不息，就是守中。一个人向内看，能看到多大的人生境界，主要看他的宇宙有多大，他的心胸有多大，他的世界有多大，他的生命有多大。如若他的生命与宇宙为一，那么。天地万物都在他心中，他向内看，就能看到天地万物，看到所有的一切，应有尽有，无所不在心中。向外求物，向内明心。一个人向外看，只能看到物，看到欲；得到万物也不会觉得满足。一个人向内看，则可以看到心，看到智慧，心中自有天地，心中自有宇宙万物，则万物皆在心中。

三是说，中，足也。《庄子。天运篇》说，“人性自足于内，无假于外，大道之于人心亦然。”“天命之谓性”，庄子所说的人性，来自于天命，来自于道。天命即人性。韩愈也说，“足乎己，不待于外之谓德。”人内在的美德，圆满自足，无所不能，无所不知，无所不有，根本不必向外寻找。

四是说，中，中正。《周易。同人》卦说，“文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。”文明刚健地行动，内心正直，并且相互呼应，这就是君子所崇尚的天下正道。所以说，只有拥有君子这样的德性，才能通晓天下百姓的理想，才能万民归心，天下无不治。《论语。子路》也说，“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”君子内心正直，成为天下人的榜样，即使不发号施令，人们也会追随、学习君子的中正美德。如若君子内心不正，即使反复发布号令，即使威逼利诱，法令严酷，人们也不会听从。

五是说，中，中和。《中庸》中写到：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和；中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”喜怒哀乐在内心中没有爆发出来，就叫做中；爆发出来却又有节制，有觉悟，有控制，是觉悟中的爆发，有意的爆发，有目的的爆发，就是和。君子能做到中，是天下最大的根本，君子能做到和，天下就能归于大道。君子将中和之道发挥到极致，则天地各安其位，万物就会自然化育。

六是说，中，中庸。《论语·雍也》：“中庸之为德也，其至矣乎！”中庸作为人的美德，至善至美。朱熹对“中”的解释是，无过，无不及。《说文解字》，“庸，用也，更也。”就是不断创新。“日新之谓盛德。”天地最大的德性，就是无时无刻都在创新。中庸之道，就是用中来创新来创造万物，创造所需所想的一切。中者，内也。中庸之道，就是用内之道。而人的德性，“足乎己，不待于外。”用内，就是运用内心的圆满自足日日创新。就是无所不有，无所不能。儒家的中庸精神，类似道家的无为精神。

七是说，中，中立。《中庸》又说，“中立而不倚。”就是说中正独立，不偏不倚。中立是一种人生态度，只有天地不仁，不私，放下任何决定、信念、评价，用平等的态度看待万事万物，就会拥有中立的态度，就会不分别美丑，不分别善恶，不分别名利，不分别好坏。就会无爱而大爱，不仁而大仁。就会回归自然，无为而无不为。

可见，中的理念在中国文化中，具有多么重要的地位。中者，天人合一，内也，足够，中正，中和，中庸，中立。守中，即守道。坚守生生不息之道，所以中华文明才能恒久不衰。

5、综述

第四章，老子提出了大道用虚的理念。第五章，老子接着解释，圣人达到什么境界，才可以用其虚。拥有“天地不仁，以万物为刍狗”的态度，天地就可以对万物用其虚；同样，拥有“圣人不仁，以百姓为刍狗”的态度，圣人就可以对百姓用其虚。天地圣人用其虚时，仿佛拉动风箱，鼓动风箱的力越大，风就会越大；鼓动风箱的速度越快，风吹的就越猛烈。而天地之间的大风，绵绵不绝，无穷无尽。所以，向外多说多问多听，很容易就会走向穷困，不如坚守中道。中道，圆满足够，当然会取之不尽，恒久不衰。中国的道统文化，又可称之为“中统”文化，“中道”文化，是中华文明昌盛不衰的根本。

6、塞翁失马

边塞之地有一个老头，有一天，他养的一匹骏马跑丢了。村子里的人，都来向他表示不幸的慰问。他笑着对大家说，跑丢了一匹马，怎么就不是福呢？数月之后，他的骏马带来一群胡人的马匹，跑回了家。村子里的人，都来向他表示祝贺。他再次笑着对大家说，一匹马带回来一群马，怎么就不是祸呢？因为家里有良马，儿子喜欢骑马，有一天摔断了大腿。村里人再次向他表示不幸的慰问，他又一次笑着向大家说，儿子摔断了腿，怎么就不是福呢？大约一年，胡人入侵，村中男子皆应征入伍，十个人之中九个都战死了。唯独他儿子因为断腿，与他一起幸存了下来。

故老子说，“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”祸中有福，福中有祸。守其中，不祸不福，不福不祸。所以，天地不仁，圣人不仁，天地不为万物福，也不为万物祸；圣人不为百姓福，更不为百姓祸。天地圣人皆守中，让万物百姓自然、自为、自化、自育。则可以“为无为，而无不治。”