中财网dl5210.1接地装置:耶稣所行的神迹之-3-04--迦南妇人被惡附的女儿-(信心成就神的心意)
来源：百度文库 编辑：中财网 时间：2024/05/01 12:53:22
圣经经文:
马太福音8章28-34节:
15:21 耶稣离开那里，退到推罗、西顿的境内去。15:22 有一个迦南妇人，从那地方出来，喊着说：「主啊，戴维的子孙，可怜我！我女儿被鬼附得甚苦。」15:23 耶稣却一言不答。门徒进前来，求他说：「这妇人在我们后头喊叫，请打发他走吧。」15:24 耶稣说：「我奉差遣不过是到以色列家迷失的羊那里去。」15:25 那妇人来拜他，说：「主啊，帮助我！」15:26 他回答说：「不好拿儿女的饼丢给狗吃。」15:27 妇人说：「主啊，不错；但是狗也吃他主人桌子上掉下来的碎渣儿。」15:28耶稣说：「妇人，你的信心是大的！照你所要的，给你成全了吧。」从那时候，他女儿就好了。
马可福音5章1-19节:
7:24 耶稣从那里起身，往推罗、西顿的境内去，进了一家，不愿意人知道，却隐藏不住。7:25 当下，有一个妇人，他的小女儿被污鬼附着，听见耶稣的事，就来俯伏在他脚前。7:26.这妇人是希利尼人，属叙利腓尼基族。他求耶稣赶出那鬼离开他的女儿。7:27 耶稣对他说：「让儿女们先吃饱，不好拿儿女的饼丢给狗吃。」7:28 妇人回答说：「主啊，不错；但是狗在桌子底下也吃孩子们的碎渣儿。」7:29 耶稣对他说：「因这句话，你回去吧；鬼已经离开你的女儿了。」7:30他就回家去，见小孩子躺在床上，鬼已经出去了。
一．前言:
这两段经文记载的是同一件事，就是耶稣为迦南妇人的女儿赶出身上的污鬼。如果单从耶稣行神迹这个角度来看，这个神迹没有什么特别之处。但是如果我们了解当时的圣经背景就可以看到这件神迹的特别意义了。
这件事情的特别之处，是在于这个妇人的身份。马可福音对她的身份介绍的比较详细。她是希腊人，属于叙利亚的非尼基族。马太又称她是迦南妇人，可能是因为她住在迦南。也就是说这个妇人是一个彻头彻尾的外邦人。在犹太人的思想中，外邦人是不配蒙受神恩典的人，保罗也告诉我们神的祝福是有顺序的，先是犹太人，后是希腊人（罗2：10）。而且，当时主耶稣的工作对象主要是针对犹太人，福音要先传给犹太人，因为他们是神的选民。正是在这种背景下，迦南妇人——一个彻头彻尾的外邦人蒙恩才显得更有意义。
耶稣对外邦人的态度与犹太社会对外邦人的态度，甚至他的门徒们对外邦人的态度都极不相同，每次耶稣看到一个外邦人实践信心，就称赞其信心是大的，或者甚至超过了犹太人。他称赞百夫长的信心时说：“我告诉你们，这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。” (路加福音７：９)但对他自己的门徒和那些犹太人，他经常批评他们的信心太小了。
注意这段的开始门徒们想把这个妇人打发走。耶稣深知这个妇人的信心的程度，这里主耶稣是想通过这个妇人给他的门徒再上一堂课。所以，他一开始故意做出像他们那样带着优越感，漠不关心的样子。但他知道这个妇人所具有的坚韧的信心和谦卑会使她不至于因这个障碍而放弃她的目标。
二．“离开…”,“退到…”是为了让福音将传到外帮:
在上一章中，主除了食物禁忌的口传律法。主耶稣要拆除所谓的洁净的与不洁净的隔离，否定宗教的价值，祂要打破犹太人与外邦人的界限。这段经文正是表明障碍的拆除，预告福音将传遍全地。
“耶稣离开那里，退到推罗、西顿的境内去。”（太15：21）
“耶稣从那里起身，往推罗、西顿的境内去，进了一家，不愿意人知道，却隐藏不住。”（可7：24）
主深深地感到 神的百姓灵性的盲目、黑暗。祂要躲避那些外表敬虔的法利赛人的陷害，因为祂受难的时候还没有到。祂原先在自己的百姓中间传道，现在祂转背离开他们和他们所代表的宗教和观念。祂宁可离开假冒的人，而退到被 神咒诅之地。祂离开那些拘泥于属人的遗传的人，转到那些在 神约之外的忠信人中间。主宁愿向公开的罪人施恩，而不愿与秘密的罪人纠缠不清。主任由他们在律法的捆绑与定罪之下。
主没有中撒但的诡计被恶人们拖住（魔鬼常常利用似是而非的理论网罗人），而是按照父的旨意继续前行。使徒保罗告诫年轻的提摩太说：“有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意，这等人你要躲开。”（提后3：5）圣经中说，地上的教会里有撒但的座位（参启2：13），信徒应该效法主，把福音传给更多没有听过福音的人，让他们脱离捆绑，而不是一辈子都与那些罪已经定了、赎罪祭再也没有了的人纠缠。 神在每个真实的信徒身上都有各自的旨意，我们也不能被作孽的人拖住。要远离恶人，不与他们在恶事上有份，小心不要沾染他们的污秽，同时也不浪费在地上宝贵的时间。
主耶稣离开那些无事生非的假冒伪善的法利赛人后，就退到推罗西顿境内去。推罗、西顿位于加利利以北的腓尼基境内（今黎巴嫩），是地中海港口市镇，是被 神咒诅之地（参赛23；珥3：4），是外邦人之地。那是一个远离宗教势力范围的环境，是迦南宗教的传统中心地带，且受对岸的希腊文化影响深。对犹太人来说，这里是邪教的巢穴，又多受世俗文化的勾引。希腊古都雅典可说是当时世界文化的中心。使徒保罗环城游览时发现雅典人凡事敬畏鬼神祭拜假神。保罗看见满城都是偶像，就心里着急（参徒17：16）。今日世代不仅离经叛道，也是鬼附的时代。我们生活在这个偶像泛滥的地上，在有各种偶像当道的地上教会中，该抱怎样的态度呢？
在戴维时代，推罗与以色列有友好的邦交（参撒下5：11），但后来这个城市变得罪恶昭彰，其君王更自称为 神（参结28：1—19）。公元前586年，耶路撒冷沦陷，推罗就欢呼，因为商业竞争对手没有了，他们做生意的利润可以增加。耶稣把祂的信息带进这邪恶和崇尚物质的社会中。祂在去推罗之前强调内心清洁的重要，实在是意味深长的。竭力追求物质的推罗需要内心清洁的信息，今天的社会同样需要。
三．犹太人与迦南人的鸿沟:
《马太福音》当初是为犹太读者写的，犹太人不会忘记迦南族与他们有世仇。乔舒亚曾带领以色列民攻打迦南地，但因以色列的不顺服，没有消灭所有迦南人，使迦南人得以存余。“迦南妇人”是被犹太人所瞧不起的外邦人的代名词，不一定是指土生土长的迦南人。说她是“迦南人”可能是为了强调她是属于旧约时期与以色列人作对的异教民族，是指异教徒。无独有偶，在旧约里也有一位迦南妇人就是撒勒法的寡妇，她也是推罗、西顿人，在亚哈王饥荒年代，她以信心接待先知伊莱贾， 神使她坛内的面没有减少，瓶里的油没有短缺。《路加福音》第4章第25—26节记载主耶稣在拿撒勒受人厌弃，就用撒勒法的寡妇为例警诫犹太人，说明福音事工将临到外邦人。两个妇人都从同一位看顾孤儿寡妇的 神得着说明。
而马可则称这个妇人为生在叙利腓尼基族的希腊人，反映了她的社会背景，罗马读者很容易看出她的家乡是属于帝国的哪个部分而识别她。历史家约瑟夫说腓尼基的地势“环抱加利利”。虽然腓尼基的城市隶属叙利亚，但它们是独立的，而且彼此较劲、互相争斗。这妇人是“希腊人”。希腊人有各自的君王，实行城邦政治，崇拜自己的神明，各有“保护神”，发行自己的钱币，经济各成体系。希腊人普遍有“泛神论”思想（类似中国古人）。但所谓的“自然女神”等假神无法满足罪人最深的需要。
这个迦南妇人来到主面前，她首先必须跨过偏见的鸿沟，因为外邦人和犹太人之间彼此都有极深的偏见。她唯一的盼望在于 神那与立约无关的怜悯，她强烈要求分享犹太人的弥赛亚的恩惠。但同时，迦南妇人对耶稣并没有什么认识，不过是“听见耶稣的事”而已。乔布认识 神后说：我从前风闻有祢，现在亲眼看见祢（参伯42：5）。人往往在得意时只风闻有 神，苦难来了，才真正把人推到 神的面前。马太记载这妇人称呼耶稣为“戴维的子孙”。“戴维的子孙”就是以色列人所等候的弥赛亚。这个称呼其实只与以色列人有关，迦南妇人非为以色列人，却称呼主为“戴维的子孙”，那是不合适的。但也正是这个看似不合适的称呼，流露和见证了她的认信，即她不将耶稣只是看为一位能行神迹奇事、医病赶鬼的“神人”、“能人”、“奇人”，而是认识到眼前这位无社会地位卑微的拿撒勒人耶稣正是“戴维的子孙”所代指的弥赛亚即基督。她宝贝的信，即在于此！
四．“…被鬼附” …是受魔鬼辖制:
虽然被鬼附的是她的小女儿，但她将儿女的痛苦当作是自己的痛苦。每一个忠心的代祷者，都应该爱你所代祷的人，感同身受。“她女儿被鬼附”是什么意思呢？女儿是她所生产的；从天然的生命所出来的都是受魔鬼辖制的（参约壹5：19）。
“鬼附”指被污鬼所附。魔鬼只有一个，邪灵和鬼就多得很。空中的邪灵与地上的污鬼是不同的。被鬼附与被邪灵附也不同。被鬼附的人可以导致疾病（参太9：32—33），这与没有被鬼附而患各样病症是不同的。其中有一小部分是又病又被鬼附的。一些基督徒（甚至包括传道人），对鬼附与精神病混淆不清。两者有何区别呢？参考早期教会某弟兄的领受，至少有七项分别之法：
NO
类别
精神疾病
被鬼附
1
成因
由于遗传、生理缺陷、病毒传染、人生际遇等，控制不住煎熬，不能适应环境而酿成病。
多为突然而起，污鬼或邪灵附身。
2
目光
由于经常失眠、疲惫，表现为目光发直，呆盯一处，有时会眼珠翻滚，眼睛越睁越大。
则目露凶光，狰狞可怕，让人不寒而栗。因魔鬼原就是恨人至杀人的。
3
言语
往往非常健谈，喜欢重复，答非所问，语无伦次，常常自言自语、自唱自笑，或者发出尖声怪叫。
沉默寡言，等一开口却大喊大叫，声音令人感觉恐怖，手舞足蹈，不喜正常穿衣着。
4
人格
有一个典型的症状，即人格分裂（“精神分裂”），一个完整的个体犹如“分裂”成两个人，从一个人转换到另一个人，平时戴着面具生活。
却是有外来的不洁净的一个进入到他（她）的里面，里面的原人与外来的“人”在同一个身体中，其中外来的那“人”实为污鬼。
5
失常
认知、意识、理智、记忆、思维、情绪、感情、行为、动作失常，失去理智、痴呆不动，或乱闯乱跑、大喊怪叫、哭笑无常，日常生活不能自理。
生活言行、举止行动，一反常态，丧失一般人的生活常理，不是失常，而是反常。
6
超然
在疾病发作时力大如牛，越疯狂，力气越大，有时出现伤害别人的行动。
有的是整个人整日软绵无力，如同瘫痪了一般，有的是整个人保持着超然的大力气，一般人所不能制服。
7
伤人
在疾病发作武力伤害别人时，是不会选择对象的。
有意图、有目的地选择伤害对象。
8
幻觉
常听到恐吓性或命令性的强迫声音，或毫无意义的重复的废话，时常有自我伤害身体的动作。
也常听到人所听不见的声音。
9
意识
有自大狂妄的意念，非常过敏，有很重的疑心，看见别人在那里交谈即以为在背后说他（她）坏话，讥笑、诽谤他（她），无事生非，无理取闹，且不喜欢别人说他（她）有“精神病”。
自我意识表现时强时弱、时有时无。
10
查验
可直接质问他（她）：“你信拿撒勒人耶稣是基督吗？”、“你信耶稣基督是 神的儿子吗？”等基本救恩事实（真理），他（她）若表现为似懂非懂的木纳情态，则一般为精神病患者。
因所附的鬼认识耶稣基督，惧怕听到主名与主的宝血，一般会表现为回避、闪躲、害怕、不屑、藐视、嘲讽的样子。
五． “耶稣却一言不答” :
耶稣却一言不答。门徒进前来，求祂说：“这妇人在我们后头喊叫。请打发她走吧！”（太15：23）
她的祈祷很恳切，但耶稣为什么一言不答呢？主对她似乎无话可说。这个迦南妇人称祂为“戴维的子孙”。祷告是祷告了，但她却是站在不对的立场上来祷告的。信徒每次祷告，首先应该摆正自己的位置。否则，主也要一言不答。有时主似乎没有答应，就要学习属灵的功课，审察自己。
有时我们看见，有的祷告是出于并不晓得所信的是谁的认识，但也有奇事发生。历史与现实中就有很多。并非所有奇事的源头都是出于圣洁的 神。例如，历史上有许多天主教徒向马利亚等圣徒祷告，所发生的奇事让人会误以为 神的工作。
但是，缄默并不代表拒绝，默许也是应允的方式之一。主当然明白她的心。 神对信心不同的人的带领是不同的。对信心大的，有时是以默许来表达深刻的认可与同情。如先知西番雅说的， 神是在“默然爱你”（参番3：17）。 神爱祂所爱的人的心不是言语所能表达的，也非人心所能测度领会的。
人心领会不了主的心意。门徒想打发她走，觉得她这人太烦，所以请主还不如早早地成全她或赶她走，免得她啰唆个不停。跟随主的门徒们对人并没有怜悯之心，他们觉得她很讨厌。他们在代祷，但我们不得不看见，不是所有的代祷都是出于爱心，有时是为了省得烦。耶稣是怎么回答祂的门徒的呢？
六．主为什么“拒绝 ”:
耶稣说：「我奉差遣不过是到以色列家迷失的羊那里去。」主这话是拒绝。圣经中记载了至少七个被拒绝的祷告：A、亚伯拉罕“但愿以实玛利活在你面前”（参创17：18）， 神否决了天然的能力；B、摩西“求你容我过去，看约但河那边的美地”（参申3：25）， 神否决了他的要求；C、戴维“戴维为这孩子恳求 神，而且禁食，进入内室，终夜躺在地上”（参撒下12：16）， 神要他为所犯的罪承担后果；D、伊莱贾“来到一颗罗腾树下，就坐在那里求死”（参王上19：4） 神不让他就死，还要继续使用他；E、保罗“为这事我三次求过主，叫这刺离开我”（参林后12：8），主赐他这根美好的刺，是为了他属灵的益处，免得他因领受的启示过大、过多而有骄傲之心；F、约翰求“赐我们在你的荣耀里，一个坐在你右边，一个坐在你左边”（参可10：37），主否定属世的地位，明显告诉祂的门徒们跟随祂不是为了属世的地位，而是属灵的永恒的地位；G、彼得“主阿！离开我，我是个罪人”（参路5：8），主没有离开他，主已拣选了他，就说明他到底。但这个迦南妇人的祷告终被悦纳与成就。
主的回答不是象某些人所说的存在“种族歧视”的嫌疑。以色列家就是雅各布的后裔，是 神的选民。 神在祂绝对的主权和自由中，先拣选了以色列。主提到这话的意思是向迦南妇人指出来，“戴维的子孙”这名称原本是专门为着以色列家而不是为外邦人的，不偏待人的主继续“验证”这个迦南妇人的信心，指教她、带领她。以色列人是蒙 神喂养照顾的羊。然而，他们却偏行己路，而如羊走迷了（参赛53：6），成为迷失的羊。他们离开了 神的心意，迷失在一些外面的仪文、作法和律法字句中，迷失在宗教条规作什么不作什么中。 神就使弥赛亚“作外邦人的光”，借祂“施行我（ 神）的救恩，直到地极”（参赛49：6）。保罗说：“我不以福音为耻，这福音本是 神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希腊人”（罗1：16）。《罗马书》中说：“却将荣耀、尊贵、平安，加给一切行善的人，先是犹太人，后是希腊人，因为 神不偏待人”（罗2：9—11）。不偏待人的 神没有偏待外邦人。
主耶稣最初对她的反应好像是一个拒绝，但实际上是在帮助她去寻求，不让她站在错误地位上，而要让她把自己放在一个白白蒙恩的地位上。蒙恩的条件首先在于承认自己是迷失的羊。人对自己首先要有正确的认识，主才会施恩。我们看见，凡对人生的道路充满自信、自以为是的人，他们虽然听到福音，却很难相信而得着救恩。主耶稣对妇人的响应不是要打击她的信心，而是要建立她信心的根基。 神的迟延，不是推辞，为要叫她学习等待的功课。这妇人是如何回应的呢？
七．面对“拒绝 ”时的信心:
那妇人来拜祂，说：“主啊，帮助我！”（太15：25）
拜，是行动的响应。说，是嘴唇果子的回应。
前面那句话主只对门徒讲，门徒可能当成耳边风，却给了这妇人一个正确亲近主的提示。人能够从 神看上去是粗暴的打击中看见 神的慈爱和坚固，实在是信心的流露。这妇人的祈祷让我们想起雅各的祈祷：祢若不给我祝福，我就不放祢走。迦南妇人也是这般不依不饶。
在这神迹里，主用特殊的方式试验这个迦南妇人的信心。就是要她绝望。在《路加福音》里记载，主耶稣设一个比喻，是要人常常祷告，不可灰心（参路18：1）。她没有灰心，因她有信心与所听的道调和。先是站着敬拜，最后俯伏跪拜。
马太记载了她敬拜的见证。《马太福音》是侧重见证基督乃是万王之王，是配得我们敬拜的，全卷书共提及七个敬拜的范例。而我们知道，“七”在圣经中是“完全”的意思， 神需要普天下人的是完全的敬拜。七个敬拜事例为：一、有学问的人前来敬拜（参太2：11）；二、有特别罪污的人前来敬拜（参太8：2）；三、悲伤的人前来敬拜（参太9：18）；四、面临危难的人前来敬拜（参太14：33）；五、有难以治愈的疾病的人前来敬拜（参太15：21—28）；六、为儿女前来敬拜（参太20：20）；七、有喜乐的人前来敬拜（参太28：9、17）。敬拜这一件事，是 神和魔鬼之间所争执的焦点。独一无二的 神当得一切受造之物（包括灵界的被造物）的敬拜，而堕落的天使的头目撒但所盼望、所要争取的，就是要争夺地上人的敬拜。
我们注意到这个迦南妇人改变了称呼。她现在只称呼主为“主”，而不是“戴维的子孙”。她听懂了主话中的意思，就完全站在罪人的地位上，以罪人的身份向这位普天下“万人的救主”（参提前4：10）求告。在日常灵修生活中，顺着 神的旨意而祷告非常重要。可惜，人们一般都顺着自己的意思，不愿意先听 神的意思（就是圣经），或者听到也只是当成耳边风。
主是怎么回答这个迦南妇人、是如何继续带领她走信心之路的呢？
八．从迦南人是“狗”来体会主的心意:
主的回答令人吃惊，他说：“不好拿儿女的饼丢给狗吃。” 迦南妇人的反应更令人吃惊，她先说：“主啊，不错；”她平静地接受了主把他比作“狗”，然后她说：“但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿。” 或许你依然不明白为什么后来耶稣因为她这样说，就夸她说她信心大。今天细读的时候体会到，她是信心大，她都不需要整块的饼，因为她相信主的恩典只要有一点点就够用了，哪怕是一点碎渣儿，只要主肯施恩，她的女儿就有救。好像血漏12年的妇人偷偷摸了一下主的衣裳繸子。她的心态是对的，在神面前，遑论什么人的尊严呢？！她深知自己不配得到恩典，但她需要这恩典，就站在一个卑微的仆人的位置，向主要怜恤。这位迦南妇人有一个正确的心态。“从那时起，她女儿就好了。”
站在人的骄傲的角度，或者作为一个中国人我们或许难以接受“迦南人是狗”的比喻，为什么这么不尊重人啊？为什么这么不公平？这不是人格侮辱吗？！
前面我们已经向大家介绍，犹太人与迦南族有世仇。以色列人是儿女，迦南妇人是狗----这是犹太人所有的自我骄傲，作为主耶稣的门徒一样也有这样的观念。耶稣对外邦人的态度与犹太社会对外邦人的态度，甚至他的门徒们对外邦人的态度都极不相同，每次耶稣看到一个外邦人实践信心，就称赞其信心是大的，或者甚至超过了犹太人。他称赞百夫长的信心时说：“我告诉你们，这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。” (路加福音7:9)但对他自己的门徒和那些犹太人，他经常批评他们的信心太小了。
注意这段的开始门徒们想把这个妇人打发走。耶稣深知这个妇人的信心的程度，他是想通过这个妇人给他的门徒上一堂课。所以，他一开始做出像他们那样带着优越感，漠不关心的样子。但他知道这个妇人所具有的坚韧的信心和谦卑会使她不至于因这个障碍而放弃她的目标。 从而让犹太人与主耶稣的门徒真正认识到“世人都犯了罪亏缺了神的荣耀” ，神爱世上的每一个人，凡真心敬畏上帝并相信接受主耶稣为自己生命的救主的必蒙整救，必称为神的儿女，同得神儿女的荣耀，这本是神的心意。保罗给加拉太的外邦人所写的那样：“所以你们要知道那以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙。”(加拉太书3:7)“你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。”(加拉太书3:29)
九．为爱而忍辱切求的母亲---迦南妇人的榜样（太15:21-28）
马太15:21-28所记载的这位迦南妇人，以色列人称之为外邦人（不认识神不信主的人）因女儿被鬼附着，非常痛苦，到处求助，却无人能帮助她。风闻以色列国的弥赛亚---耶稣基督在加利利所行的神迹奇事，心生盼望与信心，正好那时耶稣和门徒到了推罗西顿的境内去，就抓住机会大声喊着说： “戴维的子孙，可怜我吧！我的女儿被鬼附得甚痛苦” 耶稣却一言不发，门徒进前来替她代求： “这妇人在我们后面喊叫，请打发她走吧！” 但主的回答是： “我奉差遣不过是到以色列迷失的羊那里去” （主的救恩的确是先为选民以色列所预备的。这是主第一次来到人间的首要任务。当以色列人拒绝主把主钉死时，救恩就临到我们这些外邦人）迦南妇人一再遭受拒绝，却仍不灰心放弃，并且进一步来拜耶稣求祂：“主啊，说明我！” 主回答： “不好拿儿女的饼丢给狗吃” 但迦南妇人因着爱女心切，以及对主的信心却回答说： “主啊！不错！但是狗也吃牠主人桌上掉下来的碎渣儿呢！” 主说：“妇人，妳的信心是大的！照妳所要的，给妳成全了罢！” 从那时候，她的女儿就好了。可见她的话感动了主的心，她完全放下自己的尊严、面子、架子、谦卑地承认：“主啊，你怎么说都是对的，你说我是狗就是狗吧，我只要求一点零碎的恩典就心满意足了。你是大能的主，只要肯随便施舍一点“碎渣儿” 就足够医好我的女儿了！” 她爱女心切到一个地步，忘记自己的尊严，不在乎自己所受的羞辱，又因对主有绝对的信心而能忍辱切求，终于得着所求的。有人可能会误以为主在羞辱她，其实主早已看出她是有大信心的人，所以用那句重话来引出她那爱心与信心的榜样来供我们后世的人学习，我们从主随即对她的称赞：“你的信心是大的！” 可看出主的用心和美意。
教会历史上著名的奥古斯丁，小时聪明、调皮，父亲早逝，母亲很辛苦的扶养她，十六岁后在外读书结交到不好的朋友以致道德堕落、品性败坏，她母亲莫尼卡常为她流泪切求，有一次有一位大有学问和辩才的主教到莫尼卡的教会来讲道，她大受感动，会后请求主教去劝导她的儿子，主教说：「没用的，他的心会更刚硬的！」莫尼卡流下热泪说：「那我的儿子要怎样才能得救呢？」主教对她说：「妳放心吧！他有一位肯这样为她流泪祷告的母亲他是绝对不会灭亡的！」九年后，奥受圣灵摧逼、感动翻开罗马书，读到13章11-14的话，大受感动，痛哭流涕悔改认罪，后蒙神大大使用成为举世闻名的神学家，人尊称她为圣奥古斯丁，可见慈母爱心、信心的代求力量何等大！
十．再从这个神迹学习迦南妇人的信心:
这位迦南的妇人，她为自己女儿的缘故，苦苦求告主耶稣，求耶稣赶出她女儿身上所附的鬼，最后蒙应允，得到成全。并且主称赞她说：“妇人，你的信心是大的。”信心还分大小吗，怎样的信心才是大的呢？
“大的信心”就是相信神“凡事都能”的信心。耶稣和门徒一起退到推罗西顿休息，迦南妇人喊耶稣，“主啊，戴维的子孙，可怜我。我女儿被鬼附得甚苦。”，她为什么喊耶稣而不喊他的门徒呢，就是因为她全然相信神，她相信神的能力大过一切，所以他一直注意耶稣的行踪，耶稣退到推罗西顿，尽管是悄悄退去的，还是被她发现，她知道在神凡事都能，她相信只有耶稣能救他女儿，所以她才求耶稣，圣经里说她“喊着说”，……进一步来拜耶稣求祂：“主啊，说明我！” …… “主啊！不错！但是狗也吃牠主人桌上掉下来的碎渣儿呢！” 主说：“妇人，妳的信心是大的！照妳所要的，给妳成全了罢！” 从那时候，她的女儿就好了。所以， “大的信心”就是相信神“凡事都能”的信心。“大的信心”就是相信神能使人起死回生的信心。“大的信心”是去除了所有的自我的成分，不存在任何的自我小聪明的信心。大的信心是在艰难困境中对神的全然的依靠，大的信心是相信“在神凡事都能，在神没有难成的事”。
但是，大的信心不是生来就有的，是需要经历试炼的，没有经历试炼的信心或者说经历了试炼而没有胜过的信心是小的，这种人就是耶稣说的那种“小信的人”，也可以说是没有信心的人。这个迦南的妇人，她有信心，并且在她的信心旅途中，她冲破了重重的困难和拦阻，经历了各种艰难的试炼，而且胜过了，终于尝到了信心的果实，所以主耶稣称赞她：“妇人，你的信心是大的”。她所求告的不是轻而易举地得到应允，她所得到的恩典是靠“大的信心”赢得的。我们可以毫不夸张地称她为“信心的模范”，这位迦南的妇人为我们证明，凡以信为本的，不管是以色列人，还是外邦人，都是信心之父的后裔，都是亚伯拉罕的子孙。
(本文系本人在研读众位主内先进著作之基础上进行整理成稿, 所以不能算是原创, 欢迎主内先进多多善言, 谢谢阅读与使用! )
马太福音8章28-34节:
15:21 耶稣离开那里，退到推罗、西顿的境内去。15:22 有一个迦南妇人，从那地方出来，喊着说：「主啊，戴维的子孙，可怜我！我女儿被鬼附得甚苦。」15:23 耶稣却一言不答。门徒进前来，求他说：「这妇人在我们后头喊叫，请打发他走吧。」15:24 耶稣说：「我奉差遣不过是到以色列家迷失的羊那里去。」15:25 那妇人来拜他，说：「主啊，帮助我！」15:26 他回答说：「不好拿儿女的饼丢给狗吃。」15:27 妇人说：「主啊，不错；但是狗也吃他主人桌子上掉下来的碎渣儿。」15:28耶稣说：「妇人，你的信心是大的！照你所要的，给你成全了吧。」从那时候，他女儿就好了。
马可福音5章1-19节:
7:24 耶稣从那里起身，往推罗、西顿的境内去，进了一家，不愿意人知道，却隐藏不住。7:25 当下，有一个妇人，他的小女儿被污鬼附着，听见耶稣的事，就来俯伏在他脚前。7:26.这妇人是希利尼人，属叙利腓尼基族。他求耶稣赶出那鬼离开他的女儿。7:27 耶稣对他说：「让儿女们先吃饱，不好拿儿女的饼丢给狗吃。」7:28 妇人回答说：「主啊，不错；但是狗在桌子底下也吃孩子们的碎渣儿。」7:29 耶稣对他说：「因这句话，你回去吧；鬼已经离开你的女儿了。」7:30他就回家去，见小孩子躺在床上，鬼已经出去了。
一．前言:
这两段经文记载的是同一件事，就是耶稣为迦南妇人的女儿赶出身上的污鬼。如果单从耶稣行神迹这个角度来看，这个神迹没有什么特别之处。但是如果我们了解当时的圣经背景就可以看到这件神迹的特别意义了。
这件事情的特别之处，是在于这个妇人的身份。马可福音对她的身份介绍的比较详细。她是希腊人，属于叙利亚的非尼基族。马太又称她是迦南妇人，可能是因为她住在迦南。也就是说这个妇人是一个彻头彻尾的外邦人。在犹太人的思想中，外邦人是不配蒙受神恩典的人，保罗也告诉我们神的祝福是有顺序的，先是犹太人，后是希腊人（罗2：10）。而且，当时主耶稣的工作对象主要是针对犹太人，福音要先传给犹太人，因为他们是神的选民。正是在这种背景下，迦南妇人——一个彻头彻尾的外邦人蒙恩才显得更有意义。
耶稣对外邦人的态度与犹太社会对外邦人的态度，甚至他的门徒们对外邦人的态度都极不相同，每次耶稣看到一个外邦人实践信心，就称赞其信心是大的，或者甚至超过了犹太人。他称赞百夫长的信心时说：“我告诉你们，这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。” (路加福音７：９)但对他自己的门徒和那些犹太人，他经常批评他们的信心太小了。
注意这段的开始门徒们想把这个妇人打发走。耶稣深知这个妇人的信心的程度，这里主耶稣是想通过这个妇人给他的门徒再上一堂课。所以，他一开始故意做出像他们那样带着优越感，漠不关心的样子。但他知道这个妇人所具有的坚韧的信心和谦卑会使她不至于因这个障碍而放弃她的目标。
二．“离开…”,“退到…”是为了让福音将传到外帮:
在上一章中，主除了食物禁忌的口传律法。主耶稣要拆除所谓的洁净的与不洁净的隔离，否定宗教的价值，祂要打破犹太人与外邦人的界限。这段经文正是表明障碍的拆除，预告福音将传遍全地。
“耶稣离开那里，退到推罗、西顿的境内去。”（太15：21）
“耶稣从那里起身，往推罗、西顿的境内去，进了一家，不愿意人知道，却隐藏不住。”（可7：24）
主深深地感到 神的百姓灵性的盲目、黑暗。祂要躲避那些外表敬虔的法利赛人的陷害，因为祂受难的时候还没有到。祂原先在自己的百姓中间传道，现在祂转背离开他们和他们所代表的宗教和观念。祂宁可离开假冒的人，而退到被 神咒诅之地。祂离开那些拘泥于属人的遗传的人，转到那些在 神约之外的忠信人中间。主宁愿向公开的罪人施恩，而不愿与秘密的罪人纠缠不清。主任由他们在律法的捆绑与定罪之下。
主没有中撒但的诡计被恶人们拖住（魔鬼常常利用似是而非的理论网罗人），而是按照父的旨意继续前行。使徒保罗告诫年轻的提摩太说：“有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意，这等人你要躲开。”（提后3：5）圣经中说，地上的教会里有撒但的座位（参启2：13），信徒应该效法主，把福音传给更多没有听过福音的人，让他们脱离捆绑，而不是一辈子都与那些罪已经定了、赎罪祭再也没有了的人纠缠。 神在每个真实的信徒身上都有各自的旨意，我们也不能被作孽的人拖住。要远离恶人，不与他们在恶事上有份，小心不要沾染他们的污秽，同时也不浪费在地上宝贵的时间。
主耶稣离开那些无事生非的假冒伪善的法利赛人后，就退到推罗西顿境内去。推罗、西顿位于加利利以北的腓尼基境内（今黎巴嫩），是地中海港口市镇，是被 神咒诅之地（参赛23；珥3：4），是外邦人之地。那是一个远离宗教势力范围的环境，是迦南宗教的传统中心地带，且受对岸的希腊文化影响深。对犹太人来说，这里是邪教的巢穴，又多受世俗文化的勾引。希腊古都雅典可说是当时世界文化的中心。使徒保罗环城游览时发现雅典人凡事敬畏鬼神祭拜假神。保罗看见满城都是偶像，就心里着急（参徒17：16）。今日世代不仅离经叛道，也是鬼附的时代。我们生活在这个偶像泛滥的地上，在有各种偶像当道的地上教会中，该抱怎样的态度呢？
在戴维时代，推罗与以色列有友好的邦交（参撒下5：11），但后来这个城市变得罪恶昭彰，其君王更自称为 神（参结28：1—19）。公元前586年，耶路撒冷沦陷，推罗就欢呼，因为商业竞争对手没有了，他们做生意的利润可以增加。耶稣把祂的信息带进这邪恶和崇尚物质的社会中。祂在去推罗之前强调内心清洁的重要，实在是意味深长的。竭力追求物质的推罗需要内心清洁的信息，今天的社会同样需要。
三．犹太人与迦南人的鸿沟:
《马太福音》当初是为犹太读者写的，犹太人不会忘记迦南族与他们有世仇。乔舒亚曾带领以色列民攻打迦南地，但因以色列的不顺服，没有消灭所有迦南人，使迦南人得以存余。“迦南妇人”是被犹太人所瞧不起的外邦人的代名词，不一定是指土生土长的迦南人。说她是“迦南人”可能是为了强调她是属于旧约时期与以色列人作对的异教民族，是指异教徒。无独有偶，在旧约里也有一位迦南妇人就是撒勒法的寡妇，她也是推罗、西顿人，在亚哈王饥荒年代，她以信心接待先知伊莱贾， 神使她坛内的面没有减少，瓶里的油没有短缺。《路加福音》第4章第25—26节记载主耶稣在拿撒勒受人厌弃，就用撒勒法的寡妇为例警诫犹太人，说明福音事工将临到外邦人。两个妇人都从同一位看顾孤儿寡妇的 神得着说明。
而马可则称这个妇人为生在叙利腓尼基族的希腊人，反映了她的社会背景，罗马读者很容易看出她的家乡是属于帝国的哪个部分而识别她。历史家约瑟夫说腓尼基的地势“环抱加利利”。虽然腓尼基的城市隶属叙利亚，但它们是独立的，而且彼此较劲、互相争斗。这妇人是“希腊人”。希腊人有各自的君王，实行城邦政治，崇拜自己的神明，各有“保护神”，发行自己的钱币，经济各成体系。希腊人普遍有“泛神论”思想（类似中国古人）。但所谓的“自然女神”等假神无法满足罪人最深的需要。
这个迦南妇人来到主面前，她首先必须跨过偏见的鸿沟，因为外邦人和犹太人之间彼此都有极深的偏见。她唯一的盼望在于 神那与立约无关的怜悯，她强烈要求分享犹太人的弥赛亚的恩惠。但同时，迦南妇人对耶稣并没有什么认识，不过是“听见耶稣的事”而已。乔布认识 神后说：我从前风闻有祢，现在亲眼看见祢（参伯42：5）。人往往在得意时只风闻有 神，苦难来了，才真正把人推到 神的面前。马太记载这妇人称呼耶稣为“戴维的子孙”。“戴维的子孙”就是以色列人所等候的弥赛亚。这个称呼其实只与以色列人有关，迦南妇人非为以色列人，却称呼主为“戴维的子孙”，那是不合适的。但也正是这个看似不合适的称呼，流露和见证了她的认信，即她不将耶稣只是看为一位能行神迹奇事、医病赶鬼的“神人”、“能人”、“奇人”，而是认识到眼前这位无社会地位卑微的拿撒勒人耶稣正是“戴维的子孙”所代指的弥赛亚即基督。她宝贝的信，即在于此！
四．“…被鬼附” …是受魔鬼辖制:
虽然被鬼附的是她的小女儿，但她将儿女的痛苦当作是自己的痛苦。每一个忠心的代祷者，都应该爱你所代祷的人，感同身受。“她女儿被鬼附”是什么意思呢？女儿是她所生产的；从天然的生命所出来的都是受魔鬼辖制的（参约壹5：19）。
“鬼附”指被污鬼所附。魔鬼只有一个，邪灵和鬼就多得很。空中的邪灵与地上的污鬼是不同的。被鬼附与被邪灵附也不同。被鬼附的人可以导致疾病（参太9：32—33），这与没有被鬼附而患各样病症是不同的。其中有一小部分是又病又被鬼附的。一些基督徒（甚至包括传道人），对鬼附与精神病混淆不清。两者有何区别呢？参考早期教会某弟兄的领受，至少有七项分别之法：
NO
类别
精神疾病
被鬼附
1
成因
由于遗传、生理缺陷、病毒传染、人生际遇等，控制不住煎熬，不能适应环境而酿成病。
多为突然而起，污鬼或邪灵附身。
2
目光
由于经常失眠、疲惫，表现为目光发直，呆盯一处，有时会眼珠翻滚，眼睛越睁越大。
则目露凶光，狰狞可怕，让人不寒而栗。因魔鬼原就是恨人至杀人的。
3
言语
往往非常健谈，喜欢重复，答非所问，语无伦次，常常自言自语、自唱自笑，或者发出尖声怪叫。
沉默寡言，等一开口却大喊大叫，声音令人感觉恐怖，手舞足蹈，不喜正常穿衣着。
4
人格
有一个典型的症状，即人格分裂（“精神分裂”），一个完整的个体犹如“分裂”成两个人，从一个人转换到另一个人，平时戴着面具生活。
却是有外来的不洁净的一个进入到他（她）的里面，里面的原人与外来的“人”在同一个身体中，其中外来的那“人”实为污鬼。
5
失常
认知、意识、理智、记忆、思维、情绪、感情、行为、动作失常，失去理智、痴呆不动，或乱闯乱跑、大喊怪叫、哭笑无常，日常生活不能自理。
生活言行、举止行动，一反常态，丧失一般人的生活常理，不是失常，而是反常。
6
超然
在疾病发作时力大如牛，越疯狂，力气越大，有时出现伤害别人的行动。
有的是整个人整日软绵无力，如同瘫痪了一般，有的是整个人保持着超然的大力气，一般人所不能制服。
7
伤人
在疾病发作武力伤害别人时，是不会选择对象的。
有意图、有目的地选择伤害对象。
8
幻觉
常听到恐吓性或命令性的强迫声音，或毫无意义的重复的废话，时常有自我伤害身体的动作。
也常听到人所听不见的声音。
9
意识
有自大狂妄的意念，非常过敏，有很重的疑心，看见别人在那里交谈即以为在背后说他（她）坏话，讥笑、诽谤他（她），无事生非，无理取闹，且不喜欢别人说他（她）有“精神病”。
自我意识表现时强时弱、时有时无。
10
查验
可直接质问他（她）：“你信拿撒勒人耶稣是基督吗？”、“你信耶稣基督是 神的儿子吗？”等基本救恩事实（真理），他（她）若表现为似懂非懂的木纳情态，则一般为精神病患者。
因所附的鬼认识耶稣基督，惧怕听到主名与主的宝血，一般会表现为回避、闪躲、害怕、不屑、藐视、嘲讽的样子。
五． “耶稣却一言不答” :
耶稣却一言不答。门徒进前来，求祂说：“这妇人在我们后头喊叫。请打发她走吧！”（太15：23）
她的祈祷很恳切，但耶稣为什么一言不答呢？主对她似乎无话可说。这个迦南妇人称祂为“戴维的子孙”。祷告是祷告了，但她却是站在不对的立场上来祷告的。信徒每次祷告，首先应该摆正自己的位置。否则，主也要一言不答。有时主似乎没有答应，就要学习属灵的功课，审察自己。
有时我们看见，有的祷告是出于并不晓得所信的是谁的认识，但也有奇事发生。历史与现实中就有很多。并非所有奇事的源头都是出于圣洁的 神。例如，历史上有许多天主教徒向马利亚等圣徒祷告，所发生的奇事让人会误以为 神的工作。
但是，缄默并不代表拒绝，默许也是应允的方式之一。主当然明白她的心。 神对信心不同的人的带领是不同的。对信心大的，有时是以默许来表达深刻的认可与同情。如先知西番雅说的， 神是在“默然爱你”（参番3：17）。 神爱祂所爱的人的心不是言语所能表达的，也非人心所能测度领会的。
人心领会不了主的心意。门徒想打发她走，觉得她这人太烦，所以请主还不如早早地成全她或赶她走，免得她啰唆个不停。跟随主的门徒们对人并没有怜悯之心，他们觉得她很讨厌。他们在代祷，但我们不得不看见，不是所有的代祷都是出于爱心，有时是为了省得烦。耶稣是怎么回答祂的门徒的呢？
六．主为什么“拒绝 ”:
耶稣说：「我奉差遣不过是到以色列家迷失的羊那里去。」主这话是拒绝。圣经中记载了至少七个被拒绝的祷告：A、亚伯拉罕“但愿以实玛利活在你面前”（参创17：18）， 神否决了天然的能力；B、摩西“求你容我过去，看约但河那边的美地”（参申3：25）， 神否决了他的要求；C、戴维“戴维为这孩子恳求 神，而且禁食，进入内室，终夜躺在地上”（参撒下12：16）， 神要他为所犯的罪承担后果；D、伊莱贾“来到一颗罗腾树下，就坐在那里求死”（参王上19：4） 神不让他就死，还要继续使用他；E、保罗“为这事我三次求过主，叫这刺离开我”（参林后12：8），主赐他这根美好的刺，是为了他属灵的益处，免得他因领受的启示过大、过多而有骄傲之心；F、约翰求“赐我们在你的荣耀里，一个坐在你右边，一个坐在你左边”（参可10：37），主否定属世的地位，明显告诉祂的门徒们跟随祂不是为了属世的地位，而是属灵的永恒的地位；G、彼得“主阿！离开我，我是个罪人”（参路5：8），主没有离开他，主已拣选了他，就说明他到底。但这个迦南妇人的祷告终被悦纳与成就。
主的回答不是象某些人所说的存在“种族歧视”的嫌疑。以色列家就是雅各布的后裔，是 神的选民。 神在祂绝对的主权和自由中，先拣选了以色列。主提到这话的意思是向迦南妇人指出来，“戴维的子孙”这名称原本是专门为着以色列家而不是为外邦人的，不偏待人的主继续“验证”这个迦南妇人的信心，指教她、带领她。以色列人是蒙 神喂养照顾的羊。然而，他们却偏行己路，而如羊走迷了（参赛53：6），成为迷失的羊。他们离开了 神的心意，迷失在一些外面的仪文、作法和律法字句中，迷失在宗教条规作什么不作什么中。 神就使弥赛亚“作外邦人的光”，借祂“施行我（ 神）的救恩，直到地极”（参赛49：6）。保罗说：“我不以福音为耻，这福音本是 神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希腊人”（罗1：16）。《罗马书》中说：“却将荣耀、尊贵、平安，加给一切行善的人，先是犹太人，后是希腊人，因为 神不偏待人”（罗2：9—11）。不偏待人的 神没有偏待外邦人。
主耶稣最初对她的反应好像是一个拒绝，但实际上是在帮助她去寻求，不让她站在错误地位上，而要让她把自己放在一个白白蒙恩的地位上。蒙恩的条件首先在于承认自己是迷失的羊。人对自己首先要有正确的认识，主才会施恩。我们看见，凡对人生的道路充满自信、自以为是的人，他们虽然听到福音，却很难相信而得着救恩。主耶稣对妇人的响应不是要打击她的信心，而是要建立她信心的根基。 神的迟延，不是推辞，为要叫她学习等待的功课。这妇人是如何回应的呢？
七．面对“拒绝 ”时的信心:
那妇人来拜祂，说：“主啊，帮助我！”（太15：25）
拜，是行动的响应。说，是嘴唇果子的回应。
前面那句话主只对门徒讲，门徒可能当成耳边风，却给了这妇人一个正确亲近主的提示。人能够从 神看上去是粗暴的打击中看见 神的慈爱和坚固，实在是信心的流露。这妇人的祈祷让我们想起雅各的祈祷：祢若不给我祝福，我就不放祢走。迦南妇人也是这般不依不饶。
在这神迹里，主用特殊的方式试验这个迦南妇人的信心。就是要她绝望。在《路加福音》里记载，主耶稣设一个比喻，是要人常常祷告，不可灰心（参路18：1）。她没有灰心，因她有信心与所听的道调和。先是站着敬拜，最后俯伏跪拜。
马太记载了她敬拜的见证。《马太福音》是侧重见证基督乃是万王之王，是配得我们敬拜的，全卷书共提及七个敬拜的范例。而我们知道，“七”在圣经中是“完全”的意思， 神需要普天下人的是完全的敬拜。七个敬拜事例为：一、有学问的人前来敬拜（参太2：11）；二、有特别罪污的人前来敬拜（参太8：2）；三、悲伤的人前来敬拜（参太9：18）；四、面临危难的人前来敬拜（参太14：33）；五、有难以治愈的疾病的人前来敬拜（参太15：21—28）；六、为儿女前来敬拜（参太20：20）；七、有喜乐的人前来敬拜（参太28：9、17）。敬拜这一件事，是 神和魔鬼之间所争执的焦点。独一无二的 神当得一切受造之物（包括灵界的被造物）的敬拜，而堕落的天使的头目撒但所盼望、所要争取的，就是要争夺地上人的敬拜。
我们注意到这个迦南妇人改变了称呼。她现在只称呼主为“主”，而不是“戴维的子孙”。她听懂了主话中的意思，就完全站在罪人的地位上，以罪人的身份向这位普天下“万人的救主”（参提前4：10）求告。在日常灵修生活中，顺着 神的旨意而祷告非常重要。可惜，人们一般都顺着自己的意思，不愿意先听 神的意思（就是圣经），或者听到也只是当成耳边风。
主是怎么回答这个迦南妇人、是如何继续带领她走信心之路的呢？
八．从迦南人是“狗”来体会主的心意:
主的回答令人吃惊，他说：“不好拿儿女的饼丢给狗吃。” 迦南妇人的反应更令人吃惊，她先说：“主啊，不错；”她平静地接受了主把他比作“狗”，然后她说：“但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿。” 或许你依然不明白为什么后来耶稣因为她这样说，就夸她说她信心大。今天细读的时候体会到，她是信心大，她都不需要整块的饼，因为她相信主的恩典只要有一点点就够用了，哪怕是一点碎渣儿，只要主肯施恩，她的女儿就有救。好像血漏12年的妇人偷偷摸了一下主的衣裳繸子。她的心态是对的，在神面前，遑论什么人的尊严呢？！她深知自己不配得到恩典，但她需要这恩典，就站在一个卑微的仆人的位置，向主要怜恤。这位迦南妇人有一个正确的心态。“从那时起，她女儿就好了。”
站在人的骄傲的角度，或者作为一个中国人我们或许难以接受“迦南人是狗”的比喻，为什么这么不尊重人啊？为什么这么不公平？这不是人格侮辱吗？！
前面我们已经向大家介绍，犹太人与迦南族有世仇。以色列人是儿女，迦南妇人是狗----这是犹太人所有的自我骄傲，作为主耶稣的门徒一样也有这样的观念。耶稣对外邦人的态度与犹太社会对外邦人的态度，甚至他的门徒们对外邦人的态度都极不相同，每次耶稣看到一个外邦人实践信心，就称赞其信心是大的，或者甚至超过了犹太人。他称赞百夫长的信心时说：“我告诉你们，这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。” (路加福音7:9)但对他自己的门徒和那些犹太人，他经常批评他们的信心太小了。
注意这段的开始门徒们想把这个妇人打发走。耶稣深知这个妇人的信心的程度，他是想通过这个妇人给他的门徒上一堂课。所以，他一开始做出像他们那样带着优越感，漠不关心的样子。但他知道这个妇人所具有的坚韧的信心和谦卑会使她不至于因这个障碍而放弃她的目标。 从而让犹太人与主耶稣的门徒真正认识到“世人都犯了罪亏缺了神的荣耀” ，神爱世上的每一个人，凡真心敬畏上帝并相信接受主耶稣为自己生命的救主的必蒙整救，必称为神的儿女，同得神儿女的荣耀，这本是神的心意。保罗给加拉太的外邦人所写的那样：“所以你们要知道那以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙。”(加拉太书3:7)“你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。”(加拉太书3:29)
九．为爱而忍辱切求的母亲---迦南妇人的榜样（太15:21-28）
马太15:21-28所记载的这位迦南妇人，以色列人称之为外邦人（不认识神不信主的人）因女儿被鬼附着，非常痛苦，到处求助，却无人能帮助她。风闻以色列国的弥赛亚---耶稣基督在加利利所行的神迹奇事，心生盼望与信心，正好那时耶稣和门徒到了推罗西顿的境内去，就抓住机会大声喊着说： “戴维的子孙，可怜我吧！我的女儿被鬼附得甚痛苦” 耶稣却一言不发，门徒进前来替她代求： “这妇人在我们后面喊叫，请打发她走吧！” 但主的回答是： “我奉差遣不过是到以色列迷失的羊那里去” （主的救恩的确是先为选民以色列所预备的。这是主第一次来到人间的首要任务。当以色列人拒绝主把主钉死时，救恩就临到我们这些外邦人）迦南妇人一再遭受拒绝，却仍不灰心放弃，并且进一步来拜耶稣求祂：“主啊，说明我！” 主回答： “不好拿儿女的饼丢给狗吃” 但迦南妇人因着爱女心切，以及对主的信心却回答说： “主啊！不错！但是狗也吃牠主人桌上掉下来的碎渣儿呢！” 主说：“妇人，妳的信心是大的！照妳所要的，给妳成全了罢！” 从那时候，她的女儿就好了。可见她的话感动了主的心，她完全放下自己的尊严、面子、架子、谦卑地承认：“主啊，你怎么说都是对的，你说我是狗就是狗吧，我只要求一点零碎的恩典就心满意足了。你是大能的主，只要肯随便施舍一点“碎渣儿” 就足够医好我的女儿了！” 她爱女心切到一个地步，忘记自己的尊严，不在乎自己所受的羞辱，又因对主有绝对的信心而能忍辱切求，终于得着所求的。有人可能会误以为主在羞辱她，其实主早已看出她是有大信心的人，所以用那句重话来引出她那爱心与信心的榜样来供我们后世的人学习，我们从主随即对她的称赞：“你的信心是大的！” 可看出主的用心和美意。
教会历史上著名的奥古斯丁，小时聪明、调皮，父亲早逝，母亲很辛苦的扶养她，十六岁后在外读书结交到不好的朋友以致道德堕落、品性败坏，她母亲莫尼卡常为她流泪切求，有一次有一位大有学问和辩才的主教到莫尼卡的教会来讲道，她大受感动，会后请求主教去劝导她的儿子，主教说：「没用的，他的心会更刚硬的！」莫尼卡流下热泪说：「那我的儿子要怎样才能得救呢？」主教对她说：「妳放心吧！他有一位肯这样为她流泪祷告的母亲他是绝对不会灭亡的！」九年后，奥受圣灵摧逼、感动翻开罗马书，读到13章11-14的话，大受感动，痛哭流涕悔改认罪，后蒙神大大使用成为举世闻名的神学家，人尊称她为圣奥古斯丁，可见慈母爱心、信心的代求力量何等大！
十．再从这个神迹学习迦南妇人的信心:
这位迦南的妇人，她为自己女儿的缘故，苦苦求告主耶稣，求耶稣赶出她女儿身上所附的鬼，最后蒙应允，得到成全。并且主称赞她说：“妇人，你的信心是大的。”信心还分大小吗，怎样的信心才是大的呢？
“大的信心”就是相信神“凡事都能”的信心。耶稣和门徒一起退到推罗西顿休息，迦南妇人喊耶稣，“主啊，戴维的子孙，可怜我。我女儿被鬼附得甚苦。”，她为什么喊耶稣而不喊他的门徒呢，就是因为她全然相信神，她相信神的能力大过一切，所以他一直注意耶稣的行踪，耶稣退到推罗西顿，尽管是悄悄退去的，还是被她发现，她知道在神凡事都能，她相信只有耶稣能救他女儿，所以她才求耶稣，圣经里说她“喊着说”，……进一步来拜耶稣求祂：“主啊，说明我！” …… “主啊！不错！但是狗也吃牠主人桌上掉下来的碎渣儿呢！” 主说：“妇人，妳的信心是大的！照妳所要的，给妳成全了罢！” 从那时候，她的女儿就好了。所以， “大的信心”就是相信神“凡事都能”的信心。“大的信心”就是相信神能使人起死回生的信心。“大的信心”是去除了所有的自我的成分，不存在任何的自我小聪明的信心。大的信心是在艰难困境中对神的全然的依靠，大的信心是相信“在神凡事都能，在神没有难成的事”。
但是，大的信心不是生来就有的，是需要经历试炼的，没有经历试炼的信心或者说经历了试炼而没有胜过的信心是小的，这种人就是耶稣说的那种“小信的人”，也可以说是没有信心的人。这个迦南的妇人，她有信心，并且在她的信心旅途中，她冲破了重重的困难和拦阻，经历了各种艰难的试炼，而且胜过了，终于尝到了信心的果实，所以主耶稣称赞她：“妇人，你的信心是大的”。她所求告的不是轻而易举地得到应允，她所得到的恩典是靠“大的信心”赢得的。我们可以毫不夸张地称她为“信心的模范”，这位迦南的妇人为我们证明，凡以信为本的，不管是以色列人，还是外邦人，都是信心之父的后裔，都是亚伯拉罕的子孙。
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