成都热波音乐节2017:降伏其心之二（释万行上师）

降伏其心之二（2003年6月16日（五月十七日））

你们坐在这里，有没有像是花果山、水濂洞里的感觉？你们在静坐的时候，周围的滴水声，是不是听得很清楚？是你们的头脑在听，还是用你们的心灵在听？如果你们说是头脑在听，那你们在打坐的时候，头脑没有工作，不应该听才对。如果说是用心灵在听，心灵在用功修道，那么又是谁在听呢？如果你们的思想落在水的声音上，那么你们是否又在修道呢？究竟在修道时，周围的水声是否能听得见？一边听水声、一边修道，这两者是否相违背？如果说违背，修道应该躲避流水的声音。如果说不违背，日常生活中的人、事、物、理都不应该回避。你们在打坐的时候，心是住在道上，还是住在滴水的声音上？还是哪里都没住？住在水的声音上，不是道。住在道上，道又不需要住。如果你说：“无所住”，那你是处在大散乱中，此时此刻的你在干什么？除了打妄想，你还能干什么？理明，事不会。“风平，浪犹侵”是何意？

当初佛陀在雪山苦修六年后，骨瘦如柴，仍然没有悟道。后来接受了牧羊女供养的乳糜后，坐在菩提树下发了愿（说得通俗一点，就是发了誓、赌了咒）：我如果不开悟，就死在这个蒲团上。宁可粉身碎骨也不起来。这个时候，他进入真正的冥想当中。第七天，天刚拂晓时，睹明星而悟道。悟道后，又入大定49天，获得五眼六通。

实际上真正的冥想，并不是密宗里面才有，更不是瑜伽术里才有，而是在佛陀修炼的时候，他早已经用过了“冥想”。用现在话就是“观想”，当时叫做“冥想”。实际上冥想也不是在释迦佛的时代才出现的。最古老的宗教是印度教，据他们教派本身流传的说法，有一万年的历史，而考古学家说是只有五千年。不管是哪一种说法，总之它比佛教的历史要长。在印度教就已经有了冥想这个法门。佛陀在出家以前，以太子的身份，召集了全国各个教派的大师、搜集了各个教派的经典著作，并全部学习完了这些经典，修完了他们的法以后，他觉得他们的法都不圆满（他并没有说他们是外道，只是说他们不圆满）。他带着这种心态，抛弃了过去所学的经典和所修的法门，自己独自清修、冥想，最后走出了一条自己独特的修行道路。

   就印度教而言，他们当时是不愿意接受佛教的。因为在佛教里讲的一些道理，在印度教里早就讲过。但佛陀讲的，的确要比印度教的先师们讲的更加圆满，但毕竟是建立在他们的基础上的。正如古人讲的：“从无到有难，从有到精易”。就像现在的汽车，是根据古人的马车改进的，如果没有古人的马车做例子，很难想象会有现在的轿车。又比如写出一篇文章，再找一个人去修改，这个修改的人可以找出很多不足的地方。的确，经过修改以后的文章会更加生辉，但是如果要修改文章的人亲自起草一篇文章，就远没有修改文章那么容易，修行的法门也是如此。这也就是为什么修行要代代相传的原因。如果没有传承，靠自己独自去领悟，简直是不可能的。我以前讲过：“独觉佛”是不存在的。所谓的独觉佛，只能够针对这一段生命而言。之所以今生成为独觉佛，是因为他带有前世修行的记忆，延续到这一段生命来受用。如果没有前一世留下的种子，这一世它也不会发芽。尤其是上乘大(两字隔开)法，必须自己修到了一定的程度，才能够接受明师的点拨，这正与画龙点睛的道理是一样的，你叫老师给你点睛，你首先得把龙画出来。我不知道你们内在的龙，画到了哪一个程度？是否画好了？是否还不知道怎么画？有的人本来画得挺好，看了某一位大师的书，听了某一位明师的开示，他手中的笔反而又错乱了步骤，不知道该怎么画了，为什么会有这种情况出现呢？

不管你手里拿的是哪一种法，总之能拿的是心，所拿的才是某一种法，法是为了对治这个心的，如果心不散乱的话，手中一法也不需要拿。

今天我来回答几个问题，前几天有人给我写了个条子，要我回答几个问题。内蒙古的小伙子是否走掉了？（众答：走了。）

第一个问题：“他问自性的根本是什么？”要弄清自性的根本，首先要清楚“自性”是什么？自性就是佛性，佛性是什么？就是本来面目。本来面目是什么？就是六尘。六尘就是本来面目。说得通俗一点：天上飞的、土里钻的、水里游的、地上爬的、土上面生长的，都是我们的本来面目。通常大家天天找自己的本来面目，还往哪里找？你眼前的山河大地、花草树木，就是自己的本来面目。既然是自己的本来面目，为什么我们又和它沟通不了呢？因为被我们无始以来形成的非常非常厚的我执，把自己和山河大地、花草树木给隔开了，如果自己能够从“我执”这个厚厚的贝壳里冲出来，自然就能和自己的本来面目融为一体，就能够感受到自己不生不灭的这种力量。

人为什么那么迟钝？也是因为自己钻进了深深的我执里面走不出来了，和周围的环境脱离了，如果你的力量从我执里往外走出来，和周围的环境融为一体了，你自然就变得非常敏感。为什么修到一定的程度会有他心通呢？因为你的力量不是往里走，而是已经从里面走了出来、和外面的力量融为一体。

通常大家修行的力量，既没有真正的走进去，更没有真正的走出来。走也走不进去，出也出不来，如果你真的走进去，就是处在三摩地中。如果你真的再从里面走出来，就是处在无相定中。就好象我们的脚，一只在门坎里边、一只在门坎外边，如果你真的走进去了以后，你在屋子里停留一个时期，最终你一定会走出来。走进去的时候意味的是“定”，走出来的时候就是“慧”。我们现在的状况，就是处在散乱当中，一只脚在里面，一只脚在外面。所以我们现在人也不是人，佛也不是佛。红尘的福没有享受到，佛门里的清福更没有感受到。

通常大家连第一个阶段都没办法走完，更不用说走第二个阶段了。当你把第一阶段结束以后，再走出来，你就会把屋子里边无始以来所收集的宝藏，带到外面来与大家分享。这个时候你带出来的宝藏，才是真正的自己内在的心经，而不是悉达多的经。我们现在许多法师讲法，通常讲的都是佛经，而不是自己内在的心经。古师大德开悟后，不看佛经也不讲佛经，但他们的开示，自然符合佛经。佛陀当初也是走进了这间屋子，又从这间屋子里面走出去，把屋子里面的宝藏带出来，分享给大家。而我们现在许多修行人根本没有走进去，只是站在门口，是佛把里面的东西带出来，讲给我们听，我们听多了、看多了，凭着我们的记忆力，又讲给别人听，也正是因为我们听得多、看得多，就把我们自己内在的心经给失去了。当你走进了这个屋子，就是走进了自性，也就是见到了自己的佛性。当你从这间屋子里面走出来以后，才发觉外边就是里边，里边也就是外边，原本没有内、外。但是，这是对过来人讲是这样的，外边的就是里面显现出来的，外边不是里边，但也没有离开里边。所谓有内、外的区别，说一千道一万，还是“我执”把内外隔开了。

本来不修行的人，“我执”还小一些；越修，“我执”越大；功夫用得越多，我执越厚，越没有办法冲破。因为不修行的人、修行差的人，他还知道谦虚。当一个人谦虚的时候，他的身体是张开的，这时内外也就相通了，也就融为一体了。当一个人用我执在做事情的时候，自然也就把内与外切断了，中间形成了一堵坚固的、我执的厚墙。我执大的人做任何事情都不容易入道。

如果你认为自己没有我执的话，那么现在周围滴水的声音，你应该听得清清楚楚，你们肯定会说，此时的我，听周围滴水声，听得清清楚楚。那么说明你的力量是向外边来的，如果你的力量是在向内寻找，自然六根关闭，不应该听到外边的滴水声。姑且我把大家都抬高一点：现在大家都没有我执了，身心内外已经全部放松了，犹如一朵盛开的莲花，整个身体就像莲花一样开了，不分内与外。宇宙的阳光、空气都能够呈现在莲花里面。这个时候，周围有任何声音，你都听得见，任何形象，你都看得见。如果说你现在既听不见声音、又看不见形象，或者说只听到一种声音或一种形象，那么说明你的身心就有所住，是住在一个声音或一个形色上。真正融为一体，成为一体，是哪个声音，哪一个形象都没有停留在上面。此时的境界，绝对的整体、绝对的专一。就像一个打开的录音机，周围所有的声音，全部都能录进去，绝对不存在只录一种声音；又如一个摄像机一样，桌子上摆了10个苹果，它都能摄录进去，绝对不存在只录了一个苹果。

有许多人，当他在做事情的时候，旁边的人叫他，他听不到，有人走过来，他也不知道，你们说这是入定了，还是在散乱当中呢？你们回答。（大众：是散乱）散乱了，他怎么能把手里的事情做得那么好、那么专一呢？如果说是开车的时候散乱了，应该把车开到沟里面、碰到树上面，可他没有开到沟里，而是开得非常稳。这些都是修行当中的问题，你们平时参话头的话，这些都是应该参的话头；平时是冥想的话，这些都是冥想中的问题。他这种情况叫做“小定”，他定在了一件事情上。正是因为定一，而失去了万，如果“一”也不定，自然能够和“万”融为一体。但是对于凡夫来讲，他不是定一，而是处在万散之中。如果他果真能够定一的话，他就已经有万分之九千九百九十九的集中了。实际上我们修行的第一步，能定在这一项上就算是不错了，但这是针对中、下根器的人来讲的。如果是上上根器者，听到的当下即是。即是，为什么又解决不了自己的根本问题？那就说明，无始以来，我们的功夫没跟上来，一直是在理上作文章。即使是六祖，虽然他24岁就已经悟道了，但拿到衣钵后，还要修行15年。他这15年当中，就是所谓的在练功。他理上的功夫在24岁就早已通达，而真正的功夫圆满是在15年以后，甚至更后、更后，《坛经》法宝就是在他57岁时形成的。

他的第二个问题是：“凡夫是否也有千百亿化身”？大家说凡夫有没有千百亿化身？（众答：有或没有。顿汉师：凡夫也有千百亿化身。因为我们毕竟生活在宇宙，虽然每个人是一个个体，但是从来没有离开宇宙。我们和万事万物是同呼吸、共命运的，怎么可能会脱离得开呢？……）

如果说圣人的千百亿化身是靠动念头的话，他这时的念头绝对和凡夫不一样。我们现在的“起心动念”，就是后来千百亿化身的最初、最初的基础。如果没有我们现在的起心动念、没有妄念，就不会有后来的千百亿化身。正是因为我们有千百亿个念头，才修成了以后的千百亿化身。能够达到千百亿化身的千百亿念头，绝对不是像最初凡夫的千百亿念头。这个很难讲啊，它本身是功夫上的，已经超越了语言。（众……）

我刚才讲的几句话，你们只需要明白一句就行了，我们今天的千百亿念头，就是以后修成的千百亿化身，也就是以后修成千百亿化身的基础，但是修成了千百亿化身的念头，绝对不是现在的千百亿念头。正是因为有现在的千百亿念头，才决定了将来有千百亿化身。此念头与彼念头，既是一样，又截然不一样，为什么我们现在具备千百亿个念头（也可以说现在我们具有千百亿化身），而我们自己感觉不到呢？因为我们的心，太粗糙了，出去的力量，比我们的身心要精细几亿万倍，而我们现在的身体是粗糙几亿万倍，它们之间怎么会沟通呢？当我们把几亿万倍粗糙的力量，修到消失了以后，你每一个念头，就是一个化身。这个时候，你每一个念头出现，你都能够感受到，它是一个完整的“我”，在出出进进，甚至未出未进，也感觉不到自己有进有出。前几天有个朋友来电话，说想要来闭关。他说自己已达到六根关闭了，每天住在三摩地当中。我说你这是天天处在散乱当中，你还不知道。当一个人真的在散乱当中，他绝对感受不到在散乱当中，还误以为自己在定中。就像一个人在特别紧张的时候，感受不到自己在紧张，在特别放松的时候，感觉不到自己在放松。只有处在不紧不松的时候，他才会感受到一会儿在紧、一会儿在松。

他的第三个问题：“请问师父，佛、菩萨为什么要度众生？”你们谁知道？佛、菩萨为什么要度众生呢？（有人答：看到众生太苦了）佛、菩萨前世发得愿多了，他的愿还没有结束，他的理想还没有圆满，他修成了以后就会回来，实现他前世在因地上发的愿。如果一个人在因地上没有立过志愿，他修成了就走了，不须要来度众生。如果你们在因地上立的志多、发的愿多，那么修成了以后，就必须回来，兑现你们的愿望、实现你们的理想，恐怕你们是第一次听人这样讲吧？

第四个问题，他问：“法(两字隔开)轮功是佛法吗？”我想这个问题要大家来回答。你们说《法(两字隔开)轮功》是佛法吗？（众答：“是”、“不是”、“是也不是，不是也是。”）《法(两字隔开)轮功》是歪门邪道。

第五个问题是：“佛法与世间法在哪里区分？”对于一个没有悟道的人，就有区分；对于一个悟道的人，是没有区分的，也根本不能够区分。世间法既是佛法的体，也是佛法的相，更是佛法的用。没有世间法，就没有佛法，离开世间法，无佛法立锥之地。

他的第六个问题，是万行的问题：“师父你是在修‘九次第定’吗？”

实际万行也不知道自己在修哪一层的定。现在天天忙得身心未停，根本没时间打妄想。有时候，有点时间打坐的话，还真的有机会打妄想。当事情多了，投入到事情里面，根本没有时间打妄想。往往我在做事情的时候这种集中、专一，远远胜过我打坐时候的程度。（顿汉师：上师，你打坐，不是在做一件事情吗？）因为打坐的时候，身心停下来了，得到了充沛的力量，它就还有多余的力量去打妄想，或者说还有多余的力量，可以再想其它的事。当我们真正在外面做事情的时候，身心累得不得了，根本没有时间、精力再打妄想，也就是说没有精力再做其它的事情。比如说在砍木头的时候，全部力量集中在手上、斧头上，集中在砍下去的焦点上，哪里还会打妄想呢？这个时候就是禅定，就是一心不乱。当锄草的时候，整个身心都集中在锄头尖上，如果一不留神，就把菜苗挖掉了。你们是否有过这样的感受？在锄草的时候，如果心很散乱的话，就会把菜苗给锄掉，如果身心很集中的话，就不会破坏菜苗。

你们是否有过这样的感受，当刚下过雨的时候，你们走路是否鞋上沾满泥巴？如果你观照的好的话，别人走一里路，鞋上沾满泥巴；你同样走一里路，你的鞋子却非常干净，既没有被水湿掉，也没有踏进泥堆里面。如果你真的有了观照，一直这样保持下去的话，临终时就相当于你生前走路一样，你不会带一点灰尘。这个灰尘也就是业障，你在红尘里走了80年或者100年，你一点业障都没有带在身上。为什么呢？因为你的观照功夫修得特别好。你们大家可以互相观察，以后发现谁的鞋子最脏，就知道他观照的功夫不好。如果走同样的路，谁的鞋最干净，说明他观照功夫修得非常好。为什么大家同样走一条路，别人的鞋子很干净，而自己的鞋子沾满泥巴，被水浸透了？为什么都是活了一生，别人没有带来业障、没有沾上业障、没有造下业障？而自己沾了很多业障呢？人的整个一生中都不能离开观照，离开观照，做人、做事都免谈，更不用说是修行了。你可能会说：“我不走路”，这不是真正的观照。真正的观照，既要走路，还不要弄脏了鞋子；真正的观照，骂了人、打了人，还没有业障；真正的观照，吃了肉、喝了酒，也没有业障。然而是不是真正的观照，也许你清楚，也许你根本就不清楚。当一个人喝醉了酒的时候，他绝对不认为自己是喝醉了，今天就讲到这里。

* 一学佛，都成了好吃懒做了，都不做事了，都成了混混儿了，而且好多学佛的人都怕做事情。怕做事情趁早不要学佛，以后告诉人们：不愿做事，就不要学佛。学佛要把内在的贪、嗔、痴的草都要拔除掉，一次不行，十次，十次不行，百次。不但要拔除自己心田里的贪、嗔、痴草，还要帮别人田里拔草，那你说这多累呢？本来自己累得要死，还要帮别人田地去拔草，如果是个懒人，最好不要学佛。

* “真”和“妄”，本来是一个。只不过一个专一，一个不专一；一个觉醒，一个不觉醒。

*  最高的境界是没有觉知。没有觉知，就是全部觉知。比如砍树，人是觉知，斧头是觉知，木头也是觉知，一切都是觉知，变成大的觉知。从不能修，到能修，再从能修，到不能修。

*  我们和释迦佛一模一样，绝对没有差别。

不管你修还是不修，都是和佛一模一样，不多不少。修到最后，发现什么也没有修，你说你修，也没有比佛多一点；你说你没有修，也没有比佛少一点，但是你没有经过几年、十几年、甚至几十年的“折腾”，你就不知道自己原来和佛一模一样，不多一点，不少一点。修和不修没有区别，实际上就是要有这么一个过程，修行就是走过程，感受过程，最终的，就是最初的。

*  要想降伏“其心”，先要降伏“其气”；气往上冲，杂念就多。杂念多，气又会沉不下来，气住，则神闲；心平，则气和；气和，则不动，不动为同体。

降伏其心之二（2003年6月18日（五月十九日））

今天再谈一谈附体是怎么一回事。为什么现在这个时代被附体的特别多？附体与神通有什么区别呢？

首先我们谈第一个问题：为什么这个时代附体的情况特别多呢？尤其是最近10年，到处都能听到有附体的人。而且我们周围有附体的人，也大有人在。凡是有附体的人,都有一个共性，都不是高智商，往往都是自以为是的人。这一类型的人，他的欲望都非常强烈。也有极少数有附体的人，头脑简单、很善良、文化素质不太高。

在修行的时候，心态非常重要。大家现在看到的许多有附体的人，可以说他这种现象是属于“果”。什么时候种下的“因”，促使他有了现在这种果呢？有的是在前世种下的因，有的就在这一世。如果你在因地上修行的时候，渴望自己有功夫出现，久而久之，在你不知不觉的情况下，就能够看到一些别人看不到的事物，能够预知、猜测别人猜测不出来的事情。最初你还以为是自己修炼出来的神通，但是旁观者都知道这个人的心态和思想，在慢慢地起变化，和他原来比，有许多地方是不正常的，但这个人本人并没有觉察到。到最后严重的时候，他会说周围的人都“有问题”。他所讲的、所看到的、所听到的，都是正确的。而且周围人说的话，他都听不进去。一旦到了这种情况，这个人的头脑已经彻底的被无形众生占有了。

通常附体的都不外乎精、灵、鬼、怪四大类。但是被附体的人，往往会说是观音菩萨来了，佛祖来了，或者是某一位尊者来了。大家想想，现在的骗子“人”都会冒充，“我是某某公司的老总”、“我是某某市委书记的秘书”。何况无形众生，怎么不会冒充是佛、菩萨再来呢？

无形众生又是怎么来的呢？它本身在某一世也做过人，因此他还有人的习性存在，虽然它现在没有人的身体，是以无形的身体附在人的身体上，但是他还带有过去世做人的记忆。他往往会背诵一些诗词，会讲一些历史上的故事，会做一些超乎常人不能做的事情。有的附体是来讨债的，有的附体是来还债的。一般来说，附体大约 10～15年，就会离开。不论它是讨债还是还债，大部分都是这个时间就会告一段落。我们常常会听到，周围的被附体的人，他的功夫没有了、失去了，实际上这是精、灵、鬼、怪已经离开他了。来还债的不用说，它是让你出一个小名气，发个小财；来讨债的，最后的结果是，他来做人，你死后又取代了他。因为他附在人的身上，他就带有人的信息，或者说是带有人的加持力。他既然带有人的加持力（你也就带有它的加持力），也就意味着彼此的相互交换。他有了你的人气，你有了他的精、灵、鬼、怪之气，往往这种人命终以后，必然会到达精、灵、鬼、怪这个时空层里面去。你活着的时候和什么相应，死后必然会到那个相应的地方去，在临终的时候，精灵鬼怪必然会来接引你。

即使是善缘来附体的，如果你长期和它沟通的话，你人体的阳气的力量，也会逐渐、逐渐减少。假如一个人的阳气很旺的话，无形众生根本没办法附体。它附在你的身体上，是在一个偶然的机会，当你的阳气很低、阴气很旺的时候（即正气虚弱的时候），它乘虚而入。你们是否听说过？往往有附体的人，都是在一场大病之后有了“神通”。为什么会发生在大病之后呢？因为在生病的过程中，他的正气很虚弱，通俗点讲就是阳气很虚弱。凡是无形众生，它都是属于阴性的，当我们阳性的力量降低了，阴气很重的时候，自然和它相应，它也就敢和我们靠近。通常民间所说的煞气重的人，无形众生根本不敢靠他的边。

如果说大家修行比较敏感的话，阴气重的人往你身边一靠，你就能够感受到。我们在修行的时候，动机一定要正确，即使你现在没有办法入道，也不要渴望有神通，当你带着一种渴望神通的心在修道时，这些无形众生，它自然会靠近你。你带有这种欲望在修道，实质上是给了无形众生一个可乘之机。如果你在修行的时候祈请有神通，就意味着允许无形众生到你身上来。往往无形众生它是看得见因果，不像我们人类看不见因果，即使是看到了也不相信。如果没有我们对无形众生祈请的话，它是绝对不会附在我们的身上。可是一旦附在身上，你想赶它走，它是绝对不会走的。这个阶段的因缘没有结束，你使用任何办法，都赶不走。

还有一种极少数的人，他并没有附体，而是有无形众生跟随在他的周围，这种人的磁场跟有附体的人的磁场，又是截然不一样的。往往 “跟随”的这一类型的人，他可以做得了主，可以“差神使鬼”；而有附体的人叫做“神使鬼差”。既然是神使鬼差，那么命终以后，必然会去做“神”。说是成神，实在是高抬他了，他不可能成神，直接了当地讲，就是成为精灵鬼怪。

为什么我们要带着一种正念去修道呢？当你有了正念存在的时候，鬼神都会来拥护你，它也希望你修行成就了以后，因为它护你的法，因此也受益，所以你能差神使鬼。在我们汉传佛教里面，对于修行人的心态，要求的非常严格，“宁可千日不悟，不可一日着魔”。一旦着了魔，和这些无形众生沟通了以后，只有到你开悟的那一天，得道的那一刻，它才不会附在你的身上，而是在你周围听你的使唤，否则的话，他永远驾驭着你的头脑。我们常常说的“护法神”，就是这个道理。提到“护法神”，在这里要特别强调：往往在藏密里边对护法神特别重视，给护法神供酒、供肉，甚至还有整头猪、整只鸡、整只鸭的供它。说得通俗一点，这实际上是修行人养的家奴。他每天都要给护法神供水供酒，因为他要祈求护法神为他办事，所以每天就要给它供酒、供水。实际上许多不是护法神，而是一些精灵鬼怪。也确实有的护法神是佛、菩萨的化身，正是因为有一个是真的，才出现了99个假的，如果没有一个真的存在，就不会有假的出现。正因为大家都知道是有一个真的，所以大家都愿意去做，结果一做，99个假的都让你给碰上了。修了一辈子，原来不是在修佛道，而是在修鬼道和神道，活着的时候，能够和他的护法沟通，临终时被他的护法接引。

如果真的护法神是佛、菩萨的化身，哪里会像他们说得那样：你恭敬他，他就给你办事；你不恭敬他、不给他敬酒、敬茶，他就不给你办事呢？他能够听你的话，你想让他搞死谁，他就搞死谁，佛、菩萨会这样做吗？我有一个师兄弟，他修的一个护法神，他说是莲花生的化身。我笑了笑，他说他的护法神灵得很，叫你翻车，你就翻车，叫你摔跟头，你就摔个跟头，叫你死，一百天之内你必然死掉。他只要是一求他，护法神就可以达成他的愿望。当时我跟他讲：莲花生这么可恶？如果真的是这样可恶的话，我就把他杀掉，我们就没有必要这样恭敬莲花生。还有的人说：我供的这个护法神是观音菩萨的化身。你说他是傻瓜，他比你还要聪明，比你知道的还要多。这一类型的人，他并不傻，他是处在迷的当中，没有醒悟过来，而真正傻的人是什么都不懂。

一个人只要是一心存有正念，不管是哪一层次的鬼神，都拿你没办法，都会护你的法。即便他是一个活佛，你得罪了他，他的护法神也斗不过你一个拥有正知正见的人。如果他真的是一位活佛，他也不会叫他的护法神来陷害你。经常听人讲：某一位大师、某一位活佛，他的护法神厉害得很。实际上这都是因为我们自己不明事理，佛、菩萨的慈悲，根本不是我们所能想象得到的，我们无论怎么想象，也都是以一种凡夫的头脑去想。你怎么可能想得到、猜得中佛、菩萨的心态呢？除非你是一位圣人，你才能够了解圣人。只有当你自己的等级高了，你才能够了解等级高的人。

无形众生的力量，也是非常大的，在我们修行的途中，一定会经历这个阶段。如果你的意识里比较喜欢这些，那么你就会停留在这个阶段。我们修行，就如同爬楼层一样，每当你爬上一层楼的时候，这层楼里面都有不同的玩具。你如果喜欢第三层楼里的玩具，你就会停留在三楼，没有办法爬到四楼去。你如果放下三楼的玩具，就会到达四楼。你如果喜欢四楼的玩具，同样会停留在四楼。为什么修行不让执着？就是要你放下手里的玩具，不断地向上攀登，因为你要往前赶路，沿途的风光，你不能过多的留恋。贪恋沿途的风光，就没办法再前进了。

刚才讲到有一部分无形众生，他本身在前世做过人，只是这一世由于种种因缘，没有马上投胎，因此他的灵体在空中飞来飞去，突然找到一个与他有缘的人，他就追上来了。如果是善缘，他就来辅助你，如果是恶缘，他就来向你索取，他为什么要来辅助你呢？因为他想借助于你的身、口、意，自己也来修行。他想修功德，修福报，可是又没有一个人的身体，只能够借助你这个工具，来达成他自己的目的。

有的人附体附的比较深，甚至于自己做不了主，当附体的力量出现的时候，他会变得手舞足蹈，满口神神叨叨的话，别人根本听不懂他在说什么，有时候他根本不会念的经，这时候也会念了，实际上这都是附体的那个众生借用你的身、口在做这些事情。

刚才讲到近10年来附体的特别多。为什么呢？因宇宙间有一个规律，每到一千年的时候，都会有一个大的变化。不论是有形还是无形的众生，这个时候他都会醒悟，渴望修行，渴望回到他生命的源头。宇宙间修行的规律是，只有在人身的基础上才能修炼成佛，无形众生它想修得很高的话，绝对不可能，往往当它修到一定程度时，就会被自然界的雷神打死。所谓“打死”，只是把它的功夫打散掉，它还要经过上千年的修炼，把打散掉的力量再凝聚回来。

你们是否感受到这几年修行的人特别多？学佛修道的人特别多呢？因为在我们下意识里边，灵性力量都已经苏醒了。我们“人”，只不过是有形众生，而精灵鬼怪是无形众生，不管是有形，还是无形，通常他灵性的力量，每千年就都会苏醒。如果碰巧，这时候你带有人的身体，你就会发心修行，如果这时你没有人的身体，还没有投胎，你正好是一种无形众生，当你醒来以后，想要修行，又发现自己没有身体，你就会去附体。

有的人发现有附体并不是一件好事，但往往自己又做不了主，被无形众生折磨得死去活来，已经厌倦了无形众生，但因自己力量不足，又没办法把它赶走。这时往往会请一些法师，想把它赶走掉。不管你请了哪一类型的法师，有道还是无道，都不能单独一方就可以把无形众生赶走掉。要想赶走，必须要三者（法师、无形众生、被附体的人）配合，三者沟通了以后，无形众生才会走掉。这就好比张三和李四之间有债权、债务关系，两个闹得不可开交，李四找来王二调解，王二要想参与，必须要征得张三的同意，同时能够承担双方的债权、债务才行。如果说王二没有能力承担，他也不能把无形众生赶走。因为你没有能力替一方向另一方还债，所以他们两个人还会一直闹下去；除非你有能力帮两个人了结债务关系，他们两个的因缘，才能就此解开，告一段落。

往往心比较散乱的人，神不守舍的人，意味着他的身体是个空房子。既然是一个空房子，外人就容易进来居住，它长期居住在里面，真正的主人回来以后，反而被这位外来者赶在门外，主人变成了外来人，外来者反倒成了主人。你们是否听说过民间盖的新房，100天之内必须要有人住；如果没人住，也要把马、牛、羊赶进去住；如果房子盖好后长时间没人进去住的话，要在进去之前，先在房间里点一堆火烧烧，人才能进去住。为什么要搞这些呢？实际上民间的许多做法，并不是没有道理，我们不懂，往往会说这是迷信。实际上虽然大家现在都在学佛，有的是居士，有的是出家人，大多数都是迷信。对一件事情不明了，你去信它，就叫做“迷信”；只有当你对一件事情了解了、掌握了，再去信，这才叫做“正信”。

实际上我们天天碰到的迷信的事情，非常非常多。手里拿着手机，为什么能给对方打出去？为什么会接到对方的电话？我们不懂其原理，只会使用，这就是一种迷信。你相信它有这种功能，可不知道为什么有这种功能，就是迷信。家里面有电视机，天天看电视，不知道电视的原理，但又信电视机能收到节目，这也是迷信（不明白的“信”，就叫 “迷信”）。因为我们天天都处在迷信当中，太多了，你也就不觉得是迷信。汽车为什么会开着跑？我们只知道它有个发动机，为什么有个发动机就会跑呢？我们天天都活在迷信当中，被迷信所包围。

我们经常会听到请法师、道士来做道场、来消灾的事情。实际上请来的法师、道士，他如果不能与无形众生沟通的话，仅仅凭他的法力，是没有办法让无形众生走开的。既然他法力高，就应该能和无形众生沟通。他没办法和无形众生沟通，单凭他念几卷经、几个咒语是根本解决不了问题的。凡是能够附体的，它都有功夫，至少修到八百年，而我们一个“人”未必有修过八百年的功夫。有好多是这一世开始发心修行，这一世才闻到佛法。虽然也有许多人是再来的，但未必修到800年。并不是说你功夫高，这些无形众生就会拥护你。你只要是有一颗虔诚的心、正直的心，这些无形众生就都会护你的法。

有附体的人，女同志特别多，因为女同志的阳气本身赶不上男同志的阳气旺，所以无形众生就容易接近。还有一个原因是，女同志比较单纯、善良、头脑简单。如果说你的头脑复杂、我执很重，无形众生绝对不会附在你身上，它知道附在你身上没有用，它转不了你的头脑，你的“我执”比它的“我执”还要大几万倍，它怎么会附在你的身上？怎么可能指挥你呢？你们可以仔细观察身边有附体的人，都是头脑简单、而又缺少正知正见。如果说你头脑简单、心地善良、思想单纯、又具有正知正见，你就不是和无形众生沟通了，而是和佛、菩萨沟通了。

有的人比较敏感，说：“这里的无形众生比较多，那里的无形众生比较多。”你们说哪里没有呢？你走到哪里，哪里都有人，你走到任何地方也都会有无形众生。无形众生就像人居住的村庄一样，也是成片成片地住在一起，也有些无形众生就像某些人一样，喜欢独来独往，不合群。比如说我们死了以后，没有找到适合我们自己的载体去投胎，我们的灵体在空中飞来飞去，这个时候可以说我们就是无形众生。为什么不去马上投胎呢？因为自己的欲望还没有达成，理想还没有实现，所以还要找到一个身体去继续满足自己的愿望，如果说正好你这个人和这个无形众生有相同的愿望，自然会和它合二为一。

“附体”，它不是修来的；真正的神通是通过自己的定力修来的。神通，可以做得了主；而附体是由不得自己。这是附体和神通最根本的区别。神通，可随时关闭和打开，只要是我们自己身心统一，而且身心的定力很强的话，神通自然会出现。

为什么过去的祖师大德们很少讲到神通呢？就是不让大家对神通产生欲望，通常用“智慧”二字来代替神通。现在的修行人，总想有神通，知见没有摆正，身心没有协调，怎么会开智慧呢？怎么会有神通呢？就像是一块土地，土质非常差，怎么会长出很好的庄稼来呢？只有改变了土壤以后，才能长出好庄稼。虽然我们具有佛性、具有佛的智慧，但是我们的方法不得当，心态没有摆正，你的佛性与智慧根本没有办法出现。今天就讲这么多，下边留点时间，大家有问题可以提出来一起探讨。

问：师父，民间有请道士来画个符，挂个桃木剑来消灾的，您说能解决问题吗？

师：这个道理与我们和尚帮别人念经消灾的道理是一样的。如果说你这个和尚戒律很清净，道心很高，修行很好，你才能够帮别人消灾。如果你没有修行，怎么能帮别人消灾呢？如果是能，那只能是拿你过去修行的德行和福报，来帮别人消灾。通常讲的“吃老本”就是这个道理。你心力挺足、定力深、能量强，画出来的符、刻出来的桃木剑，带有你的信息、功力，就能消灾，你的心力不足、定力不够、能量不强大，在这个桃木剑上的力量太小，就不能够祛邪。

我们每一个人身上都有一个能量场，凡是你使用过的、做出来的东西，上面就会带有你的能量场、带有你的念力，你念力强，你所使用过的东西、你所制造出来的东西，能量就大、就有避邪的作用。为什么佛像，或者买来一个贵重的东西，都要请人剪个彩、开个光、加持一下？因为剪完彩、开过光、加持以后，它就不单纯是个物件了，他有一个真正活的灵体在上面。

一个成就了的人，他的信息在宇宙里面，可以保持一千年。一个普通人的信息，也就是能量场，最多也就保持一百年。不论你的修行高和不高，你只要是做了这样的事，就叫做介入了别人的因果，你没有能力调解张三和李四之间的问题，只能凭蛮横的力量去镇压，（即凭自己的法力镇压），这样一来，张三和李四的业障全部会跑到你身上来。如果你能够通过定力和无形众生沟通，即在定中调解张三和李四的事情，使双方达成满意，这样你就不会落因果、不会招来业障。你们是否听说过，有人给人发功治病以后，自己的身体会不舒服，久而久之，自己招来了许多无形众生？因为你要替别人还债，这个债主就来找你。你如果有力量，他们两者都满意，自然就不会再找你了。如果你替别人说了情，而没有替他还债，那么另一个人还会跟随你要债，我想这个道理大家一听就明白。

为什么佛门里边讲：修行人管好自己的身、口、意，就是把整个团体都管好了？你们说团体是谁呀？团体就是你自己，如果没有个体，没有我、你、他，哪里来的团体呢？我曾经讲过：“国家”是一个空洞的名词，没有你、我、他，哪里有国家呢？所以每个人管好自己，就意味着把国家管好了。可是社会上的人恰恰相反，不管自己，总想管“你”、管“他”。结果越管，一个团体、一个国家越乱，因为你没管好自己，不可能管好别人。在这一点上佛教有独到的见解、有独到的正知正见，历来的修行人明白这个道理以后，都是从自身做起，管好自己。自己管好了，就像一个黑暗中的灯塔一样，大家都看着你，因你的发光，大家看清了自己。如果你没有发光，周围的人也看不清自己。

*  佛教里有个龙女八岁成佛的故事，你们是否看过这个故事？参过这个公案？佛曾经说过：只有人才能成佛，而且讲女人身不能成佛。为什么龙女既非人类、又非男子，为什么能成佛了呢？按常规在成佛之前，必须来到人间，以人的身体来修功德，修福报。功德福报圆满以后，才能证得三藐三菩提。如果不能在人的基础上完善最后一步的话，他最终只是处在神的阶段，而成不了佛。大家都说人的业障重，可为什么又都渴望有人的身体？为什么说功德福报最大，才能够做人呢？

问：上师，龙女的宝珠，是不是代表“我执”，放弃了我执，就成就了？

师：龙的嘴里有颗珠子，任何时候都不能放弃，一旦放弃就死掉了。就犹如人的心脏一样，没有心脏，人就死掉了。龙女有这个魄力、有这个胆识，是这个根器，敢于放弃。当她放弃了口里的宝珠，把它献出来给佛的时候，她此时的境界就是佛的境界，也就是说拿身、口、意贡献给了佛。既然把身、口、意都贡献给了佛了，就意味着你的身、口、意、已经没有了，与佛融为一体了。既然与佛融为一体了，也就是佛了。就像我们是一滴海水，你敢把你这一滴海水放到大海里去，你敢牺牲个体，敢于迈出这一步，这一步就到位了——成佛。消失个体，刹那间就与整体融为一体，你就变成了整体。问题是根本没有人敢于迈出这一步。所谓的失去个体，只是刹那间，下一个刹那间，就获得了不生不灭。个体投入整体里面，自然是不生不灭、不增不减。既然有个个体，就有生有灭、有增有减。为什么我们说修行人要放弃红尘的功名利禄呢？你放弃的一刹那，你就得到了出世间的圣果。

问：上师，您说修哪个法门最快呢？

师：你如果是念佛的，我会说念佛快；你如果是打坐的，我会说打坐快；你如果是修密的，我就说修密快。我不会让人改变他原来的修行方法的。但我会说念佛的怎么念，打坐的怎么打，修密的怎么修。不是说穿件和尚衣服就是出家人；不是说念一声阿弥陀佛，就是净土法门；盘盘腿就是参禅；念个六字大明咒，就是修密。现在许多修禅、修净、修密……方法都不太正确。

降伏其心之二（2003年6月20日（五月二十一日））

在学佛修道里，不仅是现在，就是在古时候也有这么一种说法：普遍认为老年人没有办法修炼成功。也就是说人老了以后，生理的机能枯萎了，再也修不成了。这种说法，尤其是在道家里面，普遍认为是这样。在佛门里面也有一少部分人是这样认为的。包括印度教以及瑜伽术里，也都有这种说法。也就是说当人过了更年期以后，修行就特别困难（通常这个年龄段女同志为七七四十九岁，男同志为八八六十四岁）。为什么许多教派里几乎都有这种说法呢？是否真的是过了这个年龄段就修不成了，就只能念念佛、随便修一修，种下一颗种子，为来世打基础呢？实际上并不完全是这样。不过有一点是肯定的，年轻人修行，要比老年人快；身体强壮的人，要比身体虚弱的人修得快；男同志在过生理这一关的时候，没有女同志过得快；女同志过心理这一关的时候，没有男同志过得快。

无论是在佛门里面，还是在瑜伽术里面，以及道教里面，都把人体的精、气、神的修炼列为修行的重要组成部分。在修行中曾经流传有这样的说法：天上有三宝，为日、月、星；人体有三宝，为精、气、神；佛门有三宝，为佛、法、僧。修行虽然说修的是心态，但是如果你的身体有毛病，或者是处在很老的年龄段，生理机能枯萎了，修行的确是比较困难一些，但并不是说修不成。在修身体这个阶段，人体的三宝确实至关重要，当把身体这个阶段修完了以后，进入修心态的时候，就不存在年轻还是年老。甚至在修心态的过程中，一个老年人的心态，要比一个年轻人的心态稳定得多。的确，老人家修炼到一定程度，他失去的生理机能，还会重新出现，比如说一个女同志，她已经绝经了，如果她用功修行，她的生理机能还可以被激活、还会出现年轻人的生理反应。男同志同样会有这种现象。即使是六、七十岁的人，修炼到某一个阶段的时候，他的身体也会出现像年轻人一样的反应。这说明他的生理机能又重新恢复了，像年轻人一样，但并不能说明，这种情况出现，就能够修成佛。它只是说明一个道理。同时它在修道途中，也只能够起一个辅助作用。

佛门里面把修行分成三个阶段，最初阶段是修身体，第二阶段是修心态，第三阶段是进入灵性的修行。实际上这三个阶段又互为一体。“大道不离身心”，离开身心，道也不在。天地没有以前，圣人在“道”里面，天地有了以后，“道”又在圣人里面。虽然说“道”无处不在，但是你如果没有走出“我执”的范围，对你而言“处处有道”也是处处无道。只有当你突破了自己的身心以后，才能够感受到处处皆是道。无论你处在哪一行、哪一业，都离不开道。道不会局限于一种形式出现和存在。道如同空气、阳光，布满每一个时空。只因我们没有走出自己狭小的框框，没从这个框框里走出来，所以没有办法与道相应。这种情况，就如同我们把自己关在屋里不出来，还抱怨没有阳光。实际上不是没有阳光，而是因为你不愿意走出这个屋子，所以见不到阳光。当自己突破了生理这个牢笼以后，才渐渐地感受到周围的山河大地，都是道的显现。

在突破生理这个阶段，一颗健康的心很重要，一个健康的身体，同样也很重要。虽然说修行修的是心，但是如果你的身体不健康，你说：我的心态很健康，可你根本没办法以心来转物，所谓的“以心转物”，那是对得道、成就的圣人而言，才是这样。他可以“以心转物”，而普通的凡夫俗子，处处都是以物转心，也就是说被外境转动了我们的内心。当一个人的心灵果真能够入道的话，他的确可以做到，动个念头，身体又恢复了青少年状态。如果你没有入道的话，你怎么渴望自己年轻、怎么给自己加意念、怎么做诱导，都无济于事。如果说你虽然很年轻，但是你降伏不了生理的机能，被它所转，这实际上跟一个老人家相比，没有多大区别。你有这种力量，但你又降伏不了它，这和老人家没有这种力量，有什么区别呢？

生命来自于“生命力”，生命力又来自什么呢？实际上我们通常所说的“相应”、“沟通”、“得道”，指的都是生命力的源头。虽然这个源头对我们肉眼而言，看不见、摸不着，但是当你把自己的六根关闭以后，用自己的灵性来活动的时候，你就能够感受到生命力的源头，它究竟为何物。它的确是说不清、道不明，但能够感受到它的存在，我们的生命力一旦和它沟通，生命力完全可以做到无限量的延长。

说它是光体，不是；说它是气体，还不是；说它是液体，更不是。说它不是这三者，也类似这三者。思来想去，找不到一个合适的名词。暂时我只能把它说成：生命力来源于生命“质”。当你和它沟通以后，你再枯萎的生理、再疲劳的身体，一个时辰就可以恢复。就如同泄了气的轮胎，你只要和充气机一接通，只需几分钟，轮胎就充满了。正是因为有这个“质”的力量在我们的周围，在我们身体里面，所以才促使我们现在的身体精力充沛，健康。你们是否注意过？年轻人不用补身体，身体的精力就非常充沛，而七、八十岁的老人，他再怎么补身体，也没有多大反应？大家都说他老了，实际上这说的只是现象，并没有说到根本上。现代科学也证明：我们内在的潜能，只利用了百分之零点一，还有百分之九十九点九的能量没有被唤醒。只有修行人好一些，也才只用到了百分之三而已，还有百分之九十七都丢失了。

世间法的所有学问，都是通过一种方法达成。而灵性的修行，恰恰相反。在最初阶段，它是通过方法，可以进入到某一个阶段，当达到了某一个阶段，所有的方法又都用不上。因为灵性的修炼，它不是靠“方法”可以达成的。它不是靠世间的力量可以进入的。所以说，你体内的精、气、神虽然旺盛，但是当进入灵性的修行阶段，根本无济于事。它只在修身体这个阶段有用，而且确实要起一个很大的促进作用。

当处在灵性的修炼阶段的时候，你只要是用方法，它就都是一种我执的力量在作用，既然是我执在作用，那么它就是与道相违背的。大家会问：不用方法，没有办法进入道里面，难道一直就在道外边，就这样等下去吗？比如说我们修眼、耳、鼻、舌、身、意，这是前六识，再修第七识，这都可以有方法。但是要想打开第八识，就不是你通过某一个方法可以打开的。当你突破了七识，见到了八识（还没有进入八识，更没有走出八识，仅仅是走出了七识，见到了八识），这个时候根本不是用方法可以达成的。“空”，它还是个“方法”，它还是一种“有”的体现，还是一种“有”的存在。“道”，它是以一种“无”的形象存在和出现。正因为它是属于“无”的范畴，所以它无所不见，无所不含，无处不在。所有的力量，对它而言，都是“无可奈何”。前七层都是有为，以一种有为的“法”，怎么可能进入无为的“道”里面呢？要想与无为相应，就必须放弃有为，驾着无为的车，才能够同无为的道合二为一。

如果大家真的有一天处在这一层的时候，就应该把所有的方法放弃，连一个游丝的方法都不能够存在，只要有一丝的执着的念头存在，都会被拒之门外。因为你只要是动个念头，这些都是头脑的力量在作怪。而大道已经超越了身心，根本没有办法以身心的力量进入大道里面。既然是这样，那就说明老年人一样可以修行成功，因为修到最后，当结束了修身体的阶段，结束了有为法的阶段，就不存在男女老少，“道”是不分男女老少的，它既不属于老，也不属于少；既不属于阴，也不属于阳，它只是一种存在，它只是一种力量。

你们说电灯发光了以后，这是阴电，还是阳电？可是在电灯的背后，有一根电线，电线里面确实有阴、有阳。那么电线的背后，又是什么呢？如果你们说是发电机，发电机如果没有水，它能够起作用吗？如果你们又说水是属于阴性的，它又是来自哪里呢？这样一直追问下去，你们会回答，水是来自于天空，天空又是受地下的水蒸气蒸发上去的。那就说明水里面本身自成阴阳，已经超越了阴阳。天空属阳，地面属阴，水已经是阴阳和合后的产物。水通过发电机发电，通过电线，在发电机时，不分阴阳，通过电线输送的时候，又分阴电和阳电。可是一旦从灯泡里发出光来，又不分阴阳了。当“道”要发挥的时候，它就以阴阳的形式出现，当它不发挥的时候，就超越了这二分性。

大家是否研究过道教的“阴阳鱼”这个图案？通常是一条白的和一条黑的鱼组成圆形，叫做“阴阳鱼”。还有佛教的  字，基督教的 + 字，它们实质上的含义，是一种含义，只是以不同的形象体现出来。这是因为每个教派的教主，他是站在不同的角度，不同的时空，观看不同的方位。就如同我们指挥部前面的山上那块石头，从里面往外看是一朵莲花，从外面往里看就像一只灵鹫。当初在南北朝的时代，印度来的智药禅师，就是看到这个石头非常酷似印度的灵鹫峰，而在这里落脚、建寺，起名“灵鹫寺”。不管是十字架、还是万字图、还是阴阳鱼，它们都是宇宙的缩影，在不同的方位去看，就出现不同的图案。

道教里面讲“无极生太极”，实际上“太极”就是一阴一阳，“无极”是没有阴阳的。佛门里面有一种没有道理的说法，说是女同志成不了佛，要想成佛，必须修成男人的身体，才能成佛。实际上这种说法，在当时的社会是有他的道理的，这也是一种方便说。就我们的本来面目而言（包括六道众生的本来面目），都是一样的，都没有男女之分。即便是一只蚂蚁，它的本来面目，也和我们人的本来面目是一模一样的，是同一体的。那么你们会问，我们人这么大的力气，是不是我们灵性的力量要大？是不是我们的灵性要比蚂蚁的大呢？绝对不存在。我曾经作过一个比喻：一瓶酒，它的酒精浓度是50°你买上100瓶，是否就成了5000°了呢？实际上100瓶酒，它的酒精含量仍然是50°。不是说用数量就可以改变它的质量。哪怕是一滴酒，它依然是50°。所以说蚂蚁的灵性，和我们人的灵性一样，不增不减，有可能我们是十斤酒，而它是0.1两酒，但彼此之间的度数是不会改变的。

当一个人的心灵入道以后，实际上就是和宇宙的力量沟通了。那么宇宙的力量究竟又是什么呢？从古到今、各教各派、千比喻万比喻，都没有把它说清楚，为什么呢？因为它不是语言可以说清楚的。它只能靠自己去亲身感受，而不是靠理解就可以明白的，因为它已经超越了理解的层次，而是属于感受的层次。这就像是下边的人，可以理解上边的人，但是没有办法感受上边的人的心态。只有从上边走下来的人，才能够感受上边人的心态。“理解”与“感受”，二者之间的距离还相当遥远。

自古以来，对于身体的修行，尤其是在道家里面，论述的特别多，道家把人体的修炼，分成四个层次：炼精化气→炼气化神→炼神入虚→炼虚入道。实际上相当于佛门里的四禅八定，它们讲的是一个层次上的功夫。当一个人“炼神入虚”的时候以及炼虚入道的时候，已经超越了身体，就不存在是“老人的身体”，还是“年轻人的身体”。

实际上念佛的法门是最简单、最高、最快，而且最安全，又最省事。但是绝对不是像现在这个时代，念一句“阿弥陀佛”，就称自己是修净土法门。如果你修的是这种方法，我可以告诉你：百劫不可能入道，更不用说是得道了。甚至很残酷地告诉大家一句：你连“因”都种不下去。如何才能把因种进去呢？除非你把种子种进了第八（阿赖耶）识里面，才算是种了因。就大家目前这种念佛方式，甚至连你的第六意识里面，都没有种进去。即便是种进了第六意识里面，你活着的时候记得，死了以后就不记得了。就消失了。因为第六意识还是属于身体的范畴，而身体它只是这一个生命阶段，你种入第六识里，根本没有办法延续到来世受用，所以我说，你连种子都没有种进去。只有种进了第八识里，才能够带到来世受用。也就是说，你这个种子才算真正的种了进去，将来才有可能发芽、开花、结果。如果你真的是修净土法门，达到一定的层次，和道相应了，即便你是一个八十岁的老人家，身体里边一样会具备年轻人的这种活力。

要想让莲花开，莲花下面的藕，必须要正常的生长。如果藕生长不正常，没有和水、土壤沟通的话，它就没有足够的力量，再往上通过莲杆输送给莲花包，最后又怎么可能导致莲花开放呢？只要是心与道相应，就如同藕与水、土沟通的道理一样。我们的头如同莲花苞、脊柱如同莲花杆、腰带以下，如同莲花杆下边的藕。这也就是宗教里面提倡“节欲”的道理所在。可是许多人把“节欲”讲成了“禁欲”，当你没有降伏生理上的这股力量的时候，你禁欲就要出问题，你转不了它，它就要转你。

佛门里面，乃至许多宗教里面，它们修炼的一个共性，就是都主张从“静心”下手，为什么我很少讲打坐呢？如果你打坐的时候，根本没有办法静心，对于修道来讲，是无济于事的。你打坐的目的，主要是为了静心，如果你通过其它的方式，能够静心（比如：通过开车、通过看电视、种地……）、能够高度的专注、一心不乱的话，那么与你念经、拜佛、打坐一心不乱，有什么区别呢？只不过你是通过打坐、念佛产生了效果（达到一心不乱的效果），他是通过开车、种地，同样产生这种效果。不管你采用哪种方法，你只要是达到了静心、一心不乱，这才是我们真正要追求的第一步，你只有第一步出现了以后，才能够进入道里面。因此古人讲：行、住、坐、卧，都是禅、都可以禅。再继续上一个台阶：行、住、坐、卧都在禅。这三个台阶，我们现在是一个都达不到，行、住、坐、卧都是禅，我们达不到；行、住、坐、卧都能禅，还不是；都在禅，更不是。我们现在连最基本的“坐”，还没办法静下来，更不用说在其它三个领域里面了。

事实上现在这个时代的修行人，根本不适合通过坐禅，产生“一心不乱”。这个时代的众生，最适合在“动”中修炼。因为只有通过动的时候，才能产生定。也就是说动中容易出现“一心不乱”。而古时候的人，他可以通过静中出现一心不乱。你们是否观察过自己的心态？是否在打坐的时候杂念特别多？而在劳动的时候，杂念还没有打坐的时候那么多，为什么会是这样？因为你打坐根本没有办法上路，所以坐在那里一直在胡思乱想，你打坐时本来是想做一件事情，什么事情呢？比如说念佛，或者是观想头顶莲花，或者是观空，可是这个方法你用不上手，就等于坐在这里没事情做，所以，坐在这个地方，一直在做一万件事（胡思乱想）。但是你恰恰没有想到：你在动的时候、或者是在散步的时候乃至于两个人聊天的时候，你是处在一种高度集中的状态里面。因为在聊天的时候，你如果不集中，就没有办法和对方进行完整的交流，你一打妄想，对方的问话没有听清楚，你就回答不上来，因此你不得不全神贯注地听对方讲话。你在坐禅的时候，因为不需要回答对方的问题，所以你也不需要集中，你坐在这儿打妄想，身体暂时得到了休息，所以你会感觉到有了一点点喜悦。

实际上打坐也是为了让思想找一件事情做，念佛也是为了找一件事情做。念佛不是身体在念吗？打坐不也是身体在坐吗？如果你真是用心在念、用心在坐，那么你就已经超越了盘腿打坐、超越了用嘴念佛；正是因为我们心没有念佛，心没有坐禅，所以执着外面的形式，用身体打坐、用口念佛。

身体里面有生命力，生命力来源于生命质，这个“质”是最先进入身体里面的，它也是最后离开身体里面。所谓 “往生”、“得道”、“开悟”，并不是说你死了，才叫做得道、叫做开悟、叫做往生、叫做相应，真正以上这几种现象，在活着的时候，在修炼的过程中，必须出现。一个人能够往生西方，并不仅仅局限于临终往生，真正功夫好的，打坐入定，让身体留在这个地方，他的生命质就可以出去，离开身体，到西方极乐世界游玩一圈，再回到身体里面。哪里像大家说的那样，“死了往生西方”，那还算什么功夫呢？往生西方，在活着的时候在禅定中就能做到。只有这样，临命终时才有把握往生西方。你活着的时候、这朵莲花就没有开，你死的时候，又怎么能指望这朵莲花开呢？有一点是存在的，那就是在死的时候，他不是莲花开让生命质出去了，而是莲花枯萎了，它没有力量含得住这个生命质，这个生命质，它自然就要出去。所谓的“含”，它是靠一种力量，力量一旦失去，它就含不住这个生命质，它自己就会脱离。当脱离的时候，如果你很幸运，碰到了你的佛友、碰到了你的师父、碰到了佛、菩萨，他们会接引你。如果说你生前已经进进出出，来去自由了，已经无数次的往生了，根本不需要佛友接引，也不需要师父接引，你已经是熟路再走了。

你们是否注意过佛像头上又有个佛像，佛像上面还有佛像，那是什么意思？今天就讲到这里，这个问题回去一定要参。有什么想法和问题可以随便说出来，大家共同参学。

* 儒家有句话：“有心为善，虽善不赏；无心为过，有过不罚。”抱着强烈的念头做事情，是一种我执在做事，与道相违背。无意识做事，已经超越了六根。一个人真正做好事时，是没有认识到、也没有认为自己是在做好事，没想到自己要去做好事，一加分别就与道相悖。

* “道”就是那么自然，那么平实。因为要想打开第八层意识宝藏，惟一的钥匙就是“无为”，无为就是佛门里面讲的“无”。“无”它本身已经超越了“空”，“空”还是“有”的范畴。

* “道”就是这样，知道就答。不知道，不能思索。不能揣摸、不能够左顾右盼；不能够揣摸对方、揣摸自己。你只要是上下、左右彼此思考，已经离道远了。1加1 等于几？等于2。中间连思索都不能有。当我们还没有超越头脑的时候，只要事情一来，就要思索、判断，当你超越了头脑，事情一出现，就会马上做出决定，肯定到位。

* “不住往事业自消”。凡夫是否真的能够达到“不住往事”？你只要有记忆，你所做过的事，一定能储存起来。有记忆就是“住”，有“住”就要受报应。佛门里讲 “业障现前”，就是过去做的事又出现了。为何会出现？因为人有记忆；有记忆，就有助缘。所谓的缘，是彼此有相同的品质、相同的业力（习气），习气构成了业障，习气就是一种爱好；有爱好，就有住，有住就被境转。

降伏其心之二（2003年6月26日

道基，你听过我那么多开示，你能不能把我的思想讲给大家听一听？（道基：“……。”）

那你认为我哪方面不足？应当加强？应该改进？（道基：“……”，慧珠：“……”）没有答上来。

当你认识一个人的时候，必须能够认识他好的和坏的两个方面，才能够很好地相处在一起。人在认识对方的时候，往往会走两个极端，不是只看对方的优点，就是只看对方的缺点。为什么不能同时看到对方的优点和缺点呢？

为什么有的人和对方越办事、越共事，越难以相处呢？就是因为在开始接触的时候，只看到对方的优点，而未看到对方的缺点。

事情从有到精比较容易，从无到有非常困难，就像我们观音洞前面的“佛光普照”四个字，让谁来都不敢写，一旦有人写出来了，挑毛病的都会说这不好、那不好。

让你们讲一讲对万行的认识，来了这么久了，几个月的，一年的或更长时间的，谁都讲不好，你所听到的、看到的、想象到的，都可以说出来，有什么不好讲的呢？

一个人如果渴望进步，就必须让对方挑你的毛病，否则就没办法进步。

一个人对外边的做事、说话，百分之百是他现在内心的显现。如果内在没有这些东西，外在又怎么能表现出来呢？

*  人生当中的疑问，非常非常多。平时所见所闻，都应该从内心去参透这些疑问。

*  你们说把人做好，是为了什么呢？把人做好，又表现在哪里呢？

    看看学佛的这么多人，好多是越来越笨。自己觉得智慧挺高，定力挺强。为什么又不会做事情呢？智慧高、定力强，应该是很会做事。实际上好多修行人没修以前还会做事，学佛以后反而不会做了，你们认为这样对吗？是正确的吗？出家前很会做事，越修越笨了，人也不会做了，事也做不来了，事实果真如此吗？实际上在家的时候就什么也不会做，出家以后还是什么也做不来。如果真的学佛反而不会做事，那还学它干什么呢？你们说说学佛的目的是干什么呢？

你们可能会回答是为了“解脱”。看看我们这些人，哪一个解脱了？或者说为了“开智慧”，再看大家，哪一个像开了智慧的？

前几天有个人要求出家，我问他为什么要出家？他说红尘太辛苦了。我说：如果你在红尘里觉得很累，出了家会觉得更累。实际上佛门里的事情比社会上的工作更多，除非你是个“混混儿和尚”、“混混儿尼姑”。庙里的工作量是社会上的10倍还不止。

* 信佛信儍了。事实是这样吗？如果真是这样，难道佛法是一门“笨”的学问吗？

* 阴谋诡计本身也是佛性的显现，它本身无善无恶，就看你怎么用。比如“刀子”，可以用来杀人，也可以用来救人。刀子本身无善无恶。

* 一个出家人修道是根本，搞阴谋诡计、拉帮结派，又有什么用呢？

一个人真的有了道，怎么能没智慧呢？

作为一个出家人，在社会上的人面前，应该是他们的榜样。他们来到我们面前，可以有各种心态，而我们只能是一个心态，就是把他们引向道里面来，好好做人、好好做事。所谓教化众生，就是要教化那些心态不正常、思想极端的人。一个正常人不需要教化。教化正常人也不能显现我们的智慧。智慧体现在难做的事上。别人做不成，而你能做成，这就说明你比别人有智慧。

何谓修道？自我观察、自我检点、自我反省就是修道。不断地自我观察、不断地自我检点、不断地自我反省，这三个自我做好了以后，才能入道、成就。

一个修行人，其思想是非常精细的。如果你的思想不精细，就没办法看清自己的起心动念；看不到自己的起心动念，又怎么能修道呢？

降伏自己的思想，就是“降伏其心”，一个人只有通过做人、做事，才能不断使自己的智慧开发出来，才能完善自己的思想。一个人没做事的时候，会认为自己很完善，什么都会做，一旦做事，就会发现自己什么也不会。

不要怕做事，也不要怕说话，做多了、说多了，就会了。要有胆量做、有胆量说、有胆量承担。敢说、敢做、敢于承担后果的人才能修行。

做事不要考虑对方（高兴不高兴），你只要把事情做好就是了。做事不要看某个人的脸色，只要一心做事就行了。不要去考虑当家的怎样、大和尚怎样？把工作做好，就是对领导最好的尊重。

今后可以立一条规矩：新来的女居士，都应该叫她们到厨房帮厨。一方面她们自己可以发心、培福；另一方面常在伙房的人，也可以学到全国各地各种风味的菜。

只有学得了多种法门，你才能知道修行过程中的各个阶段所出现的问题的对治方法。佛并没说“一门深入”，而是让我们多闻、多学，尤其是一个出家师父，更要“法门无量誓愿学”。

降伏其心之二（2003年6月28日（五月二十九日））

一提到学佛，大家总会谈到自己的时间不够，怕自己学不好佛，实际上这是一种错误的认识。如果你真的没有时间去打坐、诵经、拜佛的话，你一心一意地去做世间的工作，本身就是在修道、就是在学佛。并非放弃世间的工作，把自己关在家里诵经、打坐、拜佛，这才叫学佛。

不知道大家想过没有，一心一意地诵经、拜佛和一心一意地工作，它们之间有什么区别没有？你一心一意地拜佛，是在做一件事情；一心一意地工作，也是在做一件事情。既然都是一心一意地在做某一件事情，从本质上来讲，怎么会有区别呢？你只要是能够一心一意地做任何一件事情，都是在训练自己的定力。你如果达到一心一意做一件事的境界，那就说明你有了一定的定力。你有了定力，想到任何一个国土去都可以。《阿弥陀经》里讲，念佛念到“一心不乱”，才可以往生极乐净土。它并不是说你“念佛”能够往生极乐国土，而是因为你念佛产生了定力，有了一心不乱的定力做基础，才可以往生西方国土。换句话说，你上班、工作一心一意，有了定力，你也可以借助这个定力，想往生哪里，就可以往生哪里。并不是说只有诵经、打坐、念佛，才可以往生西方净土。因为能够往生，是通过诵经、打坐、念佛而产生了定力，并非是诵经、打坐、拜佛这些形式。任何一个法门都是为了产生定力，有了定力才能随心所欲。一心不乱是最大的定力。

如果说世间的事你没有办法一心一意地去做，那么你想通过诵经、拜佛达到一心一意（一心不乱），那更是不可能的。因为世间法是最基础的，我们连世间法都做不好，都不愿意去做，又怎么可能通过修行，把学佛这种法做好呢？好多人认为世间法麻烦、复杂，实际上学佛修道，比世间法更要复杂。许多人误以为只要打坐、只要诵经或者是拜佛就够了，实际上这些仅仅是个皮毛、是个工具，借助于这个工具，培养出我们的定力，这才是我们所要追求的目的（第一步的目的）。如果连第一步都达不到，都修不出来。那么第二步的“慧”，就更难出现，因为“定”是基础。

大家通常都喜欢打坐、诵经，实际上他是带着一种散乱心在打坐、在诵经，他自己根本没有觉察到。如果说你的散乱心很强烈的话，你诵的经再多、坐禅的时间再长，根本没有多大用处。往往我们在做事情的时候，妄想反而更少、散乱心会更轻。如果你在做事情的时候妄念多、散乱心重的话，你思想就集中不起来，你就做不好事情。而你在打坐的时候，因为没有事情做，坐在这个地方，名义上是在打坐，实际上是在胡思乱想，你觉察不到。这也就是为什么古师大德们不主张信众去打坐，而喜欢让大家在“行、住”当中锻炼自己的心态。

大家是否经常发觉，越打坐妄念越多呢？因为你坐在这个地方没事情做，所以就会胡思乱想。如果是忙忙碌碌、很紧张地在工作的话，你哪里有机会再去打妄想呢？你一心一意在做事情，这本身就是“定”。这个“定”与你一心一意念佛的“定”，有什么区别呢？如果连最基础的、做事情的定力都培养不起来，你想通过坐禅来培养定力，那更是困难。坐禅能够产生定力，往往是很高层次的人才可以做得到的。而现在学佛的人恰恰相反，世间的事情没有耐心去做，却想直接通过坐禅来培养定力。实际上这样的情况会发生在我们每个人的身上：明明是在坐禅，可是头脑里却像开运动会一样，里面的妄念根本断不了，甚至没出现过“一心不乱”，只有妄念纷纷，有时候在紧张的工作当中，更会出现“一心不乱”。

如此说来，生活中的每一项工作，都可以利用它来修道，它本身也就是在修道。不需要你放下手里的工作，再把自己关起来修道。古人确有很多是呆在山上修行，那是因为他们在行脚若干年后，定力相当深了，需要最后的冲刺，才把自己关在洞里，住到山上，短期的修上1—3年，就成就了。我们现在是行脚的功夫没有、愿力也没有、参学的知识更不具备，可是都想把自己关起来，一头钻进洞里面修炼，结果修上几个月，长的修上一年、两年，什么也没有，反而容易失去道心，怪师父的法门不对。

修道是需要大福报的人，才能做得到。不是说你坐在这个地方清净自在、没有人打扰，就证明你有大福报，这不叫大福报，因为任何人，只要狠一狠心，不管家庭、不管工作，都可以做到这样。问题是，你这样坐上几年下来，是否能够悟道？一个人成就，不仅是需要智慧，更需要福报。只有他的福、慧具足了以后，才能够达到。通常大家所说的“功德圆满”、“福慧具足”，是要靠在红尘中任劳任怨的历炼。

世间任何一件事情的成与败，都需要因缘的和合与具备。我们学佛修道同样也是需要因缘成熟以后，才能够修道。进一步，才能够成道。既然是需要因缘的和合，那就不是一个人可以达成的，佛门里面通常讲的“法、财、侣、地”这四要素，本身就不是你一个人可以成就的。但是你一个人可以去努力创造这些条件。抛弃世间的工作，为自己创造一个安静的环境来修道，你会说这个条件我完全可以达到。固然这种条件你可以达成，但是你仅仅找到了一半。为什么说这种环境你具备了以后，才是找到了一半呢？往往在清净的环境当中，觉得自己的心性很稳定，可是一旦离开这个环境，平时所修的一点定力就消失的无影无踪。因为我们修的定与慧，是在“动”中使用，是在红尘中使用。既然是在红尘中使用，你想完全脱离红尘，不想进入红尘而修来定、慧，那是完全不可能的。佛法离开世间，根本没有立锥之地。实际上真正修炼的道场是在红尘。许多修行人离开红尘、跑到山上，这才是真正的“小乘”。大乘菩萨的路线，绝对不会离开人群、离开社会。

修行和世间脱离，这仅仅是一个很短暂的过程。它真正的目的是为了更快地返回人间、进入红尘。大家这么一听，是否会出现这样一种心态：我们都闭关两、三年，再赶快出来，返回红尘，这不是很好吗？乍听起来确实很有道理，实际情况并非如此。一个人对红尘没有真正产生厌离心的时候，根本没办法离开红尘修道，即使你暂时离开了红尘，躲进了屋子里，可是你满脑子想的还是红尘里的事情。想红尘中的事情，一方面是周围的环境迫使你想，比如说你有家庭，这是一个很现实的问题，你必须处理好。还有一种人，不是家庭需要他，而是他自己放不下社会上的这些七情六欲。当一个人没办法超越这些的时候，就算你条件具备了，暂时离开了红尘、躲进了山洞，你的因缘没有结束，过一段时间还会因为种种原因迫使你出来。

大家通常讲到的“业力”，你根本就无法想象。任何一种因缘的成功，都不是现在马上可以达成的，真的是要经过好多世，慢慢促成的。有的人不想出家，环境逼得他出了家；有的人想出家，环境逼得他出不了家。正所谓：各有因缘，莫羡他人。你现在处在什么位置，处在什么行业，你就安心做好自己的本职工作。世间法和出世间法没有区别，从理上讲，也许大家都明白，可是真正要接受的时候，就困难了。为什么在理上明白了，而落到实际生活当中、落到言行当中又做不到呢？因为你仅仅是理解了，并没有感受，还没有实证到。你们在世间做过事情的人都知道，当一个问题出现在面前，没有办法解决的时候，你哪有机会去胡思乱想呢？当你整个身心扑在这件事上的时候，跟你整个身心扑在念佛、念咒语的时候，有什么区别呢？今天下午有一位道友向我提出一个问题：她说一个大学生，由于学习紧张，紧张到没有办法胡思乱想了。这个时候，他自自然然地产生了一种恐惧的力量，因为恐惧力量的不断加深，他忽然能够看到他平时看不到的景象，通常大家说“天眼开了”，能看到无形众生，能看到另一时空的事物，这位居士问我这是为什么？大家都知道，当一个人高度紧张、高度恐惧的时候，他是不可能胡思乱想的，甚至连一点杂念都产生不起来（如果有杂念，一分心，他也就不会恐惧、不会紧张了，我们之所以紧张、恐惧，就是没有办法分散注意力，思想没办法走开），这个大学生就是在这种状态下，他内在的天眼打开了，你们说这是否蹊跷呢？这个大学生见道是这种因缘。

古时候经常有人举行“般舟佛七”，就是七天七夜不睡觉、不坐下、不停地走动、不断地念佛、绕佛。念到最后几天，他身心高度疲惫，都僵硬了。你们可以想象，七天七夜不断地绕佛，不睡觉，七天七夜就是慢慢地走，慢慢地走，甚至连饭都不吃，身心高度紧张，绷得紧紧的，怎么会有机会打妄想呢？当他的身心高度紧张的时候，头脑里的杂念自然会停止，一旦头脑的力量停止以后，灵性的力量就迸发出来了。但是现在的人，很少走这条路线，也不适合走这条路线。目前通常走的路线是什么呢？大家最熟悉的就是念“阿弥陀佛”或者是诵经。实际上这种方式是不紧也不松，你们是否注意过“不紧不松”这句话？它是一种什么状态呢？是一种什么境界？不紧它就应该松，不松它就应该紧，又没有紧，又没有松，那么大家身心的力量在哪一边呢？肯定两边都不在，在中间。既然是在中间，你就没有办法入道。道它不是在紧的当中，就是在松的当中；不在紧的当中找到，就在松的当中找到。你又不想在紧张当中找，又不想在轻松当中找，你肯定哪里也找不到。因为一个人在高度放松当中没有杂念，在高度紧张当中也没有杂念。杂念在什么时候产生的呢？就是在不紧不松的时候，容易胡思乱想。密宗里身、口、意同时下手，就是为了高度紧张、高度忙碌、高度集中。他们是从紧张的一面获取。而汉传佛教的念佛、参禅，实际上它是从“松”的一面获取。一直松下去，松到最后，无可再松了，一旦身心的力量反弹过来，就会有一个大的转变。因为一个人的思想（尤其是一个凡夫的思想），如果能够把它像钟摆一样，完全摆向左边，就意味着它很快会摆向右边，你能够通过一个方法，把它全部摆向右边的时候，就意味着它很快会摆向左边。佛门里面讲：“不疑不悟，大疑大悟，小疑小悟”。你用不紧不松的心态去做事，去用功，就像钟摆处在中间一样，既没有摆到右边，也没有摆到左边，结果你是很难悟道。

一个人通过做世间的事情，能够集中，一旦他把这个力量转向修道，还是能够集中起来。如果你连世间的事情都没办法集中起来去做的话，你把力量转向修道，你同样还是没有办法学会集中。你能够在一件事情中学会了集中，那么你把这个记忆、这个方法带到任何一个领域里面，同样都能够集中。不存在你做世间事能够集中，把力量转过来修道，就忘记了集中的方法了。我曾经说过一句话：中国共**的开国十大元帅是俗家人，如果他们真的能出家修行，每一个人都是一代宗师。因为他们对世间事能够全心全意、忘我地投入，这种力量一旦转移到学佛修道，同样会全心全意忘我地修道。一个能够全心全意修道的和尚，即便他还俗了，在世间法上他一样会有一番大的成就；在世间法上有成就的人，他就是出家当了和尚，同样也是做大和尚。因为他能够把这种力量集中起来，一心一意去做。有些人他在家做事成就不了，他出家学佛也成就不了；他出家成就不了，还俗了做世间事，他也成就不了。因为他没有办法把这股力量集中起来，一心一意做一件事情。他只能带着非常散乱的心做事。专心做世间的事和专心做佛门里的事，丝毫没有区别。做事，它只是一种方法、一种手段，它的目的是为了达到一心不乱。不管你采用何种方式，你能够一心不乱，就是修道。

我经常爱给大家举的一个例子：银行里的会计、出纳员在数钱的时候，都是高度集中，他们平时就养成了一种随时就能高度集中的习惯。掌握了这种技巧、有了这种记忆力、习惯性，他们一旦把这股力量转过来参禅、打坐，会如同他数钱时一样，高度地集中。

力量只有一种，不存在世间法和出世间法，你把这个力量用到任何一个地方，都会有成就。问题是你是否驾驭了这种力量。在这里住得时间久的人，都知道我讲过如何训练自己的散乱心的方法：晚上打坐时，把灯关掉，点上一支香，眼睛一直盯着这支香，每天晚上观一支香。你能够这样做到一个月下来，你的杂念自然就会减少许多。当一个人散乱的心很轻的时候，再去做事情就会很清醒地去做，方向就会明确。不至于吃完了饭还不知道该干什么。到了现场还在发呆，眼睛瞪得大大的，不知道怎么下手。为什么会有这种情况呢？散乱心太重了。

古时候祖师们开辟道场的时候，哪里有时间天天去打坐呢？为什么古时候的祖师们，越是在艰苦的环境中，成就的越多呢？在道场建成了以后，到了第二代、第三代的时候，人才出现的越少了呢？因为第一代建道场的人，整个身心扑在道场上，每天都在忙，根本没有时间打妄想。第一代把道场建好了，第二代不需操心去建了，优哉游哉、自由散漫。到了第三代、第四代，开始丰收的时候，就到了有利可图、可争的时候了，就更不会有心去修道了。大到一个国家，中到一个单位，小到一个家庭都是这样。

我们只要是细心查阅一下，就会发现：每一个庙里的开山和尚，多半人都成就了。你们以后可以注意这方面的资料，去查阅一下。为什么第一代建寺的人没有时间去修炼、诵经、打坐，早晚课都来不及去做，反而还会成就了呢？现在条件好了，有许多人不用去上班了、不用去建庙了，把自己关在屋子里面，一天诵多少经、念多少佛，为什么几年下来却不会成就呢？因为他没有压力，就像一个很轻的担子放在你们肩上，你们还有多余的力量东张西望、摇头晃脑、摆来摆去。如果二百斤的力量放在你们肩上，你们路都走不了，哪里还有机会打妄想呢？更不用说摇头晃脑了。这个时候你的思想和你肩上的担子合二为一了，这才叫做真正的“心与法合二为一”，这个担子就是法门。如果你没有办法达到心与法合二为一的话，要想成就绝无可能。什么时候修到心与所修的法合二为一了，你成就才有希望。

就像弹琴，刚开始学习弹琴时，自己听不到自己弹琴的声音，弹久了，熟练了以后，自己就能听到自己弹琴的声音。为什么呢？就这个问题，我请教过教我弹琴的老师，她说，你猜猜看，为什么自己弹琴听不到，别人弹琴你能听得到呢？因为你的手指不灵活，当你弹琴的时候，你的整个身心都集中在手指上，所以听力就会减退。当你弹熟了以后，有足够的能力放松了，你的思想转移了，没有放在手指上，你跳出来了；而手指已经形成了神经记忆、肌肉记忆，它自然而然的在弹了。因为你跳出来了，所以这时候你能够听到自己弹琴的声音了。我们佛门里面常常讲的观照者、旁观者，实际上跟弹琴的道理一模一样。

为什么我们现在观照者不出现呢、旁观者找不到呢？因为你既没有高度的紧张，也没有高度的放松。学习弹琴，一开始就是高度紧张，身心绷得紧紧的，弹上两个小时，累得整个骨头像散了架一样，没学会放松。等你弹上几个月，甚至几年之后，身心、手指自然放松了，弹起来一点都不会累。学开车也是这样，刚开始，一上车，抓住方向盘，整个身心绷得紧紧的，开上几个小时累得要死。等你学熟练了以后，用两个手指放在方向盘上，轻轻地搭在上面就可以。因为我是刚刚学开车，所以我可以谈这个道理。前几天学开车累得要死，掌握了以后，才知道根本不需要力气。这也就是为什么刚开始大家学打坐时，坐上2个小时，整个身心就像散了架一样，累得又僵又硬。而老坐禅的人，当身体累得不得了的时候，盘上半个小时腿，身体就放松了，体力就恢复了。越打坐身体越舒服、越轻松、精力越充沛。刚开始打坐时，坐上1个小时，就累得不得了了，想赶快躺在床上休息。为什么？因为你不会利用打坐时放松，你必须要下座，躺在床上通过睡觉放松、下地通过散步放松。有功夫的人，可以通过打坐放松。所以不需要下座、躺下睡觉放松。就讲到这里，下面把时间留给你们提问题，一起讨论。

降伏其心之二（2003年7月7日（六月初八日））

大家来到东华寺以后，好多人都想要求万行给灌个顶。可是大家是否明白灌顶的意义呢？为什么要灌顶呢？灌完顶了以后你自己要干什么？怎么做呢？都说灌顶有好处，好在什么地方？有的人甚至灌过无数次顶，忽然有一天听说谁修的好，又祈请这个人灌顶。

没灌过顶的人不知道谈感受，灌过顶的人呢，也没有什么感受好谈的。灌顶只是藏传佛教才有这种形式，是不是藏族人要比汉族人聪明一些呢？汉族人怎么没有发现灌顶的好处呢？怎么不去发明一个灌顶呢？在西藏是个喇嘛就会灌顶。有的人说灌过顶的人，不会下地狱，因此大家都要去灌顶。

灌顶的方法很多：大家跪在地上，上师（或者是活佛、法王）的嘴里含一口水，向空中喷出去，大家头上被水淋了一下，就说这是灌顶、是甘露水。还有的灌顶是把水装在甘露瓶里面，然后拿着杨柳枝，对着每个人的头洒一洒。也有的人说，用手摸摸头顶，就等于是灌顶。灌顶的方法千奇百怪。越怪，要求灌顶的人越多，越渴望灌顶。还有一种灌顶的方法是，在眼睛上蒙个红布条，上师在台上带着大家念几遍咒语，向着空中洒一洒水，也算灌顶。

实际上一个真正成就了的明师，他这些形式都不需要。他说加持你，就已经加持你了，甚至我们见他一眼，就得到了他的加持力。乃至我们想到他，他的力量就已经到我们身上了。真的灌完了顶以后，自己不去修，也没有用。要说菩提种子，我们每个人都具备，可是为什么还会有众生下地狱呢？按理说有佛性就不应该下地狱了才对，事实上有佛性一样下地狱，灌过顶的人也一样有下地狱的。即便是灌顶以后，把菩提种子唤醒了，他同样还会堕落。菩提种子既然能唤醒，它就有沉睡的时候。如果自己不知道发心，灌一百次顶也没有用处。

一个真正成就的明师他果真给我们灌过顶以后，我们内在的灵性会上好几个层次。这就好比说我们内在灵性的力量是10°的酒，上师的灵性是 50°的酒，当上师50°的酒掺进来以后，我们内在也同样具备了50°的酒的力量。这时我们如果借助上师灌顶的力量修下去，我们内在的数量就会越来越多、越来越大。如果说灌顶以后你不修，你内在虽然掺进了50°酒的力量，但它仅仅是一点点，数量跟不上去。纵然你在质量上有了50°，你不去修，数量上还是上不去的。如果你对明师非常信任的话，也不需要见他的面、也不需要和他头碰头，都不需要。你心里面只要是有他，本身就是一种相应、一种加持。自己的心态不打开，即便是佛、菩萨的力量，也进不来。实际上佛、菩萨的力量每时每刻都在我们周围，为什么我们感受不到呢？因为自己从来没有张开过，没有把自己放松。

究意怎么放松呢？在这里常住的人都知道，我说过无数次、讲了无数遍，甚至连我自己都讲厌倦了，都不愿再讲了，可是大家都把它忘掉了。我现在再讲，大家还是今天听了，明天又忘掉。即使他明天记得，他也不愿用、他也不敢用、他也不会用。

一个修行人，如果你真的想修，你内心不要看别人，只看自己。让自己身心打开，别人说你什么，你都接受。不要反抗、不要为自己辩护。你敢接受，就把自己的量给打开了。这个时候，你就变成了一个大的容器。你有了这个大的容器，就能够得到宇宙的力量。不只是某一个明师的力量。你得到了宇宙的力量，自然就把这个明师的力量也包含进去了，把他融入到你的范围里面去了。但是大家都做不到，你能做到，你当下就是一个成就者。你能做到多少，就成就多少；能够做多久，就成就多久；你敢做一天，你这一天就是佛；你敢做1个小时，你这1个小时就是佛的境界。

说过多少次，学佛就是要学佛的心量。你没有佛的心量，你再怎么模仿，你都永远是一个凡夫。圣人与凡夫的区别最根本的就是心量。你有了佛的心量，才有悲心、智慧、神通！嘴巴上想学佛，心里也想学佛，可是同时还出来一股力量，使你们所表现出来的，还不如一个不学佛的人。你自己发觉不了，别人看你就是一个颠三倒四的人。凡夫又不是，学佛的也不是，结果闹成了“四不象”。

总是喜欢在对方身上找毛病，不愿从自己身上找毛病，总想从别人那里索取，不愿意自己付出。我说过，学佛是付出，不是索取。你付出的越多，得到的也越多；你索取的越多，你内在本身具有的（先天本有的）失去的也越多。自己的量打不开，你在方法上做得再多也没有用，那叫做修方法，不是在修道。修道的根本方法，是把心量打开。可是学佛的人有个最大的毛病：你说他一句，他要反驳你十句。不学佛时还挺老实，学佛以后，学得比常人会说了，你怎么说他，他都觉得自己有道理。

学佛是一种“死亡”。把自己的思想死掉、把自己的看法死掉、把自己所有的念头都要死掉。只有做到这样，你灵魂里的那股力量才谈得上会出现。人为什么会活得不愉快？活得很累？因为你思想里有很多东西都没有达成。你的想法太多，说出来大家都不接受，所以你觉得很累，觉得大家跟你不和谐。你什么想法都没有、什么理想都没有，这时你会觉得跟谁都合得来，谁的意见都好。一个学佛的人，他的内心里有一丝的力量没有打开，都没有办法进入到核心里面去。当一个人独处的时候，不接人、不待物、不做事的时候，往往会觉得很清净、觉得自己没有缺陷，有定力、有智慧，是一个完美的人。可是当做事情的时候，一听到别人发表的意见与自己的想法不吻合的时候，如果你心细，在这个当下，你就会发现自己的我执和种种成见都会出现。然而很少有人能够在这一刹那发现自己，都是听到不顺耳的意见时，总是在对方身上找毛病，不在自己身上看问题。不过“打开自己的心量”，这的确不是学来的，是天生具备的，天生又是怎么具备的呢？是累生、累世积累而来的，一世就只修那么一点点，一世、一世修下来，修到现在才受用。有的人听到的当下也确实想打开，可是一碰到问题的时候，这种心的力量又被“我执”给吞噬了。

如果说自己的我执不改变的话，即便是明师的力量进入了你的体内，也仍然发挥不了作用。这就好比是我们每个人都具有佛性，可是又发挥不了作用。为什么呢？因为佛性虽然一直跟随着我们，但是我们累世累劫的习气，也同样跟随着我们，而且还在不断地增长。我曾经说过：一个军人修行是最快的，因为军人是一个没有我执的人。既然没有我执，就没有障碍。因为军人的头脑，它已经形成了一个惯性：服从、听命令，上级怎么说，就怎么做。

当一个人对抗的时候，你们说说是什么在对抗？也许你们会说：“是自己的建议在对抗。”自己觉得对方的方案不太好，就出了个方案。那么你认为自己的新方案好，是什么力量在背后呢？如果你不承认“我执”，甚至会说：确实我的方案比对方的好。为什么会有“确实”这个念头存在呢？一个人如果不学会感恩的话，他的我执是没有办法破裂的。当一个人在感恩的一刹那时，“我执”的力量才会靠边站。就在我执靠边站的这一刹那，自己内在的佛性，才有了一个冲出来的空间。要对国家感恩、要对环境感恩、要对身边的每一个人感恩。如果这个国家不太平，你怎么修行呢？如果没有这个环境，你到哪里去修行呢？没有身边的人跟你作对，怎么认清自己的我执、认清自己的心量狭小呢？

来到我们面前的每一个人都是来成就我们的，都是来考验我们的，都是来帮助我们的，接受了对方，自己在修行上就是一次大的超越。你把对方击败了，这次你赢了，而你内心的我执又上升了好几个台阶，你不知不觉地已经中毒了。你这一次输了，听从了对方，你的我执就破裂了一层，你内在的佛性就往外涌了一层。只有当你在学会感恩的情况下，你才能够奉献。只有在奉献的当下，你内在的力量才会冲出来。

有一句话，我说过非常非常多的次数了，我不是小看我身边的人，也不是小看这个时代的众生，我只不过是实话实说，看到大家是这种情况，看到这个时代的众生是这种情况，我才说。每个人都想成佛，可是每个人连做人的基本的心态都不具备。大家想一想，佛是多么伟大、多么崇高、多么慈悲、多么无我。我们现在，在自己身上连学佛的影子都没有，可我们都还想学佛、想成佛。我们自己的这种我执、贪婪、大的简直是没办法形容了，可是我们还想成佛。如果我们这个样子真的是佛，就已经成佛了，那么这个佛也不值得大家恭敬、也不值得大家学习、也没有必要去成佛。信不信由你们，我从来没有想着成佛，我只是想开点智慧、明白自己、提升自己的素质。因为我知道学佛要具备哪些？成佛要具备哪些？所要具备的，我都不具备。

我们现在是一种什么心态？你说我一句，我顶你十句；你打我一拳，我要打你两拳。我可以讲，在坐的都是这种心态。既然是这种心态，还往哪里去学佛呢？还学什么佛呢？就我们目前做人、做事的方式，甚至连福报都培不了、都培不进去。为什么呢？不知道感恩、不愿感恩、也不愿意奉献。福报是从哪里来的？从感恩中、奉献中来的。可是我们每个人都带着一种索取的、占有的、贪婪的心来学佛，来做人。无量劫以来，我们形成的这种习性，想这一世改掉，确实非常困难。但是我们必须认识到自己的我执已经非常非常深了，深得没办法破除了。不能够再让它继续蔓延了。实际上我们的“我执”，不仅没有破除掉，而且每天都在蔓延，还在不断地增长。信不信由你们，你们来到我的面前，都是来成就我的。由最初的顿汉一个人，我能够容纳他，到现在我能容纳你们三十人。那么说明我的心量，已经由一人达到三十人了。将来有可能容纳一百人，那么我的量又由三十人增长到了一百人。这说明我已经在进步了，如果说我连你们都容纳不了，说明我的量一点也没有打开，反而是越来越缩小。事实上在坐学佛的人，都不愿意包容对方，都不愿意让自己融入对方。因为你没有这个胆量，怕失去我执、怕牺牲自己。究竟失去什么呢？实际上失去的是“我执”。

我有几个军队的朋友，通过几年来和他们交往，我发现，这些军队里的人修道、学静坐，他都比没当过兵的人根器要好。越是从事军队工作久的人，他修禅越快。因为当过兵的人，在他的骨子里面形成了一种概念：领导说什么就是什么，不反抗、不思索，没有第二个意见、念头出现。实际上军人形成这种惯性，那就意味着他的我执消除了。就像在坐的大家，我每说一句话，你们脑子里马上就有自己的看法，有自己的见解。如果说你们是军人，我是你们的领导，我说什么就是什么，你们绝对不会发表自己的看法。事实上学佛的人恰恰同军人相反。

学佛，应当随时随地反省自己，看住自己的起心动念。通常说的“守本真心”，实际上就是守住自己的念头、看住自己的念头。大家来到这个地方这么久，有没有进步呢？要说没有进步，那是冤枉你们了。进步的这种速度，慢得惊人。古人讲：“一点就悟”、“一听就明”，我在大家身上都没有发现。我只发现，我说一句，你们马上有自己的想法、有自己的见解、有自己的看法。大家也都知道，修行修的是一个心态，一个人待在房间里，怎么修心态呢？只有当大家在一起互相摩擦，才能够“摩擦”自己的心。将你们每个人的心，都“摩擦”得血淋淋的。你适应了，就过关了；你不适应就被淘汰了。所谓的“圆滑、成长、成熟”，是怎么圆滑的？怎么成长的？是怎么成熟的？不都是经过在团体中，大家一起慢慢地磨合、摩擦？不是这样，又能怎么修呢？一个人为什么不能适应团体呢？为什么不能和大家共处呢？就是因为自己的“我执”太大。再说通俗点，就是自己浑身的刺太多、自己浑身的棱角太多，摩擦得受不了。你在这个环境受不了，你到另外一个环境更受不了，除非你关在自己的房间里面，你觉得才能够踏实，才能够适应。你只要是浑身有棱角，你到任何一个团体里面，都会不适应。如果你没个性、没脾气，就意味着你没棱角，你到任何一个地方都能适应、都会融洽。什么时候你把自己修炼到在一个团体里，有你不多，没你不少的时候，那就说明你的棱角也就磨除得差不多了。

还是给你们留点时间，让你们自己讲一讲自己的看法，学佛的心得体会。说的时候要大胆地说，不用说我们是一个学佛的人，就是一个常人，有什么话，都要养成当面说的习惯，不要养成背后报怨、嘀嘀咕咕的习惯。因为任何事情没有说不清的，那就看我们的表达方式和讲话的技巧。大家都是在成长阶段，现在大家都是凡夫，都不是圆满的佛。

实际上你的境界再高、看到的东西再多，心态不转变，都没有用。在转变自己的观念的时候，是很难，自己的心确实很痛，尤其是对方在指责我们的时候，不管你愿不愿意接受，心都是很痛的。你只要想进步，你就必须要这样痛，你真的把我执放下了，发觉也没什么。如果你带有抵抗的心，那么这种反弹的力量就会更大。

降伏其心之二（2003年7月9日（农历癸未年六月初十日））

我听到你们都在打哈欠，是不是都要睡觉了？为什么会有这种现象呢？求道的心不强烈，正念没有提起来，所以就会这样。当一个人把一件事很强烈地放在心上的时候，不仅不会打瞌睡，甚至连觉也睡不着。过去古人形容修道的心“如丧考妣”，如同死了我们的父母亲似的，让我们心痛、让我们悲伤。就是说一个人修道的心，只有达到了这种程度，具有这样强烈的力量，成道了脱生死才有希望。

现在许多修行人通常都会走向两个极端：一个是“顺其自然”，一个是“我一定要怎么样”。实际上他们表达的方式不一样，但在本质上没有什么区别。即便是一个大成就的人，也不能够完全顺其自然，因为在红尘中做事情，很多事情没办法脱离现实环境。你就是想改变目前的环境，有时候也会由不得你，靠个人的力量，毕竟没有办法改变周围的环境。

既然如此，又当怎么办呢？要么自己去适应环境，要么自己就被环境淘汰。就连老子在面对人生和处事的时候，也是主张“无为、无不为”。“无不为”，正是为了“无为”、“有为”互用。就像我们在用功办道的时候，如果昏沉的情况出现了，就要提起正念、打起精神，促使妄念减少，把散乱的心收回来。当很专一的时候，又会引起身心疲劳、头昏脑胀，当这种情况出现以后，又要学会适当地放松一点。在很多情况下，用功不是单凭我们想象就可以达成的。因为当我们对一件事不太了解或是没有掌握的时候，你根本没有办法想象！

就好比你们没有登上过东华山五指峰的道理是一样的。你怎么能够想象得出五指峰的山顶是一种什么情况呢？你怎么想都不对。当你亲自登上峰顶以后，你怎么讲、怎么描绘又都对。佛法是靠实证，而不是靠猜测，也不是只凭虔信就够的。虔信固然是入道的一把最好的钥匙，但是你仅凭虔信，不去实践，不去走路，根本没办法达到源头。

对一件事物真正明白了以后的信，才叫做虔信，在没明白之前的信，实际上是一种迷信。譬如说我们每天都在看电视节目，为什么电视机能够收到中央电视台的节目？为什么可以收到许多频道的节目？我们回答不上来。但是我们确信电视机可以收到各个电视台的节目，这实际上就是一种迷信。因为我们对整个电视机的构造不理解，只是相信它有这种接收功能。只有对整个电视机的构造掌握了的人，他的“信”才叫做“虔信”。

我们每天都可以看到太阳从东方升起，傍晚又落向西方。正是因为每天都面对这种现象，已经见得非常多了，所以在我们的内心已经不存在是虔信、迷信、还是正信了。对这种现象你已经非常了解、明白了，不仅能认识到、见到，而且还能够感受到。每天都是这样，从东方升起，又落向西方，无数次地重复。

一个成就了的人——得道的人，他已经超越了迷信、正信、还是虔信，他的内心境界，就如同我们每天看到太阳的东升、西落一样，已经非常习惯了。每天都被太阳普照，而且已经非常清楚地掌握了太阳的升落规律。每天面对太阳的升落，我们看见如同没有看见；没有看见，实际上已经看见了。只是我们没有住在这个“见”与 “不见”上面。一个悟道的人，他每天和道同一体，也没有感受到是同一体。再把这个道理延伸一点来讲，一个会用功的人，他没有感受到自己在用功，因为他每天都是保持这种心态。如果你感受到自己在用功，那么就说明你有不用功的时候，你感觉到自己能够进去，那么就有出来的时候。

修道、做人、做事，都是让我们去体验的，当面临一件事物的时候，要全心全意去体验它。只有当你全身心体验以后，才能够和这件事物完全融为一体，更好地和它沟通。当你和任何一件事物沟通的时候，实际上就是和它同一体！两个人在谈话、做事的时候，在当下那一刹那，就互相沟通了，互相理解了，互相都接受对方了，此时的他们，二者就是同一体。我们理解了佛说的法，就是与佛同一体；我们不理解佛说的法，你再怎么信他，还是两者，而不是一体！诵经、拜佛、持戒，都是为了理解佛意、为了和他同一体。就如达摩祖师当初来到我们中国，待了十几年，又回到了印度。在临走的时候他说：学法的人多得犹如牛毛，而真正能够理解他的法的人少之又少。如果不理解他说法的意思，就如同在毁谤他，也可以说如同在毁谤佛。当初释迦佛也说过同样的话。

现在学佛的人，普遍都爱诵《金刚经》，可是真正能够理解《金刚经》的意思者，又有多少呢？我曾经说过，真正能够理解《金刚经》意义的人，他就不会再诵《金刚经》了。他一定会按着《金刚经》上面所说的去做，而不会再经常去诵这部经。诵《弥陀经》也是同样的道理。学佛、做人、做事，也是同样的道理，不在于说，而在于行。明白是理，做到是功夫。

不知大家是否观察过，如果把自己说的，能够做到万分之一，你一定是个大成就者。也就是说，我们说“一万”，连“一”都做不到！大家是否统计过?想一万件事情，难去做一件事情。这一件事情即便你做了，还未必能够成就！很多事情都是说的时候非常容易，做起来就没那么简单了。为什么过去佛教界的信徒们都非常尊重禅师？因为禅师是靠实践亲证过来的，不同于一位只研究佛学的学者。整个三藏十二部，都是那些开悟的佛菩萨通过实际修证走过来以后，所讲述的心得体会。这些心得体会，经过记录整理，形成了现在的经、律、论，也就是大家通常所说的“佛学”。

如果你自己没有通过实实在在地修证，光去研究那些成就者的心得体会（即研究“佛学”），永远也研究不透。你没有实践，去研究一个实践者的心得体会，怎么会研究得通呢？这就如同我们学佛的人都不喝酒，就没有办法想象喝醉酒以后，是一种什么样的境界。只有等你自己喝醉了，有了切身体会，内心才会有很清楚的感受。而这种感受你要是描绘出来，实际上离你真正的感受已经有了一段距离了。别人听你讲出来以后，其感受又会有一段距离。因为你感受到的境界，本身就不能用语言完全把它描述出来，再加上听的人又不可能很好地理解你所描述的感受。

佛法是在“心”上用功夫。在对治这个“心”、在修炼它的时候，你想完全通过静功来获得这种心态的感受，促使心态与道相应，根本是不可能的。静功所能够锻炼的仅仅是最根本、最基础的那一部分，而大部分需要通过动功来获得圆满。何为 “动功”呢？出去待人接物做事，就叫做动功。“静功”呢？就是把腿盘起来，把门关起来，与人隔绝，独自清修。因为佛法到最后，是为了体现“用”，如果说你的功夫生不起功用，或者说你认为生起来了，却经不起做人、做事的磨炼和考验。那么你这种功夫，还是不究竟!

一个学佛的人，要多看些古时候祖师大德们修行历程的记录，看看他们是怎么修行的，是怎么走过来的。何谓圣人？何谓伟人？实际上这二者有一个共同之处：都是吃尽了苦头的人，都是经历过常人所不能够经历的事情、逢苦不避苦的人。而现在的众生呢？恰恰相反，逢苦逃苦。想比古人成就高，却不愿意经历古人所吃过的苦，不愿意像古人那样付出。

我曾经讲过一个道理：古时候的修行人吃、穿、住、用都不好，绝对比不上我们现在修行人的客观条件。现在的修行人绝对不会为吃、穿、住、用发愁，可是为什么现在的修行人成就的反而越来越少了呢？按道理讲，现在的客观条件比古人样样都好，应该能安心办道了，为什么成就的这么少？就因为现在的人没有古人那种精神，哪一方面都无法与古人相比！因此也就没办法像古人那样成就，实际上人一生中的得与失，与他的付出有着密切的关系。学佛为什么把布施放在第一位？布施就是付出，就是奉献。

你们每个人的修行，自己有没有个计划呢?是否设计过自己修行的道路？大家都可以谈谈自己的修行打算和对修行的认识。要大胆地讲，随便谈一谈。

问：上师，修行是否应该去尝试各种方法，从中找到适合自己的修行方法？

师：去尝试，这是针对某一类型的人而言。有一种类型的人，他无论怎么尝试，都没有办法选择。为什么这样说呢？这就如同我们教人做事情的道理一样，有的人你怎么教他，他自己经过体验，最后都要在别人身上找毛病，而不在自己身上找毛病。这种人他尝试再多也不会进步！因为他的整个心态都扭曲了，只要是有问题就都是对方的，和他本人没关系！这种修行的心态永远没办法进步。一位有慧眼的老师，对待这一类型的人就是给他一个方法，不允许他再去尝试其它的方法。过去有些高僧大德在教导弟子的时候，就指定一个方法叫他去修，绝对禁止他尝试第二个方法。因为他们知道这个方法针对这样的弟子是再适合不过了！

因为每个人无始以来形成的业力不一样，所以也就决定了现在做人、做事和追求、索取的方式、方法的不同。有好多人，原本是想博学广闻，结果弄到最后走进了歪门邪道，最终究竟走哪一条路、想要什么东西，连他自己也说不清了，甚至对佛法失去了信心、对自己失去了信心。

问：师父，古时候的一些祖师大德都学了好多法，善财童子五十三参不也是学了好多法门？他们不是都成就了吗？

师：对！他们这就是另一种类型的众生。你看现代这些出家人以及居士，有许多人都是学了好多法，弄到最后失去了信心，甚至连佛法都不相信了。但也有少数人通过学很多法，拜很多师，最后坚定了信心，反而有了成就。就拿佛祖来讲，他当时把印度所有教派的法都学完了、修完了，最后觉得他们的法都不圆满，他把过去所学的教义、法门都放弃了，自己独自一人按照自己所领悟的方式去修，最后反而成就了。当然，这和他前边所修炼的方法是分不开的。尽管他过去所修炼的方法不究竟，但毕竟打下了很深的基础。

问：请上师教给我们如何念佛。

师：一个人会用功了，任何一个方法都会用功，都能够用进去。不会用功，即便是释迦牟尼坐在我们身边，把他的心法传给我们，我们还是用不上！但是在最基础的时候，大家也可以用一些最朴实、最接近自己的、最容易做到的方法。譬如古人通常在教导学佛信众的时候，首先要让其生起虔信，然后生起恭敬心、谦卑心，这些本身就是一种方法。并不是只有打坐、观想、持咒才是方法。实际上当一个人有了定力，能够入定了，在这之前早已经把最基础的功夫——谦卑心、奉献精神等——修完了，这些都是方法。什么叫法门？能够对治自己毛病习气的就叫做法门。如果你从别人那里学来了一个法门，对治不了自己的毛病习气，这对你来说就不叫法门！就像中药店里有好几百味药，而真正能够治疗你的病的药，可能就那么三、五味。剩余的药对你来说有什么用呢？根本没有用!……

几乎所有出家人的通病都是喜欢清静，不愿意做事，怕麻烦，成佛度众生是最麻烦的事。

降伏其心之二（2003年7月11日（六月十二日））

在上座以后、打坐的过程中，以及结束打坐前，都要往外呼气。胃气沉不下去，就要呼出去。两个肩膀也要尽量地往下沉。肩膀如果抬得太高的话，也容易有胃气。气沉不下去，你的思想根本平静不下来，坐在这里一直打妄想，胃气会更多。胃气往上冲得越厉害，你的妄想越多。

修行虽然靠的不是“气”，但是要想把心静下来，与生理的气有着密切的关系。古人讲：“心浮气躁，气住神闲”。气不沉下来，头脑就会胡思乱想。还有一个对治的方法，就是当胃气产生的时候，要加大自己每天的运动量。你们是否感受到，打坐坐得越好、越多，胃气越严重；你不打坐，反而会没有胃气。胃气如果不协调，其他脏腑的气机就会不协调，因为五脏六腑的“气”，都来源于胃腑。

如果大家坐在一起，你怕影响别人，呼气时不一定要很大声音，甚至根本不需要声音。你只要是收缩小腹、往外出气，自然就达到往外呼气的效果。

身体都降伏不了，又怎么能够降伏其心呢？我看好多人打坐时头都偏向一侧，为什么姿势坐不端正呢？你们彼此是否观察过对方静坐的姿势？有的人头偏向左，有的人头偏向右，甚至有的人打坐时一个肩膀高、一个肩膀低。为什么会这样呢？这都与生理上的气血有关系。由于生理上的气血没有平衡，致使你在静坐的时候偏向一侧。如果你再不把姿势调端正，你生理上的气血就更加没办法平衡。姿势不端正、气血不畅通，你的心根本静不下来！以后你们也可以改变一下方式，在静坐前先跑香20-30分钟。在跑香的过程中，把身体上的虚气和浊气呼出去。另外，身体跑热了以后再打坐，你的腿也不容易痛。

实际上你的身心只要是有一点点安静协调的话，在你的脸上都能够表现出来。如果这一支香你坐得很好的话，脸上都会放光！当你内在的光明产生以后，在你的脸上，整个皮肤上都能够呈现出来。大家闭起眼睛来，眼前是否一团漆黑？为什么会是这样呢？你的正念提不起来，修道的心不强烈，所以你的额头里面这团光明也就升不起来。

“四禅八定”，每一个层次都会有种种征兆出现。我们坐了这么久，为什么会什么境界都没有呢？那我们就连一点“道”的消息都还没有！你无论走到哪一步，都会有消息。虽然境界不是究竟，但它毕竟是修道过程中的一点消息、一些沿途风光。如果你没有一点消息、沿途的景象没有出现，那说明我们根本还没有上路。通常我们喜欢说别人：静坐的时候不要执著境界。那么我们连最基础的境界都没有，自己又执著什么呢？

当你真的提起正念，带着一种很强烈的愿心来修道时，最多不超过100天，眼前一定会大放光明。光明不出现，我们的智慧根本修不出来。过去禅宗里把眼前的无明比喻成“漆黑桶底”。你什么时候能够打破眼前的“漆黑桶底”，说明你才能够与道相应、才能够走进“道”里面去！

每天仅靠晚上这两个小时的共修，根本不够。你白天的时间读书诵经，是否也能够把心平静下来？一个方法用久了以后，如果还没有把自己的妄念给对治下去，就要赶快换另外一种方法。不管你采用哪一种方法，能够把你的散乱心给收回来，说明这种方法就适应你。并不是说我们听到谁的法门高、成佛快，我们就把它抓过来，自己也去用，并不是这样。而是要选择一个能够对治自己妄念的方法。这就像是患不同疾病的众生，所用的药方也不一样。

佛祖在世讲法时讲到，共法里还有不共法，不共法里面又有共法。并不是说你随便抓一个方法，就可以一直修下去而能够成就。在不同的阶段身心都会有不同的反应，因此你对治自己的身心也要采用不同的方法。坐在这个地方哈欠连天、昏沉，为什么解决不了？说明你们不知道如何对治。就算是你把“昏沉”对治下去，接着马上又来了“散乱”，那怎么办呢？有时候坐久了以后，会感觉到身体里面有一种力量在旋转，有时候坐久了腰痛，那又怎么办呢？这些都是境界，都需要对治的方法。

实际上这些对治的方法，我给你们讲过多少遍了，为什么还都不会用呢？有了病了，还不着急去找医生开方子；医生把方子开出来交给你们，自己还不想办法去抓药；就算把药抓回来了，还不愿意喝药！为什么会有这种情况出现呢？怕麻烦，还是懒惰心理？因为平时做事怕麻烦，所以现在修道时出现了一些情况，你明明知道如何对治，却不愿意对治，对治也怕麻烦。做世间上的事情怕麻烦，没有耐心，修道会更麻烦，更需要耐心！修道本身就非常复杂，需要非常耐心、细心才可以做好。而世间上的事情与学佛来比较，要容易得多，用心也比较粗糙。可是我们往往对容易的事情不愿去做，还做不好，反而喜欢去追求这些复杂的事情。

世界上哪一样事情不麻烦呢？没有一件事情不需要用心去做的。如果你能够不厌其烦地面对一件事情，这本身就是修道。你回避麻烦，去挑选简单的事情，说明我们的心态在回避这件事情，这些都是与道相违背的。也许这件事情你回避了，它可能不会出现了，但是同样性质的问题还会以不同的形式出现。自己的起心动念你不愿意去观察它，那么在日常生活中做事情的时候，自己做得好与坏，你都不愿意去总结经验。做了就做了，过去就过去了，这样你永远没办法进步。每天不愿意开动脑筋，所以当你打坐的时候就容易昏沉。如果你在静坐的过程中，能够用心觉察自己的每一个念头，它怎么会昏沉？怎么会要睡觉呢？又怎么会散乱得起来呢？你坐在这里没事干，不按法去修，刚开始散乱一阵子，接下来就开始昏沉。因为散乱久了身心也会疲惫，所以接下来就要睡觉。

实际上修行跟做事一样。当你抓住一件事，一鼓作气，很容易成功；学佛修道，也是几年的时间就把功夫给做起来了、炼好了。如果你十年、二十年还没上路，你修道的心自然就会懈怠下来。也许你以为自己还没有懈怠，实际上你可以回忆一下，今天你修道的心是否与初发心时一样强烈呢？譬如说，当初每天诵经、拜佛、打坐5、6个小时，你今天是否还有这么长的时间呢？如果你学佛十年都是这样保持下来，不仅在时间上，而且在心态上也是这样，必然会成就！发心的时候都很容易，要能够把发心的力量给延续下来，一直保持不变，就非常困难。就像我们干活劳动一样，真正有力气、做得最好的时候，也就是两、三个小时，过了这两、三个小时就慢下来了。因为身心的力量它都有一个时间限制。

在过去，古人通常都是把自己修好以后，再出来弘法。如果一开始就出来弘法，然后再修道的话，自己的心态就很难以静下来。很少有大根器的人在红尘里面转久了以后，能够看透红尘里的种种事物。多数都是在红尘里面越转陷得越深，越出不来。正是因为这样，祖师们通常都主张我们不要涉足红尘的事情。对于一个凡夫来讲，接触红尘里面的事情越多，身心受到的污染也就越多。学佛的人最爱讲“不要执著”，除非你没有接触这些事物，你只要是接触了，就肯定会执著。只有当你自己成就了以后，所接触的事物才不会执著。因为你找到了内在的核心，已经有了一个住处。当自己的心灵没有住处的时候，你一定会住在外面的事物上。也就是说一个没得道的人，都会住在外面的事物上，只有一个得道的人才会住在内在的核心上。要想修行成就快，必须要以小乘佛教的戒律作为修行的首备条件，先修后弘。

上次讲到小乘佛教偏重修证，大乘佛教偏重弘扬。小乘的戒律与我们大乘的戒律是有很大区别的。就发展而言，大乘佛教里面所制定的戒律，比小乘佛教制定的要好。这也就是为什么在佛示灭以后不久，佛教很快就形成了上座部和大众部的分歧。

你不用心看自己的念头，才会坐在这个地方不知道干什么。人虽然坐在洞里，思想早就飞到外面去了。一旦形成了这种惯性，你想用心把它收回来就非常困难了。实际上不管你的散乱心有多强烈，你只要是想用心把它收回来，100天之内散乱心就会专一下来。一旦形成一种惯性，你用起功来就非常简单了。但是在这100天之内，你必须用心去修炼，用心去觉察自己的每一个念头，它一旦跑掉，赶快让它回来。

身心都有一种记忆功能，有一种习惯性。刚开始都是勉强，一旦形成习惯，在你不知不觉中就进入了状态。就像我们不喜欢劳动，当你劳动10天、半个月后，你不劳动就会感到浑身不舒服；每天出去劳动一阵子，身体出一出汗，就感到特别轻松。尤其是感到自己身体不舒服、变得很僵硬的时候，犯困的时候，你出去劳动几个小时，出一身透汗，整个身体就舒展开了。身体既然能把里面的汗排出来，为什么不能够把里面的病排出来呢？适当地让身体出一出汗，就健康而言是有很大好处的。

看象道，你每天打坐脖子是歪的。你可以把眼睛睁开打坐，把眼睛闭久了以后，头脑里面就迷迷糊糊的。实际上你这种情况是非常散乱的，但又不是那种特别散乱。你这是类似佛教里面讲的“掉举”，有时候感觉好像是进入了状态，有时候又跑掉了。

身体左边是“气”，右边是“血”。当你左边的气足的时候，你的脖子、头肯定向右歪；当你右边的血足的时候，你肯定是向左边歪。身体里边两股力量不均衡，坐在这个地方就会东倒西歪。

你们有什么问题可以提出来呀。天天听，听这么多，结果都不愿意动脑筋了。

象道问：现在半边脸麻木。

师：左边右边？

答：右边。

师：血虚所致，你要吃药，可以把防风和黄芪放在一起当茶喝；你如果不想吃药，你在打坐的时候，可以有意识让头向左偏一点。

动功是针对身体的，一个人如果保持每天炼1-2次的话，身体上的这种情况就不会出现。

※ 静坐的时候，两个肩膀不要往前面抱在一起，要往后开，开胸啊！许多出家人坐禅久了以后，第一个是背往前弯（但不是驼）；第二个就是两个肩膀就这样（示意）往前，好像抱在一起一样，这些都不正确。真正坐禅久了腰是直的，而且两个肩膀是往后开。你胸部的气舒展了以后，你的两个肩膀绝对不是往前抱，而是往后开。只有胸部的气开通了，你头顶上的这朵莲花才会开！才能够出去。

你修到哪一步，功力有多深，在自己身上表现得清清楚楚，根本不需要开口说话。还有，你们坐禅坐久了以后，不仅脖子没有拉长，反而变短了。因为肩膀抬高了，身心没有静下来，肩膀就像我这样（动作），肩膀抬起来了，脖子变短了。如果气沉下去了，肩膀塌下去了，脖子拉得长长的，就像鸡脖子一样，冲得长长的。那说明你的中气也冲上来了！可是我们现在都没有。既然都没有，那说明一个什么问题呢？如果你们能够把我过去所讲的这方面的情况回忆一下，再总结起来，你观察一个人修行的情况和他心态的反应，根本不需要跟他打交道，一见面一看就知道。如果他的身体没有起变化，正是说明他的心态没有改变。

问：我们在家人是否没办法修行呢？

师：古人讲：“行、住、坐、卧都是禅，都在禅。”因为“坐”是最基本的，如果我们连坐都不能够心平，在其他三方面——行、住、卧——更没办法让身心平静下来。可是我们每天要工作，都很忙，没有足够的时间打坐，那就只能够调整一下修行的方法，在行、住、卧这三方面来补充静坐不足的一面。在“行”的时候要把心放平，让心态打开；睡觉的时候要尽量少考虑问题，睡觉就是睡觉；做事的时候就是做事。你能够把自己训练到身在此心也在此，这就是最高的修行方法！身在此心在此，就是“身心统一”、“身心合一”。事实上凡人都做不到这一点！几乎是每一个人都做不到。你如果能够做到这一点，你就算是成就了！都是人在此、心在彼，身心没有办法同时在一个地方。

做任何一件事情的时候，你能够身、心、事合三为一，就是修道。不需要你在做事情的时候嘴巴里面还念着“阿弥陀佛”，这叫做颠倒，头上安头！你如果会用功的话，你不打坐眼前一样放光明。并不是出家人他有时间打坐，眼前会放光明！一天24小时，你有多少时间打坐呢？你能坐两个小时就已经非常了不起了。如果你能够行、住、坐、卧都保持一样的心态，你开悟成佛那就太容易了！

一定要学会在日常生活当中用功。你在打坐的时候怎么用功，那么你在走路的时候也要怎么用功。你走路的时候，要把你打坐时的记忆带进走路里。甚至你在睡觉的时候，又把打坐的这种记忆带进睡觉里；你在做事的时候，你也把你打坐的记忆带去做事。譬如说你打坐的时候心态很平静，你把打坐时这种平静的记忆带进你做事里面去。然而大家都不会这样做，腿一盘这两个小时还像个修道的样子，当两个小时过去以后，一下座就变得截然不同了。就算你这两个小时坐得非常好，你怎么抵得过剩余的22个小时呢？一定要把修行的时间延长，要训练在日常生活中用功。

如果每天守住自己的心念，对于外面的事物就不会去执著它。之所以我们对外边的事情那么执著，别人给我们一个眼神、说一句不中听的话，甚至有一点怠慢了我们，心里都不舒服。为什么会这样？因为你的心住在了外面，没有住在里面。如果时时刻刻把握住自己的起心动念，在守自己“真心”的时候，对于外边的事情自然就看淡了。不管外面的人怎么对待你，你都不会太在意！因为你的力量注意在里面。我们之所以太在意外边，正是因为这个力量没有停留在里面、不太在意里面的起心动念，而太在意外面别人对我们的言行举止。

如果你真的对别人对你的言行举止非常在意的话，你有能力把这个力量扭转进来，去在意自己的起心动念，那么你修行就非常快，如果你对自己的起心动念非常在意，你把这个力量再带出来，用于世间上的为人处世，你在世间的事业上也会很快有成就！问题是我们哪一种力量都在意不起来。因为每天的时时刻刻都处在散乱当中，都处在“顺其自然”当中。

力量只有一种，你把它集中起来，用到任何一点上，都能够突破，都会有成就。如果你没学佛以前，在做世间上的事情做得挺好，现在学佛了，肯定也会学得挺好；如果你突然不学佛了，去做世间的工作，同样你做世间的工作也会做得很好。世间上的工作做不好，学佛你也学不好；你学佛学不好，你再去做世间上的事情，你也做不好！学佛的本身，也是在做事，是在做佛事。

降伏其心之二（2003年7月16日（六月十七日））

这几天天气特别热，上午出坡少干一会儿，就要收工了，浇菜地你们看是上午浇还是下午浇？

（觉西师：早上和下午的五点以后。顿汉师：早上浇不是白浇？太阳很快出来就晒干了，下午浇还有一夜的时间返潮。）

浇菜地，最佳的时间是下午。因为有一个晚上的时间可以返潮，可以吸收。植物和人一样，都是夜间才能生长，夜间吸收，白天释放。

小官：师父，我想剃度。

师：你不是已经出家了，怎么还要剃第二次头呢？（官：我现在穿在家衣服。）出家人的生活是非常单调的，为什么有的人（包括在家居士）学佛一阵子，学不下去了？因为学佛不是像他想象的那么简单！学佛是一个漫长的过程，好多人耐不了孤独和寂寞，最后都放弃了。

学佛修道、出家，这确实要看“命”。你命里面有出家的“命”，出家就会觉得很轻松，不会觉得是在受苦。没有出家的命，甚至没有学佛的命，如果学了佛，出了家，就会觉得是一种痛苦。譬如说，从命理上来讲，命里占了辰、戌、丑、未这四个时辰，出家是最好的。因为这四个时辰里出生的人，在他的本性里就不会感到孤独和寂寞。相反，他觉得孤独和寂寞是享受！而人多、热闹、事情多，他觉得是一种痛苦。就拿我个人来讲，我是上午辰时出生的，这个时辰出生的人，命里孤独。如果我是一个俗家人，命里面就会犯孤；如果我出家了，就不会感到（出家生活）是一种孤独。反而觉得是一种清福、一种享受。如果不是这个时辰出生的，譬如说是子、午、卯、酉，或者是寅、申、巳、亥这八个时辰出生的人，你让他一个人关起门来待在屋子里，他觉得是一种痛苦。而辰、戌、丑、未这四个时辰出生的人，真正自由自在的时候，恰恰是一个人独处的时候！

如果你们懂得这套学问的话，你去看一下学佛的人，几乎百分之九十都是这四个时辰出生的。也并不是说不是这四个时辰出生的人不能出家，寺院里也有许多出家人喜欢串寮，喜欢几个人在一起热热闹闹。他不是这四个时辰出生的，他还是耐不了孤独和寂寞，学佛修道他一个人也难以支持，也必须找个伙伴。要是有几个人在一起，他就不觉得孤独。

你们看有的出家人他不喜欢串寮房、不喜欢和周围的人接触，甚至两个人他都嫌多，就喜欢一个人独处！为什么他不觉得孤独，反而是一种享受呢？为什么有的人一个人独处就觉得恐惧难受？

学佛，一是要耐得了孤独寂寞，二是要有毅力才行。

那个洞里的小沙弥怎么样了？是不是想出来？（象道师：没有，……）他写申请闭关二十年，我还没批他呢！有好几个申请三年，结果都是几个月跑出来。因为闭关实际和他想象的不一样。你没有入门，功夫用不上，待在洞里面、房间里面，整天打妄想。你必须随时能够进入状态，把自己封在一个屋子里，才不会感觉到自己是被封起来了。

至于小官你的情况，你如果认为你以前出家了以后，又脱掉僧装，穿着俗装，你认为有必要重新剃度，十九（六月十九）就给你落发；你要是认为没有必要，可以直接穿僧装。（官：我做“当家”管不了。）你不是干得挺好吗？（官：敲、打、唱、念也不会。）这不要你管，佛事由继广管。（官:自己干不了。）这个寺庙管理，每个人都要轮流一遍！不会也要学着管，实际上我也不会管，我也是硬着头皮在学着管。这几天我天天跑县政府，跟政府打交道，我怎么会呢？不会也要学着会。要做事情，哪里有天生就会的？不都是慢慢学会的？越是不学越不会，做多了、学多了自然就会总结出一套经验。（官：我做了几天了，……）几天不行！顿汉做了一年了。

学佛的人都怕麻烦，我说过：怕麻烦最好不要学佛。如果你不学佛，自己怎么“想”，就让它怎么想；自己怎么做，就让它怎么做。学佛了，你就要知道你所想的、所做的。甚至“想”，不能让它想；做，更不能让它做！内心每一个起心动念都要觉察到。这是多么细心的工作？大家都愿意去做；可是世间上的事比学佛简单多了，大家反而不愿意做。哪里有这个道理？简单的不会做，会去做烦琐的事情！

你把僧装脱掉以后，穿俗家装这几年有什么感受？（官:挺自在！）你的感受是真实的！我也有这个感受。因为我感觉到自己做不到佛门里规定的这些，所以穿这身僧装感觉到很沉重、很难受。如果我穿一身俗装，我怎么想就怎么想，怎么做就怎么做；可我穿着僧装就不能这样想、这样做！而且还要把这身僧装穿好，穿不好就有愧于这身僧装。

你们穿着僧装，是否感觉到走到大街上人家都在看着你？你如果不是穿着僧装，谁会去注意你？穿着这身僧装，走到哪里，人家都把你当师父恭敬、当活佛把你捧起来，真话听不到、真事见不到。我们出家人常说：“恭敬僧宝”，我们作为一个“僧宝”做得到位吗？根本就不到位。

你们是否记得我的一个同学？你们都说他神神经经、疯疯癫癫的，他就是出家几年后，觉得到哪里都接受供养，自己又没修行好。结果他就把僧装脱掉了，穿了五、六年的俗家装了。他感觉到以这种方式锻炼自己来得更快！他穿着僧装，好多人都不跟他计较、让他几分，甚至把他恭维起来。他这种胆量、勇气，我还是很佩服的。这种做法，不是每个人都能够去做的。

每一种选择都需要胆量和勇气！就拿小官来讲，你现在不穿出家衣服，谁把你当师父看？谁会向你鞠躬、谁会向你顶礼？大家根本没把你当作一回事！如果你把僧装一穿，马上又成了“师父”了，大家见了你都会向你合掌、向你鞠躬了。那么事实上你前后是否变了一个人呢？只不过外表有点区别而已。

一个真正学佛的人，要看好自己内在的起心动念。

在座的出家人，是否问过自己：如果我们把出家衣服脱掉，到社会上去做事情，和我们现在穿着这身衣服到社会上做事情，会有什么样的区别呢？我想每个人心里都非常清楚。那个时候才能够看清自己、看清社会。这也是为什么当初释迦牟尼佛让他的弟子穿着“粪扫衣”，出去托钵。

佛当初让这些信众恭敬他身边的“僧宝”，这些僧宝已经是贤圣僧了！而我们现在既非“贤”、也非“圣”，和凡夫根本没有两样。如果说要拿戒律来检点我们自己，哪一条戒律都没有守好！但是造化在造人的时候，生来就是这么怪，眼睛长在自己脸上，偏偏看不见自己而能看见对方。除非你那只无形的眼睛打开以后，才能够看清自己的起心动念、看清自己长得什么样子。什么时候大家修到能够看见自己，这个时候，你不是圣人，也是个贤人了！

我们经常看到俗家的许多男、女老居士，自己省吃简用，买了好多好吃的东西，拿到庙里来供养三宝。我们和他们有什么区别呢？就是因为我们穿了这身衣服，否则的话，他们会这样对待我们吗？如果我们真能做到像佛制定的戒律那样，我们受用他们的东西也就无愧了。问题是我们现在都做不到。对于恭敬我们的人来说，他们同样能够得到福报、能够受用；而对于我们自己来讲，把我们无始以来修的福报都给受用光了！

你们有些出家人也许觉得让小官做“当家”不如法。为什么会不如法？就因为他是个居士？居士管出家人，你们觉得受不了，如果明天我让他换上出家的衣服，那你们就受得了了？当然，大家这样想也很正常。因为你们看不到对方的内心，只能看外表！小官本身出家已经多年了，也在一个庙里管过事情、也闭过关。那么我们仅仅是因为自己是个光脑袋，穿个出家人的衣服，就接受不了他了？无论做什么事情、到任何一个地方，总要合情合理。

像“文革”期间被迫还俗的和尚，在宗教政策恢复以后，有许多人又重新穿上了僧装。这些人里面有好多人又重新剃度、重新受戒；有一部分人没有重新剃度、受戒，而直接穿上僧装。为什么会这样呢？因为有的人脱下僧装以后，就按俗人的方式去生活了，没有按戒律要求，这一部分人在宗教政策恢复以后，他穿上僧装就又第二次受了戒。另外有一部分人他虽然脱下了僧装，但在内心依然按戒律要求自己，这一部分人在宗教政策恢复以后，他又穿起了僧装就没有再去受戒。这两种情况在居士中就曾引起强烈的反响：为什么这个老和尚又重新受戒，那个老和尚就没有重新受戒？这就是因为他们脱下僧装以后，彼此选择了不同的生活。一种完全是俗家的生活，一种是穿着俗家衣服的出家生活！当然这些只能是自己知道。如果小官你认为有必要的话，那么十九就再重新给你剃度。

下边你们有什么问题可以提出来，今天不是新来了几位同修吗？

问：我们能不能见性？

师：太容易了。我可以讲，你们在座的都曾经见过性。不是说前世，就是在这一世。只是见性以后你们没有把握好，没有继续见性，而是见一下子又消失了，所谓的“修行”，是在真正明心见性以后才开始的。在此之前都是为了明心、为了见性，也就是为修行打基础。

问：请问师父，何为见性？

师：你问何为见性，我可以用一句偈子回答你:“眼前月不落，东方日又升”！如果你见到这种境界，又理解这个意思，你就已经见性了；已经见性，你就知道如何继续修道。有好多人在刹那间都出现过这种境界，为什么不能够保持呢？散乱心太重。

问：师父，一个外星人告诉地球人：“地球上所有宗教都是错的!”这句话对吗？

师：释佛在临终时说：你们不要以为我说了许多法，实际上我一个字也没说。如果认为我说了法，你们是在诽谤我！真正的东西我还没有说到。因为真正的东西已经超越了见、闻、觉、知！所能表达出来的，都是有形有相的，它还必须借助于见、闻、觉、知。老子讲：“道可道，非常道。”我讲出来的都不是道，真正的道我还没有讲出来。

禅宗里面讲：“见月通过指，指毕竟不是月，不要把我的指当作月！”所以你刚才说的这句话又对又不对。它只是对某一个层次的人讲是这样。为什么我们把“三藏十二部”当作经、律、论，而开悟的那些祖师、菩萨说这些都是破烂、废纸，没有用，都把它烧掉取暖、引火作饭了？这是针对不同层次的修行人讲的。那么我们做为一个没有开悟的人，若这样看待经典，这样糟蹋经典，我们就会有罪过、有因果！

好多人都想闭关，刚才我说那句话的境界大家都没有达到、都没有出现，闭关干什么呢？当然也可以去体验一下子，可以去静静心。但这些对于你真正修道来讲，都无济于事。你的心态都没有通过外面的接人待物而训练好，还看不见自己的起心动念，那么你通过静坐，又怎么能够看清自己的起心动念呢？你把自己关起来，既没有人惹你，也没有人跟你过不去，又没有人说你不中听的话，所以你不会起念。

如果你到外面做事，遇到这些境界，你有修行的话，就能够随时随地看见自己当下在起什么念头！譬如说顿汉，我让你做那个木牌，说了这么久了，你一直没有做。我跟你说了一个多月了你一直没做；我把你骂了一顿，你心里气鼓鼓的，自己还挺有理。你如果真的是很会做人、很会做事的话，就会问自己，为什么我跟你说了一个多月了，路牌还没有做好，没有竖起来?为什么现在骂你还会心里不舒服呢？为什么那么简单的事情都做不好呢？

问：上师的书上讲灌顶的意义……

师：灌顶，一是满大家的愿，二是你真正想修行，自己的力量不够，通过灌顶以后你内在的本质起了变化，你修行就容易和“道”沟通、和“法” 相应。这个问题，象道你来回答，我好象在你们面前讲过好多遍了。

象道：……

有好多人学佛想捡便宜，当然他表达得很好：是想得到某某大师的加持！实际上是想捡便宜，沾光！灌完顶以后，如果自己不修，又有什么用呢？就像拉车上坡的时候，前面的人不用力拉，后面的人用力推没用；如果前面的人拼命拉，后面的人用力推一把就上去了。

好多人对灌顶是好奇，但也知道灌顶是好事，所以接受了无数次的灌顶。他有了这个力量不去修，他这个力量又减弱、消失了！因为他散乱的心没有降伏，尽管灌完顶了，有了加持力了，最终还是被散乱心给干扰了！如果说灌完顶以后，马上接着“行”，不让这个杂念继续增长，那么自己内心灵性的力量就逐渐、逐渐出现，而占了主导地位！

明世师：上师的开示太好了，我很感恩，自己很惭愧，到现在还是个老沙弥。……

师：空有老和尚一辈子都不受戒，为什么呢？他说：“众生得佛戒，方为真佛子！”我们现在得到的戒，都不是开悟的人给我们传的戒，因此戒而无戒。这是空有和尚的理论，但是大家不要学他。他有这个胆量，他已经得道了，他就不会执著形式了。如果他没有得道，他一定超越不了形式，一定会按照形式、规定去做。

他一辈子做沙弥（严格来讲他沙弥都不是，沙弥十戒都未受），从小剃度出家后跟着一个老和尚修行。最后他悟道了、得道了！所谓的“沙弥”，是受过沙弥十戒方为真正的沙弥；他没有受沙弥戒，连沙弥都称不上。（道基：可他是圣人！）但是在座的都不是圣人，都是凡夫，那么就要按照戒律去做。如果说偶尔你个人内心已经超越了，你是贤人、圣人了，你在团体里面还是要按照团体里的规矩去做。因为团体里面的人素质参差不齐，就必须立一个标准。什么标准呢？“清规戒律”！实际上戒是戒，规是规，这就如同国家的“税收”和“收费”一样。

在座的恐怕还不知道什么叫做“税收”，什么叫做“收费”吧。税收是直接上缴给国家的，收费的是当地政府，国家不收这个费；税收，当地政府没有权力得到，直接上缴给国家。那么清规，它不是戒律，它是寺庙里针对此时此地的风俗习惯和发展需要定出来的规矩，戒律则是佛祖亲自制定的。

实际上大家学佛不需要明白那么多，但是有一条必须要抓住：当你自己面对一件事情或者处在一个地方的时候，内心的起心动念要能够觉察到、看到，这才能够谈得上修行！如果你认为自己修行非常好，但是当你面对一个人、一件事的时侯，自已内心的反应觉察不到，那说明你修行连门还没有入！

这句话的意思，不知道大家听懂了没有？譬如当我骂你的时候，你马上和我对着干，或者不对着干，此时此刻你内心的反应，自己能不能觉察到？你若是觉察不到、看不到自己的起心动念，那说明你修行还差得远。如果你能看清自己的起心动念，你跟对方对着干，说明你也能够把握自己的起心动念了!

并不是说修行的人不吵架、不骂人，而是在他吵架、骂人的时候能够看清自己此时的念头，清楚地知道自己是怎么想的、有什么反应。又譬如我们出家人，当信徒向我们顶礼的时候，你心里是什么反应；当信徒不向你顶礼、向你吆三喝四的时候，你心里又是一种什么反应？你如果看不清此时的反应，那说明你离道还很远！不管你心里有什么反应，你必须看得到。

就像十五那天，我正忙得不得了，翁源那个居士买了个财神来叫我给他开光；我心里刚刚产生了一点抱怨，立即觉察到这种抱怨不对，我马上放下手里的事情，还是给他几分钟的时间，给他念念经。为什么会马上这样决定呢？就因为我能看清自己当时的起心动念。觉得这样抱怨不对。如果我看不到自己当时抱怨的念头，有可能会骂他：你没长眼？没看见我忙得不得了，还给你开什么光！当我念头一出现，我马上就转变了念头。

道基：给师父和常住提个意见，师父有时太慈悲。对于想闭关的人，两头（一个是出于好奇，想住几天山洞体验一下；另一个是有境界，能住下去的）可以满他们的愿，至于自以为行的，师父是明眼人，应知其不行，就不该批准他，他自己也难受，大家受累，没意义的护持，也损他的福报！

师：这个问题我以前也回答过。我也有虚荣心，也好面子！有许多人一来就闹着要闭关，我一看他根本就不行。从内心来讲，也不愿他闭关，可是他一定要闭关，他说：你有这个空的地方——闲着的闭关洞，为什么不成全我？我为了证明自己慈悲，就满足了他。他要闭关时万丈雄心要进去；结果闭上十天半个月，雄心万丈砸门冲出来！谁都拦不住。我如果不让他闭关，他就会说我怎么怎么坏，说是“闭关中心”，结果去了又不让闭关！

今年来的某某师，你看他那么浮躁，连一般常人都不如，还要闭关。出关以后，一点变化都没有！说话那么激动。连最基本的生理上的气都没有沉下去，气还非常浮。这是背后讲人家的坏话，不太好。不过这个话，当着他的面我也讲过。

好多出家人你一说他半个“不”字，他要想尽一切办法和你辩论，而且还要辩赢你，来证明他的“是”！连最基本的好胜心、维护自己面子的虚荣心都没有破除掉，怎么称得起自己是个清净的僧人呢？

连这点胆量都不具备！什么胆量呢？我不能因为你说我“好”我就好；你说我“坏”我就坏；你说我开悟，我就开悟。不能因为你说我什么样就什么样，连这点自信都不具备，还怎么称得上是个出家人，甚至连一个俗人都不够，俗人还有这种胆量！

就像这些学佛的人，每一个都想成佛，都有成佛的胆量，可是没有一个人有下地狱的胆量。你要说这个人:你成不了佛，你要下地狱，他当时嗔恨心就会起来！你有这个胆量成佛，为什么没有这个胆量下地狱呢？成佛的胆量和下地狱的胆量是一模一样的！譬如说你有100斤的力量，你干好事有100斤的力量，你干坏事的力量也有100斤。你有胆量成佛，就应该有胆量下地狱！

事实上你说一个学佛的人会下地狱，他马上嗔恨心就起来。即便是嗔恨心不起来，也要跟你辩论得脸红脖子粗，为什么呢？因为他没这个胆量、没这个胸怀！他以为自己有胆量成佛，既然是有胆量成佛，为什么没胆量下地狱呢？不用说“佛”了，罗汉就有胆量下地狱，何况佛呢？

问：造口业能否下地狱？

师：这些都很难讲，如果一个人的脑子里成天是“地狱、地狱……”临命终时一定成不了佛，很可能到地狱；如果一个人满脑子什么都不记得了，都是“道”，杀、盗、淫什么都不记得了，每天就是“道、道……”临命终一定是和道相应。如果一个人起心动念、开口闭口都是“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”临终时一定是和阿弥陀佛在一起。因为他整个八识心田里只有一个念头——阿弥陀佛！

如果一个人开口闭口：持戒、持戒，这说明他离道还远得很，他只是在“戒”的条文上转来转去。一个人一心修道去了，哪里还有那些条文在脑子里呢？整天心都在道里面，和道相应了，根本没有多余的时间想到这些清规戒律！不过这是针对入了道的圣人讲的，大家听了以后，可别又起误会了。

……

究竟什么情况叫做“开心”？当你开心的时候，你知道自己在开心，它就不开心了；当自己在烦恼的时候，你知道自己在烦恼，它马上就不烦恼了；当你在嗔恨的时候，骂对方的时候，你马上意识到自己有嗔恨心时，嗔恨心立即就没有了。如果你没有意识到自己起了嗔恨心，那么它就一直在起、在蔓延、在增长。

问：我觉得自己学佛了，还有那么多欲望……

师：人有欲望很正常。“欲望”本身没有好坏，就像刀子，可以用来杀人，也可以用来救人；就像人的力气，本来是用来做好事的，但有人偏偏去做坏事，你能说这个力量坏吗？就像 “智慧”，做坏事的人都是高智商的，弱智的人做不了坏事。监狱里关的都是智商高的，但他偏偏用于做坏事，不用向正道，于是变成了“坏”的智慧。雷锋精神，菩萨精神，就是“好”的智慧！

降伏其心之二（2003年7月18(六月十九))

大家入佛门的目的是为了什么呢？（众答：为清净、为解脱、为成佛、……）不管你是哪一种心态入佛门，有一点可以肯定：大家都想改变自己目前的现状，也就是说提高自己目前的素质、提升自己的等级，是想往一个好的方面去发展。那么你们可以反问一下自己：学佛以后，自己是否变得心胸开阔了？是不是变得会做事情了？会观察事物了？有没有比以前更吃苦耐劳？抱怨的心理是否减轻了？喜欢占便宜的心理是否还存在？你的内心是否比过去要清净、宁静一些？如果你还没感受到以上所说的情况，那么说明你接触佛教以来，根本就没有改变！

有的人学佛许多年，不仅没有变得轻松解脱，反而变得比以前的枷锁更多了、活得更累了、生活压力变得更重了。本来是想解脱的，为什么不仅没有解脱，反而感到比以前更沉重、更被束缚了呢？学佛人都会讲：不要去执著、要随缘。可是有几个人能做得到呢？认识到了人生的痛苦和无奈，而又改变不了现状，就会比别人活得更沉重，更痛苦；不知者，反而自在一些。

在某些方面，我们为什么不能随缘，而一定要强求、一定要好胜呢？抛开学佛不说，就算是你做人，也应该有一套自己做人的准则和方式、方法。那么现在我们是“学佛”，又怎么可能不要一套准则呢？

既然是学佛了，学释迦佛，学阿弥陀佛，学药师佛，“学佛、学佛”，就不是“信佛”了。可是在我们的身上哪一点影子像是“学佛”呢？我在大家的身上没有发现学佛的影子。照这样下去的话，一个个都成了“傻瓜佛”了！

世间上的事情都不会做，还想做佛。有的人是会做，不想做。做“佛”比做“人”更复杂、更辛苦、更劳累。做人是最轻松的，都不愿做，那又去做佛干什么呢？佛是“有求必应”的，我们现在是连最基本的都不答应，又怎么能学成“有求必应”呢？

少称自己是“学佛”的人。如果严格要求的话，我们连“信佛”都达不到，因为信佛有几项要求我们都没有做好。不要跟俗人比，俗人既不学佛，也不信佛。大家来到这里就都不是俗人了，因为我们都想学佛。既然都想学佛，那就要跟佛比，不要跟身边的俗人比。跟俗人比，那你就是个俗人；跟佛比你就是个佛。一定要弄清楚自己想要什么，我们所要的东西，必然有一个地方会有，就看你找到没有！

我们现在不是佛，但是读了很多佛书，也了解了一些佛的境界、佛的胸怀。我们从佛经中读到许多佛，其中有一位“清净佛”，不染为“清”，不动为“净”。何为不染呢？你被外境转动了，就意味着你被外境所染了；“染”的同时，你内心就是“动”了。不动不染，不染，也不动，就是清净。

我经常跑到你们的房屋前后、房间里边去看，都是乱糟糟的。一团糟！也许你们内心解脱了，房间里怎么乱，房前屋后怎么乱都看得惯。如果这是“解脱”了！那么就意味着你内心也是乱糟糟的，也不需要整理了，你也习惯了，也解脱了。我看这种“解脱”，还是不要为好！对眼前的事物看不见，那么对内心的事物也会看不见，既然内外都看不见，说明智慧就没有开，没有用心去观察内外。

只要是用心在观察一件事，怎么可能做不好呢？如果认为自己修行很高，怎么连最简单、最基本的事情都做不到位呢？有些问题是我们不知道，可是知道了的为什么不能马上纠正过来呢？看不清内在，也就看不见外在；外在显现的，是内心的形象。注意不到自己的起心动念，就没办法觉察到对方的起心动念！

学佛是一件非常麻烦的事情、非常复杂的事情。可是我们都不怕复杂、也不怕麻烦，偏偏要学佛！按道理来讲，复杂麻烦的事情不怕了，做简单的事情就更不怕了。可是为什么我们做世间上的事情又觉得麻烦复杂呢？世间上的事情怎么会比学佛还要复杂、麻烦呢？世间上的事情是向外做，学佛是向内做。向内寻找要很精细，才能够看得见，才能够把握住。

我们天天拜佛，为什么要拜佛呢？因为佛值得我们拜！他是我们的榜样！既然我们了解佛，为什么不按佛的标准来要求自己呢？说你们没有观察事物，那是冤枉了你们，也都在观察。为什么观察不到位呢？散乱心太重了！没办法集中在一个点上一直观下去。天天是这一套事物，学佛是这一套方法，做外面的事情也是这一套方法，实际上内与外，原本上是一套方法。有的学佛十几年了，有的做世间上的事情几十年了，还是没有办法学好。

当自己对一件事情拿不准的时候，要多请教周围的人，不要自以为是。学佛的人好多都不愿意请教人，但是喜欢与人辩。为什么不愿意请教呢？就是因为虚荣心太强了、太要面子了！如果连这些最简单、最基本的都没有突破，又怎么能够学佛、成佛呢？如果说“佛”还有面子的话，那还是佛吗？不走出自己的思想框框，根本没有办法改变自己内在的素质！

看上去一个个都是发呆，眼神都是浑浑噩噩、茫茫然，修行不知道方向，做事也不知道方向！因为对任何一件事情从来没有用心去体验过。哪怕你学会用心做一件事情，那么你以后做任何一件事情都会一心去做。因为你从来没有对一件事情专一过，所以你的心态一直是在大散乱当中。如果对一件事情曾经专一过，那么就会有了这种专一的记忆，以后在做任何一件事情的时候，都能够达到专一。

让大家做事，大家都不会做；可是别人一做事，大家又都会挑毛病，都说这个人做得不对。为什么自己不会去做呢？别人一做又会挑毛病呢？我们这里面有几个人做得非常好，真的是任劳任怨，像个学佛的样子。虽然他不是佛，但是他在拿佛的标准要求自己。

修行是在学佛，而不是在学凡夫！天天就是这几件事，没有新鲜的事情出现，可是面对这几件老事情，还是茫茫然。用功的方法讲了无数次，许多方法都讲过，可是大家连一个方法都不会用。是否真的用心修过一个方法呢？任何一个方法，你没有用心修一段时间，都掌握不了。抓住一个方法要反复试验、反复揣摩，一直弄通才撒手。

我们做人、做事，不要马马虎虎，要认真。那么你们会问：太认真了，是不是不解脱了？只有当你对一件事情认真以后，才能够彻底明白；只有彻底明白，才能够对这件事情彻底看破、放下、最终解脱！你没有认真，也就看不破；你没有看破，就放不下，就不能解脱。一件事物摆在我们的面前，我们没有用心去观察它，怎么会看得懂呢？看懂了，也就意味着看破了。看破了，才会放得下，只有脚踏实地才能过后无痕。

你们可以互相观察一下对方的眼神，哪一个是充满着自信、坚定不移的眼神？都是散乱、茫然。连个最基本的目标都没有！没有目标的人，他怎么可能不摇摆呢？怎么可能不散乱呢？你们明天可以去互相看看对方的眼神，没有一个是坚定不移的。往往给人的感觉是“无住”，似乎是没有住在任何一件事情上，实际上你们这种眼神不是“无住”，是“散乱”，没有办法集中在一件事情上，给外人的感觉是你们对事物没有执著，实际上你们想执著也执著不起来！因为心太散乱了，怎么可能对一件事物执著不移呢？

学佛是世界上最苦的事情，我们都是最容易的事情不要了，反而去追求难度最高的事情。这岂不是让人听来可笑？最难的，我们敢面对、敢想、敢要；世间上最简单的事情我们反而不要。就是要，我们还做不好。哪有这样的道理呢？学佛的目的是为了将来成佛、将来也做佛。可是哪有一个像“佛”的苗子呢？

难怪社会上很多人说：学佛的很多都是笨蛋、是弱智；在社会上没有成就，要工作没工作、要家庭没家庭，连温饱都没保障，结果都学佛了，自己还唱高调：这个我看破了，那个我放下了。实际上是得不到，说他自己看破、放下了，从来没有经历过，如何看破呢？从来没有得到，又如何放下呢？

对于自己每天接触的人，见到的事情、甚至听到的每一句话，都要反省一下，看看自己内在有什么反应？不要过去就过去了。如果马马虎虎随便过去了，自己永远没办法改变！素质永远提升不起来。

在座的都是年轻人，成佛都有希望、都有份。如果不严格要求自己，就这样马马虎虎下去，还不如前几年的素质。没学佛的时候你还知道为了工作、家庭要去拼、去努力，要去学习，要检点自己，要不断提高自己的素质。因为不这样做你连工作都找不到，就会被社会淘汰！学佛了以后呢？都抱着一种得过且过的心理，对自己就不严格要求了。实际上这样的想法恰恰是错误的！

今天晚上小官来了没有？（答：来了），你谈谈你管理这几天的感想。（小官：……）一个做“管事”的人要负责任，不要怕得罪人。在我二十几岁的时候，曾经有个朋友问过我：你是想把一件事情做好，还是想把每一件事情做好？你是想得到一个人的心，还是想得到每一个人的心？我回答说：我只想把一件事情做好，只想得到一个人的心。他最后说，你可以出去“玩世界了”，可以出去做事情了！

一个当领导、当管事的人，不要顾虑那么多。你想让大家都说你好，你把事情做好了大家自然都会说你好。只有把事情做好了，才显得出你的思想、观点是正确的！你没把事情做好，你再有智慧、再对，也不对！结果是没一个人说你好。有什么好怕的呢？适应这里的就留下来，不适应的就走掉。你以规矩来管人。又不是以你自己来管人。就像国家是以法治教而不是以某一位领导治教；是以法律维护治安，而不是以某一个人来维护治安。

一“香板”打下来，你符合“香板”的就留下来，不符合的就打出去！对于那些自由散漫、无规无矩者，你把他“打”跑了，他还会评价：这里的规矩严，我受不了走掉了。不是因为没规矩、不想住走掉了。既然我把权利交给你，你就要敢负责任。一个人年青青的，不要想着做“老好人”，你想做好人，肯定“好人”没你份！你不要学顿汉，顿汉他是没这个魄力！但是顿汉有顿汉的特长，他一心维护寺庙，只是个人能力缺少开发锻炼。

你们看中午吃饭，斋堂里乱糟糟的。斋堂里面别人都不能够说话，只允许僧值说话。第一次进斋堂说话（无人管），他就以为斋堂里面可以说话，以后他每次进了斋堂都会讲话。第一次到斋堂来，就一句话不让他说，他就会知道斋堂里是不能够讲话的。

以后继广你在斋堂里肩膀上要扛块香板，不行，你就打下去！一个团体里面，没有一点规矩是不行的，当然大多数人都能按规矩办事，有那么几个不按规矩办事，就显得乱糟糟的。不懂可以学习，懂了不按规矩办是不允许的。刚到的人就要看你们先到的，先到的人没有做好榜样，后来的人就没有规矩了。

一个领导，要敢打敢骂。你有成佛的胆量，为什么就没有下地狱的胆量？你敢发财，为什么不敢赔钱？做人就像赌博一样，愿赌就要服输，敢赢就要敢输！你没这个胆量，怎么能把事情做好。“人”都立不起来了，怎么能够成佛？你没这个力量，狠的时候狠不起来，慈悲的时候也慈悲不起来。因为“慈悲”和“狠”是一个力量，是成正比的。大慈大悲的人，也就是大凶大恶的人！没有这个力量，干什么都不行。你想成佛，别想了！当然你也做不了坏事，因为你没这个力量。

领导分配的工作就去做，做错了是领导的问题。领导一分配工作，你的意见、方案马上就出来了。你又不是领导，你拿什么方案？领导怎么说，你就怎么去做，做对了说明你会做事；做错了是领导的事情。许多学佛的人都没在政府里（社会上）做过事情，都是自由散漫惯了，像这种人到了社会上混饭吃都难。

大家来到这里，是一个团体，不要以为自己是独自一个人。你到了团体里，就要有团体的精神，就要按团体里的规矩去做。你们几个负责人，发现问题要马上解决，规矩列出来就要执行。不执行，列出来有什么用？你们每个人都可以把看到的问题写出来，国家的法律也是这么完善起来的。每个人在管事期间都要把所见所闻、感悟写出来，再交给下一个人。这样才能把寺院规矩完善起来！

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降伏其心之二2003年7月21日（六月二十二日）

今天变换一个方式，你们大家推选一个人出来讲开示。光听，自己不学着讲，总以为自己懂了，知道了很多；真正让自己讲的时候，才能够觉察到自己懂得很少，很多知识都不懂。如果一个人对修行真的通达的话他不仅会用功，而且也很会讲。他讲出来的理论都是成系统的，不会是颠三倒四、前后不一致的。如果说你讲不出来，说明内在真的没有明白，既然内心真的没有明白，那么你用功肯定没有办法上路！

学佛修道，最关键的也就是那么几句话，而几句话里面最关键的也就是几个字，但是落在自己的言行当中，既很困难，也很简单。当你的心态没转变的时候，就会觉得很困难；心态一转变，再大的困难对你来讲，就不是困难。

就像一个人面对一件事物，当他不愿意接受它时，觉得是一种痛苦；转变一种心态，当愿意接受它的时候，这件事物对他来讲就是变成了一种享受。前后面对的是同一件事物，只是由于两种不同的心态，而致使当事人对这件事物的感受发生了彻底的转变。

就像一个爱喝酒的人，说酒香得不得了，而一个不会喝酒的人就说酒辣得不得了。一旦后者学会了喝酒，他就不觉得酒辣了，也会觉得酒很香。其实这个酒并没有起变化，只是这个人前后起了变化。

我们在日常生活当中，也同样是这个道理：觉得这件事情不对，觉得这个人不好，如果有一天我们的心态转变了，就会觉得这个人也好，这个事也对。这个“人”和“事 ”，从来没有变过，就如同刚才讲那个酒没有改变一样，只是自己的心念有所转变。

又像你们没来这里之前，觉得万行很有修行，修行很高；可是你们来到这个地方十天半个月，甚至更久一点，又觉得万行什么都不是！那么这个期间。是否万行前后变了两个人呢？根本没变。究竟是谁变了呢？就万行本人而言，不仅没有变，甚至一直在努力；可是对于来者讲，看万行不仅没有进步，而且越来越笨了！

为什么会有这么大的区别呢？实际上每个人都渴望进步，也都在进步。但是我们对身边的每个人都期望过高，都是带着自己的知见来看对方，来给对方定性。如果不带着自己的知见看对方，那么对方也就不存在前后不一致。实际上是自己的思想前后不一致，所以看对方也就前后不一致了。

大家来到这里，我看到你们每个人都在进步，但是进步得比较慢。究其原因，一方面是我教导的方法不得力，二是因为每个人原有的成见和观念太深了！很难转变。当我们到一个地方去学习的时候，就应该把自己过去所有的成见，暂时放在一边，不要带着自己的成见来学习。当你学习完了以后，再和你原有的成见作个比较。

我们和人接触的时候，往往对方的一句话，就能够让我们受用终生。问题是我们能否让自己的心态平静下来，聆听对方的意见。

在座的都是接触佛教好多年了，都有自己的一套理论，叫你们讲的时候，你们就要大胆讲。你讲的只是你自己的理论，不能代表佛，也不能代表某一位祖师。也不应该跟祖师一样，跟佛一样！你就是你，并非说你讲的跟某位祖师一样你才是对的。佛与佛之间、祖师与祖师之间也有区别。

自己内在的东西不往外掏，永远没有！只有通过一直不断地往外掏，才能够使自己的内在逐渐逐渐地充满；如果把外面的东西不断往里塞，反而会使里面的失去得更多！

今天晚上我那个湖北老乡，叫什么师呢？没有来吗？我看每次我讲时，他都有对答，像是什么都懂。如果我们对一件事物真的懂，按自己的方法一做，必然就行得通。别人按你的方法去做，也必然行得通。如果说自己认为懂了，做起来又行不通，那说明自己的认识还是错误的！

为什么说方法重要？因为方法就是规则，没有规则，也就没有方法。你只有通过一个规则才能够入道，尤其刚学佛的人，更需要规则。

可是许多学佛的人都是自由散漫惯了，看上去像有许多规矩，实际上什么规矩都没有。都是无拘无束！既然是无拘无束，你怎么能管得住自己内在的起心动念呢？你如果不喜欢别人管，同样你也不会自己管自己。你能够接受别人管，那么你也能自己管得住自己。你做事情喜欢按照规矩去做，那么你学佛修道也同样能按照规矩走进道里面去！

这样讲起来大家可能很难以接受。“学佛就是为了自在、为了超越”！如果你没有经过一段正规地训练、正规地走路，你怎么能够把路走得很好呢？就像学习书法一样，你没有经过一段时间写楷书，没有楷书作功底，你怎么可能会把行书、草书写好呢。你从来没有按规矩正规地训练过自己做人、做事的方式、方法，又怎么可能会很好地做人、做事呢？又怎么超越方法、超越自己呢？“规矩”是各行各业入门的基本功。

刚才我去看了一下在“狮子”肚子里闭关的星雨，他说他最近几天心很稳定。实际上连他自己都不知道，这几天他的心非常浮躁，说话又非常激动。而且站在那里都站不稳，脚一直在动来动去，手也一直动来动去，又摸摸脑袋、摸摸手的。他自己以为自己很稳定。在前一段时间我去看他，他连话都懒得跟我说，那个时候才是真正的内心很安静。可是他自己觉得那个时候不安静！

为什么会有这种情况出现呢。实际上当一个人处在大散乱当中的时候，他感觉到自己很专一、很清净；当一个人真正在专一、在清净的时候，他又会感觉自己很散乱。就像一个人感觉到自己很有能力，修行很高的时候，实际上他既没有能力，修行也不高；相反一个人总以为自己什么都不是，既没能力、修行也很差，实际上他就在道里面，就已经修行很高了！

只有当一个人在真正很安静的时候，才能感受到自己的散乱；当一个人处在散乱当中，他感受不到自己散乱。当一个人很有能力的时候，觉察到某一件事情自己做得不够完善时，才会认识到自己的能力很差。当一个人能力很有限，什么都不会做的时候，他对事物根本看不到，也认识不透，他以为很简单。所以他会以为自己能力很强，修行很高！如果真的对外界能够彻底地认识到，那么也就意味着他对自己的内在已经彻底认识到了。对内在彻底认识到的同时，也就认识到了外在。

我们都是来学佛的，要跟佛比，跟祖师比，跟圣人比；不要跟凡夫比，不要跟你身边的张三、李四比。他不想成佛，也不想成圣人，又不想成贤人；他只想做一个混混的人，只想得过且过。结果你跟他一比，你觉得你自己还算个 “东西”，还不错，实际上你什么“东西”都不是！只有你跟佛比的时候，你才能看清自己什么都不是。如果你跟身边的人比，那你真是没出息！

可是我们人往往都不跟伟人、圣人比，总喜欢跟身边的人比。难怪我们很难进步、很难提升自己的素质。因为我们一直是跟身边的人比，从来没有拿圣人的标准来跟我们自己比较。你自己想要什么，难道自己不清楚吗？如果知道自己想要什么，为什么还跟身边的人比呢？

明眼人到处都有，况且我们都生活在群体里，“不怕不识货，就怕货比货 ”，自己是个什么“东西”，身边的人未必能看清你，但是总有人能看清你。人，不怕别人不认识自己，就怕自己做得不到位，没有什么能力和德行值得别人认识我们。

如果别人能做的事，你也能做，那么你和别人有什么区别呢？别人不能做的、做不到的，你能做到，而且能够作好，那才说明你与众不同！伟人、成功人士，就是因为他能够做到常人做不到的事情。他能够接受常人不能够接受的事情！如果我们每一个人把自己往佛的方位靠，以佛的标准要求我们自己，进步就快了。

年轻人啊！一定要严格要求自己，你自己不能严格要求自己，谁又能够对你严格要求呢？父母亲对你严格要求，结果你与父母亲的感情不好、合不来，从家庭里面出来。你还说跟父母亲没有缘！如果师父对你要求严了，你跟师父感情也不合、跟师父也闹意见，说跟师父没有缘！如果师父顺着你来，父母亲顺着你来，你会说跟他们很有缘。一个人不能够接受别人的帮助，不愿听逆耳之言，永远没办法进步，永远走不出自己小市民思想的框框！

不要因为一点小事把自己的人品、人格降了下来。就像是我们通常谈论的一个话题：人们爱财，你占了一点小便宜，你也一样生活；你不占那点小便宜你也一样生活。结果由于你爱占便宜，而被人瞧不起！就算是你占了一点小便宜，你还要想办法掩盖自己、为自己辩护，怕别人发觉。你还生活在恐惧之中！如果你内心亮堂堂的，以真实的面目出现在大家面前，你做人做事会很轻松。你要想超越、洒脱、自在，惟一的办法就是活得真实！你对自己真实了，你就是一个自在的人！

你们有什么问题讲出来吧 ！我们一起讨论。

问：请问上师，“反闻闻自性”的法门怎么修？

师：每一个方法都必须反闻闻自性、反见见自性、反照照自性！如果违背这个规律，要想入道、成道的话，绝无是处！所谓的反闻、反见、反照，实际上就是对自己的起心动念能够看得见，能够觉察到，再进一步能够把握得到。一个人对自己的起心动念如果觉察不到，他绝对不可能把握得到！就像我们在做事情的时候，有了抱怨心，在烦恼时，如果能够觉察到自己有抱怨心、起了烦恼，这就叫做“反见见自性”。如果对自己的起心动念觉察不到，这说明对自己的自性还没有觉察到，也没有见到！

如何闻自性、见自性、把握自性呢？靠的就是“静心”二字。至于如何静心，采用哪一种方法静心，因人而异。有的人通过念佛，有的人通过吵架，有的人通过紧张工作的压力，有的人通过打坐，有的人持咒语，有的人拜佛。所使用的方法不一样，但都能够让你达到专一不二，一心不乱。你只有一心不乱的时候才能够“闻自性、见自性”，把握住自性。所有的方法无非都是首先让大家能够静心。心一静下来才能够专一；专一下去才能够入定、入道、得道。

就像我讲：看你们的眼神，一个个都那么无助、那么散乱、那么没有方向。那说明你们内心从来没有一件事情装在里面，没有一件事情在你们心里产生过压力。如果一个人感到有压力的话，说明他心里面存放有一件事情。有了一件事情放在心里面，也就意味着他对这件事情很专一，他就生不起妄念，心没有办法散乱。他的表现绝对不会是“茫茫然”，绝对不会是“无助”。

内心无事的人实际上是没有方向，不知道自己在做什么！内心有事，说明他已经把方向定了。你们明天做什么，自己知道吗？正因为你们不知道，所以早晨吃完了饭以后，都在等待。这个时候内心的念头，根本没有向一个方向集中，也没有定在某一件事情上。如果你今天晚上甚至更早之前，你就知道明天要干什么，那么在这一段时间内，你们的力量、你们的心力实际上早已经集中在一个方向了！在你们的眼神里又怎么可能出现彷徨呢？

春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无烦事挂心头，便是人间好时节。
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降伏其心之二（2003年7月23日（六月二十四日））

大家坐在这里，不是昏沉、就是散乱，等到散乱稍微减轻一点，又变得昏沉了；不昏沉的人，坐在这个地方又特别的散乱。实际上这两种现象，都是一种力量形成的。如果你降伏了这股力量，既不昏沉，又不散乱，而是永远处在清醒、灵明不昧的状态里面。这样的状态一旦出现，即使是在睡觉，也是处在道里面！处在这种境界，就无所谓“盘腿不盘腿”了。这个时候已经超越了生理上的阻碍，真正进入修心态的开始。

如果灵明不昧的画面一旦出现，自己只要是一起心动念，马上会在这种灵明不昧的画面里，显现出你动念以后的反应。譬如说在这种状态里面动了一丝嗔恨的念头，马上内在灵明不昧的画面里会有一团乌云出现；同时也能够看得见一股黑色的力量产生出来，把自己包围起来。你起一个善的念头，会感到自己顷刻间变大了许多！为什么我们平时的起心动念，看不见也把握不住？

这就好比要看清自己的面目，对面必须要有一面镜子，自己的影子显现在镜子里面，才看得清。想要看清自己的习气毛病，也必须要等到内心非常清净的镜面出现以后。只有认识到自己的种种习气，进一步才能够逐渐、逐渐戒除掉自己的习气。自己脸上弄脏了以后，不通过面前这面镜子，自己是看不见的。只有借助于这面镜子，看到自己脸上有脏东西，才能够洗干净，才能够准确地洗掉这块脏东西。

我们大家现在的问题是，如何在自己的心灵里面把这面镜子给修出来。实际上从每一个角度，说一千、道一万，千比喻、万比喻。不外乎“身心放松，敞开心扉”！如果不敞开，也就没法放松；正是因为没有放松，也就打不开。常人是既没有完全地放松，也没有完全地绷紧起来，都是处在一种散乱当中。

佛教里面有个词语叫做“掉举 ”，严格来讲，我们现在还没有完全达到“掉举”的状态，因为掉举，它比散乱还要轻微一点，掉举的境界是一种什么状态呢？我想在座的人都曾经用缝衣针缝过衣服，在用线穿针鼻儿的时候，这种境界就叫做“掉举”。譬如说这一根很细的线有时候对准针鼻儿了；有时候没有对准；有时候好象要对准又没对准；有时候实际对准了，你认为没有对准，结果没有穿进去！这个比喻所说的境界，就叫做掉举。有时候对上了，有时候没对上，有时候刚刚对上了，结果又脱了针鼻儿了！而散乱呢？是这根线离针鼻儿还很远，还没有靠近针鼻儿。

处在掉举境界里面的人，一看就明白，在他的外表上会体现两种现象：一是有时在日常生活中偶尔会刹那间的身心空掉，忘掉了周围的一切，不知道自己的所在，刹那间又恢复了常态。有时候在走路的时候，不知道拐弯，吃饭不知道放碗。如果看他的眼神和气质，又有一番别论。

听了以上的介绍，大家在内心里面应该会有一个标准，来对照一下自己，是处在“散乱”当中，还是处在“掉举”当中？因为“昏沉”大家都很明白。实际上所谓的相应，就是把线已经穿进了针鼻儿里面了。有的人把线穿进了针鼻儿以后，由于定力不够，刚刚穿进去又被外边的事情干扰出来了。这在禅宗里面的比喻，叫做又“脱钩”了！也可以说是“脱线”了。

禅宗里面曾经有一句话叫做：“龙衔宝珠，游鱼不顾”！龙的嘴巴里面（大约在咽喉部位）含着一颗夜明珠，如果龙把这颗宝珠吐出来，它马上就会死掉。因此当它含着宝珠在水里面玩耍的时候，周围有很多鱼、虾、蟹，各种海里面的生物从它的身边游过时，它都不会左顾右盼！它会非常小心谨慎地保护着自己嘴里边的这颗宝珠。

古人通常用这个比喻来告诫我们修行人，当自己处在这个状态的时候，就如同“龙衔宝珠” 一样，应该什么都不顾了，只看好自己的起心动念。保持这个境界不被破坏、不至于脱钩、掉线。只有到达这个境界的人，才能够暂时和人群脱离开来，真正地开始闭关！如果还没有达到这个境界，你闭关用什么功呢？那么散乱、又那么浮躁，心还没有收回来，坐在这个地方不是昏沉、就是散乱，要么就是浮躁。

我们这里来了这么多闭关又出来的人，他们有一个相同的境界，就是都没有降伏自己内在的一股力量！他抓不住这股力量，一定会是两种结果，先是一直散乱、散乱……当身心疲惫了，就开始昏沉。实际上他这种昏沉是处于一种休息状态。当休息了一阵子以后不昏沉了，又开始散乱。天天都是这样！在东华寺闭关的几位师父，在进关以前我都跟他们交谈过，出来以后又跟他们交谈过。

下面的时间用来大家一起讨论。

现在打坐的时候，就要把心从白天的事物里面挪过来打坐；当打坐完了，开始工作的时候，就要全身心投入到工作里面，不要在打坐的时候，还想着白天的工作；白天在工作的时候又想着打坐。这就叫做颠倒用功！即便我们现在达不到，但必须要明白这个道理：一心一意做一件事，人在这里，心就在这里。

要学会让自己的思想随时进去，随时能够拔出来。这些道理如果不明白，是很难以用功的。靠自己慢慢摸索，最后总结出经验，要花上好多倍的时间哪！如果我们在一开始用功的时候，就能够明白这个道理，很快就会进去。绝对能够达到事半功倍的效果！实际上人真的就是这么古怪，往往是别人告诉你的没有用，等到自己慢慢摸索、碰鼻子、摔跟头领悟的道理，自己才能够掌握。

很少有人不是通过自己摔跟头，而是听别人说了以后，引以为鉴，自己就能够超越的。就像寺庙里管财务一样，我自己不会管理财务，听大家讲了那么多，我自己内心还是迷迷糊糊的！总感觉里面还有一层纸隔在这个地方，没有突破。内心还不能完全透亮。只有等到有一天自己通过一段实践，经历了一段管理账务以后，内心里面的这一层薄纸才有可能慢慢消失。而有的人能够突然一下子消失，这就是顿悟。

大家经常听开示，如果你们的思想能够随着开示走，那么自己内在的境界，也会如同开示里面的层次一样，渐渐地上升。气功界有一句话叫“带功报告”，实际上是从宗教里面演变过去的。宗教里面讲：看佛经有加持力，听佛号有加持力。听别人念经、念咒、讲开示有加持力，实际上所谓的加持力，就是借助于外面的力量，逐渐、逐渐进入了状态，与道相应了。这就是一种加持力！

就像一个讲开示的人，讲到第一层，第二层，如果我们的思想，身心也随着渐渐达到第一层，第二层，这就叫做相应。自然也就得到了加持力。这就是气功里面所谓的带功报告！把听众带进了功态里面。如果是根器很利的话，听过几堂开示下来，自己就已经达到了所开示的层次了。

但是这个时候在自己的内心里面仍然会存在一层“薄纸”，没办法捅破。似乎明白，但总是觉得有一点不明白，这最关键的一点点必须要自己去尝试。必须等到亲履本地风光以后，身心才会豁然贯通。所谓“得心”者才能够“应手”，行行是道，这一点绝对真实不虚。

因为我们大家没有得到佛门里面所谈的这种“道”，所以一直没办法体会何谓真正的道。有一天大家得到了佛门里面讲的这种“道”以后，你会忽然发现，此道与彼道原本是一道！譬如说我们提到佛门里面的道，大家的内心深处仍然是茫茫然，不知从何谈起。公说公有理，婆说婆有理，听谁说自己感到都有理。自己也拿不定、认不准。在座的都做过饭，一谈到做饭，大家脑子里马上是清晰的、透亮的。

真正得了道的人，就相当于你们会做饭一样，别人一说到做饭，整个做饭的程序就在你的脑子里清清楚楚、不假思索就知道从何下手！怎么进去，怎么出来，整个过程丝毫不会错乱。

就像象道会管账一样，一提及账目，全部在她的脑子里清清楚楚。不管从左讲、从右讲、从前讲、从后讲，她都能够讲得圆满。整个脑子里面有本清醒的账，透亮的账，她看得清清楚楚。可是对于我不会管账的人来说，总是朦朦胧胧，甚至有的人连朦朦胧胧的境界都达不到，是一窍不通！

得了道的人，就如同你们会管账的头脑里面的境界一模一样，就如同你们会做饭的那个状态一模一样。就像我是个农民，一谈到种田，我非常清楚什么季节种什么、怎么种、种多深、如何收割，清楚得很！佛门里面的“道”和这个“道”一模一样，此道彼道原本是一道！

为什么我让大家讲开示，大家讲不出来，讲那么一、两分钟，头脑里就没货了。为什么会这样呢？因为不会“道”、不知“道”、也没法道！一提起东华寺，我们整个头脑里马上清清楚楚。东华寺的每个角落、每块石头，我们头脑里都清清楚楚。为什么会这样？因为你们的确亲履东华山、东华寺了。

真正得了道的人，就如同我这个比喻一样，你可以从任何一个部位下手，把东华山、东华寺向别人描绘得清清楚楚。可是你没有到过东华山、东华寺，你只能把别人描绘东华寺的学说、理论，原封不动地、照本宣科地、断章取义地演说一番！对在哪里？错在哪里；是真对还是真错，连你自己也迷迷糊糊。

根器是一方面，还是要通过自己去发心努力。如果根器再好，不去发心，不去努力还是不行。哪怕是根性差一点，自己能够发心去做，慢慢地还是能够打开道的大门。

行行是道，实际上你们应该明白，真正得了道的人，就如同你们会管账、会做饭一样，头脑里清清楚楚、丝毫不乱。如果让你去做一件事，你根本不需要准备，上场就能发挥。所谓的自性里面，横竖上下，七通八达，全部贯通！你们去厨房里做饭，是不是还要想一想怎么做？如果你说需要想，那说明你还不会做饭。如果会做饭，丝毫都不用想，管账同样是这个道理。

※ 对于一个没得道的人，你动念也错，不动念也错；对于得道的人你动念也对，不动念也对；你做也对，不做也对。这句话听起来好像没道理，实际上就是这样！

问：师父，如果打坐时昏沉、散乱，而在日常工作、生活中又能常思维、感悟一些道理，这是否有用呢？

师：这个就是道 ！可是我们会把这种“道”，认为不是佛门里所讲的“道”。只有等到有一天你真正得到佛门里边说的这种道以后，你会明白，日常生活中这个“道”、这种境界，本身与佛门里面的道一模一样！这个时候，你根本不会再执著我打坐不打坐、吃斋不吃斋、结婚不结婚了！

※ 如何打开这个门，是从古到今谈论的一个话题。都想打开这个门，也知道怎么做，只是做一下就不做了，所以总也打不开这个门。

※ 一个人如果做世间上的事进入不了状态，修道也不会成功。

做一件事能够进入状态，件件事都能进入状态。一定是这样！达不到忘我的境界，要达到高峰绝对不可能。实际上训练做世间的事，一旦训练好，能达到忘我的状态，有了这种记忆，有了这种惯性，用来修道就容易得多了。你连世间上的事情都无法进入状态，又怎么可能在出世间里面达到忘我的状态呢？

“事不忘我不算真”，“真”是什么意思？“真”是圆满的意思，“真”是不可说、不可思、不可议！一个忘我的人，他的境界，这个当下，一定是内外一体、一如啊，是一模一样，内在什么样，外在就是什么样！

十点了，大家该回去休息了，该睡觉的时候就是睡觉，什么都不要想。不要说自己做不到，要训练哪，正因为不会才要训练！

降伏其心之二（ 2003年7月25日（六月二十六日））

学佛的人开口闭口讲的都是：怎样用功、怎样修道，大家很少讲到怎样做人、怎样做事。大家都忽略了做人做事，都一心想着去修道了！人都不会做，也不愿意做，又怎么可能把“道”修好呢？看到大家做事那么差，又怎么可能学佛修道呢？做人、做事是最简单的，但是我们都做不好，还要去追求最高的、最复杂的！

谈起怎样做人，我也很惭愧，也不知道怎样做人，所以也没有资格教大家怎样做人。但我一直在苦苦思索、苦苦追求，怎样做人，怎样把人做好，怎样去做事情。你内在修行有多高，谁也看不到、摸不着，只能够通过你做人做事的反应，来证明你内在的层次！

通过总结我个人这几年实践的经验，我认为做人首先要有爱心。但是我也知道自己的爱心不够，知道归知道，要做出来又非常不容易。我经常发现自己（甚至你们大家都容易有这个毛病）：告诉对方一件事情，一遍、两遍还做不到，还没有做好，就不愿再说了，就开始急躁了，就没有耐心给大家解释了。

我们学佛的人对待身边的这些信众，乃至不是信众，都要有一颗真诚的爱心去和周围的人交往共事！在佛门里面首先要以真诚心与对方交往，实际上你对对方真诚、也就是对自己真诚。人之所以会颠倒妄想，是因为在做人、与人交往当中，往往是表里不一，最终导致自己颠三倒四！

尤其是一个做领导的人，更应该用爱心去跟身边的人交流。当对方误解了你的意思以后，你作为领导，只能够向他解释。每个人都很聪明，往往是因为站在不同的角度看问题，所以很难达成共识。

不管事的人可以随便说、随便做，出了问题，他因为不是领导，也不用承担责任！做领导的人考虑问题就比较多，因为每做一件事情，他必须要考虑到结果。现在是法制社会，任何一个单位、一个家庭，都有一个主人，即负责人，出了问题就找这个负责人，由这个负责人来承担法律责任。并不是说“一人做事一人当”，单位出了事情，首先找的是领导。

大家不管走到哪里，都要有一个团队精神。不能说自己怎么想，就怎么做。认为我是一个修行人，不喜欢这些陈规陋习，我管好自己就行了。你这种观点没有错，但是你忽略了一个问题，就是你现在处在这个大环境里面，你的一举一动、一言一行，不仅仅代表你自己，而是代表这个团体、这个单位！我们做对一件事情，人家在讲到你这个人的同时，就会提到你是哪里的人，就把你所在单位带了出来。做坏事也会如此。

做人要比修道复杂，因为修道几乎不存在环境这一说，把门一关，你所面对的是谁呢？就是自己一个人。而当你走进社会，进入一个团体里面去做事情的时候，你所面对的是一个大的环境，是一个各种各样类型的大环境！也就是说你既要和这个团体打成一片，还不要迷失自己的本性！

中国古时候在造铜钱的时候，为什么要在圆形的钱币中央造一个方形的小孔？实际上这里面有一个非常深的寓意，我们的内心就如同铜钱中心的方块，要稳，要能立得住；而外边呢？又要圆融，和大家不要有摩擦。只有大家彼此圆了以后，才能够很好地放在一起，才能互相圆融。

尤其我们修行人，在做人做事的时候，首先要考虑到对方。如果不站在对方的立场，为周围的人考虑，你所想做的事情必然行不通！因为你是一个领导，你所做的事情要让大家理解、要让大家支持。如果你所做的事情是属于个人的，那又另当别论，可是你所做的事情是这个团体的，那就必须要得到团体的认可。

有时候不与对方合作、不支持对方，往往是因为对对方的所作所为不理解、认识不够造成的。古人在做事的时候，主张以德为先。通常修行人比较主张有“道”，很多精灵鬼怪、搞旁门左道的人他们都有道，为什么得不到大家的支持？为什么他不能够持久呢？因为他没有德行！就像社会上有许多有本事的人，也能够成就一时，但是很快又失败了，就是因为他德行不够。

要想立于不败之地，必须要以德为本，即便你做不到，也必须要明白这个道理。也许在以德为本的时候，头几次你确实吃亏、上当、失败了，你只要是能够承受得起，继续下去，就会很快使对方认识到你！不管你是年轻人还是老年人，都要有一种渴望上进的思想。修行、做人都是无止境的。

修行人的脾气都很古怪，我跟你合得来就住下来，合不来就走掉！我们可以仔细分析一下这种做事的方式，为什么我跟你合不来我就走掉？为什么我就不能够留下来和你在一起呢？因为我留下来和你在一起，我就要失去自我。

什么是自我呢？我的主张、我的看法、我的见解、我的面子。失去自我，就要失去我的主张、我的看法、我的见解、我的面子！若我走掉了，我就带着我的思想、看法，全部走掉了；如果我留下来了，我所有的主张、看法、见解都要失去了，都要布施给你了！我要全部接受你的一套思想。人都怕死，自己的观点、看法也是生命的一部分，为了不让自己的观点、看法死掉，宁可走人，也不跟你合作。

也有的人认为这个人有个性、有特点，实际上要是站在修行的角度来剖析这个人的内心，是他内在布施的力量不够！前天讲到一个修行人最难修的就是“布施”这个法门。你如果把布施这个法门修好了，你的功德福报就全部成就了！

一个人的傲慢心之所以难以消除，是因为爱心不够。一个人敢于低下头向人请教，往往比自己苦思冥想悟到的道理更深、更快。个人的思想毕竟是片面的。

我们都崇拜佛菩萨，为什么崇拜他们呢？因为我们都知道佛菩萨是大慈大悲、有求必应！最起码佛菩萨不会搞我们的鬼，不会看我们的笑话，所以我们才崇拜佛菩萨。来到这里的人不仅仅是信佛，已经是在学佛了，“学佛”二字真的不简单啊！

我自己常常是以“信佛的”自居。不敢称自己是学佛的人。因为我知道学佛要具备哪种心态！如果学佛的人都像我们这个样子，谁还会学佛呢？谁还会拜佛呢？谁还会崇拜佛菩萨呢？看到了我们的样子，就可以想象佛菩萨是什么样子！

佛、法、僧，最重要的不是佛，也不是法，而是僧。如果没有僧，佛与法就没有办法延续到现在！在僧人的身上，本身就具备了佛与法。恭敬一个僧人，胜过恭敬佛、恭敬法。不是佛能够帮助我们，也不是法能够帮助我们，而是僧能够帮助我们。因为是僧给了你佛、给了你法。供养十方诸佛菩萨，不如供养一位清净僧人！

念佛可以成就、念法可以成就、念僧同样可以成就！这个“僧”指的不是光脑袋、穿着和尚衣服的人，而是指的圣贤僧！也就是清净僧。这也就是为什么有的信徒直接念某一位活佛的名号，或念某一位上师的名号，因为这位活佛、上师，他就是一位清净僧人。

在藏传佛教里面，通常把自己的师父（如活佛、法王、上师）看作和佛菩萨是一个等级。因为“佛”你见不到，“法”你也见不到，你所能够见到的就是“僧”！但是我们作为一个凡夫僧，必须要拿清净僧的标准来约束我们自己，来作为我们奋斗的目标、做为我们修行的楷模。

自我不敢“死”，又怎么可能与佛菩萨融为一体呢？又怎么可能与天地、宇宙融为一体呢?你的思想、你的我执、你的看法、你的所作所为都不放弃，都不敢死掉，你形成一个有特色的、坚固的“我”存在，怎么可能和大的力量融为一体呢？“我”的看法是这样、“我”要这样做、“我”要那样做，“我”想干、“我”不想干，你的“我”越多，你离道越远，你越会进不了道；你没有了“我”，自然就与“道”融为一体了。

你之所以爱心产生不起来，就是因为我执太大， “我”的观点太多，“我”的看法太强、“我”的个性太有特色，因此你也就没有爱心。正是因为没有爱心，所以也就没有谦卑心；正是因为没有谦卑心，所以你达不到无我，你做任何一件事情都从自我出发。我想干就干，我不想干就不干、就走人！因为你有一个坚固的“我”存在，最后一招儿就是“走人”，除了这一招儿，你还能有什么“招儿”呢？

你如果学一次“无我”，你就知道怎样做是“无我”，“无我”是一种什么状态。你就能够由小的无我，逐渐、逐渐进入大的无我。譬如说今天领导叫我去捡石头，我没有任何想法、没有任何见解，叫我捡石头我就捡石头。这就是一个小的“无我”的开始。你就能够通过这小的无我的开始，逐渐、逐渐地进入到大的无我里面去。

如果今天领导叫你去捡石头，你首先第一个蹦出来的念头就是：“不能捡石头，应该赶快铺路”，为什么会这样想呢？为什么会有自己的主张呢？因为你有我执！修道不是这样，乃至说高素质的人做人也不会采用这个方法。只有“下三烂”的人做人、做事的方法才会这样！

有的学佛的人素质真的是太低太低了，低得不可造就、不可救药！一点点的事情，大家就咋呼开了。一看这种人就没有在社会上工作过，就没有做过事，就没有过正当职业。你们是否到社会上的一些单位里去看过？人家那些员工怎么做？领导怎么做？领导怎么说，员工就怎么做。你们再看看学佛的团体里面，一个个都非常有主见，非常有个性，不管自己的观点对不对，都非常有观点、有“特色”。

为什么会这样？因为我们学佛的人最严重的习气是我执特别大，自由散漫。一个人我执那么大怎么可能没有我的观点、我的思想、我的看法、我的做法呢？一个人从来没有被人领导过，他的我执一定是非常多、非常大的；一个人如果被人领导过，愿意让人领导，他的我执就很小，甚至没有。

大家应该在内心问一问自己，如果把我摆在一个岗位上，我能不能独挡一面？是不是认为自己要写会写、要干会干？你自己是一根柱子，是一块儿瓦片，还是一颗小石子，自己心里要清楚。但是每一个人都认为自己是一根顶梁柱！绝不会把自己看成是一块儿瓦片，更不会把自己看成是一个小石子。

实际上我出家十五年，我自己认为看到最多的，就是学佛修道的人，我执是最大的、是最差的人！“人”不想做了，不安分守己，想去成佛、想了脱生死。你目前的事情都不愿意去做，都不安分守己，都做不好，还想了脱生死！你“做人”这堂功课还没过关，“做事”这堂功课还没过关，很多的功课都没有过关，你想了脱，了什么呢？你只有每堂功课都已经过关了，你才能够了脱、才能够超越！

对于一个不安分守己的人，你们说怎么办呢？在我们自己的身上哪有一点像是学佛的影子呢？你们看到我们山上的工程队没有，每天七点出去劳动，一直干到十二点。下午不到两点，他们就顶着炎热的太阳到工地上，干到天黑才收工。难道他们就不是人？不知道享受？不怕热吗？他们每天都是天一亮就干活，饭熟了就吃，吃完饭稍微休息一会儿，就又到工地上去了。

当然我们出家人，我们学佛的人不需要这样做，但是我们应该在自己的内心里面铲除杂草。除什么草呢？贪、瞋、痴、慢、疑、邪见！如果在自己的内心里面这六种草你不愿意除，你不用心去除，最后就是人不人、鬼不鬼、佛不佛！无我的精神没有、谦卑的精神没有，爱心更不用说。好了今天晚上就讲这三句话！

大家应该在内心里面经常问一问自己，不要把两只眼睛总是盯着别人，要回光返照，看看自己的起心动念。

降伏其心之二（2003年7月28日（六月二十九日））

修行究竟修的是什么？大家通常都会说修的是这一颗心，“心” 指的又是什么？你又是怎么修心的？“心”摸不着、看不到，你如果对“心”不明了，那你怎么修心呢？所以你要修心，首先你对“心”要有个了解。既然大家对心都不了解，就说明我们根本不知道怎么下手来修这颗心！也根本不知道何为“心”。

通常佛门里边所说的心，绝不是肉团心脏的心，也并不完全指的是思想（当然它涵盖了思想），如果说自己修行修的就是思想，按常理来讲，大家把思想修好了以后，就应该是佛，应该见到自己的本来面目才对。事实上并不是这样，有些人的思想非常好，但他并没有开悟、并没有成佛！

修自己的思想，实质上是修行的开始，也可以说是修行的基础。只有把自己的思想修完善了，修完美了，才谈得上是修道！才能够逐渐进入修心性。通常大家说的修心，实际上指的就是大家的本来面目，但是大家目前离本来面目太遥远了，根本不知道如何下手！也只能够从目前最近的地方下手，也就是先把自己的思想给修正过来。

如果你不知道自己在做什么，也不知道自己想做什么，你根本没办法修道！更没办法去做人做事。实际上又有几个人知道自己想做什么、在做什么呢？真的是太少太少了！这也就是为什么大家都处在迷茫当中。

有的人误以为在信佛、在修道，实际上并不是这样。多数信佛修道的人是因为人生不顺利、家庭不顺利、事业不顺利，种种的不顺利促使他转向佛门这边来。如果是这一类型的人，转向佛门这边来，他肯定也不知道学佛修道如何下手。因为他对人生就迷失了方向，不知道自己想做什么、要做什么。他以为学了佛了，修了道了，人生就顺利了，实际上绝对不是这样！

如果你的人生不顺利，你学了佛了，实际上会更不顺利。至于说怎么不顺利，我不敢多讲，讲多了大家就不会信佛、修道了！我只能“鹦鹉学舌”，别人怎么讲，我也怎么讲。

一个人在红尘里面不会迷失方向。那么他进入佛门里来同样不会迷失方向。用我常说的一句话来讲：老虎走遍天下，永远是吃肉的！你在红尘里面失败，你进入佛门里面仍然是失败的人；你在红尘里面能干，进入佛门仍然是能干。

昨天从长春来了一个信徒，他的心态非常激动、非常急躁、非常不安、非常无奈、又非常迷茫！一来就急不可待地叫我告诉他，怎么修行、怎么能够成佛。我说：你目前这种状态，我不会告诉你，我无能为力。就你这种状态，我告诉了你，也没用！万行没有胆量，如果我有胆量的话，当时甩他几个耳光、臭骂他一顿，把他这几种病就都给治好了！这种手法也许在古时候可以用，而在今天这个时代恐怕就不能用。

他以为自己是一个非常虔诚的信众，实际上他是一个非常不负责任、非常失败的人，非常懒惰的人！他误以为自己放弃家庭、放弃工作、卖掉财产想修道，这是对的，实际上他是大错特错！一个对家庭不负责、不善于进取、不能够吃苦耐劳的人，你们说这种人能干什么呢？他还能够修道吗？

红尘里面的功名利禄，如果你付出十倍、你会得到一倍；你想开悟成佛，你付出一百倍，未必能够得到十倍，也许只能得到一倍！红尘里面的苦都吃不了，他在修道这方面能吃得了苦吗？这些人是看古时候的祖师传记看得多了。只看到这个祖师开悟了，那个祖师开悟了，从来不去看这些祖师是如何努力修行的，如何吃尽了人所不能吃的苦，最后才开悟成佛了。不去看人家努力的过程，只去看人家得道的那一刹那；不去看人家的耕耘，只去看人家的收获。

昨天来的那个人，我敢肯定，他这一辈子不会再来找万行！而且他这一辈子，只要有人向他问到万行，他都会说万行什么都不是，狗屁不是！除非他这一辈子能从这种状态里面走出来，他才明白万行当初为什么不教导他。

像这一类型的人，你说什么他都听不进去。他说自己多么虔诚，为道付出了多少，对万行日夜思念、渴望见到！结果是来了以后，连两个小时都待不下去，就走掉了。这怎么可能证明他内心是多么渴望修道、多么渴望得到万行的指点呢？对这种人值得付出吗？值得去教导吗？

也许你们会说万行的分别心太大，应该发发慈悲、发发善心，你们认为此时对这个人发善心有用吗？既然没有用，那也就没必要去做了。正是因为他认为自己放弃了工作、放弃了家庭、卖掉了财产，非常了不起、“难能可贵”！才趾高气扬地认为自己道心有多么高强、胜过别人，做了常人都做不到的事。正是因为他外表上这些有形有相的东西做得太多了，把他自己给害了。

别说他所做的这一切还并不是像他所说的那样，（实际上是条件不具备、因缘不具足、他想要的东西得不到而不得不放弃，他找借口为自己开脱，说自己是为了修道才放弃的！）即使果真是为了修道而放弃的，这也没什么值得放在心里面、挂在口头上、讲给别人听。这是你应该做的，没人强迫你。

就像万行闭了七年关，你就是闭了七十年，没有开悟成佛，又能说明什么呢？不在于时间长短，而在于你有没有达到像古人所讲的：开悟成佛、大彻大悟，得到了无上的智慧！就算是你达到了，仍然是没有什么值得炫耀的，古人早就已经得到了。有什么值得炫耀的呢？况且今天的大家还没有得到！

古人为法忘躯，为道舍去一切、为道任劳任怨。为什么会这样呢？因为他很明确地知道自己想要什么，所以他能够这样做。现在的众生是环境逼迫他不得不这样，是带着抱怨心来这样做。既然是带着一种无奈的心态在做这些，那么你内在的智慧、心量就永远不可能打开！

因为要打开心性的智慧，必须要具备一种自发无为的力量，才能够把它打开。绝无可能是带着一种抱怨、有为、奢望的心打开。“有为”的心，如同一个有为的因，它只能得到一个有为的果。

我们现在离学佛、修道的标准还远得很，因为大家连基本做人的思想还没有修正过来。做人还没有完善，又怎么可能学佛？学佛先学人，人不学通，又怎么可能进入学佛呢？

我常常说学佛的人都不是安分守己的人！人都不想做了，还想成佛，听起来真的很可笑。我有时候也经常笑自己：做人是最简单的，我们都不愿意做，都做不好，还想去做最复杂、难度最高的事情——去成佛！

再看看古师大德，哪一位的人品不都是经得起无数次的考验而不会失败，才能够开悟成佛的呢？学佛不容易！当我逐渐、逐渐地明白了这些道理后，真的不敢再奢望自己学佛、成佛了。只想老老实实、踏踏实实、安分守己地做人做事，活在当下！别弄到最后，人又不愿做，佛又没做成。其结果呢？人不人，佛不佛。既然人也不是，佛也不是，那大家说像什么呢？什么都不是！

如果你放弃了成佛的欲望，安分守己地做人，你肯定是一个非常完美的人，是一个合格的人。这样的话，你也就已经成功了一半了，大家会认定你是一个成功的人。你在人的基础上，想成神就成神，要成佛成佛，想成仙一样可以成仙！

万事万物都建立在大地上，五行中的木、火、土、金、水，都是在“土”上面建立起来的，你们可以看看，金、木、水、火这四行，都是没办法离开土的，都是在土的基础上建立起来的，把人做成了，就如同你有了很厚的土壤；有了土壤的基础，想种什么，就成什么。

寺庙里面两个地方最辛苦，一个是厨房里这一摊子，另外一个是财务里这一摊子。从古到今寺庙里发心的人，都会到厨房里去干活。

为什么说厨房里面最能磨练人呢？譬如说今天突然多来了几个人，饭菜不够，厨房里就得马上做；你原准备了200个人的饭，突然走掉了50个人，又剩下了很多。这些旧饭你说下顿该不该吃？大伙会不会抱怨你？你原本准备了150人的饭，突然又来了50人，大家都没吃饱，还是会抱怨，厨房里炒各种菜就更不用说了，每个人的业力不一样，因此口味也不一样。

寺庙里面的财务如同流水一样，永远没有间断、没完没了！而且来做功德、行善的人都带着不同的愿望，有的愿意把钱捐在这个项目上，有的愿意捐在那个项目上。管财务的人怎么办？只能够满他们的愿！有时满不了他们的愿（条件不允许的情况下），还得慢慢地、耐心地向他解释。

话又说回来，一旦你明白自己想要什么，在做任何事情的时候，都能够踏踏实实、任劳任怨地去做，而且还要把它做好。因为只有你在做事情的时候，才能够看清自己的起心动念！你什么也不做、什么也不管、什么也不面对、什么也不接触，你当然不会烦恼、不会起心动念。

可是你想把这颗心给练就出来，你就必须要做事，除了这一条路，没有第二条路！所谓的“根本智”，你花十分之一的时间就见到了它，但是你想要把自己的“后得智”找出来，训练出来，你必须还要花上十分之九的时间，才能够把它完全修好。

为什么古人讲修道、悟道、得道、最后还要养道呢？既然已经悟道了、得道了，为什么还要养道？我们现在“养”什么呢?你还没有这个东西，你养什么呢？我们现在是处在修的阶段，你把它修出来了，找到了、见到了，才能够慢慢保养它。修是修，养是养，是两个阶段，是两个不同程度的阶段。

今天就讲这么多，剩余的时间大家随便发言。

降伏其心之二（2003年8月1日（七月初四日））

打坐的时候，背要向前倾一点，不要倾太多，有这么一点点就行了。感觉到重量不是落在尾巴骨上，而是落在两条腿上——胯骨上或膝盖上。脊柱是拉直的、微微地向前倾一点点。脖子微微低一点点，肩膀一定要沉下去。稍微带一点点意念让脖子往上拔，肩膀往下塌。可能刚开始有点不习惯，你做上几次以后就习惯了。

你采用这个姿势在吸气的时候，很容易把气吸进丹田。你会感觉到从鼻孔到丹田像一个通道一样，微微地一吸，气就沉到了丹田。当气沉到丹田不动了，不乱跑了，妄念也就起不来了。同时，前面的气沉下去，后面督脉的力量就容易往上升。当督脉往上升这个过程完成以后，就直接从中脉往上升了。你前面往下沉得越厉害，中脉的力量往上冲得也越厉害。

这么一来，你坐在这个地方，很容易把身体空掉，即使是身体空不掉，也会感到身体整个像一个通道，就像是一根很粗壮的水管一样，上下都是畅通的。气沉入丹田，杂念才会少，才容易把身体坐忘。也就是“身体空掉了”。

过去禅堂里面坐香的时候，每个人的腿上横着一个禅板，两只手不是叠放在腿上，而是手掌朝下压在禅板上，这样一来，胸脯自然就挺起来了。两个肩膀塌下去，这样一挺就是一天！时间久了、中气自然就足了。中气一足，整个人的声音和体形都会改变。在禅堂里面如果能够用上功，坐得好的话，整个人的脸上都放光，说起话来，声音真的就像洪钟一样，在空中嗡嗡响！

你们的坐姿都不正确！后背的脊柱微微地向前倾一点点。当把这个姿势调正确了以后，再放松。虚云老和尚有一本《开示录》，第一页是他老人家身穿海青、脖子上挂着念珠的一张照片。你们用心去看这张照片，老和尚是一种什么气质？给人的感觉非常放松、非常安详。你看他的两个肩膀全部塌下去了，这样的人他身心已经沉下去了，转变了色身,所以他不会激动。

一个人的肩膀如果是平的，这种人，我们说他能够当将军！他的气没有沉下去，火特别大，火力特别足。他可以勇冠三军，可以征服别人，但他征服不了自己。要想征服自己，首先这股气要沉下去，只有这股气沉下去以后，才能降伏自己。

你们打坐的姿势，只有顿汉的有一点点像，其余的人都还差得远！身子往前倾一点点，背还是直的，只是脖子往前压一点点。这个感觉要自己慢慢去捕捉它、慢慢去感受它。当你用鼻孔一吸气，这股气直达丹田，你感觉到前面——吸气的途径——是一个畅通的通道。呼气时，丹田的气又通过这个通道呼出去。通过这种深呼深吸的方法，就可以把体内的二氧化碳给呼出去，把氧气储存进来。

把姿势调正确了，心态才会平稳，上身的重量一定不是整个都落在臀部，而是落在胯关节和膝盖上，尾巴骨下面是空的。实际上正常人的脊柱有三个弯曲：“颈曲”向前弯、“胸曲”向后弯、“腰曲”又向前弯，形成一个S形，因此到骶尾部就有点向后翘，有点类似“翘尾巴”的味道。而尾骨尖又有点向前弯，正好形成臀部向后撅的姿势。如果你打坐的姿势正好符合这个生理构造的姿势，生理上的这股力量在背后就很容易由下往上升起来，如果你的坐姿不符合这个生理构造的姿势（随便自然地盘，或垂直的坐姿），也许你当时感觉到很舒服，时间稍久一点，你就坐不住了。因为它阻碍了身体里面的这股气。

你如果采用很正规的姿势盘腿打坐，刚开始可能会扳得难受，等过了一段时间，这个姿势你习惯了以后，你一坐，身体里面是畅通的。

我们这个小居士（一位九岁的小朋友），他打坐的姿势非常标准。他往这儿一坐，腰杆笔直，两个肩都沉下去了，他已经打了好几年的坐了。就这个九岁的小孩，如果出了家，他绝对是一代高僧啊！像模像样的。不管他内在有没有这个东西，他外表该有的都已经有了。也可以说正因为他内在有这个东西，他外表才会显现出来。内在没有，外表是显现不出来的。

“境界”，一方面来自于生理，另一方面来自于心理。严格讲，生理这方面不叫做“境界”，只能叫做“生理反应”。当身心反应完了以后，在和虚空中灵界的众生衔接的时候，才可以谈得上是“境界”！因为它已经不是身心的反应了。在过去道家和密宗、印度的瑜伽术，他们视生理上这股力量修出来后为非常高的境界，视作是悟道的一个消息。

这股力量出现，人的身心绝对会起变化。乃至于人的整个思想都会变！因为身心是分不开的，所以生理上的构造变了，心理（思想）一定会变。就像虚云老和尚、台湾广钦老和尚，那都绝对是过来人，成就了的人。

大家会问：这股力量为什么不出现，它到哪里去了呢？都从我们的六根门头漏掉了！就是说太散乱了、都漏掉了。你耳朵爱听，从耳朵漏掉、眼睛爱看，从眼睛漏掉；嘴巴爱讲，从嘴巴漏掉。包括鼻根、意根，你只要是动了念头，都漏掉了。

你把六根门头都关闭了以后，在身体上最多不到一百天，就能够捕捉到这股力量。身体一旦得到这股力量，可以说要多长的寿命就可以多长！可是有了这股力量，并不证明就已经是得道了。然而要得道，必须要先把这股力量修出来！

这股力量我以前讲过，它是我们体内的一种“燃烧物”。譬如说火箭在发射的时候，它是通过下面储存的足够的火药，在燃烧时产生足够的热量，把火箭输送到太空中去。生理上的这股力量，在我们人体内就如同火箭下面的火药的作用。如果没有火箭下面的火药、火箭头是没办法飞到太空中去的。

当我们体内的力量被唤醒后，你会感觉到从头顶到会阴穴，整个中间就像一根灯棒管一样，是通的，亮晶晶的。头盖骨都会鼓出来！在这个过程当中，头痛、头麻、发胀、眩晕、呕吐，都是必然反应。要想功夫不失掉，就得让身心这股力量不外漏。佛门里面不是有个“漏尽通”吗？意思是说有漏之因已经尽了，不再漏了。小的方面是指身心不漏，大的方面是指证得了“三界无漏”。

如果不把生理搞清楚、搞通，功夫根本用不上路。为什么有的人声音特别洪亮，而有的人的声音特别微细、微弱呢？这些都是问号，我们平时有谁会注意这些呢？略知一点的说（声音洪亮）这是中气足。所谓的“中气足”，一是指他先天的体质，二是他后天慢慢修来的。

这股力量不由下往上升，你想即身成就是不可能的，只能等到临命终时靠佛接引，靠我们的信力、愿力去往生，在活着的时候能去极乐世界，绝无可能！实际上佛经上讲“往生西方净土”，不仅仅是指死了以后往生，在活着的时候，就要能够离开我们这个“躯壳”，到西方净土去游玩、到另外一个时空去观光！

活着的时候出不去，临终的时候出去，就又变成“中阴身”了。如果你的“中阴身”还能够记得佛号，也就是说记得念佛，也有可能往生，有可能中阴身会即刻成就。如果你中阴身迷失了，它就会在空中游荡，成为所谓的“孤魂野鬼”！

如果你生前就能够出去，在你临终、咽气前就可以离开身体。想着自己的身体空掉了，变成一枝盛开的莲花，头就是个莲花苞，脖子和脊柱就是莲花杆。莲花杆是一个畅通的通道。这从理论上讲，既不神奇、也不迷信，它是非常符合生理科学的。

实际上我们的老祖宗在几千年前就已经把“生理”这门学科研究得非常通透了。他们认为：修行，开悟成佛，就是把大、小周天，也就是任、督二脉、中脉、奇经八脉打通，就是成佛了。这种说法虽然不很正确，但并不是没有道理。因为你整个身体的脉络畅通了以后，人坐在这个地方就是和天地宇宙融为一体。所谓的通灵、上天堂、下地狱，这些都不在话下！

训练我们正确的打坐姿势，可以面朝着墙壁，脚尖对着墙壁，人蹲下去再站起来，这样反复下去上来、下去上来，你把这个姿势练熟了以后，再盘腿打坐，脊柱的姿势自然是符合要求的。

如果说你的心态与佛相应，而身体离道还很远很远的话，你不把这个色身转变掉的话，你的心态随时都会波动。“业力”，一方面是生理引起的，还有一部分是心理里面带来的。你只有通过修身体把后天的业力转化掉，然后才能够渗透到心理里面把先天的业力再消除掉。肉身是这一生得到的，法身是原本具有的。道教的经典对 “身体”这方面讲得非常多，在修身方面要比佛家讲得更清楚。

象道师问：观香时脑子一阵昏暗，一阵明亮；香火头一会儿好像移开了，一会儿又回到香上了；又好像有些别的景象；好像睡着了，还没睡着。您说这算不算昏沉？

师：不算昏沉。你们都看过《西游记》的电视剧，孙悟空的眼睛看到妖精时，射出两道光来，就如同照妖镜一样，妖精立刻就现形了！虽然它是一种比喻，但是真正成就了的人就是这么回事。实际上这种光是一种常寂无相之光，电视剧为了让观众看得清楚明白，用有形有相的光表现出来。真正修炼成就了的人，他是一种无相的光。你看什么物体，你的眼睛里就有一种无形相的光射在被看的物体上面，类似一个手电筒，一束光射在对方身上。

当你在观香的时候，内在的这股力量就慢慢、慢慢产生；当你在打妄想或者昏沉的时候，内在这种光会突然关闭，或者是突然减弱。因此，你在看这个香火头的时候，就有了你刚才所说的这种情况。也就是说你刚才在打妄想，里面的“灯光 ”在减弱或者突然关掉了，等你一提神，内在这股光又马上打开了，又对住焦点了。

这种情况过一段时间，你很快耳朵里面就有声音了。为什么会有声音呢？是因为生理的力量在往上升。过去道家里面把这叫做“得道的消息”。也就是说快接近道了。快得“道”了。耳朵里面会有“龙吟虎啸”，左耳朵为龙，右耳朵为虎，耳朵里面会出现声音。要从佛家来讲，这离道还远得很，但是从道家、印度瑜伽术来看，已经很了不起了。

你眼睛“看”，那么内在的力量就会透过眼睛这个窗户，象手电筒一样，把光线（能量）给射出去，所以说眼睛看多了，也是一种内在力量的外漏。你可以通过闭关的形式把眼、耳、鼻、舌、身，这五根切断掉，但是你没有办法把意根切断掉。也就是说你的念头、散乱心无法断掉。等你走出山洞，前五根会变本加厉地活动（散乱），把你在山洞里得到的一点“功夫”全部给消耗掉。不能降伏意根，你这堂功课算是白做了！所以说你必须一上来就把意根降伏住。

你看“狮子”肚子里面那个小和尚，这两天又在浮动了。身体里面这股气一点也没有沉下去、太躁动了。我晚上去看他的时候，他一直在唉声叹气、长吁短叹。最初来的时候，他的心态非常平稳，跟他说话他都懒得回答，因为他的气沉下去了，说话会感到很累，而现在他的气憋在胸腔一带，往上冲，他不说话、不叹气，不舒服。因为叹气可以把胸部的气呼出去，所以会感到舒服些。

如果他会对治的话，第一就是通过活动，第二就是通过呼气，就把胸部的气给呼出去了。实际上你往外呼气，呼得越厉害，当吸气的时候，就会往下沉得越深。你里面的力量不排出来，外面的力量也进不去。

伟杰来了没有？你记不记得你说过这个小和尚“能闭（关）一个月就不错了”？本来人家是要闭三年，甚至更久的，像他这种心态我们要给他打打气啊，你总觉得他闭一个月就不错了。像他这个年龄，正是冲劲十足的时候。不论男女，你一过了三十岁，这股冲劲就没有了。人就是在二十来岁这个年龄段冲劲是最大的。回忆起我在二十岁以前，根本就不知道累、不知道疲劳，那个劲啊，根本就用不完！一过了三十岁以后，就感觉到会累了、会疲劳了。

过去很多修行人都是从小修，一鼓作气把功夫冲上来以后，就可以告一段落。但也有许多有根器的人，五、六十岁出家，也一样修行成就。小孩子跟成人的区别是:小孩子的心态波动大，上去得快，也容易下来；中老年人呢，他上得慢，一旦上去就不会下来，因为心态比较稳定

问：上师，如果有人在境界中知道从哪里来，以后到哪里去，以后该怎么走？

师：如果你真的是实实在在证到了这个境界，你足以达到“无师智”了，你足以知道前面的路怎么走下去，你的情况足以说明你这个境界不是你修行来的，其实是你幻想来的，渴望、想象来的。（答：我没想象、也没心思。）

如果你这种情况再出现，就让“门”一直打开，你就顺着门出去。慢慢捕捉你是怎么找到门的、门又是怎么慢慢开的？既然门能够慢慢开，既然你说门曾经好似开过，那么你就从门缝里学着进进出出。

对于这种情况我借用曹山禅师的一句话：他的徒弟有一次问他：“师傅，碰到了屋顶怎么办?”曹山禅师是过来人，经历过这个境界，他徒弟是已经达到了这个境界还没经历过。师傅一听马上回答他：“冲出去！”徒弟一听立刻就明白了。就象你刚才讲的情况，如果你真的达到了这个境界，我一说“从门缝里走出去”，你马上就知道该怎么做了——从门缝里走出去！（居士答：……）

不，你这不是我刚才所讲的境界，你这是属于《楞严经》里所讲的五十种阴魔中的“受阴”。你如果读过《楞严经》，你就知道是怎么一种情况了。这也是一种妄想，也是一个过程。“妄想”它也是一种力量，如果没有一点点力量，你是妄想不起来的。会不会妨碍修道呢？你执著它就妨碍；你不执著它就不妨碍。（居士：……）都是妄想！

我如果说你是观音菩萨，你是一种什么感受？（居士：……），你就直接回答我这个问题！如果我说你是小鸟投胎再来，你又是一种什么感受？（答：说什么都可以，我不在乎。）在座的没有一个人能够达到这种心态。如果我说你们在座的都是罗汉再来，你们心里都是美滋滋的，如果我说你们前世是牛、是马投胎来做人的，你马上会说：不是吧？我怎么会是牛马转世呢？

不过有一点可以肯定，我们这一世能够闻到佛法并能够修学佛法，说明我们过去世中早就闻到过，所以这一世我们还能够坚持不懈地修学佛法。说明我们过去修炼过，也做过人。

……

如果你们感觉到身体累，在睡觉前静坐半个小时。打坐昏沉，就是下面这股力量，也就是元气，没有上来供应给头脑，所以头脑缺氧，就会昏沉。什么时候你能够通过静坐、静坐……，下面这股力量能够上来供应给头脑使用，头脑就会清醒，但是这个时候你会感觉到杂念特别多。等到这个阶段结束了（杂念减少了），你又会感觉到要昏沉。就这样上去下来，要反复好多次。等到里面的力量足了，就不存在“上去下来”，你一坐，身体里面就像是一个通道一样，亮堂堂的。里面每一个念头产生，马上看得见。

何为“看得见”？就像一谈到我们的父母亲，头脑里面马上会出现父母亲的形象。就是这样看到了，而且是清清楚楚地看到了。等你修到一定程度，内心产生一个念头，犹如看到母亲的形象一样，看得清清楚楚。

看到自己母亲，不是眼睛看，勉强用佛门里的话说是“眼根”看到了，或者说是“心眼”看到了。当你心光出现以后，就是这样，内在一个念头出现马上看到。到了这个时候的人，才称得上真正的聪明，大智慧还谈不上。真正聪明的人自己的起心动念能够看得清、能够把握住。我们现在的起心动念看不清，也把握不住，所以连小聪明都达不到，只能是个糊涂虫！

行了，回房间休息去吧，十点多了！

降伏其心之二（2003年8月11日（七月十四日））

明天是盂兰盆会，谁知道盂兰盆会的来历？你们把它讲一遍。道基知道不知道盂兰盆会的来历？讲一遍（道基：……）顿汉，你说说。（顿汉师：……）为什么又叫“佛欢喜日”？你们在座的谁安过居？

实际上盂兰盆会、佛欢喜日、僧自恣日，本质上没有多大区别！真实的含义是说安居100天结束了，有很多人在这100天内就已经成就了，证得了阿罗汉果了。有些人虽然没有证得圆满的罗汉果，但也证得了初果、二果或者是三果。大家通过结夏安居，皆大欢喜。人人都有收获，个个都成就了！只是层次上有区别。众生欢喜、如来欢喜！

为什么叫“自恣日”呢？也就是说彼此能够说出对方不足的一面，能够畅所欲言，能够打开自己的心扉，彼此走进对方的空间！因为经过100天的修炼，已经达到了贤圣僧的层次。何谓“贤”？何为“圣”？我以前讲过，“圣”是已经证果的位了，“贤”还处在修行的途中。不是说只有达到了圣人的位，才能够把自己的心态打开，检讨自己、反省自己。你在修行的途中，首先要能够以真实的面目面对自己、面对周围的一切！如果一个人活得不真实，尤其是对自己不真实，他是没有办法入道的。

平常彼此之间谁敢畅所欲言呢？谁敢说对方的缺点呢？不说是不说，要说，不是奉承，就是恶狠狠地指责对方。很少有人能够心平气和地彼此谈论自己的心态

一个人说一句假话、做一件假事，他就会想出10句假话来证明自己这一句假话是真实的、来掩盖这一件假事情；结果是又要想出100句假话来证明这10句假话是真的！人之所以活得很累，就是因为活得不真实。只要是说了假话、做了假事，他就担心别人有一天能够识破他，所以想尽一切办法为自己辩护、掩盖！人如果敢真实，在修行这条路上来讲，他就不会退步了。这么说来，修行不退步、不退位，就这么简单。只要是以真实的面目面对周围的一切，就不会退位！哪里还需要到八地菩萨才不退转呢？

为什么人没有信心、没有胆量活得真实呢？为什么贤圣僧他没有那么多顾虑呢？因为他不在意得与失，所以他敢于真实。学佛的人并不是只有念佛才可以成就，你念法、念僧同样可以成就，甚至胜过念佛！这里所说的“僧”，是指贤圣僧。为什么念僧就能够成就呢？因为僧宝本身就具备着佛与法。恭敬贤圣僧、供养贤圣僧，胜过供养十方三世诸佛菩萨！我们大家是通过佛菩萨了解佛法的呢，还是通过僧人了解佛法、了解佛菩萨的呢？如果没有僧人，你怎么知道佛法？怎么了解佛菩萨呢？没有僧宝，就没有佛、法二宝。

虽然贤圣僧他都已经不退位了，但也还有区别，这里所说的不退位，有两个层次的不退位，一个是“信心”不退，一个是“果”上的不退。就像许多念佛的人，对自己信心非常足。从未怀疑过自己、怀疑过佛菩萨。对自己临终往升极乐世界从未怀疑过。这就是“信心不退”！当一个人证果了以后，他就不存在信与不信了。当对一件事情明白了以后，就已经超越了“信”的层次了。

“佛欢喜日”，又是自我反省日。自己检查自己、彼此之间互相帮助、共同进步，你说出我的不足、我说出你的不足。在平时不讲对方不足的一面，但是在“欢喜日”这一天，可以说彼此。在语言上没有忌讳，都应该彼此谈论对方！平时可以不讲，但在今天的欢喜日里，就是给大家一个讲话的机会。当时佛身边已经形成了一个庞大的团体，同样也有不纯净的修行人、也有说是道非的人。因为修行人也有不同的素质、不同的层次，不都是一个级别。参差不齐的现象到处都有，僧团里也不会例外！佛看到这种情况，正好借助于目连尊者为超度他的母亲，供养贤圣僧、为这些贤圣比丘大摆宴席的时候，佛陀也参加了这个盛会，让大家来自恣。

因为大家在安居的100天期间，都不说话，勇猛精进地用功，各自都有一番深深的体验。在安居的时候，绝对不存在互相串寮房，你到我茅篷里，我到你茅篷里，绝对没有的！都是自己住在自己的树下、自己的茅篷里面，类似一个短期的闭关。

也就是说大家有100天的时间互相不见面了，彼此都上升了很多层次。过去我们对自己的列祖列宗都没有能力超度他们，那么通过这次的结夏安居，都在修行上有了很大的突破，而且又是佛陀和目连尊者召集大家在一起，为我们大家的列祖列宗超度。

这样盛大的场面结束以后，彼此之间互相道贺对方、恭喜对方修行又上了一个新台阶。的确，在短期的闭关之后，大家在不同的层次上都有了一些新的领悟，而且也有一些疑惑。因此也就有了“自恣”，给大家一个谈话的机会，把自己在修行途中的疑惑以及心得说出来，与大家讨论、分享，互相勉励。

当众贤圣僧都讲完了自己的体验之后，佛陀也给当时的比丘们做了不同的授记，也给与了肯定、给与了赞扬！

为什么当时佛自己不直接去超度目连尊者的母亲呢？为什么主张目连尊者请众贤圣僧一起来超度自己的母亲呢？实际上佛的智慧有多大，众生的无明也就有多大；佛的神通有多大，众生的业障就有多大！也可以说众生的业障有多大，佛的智慧也就有多大。原来业障和神通是一样的大小！如此说来，真的是没办法为众生超度、没办法消除对方的业障了。

究竟能否通过念经、修道为自己的历代宗亲超度呢？如果一个修行人他与道相应了，他就完全可以超度一个人。大家都知道盂兰盆会这段故事，你们可以回去查一下这段经文，当时只说目连尊者是神通第一，没有直接说他已经证得了阿罗汉。究竟他是先为“神通第一”，还是先证得了阿罗汉？当时为他母亲超度时，是否已证了阿罗汉果？

实际上目连尊者他在没有开悟证果以前早已是神通第一了。这么说来，你神通再大，你如果没有证果，谁也度不了！你如果证果，就是与道相应了，和道沟通了，和宇宙的力量沟通了。

现在有许多信众，都有不同层次的神通，有的甚至都不信佛，根本就没有修炼过。他为什么有神通呢？有的神通那么大，为什么没有开智慧、无明又那么重呢？有的人神通那么大，为什么贪、嗔、痴还是那么深呢？如此说来，有神通什么问题也不能说明。毛病习气照样存在！

都知道道宣律师当年在终南山修道的时候，虽然还没有成道，就有天女给他送饭了。他那个时候智慧还没有开，也没有神通，窥基大师去拜访他的时候，他根本不知道来到他面前的是一位大菩萨，他还来教训这位大菩萨。

他当时仅凭一颗清净心，就感动天人供养。有的人智慧没有开、无明没有破，但是只要你有一颗清净的道心，龙天护法都会拥护你！

你用清净心为对方念经，就能够使对方受益。如果你的心不清净，你的神通再大，你也超度不了任何一个人。你们也经常听到某一位气功大师能够用意念搬运、能够改变周围的某些现状。可是当他自己有病的时候，为什么没有办法给搬运走掉呢？

有神通并非说明自己的业障没有了，神通用得越多，越是在为自己造业！有了神通，你就容易介入别人的因果，不论善因还是恶因，将来你自己都会去受报。

为什么佛门里面有的出家人想要还俗时，就要把衣钵交给一位清净的比丘，告诉他，就可以了。这就意味着自己的戒律已经舍掉了。如果自己偷偷摸摸地还了俗，没有在清净比丘面前宣布，那么他这个戒律就没有舍掉。为什么清净僧人他能够为对方证明、帮助对方舍戒呢？他能够叫对方不造业障呢？

自己历代宗亲的超度，不仅仅局限于出家人可以做，在家人修行好的话，得到了一颗清净心，为自己的历代宗亲念经回向，他们同样可以受益。尤其是自己为自己的历代宗亲超度，力量会更大！能够超度的不完全是某一段经文，关键是这一颗清净心。“经”相当于一只杯子，清净心是杯子里的水，能够解渴的是杯子里的水而不是杯子。如果说念念经就能够超度的话，凡是能够识别文字的人都会诵经，是不是就都能够超度呢？可是有许多修行人，他不识字，它念一句阿弥陀佛、烧一支香、祷告祷告，他为什么就能够超度呢？这就是因为他有一颗清净心所起的作用，并非某一段经文所起的作用。

修行人关键是要身心清净。为什么那么忌讳荤食呢？因为一个人的饮食可以直接影响一个人的身体。身体不清净，也能够直接影响到一个人的心态。譬如说现在的天气这么热，天天都要出汗。如果你的心很安静，你能够让身体不出汗吗？不能够，身体照样出汗！纵然你心态不烦躁，可是也没办法让身体不出汗。因此为了让心态更安静，首先要找到一个好的环境，使身体能够适应而安静下来。

同样道理，如果人的饮食清净，他的身体就清爽。为什么吃肉的人身体里面的浊气特别大？他散发出来的磁场，让吃素的人会感到很不舒服呢？你们可以想一想，一堆肉腐烂以后，它是一种什么气味？一堆蔬菜腐烂以后，它是一种什么气味？哪一个气味更强烈？我看大家都很清楚。我们吃到胃里的饮食，经过消化吸收以后，整个身体都会散发出食物的气味！实际上都是吃进去以后，通过胃酸的作用叫它腐烂。

在安居期间，都是日中一食，甚至还有短期的不吃饭。身体里面对五谷杂粮吃得越少，消化系统的分泌也就越少。吸收饮食的时候，要拿出身体里面原有的力量，才能够消化吸收，否则是没办法吸收的。这也就是为什么吃多了以后，容易昏沉、容易散乱、还容易疲劳！可是在身体还达不到能吸收宇宙能量的情况下，就必须要靠五谷杂粮来维持身体的需要。

都知道空气里面也有营养、阳光里面也有营养、水分里面也有营养，如果一个修行人能够把自己的身体打开，和宇宙融为一体，身体永远不会干枯、永远不会缺乏营养！一个人修得好，我们一看他的气质就与众不同；我们和他接近的时候，会感觉到他散发的一种磁场特别清净。首先他在饮食上已经做到了清净，而后又在心态上做到了清净。如此，身心都达到了清净。一颗清净的心就能有力量改变因果、转化业障！

我们每个人都可以随便谈论自己做人做事的心得体会。今天（真正的日子应该是明天），这个欢喜日，是佛给我们大家的权利！叫你讲话的时候，你不讲，也不对；不叫你讲话的时候，你讲了话，那就更不对了！那么我们今天就提前讲话，明天就不讲了。如果今天大家不讲，这一年都不能讲。一年，佛陀只给你一天讲话的时间。这一天可以讲一万句，而平时在僧团里边任何时候都不能讲，不管你是“是”，还是“非”！

我曾经讲过，讲“非”的人可恶，讲“是”的人更可恶。为什么讲“是”也不对呢？你讲“是”，无非是想证明对方的“非”、证明你自己是正确的。可以想一想，当时佛的僧团里面多么有规矩！常常跟随佛的人就有千二百五十人，他到哪里，这支队伍就跟随到哪里。你想想这是一支多么庞大的队伍，如果你也讲、他也讲，那跟街道上来来往往的人有什么两样呢？甚至比街道上还要吵闹、还要嘈杂！

都是修行人，不互相咨询，不互相讲道也不行，所以佛每年让大家闭关一段时间，在自我反省、自我检点、自我总结之后，大家聚会在一起，饱餐一顿。有点类似现在的聚餐、联欢一样。大家吃高兴了，都放松了，什么话也都敢讲了！平时不敢谈，也不允许谈。

今天才是我们发言的机会，这个日子才能发言哪！平时我们跟随在佛的身边，他老人家绝对不允许我们说话的，当时佛身边的弟子多有规矩，一个修行人开口闭口只谈与修行有关的问题。离开修行的问题，不允许你谈。只有今天“欢喜日”的时候才没有这么多的忌讳。

你们有话就谈哪，没有话说就可以回到房间休息了！

问：您的书上讲“拨对密码”，我也想找到密码，怎么找？

师：身心清净。身如何清净？吃素；心如何清净？心里面不要放事情。没事情不要去找事情，有事情就去做，做完了就放下。像一些修行的方法、打坐的技巧，这些有为法是没办法的情况下，勉强给了一个方法。它只能够帮助你走一段的路程，结束了这一段路程以后，这些方法就都用不上了。惟一能使得上的方法就是“身心清净 ”。

※ 在将要入道的时候，就必须把这些有为法给放下。这些有为法它只能对治我们身心的烦恼，但它没有办法入道！

※ 所谓法门，都是为了对治自己身心的烦恼，当身心的烦恼对治完了以后，都是通过“空无”的力量进入“道”里面。

※ 心经里面：观、行、照、度、空、无，你还需要方法吗？还能用得上方法吗？无明突破的当下，即是智慧即是道！

※ 只要修到四根内收（有所关闭）时，身体会放香味。无法形容的香味。这时会招来一些蛇、蝎子、蜈蚣等小动物。

问：怎么对治？

师：见机行事！人有人气，山上的小动物会扑过来，但绝对不会咬你。

降伏其心之二（2003年8月31日（八月初四日））

大家在打坐的时候，闭起眼睛来眼前是一片无明（即黑暗）。如果身心稍微有一点定力的话，就可以突破眼前的无明。突破了眼前无明的人，他行、住、坐、卧，眼前都是一片光亮。再通俗点讲，就是灵性的力量已经苏醒了。

从“五阴”来划分，这是处在“色阴”当中，还未从色阴里面走出来。如果能够从这个光明中走出来，也就是突破了色阴。突破色阴的人，通常会达到色空不二，对眼前的人、事、物、理不会执著。有，如同未有！所谓“目空一切”！但是，往往他会长期住在这种大光明里面。

如果用“五浊”的理论来讲，此时的境界，已经超越了“劫浊”。也就是说不会再受三大阿僧祗劫的轮回。你突破了“五阴”以后才能够超越“五浊恶世”。所谓的“五阴”——色、受、想、行、识，所谓的“五浊”——劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。

处在色阴里面还谈不上开智慧，突破五阴以后，智慧才能够打开。往往处在色阴里面的人，还会有颠倒梦想，因为他身心的感受还没有突破掉。许多人处在这种光明藏里面，不知道怎么修。晚上演三师提出了这个问题，他能够提出这个问题，说明他此时就是处在这个境界里面。

我们现在把眼睛闭起来，额头里面一定是一片漆黑。如果你自性的光明已经产生的话，你睁眼、闭眼，额头里面都会是一片光亮！你再继续修下去，下一步你就能够在这个光明藏里面看清自己的每一个起心动念。如果在这个时候，你不知道如何用功的话，虽然处在光明藏里面，但仍然看不清自己的每一个起心动念。也即是没有把 “觉知”培养起来，仍然对生死做不了主。所谓的“做主”，就是自己的每一个念头都能够清清楚楚地看得到。

在修行中遇到的境界，最初的第一个反应，就是突破眼前的无明。有的人他眼前的无明虽然没有突破，但理上能够明白一些；也有的人凭着自己的毅力，投入了很多的时间去修炼，他也能够突破眼前的无明（即出现大光明）。但是他对修行的理论仍然不通。

终南山道宣律师在修道的时候，他还没有得道，只是凭着自己虔诚的道心，就已经感动得天人为他送饮食。他当时的境界，睁眼闭眼都感觉到眼前一片光亮。可是他无法从这种光明里面走出来，也就是说他被光明包围着，没办法跳到“光明”之外。

往往处在这种境界里面的人，杂念比较少，最不愿意接触人、事、物、理，一旦接触到事物就会感到心烦意乱、容易破坏眼前的光明。因此，处在这个境界当中的人，不愿意出来做事，他没有办法把自己训练到在做事的时候心不散乱、光明同样出现。

当年道宣律师处在这种境界时，也是他的因缘成熟了，窥基大师就去接引他。窥基大师是阿罗汉再来，他一见到道宣律师就告诉他，他现在的境界是在“色阴”区域里面。意思是说不值一提，还没有入门、不要执著在这种境界里面。当时的道宣律师，他误以为处在光明藏里面就可以超越生死。也可以讲，如果他一直处在光明里面不出来的话，黑、白无常、阎罗王是没办法抓住他的。但是他只要一走出光明，起心动念，阎罗王仍然可以抓住他！

但是作为一位大菩萨，他绝对不会长期处在这种光明里面，而不出去度众生。于是针对道宣律师的情况，窥基大师把他的茅篷烧掉，逼迫他下山。如果他一个人长期住在山上、处在清净当中，就没有办法提起正念、看清自己的妄念。当他茅篷被烧以后，他就走出山林、到红尘中去接触众生、讲经说法。

在接触众生的过程中，众生的种种不同愿望和要求去烦扰他，这个时候才能够看清自己的起心动念，才从光明里面走出来。如果没有众生来吵闹他的话，他提不起正念，每天处在光明里面，既不昏沉、也不散乱。当然也不会进步！说清醒又不是非常清醒。而作为一个真正用功的人，他不会是处在“境”上，而是注意自己的起心动念。

学佛入门的第一块敲门砖，就是要用来敲破无明，让自己的光芒闪耀出来。如果拿道家和密宗来衡量的话，处在这个境界的人，身心已经和合畅通了。身体上的一些小毛病完全可以不治而愈

这一类型的人，在临终的时候，他可以随着他眼前的光明进入色界天里去。通常佛陀把宇宙分成三个层次：欲界、色界、无色界。如果突破色界进入无色界天以后，眼前又会是一片黑暗，但这个时候的黑暗，实际上也是一种力量，是阳极生阴所致，也就是说亮到极端时，就会出现黑暗；黑暗到极端的时候，又会出现光明。这样来回反复数次以后，眼前是一种清醒、灵明、常寂的状态，既非黑暗、也不是光明。身心有一个游丝的杂念出现，就能够感受到，能够看得清清楚楚。

处在这个境界的人，应该多接触一些事物，借着接触事物的同时，看清自己内心的反应。如果不去接触事物会误以为自己的身心很宁静。这个境界的人在接触事物多了以后，他眼前的光明会自然消失。明白这个道理以后，大胆地去体验，下一步就会“白云绕山转，青山永不动”！等这种境界出现的时候，勉强来讲，对生死可以做得了主，但并没有进入佛位。

眼前的光明出现以后，阿赖耶识的宝库并没有打开，八识心田里的习气仍然没有消除，过去所学的东西还没有办法调出来今生受用。如果大家眼前的光明没有修出现的话，同样可以借助外界的人、事、物、理，琐碎事情来体察自己的起心动念。譬如说当别人对你无理取闹时，你要观察自己的心态是如何反应的；当你在高兴时，也应该看自己的心态此时又是如何反应的。

“光亮”它是一种现象。既然是现象，就是有为法；既然是有为法，就有生灭。对于一个得道的圣人来讲，身心永远处在常寂光里面。何为“常寂光”？也就是无相之光。既没有黑暗，也没有光亮。但是身心永远处在清醒、灵明、觉知的状态里面。

过去的古师大德在拿香板打人时、骂人时，他的觉知仍然如如不动！而常人一做事的时候，觉知就消失了。在打坐的时候还勉强能够把觉知找出来，一下座，觉知就消失得无影无踪！而临终不被境转，能够做得了主的是“觉知”；平时不被顺境、逆境所转的还是觉知。

大家在静坐的时候，是否能够听得见自己的心脏跳动、血液流动？呼吸声和脉搏的震动是否都能够听到？听不到，说明你的身心还没有静下来，还没有由外进入内在，都是在散乱颠倒之中！

修行的层次一个比一个难以突破，而最难突破的是“色阴”。因为是第一次，没有突破的经验。如果能够突破第一层的色阴，那么突破下面的受、想、行、识自然就会掌握一种规律。

过去许多古师大德，几十年都处在这种光明里面走不出来。惟一的办法，就是走出茅篷，不再打坐。也就是说不再采用以“坐”为禅，而是采用以“行、住、卧、”为禅。古人讲：行、住、坐、卧都可以禅、都是禅、都在禅。可是现在许多修行人都进入了一个误区，往往只会在“坐”中修禅，不能够在行、住、卧三方面修禅。而想突破眼前的光明，必须要在其它三方面里修炼，才能够走出光明。

去年冬天江西来了一个沙弥，讲过他的境界：打坐时，他是处在万里晴空里面，问我下一步如何做？他不像有些人的功夫那样，即使在睡眠中也处在万里晴空里面。根本不需要打坐，随时随地都是处在万里晴空里面。但是他没有办法走出这“万里晴空”，往那里一坐，念头自然消失，自然产生不起来。因此他没办法进步，当然也没办法退步！

这个时候如果告诉他，故意起一个念头，他很快就从“万里晴空”里面穿了出来。过去在禅堂里面，那些老禅师发现有这种情况的时候，就会用香板赶着你出去，到寺庙里做事情。即便是不让你做事情，也不让你坐在这个地方打坐了，而是让你长期地跑香、绕佛。

如果眼前的光明一去不复返，那说明还要重新做功夫。正常情况下，“光明”出现的人，自己的起心动念，完全可以把握一部分！

有一个信徒问我，何为“河住江翻”，当时我没有告诉他，我回答他说：“不知道！”。如果他不懂的话，我告诉他，他还是不知道。我如果告诉他，我就会说：“乾坤颠倒”就为“河住江翻”！他就又会问何为“乾坤颠倒”？因为他没有这个体验，你怎么给他解释、让他想象，他也无法想象。

就像一个没有当过国家主席的人，你让他想一想当国家主席的压力，他没办法想象。他只能够用自己的思想去想象，但是他仍然没办法达到国家主席的境界。因此也就没有办法感受到国家主席的心态。

又如一个没有生过孩子的女人，你让她想象生孩子有多么痛苦，她根本没有办法想象得到，因为这是一种感受。既然是感受，就是要用“心”去体验的，而不是用头脑去理解的。悟境上有两种境界，一种境界是靠“感悟”，另一种境界是需要体验，也就是“感受”。感受和感悟在本质上是有区别的。我记得有人问过我：明心见性以后怎么修行？我把他“混账”了一顿！如果有人问你们大家，明心见性以后怎么修行，你们怎么回答？

如果我回答：先去熄灭自己内在的贪、嗔、痴，当你真的达到了明心见性后再来问我，我再告诉你！如果他真的达到“明心见性”以后，他就已经证得“无师智”，不问自通。他既然知道用什么办法达到了 “明心见性”，怎么可能不会继续往前走呢？他既然进入了东华寺的大门，他怎么可能找不到大雄宝殿呢？他既然知道前面的功夫怎么用，后面的功夫怎么可能不知道如何用呢？

将来你们大家出去以后，会经常碰到这样的问题。有人可能突然问你：省长怎么当？凡是当省长的，都是从县长、市长慢慢升上去的，他在前面就已经学会了如何处理行政事务，他怎么不会当省长呢？修行人问的第一个问题应该是：“如何戒除自己内在的贪、嗔、痴和各种妄念？”可是有的人他一上来就问：“明心见性以后怎么修？”如果是问如何明心见性，还勉强说得过去。

今天晚上觉西师说，他自己在做事情的时候，没有办法保持一心不乱。你如果真的用心去做事情，譬如在锄草的时候，整个心态集中在锄头上、草上、地上，这不就是一心不乱吗？如果你很散乱的话，锄头就会挖歪，把庄稼苗给挖掉。你能够每一锄都挖中，这本身就是“一心不乱”。你在地里劳动时，心也要在地里面，如果心跑到厨房去了，这就叫做“散乱”了。人在哪里，心也在哪里，这也叫做“同一体”、也叫做“不二”，修行人首先做到的就是这样。

现在大家坐在观音洞里面，心就要放在洞里面，不要再考虑其它的。如果说你人坐在洞里面，心还在考虑其它的事情，那么你这一次的静坐，就没有收获。要达到“一心多用”，先要达到“一心一意”；能够达到一心一意以后，才能够一心多用。

演三师对你目前的境界会不会用功？（答……）你的认识是正确的。一个修行人必须要这样，当你在种菜的时候，就不要想着打坐；当你在打坐的时候，就不要想着种菜。你只有这样做，才能够入道。除此之外，没有第二个办法！

拜佛的时候就不要想着打坐，打坐的时候就不要想着拜佛。你只要是一心一意地在做一件事情，就是在道中，不需要去找道。可是我们在做事情的时候，事情是千变万化的，那么当事情在变化的时候，应该看自己的心态是否在变？我们和人交往时，对方给我们好脸色时，要体察自己的心态如何反应？当对方跟我们过意不去的时候，也要看我们自己的心态如何反应。

实际上来到我们面前的每一个人和每一件事，都是来帮助我们修炼的，来炼我们这颗心的。我每天接触这么多人、这么多事，你可能会问我还记得谁？还记得什么？我可以告诉你们：什么都不记得！如果说十天才看见一个人，这一个人会在脑子里停留很久；如果说一天接触十个人，结果这一天下来，一个人也不记得。

你想达到“无住、无停、无记”，那就必须要出去面对六尘。也就是说面对色、声、香、味、触，再加上种种琐碎的事情（即法尘）。六尘接触多了，你自然能够达到无住、无停、无记，可是一旦需要的时候，你所接触过的每一个人、每一件事，又都能够调出来。实际上这种反应我们每个人都有过，曾经接触过很多人，过后都已经忘记了，几年后突然见到某个人，还能够回忆起来。

问题是常人不是这样，需要的时候调不出来，不需要的时候，它又经常从头脑里闪现出来！这也是因为散乱造成的。如果一个人长期处在定中，他经历过的每一件事物，当不需要的时候就不会出现；当需要的时候，它就会自然出现。而不是通过头脑思维把它想出来。

有什么问题就提出来呀，没问题就回寮房休息。

降伏其心之二（2003年9月7日（八月十一日））

在打坐的时候，一上座先要往外呼呼气。气不往上翻腾了，不浮动、不躁动了，你坐在这个地方心里面才会清清净净、打不起妄想来。如果气往上翻腾，人坐在这里妄想就特别多。

在打坐的过程中，如果“气”还是往上浮，没有沉下去的话，那就还要往外呼气。一直到把气呼干净了，你吸气的时候，气才能够彻底地沉下去。气不往上翻腾了，你坐在这个地方，一方面妄想不容易产生，另一方面也不会由于胃气不断上冲而导致打嗝。

如果你的气真的吸到了丹田的话，在最初阶段，你每吸一口气，你的肚子都会“咕噜”一声。只要是吸到了丹田，你每次深深吸一口气，肚子就会自然“咕噜”一声，过了这个阶段就不会出现这种现象了。气完全地沉入了丹田，人就不大愿意讲话。因为你一说话，需要把丹田的气拔上来，你会感觉到很累！反之，气没有沉入丹田，往上浮动的话，就特别愿意说话。因为你一张嘴讲话，气就从嘴巴里边排出去了，你就会感到胸部很舒服。这也就是为什么气往上浮的人特别爱讲话，气沉下去的人不爱讲话。

当气沉下去不往上浮动了，杂念也就不容易产生，你动一个念头，就会感到特别累。因为你动一个念头，就意味着把丹田里的气给拔出来了。可是有的人当气沉下去之后，马上就要昏沉。出现这种情况时，你可以吸一口气，把它憋在丹田，这样头脑里面马上就有氧气补充，就不容易昏沉了！

但是，前提条件是千万不要把这股气憋在胃部，一定要沉入丹田，憋在丹田里面。如果你没有学会沉气的方法，把气憋在胃部的话，容易引起胃胀、打嗝儿。你有意识吸进来的这一口气是后天之气，这一口后天气憋在丹田里，就容易把先天的气压上来升到头顶。头脑得到先天的这股元气就不容易昏沉！

你们都看到过使用喷雾器，它的原理就是通过打气桶把“后天”的气打进壶里面，通过后天的气，把壶里面原本储存的水给逼出来。

我们在这里可以把喷壶的打气筒，比喻成我们的嘴；打进的气体，好比是我们吸进丹田的气，喷壶里的水就意味着我们体内的先天元气。

我们体内先天的元气很难升到头顶上来，尤其是男同志，先天的元气一充足，就都“漏掉”了！你只有通过这种方式，把后天的气吸进来，把先天的元气给逼到头顶上来。但是这里面有一些技巧，是一套完整的方法。你们不要听到这一句话，就回去随便地做，出了问题那就不好办了。

这么久了，生理上还不会调理，又怎么能够调心呢？佛祖讲“降伏其心”，而我们现在连身体都降伏不了，我都为你们着急！这个方法我过去讲过一遍，今天又是重复在讲。

另外还有一个情况，就是大家还是不知道用功究竟是念佛好、诵经好、还是打坐好？我曾经讲过，做过一个比喻：你们说吃饭究竟是吃包子好、还是吃馒头好？是吃面条好、还是吃稀饭好？不都是根据自己的口味，爱吃什么，就说什么好？不能因为你爱吃面食就说大米不好；也不能因为你爱吃大米，就说面食不好。

吃大米和吃面食，同样都能填饱肚子，都可以强壮身体。你不管吃什么，它都不是目的，只是个方法。而目的是通过方法，让身体强壮、有精力，我们能够好好地工作。

有的人适合念佛，通过念佛容易达到专一；有的人适合念咒语，通过念咒语容易达到专一、不散乱；有的人喜欢通过打坐来对治自己的妄念。不管你采用哪一个方法，它都不是目的，而是为了通过这个方法，使我们达到一心不乱，让我们净心、入定、开智慧，这才是目的！

一直到现在，还有人说：“念佛法门高”，也有人说“禅宗高”，还有人说“密宗高”！你不会修这些方法，哪一个方法对于你来讲，都没有用。如果讲禅宗高，你不会用功有什么用？或者讲密宗高，你也不会用功，又有什么用？你只会用念佛的方法，那么“念佛”对你来讲就是最高的！就是有用的。

可是每个人都认为自己很聪明，都非常喜欢追求那些复杂的、“高”的！可是这些你不会用，那又有什么意义呢？最简单的方法都不会用功，又怎么能够用复杂的呢？如果你会用一个方法，那么所有的方法你都会掌握。

“方法”是死的，没血没肉、没情没义，它是靠一个活的东西来运作的。这个活的东西就是我们的思想、我们的心态。这些才是有血有肉、有情有义的活的东西。既然方法是一个死的东西，你怎么能够说这个方法高、那个方法低呢？

如果你的智商高，给你个方法你会用功，你会说这个方法高；你的智商低，不会用，你就会说这个方法低。有可能又会说其他的方法高！有的人说豆腐特别好吃，那是因为他喜欢吃豆腐；有的人说菠菜特别好吃，也是因为他喜欢吃菠菜。都是根据自己的嗜好、认知，妄加评论某一样东西或某件事情，乃至于某一个法门。

不管是哪一个方法，能够对治你的散乱心，对你而言，就是最好的方法；不管哪一种饮食，只要对你的口味，你就应该多吃它。不对你的口味，你也不要说它不好，也不要说它一文钱都不值！我曾经讲过，你认为是垃圾的东西，对于别人来讲，也许是黄金；对于别人来讲是黄金的东西，也许对你来讲又是垃圾。

念佛达到一心不乱，和你诵经达到一心不乱，有什么区别呢？你打坐达到一心不乱，和你念佛、诵经、拜佛、持咒一心不乱又有什么不同呢？不管你通过何种方法，能够达到一心不乱才是最重要的！方法不是目的，是手段。一心不乱是资本，通过资本换出本来面目，达到西方净土。

你可以不念经、不拜佛、不观想、也不持咒，天天坐在那里念：“苹果，苹果……”，你也能达到一心不乱，也可以。但是天天念“苹果”达到一心不乱，会出现一种什么情况呢？你的头脑里面、心灵里面，都充满苹果的形象！因此古师们为了让人们既能够达到一心不乱，头脑里面又充满了佛的形象，就都主张念佛，或者是诵经、持咒、观想，因为这些都跟佛有关系。

譬如说你念“阿弥陀佛”，在念佛的同时，你的头脑里面充满了佛的形象。既能够达到一心不乱，又能够把阿弥陀佛的形象想象出来，并且种到阿赖耶识里面，也就是种在我们的“灵魂”里面！你在诵经的时候，经常出现佛的名号，也能够把佛的力量种到阿赖耶识里面。

如果你的境界很高，这些最基础的功夫都能够修好的话，你在日常生活当中做任何一件事情都能够达到一心一意，身、心、物三者都能够融为一体，没有“能修”的心，没有“所修”的法，也没有“被修”的果！这也是达到了三轮体空的境界。如果能够这样的话，就是佛的境界！

可是众生的根器往往很差，难以教好，只能够使他们种点因、培点福报。所以过去那些祖师们，你问他怎么修行，他一看你不是那块料子，也懒得教你。他也知道教你也教不会，干脆叫你种点善因、培点福报，就叫你去念经、念佛，叫你去拜佛。什么时候你的智慧开了，有一定的智慧层次了，能够接触到上乘大(两字隔开)法的时候，才把“法”给你。往往在最初的时候，就是给你最初的法。如果你连最初的法都修不进去，都不愿意修、都修不好的话，他给你上乘法又有什么用呢？

念佛法门是最高的，也正因为它是最高的，所以它是最简单的！它很容易把种子种进去，你只要多念阿弥陀佛，念十句有九句散乱，只要有一句相应，种子的力量就种进去了！（问：念阿弥陀佛的时候出现了地藏王菩萨的形象是怎么回事？）

念什么都一样！是你自己的想象，你把地藏王菩萨的形象储存在心里面了，所以你念到阿弥陀佛时，地藏王菩萨就会出现。为什么有的人在念阿弥陀佛的时候，毛泽东的形象会出现呢？因为它对毛泽东的记忆比对阿弥陀佛的记忆还要深，他脑子里没有把阿弥陀佛的形象录进去、刻在心灵上，而毛泽东的形象刻在脑子里。所以它念阿弥陀佛的时候，毛泽东的形象会出现。他以为毛泽东是菩萨，是神来了！实际上是他把毛泽东的形象录在心里面了，是他的记忆出现了，播放出来了。

一个修行高的人，在打坐修道的时候，没有任何佛菩萨的形象出现（这是指在究竟位上的圣人是这样）。如果说，某一位大成就的人在打坐的时候，有什么观音菩萨来了、地藏菩萨来了、阿弥陀佛来了，那说明离道还远得很、还早得很呢！

刚才说的那句话一定要听清楚、记清楚，这是指圆满大成就的圣人才会达到这种境界！那么我们刚刚学佛的时候，能够出现观音菩萨，就非常高兴了！不管是真是假，只要在打坐的时候，出现观世音菩萨的形象，对我们的信心都有很大的帮助。

佛菩萨没有固定形象，他是应我们众生的需求而出现形象的。你说观音菩萨是男的，就是男的；你说他脸是圆的，就是圆的；是尖的，就是尖的；你说他是鹰勾鼻子，就是鹰勾鼻子；你说他是蒜头鼻子，就是蒜头鼻子。中国人的观音菩萨都是蒜头鼻子，西方国家的观世音菩萨形象都是鹰勾鼻子。那你说究竟哪个对？人都是根据自己的形象而决定佛菩萨的形象。

我曾经讲过，佛菩萨不是一个固定的形象，他没有形象，他只是一种力量。你和这种力量沟通，你就可以成佛、成菩萨、成罗汉！佛，为什么是“佛”，因为他在修道的过程中，与道的力量相应了，也就是和宇宙那个最高的力量相应了。他就是那个力量，那个力量就是他了。他和宇宙那个最高的力量融为一体了，他就是宇宙的力量。所以他能够成佛，能够成为觉悟者，能够成为相应者、得道者！

我们在座的任何一个人，你如果能够和宇宙那个最高的力量相应，你就是得道了，那么你就是圣人，就是“觉者”！

平时我们不论是在念佛，还是在静坐，或者是做事情的时候，身心都要高度地放松。只有在高度放松的情况下，你内在的力量才容易和外在的力量沟通、融为一体。即使你是在睡觉的时候，躺在床上也要把身体放松。你可以想象你自己的身体彻底地松了、空了、通透了、消失了，就像烟雾一样飘散掉了，干干净净地没有了！这也是一种和宇宙的力量沟通的技巧。

这个技巧不是一次两次就能够达成的。还是那句老话：你没有达到一定层次，你使用这些方法都没有用！如果能够把自己的身体随时随地空掉，你即便是在走路的时候动个念头，身体就消失了。你感受到你不是一个身体，而是一种实实在在的力量在走动！你的手碰到哪里，这个力量就到哪里。你碰到别人的手，这个力量就到别人的手上；你碰到别人的头，这个力量就到别人的头上。所谓的“加持力”，就是这样来的。你首先要和道的力量沟通了以后，你才能够加持别人！

为什么许多修行人都没有力气？主要的原因就是他们的散乱心太强了，把身心的力量都消耗掉了。如果他们不是很散乱的话，身心里面的力量就不会通过“散乱”消耗掉，他一旦集中做某一件事情的时候，就能够调动全身心的力量，发射到某一个点上。

如果你的心非常散乱，在做事情的时候，你就没有办法全部集中到某一件事情上。因此，你的力量“度”就不够。譬如一个人的力量有十分，你有七分的力量是散乱的，这七分的力量都处在散乱当中，只有三分的力量你可以调动起来做事情；如果你能够非常集中地来做某件事情的话，你十分的力量就都能够调过来。当你骂人的时候，你是十分地在骂人，当你挑水的时候，也同样是十分地挑水。如果说你是散乱的，就没有办法达到十分。只能发挥到三分地骂人、三分地挑水。因为你有七分的力量都处在散乱当中，没有办法集中过来做事情。

我们的六根昼夜都在漏，是怎么漏掉的呢？就是因为散乱心太严重了，所以我们的元气都漏掉了，心力也都漏掉了！为什么小孩子不知道疲倦？就算他跑得满头大汗，你认为他累了，或者说他真的累了，休息上十分钟、半个小时或者睡一个晚上，第二天又很精神了，不会觉得累了。

你们是否有过同样的经历？小时候从来不知道什么叫做“疲劳”，整天噔、噔、噔地到处跑，手脚不停，吃饱了，还能吃！可是头脑一会考虑问题、一当家作主了，就知道疲劳了。

为什么会这样呢？因为小孩子的六根没有漏，当他在休息的时候，六根都处在关闭状态；而我们即使在睡觉时，六根还在漏。就算你睡觉时把眼睛闭起来了，耳朵也不听了，嘴也不讲话了，可是你的独头意识——“意根”没有停止。它还在漏！因为意根它不需要借助前五根，可以单独活动。这样你们就可以明白，为什么自己干完了活以后，休息不过来，为什么自己没有力气。

大家修行，究竟修什么呢？你们不回答可以，但是在你们的内心一定要有自己的答案。你们内心的答案就是你们现在的水平、现在的层次，也可以说代表你现在的智商!

所谓“修行”，就是把自己内、外的环境都纳入正轨、正确的道路上来（内在的境界，就是指思想；外在的境界，就是自己的言行举止），这就是修行。我们在座的都称自己是修行人，看看我们哪一个像是修行人？说话、办事，没规没矩。论事，事不会做，谈修养，更谈不上！我们就连“修养”的方法（怎么“修”，怎么 “养”）都不知道，还谈得上学佛吗？

大家必须要有一个很清楚的概念，而且是根深蒂固的概念：学佛的条件是“以人为本”！把你的言行举止修正确了、修规范了，把你的思想境界提升了、超越了，你的“人”才算修好了。“人”修好了，以人作为根本，在“人”的基础上，才谈得上学佛。我再重复一遍：学佛的前提条件是“以人为本”！怎样做才算合乎“以人为本”呢？就是内修自己的思想境界和心态，外修自己的言行举止——形象。

觉西来了没有？你把我刚才讲的话重复一遍！（答：重复不来。）重复不来，你可以不重复原话，把意思说出来就行。道惠重复一遍！（答：修行要以人为本），所以我说，我的书你们要反复地看。可你们都不愿意反复地看，我现在说，你们还是没有听进去；即便是听进去了，还需要消化；即便是消化了，还要会运用它。况且你们三步都没有做到！既没有听进去，也没有消化，更不会运用。

我们常说的“书呆子”，他就是听进去了、学进去了，但是他只会讲、不会用，你们现在是连“书呆子”都达不到，根本就没有听进去，当然也就谈不上讲和用了。

我的四句话——佛学思想，归纳成四个字，就是“以人为本”。你们知道是那四句话？我的佛学思想就是四句话：“欲修天道，先修人道；人道修好，天道自成。”。

有人说不应当写成“欲修天道”，应当写成“欲修佛道”。我说：“佛道是不是在天上？是不是在三界以外的天？三界以外还有天，那就是圣人居住的天了！当我这样一说，这个朋友也就不再辩论了。况且我们现在真的是连“天道”的要求都达不到！以我们目前的修行方法和心态，真的在临终以后连天人的层次都达不到，还升不到天上，可是我们还瞧不起天道。极乐世界也是天上，但它是三界以外的天。

的确，三界以内的天道不能够了脱生死，终究还会轮回到娑婆世界来受报。可是就我们目前的功德、福报和定力，死了以后连天上都生不去！要想升天，还要修好十善才能去，十善修不好，死后还生不到天上！我们佛门里还有斋天仪规呢，没有福德因缘是生不到天上去的。死了就是成个“土地公”，也还要修很大的福报和功德，才能够成为一方土地神。更不要瞧不起天人！

哎呀 ——！我们都是舍近求远哪，瞧不起天人。甚至我们连阿修罗都瞧不起！阿修罗在哪儿？阿修罗在我们头顶上的这一层天上，修罗天哪！它也是属于天神！二十八层天，这个天表，你们看一看，我们目前在座的，哪一层也达不到！我这本《开示录》（指《降伏其心》之一）出来以后，你们一定要多看。我这几天在看道基整理的《开示录》，现在已经打印出来了，我正在校对，修改一下个别词语、标点。过一段时间书印出来以后，你们一定要反复地读！

我在审稿的过程当中，我也感觉到受益。感觉得有些话好像不是我讲的一样，对书里面的道理感觉到特别新鲜！那就说明我在讲开示的当下是在用“心”讲，而不是头脑思维讲出来的。

打印出来以后我校对一遍，然后拿到印刷厂去修改，电脑修改之后，再打印出来，我们再校对。要连续校对三遍以上才能够印成书出来！道基花了很大的心血，都把它记录下来了，也足够难为她的。

学佛是约束自己的言行举止，控制自己的身心，可是我们好多人都自由散漫惯了，不愿意约束自己的言行举止，不愿意控制自己的身心，怎么想就怎么做！这哪里叫做修行人呢？

世界上没有“解脱”二字啊，你们别搞错了！你们认为有解脱，哪里有解脱？正因为世界上没有解脱，我们才渴望解脱。你也想解脱，我也想解脱，他也在修解脱！真的开悟了以后，才知道世间没有“解脱”。

所谓的解脱，只能说是你不在意，这就叫做解脱！譬如说天气热了，你的身体热不热？照样会热！天气冷了，你的身体照样会冷。这是大的环境控制了你的身心，你解脱不了；中的环境，你在一个团体里面领导会管你，你要参加团体劳动，否则你可能没有工资，也可能在这个团体里面待不下去，你也没办法解脱；小的环境，你不吃饭肚子会饿得咕咕叫，不让你睡觉你痛苦得要死、困得要命，浑身没力气。生病了，死不得活不得，还是没办法解脱！

大环境、中环境、小环境你都超越不了，你能够说你解脱得了吗？所谓的“解脱”，只是相对而言。只不过是你不在意、不住在上面，不以此为苦、不以此为愁。

譬如说你身体有病，能治就治，治不好我也不再痛苦，这样，你就超越了病魔；今天厨师做菜做咸了，好吃多吃点，不好吃少吃点，说明你超越了食魔；你来到东华寺，万行给你工资你就要，不给你工资你也无所谓，这就说明你已经超越了财魔。如果说万行不给你工资，你在这里就待不下去：别的庙里有工资，这个庙没工资！说明你没有超越财魔。所谓“色魔”，这个环境优美啊！我住在这里不愿意走；这个地方风水不好，没“环境”，我住不下去。“色”不是单指男女之色，狭义的 “色”是指男女之色，广义的“色”泛指眼根所看到的一切事物。譬如说外界的环境，房间的装修、摆设，衣服的色彩，这些都是“色”。你超越不了色，“色”就要转你；你超越了色，你就能够转色。

所谓的“名魔”，我给你个“当家”的干，你干活就有劲；我不给你“当家”的位置，你干活就没劲，这就说明你没有超越名魔。财、色、名、食、睡，你必须都要超越！在座的有几个人能够超越？

在中的环境里，叫你干活你就干，没活了你就待着。你如果不太在意，也说明你超越了。在大的环境里，南方天气热，你不叫苦，广东人能活，我也能活！南方人到东北三省，冬天寒冷，你也不叫苦，东北人能活，我广东人、福建人也能够活下去！都是人，有什么区别呢？你只要是心量放开，不在意，就超越了；你在意，就超越不了。

所以我讲世界上有解脱，又没有解脱。所谓的“解脱”，就是你不在意。用佛门里的行话来讲就是“无住”。你没有住在里面，没有停留在上面，你就解脱了；你停留在上面，就叫没有解脱。你评价万行有修行，万行也是这个样子；你说万行没修行，万行还是这个样子。不能因为你的评价，我就改变了自己！

因为每一个人的评论，都是站在自己的立场上、自己的境界上。他没有办法超越自己的境界！只有有智慧的人才能发现别人的智慧；只有你伟大了，才能够发现别人的伟大；只有你超越了，才能够发现别人的超越。

过去有个笑话：张三诅咒李四说：“你将来死了要下地狱！”李四说：“你肯定要先下地狱！如果你不在地狱，怎么能看到我下地狱呢？”张三听到李四的话，觉得说得有道理，我不在地狱，怎么能看到李四在地狱呢？

我们通过这个小故事，能够领悟到一个道理：你处在哪个层次上，你看到的、评论的、论断的，就是你那个层次的境界。你是“佛”了，你看谁都是佛，你是魔鬼，你看谁都是魔鬼；你是小偷，你看谁都是小偷！

什么是法，今天晚上讲的才是真正的无上大(两字隔开)法！这才是心法。你们以为给我磕个头，我给你把头摸一摸，教你一个手印，教你一个咒语，这就是“法”。这是哄你们，不叫你们哭的！止“小儿啼”的。

临济祖师说：你来到我面前，我教你盘个腿、教你念个咒、教你呼几口气，你认为这是法，这是哄小孩哭的！“噢、噢，别哭了，别哭了，传你一个法！”你认为这个有用吗？这些都是有为法，刚才讲的才是大(两字隔开)法，无为法才是“心法”！正因为太大了、太无为了，无为得没有边际了，大家抓不住了，只能教你小孩儿的法。教你念个咒、结个手印、大家容易接受这种法。

你们将来出去传法的时候，不要教这种心法，不要教这种无为法。要教他们有为法，叫他们摸得到、看得着。这就是为什么在市场上那么流行所谓的密宗、禅宗、净土宗，市场上这些都是有为法。

教你什么“百字明”、磕大头、观想、结手印……，你觉得哎呀——，这法好啊！这法值钱啊！等你修上三年、五年、十年，发觉没有用！我说没有用是假的，人家要骂我了。也有用，你花上十倍的力量，结果只得到一倍的成果，你说这种用怎么划得来呢？

降伏其心之二（2003年9月19日（八月二十三日））

打坐昏沉时，可以把颈椎用手扳一扳、拍一拍、用掌根砍一砍，或者用手掌摩擦一两分钟，发热后再用手按一按。要用力来刺激它，感到有点痛了，才有效果。后脑袋一发热，马上就不会昏沉了，头脑就清醒了。这也是一种开智慧的方法，气血畅通，头脑供血供氧足，思维就敏捷，反应就快。

《莲花生动功》第一节叫“观音请圣”，做这一节下颏一定要收回来，压住喉咙。目的就是为了使气血畅通，脑部供血充足。生理解决不了，心理就没办法解决。佛祖讲：“降伏其心”，“身”都降伏不了，怎么能够降伏“心”呢？

祖师又讲：“守本真心，胜念他佛”！何为“守本真心”呢？为什么说修行人一定要守住自己的本心呢？如果真能守住自己的心，就没有必要念外面的佛了！何为“外面的佛”呢？你念阿弥陀佛、念你的上师、念在世的活佛，就是属于念外面的佛。因为我们守不住自己内在的心，坐在这里胡思乱想，不得已才念“外面的佛”。念外面的佛也对，只是舍本逐末。

这里的“心”指的就是妄心、散乱心，同时也意味着内在觉知的力量没有培养起来。八万四千法门，就是因为我们守不住内在的真心，才产生出来的。如果能够守住自己的真心，哪一个法门也不需要。最高的法门就是能守住自己的心，不散乱。

《楞严经》中佛问二十五位菩萨、大阿罗汉，各自从哪一个法门修行证果的？在因地修行时，最初发心悟十八界，以哪一个法门最为圆通、下手最方便、最容易入三摩地？二十五位圣人各自陈述了自己的圆通法门。

实际上二十五位菩萨、大阿罗汉在因地修行的时候，都没有办法守住自己的真心，才请佛传授了他们一个法门。当他们进入了果地以后，这些法门对他们而言，已经没有用了。但是他们讲出来，让后学者来参考。

如果有一天我们都能守住自己的真心，自然都能超越《楞严经》二十五位圣人的法门。经常听到学佛的人说自己的法门高，对方的法门低。实际上这类人都没有悟道，连基本的理都没有通！

凡是听到谁说自己的法门最高，这说明他还是没有降伏自己的妄心，还守不住自己的真心，还没有入门，还是在“法”上用功夫，而不是在“道”上用功夫，更没有在自己“心”上用功夫！

能够守住自己的真心、降伏自己的妄心，还需要什么法门来修呢？守住真心即是真正的法门！学佛的人连这个道理都没有弄懂。最近我听到好几个活佛、法王都说自己的法门高，说自己来自某某活佛的传承！说这些话的人，还没有懂得这个道理。

每一天都想追求高的境界，都想找到高的明师，如果真的高境界、大明师来到我们面前，我们未必能够适应他。如果不能够守住自己的真心，给你任何一个法门都用不上，你坐在这个地方仍然胡思乱想！

黄檗禅师说过一句话：“所谓的‘法’，只不过是‘黄叶止小儿哭’”！小孩子在哭的时候，你往他嘴里放一块糖，他就不哭了。可是糖块儿吃完了，还是要哭，不往他嘴里放糖块儿，还是解决不了问题。你法门修得越多，你越不会向你的真心用功夫。

过去的禅宗不给你方法，就是让你到禅堂里去死坐。你问他“怎样用功夫？”他告诉你“放下”！再问他“如何用功夫？”回答你：参“念佛的是谁？”、参“何为自己的本来面目”，你再问他“如何用功夫？”他一香板打在你身上，不允许你再问第四个问题！

一个人把外界的事物放下得越多，内在灵性的力量就产生得越多，这是看不见的境界。要远远超过有形有相的境界！有的人经常说自己修行的时候看见佛了、看到光了、听到声音了、和佛菩萨交流了。这固然是一种境界，但绝对赶不上内在灵性力量的超越！在“法”上转来转去，转了一辈子，连最基本的“法”还走不出去。既然连最基本的法的层次还没有走出去，你怎么能进入道里面去呢？“法”不是“道”，它是为了指引入道而设的一个方便法。

我们在地里劳动的时候，一位出家师傅谈到他还要继续修“四加行”、“五加行”！我当时对他讲：“我曾经有一位道友，他四加行、五加行修了三遍了，我问他有什么感受，他说‘没有感受’，我又问他，：你这样修下去，你认为能够入道吗？”他说：“没有把握！”按他的观念讲：“修总比不修好”。

他说得没错，修总比不修好！你只要是念佛、打坐、持咒，不管它上道没上道，不管它入门没入门，总比不修好。可是为什么你花10分的代价，没有10分的收获呢?为什么只有 0.1的收获呢？或者只有0.01的收获呢?甚至连0.01都达不到呢？这个道友的回答真让人哭笑不得！听起来似乎有点道理，仔细分析一下根本没有道理！

我们现在是专业的修行人，为什么不在根本上用功夫呢?而偏偏要在枝末上用功夫呢？你走过了“枝末”，发觉收获不大，为什么还不改变当初的方法呢？佛告诉我们 “法门无量誓愿学”，你不要拿着一个苹果在嘴里啃来啃去，认为天下只有你手里的苹果好吃，把外面所有的苹果全都否认掉了！

你如果有胆量把你手里的苹果放下，再去尝试一下别的苹果，你会惊喜地发现：外面还有比自己手里的苹果好吃得多得多的苹果！放下自己手里的“苹果”，需要大的胆量、大的气魄才能够做到。

二祖慧可求法的时候，他在中原一带已经是很有名气的大(两字隔开)法师了，达摩祖师也早有耳闻。当二祖向初祖求法时，达摩祖师说了一句话：“旷劫大(两字隔开)法，非小根小智者所能得！”。意思是对二祖说：我这是无上大(两字隔开)法，不是你这种小根器的人所能够学的。

二祖这时已经是大(两字隔开)法师了，作为一般人怎么能够承受这种轻慢呢？但“二祖”就是“二祖”！他知道达摩是一位圣人，在真理面前他没有退缩、没有软弱！他直接就问：“什么样的人能够修你的法？”达摩回答说：“除非雪变成红色的”！

后面的故事大家都知道，二祖抽出腰刀，“咔嚓”一声把自己左臂砍断了！谁有这样的胆量和气魄？历史上只有一个慧可，当时也只有28岁。也只有这样的小伙子，他热血沸腾敢干，稍微老一点的他绝对不干！所以他能够成为一代宗师。

自古以来修道的人、悟道的人都带有三分傻气，绝对不是聪明透顶、油嘴滑舌的人。这些人与“道”无缘！

过去的祖师大德为什么要我们诵经、念佛、持咒、观想呢？因为他们很清楚地知道，大家根本没有办法把力量转移回来守住自己内在的真心，也就是说守不住自己的起心动念。与其坐在这个地方胡思乱想，还不如找件事情给你做。做什么呢？叫你拼命地念佛、诵经、持咒、观想！等到有一天你诵经、念佛、持咒、观想很累了，突然把它放下转向内在，这个时候，你内在的一种清醒觉知的力量顿时产生。

我们都有过这样的感受：白天干了一天的活，累得不得了，晚上坐在这个地方打坐，杂念肯定会少得多！但是一般人杂念少了的时候，就又要昏沉。如果这两天不让你们干活了，吃饱了、喝足了、睡好了，晚上打坐肯定会胡思乱想！当然也不会昏沉。修行，不外乎这两种现象。

一个人如果心里面挂着一件事情，他就不会昏沉，甚至会睡不着觉。一个修行人如果真的把“生死”挂在心上，把用功的力量放在心里边，在静坐的时候，他不可能昏沉。即便是昏沉，最多也只是二十分钟。这是生理上的一种力量，你没有办法降伏它。二十分钟以后，身心又会非常有精神。

守住自己的心，胜过修所有的法门。那么我们应当如何守住自己的心呢？前提条件是能够看见自己的心。怎么能够看得见你自己的心呢？它究竟有没有形象呢？每一个念头，都是“心”的显现，你能够看见自己的念头产生，就意味着能够看得见自己的心；能够看见自己的心，就意味着能够把握得住自己的心。

六根对六尘产生作用的是心，我们看到外面种种形象的时候，实际上是心启动的缘故。心如果不动，眼前的一切都是空白的，也即所谓的“视若无睹”！

能够看到外面的种种现象，那么内在起念的时候，同样也能看见。实际上我们看见外界种种现象的时候，它是内在的“念”延长和外界的现象融为一体了。当起心还没有和外界的现象连接时，当心念起的那一刹那，就应该看见，就应该把它就地熄灭，不要等到内在心的力量与外界六尘的形象连接以后，再去熄灭，就已经来不及了！

譬如说当我们看到外面的“苹果”的时候，同时已经在起分别、判断、思维了，已经形成“波浪”了，这个时候你想要熄灭你的妄心已经来不及了！要在你内在开始动念看苹果、将要看苹果的时候，就应该在内在把这个“动念”熄灭掉。

我们在诵经、念佛、打坐、持咒、观想的时候，散乱心一旦产生，你再继续下去也没有用，同样还会胡思乱想。如果这个时候你停上几分钟，再继续去诵经、打坐、念佛、持咒、观想，散乱心就会没有了。有时我们在观想的过程中，突然出现了杂念，观想不下去了，怎么办呢？这时你不要硬着头皮再继续观想下去，干脆停下来，从头再观想。

只有身心内外都放下以后（也即“无心于事”的时候），产生的念头你才能够很清楚地看见。无论所起的是善念、恶念、无记念，都能看见。念念能见！如果真能达到这样的话，所有的法门你都不需要了。因为你已经能够守住自己的真心了，能够不外求了，力量已经回来了，根本不需要再回过头来走过程了！

心太散乱，从眼神就能很清楚地看得出来，我们经常说一个人的眼神“茫茫然”，为什么会茫然呢？因为他没有目标。要达到“无住”，首先要完全地住在一件事情上。也就是说首先要能够高度集中在一件事情上。只有经历过这样一个过程，才能够上升一个台阶而进入“无住”。

我们现在是处在最下面一个台阶上，像没头的苍蝇一样，乱撞。这儿抓一把、那儿抓一把，抓了无数次、无数遍，一直还没有专一地抓一个。等到有一天我们突然醒悟了，迈上了一个台阶了，也就是说真的抓住一个方法了，也就意味着住在这一个方法上了。修上三年、五年，这个时候，我们的眼神，我们的智慧，绝对不像现在这样！

等修过了三、五年的时间，你有可能会再上一个台阶，达到“无住”了。这时你绝对不会停留在这个法上，不放弃这个“法”，你是没有办法入道的。因为这只是一段路的过程，当你走完了这个过程，就意味着一定能够入道。如果不从这个过程走出来，绝无可能入道！

当你进入了第三个阶段（无住），与第一个阶段（没找到住处）非常类似，第一个阶段也是“无住”，但它与第三个阶段的“无住”截然不一样！如果让外行看来非常类似，而行家一看，截然不一样！

我们山上那个小吴来了没有？她这一段时间在山上做饭，我说过她好几次，看她的眼神，就可以看出她不知道自己在干什么！一件事情也没有专注在上面，她的心也没有放在任何一件事情上。她没有办法把心集中在一件事情上，根本不知道怎么集中、怎么做。

实际上这种情况在座的十有八、九都是这样，只是程度不同而已。以前顿汉的眼神也是这样，非常严重。你这半年有很大的转变，这可能与你“观香”有关系。

这个很难用“比喻”阐述清楚，只有你感受到了、认识到了，讲了你才明白。如果你没有认识到、感受到，讲了你还是很难明白。第一层次的“无住”，是没有办法集中在一个焦点上；第三层的“无住”是一种成就者对世间“六尘”的超越；处在第二层的人，给外界的感觉是在进步、信心十足、吃苦耐劳、有道心；进入了第三层的人，第二层的现象都不存在了，给外界的错觉反而是没有道心、没有恒心，但是行家一看就知道。

可是世间上有几个是行家呢？百分之九十九点九九的人都是外行！就像是我们看“佛”一样，有几个人能认识佛呢？因为大家都是凡夫！佛祖把他的智慧留给了我们，有了很多的佛经，我们通过熟读佛经，也能够鉴别真伪。

大家按一个方法去修，修上一段时间，就会出现一种认识，认为这个法不行，就出去求法，果真再求到一个法，修上一段时间，你还是认为不行，因为“法”没有一个是究竟的。降伏不了自己的心，哪一个法对你而言，都解决不了你的根本问题，只能暂时哄着你不哭了。等你醒悟过来，还是要哭！除非你降伏了自己的真心，才会永远彻底地不会再哭。

没有一个法是究竟的，没有一个法是能够治病的，没有一个法是高的、低的。如果说有一个法是究竟的、是最高的，那就是我们祖师爷讲的：守住自己的真心，胜念一切佛、胜修一切法门！

下边的时间大家一起来讨论，你大胆地讲，讲错了，很正常。因为你不是佛，你怎么可能不会错呢？我就不怕，因为我不是佛！我本着这种心态，所以我敢讲。

不要把自己当佛看，要把自己当成一个凡夫看！

问：怎么分别真妄呢？

师： “真”就是“妄”，“妄”就是“真”，真妄一体！所谓的“守本真心”，就是守妄心。通过妄心深入，见到真心。真心就是根，妄心就是苗啊！“苗”是由“根” 产生的，通过苗往下挖，就会挖到根。因为你见不到根，只能够见到苗，所以你抓住苗不放，一直往里面追，就到了根，会发现真妄是一不是二。

所谓的心、性是一不是二，就是说性是心的体，心是性的相。何为心的“相”呢？六尘就是心的相，心又是性的相。它们是分三个层面来论述的。所谓的六根、六尘、六识，就是这个道理。就凡夫而言，有体、相、用，有真与妄，对于一个圣人而言，体、用不能分，本来就是一个。妄和真根本就不存在！

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※ 一个修行人一定要通一点医学。在修行的过程中，身体会有种种的反应，如果一点不懂就不会对治。过去的修行人，没有一个不通医学的，医学就是“生理学”，佛学不仅包含着生理学，还包含“心理学”，身心都在其中！

当一个法师，“五明”都要通啊！“五明”不通，你的法就没有办法圆融。所谓的“五明”，它不外乎围绕着心和物来讲。要通达，首先要通达五明，用心修学，十年的时间可以摸到一个轮廓，二十年的时间绝对通达。三、五年的“功夫”，根本谈不上功夫，三、五年恐怕连皮毛还摸不到！

※ 如果说我们找到了一位明师，也就是找到一个“过来人”，把自己全部交给他，自己过去所有的修学、知见，全部把它放在一边，将自己变成一个空杯子来接受一位明师的塑造，三年绝对有大成就。放下自己的成见与我执是一次死亡，只有死亡才能有新生。

过去非常流行参学，现在出家人不叫“参学”，叫“云游”！现在交通很方便，到处游一游、玩一玩、看一看，那不是参学。当参学到一个老师的时候，要把自己过去所学的东西暂时放到一边，完全接受这位师父的佛法、佛理，等到把这个师父的佛法、佛理学完了以后、学通了以后，再把自己以前所学的结合在一起、融合在一起，再做个比较、筛选。如果觉得还不足，再继续参访第二位、第三位师父。

当你参访第三位的时候，还是要把在第一位、第二位师父那儿所学的东西暂时放在一边。叫你放在一边，不是叫你扔掉不要，不是叫你否认过去的所修、所学。当你参访过第三位师父的时候，你绝对在自己的佛学基础上形成了自己的体系。这是千古不变的定律！只要是拜过三位师父，绝对形成自己的佛学体系。

这里所说的“拜师”，不是说磕个头、皈个依、送个红包，就算拜师了，不是这样的。那是指真正跟着师父修行一段时间。你没有自己的佛学体系，你根本站不住脚。第一对你自己而言，你没有主心骨。你听这个师父讲有道理，听那个师父讲也有道理，最后把自己弄得无所适从！

 第二，就外界而言，你传授大家，你不知从何传起，因为你没有自己的佛学思想体系，你给大家讲经论道的时候，无处下手。别人有来言，你没有去语，对答不上！你与人家一对答，自己内心已经慌了阵脚，因为你本来就没有阵脚、没有体系！

过去的祖师经常告诉我们这些后学：来到一个地方，老老实实住上三、五年。但是现在的出家人啊，到一个寺庙里住上半年就不错了。就算是常住，说走屁股一拍就跑掉了！你到外面云游的越多，越把自己害了。但是有智慧的人恰恰相反，他云游的地方越多，越感到自己笨、越觉得谁都比自己强！

世间上的万事万物，什么都害不了你，真正害你的还是你自己。是你自己误导了自己，“法不误人，人自误”！

※《圆觉经》、元音老人讲的几本书，你们必须要读，他是过来人。奥修的书你们也可以读一读，印度人写的《瑜伽之龙》你们也可以读一读。

※ 你们感觉自己的脑袋是不是空的？是不是通的？如果不通、不空，这样坐根本没有用！我可以跟你们讲一下，我是什么时候脑袋开窍的，感到空的、通的呢？我是在西藏的时候，才隐隐约约感到这样。我在绝尘洞坐了两年，感到脑袋都是实实在在的、沉甸甸的，就像一个大西瓜一样！西瓜熟了以后，拍一拍是空的，生瓜蛋子，里面实实在在的、一拍噔噔响！

打坐都要经过这两个阶段，刚开始，沉甸甸的、实实在在的。也许坐上一年、两年、三年，有时候突然通了、透了；有的是慢慢地通、慢慢地透、一点点地透。

打瞌睡昏沉的时候，把后脑袋用手掌砍一砍、打一打、拍一拍，两分钟头脑就清醒了，供氧就充足了。氧一足，头就空了、就透了。实际上开悟与头脑有密切的关系，头脑供氧不足，窍不会开。要想穴位、脉络开通的话，首先头上的氧要供足。才能够冲开，才能够通透、空掉。

渠道要想畅通无阻，首先要有足够的水在流动。如果长期没水，渠道就慢慢地被土、沙石、树叶等垃圾塞满了。就没办法畅通了。我们的头脑要开窍，也类似这个道理。

问：水从哪儿来？

师：你问得非常好！“肾水向上升，心火向下降”。我们为什么肾水不向上升？就因为心火没下降。何为心火？你看我们出家人，有几个不暴躁？有几个不浮动？有几个是心平气和、宽宏大量的？没有！几乎都是小心眼。你说他一句，他要回你十句，就是不回你，他心里也会气鼓鼓的！

为什么会是这样呢？这不是他思想上不想进步，而是因为他生理上转化不了，促使他心理上不得不这样。如果生理上能转化，肾水向上升，前面的心火往下降。心火下降了，胃部、肺部、就不会堆火，自然心生欢喜。

肾水从背后上升，心火从前面下降，也就是道教讲的任、督二脉畅通、转动了。如何让肾水上升？这就是所有宗教都提倡的节欲的方法，“节欲”过头了就是“禁欲”，你如果转化不了“欲”的力量，一禁欲就出问题！所以只能是“节欲”，去节制它。如果你能够转化生理了，就能够达到不禁而自禁，无欲可禁。

如何使肾水上升呢？《莲花生动功》的每一个动作都是激活肾水、促使肾水上升，疏通人体的奇经八脉的。譬如第一节“观音请圣”，它是补充人体的能量，这个动作首先牵动了任、督二脉，肾水上升。第二节“仙鹤展翅”的时候，就已经带动了中脉，它是让中脉往上升，而且让手臂的大动脉像仙鹤翅膀一样，把下边的力量往上拉。

第三节“河住江翻”，完全是促使心火下降、肾水上升的。它是转动的，后边上升、前边下降。第四节“乾坤旋转”是使上面几节提升起来的能量平均、阴阳平衡，使左边的力量和右边的力量平衡协调、融合在一起。第五节“犀牛望月”，还是为了补充前面四个动作的能量，让肾、肝、肺进一步畅通。

第六节（荷花摇摆）同样还是补充身体能量的。因为通过前面的五个动作，身体里的能量已经满了，所以就像往袋子里装米一样，再摇摇、晃晃，又可以再往里装点儿！第七节“立地冲天”的时候，就是水从里面冲出来的时候，让荷花一下子打开了！

说这些你们感受不到，说了也等于没说。里面的玄机，你们现在无法感受，你一直做下去，里面的力量产生了，你自然就会知道每个动作的作用！

你们每天几点起床？你们不好好修行，死了可没有“舍利子”啊！死了以后烧出几颗舍利子也好哇！不好好修，身体里面的能量都从六根漏掉了，死了真没有舍利子，这不是开玩笑的。

现在很多出家人不知道“舍利子”是怎么来的，有舍利子就是因为六根关闭掉了！六根为什么关闭呢？就是因为心与道沟通了、相应了。心不能够与道相应，身体里面的能量就会漏掉。心与道沟通了、相应了，六根封闭、元气没有漏掉，才能够有舍利子。

有舍利子的人并不能说修行已经圆满了、大彻大悟了，但是有一点敢肯定，他已经与道相应了、沟通了，否则的话，他不会有舍利子！没和道沟通，你身体里面的能量全部从六根漏掉了。什么和道相应了？心性的力量和道相应了。心性的力量是万物之母！

※ 看一个人修行能不能成就，很简单！你就看他做世间的事情吃不吃苦、卖不卖力。如果做世间的事情都不愿意吃苦、忘不了“我”，你修行更吃不了苦、忘不了我！

如果你做世间的事情能够吃苦、忘我；修道也能够吃苦、忘我；你一旦出去弘法、建庙，你也同样能够吃苦、忘我；你出去做生意，也同样能吃苦、忘我。因为你能够对一件事情吃苦、忘我，你对样样事情都能够吃苦忘我。胆小的人走到哪里都胆小，胆大的人走到哪里都胆大！

降伏其心之二（2003年9月21日（八月二十五日））

之所以事上不会用，是因为理上未透彻；之所以理上未透彻，是因为功夫不到家。得道以后，所悟的“理”，就能取代“事”用；未能入道，悟的理不能当事。也就是说在没有入道以前所悟的理，仅仅是个理论，遇到事情的时候，不能够解决根本问题。而入了道以后所悟的理，当事情来了以后，就可以取代事用。

我们常常说某个人“理上很通达”，可是为什么一遇到事情，他的理又不管用了呢？这就说明他没有入道，他的理还是在道外面所悟的一点皮毛的理。平时我们也听人说过，某某所悟的理论可以当事情用，已经不需要再修了。他的“理”，就是在道里面所悟的理。就象是大家也经常悟到一些道理，为什么又解决不了根本问题呢？如果大家都已经入道了，遇到实际问题的时候你就能够把握自己。

“禅”是无声之理；“教”是无相之禅。如果大家出去教人修行的话，首先要从理上入手。而最根本的理，又必须通过实证的功夫，才能够扎实圆融。

自古以来把“理”分为两层，一层是门外的理，一层是门内的理。门外的理可以通过别人的语言来讲授，也可以通过自己研学教理而领悟。而门内的理呢？必须经过实修实证才能获得。现在学佛的人中不乏知识分子，还有许多科班（佛学院）出身的，他们讲起理论来都可以滔滔不绝、口若悬河。但是一讲到功夫上的“理”，又都哑口无言了！

“但有言说，皆无实义”。也即是说最根本的那一点自性，它已经超越了语言，只能够借助自己的修炼、靠自身心领神会，而无法通过别人的言传去领悟。过去的祖师们，每当涉及到佛法的根本问题时，都不再言语，因为“言语”本身有导向作用，如果对方不用言语来导向你，你就会凭着自己的领悟去开拓出一条思路。当然，你在基本的修学时，也需要过来人的指点，否则自己在知见上偏差了还不知道。

“佛学”是通过学佛以后才产生出来的。没有学佛，就不会有体验，也就没有“佛学”，“佛学”就是学佛后的体验。如果只去研究佛学，而不去学佛——实践佛学，就如同看饼终不能解饿。那就不叫“画饼充饥”了，而是叫做“看饼充饥”了！

记得我当初第一次见到空有和尚时，他把我训斥了一顿。那时候我正在佛学院上学，有人送了我一部《六祖坛经》，我非常喜欢经里六祖的偈语，以及他所讲的哲理，几乎能把《坛经》背诵出来。空有和尚当时对我说：“《坛经》是惠能的体验！他24岁从五祖那里接到衣钵后，又在山洞里隐修了十五年，之后又出来弘法近二十年，在他57岁左右形成的《坛经》。”意思是说六祖通过三十多年的修证，才产生自己的佛学思想。

对于我们一个初学佛的人来讲，一部《坛经》就想了脱生死、就想入道，简直是痴心妄想！因为你没有人家那个过程，没有像人家那样付出过，没有人家的经历。人家花三十年的时间，我们花三个月的时间（背会了《坛经》），就想得到人家三十年的成就，那是绝对不可能的。

我后来发觉，虽然会背《坛经》，但是日常生活中遇到具体问题时，根本用不上。跟别人聊天、谈玄说妙时，还能递上几句，一接触实质性问题，一点也衔接不上。

大家都知道赵州和尚80岁还在行脚、参学、云游，这是为什么呢？大家是否考虑过这个问题？难道赵州和尚还没有入门吗？他那时已经成了一代宗师，已经桃李满天下了。也就是说已经“儿孙满堂”了！因为整个佛法是修学在事物上、悟在事物上、体现在事物上。如果说自己对佛法造诣很高，但是一遇到事物，平时悟的真理又发挥不出来，甚至一塌糊涂，那么你悟到的佛法、佛理根本没有用！

佛法最忌讳谈玄说妙，也就是“口头禅”。在古时候最令祖师们厌恶的就是“口头禅”。如果你自己做不到，敢在祖师面前开口，他会一棒子打过来！只有自己能够做到了，才敢在祖师面前谈。因为祖师们每讲一句话，都是自己能够做到了，才敢讲出来。做不到，只能在自己心中把它当作奋斗的目标去努力。

今天我把知客师批评了一顿，我问他《丛林共住规约》为什么还没有挂出来？他说那上面说的都做不到。我说正是因为做不到，才需要把它挂出来，大家看到《规约》，才知道自己哪些地方没做到。就如佛祖之所以给我们立“五根本戒”，就是因为人们都做不到。当佛祖为我们立出“五根本戒”以后，我们经常去对照，才发觉自己许多地方没做到！你不经常诵戒，还以为自己修行很好了，当我们诵戒时，就会发觉我们做的、离戒律的要求差得远哩。

实际上佛经上面讲的许多境界，就目前来讲，我们都做不到。但是我们可以把它当作一个努力的目标和方向。如果佛祖知道我们做不到就不讲了，那么“佛法”就只能凭我们自己去想象，凭着我们的邪知邪见去信口开河！可是佛祖并没有那样做，而是把真正的佛法全部讲了出来。一旦我们讲错了，再去读佛经、对照佛经就可以纠正过来。

佛法是解决根本问题的智慧之源，如果我们真的把“佛”学好了，我们绝对是一个成功的人士！悟了佛法，就会做人、做事，人与事做好了，怎么不是一个成功者呢？要家庭有家庭、要事业有事业。可是恰恰相反，现在许多学佛的人都是事业没有、家庭失败。因为十个学佛的九个半都是“怪物”，都不会容忍、迁就人，都是以自我为中心。一个成功的人，他必然会“做人”，在做人的基础上才会做事，才能够成功。

我有一个徒弟，他曾经对我说过一句话：“我不喜欢到庙里去，我觉得庙里面出家人素质都太低!”我说：“是的，如果都像你这样的素质，那不都能干一番事业，都能当老板了？”我们出家人对社会上的事物来讲，如果体现得素质低，也还说得过去，可是我们有足够的理由对自己从事的专业是佼佼者才对呀？

我曾经说过，如果一个人对自己的本职工作不通达，他绝对不是一个人才，可以说是个饭桶，是个废物!“管理”我不懂，我一点不自卑，“勘探设计”我不会，我更不自卑，因为这些都不是我的本专业。如果我对佛学学不好、不通达、没上路，我肯定会感到自卑！

一个人不是一个“全才”可以原谅，可是你对自己的专业必须通达，必须成为一个“专业人才”，否则就是一种罪过。甚至可以说是“十恶不赦”！因为你打的幌子是某方面的人才，实际上对自己的本专业并没有通达。如果你是个家庭妇女，你不会做饭、不会带孩子、不能相夫教子，你绝对不是一个贤妻良母；你是丈夫，不顾家，也绝对不是一个合格的丈夫。你是农民不会种田，是医生不懂得如何治病，你绝对也不是一个合格的农民、合格的医生！

就我个人的经验，无论是哪个行业，你只要是痛下十年的功夫，不可能掌握不了你的专业技术。为什么许多朋友之间交往了数年以后分手了？为什么夫妻之间相处了十年、二十年之后也分手了？大家是否考虑过这个问题？其它原因我们可以放在一边暂且不谈，其中有一个根本原因就是彼此之间距离越来越远，难以沟通。

譬如说夫妻俩在谈恋爱期间，各方面水平都差不多。结婚成家以后，一方在不断地学习、改造自己，努力使自己不断地进步；而另一方还是原来的状态，没有进步。若干年后，两人之间的距离就拉开了。随着时间的推移这种距离也会越拉越大，彼此之间就很难沟通，越沟通越累！

又如朋友之间，当初相识的时候两个人的水平也是差不多的，经过十年的各自奋斗，一个通过不断地努力，各方面的素质都提升了很多，而另一个人总是在怨天尤人，抱怨自己生不逢时、怀才不遇，甚至自暴自弃，从来不从自身找毛病，不想办法努力改变自己。因此彼此之间就越来越难以沟通，最后也就分手了。

我有一个师兄，我们都是初中生出家，在一个寺院剃度，上佛学院又在一个班级学习。我出家十五年中在用功办道，他赶经忏十五年。他赚了一点钱，可能也花得干干净净，也可能存了一点钱！十五年后的今天，我看到他，不仅不如十五年前单纯、上进、纯真，而且他现在的心态是看谁都不服气、看谁都不如他、谁也瞧不起。实际上我们当初一起上学、同时拜师父的几个人，现在的素质都比他高。

他不仅自己没有进步，看别人也是拿过去的眼光：“你不也是个初中生嘛！” 他没想到十五年前的初中生，通过不断地努力，早已今非昔比了，而他自己还停留在十五年前的水平 ——仅仅是个初中生，甚至连一个初中生的文化素质都不够了（由于不再学习，原有的也会忘掉许多）。因为他十五年来都在赶经忏，从来没有在自己身上下过功夫。也许再过十年、二十年我和他之间的距离会更大、更远。那个时候恐怕他会更不服气！

也许你努力一年（对方不努力），彼此之间的差距还看不出来；你努力十年，彼此之间的差距就会明显地表现出来。功夫绝对不会辜负你，天下没有不公平的事情，一切、一切绝对公平！所谓的“不公平”，是你的心态不平，看什么事都不公平。

以后我们遇到同样的问题，要在自己身上找差距。

有许多人坐禅几十年，不仅在功夫上没有入门，而且在佛学理论上也没有入门。长期坐禅的人容易养成一种惰性，不喜欢研究教理；长期研究教理的人，也有一种惰性，不愿意去实修。他以为自己已经悟到了真理，实际上他并没有领悟。“佛学”是经过实修以后诞生出来的，而功夫的修行又有赖于佛理的指引。

在座的出家人大都是年轻人，而且有好几个是童贞出家。如果再给我们十年时间，我们在佛学理论方面不能融通、不能掌握，在功夫上不能够进入的话，我们就应该拍拍自己的脑袋、拍拍心口窝，扪心自问：这是不是一种罪过？即使你再笨，只要是愿意努力，再加上现在这么好的条件——经书随处可见、师父到处能够找到，十年的时间足以使我们对教理的学习及修证功夫上路了、入门了。

在过去，想要看一本经书，就得从别人手里借过来把它抄写出来。一个寺庙里面可能就那么一本经书，你想拥有这本经书，就要自己买纸把它抄下来！而现在每个人房间里都有一大堆书，每个寺庙里的经书更是不计其数，想看什么书都有。听说哪个师父有修行，马上就可以买张车票去见他，就能够听到他的教诲。过去要想去参访某位善知识，要步行几个月，从南方到北方要走半年、甚至一年的时间！

为什么过去条件那么差——师父不容易见到、经书不容易得到、交通又不便利，而成就的人那么多呢？现在的条件这么优越，成就的人反而少呢？按道理来讲，现在成就的人应该比过去多才对，可事实恰恰相反。你真的想学佛，就必须在自己身上下功夫，即使你不想学佛，想做人、做事，也还是要在自己身上下功夫。

大家都知道我们的老祖师赵州和尚，他讲过这样一句话:“如果八十岁老翁不如我，我就教他；三岁的孩童比我强，我就向他礼拜请教。”“祖师爷”就是祖师爷！就有这个气魄、有这个风度！

现在我们谁能够做得到？一听说你是居士，我才不向你请教；一听说你刚出家三年，我出家二十年了，根本不把你放在眼里；一听说你是个比丘尼，我是个比丘，你就靠边站，我才不听你开示！如果你真的尊重真理，你就不会被表象所转。

贾题韬、南怀瑾大家都听说过，他们都是在家的居士，一样高高地坐在讲经台上给我们比丘讲课，给那些方丈讲课！那怎么样？艺不如人不得不低头。过去的鸠摩罗什三藏法师，16岁登坛讲经说法；现代的圆瑛法师、明暘法师，都是十七、八岁登坛讲经说法。那些年长的老比丘不服怎么办？你可以不服一个人，但是你必须服从真理。一个人如果什么都不服，他绝对一事无成！

你们有没有注意过十大将军之一的许世友？他就是谁都不服，但他服“理”！你讲得有道理他就听。后来他也服从周恩来。周恩来是服“人”，毛泽东说什么他都认为是对的，他都拥护。所以这两个典型人物都能够成就一番各自的事业！

我们现在都来问一下自己，是服“理”还是服“人”？是“人”与“理”都服，还是“人”与“理”都不服？我向你们提的问题，你们可以不回答出来，但是在自己的内心一定要有答案。你们现在的答案，就预示着你们将来是否能够成就，能够成就到哪个层次。

来到这里的人，不管是出家人，还是在家信徒，我都给你们留了机会了，当机会来到你面前的时候，你不抓住，它就会过去。机会不会一而再、再而三地反复来，但是“机会”它是公平的，每个人的面前它都会走一遍。那就看你有没有抓住！

我们千万不要怨天尤人，“上帝”给我们每个人的机会都是公平的，绝对不会只把机遇给成功的人，而没有成功的人是上帝没有给你机遇，绝对不存在这样的问题！

降伏其心之二（2003年9月23日（八月二十七日））

你们在打坐瞌睡的时候，自家跑到哪里去了呢？是否能够看到自己这个“四大”坐在下边打瞌睡呢？在座的很少有人能够达到这个境界！纵然你有这个境界，那么当你离开“四大”的时候，看着你在打瞌睡的这个东西，它是否知道自己的去向呢？有人修到这个程度，但还是不知道自己往哪里走。

明师、佛菩萨接引的就是这个东西，如果我们还不能够修到脱离“四大”的话，明师怎么接引你呢？佛菩萨更没有办法接引你！那就只有等到死的时候、当脱离四大的时候，才能来接引。除此之外，在活着的时候，明师、佛菩萨是接引不了我们的！

《弥陀经》上有一句话讲到：“其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前”，意思是说：阿弥陀佛在这个时候才能接引我们。那么大家对这句话是怎么理解的呢？通常大家都是“以文解义”，把它理解为“人到死的时候，阿弥陀佛就来接引我们”。因为经上写的是“临命终时”！实际上这句话的真正含义，许多人都把它理解错了。

佛法真正的精神是注重“当下”！也就是说注重活着的时候，而不是把希望寄托在死后。如果你活着的时候解脱不了，指望临终解脱，把握性是太小、太小了！

过去也确实出现过“中阴身”得度、“中阴身”成就的人，但是究竟有几个这样的呢？可以说如同凤毛麟角！我们不能够拿着凤毛麟角来理解为是佛法的精神。

《弥陀经》上讲到“五浊恶世”，“五浊”也就是“劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊”。这是一种顺序排列，为什么把“命浊”放在最后，而把“劫浊”摆在第一位呢？前面四浊我们不讲它，讲最后一浊——命浊。

何为命浊？也就是我们通过念佛，念到一心不乱、妄念的“根”断绝了，烦恼降伏了，四相超越了。一个超越了四相的人，他已经没有烦恼了，他生死的根已经没有了，他也就超越了“命浊”。真正的临命终时的含义，就是超越了“命浊”！绝对不是指临死咽气的时候。

超越了命浊的人，弥陀自然现前，那也就没有生与死、来与去。若有来、去的不是佛，更不是道！佛与道是无名无相、无来无去。如果一个人“命浊”结束了，他已经跳出了三界。

大家是否还记得上次到我们这里来的“老斋公”？当初我们见到他的时候，问他多大岁数了，他回答说“两岁”。当时好几个人说他是个“疯子”！在胡言乱语。也有的人从侧面去理解：何为“两岁”？生一岁，死一岁！意思是说我已经超越了生死。他看出大家不理解他的意思，他马上又说：我八十岁了。大家都相信！他经常骂那些到他身边来的人，因为大家不懂他在说什么，他只能装疯卖傻骂大家！

为什么读经书的人大都是以文解义？因为你没有内在的实证功夫，只能从字面的意思去推敲。而所有的经书是圣人悟道后的思想心得，是他们对佛、对道的认识。对于现在的我们来讲，还没有入道、更没有证果，来读那些证了果的圣人的作品，怎么能够读得懂呢？只能凭着我们的小聪明，从字面上去理解它。所以佛说：依文解义，三世诸佛都在那里喊冤枉啊！

大家把《弥陀经》都已经背得很熟很熟了，如果我们在念佛时能够达到一心不乱，而且能够保持七天的话，还要阿弥陀佛来接引我们干什么呢？我们自己就去了，就解脱了。而我们现在是连七分钟的一心不乱都达不到！

这么说来佛是不是给我们出难题呢？他明明知道我们七分钟都不能达到一心不乱，可是他偏偏说：如果有人念佛能够达到一日、乃至七日一心不乱，才能够往生净土！

实际上如果你能够在一念之间达到一心不乱的话，必然还会出现第二个一心不乱；能够出现第二个一心不乱，就会出现第三个……大家可能会说“一念”不乱，还不容易吗？难道我们连一秒钟的一心不乱都达不到吗？达不到。根本达不到！所以《地藏经》上面讲：“南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。”也就是说阎浮众生念念都处在散乱当中。

既然是这样，我们生平的修学怎么能够储存在阿赖耶识里面呢？既然没有把修学佛法的种子储存进去，也就无法带到来世受用！为什么我们这一世能够闻到佛法、对佛法深信不疑呢？正是因为在过去的某一世中，一念之间与道相应过，把这个种子种进了阿赖耶识里面了，所以能够带到这一世受用！当我们闻到佛法的时候，内在的种子慢慢地就萌发了。

一个修学佛法的人，要想把这个种子种进去，除非你超越“四相”。《金刚经》里讲“我相、人相、众生相、寿者相”，你有人我是非的存在，就意味着你永远在烦恼堆里面转来转去。

如果大家对发生在身边的事不去闻、不去问，哪里会有烦恼是非呢？为什么大家做不到呢？因为没有超越“四相”。

四相中为什么把“我相”摆在第一位？因为超越了“我相”，后面的三相是很容易超越的。如果“我”都没有了，哪里来的人相、众生相、寿者相呢？就像是六度里的第一度“布施”一样，如果大家把“布施”这一法修好了，后面的持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，随之而来！

如果一个人真的没有“我相”了，“布施”这一法你就修成了，为什么我们不能够“布施”呢？就是“我相”太重！“布施”不仅仅指施舍财物，日常生活中的每一件事物都可以列到布施中来。吃饭的时候，我让你先吃；走路的时候，我让你走在我前面；你骂我的时候，我不还口、让你骂；在辩论的时候，我不跟你辩论，这些都是布施。有个师父在这里讲法，你来听，这也是布施。

正是因为这一法太容易修了，所以我们都修不好！都喜欢去修一些高难度的。为什么大家都喜欢修高难度的呢？都是“我执”太重！因为你接触一个高难度的、超越一个高难度的，就认为是自己胜利了！从表面上看，你的确是胜利了；从实质上讲，你的“我执”又膨胀了一次！

不敢布施的人，是因为有“我相”；我相没有超越的人，是因为“命浊”没有突破。也就是怕死。一个命浊超越了的人，就是一个已经超越了生死的人。一个已经超越了生死的人，还会有“四相”吗？既然没有四相，“布施”这个境界，他早已经突破了。真的能够达到要左眼给左眼、要右眼给右眼，以“身、口、意相供”，那不值一提！

回想起当时我对拉蒙上师讲到供养身、口、意的时候，他哈哈大笑！把我搞得莫名其妙，很不好意思。现在回忆起来，我当初真是说大话！敢把身、口、意供养给佛菩萨的，或者说能够把身、口、意供养给佛菩萨的，他必然超越了“四相”、超越了“五浊”，“六度”早已经修好了！

你们可以想一想，五浊、六度、四相都超越了的人，是一个什么样的人！只有这种人，才能够达到把身、口、意供养给上师、供养给佛菩萨、施舍给众生！

前些日子有一位女信徒来到这里，说要拜我做师父，她说要把身、口、意供养给我，希望我给她皈依！我三天没给她说皈依，结果跑掉了。他的愿力不轻哪！能够做到把身、口、意供养给我！结果给她皈依晚了一点，就跑掉了！

你们以后出去弘法，碰到这样的信徒怎么对待呢？你们是否愿意在这种信徒身上下功夫呢？这种信徒，早晚都会得罪他，不值得在他身上下功夫！

心量太小的人，根本没有办法成就，不管你干哪一行，学佛还是不学佛，乃至说你做世间上的任何事情，都没有办法成就。因为你没有这个“量”，没这个容器！想干多大的事，必须要有多大的容量。也就是说要有多大的承受力。

我们每一个人都打着“学佛”的幌子，但是我们很少想过，我们打的这个“幌子”太大了，我们举不起来。我们都打错了，结果使自己活得很累！活得人不像人、鬼不像鬼，僧不僧、俗不俗。如果打的是出家人的牌子，那你还活得轻松一点、自在一点。因为出家人未必就想成佛嘛！只是出家而已。

也许我们学佛的人跟社会上的人相比，名利心比他们小一点，可是我们在另一方面的名利心、欲望，一点也不次于世俗上的人！虽然彼此追求的不一样，但是这两种追求都是欲望、都是理想。而且我们的欲望比俗人的欲望更大，想“成佛”！想“了脱生死”，这种欲望还不大吗？

社会上的人只想赚点钱、发点财，生活过得好一点。他们才是活在当下，而我们却是活在未来、活在理想的王国里面！可是佛法对于上上根器的人来讲，是没有来世、没有三世的，只有这一世。这一世也没有，只有当下！对于中根器的人来讲，是有这一世；对于下根器的人来讲，有三世。甚至有四世、五世、六世、更多世！

好，现在大家可以在自己内心问一问自己，你相信几世？你把自己的希望寄托在哪一世？你们心中的答案，就是你们的层次、就是你们的根器！

密宗讲的“即身成就”、禅宗讲的“当下顿悟”，净土宗讲的“自性弥陀显现”、“心净即佛土净”，这些指的都是今生今世，就是指“当下”！没有讲来世。如果大家把希望寄托在临终，肯定你临终成就不了；如果你把希望寄托在来世，注定这一世一事无成！这就好比我们把今天的工作放在明天，希望明天能够完成，那你今天肯定完不成。等到了明天，明天你也完成不了！因为还有明天复明天。

佛经里面讲到“劫无定数、以心超越、以心而定”。往往我们把劫理解为很长的时间。因为一个小劫就是一万六千八百万年，何况一个大劫呢？！可是无论“劫”有多长，我们一念之间就可以超越！因为“心念”完全可以超越时空。为什么还要等来世成就呢？

佛经上明明告诉我们“十地顿超无难事”，“不历僧祗”就可以获得法身。何为“十地顿超”呢？，意思就是说当下之间、一念之间就可以超越十地菩萨。不经三大阿僧祗劫就可以成佛!

我要问大家一句：你怎么知道这一生不是最后一世来成佛的呢？你怎么知道自己不是已经修了三大阿僧祗劫了？怎么不认为这是最后一劫的最后一生、一世呢？为什么大家不敢这样想、这样认为呢？因为你不是这个根器！没这个魄力！所以只能够相信来世、来世……成就。这一“来”，又来了几百万世！这一世悟道成佛注定没有你们的份。

听到谁成就了，我们不相信。第一念头就是怀疑、否认。因为你自己没有成就，所以听到有人成就，我们就不相信。因为我们的知见不正确，都是邪知邪见，认为成佛要三大阿僧祗劫。如果我们有了足够的正知正见，就不会认为成佛需要三大阿僧祗劫。

实际上禅、净、密都是即身成就，都是在当下成就。都没有把希望放在来生。是我们误导了众生，是我们不明真理，是我们把佛法给扭曲了、歪解了！

下面的时间留给大家提问题，一起来讨论。

问：为什么“老斋公”不像您这样普渡众生？

师：我是傻瓜！我有贪心。我不是说过了吗？我是用你们来操练我自己，因为我的贪心没有圆满。

九一年我和一个同学去拜见空有师父的时候，我俩一进他那个茅篷，他就把我们劈头盖脸地骂了一顿！把我们骂得灰溜溜地出来了。当时我那个同学说：我们也没得罪你，对你这么恭敬、虔诚，带着礼物来拜访你，来向你求法，我们有什么错，你把我们骂了一顿！

他这一不高兴，求法的心就减了一半儿。那天晚上我们住在山下的庙里边，第二天又到空有和尚的茅篷里边向他求法，他又把我们骂了一顿！好，这一骂，两个和尚剩下一个了。我那个同学他承受不了，他总以为自己这么虔诚、这么恭敬，好几千里，带了礼品来拜访你，把你当圣人看，你还骂我们！他承受不住走掉了。第三天我又去，那个空有师父说：三句话就把他骂跑掉了，你说我值得培养他吗？我就是培养他，将来肯定还会有发生口角、冲突的时候，或者说意见不一致的时候，还是会得罪他。与其晚得罪，不如早得罪！

早得罪，我不需要在他身上付出心血，不用我去投入感情，投入人力、物力、财力。反正早晚都要得罪，早得罪你，你走你的路，我走我的路，大家都轻松自在！如果你想成佛，来求法，就凭我三句话就跑掉了，就凭我一个眼神就把你冷落了，你就退道心了，足以证明你根本没有道心！

就像我刚才谈到的那位女同志，要把身、口、意供养给我，说完后马上跪在地上要皈依，我把她放在那儿放了三天，她就跑掉了。也是不值得我在她身上付出！就像老斋公，你越是向他求法，他越是骂你；你越是让他摸摸你的头，消消你的灾，他骂得更凶！你如果顶得住他的骂，那你就得道了；你顶不住他的骂，你就被淘汰了！

过去在丛林里，你去向大和尚求法，好！你到厨房里干活去！干上一年、两年、三年，你顶得住就留下了，留下了他就传法了！你顶不住就被淘汰掉了。如果你想到这个丛林里来闭关，好！你要为常住发心三年，你顶不住也被淘汰掉了！关也不用闭了。

就说云门寺和云居山，难道他们还缺吃、缺穿、缺住吗？既然都不缺，为什么还搞那么多田？大家都知道，过去的云门祖师、虚云和尚，他们都是得道的高僧。都知道他是成就的人，都想去求法。是真的求法吗？都是贪心、都是我执！

祖师们看到了这个问题，来者不拒!让你去劳动、去种地，半年下来，全部把你淘汰掉了！你自己顶得住就留下了，顶不住就被淘汰了！根本不需要这些祖师爷赶你走。环境就把你淘汰掉了！你能适应环境就留下来，适应不了就被淘汰了。这叫“适者生存”！环境永远不会适应人，只有人想办法去适应环境。

老斋公在我们这里还算是文明的呢！你要是到他山上去，男人去了，他往你身上吐痰、往你身上撒尿；女人去了，他就把你抱在怀里亲你！你顶得住就留下来，他就改变了你，把你整个重新塑造一遍。

一个得道的人，无论他怎样做，都是与道相应的！“普渡众生”，固然很重要，但不是每个人都有这个普度的因缘。有的人一生就是度一个人；有没开悟的人度了开悟的，也有开了悟的人，还度不了众生。开悟的师父度的弟子未必开悟，没开悟的师父度的弟子也有开悟的！

佛法虽然讲“普度”，实际上对于一个真正修行的人来讲，他绝对没有这种观念。因为他知道度不了众生，所谓的“众生被度”，那是因为众生内在的菩提种子已经萌发了，是众生的自性把自己给度了。如果自己内在的菩提种子没有萌发的话，即使是佛陀来到我们面前，也教化不了我们！

所谓能够说服一个人、改变一个人，那是因为这个人有心改变自己、有心悔过。如果他本身不想改，我们能够改变得了他、说服得了他、转化得了他吗？

“普渡众生”确实是一种境界，他类似孔子说的“教而无类”。就是没有分别心，不管你是穷的、富的；聪明的、笨的；高的、矮的；丑的、俊的，他都来教化、都来度。

《圆觉经》一定要读，不是专业（研究理论）人员，没有必要读那么多书，佛学理论方面不必要通得太多。抓住一个法门一直修下去，一旦你入了道，所讲出来的修行心得、体会，自然符合佛经。出家人必须要一步一步地去巩固自己的佛学思想。因为出家人每个人将来都有机会弘扬佛法，必须要在佛学上通达。

过去有许多祖师大德，不识字，没有读过佛经，可是他们一旦悟道了以后，讲出来的话、讲自己的心得体会、讲自己学佛后的思想，样样都符合佛经。譬如说六祖惠能，大家都知道他不识字，没有读过佛经。他讲出来的话，我们把它当作是经、是“法”。他讲的思想，自然就符合佛的思想。

那是因为悉达多、菩提达摩，他们都是曾经到达了本地风光、亲履了本地风光后又走出来的人，而六祖惠能也是亲履了本地风光后又走出来的人。所以他们三人讲的是一个道理，描绘得一模一样！

换句话讲，如果我们在座的人，有一天能够亲履本地风光、再走出来以后，我们对“本地风光”的描述，肯定与六祖惠能、达摩祖师、佛祖悉达多描述得一模一样！我们根本不需要读他们三人的思想心得，我们讲出来的，必然跟他们的思想心得一模一样！除非我们没有真正亲履本地风光。

如果你想研究佛学的话，元音老人的著作、台湾萧平实的书要读，南怀瑾的书也要读。每一位老师的著作都值得你读！他们的著作里面有许多可取之处。不要因为某些方面不符合我们的口味，就把他给否认掉。也许我们所否定的东西，对于别人来讲又是最好的东西！

人类的共性都是各取所需，所需要的就是黄金，所弃的就是垃圾。当我们听到某人攻击某人是歪门邪道的时候，我们更应该去了解他的教理、了解他的思想。

为什么大家都说他是歪门邪道呢？因为他的思想独特，道古人没有道的思想、做古人没有做的事！古人都说了、做了的，我们现在再去说、再去做，肯定没有人说你“歪门邪道”！

我们现在没有见过的、没有听过的，就都不认可它！自古以来，标新立异的、与众不同的，在刚开始的时候，往往都会被打倒掉。许多人在死后多少年，才被人们挖出来，当作圣人给供起来！文学界这种情况最为普遍。

佛门泰斗星云法师、还有一位女众泰斗证严法师，当初都曾经被说成是“歪门邪道”。星云大师29岁创立佛光山的时候，那些长老、大和尚、有头有脸的大(两字隔开)法师，都说星云是歪门邪道。因为当时的星云大师太年轻、实力还小、资格不够！而五十年后的今天，谁要想证明自己是“正道”，就要得到星云大师的认可，他说你是正道，你就是“正道”，他要说你是歪道，那你就是歪道！

降伏其心之二（2003年10月3日（九月初八日））

修道之人，未明心，皆是盲修，未见性，皆是瞎炼。如此说来，我们在座的人都是在盲修瞎炼！明心的人即是“开眼”的人，见性的人才是修炼的人。

“心”是“明”，“性”是“见”；未明心，何以见性？为什么古时候的祖师不说“明性见心”呢？大家平时在静坐的时候，是否参究过这个话题呢？既然都是在盲修瞎炼，那么我们知道都是背道而驰。

有的人说：这一世成就不了，先种下一颗种子，待来世成就。在这里我可以大胆地告诉大家一句：你没有明心见性，连这个种子都没法种进去！既然种子没种进去，来世又怎么可能接着修行呢？

我们大家这一世能够闻到佛法，又能够修行，实际上在以前的某一世，早已经把种子给种进去了！意思是说我们大家在某一世早已经明心了。如果没有明心，种子是种不进去的。既然种子没有种进去，那么来世就不能够受用。这一世我们能够受用，是阿赖耶识中的种子已经在发芽了！

我们大家曾经明心过，为什么现在又迷失了呢？为什么还没有脱离贪、嗔、痴呢？明心见性的人，贪、嗔、痴并非彻底地修干净了。他一样会有贪、嗔、痴，只不过是很微细而已。再重复一遍：明心见性的人，仍然有贪、嗔、痴，只是他做得了主，当贪、嗔、痴出现的时候，他马上能够觉察到，不跟随贪、嗔、痴走下去。

我们之所以被贪、嗔、痴所转，是因为我们觉察不到贪、嗔、痴的存在。往往在事情过后才醒悟过来。古人讲得好：明心见性了以后，才是慧眼开，这个时候，才是真正地在修炼！

实际上古人把“明心”列在“修”的层次、把“见性”列到“炼”的层次，修与炼、明心与见性之间，它们还有很远的距离。如果大家不把“本来面目”修出来，你又如何去训练那个本来面目呢？所谓的“先修后炼”，就是这个意思。

如果大家说：我炼的是这颗心！我问你，你见到了这颗心了没有？你肯定会说：没见到！既然没见到，又如何炼这颗心呢？你训练这匹野马，首先要找到这匹野马。

实际上我们现在还处在修这颗心的阶段，你什么时候把它修出来了，见到它了，才知道如何正确、有把握地炼这颗心。如果你不知道自己的缺点，又如何避免自己的缺点呢？

道教里面通常不讲“修炼”，讲“修养”。实际上与佛家讲的“修炼”是一个意思。“修”是找到它，“炼”是如何掌握、运用它。道教里面讲“养”，也还是要把它修出来、抓住了它以后，慢慢培养它。为什么要培养它呢？还是为了让它起大用，也即是佛门里讲的“生妙用”。

为什么那么多学佛的人智慧不开、做人做事一塌糊涂呢？就是因为没有把它修出来，更没有把它掌握在手中、会去运用它。需要智慧的时候，它不出来；不需要无明的时候，它跑出来了！所以我们会迷失方向、会把握不住自己。

大家听了这一段谈话，是否会对自己多年的修行感到好笑呢？甚至在座的有的出家十几年了，有的学佛二十几年了，都是处在盲修瞎炼的阶段！都是这样，我怎么教大家学佛呢？怎么教大家炼这颗心呢？

大家往往误以为烧烧香、拜拜佛、就是在修炼，实际上大家做的这些都与道不相干。想了脱生死，必须明心见性！

很多学佛的人开口闭口都想“了脱生死”！都是处在盲修瞎炼的阶段，怎么能够了脱生死呢？你怎么“了”？怎么脱离六道？因果了不了，无法脱离六道。也就是说，六道解脱不了。

大家是否考虑过、参悟过？你要了脱的是什么呢？读了一些佛学知识，都知道要“了脱生死”。为什么会生呢？妄心未死故能生；为什么会死呢？三界五行未跳出，故会死。

有一句话，我曾经讲过好多次：“你诵经、拜佛、观想、持咒，不把这个力量渗透到阿赖耶识里面去，丝毫没有用！”没有储存在阿赖耶识里面，以后智慧的种子又怎么会出来呢？从哪里打开呢？

你掌握了如何储存进去，就知道如何把过去的智慧打开，拿出来受用。就像你能够把一道门打开，同样也会知道如何把这道门关起来。这是学佛的一个阶段，他并不是学佛的根本。

大家说学佛的根本是什么呢？你们谁能够回答？（答：“成佛”、“了脱生死”），人啊！未必能够了脱生死，要想了脱生死，必须经过“明心见性”这个阶段，再继续往里面去，才能够了脱生死。修到了脱生死以后，再继续修下去，怎么样？成佛！

你们大家现在处在哪个阶段了？（答：……）盲修瞎炼的阶段!与道不相干哪，背道而驰！我们来念佛，苦苦地求道，折磨自己的身心，原来我们是盲修瞎炼，与道不相干！你们听了以后，会是一种什么滋味？

你们到别的明师那里去，有许多明师给你们授记，说你们是某某菩萨再来、某某罗汉再来、你们现在已经是罗汉了、已经了脱生死了！结果到万行这里来，给你们一印证，原来是处在盲修瞎炼的阶段！你们又会怎么评价万行呢？万行智慧没开！人家都说你们快成佛了，万行说你们啥也不是！盲修瞎炼，与道相违背。

你们以为自己吃斋、念佛、诵经、打坐、拜佛就是在道里边吗？就是修道吗？就能入道吗？差得远哩！学法要学真法，要修道就要修真道。将来大家出去讲法的时候，就要讲真法！

也许大家现在听了心里不是滋味，但我相信，如果大家真的想求法、想修道的话，总有一天能够理解我今天对你们所说的话，哪怕是在座的有一个人能理解，就不枉费我今天讲的一番真话！

前几天我去了广州一个礼拜，见到一些信徒，说他们怎么怎么信仰万行、要跟万行修行，对万行多么有信心、多么崇拜！等他们说完了以后，我把他们给混账了一顿，第二天就不再来了。真的有信心吗？真的相信万行吗？你不了解我，怎么会对我有信心呢？你们对佛不了解，怎么可能对佛生起正知正见、达到正信呢？可以讲，在座的都是处在“迷信”阶段！

通常我们讲别人搞“歪门邪道”，实际上我们在座的每一个人都是在歪门邪道上，你没有入道，在“道”外面，都是“外道”！不了解的事物怎么可能对它有正信的信念存在呢？

你们凭着自己一股很深的、执著的、迷信的信念在往前走，用了浑身的力量在往前冲，原来冲的方向都不对！讲到这里，我又想起曾来我们这里住过的、辽宁鞍山的三个比丘尼。她们当中有两个用功非常勇猛精进，每天诵经、打坐、过午不食；另外一个，在别人眼里则是非常自由散漫、无拘无束，没有发勇猛精进的心。

当和我见面的时候，我看那个比丘尼的头不一样，她内在的莲花已经快开了！我问她每天是怎么用功的？她说：“我也不知道怎么用功，每天就是晃晃悠悠，也打打坐、也念念佛，但是从来没有带着一种很强烈的欲望在打坐、念佛！”

那两位很用功的比丘尼也都说：我们经常看到她在睡觉，在随随便便地东走走、西走走。而我们两个每天拼命地用功，为什么她的体验要比我们两个好呢？

实际上那个比丘尼，她已经不执著在有形有相的方法上修道，已经明白了修行的关键之处，是要把握自己的起心动念！打坐，仅仅是把握自己的起心动念的方法中的一个。

大家在打坐的时候，往往喜欢把自己关闭起来，与人群隔开，不受外界的干扰。闭上眼睛浑浑噩噩地坐上两个小时，误以为自己今天在修道了，修得很好！其实根本就没有明白、也没有学会在日常生活中，在剩余的22个小时当中，看守自己的起心动念。

修行，首先把握的就是自己的起心动念。根本不应该仅仅局限于“打坐”才是修道。譬如在接人待物的时候，肯定大家的内心有反应，会有想法存在。如果在当下的一刻，能看住自己的起心动念，这就是在修道！

每天诵那么多经、拜那么多佛，从现象上看你是在修道。从实质上去看，你的心没有专一、妄念没有排除、没有和道相应，就不叫做修道！但是，我们往往看一个人有修行没修行，都是从现象上面去判断。

那三个比丘尼来到我面前，我说：那个比丘尼比你们两个修得好！那两个也承认她修得好，但是心里总有点不服气，找不出答案！为什么她们两个也知道另外一个修得好呢？因为她们三个人相处的关系都比较好，经常在一起谈经论道，其中这个比丘尼讲的境界，她们两个也自认自己的境界没她高。

守不住自己的心，就没有办法明心。见性之前必须先明心，因为“明心”是一把入道的钥匙。当你通过“明心”这把钥匙，把“道”的大门打开以后，才能够见到内在的自性。

人们都说六祖的境界比神秀的境界高，都把神秀否定了，实际上神秀的境界一点也不比惠能的境界低，只是神秀当时错解了五祖的意思。这可以说是神秀的“命”！是他命中注定不该拿到五祖的衣钵；是惠能有这个福气拿到衣钵，成为一代祖师。

在座的是不是都读过《坛经》？当时惠能是看了神秀那首悟道偈子以后，在其基础上写出来自己的感受。我相信，如果是惠能先写，神秀看到惠能的悟道偈以后，再写出自己的感受，可能结果会不同！大家都知道一个规律：后来者居上。后面的人永远比前面的人要高明得多！

实际上神秀讲的是修行的方法，惠能讲的是修行的结果。按照神秀的方法去修，就能够达到六祖所说的那个境界、那个结果——“本来无一物”！

惠能他当时已经超越了修行的阶段，已经达到了结果。当时的神秀，也已经达到了结果，可是他当时讲的不是“结果”，而是如何修道。当时五祖叫寺内大众都把自己修行的心得、体悟写出来，神秀他写的是修行的过程、方法，没有讲修行的结果；而惠能当时是没有讲修行的方法和过程，直接讲的结果。

我们可以把他们两个人的话综合起来看：要达到六祖惠能那个境界，就必须要按照神秀说的四句话去修。不按照神秀的方法去修，你就不能够明心；没有达到六祖所说的那种境界，你就没有真正见性。

把他们两个人的悟道偈串连起来，细细体悟、慢慢用心，里边包含了见地、修证。你要想修道，首先见地必须正确。所以当时五祖给神秀的偈子肯定，告诉大家：按照神秀的偈子去修，不会堕地狱，一定能够有大成就！

当时五祖说的是一句真话！不是为了掩盖神秀这句话，更不是否定神秀这句话。大道无情，没有明心见性就是没有明心见性！不能因为我们给某一位大师、祖师、法师多磕几个头，多送几个红包，他就给你印证，说你已经明心见性了！

这样的“明师”，不是真正的明师。他随便给你印证，实际上是害了你。真正的明师他不会害人的。“宁可自己下地狱，也不拿佛法做人情！”

常常说学佛的人像一窝蜂子一样，听说哪里有位明师，有个大师，往往是趋之若鹜，结果没有如愿以偿，就又失望而归！如果这个“明师”给你印证，说你已经是阿罗汉了，已经明心见性了，你高高兴兴地满载而归！逢人便说，见人便道：“我见到的这个明师，才是真正的明师啊！他是天下最高的明师！”

我何尝不希望这样做呢？难道我不希望你们说我高，说我好吗？可是万行为什么不这样做呢？万行笨蛋，万行蠢材！如果大家能说我好，为什么不让大家说我好呢？来一个骂一个、来一个骂一个，何苦呢？

“哄死人不抵命”，你们听过这句话没有？“一句好话能够吃饱饭，三句好话能当钱用，哄死人不抵命！”以后谁来，我都说你们明心见性了。

今天讲这么多，下面的时间留给大家提问题。不要马上提问，要把我讲的话回味一下，在脑子里重新过一遍，想上几分钟再提问。

如果大家出去传法的时候，要想顺利，我告诉你们一个绝招：逢人便给他印证，说你成罗汉了，成菩萨了，是某某菩萨再来。保证这个人护你的法！你们千万要记住万行这句话。你说：你是菩萨再来，是罗汉再来，你的层次高。他保证给你卖命！你们别笑，这是我的亲身体会。告诉你们，我打天下就是这样打出来的！（有人问：这不是大妄语吗？）佛不听，怕什么呢？哄死人不抵命。

有个大活佛说我是菩萨再来，我说：滚你妈的蛋！我是你祖宗再来！为什么你说我是菩萨再来呢？我不愿意当“菩萨”，当你祖宗多好呢？结果他不给我印证了。我说我是靠这个吃饭、靠这个起家的，你这一招儿在我这儿没有用！结果他给我磕头了！

佛法没有“大概”二字，都是一针见血、一步到位。过去六祖下面的几大祖师，手里拿着宝剑，遇到“魔”斩魔，遇到“佛”斩佛！没有谁能够阻挡得住。

过去六祖下面的曹洞宗、云门宗、法眼宗、临济宗，这些祖师的传记你们看看，哪一个也不会被这些妖言惑众之词迷惑住！尤其是临济祖师，还有云门祖师，一个个都是勇冠三军、势不可挡，佛到面前，也会让他给砍掉！

有些学佛的人，整天歪歪扭扭的：“唉！造口业”、“唉！要下地狱！”你如果能把地狱的种子种进去，也意味着你能够把成佛的种子给种进去。也就是说，你有一百斤的力量，你打人、干活都是一百斤的力量，如果你没有这一百斤的力量，你做好事没这个力量，做坏事也没有这个力量。因为我们现在非常散乱，处在颠倒梦想之中，智慧的种子种不进去，地狱的种子你也一样种不进去。哪个种子你要想种进去，都必须要一心不乱才行。

整天这么散乱，这么无明，地狱的种子怎么能种进去呢？我们也下不了地狱，也上不了天堂。那怎么办呢？那你说大家在哪里？就在人间轮回啊！好事也做不了，坏事也做不了，因此就轮回，轮回……

人家不学佛的人，一个个都肥头大耳，满面红光。你看我们学佛的人，一个个都是面黄肌瘦，单脊薄背，一阵风都能吹倒！哪里像学佛的样子？走起路来，谈起话来，要死不得活，没有一点力气。

看一看学佛的人，十有八九都是这个样子，要精神没精神，要气质没气质，要体力没体力！我们这个样子，到了社会上怎么能够混得上一碗饭吃呢？要头脑没头脑，要力气没力气。吃苦，你不能吃苦；耐劳，你又没有力气。只能够每天敲着木鱼，有气无力地哼着“阿弥陀佛”！哼久了，累得要死，不哼吧，是个“光脑袋”、穿着和尚衣服。只好每天硬着头皮哼哼佛号、敲敲木鱼、打打坐。真的是这样！

你仔细观察这个“光脑袋”的心理，就是这样。我曾经也有过这个阶段，当我没有找到道以前，我就是这样！你说不念经、不拜佛吧，人家都看着我光个脑袋，把我当师父看，有的居士还要供养；你说敲吧、念吧，敲念久了又感到没意思。

每天这样敲，一点感应也没有、一点感觉也没有！楞严咒、大悲咒念得滚瓜烂熟，结果念了好几年，感觉到没意义。这样能够开智慧吗？就这样天天念早晚课，念一辈子能够了脱生死吗？我不相信！所以我就把它放弃了，开始追寻“大道”去了！

我们每天烧香、拜佛，拜什么“佛”呢？通俗点讲就是拜“释迦牟尼佛”、拜“阿弥陀佛”。那么悉达多他当时修行，烧香了吗？拜佛了吗？他给谁烧香，又拜谁了呢？我们现在拜悉达多，悉达多当时拜谁呢？我们现在给悉达多烧香，悉达多当时给谁烧香呢？如果悉达多当时天天烧香、拜佛，他绝对成不了“释迦牟尼佛”！他永远只能够是“悉达多”，而成不了“释迦牟尼佛”！

不敢死、不愿意死，你想成佛，绝对没门！你想修点福报，更不可能！做任何一件事情，你必须要达到忘我。忘不了“我”，有我执存在，永远进不去、永远和你想要的那个东西没办法相应。什么叫做“忘我”？譬如当你兴奋的时候、当你苦恼的时候，你会不知道饥饿；当你从兴奋、苦恼的状态醒悟过来了，你感觉到肚子饿了。读书、看电视、看到很精彩的时候，自己冷也不知道、饿也不知道。当看完了，感觉到冷、感觉到饿了。这种“不知道”的状态，就是一种“忘我”！

你学佛修道，也必须这样忘我。自己饿了也不知道，自身冷、热、酸、麻都不知道。修到这样才能渐渐入门。

古时候要想得到一部经书啊，很难、很难！经书很少，一般的人也买不起，只能去听别人讲。现在书多得很，明师也多，闻法的机会也多。可是为什么就是不成就呢？这么说来诵经是否没有用？多闻也没有用呢？应当少诵、少闻才对呢？这样说也还是不对！

怎么做才算是对的？没开悟，没智慧，你怎么做都错；你开了智慧，怎么做都对！你了解东华山的地形地貌，你怎么走，都能够走进来，也能够走出去；你不了解东华山的地形，你怎么走也走不进来，也走不出去。必须要一个明白的人带你进来，带你出去。除此以外，绝对没有第二个方法！

如果能够靠你自己去悟、自己去摸索，那还要师父干什么？还要“明师”干什么？东华山那个最高的山峰有一条路，你们去悟一悟在哪里？你怎么悟？你怎么悟都悟不到！你没有看到苗头、没有见到消息、没有找到迹象，你怎么悟？所谓的“悟”，是你有了苗头，有了迹象，捕捉到它的影子了，你才能够悟，才能够悟到！否则的话，没有办法悟。

在“悟道”之前，首先要有一个“明道”的过程，也就是对它明白了。当你明白的那一刹那，就有可能马上“悟道”；在你“悟道”的一刹那，就有可能马上“见道”；见道的那一刹那，就有可能马上“得道”；得道的那一刹那，有可能马上就能“用道”！一环扣一环、一个脚印接一个脚印，错一步都不行。你不服气不行，你走错一步，全盘都错！

譬如说我们这一帮人，都不是从山那边走过来的，我们坐在山的这边讨论山那边的情形。你说你的对，我说我的对，谁都不对！都是瞎猜乱道。只有从山那边走过来的人，他才有正知正见，他所说的才叫做“正道”！

可是往往我们会拿自己的认知和想象去衡量山那边走过来的人。什么慈悲呀、庄严呀、有求必应啊！这根本不是一个得道的人仅有的风范！还有一面，不是像我们想象的那样，我们根本无法去想象他！

我曾经讲过，一个得道的人，就犹如一个具有一百斤力量的人一样，他不论用来干什么，都同样会有一百斤的力量！他对你“慈悲”的时候，是一百斤的力量，对你“狠”的时候，也同样有一百斤的力量！

而我们现在是连一斤的力量也没有！对谁“好”也好不起；爱也爱不起来；恨你也恨不起来。因为你没有力量！如果大家修行成就了，修到一百斤的力量了，你恨谁，他就会马上死掉；你爱谁，他马上就会活！因为你心力够了，你已经和“道”沟通了，所以你能够起死回生、能够转变因果、能够有求必应！

圣人能够改变风水，就是这个道理。他的心力够了，他往这里一坐，这里的磁场、风水自然改变！这就好比他是一团火焰，放在一个阴森森、寒冰冰的地方，这团火焰一燃烧，周围的气氛马上就改变了！

“圣人”究竟是一个什么样的人，我们无法想象。将来有一天你自己真的悟道了、得道了，你又不愿意“道”！因为你知道，道了犹如没道，不如不道。道了，人家还会说你“不懂道”。真懂道的人不愿意道，越是在说道的人，都是“半吊子”、一知半解。他没有真正的懂道，没有完全得道，都是捕风捉影、瞎猜乱道！

你们都没有问题吗？白天都跑到山上去，晚上怎么又不问呢？我最痛恨往山上跑的信徒！凡是跑到山上去的人，我都会骂你们的。我只要是在庙里，星期一、三、五，我必然会跟你们见面，必然会给你们时间。除了见面的时间，只要是跑到我山上去，我都会骂你们，因为你把我所有的时间都占去了！

我也知道你们很委屈，千里迢迢地跑来，只要十分钟的时间！可是你十分钟，他十分钟，我整个一天的时间就没有了。你只要是来到这里，我都会给你时间，就是安排在星期一、三、五。这个时间，我可以把我所有的事情都放下，把时间给你们。其余的时间我是不会给你们的！你只要是去山上，我就没有好言语对待你们！

今天晚上我对一位居士讲：如果我到了五十岁以后，我就整天陪着你们瞎说乱道、陪你们聊天！那个时候我已经功成名就了，有足够的时间，坐在那里受用我前半生的拼搏！可我现在三十出头，我不愿意每天无意义地把时间消耗在你们身上。

春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无烦事挂心头，便是人间好时节。
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降伏其心之二（2003年10月8日（九月十三日））

历来都是先悟后修，因修乃证。“悟”并非是“证”，你开悟了以后，仍然处在三界之内、六道之中，三毒仍然未除。得证以后，才能超越六道三界。

我们看过了祖师们修行的历程，常常有这样的描述：某一位修行人在某位师父面前，经过一番指点，“豁然顿悟”。大家往往会以为这一悟就已经到底，就已经大功告成。误以为以后就不需要再修行了。

实际上下半句很少有人注意，“豁然顿悟，作礼而去，欢喜奉行”。这后半句又当如何解释呢？意思就是说，经过老前辈的指点，豁然顿悟了以后，高高兴兴地磕头鞠躬，下去了，走掉了。走掉干什么了？实际上是下去好好修道去了，他知道下一步该怎么修了。

就目前大家的状况，怎么用功呢？大家误以为每天在诵经、拜佛、持咒、观想、打坐，这就是修行。那只能说大家心目中的“修行”是这样的。一个未明心的人，以为这样做就算是在修道；而一个明心的人，他绝对不会仅仅做以上这些事情。

可是，往往大家会认为这个明心的人绝对没有修行。因为已经明心的人，他知道如何做、如何修，才是真正在修道，才能够真正与道相应。诵经、拜佛、持咒、观想，是不是修行呢？只能说它是“皮毛”的修行。

一个见性的人，他做以上这些事情，完全可以与道相应！一个未明心、未见性的人做以上这些，与道毫不相干。一个明心见性的人，他做任何一件事情，都能够和道相应。并不是说只有通过盘腿打坐、诵经拜佛、观想持咒，才能够和道沟通。

这个道理就相当于写字的道理，一个会写字的人，用任何一种笔，写出来的字都规范、好看；不会写字的人，给你一支金笔，你写出来的字还是歪歪扭扭！

“明心”明的是什么呢？如果大家明的“心”不对，还是没办法修行。在座的有的出家十几年了，每天都在诵经、拜佛，究竟是否有一点点和道相应过、沟通过，自己心中非常清楚。

古人讲：“如果你用功办道，百日之内，绝对见性！”实际上古人说的“百日”也是一个不定的数字，有的人在明心的同时，就能够见性。因为心、性一线之隔、一线之差。实际上也无隔无差，你真的明心了以后，同时一定能够见性。除非你不是真正的“明心”，只是对理上若有所悟。大家之所以不会用功，就是因为没有明心。

怎么可能不知道如何观心、如何照顾住自己的心呢？实际上“观”与“照”也是一线之隔，也没有隔。是古人为了让我们明白真心与妄心的区别，才特意设了一个 “观”与“照”。你能够观住心，就能够照顾住自己的心；你观不到自己的心，又怎么可能照顾住自己的心呢？譬如说，院子里没有一只鸡，你说要照顾好自己的鸡，不让它跑丢了！既然没有观到，也就不存在照顾它。

这个道理大家不相信，甚至哈哈一笑。“观”就这么容易吗？就这么简单吗？我们一天当中起多少个念头，谁计算过？恐怕还没有人计算过。也不需要去计算它，你只需要做到在每一次起心动念的时候，你能够觉察到，就意味着你已经“观”到了。你能观到的同时，就能够照顾住自己的念头不再蔓延下去，不再随着念头生起波浪。如果真的照住了，绝对不会继续下去。（有人问：……）

你还没有真正理解“照”的意思。你把“观”理解为只要是知道自己的起心动念，就算是“观”。不妨在这里我就认可你的“观”是正确的，但是你的“照”，绝对是理解错了！实际上所谓的“照”跟“观”没有多大区别。你“照”，必须要看到它，才叫做“照”。也就是说，你必须观到它，才能够照住它。

你能够在这一念观到它、照到它，那么就意味着你在下一个念头的时候，同样能够观、照到它。你如果能够有一念做到能观、照它，这一念的记忆就会蔓延下去，在下一念当中，你同样能够观到它，照住它，所以说，请你们多多观照！

你所谓的“能够观到它，照不住它”。那说明你从来没有真正地观到它、照住它。（问：……）

烦恼、习气，并不是明心见性的人就没有了，他同样会有。惟一的区别是，他的“觉照”功夫能跟上来。烦恼习气它也是通过起心动念体现出来的，一个明心见性的人，他起心动念的同时，他就有觉照，不至于让起心动念的习气蔓延下去，而能够就地熄灭！

譬如说你第一念产生了“贪”，第二念就产生了“觉”，还没有来得及产生第三念，它就已经就地熄灭了。所谓的“前念起，后念觉”，“觉”的同时，就意味着熄灭。绝无可能产生第三念，来不及延续到第三秒钟。

“守本真心”，就是守住这个起心动念。守住起心动念，并不是让自己的起心动念不再产生，而是指能够看得见自己的起心动念。一个思维敏捷的人，比那些痴呆的人起心动念要强烈十倍、百倍、甚至万倍。过去的禅师曾经有个比喻：圣人一念之间有八万四千“觉”！你想想这个速度有多快！实际上这也是个不定数，也许不止八万四千，也许没有八万四千。

圣人的觉念他只能够多，不可能少。而我们凡夫在一念之间，怎么可能会产生“觉”？有可能在几分钟之内还产生不了一次“觉”！还没有一个“觉”的念头出现。

思维敏捷的人、智商高的人，在一秒钟里面会有好几个念头产生；而智商低的人，在数秒当中还不会产生一个新的反应。他甚至要几分钟才能够产生一个念头！

大家经常看到过电线接触不良的现象，电灯有时候亮了，有时候不亮了，断断续续的。反应迟钝的人，实际上就是生理的神经和心理的记忆神经接触不良，犹如线路断路了，接触不良！用佛学术语说，是“意识流”没接通，就像水流断流了，有时又接上了。这也就是为什么有的人反应快，有的人反应慢的原因。意识流没跟上来！

如果每天能观一支香——在你面前2米左右的距离，点一支香，眼睛盯着这支香，把思想高度集中起来，三个月下来，你的身心就不散乱了。既然不散乱了，那就对外边的任何事情都能够集中起来去听、去看。之所以反应迟钝，那是因为不能够把自己的身心高度地统一起来，去面对外面的人、事、物、理。

为什么当有人在讲话的时候，在座的有的人完全听进去了，有的听进去一点点，有的一点儿也没听进去呢？因为我们在听这个人讲课的时候有了散乱心，甚至意识流还处在沉睡、静止、缓慢的状态当中，所以没有办法完全把外边的事物全部收录到自己身心里边来，所以就表现得迟钝、反应不过来。

为什么古人讲：“用心听之，才能做到有问必答。”你没有把对方的话听进去，你就没办法回答对方。有两种类型的人会有这种表现，一种人是自己的反应非常迅速，但他没办法把思想念头集中起来针对外面的每一件事情；另一种人是自己的意识流非常缓慢，节奏跟不上来，他也没有办法把外面的事情完全捕捉过来。

这两种人可以采用同一个方法，就是观香。眼睛盯着这支香，思想高度集中，把所有的杂念全部集中到香火头上。这样训练上一段时间，当你的散乱心不再强烈的时候，你和外面的事物接触的时候，才能够把外面的声音、图象，全部吸收到自己的身心里面，与外面的“境”沟通。

为什么反应迟钝的人，他的眼神都是茫茫然？就像找不到焦点，定不到一个目标上去。既然定不到一个目标上去，他又如何与外面的目标沟通、相应呢？所谓的“相应”，也就是指自己的身心对境以后，身心里面有了反应。

修行人最要紧的，就是怕自己起心动念以后还不知道。还让自己的“动念”继续下去！譬如说我们看到别人的皮包里面的钱财以后，产生了“偷”的念头；如果这时你没有觉察到自己产生了偷的念头，那么第二念，你就会继续想下去——我如何把它偷到手；第三念，我用什么方法尽快地把它拿过来；第四念就会想到，我拿过来以后干什么用？藏在什么地方？以后有什么打算？所以，一念接一念！

如果你的觉照功夫够的话，当你第一念产生了贪心，绝对不会有第二念的“我如何把它拿到手”！之所以你产生了第二念——如何把它拿到手，就是自己的观照功夫没有产生，还处在沉睡状态。

实际上每个信佛乃至不信佛的人，每天都有机会，甚至都曾经观察到自己的念头，能够照住自己的念头。问题是你不能够念念观到、念念能照。就譬如我们一天当中起了十万个念头，仅仅有三个念头你观到了、照住了。剩余的念头，你都是随念而转。

大家一天当中，是否能够觉察到自己的十个念头？如果能够觉察到，就算你是个“修行人”！每天连十个念头都觉察不到，也许你们听起来不相信。如果我们在一天当中能够觉察得到自己的十个念头，一个月下来，有多少次能够觉察到自己的念头？我想这个账大家都会算。

这样下去，经过一段时间，自然就会形成一种记忆和惯性。那就不仅仅是每天能够觉察到十个念头，也许会达到二十个，甚至三十个……

那么我们一天当中能够起多少个念头呢？其实计算一下我们每天起的念头，是很有限的。尤其是在做事的人，一天当中也许就一个念头——做这件事。而不做事的人，心没有地方放，它就会胡思乱想。

这也就是为什么老祖宗们一定要让我们多做事情！你越不做事情，你的心没地方住，它就会乱蹦乱跳，这意味着你是“乱住、乱起、乱定”。没事情的时候是这样，一旦碰到事情，你仍然会被事转。在庙里修得“挺好”，到了世俗上碰到事情，清净心又没有了。所修的又都没有用！

古人讲得非常清楚，道家有个词叫做“九转还丹”，或叫做“九死一生”。用佛教禅宗的话来讲，就是“反复印证”。如何印证？拿自己的每一个起心动念和外面的每一件事物来衔接。当衔接上以后，再看看自己的内心又是如何反应的？

我们所谓的自己“身心很清净”，那是因为没有和外面的事物衔接，没有碰到事物。有句俗话说得好：没有当官，都觉得自己很廉洁！

“悟到了佛的智慧，就能够满足自己的世间、出世间的要求了。”那是肯定的！悟到佛的智慧了，怎么可能满足不了自己的世间、出世间的要求呢？悟到佛的智慧就是佛了！我们世人永远不可能悟到佛的智慧。（问：不是说每个人都有佛性，众生都是佛吗？）

你没找到佛性，仍然是凡夫一个！纵有佛性也无用。佛门里曾经有过比喻：你有一大笔存款，存款单没有找到，你现在仍然是个贫穷的人，仍然要饿肚子。你有佛性，不因明师指点、不因“法”而修，你没有找到自己的佛性，仍然是个凡夫！

我们每个人都有智慧，为什么我们现在没有“用”呢？因为你没有找到自己的智慧。即使是你找到了智慧、找到了佛性，你也未必会应用智慧与佛性。有些人他悟道了以后，不会起用，并不是说开悟的人就能够生大智慧，就能起大用。

过去有很多人都开悟了，为什么智慧不出来？为什么他的“用”还产生不起来？因为他还有距离。为什么有的人没有开悟，但他却非常会做事，非常会讲经说法呢？人们往往会以为他已经开悟了。佛说这叫做“世智辩聪”。为什么有的人已经悟道了，明心见性了，却不会像那些世智辩聪的人那样，讲经说法无碍畅通呢？因为他虽然明心见性了，但他还没有生“用”。

学佛最根本的是要产生“用”。根本“智”，你用一年的时间就能够得到；但是“后得智”，你花十年的时间，未必能够得到！你有了“根本智”，你仍然玩儿不转“后得智”。何谓“后得智”？就是悟到了根本智以后，必须出去参学、磨炼、广学、博闻。只有把外面的智慧融入自己的身心里面，把它溶化掉，与它同一体，才能变为自己的智慧，才能够产生“用”。

社会上有许多明显的例子：有些人是博士生、研究生，你让他做事，做得一塌糊涂；有的人目不识丁，但他非常会为人处事。这种情况随处可见！

为什么会是这样呢？难道那些博士生、研究生是假牌子吗？绝对是真牌子。为什么他不能够产生妙用呢？而一个目不识丁的人，他为什么能够产生妙用呢？大家是否考虑过这个问题呢？

我们见过许多人，他自认为自己修行很高，但是他说话，办事一塌糊涂！从哪里看像是修行层次很高的人呢？哪一点像是开了大智慧的人做事呢？

有的人大家都说他是菩萨再来、某某祖师转世，既然你是某某菩萨再来、某某祖师转世，而菩萨、祖师都是智慧无碍、神通无碍，一切都无碍！为什么在你的身上没有看到一点菩萨、祖师的影子呢？

既然你是菩萨转世，就意味着你在继续修，不可能还不如前世。哪里有越修越不如前世的？你只能是这一世比前世还“厉害”，才证明你修得好，才证明你是转世的！

佛门里边讲体、相、用，可以说一个明心见性的人，他已经掌握到了“体”，已经见到了“相”，如果继续修下去的话，才能够产生“用”，才会把握住用。否则的话，都是口头禅，当“四大”分裂的时候，他平时的体、相、一概无用！

过去有许多人认为自己把生死已经看透、一切都放下了，可是在临命终的时候，仍然表现得跟一个凡夫一模一样！如果平时你已经能够做到念念看住它，而临终的时候，你也未必能够在这一念当中把握住自己。

如果大家修行不会出偏差，那就快多了。因为你已经看到前面的目标了，方向已经不会偏差了。而你自己的定力，也不会进入误区，不会以为太阳从西方出来。当你明心了以后，你就会面向东方，去等待太阳。当你等过了黑夜，捱到了天亮，再继续下去，就能够见到太阳！要想见到太阳，你首先要明白太阳升起的方位，如果你自己面向着西方，你就看不到太阳是如何升起来的，因为方向不对！

明心见性了以后，才是修行的开始，究竟修什么呢？除习气、离四大、来去自由，只有到了这个时候，才能够把自己的习气毛病看得清清楚楚，一修一个准、一拔一个准！才能够把自己的习气毛病拔除掉！（问：明心见性了，习气毛病马上就能够断掉吗？）

断不掉。（问：这个时候的功夫该怎么做呢？）你能够照顾住自己的念头，就是在拔除自己的习气毛病；照顾不住自己的念头，就没有办法把八识心田里的习气毛病拔出来。

你如果是个大根器的人，可以一念之间，用自性的光把八识心田里的习气毛病全部照遍、照透，可以刹那间全部超越！但是这样的人真的是很少、很少！就像六祖惠能，几千年来也只不过出了他这么一个人。不识字，能够讲经、说法，而且还能够注解经典。我们不能拿着六祖的模式往自己身上套，为自己开脱，

所谓的“闭关”，只不过是把你的“观”的功夫培养起来，“照”的功夫跟上来。如果你观与照的功夫没有培养起来，还跟不上来的话，你出去做事，功夫很容易断掉。也就是“断线”了！

即便是你在洞里把自己观照的功夫培养起来了，你出去做事，有时候同样会断线。因为你在洞里闭关，虽然切断了前五根，但是你的意根没办法切断。当你一走出山洞，前五根同时打开，再加上第六根，一齐收集信息，朝你扑过来，你怎么可能不乱阵脚呢？你在洞内，一下子把前五根全部切断掉了，你怎么可能不感觉到自己现在很清净呢？因为只剩下一个根在收集信息，这就是“意根”。

你在洞内只有一个“人”来告诉你信息，你出去以后，有六个人都来告诉你、吵闹你，你怎么会招架得住呢？你必须训练到在洞内能够六根关闭，出了洞也能够六根关闭，除此之外，没有第二个方法！

（问：……）程序是这样的。但是在闭关之前没有明心见性，你怎么用功呢？你坐在洞内干什么呢？你说：打坐、拜佛，这些严格来讲，与“道”不相干！不过作为一个凡夫来讲，这也算是在修道。等你真正悟道以后，得了道以后，就知道我们所做的这一切都与道不相干。

就像我们小时侯喜欢捏泥人、喜欢把那个小车子当作真车子，在那个年龄阶段，我们就以为那是真的，不会把它当成假的。之所以我们现在认为那是假的，是因为我们现在长大成人了，智慧打开了。

为什么我们现在误以为烧香、拜佛、诵经、打坐，就是修道了？因为我们现在还是小孩子，绝对把他当成是真的！等到有一天我们开悟得道了，回过头来想一想，我们过去的所作所为，简直是可笑、简直是闹着玩的！

大家都认为自己目前是在修行，是在和“道”打交道，实际上根本不是在修道，是背道而驰！

问：上师，您现在是怎么修行的？

师：我也不打坐、也不诵经，累了就睡觉，饿了就吃饭。有时候我也逢场作戏地盘盘腿、打打坐、也诵诵经。如果是形势所逼，我到了其他庙里，也去参加早晚课。但是我在做这些事情的时候，我没有认为这是在修行。只是用心在做，安住在当下。

从功夫上讲，我在做这些事的时候是全身心地投入。也就是说我在做这些事情的时候，就不再考虑其它的事情。譬如说我今天陪大家打坐的时候，我会把我所有的事情都放下，不再考虑了。当我出了这个洞，我就会考虑我今天还有哪些事情没有做完？我会接着白天的事情继续考虑下去、做下去。

当一件事情来到我面前的时候，我就会全身心地扑到这件事情上，不再考虑其它的问题，当这件事情做完了以后，我就会把它扔到一边，让它结束！身心里面就不再把它装进来，而是再去承接下一个事物。我绝对不会是当我打坐的时候还在考虑庙里的工程、还在考虑明天如何接待哪位来客。

如果我们能够把自己训练到每时每刻、一心一意做一件事，这是最好的修行方法。即便是你不能做到这样，你也要做到当你在做这件事情的时候，不再去考虑其它的事情。

我们每个人，每一天当中，都是一心多用。何为“一心多用”？我们现在坐在这里打坐，一个念头在想着打坐、在念佛、在参禅、在观想；还有一个念头在想着菜地呀、厨房啊、我们的家庭啊；还有一些念头在想着师父的某段开示；还有一些念头在想着某一段经文；还有一些念头，我都不知道大家在想什么！因为念头太多太多了。

问：“三心不可得”是什么意思？

师：“三心不可得”，它指的是过去心、现在心、未来心，哪一个心也不能够保持一个不变的形态。我打个比喻：你不可能做到一天就一个念头，譬如说“吃饭、吃饭、吃饭……”，你做不到。绝对做不到！如果能够做到这样，也可以成就。

何为无念？何为无住？何为一心不乱？它们三个是一个意思，当自己的念头产生了以后，不要跟着这些念头跑下去，不要满足这些念头。譬如“贪”的念头肯定会出现，“出现”不是一种过错，错就错在出现以后，我们还不知道，还想尽一切办法去满足“贪”的念头。

问：“妄想、分别、执著”是什么意思？

师：散乱心就是“妄想”，不实际的想法也可以叫做“妄想”。“分别”，谁不会分别？是活人都会分别、有智商的人都会分别！所谓的“无分别”，不是什么也不分别，而是“无住”，无住就是无分别。今天天气冷不冷，难道你不知道？今天你吃菜说太咸了，我就说你“分别”，怎么不像个修行人？一个智商健全的人，肯定会有分别。分别而无住，即是无分、无别。

要想把自己的大智慧修出来，而且能够产生妙用，你自己一个人绝对修不出来。即使你自己认为是修出来了，也绝对产生不了妙用，尤其是大用！要想产生大用，你惟一的办法就是和人、事、物、理打成一片，不断地训练自己。否则的话，你的大用不可能产生。所以说你的“根本智”找到了以后，你不修“后得智”，仍然没用。

“后得智”决定了你的层次，“根本智”决定了你的见地。你花一年的时间，掌握了“根本智”；“后得智”，你至少也要花上十年的时间才能够得到。除此之外，没有第二条路。

为什么开悟得道的人，必须要出去行脚、要参访，目的何在呢？就是要把自己的后得智找到、建立起来、充实起来。只有这样，你才能产生大用。

锻炼自己的后得智比锻炼自己的根本智还要严峻十倍、百倍！你经得起根本智的修炼考验，你未必经得起后得智的修炼和考验。所以老佛爷告诉我们：大修修于闹市，小修隐于山林。大贤大圣是隐于红尘的，小贤小圣才隐于深山。

降伏其心之二（2003年10月17日（九月二十二日））

信佛的人都是信仰释迦牟尼佛的，你信他什么呢？对我们所信仰的人不了解而去信他，这只能是一种迷信，不是正信。只有我们对自己的信仰了解以后，你的信仰才不会动摇。在没有了解自己所信仰的对象以前，所谓的信仰都是一种迷信！既然是一种迷信，就意味着随时可以动摇。

就像有些人来东华寺朝拜万行一样，他们不了解万行，怎么会相信万行呢？实际上他们所谓的信仰万行，只是一种迷信，只是一种冲动。碰上一个伶牙利齿的人，对他进行一番否定的解说，他随时都可以把万行推翻掉、否认掉！因为他根本不了解万行。

我们出家人，碰上一个能说会道的，几句话就能够把你的见地给摧毁掉！当我们对一件事物没有真正了解以前，不可能存在坚定的信仰，那只是我们一时的需要、是暂时的存在。我们一旦不需要，就会把它否认掉，不需要别人来否认。

在我们周围有很多信佛的人、学佛的人，几乎都是没事干的人。如果他事业很顺利、很成功的话，他也不可能每天不做事、去信佛、学佛。既然他在没事干的时候，标榜自己是一位虔诚的佛教徒；那么一旦他的运气来了，事业顺利了，他也会毫不犹豫地去干自己的事业。但他又会说自己没有时间来学佛，实际上以前的学佛只是没事干。

对自己所信仰的人不了解，是非常可悲的！百分之九十九点九九的人对自己所信仰的对象都不了解，诸如佛教徒信仰佛陀、基督教信仰耶稣、伊斯兰教信仰穆罕默德，都是犯同样的病！对自己不了解的事物，怎么可能生得起真正的信心呢？

我可以告诉大家：我是出家许多年以后，才真正产生信仰的。我在没出家以前，只是接触过很多佛教徒，去过许多寺庙，也读过许多经书，但只是处于了解的阶段，说不上真正的信仰。那个时候只是觉得好奇，想去探索它，所以也就有可能随时会否认掉它！

真正的信仰、真正的道心，是我出家以后，在佛学院建立起来的。当时认为自己已经有了信仰，但是现在回过头来用现在的眼光来看，那时的信仰、道心都是假的。这就好比许多青少年男女在一起，十五、六岁，甚至十三、四岁的童男、童女在一起，相处得挺好，他们认为那就是“恋爱”。等到了三十、四十岁，回过头来看，那时根本不是恋爱。但是在他们当时的年龄段来讲，那就是恋爱。

现在回忆起来，当时所谓的信仰、道心，都不是真的，我认为自己现在才对佛陀有了一点信仰，有了一点道心。也许再过十年，我会认为三十岁时的万行，对佛陀也不是真正的信仰、也没有真正的道心。可是就我目前而言，我认为自己是有信仰、有道心的！为什么呢？这些都是问题，不要光是傻乎乎的每天跟着拜佛、念经，脑袋要动一动，智慧就是从这里开始的！

不是说你诵经、拜佛，就能够开智慧，你没有用心去钻研佛理，怎么会开智慧呢？你没有用“心眼”去观察世间的现象，怎么会明理呢？

佛陀的开悟，他是悟到了“缘起性空”，这是一句话。佛陀的“得道”，他是得到了“众生平等，不生不灭”。何为“悟道”呢？悟道是一种明理，佛明白了宇宙间的一切自然现象，皆是“缘起性空，众生平等”。

“得道”是一种感受，而不是明理。他感受到了什么呢？众生本是同一体！宇宙里面的四大类：飞、潜、动、植，六道中的众生皆是同一体。这不是悟到的，而是感受到的。当你达到一定的层次，当你突破了我执、跳出了生死的牢笼，你就会感受到四生六道原本是同一体！

甲乙两人在一起做坏事，自然就会影响到丙方，进而可以违害整个自然界。整个宇宙里面都是同一体的，绝对没有独立个体的存在。哪怕是天上死了一只小鸟、地上死了一只虫子，都与我们息息相关！别人起一个好的念头，或者动一个坏的念头，同样能够影响到我们，不管是距离多远，也不管我们与他们熟习不熟习，都会影响到我们。你感受不到，那是因为你的“我执”太重，把自己死死地包着走不出来。

就像是我们坐在洞内，听不到外界的声音，那是因为我们没有走出山洞；感受不到杀生是在杀我们自己，那是因为你没有和六道的众生融为一体。所以，别人在杀生的时候，你没有感受到是在杀自己；别人在造业的时候，你也没有感受到是自己在造业。

你解脱了，就会感受到你没有解脱；你没有解脱，才会误以为自己解脱了。真正解脱的人，才会感受到自己没有解脱！因为六道的众生没有解脱，他自己永远不可能彻底地解脱。他只是部分地、不同层次地、分段地解脱了。

因为众生本来就是同一体的，即使你超越了三界，另外一些众生在三界以内，你永远不可能彻底地超越三界。因为六道的众生彼此息息相关、串联在一起，就像一个无形的网络，紧紧地相连在一起。

因此众生不修行、没醒悟，佛菩萨苦口婆心地劝导众生要好好修行。实际上那是因为众生不修行、众生不解脱，他没有办法彻底解脱。他与众生紧紧地联系在一起，和任何一个有形无形的生物，都有一种磁场联系在一起。

大家是否观察过世间有这么一种现象，在一个家庭里面，如果其中一个成员运气好，整个家庭成员的运气都会好；如果一个家庭里面有一个成员的运气不好，整个家庭成员的运气也会不好；如果一个家庭成员有病，其他成员都会有受影响。

只是每个人还带着自己过去世的业力，所以表现出来的又不一样。如果你的慧眼打开的话，你会发现一个家庭里面，一个人有病，另外一些人表面上看上去没病，仔细看他身上仍然有病气。与这个有病的人紧紧地串连在一起！

用现代科学来讲，同一个家庭里的成员都具有相同的遗传基因，他们的磁场都是串连的。实际上中国五千年前所讲的《堪舆学》，用现代的科学来解释，很容易理解。

譬如说我们的祖宗埋了一个好的坟地，为什么我们做子孙的能够受益，反之则受损呢？虽然我们的祖宗肉体死掉了，但是有一种无形的力量不可能死掉，这就是磁场的力量，任何力量都不可能摧毁它！

肉体葬到一个好的地方，也就意味着把我们祖宗的信息、磁场埋葬在一个好的地方。祖宗的磁场是我们的根，我们是它的一个树枝。既然树根埋在一个好的地方，树枝就没有理由不茂盛！

砍掉大树的一部分根，就会影响整棵树、砍掉一个树杈，也会影响到整个树根。每个人就宇宙而言，都是一片树叶。我们的根在哪里呢？在头顶上，我们的树梢在哪里呢？在脚下。把宇宙比喻成一棵大树，虚空就是树枝，大地就是树梢，人，一切飞、潜、动、植，就是树叶、树枝、树芽以及果子。

“他心通”，并不奇怪。只要是“我执”轻的人，“他心通”的现象会经常出现。如果你的身心随时能够处在高度放松的状态，就能够感受到对方的心态反应及起心动念。为什么我们现在感受不到对方的起心动念？因为我们没有和外界、和对方融为一体。

佛对宇宙的种种现象，悟到的是“缘起性空，众生平等”，同时也感受到万物是同一体的。当然他也就知道如何去做、如何弘法！佛陀是怎么做的呢？你们谁能回答？结合我上面说的，你们就会有答案。找不出答案，说明我刚才讲的你们没有领悟，只是在“听”而已。

佛陀既然悟到上面说的“三要素”，也就会悟到第四要素——如何去做。那就是孜孜不倦地去行菩萨道！为什么要去行菩萨道呢？（答：“为了自己解脱、也为了众生解脱”，“因为他们是同一体的”）回答得非常对！因为都是同一体的，他不得不去行菩萨道。他修行得越高、他解脱得越多，他越能感受到内在心灵的痛苦！

因为众生没有解脱、没有开悟、没有明理，一直活在无明当中，无时无刻不在造业！而我们做为一个凡夫，没有开悟，感受不到自己在造业。佛菩萨能够感受得到，因为我们造业，同样能够影响到他。

譬如说我们现在把大气层给破坏了，你说谁受害、会影响到谁呢？影响到整个人类！当然也包括我们自己。不要以为与自己无关！宇宙中的任何一件事情都与你、我、他有关，原本就是同一体。

你活在宇宙里面，你修得越高，感受得也就越清晰。正是因为佛祖感受到了万物同一体，他解脱了等于没解脱。所以，他不得不苦口婆心地劝说，要我们众生好好修行、不要再造业了。

我们好好修行、不造业了，他就轻松多了，就不受折磨了；我们造业，就直接折磨他！这就好比子女在外面闯了祸了，被判刑了、被枪毙了，那么最痛苦的是谁呢？你们说，（答：父母。）子女根本不会痛苦、最痛苦的是父母亲！

实际上佛菩萨与众生的关系要胜过父母与子女的关系无数倍！无法用数字来比喻。因为子女与父母是同一体，众生与圣人也是同一体，所以只能够用这种关系来比喻。虽然这种比喻远远不够，但它是惟一接近的一种比较恰当的比喻。因为世间上对子女最慈悲、最怜悯的莫过于父母亲，所以用这种关系来比喻圣人与众生的关系！

我们对自己所信仰的人不了解，开口闭口说释迦牟尼佛开悟了、得道了！我问你，释迦牟尼佛开了什么“悟”？得了什么“道”？他悟到了人生的什么？悟到了宇宙的什么？他得到了什么？你必须要回答出来。你没有悟到、得到，你背也要背下来！

前几天我到深圳机场欢迎美国某个州的佛协会长，省佛协在机场组织了一个欢迎会，要求每一位出家人都谈谈自己的学佛体会。我就谈了“安分守己，各尽其职，以人为本，借事炼心”。说完了以后，他们都鼓掌，我说你们为什么要鼓掌呢？他们说：讲得很精彩！我说我这些都是胡说八道，我完全可以再用另外一种方式把前面几句话给否认掉！

然后我就讲了我们今天晚上讲的这些内容。我说我对佛法的认识不是前面几句话，而是“缘起性空，众生平等，万物同一体”！他们又鼓掌。我说：为什么我说前面的几句话你们鼓掌；说后面的话，你们也鼓掌呢？因为你们没有正知、正见，没有自己的佛学见地和思想，随着人家的思想跑。人家说东就跑到东，人家说西就跑到西！我说：我还可以把我刚才讲的三句话再否认掉！不过就没有意义了。

为什么大家会这样呢？而且在座的都是学佛十几年了，为什么没有自己的佛学思想呢？因为他根本就没有真正的道心和信仰，对佛教、佛法、佛学根本就没有认识。人家怎么说，他就认为怎么对，跟在人家后面跑。

譬如说你们在座的都认为佛教是正教，佛陀是圣人，我可以用五分钟的时间，把佛教、佛陀给否定掉，让你听上去绝对有道理！不服气可以试一试。

为什么会这样呢？因为你自己没有佛学思想，对佛法没有认识，所以你听谁的佛学思想都有道理。只有等到你自己有了佛学思想以后，你才不会被动摇。你有了自己的佛学思想，就意味着你已经有了脊梁骨了。像建房子一样，里面有钢筋了，不会随便动摇了。这才谈得上真正的信仰，没有这些，你的信仰绝对是迷信！

湖北黄岗有我一个徒弟，他说对我多么虔诚、多么坚定！我告诉我的另外一个弟子：“你在他面前讲万行的坏话，把万行否认掉，你看你几句话，几分钟能让那个人也会把万行否认掉，我们来做个游戏。”

我这个徒弟果真跑到黄岗那个弟子面前，说万行怎么怎么坏、怎么怎么假！那个人再也不说：师父呀！我对你多么虔诚、多么坚定了。他根本不了解万行，他怎么能够真的对万行虔诚、坚定呢？

他只是认为万行能够吃苦耐劳，能够白手起家，一个人敢建庙、能够闭关、胆量大，能够在荒山野岭里面待好几年！这些算什么呢？任何一个人只要想做，都能够做到。我闭关七年，就是闭关七十年没有悟道也是白闭！也没有用。人家没闭关，能够悟道，我们还是敬重他，把他当圣人看。

有许多人不是信佛的，什么宗教也不信，可说出来的话，绝对是个开悟的人讲的话，绝对符合大道。你不得不佩服！就像我外婆，一个字不识，比我几个舅舅的头脑都要好用。你肯定不会相信一个字不识，会比大学生的儿子、女儿都有能耐！可事实就是这样，你不承认不行啊！你不能因为她不识字，就说她没智慧。

你出家三十年，没有明白佛法，也是白出家！你遇到一个在家的居士，你照样得向人家鞠躬、向人家请法，乃致向人家顶礼！这就是佛教所讲的“依法不依人”。过去有很多大将，十八般武艺样样精通，为什么会服从一个弱不禁风的书生呢？书生比他智慧高、比他见地准确，他不得不服。尊重真理的人，不会依人的外表去衡量一个人。

虽然你不敢肯定自己讲的佛法对不对，但是有一点可以肯定！都是自己学佛的体会、思想心得。错了不怕，就怕你没有思想心得。你们也不要把我的话都当成是对的，我仅仅是让你们听一听，供你们参考、参考，我们共同探讨。乃至我也没有把佛祖说的话当做绝对真理，但是我会用心去探求他说的每一句话。

古人说：“书不必孔丘之言，合义者从；药不必扁鹊之方，愈病者良。”意思是说，并不是只有孔丘的话才算真理，任何人说得有道理，我们都应当听从。服药也不一定都要扁鹊开的方子，别的医生开的方子，只要能治好病，也都是良方！

信佛的人认为，只有释迦牟尼佛讲的话才是真理，把其他的都否认掉了；基督教徒认为，只有耶稣讲的话才是真理，别的教主说的都不究竟。

我上佛学院的时候，有时候在房间里读《圣经》，同学们说我是“歪门邪道”，和尚不读佛教的书，读基督教的书！世界上三大宗教——基督教、伊斯兰教、佛教，基督教徒的数量要远远超过佛教。难道基督教的信徒都是没知识、盲从的人吗？

问：基督徒死了，是不是也能到极乐世界？

师：也一样到极乐世界！不过基督徒认为天堂要比极乐世界高！

降伏其心之二（2003年10月20日（九月二十五日））

学佛首先是“见地”，如果你的见地不正确、不到位的话，你千万不要迈步！

现在有许多修行人，一点见地都没有，误以为自己去找个法门修行，就能够开悟成佛。天下没有那么简单的事情！不管你是哪个教派、哪个宗派，都是把“见地”摆在第一位，第二位才是修证，第三位是行愿。

有的人还不知道何为“见地”，如果把它解释得通俗一点，可以勉强理解为“方向”。譬如说我们要到北京去，你不知道走哪一条路，但是首先你要明白北京在哪个方位。如果你认为北京在南方，你面朝南走，只会离北京越走越远。尽管你不知道北京在哪儿，但是你首先要明白北京是在北方。你就朝着北方走过去，就会离北京越来越近。

过去按照宗下的要求，一个学生，乃至说一个接法的弟子，你的见地不超过师父，师父就不给你传法，不和你谈论佛法。因为你的见地赶不上师父，师父即便是给你讲法，你也听不懂！你只会越听越糊涂。

刚才讲到“宗下”，在这里我先岔一句：何为宗、何为教？“宗”是教理的核心、是纲领；“教”是对宗的更进一步的阐述。宗是宗，教是教。一个善知识，他一定是既通宗，又通教。老祖宗讲：“通宗不通教，开口瞎胡道；通教不通宗，好比独眼龙”。

过去宗门里有这样一句话：“三年学见地、一年学修证、十年来行愿。”这是修行的三步曲，见地——修证——行愿。光学见地、学正知正见，就要学三年。当你把佛理学通了以后，再去做功夫、直接去修炼，一年就够了，就冲上去了。

现在学佛修道的人，一窍不通，就想去闭关！你闭十年的关，也是傻乎乎的，门还没有入。结果搞得你自己的道心退失了，还说师父不对，说师父的法也不对，说佛法不是真的！

见地没有，你怎么去修证呢？何处去下手呢？纵然是你见地对了，你修证也达到了，你没有十年的行愿，你的禅定功夫也靠不住。你的智慧，仍然改变不了你目前的烦恼！

现在许多学佛的人，他也知道“烦恼即菩提”，“不要执著，要随缘”，可是当同参道友骂你一句、恶狠狠地瞪你一眼，你会心里不舒服老半天。你怎么不随缘呢？怎么不放下呢？为什么你的见地是对的，你也知道要看破、要放下，可就是放不下呢？因为你缺少行愿这一堂功课。

你花上一年的时间就可以获得“根本智”，但是还需要花十年的时间去获得“后得智”。后得智你不学透、不掌握好，你的根本智站不住脚，生不起妙用。

学佛的人特别爱唱高调子，都知道一个学佛的人不要有贪心、不要有嗔恨心，实际上许多学佛的人，他比社会上的人还要贪、比社会上的人嗔恨心还要重！只不过他是表现在另外一种形式上面。他不像社会上的人，破口大骂、当面对打。

学佛的人是怎么表现他的嗔恨心的呢？他遇到一个对手，或者是到了一个地方，他斗不过对方、或者是斗不下去了，他走掉了！同时还有一个为自己开脱的理由、掩盖的方法，说是“没有缘”，走掉了！

一个社会上的人，尤其是一个单位里的人，两个人合不来也要在一起工作，不是说你想走就可以走的。组织上没调你走，你自己走掉了，饭碗就砸掉了，没工作了。你必须要忍耐下去，包容对方，还是要在一起继续工作。

佛门里面就不是这样，天下的寺院多得数不胜数，天下的信徒多得不计其数，这儿不行，他会去找另外一个地方。而且他还可以冠冕堂皇地说“跟你没缘”、“跟你这个地方没缘！”实际上是他内在的嗔恨心没有消失，只是出现的方式、表现的形式不一样而已。

人的习气毛病是生生世世带来的。不是说你做“人”才能养成习气毛病，你做六道中任何一道的众生，都会养成一种习气毛病。既然我们的习气毛病是生生世世带来的、慢慢养成的，那就意味着你即使开悟了、见道了，也不可能一下子就把习气给消除掉！你必须还要出去行愿，经过长时间行愿的磨炼，来慢慢消除自己的习气毛病。

因为你的习气毛病是在累世的做人做事当中累积起来的，所以你要想把你的习气戒除掉，还必须要借助于这一世做人做事来对治它。也就是说，你的习气因什么来的，还要应什么而修掉！

譬如说，你这个人很贪财，你就不能够回避钱财，必须要接触钱财，才能对治你这个贪财的心；有好名的心，必须要借助于显赫的位置，才能够把你的好名心给对治下去。我们这一世之所以有某一方面的习气毛病，那就说明在前世这个习气就没有突破掉、消除掉。所以这一世还出现在我们的面前、卡在我们修行的路上，障碍我们前进。如果你这一世不突破掉，同样还会带到来世，障碍你修道！

我经常说，学佛的人很多都是傻乎乎的！为什么这一世傻呢？说明前世就是一个傻瓜蛋，没有开智慧，所以这一世做人还是个傻瓜蛋。如果你这一世不开智慧，来世做人还是个傻瓜蛋！因为你这一堂功课没有突破掉。

学佛的人口口声声要开智慧、要解脱，可是我看到有智慧的人不多，解脱的人更少。倒是有许多人给人的感觉是：我行我素、没规没矩、独来独往！给傻瓜的人造成一种错觉；以为这种人是解脱了、是无碍了、是无拘无束、不拘小节！果真是这样吗？如果你有胆量，你搧他一个耳光，你看他是不是不在意？是不是看破了？是不是放下了？

为什么过去禅宗的老祖师们讲：“神通”跟“神经病”就是一对双胞胎，你根本分不清！“傻瓜”的人跟“老实”的人，他们也是双胞胎！你如果没有智慧，你还以为某个人很老实，实际上这个人不是老实，本身就是一个傻瓜蛋。当然他也不会调皮，他没有智慧，怎么会调皮呢？

一个人表现得无拘无束、独来独往、性情孤僻不合群，你误以为他解脱了、不依靠人了、独立性很强了！实际上是这样吗？许多东西不是讲出来的、是做出来的，你想改变自己的习气毛病、让自己的言行举止纳入正确、正规的范畴里边来，你没有几年的强迫训练自己，根本不会改变自己内在的气质！

你们有没有看到过这么一个现象？譬如说你想把长得很直的树枝弯下来，改变一个方向生长，你必须要用石头坠上一年，才能把石头拿掉。你如果坠上三、两个月就把石头拿掉，这个树枝仍然会直挺挺地冲上去！

为什么必须要用石头吊一年呢？因为你想要让树枝改变一个方向生长，你春天把它扳弯下来，必须要经过夏天、秋天、冬天，一直到第二年春天，这个树枝它才能固定，才能永远是弯的！因为春、夏、秋、冬，这是一个生命周期。如果你春天扳弯它，夏天再放开，第二年春天，它仍然会直着向上生长。也就是说要改变内在的现象，使其发生质的改变，必须要经过一个生命周期。

那么人的生命周期是多久呢？七年为一个生命周期。所以我们的习气毛病，即使你很用心去改，你的见地、修证都达到了，至少也要通过七年的行愿，才能改变你内在的恶习。必须要经过一个生命周期。

如果你这一个生命周期没有改变的话，对不起！你就必须要经过第二个生命周期。你说：七年不行，我通过十年。十年没有用！必须要十四年。就像这个树枝，你今年没有改变它的生长方向，你希望明年春天改变、夏天改变、都改变不了。必须从明年春天开始，再经过春、夏、秋、冬，一年四季这样一个完整的生命周期，才能改变。

功夫是怎么圆满的？就是在行愿当中慢慢积累、慢慢圆满的。福报也是在行愿中修来的，智慧也还是在行愿中修来的。而行愿的前提条件——你必须见地正确。见地不正确，只能是徒费功夫，没有用！这也就是为什么许多人学佛修道，功夫没少下、钱没少花，可就是没上路。师父也拜了很多、红包也送了很多，最后是门还没有入。

总认为自己比别人强，不喜欢向别人请教。大家现在都是小和尚，都是年纪轻轻的，你现在不向人请教，再过十年、二十年、三十年，你成了老和尚了，甚至出家一辈子了，你更不好意思向别人请教了。

向别人请教不是一件丢人的事，恰恰相反，正说明你内在的品德高尚、胸襟博大、宽宏，你才敢向别人请教。如果你心量很狭隘，你就不敢向别人请教、不敢把你的内心敞开在别人的面前，怕别人知道你什么都不懂。

一个人“不懂”不丢人，你不懂不问，永远不懂；你问了以后，马上就懂了，这一辈子都懂了。人不会是一生下来就什么都懂的，所谓的“懂”，是通过不断地观察、不断地学习才懂的。

为什么佛门里面的“次第”，《大般若经》里面论述得特别多呢？何为“观”呢？如果不理解这个“观”，我们就用最通俗的话把它讲出来，就是“察言观色”，观察种种现象变化。如果一个人不会察言观色、不善于观察现象，你永远不知道如何做人、如何做事，不善于观察外面的现象，也就不善于观察内在的心灵变化现象。

古人讲：有智慧的人吃智慧的饭，有力气的人吃力气的饭。问问我们自己吃的是哪一碗饭？要心量，都是小心眼儿，谁都不能包容。说你一句不中听的话，听不下去就走人了！说是跟这里没缘。如果你说什么，我都说“是”，哄死你不抵命!你还会说我们两个有缘。实际上我是在哄你！真话不能说，要说假话啊！

可是我们里里外外打扮的、装束的又是修行人、出家人。仔仔细细剖析一下我们的里里外外，哪里又像一个修行人呢？“三宝”，其中有一个是“僧宝”，我们哪一点能配得上这个“宝”字呢？

人家来到我们面前，要让人家受益。如果来到我们面前不能让人家受益、不能解答人家的疑惑、不能让人家心态安宁、不能给人家指导人生的方向，我们怎么称得上是“人天师表”呢？

可是你看那些学佛修道的人，口口声声都想成佛！年轻轻的都不愿意工作，都想靠别人养起来、供起来！你就是成了佛了，你要不要吃？要不要喝？要不要用呢？为什么我们的老祖宗马祖禅师、百丈禅师要创丛林、立清规呢？为什么要提倡农禅并重呢？就是要自给自足、自食其力。

社会上的人多辛苦!每天都要为家庭操劳，为工作、为温饱奔波。出家人不为温饱考虑，走到哪个地方、温饱都有保障。可是我们还不用心去修道！你不用心修道也可以，你做一个好人，为众生做一个榜样也行。问题是我们也不在这些方面下功夫！每天都是自由散漫、独来独往、无规无矩。而自己还满心沾沾自喜，说自己洒脱、自在、超越一切！

通过大家的眼神哪，就知道你的心态处于一种什么状态！常常说修行人，尤其是出家人，眼神都没有方向，一团散光、找不到焦点。

大家仔细观察一下，六道中的哪一道众生不辛苦、不劳累、不付出呢？你们可以去看一看。等你仔细观察完了，发现还是人道最好。

你说做一只小鸟，能在空中自由自在地飞！一不小心被人一枪打死掉，还有大鸟要吃小鸟！做鸟也要为食物去奔波。你做个地上的虫子，那就更不用说了，被鸟吃了，被人一脚踩死了！饿鬼、地狱的苦就更不用说了。

有很多人说，干脆做个宠物，做个小猫、小狗！做小狗你还要不停地在主人面前摇头摆尾，不停地在主人的腿上、脚上，舔来舔去地讨好主人，主人才会给你肉骨头吃！不讨好主人，就不给你肉骨头吃了。你以为做狗就那么容易？！

实际上日常生活中的每一件事，每一个人都是来成全你的，你误以为把自己关起来，与世隔绝，感觉到内心很清净。实际上佛法的根本不是在“定”，也不是在 “慧”，而是在“用”。即使你“定”的功夫再大、“智慧”再大，你生不起妙用，也就是说你不会做人做事，你的定、你的慧，要它干什么呢？

你们可以观察世间的一切，万事万物，最终都是为了要“用”。譬如说“衣服”，有的衣服穿着并不保暖，仅仅是好看，这“好看”就是它的用；字画不能让人吃饱肚子，但它能让人一饱眼福，这就是它的用；音乐不能御寒、不能果腹，但它能够悦耳，“悦耳”就是它的用。

要想生妙用、起大用，你不训练自己，“用”从哪里来呢？平时待在房间里不出来接人待物，一旦需要你的时候，一个个都是傻乎乎的、愣头愣脑的、两眼发直！所以社会上的人说我们是百无一用的出家人！

我二十岁的时候，曾经碰到一个人说：“百无一用的人才出家！”我并不恨他，觉得他说得有道理。因为他是个老居士，他学佛多年，观察到佛门里存在的现象是这样。我出家十五、六年了，我观察这种现象也确实存在。偶尔碰到一、两个有本事的和尚，都是自己打一片天下，闯出一条路子！这样的人，人家不出家也是能够干一番事业，出了家仍然是能够干一番事业！

为什么我们不敢把这个话题摆到桌面上来呢？为什么总是怕人家说我们呢？就像一个脓疮，你不用针把它挑破，脓憋在里面，它就总也不好。你长痛不如短痛，一下子把它挑破，把脓挤出来，痛得你嗷嗷叫，但是很快伤口就愈合了。

我读佛学院的时候，教我们的几位法师是上一届的本科毕业生，只比我们大三、四岁，因为都是年轻人，都不是老和尚，所以就没有代沟。我们经常敢在一起谈论这个话题。

我有一个老乡，她第一次见到万行这个“和尚”的时候，对万行当和尚百思不得其解，为什么会出家当和尚呢？因为都是湖北人，她感到湖北人出家很丢人似的！没想到偶然的一个机会遇到她以后，她也出家了！

有一次很不凑巧，她在我的一位皈依弟子面前讲了一句话：“宁动千江水，不要动道人心！”我那个弟子嘴巴很锋利，很不客气地骂她，你是个修道人？你凭什么说你是个修道人？你昨天不就还是个普普通通的农村妇女吗？今天落发了，你就自称是个修道人了，所谓的“恭敬僧宝”，无非就是要大家恭敬你！你称得起“僧宝” 吗？“五戒十善”你做到了哪一条?你一条也没做到，你怎么称得起“僧宝”呢？怎么称得上是“道人”呢？！三句话把这个出家人说得哑口无言。

佛门里面确实有一句话，说是恭敬十方三世诸佛，不如恭敬一位僧人；又说供养十方三世诸佛，不如供养一位“道人”！我们怎么理解这两句话呢？是否以为刮个光脑袋，穿个出家人的衣服，就是个僧人，就是个道人？

这里的“道人”，指的是“无心道人”。无心道人就是证道的圣人，就是与佛菩萨同一体的！这里的“僧人”，指的是“贤圣僧”。不是说刮个光脑袋就是“僧人”！

很多祖师证道以后，都做出了许多我们不能理解的行为，譬如呵佛骂祖、劈木佛等等，难道他们不懂因果吗？不信因果吗？通过现象是没办法完全了解事物的本质的。达摩祖师说过：诵经、拜佛、烧香与修道不相干。可是我们现在很多学佛修道的人，都是围绕这些事情来做，每天就是烧香、拜佛、诵经、磕头。

过去也有许多祖师大德，得道了以后更注重烧香、拜佛、诵经。这些现象大家是否用心去考虑过？每见到一个人就劝人家来学佛，说“佛”怎么怎么伟大，佛法多么多么深奥，可是究竟佛伟大在哪里、深奥在什么地方？我们自己也说不上来。当人家细细地盘问我们的时候，我们的回答根本无法让人家信服。

现在学佛的人逐渐趋向于年青化了，做为一个年青的学佛人，一定要对自己严格要求！即使你不学佛，乃至你是一个普通的“人”，都应该对自己严格要求。一个人自己放纵自己是非常容易的，在不知不觉当中就放纵了。要想管住自己的言行、举止，使其纳入正确的人生轨道上来，是非常不容易的！按照佛学思想来讲，我们每个人都带有生生世世的很重的习气。好的习惯很难以养成，不好的习惯在不知不觉当中就已经生根了。

以前给你们讲过，平时我不在的时候，你们每个人都要轮流讲自己的心得体会，讲自己的人生观。你们是不是都讲过？顿汉，有没有主持过？（答：有，只是没有坚持下来。）为什么没有坚持下来呢？我们现在都是小和尚，要严格要求自己，讲不好，也要学着讲。

降伏其心之二（2003年10月28日(十月初四日))

学佛、做人、做事，是一体的，是分不开的。如果大家来到这里，没把这里当做自己的家来维护，根本没有必要住在这里。否则的话，你难受、我难受、大家都难受！出家人讲究一个“随缘”，你在哪里住着安心，就住在哪里；不安心，就不要勉强。

佛门里有句话叫做“有缘同住，无缘走人”，还说“铁打的寺庙，流水的僧”，僧人就像流水一样，寺院是如如不动的。“走得了和尚，走不了庙”，正是这样！

一个人你在社会上做不出自己的事，你到了佛门里面，你还是做不出自己的事。有能力的人，无论干什么，都能够走出一条自己的路来。各行各业都需要有能力的人，一个有能力的人，他走到任何一个地方，都会被发现！你怎么掩盖，也掩盖不住。你可以掩盖自己的言行举止、谈吐，但是掩盖不住自己的眼神。这就是造化在造人的时候，给了一个地方让大家去识别它！

常言道：“眼睛是心灵的窗户”，这句话绝对正确。判断一个人敏锐与否，有没有思想、有没有主见、是否是浑浑噩噩，就看他的眼神。

学佛，不在于言语，主要看我们日常的行为。佛法不是说出来的，是修出来的。我曾经说过多次，判断一个人千万不要通过他的语言来判断他。成功是干出来的，不是说出来的！你说到“一万”，能够干出来“一分”，就算你不错了！也就是说给你打折扣剩下万分之一，就算不错了，你也一定能够成功了。

一个人，内在有一股力量，他通过语言把这股力量发泄掉了，他就不会通过行为发泄出来；他如果是通过行为发泄出来，他就不会通过语言发泄出来。譬如说善于做事的人，他肯定不善于讲话；善于讲话的人，他肯定不善于做事。当然也有两者具备的，但是这种情况不太多。

为什么说爱说话的人不愿意做事呢？因为他已经把内在的力量通过讲话给发泄掉了。不愿意讲话的人呢，他内在的力量是通过做事来发泄的。每个人的内在都有一股力量，它必须有一种表现的方式，你不可能把这股力量压抑在里面，不让它表现出来，也可以说是通过一种方式宣泄出来。

我曾经讲过，世上没有一个消极的人。他对这一方面消极，他必然会对另一方面积极。人家都说出家人不爱干活，可是有许多人喜欢游山玩水。他把许多心力都放在游山玩水上来了，他对这一方面表现得特别积极！难道你说他没有积极的心态吗？

一个人内在的素质，跟他先天有很大的关系，但是后天的努力也很重要。如果一个人他愿意进步、渴望进步，加上自己的努力，他肯定会进步。如果光说自己笨，而不去努力，那么他永远都不会变得能干！

许多事情都是学会的、慢慢观察到的。没有一个人是生下来不观察、不学习就会干事情的。会干事的人必然是一个细心的人，你不细心，怎么会干事呢？正是因为你细心，才善于观察人、观察事物。能够观察事物，就能够善于观察自己的起心动念。如果你不善于观察事物，你内在的起心动念，你也肯定观察不到，发觉不了。

因为你具有一颗很细的心，用来做事，你就会做得很好。如果你把这个念头转变过来去学佛修道，你同样也是会很细心，能够观察到自己的起心动念。

你做世间的事情大大咧咧、马马虎虎，你来修道，同样也会是马马虎虎。你对它马马虎虎，它也对你马马虎虎，那么最后被马虎的是谁呢？还是你自己！

出家人的“家”最多，如果你没有一颗真正出家的心，你就没有家，你一辈子都会受痛苦！因为在俗家，你已经没家了，那是你父母的家，哥哥、妹妹的家，那根本不是你的家！你既然出家当和尚了，那么寺院就是你的家。你如果没把寺院当作家，那你就是一个漂泊的人！

一个人能够随遇而安，到任何一个地方就把这个地方当作你的家，那你就是一个解脱的人！寺院靠谁来维护？靠你、靠我、靠他来维护；寺院是谁的家？是你、是我、是他的家。你没有理由不把寺院当作你的家！你在这里常住，这个地方就是你的家。

即便是你在这里住一天，也把这里当作家，你就拥有轻松、自在、归家的感受。如果你没把这里当成家， 你就会感觉很累，就像一棵没有根的草一样！

我们通常为了给对方留面子，说这个人很会修行，只懂修行，只是不会做事，缺乏做事的能力。你仔细分析一下这句话，怎么会有道理呢？会修行！难道修行不是在做事吗？“修行”本身也是一件事，如果你会做这件事，难道不会做那件事吗？修行是用“心”，做事也是靠心，如果说一个人很能干，难道说只能是在这一方面能干，在另外的方面就不能干吗？

一个正常的健康的人，只要是想学习一件事情，肯定都能够学会，除非你不去学。我们出家人有很多机会学习，是最容易锻炼自己的。因为出家人会接触到各个层次的人，会接触各式各样的人。来到我们出家人面前的人，带着各种心态的都有。

世界上接触各类人机会最多的是出家人，能够看透人性的还是出家人。因为社会上许多人的心态、思想、不敢对社会上的人打开，可是敢对出家人打开，因为出家人是世外人。

过去许多人材都是在出家人里面，尤其是在唐、宋、五代十国、南北朝时期，这些年间许多大人才都是出在出家人里面。现在的出家人里面也有人材，但是比例太少了！我有时候经常问自己：假如我不当和尚，我用什么能力去生存？有什么本事发展？

大家想一想，学佛究竟学什么呢？无非就是学“做人”。学做人，无非就是学做事。事做好了，才说明你人做好了；人做好了，才说明你学佛到位了。这三者根本没有办法分开！脑袋呀，越用越灵活、越用越有智慧；越不用，越迟钝、越茫茫然。对自己要狠一点，你自己不对自己狠，想叫别人对你狠，那你就要付出了，付出什么呢？付出脸面！

实际上你能够找到一个人，他能对你狠，那可以说是你的造化、是你的福气、是你生生世世修来的！事实上你也找不到一个人对你狠。人家凭什么对你狠呢？人家既不欠你的，又不该你的，凭什么手把手地教你、耐心地教你呢？

让别人管我们，自己是非常难为情的。尊贵的人从来不需要别人管，都是自己管自己。一些贱骨头的人才需要别人来管自己！

中国有句古话：“良马见鞭影则行”，实际上我认为这句话是错误的。我当过农民，我在家时也耕过田、养过牛。我养的那头牛，根本不需要鞭子！我把绳子往它脖子上一套，它就一直不停地走，根本不需要举鞭子，不需要人督促。

而有些牛呢，你举着鞭子不停地打，它还是慢腾腾地。你狠狠地打，它就走几步、你不打，它就不愿意走了。有灵性的牛，你把绳子往它脖子上一套，它就知道这件事情必须要完成，不完成，这个绳子就不会解除掉，只有尽快完成任务，绳子才能提前解除。

人的价值，是通过自己做出来的事情来体现的。牛是否听话、是否能干，也是通过耕田来体现的。能干的人放在哪里都能干。你即便是让他去刷厕所，他也会刷得干干净净，不把气味刷除掉，他不会罢休！他干任何一件事都会精益求精，把它干得十分完美才放手。你有一颗追求完美的心，一旦转移过来学佛修道，同样还会带着一种不达目的不罢休、不走到尽头不停止的精神去做。

人与人之间，都不愿意管对方，也不希望对方管自己，都需要对方尊重自己。可是有些人（包括有些牛），他生来就是一副贱骨头，他喜欢别人用鞭子抽打！

有的人只会念几部经，混碗饭吃，你叫他做一点事情，他做得一塌糊涂。你仔细剖析这种人的内心，实际上他连念经也没念好。如果是真会念经的人，他绝无可能不会做人、做事。你真的把经给诵透了、诵懂了，也就意味着你吸收了经中的智慧。读完经了、读完书了，你不会应用它，说明你就没有吃透它的思想！

通常所说的“书呆子”，也是说明他没有领会书中的真实含义。如果真的吃透了，就会应用书中的思想了。既然是会应用，就不是书呆子，既然是书呆子，就说明没有领会书中的思想。

人家社会上的人笑我们出家人：一个个都傻乎乎的、一个个都入了大定了！我曾经讲过，好多人临终的时候（当然也包括许多在家人），由于生前就浑浑噩噩，内在的智慧没有出现，这一类型的人，轻一点会去做孤魂野鬼，严重一点会进入畜生道！

因为他生前就没有方向，临终就更不知道去向。你误以为自己是学佛修道的，你临终就能到极乐世界。你有这种想法，难道就能去吗？你有这个想法、这个欲望，但是你还要知道方向，还要知道路才行。

大家都知道有美国，都想去美国，但不知道美国在哪个方向，也不知道路线怎么走，那么我问大家，你怎么去？怎么走？仅仅凭你向往美国，有这个念头，你怎么敢肯定能到美国呢？那只是想象而已！

一个人内在的潜在能量，不管是智慧还是神通，一是通过修定修出来，二是通过无我地奉献，也可以把它引发出来。“入定”是往里面挖，像挖井一样，不断地挖，挖深了，就把水给挖出来了，智慧神通就出来了。

还有一种方法是无我地奉献。什么叫做“无我”呢？你把自己交给了三宝、交给了众生，达到一种忘我的境界，什么都愿意付出。要力气，付力气，要什么给什么。不断地奉献、不断地打开自己，你的神通智慧，自然也会出现。

往外释放的时候，给予的时候，就如同一间屋子里面的东西，不断地拿出去，拿到最后，一定是空掉了！“得道”就是在“真空”后才会出现，才能够产生“妙有”，进一步产生“妙用”。

多数学佛修道的人，都是小根小器的人，他只能够采用第一种方法——“打井”的方法。不断地打、不断地打……大根大器的人，他是采用第二种方法，也就是“奉献”的方法。把门打开，把里面的东西全部往外拿、往外扔、往外给予、奉献、施舍！一个是寻找，一个是给予。

你要想证得圆满的果位，最后必须要回到“往外”的这条路线上，否则你永远是一个罗汉。因为罗汉的果位，就是采用“打井”的方式来获得的。为什么“六度万行”要把“布施”摆在第一位呢？为什么不把“禅定”摆在第一位，而摆在第五位呢？

一个从饿鬼道转世的人，他一定是一个贪得无厌的人。他来修行的话，所采取的方式，肯定是“打井”式。从人道投胎的，或者是从仙道下来做人的，这一类型的人，通常都是非常大方、心量也非常广大、能够施舍。从菩萨道、佛道再来的，就更不用说了。在他内心里面“贪”的影子非常微细，几乎看不到。

畜生道，一是愚昧，二是无知；饿鬼道呢？大家都知道它是“贪”。为什么贪呢？还是由于愚昧！如果他智慧开了，怎么会愚昧呢？怎么会贪呢？所以从这两个道走出来的人，纵使修行，他的层次也不会高，往往走的都是小乘的路线。他如果真的把小乘的路线修成功了，那也不错！

事实上，他也不可能达到小乘的果位！因为连最基本的“人道”还没有修好，他怎么能够得到小乘的果位呢？大根器、大心量的人，才能够修行。

你光想索取，不愿意给予、不愿意付出，那么你内在的智慧、神通和功德、福报怎么培养起来呢？“培福”，不是从索取中培，而是从付出当中、施舍当中、奉献当中培的。这些都是前提条件，首先要带着一种“无我”的心态来做这些。

有人品，没能力的人，不能够重用。因为你交给他的任务、事情，他只能给你搞“砸”、搞乱掉！他的搞砸、搞乱，不是有意的，完全是出于无意，你生气都生不起来。

有能力而没有人品的人，绝对不能用！他只能坏你的事，而不能成你的事。也许眼前能成你一些事，但最终是坏你的事！

往往大家用人喜欢讲究对方的人品。没错，对方人品确实挺好，可是他根本不会做事！他是个“人”，但他不是一个“人才”。他只能够把你的事情给搞砸了！这种人绝对不能够重用，只能够给他一个不轻不重的位置，摆在那里，有他没他都行。叫他充充数，呐喊呐喊，壮壮阵势还可以，他绝对不能独当一面！纵然他有德行，也不能叫他独当一面，因为他没有能力。

有德有才的人很难找到，因为有德有才的人，是要讲究缘份的，他未必会在你身边干事。往往有德有才的人，都是拉一杆大旗，自己打出一片天下！有才没德的人，他绝对打不出一片天下！往往那些有德无才的人，还能够打出一片天下来。

在这里，我们可以闭起眼睛来问一问，自己是属于哪一类型的人？有德还是有才？是德才均无，还是德才兼备？还是偏重于哪一方面？

我可以把自己的经验告诉大家：如果你是一个出家人，你可以没才，但一定要有德！你有德，就有护法。你如果光有才，没有德，绝对没有“护法”！为什么呢？因为我们是出家人，你不会做世间上的事，这个理由可以用来为你掩盖。所以出家人最好往“德行”这方面发展。

当然我是希望出家人德才兼备，但是，事实上，刀没有两面快的！做事情经过一次，下次还是不会；经历了十遍，还是不会！哪有这样的人呢？哪有这样的道理呢？

你们谈一谈你们的想法：

觉西师：上师安排××师开示，有人不配合……

师：凡是来到东华寺的人，都要叫他讲开示，给他一个施展的机会！不能让人家觉得：我想讲，他们不给我机会！不能给人一个把柄：“我想讲，不让我讲。”

为什么过去那些老和尚，大家来到他身边，他都叫大家讲开示呢？第一显得他大度，第二说明他爱惜人才，为了发现人才、培养人才。第三，这也是他淘汰人的一个办法。你有能力、能适应就留下来；没能力，不适应就被淘汰掉了。不是他指着你的鼻子迁单把你赶走掉的。

当然还有一些笨办法，那就是祖师、开山大和尚，天天叫你干活，把你累得半死！你受得了，就留下，受不了，你自己就走掉了。这也就是为什么寺院香火那么旺，不缺吃、不缺穿、不缺住，偏偏还要种那么多田地。

这是一种锻炼人的方法，修炼人的方法、教育人的方法、淘汰人的方法、管教人的方法！它的好处太多了。我有时候想，我也不会教育人，也不会管教，但是最有利的是我们东华寺有几千亩地（笑）！天天种地，一天八个小时干活，大家很快跑掉（师笑，大众笑）。

但是外面的人来到这个地方，也要按这个地方的规矩办事，不能标新立异。常住安排你的，你就去做；常住没有安排的，不要搞特殊。你想搞，就要跟负责人商量，负责人允许了，你再去做。

如果说大家来到这里，你一个样子，他一个样子，这就不是道场了。“道场”就要整齐、统一，显得庄严。不整齐、不统一，绝对不会显出“庄严”二字！我们都说军队很庄严、很威武！为什么会这样呢？因为它统一。

做为领导，要说能说，要打能打，如果不能说、不能打，绝对不是一个有能力的领导。因为有时需要“打”，所以你必须具有能打的胆量和能打的力气！有些人他是不讲理的，不讲理就要武力解决。如果都能讲理，世界上就不会出现战争了。

之所以出现战争，就是有不讲理的人。既然不能讲理，那好，战场上见！等到双方打得头破血流，肯定有一个受不了的人，最后他就和平谈判，达成协议。如果说双方都讲理，世界上就没有“战争”这一说。

所以当领导，必须具备能打的心态！但是一个领导，绝对不是靠“打”来解决问题的，实际上“打”是属于下下策，是没办法才用的。当一个领导是用智慧来当的，如果你的智慧出来了，你对所有的事情就都能够把握到家了。

今天就讲这么多。

降伏其心之二（2003年10月29日（十月初五日））

刚才打坐谁的脚坐热了？没有一个人脚坐热了？（答：……）女同志有谁的脚坐热了？（答：……）

你一开始打坐，脚是凉的。坐上一个小时，就应该热了。甚至平时脚就应该是热的。你坐了一个小时，脚还没有热的话，说明你身体有问题（现在是冬天）。

体内的精力是由两只脚产生的，它在体内主要是管“暖”的作用。通常很多身体素质比较虚弱的人，一到冬天，手、脚、膝盖都是冰凉的，这说明他体内的精力不足。

腿上有功夫的人，平时即便他不盘腿，两只脚也是热的。如果稍微地盘一下腿，那就更热了。暖融融的感觉由两只脚传播到两条小腿，到大腿，再由后背延伸上去。如果按着这个路线，就是道家通常讲的达到了“还精补脑”的作用。这里所讲的精力，就是通常所说的元气。

腿上经脉畅通的人，走起路来非常轻盈，绝对听不到“咚、咚、咚”的响声！因为他生理的气是从下往上升，所以他走起路来是特别地轻。如果生理上的气还没有往上升的话，他走起路来是咚咚响。

“气”往上升的前提条件，首先是身体健康、精力充沛之后才会由下而上。否则的话，只够身体本身消耗，没有多余的力量由下而上，来供给修炼使用。人若要想健康、长寿，首先两只脚、两条腿的气脉要畅通。

你两条腿的气脉没有畅通，坐在这个地方就挣扎来挣扎去，不仅不会舒服，而且整个身体都感觉很僵硬！尤其是肾脏不好的人，更要盘腿。

为什么有的人冬天不会怕冷呢？就是体内的精力很充足。“暖”是由“精”产生的，人体的气力是由“气”产生的。体内的阳气从下半身上升到上半身的时候，人自然就会有很强的力气。打坐出现的光芒，也是由精力产生，当这个“精力”上升到身体的上半部，达到头部的时候，他自然就变成光。

身体的精、气、神，通过修炼以后，就转化为热、力、光，也就是热量、力气、光芒。但是常人体内的精、气、神，都从六根门头漏掉了！漏失最多、最严重的就是有妄念。也就是通常所说的“胡思乱想”、“欲望重重”！

当体内的精、气、神漏失得太多的时候，就会表现得两眼目光呆滞，再其次就是头脑反应迟钝。人的思维不敏捷，跟体内的精、气、神有绝对的关系。一个人的精、气、神消耗过多以后，它没有力量供应给头脑使用，头脑反应就会迟钝。而且头脑还会表现得很干瘪。

当一个人体内的精、气、神很足的话，升到了头上，头就会显得特别饱满！打坐修炼，固然可以让体内的精、气、神充足，但是在日常生活当中，适当地走路、散步、劳动，都可以让体内的精、气、神充足。尤其是念六字真言和练七节动功，都可以把体内的精、气、神唤醒，进而达到充足。

“修道”，修的是“心态”。如果你生理上这一关还没有过，没有修好的话，你这就不叫做修道，更不叫做修心态。实际上叫做“修身体”，修身体只是通向大道最初的一个阶段。当走完修生理这个阶段以后，再修道，就和生理没有多大的关系了。

也就是说修行分为两大部分，一部分是修身体，一部分是修我们的灵性。也就是通常说的修“自性”。我们现在是连最初的生理这个阶段都还没修好，怎么可能跳到空中修自性呢？大道是以修身体为基础、以修灵性为究竟的。

我们观察世间的这些花木成长的过程，就可以明白一个道理，如果这株花木的营养不够充足的话，它就显得瘦小、干瘪；反之，如果它的营养很充足，这株花木就会长得非常饱满、粗壮。尤其是在生长花骨朵的时候，如果这株花木有充足的营养供给花骨朵，这个花骨朵就长得特别饱满！

如果营养不足的话，它的养份只够维持花木本身的生命，根本没有多余的养份用在花骨朵上，没有力量再长出花骨朵。因为一支花骨朵需要的养份，是这株花木全部养份的一大半。

我们人体就相当于一棵会挪动的树，人体的“根”是两只脚，脊柱是树干，头就是花骨朵，两只手臂是树的枝丫。等你把生理这一关过完了以后，自然能够见性！

但是在见性之前，必须要有一个“明心”的阶段。不明心你就不知道如何修道；不见性，你就不知道如何炼这颗自性的心。见到许多人都是诚心有余，而智慧不够。误以为诚心诚意烧香、拜佛就能了脱生死，这些固然是修道必需的，但它不是成道必要的。

那么成道究竟需要什么呢？佛祖讲过：“明心，见性；见性，成佛！”也就是说在见性的基础上，再继续修下去，才能够成佛。

不明心、不见性，你怎么下手呢？你以为坐在这个地方打打坐、念念佛、持持咒，就是禅宗、就是净土宗、就是密宗了，实际上这和禅、净、密丝毫瓜葛都没有！根本联系不上。如果你误以为盘个腿，就是禅宗，念个佛就是净宗、念个咒子就是密宗，那说明你对禅、净、密一点都不了解！

我曾经对“明心见性”作过一个比喻，“明心”，是我们明白了一个方向，而“见性”，是朝着这个方向继续往前走，就像我们想摘苹果，已经见到了一棵苹果树。“成佛”呢？是已经到了树下，摘到了苹果，吃进了肚子里面，和苹果合二为一，别人可以再把你吃下。

如果你没有明心，就不知道修道的方向，无处下手。只会是乱摸乱撞！你拜再多的师父、诵再多的经、磕再多的头，最后，你都会把你的师父否认掉，把你师父的法否认掉，把你师父的道全部否认掉！

你误以为师父给你一个修行的方法，你就能够修行成就。没有那么简单的事情！即使你明白了方向，你不朝那个方向迈进，也见不到这棵树。

但是，往往见到了这棵树的人，他肯定会想尽一切办法把果子摘到手！也就是说“明心”的人，他可能还会退失道心；而“见性”的人，他已经见到了这个果子了，他绝对不会退心。他肯定会把其它方面放下，集中所有的精力去摘这个果子！所以，只有一个人修到了“八地”的时候，才是如如不动。因为八地菩萨是念念入道，世间上所有的一切，对他来说已经不感兴趣了。他已经见到了这个果子了，甚至已经闻到了这个果子成熟的香味了！

实际上大家不是难于“不知道如何修”，而是心静不下来，没有给自己定位，搞不清自己究竟需要的是什么！实际上所有的法都能够成就，就看你是否真的为这个“法”付出！功夫绝对没有白做的。除非你做得不对路，和这个方法背道而驰。

现在这么多学佛、信佛的人，连佛的影子都还没有见到呢？实际上大家所做的一切，都是和佛、和道不相干的。就好比我们身上穿了十几层衣服，修行就为了不断地一层一层地脱掉它。可是我们现在许多学佛的人，反而是不断地往自己身上穿衣服！

你越学佛、越信佛，反而越累；不仅没解脱，反而枷锁套得更多、更重了。佛学的根本法是解脱，是放下，可是现在学佛的人什么都不放下，什么都想提起来，可是又没力气、又提不起来。

你之所以来求法、来听法、来修法，说明你的心不平静、也不清净。无论用哪一种方法，目的都是为了达到心态清净、平静。如果你认为自己学法多么多么高、思想多么多么正确，结果你既没有清净，也没有平静。那不是“法”有问题，而是自己有问题！如果不在这两方面下功夫的话，谁都拿你没办法。

要想检验我们的心态是否平静、是否清净，不是靠打坐、也不是靠念佛、念咒语。现在的修行人，把修行的思想整个都给颠倒过来了，认为修道要脱离人群、脱离社会、脱离家庭、脱离团体，把自己独自一人封闭起来。

修行固然有某个阶段是这样，而且这个阶段相当地短暂。古时候的修行人，都经历了这个短暂的过程，是为了更好地打开自己、更快地走出自我狭隘的空间，与社会、与人群、与团体更好地融洽地生活在一起。

那么这段时间究竟需要多久呢？如果你很幸运的话，找到一位过来人，把自己完全交给这个过来人，三年包你足够了！过去的修行人，为什么把修行列为三年，而不是一年，也不是十年呢？现在回忆起来，三年真的是足够了！

第一年就是修身，突破生理的阶段。不管你是老弱病残，这一年时间足够转变生理。按古时候的修行方法，一百天就突破了，叫做“百日筑基”。

你把握住了，这个基础就打好了；你如果把握不住，还要再来个一百天。每一次需要的时间会更短，也就是走熟路，会缩短走路的时间。再笨的人、体质再差的人，一年的时间足够了。一年当中有四个季节，足够你重复四次了。因为第一次需要100天，第二次、第三次都不需要100天。古人给你满打满算，过生理这一关绝对超不出100天！青年人八、九十天就够了。

第二年已经进入灵修的开始。第三年你已经坐在这个地方没事干了！要反复地重复它、重复它、训练它……有一年的时间训练它，你已经达到和它为伍（和它同伴）了，就应该从封闭的空间中走出来，和外面的环境打成一片。

但是这个话都是过来的人讲的，而没有过来的人会在这方面消耗很多时间。即便你明白这个道理，去做的时候，如果身边没有过来人，别说是一年，就是十年，这个短暂的过程你也无法完成。

因为这个阶段不是靠你摸索出来的，也不是靠悟的。这个阶段它是处在有为法的阶段，既是有为法，那就要靠方法、靠过来人、靠明师来指点！等进入无为法的时候，也就是进入了“悟”的阶段，就需要自己的根器了。

如果对一件事情没有介入、丝毫不了解，让大家去“悟一悟”！你怎么“悟”？你连听说都没听说过，连介入都没介入，你怎么悟？只有你介入了这件事情，经历了这件事情，逐渐逐渐地熟练了这件事情，才谈得上有自己的心得体会，才有思想感悟。

修行没有上路，还没有学会走路，都需要一个人扶着你、牵着你的手，否则的话，你一个人在地上爬来爬去、爬来爬去，最后你误以为“人”就应该趴在地上爬，而不是应该站起来两条腿迈着走路！你突然看到有人站起来走路，你会笑话人家，说人家是个怪物。

前段时间讲到我的佛学思想，由四句话变成两句话，也就是说浓缩成了八个字：“安分守己，以人为本”。“安分守己”又干什么呢？“各尽其职”。你是哪个行业的，你继续做你那个行业的工作，还要把它做好。

那么“以人为本”干什么呢？“借事炼心”。借着做事情，炼我们的心态。你们要记住，我再重复一遍：“安分守己，各尽其职；以人为本，借事炼心。”

下午来了一个活佛，有几个人看到了，那要是在西藏，他走到哪里，恐怕后边都会跟一大片人！但是对于他来讲，这样的事情经历得太多了，人们拜他不拜他，他都会一样对待。

在座的有当过老师的，都有这么一个感受：第一天上班，人家叫你老师，你感到特别自信、特别兴奋、特别欢喜！等人家叫你老师久了以后，你就没感觉了。没感觉到自己是个老师了。过几天还要来个“法王”，会在我们这个地方住上几天。一个修行人叫什么都不重要，关键是要有“自知”。

实际上谈到自知，如果没有见到真东西，即使他手里面是个假东西，他也不知道是假的！没有见到真的，又如何区别假的呢？没有来到东华寺，你怎么向别人介绍东华寺的山水地貌呢？有人把你带到另一座大山里面，说这里就是东华寺，你就会相信这就是真的。

要区别真假，必须过来人。而往往过来人他又不喜欢多事。在他眼里面一切都是应该的、一切都是正常的。所以佛说他没有度众生，是大家到了发菩提心的时候了，让他给碰上了。如果大家不发菩提心，他来到我们面前也奈何不了我们！

也有许多人当时见到了佛，可是并不信他，也不渴望解脱；也有的人没有见到佛，仅仅是听到了他的名字，就已经非常渴望修道了！一个人内心的种子都会萌发，只是在不同的时间里面萌发。

如果一个明师很幸运的话，他是春天来到大家面前，那么大家心里面这颗种子就会萌发；如果他不幸运的话，他是冬天来到大家面前，那么种子就不会萌发！

所以佛从来不会骄傲，从来不会认为自己有能力。因为他知道，之所以对方发菩提心，是因为他幸运，他来到大家面前正好是春天，而不是冬季！

不相信，我们可以找一个不信佛的人，你去度一度他。你说得越多，他对佛教的误解也就越多、他生起毁谤的心也更多!当他菩提心发的时候，你说什么他都会相信。你不说他也会相信。所以佛说众生不是他度的，“自性众生自性度”！

修行人犯得最大的一个错误，就是不喜欢见人、不喜欢做事，不见人、不做事，那么我问你，怎么成长呢？你的智慧怎么开呢？既然智慧没有开，那么你就是个木头人。木头人怎么会解脱呢？“解脱”不就是通过开智慧、明事理才能够解脱吗？

你们对一件事情明白了以后，心里面是不是很轻松呢？没有智慧你怎么明白？当然我们遇到问题的时候，确实也会有烦恼，也会有抱怨心，但是过后回忆一下子，收获还是大的。还是值得的！

没有通过借事炼心，你永远没有办法成长。开口便错，伸手即非！“智慧”不是坐在这个地方就可以开发得出来的。老祖宗讲，智慧是由定产生出来的。既然定能够产生智慧，你们说什么不是定？什么地方不能定？

你如果在做事的时候，不散乱、不慌张，这就是定。就在这个当下就能产生智慧。遇到事物后，不被事物诱惑、不被事物转动，这也说明你有定力。在这个时候，还是会出现智慧。

一个人不做事、不经受考验，你如何知道自己的定力和慧力够不够呢？如果你是真地渴望修行的话，你生活中的每一件事情，足够你修了。根本不需要再诵经、再打坐、再念佛，这些都是头上安头！也可以说，这些都是小乘的方法，大乘菩萨的方法，绝对不会这样修，放下左手，又用右手去抓。

真正走大乘菩萨路线的人，就是和人群、和社会、和这些七、七、八、八的事物打成一片。你根本看不到他把自己封闭起来 ，与事物、与人群脱离。

也可以说凡是走大乘路线的人，都会经历一段小乘路线的修行方法。前面一个阶段，就像在花盆里面种花木，容易管理、容易成活。但是成活了以后，要长成参天大树，必须要从花盆里面移出来。否则的话，你的根部就会受花盆的局限，你的树根就没有办法延伸到四面八方，把外界的营养吸收过来！

下面时间留给你们提问题。

你们会问：一个人活着的时候不信佛，死了以后能不能超度？实际上人死了以后，没一个不信佛的！所谓的“不信佛”，是他活着的时候，他的“头脑”不信，因为他的头脑看不到另外时空的存在，他只爱这个世界的功名利禄，所以他只相信这些。因为他的另外一只眼睛没有打开，所以他看不到另外一面的存在。

人死了以后，有形有相的六根——肉体的六根——不起作用了，可是有一种无形无相的六根在起作用，所以他看到的就不只是这个有形有相的空间了，能看到另外一个时空的存在。在这个时候，他对生前所作的一切、都会有一个彻底全新的认识。

在我们灵魂里面没有一个是不信佛的！可是我们现在没有和佛沟通，现在我们所作的一切是头脑在起作用。什么时候我们学会让头脑休息下来，让灵魂起作用，我们的智慧就打开了。平时头脑看不见的，都能看得见了。这也就是为什么古时候的大德教我们修行的时候，都不要我们胡思乱想。

因为两种力量不可能同时并行，你如果是头脑的力量在起作用，灵性的力量就容易沉睡；你想要灵性的力量被唤醒、投入使用，头脑的力量必须走到一边去休息！

有很多报道介绍一些死去又复活的人，他们描述死后的感受和经历都非常相似。他们都清楚地看到自己的肉体被摧毁了，已经躺在一个地方了，周围有许多人在对他们的肉体进行处理，在围着他们的肉体，做许多事情。

他的灵体对这群人怎么呼喊，他们也听不见！在没有办法的情况下，这个灵体不得不走掉。当他在走的过程中，都会碰到许多光亮刺眼的空间、见到许多长相非常圆满的人，而且这些人的身上都是发光的。交流的方式彼此眼神一碰，就都明白了。就像我们梦中见到朋友时，并不需要交谈，双方就已经沟通了。

这个时候，成就的机会很少。如果是大根器的人，也就是说生前有过这方面很重的熏染、修炼，遗留有修炼的习气，也可以说修炼的力量还没有断。他在中阴这个阶段一定用得上！

如果生前没有经过训练，种子的力量没有连接上，记忆不深，中阴阶段就忘掉了。那么他会到哪里去呢？会随着他生前的习气而去。他生前什么习气重，就到什么地方去。

譬如说他生前“修道”的习气重，死后就到他生前向往的那个地方；他生前贪心比较重，譬如“贪财”，他就会到饿鬼道里面去。实际上我们学佛修道，也是在培养我们的一种习气。所以临命终往生的时候，与其说是随着“定力”往生，还不如说是随着“习气”往生！

“定力’”他本身就是一种习气，譬如说你喜欢定在哪个方面，喜欢定在“财”上？还是喜欢定在“色”上？还是定在“佛”上？你定在哪个方面，就朝哪个方面去往生。有习气，就有所住；有所住，就是决定方向。

你在中阴阶段，要有明师指点。所谓的“明师”，不是能够给他念念经、拜拜佛，而是必须能够和这个中阴身沟通。否则的话，对中阴身什么作用都没有！你误以为为他念念经、敲打敲打，就有用，那只能说是你认为是这样。

当你体内的能量不足的时候，在哪里修行，都会害怕，必然会有这么一个阶段。当你体内的力量充足了以后，你走在哪个地方都不会害怕。尤其是在最初的修行阶段，你体内自身的力量没有充足，没有冲出去和宇宙的力量衔接上的时候，你自己是一个独立的孤体。因此，当你稍微能够感受到外边的力量存在，并来围绕在你周围的时候，你就会感到害怕。

当你这个孤立的个体的力量冲出“自我”这个空间，和外面的力量连接为整体以后，何时何地你都不会害怕。甚至周围稍有一点反应，你早已经感受到了。因为有一种无形的力量和你是同一体的，它一动，首先牵动的就是你。

我们自身有一种力量，它本身就是来自宇宙里面的一部分。既然是宇宙里面的一部分，那么它就很容易和宇宙里面的大力量合而为一。如果我们体内的这股力量，不是来自宇宙、和宇宙相通的话，就永远没办法和它合而为一！

因为我们自身的力量，本身就是来自宇宙的一个颗粒、一个细小的灰尘，所以我们有理由把体内这个颗粒，通过一种方法修出去，还让它回到它原来的地方。这也就是为什么我们修行到某一个阶段的时候，都会感受到体内有一股力量往上冲、要出去、似乎要把我们飘起来一样！

因为它里面的力量已经修得差不多了，已经有足够的力量和外边的力量相吸了。佛教里面用“相应”来形容，这个词用得非常微妙！有时候想起古时候大德用的词语，一个字都不能改，一改，全盘都错!譬如说感受、感觉、相应，这三个词语就是不同的层次。

“感觉”，你们说指的是生理还是心理？“感受”指的又是什么？“相应”指的又是什么？当我们修到不同程度的时候，这三个词语都会一一印验。

你说这世间的树木，树梢为什么往上长而不往下长？树根又为什么往下长而不往上长?既然是树梢往上长、树根往下长，这棵树长来长去不就长断掉了？一股力量往上升，另一股力量往下伸，说明体内有两股力量，那不要打架吗？

我们身体里面就是这样，所以修行人在最初的时候，有的是在头上反应、有的是在下部反应、有的是在中部反应。不懂这个道理的人就害怕了，以为“走火入魔”了！你放一百二十个心去修，不会走火，也不会入魔！

现在我们在座的人，没几个人把这股“火”给修出来了，你枪支里面没有弹药，你走什么火呢？满打满算，来到我们东华寺的人，我就看到三个人似乎要“走火”，实际上还不是真正的火，是虚火。

你们看到那个豆荚，有的看上去挺大，但是里面的豆粒很小，这就叫做虚火！虚火也会头痛、头晕、发胀，但它还不是真正的“火”，它是一种“虚火”。虚火也不错了，它也是一种境界，也是一定的层次。虚火走完了，接下来就是真正的实火。不过谈到功夫上大家会更茫然！因为大家的功夫还没有修出来、没有跟上来，所以讲了大家也感受不到。

降伏其心之二（2003年11月4日（十月十一日））

一个人没有修证，他的思想是不是正确的？是不是圆满的？有许多人并没有从事过真正的修炼，往往大家会认为他讲得也很圆满。

这种情况在过去的许多祖师、大德身上都出现过，甚至当代的几位大和尚，还有一些大居士，他们三、四十岁时候的佛学思想与他们七、八十岁时候的佛学思想，前后会有很大的出入。

为什么会有这种情况呢？而佛祖三十五岁就悟道了，就已经得道了，这个时候就出来弘法了，一直到八十岁还在继续弘法，前后近五十年的时间，为什么没有出现前后不一致？它讲的道理始终是一致的。

一个修证功夫没有圆满的人，他的见地绝对不可能究竟。他会随着自己修行的进步，今天会把昨天的见地推翻掉。就像是“科学”，经常会出现今天的科学结论把昨天的科学结论否认掉，因为科学也是不断地在进步。

一个修行人也是这样，如果你的修证功夫已经圆满了，那么你所领悟的佛学道理，绝对不会出现前十年、中十年、后十年的前后不一致。

为什么科学没有办法把宗教里面讲的很多现象给证明出来呢？你们是否考虑过，科学有多少年的历史？只有一百多年的历史，而宗教已经有五千年的历史。佛教有三千年的历史。印度教、瑜伽术有上万年的历史。上百年的历史怎么能把上万年的历史给解答出来呢？

为什么在一万年前宗教就已经达到了这么高的境界，而现在的科技这么发达，为什么还达不到呢？因为现在的科技是依赖一些仪器来获得某些方面的成果，而过去的人们是通过一种心灵的修炼去达到一定的境界的。

现在摆在大家面前的问题是，如何把科学与心灵结合起来。但是人的精力与时间往往都是有限的，你朝心灵这方面发展，你就失去了另一面；如果朝科技这方面发展，而自己的心灵这一方面又会掉下来。

世间上各行各业似乎都有这么一个规律：你要想把这个行业给弄通、弄懂、能够掌握它，没有七年到十年的时间，理不出一个头绪，把握不住它的轮廓。

现在虽然也有很多人脱离人群、脱离社会、练定力，乃至说修出一点小小的功能。你们是否注意过？凡是这一类型的人，都是脾气古怪，与社会、与人群都是格格不入！既然是格格不入，那么你修出来的这一点所谓的功夫又有什么用呢？

佛陀明确地给我们提出，修行人以“发菩提心为根本”。这句话在经上的原话是这样讲的：“一个修行人以发菩提心为因，以慈悲为本，以方便为究竟”。他并没有说你修出五眼六通为究竟！也没有说你开智慧、了脱生死为究竟。

为什么说是以方便为究竟、以慈悲为本、以发菩提心为因呢？这就正中了我们佛门里所说的，你做错了不要紧，关键看你以何动机来做这件事情。如果你是发善心，但是把事情做错了，从戒律上来讲，是不会受到大的果报的。只是因为你的智慧不够、无明太重，才造成这样的结果。

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降伏其心之二（2003年11月14日（十月二十一日））　

《楞严经》上面讲：“漏尽不通（即淫欲不断），修禅定者，如蒸沙石，欲其成饭，经百千劫，只名热沙。”蒸沙怎么可以成饭呢？你的原料就不是成饭的原料！

※ 好多人都是两眼黯淡无光、没有神，一看就是精、气、神不足。力量到哪里去了？从六根漏掉了。都说“打通任、督二脉”，你凭什么来打通任、督二脉呢？用什么来打通呢？说开悟是“悟”到的，那些理论确实可以用心理去悟，那些功夫不是通过生理、心理修出来的吗？功夫难道是悟的吗？思想境界是“悟”出来的，功夫是修出来的。

※ 打坐为什么要用一个蒲团呢？而且后面还要垫高一点，因为平的座，腰背容易驼下去，如果后面高、前面低的坐姿，腰杆自然能够挺起来。而且后面坐高了，重量就会落在两个膝盖上，尾巴骨就容易悬空，中心就跑到前面来了。

这是几千年来老祖宗总结出来的经验！有些规矩可以改，有些功法上的东西丝毫都不能改，改一点全盘都是错误的！

记得佛经上有这样一个故事：两位尊者，一个看到另一个洗短裤时，上面有遗精，他就说：一个得道的阿罗汉，不应该有这种现象，另一个说这是生理上的问题，和开悟没有关系。

然后他们两个去问佛陀，佛陀笑而不答。停了几分钟后，佛说：“证得”不仅仅是心理上的，而且也有生理上的。既然是身心都证道了，就不应该有这些凡夫的现象出现。只有凡人，才有这些现象，圣人是没有这些现象的。

有些人认为学佛跟生理没有关系，一谈到生理，他认为是亵渎自己的信仰。如果一个修行人不懂生理与修道的关系，你想开悟成佛绝对不可能！没这么一说的。过去每一位成就的人，都是一位生理学家，甚至是一位医学家。他即便是不通医术，也绝对通医理。

一个修行人连基本的保健常识都不懂、连基本的生理构造都不懂，怎么修道呢？过去的医学家，全部是通过修证以后，拿自己的身心来验证的。现在许多医学家都是通过书本来学的。

世界上第一本讲生理学的书，就是佛教里的《禅观正脉》；第一个讲生理学的人，就是悉达多，就是我们的佛祖！好多人还没听说过《禅观正脉》这本书，修“白骨观”的人，都是拿这本书作为依据的。

不通自己的生理，对方的功法你就不知道是能修还是不能修，还是能修到哪个程度。你如果懂得正常的生理，对方的功法一说出来，你就知道可练还是不可练、能够练到何种程度。

社会上流传那么多气功，你说都是谁创造的？都是那些气功大师创造的。为什么有的练了走火入魔、有的练了身体健康、有的练了没有反应？

你创立的功法符合人的生理构造，你越练身体越健康、身心越愉悦；如果违背了生理的构造，你一练就走火入魔！为什么练“法(两字隔开)轮功”有那么多人走火入魔呢？因为它就是违背了生理构造、违背了生理气血的运转。

我们生理的气血是前面往下降、背后往上升的，如果你创立的功法，也是使气血前面降，后面升，身心就不会出现极端、精神就不会错乱。反之，则容易出现问题。违背了生理气血的流向，你练得越多，精神错乱的越快、越严重！

可是往往违背了生理气血流向的功法，你一开始练，就感觉特别明显（也就是阻力特别大），你以为这个功法好、感应强！但是你练一段时间，精神就错乱了。你如果练的功法是顺着生理气血走向的，开始你感觉感应不强（没有阻力），但是练久了以后，感应就强了。

如果你练的功是让前面的气血往上升，后面的往下降，你一炼，感应就特别强，你会认为这个功法好，实际上是害人的，练久了以后，自己精神错乱了都不知道！

佛祖为什么发现了“吉祥卧”的好处呢？右侧卧，腿和膝盖都蜷起来，右手压在耳朵下面（师父示范：大拇指放在耳朵后边，手掌置耳前），你生理的气血整个都从背后往上延伸。即使你是在睡觉当中，生理还是处在一种功态里面！

虽然生理与修道没有绝对的关系，但是在最初起步、下手的时候，绝对是有直接关系的！你生理都降伏不了，怎么降伏自己的心态呢？要力气的时候，它没有力气；想要叫它安静的时候，它静不下来，为什么会这样呢？降伏不了自己的身心！

我们大家都很虔诚，但是一个个都无明太重，所做的一切都是与道相违背。都想成佛，简直是妄谈哪！我们连最基本的福慧都不具备，哪里就能够开悟、成佛、了生死呢？看看我们在座的、一个个长得都是尖嘴猴腮、面黄肌瘦，哪有一个相貌饱满的？哪有一个像是大福大贵的人？

过去那些开悟的祖师，哪一个不是法相庄严、五官端正呢？五官端正的人，身心就容易健康，心态也全面，思想就不会走极端。五官偏激（长得古里古怪）的人，思想就偏激，容易走极端！

怎么能够达到身心平衡发展呢？一个得道的人，身心的阴阳都是处在一种饱和、平衡的状态、饱满的状态。绝对不会这一面多、那一面少，阴阳五行都达到了一种协调统一的状态。

而我们现在呢？六根天天在打架！古时候的禅师把它叫做“六龙争舞”。也就是说六条龙在争斗、舞蹈。怎么个争斗法呢？耳朵想听好听的话，眼睛又想看好看的东西，鼻子想闻好闻的气味，嘴巴想吃好吃的东西，我们的心理也有需要。

这样一来，六根门头各个大门都在不停地争着满足自己的嗜好，各取所需、各自争夺，所以六条龙每天昼夜六时都在争舞！搞得我们身心憔悴，身心的力量全部被它们消耗掉了，哪里还有多余的力量来修道呢？

为什么佛教用莲花来比喻修道者呢？大家只知道一半——莲花出污泥而不染。这种理解仅仅是一半，我们看到莲花开的时候，里面同时就有一个莲台，莲台里面有莲子，这叫做“因果同时、花果同时”。

还有一重意思是让我们观想莲花是怎么开的。如果没有足够的水份、营养、从莲花杆输送给莲花苞的话，莲花苞怎么开放呢？要想莲花开，必须要莲杆从莲藕里面把大量的能量输送给莲花苞，莲花苞才能够胀开！

如果莲杆的中间破了个口子，里面的浆液都从下面漏掉了，不往上供应了，或者供应不足了，莲花苞怎么能开放呢？莲花苞肯定是长得瘪瘪的，有可能还会干枯掉。

为什么有的念佛人，人家修到一定程度，牙齿本来已经掉了，而又长出新牙来了呢？因为牙齿是我们人体的骨髓长出来的，当人体精力充沛，输送到上面来了，就有理由重新长牙齿、长头发！

往往不懂修行的人，甚至包括我们出家人，都认为修行是迷信、不科学。科学仅有一百多年的历史，而宗教已有几千年的历史了，一百多年的历史，怎么能够证明几千年的历史呢？所以科学永远证明不了宗教里的东西，宗教是超科学的。科学是通过仪器来测验，宗教是通过身心来验证、来修证的。

修到“功德圆满”，你就成就了。说得直白一点，你的福慧圆满了，你就开悟成佛了！这就叫做功德圆满了。你想开悟成佛，你的福慧不具足、不圆满，怎么会开悟呢？“心想事成”，正是因为你的福报、智慧圆满了，才能够心想事成、有想必能得！

世俗上能干大事业、有一番成就的人，哪一个是一副歪歪瘪瘪的长相？不都是五官端正、相貌堂堂？！古人讲：一官长好，十年好运。如果你五官都长好，有五十年好运！一官长好，就有十年的大运。

为什么佛有三十二相好呢？没有一相是缺漏的，全都是圆满的！都知道是无量劫慢慢修来的。他正是因为方方面面都具足了，这一世才能够做佛祖！我们虽然不想当 “佛祖”,只想了生死，“了生死”，福慧也要具足。如果我们想成佛，就必须具备成佛的福慧；如果不想成佛，只想了生死，那么也要具备了生死的福慧！

从世间法讲，譬如你想当教授，你必须要达到教授的水平；你想当个高中生，高中生的水平你必须要达到。道理是一样的！可是我们现在什么都不具备，仅仅具备信仰，信仰能代表什么？什么也代表不了。

我可以告诉大家，信仰保证不了你了生死。我信仰发财好，有钱是万能的！可是我口袋里空空的，你们说有用吗？能把外面的东西买回来吗？只能等到口袋里有了钱，才能把外面的东西买回来。

为什么我讲：“信，必须深信；行，必须力行”呢？因为信和行必须同行并进，就如同左脚和右脚的关系。古时候祖师们讲“信、愿、行”，他并没有说只“信”就够了，或者只“行”、只发愿就够了。

我不知道大家成天打坐，都坐在那里想什么？要“正思维”啊，你在那里想佛理佛法，这就叫做正思维。不是不允许大家想，而是不要大家想那些歪门邪道、跟修道没有关系的事情。你打坐时正思维，就是处在定中。你一心一意地想这些，与你一心一意地念佛有什么区别呢？跟你一心一意地诵经又有什么区别呢？丝毫没有区别！

许多人认为，只有诵经才叫做修行。你诵经，是为了通过这个手段达到一心不乱，你如果坐在这个地方一心一意地想这个佛法、佛理，也是一心不乱。为什么都在这里胡思乱想、不去抓住一件事情专心致志地想进去呢？

你参一个话头是在做一件事情，你诵经也是在做一件事情，你观想也是在做一件事情，既然都是在做一件事情，此事情与彼事情有什么区别呢？

古时候有一些祖师讲：把念头转一转，从这个念头转到那个念头上才叫作修道，从这个行业转到那个行业上，才是修道。这些都是邪见，这些都是没开悟的祖师说的，一个开悟、得道的祖师，绝对不会这样说。

当下就是在修道，不管你是哪行哪业，你只要是一心一意做你当下这件事情、做你当下这个行业，本身就是在道中。你这一转念头，就是头上安头！

你本来在一心一意诵经，为什么还要转个念头——“我要一心一意来拜佛”？你本来一心一意在参话头，为什么还要转个念头——“我要一心一意观想”？前面已经是一心一意了，为什么还要转个念头，到另外一件事情上去达到一心一意呢？当下那一念，本身就是道了，怎么还需要转呢？“当下是道何来转？有转更是头安头”！

我今天走过流通处时，听到道福说道惠：“唉！你整天（在流通处）和人打交道、和人接触，了生死没希望、没有把握呀！”他认为他不和人接触、不和事接触，躲在净业洞下边那个小屋子里面，一个人修道能了生死！别说不能了生死，就是能了生死，也只能了一个分段生死，也就是小乘罗汉的果位。

何为“罗汉”呢？罗汉就是天塌下来也不关我的事！人死光了也不关我的事！我只管打我的坐、念我的佛。他的思想境界就像一棵长在花盆里的花木一样，永远长不成一棵大树。无论你怎么施肥、怎么精心管理，它也长不成大树。因为它受花盆的束缚、隔离和限制。也就是说受它自己思想境界的框框限制。

它什么时候把花盆打烂、跳出花盆、栽到大地里面去，几年的时间，它就可以长成参天大树。而菩萨的境界是一开始就栽到大地上，你随便地修一修、弄一弄，它就比你花盆里的长得大。

你别看它现在长得慢，但是它发展空间大，它早晚有一天会长成参天大树！而这个花盆里面的花木，一百年它还是个盆景，长不成大树。所以菩萨他不会躲起来独自一个人修，他每天和众生打成一片、和事情打成一片，他就是借助于这个事情来锻炼自己的心态。

罗汉呢？他不敢接触人，不敢借助人、事来锻炼自己。因为他一接触人、事，他就迷失方向了，就被境所转了，他只能够通过环境把自己的六根切断掉。但是一遇到合适的环境，他的六根就又复活了！

人哪，越不锻炼越笨！工作能力不就是慢慢锻炼出来的吗？口才也是锻炼出来的、胆量也是锻炼出来的。“功德圆满”，不是说你坐在这里功德福报就能够圆满的，是要靠出去行愿的！

大家都知道福报是修来的，怎么修来的？是靠打坐修来的吗？打坐叫做修“定”，充其量能修出点“慧”，修福报可不是通过盘腿修出来的！

我们连最基本的福慧资粮都不具备，可是我们的欲望却膨胀到了极点！都想了生死、成佛，想起来简直都可笑！《弥陀经》上明明讲往生极乐世界，不可以少善根、福德、因缘！我们大多数人都会懂得一点相学、命学，你看那些福贵的人，哪有一个是尖嘴猴腮的？哪一个是嘴歪眼斜的？

我们这里的修行人，你说他是处在定中吧，他又不像；你看他的眼神是那么散乱、呆滞，说他是处在慧中吧，也不像。一个个傻乎乎的，给人的错觉就像是处在定中一样，你喊他，他也听不见！

看看我们这里的修行人，一个比一个傻，就像是没睡好觉、刚刚醒来一样，好像还在云里雾里一样！所以来了几个居士笑话我们这里的修行人：“一个个都处在大定当中”！你喊他好几遍，他“啊——？”一声，你那里急得要死，他没反应。一锤子打在肚子上，也打不出个屁来！

本来都是三十几岁的人，走起路来颠儿、颠儿的像八十岁要死的人一样。不知道身心的这股力量到哪里去了？还不如那些妇女们，她们要体力有体力、要魄力有魄力、要胆量有胆量，要什么有什么（上师是在骂身边的弟子）。

一个修行人就是一个“百宝藏”，什么都有，要什么有什么！别看我们是一个出家人，社会上的人会干的，我们一样要会干。社会上人不会的，我们也要会。他会的，我们不但会，还要比他精，才能够当“师父”。否则的话，你就称不上“师父”！你可以不做，但你必须具备做的能力。

实际上许多东西是属于基本常识，是不需要人教的，本来通过看一看、观察一下，放在内心里一琢磨就知道怎样做、就做对了。可是偏偏有些人，你怎么教都教不会！

※ 何为“止”？止是把身心投入到一件事情上，不知道外境，这叫作止。修止是为了生定。譬如说当一个人止在定中的时候，外面环境的变化（如一些声、色的变化），他都感受不到。散乱的人，通过修“止”才能对治。

修“观”的人呢？是身心随着境界进去，境界到哪里，他的身心也到哪里，境界结束了，他的身心也从境界里面出来了。也就是说“止”不随境，“观”是随境。一个是跳进去，一个是不跳进去。“观”是为了开发自己的智慧，如果你不跳进去，站到岸上，身心不进去感受，慧就不会出现。

你们现在是需要“止”呢？还是需要“观”呢？实际上“止”与“观”根本不能分开。譬如说“观”，你跳进去与境界打成一片，但你没有“止”的功夫，就又跑掉了、走神了、分心了，又和境界衔接不上了；你说“止”，你没有慧的力量（即没有“观”的力量），你也止不进去。

并不是像有些法师说的，止和观是没有连带关系的。根本不能分开，一分开，“止”也修不起来，“观”也修不起来。我举一个简单的例子来说明这个道理：“打坐腿麻是什么原因？你们大家去分析。”如果你的散乱心很强。我说完了以后，你又走神了，又去考虑明天要干什么活了。思想就没有集中在我说的这个问题上，你怎么能够得到答案呢？怎么能够明白打坐腿痛、腿麻是什么原因呢？

只有在不“走神”的情况下，把你的思想集中在我提的这个问题上，你才能够很快有了答案。你不仅止在这个问题上，你还要分析，“分析”就是观。所以说止与观是分不开的。光“止”无“观”（没有去分析），就不会有答案。

我们这里有好几个人，没事的时候还看不出他的“没反应”，一有事，跟他说个事情的时候，他两眼就呆滞了、不动了、没反应了，脑袋空白了！你说他是“止”在这个问题上了，他又不是。为什么会这样呢？他这是走神了，还不是走神，他这是禅宗里面讲的意识流断掉了。意识像流水一样不断，可它突然不流了，中间断流了。他“止”也止不起来，当然也就“观”不起来了！

聪慧的人啊，意识流永远不会停止的。那么你们会说：意识流不停止怎么入定呢？难道说入定的人意识流就断停了？

这理讲的“意识”，一个是指第六意识，一个是指真意，即真心，这个地方大家要搞清楚。实际上第六意识也是真意的一个影子。由第六意识逐渐渗透，才能够达到真意。就像土地上面有一层皮，逐渐、逐渐往下挖，才能够找到地下的宝藏。我们经常听说“由定入慧”，就是这个意思。

如果你的思想很散乱，不能定在这个问题上一直追究下去的话，你的问题就解答不出来；要想把这个问题弄清楚，你的身心都集中在这个问题上、都住在这个问题上，很快这个问题就剖析出来，得到答案了。你集中不到这个问题上，走神了，哪里会有答案出现呢？所以说，“慧”也就不会出来。

“学佛”？都是唱高调！打坐干什么呢？人坐在洞里面，魂早就跑掉了！你这样修100年、修100世，也没有用，最后都成了孤魂野鬼了！

你自己主宰不了身心、做不了身心的主，你怎么能够往生西方呢？你不想散乱，它偏偏要散乱。那么你临终的时候，还是这个样子，你不想散乱，它还是散乱了，神识走掉了。走到哪儿去了？飘到虚空中去了，飘到地狱里面去了，飘到六道里面去了，所以就成了孤魂野鬼了。

相反，你如果能够做得了你思想的主，我一心不乱、坚定不移、要到哪里就到哪里，没有第二个念头出现，想到哪里，就能到哪里！

四禅当中，每一禅都有不同层次的“止”与“观”。初禅有初禅的止、观，二禅、三禅、四禅都有止、观。有的人已经是个苗子了，他虽然还没有初禅，也没有二禅，但是他的心态还是比较好的。

刚才讲到修到初禅的人，就已经远离贪、嗔、痴、慢、疑了，这里并不是说没有贪、嗔、痴、慢、疑，他只是比较微细。虽然他没有初禅，但他接近初禅。

贪、嗔、痴犹如毒药，不仅会毒害别人，而且首先毒害的是你自己。这就是通常所讲的气氛传染（也就是所谓的磁场传染）。你有贪、嗔、痴，气氛不好，能够传染别人，但首先是你自己受害、自己受用。

如果你和一个贪、嗔、痴比较轻的人在一起，就会感觉到他散发出的气氛特别好，很柔和、很清静。如果说今天这个人情绪很不好、嗔恨心很大，你一走近他身边，他所散发出来的气氛你就感受到了。你越放松、越安静，你这种敏感度就越强。

为什么有钱的人、有地位的人、修行好的人，能遇到好师父，我们就没有遇到好师父？为什么人家能找到一座好庙子，我们就没有找到一座好庙子？

仔细分析以后，最后归根结底还说他很幸运、福报大。没错！就是人家运气好、福报大，才能够找到一个好庙子去出家，才能够找到好师父，才能够找到明师，才能够找到好环境。你没福报，你要什么没什么！

你不承认命运不行。不承认，说明你没有智慧、没有通过观察。你观察了以后，你不得不承认福报是真实不虚的。福报从哪里来？大家都知道福报是从布施钱财中得来的。实际上修行最容易的，就是福报的获取。最容易修的就是布施。

譬如说今天晚上你来听法了，你就有了一份福报；明天有人骂你了，你退让一步、没有还口，你又有了一份福报。别人都不去刷厕所，你去刷了，你又有了一份福报；好多人去打饭，你退到一边，让别人先打，你又有了一份福报；别人随地吐痰，你不随地吐痰，你又有了一份福报。所以佛祖把“六度万行”中的布施摆在第一位！

要想功德圆满，惟一下手的地方就是布施，布施也是最容易修的。除此之外，绝无第二条路可走！别人看见你把脸拉下来，你对他笑笑，把微笑布施给他；别人恨你，你不恨他，这又是布施，福报又有了！学佛修道的人，不相信这个道理，你永远修不上去！

学佛是从自身做起，不看别人。“布施”是最容易修的，也是最难修的。我们虽然懂得修布施的方法、道理，具体做起来却很难做到。

譬如说你骂我，我不还口，这就是布施。我把自己布施给你，让你骂我。但是往往很难做到，都是你骂我一句，我就要骂你两句，你瞪我一眼，我要瞪你十眼！你如果把布施修好了，后面的持戒、忍辱、智慧、精进、禅定，轻而易举就能做到！之所以我们的戒律很难做到，就是“布施”这一法没有修好。

修“布施”，修到最高的境界就是“无我”，无我就是与诸佛、与宇宙同一体。仅仅通过布施这个法门，就能够达到无相三昧，就能够成就自己的法、报、化三身！还求什么明师、求什么法？“布施”就是一个最完整的法门！

听开示以后，要有所感悟、要有自己的思想。如果说没有感受、没有思想，那就说明你没听懂。如果真的听懂了，就有心得体会。不能都傻呵呵的、谁也不懂，下一次叫大家讲，谁都讲不出来。

我和你一起走路，你不跟我抢，让我走在前面；走到门边，你赶快先去把门推开；两个人一起打饭，你把铲子给我，让我先打，这些都是布施，这需要什么智慧呢？不需要智慧呀！这都是常识，都应该懂。

降伏其心之二（2003年11月19日（十月二十六日））

我看再不敲引磬，打瞌睡的越来越多了！为什么会是这样呢？出现了这些现象，如果找不着答案，就没办法突破它。修行人“瞌睡”这一关突破不了，是不可能上路的。因为打坐的时候，刚要静下心来，就容易打瞌睡。要么就是坐在这个地方非常散乱，要么是刚刚静下来，又要进入梦乡了！这是因为心力没有提起来、松弛了，必然就要入睡。

如果你心力绷得紧紧的，没有松弛下来，坚持一阵子，自然就会逐渐清净，会专注在你修炼的功夫上来。你处在散乱当中，勉强还能用一点功，一打瞌睡，一点功都用不上了。

一个人心灵里面的念头没有放下的时候，是不可能打瞌睡的。除非是身体很累的时候，才会打瞌睡。如果你心灵里面用功的念头没有松弛下来，即便是你躺下来睡觉，你还是处在一种功态当中。即便是做梦，也是梦见自己盘着腿，按照自己修行的方法在用功。你用功用到这种程度，入道才有希望！你们在座的可以问一问自己，是否已经达到这种程度了。

要么坐在这里很散乱，要么刚刚清醒一点就要打瞌睡。出现这种情况，为什么一直都不去管它？为什么不想办法把它克服掉呢？如果把修道、把生死当作一件大事，放在心头上挂起来的话，在静坐当中是不可能打瞌睡的。大家可能都有过这样的体验：生活当中突然遇到一件事情使你很焦虑，你连觉都睡不着。就是因为心理上没有把这件事情放下。如果我们采用这种力量来学佛，很快就入道！

一个人心里边没有事情的时候，就容易睡觉；有事情的时候，睡眠就很少，甚至根本不需要睡觉。你们大家口口声声要学佛、要了生死，可是看我们的所作所为跟我们说的根本不一致，相差太远。

因为你整个白天都是处在散乱当中，所以在晚上这两个小时的共修当中也没办法把思想收回来，还在胡思乱想。想什么呢？如果说是个在家人，他有家庭，俗事多，迫使他考虑，还情有可原。你说我们出家人有什么可想的？衣、食、住无忧，又不愁没工作，又不需要建庙，有什么妄想可打的呢？如果说有妄想可打，就是应该想如何开悟、如何入道、如何成佛！如果不想这些，我们出家人还有什么可想的？

你们应该养成一种习惯，每天看一段经文，把这段经文记在脑子里，放在心上，一直把这段经文给它琢磨透彻。思想系在这段经文上，这是一个对治妄想比较有用的方法。我们在考虑经典的时候，就是与佛相应。我们出家人不考虑经典，还去考虑什么呢？

实际上我们睡觉的时间足够了，为什么在打坐的时候还要打瞌睡呢？我给大家计算了一下，晚上十点睡觉、早晨五点起床，七个小时的睡眠足够了。实际上一个常人睡眠的时间有一个时辰——两个小时——绝对够了！如果说你修行好的话，睡几分钟就够了。甚至几秒钟就够了。不过这种状况常人恐怕都达不到。

我们生理上确实需要一点时间来休息，而且是躺下来休息。因为我们在走着、坐着的时候，身体很难达到高度放松，因此体内的阴阳很难交融到一起。只能够通过躺在床上，让身体高度地放松，体内的阴阳才能交融到一起。

如果我们的禅定功夫高的话，盘着腿就能够让身体高度放松，体内的阴阳两种力量就能够很好地交融到一起。如果我们的身心太散乱，即使躺在床上六、七个小时，还是没有办法使身体放松、心念集中。因此身体里面的力量一直在向外分散、收不回来，这就需要很长的时间来使体内的阴阳两种力量交合。如果我们的思想不散乱，力量就在身心里面，你只要一躺下，甚至不躺下，只要是处在一种放松的状态，体内的阴阳随时都能够交融在一起，根本不需要再躺下睡觉。

大家以后可以这样去感受一下，不管你是吉祥卧，还是仰卧，头脑高度放松（即便你放松不了，也要在头脑里告诉自己：要放松、要彻底地放松）。你要暗示自己：“放松了，放松了，已经渐渐地放松了。”

你这样训练几次，便能够清楚地感受到体内有一股力量迅速在一起相碰，一碰完，这股力量又迅速分散到四面八方。也就是说分散到体内的每一个神经末梢。这个时候，你的头脑马上就清醒了，你再也不需要躺下睡眠了。

我们体内的阴阳两种力量，在一天当中有两次要交合在一起，子时一次、午时一次。如果从养身之道来讲，这两个时辰中能够躺下10~20分钟是最理想的。可是我们常人要么是不躺下，要么一躺就是几个小时。

为什么会做那么多的梦呢？是因为超过了睡眠的时间，身体不需要了。它本该起来工作了，可是你躺着不动，头脑就开始自动工作了，如是就开始做梦了。不相信，你们给自己定个时间，睡上三、四个小时就起来，一样很清醒、很有精神。你一超过这个时间，就开始做梦了。

为什么大多数人做梦都是在凌晨呢？因为这个时候身心已经休息好了，你再躺在这个地方继续睡，头脑就事先自动工作了。

我们人体的阴阳两种力量在子、午这两个时辰要归源。它们每次归到源头碰撞以后，力量马上就补充足了，又分散到身体的四面八方去工作了。当工作了十二个小时后，就像是电能消耗完了一样，又需要补充了。就再回到源头，阴阳两种力量就再碰撞一次，又补充足了，又分散开来继续工作。每天如此，周而复始！

在这两个时辰当中，身心越放松、阴阳两种力量交融的越彻底、越快、质量越好。有些人因为他不懂这个道理，咬着牙挺着硬坐，长期睡眠不足，甚至不躺下睡觉。结果由于心、肝供血不足而引起焦虑、睡眠不好、肝火旺盛，甚至引起肝炎、肝硬化。这都是因为身体不能很好地放松，气血不能充分地滋润这些五脏六腑而导致。身体越放松，气血越畅通。

本来通过打坐完全可以取代睡眠，可是我们在打坐过程中由于不能彻底放松而达不到休息的效果，只能够躺下来睡觉让身体放松，促使气血交融在一起。如果我们能够通过打坐达到睡眠那样的效果——能和躺下一样放松——的话，根本就不需要再躺下借助于睡眠来放松了。

因为长期以来我们都是通过躺下睡觉来放松身体，所以我们现在想把这种姿势改变过来，通过打坐让身体达到高度放松就很困难。正常情况下，你如果掌握了方法，再有意识地去训练，一年时间完全可以把你二十年、三十年、四十年的睡眠习惯和姿势改变过来，通过打坐代替休息。它可以不叫睡眠，而叫“坐眠”了！

如果你想试验的话，今天晚上回到你们房间里，不要睡觉、在打坐的时候也不要用功，就明确地告诉自己：我今天打坐不是用功，而是睡觉——用打坐取代睡觉。你把腿一盘，就把腰给弯下来，就做打瞌睡的姿势，体验一下子用打坐来代替睡眠。如果你能够放松的话，同样会感受到盘着腿打瞌睡的时候，身体里面有一种很微细的力量在慢慢地蠕动、又像是在游动。上、下、左、右串联在一起。

当这个串联的过程结束了以后，你身体里面会有一种力量慢慢地往上输送。当头脑得到这股力量以后，就慢慢地、慢慢地清醒了，也就是说不需要睡眠了。你能够这样体验几次，你就掌握了如何睡眠、如何醒来这个过程；你掌握了如何睡觉、如何醒来，你顺着这个记忆、顺着这个经验，就能够掌握如何入定、如何出定。

我曾经讲过入定、出定和入觉、醒觉一模一样。就是因为我们现在掌握不到如何睡觉、如何醒觉，所以你就不会入定、出定。我曾经给大家讲过，我自己捕捉到如何入定、如何出定，最初的经验就是盘着腿打瞌睡时捕捉到的。我入道的经验真的是跟大家不一样，跟古时候的修行人也不一样。我是通过打瞌睡捕捉到的。

这种方法我告诉过好几个人，非常有效。因为你睡觉的时候也是念头渐渐、渐渐地减少，生理机能渐渐、渐渐沉睡，要休息、要静止下来。而你入定的时候，也是生理的能量渐渐地静下来，渐渐地要隐藏起来、要休息，心理的思维渐渐地减少、渐渐地停止。

无论你是要出定、还是要醒觉的时候，生理的能量都是渐渐、渐渐地苏醒，渐渐、渐渐地活跃，渐渐地要工作；心理的思想渐渐地活了、渐渐地在动了、渐渐地在思维了。二者之间没有丝毫的区别！

如果你捕捉到了一次如何睡觉，如何醒觉，你就有了这个记忆，自然就能够捕捉到如何入定、如何出定。这里面还有一个“住”定。你入定了以后，还要住在定中一段时间，然后出定。

我们睡觉也是一样，你入睡以后还有一个住“觉”的过程，住在这个觉当中。譬如说你的睡眠时间是八个小时，也就是你住觉八个小时。当接近八个小时的时候，你的生理就开始渐渐、渐渐活跃了，就要醒觉了。

就是因为我们不知道如何睡觉、如何住觉、如何醒觉，所以就没办法知道如何入定、如何住定、如何出定。你们看我们现在打瞌睡都是白打，都浪费了！打瞌睡还没有学会如何打进去，醒来的时候还不知道是怎么醒的。得学会捕捉呀！要无数次地捕捉，你不捕捉如何入道呢？

看到你们大家那么诚心，我有时就着急：“你诚心有个屁用！”不是说你诚心就完全可以成道（但是入道是要具备诚心的）。你光具备诚心，没有智慧、没有耐力、没有魄力还是不够的。因为入道、开悟成佛要具备各个方面的因缘，它需要有一个综合素质、综合因缘，单凭虔诚根本就不够。

我们坐着打瞌睡的时候，脖子都是耷拉下来的，头都是垂下来的（示范）。如果你想体验捕捉的话，当打瞌睡结束了，头脑慢慢醒了的时候，你的头不要马上抬起来（根本不需要抬起来）。这个时候头脑得到下面一股往上升的力量，已经慢慢地醒了、醒了的时候你还继续低着头，你去感受这股力量是怎么上来的。它上来以后，头脑得到这股力量以后，是怎么开始有思维的、怎么开始活动的。你保持这个姿势不动，回忆几次以后，自然就会捕捉到如何醒觉、如何出定。

我可以告诉大家一个秘密：过去开悟的高僧大德，他们每个人入定的方法和秘诀，都是通过如何睡觉捕捉到的。你如果没有学会如何睡觉，你是不可能入定、得道的。除了这个办法，绝对没有第二个办法！这是千古不变的定律。你不管采用何种方法，要想入定，必须要捕捉到你是如何睡觉的。正是因为大家都会睡觉，所以能学会入定。

打坐打瞌睡不是一件坏事。但是打瞌睡你要用心去打，要很清楚地捕捉到自己是如何打瞌睡的。因为人在睡觉的时候，不可能突然入睡，而是生理的力量渐渐地沉睡、渐渐地下降。这就好比刚刚冲了水的一杯茶，杯子里面的茶叶是慢慢沉淀下来的，它不可能一下子沉淀到杯子的底部。

人体的力量就是两种：一种是心理的力量，一种是生理的力量。我们完全有理由让心理的力量控制诱导生理的力量。我们不想睡觉的时候可以用心理的力量诱导生理的力量：不要休息，不要睡觉；生理的能量不要下去，要往上升，往头顶上升。

头顶是个电灯呀！电能它不由下面往上升的时候，灯泡就要慢慢地变红，变得只剩下里面的红丝了。等到电彻底停止，连红丝你也看不见了。你们看我们床头灯的旋转式开关，你“啪”地一声把它打开，首先是灯泡里面的灯丝变红，你再继续旋转，灯泡红了，慢慢地发白、发亮了。我们生理的力量也像电一样，往“头顶”这个灯泡上慢慢地输送。

人在醒来的时候，生理的能量（包括心理的能量），它是慢慢地通过身心合一，产生一股力量，输送给头顶这个灯泡；当头顶这个灯泡要熄灭时（或者我们把它说成要睡眠、要入定时），是由于这个力量从头顶这个灯泡慢慢下降，不再给它输送了。灯泡就开始由白变红，渐渐熄灭。最后这个生理的和心理的能量完全回到了源头。

源头在哪里？自古以来众说纷纭。有的说在丹田，有的说在肝脏，有的说在心脏。实际上道家说得最准确：各就各位。心脏的力量回到心脏，肾脏的力量回到肾脏，脾胃的力量回到脾胃。当它们归到了源头，有了刹那间的休息以后，马上又组合在一起，形成一股力量，又往上输送给头顶这个灯泡，它就又开始由一根红丝慢慢变成白色的灯泡。

实际上所谓的控制头脑、控制身心、控制自我，通俗一点讲，就是控制生理和心理的能量。你控制不了身心这股能量，你就做不了主。你不能转它，就被它所转。佛教不是不承认这股力量，自古以来，各宗各派给它起的名字太多了，但都用一个“转”字来形容，你转不了它，它就要转你。

你说要休息，这股力量不从头上降下来，就睡不着觉；你说想用功，生理的能量不由下边输送给你的头脑，你的头脑得不到这股能量，就要昏沉（通常讲“头脑缺氧”），要打哈欠、要睡觉。

我记得在去年冬天曾经告诉过大家一个控制昏沉的办法。深吸一口气，往丹田一压，（千万不要把气憋在胃部这个地方，否则会引起胃胀、胸部刺痛。你不会做最好不要做，必须有师父亲自带你几次才能做。）当你前面的气往下压的时候，背后（脊柱）的力量就要往上升。它一升，首先输送给头脑，头脑有了下面输送上来的力量以后，马上就清醒了，不需要睡觉了。

我们都看过喷雾器喷洒农药，就是不断地往药筒子里打气，用气的压力逼着里边的药水喷出来。我们人体也相当于一个喷雾器。但是这个方法不要轻易使用，否则的话，你会付出很大的代价！如果是一个有灵性的人，他自然能够捕获到。

能量的转化、能量的控制、能量的使用、能量的转移，这些都跟你吃斋、烧香、念佛丝毫没有关系！你别看你在吃斋、念佛，你不懂能量的使用、调遣、支配，你想入道、开悟成佛，绝对不可能。

要想入定，必须要捕捉到、乃至说你要掌握到如何睡觉。然后再谈如何住觉（住在睡眠里）。当你掌握了睡眠以后，你再去捕捉如何醒觉。只要大家有心去捕捉，就是再笨的人，十次、二十次足够了。

捕捉的前提条件，你一定要记住，就是醒来的时候千万不要挪动姿势。保持原来的姿势，回忆你刚才怎么醒的，甚至试着再入睡。很快就又睡着，睡着了几分钟以后，这个能量又往头顶上输送，你又感受如何慢慢醒的。你这样连续来回三、四次就行了，你的根本问题就解决了，就这么简单。（有人插话：上师，您这么说是不是没有睡着？）

可以说没有睡着。你要知道真正的入定，不是什么都不知道，而是非常清楚。就像一盆清水一样，天上有几颗星星，周围有几棵树，全部投射到这盆清水里面。真正的“睡觉”，就是这样！真正的入定，也是这样。大家往往会误以为没有睡着，“我刚才睡着了，怎么还听得见外面的动静、响声……” 实际上这是一种最高质量的睡眠，因为达到了体内阴阳两种力量的均衡！

我们总以为睡着了以后什么都不知道，这才叫做睡觉。因为六根是意根在起牵头作用，意根跑掉了，它没有留在体内，所以大家认为人睡得很熟，什么也不知道了。实际上是意识跑掉了。如果你睡觉的时候意识没有跑掉的话，你入睡以后，就像入定一样，就像一盆清水一样。

所谓的“入定”，就是意识没有跑出去，还留在体内，它才能够达到像一汪清水一样。如果说入定意识跑掉了，这就是我们平常说的入了“无记定”、“断灭定”了。因为它真正的意识、神识都飞出去了，不在这里了。所以古人有时会以为这个人死掉了，会把他的身体搬走、烧掉。

身心达到高度统一、高度协调时，身心两种力量自然就处于一种饱和不动的状态。如果没有满，它一定是四处走动；它越充满，越有一种互相牵制的力量，致使思想不容易散乱，不容易到处乱跑。

越是身体素质虚弱的人，或者是能量不足的人，越是容易散乱、容易走神。因为它能量不饱满，达不到互相牵制。就像一满杯子水，它不容易晃动；半杯子水，它特别容易晃动，因为有空间。它越满，越有一种整体性。

要经过多次训练，不可能一次成功的。（有人插话问：您的意思是说知道自己在这个地方睡觉、打瞌睡，还是做不了主？）

这个就是我们通常说的“精神分散”，或者叫做精神散乱。精是精，神是神。精不足，就含不住神，神自然就要走出去。为什么道教里面特别强调“聚精”去“会神”，因为精不足，你聚不起来，你就没有办法把神给收回来，就含不住它、抱不住它。

为什么说是“精神病”？凡是精神病的人，你看他都是阳气不足。精足，阳气自然足；阳气足，就含得住神。因为“阳”它是一个来自阴性的力量，“精”是属于一种阳性的力量。如果你阳性的力量不足。就含不住阴性的力量。

当聚精会神的功夫完成了以后，才能达到“出神”。这个时候的出神，就是我们所说的开顶出窍，就到达下一步——“出神入画”了。入什么画？江山如画、宇宙如画。就是和宇宙同一体了，飞出去了，和宇宙沟通了，就这么简单！

为什么修炼的人要节欲呢？就是为了聚精，让它有足够的“精”去会这个“神”。为什么我们的精培养不起来呢？都从六根漏掉了。因为“神”它是先天就具有的，所以不需要你修。我们需要修的是后天的“精”，把它修完了以后，去会先天的神。

五祖传六祖的偈子：“有情来下种，因地果还生；无情即无种，无性亦无生。”三祖传四祖：“花种虽因地，从地种花生；若无人下种，花地尽无生。”都是这个意思。但是自古以来，没几个能看得懂。你在哪里下种？这个“地”在哪里？在哪里开花、哪里结果？大家从来不去参悟这几句话，没有办法。偶尔有那么一、两个人说出来、点破它，大家说他是歪门邪道！所以：“知者就不言，言者皆是不知”！

人们都说佛法是“悟”的，不是“修”的。那么我们就天天坐在这个地方“悟”，怎么悟？一个个悟得浑浑噩噩、晕头转向、面黄肌瘦，都是这个样子，病病殃殃的。把生理机能全部修枯萎了。二、三十岁的和尚、尼姑，看上去就像老头、老太太一样。本来是春天的树木，看上去像秋天的枯木一样。你看人家修行好的，七、八十岁的老头，看上去像五、六十岁一样；那些老师太看上去像五、六十岁一样。他生理的机能修活了、修来了，自然就会出现这种“枯木又逢春”的现象。

行了，今天就说这么多吧，说多了总不消化也没有用！

2003年11月25日（十一月初二日）

修行是要有一定的方法和超人的耐力，仅仅凭虔诚丝毫没有用，既不能了脱生死，也不能开悟成佛！可是话又说回来，你要想了脱生死、开悟成佛，还必须要具备虔诚。如果你只仅仅具备虔诚，我很不情愿地告诉你一句话：了生死，绝对不可能。做世俗上的任何一件事情都需要方法，何况我们学佛修道，怎么能不需要方法呢？

　　你们在座的是否问过自己，学佛的目的是什么？觉西回答一下，你学佛的目的是什么？在我回答这个问题之前，在座的每个人内心一定要有答案。你们学佛的目的是什么，答案就是你的境界、就是你的层次！

　　万行学佛的目的就是成佛、做佛。万行做佛的目的就是“出世”；出世就是“入世”，入世就是为了彻底地出世，你要“出”多少，就要“入”多少！成佛，修在哪里？成佛以后干什么？赚钱，在哪里赚钱？赚到了钱在哪里花钱？

　　东北的那位王居士来了没有？如果我让你们去赚钱，你们到哪里去赚钱？你们赚到了钱，又到哪里去花钱？山东的那个出家人，你回答一下。（答：随喜功德！）随喜功德？（答：嗯。我看书，《宝积经》上……菩萨说“随喜功德”）。你们用自己的思想来回答，不要用古人的话来回答。你们学佛，必须要有自己的一套思想。

　　我问你们：文殊菩萨和观音菩萨的思想是不是一样？达摩祖师和六祖的思想是不是一样？六祖的思想和释迦牟尼的思想是不是一样？龙树菩萨和无住菩萨的思想是不是一样？既然都不一样，为什么我们现代学佛的人，必须要跟佛的思想一样，才叫做佛学思想？你自己学佛的心得体会，难道不能叫做佛学思想吗？

　　我希望凡是在我们东华寺住过的人，都要有自己的佛学思想，即便你是“歪门邪道”，你也要有自己的一套思想。你没有自己的思想，说明你没有悟到东西。你悟到了“邪知邪见”，也是你自己学佛以后的收获。总之，你只要有所悟，就说明有进步。如果你学了几十年还没有自己的思想，佛怎么说你就怎么说，菩萨怎么说你就怎么说，那不是你自己的思想，是前人的思想。

　　每个佛菩萨、祖师大德，他们都有自己的思想，也都不一样。为什么允许他们存在“不一样”，就不允许我们现在的人存在呢？

　　“钱”是在红尘里面赚，赚到钱以后，还是要在红尘里面花出去，在红尘里面使用。“道”亦复如是！

　　行了，讲多了你们消化不了。

　　（山东的沙弥问：一佛出世，千佛拥护是吗？）

　　师：一佛出世，千佛拥护，万魔阻拦。“佛”的力量有多大，“魔”的力量就有多大；佛有多少，魔就有多少！这就叫做平衡。你如果掌握了平衡，就会成佛、就会做佛事。世间上的万事万物，不管是有形的、还是无形的，都是一个“平衡”。你掌握不住平衡，不管你干哪行哪业都没办法迈步，也没办法成功和圆满。

　　你讲“一佛出世千佛拥护”固然是对的，但是它的下半句没讲出来。我们听了这些话中毒了以后，结果人家不拥护你，还有一半人来搞你的鬼，你就活不下去了！拥护你的“佛”有多少，就会有多少魔鬼来捣乱你；白天有几个小时，黑夜就会有几个小时；你的身高有多长，你的两手左右伸展之间的距离就会有多长。如果不符合这个比例，就叫做“不平衡”。不平衡的人要么是大好，要么就是大坏。

　　“降伏其心”，也就是降伏生理的和心理的力量。降伏以后，才能够为自己所用。

　　（有居士问：上师，如何安心？山东沙弥说：你不用安心，历史会给你安心。）“历史会给你安心”，说得有道理！一件事情经历得多了、久了，心也就安了。第一次经历就像是发疯一样，所以你要想成佛，魔就天天磨你，你最后觉得它也不是魔嘛，它是来成就我的。所以他说“历史给你安心”。“历史”就是你经历过的事情。真的是很有道理。

　　你有什么烦恼，你就向这种烦恼挑战。贪习断在“贪”中；嗔习断在“嗔”中；痴习也断在“痴”中。为什么密宗里面有些修法让我们汉传佛教无法接受，实际上这正是他们超越汉传佛教的一个地方。他们的做法是，你有哪方面的习气，你就去找哪方面的境界，直接面对它。而汉传佛教是，你有哪方面的问题，你就躲避哪方面的境界。

　　你躲避得了今天，能躲避得了明天吗？你躲避了东华寺，跑到西华寺难道不会出现同样的问题吗？你躲避开了中国，你跑到西方国家去，同样道理的事情照样会出现。你在中国肚子会饿，到西方国家肚子也会饿；你在中国有贪心，到了西方国家，同样有贪心；你在中国脾气暴躁，到了西方国家脾气也是暴躁的；你在中国性格温柔，到了西方国家也还是温柔。

　　问：挑战完了以后，是否它就彻底熄灭了？

　　师：绝对熄灭。你七分的挑战，它就熄灭七分；你八分的挑战，它就熄灭八分。

　　问：成就任何一件事，是否都需要众因缘具备？

　　师：说得非常对！“成佛”不是你说了算，“度众生”也不是你说了算，万行盖庙也不是你说了就能够盖起来的。佛门里讲，众因缘具备了才能够成事。要想坏事，也同样需要众因缘具备了，才能够坏事。你想成就一个人、坏掉一个人，也都不是你说了就能够办到的，都需要众因缘具备。

　　问：这就是无为法吗？

　　师：有为、无为，本来就是一为，“表里同归，真假一如”。佛陀慈悲，为了让众生了解，才一分为二地来剖析它，来向我们大家解释，结果我们执著，抓到了左手，否定了右手；抓到了右手，又否定了左手。一只脚没办法迈步，一只手也没办法平衡。

　　※ 耶稣和穆罕默德，他们都是修道的圣人。你们研究过这几个宗教教主的思想及其起源和经过没有？他们在不同的时代、不同的区域，所讲述的思想，其核心竟然是一致的！只是表述的方法有所不同而已。

　　现在已经改革开放了，一个宗教徒可以看其他宗教的书籍、经典。如果在过去，你是一个佛教徒，绝对不可能看道教的、天主教的、伊斯兰教的典籍。否则就是背叛师门、歪门邪道！现在想起祖师们也确实有点太“霸道”了。现在我们很幸运，没有人出来干涉我们这方面的事情，我们想看哪个宗教的书，随时到新华书店就能看到。也可以说我们这个时代的众生，比古时候的众生要有福气，这是党的政策好啊！

　　问：因缘到来，是否要接受？

　　师：有缘就要接受，接受缘就是化（解）缘。你不接受缘，你就没办法了缘，你的缘也化不掉！你要想了业障，你就接受业障，接受业障的同时，就化掉了业障。你要想成佛，就要与佛结缘。你跟佛结了缘了，这种力量就永远不会断掉。

　　我曾经告诉过大家无数次了，一定要问清楚自己想要什么东西，如果你连你自己想要的东西都不清楚的话，明师帮不了你，佛菩萨也帮不了你。因为连你自己都不知道你究竟想要的是什么，佛菩萨和明师怎么能够帮助你呢？“想要什么”，就是明确方向，把自己的位置定好。

　　晚上和“当家师”谈话时，他谈到一个主题：人不管干什么，都要尽职，也就是我刚才讲的，一定要先把自己的位置定好。只有把自己的位置定好，才能够尽职。你没有定好位置，根本不知道自己要做的事是什么，你怎么能尽职呢？譬如寺庙里的各个执事，他首先要明白自己的工作职责，如不明白，他就不可能各尽其职。为什么我们许多学佛的人学到最后都成了“四不象”了？就是因为没有明确自己的位置，不知道自己想要的是何物。只听人家说学佛好，就去学佛；听说某个师父好，就去跟这个师父学；学一阵子又听说那个师父好，又去跟那个师父学。自己没有辨别的智慧，只能跟着别人跑。

　　不过“跟着别人跑”这也是一个过程，学佛的人几乎都犯这个毛病，这也不算是一个坏毛病，大家几乎都会经过这个过程。只不过有人醒悟得早，很快就会结束这个过程；有人醒悟得晚，可能一辈子都会是这样。这个毛病我当初也同样犯过。

　　现在我还有很多弟子一直在犯这个毛病，一年要拜三个师父，十年下来要拜三十个师父，最后究竟拜了多少个师父，连他自己也不知道了。他到哪里去，都有师父招待他！

2003年11月26日（十一月初三日）

　　社会上有许多人都把我们当修行人看，如果我们真的知道作为一个修行人要具备哪些条件的话，我们就不敢自称是个修行人了。我们跟世俗上的人没什么两样！尽管我们在努力做到不同于一个世俗上的人，而实际上我们并没有做到。如果有一天我们果真做到了，这也是我们份内的事。原本就应该如此！

　　佛教讲“五戒十善”，难道这些仅仅是修行人应该遵守的吗？实际上，“五戒十善”是做人的基本道德标准，不是说只有修行人才应该遵守。

　　所谓的“假”，不是外面的东西假，而是自己假；所谓的“好”，也不是外面的东西好，是自己好。众生有多少类型，外面的事物就有多少类型。因此众生在何时何地都能够找到适合自己需要的事物。譬如说造化既然有牛羊，就必然会有草木。

　　我们每天踩在脚下的泥土里面就有黄金，可是谁能够识别出来呢？等别人把黄金拿到你面前来你才认识，这不是真智慧。甚至有些人真的黄金摆在他面前，他也不能识别。当一个人带着抱怨心做人做事的时候，他内在的智慧就已经关闭了，就没有办法识别外边的事物。

　　学佛的人都知道“三界唯心，万法唯识”，不知道大家对这句话是怎么理解的。何为“万法唯心”呢？不知道是没办法修行的，哪怕是做人，你都会做得很痛苦！西方心理学告诉人们，每天早晨醒来的时候，躺在床上告诉自己：“我成功，我高兴，我健康！”每天早晨说一遍，不到一百天，他真的会变得高兴、健康，做事容易成功了。

　　实际上几千年前我们的佛祖就已经告诉过我们“万法唯心”。如果你带着一种嗔恨心、抱怨心做事情的话，你眼前的一切、万事万物，气氛都改变了，它们面对你的时候也是用一种嗔恨、抱怨的气氛把你包围起来。如果你带着一种欢喜心、感激心做事的时候，你眼前的万事万物同样会向你释放出感恩的气氛。

　　因为人和外界的万事万物是同一体的，就像一根完整的电线一样，不存在前一段的电压是两百伏，后一段的电压是五百伏。绝对不存在！只要是一根线，每段的电压绝对是一样的。整个宇宙就是一个有生命的有机体！

　　我们的头脑实际上是受我们“灵魂”支配的。譬如我在用“心”咒骂你们，虽然你的“头脑”不知道，但是你的“灵魂”却已经感应到了。可见你的头脑是受你的灵魂支配的！

　　此时你的“灵魂”就会把信息传达给你的头脑，你的头脑自然对我就不会友好。甚至连你自己都会感到莫名其妙：为什么我见到对方不会友好呢？实际上是因为对方的心态没有调好，他的磁场影响到了你的灵魂。

　　单纯的人，“灵魂”的力量会更大，佛教是反对“灵魂”之说的，我是便于大家理解而采用“灵魂”这个词来阐述。

　　修行应当从哪里下手最容易成就呢？容易与佛菩萨、与道相应呢？（明厚答：从“慈悲”下手……，道惠答：从“奉献”……）我发现我们这里明厚的嘴巴特别厉害！真的，我们这里任何人的嘴巴也抵不过明厚。但是你只具备了一半，语言般若你似乎具备了，但是你还缺少一大部分，还没有“落实”。你的头脑在我们这个团体里是最敏锐的一个，第二个就是永清，但是都缺少耐力。

　　学佛主要是落实在行为上，今天你和道惠两个回答得非常准确，一个是“奉献”、一个是“慈悲”。你们两个回答的名词不一样，实际上是一条路，这是与佛菩萨、与道相应的惟一途径。你有智慧、有功夫、有定力，这固然很重要，但是最重要的还是慈悲。

　　只有慈悲，你才能够成为佛菩萨。有定力可以与“道”相应，但你绝对不可能与佛菩萨相应。佛菩萨已经超越道了，他不属于道里面，他属于道外面，独立超然于道之上！“定力”它是修道的基础。

　　为什么大乘菩萨路线把“布施”摆在第一位？为什么我们现在不能够走“布施”这条路？因为我们没有“无我”的精神。我执太重，你怎么布施呢？之所以“我执”太重，是因为没有慈悲心，没有慈悲，当然也就谈不上奉献。实际上“奉献”就是“布施”，所以我说明厚击中要害了！

　　大家都是想要成佛、成菩萨的，可是大家都不知道如何慈悲，因此，佛菩萨在制定大乘修行路线的时候没有把“慈悲”摆在第一位，而是把“布施”放在第一位。因为前者的含义太广泛了，把后者放在第一位，我们更容易理解，对修行的路线会更清晰。

　　一谈到“布施”，给大家的印象似乎更明确、更局限：“无非就是布施钱财、布施体力！”实际上布施是最难做到的，同时也是最容易做到的。

　　最难的往往也就是最容易的。譬如说走路的时候，我退到后面，让你走到我的前面；你骂我一句，我不吭声；同时到卫生间，我让你先进去，我等着。这都是布施！可是最简单的恰恰是我们凡夫最难做到的。一个修行的人要想把内在的潜能开发出来，惟一的路线就是通过奉献，亦即“布施”！

　　学佛不是向外索取，而是把内在的力量拉出去才叫做“学佛”。就像是水井里面的水不断地往外提，井水不断地涌出的道理一样，我们只有通过这种不断奉献的方式，内在的潜能才能够打开，进一步才能够与佛菩萨相应，才能够和他们同一体。

　　如果你违背了这种方式，而去采用索取的方式，把外边的东西搬进来，这就如同你把外边的水往井里边倒，最后水井里的水一定会干枯。

　　水井里面的水往外提，它不仅不会干枯，而且会源源不断地再来。心灵里面的力量不断地使用出来、释放出来，你将和佛菩萨具有同样的力量！为什么罗汉与佛菩萨的区别那么大呢？因为佛菩萨是往外释放力量，罗汉绝对不往外释放力量，他甚至还从外面索取力量。

　　初地菩萨的功德、福报胜过千百亿个罗汉的功德、福报。为什么是这样呢？罗汉是“自受用”，修成了以后是自己受用，而菩萨从初发心的这一步（他还没有修成），就已经具备“他受用”，已经使众生受用了。何况他修成以后呢！所以说罗汉不能续佛慧命。

　　譬如说在座的学佛者，都具有挑得起50斤担子的力量，可是谁也不愿意去挑。有一个人他根本挑不动50斤的担子，但是他愿意去挑，他把50斤的担子分成两个，今天挑不完，明天继续挑。你能挑50斤（具有这个力量），你是个罗汉；他只能挑20斤（力量没有你大），可他是个菩萨。因为他愿意挑，虽然只挑20 斤，众生已经受用了。只要他不断地挑下去，总有一天他能够挑得动100斤的担子！而这些能挑50斤的人，因为他不去挑，众生从他那里就得不到受用，他也只能是个罗汉。佛菩萨是让他人受用，罗汉是自己受用，因此罗汉不能续佛慧命。

　　来果禅师讲过一句话，他说：凡是能发心建寺安僧、讲经论法，参禅打坐的，这些类型的人都是佛菩萨再来。即便他不是果地上的佛菩萨，他已经是因地的佛菩萨，已经列席了！何为“列席”呢？就是他已经超越三恶道了。也就是说极乐世界已经摆好了他的位子，三恶道里没有他的位子了。虽然对于往生极乐世界而言，他的力量还不够，但是已经摆好了位子，在等着他，他已经列席了。

　　就我们目前这种修行的心态，不可能直接到极乐世界！必须要到三恶道里面去游玩一圈儿，才谈得上到极乐世界。我们没有理由不进三恶道，哪怕你说得天花乱坠、口吐莲花也没有用！魔鬼都能够口吐莲花，但他仍然免不了六道轮回。不过我们东华寺里面有几棵苗子，他可以避免三恶道。虽然他的功夫还不够，但基本心态已经具备了。

　　连最基本的心念都没有转变，仍然按着凡人的思维方式、做事方式，怎么能不种三恶道的因呢？如果你是一个常人，没有学佛，你的想法、做法，绝对正确！可是我们在座的人都承认自己是学佛的人，那么我们已经不是俗人了，不是凡夫了。

　　既然是学佛的人，为什么我们的念头不从凡夫的方向转到佛菩萨的方向来呢？虽然我们现在不具备佛菩萨的功夫，但是我们的念头、思维方式要转变过来。转不了，也要转！除非你不学佛。

　　六祖讲：“六、七因上转”，就是强调学佛的第一步，首先要转变你的念头。第六意识（也就是头脑），第七末那识，在因地上就必须要“咔嚓”一声把它转过来。你扭转不过来，想要学佛，免谈！前五识、第八识必须要等到开悟成佛，证果的那一刹那，才能彻底转变。

　　佛菩萨告诉过我们，并不要求我们的前五识和第八识马上转变过来，但是你完全可以做到在学佛的第一步，把你的第六意识（头脑的观念，也就是你的思想观念）转变过来。如果这一点你做不到、不去狠下功夫的话，学佛免谈！

　　古人讲：出家容易修道难。等到有一天把“道”修好了，又说修道容易弘法难。过去有很多独觉佛，现在联想起来，他们之所以要做“独觉佛”，可能也是缘于此。老子就是独觉佛，可他还是把慧命给延续下来了。他幸运地写下五千言，传给了他的弟子，他就走掉了。

　　释迦牟尼佛没有老子那么有清福，他是一个忙忙碌碌的人。也正因为这样，悉达多是具备了法身、报身、化身的三身佛，而老子就不是三身佛，因为他付出的没有悉达多付出的多。

　　学佛的路上你付出一分，就得到一分；你付出十分，就得到十分。绝对不会像做生意那样，有时候你投资一百万，可能会亏得血本无归！学佛绝对没这一说，不存在亏本。佛教里面有一句话：没有天生的弥勒佛，也没有自然的释迦佛！都是经过累世、累劫修炼成功的。

　　我们在座的能够在这一世闻到佛法，又能够学佛、出家，实际上我们在无量劫以前，无数世以前都曾经学过佛、修过道。如此说来，无量劫以前我们就学佛修道了，现在还没有成佛吗？答案是肯定的。

　　我们如果过去已经成佛了，那么我们现在的所作所为，言行举止就应该和佛是一样的。我看不到大家的所作所为和佛菩萨一样，不过倒是有一点点像罗汉的影子，多数人都是各顾各！果真我们都把自己管好的话，那也好，也是一个庄严清净的修行人。问题是连自己也管不好。

　　教我弹古筝的那位老师，她毕业以后教的头几个学生很笨，但她相信自己一定能把他们教好。因为她刚刚毕业，涉世未深，浑身是劲，不信这几个学生教不好，她坚信以自己的能力一定能把他们教好！她从来不知疲倦地教这几个学生，可是几年下来，自己的心力消耗了许多，而这几个学生的进步，却非常非常小。后来她终于认识到一个事实、领悟到一个道理：教学生要选拔苗子。

　　一个好苗子，你根本不用费多大力气，一点他就通了，不用费多少心思。并不是说每个人都可以教得好，更不是说所有的人都可以去带。用佛家的话讲：众生确实存在“根器”的差别！如果没有差别，为什么佛菩萨的等级分得那么清楚呢？三身佛、十地菩萨、四果罗汉、声闻缘觉，那就说明他们在因地上有差别，所以修到果地上还是有差别。有差别是很正常的！佛菩萨都“不平等”，何况人呢？

　　一个人摔倒了以后，他愿意爬起来，你去拉他才能够拉得起来。如果他摔倒以后，趴在地上不愿意起来，即便是你把他拽起来，你一松手，他依旧是扑在地上。可是我们每个人摔倒了以后，都希望有人把自己抱起来，而且永远扶住自己别松手。靠在人家身上！等到最后证了一个小小的罗汉果，还是一个“半生不熟”的罗汉果，夹生的！

　　想成佛的人不从“布施”这条路入手的话，绝对没有成就的日期！“奉献”是现在的名词，传统宗教都是用“布施”一词来表述。通过不断地布施，不知不觉地自己已经成了佛菩萨了。你不走这条路线，坐在这里不动，你认为自己每天在持戒、在忍辱、在精进，实际上你心灵的空间越来越小。你本来可以成个菩萨，现在成了个罗汉了；你本来可以成个罗汉的，现在却成了一坛苦水，罗汉都成不了，成了一棵枯木！

　　过去的祖师大德，经常呵斥那些修枯木禅的。一个人的心量、能量场、层次，都是通过布施修出来的，或者说是通过布施逐渐培养起来的。再通俗一点讲，一个人的承受力、能力，都是通过布施，慢慢培养起来的。争强好胜，会使自己心灵的空间越来越小，只能够断掉自己的慧命而成就对方，是三恶道的种子！

　　下面的时间，大家可以讲出自己的看法共同讨论。