致命摇篮高清土豆网:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第一四三一卷——第一四四0卷

大方广佛华严经（第一四三一卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，「第九一道甚深」，今天我们还是继续看，清凉大师在长行经文里面的注解，前面我们讲到「法住」，第十「法住者」，这一段意思还没有讲尽，我们时间到了，现在我们继续要来看看这个问题。

　　所谓法住，清凉大师这个地方解释的是「有久近故，各有差别者，通上十位」，这是注解里头举的例子很好。所谓法住就是我们一般讲的法运，这个事情绝对不是迷信。不但每一个人都有命运，所有一切众生没有一个是例外的，包括植物，花草树木，乃至于矿物，山河大地，有没有常住的？给诸位说，没有。确确实实象佛在《八大人觉经》上所说的，「世间无常，国土危脆」，国土是讲山河大地，当然包括所有一切动物、植物。因此住在世间的，它都有一定的数，有住世时间长，有住世时间短，久就是长，近就是短。此地是讲佛的法运。

　　小注，清凉大师举了个例子，「如法华说」，《法华经》里面讲，「华光佛正法住世三十二小劫，像法住世亦三十二小劫」，这是讲华光佛，这个时间长。「若光明佛，正像各二十小劫」，比华光佛少了三分之一，还是很长，诸位要晓得，二十小劫就是一个中劫。「山海慧自在通王佛，寿无量千万亿阿僧祇劫」，这就更长了。「正法住世，复倍寿命」，就是正法住世的时间是佛寿命再加一倍；「像法住世，复倍正法，则正法二无量（两个无量）千万亿阿僧祇劫，像法亦尔」。

　　再看看我们的本师释迦牟尼佛，本师释迦牟尼佛法运一万二千年，跟这些佛来讲差太远了。大乘教里面给我们说得很多，这些都是从众生缘分上说的。如果就如来果地是佛佛平等，《华严经》上讲得好，「念劫圆融」，这个道理要懂。世尊出现在我们娑婆世界，又生在娑婆世界减劫，减劫是人的寿命往下面降，每一百年降一岁。世尊当年在世人寿，这是讲平均的寿量，平均寿量百岁，每一百年减一岁，世尊去我们现在三千年，所以现在人的寿命，讲平均年龄，正常寿命七十岁。中国古人常常讲：人生七十古来稀。寿有长也有不足的，有短命的，这都是各人的业缘不相同。

　　所以个人有个人的命运，家有家的命运。我们这个地区，譬如城市有城市的命运、地区的命运，国家有国运，整个世界有世运。这个运到底是什么人主宰的？什么人决定的？佛在经教里告诉我们，没有人主宰，没有人决定，不是佛菩萨制定的，也不是天地决定的，更不是阎罗王鬼神决定的，谁定的？自己定的，众生的业力。我们个人的命运是别业，像一个家庭，像一个国家，像世界，共业。这是经教里头讲得很清楚的，别业里头有共业，共业里头有别业。

　　住在这个地方的众生跟他方世界众生行业不相同，从这一方面来看，就是寿命的长短，寿命是福报里面的第一福。所以诸佛赞叹西方极乐世界，极乐世界阿弥陀佛寿命是无量无边阿僧祇劫，我们都称他为无量寿佛。实际上他那个无量是不是真的无量？不是的，还是有限量。阿弥陀佛度化众生有终止的时候，终止之后，他老人家就灭度了，在西方极乐世界灭度了。但是很奇怪，没有正法，也没有像法，也没有末法，很奇怪。阿弥陀佛示现灭度，观世音菩萨立刻就示现成佛，接着的。所以极乐世界奇怪，极乐世界没有正法、像法、末法，永远是佛亲自住世。将来观世音菩萨化缘尽的时候，他老人家示现灭度，大势至菩萨示现成佛，是一尊接一尊，寿命都是无量无边。

　　诸位一定要知道，阿弥陀佛无量寿，无量无边阿僧祇劫，他现在在西方极乐世界示现成佛才十劫，就好象这个道场刚刚开张，时间还不久。所以现在我们真是要真正了解这个事实状况，发心求生西方极乐世界，将来在极乐世界都是元老。你看你什么时候来的，佛在那里教化众生，第十劫我就来了！这个机缘多难得。不要拖延，拖延之后，诸位要晓得，失掉人身之后再得人身，非常困难。得人身再闻这个法门，那又不知道要多少时间，可能这一个耽误，下一次得人身遇到这个法门，就会是几千年、几万年，甚至于几个劫，都很难讲。你要了解这个事实真相，才知道说机会难得，一定要把握住，我要早去。

　　早去，在西方极乐世界当然早成就！《无量寿经》里面给我们介绍得很详细，有道理，有历史，阿弥陀佛在那里修行有历史，西方极乐世界是怎么成就的，有这个因缘。我们在经里面看到阿弥陀佛因地里发的弘愿，我们的愿跟他老人家的愿要相应，依照他的教诲去做，没有一个不成就。善导大师给我们讲的，这个法门是「万修万人去」。在中国、在日本都有这么一个传说，善导大师是阿弥陀佛应化而来的。所以祖师大德讲，阿弥陀佛应化到这儿来的，他所说的就是阿弥陀佛亲口所宣，我们要是不相信，那就错了。一定要诚信不疑，完全接受，依教奉行，我们这一生真的是有无比殊胜的成就。十方世界那些菩萨们都非常羡慕，他没有这个缘分遇到，我们今天叫凡夫地，有这个缘分遇到多难得。在这个地方讲到法住，我们补充这几句。

　　底下接着我们看清凉大师的注解，「然若约一佛十事各不同者，德首已明，今问诸佛十事，互望不同耳」。这个里面清凉大师也有说明，文殊菩萨给我们介绍的确实非常难得，这些地方我们都要学习。你看他老人家给我们介绍，有条理、有层次一点都不乱。如来修证、化他，在事相上无量无边，说之不尽，他有方法把它归纳，归纳成十条，每一条里面境界都是无量的，这就像是十条科目。是不是每一尊佛都如是？真的，你要介绍的话，每一尊佛都可以用这十条来介绍。但是这里头出入很大，就是此地讲的互望不同，像我们释迦牟尼佛跟《法华经》上讲的华光佛，十样都有，这个里面差别就很大。法住，华光佛的正法、像法三十二劫，所以每一尊佛的化缘都不一样。

　　我们要问，我们释迦牟尼佛有没有也有机会像华光佛一样那么殊胜？有没有？我们可以肯定的说，一定有。诸佛如来应化在十方，应以什么身得度就现什么身，现身是应众生之感，众生有感，佛就有应，所以这是佛的应身。应现在我们娑婆世界，正好遇到现前这些众生，在六道里头迷得太久，业障习气太重。所以许多经典里面，佛都很感叹的说，这一批众生刚强难化，所以佛现的身，劣应身，示现住世时间不长。你看世尊，如果照一般来讲，他应当住世一百年，可是八十岁就走了，没有住一百年。就是应身，佛也没有寿命，都是众生的业感，众生感没有了，佛的应就不现。

　　也许有人说，世间还有这么多人想学佛，想跟他老人家学，他怎么可以走？早年有一位泰国小乘法师就这样问我，「释迦牟尼佛为什么走得那么早，我还没有成佛，他怎么可以走？」那小乘法师说。所谓的缘，这前面我们都说得很多，根熟的众生，这叫做缘，佛的感应，这是真正的缘。没有成熟的帮助他提升，没有善根的帮助他种善根，这种缘是附带的。如果连这种缘都包括在里面，那释迦牟尼佛应该现在还在，他现在为什么那么早走？这就我们晓得，这两种缘不算。

　　这两种缘算的话，我们今天有心有愿，这个求佛菩萨，佛菩萨为什么不降生在这世间？这个道理你要懂。尤其是佛法里头常说：「佛氏门中，不舍一人」，如果有一个人得度的缘成熟了，佛都要来。但是度一个、两个，佛不会用应身，用什么身？化身来帮助你，所以应身都包括这化身。应身是到这个世间来跟我们一般人一样，要来投胎，母亲十个月怀孕再生下来，跟我们一般人一样没有两样的，这叫应身。化身没有，突然而来的，事情办完之后就不见了，就没有了。

　　早年我一个师母，校长的夫人，就是抗战期间国立第三中学，在贵州铜仁，我们的老校长周邦道，他是创校的校长。我在学校念书是很晚了，好象学校是第六年，还是第七年的时候，我才到学校。我们校长已经换了两届，但是他曾经到学校去过一次，做了一次讲演，所以在学校里见过一次面。以后在台湾，他也到台湾来了，所以我们见面机会就比较多。我到台中亲近李老师，没有想到，他在台中也拜李炳南老居士做老师，于是我们就每个星期都有一、二次见面的机会。

　　我们的师母，在我们自己有生之年所见到的，真的可以说天下第一善人。抗战那个期间时候，她没有学佛，但我看她的样子，她拜神，因为曾经学校发生过一桩事情，我们有个同学。因为那个时候在学校里念书都是流亡学生，都没有家，学校就是家，老师就是父母。所以我们对于老师、同学那一分的情义跟一般学校完全不一样。真的我们跟老师那种亲情比父子还要深，同学比亲兄弟还要亲，这个都是特殊因缘造成的。

　　有一个同学害病，病得很重，医生都放弃治疗，把这个人抬到关帝庙等死了。我们师母知道这个事情非常关心，她说他决定不能死，为什么？师母晓得他是几房就这么一个小孩，这是他家里的继承人，好几房共这么一个小孩。师母在神像面前发愿，她说我自己愿以死来代替他，真难得，我们那时候听了非常感动。以后我们这个同学真的醒过来了，醒过来同学们问他：你好象刚才都死过去了，你自己知不知道？他说：我知道，我好象被人关在一个黑屋子里头，什么都看不见，好象关了很久，只有听到一个声音，周师母叫他的名，以后就看到门缝里一点点光，他就从那光里头走出来。所以我们师母确实是希有难逢的一个善人。

　　抗战胜利她住在南京，南京那个房子我曾经去过一次，是一个很大的院子。外面是院子，大门，里面有二门，再往里面才是她住的房子。院子里面树木很多，好象是古木树。她曾经跟李老师做了报告，因为那时候不学佛，她说她遇到一桩奇怪的事情。什么怪事？有一个和尚到她家化缘，说化五斤香油，请她布施五斤香油，结果我们师母没给他。问他从哪里来的？从九华山来的，这和尚就走了。走了以后，这一想的时候，奇怪，为什么？她们家院子很深，有相当的距离，大概至少有二、三十公尺那么远距离到大门，门关的，没有开，就想这个和尚怎么进来的？大门、二门没有开。走了之后，这门也没有开，他到哪里去？愈想就愈纳闷，多少年这个疑问解不开。就到台中去请教李老师，李老师告诉她，那是九华山的地藏菩萨，她听了之后后悔莫及。

　　当时化五斤香油没有给他，那是地藏菩萨化身。你跟菩萨有缘，菩萨来示现。一生念《地藏经》，念地藏菩萨名号，感应不可思议。特别是她的大悲水，那个时候在台湾很有名，她的大悲水非常灵验，这什么道理？她有大悲心，大悲水是从大悲心里头流出来的。现在我们看到日本江本博士水实验，我们得到科学的证明，那就是自己大慈悲加持！所以她那个水就很灵验，能治许许多多疑难杂症。这是化身，突如其来，事情办完之后就不见。这周师母亲自给我们讲的，决定不是妄语。

　　另外我们在《虚云老和尚年谱》上看到，老法师为报父母恩朝五台山拜文殊菩萨，三步一拜，从普陀到五台，走三步拜一拜，恐怕要走一年多才能走到。在这么长的时间当中，难免感受风寒害病，有一次，确实还是在这个荒山野岭，没有人迹、人家的地方，他老人家在那里拜的时候昏倒，没有人去帮助他。这个时候来了个要饭的、讨饭的乞丐，看到他躺在那边，把他扶起来，给一点水给他喝，找一些草药来给他治疗，休息几天身体恢复了。

　　很感谢这个叫化子，就问他：你叫什么名字？叫花子给他讲，他说：我姓文，我名字叫吉，文吉，文章的文，吉祥的吉。问他住在哪里？他说：我住在五台山的下面。他说：你到五台山去，你去朝圣朝五台山，那边人都知道我。在这一路上三次生病，三次都是这个叫化子帮助他，那是菩萨！到五台山之后，拜了文殊菩萨，文殊菩萨是塑像，拜了文殊菩萨之后，就向人打听文吉，有没有人知道？人家一听告诉他，「文吉就是文殊菩萨」，他才恍然大悟。这是什么？化身。你有灾难的时候，他突然出现来帮助你，等你恢复到正常，他就不见了。文吉这个人到哪里去找？没有了，找不到了。我们相信虚云老和尚不会打妄语，他这个记载肯定是真实的，他说他在路上曾经害三次病，都是他来救的。

　　所以诸佛如来对于有缘的众生，有应身、有化身，应身不常见，因为应身要根熟的众生人多，他就用这个方式。尤其根熟，他不在一个时期根熟，像释迦牟尼佛这一次在我们这个世间讲经三百余会，说法四十九年。这前面跟诸位报告，这个众会，世尊是多次；你看不像弥勒菩萨，弥勒菩萨将来下生，「龙华三会」，会少；释迦牟尼佛三百多会。

　　每一会，我前面都跟诸位报告，一定有当机的。这个当机就是一定有人在这一会缘成熟了，一听佛说法他就开悟，他就证果，因为这个不是附带的事情。帮助我们善根向上提升，帮助一切众生种善根，这是附带的。如果你对这桩事实明白，你才晓得诸佛的教仪，他教学的方式，为什么会示现，这个我们统统都明白了。有些佛确实很整齐，一会就行了，他所得度的人在一会当中统统得度。这就是「诸佛十事，互望不同」。

　　这是把前面这一段，第二段这个十桩事情介绍过了。后面这一段这是总结，「第三无有下」，我们把文念一念，「无有不具一切佛法而成阿耨多罗三藐三菩提者」，这一句是文殊菩萨发问的总结。「结成前难」，意思是说，「谓若诸佛于因行法，有具不具（有具足，有不具足），可有剎等不同，今皆同具，剎等那别，同具即是一道」。这就说明一道甚深。

　　所以前面这个十条，诸佛都同具，同具说一道。虽是同具，但是里面还是有差别，佛佛都不同，不但佛佛不同，一尊佛在不同的世界，我们讲不同的世间，不同的时代也各个不相同。譬如《梵网经》里面世尊告诉我们，他这一次到这个世间来示现成佛是第八千次，释迦牟尼佛到我们这个世界来示现作佛很频繁，第八千次了。你要问这八千次当中有没有相同？这十条事完全相同，我们可以说肯定没有。为什么？度的众生不一样！佛菩萨示现都是众生的业感，众生有感他就现，现，肯定都会有这么多事情。但是这些事情，这个内容、这个时节因缘肯定不一样。这个意思就显示出一道。一道甚深的意思从这个地方显示出来。问就介绍到此地。

　　下面第二个大段是答，答意！在没有介绍贤首菩萨解答之前，清凉大师把这个答意首先为我们做一个介绍，这是很难得的。我们看这段文，「答中意云，非唯因同，果德亦同，而见异者，随机感耳，非佛自位而有差别」。我们先说这一段，这个意思在前面也都简单的报告过了。你看一切诸佛如来不但是因同，果也相同，因果都同，为什么我们看到不同？不同不是佛，是众生之机，随众生机感不一样。这桩事情在我们日常生活当中，诸位如果细心一点，你能够体会得出来，而且很容易。我们不说看、不说听，那是很微细，我们讲吃东西，这个大家很容易体会了。我们都是人，都喜欢吃，口味各个人不一样，有人喜欢吃甜的，有人喜欢吃辣的，有人喜欢吃酸的，有人喜欢吃咸的，还有人喜欢吃臭的；同样爱好的，都喜欢辣的，辣的程度有差别，又不一样。诸位想想，这是不是随机感耳？

　　从这上面你就能体会到每一个众生，我们说每个人，大家容易体会，我们的受想行识不相同。感是用这个东西感，受想行识感，而且受想行识剎那剎那在变化。不可能咱们前念跟后念有个念头相同的，没有，决定没有，只有相似，没有决定相同。我们从小到老，你就算活一百岁，从你出生到一百岁，你那个念头剎那生灭，决定没有两个念头相同的；那你感，佛菩萨这个应化哪里会完全相同？为什么会见异，见到不同，道理就在此地。

　　所以说「非佛自位而有差别」，佛的自位决定没有差别，为什么？佛佛道同，那就是佛把妄想分别执着统统断掉，佛没有念。无念，那就如如不动，就没有差别了，有念就有差别。所以我们可以说，菩萨有没有差别？有，因为菩萨无明没断，菩萨决定没有执着，决定没有分别；他要有执着、有分别，那他是凡夫，他不是菩萨。他在菩萨位子上见这个佛境界有差别，那差别就很小，不像我们看到差别这么大，这么明显。因为他没有执着，没有分别，所以他看的差别就很小。菩萨地位愈高愈接近平等心，自性是平等的，不起心、不动念。

　　所以权教菩萨，我们讲的十法界里面的四圣法界，四圣法界执着断掉了，分别没有断，他们在这上下功夫。从声闻到佛，十法界里面的佛，四个等级，这四个等级从哪里来？就是分别的程度不一样。阿罗汉分别还相当严重，执着断掉了，还有相当严重的分别。辟支佛那比阿罗汉轻，轻很多；菩萨就更轻，到佛几乎就没有了，就断掉了；再破一品无明，他就是分证佛。这些道理事实真相，我们了解，才知道怎么用功，就如法。

　　功夫什么叫得力？你妄想分别执着完全不断，没功夫，你怎么可能叫得力。功夫得力没有别的，执着没有了，世出世间法统统没有执着了，那恭喜你，你很快就脱离六道轮回。如果你再能把分别也断掉，一切都不分别，那恭喜你，你很快就出离十法界。所以佛自位上没有一点点差别。这个法身菩萨，四十一位法身大士在自位上有差别，差别不大。我们凡夫决定看不出他的差别，但是他们自己清楚，有差别，差别不大。我们凡夫必须要有分别执着才能看出严重的差别。所以从如来、从法身菩萨，你才真正能够体会到一道甚深。

　　下面提出一个疑问，说得很好，「何者（这何是为什么），诸佛因果具同异故」，前面讲具同，因同、果德也同，现在讲这个同里头又加了个异，那就是跟你说，体同相异，相随众生之感而现的。体是什么？体是慈悲心。换句话说，诸佛在十法界示现，菩提心相同，我们说浅显一点，真诚、清净、平等、正觉、慈悲完全相同，现相不一样。你看这就很明显的，华光佛现的像跟我们释迦牟尼佛现的像不一样；将来下生弥勒佛，弥勒佛现的像跟我们释迦牟尼佛现的像不一样。相不一样，菩提心一样，菩提心同，相异。相异是众生之感，众生不一样，感不一样，他现的相不一样。

　　下面说得好，「谓同满行海是同因也，将此同因，随所调伏种种回向应机之果，是异因也。由此异因，感差别果，由上同因，同感真应身土等果」。这一段说得很好，把前面所讲的因同因异、果同果异，具体给我们说出来。首先讲「同满行海」，一切诸佛因圆果满，因行是什么？通常简单的说，六波罗蜜、十波罗蜜圆满。我们不在这上下功夫，那我们就走错路了，就是一般人常讲的「盲修瞎练」。好，现在时间到了，我们底下的下一个小时接着再讨论。

　　诸位同学，请坐。我们接着来看「同满行海是同因也」，在佛门当中，我们在道场常常看到一个匾额上面题着「因圆果满」，就是这个意思，因是因行，就是此地讲的行海，海是比喻。行海里面一定是自他二利，佛门里面常讲「自利利他」，行满，自利利他两种都圆满了，这就是此地讲的同满。知道这个道理，菩萨修学的六个纲领把一切诸佛因地上的行海统统包括尽了，总不出这六桩事情。

　　第一个布施，布施能不能得到圆满？不行，布施只能够说是声闻、缘觉的圆满，权教菩萨的圆满。圆教一乘不叫做布施，叫做供养；那个布施跟供养，事是一样，心不一样。你看看普贤菩萨十愿就是圆教一乘修学的十个纲领；文殊菩萨在《华严》里面教导我们的十波罗蜜，不是讲布施。第一个礼敬诸佛，第二个称赞如来，第三个广修供养，对一切众生，甚至于对动物，我们饲养去喂它都是合掌供养，不是布施，布施里面没有那么恭敬的心。

　　这就什么？每一行里面，这个大经上讲的是「一即一切，一切即一」，供养里面有礼敬、有称赞。我们称赞菩萨，菩萨这个话就是称赞，对蚊虫蚂蚁，蚊虫菩萨、苍蝇菩萨、蚂蚁菩萨，有礼敬、有称赞、有供养。供养也有很多很多方面，也有很多很多种类，喂它吃的是供养；除这个之外，其他一切都帮助它得到安全，帮助它能够生活得很愉快，全都属于供养。所以供养里面，《华严经．普贤行愿品》里面，特别是重视法供养，我们对这些畜生用什么法供养？三皈依。一定会跟它说：「皈依佛不堕地狱，皈依法不堕饿鬼，皈依僧不堕旁生」，旁生就是畜生。念佛给它回向，也劝导它念佛、听经求生净土，永脱轮回，法供养。

　　有人要问，我们干这些事情好象都是迷信，它真懂吗？我说它会懂，你怎么知道它懂？有些人说得好听一点，这不过是一种慈悲心，自我安慰而已，未必是真的。我们在学了这么多年之后，知道这个事情是真的，从哪里知道？从一些灵媒传递的讯息。灵媒是不是迷信？不是，为什么？他不是一个，一个也许他在造谣生事。不同的地区，不同的人，这些传递讯息的人，彼此互相都不认识，但是见到我跟我说的话，居然很多人讲的是一种话。于是我相信了，我不怀疑了，几十年来我遇到就很多，感应不可思议。

　　所以我现在知道，我们常常这样做，诚诚恳恳这样做，没有怀疑心这样做，真有感应。这个是儒家讲的「诚则灵」，所谓是「精诚所至，金石为开」，这金是讲的矿物，你真诚到极处，连矿物都受感动。「生公说法，顽石点头」，这个故事传了很久，石头是不是真的点头？好象是真的，不是人故意造的。将来有机会，我要到江浙去旅行，这生公法师的道场，我一定去参礼，我一定去看看顽石点头的现场，确有其事。

　　所以「迷信」这两个字很难说。迷，是对于理事不清楚不明白，没有搞清楚，你就相信，这叫迷信；理跟事没有搞清楚，我不相信，不相信也是迷信。因为你信，你都不相信，你那个信也没有搞清楚，所以统统是迷信。对于迷信的事怎么办？先把信跟不信放在一边，先把它的理事搞清楚、搞明白。搞清楚、搞明白了，你信是正信，你不信也是正信，你就不叫做迷信。凡是没有搞清楚就相信它，这是迷信。

　　我这个人从小就是这么样一个性格，凡是事情搞不清楚叫我去相信它，几乎都是不可能的。年轻的时候，我常常上基督教，听讲道，牧师也很喜欢我，朋友们也对我非常好。教友劝我去受洗，我跟他讲：我现在还没搞清楚，等我搞清楚了，我再去领洗。哪些不清楚？我听他们讲道，我看《圣经》，随随便便我在里面，那时候提出问题，好象提出六、七十个问题，他们都不能替我解答。还不说我有理，说我什么？说我太顽固了。不搞清楚搞明白，我这个受洗我不是甘心情愿。所以一定要搞到清楚。

　　佛法，方东美先生介绍给我，我本来对佛法是最排斥的，最反对的，跟社会大众是一样看法，迷信。而我对于基督教跟伊斯兰教都有好感，好感是什么？他们那个道场里面讲道、讲经，可以常常去听听，佛门里头从来没有听说过有讲经的，没听说过。寺庙里面全都是为死人服务的，经忏佛事、超度亡魂都搞这些。我们一般人是连边际都摸不到，总是老人过世了搞这么一套，取个精神上的安慰。哪里说是当真？

　　所以我学佛，是从方先生教诲、是从学术里面进去的。他把佛经看作哲学，给我介绍佛经哲学，我是从这里入门的。我对于老师非常尊敬，对老师的教诲，我没有怀疑，为什么？他是过来人，他绝对不是迷信。晚年在学校，大概他老人家五十岁以后（我认识他的时候才四十多岁），在学校里所开的课全是佛经。在台大，他老人家所讲的「魏晋佛学」、「隋唐佛学」、「大乘佛学」，他开这三个系列。以后从台大退休了，辅仁大学聘请他去，他在辅仁博士班开「华严哲学」。

　　他的晚年，我给他计算一下，大概总有二十五年到三十年的时间统统讲佛经。我们听了佩服得五体投地，他真用功，记忆力又好，经文重要的地方，他都能够背诵，引经据典全都能背得下来。我们那时候听了不能不佩服，比不上他！我们还要查很多参考资料摆在讲台上，他不需要，他老人家上课从来没有讲义的，不带书本的。

　　我跟他老人家学，那时候一个星期两个小时，星期天到他家里，没有书本，没有讲义，真的就好象从前释迦牟尼佛、孔子在世一样，那样一种教学的方式。我们这个记忆力还算是不错，听完之后在一个星期之内，我能够保持、能够记得九成，百分之百不敢讲，百分之九十敢说，有这么好的记忆力。如果写一点笔记，回去再写，不是在当时。我们对老师敬仰，对老师尊敬，从这入门。

　　入门到若干年之后，因为入门之后我就找专家，章嘉大师，这是佛学专家，李老师这是一生研究儒佛，也是专家，我找到这两个人。学了五、六年之后，我才真正态度转变了，本来以为佛教里头还有一部分是迷信的部分。我们学是学哲学这一部分；所以十个宗派里面简单讲，性相两宗，我们最喜欢的。其他里面总觉得里头还有迷信，所以这个念佛法门就不能接受，哪有西方极乐世界？这应当是理想，像孔子所讲，《礼记》里头的「礼运大同篇」，那是一种理想不是事实。以为华藏世界跟极乐世界都是佛家的理想，不是真实的。深入之后，这观念慢慢改变了，知道。

　　早年以为佛经里头迷信的这一部分，是我们对它的理论、学术、境界、知识深度不够产生的误会。所以佛法好处，不管你是从哪里进门，只要你好学，到最后你统统都认识清楚。才知道我们以前讲佛经哲学，那就好象是什么？入门。认为迷信这一部分，原来是它的堂、是它的室，我们没有登堂入室，在它的门外。哲学是在它的门外，院子里面没进去，不知道宫室之美。

　　方老师到晚年也完全进去了，跟我刚刚接触他的时候，那个讲法不一样。我刚刚跟他学的时候，他告诉我，佛经里面百分之二十哲学，高深的哲学；百分之八十的迷信，那不要去理它，我们就学这两部门，性相两宗。可是到晚年的时候，他居然讲「华严哲学」，讲了那么多东西，晚年再不提这个问题。所以这是佛法无比殊胜之处，不怕你误会，就怕你不肯学，只要好学，你的误会一定会澄清，你的疑虑一定会化解，真正是大学问。

　　如果你不能够普遍的供养，心量，遍法界虚空界一切诸佛如来、一切众生，我都发愿尽心尽力的供养，诚意没有一丝毫虚假，真正到了悭贪完全断掉，连意念里面都没有丝毫悭贪，这个供养才圆满，就是六度里头的布施，因圆果满。果满之下，这一般讲三种自在，我们现在说是物质的需求决不会缺乏，智慧圆满，生死自在，那就是健康长寿的圆满。

　　从自分上来说无量寿，跟诸佛如来没有两样，自分上来讲没有身相。什么是身？法界虚空界是自己的真身，这个真身不是物质，也不是精神，能随众生的感应，众生什么样的感，自自然然就有应。三十二应，观世音菩萨把应身分为三十二大类，每一类无量无边，没有边际。哪个地方众生有感，哪个地方就现身，无处不现身，无时不现身。同时异处，同处异时，同处同时，都能够自自然然现无量无边身，圆满，布施供养圆满的果德，因圆果满。

　　你不能不修，你要不修，你永远不能圆满，在哪里修？就在我们自己日常生活当中修。首先心量要拓开，我常常教初学同学们，我们今天最严重的障碍，就是第一关不容易突破，第一关能突破往后就方便了。入门很难，第一关是什么？自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢，十六个字，这头一关。头一关突破之后，就是我们这个经上讲，你已经入门了，初信位，初信位的菩萨，你入门了。这一关不能突破，你没入门。《华严经》纵然念上三千遍，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢都还在，三千遍念了还是在门外，没入门。

　　修行在哪里修？就在这里修，对一切人、对一切事、对一切物恭恭敬敬，把这些无始劫以来的错误的知见、错误的行为放下。自私自利错误的，名闻利养、五欲六尘，它自性里统统没有，这些东西迷失自性才发生的，所以它是迷的现象。我们今天要破迷开悟，离苦得乐，有这些相，苦！舍掉之后，你才知道自在，乐。你要有勇气，你要有智慧，有智慧把这个事情真相看清楚了，有勇气是什么？敢舍。一般人知道这个事情，不敢，「舍掉之后，明天我怎么办？」他害怕，不敢轻易舍掉。换句话说，永远不能向上提升，这是佛法第一个关口。

　　第二、持戒圆满。持戒最难的，你要晓得，长时持戒，多长？无限量。从初发心到如来地，这个时间就很长，大乘教里面讲无量劫的修行，不止三阿僧祇劫。我们读了《华严》这才晓得，大乘教里面常常讲三大阿僧祇劫，没错，经上是这样说的，从什么时候算起？从证得圆教初住菩萨那一天算起，三大阿僧祇劫成佛。

　　就好象我们讲，你拿博士学位，博士学位好比是成佛，要多少时间？从你上大学那一年开始。进到大学一年级，大学四年，硕士班两年，博士班两年，算起来要八年，大概总是八年到十年，你才能拿到。是从大学一年级算起的，前面没算！加上前面时间可长了，佛门亦复如是。所以前面没算，前面的时间非常非常之长。不要说别的，就是这入门，想入门想了多少世？生生世世都在想，就是入不了门，生生世世都在学，也还没有入门，没放下！这个道理不能不懂。

　　戒律是生活规范，规范不是人制定的，到底从哪里来的？佛法里头常讲「法尔如是」，本来就是这个样子的。自性里面功德都是圆满的，自性里头哪里有杀生？偷盗、淫欲全都没有！纯净纯善。绝对没有妄语，没有两舌，没有绮语，没有恶口，没有贪，没有瞋，没有痴，自性本来就是这样的。这些恶业怎么来的？迷失了自性之后产生的，才有杀盗淫妄这个东西出现，这不是性德。所以在没有见性之前，持戒就是原理，凡是自性里头没有的，违背自性的，决定不做，所以才坚持十善业。

　　我们看一般画的佛像，一般画的佛像，佛这个头部有个圆光，圆光顶上有三个字。那三个字有用中文写的，也有用梵文写的，还有用藏文写的，音都一样，「唵阿吽」，什么意思？就是十善业。「唵」是身，不杀、不盗、不淫；「阿」是口，不妄语、不两舌、不绮语、不恶口；「吽」是意，不贪、不瞋、不痴。换句话说，佛顶上那个圆光，大圆满就是十善业的大圆满。你看十善业，从初发心就要开始学，学到成佛十善大圆满。十善是性德，自性本来就是这样的，一切众生相同的。

　　我们今天迷失了自性，现在起心动念跟性德成一百八十度的反方向。这反方向，你看这个十善业道图，反方向是往下坠落，正的方向是向上提升，反方向就往下面去。我们在到人道了，人在反面的时候就到畜生道，畜生道反面就是饿鬼道，饿鬼道再反面就是地狱道。我们人道上面是欲界天，欲界天上面是色界天，色界天再上是无色界天，无色界天再上是声闻，声闻再上是缘觉，往上去。所以十善业道是从初发心到如来地，能不能舍？不能舍，为什么不能舍？他法性是如此，你要是舍，性德就没有了。所以这个要懂得。

　　成佛之后圆满了，圆满菩提，还要不要修十善业？自自然然还是十善业。三皈五戒一点都没有缺乏，还是这个样子，为什么？本来就是这样的，这是自分一切诸佛圆满的，因同，德相同，果同，果德。另外一个意思，教化众生，身教，释迦牟尼佛教导我们，你看他的这个十善、三皈、五戒、比丘戒、菩萨戒，他是不是具足？条条具足。他是做出来给人看的？不是，他本来就是这样的。你在他身语意三业上找不到一点缺点，圆满的功德。

　　我们今天如果把持戒疏忽掉，你就没法子圆满，不但没有法子圆满，而且更严重的，你不能向上提升。所以我们今天一定要知道，从《弟子规》做起，《弟子规》是什么？性德。你看连外国人听了这个讲演之后，都深深的感慨说：做人应该要这样。你想想话这个味道，应该要这样，那就是自分的，本来就是这样的。违背这个样子，错了！这能不学吗？不学就错了！学《弟子规》就是学做人，做人就是这个样子。做一个好人，做一个完美的人就是这样的，这是个基础。再往上提升就是十善业，十善业里头包括了《弟子规》。

　　《弟子规》是十善业的基础，好象盖房子，十善业是第一层，《弟子规》是地基，一体！再往上去，那是三皈众戒。所以你没有这个基础，我们今天受了三皈、受了五戒、受了菩萨戒，不管用。原因在哪里？没有地基，没有下头一层，我们搞空中楼阁，只想搞第二层、第三层，下头都不要，结果搞了一辈子没搞成功。如果不从这里觉悟，不从这里回头，我们要不想往下坠落，那几乎是不可能。

　　第三讲到忍辱，忍辱是忍耐，有耐心，也是长时，绝对没有说时间限制，这个科目你修学了几年你就毕业了，没有。没有一样不能忍，在世出世法里头，为什么？「凡所有相，皆是虚妄」，你明白这个道理，忍辱，还要说忍辱，那是多余的，完全融化了。忍辱波罗蜜跟虚空法界一切众生融成一体，表现出来什么？是真诚、是仁慈、是博爱。在我们没有见性，没有证得法身，就是没有能够达到这样的境界，那你就要学忍耐，特别是在初学。

　　没有学佛之前，不懂这些道理，也不了解事实真相，听都没听说过。所以对人、对事、对物总是会坚持自己的成见，自己的想法，自己的看法，总是要坚持这个。愈是往下面去，坚持愈坚固，愈是不肯放弃，所以愈陷愈深。你要是真正明白道理，了解事实真相，不再坚持了，放弃成见。佛教导我们，随缘而不攀缘，什么叫攀缘？坚持自己的成见是攀缘。放弃自己成见，「恒顺众生，随喜功德」，这样才能够跟一切众生不再结恶缘了。

　　昨天有个同学到这边来，我想你们有不少人都看到过，他很痛苦，我们也非常同情他。昨天来见我，这是我们亲眼看见，很多同修自己都看到，他身上有六、七十个众生住在他身上，今天我听说还不止。昨天表演给我看的有八、九个，跟我说话口气不一样、态度不一样、音声不一样，我们就立刻就晓得那不是一个人，昨天我看到八、九个。他们也觉悟了，住在人家身体，害人！住得那么多，这个人很年轻，看这个样子就要倒下去了。他们自己也觉得错了，也觉得难过，出不来，为什么出不来？坚固的执着。闻到佛法了，一定要晓得，知道要放下，知道要舍弃自己的成见，要以慈悲心对待一切众生，不可以冤冤相报。

　　我问他，你们为什么住在人家身体？他告诉我的是过去生中的冤仇，他们的祖先，好几代之前的祖先杀害他，怨恨在身，找他后世子孙的麻烦，冤冤相报没完没了。你这世害他们，也害了不少人，将来翻过来的时候，他又来害你，你再不服气还要害他，生生世世彼此双方都痛苦，何必？这叫愚痴，这叫迷惑。想开了、想通了、想明白了，我不再搞这个，我们算了，我也不报复你，你也不要再报复我，咱们以后见面都是朋友，互相尊重，互相敬爱，互助合作，岂不是很好吗？人同此心，心同此理，九法界众生都不例外。

　　宇宙之间事情是非常复杂，谁搞得清楚？如来清楚，法身菩萨清楚；六道凡夫永远是迷在其中。佛菩萨慈悲应化到这个世间来帮助我们，为我们说明这些事实真相，性相、理事、因果，让我们通达明了，这才肯认真修菩萨道，修菩萨道就是修六度万行。期望我们也能在短时间因圆果满，自己超越了、解脱了。一定要发心帮助这些苦难众生，苦难是什么？还在迷惑颠倒。我问他：你为什么来找我？他说得很好，他说：法师，你不排斥我们，你能接受，所以我来求你帮忙，求你超度。这话说得没错，这么多年来，我逐渐逐渐证明，逐渐逐渐这桩事情肯定了。所以我发心帮助他们，绝对不是迷信。

　　所以忍辱波罗蜜能成就世出世间一切事功佛法，你不能忍就不能成就。《金刚经》上说得好，「一切法得成于忍」，那个一切法包括世间法。世出世间一切法，你要想成就，你没有耐心怎么行！特别是如同经上所说的，一切逆境你要不能忍，你决定不能成就。大乘教里头常讲，《华严经》讲的又更深，不但逆境要忍，顺境也要忍，为什么？顺境里头容易生贪爱，还是生烦恼！逆境里头容易生瞋恚，佛在经教里头告诉我们的，瞋恚是地狱业因。瞋恚心重堕地狱，贪爱心重堕饿鬼，都是下三道。所以你要能忍，顺境里面不起贪爱，逆境里头不起瞋恚，永远要在境界里保持自己的清净平等，清净平等就是正觉真诚，这个非常重要。

　　所以菩提心，菩提心这是一道，一道从哪里修？还是在日常生活当中，还是在处事待人接物。事相上有差异，内心里头是一道。这正是《华严》常讲的，「一即是多，多即是一，一多不二，一多圆融」。你从性上看是一，从相上看是多；从理上看是一，从事上看是多。从因上看有同因，有异因；果有同果，有异果；有同因异果，有异果同因。你的心要不清净，你怎么能看到真相！

　　这是菩萨六个修学纲领，我们介绍了三个。第四个是「精进」，精进是日新又新，也是长时间的，没有时间限制的。一直到圆满之后，到成佛、到究竟圆满，还要表演精进。那个表演是利他的，众生有感，佛菩萨有应，要用精进去应。今天时间到了，我们就讲到此地。精进，我们明天再跟诸位报告，这个是非常非常重要。我们日常生活当中不能不懂得学习，首先认识清楚，坚定信心才能成就。

大方广佛华严经（第一四三二卷）

　　诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第九，一道甚深：

　　我们接着看清凉大师第二大段，答，这个注解里头「答中意云」，我们把这一段文念一念。「二答中意云，非唯因同，果德亦同，而见异者，随机感耳，非佛自位而有差别」，这前面介绍过了。接着看「何者（何者是一句问话），诸佛因果具同异故，谓同满行海，是同因也」，前面讲到这个地方。

　　「同满行海」，我们依照经上所讲的，菩萨所修学的六个科目就是六波罗蜜，六波罗蜜圆满就成佛了。所以同因，一切菩萨六度因满就证无上菩提了。前面我们说了一个供养圆满，这是布施波罗蜜；学戒圆满，长时期的学戒，学戒圆满。忍辱圆满，特别是对这些逆境、恶缘要忍，同时我们也提到，顺境、善缘也要忍。忍到什么时候才算是圆满？这个里头就是「一道甚深」，如果跟一道不相应，那你就没有圆满，这个是一定要懂。

　　这个一道，宗门里面常讲的「万法归一」，这到一道。一是什么？一道是不起心、不动念。我们六根接触外面六尘境界不起心、不动念，布施供养也是到不起心、不动念，悭贪就没有了，起心动念才有贪爱，才有悭吝。不起心、不动念，哪有恶业？不但恶业没有，善业也没有，起心动念就有善恶。你这才晓得什么叫一道。一道就是无明尽，无明断尽了，这叫一乘，一道也就是一乘法，成佛之法。这就是甚深般若，无上的智慧，无上菩提，起心动念就失掉了，就迷了，这真难。

　　我们今天的功夫做的是什么？做的是六根接触六尘境界，学不执着，要以这个为主修的法门，修不执着；附带，附带修不分别，以不执着为主，我们要从这里入门。终极的目标是不起心、不动念，那是终极目标。不起心、不动念就太难太难，这个我们不能不知道。一道是指不起心、不动念，起心动念是无明烦恼。八万四千法门都要修到不起心、不动念才是圆满，因同，因既然同，果德当然没有两样。

　　六道众生、十法界众生见到那些不同，那是什么？果的德用。果德起作用是因众生心想而异，那就显现出差别了。十法界的果报不同，六道的果报不同，六道，以我们人道来说，我们在这个地球上，同样都是得的人身，我们相貌不相同、智慧不相同、能力不相同、福报不相同，寿命长短不相同。就像一棵大树一样，枝枝叶叶，每两片叶不会相同，有大同小异，绝对不是完全相同。它有一个相同的，根相同，都是这个根生的，根就是法性。

　　性德里面不但没有执着、没有分别，起心动念都没有，为什么会变现这个境界？变现境界这是自然而然的，连自然都不可以说。你看看，佛在楞严会上讲的「非因缘，非自然」，那怎么个讲法？实实在在讲，没有话可以说的，给你讲真的，「言语道断，心行处灭」，不但说不出来，念头都不能动起。也就是说决定没有办法想象，想象不到、言说不到，都达不到，所以叫法尔如是，本来就是这样的。这个境界太深了，这个境界在一般一乘经教里面讲，八地菩萨的境界。八地以上距离无上菩提很近了，八地上面九地、十地、等觉，究竟果位，这个位次接近。换句话说，八地菩萨才刚刚达到不起心、不动念，达到这个境界。

　　我们今天努力要做的，放下执着、放下成见，一定要记住，世尊在般若会上教导我们的，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。我读《大般若经》最后总结十二个字，跟诸位报告很多次，这是我读《大般若经》心得，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，你要能够体会到这个意思。在今天，我们在这个世间，无论是对人、对事、对物，执着就错了，分别也错了。再给你说，起心动念就错了，那没办法，起心动念，我们不起心、不动念做不到，这是真的不是假的。所以一定要放下执着、分别，我们就得自在。

　　果然对于一切诸法，我们统统不执着了，你就证阿罗汉果，阿罗汉不执着。执着是见思烦恼，不执着，见思烦恼断了；不分别了，分别是尘沙烦恼，不分别，尘沙烦恼断了，那是什么境界？四圣法界里面的佛菩萨。那也许有人说，我要不执着、不分别，我还能办事吗？今天许许多多事情要我去办，我要不要执着？我要不要分别？许多人有这个问题。佛菩萨告诉我们，如果你没有执着，没有分别，你无论办什么事，你都办得比别人好，你比别人办得殊胜。为什么？离开了妄想，智慧就现前，你办事是智慧；现在你用执着、用分别办事，你是用烦恼。换句话说，你是用的情识，情识是烦恼，所以你办事未必能办得好，办好了也很吃力，也很辛苦。如果用智慧来处理事情非常轻松，一点都不吃力。

　　怎么样把烦恼转成智慧，这是佛教里头常常说的，「转烦恼为菩提，转生死为涅盘」，大乘教上常讲的。怎么个转法？就是离分别执着就转，我一切都不分别了，转末那为平等性智，平等智慧现前了；我不分别了，转第六意识为妙观察智。唯识经论里头讲得好，「转八识成四智」，怎么个转法？六七因上转，五八果上转，这就很明白了，只要把六七转过来之后，五八自自然然跟着就转了。所以舍离一切执着，是转末那为平等性智，这叫真功夫，这叫真正会用功。

　　我们今天凡事坚固自己的想法、看法，诸位要晓得，都认为我的想法、看法是正确的，别人的想法、看法是错误的，跟佛说的不一样。佛说你没有证得阿罗汉果之前，千万不要以为你自己的想法是正确的，这个话说得好，意思很深。为什么？没有证得阿罗汉之前，就是你还没有证得正觉。阿罗汉是正觉，菩萨是正等正觉，佛是无上正等正觉。没有证得正觉之前，我们的觉悟里头都有错误，正觉的反面是什么？说得不好听，邪觉，正知的反面，邪知，不是真智慧，我们拼命坚持，这就是我们自己修行的障碍。

　　我们看到有很多开悟的人，对他很羡慕，他怎么那么容易就开悟，我搞了多少年就是开不了悟。你晓得原因在哪里？没有别的，那个会开悟的人就是放下分别执着，他就开悟。我为什么不开悟？我分别执着坚固的执持，不肯放下，原因就在这里，没有别的。所以大乘教里面，什么是佛法？放下就是。就是放不下，你看到那放不下的人，在六道里头煎熬受那种痛苦。放下的人看得清清楚楚，看到之后回想，我们在没有真正学佛之前就像他那个样子。当时知不知道自己事实真相？完全不知道，迷在里头；跳出来之后，这才看清楚、才看明白，于是慈悲心油然而生。

　　慈悲心不是什么发的，勉励大家要发菩提心，那是什么？那是你的菩提心没现前之前，这样的劝你，这样的提醒你。到这个时候菩提心现前，没有什么发不发，为什么？自性清净心里头本来就慈悲，本来就真诚，本来就清净，本来就觉而不迷，哪里还要发？要发，诸位想想看，已经起心动念了。起心动念，菩提心能不能发得出来？发不出来。起心动念是障碍，起心动念是无明，连这个起心动念都没有了，大慈悲心自然现前，这才叫初住菩萨。

　　初住菩萨叫发心住，发心住是对我们讲的，是方便说。在菩萨自位当中，他有没有一个发心这个念头？他没有，如果有发心这个念头马上堕落了，为什么？他起心动念。不起心、不动念，这个里头还有程度浅深差别不等，《华严经》上给我们讲四十二个阶级，这四十二个阶级统统都是不起心、不动念。说明不起心、不动念有层级差别不等，这是我们没有法子想象的，想就错了。所谓是「开口便错，动念即乖」，不但你想象不到，说都说不出。

　　到这个境界，这才是圆满相，才是一道清净，这个地方讲的一道甚深，一道清净。所以一道清净法身菩萨，你看这个地方是第九信位，第十就破无明见法身，所以很贴近。前面给你讲正行，给你讲助道，这个地方到了根。所以此地才谈六波罗蜜的圆满。

　　我们现在一定要忍耐，忍耐是修忍辱波罗蜜的初阶、入门，不能不忍。你看我们今天布施，财布施，我们要能够忍，自己有的财物，别人需要，我们能够舍，能够布施供养。真正希望我这一生能成就，能提升自己境界，我们学普贤菩萨「广修供养」，对六道众生平等心的供养，这个提升得快。如果学一般菩萨修布施，往上也提升，提升的幅度没那么快，也没那么高，为什么？用心不一样，供养是真诚恭敬心。

　　对于菩萨的教诲，我们要用心去体会，当然这个心还是分别执着，这分别执着无量劫来就用这个用成习惯。现在行，还要用这个，用到最后不用了，立刻就提升。所以要晓得，可以暂时用，但是用了要放下，这就是迈进一步；用了不放下，常常还放在心上，错了。用的时候，我可以用分别执着，用之后绝不放在心上，让心恢复到清净、平等，这是初学。到功夫得力的时候，正在用的时候，也不放在心上，功夫得力了。这个并不是很高，这就叫什么？在净土宗里面功夫成片，往生西方极乐世界生凡圣同居土，换句话说，你有把握往生。

　　所以，我这一生非常幸运，在一般学佛同修里面真的是很少见，我一直到今天还没有遇到第二个。一入佛门，头一天见法师，法师就教我「看破放下」。你们去打听打听，哪一个人学佛，第一天跟法师见面，法师是这样教你的？出家在家，我学佛五十四年，一个都没有遇到，才知道这种缘希有难逢。头一本，法师教我头一本看的书，你们想想看，哪一位法师教你头一本看的书看《释迦谱》、《释迦方志》？没有。

　　我今天要教人，你们来找我，你说你初学佛，我介绍你第一本书是《认识佛教》。我也没有教你去看《释迦方志》、《释迦谱》，为什么？怕你看不懂。这两本书唐朝人著作的，也是出家人写的，依照经典里面节录下来释迦牟尼佛一生事迹。用现在的话来说，就是释迦牟尼佛传，都是经典里面节录出来的。老师第一本教我看这个书得利益了，正确。

　　你要学佛，佛教是释迦牟尼佛传下来的，你首先对他要认识，你要知道那是个什么人，他一生干的是什么，他教的是什么，他对这世间影响的是什么，你统统明白之后就不迷信了。我们对他佩服得五体投地，知道释迦牟尼佛到这个世间来是用智慧的教育来救众生。怎么是救众生？众生没智慧，帮助他开智慧，智慧能解决一切问题，而决定没有副作用。聪明解决问题，后头带来严重的副作用，这个结解开了，那边结结起来了，可麻烦了，解不完的。那个智慧就所谓是，古人形容得好，「快刀斩乱麻」，一下就解决了。所以你要认识释迦牟尼佛。

　　我对现在人用的方法比我的老师还要方便，《认识佛教》，你从这里下手，你就不会迷信，你就不会走向歧途。这个小册子现在流通很广，有英语的译本，我们还想，首先把它翻成联合国要求的文字，就是要翻法文，翻西班牙文、阿拉伯文、俄罗斯文，这是世界上一般人使用文字最多的六种语言。《认识佛教》很重要。

　　清朝末年，杨仁山居士给初学人编了一本书，叫《释教三字经》，编得非常好，那也有相当的深度，但是它都有注解；注解虽然很简单，也是用文言文写出来的，最好能够把这个注解翻成白话文，再把它翻成外国文字，应当大量流通，让人家了解佛法。它那个《释教三字经》跟我们中国童蒙学的《三字经》性质相同。中国童蒙学的《三字经》可以说是中国学术纲领，现在一般学术里面讲的叫概论，那一部书是中国学术概论；杨仁山这个《释教三字经》就是佛学概论。很难得，这是我们真正要做的工作，要从这里做起。

　　现在跟从前是有困难，从前因为无论是在家出家学佛的人都有儒跟道的基础，有孔孟老庄的基础，现在我们生疏了，不读这些书了，基础没有了，所以学佛非常困难。到现前我们就深深感触到，看到许许多多的老同修学佛几十年不得受用，境界没转，你从这里看就很明显。从哪里看？相貌没转，体质没转，没有转就是没有进步。虽然天天在学，实际上没功夫，没进步。如果真的学得是有心得、有功夫，肯定转了。

　　谚语说得好，「相随心转」，我也常常讲体质也是随心转，转不过来就是我们学得不好。最明显的是气色，心地清净，心地真诚，心地慈悲，这脸上有光，你的颜色很好看；如果心里面有烦恼、有忧虑、有忧愁，那个脸就很灰土土的，很不好看，颜色不好看，这是懂得察言观色，一看就晓得。这些方面，看相算命的他们很敏锐，他见人太多了，他一天要看好多个人，长年累月下来，他经验很丰富。所以绝对不是他有什么神通，他一看就知道你心里头，你是欢喜还是有忧虑，一看就明白了。

　　我们修行也要懂这个道理，自自然然的心开意解，脸上怎么会不放光？身体放光就是身体健康、强壮；脸上放光，一脸的欢喜、喜悦，你叫人看到生欢喜心。每天我们自己早晨、晚上照照镜子，看看自己有没有进步。要没有进步，自己好好的反省，这几天我有什么地方错了？想错了、说错了、做错了，这个物质的身体自然有不善的反应，就像江本胜博士水实验一样。如果这几天我们所做的积了很多功德，想得正确，说得也正确，做得也正确，那你就法喜充满。「学而时习之，不亦说乎」，悦对于身心的滋养是最丰富的，不需要藉用外面的力量，本身这个力量足够了。所以要忍。

　　忍，前面跟诸位介绍有三大类，自然的灾害要忍，人为的加害要忍，别人毁谤也好、侮辱也好、陷害也好，统统要忍，若无其事。到忍不能忍的时候，把《金刚经》的经文念一念，「凡所有相，皆是虚妄」，你就没事了；「一切有为法，如梦幻泡影」，你就消掉了，你就能忍了。忍无所忍的时候，经里头这些句子多念几遍，放不下也要放，要学。你要晓得，放下一分你就长一分智慧，放下二分你就长二分智慧；你统统放下了，那你就是大幅度的长智慧。用智慧处事待人接物决定没有差错，叫圆满功德。这是忍辱波罗蜜。

　　末后一条修行要忍，修行的时间很长，修行忍什么？佛对我们的教诫，我们统统要把它做到。头一条孝亲尊师，这是第一条，「净业三福」就是三条根本戒，最高的指导修持的原则。头一句「孝养父母，奉事师长」，你就知道佛陀教育建立在孝道的基础上，先有孝道再有师道。没有孝道，哪来的师道？所以你不孝顺父母，你怎么会尊敬师长！父母的恩德多大，对父母都不敬，他还会敬什么人？

　　中国自古以来，对这个是比什么都看重，这是人的一生做人的大根大本。孝道要怎么做？《弟子规》就是孝道，是孝道的落实。落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物，文字并不多，要百分之百的做到。做不到，你就没有耐心，你有耐心，你才能做到。所以忍辱波罗蜜第三类的修法，孝道做到了。师道，师道佛是老师，老师教我们什么？老师教我们十善、三皈、众戒，「具足众戒，不犯威仪」。不犯威仪就是我们今天讲的「学为人师，行为世范」，我们起心动念、言语造作要给社会大众做个好样子，不犯威仪就是做好样子给人看，不能做出坏样子给人看。我们做不善的样子给人看，就对不起众生，也对不起父母、对不起老师。所以这不能不知道。所以要学十善业道。

　　从《弟子规》下手，第一门课；第二门课，十善业道；第三门课，这才是三皈五戒、十戒、菩萨戒。菩萨戒里面最重要的，这从前李老师常常提示我们的，一年总会说个几次。我在台中住十年，听了几十遍，耳熟！遍数少了，你记不得，到时候我想想，那就不行了。时时刻刻要能提得起，那叫耳熟，不断重复，你不会讨厌，一年三百六十天，给你提个十次，你不会厌烦，十次，一个月才提一次。如果有个十年，那你就听了一百次，印象深刻了，时时刻刻你会想起。

　　《梵网菩萨戒经》上两句，「不作国贼，不谤国主」，这个我都讲得很详细。《璎珞菩萨戒经》，这个通常在家居士受的，六重二十八轻也有两句，「不漏国税，不犯国制」，国制就是国家的法律，包括这个地区的道德观念、风俗习惯，你到这个地方来一定要遵守，你跟这个地方的人才能和睦相处，大家才欢迎你、喜欢你。如果我们到一个地方去做的事情都是违法的，违背了他们的法律，这就不是佛弟子，这就错了。

　　老师当年是苦口叮咛，让我们记在心里，我们一生无论在什么地方起心动念、言语造作都会想到，不可以不遵守国家的法令规章，不能做违法的事情。现在有几个人知道？学经教的还有，学戒律的没有了，大家都认为戒律太难了，戒律做不到。经教的理论不错，听听欣赏欣赏，全都不能落实，佛法之衰就衰在此地。佛法的兴，戒律落实，佛法就兴；戒律废弛，佛法就灭了，这个我们不能不晓得。

　　你要是不持戒，你怎么能得到圆满？同满行海，你就满不了，你就成就不了。所以修法要有极大的耐心，你才能不退转。耐心怎么样训练？没有别的，亲近佛菩萨，不舍佛菩萨。就像小孩一样，二、三岁的小孩依靠父母，一下没有看见，他就着急了，「爸爸妈妈到哪里去了？」无论他在哪里去玩，玩得很快乐，他眼睛当中一定看到、一定听到他父母在旁边，他就觉得很安全，发现父母不在，他就恐慌。我们初学对于佛菩萨的依靠就要像这样。

　　佛菩萨在哪里？经典所在之处就是佛菩萨所在的地方。我们怎么亲近？每天要读经，每天要学教，我不叫研究，我叫学，学是什么？我们读了，读懂的地方要做到，这叫学。以前章嘉大师告诉我，学教，当然这一部经，你不可能全做到，你也不可能全懂得，你懂一句就做一句，懂两句就做两句，你才会得利益。听经亦复如是，两个小时下来，你都能听懂吗？不见得，我这两小时当中，我听到一句，我听明白了，我很欢喜，我能把这一句做到，你这两小时没有白来，真得受用。一天能够听一句，能够落实一句，一年三百六十句，你怎么会不改变！

　　从哪里变？相貌变了，体质变了，命运变了，改造命运。「烦恼轻，智慧长」，你怎么会不快乐？一天得一句就有法喜；这一天一句都没有，这一天就白过了，这一天迷而不觉。迷而不觉，哪有不做错事情的道理？做错事情自己并不知道，别人知道也不会告诉你，为什么？面子问题，谁愿意告诉你？古时候真正会告诉你的，父母、老师，他有义务必须要告诉你；你对于父母、老师，那你只有听劝，你决定不能够反驳。同学之间都很难规过劝善，大家都学会做人，对你很客气，恭维你，过失绝不批评。所以改过自新要靠自己，常常反省。

　　反省就是找自己的毛病，实在找不到，读经。经是一面镜子，一读经，哪个地方我犯了，哪个地方我没有学到，就能发现自己的过失。像现在我们初学，我们念《弟子规》，早晚念一遍，早晨提醒自己，晚上反省，哪些我今天做到，哪些今天没做到，天天提醒，天天改进，一年的功夫应该可以全部落实。它里头这个句子，说实在话，也有很深的用意，总共三百六十句，一年三百六十天，一天只要你学一句，一句三个字。你能真正把它落实，永恒不失，一年就是圆满，根扎下去了。然后你接着再学十善业，接着再学三皈、再学众戒，要有耐心，没有耐心不能成就。忍辱波罗蜜的圆满。现在时间到了。

　　诸位同学，请坐。接着我们一起学习「同满行海」里面第四个科目，精进波罗蜜。在大乘教里面佛给我们讲，世间法里头有三善根，那就说是所有一切世间的善法都从这个根生的，所以叫三善根。三善根就是不贪、不瞋、不痴，远离贪瞋痴，这就是不贪、不瞋、不痴，一切善法从这里生。翻过来，翻过来叫三毒，三毒就是贪瞋痴，所有一切世间的恶法都从这个根生的。所以三恶翻过来就是三善根，三恶叫三毒烦恼，反过来就是三善根。

　　他说菩萨善根只有一个，「菩萨唯一善根」，是什么？「精进」。精进是菩萨唯一善根，我们不能不知道。在四大天王，南方增长天王就代表这个意思，增长意思里头就含着精进，为什么？我们的智慧要天天增长，我们的德行要天天增长，我们的善根要天天增长，我们的福德要天天增长，教里面所讲的相好。天天增长就是天天进步，就是精进。

　　依什么才能增长？增长天王手上拿的是宝剑，剑代表智慧，慧剑！这就说明要依智慧才能够增长。智慧不开不能提升，智慧不开，前面三条做不到，布施、持戒、忍辱做不到，所以不能不依靠智慧。在《华严经》里面，文殊菩萨代表智慧，文殊菩萨手上拿的是宝剑，凡是拿剑的都是代表智慧，这个我们不能不知道。所以必须要学菩萨，勤修善业。

　　如果我们心放逸，不肯勤修众善，你看看佛教导我们纲领的法门，佛法，佛法是什么？「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」，诸佛，不是释迦牟尼佛一个人，十方三世所有一切诸佛如来教化无量无边众生教的是什么？就这三句，这三句是总纲，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，我们要很认真努力去学习。断恶修善就是精进，对于这桩事情绝不松懈，认真努力去做。所以首先，你一定要晓得善恶的标准，什么是善？什么是恶？你要搞不清楚，实在说，现在这个世间搞颠倒的人太多，把恶当作善，把善当作恶，所以现在修学困难在此地。

　　善恶标准在哪里？在经典里面。你不读经，你怎么能够辨别善恶？佛教给我们辨别善恶，第一部经就是《十善业道经》，简单明了，给我们说了十桩事情。什么是善？身不杀生、不偷盗、不邪淫，身善；什么是不善？身造杀生、偷盗、邪淫，这就不善。善不善的标准就给我们说出来了。言语，妄语是不善；两舌，挑拨是非，不善；恶口，说话很难听，态度横蛮凶悍，不善；绮语，花言巧语欺骗人，不善，口有四种不善。翻过来就是善，不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。起心动念，无论对人、对事、对物，对世法、对佛法，有贪心、瞋恚心，愚痴，不善；翻过来，不贪、不瞋、不痴，这是善。初学的标准。

　　入佛门的标准先把这个做到，然后再细细教你把境界向上提升，这是总的原则、总的方向、总的纲领，我们是不是遵守了？是不是做到了？我起心动念、言语造作是跟善相应？还是跟不善相应？我要能够断恶修善，这就是精进。我要是断善修恶，这就不是精进，实在说还是精进，叫反方向的精进。修善是向佛道精进，修不善是向饿鬼、地狱精进。

　　我讲精进有两方面，你看看现在这个世间人是向哪一个方向精进？诸佛菩萨一道精进，纯善无恶，就像佛在《十善业道经》上教导我们的，「菩萨有一法，能断一切世间苦」，这法是什么法？所谓的是「念善」，这心善，「思惟善」，思想善，「观察善」，行为善。你看心善、思想善、行为善，后面还有一句话说，「不容毫分不善夹杂」，你就能离一切世间苦，把离苦得乐的秘诀传授给我们。我们如果依教奉行，你在这一生当中决定是离苦得乐。这个世间苦你受不受？不受，你在这个世间没有苦。我们也知道佛法常讲的「别业、共业」，共业里头有苦，别业里头没有苦。这就是谚语里面所谓，「各人因果各人负责」，谁都不能代替谁。

　　佛菩萨对众生最大的恩德没有别的，就是教学。现在佛菩萨虽然不在了，他老人家教学的课本在，经典就是课本，经典就是教学的参考资料。佛弟子，无论是出家在家，真正发心传持佛法的，这叫入室弟子。你要肩负弘法利生的使命，那你要认真学习，把你自己学习的心得，把你自己修行的经过，时时刻刻提供给大众做参考，与一切大众分享，这就叫教化众生，这就叫自利利他，这是精进。所以我们自己要不认真学习，那怎么行？

　　不但是在现前这个时代，古代，甚至于释迦牟尼佛在世都不例外，我们很想努力学习，这条路顺不顺利？给诸位说，决定不顺利，坎坷、障碍太多！谚语所谓「道高一尺，魔高一丈」。为什么会有这么多障碍？这个自己要清楚，内烦恼习气太重，这个烦恼习气，十恶：杀、盗、淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、瞋、痴、慢，太严重了，这是真正的原因。其次外面的缘不好，我们外面的环境，几乎你所看的、所听的、所接触到的统统是不善的境界来引诱你，勾引你的贪瞋痴，引诱你去造杀盗淫，引诱你去造口业。内外交感，你能保得住自己吗？所以你的精进是往下三途，不是往上，这是非常非常可怕。

　　我们要怎么办？在这么一个环境当中能够保全自己，这要智慧，这要极大的耐心。换句话说，六波罗蜜统统都要做到，你才能够抗拒魔障。魔障有内有外，佛在《楞严经》里面讲得很清楚，外面诱惑，内里面烦恼习气。唯一的方法，头一个你要真正能放得下。前面我们讲了，不但你要放下你的执着、你的分别，还要放下自私自利，放下名闻利养，放下对五欲六尘的享受，你才不会被外面境界动摇。放下所有一切不善，不善的不要去看，不善的不要去听，不善的不要去说，不善的不要放在心上，统统要能放得下，这是布施。

　　严持戒律，严持戒律从哪里做起？从《弟子规》做起，严格的要求自己务必天天要做到。这一天活在世间，活一天就要做一天，一天都不空过，这真精进，精进持戒。于一切法都能够忍受，顺境不生贪恋，逆境不生瞋恚。在日常生活当中、工作当中处事待人接物保持着清净心、平等心、真诚心，你就生智慧不生烦恼。你得要真干才行。

　　我自己在这一生当中，现在就是深深感觉到幸运，在这个世间八十年，我能够顺利通过，基础是童年时候得力于父母的教诲。我受中国传统伦理道德教育，十岁以前，家教，我们是生长在农村，父母、老人、长辈的教诲给我们做了好样子，知道孝亲尊师。接触佛法之后，得力于三位老师，这个诸位都知道，你们在十楼讲堂里面看到的，方东美先生、章嘉大师、李炳南老师。离开老师之后，得力于韩馆长三十年如一日的护持。我把老师所教给我的东西落实了，落实在生活，落实在工作。我的工作就是讲经教学，没有其他工作，一生过着单纯的生活。

　　外面说我这个影响力很大，我自己没有想影响别人，处处我都是回避。影响力怎么造成？你问我我不知道，真的不知道，我没这个念头。如果有这个念头是攀缘心，清净心里头决定没有这个念头。我跟诸位说过，我至少四十年没有看电视，这放下了，电视、电影、广播、歌舞，甚至于报纸、杂志全放下了，你才能得清净心。就是说，所有一切的染污，你要懂得尽量的回避，不要去接触它。你要是常常接触它，你怎么能不受它的染污？一定要知道培养自己的善念、善思惟、善行、善根，懂得这个培养，精进不懈，你才能够得圆满。圆满一定要记住一道，在事相上念念不舍，叫勇猛精进，在心地上痕迹都不着，这就圆满；心里还着相不是圆满，没有做到圆满。法身菩萨的圆满是心里头不着相，事上做得比哪个人都认真，比哪个人做得都圆满，没有一点缺陷。

　　第五是禅定波罗蜜，禅定波罗蜜里头在初学的人说一定要离开聚落。聚落是什么？村庄，人烟稠密之处，现在讲都会。为什么？你住在人多的地方，你不能不受干扰。我们常讲：人多口杂。古德说得好，「识人多处是非多」，你接触的人太多了，认识的人太多了，是非就多了，你的心怎么能定得下来。

　　为什么古时候这个修行人要选择在深山里面？从山脚爬到山上，有的时候要走三天，你才能走得上去。换句话说，不是真正必需，谁愿意找这么长的时间爬到山顶上去看个出家人。所以才说「无事不登三宝殿」，就是说三宝殿要是进去的话，要付出很大的代价，你要走路，从山下走上去走三天。这什么原因？实在讲这是佛教的，佛知道要真正修清净心，一定要有清净环境能够帮助你得清净，所以选择深山人迹不到的地方。

　　这个地方叫寂静处，梵语称为兰若，兰若是梵语，意思就是清净的地方，绝不选择在都会。可是都会里面有的时候也建讲堂，下院，就是寺庙里面附属的机构。建这干什么？讲经。法师讲经教化众生，教化众生在山上就很不方便，你在山上讲经谁去听？往返都好几天，这不可能去听。所以讲经的讲堂一定建在都市里面。道场里面派法师下来讲经，报施主恩，施主供养道场，这出家人要回报，回报就是教学。这个法师下来讲一部经，这一部经讲圆满了他回去，再派一个法师讲第二部经，报恩。古时候的制度非常好。

　　现在没有了，现在寺院庵堂都变成观光旅游点。住在里面的出家人，唯恐游客不多，交通不太方便，现在还开了公路，汽车可以开进去，甚至于还有缆车，登山太方便，都变成旅游观光区了。能不能修行？不能了，每天接待客人精疲力倦，你想想看还有什么时间去学教？去读经？没有了。可是观光旅游确实给道场带来可观的收入，财得到了，道丧失了，这两下一相比较，得不偿失。道重要，道能够了生死，能够出三界；钱再多没有用处，不能了生死，不能出三界。这个道理一定要懂。

　　所以禅定波罗蜜是佛法修学的枢纽，你看看在这个教学纲领里面说，「因戒得定，因定开慧」，佛法的终极目标是开智慧。智慧从哪里开？智慧从定开的。定就是清净心，心不清净生烦恼，不生智慧；心清净不生烦恼，生智慧。所以你不放下执着，你不放下分别，你的心生烦恼不生智慧。如果要心生智慧不生烦恼，你一定要把生智慧的障碍除掉，障碍是什么？总的来说，执着、分别，你要把这个舍掉。

　　因此，佛家八万四千法门，无量法门，总而言之，全都是修的禅定，只是修禅定的方法不一样、仪式不一样，目的全相同。我们修净土宗，我们采取持名念佛，我们修什么？《弥陀经》上给我们讲得清清楚楚，「一心不乱，心不颠倒」。一心不乱是定，心不颠倒是慧，你想想看，念佛修的是什么？定慧，不是别的，这不能不知道。佛在《大集经》上说的尤其是好，「持名念佛」，佛说这是「无上深妙禅」，无上深妙禅是持名念佛。所以禅是佛法修学的枢纽。

　　因戒得定，前面讲的布施、持戒、忍辱、精进，统统属于戒，把戒展开详细说，说了四种，这四种都是戒。你要想得定，前面这四种你一定要修，你才能得禅定，也就是你才能得清净心。我们今天念佛，很多同修说我念了不少年，功夫不得力，不要说一心不乱没得到，功夫成片都得不到，什么原因？你现在懂得了，前面四条你没做到。所以你念佛，没错，这个法门确实是无上深妙禅，但是你功夫不得力，原因不是别的，前面四条没做到，这个很重要。换句话说，《弟子规》、十善业道、三皈众戒，你都没有认真去学习，所以功夫不得力！天天诵经、研教、念佛，还是禁不起外面名闻利养、五欲六尘的诱惑，眼见耳闻还是会动心，还是会生起贪瞋痴慢，还会生起妄想分别执着，原因在这个地方，不能不知道。

　　所以得清净心，智慧就开了，智慧开了，那就是第六条，般若波罗蜜。般若波罗蜜是智慧，智慧现前的现象是什么？给诸位说，不生烦恼。你看看六祖惠能大师在黄梅拜见五祖的时候，他跟五祖说，他说：弟子心中常生智慧。跟五祖讲，五祖听了笑笑不说话，那个用意很深。我们如果见了祖师大德，一定是跟他讲：弟子心中常生烦恼。怎么会一样？他不生烦恼生智慧，说明什么？说明他的心清净，他的心没有污染。

　　凡是智慧现前的人，他的现象第一个好学，你从这里去体会，好学的人有智慧；没有智慧的人，决定不好学，这是很粗浅的一个现象。好学的人，有智慧的人，一定喜欢亲近善知识，一定是求法无厌。像释迦牟尼佛、孔老夫子「学不厌、教不倦」，喜欢教别人，有别人来向他请教，他一定非常欢喜详详细细给人家解答，破除别人的疑惑，一定的现象。我们今天希望我们得清净心，希望我们开智慧。你真的希望你开智慧，你就要懂得好学。《庄严经》里面所讲的「乐法」，你对于修学佛法生大欢喜心，亲近善知识，依止不舍，你依靠他，不愿意离开他，跟他学习。

　　在一般的状况之下，什么时候离开善知识？在时间上来讲，每个人不定，有人一生不离开，一直到老师过世，他才离开；有些人跟老师十年、二十年、三十年，不定。永嘉禅师他也是六祖的学生，跟六祖多久？大概时间是最短的，一天。所以他是六祖会下有名的叫「一宿觉」，在曹溪只住了一晚上。本来六祖跟他讲开示，他当下就大彻大悟，悟了之后他就要走，就离开了。六祖说：你去得太快了，留一晚上。第二天走的，这是时间最短的。没有到大彻大悟不会离开。

　　可是有一些大彻大悟之后，还不离开老师，那是什么？报师恩，留在老师身边替老师做助教，这个因缘不离开。如果自己在他方，别的地方有法缘，一般老师一定会劝他，你到那边去，在那边住持道场教化一方，这是报佛恩、报师恩，这是占多数的。所以这叫什么？出师，我们现在的话叫毕业。毕业的标准是大彻大悟，明心见性。也就是说我们刚才讲的，执着没有了，彻底放下了，分别也没有了，起心动念也放下，这样的条件才能够出师；没有达到这个条件不能离开老师。没有执着，没有分别，还会起心动念都不能离开老师，古时候教学是这样的标准。

　　不像现在念佛学院三年、四年毕业了，其实毕业出去之后依旧是凡夫，为什么？自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢一样也没放下，所学的是佛学常识。这个我们李老师常常讲，他来学的是佛学，我们听到这没错，李老师把话翻过来说你就懂得了。我们今天是学佛，学佛要像佛；他是搞佛学，佛学就变成世间法的一种学问，好象大学里面一个科系，佛学，佛学系，不是学佛。学佛那是学佛、学菩萨、学圣人、学贤人学得要像，学佛跟佛学两回事。所以佛学院实实在在讲，中国古德讲「名不正则言不顺」，要照我们真正学佛想成就的话来说，这佛学院的名字要颠倒，不能叫佛学院，叫学佛院就对了，到这里来是学佛的，不一样！

　　我们今天到底是学佛还是佛学？不可以把佛学当作学佛，那错了，两回事情。我们跟老师多年，老师教的学生也不少，可是这里面绝大多数是佛学；学佛的是少数里头又少数，少数人是真干，信受奉行。大多数是学，后头「信受奉行」这四个字没有，那就是佛学。如果具足信受奉行，他是学佛，这个我们不能不知道。

　　真正学佛毕业了，学佛毕业也就是开悟了，开悟之后怎么样？要向上提升。开悟是成就根本智，根本智成就之后，你还要去成就后得智，后得智怎么个学法？广学多闻，出去参学。善财童子，《华严经》末后五十三参，文殊菩萨是他的老师，他在文殊菩萨那里成就了不执着、不分别、不起心、不动念，他做到了，老师叫他出去参学。

　　参学学什么？学无所不知，在老师会下成就的根本智，根本智是什么？根本智叫般若无知。无知是一切智的根本，先成就无知，无知是心清净到极处，起作用生智慧。在哪里起作用？在日常生活当中，在你工作里面，在处事待人接物，这就是五十三参。你到这个里头去历练，历事炼心，让你的智慧圆圆满满的显露出来起作用了。所以《般若经》上讲，「般若无知，无所不知」，无知是根本智，无所不知是后得智。根本智也叫做实智，真实智慧，后得智叫做权智，善巧方便。这样你的般若智慧才圆满。

　　我们方老师对《华严经》这种教学法佩服到五体投地，他说佛法讲智慧不是关着门在家讲的，是教你到社会各个不同阶层里面去观察、去考察，他说这是真实智慧。你有实智就是有清净心、有平等心、有真诚心，你学得非常快，一接触就明了、就通达，就没有疑惑。所以这叫「遍历诸佛菩萨听法无厌」，求法无倦，不疲不厌去求法、去听法，成就圆满，六波罗蜜这样才圆满。每一尊佛都是这样修的，都是这么成就的，我们要不依照这个方法修学，你怎么会成就？所以这桩事情不能不懂，不能不学。

　　我们这一句「同满行海，是同因也」，这一句我们用了四个小时，多不多？不算多，因为太重要了。我们要不懂得这个道理，不懂得方法，我们这一生肯定会空过。好，今天就讲到此地。

大方广佛华严经（第一四三三卷）

　　诸位法师、诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第九，一道甚深，贤首菩萨长行文的第二段。

　　第一段是问，第二段是答。我们看清凉大师《疏钞》，从第二段开头念起，「第二答中意云，非唯因同，果德亦同，而见异者，随机感耳，非佛自位而有差别。何者，诸佛因果具同异故，谓同满行海是同因也」。上一次我们学到这个地方，「同满行海」，这个行就是教中常常说的「六度万行」，这个行念去声，念ㄏㄥˋ；念ㄒㄧㄥˊ做名词，念ㄏㄥˋ它是动词。由此可知，佛法重实质而不重形式，所以一定要认真去修学。

　　菩萨行门无量无边，所谓八万四千法门、无量法门，确实这是事实真相。世尊在教学仪式当中，把无量法门归纳为八万四千法门。八万四千确确实实有这个数字，诸位从佛学辞典、《教乘法数》、《三藏法数》里面可以查得到，确实是八万四千。但是教初学，八万四千就太麻烦了，所以把它再归纳，归纳为六个纲领，这就是大乘教里头常讲的六度，六度万行。所以六度是万行的纲领，无量无边的行门总不外乎这六大类，这六大类就是六波罗蜜，这样说话就方便多了。

　　所以佛在大乘教里头说「诸菩萨为成就六度故，于诸地中决定应作六事」。这六桩事就是六类，六类就是万行。诸地，狭义的说，从初地到等觉；广义的讲，就是《华严经》我们现在所说的，从初信位到等觉位五十一个位次，五十一位都称之为诸地。换句话说，从初发心一直到成佛修什么？就是这六个纲领。这六个纲领里面，第一个布施波罗蜜，可是佛在此地没有给我们讲布施，讲什么？第一个是必定要知道供养。

　　为什么这个经是一乘经？佛法，诸位都知道有大乘、有小乘，有三乘、有五乘。《法华经》上告诉我们，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」。那我们就知道，说二乘、说三乘、说五乘是佛的方便说，实际上就是一乘。我们在此地这一章里面看到「一道甚深」，这一道就是一乘法。前面跟诸位已经说得很详细，就是一乘法，一乘是成佛之道，不是教你成菩萨、成罗汉，教你成佛。那我们看看这个样子，这能成得了佛吗？读了《华严》这才明白，凡圣确实是一念之间，一念觉，凡夫就成佛；一念迷，那就是六道轮回，就在觉迷之间。

　　觉悟的人知道供养。你看看佛教菩萨讲布施，佛在此地教供养，普贤菩萨十愿里头「广修供养」；供养是一乘法里头讲的，布施是二乘、三乘里面讲的，因为供养是用真诚恭敬心，用心不一样。你看普贤菩萨教我们，他老人家修行十大纲领（就是十愿），第一条「礼敬诸佛」。诸佛是指什么？诸佛是指过去佛、现在佛、未来佛，全都包括尽了。过去佛，世尊为我们介绍了不少，《万佛名经》很多同修都读过，过年的时候拜万佛忏，佛为我们说出一万二千多尊的佛号，过去佛，现在佛，未来佛。

　　未来佛是谁？一切众生皆是未来佛。我们今天对一切众生不能够忽视，不能够轻慢；轻慢，你就轻慢未来佛，礼敬这一条你就修不圆满。你只知道礼敬过去佛、现在佛，你不知道礼敬未来佛，必须懂得礼敬未来佛，礼敬才能够圆满。一切众生皆是未来佛，我们对于任何一个人不敢轻慢，我们对他那个态度要像对释迦牟尼佛、对阿弥陀佛一样。你现在为什么做不到？因为你是凡夫，你在迷，你没觉悟。谁做到了？释迦牟尼佛做到了，阿弥陀佛做到了，文殊普贤、观音势至做到了，他们看一切众生确实跟看佛没有两样、没有差别，所以才能成佛。

　　众生，经教里常讲九法界众生。你想想看，九法界众生里头包括畜生道，蚊虫来叮着我们、咬我们的时候，你有没有想到给它念阿弥陀佛，我供养未来佛？蚊子是未来佛，你把它们打死了，这佛打死了，你哪里是修菩萨道？我们对蚊虫、对苍蝇，对这些小动物，你有没有把它看到跟对阿弥陀佛、对释迦牟尼佛一样？一乘教里头教我们这个道理，教我们这个修行方法。

　　畜生道再下面饿鬼道，再下面地狱道，这都是造作恶业的众生，恶业感得的果报，这叫因果不昧，佛性没有失去。我们看这些三恶道的众生，看他什么？看他的佛性，他的佛性是「一切众生皆有佛性」，他的佛性跟阿弥陀佛、跟释迦牟尼佛佛性无二无别，跟我们自己的佛性也是一样的，平等平等，所以我们要懂得修供养。蚊子叮在我们身上，这个缘分也很不容易，我有机会供养未来佛。你如果有这种诚意供养蚊子来咬你，蚊子咬你的时候不会痛、不会痒，奇怪！你看我们一般人被蚊虫叮的时候会痛、会痒，你用供养的心，恭敬供养心，不痛不痒，不可思议。

　　对饿鬼，饿鬼在现在这个时代，无论在中国、在外国这些事情很多。我们在中国常常遇到有人被鬼附身，还有人身上有鬼住在他身上。你看上一次我们遇到一位同学，他是从台湾来的，特地到这里来看我，他说有鬼住在他身上，住得很久了，有多少？六十多个。一个一个问他，名字统统写出来，这是我们以前没听说过的。我以前见到身上住的有鬼，住一个、二个、三个有，三个以上很少见到。我这一次到印尼访问，印尼那边有个同修告诉我，他是印尼的华侨，有三个众生住在身上，也住了一段时期，不发作的时候人很正常，发作的时候人就变样子。外国也有，很多，你不能不相信。

　　我们学佛的人懂得这些众生都有佛性，他住在一个人身上，跟这个人一定是有缘分，没有缘分他不能找到这个人。我们修学《华严》的人，对这些众生也是恭敬心供养，但是人跟鬼混在一起，说实在的话，双方都不利，两方面都痛苦。所以我们恭敬供养，诵经回向，劝勉他早一点离开。像上一次在这里找我的，他告诉我，他知道错了，不应该害人，害得他住的这个人很痛苦、很痛苦，这是我们亲眼看见的。如果这些鬼神要不离开他，我看这个年轻人很难支持到半年，他要崩溃了。所以这些众生也很愿意走，告诉我想走走不了，有的时候走出去之后没地方住，又回来了。所以我介绍他几个地方。我们这个地方九楼的念佛堂，他们看到很满意，他说这个地方是个好道场，这个地方很清净，他在这个地方有安全感，那就很好。我说我可以给你介绍几个地方，希望他能够快一点离开，尽量离开。

　　所以这供养要以恭敬心、平等心，不能有差别，这个因才能够圆满，布施波罗蜜才圆满。现在我们修布施是不是用这种心态？是不是用这种方法？所以我们的布施波罗蜜不但没有圆满，效果并不大，可以说多半都是修一点人天福报，于了生死出三界很难。

　　第二佛教给我们必定要修戒，念佛求生净土，祖师大德常常教导我们「持戒念佛」，要知道。古来祖师大德常常跟我们说禅是佛心，佛的心；戒是佛的行，佛的行为是戒律；经教是佛的言语，你说这个重要不重要？言语一定要落实，落实就是戒律，所以学佛无论在家出家不能不重视戒律。我们展开经本，你会看到佛在那里叫着「善男子、善女人」，这个善是有条件的，我们是不是善男子、善女人？条件根据什么标准？我们净宗学会同学们都是遵守《观经》里面讲的「净业三福」，我们用这个做标准。

　　这个标准有上中下，我们称它为三品。下品善，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这经上称善男子、善女人，有你一分。这个标准说得白一点，容易懂一点，「孝养父母，奉事师长」就是儒家的《弟子规》，这《弟子规》你有没有做到？做到了，这两句就落实了。可是后头还有两句，「慈心不杀，修十善业」，这两句落实在《十善业道经》。换句话说，《弟子规》跟《十善业道经》，我们统统落实，这个下品善具足了。现在找这个人很难找。下品善都有问题，那中品、上品更不必说。具足下品善，就是弟子规跟十善业道，具足这个条件，我们念佛求生净土，凡圣同居土决定可以得到，就不错了，一乘法。所以这些年来，我们全心全力劝导同学们一定要认真努力去学习，我们这一生才不至于空过。

　　第二福，这中品的，中品「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。中品是入了佛门，前面是世间善法，中品是二乘，声闻、缘觉。三皈，形式上的三皈我们大家都受了，实质上呢？实质上那要问自己，别人不晓得。别人虽然不知道，佛菩萨知道、鬼神知道你是真的还是假的。皈依佛，觉而不迷；皈依法，正而不邪；皈依僧，净而不染。皈是回归，反邪归正，从迷邪染回归依觉正净，这叫三皈，我们有没有做到？起心动念、言语造作是不是都依觉正净？如果我们还是依迷邪染，不知道觉正净，这个三皈白受了，有名无实。五戒、十戒，在家戒、出家戒、菩萨戒，先要学佛的行持，要学佛的形象。

　　再向上提升上品善，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。上品善是谁？在我们《华严经》里面，《华严》是圆教，初住菩萨以上，上品善；十信位的菩萨，中品善；《弟子规》跟《十善业道》还没有入门，下品善，下品善得人天福报，换句话说，不堕三途。下品善不堕三途，念佛生凡圣同居土，中品善念佛生方便有余土，上品善生实报庄严土。善导大师说得好，「四土三辈九品，总在遇缘不同」，《华严》的缘无比的殊胜。

　　你能懂《华严》，依据《华严》的理论跟方法去念佛。我们要问，我这一生求上品善，我这一生求生西方极乐世界实报庄严土，可不可能？我肯定答复你，可能，问题就是你真干，不能不持戒。持戒是长时间的，永恒的，不是学多少年，那就错了。成佛之后还是持戒，做样子给没成就的人看。没有成佛之前是自己要成就，目标是成就，成佛之后是教化众生。教化众生，那佛菩萨不持戒，你叫众生持戒，众生做不到，佛菩萨要做出榜样给人看。所以持戒是永恒的事情。

　　第三一定要修大悲心，悲心就是长时间的忍辱，所有一切不饶益的事统统都要能忍。《金刚经》上说「一切法得成于忍」，这个一切法是世出世间一切法，你要想成就一定要有耐心，要能够忍耐。大事要大的忍耐，小事要小的忍耐，没有忍耐，你就不能成就。第四对于一切善要勤修，这是精进波罗蜜。我们不能很认真努力断恶修善，精进波罗蜜不能圆满。这四条前面都说过，我们今天在此地重复一遍。

　　下面第五是禅定波罗蜜。禅定，经上教我们必须要远离一切境缘的干扰，境是物质环境，缘是人事环境。人事环境跟物质环境的干扰，你要知道避免，你才能够得清净心。初学的时候，所以古时候道场寺院庵堂都建立在深山人迹罕至之处。现在交通方便，我是安徽人，我们安徽有九华山，地藏菩萨的道场，我住在江北，九华山在江南。我记得我小时候，我们家乡人朝地藏，朝山，朝山走路走过去，而且三步一拜，大概需要六、七天才拜到九华地藏殿；现在高速公路开了，从我家乡到九华山三个小时，从前走路一个星期，现在三个小时，距离缩短了，游客多了。从前都是虔诚的佛弟子朝山礼佛，不是观光旅游，跟现在完全不一样。那种虔诚，所以他有感应。现在这些寺院道场能不能修行？不能修行，人太多了，就是人事物质的干扰让你得不到清净心。

　　禅定就是清净心，必须在境缘当中去锻炼。《华严》末后善财五十三参，清凉大师在注疏里面给我们提的纲，「历事炼心」，说得好。要在物质环境里头，无论是顺境或者是逆境、善缘或者是恶缘，都是你修行的道场。修什么？修禅定。顺境善缘，在这里头把贪恋的心磨掉、磨干净；逆境恶缘，把瞋恚的心、报复的心，把它磨干净。贪瞋痴从哪里断？在日常生活当中，处事待人接物之处断贪瞋痴。贪瞋痴断了，戒定慧就成就。

　　我们今天不能成就，是贪瞋痴不断，麻烦在这里。所以远离，在初学身要离，为什么？自己没有定功，你必定会受它的干扰，这个时候怎么？远离。到自己有了定功，有了功夫，可以跟他们接触，接触怎么？不动心。顺境里面决定不会起贪爱之心，逆境也不会起瞋恚之心，无论在什么境界当中，你都能保持着清净心、平等心，觉而不迷，正而不邪，净而不染。这就是佛在经教里面教导我们修的，可是我们自己要认真去反省我有没有这个能力。

　　顺境称心如意，这个境界里头是不是能够不起贪恋？逆境里面是不是真正能够不起瞋恚？真功夫要在这里炼。我自己学佛五十四年，五十四年天天干，我跟老师十年，我是个过来人，知道这里头的辛苦。天天要读经，天天要讲经，讲经是劝别人，实际上是劝自己。境界现前怎么办？心会被境界转，自己做不了主。所以你不读经，你不亲近善知识，你就保不住自己。所以我五十四年没有离开经本，没有离开讲台，亲近善知识。到什么时候才在境界里头真的自己做得了主，能够自在，不被外面境界转？我告诉同学们，我是四十年，真正不被境界转是最近的十几年，前面四十年还会被境界转，那个念头还会起来，但是起来很容易把它伏住。如果不是这四十年天天读经，天天在研究、在学习、在讨论，这讲解是修的这些功课，决定伏不住。没有坚定的信心、愿心，还要有增上缘，这个增上缘，有人提醒你，有人帮助你，要不然很容易堕落。所以我们有很深的体验。

　　世出世间圣贤的教诲，现在在这个世间大家都疏忽了，甚至于都不知道有这回事情。所以我们在社会上所接触到的，无论在中国、在外国，大概都是不是他同一类的免不了要排斥，现在的名词叫「歧视」，排斥你，不能和睦相处。所以《了凡四训》里头有一段话，了凡先生讲得很好，他是讲他那个时代，他们乡下同乡的，善人少，不善的人多，所以善人在世俗很难自立。为什么？你要不被他同化，他就排斥你、就歧视你；你一定要随顺他们，他们就欢迎你，你就被拖下去了。所以这是讲善人在俗不容易自立。

　　可是真正的善人，心直言直，我们讲直爽、豪爽。这些人大致上对于自己的形象不会刻意去修饰，就是不会装模作样，不会讨好别人，这就很吃亏。所以你是好人，你要想做好人，就有很多人毁谤你，有很多人指责你，他不会原谅你的，他希望你回过头来跟他一样。你要不愿意去做不善的人，那你就得受排斥。所以古人讲「善事常易败，而善人常得谤」，你想做一桩好事，叫好事多磨，人家都想尽方法把你破坏，障碍你、阻止你，善人常常受人毁谤。

　　了凡先生对这个事情太清楚、太明白。所以他劝人，只有仁人长者，真正有学问、有德行的人，他们看到这个事情，看到有善人、好事要极力的维护，要保护，要成全他。佛法里面讲「上报四重恩，下济三途苦」，用在这个地方，那是非常恰当。你怎么样能够成人之美，怎样能够帮助善人不让他堕落？你要帮助他，你要成全他，这就是真正的学问，真正的智慧，是大福德、是大功德。

　　我们在讲席里头也常常提到，护法的功德无比殊胜，弘法没有什么了不起，护法的功德大。我们今天在香港这个道场讲经，我们这么多同学在一起学习，谁的功德？道场护法的功德。就像一个学校一样，学校办得好，校长与全校的职员，职员是护法；弘法是什么？弘法是教员，到讲堂来上课的教员。教员要依靠职员，没有职员，这学校办不成，教员再好，教得再好，没有地方可以表现。所以护法的功德是第一。这个道理我们在讲席里讲过不少次，你要修大功德、大福德，不一定要你会讲经。你在这里建个道场当校长，你可以聘请好的老师到这个地方教学，功德是谁的？功德是你的，不是讲经那个人的。就像学校里面，学校办得再好，你看奖赏是校长，不是教员。这个道理不能不懂。

　　在古时候寺院庵堂这些执事、这些护法，真的都是佛菩萨再来的，不是凡人！所以他们护持很如法。因为自己都是过来人，四摄六度、普贤十愿，他们都做到家，做得很圆满。所以讲经说法的法师，也是跟道场修行清众同等的地位，他是在学的位置上；护法，他是佛菩萨的地位，不一样。今天我们这个道场佛菩萨没有了，凡夫，凡夫来护法当然就有很多不如法的，对于修学的清众不但没有帮助，有时候还有障碍。这是什么？众生没有福报，不能怪别人，怪别人，我们就错了。圣贤弟子要记住圣贤的教诲，「行有不得，反求诸己」，决定不怨天尤人，决定不能怪别人，怪自己没有福报。怎么办？多多的修福，断恶修善，积功累德，福报就现前。

　　修行，这一段讲远离境缘干扰，真正修禅定的不怕境缘干扰，要在境缘干扰当中去修清净心，这是真正的禅定。你看六祖惠能在《坛经》里面跟我们讲禅定的意义，什么叫禅？外不着相叫禅；什么叫定？内不动心，这叫禅定。他老人家所说的这个都是从《金刚经》上来的，他是从《金刚经》开悟的。《金刚经》上世尊教须菩提，「不取于相，如如不动」，不取于相就是禅，如如不动就是定。所以我们要在境缘当中，善缘恶缘、顺境逆境这里头去炼什么？炼不起心不动念、不分别不执着。有很多人说：这个境界不好，算了，我就不来了。我们笑笑，他没福报。为什么？很好磨炼你的一个场所，你禁不起磨炼走了，你被淘汰了。

　　诸位同学知道，我这一生接受老师教诲十三年，章嘉大师教我三年，李老师教我十年。可是你要晓得有人磨炼我，我们以前华藏图书馆的韩馆长，她磨炼我三十年，把我的棱棱角角磨光了。所以我跟同学说我四十年，就是修行四十年之后才得自在。这个自在就是所谓「得心应手，左右逢源」，不再被境界转了。顺境逆境、善缘恶缘我都能不动心，这个时候所谓平常心现前。我要是说远离，人家磨炼我，这个地方找我的麻烦，算了，我掉头而去，那就错了，那还会有什么成就？要接受磨炼，要欢喜接受，成就自己的忍辱波罗蜜。有忍辱才有精进，有精进才有禅定，有禅定智慧就开了。你永远畏缩，看到一点点困难，马上就掉头而去，你这一生当中想得清净心、想开智慧，那是不可能的事情，这我们不能不知道。

　　所以学一乘的就不挑剔环境。可是在这里头我们自己也要明了，如果不是这个根机，先修清净心，找清净的道场是有道理的。佛教初学是这么教的。到你学个十年、二十年，慢慢再接触环境，在环境里面去历练，历事炼心，你才真正能成就。这个理事都要懂得、都要明白。现在时间到了，我们休息十分钟。

　　诸位同学，请坐。我们接着再说说「同满行海」里面最后的一句，就是般若波罗蜜。佛在这个地方教我们，菩萨应当爱好佛法、欢喜佛法，如果具足这样的心态，他一定会到处参学。善财童子五十三参就把这个样子做出来给我们看，对于佛法无限的爱好。像经上告诉我们的，这些法身菩萨们，他们无一不是遍历诸佛，就像《弥陀经》上所说的，极乐世界的大众。实在讲那些大众，即使是凡圣同居土下下品往生的，我们也不能轻视，为什么？经上明白告诉我们，凡是生到西方极乐世界皆作阿惟越致菩萨。阿惟越致可了不起，世尊这样介绍我们，阿弥陀佛在四十八愿也是这样说的。

　　阿惟越致是梵语，翻成中国的意思是圆证三不退。我们知道，经教里面告诉我们，三不退就是位不退、行不退、念不退，这叫三不退。位不退，这是最低的，小乘须陀洹果，大乘像《华严》讲的初信位的菩萨，你证得初信位；大乘证得初信，小乘证得须陀洹果，你就绝对不会退转做凡夫。虽然没有离开六道，你在六道里面修行，绝对不堕三恶道，绝对不会退回再当凡夫，没这个道理，这是位不退。第二个阶位是行不退，那是什么阶段？尘沙烦恼断了，不再到六道来了，行不退，修菩萨行，不再退回六道；小乘是阿罗汉，大乘是七信位的菩萨。我们现在讲的这一段是第九信，由此可知，这个地位的菩萨行不退。念不退还要高，念不退要圆教初住，破一品无明，证一分法身，这念不退。

　　可是阿惟越致菩萨是圆证三不退，三不退到圆满。三不退圆满最低的限度，古大德跟我们讲的七地菩萨，所以七地以上才圆证三不退，这地位多高！华藏会上四十一位法身大士，十住、十行、十回向、十地，这四十个位次，七地超过前面三十七个位次，不可思议。所以这净土法门讲的是很特别的法门，十方诸佛世界里头没有，唯独阿弥陀佛极乐世界。所以诸佛称赞阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」，这是称赞到极处。释迦牟尼佛的称赞代表一切诸佛的称赞，我们不能不知道。

　　这一生当中遇到这个法门希有难逢，遇到要不能够把握到这一生当中决定往生，那你就空过了。怎样才能决定往生？必须把这个世间一切放下，我们的心才清净，「心净则佛土净」。这个世间扰乱、障碍的很多，都是想尽方法叫你起心动念，叫你起贪瞋痴。所以我们要有高度的警觉心，这个境界现前，我贪瞋痴念头才一动就晓得这魔在诱惑，我们可不能上当，决不受他的诱惑。怎么办？赶紧念阿弥陀佛，这一句「阿弥陀佛」把这个事情摆平。善缘顺境不起贪恋，恶缘逆境不起瞋恚，保持着自己的心清净平等觉，这才能往生，这比什么都重要。

　　所以善财，我们也常常想到善财不错，运气很好，能遇到五十三位善知识，其实不然，五十三参是表法的，它里头说的是什么意思？就是我们每个人从早到晚，早晨你起来到晚上睡觉之前，你这一天所接触到一切人、一切事、一切物就是五十三参。你看你所接触的人有善人、有恶人，有圣人、有凡人，有修行人也有恶人，男女老少各行各业统统有。五十三位善知识就代表这社会各个阶层的各行各业，出家在家；五十三位善知识，出家的只有五个，其他全是在家的；在这个境界里面是历事炼心。所以你要会的，你跟善财一丝毫差别都没有！善友为善财说法，我们每天接触一切人事物也在为我说法，问题就是你会不会，你有没有看出来。看出来之后，原来就在眼前，真是所谓「踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫」，就在眼前。

　　所以头一条我们要认识，你要不认识，那就没有法子。一切人、一切事、一切物，都是我时时刻刻参学之处，菩萨学处！我在哪里学菩萨？就在这里学菩萨。这里面具体来说，「听法无厌」，我们娑婆世界众生耳根最利，自己看，不容易看清楚；听人家讲，很容易听明白。所以听经、听法是我们修行里面最重要的一个科目，不能够厌倦，认真努力去听、去学。经典上比喻，「如海纳百川」，我们的心像大海一样，大地里面所有的河流都流到大海，大海都能够包容、都能够接纳。这是比喻智慧的增长，这样子般若波罗蜜才能圆满。所以般若波罗蜜圆满的相是永无止境的学习，正是孔夫子在《论语》里头，头一句话所说的「学而时习之，不亦说乎」，学没有止境。

　　孔子自己说，他十五岁「有志于学」，立定志愿学习；「三十而立」，三十岁有一点成就，可以自立了。这个自立用我们现在的话来说就是毕业。十五而学，那是做学生，十五到三十，十五年，十五年毕业了，而立是毕业。「四十而不惑」，在这个社会上历事炼心，像五十三参一样，不迷惑了，自己能做得了主，不会被外境迷惑，不容易。人家毕竟是圣人，他是二十五年，从十五岁开始到四十岁二十五年，不被外面境界诱惑了。那我比他不如，我学佛四十年才在境界上能做得了主，夫子用二十五年，我用四十年，不容易！

　　现在社会这个诱惑的面愈来愈广，诱惑人心是愈来愈深，花样是愈来愈多，太难太难！诸位知道，我四十年没有看报纸、没有听广播，不看电视，为什么？统统是诱惑，我全部拒绝掉的时候身心清净。我也给同学们说，我不但不看报纸，我连信件都不看。所以我常常劝大家不要给我写信，写信我不看。为什么？扰乱身心。不是必要的事情不要给我写信，不必问候，念佛就是最好的问候，回向就是真正的祝福。

　　没有事情也不要打电话，所以我自己虽然有个手机，手机多少号不知道，手机是经常不开的，现在大概有两个多月都没有开了。这是预备什么？有紧急必要的事情跟别人联络方便；除了用它的时候我开它，不用它，通常都不开机，等于没有，这样才能够保持身心清净。少接触就少干扰，不是这样做的话就很不容易。尤其现在科学技术发达，空中的电磁波非常混乱，这个电磁波，不管你怎么样说，都会干扰我们的身心。如果常常听电话，我听说听多的时候，那个头半边都麻木了，在我想有可能。科技不是好东西，我们一定要明了，要知道必要的时候，为了便利可以用它，不要常用，常用决定不好。不必要的应酬也应当要减少，愈少愈好，古人常说：多事不如少事，好事不如无事。话讲得很有道理。

　　这都是怎样来成就我们自己的圆满智慧，这样子这菩萨行就圆满，「同满行海，同因」。所有一切诸佛六度万行都圆满。圆满的标准是什么，我们要知道。如果不知道，你总是会疑惑：佛怎么可能圆满？佛修布施，那还有许许多多苦难众生你还没有布施到，你怎么能说你圆满？这个圆满的相要知道。

　　佛法教学，没有别的，只是帮助我们回归自性，宗门里头常讲「明心见性，见性成佛」。我们为什么不能见性？就是因为有障碍。这障碍无量无边，归纳起来也有六大类，佛就用六波罗蜜来对付。第一类是悭贪，自己有的舍不得给别人，没有的想尽方法来贪求，贪而无厌！这是所有一切烦恼的根。用什么东西来断？布施供养。你就晓得布施供养的目的是断悭贪的，我悭贪这个烦恼断尽了，真的没有了，布施波罗蜜就圆满了，是这个意思。布施波罗蜜圆满，他还要不要修布施？不叫布施，叫供养。这个供养是永无止境，尽心尽力的供养。

　　持戒波罗蜜是对治恶业的。起心动念，意业，言语是口业，身体造作是身业，身语意这三大类的恶业都没有了，持戒波罗蜜圆满。忍辱波罗蜜是专门对瞋恚的，瞋恚断了，忍辱圆满。精进是对治懈怠的，懈怠没有了、断掉了，精进圆满。禅定是对治散乱的，散乱没有了，真正达到了一心，净宗讲的「一心不乱」。一心是禅定，不乱是般若，所以一心不乱是禅定、般若的圆满。圆满是这个意思。我们心性里面的障碍统统去掉，这个时候自性现前，明心见性，叫大彻大悟，入这个境界了，所以叫行满。这个行满同因，一切诸佛没有例外的，都是六度万行圆满，证得无上菩提。

　　下面说「将此同因，随所调伏种种回向应机之果，是异因也」。由此可知，在佛来说是同因，在我们凡夫感官当中是异因，这因就不同了。你看看圆满的性德普遍能应一切众生之机，所以众生有感，佛菩萨就有应。像《普门品》里面所说的那就是个例子，观世音菩萨三十二应，应以什么身得度他就现什么身，应以佛身得度现佛身，应以声闻身得度就现声闻身，应以长者身得度，他就现长者身。我们看到因不一样！这个因之异，不是佛那个地方有差别，是众生根性不相同、众生的感不一样，佛菩萨的应不一样。因之同异，我们从这个地方明白了。就像日本江本博士做水实验，水的性是一，可是我们以善心去感，它就有很美的图案出来；我们以恶念去感，它现的图案就很难看。不是它有异，是我们感的人有异，它应不同，就它本身上来说它没有两样，这个道理要懂得，这是异因。

　　「由此异因，感差别果」。这个差别果就是十法界依正庄严，十法界不一样，差别太大！就是我们一个人，这不要讲别的，我们一个人，你看你从小到老，一年一年不一样，有差别。为什么有差别？你起心动念不一样。如果年年起心动念都一样，你就不会老了，为什么？果就一样！因同果就同，因异果就异。我们要拿出自己的旧照片，过去年轻的时候，十岁的时候、二十岁的时候、三十岁的时候，你看不一样，每隔十年都不一样，念头不一样，染污不一样；愈是年轻的时候染污愈少，年岁愈大的时候染污愈深。如果真正能保持着童心，不受外面境界的染污，虽然年龄大，还是保持童心，还是保持像童年那样的活泼，就这么个道理，没有别的。这是讲异因异果。

　　再看下面说，「由上同因，同感真应身土等果」。六度万行圆满是同，因同，果感的是什么？实报庄严土，我们讲的一真法界。一真法界里面，因果相应。心，一真，没有一丝毫虚妄，用《华严经》的说法，妄想分别执着统统断尽，所以那个果报是一真，心真果亦真，这果报是一真法界，真应身。真应身，我们在这个经上讲报身，报身庄严，身有无量相，相有无量好；土是报土，法性土。法性身、法性土，因同果同，在十法界里面，因异果异。那个因异不是佛的因异，是我们感的不同。十法界众生感不一样，所以佛菩萨现身说法那个应也不一样，这要搞清楚、搞明白。

　　下面再总结来给我们讲「是则约佛，即同能随异」。前面我们如果明白了，这句话就好懂，就佛来讲佛是同，佛佛道同，但是对九法界众生来讲，佛的示现不一样，同能随异。恒顺众生，随喜功德，《楞严经》里面所说的「随众生心，应所知量」，随心应量，随众生心，众生心是感，随就是应，同能随异！恒顺众生，随喜功德，就这个意思。

　　「约机，同处而见异」。机是众生，九法界众生机感不一样。同处，真的是同处，这个同处是什么？同处是一真法界。而见异是什么？见到九法界。我们今天这个境界是一真法界变成了人法界；畜生，是一真法界变成畜生法界，见异。一真法界在哪里？不是说九法界之外有一个一真法界，那你错了，你完全搞错了。《华严经》上常讲「一即是多，多即是一」，一真法界在哪里？一真法界就在现前。

　　我们为什么见不到一真？《华严经．出现品》上说得好，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，佛一句话说破了。我们今天是把一真法界，就是用我们的念头心想变成了人法界。大经上佛常讲「一切法从心想生」，这个一切法是讲九法界、六道，九法界六道从众生心想生，把一真法界变成了九法界，是这么回事情。所以能变是同处，一真法界，都从一真法界变的；见异，那就是不同处，实际上是同处。就像我们今天看电视一样，电视的萤幕是同处，频道是不同处，但是所有的频道都是这个萤幕示现出来的，我们今天在这是不同的频道，这个比喻不难懂。

　　如何我们能够跳出这个频道，恢复到正常（正常就是一真），佛讲如何恢复正常？离妄想分别执着，这经教里头讲得很多。如果我们能够离开一切执着，于世出世间一切法统统不执着了，六道就没有。执着在大乘经教里头称为见思烦恼，一切法都不执着，见思烦恼断了；见思烦恼断了，超越六道，六道就不见了，「觉后空空无大千」。所以阿罗汉称为正觉，他虽然没有执着，他还有分别，他还有妄想。

　　如果更进一步把对世出世间一切法（包括佛法在内），都不分别了。怎么说把佛法包括在内？佛在《金刚经》上说得好，「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法。佛法是方便法，不是真实法，真实法说不出来，真实法不能想象，叫「言语道断，心行处灭」，那是真实的。凡是能说得出的，能表演出来给你看的，全是方便法，你要从方便里面去悟入真实，那就对了；你可不能把方便当作真实，那你就错到底。所以法尚应舍，不能执着，你舍得才干净，你真能放得下。

　　把分别放下，不再分别，给诸位说，十法界就没有了。分别断尽，无明就见到了，无明是什么？是起心动念，就是妄想，妄想就是起心动念。我们六根接触六尘境界起心动念，起心动念，他没有分别、没有执着，他样样都清楚。不是说眼没有见到，眼见到了，见得很清楚，耳也听到了，没有分别、没有执着。在唯识里面讲就转八识成四智。第六意识是分别，第七末那是执着，这两个转过来了，转第七为平等性智，转第六意识为妙观察智。所以转过来之后，那是菩萨，他看这个世间跟我们看的不一样，我们看带着有分别执着，他看没有分别、没有执着。他看也好、听也好、嗅也好、尝也好，他没有分别，没有执着，那是一真法界；有分别，没有执着是四圣法界；执着也没有断，是六道的法界，六凡法界，不能不清楚。

　　你清楚明白事实真相之后，你不能不放下！你放下得大自在，你放下得真快乐，世间这种乐没有法子能比。这个东西别人帮不上忙，佛菩萨没有法子帮助你，佛菩萨只能把这个道理、事实真相说给你听，放不放下是你自己的事情。你放下一切执着就证阿罗汉果，在大乘里面七信位的菩萨；放下分别，你就是十信位的菩萨；再破一品无明，就是不起心、不动念这个功夫得力了，得力就是破一品无明，一真法界，十法界没有了。这就是同能随异、同处而见异，这是事实真相。

　　下面说「以生就佛」，这生是众生。从众生这一方面去看佛，看佛境界，「虽异而常同」，十法界是异相，可是佛看是同。佛怎么是同？我们还用古人的比喻，古人对这个事情常常用金跟器做比喻，「以金作器，器器皆金」。所以我希望我们学佛的同学们，能够有机会去参观金器的展览，有这种展览会的时候可以去看看，就是样品，像广告样品的展览。我是曾经看过一次，首饰，那个品种有一万多种，将近二万种，不到二万种，是一万多种，没有一样是相同的。你到那里参观，全是黄金做的，琳琅满目，美不胜收，这就是什么？种种不一样，没有一个同样的，这就是异。

　　虽异而常同，同是什么？都是黄金，除黄金之外没有第二样东西，同。你从这一万多种品种，那是什么东西？金一个字，佛的境界就是只看到金。有没有看到花样？也有看到花样，花样他没有执着，他没有分别，他完全是平等的，统统是金，平等的。凡夫就不一样，凡夫，那么多花样，他挑这个喜欢的，挑那个，那个不喜欢的，他有分别，他有执着，不一样。

　　所以「以佛就生」，佛看众生，「虽同而见异」，同是黄金，但是众生他的爱好就不一样，他分别执着不一样，他在那里面要去挑哪几种样品。我那一次去看的时候，是跟韩馆长一起去看的，韩馆长就在里面挑了大概有七、八种。这个也好看，那个好看，她在那里挑选，挑选了七、八种。挑选七、八种就是虽同而见异，她喜欢的不一样。她喜欢的，别人不见得喜欢；别人喜欢的，她不见得喜欢，各人就挑各人的。九法界众生就是这个道理。

　　「以佛望佛，能异之必同，其犹锦窠」。我们换金跟器，金跟器大家好懂，我刚才举的比喻，像金跟器一样，「常同常异」。常同，都是一样的，质是一样的，都是黄金，常异是花样不一样；从质来说，常同，从花样讲，常异。常异常同是一，也不能说是二。这是清凉大师给我们介绍，在没有读贤首菩萨的解答之前，先把这个意思给我们说出来。这个意思太好了，我们也用了不少的时间把这一段讲下来，讲到此地，现在我们就开始可以读经文。请看经文：

　　【时贤首菩萨以颂答曰。文殊法常尔。法王唯一法。一切无碍人。一道出生死。一切诸佛身。唯是一法身。一心一智慧。力无畏亦然。】

　　这两首偈子我们在一起念，特别是第二首，古来的祖师大德讲经、著作常常引用这首偈。所以这首偈，我们今天晓得出在《华严经》上，在「问明品」里面的这首偈子，它才把事实真相给我们说出来。我们看清凉的《疏》，「偈中义理多含故文势非一」。偈颂文字虽然很少，这意思太丰富了，真的是字字句句含无量义。大师为我们介绍，他说「且分为二，初二偈」，就是我们刚才念的第一、第二，这是把这十首偈分为两个大段落，第一段是两首，第一、第二。

　　「印其立宗，明真身无二」。印是印证，我们今天讲说明，说明他所立的宗旨，说明真身是一不是二。谁的真身？佛的真身。再跟你说得清楚一点，自己的真身。禅宗里面常常讲的「父母未生前本来面目」，就是真身。我们父母未生前本来面目是什么？禅宗叫你参，《华严》给你说出来了。这个真身是什么？真身是法身，「十方三世佛，共同一法身」，也就是佛身。佛身、法身是一个身，不是两个身。我们什么时候契入这个境界就成佛了，就把自己本来面目找到了。这是佛门里面的教学第一桩大事。

　　学佛学什么？就是学这个，求的就是这个；决不是求人间名闻利养、富贵功名，不求这个。现在人学佛求什么？求升官发财，求健康长寿，求多儿多女，求这个，这是什么？这在迷没有觉。由此可知，他起心动念没有离六道轮回，这些东西求得到求不到？当然求得到，「佛氏门中，有求必应」，哪有求不到的，求什么得什么。很可惜，世间人求的太小、太少了，这是什么？愚痴没智慧。有智慧求是求大的，求究竟、求圆满，那是什么？法身，就是我要把本来面目找到，这究竟。大包括小，小不能包括大。

　　果然把自己本来面目找到，你的受用无有穷尽，你看看赞叹佛的报身，「身有无量相，相有无量好」，谁的身？自己的报身。我们读净土经看极乐世界，读《华严经》看毗卢遮那的报土，那是我们自己的家园，那是我们自己的财富，世间没有法子能比。世间人把黄金看得很珍贵，黄金在极乐世界是铺马路的，像我们这个地方的柏油一样。我们现在马路是柏油马路，西方极乐世界铺马路的是黄金，黄金为地。我们这个世间一点点的珍宝、珠宝，戴在首饰上好象就觉得很美了，极乐世界这些珍宝做什么用？建筑材料。他所居住的房屋宫殿楼阁都是七宝造成的，不但世间富贵没有法子能比，天上都不能比，大梵天王比不上，摩醯首罗天王比不上。你要哪一种？

　　所以你真正搞清楚、搞明白了，这个世间问你能不能放下，我相信你一定很肯定的说我放下，为什么？原来有这么殊胜，这世界这算什么！不叫你放下，你自己已经就把它彻底放下。这一放下，菩提路上障碍就没有了。菩提道上所有的障碍都产生在分别执着、起心动念放不下。所以《华严》真有好处，你真的学明白了、通达了，对于看破放下不是难事。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一四三四卷）

　　诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第九，一道甚深，贤首菩萨偈颂第一首看起：

　　【文殊法常尔。法王唯一法。一切无碍人。一道出生死。】

　　第二首：

　　【一切诸佛身。唯是一法身。一心一智慧。力无畏亦然。】

　　这两首偈意思无限的深广，我们常常赞叹大经，经有无量义，深广无尽，这两首偈特别给我们显示出来。在前面我们学习过。「一道甚深」，一道就是一乘，世尊在《法华经》上说得好，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」。所以说二乘、三乘、五乘，在中国有显教、有密教，有宗门、有教下，这些都是佛的方便说，必须要知道。

　　佛教化众生，前面我们看过，应机说法。在佛的自分上完全是平等的，平等因果，但是应九法界众生之感，众生有感，佛就有应。我们说佛，包括法身菩萨，在《华严经》里面，初住以上都是佛，「分证即佛」，这天台大师说的分证佛，不是相似。十法界里面的佛是相似，不是分证；换句话说，不是真佛，这些我们都要明了。所以说诸佛如来，这法身菩萨跟究竟佛地没有两样，遍法界虚空界，哪个地方有感，他们都有能力去应。

　　感应，这里头有一桩事情不能不知道，这桩事情就是佛门里头常讲的「佛不度无缘之人」。这句话很重要，提醒我们要跟众生结缘。如果跟众生没有缘，你将来成佛了，众生虽然有感，你也没办法去应，没有缘。你应化到那里去，那个地方的众生不理会你，不愿意接受你的教诲，无缘。所以结缘重要。佛在经典里面教导菩萨，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，这是结缘。所以我们要懂得跟一切众生结法缘，跟一切众生结善缘，将来成佛之后，圆教初住菩萨就叫做成佛，分证即佛，他就有能力应化。与自己结过缘的这些众生，他有感，你就应化了。应化的时候是应以什么身得度就用什么身分，没有一定的身分，没有定法可说。

　　因此，真正佛弟子对待人的态度，佛门同学不管他学的是哪一个宗派、哪一个法门，要知道一家人！显教依靠的经论是释迦牟尼佛说的，密宗依据的经论也是释迦牟尼佛说的，你要说我的对，他的不对，你不是批评释迦牟尼佛了吗？那叫谤佛、谤法，哪有这个道理？这错了。我们修净土的，净土殊胜，禅不行。禅也是释迦牟尼佛传的，那你不就谤佛了吗？谤佛，你怎么能够成得了佛？换句话说，你心里头依旧还是妄想分别执着，烦恼习气没有断掉，凡夫一个。你那个佛法学得再好，智者大师讲，你是名字位中人。名字位是什么？有名无实，名为佛弟子，实际上不是真正佛弟子，没有依教奉行，现在说是假的不是真的。真的佛弟子一定真诚恭敬，无论对哪个宗派、无论对哪个法门都是真诚恭敬。知道什么？我们一个老师教的，都是正法，八万四千法门，门门平等。

　　你们读过《金刚经》，《金刚经》不是假的，佛在《金刚经》上说「法门平等，无有高下」，它经上的文字是「诸法平等」，这个范围就大！诸法不但包括佛法，包括世间所有的宗教，也包括一切世间法，没有一法不平等，所以你的妄想分别执着才能放下。为什么不平等？因为你有妄想、有分别、有执着，就变成不平等。由此可知，不平等是在你自己本身，不是诸法，诸法平等的，诸佛平等的，法身菩萨平等的，这要懂得。

　　所以不但佛门我们懂得是一家人，其他宗教也是一家人，都应当尊敬。普贤菩萨教我们「礼敬诸佛」，哪些是诸佛？一切众生是未来佛。那我们要问，基督教徒是不是未来佛？是；回教徒是不是未来佛？是，一切众生皆是，蚊虫蚂蚁都是，怎么可以不恭敬？这一章经讲一乘法，我们要认真好好的来学习，细心去体会，自然能提升境界，那就不一样了。

　　文殊菩萨在前面为我们问了十句，现在贤首菩萨以偈颂来解答。要知道，文殊菩萨是代我们问的，他哪有不明白的道理，代我们问。他们两个在表演，一问一答，实际上利益我们大众。第一句话『文殊』。这是叫着文殊菩萨，叫着他的名字，意思就是你要注意听。文殊是代表我们，叫文殊就是叫我们的名字。『法常尔』，法是一切诸法；尔，本来就是这样子的，从来也没有改变过。佛经里面常讲「法尔如是」，这个法常尔就是法尔如是，法尔如是里头说些什么？下面所说的全是。

　　我们看清凉大师的注解，「偈中义理多含，故文势非一」。文是文字，就是我前面所说的，字字句句含无量义。十首偈颂分为两大段，第一大段就是前面这两首偈，说「初二偈」，就是第一、第二。「印其立宗，明真身无二」。印是印证，证明他所立的宗旨，真身无二。化身、应化身无量无边，真身不是物质也不是精神，精神、物质都是从真身里面变现出来的，真身叫法身。大乘教里头常讲「十方三世佛，共同一法身」，下一首偈子就念到，那是真身。前面跟诸位同学说过的，「父母未生前本来面目」，佛法里头说「常乐我净」，那叫真我，这个身是假我，这不是真我。真我找到了，佛门的话就是你成佛了，成佛就是你把真我找到了。

　　底下说「余偈」，就是从第三首到第十首。「答其疑难」。前面问了这十个难题，按照顺序来解答。「辨应有异同」。辨是辨别，应是佛真身，因众生有感，那佛就有应，感不相同，佛的应化也不相同，这个同异的道理在此地。像《普门品》里面讲观世音菩萨三十二应，应以佛身得度就现佛身，应以菩萨身得度就现菩萨身。你明白这个道理，应以禅得度的就教他修禅，应以净得度的就教他念佛，应以基督身得度的，他就现耶稣。你想想看，这里面什么叫同？什么叫异？应以伊斯兰得度的他就现伊斯兰身。

　　所以我在这个世间接触许许多多的宗教，我跟他们往来都说：我们只有一个真神。他们说真神，我们佛教不讲神，佛教讲法身，法身就是真神，都是法身变现的！应什么身得度就现什么身，所以不可以毁谤。如果我毁谤你，错了，你毁谤我也错了，为什么？一个真神。在佛教里面现的是释迦牟尼，在基督教里面现的是耶稣基督，在伊斯兰教现的是穆罕默德。用佛法说「共同一法身」，用他们的话说，都是一个真神变现的。我跟许许多多宗教领袖谈这个问题，大家都能接受，还没有遇到反对的。由此可知，这宗教领袖们真的有智慧，你一提他立刻就明白了。所以我在日本对我们佛门道友们讲话，佛门不同宗派，我们是亲兄弟，都是释迦牟尼佛传的，亲兄弟要团结，不可以排斥，不可以不往来。我们跟基督教、天主教、伊斯兰教、印度教，其他的宗教，咱们都是表兄弟、都是堂兄弟，全是一家人。这个理念很难得，大家都能接受。

　　日本的中村康隆老和尚，他今年一百零一岁，我去年去看他，我们也见过多次面。我记得头一次见面，他就跟我讲，他说世间所有宗教的创始人统统是观世音菩萨的化身，他跟我说这个话。他旁边的这些弟子们随后告诉我，他说：法师，我们老和尚讲这句话从来没讲过，我们都第一次听到的。老法师肯定。观世音菩萨三十二应，应以什么身得度就用什么身，应有异同。这是后面从第三首到第十首，这八首偈答复异同。

　　现在我们再回头来看前面这两首，「今初」，初是第一首；「初句总印，先标文殊者，警其听受」。这是我刚才说的，凡是叫到名字提醒你的注意力，文殊是我们的代表，就是提醒我们，对于下面这个开示要特别留意。「法常尔者，明因果无异，法尔常规」。这个法尔常规很不好懂，我们换句话说，诸位就容易懂，就是自然的法则，绝对不是人为的，本来就是这样。像一个树苗、花草，树苗容易观察，春天这个树苗我们栽下去了，夏天它就成长，秋天它就开花结果，冬天它叶就落掉了。春夏秋冬，春生夏长，秋收冬藏，法尔常规。规就是轨则，不是人为的，自自然然的，自然就叫做道。

　　中国人讲道德，自然是道，决不是人发明创造，不是的，它本来就是这样的。随顺自然就叫做德，那就是最圆满的；如果违背自然就有灾难、就有祸害。所以大圣大贤教化众生，没有别的，就是教给我们了解自然的道理，随顺自然，回归自然，那你这一生的生活就非常美满快乐。我们讲幸福美满、自在快乐，随顺自然就得到，违背自然你就错了。

　　中国，我们古圣先贤也就是我们的老祖宗，他懂得这个道理，五千年前就教化后人，教的东西很简单，一点都不复杂，伦理道德，五伦就是道。你们想想看，夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，这是不是哪个人发明的？是不是哪个人来立的这种规矩？没有，自然的法则。我们要懂得随顺自然，随顺自然就是德。「父子有亲」，亲是亲爱，亲爱是自然的，这是德；我们永远守住这个自然，不要把自然变质，这叫德。所以我们细心观察，你观察婴儿，小孩在最明显的时候，你能觉察到他爱，三、四个月非常明显，他爱他的父母，他也爱一切人，父母也爱他。这里头决定没有条件的，完全无条件的，决定没有夹杂妄想分别执着，这天性。这就是法尔常规。

　　圣贤的教育没有别的，这种父子亲爱，如何能教他在一生当中保持不变，这个教育就成功。在我们佛门里面讲，这叫自度，永远保持不变，自度。教育第二个目的是把这个爱发扬光大，知道什么？知道你爱兄弟，爱家族，爱邻里乡党，爱亲戚朋友，爱社会，爱国家，爱一切众生，这叫化他。自利利他，自度度他，这就圆满了。圣贤教育的根本。所以儒家讲「人之初，性本善」，那个性本善你就从婴儿去看，几个月大不到半岁的很容易能看出来。愈长大怎么样？没有教，没有好好的教，他就被外面环境污染，就起妄想分别执着。这个我喜欢，那个我讨厌，他就起这种分别心，就起这个执着，这就错了。如果我们一生当中能够把这个保持，一生当中跟一切人、一切事、一切物接触的时候没有分别，没有执着，没有妄想，叫天真！这个人就是佛，这人就是法身大士，这不是凡人。所谓凡人是被染污了。所以从这上面去观察，「一切众生皆有佛性，一切众生本来成佛」。你之所以从佛变成了众生，就是因为你没有受过好的教育，把自己的本性本善迷失了，才变成现在这个样子。

　　这一句清凉大师说这是「总印」，就是总说。『文殊法常尔』，你看一句三个字，一切诸法本来就是这样的。往下「余显一相」，往下每句说一桩事情，显一个相。我们先把这个大意说出来，然后我们再细细的来分析。第二句『法王唯一法』，法一；『一切无碍人』，人一，我们现在是有障碍，法身菩萨以上没障碍；『一道出生死』，因一，只有一道，一道甚深，因一。第二首偈跟这个是连起来的，『一切诸佛身』，果一，因一果又一；『唯是一法身，一心一智慧』，『力』是十力，『无畏』是四无畏，都是法尔如是。

　　我们现在一句一句的来看，第一句「法王唯一法」，法一，这注解里头注得很清楚，「初句法一。以法常故，诸佛亦常」。诸佛跟法，在这个地方我们就能够体会到，佛是能觉，法是所觉。佛翻作觉的意思，能觉，能觉什么？能觉的是诸法，诸法实相。一切法的真实相通达明了，这叫诸佛。能觉所觉是一不是二，这很不好懂。佛在经上用了一个比喻，这比喻得好，佛用灯做比喻，灯是什么？是法，灯点燃了放光，光就是佛，光还照法。灯光跟灯是一还是二？不能说是一，也不能说是二，没有法就没有佛，没有灯就没有光。没有光？没有光也就照不到灯了，也就不知道有灯的存在。

　　所以法是讲法性，法性里头本来具足无量智慧，那个智慧就是佛；无量的德相，这德相就是无量法界的依正庄严。我们看到这里讲华藏世界，《无量寿经》上讲极乐世界，大乘经里面讲十法界，依正庄严是法，是法里面的德相，德是德能，相是相好。这三样东西是一而三，三而一，决定不能够独立，智慧、德能、相好，一而三，三而一。经上还有一个说法「法身，般若，解脱」，法身是德是相，德相，解脱也是德相。你说哪个是德，哪个是相，都可以，法身是德，行！解脱是相也可以；说解脱是德，法身是相也可以。这里面能证法身解脱要靠智慧，智慧不是外来的，也是法身里头本来具足的，它是一不是二，法一。

　　「一道」的大义就是经上常讲的「一即一切，一切即一」，这两句话我们不会陌生，为什么？念了很多遍。《华严经》上常常看到这两句，可是那两句意思太深了，我们怎么能知道一切是一，一是一切？我们没有法子理解。不要讲十法界依正庄严，我们只看眼前这个地球、这个世界，尤其是现代的状况无比的混乱、无比的复杂，众生生活在这个世间，此时此处活得很辛苦、活得很痛苦，什么原因？都是迷失事实真相。

　　今天乱世谁造成的？尤其是最近，你看天灾人祸，有许多人告诉我：法师，天灾人祸才开始！我点点头，我相信。我凭什么相信？凭大乘佛法。大乘佛法里头，佛常常讲「一切法从心想生」。极乐世界从心想生，华藏世界从心想生，我们六道众生也是从心想生，想的不一样。你想善，依正庄严没有一样不善；你想恶，依正庄严没有一样不恶。所以，我们想想看，往生西方极乐世界的人他想什么？他就想阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，他什么都不想，所以他到那个地方去了。由此可知，那个世界的人除了想念阿弥陀佛之外，什么杂念都没有，所以叫极乐世界。阿弥陀佛是什么意思？这佛在经上讲得很清楚，无量光、无量寿。无量光是自性本具的智慧，无量寿是代表德相，德相里面以寿命为第一，无量寿这个福报就太大太大！我们常讲「福慧双修」，这句名号里头福慧双修，圆圆满满，一点缺陷都没有。所以念佛功德不可思议，念佛果报不可思议。

　　《华严经》到最后，《华严》把华藏世界给你讲清楚，你能去得了吗？去不了。去不了不是白讲了吗？白讲了，那就毫无意义，变成什么？变成释迦牟尼佛跟我们开玩笑，吊胃口，明明知道我们做不到，你给我们讲这个东西干什么，这讲是讲废话。《华严》到末后十大愿王导归极乐，这个经没有白讲，你听了这么好的佛法，到哪里去？西方极乐世界去。西方就是华藏，华藏就是西方，一即一切，一切即一，这妙极！我们用执持名号的办法入华藏世界。而西方极乐世界，我常说是华藏的核心，最后一招普贤菩萨为我们开示，教我们得到《华严》圆满殊胜的利益，没有空说。所以彭际清居士有一篇文章叫《华严念佛三昧论》，在近代，黄念祖居士有讲记，《华严念佛三昧论讲记》，他讲得好，我们在海外给它印了很多到处流通，《华严念佛三昧论讲记》。

　　所以我也曾经跟诸位同学说过，我学佛对净土没有信心，对净土有误会，原先认为净土是佛安慰老太婆的，不是真的。我的老师苦口婆心劝我，我们做学生的不敢顶撞老师，但是怎么样？表面上服，心里不服。老师也看出来，我们表面上很顺从，学生是不好度，但是学生还有善根，什么善根？对老师尊敬。

　　到我自己讲《华严经》的时候，这是我第二次讲《华严》，第一次好象在三十多年前，我讲到一半的时候，有一天突然想起来，华严三圣，这是毗卢遮那如来，文殊、普贤两位大菩萨，这是我们从内心里面起恭敬心，佩服得五体投地。那天突然想起来，他们两位修什么法门？在《华严经》上读到，原来这两个人都是发愿求生净土，这出乎我意料之外，普贤十大愿王导归极乐，文殊菩萨也是求生西方净土。再看看善财童子是文殊的得意门生，文殊菩萨的入室弟子、传人，他修什么法门？看五十三参。第一个参访的吉祥云比丘，《八十华严》称德云比丘，意思是一样的，吉祥云比丘教他念阿弥陀佛，教他般舟三昧，念佛求生西方净土，头一个。我们知道头一个老师很重要，叫先入为主；再看最后一个，最后一个是普贤菩萨十大愿王导归极乐，我们对净土的信心定了。

　　你看第一位教他念佛，最后引导他往生极乐世界，当中这五十一参，那就是广学多闻。无论是哪个法门、哪个宗派我都接触，我都来参观一下，参观什么？我都明了、都懂得，不外行。我修哪个法门？还是老实念佛求生净土，对于念佛法门彻始彻终没有改变。我们才晓得这个修学的方法也找到！原来《华严经》，文殊、普贤、善财给我们做榜样，统统是念佛求生西方极乐世界。极乐与华藏是一不是二，毗卢遮那跟阿弥陀佛也是一不是二，毗卢遮那法身佛，弥陀如来报身佛，再给诸位说，释迦牟尼佛应化身佛，三身一体，一体三身，一即是多，多即是一，一多不二。

　　「法王唯一法」，所以「法常，诸佛亦常」。这个道理要懂，你要不懂，你就有疑惑。疑，决定对你的解门、行门都会造成障碍，所以有疑怎么办？要找善知识，要向他请教，请他开示，帮助我们断疑生信。这就是真善知识，帮助我们断疑生信，坚定我们的信心，坚定我们的愿心，这样才能成就。好，现在时间到了，我们休息十分钟。

　　诸位同学，请坐。我们再接着看清凉大师的注解，「次句人一，次句因一」。次句就是第三句，第三句是人一。

　　【一切无碍人。】

　　就这一句。再次句就是第四句：

　　【一道出生死。】

　　『一道出生死』是因一。我们现在看这两句。『一切无碍人』，六道十法界都有障碍，无量无边的障碍，中国谚语所谓好事多磨，道高一尺、魔高一丈，这说明什么？障碍太多。又常讲「人生在世不如意事常八九」，十之八九都不如意，障碍太多了。我们看到这一句非常羡慕，一切无碍人。这无碍人指谁？是讲诸佛如来，他们无碍。诸佛如来，广义的来讲包括分证菩萨，分证菩萨就是法身大士，他们为什么无碍？所以首先我们要把这个障碍稍稍搞清楚、搞明白。实在，佛在经论里头常讲，讲得很多，从这个地方我们能看出，诸佛菩萨真正是慈悲到极处，不厌其烦重复的来给我们开示。

　　障碍就是烦恼，烦恼无量无边。无量无边的烦恼，我们一定要知道，不是从外面来的。如果烦恼从外面来的，一切诸佛就成不了佛，法身菩萨也没办法超越十法界，甚至于阿罗汉也出不了六道轮回。他们真正懂得障碍是从自己生出来的，与外面境界相不相干？说实在话，不相干。自己的念头、妄心能造，外面的境界是所造，在所造的那一边解决不了问题，解决问题一定从能造这一边。能造的它不造，所造的就没有了，要明白这个道理。连世间圣人孔孟都说，我们在《论语》、在《孟子》里面都看到「行有不得，反求诸己」。行不通有障碍了，这时怎么办？这个时候要反省，找那个障碍的原因，原因一定在自己，不在外面，这才能够解决问题，就是化解问题。

　　佛在经教里面给我们说得太多，说得太清楚，六道怎么来的？三途怎么来的？十法界怎么来的？佛说得好，这些东西本来都没有。没有，为什么会变现出这种境界，我们在这里头受苦？佛说的比喻说得好，但是我们听不懂。佛说「一切有为法，如梦幻泡影」，《金刚经》上讲的，大家念得很熟。又说「凡所有相，皆是虚妄」，我们听得耳熟，确实不懂。我们没有觉得这些现象是虚妄的，我们没有觉得我这是活在世间像作梦一样。有，太少太少了，大多数人不知道。

　　能够觉悟到人生是一场梦，他要遇到佛法就很容易接受，为什么？他已经达到觉悟的边缘，遇到佛法一定就学佛。真正知道是一场梦，你还会有执着吗？你还会有什么放不下的吗？梦里面得到金银财宝，得到荣华富贵，你还会欢喜吗？作梦，一场梦。梦里面受很多苦难，你会恐怖吗？你会悲伤吗？梦不是真的，假的，六道轮回是梦。永嘉大师在《证道歌》上讲得很好，「梦里明明有六趣」，就是六道轮回；「觉后空空无大千」，六道轮回是一场梦，觉了之后没有了，大千就是六道。

　　所以佛告诉我们，六道从哪来的？从心想生，想错了。这个想是执着、是分别、是起心动念，大乘教里面把这个都称之为烦恼。执着叫见思烦恼，分别叫尘沙烦恼，起心动念叫无明烦恼，你有这三种烦恼。这三种每一种真的都是无量无边，没有头数的，无量无边的烦恼变成了六道，六道是这么来的，从心想生。六道里面最苦的是三途，三途是怎么回事情？三途是你在妄想分别执着里头又起最不善的念头，这不善的念头在佛法里称为三毒，毒是病毒。你怎么会搞成这个样子！这三大类的病毒就是贪瞋痴、傲慢，严重的病毒。佛讲六种根本烦恼，所有一切烦恼都是从这地方生的，这六种好象是根，烦恼的根，前面就是贪瞋痴，后面是慢、疑（疑是怀疑），最后一个恶见，就是错误的见解。

　　我们今天看到这个世界上这么多灾难，不学佛的人他不相信；学佛的人，尤其是对佛法稍稍契入的人，他懂得，这个灾难的因是什么？就是贪瞋痴慢疑。《楞严经》里面讲得好，贪欲所感的，贪欲是能感，你有感它就有应。这个感应是自然的，不是佛菩萨不慈悲，佛菩萨要跟我们一样起心动念的话，他也就是凡夫，他就不是佛菩萨，佛菩萨从来不起心、不动念，你可不能怪他。这是什么？法性的感应。日本江本博士做水实验，我们以爱心、欢喜心对这个水，它呈现的图案非常之美；我们以厌恶的心、不喜欢的心对待它，它那图案显得很丑陋。它有心吗？没有心，它有分别、有执着吗？没有，它有起心动念吗？也没有，自然，这就是「法常尔」，它就是这样的。

　　所以我们以不善的心，贪心，整个大自然这个境界里变现什么？水，贪感水，严重的贪就变成大水，洪水；瞋恚是火，愚痴是风，傲慢是有高下、不平，感得是地震。所以这四种叫严重的烦恼。这个烦恼，如果说是这个社会上大多数人都有严重的贪瞋痴慢，这事情麻烦了，风灾、水灾、火灾、地震就频繁不绝。极乐世界没这个事情，华藏世界没这个事情，经上没有记载，为什么？那个地方的人贪瞋痴慢疑邪见全都没有。他起心动念都是三学、六度、十愿，真的是儒家《大学》里面所说「止于至善」，他们的心念纯善没有恶，所以它没有灾难，就这么个道理。

　　我们如果在这个世间，这个世间灾难是共业所感，不能避免。但是佛跟我们说，共业里头有别业，那就是还有一些人在这个灾难里面能够平安度过的，是哪些人？贪瞋痴慢少的人，贪瞋痴慢愈少愈容易度过。如果贪瞋痴慢都断了，这些现象就是在前面，他看起来就像看电影一样。电影里面演这些灾难的片子，他看到了，虽然有怜悯心，无能为力，为什么？这是梦境，法尔如是。真的就跟此地贤首菩萨所说的话一样，完全相同，「法常尔」。这是我们知道六道轮回的因，三恶道的因，以及现前天灾人祸的因，我们知道了。

　　世出世间大圣大贤给我们讲宇宙人生真相，总离不开因果。所以佛法给我们讲宇宙人生真相，六个字全包括了，这六个字就是「性，相，理，事，因，果」。一切法离不开这六个字，这六个字是法尔如是。善因决定感善果，恶因一定感恶报，没有一桩事情是例外的，没有。连美国，这也不算是太远，二次大战的时候这个人还在，凯西，在美国家喻户晓，这是一个预言家，也是一个专门治疗疑难杂症的一个医生。他说这个世界上任何一个人一生所遭遇的，没有一桩事情是没有前因的。前因是什么？过去生中造的因，这一生遇到是果报。所以我们起心动念、言语造作，跟过去、跟未来统统有关系。

　　给你说实在话，人没有生死，这是跟你讲实话。生死是什么？换个身体，换个环境而已，这才有前世来生，才有。你的心善行善，愈换愈殊胜，愈换愈好；如果心行不善，愈换愈差，在六道里头，你往下面去了；心行善的人往上面去了，上面是天道。天也很复杂，佛经上说有二十八层天，一层比一层殊胜。这是讲六道的因，妄想分别执着造成的。妄想分别执着里面有善、有不善，善的生三善道，不善的感得三恶道，就这么回事情，这总得搞清楚、搞明白。

　　十法界，十法界除了六道之外，还有声闻、缘觉、菩萨、佛，我们称为四圣法界，这些人脱离六道轮回了。虽脱离六道轮回，没有证得一真法界，我们称他们为圣人；一真法界里面的大众，还是称他们叫凡夫，他不是圣人。一真法界凡圣的标准就是讲用心，用真心的是圣人，用妄心的是凡夫。声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛还是用的妄心，妄心用得正，就是什么？接近真心。所以天台大师说这个境界里面叫相似即佛，不是真的，相似，跟佛很像，很像佛，但他不是真的佛。虽用的妄心，妄心完全用是善的，我们讲纯净纯善，脱离六道了。

　　证得一真法界是怎么回事情？一真法界条件，破一品无明、证一分法身。佛把无明分为四十一等，佛法讲四十一分，你破一品你就升一级，换句话说，从圆教初住这四十一品无明怎么分配？十住菩萨，十行菩萨，十回向菩萨，十地菩萨，这就四十品，上面还有个等觉菩萨，还有一品，四十一品。四十一品，破一品的是初住菩萨，所以初住菩萨离开十法界了，他证得一真法界。从这个之后用真心不是用妄心，法相唯识宗里面所讲的「转识成智」，转八识成四智，这个境界高，他是圣人，这不是凡夫。

　　由此可知，十法界里面的佛菩萨没有能够转八识成四智，没有能转，真正是在做转的功夫，但是没有完全转过来；完全转过来了，他就脱离十法界，就离开四圣法界。也就是说于世出世间一切诸法，我们讲得粗俗一点，一切人、一切事、一切物决定没有执着。没有执着，这个人就是阿罗汉，虽没有执着，他还有分别，所以他在四圣法界。如果功夫再进一步，于一切人事物都不分别，分别这个念头断尽了，他就是十法界里面的佛法界。功夫再提升一点，破一品无明他就超越了，就这么回事情，他就入一真法界。在禅宗里面称这种人叫「明心见性，见性成佛」，见性用真心，那就是真的佛。虽然他见性，不圆满，所以叫分证佛。四十一个阶级都是不圆满，四十一品无明破尽了，究竟圆满，这究竟佛，不是容易事。

　　佛法里面常讲，菩萨修行证果需要三大阿僧祇劫，这个时间太长！简直叫天文数字，绝对不是一生一世你能够成就的。三大阿僧祇劫怎么算法？从破一品无明、证一分法身这一天算起。以前的？以前的不算，如果以前算，加进去，那就叫无量劫。所以三大阿僧祇劫是断四十一品无明。佛在经上告诉我们，无明也有浅深差别，愈是前面愈容易破，愈是后面愈难破。所以第一个阿僧祇劫能够破三十品，也就是说第一个阿僧祇劫，法身菩萨可以证到十回向，你看十住、十行、十回向，能证到十回向位。第二个阿僧祇劫只能证七个位次，初地到七地；第三个阿僧祇劫只能证三个位次，八地、九地、十地，十地称之为大阿罗汉。上面还有一品等觉，那是最后一品，最后一品当然是最难断的。等觉差不多是等于佛，等于佛还不是真正的佛，等于佛，跟佛还差一级。

　　我们明白这个道理，我们从今之后，自己生活工作、处事待人接物，尽量把这个起心动念、分别执着放下。当然这不是容易事情，慢慢放，能放多少你就放多少。总而言之，你放得愈多，你的境界往上提升的就愈高，真的是烦恼轻智慧长，不能不放下。人生在世修行，修行在哪里修？最重要的是在人事环境里面去修，那就是要禁得起折磨，没有人折磨，我们永远不会有进步。来折磨我们的人不是恶人，不但不是恶人，我们要用感激的心、感恩的心来对待他，为什么？把我们的烦恼习气磨掉了，真修行、真功夫！没有这些环境，你到哪里修？你怎么会成就？

　　我们初学的时候，非常羡慕古人住山闭关，把外缘杜绝，让自己身心清净修行，很羡慕。有一次，我也有这个机会，初出家没有多久，有个居士好心，他有一栋房子在山上没人住，带我去看。我看了很满意，日本式的房子，是在二次大战那个时候建筑的，建筑是避难，怕战争飞机轰炸，所以在山里面建一栋房子。战争结束之后，这房子没人住，他问我：法师，你愿不愿意到这边来清修，这环境很好，你来了，我们一切都供养你。

　　我看了很欢喜，回去之后向老师报告。老师笑笑，李老师笑笑，告诉我：自古以来，初学的人找到深山住山洞，住茅蓬，修了二、三十年，自己觉得很不错，身心清净，都市里面去走一趟，功夫完全没有了；跟社会上一接触，贪瞋痴慢马上就引发出来。老师讲这些故事，叫我自己去想，我明白了。最后老师说出来，水里面开的莲花有什么希奇，住山上就像水里头开的莲花；火里面开的莲花才希奇，火是什么？红尘。换句话说，你那个清净心是在红尘里头磨炼出来的，这真清净。他那个清净心是远离红尘在深山里面修的，那不作数，下山来就是实验，你去考验，一考验没有不失败的。所以我这个念头就打消了，不敢去住。

　　老师教我，顺境、善缘在里头炼，炼什么？不起贪爱；逆境、恶缘在里头就炼不生瞋恚，贪瞋痴是这样子磨炼掉的。离开一切人事，你这个贪瞋痴怎么断？没法子断。五欲六尘接近的时候，你心里头动不动心？在这时炼这个。功夫就是我在这里头炼不动心，动心怎么办？动心，念佛、诵经，不要去想外面境界，去想佛的教诲，用这个方法。所以谚语讲得好，「三日不读圣贤书，面目可憎」，一点都没错，为什么？三天不读圣贤书，你肯定被染污。尤其是现代的社会，处处都在诱惑你，一天不读圣贤书，你心就会动摇。诵经、研教、念佛，决定不能间断，用这个方法做为挡箭牌；外面的诱惑，就是人家拿弓箭来射我们，我们用这个来抵挡。诵经、研教、念佛，让我们心里头只有佛法；除佛法之外，什么都不可以放在心上，这叫什么？这火里面开的莲花，管用。天天念，一天都不可以放松，念个十几年、几十年，时间长了，就变成自自然然不受干扰了。

　　我跟诸位做的报告，我自己修行过程是四十年不再迷惑，四十不迷惑了，四十年。我前面跟诸位报告，我比不上孔子，孔子是四十岁而不迷惑。他是十五岁开始学，十五岁到四十岁二十五年，二十五年他就不迷惑。我用了四十年的工夫，才不受外面境界的影响。前面那个时间都是在打仗，进进退退；四十年之后，好象这个战争就没有了，自己能有把握不会受外面境界动摇。所以不是容易事情。如果不天天搞，自己稍微懈怠懒散，没有不失败的。这桩事情佛菩萨慈悲帮不上忙，老师、善友也帮不上忙，一定要你自觉自动自发，这个是难就难在这个地方。

　　「一切无碍人」，我们就晓得，无碍人是指谁？指诸佛如来，范围再扩大一点也能够包括法身菩萨。法身菩萨，禅宗里面讲明心见性的菩萨，为什么？他们对于世出世间一切法不执着、不分别、不起心、不动念了，一心一道一法界，他们住一真法界；我们住六道轮回，他住一真法界，所以很不是容易事情。于是我们这才感激阿弥陀佛为我们开启带业往生的法门。

　　什么是带业往生？你烦恼虽然不起现行，是伏住的。就是我刚才讲的，每天读经、学教、念佛不中断，一中断怎么样？一中断那烦恼就起来了。烦恼习气确实没断，我们现在就是功夫伏住，石头压草，不是斩草除根，石头压草。这样的功夫在教下不能成就，在净土能成就，净土是带业往生生凡圣同居土，也就是说念佛求生西方极乐世界有把握。有什么把握？这个世出世间一切人事物放得下，只要放下，这个障碍就没有了。这第一道的障碍没有了，后面还有很多障碍。但是往生西方极乐世界之后，后面的障碍也就没有了，所以不往生不行。不往生，我们的功夫只能到天道。天道里面说实在话，只能够生欲界天跟色界天。五欲六尘、名闻利养能伏住，生色界天，伏不住生欲界天，出不了六道轮回。

　　《华严》，实在说帮助我们对于净土建立信心、建立愿心，确实保证我们在这一生当中成无上道。因为生到极乐世界，虽然还是凡夫，凡圣同居土，并不很高！但是极乐世界的凡圣同居土很特别，极乐世界四土在一起；凡圣土、有余土、实报土、寂光土，它四土在一起，它不分的，真正是平等世界。我们世间人讲世界大同，世界大同放在极乐世界名副其实。所以纵然是凡圣土下下品往生，生到那边去，你看阿弥陀佛跟我们说「皆作阿惟越致菩萨」，这不可思议。

　　阿惟越致菩萨是什么样的菩萨？《华严经》里面的七地以上，至少是七地。七地、八地、九地、十地，这叫阿惟越致菩萨。查遍《大藏经》，世尊从来没有说过这句话，唯独在弥陀净土里头说出。所以诸佛赞叹弥陀「光中极尊，佛中之王」，这个法门真的是普度众生。我们之能够得度，全是这一个缘分。这个缘分我们今天遇到了，遇到要不知道怎样把它抓住，你这一生空过了。

　　我们在经教里头时时劝、处处劝，果然我们的信心生起来，坚定信心，清净信心，再真正能够发愿求生，没有一个不成就的，善导大师所谓「万修万人去」。去不了，都是因为你没放下；真正一切放下，哪有去不了的。为什么放不下？不了解事实真相，不了解这个世间「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这是世尊二十二年讲《般若经》的总结论。中国的佛教许多宗派在早晚课诵里面都选择《心经》，《心经》不长，只有二百六十个字，讲什么？就是讲这三句话，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，天天在课诵里头提醒自己不要迷失了。你以为这个世间是真的，以为这个世间你可以得到的，你全想错了，这就叫迷惑，这就叫颠倒。所以「无碍人」我们搞清楚。

　　我们修净土的人，虽然没有证得法身菩萨，没有能证得圆教初住。如果我们真正知道这个事情，这个讯息我们得到了，我们下定决心，从今而后心里头只有一句阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么都不放在心上。恭喜你，你怎么样？虽然不是初住，等于初住，因为你这一生当中决定往生。你生到西方极乐世界，肯定你就是阿惟越致菩萨。这种功德利益世出世间无与伦比，没有人能比得上你。你能下这种决心，有这样的毅力，诸佛赞叹，一切声闻、菩萨没有不佩服你的，你对了，你完全正确了，为什么？你已经是无碍人。

　　「一道出生死」，这一道是因，什么因？放下了。放下什么？放下执着，放下分别，放下起心，放下动念，这就彻底放下了，一道。这一放下就是净宗里面讲的一心不乱。一心一道，果就是一法界，很不可思议。这第一首偈我们就介绍到此地，现在时间到了。

大方广佛华严经（第一四三五卷）

　　诸位法师、诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」第九，一道甚深，贤首菩萨偈颂第二首看起，我们先将经文念一遍：

　　【一切诸佛身。唯是一法身。一心一智慧。力无畏亦然。】

　　这首偈是讲果一，前面曾经讲法一，人一，「无碍人」；因一，「一道出生死」，这首偈是果一。果一里面讲了五桩事情，实在讲果是说不尽的。世尊在教导我们，总是把很复杂的将它归纳为简单、明了，容易让初学人体会。这些实在讲都是我们应当要学习，这是佛法里面所讲的善巧方便。

　　我们看清凉大师的注解，「后偈果一」，后偈就是第二偈，说的是果一。「略举其五」，举了五桩事情；「一者身一」，这是略举五个例子，第一个是讲身一，身是一。「此有二义，谓若约所证法界为身，则体同为一；若兼能证无罣碍智为身，即相似名一」。我们先把这两句略略的解释一下。佛在大乘经上常说「十方三世佛，共同一法身」，身一。所以这经文上讲『一切诸佛身，唯是一法身』。这一切诸佛，这句话是个关键，如果你要不了解这句话，这下面你就不容易体会到，你就很难契入。

　　「一切诸佛」，包括我们自己本人在内。我们怎么会包括在内？诸位你要细细想想，佛法里面常讲「十方三世佛」，十方是讲空间，四方、四维、上下，讲空间；三世是讲时间，过去、现在、未来。所以十方三世就把宇宙之间所有一切法统统包括尽了。不但有情众生是佛，有情众生这个大家都容易懂，过去佛、现在佛、未来佛。哪些是未来佛？现在这些众生统统是未来佛。为什么说他是未来佛？一切众生皆有佛性，既有佛性皆当作佛，唯是一法身。不但有情众生是佛，无情众生也是佛，无情说什么？今天我们讲的植物、矿物，所有一切自然现象。现在人所谓的动物、植物、矿物全都是，这话怎么讲法？《华严经》上说得很好，「情与无情，同圆种智」。情是有情众生，也就是我们常讲的十法界里面正报，无情是依报，情与无情同圆种智，圆是圆满，种智是一切种智。既然同圆，同样圆满一切种智，那就是无情也成佛，这话意思深！

　　成佛是什么意思？禅宗讲得好，「明心见性，见性成佛」，成佛的意思就是见性。有情众生他的本体是法性，从法性变的；无情众生，植物、矿物，它的本体也是法性。如果我们从法相唯识里面讲就比较容易懂，有情是什么？阿赖耶的见分；无情呢？无情是阿赖耶的相分。有情，我们现在讲精神，无情的我们讲物质，整个宇宙就是精神跟物质的混合体。有情占得多，我们叫他做动物，就是见相的见分多；如果只有相分而没有见分，我们就叫它做无情，叫它植物、矿物。植物还是生物，矿物就不是生物。

　　体，体是法性，相宗四分里面自证分，自证分是法性。所以见相同源，物质跟精神是同一个自性变现出来的。同一个自性，为什么会有的变现出精神、有的变现成物质？这个你要晓得，自性本来有的，就是前面讲的「文殊法常尔」，一切法本来就是这样的。自性本来具足无量智慧，这佛法称为般若智慧是自性本来具足的；自性本来具足无量的德相，自性里头本来有的。迷失了自性之后，自性本具般若智慧就转变成见分，自性本具的德相就变成了相分，变成物质。可见得，全是自性本具的，离开了自性，无有一法可得。所以说法法皆如，法法皆是。这个话是谁说出来？明心见性人说的，哪一法不是！连虚空都是，都是自性变出来的，晦昧为空。

　　所以清凉大师在此地就给我们说，「若约所证」，若约用现代的话来讲，如果就所证来说，「法界为身」。诸位要晓得，法界就是法性，法性能现，法界所现，所现的是法界，法界是一法界，不是十法界。这个一法界在大乘教里面称为一真法界，一法界是真的；十法界，十法界是那个真扭曲变态了。为什么会扭曲？为什么会变态？那就是一切众生的心想，所以说一切法从心想生。这「一切法从心想生」不是一真法界，一真法界不是心想生，十法界、六道三途心想生。不管心怎么想、怎么样变、怎么样扭曲，它的本体不变。所以本体怎么样？本体还是一真法界。

　　我们把一真法界比喻作金，十法界、六道三途比喻作器，所以「以金作器，器器皆金」。你做几千种的样子、几万种的样子，每个样子都不相同，没有一个相同的，体全是黄金。那个体，黄金比喻作法界，有没有离开一真法界？没有。那一真法界为什么见不到？一真法界实在就在面前，你自己迷了，你见不到。你要觉悟了，觉悟的人所谓「头头是道，左右逢源」，拈来即是。从这些地方我们去体会，原来三途六道、十法界跟一真法界不二！《华严经》上所说的「一即是多，多即是一，一多不二」。佛把这些话说尽了，说得很清楚、很明白，可惜我们迷得太深，迷得太久，已经养成一个迷信的习惯，所以摆在面前不认识，一天到晚打妄想，特别是现代人，妄念太多太多了。

　　你修行，我们以念佛来说，学了这么多年，功夫成片没得到。不要说一心不乱，功夫成片就有三辈九品，功夫成片上辈的，就是上上品、上中品、上下品，这个上三品，给诸位说，就有能力自在往生。什么叫自在往生？想什么时候去就什么时候去，想在这个世间再多住几年，行，毫无问题，这个叫什么？生死自在，这叫了生死，得大自在。中下两辈的差一点，上辈决定自在，想做什么样的示现，就可以做什么样的示现，一丝毫障碍都没有。他是不是无碍人？还不是，但是他怎么样？他接近无碍了。无碍人，那要到一心不乱，事一心不乱就无碍，真的是圣人。理一心不乱，那是法身菩萨，事一心不乱是四圣法界的圣者。功夫成片还没有出离六道，但是在六道里面，他的用心、他的言行已经逐渐逐渐纯正不邪；觉而不迷，净而不染，他能把这个保持住，远离迷邪染，心行觉正净。所以他求生西方极乐世界得自在，他要不求西方世界，他生天，出不了六道轮回。

　　往生西方极乐世界，这是十方三世一切菩萨念念所希求的，哪个不想？都想赶快成就，可是没有缘。缘就是我们现在一般人讲的机会，没有机会。我们今天真是难得，机缘遇到了，只要你具足善根福德，你就成就了。我们今天讲，我们的善根福德有问题，往生西方世界要三个条件，这是《弥陀经》上讲得很清楚的，「善根，福德，因缘」。我们今天因缘有了，善根是什么？福德是什么？善根是信解，福德是行证。善根少，因缘虽然遇到了，不相信；或者相信，相信不真切、半信半疑，愿发不起来，很容易被外面境界影响，这是不能成就的原因。我们要把原因找到，然后把这个原因消除，我们在这一生当中就会有成就，这不能不知道。无量劫来希有难逢的因缘，我们这一生遇到，怎么可以空过。

　　这两天有同修传给我一个讯息，中国有一个念佛的老居士，是一位女居士，念佛往生，预知时至。四个多月之前她就晓得，跟家里人说出，果然在那一天走的，没有生病，无疾而终。这个老婆婆不认识字，《弥陀经》也没听过，怎么往生？就是一句阿弥陀佛。她什么都不会，一天到晚就念阿弥陀佛，口里念阿弥陀佛，心里头真有阿弥陀佛。处事待人接物，虽然是没有念过书，不认识字，她跟人接触，生活，家庭里面的工作，待人接物，跟《弟子规》、跟十善业道是圆圆满满，我听说她统统做到了。《十善业道经》她没有学过，没有听过，《弟子规》她也没有听过，但是她统统做到了，真正是社会上标准的善人。

　　这个讯息我听了之后，真的对我们念佛人求生净土增长了信心，我们看到这个样子，她能做得到，我们也能做到。我们为什么做不到？我们没有她那样的专心，没有她那么心清净。她在年轻的时候，也是喜欢到各个道场去走，有一次在一个道场遇到一位法师告诉她，真正念佛求生净土，你在家里念一样，不必老跑道场来。她从此之后就不跑道场，她就在家里专心念。这个法师很了不起。换句话说，她这一生的成就，这个法师是个关键。

　　我们今天不成就在哪里？心不定，也就是没有耐心。你看《般若经》上讲的「一切法得成于忍」，我们就是没有忍耐。没有忍，没有耐心，就不能精进，你的心是散乱的，你就没有定，你就不能成就。她很难得，听了法师的劝告之后，她心就定下来，哪都不去了，只是在家里念佛，连家里人都不知道，不知道她在学佛。她念佛是默念，在心里头念，外面，在家里做家事情，一点都看不出。她这一句佛号方便，干什么事情都不妨碍。外面是为家庭，为大众服务，做得很周到、很圆满。一家人，邻里乡党没有一个不喜欢她的，没有不称赞她的，不知道她在念佛。

　　内心里头除了阿弥陀佛之外，什么都没有，这就是她成功的秘诀。我们想想，我们毛病就是我们心里头牵肠挂肚的事情太多了，没放下。自己的工作、为别人服务做得不周全，为什么？顾忌太多，分别太多，执着太多。所以功德、福德实在讲都很有限，比不上这位老太太。这位老太太她的功德、福德是圆满的，为什么？她没有分别、没有执着，样样都好，没有一样不好，恒顺众生，随喜功德。所以她在这一生当中能成就这样殊胜的果报，不生病！走得那么自在，那么安详，那么样潇洒。我们今天读到这段经文，用这个来印证，我们的体会就更深了。所以这是给你讲真话！

　　「一切诸佛身」，这个一切诸佛身就是一切众生，情与无情统统包括在一切诸佛身这句里头。「唯是一法身」，所以我们跟一切众生真的是同一个法身。法界是身，你怎么能离得开法界？法界是自己。所以说「则体同为一」，为什么说身一体同，这就是佛门常讲的「同体大悲，无缘大慈」，慈悲是从这生的。你没有这种认识，没有契入这个境界，慈悲心生不出来。所以见性，慈悲心也生出来，为什么？见性知道整个宇宙一切众生跟我是同体，就好象豁然觉悟了这个身是我，这身上每个细胞，每根汗毛都是我，同体，同一个体；哪个地方有痛痒都非常关心，慈悲心是自自然然流露出来。

　　我们今天没有慈悲心，什么原因？不承认是同体。好象我身上，我是一个汗毛，你是一个细胞，我们彼此不承认，不知道是同体。所以每个人顾到自己的利益就损害别人利益，干一些损人利己。真正觉悟的人可以损己利人，他知道利人是利自己，一体；自利损人，那是害自己，害自己的法身！那就错了，那就迷了，愈迷愈深。这个道理不能不懂。真正契入，智慧就开了，德相就现前，这是法身，法身为体。

　　另外第二个意思，这身有两个意思，第二个意思是假若说兼，这个「兼」字用得好，为什么？不能离开法身，离开法身，那就不行。从法身的另一面，哪一面？法身本具般若智慧，从这一方面来看，那就是「兼能证无罣碍智为身」。能证无罣碍智为身，这是什么身？这就是大乘教里讲的报身，报身是智慧身。法身是本体，报身是法身里面的智慧，法性里面的智慧；智慧能证，法身是所证，法身就是法界，能所是一不是二。像我在前面举的例子，我们举灯跟光，光从哪里发的？光从灯发的，灯是法身，光发出来之后能够照灯，把这个灯看得清清楚楚、明明白白，灯跟光是一不是二。这个比喻不是我发明的，佛在经上常讲，细细从这个地方去体会，逐渐逐渐真相就明了。所以报身是智慧身。

　　我们现在一讲身都要讲有个身体，身相，那个身是什么？应化身。诸位要晓得，法身没有相，法身不是精神也不是物质，是现在哲学里面讲的「宇宙万有的本体」，本体是什么？哲学里头没讲清楚，大乘教里面讲清楚，本体里面有无量的智慧，有无量的德能，有无量的相好。这从哪里来的？本来有的，所以叫法尔如是。我们这段经文，贤首菩萨头一句所讲的「法常尔」，这个法是诸法、一切法，就是这样的，没有因、没有缘也没有理由，它就是这样的，本来就是这样的。

　　报身，报身是智慧，以智慧为身称为报身。报身在什么地方显示出来？还是要靠个肉身。释迦牟尼佛为我们显示出无量的智慧，从什么地方显示？说法四十九年。四十九年，他所经历的人事物无量无边。就人事上来说，男女老少各行各业，上自帝王下至乞丐，佛跟他们接触、遇到的时候，每个人都有问题向世尊请教。世尊听了之后，不要用思考，不要去研究，无需要去想一想，随问随答，把他们的疑难杂症全都解除了，这是无碍智慧。从智慧来讲，这就是报身，体是法身。诸位要晓得，三身是一而三，三而一。

　　你说我们现在这个身是不是法身？不能说不是法身；能不能说这是报身？不能讲它不是报身。如来果上这些智慧德能我们统统没有了，我们现在迷了，这个身的确也是具足三身，现在是什么？报身不现，法身也不现。为什么不能现？迷了，迷了自性就是迷了法性，就是迷了法身，就是迷了报身、迷了智身。《华严》讲如来有十种身，十种身是细说，说得清楚明白一点，一般大乘经上只讲三身；三身跟十身无二无别，归纳起来讲三身，分开来讲十身。

　　所以十身跟三身没有什么不一样的，无二无别。但是你一定要知道说三身是说自己，说十身还是说自己。佛法对我们无比的亲切，一句话都没有说到自己以外，全是讲自己。统而言之，经教就是教我们认识自己，哪一天真的认识自己了，那就是禅宗讲「父母未生前本来面目」，你认识了，这个认识就叫做成佛。怎么讲？成就智身现前，你明白，你不迷了。明白、不迷了就叫做佛，就叫做菩萨；不明白，迷惑颠倒，这就叫做凡夫。佛菩萨跟凡夫就这么回事情。所以能证、所证是一不是二。清凉说这叫「相似名一」，前面是体同为一，这个为什么讲相似名一？法身菩萨相似，彼此相似。从圆教初住破一品无明、证一分法身，一直到究竟觉，总共包括究竟觉是四十二个位次，四十二个位次相似。

　　下面说「下既别明心智，则正当初意，然体同义异」。这个初意就是约所证法界为身。下面讲底下从第三首往下这些偈颂，这是别明心智，确实是这两个意思相当于前面这个意思。然体同，体是法性；义异，义是相用，我们讲体、相、作用，相跟作用不一样，体完全一样，体同相异。

　　这是第二首偈前面的两句，「一切诸佛身，唯是一法身」。我们读这两句，如果是真的得受用了，你常常在这个地方提起疑情，宗门的话说「小疑则小悟，大疑则大悟」。你常常想着这个问题，一切诸佛身。我们把一切诸佛改一改，为什么？怕我们起分别执着这是一切诸佛，凡夫没分，那就错了。一切诸佛里头确实包括凡夫，包括情与无情，但是对初学来讲很容易迷惑，于是我们换句话说，「一切诸众生，唯是一法身」，这样疑情更容易提得起来。一切诸众生就是一切诸佛身，这前面说过。我们常常想「一切诸众生，唯是一法身」，你只把这一句念上一千遍、念上一万遍、念上十万遍，你就有很深刻的体认。

　　这一切诸众生跟我是什么关系？关系找出来了，跟我什么关系？共同一法身。我现在在国际上常常走动，目的是希望能够化解冲突，促进和平。我用什么方法？我也只用一个方法，我这个方法是什么？我们同是地球人，我们同是一家人，一家人要照顾，不能互相残害。我们不分地区、不分种族、不分宗教、不分文化，我们统统是地球人。我这个说法产生了效果，许多人他都能肯定。我们希望我们居住的地球美好，希望地球上人人都能过着幸福、平等、美满的生活，彼此能够互相礼让、互相尊敬、互相敬爱、互助合作，基于一个理念：同是地球人。

　　《华严》更殊胜，更了不起！《华严》讲法界、讲宇宙。宇宙是一法身、是一体，那地球当然是这里面的一部分。我们讲地球，我们统统是地球人。好象我们这个指头，大姆指是个地球，我们都是一家人。《华严》跟我们讲，除这个之外，我们整个身体都是一家人，范围更大，没有边际，肯定我们都是一家人。遍法界虚空界是一家人，只有互助合作，决不能够互相伤害。所以互相尊重、互相敬爱、互相关怀、互相合作，这是性德！那是自然的。左臂这个地方有痒，右手一定去把它搔搔去帮助它，还要谈条件吗？为什么？同体。我们今天就是不了解事实真相，不知道整个宇宙是一体，不知道地球是一家，在这里面天天吵吵闹闹的，你争我夺，起心动念、言语造作无不是损人利己。人人都损人利己，那就时时刻刻、在在处处全是冲突，全是斗争，哪来的和平？这就是违背了性德，性德不如是；违背了自然的法则，自然的法则是和谐的。

　　我们讲地球上面所有一切生物，生态平衡，这个生态平衡就是和睦相处，互助合作。由此可知，违背自然法则就是破坏生态平衡。我们用这些术语大家好懂，破坏了生态平衡。那地球上现在生态平衡破坏了，破坏它有反应，就像江本胜水实验一样，这个反应很不好，非常丑陋，反应是什么？天灾人祸。天灾，水灾、火灾、风灾、地震；人祸就更复杂了，彼此都存心损人利己，这是人祸的根，根源，不但是人祸的根源，也是自然灾害的真因。

　　我们确确实实，如果不是在佛法里面，我们怎么知道宇宙是一体，怎么能够从这里想到地球是一家。地球上所有一切的生物，动物、植物、矿物，相用不同！就像我们一个人身体，人好象是个地球，有头，有手，有足，有眼，有耳，有鼻，身体里面有五脏六腑。这就是什么？这就是相用不一样，体是同的，体是法身，体是法界。相用就变成十法界、变成六道、变成三途。所以相用从心想生。诸佛菩萨、圣贤教诲没有别的，让我们了解事实真相，把所有一切错误的知见（邪知邪见）放下、一切错误的行为放下，立刻就回归正法，回归到觉正净，觉正净是性德。觉是自性本具的智慧，正、净是自性本具的德相，这是我们不能不知道的。现在时间到了，我们休息十分钟。

　　诸位同学，请坐。我们接着再看第二首偈的后面两句：

　　【一心一智慧。力无畏亦然。】

　　这两句讲了四桩事情，讲了『心』，讲了『智慧』，讲了『力』，讲了『无畏』；『亦然』，跟前面的道理一样，没有两样。我们看清凉大师的注解，「二、心一」，这是讲心，心一，「八识心王，俱不可知故」。确实，怎么不可知？言语道断，心行处灭。就佛果地上，这个佛，分证佛包括在其中，也就是说圆教初住以上，初住菩萨以上转八识成四智。四智是性德，八识从心想生；换句话说，我们只要心里头动念头，这我常讲的起心动念分别执着，四智就变成八识。如果我们把妄想分别执着放下，彻底放下，八识立刻就恢复变成四智。谁知道？俱不可知，为什么？自然的现象。如果有知就迷了。

　　《楞严经》上讲得好，无明从哪里起来的？「知见立知是无明本」，这佛把无明的根本一语道破。什么叫无明？你觉得你自己有知，这就是无明。什么是无明破了？俱不可知是无明破了。连知见真的放下了，这一放下之后，无所不知，无所不能。无所不知里头，你有没有觉得你有知？没有。如果觉得我无所不知，迷了，马上四智不现又变成八识了，为什么？你起心动念。这个东西很难懂，真不好懂，意思太深了。

　　我们睁开眼睛，眼睛会看，这个看是四智菩提。所以佛在经上讲，第一眼看，你是用的心，这心是一；第二眼看就不是真心，是妄心，为什么？你起心动念，你有分别、有执着。起心动念落在阿赖耶里头，真心变成阿赖耶；再一分别，意识起来了；一执着，末那起来了。执着是末那，分别是意识，起心动念是阿赖耶，所以你只要能够不起心、不动念、不分别、不执着，八识没有了，转八识成四智。阿赖耶变成大圆镜智，大圆镜是比喻，就好象一面大镜子，外面境界相照得清清楚楚，一样也没有漏，举这个比喻，这个比喻是无所不知，有没有起心动念？没有。一面镜子照外面东西，镜子有没有起心动念？没有；镜子有没有分别执着？没有。你就晓得圣人用心如镜，不落印象，不是不知道；眼能见，耳能听，鼻能嗅，舌能尝，身能触，意能知，六根它真起作用。作用里面没有分别、没有妄想、没有执着，法身菩萨！这我们在《华严》里头讲过不少次。

　　阿罗汉，圣人，这是超越六道轮回了，他什么功夫？他六根接触六尘境界决定没有执着，他还有分别，他还有妄想，所以出得了六道轮回，出不了十法界，道理在此地。六道之外就叫四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，这四圣法界。四圣修什么？把分别再断掉，一切法不分别，为什么不分别？他懂得「唯是一法身」，中国禅宗里面讲「唯是一法性」。分别执着没有了，但是怎么样？还起心动念，虽然没有分别执着，他还起心还动念，还是出不了十法界。什么时候功夫再进一步，于一切法里头不起心、不动念了，清清楚楚，明明白白，不起心、不动念，他就超越十法界。那就恭喜他，他真的成佛了，他到一真法界。到一真法界，才真正是把自己「父母未生前本来面目」找到，话是这么说的。你要想证得这个境界，你要俱不可知，你才能证得。为什么？你要有可知，就起心动念，不起心、不动念，哪有什么知不知！知不知是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。不二法就是一，讲心，心一；讲性，性一；讲法，法一；讲人，人一；讲因，因一；讲果，果一，一就是不二法门，佛的境界。

　　所以这一章经叫「一道甚深」，一道就是前面跟诸位说，一道就是一乘，一乘在大乘之上，大乘相对有小乘。在佛经里面，讲一乘经就是讲成佛之道，是一乘经，真的成佛不是假的。成佛一乘经，哪些经？一乘经古来大德们告诉我们，在一切经里面翻译成中文的，没有翻译的我不知道；已经翻成中文，现在收在《大藏经》里面的，三部，第一部《华严》，第二部《法华》，第三部《梵网》，《梵网》是戒经。你看一乘虽然三部，也具足了戒定慧。三学、三慧统统具足，这三部经，一乘经。这一章是一乘基本的教义，也是一乘之基础，一乘之纲领，就在这八句偈（这第一首、第二首八句偈），所以它的意思很深。

　　这是八识心王怎么转识成智，这个大意跟诸位说清楚了。起心动念，一心就变成八识，不起心、不动念，八识就又回到一心；一心是自然的，法尔如是，八识是违背了自然，不如是。一真法界是随顺自然的，十法界、六道三途违背自然，这个要知道。违背里面也有方向正确的，目标正确的，那是什么？伦理道德，在佛法里面讲戒定慧三学。三学、六波罗蜜、十愿都是在十法界里面向着回归一心的那个方向目标，正确的。我用这个话来讲，对于初学的同学应该有一些帮助你们理解、帮助你们契入。

　　所以迷得再深、迷得再久都不怕，为什么？体是一个，体上决定没有丝毫改变。相，相也不是真的，虚妄的，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。所以迷得再久再深，只要一觉悟就省悟过来了。所以说「梦里明明有六趣，觉后空空无大大千」，问题就是你要觉悟。你为什么不觉悟？你放不下，放下就觉悟了。觉悟，这彻底放下了，你还有什么操心的？你还有什么牵挂的？没有了。你的操心、你的牵挂全是错误的，为什么？法性里头没有，法身里头也没有，法界里头也没有，可见得这个牵肠挂肚、这种种放不下全是虚妄。所以佛与法身菩萨看到六道十法界的众生，很感叹说了一句「可怜悯者」，这句话的意思很深。

　　再看下面第三桩事情，智慧，一智慧。「智慧一」，清凉大师给我们说，「四智，三智，二智，一智，皆无别故」。什么叫四智？佛在经上有许多种讲法，我们在学习过程当中最熟悉的、最常用的就是转八识成四智。前面说过转阿赖耶为大圆镜智，这是一种智慧，转末那识为平等性智，转第六意识为妙观察智，转前五识为成所作智，这是我们最常见到、听到的四智说法。其他的说得比较少的还有几种说法，譬如有说道慧智、一切智、道种智、一切种智，这也叫四智，这说得少。

　　法相宗里面，前面因为讲到八识心王，佛在相宗里面告诉我们，相宗用功就是转识成智，那真功夫。怎么个转法？八个识，「六七因上转，五八果上转」。这个指导很重要，指导非常好，告诉我们你要真正修转识成智，你的功夫在第六、第七，第五、第八不要管，六七转过来之后，五八跟着就转了。所以五八是果上转，它不是因上转，只要六七转了，五八自然跟着就转了。怎么个转法？你就要晓得它的作用，第六意识分别，第七末那执着，于是我们渐渐就能体会到怎么个转法。对一切人、一切事、一切物我不再执着了，我把执着彻底放下了，转末那成平等性智，你的心平等、平静了，怎么样？得定了。

　　我们今天念佛为什么不能够得一心不乱？你就知道，你对一切人事物、世出世间法执着，过分的执着。只要有这个念头在，你不但是一心不乱得不到，功夫成片也没分，往生产生障碍。你要知道得定是清净心，往生第一个条件。大乘教里面佛常说，「心净则佛土净」。这个宗叫净土宗，你要修清净心。清净心的障碍，最大的障碍就是执着，只要有执着，你哪来的清净心？我们还要不要执着？有人说：在这个世间日常生活当中，我不执着行吗？那你就想想，不执着是生净土，执着是继续搞六道轮回，你要不要执着？要执着，继续搞六道轮回。这一生遇到净宗也不能成就，只能说跟净宗结个缘而已，这一生当中不能往生。往生必须把执着放下，这是转末那识。

　　再转第六意识为妙观察智，妙观察是慧，平等性是定。所以只要离开一切分别，智慧就现前，离开一切执着，清净心就现前，禅定现前了。我们净土宗修不修定？修不修慧？修，《弥陀经》上讲「一心不乱」，一心是定，不乱是慧。怎样得一心？放下执着得一心，放下分别就不乱。往生的条件一心不乱。「临命终时，心不颠倒」，心不颠倒是什么？你在临终的时候还保持着一心不乱。如果临终不能保持，那你的功夫就毁掉了，临终要能保持。临终保持是在平常的功夫，平常统统能保持，临终才有把握，才能真正做到心不颠倒。这两个转了，前五识就变成成所作智，阿赖耶就变成大圆镜智，一转一切都转过来，四智！转八识成四智。

　　下面讲「三智」，三智也是佛法里头常讲的，三智说法就很多了，通常我们讲，一切智、自然智、无碍智，这是讲三智；还有一种讲法，根本智、后得智、加行智，这个我们也常常听到。根本智是什么？根本智是定，就是平等性智；后得智就是妙观察智；加行智，一般来讲统统属于后得智，对根本而言的。是在日常生活当中处事待人接物，你能够做到面面圆满，能够都做到恰到好处，这都是属于加行智，是后得智。还有一种是我们常常讲到的，一切智、道种智、一切种智，我们通常解释佛，「佛」这个字里面它有智、有觉。智讲三种就是讲的一切智、道种智、一切种智，通常都是这样解释。三觉，这是本觉、始觉、究竟觉，究竟觉也叫做圆觉，这三种觉；或者讲自觉、觉他、觉行圆满。这都是我们佛学里头名词很常用的。

　　我们略略的介绍一下什么叫一切智？一切智是知一切诸法的总相，你真正明了通达，阿罗汉就证得。诸法总相是什么？空相，万法皆空，《金刚经》上所说「凡所有相，皆是虚妄」，这些话都是一切智。总而言之，「一切有为法，如梦幻泡影」，都是属于一切智。你明白这个道理之后，放下了，彻底放下了。放下了执着，阿罗汉证得九次第定，他何以能证得？他知道诸法总相，就是说他有一切智。菩萨更高一级，菩萨不但有一切智，他还有道种智，道种智是什么？知道一切有。一切智，是知道一切法都是空的；道种智，进一步知道这一切法。这些法是幻相，这幻相怎么来的，阿罗汉不知道。阿罗汉只知道「凡所有相，皆是虚妄」，但是那些虚妄相怎么来的？什么因缘成就的？它有什么作用？这些阿罗汉不知道。阿罗汉只知道空不知道有，菩萨空有都知道，菩萨智慧比阿罗汉高。

　　知道这一切现象、森罗万象究竟是一回什么事情，他就不会再分别了；知道这一切幻相都不是真实的，他不执着了。所以从前章嘉大师教我，佛法知难行易，行是什么？不执着、不分别，这个容易，为什么你做不到？因为你不了解诸法实相。所以佛为了要帮助众生了解诸法实相，辛辛苦苦说法四十九年，讲经三百余会，很辛苦。人一觉悟的时候，这一念之间就成就了，超凡入圣，正是所谓「放下屠刀，立地成佛」，这个一点不假。

　　今天早晨，我们香港的老同修，袁文忠居士，我想很多人都知道。他在香港回归的时候移民到纽西兰去了，这两天在这边，知道我在此地，他来看我。从前他是香港青年协会的会长，我就问他，青年协会有很久我跟他们没有联系，以前是常常在一起的。他们还在，人数还不少。我就跟他说，他现在小孩长大，都能够独立了，所以他也很想再回来。我说好，回来好好把青年协会带起来。

　　学佛必须要知道，这经教要不通，那就不叫学佛。学佛不能不读经，不能不研究教理，不能不念佛。我说我们认识将近三十年，我们是一九七七年认识的，到二００七年就三十年（明年就三十年，中国说法）。我说你看我在这段时间当中，你们看到我很羡慕，我怎么成就？天天读经，天天研教，天天念佛，天天讲经，没有一天空过。旅行的时候，我在飞机上还读经，还不忘记念佛，我这个读经念佛，回向供养虚空当中的一切众生，不空过。青年协会这些年轻的学佛同学非常难得，但是不听经不行。现在我们在香港讲经的缘很盛，青年协会的同学到这里来听经好象很少，我都很少见过，决定不能够疏忽。你看《华严》我们已经讲了将近三千个小时，愈讲愈有味道，真正契入之后，欲罢不能。我们要在这个经里面学怎么样得清净心，怎么样开智慧，怎么样自行，怎么样利他。

　　三智里面也讲到本觉、始觉、圆觉，这个意思也很深，本觉是什么？本觉就是根本智。我们今天本觉没有了，根本智没有了，谁破坏呢？实在讲它还是有，就是不能现前，有个东西障碍住它。什么东西？执着。在一般经教里讲见思烦恼，见思烦恼就是执着，根本智不能现前。执着放下了，彻底放下了，见思烦恼断了，根本智现前。根本智是自性本定，就是你的清净心现前，清净心是根本智，为什么？清净心能生智慧，这是本觉，本觉本有！马鸣菩萨在《起信论》里头告诉我们，「本觉本有，不觉本无」，不觉是什么？起心动念、分别执着是不觉。换句话说，见思烦恼是不觉，尘沙烦恼是不觉，无明烦恼是不觉，不觉本无，本觉本有。换句话说，像这个地方所讲的四智、三智、二智、一智本有，无论怎么讲法都是一，自性本具的般若智慧。

　　「一心一智慧」，不是从外面来的，自己本有的。现在就是我们这个智慧被障碍障住了，并没有失掉。像今天香港阴天，有没有太阳？有，太阳被厚厚的云层盖住，我们看不到太阳，不是太阳没有了。换句话说，不是我们的本觉没有了，是有障碍。现在问题怎么样把障碍去掉，障碍去掉一分，本觉就透明一分；障碍去两分，我们的本觉就透两分。这个透一分、一分的，这就叫始觉，你开始觉悟了。实在讲始觉就是恢复本觉，可是烦恼习气重，要在境界里头去磨炼。磨炼第一个，佛陀教给我们的秘诀，忍耐，就是忍辱波罗蜜。你看《金刚经》上所讲的，「一切法得成于忍」，你要不能忍，你就没有始觉；你要能忍，你始觉就现前，你开始觉悟了。所以一个人真正懂得我要修忍，这个人开始觉悟。什么都能忍，忍人之不能忍；逆境要忍，不能有瞋恚心，不能有报复的心，顺境也要忍，不能有贪恋心。

　　所以忍辱在哪里修？人事环境上修，物质环境上修，处事待人接物里头无一不是在修忍辱波罗蜜。能真干的，这个人就是开始觉悟了，他跟从前不一样，从前都不行，他不能忍耐。这道场，道场里面真正如法，里面一些执事人员不如法，有些事方面或者态度不太好、言语不太好，得罪你了，掉头而去，谁吃亏？自己吃亏。如果能够忍耐，天天来听经，天天来学教，学个几年你成就了。我这一生的成就，你们大家都知道，我念念不忘韩馆长，我非常感激她。为什么？学佛的同学们对我都很尊敬、都很客气，只有她对我不尊敬、不客气，天天找麻烦。我没有舍弃她，离开，我跟她相处三十年，我觉得什么？她是菩萨，她天天来折磨我，我的忍辱波罗蜜这三十年修成功了。那不能忍怎么行？这个道理要懂。

　　有人来找麻烦，有人无理来捉弄你，不是坏事，是好事！这样才能成就自己忍辱波罗蜜。如果样样都称心、都如意，你的忍辱到哪里去修？顺境里面生贪爱，逆境里面生瞋恚，这一生当中想进步太难太难。所以学道不是容易事情。李老师以前教导我们「委曲求全」，他给我们讲《礼记》的时候，礼，你看第一篇「曲礼」，曲是什么？委曲，你能够受得了委曲，你才能成就。受不了，你怎么会有成就？所以中国人从小什么人折磨他？父母。他在家庭从小就学会忍辱、就学会礼让，无论对人、对事、对物不争，懂得退让，退一步海阔天空。相信因果命运，你命里有的绝对有，丢不掉的；命里没有的，想尽方法得来了，得来立刻就失掉，命里没有。所以懂得因果的人，他心定，他有智慧，他知道圣贤的教诲是智慧真实的经验，你只要依教奉行决定没有错误。古人绝对不会害后人，他跟你没有利害关系，他要害你，一定有利害关系，他跟你没有利害关系，所以教诲完全是真实的，这个要知道，他没有一点私心。

　　所以始觉天天都在开始，从我们初发心一直到等觉菩萨还是天天在觉悟，一直到究竟圆满，那就圆觉了。觉悟圆满了，究竟佛果。等觉菩萨还天天有悟处，有悟处就是始觉。所以这个始觉，不是说这是第一个开始，不是的，天天都在始觉，每天境界不同，月月不相同，年年不相同，不断在提升。这是说的三智。

　　「二智」也有很多种说法，我们最常说的就是根本智、后得智，二智；或者说一切智、道种智，这也常讲；还有一个也是常见的，实智、权智。实是真实的，真实智慧。这个真实智慧，实在讲就是一智，我们这个地方讲的一智，一智是真实智；二智、三智、四智，无量无边智慧都是属于权智，权是什么？善巧方便。我们在生活当中如何应付复杂的人事环境的关系，你能够应付得恰到好处，权智，就是你的智慧起用。智慧起作用就叫权智，就叫方便。方是方法，便是便宜。便宜的意思用我们一般讲法是最恰当的，这个智慧就叫做方便。所以文殊菩萨在《华严》里面讲十波罗蜜，般若波罗蜜是根本智，后面四个都是叫权智。你看权智头一个是方便，第二个是愿，第三个是力，第四个是智，统统是属于权智；就是你的实智，真实智慧用在各个方面。所以实智是一，权智无量无边，用一个字来代表权实二智。

　　一智，《宗镜录》里头有一句话说，「只是一智」，就肯定只是一智，一智就是真实智慧，就是一切智，就是根本智，就是如理智；义用有殊，即真俗也。作用无量无边，作用再多总不离开根本智，这是真实智慧。所以求智慧之道，这个不能不知道。求智慧之道是求根本智，没有根本智，哪来的后得智？现在人学智慧颠倒了，他不学根本智，希望有后得智，结果有没有？结果没有。结果误会了，把世间聪明当作智慧，世间聪明不是智慧。诸位要晓得，智慧是从根本智生，没有根本智，那个智慧全叫做世智辩聪。世智辩聪对修道人来讲，有害无利。根本智是什么？诸位必须要记住，根本智是清净心，根本智是甚深的禅定。换句话说，没有清净心就是没有根本智。你看看《金刚经》上讲得好，「信心清净，则生实相」。信心清净，那个清净生实相，实相就是根本智，根本智就现前。所以根本智决定从清净心里面显现出来，不是从外头得来的；外面得来的是世智辩聪，不是智慧，这个我们不能不知道。今天时间到了，只能讲到此地，明天我们再继续讲「力无畏亦然」。

大方广佛华严经（第一四三六卷）

　　诸位法师、诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」第九，一道甚深，贤首菩萨偈颂我们还是从第一首看起，先看看这两首偈：

　　【文殊法常尔。法王唯一法。一切无碍人。一道出生死。一切诸佛身。唯是一法身。一心一智慧。力无畏亦然。】

　　前面我们都学习过了，现在看最后这一句，『力无畏亦然』。在前面我们看过经上所讲『智慧』，讲四种智慧、三种智慧、二种智慧、一种智慧；「力」也常讲，有二力，佛菩萨有十力；「亦然」，跟前面是一样。说得再多，总而言之，都是自性本具的德能。学佛同学这一点必须要知道，要认识清楚，为什么？我们学佛的目的就在此地，恢复自性本有的智慧、本有的德相，那就是佛佛道同。

　　先佛跟后佛是一不是二，怎么知道？这前面我们读过，『一切诸佛身，唯是一法身』，所以没有先后。没有先后就是没有时间，没有远近就是没有空间，这才叫事实真相，佛经里面所说的「诸法实相」，一切法的真实相。为什么现在我们感官上会有这么大的差距？有远近，有空间十方，有时间三世，有过去现在未来，过去永远不会再回来了。在佛法里说过去可以现前，未来也可以现前，过去、未来是一法不是多法，真的是多即是一，一即是多，一多不二，这是事实真相。

　　这些话佛在讲经教学时并不常说，为什么？不是一般凡夫、小乘人的知见，佛要说出来，反而引起他的疑惑、顾虑，增长他的妄想，那这就错了。教学的目标是要教人放下妄想，远离妄想，永除妄想，这事实真相就现前了。我们今天事实真相不能现前，经上常讲这叫迷失，不是真的失掉，迷失。谁迷？自己迷了，不是别人迷，别人与我们不相干。所以佛法叫内学。这门学问在古时候称之为内明，内是讲的自性，外是讲的法相，法相是所现所变，法性是能现能变。所现所变的没有关系，不要紧，要回归到能现能变的自性，从能现能变只是一法，一点都不错。

　　第一首偈里面讲的因一，『一道出生死』。果一里面给我们讲了五种，这五种里面，就是清凉大师所讲的，有平等因果，法身菩萨以上的境界，平等因果；有差别因果，差别因果是十法界，十法界的因果不一样。可是差别因果是从平等因果里面变现出来的。怎么变的？这就是大经里头佛常讲，「一切法从心想生」，众生迷了自性就生起妄想，妄想里面生分别、生执着，所以把一真的境界盖覆住了。像云彩把太阳遮住一样，你见不到，并不是真的失掉，我们讲迷失。

　　佛菩萨教导我们的目的不是别的，回归自性，回归自性一定要回到一道，一道就回归自性。所以出生死，生死是两种生死，分段生死跟变易生死统统出离，生死就没有了，所以是转生死为涅盘。涅盘简单的说就是不生不灭，没有生灭这种现象称之为涅盘。佛果地上的境界在哪里？就在现前，觉了，你就证得，迷了，你所得到的就是十界、六道、三途，统统在面前。这个道理不能不晓得。

　　「十力」、「无畏」，在《华严经》里面多次的说到，这是显示出佛菩萨的慈悲，一遍、二遍、十遍、百遍、千遍，我们这些凡夫业障深重，都不能得其利益，确实是无数次的重复才把我们唤醒。所以学习无论世出世间法，你要想成就，绝对不是几遍就可以了，不可以。古人读书，活一天读一天，一天也不放过，他才有成就。谚语说得好，「旧书不厌百回读，熟读深思子自知」，每读一遍都有一遍的悟处。这就是《大学》里面讲的「日新」，日新又新，天天有悟处，月月有悟处，年年有悟处，积小悟成大悟，积大悟就成大彻大悟。我们今天学了多少年，也读了多少遍，为什么不悟？这都是事实，我们不能够开悟，是因为我们的悟门被堵塞。什么东西堵塞？烦恼习气堵塞了。

　　我们讲席常常提醒同学的，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，你有没有？这十六个字只要有一个，你的悟门就堵塞，你就开不了悟。所以要想开悟，你要把这个东西放下。这个我们前面讲了很多，首先要把对人、对事、对物对立的念头放下，永远不可以跟一切人事物对立。为什么？对立是错误，对立就是无明，对立就是分别执着，你怎么能开得了悟，一定要放下。放下之后你就明白，为什么会明白？明白就是智慧现前，这个智慧不是从外头学来的，自性本具的般若智慧它就往外透。你去掉愈多智慧也就透得愈多，智慧愈来愈大，愈来愈殊胜，就是这么一个道理。不在读书多少，读书多少不相干，在什么？在你放下多少。烦恼习气放下一分，智慧就露一分，放下十分，智慧就露十分，就这么个道理。

　　我们自性本具的般若智慧就好象这盏灯一样，现在这个电灯是个很好的比喻。可是现在灯不亮，不是灯不亮，灯亮了，外头重重你用这个纸把它裹起来，你把它裹成一万层、十万层，一点光都没有了；里面是亮的，外面一点都看不出来。佛给我们讲，我们裹了多少层？佛说八万四千烦恼，一个烦恼我们比喻一张纸，我们这盏灯外面卷的纸多少层？八万四千层。你这个灯还会亮吗？再薄的纸，这个灯也看不到丝毫光线，这个比喻诸位好懂。八万四千层，你把它去掉一层，没有看到光，为什么？它裹得太厚。如果你能够把它去掉一万层，八万四千层去掉一万层，亮了，你就看到亮了，模模糊糊看到亮了；再去一万层，光大了；统统去掉之后，这就是如来果地。

　　这才晓得智慧不是从外头学来的，智慧是本有的。这个本有的智慧一，『一心一智慧』。力，一力一无畏，不是二力、十力，一个，自性本具的智慧德相统统现前。所以圣学的功夫，断烦恼而已，八万四千法门就是破八万四千烦恼的方法，用这个方法把烦恼淘汰尽。法门虽然多，前面说过『法王唯一法』，方法再多，一法是什么？放下，从初发心到如来地没有别的，就是放下看破、看破放下。我们放下一切执着就证阿罗汉果，放下一切分别，我们就是十法界里面的佛菩萨；再放下一品无明，破一品无明，证一分法身，你就是如如佛，这叫一法。

　　诸佛菩萨跟一切众生讲经说法，说无量法门都叫方便法。诸位想想我们前面所学习的，六度，这是一切法的总纲领，布施是方便法，目的是什么？要我们放下悭贪，用这个方法帮助我们放下悭贪。持戒放下恶业，忍辱放下瞋恚，精进放下懈怠，禅定放下散乱，般若放下愚痴。放下，不就一法了吗？这放下怎么个放法？那就多了，这就有八万四千法门，无量法门。

　　我们说到如来果地上十力，清凉大师注解里头只有一句，「十力一」，这前面也说过好几遍，我们只把名相略略的说一遍就可以了。第一种「是处非处智力」，它都是用一个智。实际上这一条，我们学佛读这些名相不难懂，实际上我们没有契入境界，要契入境界那还得了！是处非处是说什么？说简单一点就是因缘果报。种善因得善果是是处，造恶业得恶报是是处，因果完全相应。你说种善因得恶报，非处，非处就是没这道理；造恶业会得善果，非处，没这个道理。

　　这种说法，许多众生不相信、不承认，为什么？我们看到有很多人，好人没有好报，我们也看到很多无恶不作的人大富大贵。你看跟如来所讲的完全相违背，几个人能相信佛说的？这是如来果地上的十种力，如来知道，我们不知道。所以佛对这桩事情在大小乘经教里面讲得很多，开示很多。佛跟我们讲三世因果，因果不是这一生的，通三世。这一生为什么得福报、得富贵？过去生中修的善因，果报是这一生当中现前。这一生当中享福，他造恶，那是这一生造的恶因，他要受苦报在来世，不在这一世。这一世作恶，他还有享受富贵，是过去生中善因的余福，是那个果报，这个我们想想就有道理。

　　但是有很多人不相信有前世，不相信有后世，这个事情就难办。前世能不能证明？能，你只要照佛教给你的方法去学，确确实实你能回到过去世，这就是现在科学家讲，要走时光隧道，你可以能回到过去。我们这个世界上不是没有，有这种人，凡是这一类的人，现在给他一个新的名词叫「特异功能」，他真有这个能力。他能够看到过去，他也能够看到未来，随着他的功夫浅深，看的面、看的深度不一样。有些人只能看到过去世、再过去世，看到个二世、三世、五世，这是我们常常听说到的；能够看到过去几十世、几百世，很少听说了。

　　我们在外国，听说美国的凯西他是鬼神附身的，曾经给一个人治病，回到他好象八十多世之前，八十多世差不多将近四千年，这是他病历里头很少有的一桩事情，这个不是假的。那一个人这一生当中得病，那个病因？病因是八十几世以前造的业，病在这个时候发作。这也就是佛法里面所说的业因果报，所谓是「因缘会遇时，果报还自受」。八十多世没有发作这个病是没有缘，这一世因跟缘聚会，果报现前。我们明白这个道理，起心动念、言语造作不能不谨慎。

　　你看看中国古圣先贤教人，《弟子规》里头，第一个教孝，第二个教悌，第三个教谨，谨慎。真正懂得因果、明了三世真相的人，他谨慎，为什么？因缘相遇时，果报还自受。决定不能有恶念，决定不能有恶的言语、恶的行为，起心动念、言语造作，你自己要负责任。我们不明白这个道理，不了解事实真相，迷惑颠倒，逞一时的快意，随便说话，随便欺负人，随便侮辱人，不知道果报在后面。我们欺负一个人、侮辱一个人，对那个人有伤害吗？说老实话，没有。如果真的对那个人有伤害，因果律就推翻了。譬如，这个人是个做官的，他命里头那个官节节高升，我们造谣生事毁谤他，他升不上去了，这是不是我们造谣生事产生效果？不是，怎么不是？你不造谣生事，他也升不上去，他命里头只到这个阶段，往上去他没有了，这么一回事情。如果我们有力量能够障碍他，他的命运，那个命运是因果报应，这个因果报应就推翻了，没有这个道理。

　　所以造无量无边的罪业，你说是别人受害，我常讲别人受害顶多是三分，自己受害七分，三七分帐。如果对方是个修行人，那更了不起，你造谣生事对付他、陷害他，他若无其事，他心地清净，清净心生智慧，他清清楚楚、明明白白，不生瞋恚。瞋恚尚且不生，哪有报复的念头？这成就他的功德，把他提升了，真的他节节高升，把他提升。那造谣生事伤害人的人，他就节节下降，往下堕落，他不是往上升，这两个人的距离就愈来愈远。

　　虽然是说，自古以来就这个说法，「好事多磨」。善事常常有障碍、有挫折，善人很容易得人家的毁谤。人看不到，佛菩萨见到、鬼神见到，尤其世尊在《楞严经》上说得好，「发意圆成」，圆满功德。一个人要修功德，要做一桩好事，被人破坏了，那他的功德？他功德是圆满，没有损坏。事情没有做成功，是众生没有这个福报，对于发心的人毫无关涉。如果这个发心的人他很生气，那就错误了，他就有障碍了；如果发心的人若无其事，我这个好事做成功了，社会有福，众生有福。做不成功？做不成功自己有福，自己的福报是圆满的，发心圆满。为什么做不成功？缘不足。所以必定往上升。

　　发心障碍这个好事情的人，他有过失，他的过失不在障碍发心的人，不在这里结罪，结罪是什么？结罪在众生结罪。因为他把你这个机缘破坏了，使你这个好事不能成就，众生不能得利益，他从这个地方结罪。这是他这桩事情影响面有多大，影响的时间有多长，受报的轻重，从这个地方就明白了。影响的面愈大，时间愈长，那个罪就愈重；影响的面不大，时间不长，他受的罪报就轻。诸位要晓得，没有判官，没有人审判，上帝不管这个事，阎王也不管这个事。有没有上帝？有没有阎王？有，他们做得很自在，这一切罪恶自作自受。

　　我过去听朱镜宙老居士说他老岳丈的故事，他的岳父章太炎，这是民国初年的国学大师，在世的时候曾经做东岳大帝的判官。我上一次有机会去到泰山游览，特地到东岳庙去参观。章太炎做东岳大帝的判官，曾经向东岳大帝建议，他觉得地狱的刑罚炮烙太残酷。炮烙就是铜柱烧红，受罪的人就抱这个柱子，那一抱全身焦烂。这个刑罚太残忍，希望能把它废除。东岳大帝笑笑，派两个小鬼带他到现场去参观，你先去看看。结果小鬼带到现场，告诉他到了，章太炎看不见，小鬼指着就在这里，他看不见。这才一下省悟到佛经上讲的「业力变现的」，你没有这个业力，现不出这个境界，这境界不会现前；你自己有这个业力，业力变现的。以后他就再不提了。

　　这才晓得地狱里面的真相，不是佛菩萨设立的，不是上帝、阎罗王设立这些境界让你受罪，不是，全是自作自受。就好象一个人恶事做多了，晚上作恶梦，那个恶梦是谁给他设计的？没有。这种经验我们有，人要常常存害人的心，都做恶梦；人要常常存利益众生的心，他天天做好梦。他作梦中也是遇到人都是好人，也在修财布施、法布施、无畏布施，「日有所思，夜有所梦」，就这个道理。所以《般若经》上讲得好，「凡所有相，皆是虚妄」，虚妄相怎么来的？业力变现出来的，这就是大经上佛常讲「一切法从心想生」。

　　是处非处这个道理我们要懂，真正懂得之后，我相信对你修清净心会有很大的帮助。从今而后洒心易行，再不敢起一个恶念，再不敢做一桩不好的事情，无论你修哪个法门对你都有很大的帮助。所以十法界业因果报是处非处，如来清楚。这个地方讲如来，圆教初住菩萨就是如来，他就是真佛，佛果上的十力他们统统都具足。

　　第二种「业智力」，业是讲一切众生造的因，从起心动念，为什么你会有这个业因？业前面还有因，有因有缘。因里头有因缘果，缘里头有因缘果，果里头也有因缘果，重重无尽，那就深。我们常讲深广无际，佛知道，这是真实智慧。第三种「定智力」，定当中有境界，有世间禅定、有出世间禅定。世间禅定大分分为四禅八定，实在讲就是八种，四禅包括在八定里面，这世间禅定没有出六道轮回。而出世间禅定多！佛经上常讲的「无量三昧」，三昧是梵语，翻成中国意思就是禅定，无量无边。但是你要晓得，定只有一，哪有那么多？说那么多就是不同的方法修定，那方法太多！你用这个方法，他用那个方法，各人用各人的方法统统能得定。这里头的秘诀，就是定于一，你就得到了。

　　我们净宗修不修定？修定，你看经上讲得很清楚，「一心不乱，心不颠倒」，一心不乱就是定，心不颠倒就是慧。只要是佛法，无论大乘小乘、显教密教都离不开戒定慧。戒定慧是三世十方一切诸佛自行化他的总纲领、总原则，因戒得定，因定开慧，十方三世一切诸佛共同的一条路。你要不走这个路，自己想新创一个路，那你去新创去，看看你能不能成就？我想你新创无论创的是什么，到最后都是白费工夫。

　　我们学佛第一个要老实，老实跟着前人的路去走，不要去搞新的花样，不要创新，走老路子。一切诸佛都是这个路子走通的，我们走这个路肯定走通，你有信心、有把握。你另外开辟一条路，将来到底走到哪里，自己都不知道。所以我们要感谢诸佛菩萨，要感谢古圣先王，他们给我开辟道路，我们后人省事，只要依教奉行，哪有不成功的。释迦牟尼佛一生没有创造，没有发明，孔子、孟子一生也没有创造，也没有发明，统统都是述而不作，走前人的老路。释迦牟尼佛一生自行化他，走古佛的老路子，这给我们做了最好的示范。

　　今天我们修行功夫不得力，原因在哪里？不肯走古人的旧路，一定要开辟新的道路。这个新的道路，我们细心去想一想，失败了！学了多少年，心里头不清净，没有戒、没有定、没有慧。不但没有戒定慧，天天增长什么？增长贪瞋痴，这还得了！不能不知道。所以我们懂得定就是专，中国教童蒙《三字经》，「教之道，贵以专」，专就是定。《弟子规》里头也是这样教我们，学东西只能学一门，一门没学完，不学第二门，它有定在里头，容易成就，守住这个方法，那就叫持戒。

　　我们今天学佛功夫不得力，所以我劝人学《弟子规》，《弟子规》是我们的根本戒，它代替佛法里面的小乘戒。佛在经上教导我们，学佛「不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」，那我们做佛弟子要听佛的话。可是在中国从唐朝末叶之后，小乘教不兴了，为什么？中国人用孔孟老庄代替了。今天这个社会，孔孟老庄也不学、小乘也不学，所以大乘十善业道做不到。十善都做不到，那三皈五戒都不必提了，全是假的不是真的。为什么古人能做到，今人做不到？古人统统有儒的底子。我们今天儒的基础里面选出《弟子规》这门功课，希望百分之百的落实，从这个基础上建立十善业道，从十善业道建立三皈五戒，我们就有根。你有根是活的，你没有根是死的，你就想这个多重要！希望大家千万不能够疏忽，重视戒定，「不依规矩，不成方圆」。好，现在时间到了，我们休息十分钟。

　　诸位同学，请坐。如来果地上十种智力，第四「根智力」，第五是「欲智力」，第六是「界智力」，这三种我们把它合起来说，都是观察众生根性。我们常讲到观机，你能够知道一切众生的根性，知道他的爱好，欲就是爱好，这个爱好与过去生中的习气有关系。凡是过去生中喜欢的，这一生当中也喜欢；过去生中厌恶的，这一生中也厌恶。所以你能够看到众生过去宿世的根性，你帮助他，你教化他，他很容易接受。这三种有这么多的好处。所以一切众生遇到佛、遇到菩萨，那个缘就太殊胜。殊胜在哪里？佛菩萨有这种能力，换句话说，知道哪一个法门对你适合。

　　念佛法门很好、很殊胜，可是居然有很多人不能接受，什么原因？过去生中没有学过，对它比较生疏，这就难了。所以要让他在这个法门里生起信心，可不是容易事情，这些我们都算是过来人。我在初学佛的时候，因为从小受环境的熏习，对佛法没好印象；学校里读书，书本上都破除迷信，所以学习总是先入为主，这关系很重要，受了这些错误的影响，所以对佛法生不起信心。我跟方东美先生学哲学，方老师把佛经做为一门哲学，当课程来教导我们，佛经哲学，我们从这里入门的。

　　那个时候方先生在中年，四十多岁，我跟他的时候，他老人家四十多岁，我二十六岁。我向他请教，他告诉我佛经里面内容非常丰富，但是也有迷信，那部分我们可以不要去理它，我们只学哲学这一部分。哪部分是哲学？他说性宗是哲学，相宗是哲学，其他的我们可以不必去理它。这个影响了我好几年，好在我一接触佛法之后，就接受章嘉大师的指导。章嘉大师教我三年，他老人家圆寂了，我三年还没有把念头转过来。以后继续跟李老师，李老师是苦口婆心劝导，我总算是对于其他各个宗派不排斥，特别对净土宗不排斥了。读过《印光大师文钞》之后很受感动，可是还没有发起修净土的信心。你就说这个多难！

　　怎么样会信了净土？这不能不得力于《华严》、《法华》、《楞严》这三部经，最主要的还是《华严经》。我在三十多年前开始讲《华严》，讲到一半，有一天突然想起来，文殊、普贤学什么法门？文殊菩萨最得意的学生，善财童子学什么法门？细细去查一查，全是修的净土法门。这对我感到很大的震撼，文殊、普贤是一切人最仰慕的两位大菩萨。在佛门里头，文殊，世尊给我们介绍，「七佛之师」，他早就成佛了。贤劫七尊佛的老师，文殊菩萨，所以称之为佛母，智慧第一；居然他跟普贤菩萨两位，十波罗蜜，十大愿王导归极乐。我对于净土信心从这个地方生起来的。

　　然后再回想一下，从前学《楞严》，讲《法华》，信心坚定了。再回头看净宗的典籍，领悟会心之处多了，尤其是看到彭际清居士所说的，《无量寿经》即是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》，这三部经分量不一样，内容没有两样。所以我在这上清楚明白之后，我就把《华严经》放弃了，发心专讲《无量寿经》，所以《无量寿经》讲了十一遍，《无量寿经》就是中本《华严》。这一次再重新讲《华严》，这是韩馆长的启请，她在往生的前两天特别要求，希望我把《华严经》重新讲一遍，留下录相带供给后人做参考，我答应她了。答应就要做到，所以离开台湾之后，我到新加坡在那边开讲，一直到现在没中断。

　　不过这些年来常常参加国际上的和平活动，也耽误不少课程，今年还有一个活动是前年答应，这个必须要参加。今年有人找我，我不答应了，联合国有个会议在日本冈山开，邀请函寄到我这里来，我就已经回绝了，往后我不再参加。下个月的活动是在吉隆坡，这个活动结束之后，我们的《华严经》还是要恢复每天四个小时，一心一意专门来学习，以此功德回向求生净土，这样才能成就。如果还要参加各个地方的活动，这个经不知道要拖到哪一年？所以我想把全部时间、精力统统集中在此地。自利利他，一定要懂得根性，我自己是什么根性，现前大众是什么根性，不能够不知道；一切众生的欲望是什么要晓得，你才有方法对治。

　　下面第七个是「至处智力」，这个至处是讲你修行的果报，你修四谛，你所到达的处所是阿罗汉；你修十二因缘，你一定证辟支佛果；你修六度万行，你一定证菩萨果位，至处；老实念佛的人，他决定到西方极乐世界，到西方极乐世界是他的至处。说实实在在的话，今天无论修哪个法门，成就很难，难在什么地方？难在烦恼断不掉，八万四千法门没有带业成就的。你看看阿罗汉要断见思烦恼，阿罗汉里头最低阶的须陀洹，要断三界八十八品见惑。这个事情我们仔细想想这一生能不能做到？做不到，做不到那还有一个方法，只有这个方法，没有第二个方法，带业往生。带业往生是什么？烦恼不要断，只要把它控制住就行，控制容易，断难！用什么方法控制？一句佛号。你心里头只有一句阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么都没有，肯定你这一生往生净土没有一丝毫疑惑。纵然你在这一生当中，一心不乱做不到，功夫成片肯定成就，有功夫成片就行了。

　　往下第八「宿命智力」，第九「天眼智力」，末后一句「漏尽智力」，漏是烦恼的代名词，漏尽就是烦恼断尽了。烦恼断尽，说老实话，智慧德能相好统统圆满。所以漏尽智力就是圆满的智力，很难得，很不容易。清凉在这个注解里面跟我们讲「十力一」。

　　「无畏一」，无畏通常讲有四种，四无畏，无畏也一。这是不思议的解脱境界，得大自在。四种无畏，我们也把名相略略的说一说，第一个是「总持无畏」。总持这个意思就是说总一切义，持一切法，所以称之为总持。古大德给我们解释的，「闻法受持不忘」。由此可知，这一条凡夫很难做到。凡夫，年轻的人记忆还不错，年老了记忆就衰退。方老师在晚年，他是七十九岁走的，晚年我常常看他，他就对我讲：现在这几年衰老了，记忆力不如从前。从前看过的东西，他不会忘记，现在看过的东西往往记不起来。你就晓得总持不可思议。

　　这两个字实在说，就是掌握住诸法的总纲领，这是属于智慧。自性般若智慧现前，所以有能力教化十法界的众生。一切众生疑难的问题，如来没有不能解答的，而且解答决定没有错误。我们在经典里面可以看出来，你看看《大藏经》的目录，这叫无畏。任何场合当中没有畏惧，要用其他宗教的话来说，这就是神、上帝、全能，佛法讲「万德万能」，其他宗教讲「无所不知，无所不能」，总持的意思就是此地这个意思，这是如来果地。说如来果地，我们一定要知道，实在就是讲我们自己的自性。如果我们的自性没有迷惑，完全显露，那就跟经上讲的一样，一心、一身、一因、一果、一智慧、一力、一无畏。

　　第二「知根无畏」，就是知道一切众生的根性，说法契机。我们今天不要说说法，跟一般人相处，我们不知道人的根性，所以往往我们处事待人接物犯了很多过失，最明显的把好人看作恶人，把恶人看作好人。好人看作恶人，我们对不起他；恶人看作好人，我们自己要吃亏、要上当，必定受他伤害，然后才晓得这个人我们看错了。但是你后悔，那你已经付出很大的代价了。由此可知，知人，知根就是知人，决定不会看错，你才有办法教他，他的毛病你才有办法对治它。根性是无量劫累积成的，习性。所以为什么我们在经教里看到世尊当年在世，凡是亲近他的没有不得利益。最小的利益，不失人天福报；大的利益，开悟的、见性的、证果的，太多太多了。

　　我们在经里面常常看到的，一千二百五十五人都证阿罗汉果。小乘经上证阿罗汉，大乘经教里头也是大阿罗汉，大阿罗汉跟小阿罗汉那个境界完全不相同。阿罗汉是梵语，翻成中国意思叫无学，也就是他所学的东西学圆满，就像现在我们讲毕业，阿罗汉就毕业，小乘毕业是证得什么？正觉，小乘毕业，大乘毕业正等正觉，那就不一样了。大乘阿罗汉就是大乘教里面常讲的法云地的菩萨，第十地，第十地菩萨叫大阿罗汉。你看我们在《无量寿经》上，《无量寿经》大家念得多，你看参与法会的一千二百五十五人，经上常讲「皆是大阿罗汉」。换句话说，他不是普通人，法云地的菩萨，你遇到这些人，哪有不得度的道理？就好象你生病，你遇到大夫，这个大夫高明极了，他一看就把你的病源看出来了，你什么原因得的病，几时得的病，确实药到病除，有这个能力。

　　佛灭度之后众生福薄，虽然福薄，佛菩萨还是常常示现在人间，凡夫肉眼不认识，往往怎么样？当面错过。这就不能怪别人，不能怪佛菩萨不慈悲，怪自己业障太重，为什么佛菩萨不照顾？不肯受教。所以我们要想得到菩萨感应，所谓「佛氏门中，不舍一人」，有感必应，这话是真的不是假的。什么感？什么东西能感？至诚心受教，我用真诚到极处的心，愿意接受佛菩萨的教诲，佛菩萨教导我，我一定能够依教奉行，感应就现前。确实佛氏门中，不舍一人，你会遇到真善知识，你会遇到真人来教导你。如果我们轻慢心，对佛轻慢、对法轻慢、对修行人轻慢，那你就没有办法得到佛菩萨的加持，你这里没有感，那边就没有应。

　　第三个是「决疑无畏」。众生有疑惑来向你请教，你都能帮助他，教他觉悟，教他明了。同学们很多读过《坛经》的，你们在《坛经》上看到六祖惠能大师，他接引的这些大众都是修行多年还有疑问没有法子解决，所以跟见性还是隔了一层。见了能大师之后，能大师给他一开示，恍然大悟，决疑无畏。

　　所以十力、四无畏都是性德，不是学来的。惠能大师不认识字，没有念过书，也没有亲近过善知识，一生当中唯一的一个善知识就是五祖忍和尚，他亲近的时间又不长，在黄梅住了八个月，八个月跟五祖没有见几次面。你们在《坛经》上看到。第一次见面之后，五祖就吩咐到柴房里面去工作，修苦行，破柴、舂米供给厨房。道场住众多，吃饭的人多，他做厨房的工作，粗活，没有进过禅堂，没有听过五祖说法，都没有。五祖吩咐他做什么，一心一意做这些工作。到五祖传法，叫大家都作一首偈颂来看看，看看你们的见地如何。神秀作了一首偈，别人都不敢作，惠能大师听到了，一听就知道这个偈子没有见性，还是隔一层。他也作一首，他也不会写字，请人家帮他写，这样子跟五祖见了两次面。所以在黄梅八个月没有见几次面，居然决疑无畏。

　　「答问无畏」，第四个是答问，答问就是悉能答报，你问他没有不能答复的。这个智慧，无师智、自然智，统统都是性德圆满的流露。后面清凉大师这句话讲得很好，这是不能少的，「此五亦略摄诸德」，这是上面说了这五种，这五种就是经上讲的果一，讲的这五种果；一身（一法身）、一心、一智慧、一力、一无畏，说这五种。这五种也就把自性里面无量的智慧德相统统包括在其中。在《钞》里头，清凉大师引用「出现品」的几句话来做总结，「出现品」里面说「如来心意识俱不可得」，这句话意思讲得很深很深。我们要问，如来有没有心意识？如果说没有心意识，他怎么能够在九法界里头现身说法。九法界众生有心意识，不一样的，九法界众生的心意识可得，如来心意识不可得。这话怎么讲？我们要知道，如来的烦恼断尽了，前面讲漏尽智力。漏尽就是说，于一切法不起心、不动念。

　　诸位想想，于一切法不起心、不动念，哪里还有分别执着？所以不叫心意识，叫什么？叫大圆镜智、平等性智、妙观察智。我们现在说这些名相，我们都有分别，都有执着，都起心动念。如来从来没有起心动念，没有起心动念只好说一个不可得，连不可得这个念头都没有了。如果你说还有不可得，你还是有，你有一个不可得，你还是不清净，你还是被污染了。

　　佛经讲到极处，极处都是方便，绝对不是真实。譬如「言语道断，心行处灭」，这讲到极处了，一切诸法的实相、一切诸法的真相说不出来，不但说不出来，你想也想不到。说不出就是言语道断，言语没有办法，思想达不到就是心行处灭。如果我们心里头还有言语道断、还有心行处灭，问你有没有？还是有，连「言语道断，心行处灭」这个念头也没有，真正到清净寂灭。我们说清净寂灭，你看又落了相，又有痕迹。诸位从这个地方去体会，我们虽然达不到、做不到如来的境界、法身菩萨的境界，你能够体会到一点，没有入进去，体会到少分。这是实相、真相，真性显露。

　　我们今天要想成就，那你就要知道，你要不把妄想分别执着放下，怎么样用功，怎么样学习，都落在佛学里面，不是学佛。你把三藏十二部讲得头头是道，天花乱坠，你是个学者，于了生死出三界毫不相关，就是连往生西方极乐世界，你也没有指望。为什么？你烦恼没有伏住，往生西方极乐世界最低的条件，是要把烦恼控制住，控制是什么？不让它起作用，这样就能往生，带业往生。修学其他法门，一定要把烦恼习气断掉，断掉难，太难！所以小乘果位我们没指望，小乘果位都没有指望，大乘果位就别想。

　　我们看到这段经文，这是第九信位菩萨的境界，快要见性了，可以说是他在见性的边缘上，明心见性，距离明心见性不远了。十信心满，这才明心见性，破一品无明、证一分法身，圆教初住菩萨。「菩萨问明品」是十信位菩萨的解门，理明白，道理搞清楚了，要怎么去落实？行门，这样才能真正契入。契入有没有入处？没有，如果你有个入处那就错了，为什么没有入处？一法，一怎么入？二才有出入，出入是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。出入是一个比喻，你在没悟就叫出，悟就叫做入，入这个境界；换句话说，只有迷悟，哪有什么出入！从初发心到如来地都是这个样子，叫一道。

　　所以章嘉大师教我那个方法妙绝了，我问他佛境界怎样契入？他就教我六个字，「看得破，放得下」。看得破，是对事实真相明了；契入，对于一切现相能放下，不可以放在心上。不但不能够分别执着，起心动念都错了，不起心、不动念，这叫自性本定，《楞严经》里面所说的「首楞严大定」。这是什么东西？就是于一切法不起心、不动念，首楞严大定是每个人自性里头统统具足，本来具足，不在外头，你放下就是。放下之后无量的智慧现前，这经上讲的「一心一智慧」，一心就是首楞严大定，《华严经》讲的是「师子奋迅三昧」，名相很多，一个意思。在我们净土宗讲「理一心不乱」，都是说一桩事情。你清楚明白了，这叫看破，看破之后放下。放下什么？放下执着，放下妄想，放下起心动念，你就回归到自性，回归到法性。这个境界就是禅宗里面所讲的「明心见性」，世俗里面所说的「见性成佛」，在《华严经》上法身菩萨，法身菩萨分证佛。所以这是清凉讲的「如来心意识俱不可得」，这意思很深很深。

　　「但以智无量故，知如来心，既云知如来心，则非无心矣」。这个话我们能体会吗？如来心意识就是四智菩提，大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智，所以叫无量智慧。这就好象灯放的光，法性是一盏灯，无量智慧是灯光，灯光还照这盏灯，你细心去想这个味道，光还照这盏灯。知如来心，般若智慧还照法性，法性它现相，所以法相，一真法界是法相，十法界、六道、三途都是法相，智慧照得清清楚楚、明明白白。照了之后是什么？就是如来心。十法界依正庄严是什么？如来心而已。说如来心，你还会疑惑，再给你说清楚一点，就是你自己的真心，上从一真法界下到六道三途，遍法界虚空界无有一法不是你自己的真心。

　　你真心如果不迷，就像这里讲统统照了，这个法界就是一真法界。如果迷失了自性，那就是什么？你在境界里头会起心动念，还有分别执着，你就把这个境界变成了十法界，变成六道，变成三途，这就是佛经上常讲「一切法从心想生」。你心想变现出来的这些境界，不管怎么变，没有离开一心，没有离开一法身，没有离开一智慧，没有离开一力、一无畏，没有离开；换句话说，没有离开一道。可惜这个一道你没有见到，你见到就了生死，「一道出生死」。这个经文里面所说的，最重要的就是章嘉大师讲的「看破」，你真的搞清楚、搞明白了。你要是不清楚、不明白，说老实话，无论修哪个法门，古人常讲的「功夫不得力」，自然的，一定不得力；搞清楚、搞明白了，功夫得力。

　　所以清凉在这注解里头，总结说得很好，「今取佛佛之心，皆不可知，故名一耳」。佛佛之心讲得好，这两个佛，两个佛的意思就是十方三世一切佛，一切佛包括未来佛，皆不可知；换句话说，不能够起心动念，不能够分别执着，真的不可知。不可知是实智，《般若经》里讲「般若无知」，它起作用，无所不知。无知才能够无所不知，有知就有所不知，无知才无所不知。我们今天的麻烦就是要求知，结果呢？结果是什么都不知道，所知的都是错误的，不是正确的。古大德对这些讲得多，很不容易体会，怎样才能体会？要契入才能体会，不入境界没法子体会，要入境界真放下，放下就能体会。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一四三七卷）

　　诸位法师、诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第九，一道甚深，贤首菩萨偈颂第三首看起：

　　【如本趣菩提。所有回向心。得如是剎土。众会及说法。一切诸佛剎。庄严悉圆满。随众生行异。如是见不同。】

　　在解答疑难之中，这又分为两段，这两首是第一段，清凉大师《疏》里头说「总明随机见异」，后面有六首偈，「展转释疑」。

　　在答疑难当中，清凉大师在注解里面说，「于中前偈约佛」，第三首偈；「后偈约机」，就是第四首偈就九法界众生来说的，前面完全是就佛果地上来讲。我们还是先看清凉大师的注解，把注解念一遍，「前中即随本异因，为物回向，各得差别，故云如是。如是，即差别之义也，略举十中三事耳」。前面文殊菩萨举了十桩事，在这首偈子里面就说了三个，『剎土』、『众会』、『说法』，就说了这三桩事情。「即随所化众生而取佛土」，我们就清凉大师的开示细心来观察、来体会。

　　『如本趣菩提』，这句话非常重要，清凉给我们解释的是随本异因。本，一切诸佛如来在因地，因地修行是本，每位诸佛都曾经发过弘愿。无论发什么样的愿，要把一切诸佛如来因地所发的愿，把它们总结归纳就是「四弘誓愿」。你看看阿弥陀佛因地四十八愿，观世音菩萨因地十二愿，总不出四弘誓愿。所以四弘誓愿是一切诸佛菩萨因地发愿的集大成，总不外乎这四句。第一个众生无边誓愿度，因为这一愿，这才有『回向心』。我们今天无论修积什么样的功德，即使是念一声佛号，这声佛号也是上求菩提，下化众生。念念不忘众生，这就是根本。所以四弘誓愿称之为本愿。

　　我们今天学佛有没有感应、有没有成就，愿是第一，许许多多的人学佛把这个本愿忘掉了。四弘誓愿天天念，天天念也不行，境界现前立刻就糊涂了。你看看，贪瞋痴慢、是非人我、嫉妒障碍常常现前。《弟子规》里面，实在讲有两句话很重要，「道人善，即是善；扬人恶，即是恶」，我们也听、也读，可是日常生活当中常常就喜欢批评人，心量窄小，不能包容，你跟那个愿相违背。那个愿是什么？众生无边誓愿度。这个愿多大，你这个心量多大，真正是跟诸佛如来一样，「心包太虚，量周沙界」。现在在面前怎么样？一个人都不能够容纳，我们这样学佛能成就吗？不能成就！

　　刚才有位同学拿了一个问题，不是他问的，是台湾一个同学问的，他带来。我说正好我们明天解答问题，他说不行，他明天就要离开了。问的什么问题？问的受了菩萨戒不能持，就是做不到，还是一定要受，为什么？说受了戒之后，生生世世就是与佛结了缘，来生来世一定能够亲近善知识，还继续修行。我说这个我没有听说过，我们在受戒的时候，只知道这个戒律是尽形寿来受的，所以你每一生每一世都要重受。如果说一次受了，以后生生世世就不再受了，大概我们现在都不需要受戒，为什么？我们肯定过去学过佛，过去受过戒，现在何必还要受三皈，还何必要受五戒、菩萨戒？不用了！这是一种错误的说法，不晓得是什么人说的，佛经上没有这个说法。

　　受戒不能持戒决定堕地狱，为什么？破坏佛教形象。你受了三皈五戒、受了菩萨戒，你还作恶，你还有贪瞋痴慢，你还有是非人我。那别人骂你，他不是骂你一个人，骂你就是骂佛、骂菩萨、骂三宝，你叫人造这种罪业，你不堕阿鼻地狱，谁堕阿鼻地狱？这个佛在《戒经》上讲得很清楚。现在受戒很马虎，从前不一样。从前三坛大戒，出家人三坛大戒不是一次受，是分三次。受戒之前，你要学戒；换句话说，你都能做到了，这才开始登坛受戒。我还没有做到，怎么敢受？受了，决定要做到，做不到，决定不能受。所以在家的五戒可以分开来受的，五戒全受叫满分戒；五戒当中有一条不能做，这一条不受，受四条，叫多分戒；或者五戒里头我只有一条能做到，两条能做到，你就受一戒、受二戒，叫少分戒，这很如法。做不到不可以，做不到的也能受，佛教就全部崩溃了，这还成什么教？这个道理不能不懂。

　　你受过三皈，你是佛弟子，佛弟子人中的好人，人天的好人，天人都尊敬你。为什么尊敬你？你的德行，你的修持，令诸天对你尊敬。你起心动念觉而不迷、正而不邪、净而不染，这是三皈依。如果你还有迷惑颠倒，还有邪知邪见，还有染污（染污就是烦恼），鬼神瞧不起你，你是假的，你不是真的，这个道理不能不懂。所以学佛，学佛到哪里学？经教里头学。你不读经，你不学教，你到哪里去学佛？佛不在世了，佛留下来的就是遗教，我们能够依教奉行，这叫真学佛。只学佛教这个形式而不学经教，就是没有内容，这是假的，这不是真的。佛教衰微，令社会大众产生严重误会，从哪来的？就是有形式而没有实质，这样造成的。提起佛教的衰微，诸位都知道，自己也常常感觉得很痛心，谁造的？我自己造的，我没做到！做不到，决定不能受。

　　在这个地方讲的是「如本」，做不到是什么？你没有本。「菩提」是大觉，菩提是正觉。如本趣菩提，这句话就是把三皈依圆圆满满说出来。觉而不迷，我们要问我们自己起心动念是觉还是迷？我们的思想，想法、看法，我们是正还是邪？我们的行为、我们的造作是净还是染？要清清楚楚、明明白白，不是开玩笑的事情。所以六祖大师在《坛经》里面教人，「若真修道人，不见世间过；若见他人非，自非却是左」。那个左就是往下堕落，你见到别人过失，常常把别人过失放在心上，你就往下堕落了。

　　我在讲席里头常常讲，我们的清净心，不可以把别人的垃圾放在我们清净心里头，这是愚痴到极处。我们的心只容纳、承受别人的善，决不把别人的恶放在心里头，这就对了。让自己的心，修行最重要修心，我们的目标纯净纯善，净没有染污，善，决定没有恶念。那我们自己要认真去反省，我这一天当中，处事待人接物有没有恶念？有没有恶言？有没有说是非长短？别人有过也不能说，说别人的过，人家知道记恨在心，他会报复你，这个罪小，罪不重。确实是有报，冤冤相报，有的时候报得也很残酷，一句话说得不当，惹来杀身之祸，还是小事。说人过失，大事是什么？就是你破怀佛教形象。佛菩萨的弟子怎么会说出这种话来？让人家对佛教产生反感，这就是破坏佛教形象，这堕阿鼻地狱，这个严重。所以你没有受过三皈五戒，你批评别人、说别人过失，你只有一种罪，就是冤冤相报的罪，只有这一种。你如果受了三皈五戒，你还批评别人，说别人过失，你又加上一个破坏佛教形象的罪，破坏佛教形象决定堕阿鼻地狱。

　　我跟同学们说过，我非常感激我的老师，我老师把佛法介绍给我，告诉我学佛是人生最大的享受，我得到了。我得到人生最大的享受是什么？给诸位说，就是心地清净善良，不记别人过失。人家怎么样恶意对我，我都对他感恩，我不会说他一句坏话。他做很多恶事，我不说，我也不放在心上，我只记着他的善，我只记着他的好，我只赞叹他的善、赞叹他的好，我做到这一点。没有学佛之前，我不是这样的，我跟凡夫一样，天天造罪业；学佛之后，把这个改掉了。我能够忍，我能够让，而且非常欢喜，没有一点难过，这就是人生最高的享受。我没有破坏佛教的形象，而且自己起心动念、言语造作，我知道我们是代表佛教形象的，一定要给社会大众一个好的样子，人家看到欢喜赞叹，赞叹我是赞叹三宝、赞叹佛法，这个重要。

　　所以我们看到这个经文，「所有回向心」。起心动念、言语造作无不是功德，这个功德完全是利益众生，完全是利益正法。回向偈天天都要念，但是怎么样？有口无心，所以回向偈是白念。「愿以此功德，庄严佛净土」，我们有什么功德？心地清净是功德，心地善良是功德，赞叹别人的好事是功德，不说别人的恶事是功德。《弟子规》，我的眼目当中是佛门最基本的戒律，我们今天为什么五戒十善做不到，没有《弟子规》的基础。如果从小学习《弟子规》，五戒十善不要教，全都做到了。

　　念佛往生的人，你看倓虚法师给我们说的，谛闲老和尚那个徒弟锅漏匠，不认识字，没念过书，你仔细看他的行谊，五戒十善他有没有做到？统统做到了。前几天，我听说有个黄居士，六十一岁往生的，四个多月前预知时至，走的时候没有生病，果然是那一天走的。没有念过书，不认识字，《弥陀经》都不会念，就是一句阿弥陀佛，走得那么自在，那么潇洒。看她一生居家、待人接物，五戒十善、《弟子规》统统做到，一条都没有违犯。她在哪里学的？从小父母教，老人教的，经上常讲「善男子，善女人」，他们当之无愧。所以我们常常读经，经上「善男子，善女人」，念这两句话的时候自己心里想一想，我是不是善男子、善女人？如果我真的是善男子、善女人，我今天一天起心动念、言语造作真的有功德。为什么？正法久住，利乐有情，这就是功德，我拿这个功德来庄严佛净土。这个回向偈是真的不是假的。

　　具体说明「上报四重恩，下济三途苦」，我们有没有做到？四重恩第一个父母之恩，「孝养父母」；老师的恩，「奉事师长」，佛菩萨的恩是属于老师，三宝是我们老师，奉事师长，奉事师长要依教修行；国家的恩，众生的恩，这四种。我们今天一天对这四个方面有没有东西报答？诸佛如来在因地里面，时时刻刻他所修积的都能够做如是回向，他给我们做示范。所以我们今天要凭良心去反省，我这一天有没有空过？能不能对得起父母？能不能对得起老师？能不能对得起佛菩萨？能不能对得起国家？能不能对得起人民（众生是人民）？四种恩。我们如果自己思想见解偏邪，言语造作不当，怎么对得起？对父母来讲不孝，对师长来讲不敬，对国家来讲不忠，对人民来讲不义。所以我们今天所得到的剎土，我们现在居住的世界，天灾人祸，社会混乱不安，这是我们今天这种心行感得的。

　　「众会」，我们今天的聚会不是像佛经上讲的六和敬，我们每个人有每个人想法、有每个人看法，没有办法建立共识。为什么？各人都顾自己的利害，自己的得失，坚固的执着。起心动念，尤其现代这个社会要竞争，不竞争好象就活不下去。真正修道人活不下去也不竞争，宁死都不争，死了之后他生天，天人不争。谁相争？恶道相争，地狱、饿鬼，那是争得很厉害的，喜欢争的人到那边去了，不愿意竞争的，上面去了，物以类聚。为什么有的人生天，有的人堕地狱？哪一类总是归哪一类，没有人叫你去，自己去，所以是感应道交，就是这么个道理。所以说我们一定要能想到，起心动念、言语造作要对得起父母，要对得起老师，对得起佛菩萨，对得起国家，对得起人。

　　菩萨修行纯净纯善，你看《十善业道经》最精采的一段开示，经文不长。我现在给《十善业道经》做了个节本，总共只有五百十六个字，比《弟子规》还少。《弟子规》我也把它做一个节本，它总共是讲了一百一十三桩事情，我在里面选择了七十条，这七十条非常重要。我想明天解答问题，我们就可以印出来分送给大家，一定要做。然后我们也跟佛一样，「所有回向心」，我们就会得净土；我们念佛才能得净土，才能得极乐世界诸上善人俱会一处，才能够闻弥陀跟一切诸佛说法，我们会得这个果报，这是真的，这不是假的。这个世间所有统统是假的，没有一样是真的，要知道。你要造作罪业，你在这个世间轮回苦报永远没有止境。你今生虽然在佛门里面，听了一点佛法，跟佛结了个缘，有一点善根，李老师讲过，你还不能够避免久远劫的轮回，你没有法子避免。聪明人要觉悟，要赶快回头。

　　「剎土」是我们的依报，当然说依报就也包括了正报，这是我们的生活环境、物质环境，物质环境里有人事环境，都是用这个剎土包括。「众会」，众会是属于人事环境，我们聚集在一起的。现在这个社会真的是善人少，恶人多，对于真正修行人来说，未尝不是一桩好事。你会修行的，要学善财童子历事炼心，善人顺境决定没有贪恋，如果有贪恋的心出不了轮回，要能放得下。

　　儒家《礼记》上都给我们讲「安安而能迁」。两个安，第一个是心安，第二个是身安。我在澳洲，我们净宗学院很多同学去参观过，那个地方居住、学习确确实实是《礼记》里面所讲的心安身安，我都得到了。为什么今天到香港来？香港无论是人事环境跟物质环境，那跟澳洲不能相比。为什么到这里来？到这边来，是想《华严经》在这边讲，这边同学能得利益。为了利乐有情，身心安稳之处也要舍弃，就这么个道理，老师教的。所以同学们到图文巴来邀请我的时候，我说你要知道，我在图文巴这里是天堂，我到香港来，我下凡了。只要对社会、对国家、对众生有利益，我们自己身心再安稳的环境，也应当要舍弃，古圣先贤教诲要能迁，不可以留恋。

　　逆境恶缘，我们看到一切都不如意的，在这里修什么？修断瞋恚，修忍辱波罗蜜，修禅定波罗蜜，修持戒波罗蜜，修布施波罗蜜，六度齐修。别人不守法，我守法，持戒；别人不肯舍，我肯舍，我欢喜舍、乐意舍，给人做好样子；别人不能忍，我能忍；别人懈怠散漫，我勇猛精进；别人心散乱，我的心专一，心专一就是禅定；别人迷，我不迷，不迷就是般若。在哪里修？在生活里面修，在工作里面修，在处事待人接物当中修。所以你会修，无论什么环境都是菩萨学处，天堂是菩萨学处，饿鬼、畜生、地狱也是菩萨学处。

　　菩萨修什么？六度四摄，这是总纲领。六度四摄就包括了八万四千法门，就包括了无量法门，所以问题是你会不会。如果要不会，境缘就有好丑；如果要会，境缘无好丑，昆士兰那个地方跟香港就没有两样，所以问题在你会不会。那你要是真的会，你不天天读经、学教，你怎么会？会是什么？过佛菩萨的生活；不会呢？不会，过凡夫的生活。实在讲，凡夫还好听一点，要说个不客气的话，过鬼、畜生的生活。

　　我相信诸位同学，你只要心地稍微冷静一点，你就能观察到现在人的生活。鬼的生活是什么？贪瞋痴慢，自私自利，起心动念损人利己，这是过鬼、畜生的生活。人的生活，道德仁义；佛菩萨的生活，六度四摄。你过哪一种生活你要懂，懂，要学；不学，你怎么会懂？真学、真干，要把自己无始劫以来的毛病习气改掉，改掉是真功夫，是真修行。

　　头一个口业，最容易造的。所以《无量寿经》讲「善护三业」，这是讲修行的基本法，修行最重要的纲领就十善业。通常一般大小乘经，讲十善业道的顺序总是身三口四意三，身口意。《无量寿经》上排列的顺序颠倒了，它讲口身意，这个意思就很明显，最容易造的口业。你修行从哪里下手？从口业下手，不要造口业。话还没有出口，心里先想一想，该不该说，你说了你要负责任，因果责任。所以佛在《无量寿经》上教给我们，头一个是「善护口业，不讥他过」，这就是跟六祖所说的一样，「若真修道人，不见他人过」，不要说别人过失。看到别人过失，你要懂得回光返照，别人是一面镜子，我自己很不容易发现自己的过失，看到别人有过失，马上回头想一想我有没有；看到别人说别人的坏话，我立刻想到我今天有没有说别人坏话，有没有批评别人的过失。这就有长进，你会学了。所以它把这个放在第一条。

　　第二句才「善护身业，不失律仪」。律是戒律，仪是威仪，戒律跟威仪最根本的就是《弟子规》，《弟子规》如果真的做到了，不失律仪。从《弟子规》才能够真正做到五戒十善，没有《弟子规》的基础，五戒十善你做不到，肯定犯戒，肯定造恶。这是这些年来，我们为什么全心全力在提倡《弟子规》，道理在此地。不从根本修，没有成就，要成就一定要从根本修，道理在此地。

　　比丘戒、菩萨戒是更高的，我不要求。为什么？古人都做不到，你要求现在人，那不太过分了吗？那要求现在出家人，我只劝大家学《沙弥律仪》，出家人最基本的戒律。如果不学《沙弥律仪》，那就是假出家人，不是真出家人。所以你要晓得，《沙弥律仪》是建立在《弟子规》、十善业的基础上，如果没有前面，《沙弥律仪》做不到。出家人学三样，在家人学两样，你才是真正的佛弟子，真正是作圣之徒，作圣人的徒弟。

　　所以众会，会是人事环境，人事环境有善缘、有恶缘；剎土，物质环境有顺境、有逆境。会，统统都会修学，都能成就我们的道业。道业是什么？成就我们的弟子规，成就我们的十善业，成就我们的沙弥律仪，我在生活工作处事待人接物里头修这个，这是功德。以这个功德回向，那我们将来得的剎土，我们念佛求生极乐世界，我们的剎土是弥陀佛剎。我们将来到了西方极乐世界是跟那边「诸上善人俱会一处」，所有一切接触到的大众纯净纯善，极乐世界真的是这样的。你要问为什么？那是世尊为我们介绍的，弥陀在四十八愿给我们讲的，凡是生到极乐世界，「皆作阿惟越致菩萨」。阿惟越致圆证三不退，圆证三不退就是圆教七地以上，这还得了！诸位细细看看蕅益大师的《要解》，你就明白了。

　　我们今天的缘如此的殊胜，如果自己不知道珍惜，不晓得、不懂得学习，那真叫当面错过。你要晓得，这个世间九法界无量无边剎土，多少罗汉、菩萨想学这个法门没遇到。这个道理不难懂，以我们现前的例子来说，这个地球并不大，地球上的人口将近七十亿，七十亿人当中，你就想想几分之几这一生当中遇到佛法、遇到净宗？比例太少！这么少的比例，我们居然在其中，你就想想你多幸运，你多令人羡慕。凡是遇到这个法门，善导大师讲得好，「万修万人去」，你不能去是什么？不能去，你是没修，遇到了不修，你就不能去。怎么个修法？《无量寿经》上就是「善护三业」，你就从这里下手，善护三业就是《弟子规》，就是十善业道。「善护意业，清净无染」。这三句二十四个字就把《弟子规》、十善业道、三皈五戒、《沙弥律仪》统统包括在其中，到极乐世界感得诸佛说法。所以今天我们「教」学得好、学不好都没关系，到极乐世界再学。极乐世界那是真的，真佛在那里说经；这个世界学的，相似，不是真的。现在时间到了，休息十分钟。

　　诸位同学，请坐，我们继续看下面第四首偈颂：

　　【一切诸佛剎。庄严悉圆满。随众生行异。如是见不同。】

　　我们将清凉大师的注解念一遍，「后偈约机者，约佛则剎等皆圆，约机随行见别，如直心为行则见不谄之国，故众生之类，是菩萨佛土」。清凉的注解不多，可是说得很好，你看前面一首是就佛说的。佛所现的实报庄严土，这是佛法里常讲的四土，常寂光净土，实报庄严土。常寂光是理，就是法性，现的相叫法性土，就是法相，经上说的法身，前面我们读过的法身，没有差别。可是前面讲「得如是剎土」，这个如是里头就有差别的意思，如是是什么？随心应量，「随众生心，应所知量」，《楞严经》上讲的。众生有感，佛就有应，应以什么身得度就现什么身，应以什么剎土得度就现什么样的剎土，应以什么法得度就说什么法，佛能够恒顺众生，随喜功德。佛所说的一切差别就是无差别，这个意思就很深了，我想有些同学能体会得到，《华严》上所讲的「一即是多，多即是一，一多不二」，于此可见。

　　后面这首是就众生来说的，我们常讲九法界众生，或者说十法界众生。十法界里面有佛法界，这个佛法界是十法界里面的。十法界里面的佛，权教菩萨最高的地位，只要他这个境界是到了破无明的边缘，还没有破，将要破还没有破，这个边缘是十法界的佛。如果这一品无明破掉，他就不在十法界，他就超越十法界到一真法界去了，一真法界是真佛，不是假佛。这是不容易，你看看，要到一真法界要断见思烦恼，佛在经上给我们说见惑，三界有八十八品；思惑，三界就是讲的六道，这里头有八十一品，统统断干净了，见思烦恼没有了，才能够出离六道轮回。出离六道之后，还有尘沙烦恼、无明烦恼。四圣法界里面主要是要断尘沙烦恼。尘沙烦恼怎么断？法门无量誓愿学，你才能破得了尘沙惑。学到没有学处了，豁然开悟了，所谓「思尽还源」。尘沙惑是分别，见思惑是执着，《华严经》上讲妄想分别执着，好象好懂一些，实际上就是大乘讲的无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼，完全是一个意思。

　　所以我们在日常生活当中，真正修行，大经好，比小乘真的是高明太多！你说见思烦恼八十八品、八十一品，那个头数多么麻烦，你看大乘经上讲多简单，妄想分别执着。我们在日常生活里面对人、对事、对物修什么？你真的是学菩萨道，修菩萨道，头一个不执着。人要是对世出世间一切法都不执着，他心清净，三昧成就了。念佛的人得一心不乱，一心不乱没得到，功夫成片决定能得到。得到功夫成片的人，往生西方极乐世界，功夫成片有九品，三辈九品。上三品的人，功夫成片里面的上上品、上中品、上下品，生西方极乐世界自在往生。什么叫自在？想什么时候去就什么时候去，想在这个世间多住几年就可以多住几年，一点都不妨碍。

　　我还有想，还有不想，这是不是执着？是的，那你还是去不了。这个想与不想是我们凡夫的话，不是修行人的境界，修行人想与不想都不执着，一切随顺自然。我们讲想往生就往生，是在这个世间缘分没有了，马上就走，缘尽了。还要多住几年，这个地方还有缘，什么缘？有很多众生跟你有缘，你不能走得很早，你要帮助这些人，这就叫缘。功夫成就之后，住在哪里统统是个缘分，有缘就住，没有缘就走。还有许多众生想听你教诲，你应该帮助他们，帮助他们建立信心、愿心，念佛求生净土，这就叫要多住几年；没有这个缘赶快走，这个世间没你的事，这才叫正理。所以没有自己想不想，还有自己想不想，分别执着妄想没放下。

　　我们现在要学的是什么？没有别的，章嘉大师早年教给我的「看破、放下」，看破是什么？明了。不学教，怎么能看破？我读经、讲经，从学佛就开始读经，五十四年，讲经也有四十七年。世尊当年住世讲经说法四十九年，我还差两年，就是他起步比我早，他三十岁开始，我是三十三岁开始。天天读经，天天讲经，天天依教修行，对于世出世间一切法逐渐逐渐明白到底是回什么事。总而言之，一句话说尽了，《般若经》上所讲的「一切法无所有，毕竟空，不可得」。你要是真正有这种认知，这个认识、明了，你还会有执着吗？你还会有分别吗？你还会起心动念吗？没有了。不执着，六道没有了；不分别，十法界没有了；不起心、不动念，一真法界也没有了。这个总的纲领、总的原则，我们一定要清清楚楚、明明白白，常常记住《金刚经》上所说「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这正确的，你可不能看错！这正确的看法。真正明了了，哪有不放下的道理。放下是很自然的，没有一丝毫勉强。

　　真的放下，不再执着、不再分别，心地恢复到清净寂灭，那就是入佛境界了。这个时候求愿往生，感应无比的殊胜，往生到极乐世界，那就看你放下多少。对于世出世间一切法再不执着了，你生方便有余土，不是在凡圣同居土；凡圣同居土上三品都自在往生，方便有余土那就不必说了，比它高多了。如果对于世出世间一切法分别都没有了，你生西方极乐世界实报庄严土，一生到那个地方「花开见佛悟无生」，就证无生法忍。什么地位菩萨？七地以上，真正七地以上，阿惟越致菩萨。如果你生凡圣土、生方便土，这叫带业往生，虽然没有到七地菩萨的等级，可是你的智慧、你的神通、你的道力跟七地菩萨相等，这不可思议，这是他方世界任何一个佛剎里头没有的。所以这是诸佛如来赞叹弥陀，「光中极尊，佛中之王」，就是他特别。凡圣同居土下下品往生的众生，他的神通、道力、智慧都跟阿惟越致菩萨平等，跟七地菩萨平等，这太殊胜、太殊胜！

　　这种缘到哪里去找？你学别的法门修到这个程度是两个阿僧祇劫。修净土的人来说，这两个阿僧祇劫省掉了，你占多大便宜！所以说一切菩萨梦寐希求而不可得。我跟同学们说过很多次，三大阿僧祇劫是从证得圆初住那一天算起的，在这个之前不算的。初住菩萨破一品无明、证一分法身，从这一天算起，他必须一个阿僧祇劫修满三十个位次，十住、十行、十回向；第二个阿僧祇劫七个位次，愈往上去愈难，就是从初地到七地。你看看，七地就是第二个阿僧祇劫圆满，七地菩萨。你往生西方极乐世界虽然是下下品，一品烦恼也没有断，可是你有功夫伏住，这点千万不能疏忽。烦恼习气没断，我这个念佛的功夫能把它伏得住，就是虽有烦恼习气，不会发作。

　　戒律里面所讲的都能做得到，十善里面讲的不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，真正做到了，念佛的功夫把它伏住，这叫带业往生，伏烦恼而不是断烦恼。在其他法门里面来说，这是凡夫，顶多只能到欲界天，生欲界天。但是这个功夫，念佛的人可以往生凡圣同居土。生到凡圣同居土，他的神通、道力、智慧等于七地菩萨，这个事情太难得、太难得，太希有！摆在我们面前，我们要不要？

　　如果说我们想要，那你从今天起自私自利放下，名闻利养放下，五欲六尘放下，是非人我放下，贪瞋痴慢放下，行，你这一生成就了。如果这些东西还放不下，还天天搞这个，那叫当面错过，你这一生不能往生。就是李老师讲的，这念佛人，一万个念佛人，真正往生只有二、三个。为什么？那二、三个人真放下，所以他往生没障碍。只要有一条放不下，都是你往生的障碍，你出不去。不是佛不慈悲，佛是教你伏烦恼，你没有伏得住，你烦恼还起现行，还在起作用。这些道理通达明了，叫做看破；真正照干，我真放下，这叫功夫，功夫就得力了。

　　所以经文里面讲，『一切诸佛剎，庄严悉圆满』。这两句是赞佛的，确实诸佛剎统统是同样的庄严，同样的圆满，没有差别。但是底下讲『随众生行异，如是见不同』。众生起心动念、言语造作，这就是大乘教里头佛常讲的「一切法从心想生」，这个一切法是讲十法界依正庄严。

　　诸位要记住，十法界包括地狱、饿鬼、畜生，包括三途，从心想生。这些事情佛菩萨慈悲到极处，给我们讲得很清楚，饿鬼道，贪爱，贪心重堕饿鬼道，瞋恚心重堕地狱，愚痴心重堕畜生。愚痴是是非善恶、真假利害没有能力辨别，把假的当作真的，把邪的当作正的，把恶的当作善的，这种人愚痴，堕畜生道。我们今天起心动念，《地藏经》上说得好，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」，什么罪？贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，六种根本烦恼。起心动念不出这六种根本烦恼，你怎么能出轮回？不但不能出轮回，再说个不好听的话，你怎么能出离三恶道？现在虽然还在人道，所造的业全是三途罪业，人身失掉就要到三途去受报了，你说多么可怕。自己有没有警觉？不知道，这个不知道就是愚痴！

　　我们是贪瞋痴三样统统具足。所以一般人多半，现在造作罪业的人，死了之后先堕地狱，地狱报完之后再到饿鬼道，饿鬼道的罪报完之后再到畜生道，畜生道报尽的时候，才能够再回到人间。这个时间太长！不知道哪一生、哪一世你再得人身。所以人身易失而难得，很不容易得到。得人身的人不知道这个事实真相，不知道珍惜这一生好好的积功累德，断恶修善，他不知道！这是佛在经上常讲「可怜悯者」。

　　世间的名闻利养不是好东西，不是好事，菩萨得到这些名利，他能够利益一切众生，为众生造福；凡夫得到这个东西，没有不堕恶道的。所以这些东西不要去争，应当要远离，应当要舍弃，释迦牟尼佛给我们做出最好的榜样。世间人要争的，要争到做总统，去竞选，争到做国王，释迦牟尼佛都得到了，不要，舍弃了。早年到中国来传教的安世高大师，他是安息国的王太子，父亲过世之后他继承王位，他做了半年，把王位让给他的叔叔，他出家，不要，聪明人！舍弃王位而出家的这些法师有好几个，在《高僧传》里面看到。世间人拼命争荣华富贵，他们统统得到，你看看，全部舍弃，有更好的东西比那个殊胜太多了，就是你要能认识。所以这些人为我们做出榜样，六道三途乃至于十法界统统都要能舍，还有什么舍不掉的？

　　学佛的人，释迦牟尼佛是我们最好的榜样，现身说法，王位舍弃了，富贵舍弃了，妻子舍弃了，示现的是出家、修道、证果，超越三途，超越六道，超越十法界，证究竟圆满的佛果。在《华严经》上，善财童子给我们做出圆满的示现，我们看到了、听到了、体会到了，就应当依教奉行，应当向他学习，这叫学佛。所以我们要想批评一个人，就想到释迦牟尼佛有没有批评人？没有。我们想毁谤一个人，释迦牟尼佛有没有毁谤人？我们说人家坏话，释迦牟尼佛有没有说人坏话？佛有没有恶口？佛有没有妄语？佛有没有两舌？没有。我们要学佛的存心，无贪、无瞋、无痴；学佛的言语，没有妄语、没有两舌、没有绮语、没有恶口；学佛的行为，不杀生、不偷盗、不邪淫。你要学习，学得要像，这叫学佛，这叫佛弟子，这个为佛教争光，这是正法久住。

　　如果我们没有遵照世尊的教诲，起心动念是贪瞋痴慢，言语是妄语、是两舌、是恶口、是绮语，身的行为确实干的是杀盗淫，十恶具足，佛经上讲地狱众生。诸佛菩萨、一切修行人无不是从十善下手，上品十善生天，天道；中品十善，人道；下品十善，修罗，六道里面的阿修罗。修善因得善果，造恶业决定有恶报。十法界里头，因缘果报是定律、是事实，谁都没办法改变，全是自作自受，绝对没有人给你安排，这不能不知道。

　　清凉在此地讲得好，「约机，随行见别」，这个行就是你的行持、行为，起心动念，意业的行为；言语，口业的行为；身体造作，身业行为。换句话说，随行就随你身口意造作不一样，你见的境界不相同。这个别是说什么？别就是十法界，十法界依正庄严不一样。

　　下面举个例子如直心为行。这个行应当念去声，念ㄏㄥˋ，当作动词讲。但是现在我们大家都习惯了，只要意思能懂，行，大家都错了，那就对、就正了。所以讲法的时候一定要懂得，这是当作行为讲。你要是直心，直心是什么？直心是菩提心，《起信论》里面给我们讲「直心，深心，大悲心」。直心是体，深心是自受用，大悲心是他受用，所以说一个直心，三心具足。我们现在为了学习方便起见，把三心改成了五心，这大家好懂。因为深心不好懂，所以我们现在讲菩提心讲五个心。

　　真诚心就是直心，别人对我们是虚伪，我们对别人要真诚，为什么？别人不想出六道，他用虚伪的心，就是六道的因。我们现在明白了，我们想出六道轮回，不想再搞轮回了，我们要用真诚心。绝对不能说他虚情假意对我，我怎么可以用真心对他，那我不吃亏了吗？是的，表面上吃亏了，实际上占便宜，为什么？你超越六道了。虚伪心是轮回心，贪瞋痴是轮回心，用轮回心怎么能了生死？用轮回心怎么能往生极乐世界？这你一定要知道，真诚心是体。

　　自受用，经论上讲深心，我们今天讲三个：清净心、平等心、正觉心，这就是深心。我把它分作这三个来讲，大家容易懂。我今天心目当中处事待人接物平不平等？给诸位说，有执着就不平等，放下执着就平等；有执着就不清净、就染污，没有执着就清净。有分别，你就没有觉，正觉就没有；没有分别，正觉就现前，自受用。这就是《无量寿经》经题上讲的「清净平等觉」，清净平等觉是菩提心里面的深心。

　　最后一个他受用的，大悲心，就是慈悲。对待别人要慈悲，对待自己要清净平等觉，这就是真诚的流露。我们是不是用的这个心？在生活当中，在工作，在处事待人接物，在修行全都是用的这个心，这就是直心。能够用菩提心，那你所行的业决定与十善业相应，决定与三皈五戒、《沙弥律仪》相应。不但与这个相应，与比丘戒、菩萨戒都相应；那《弟子规》更不必说了，全做到了！这样的人就见到不谄之国。哪些是不谄之国？诸佛的净土你就见到了。你能见到当然你就能往生，这肯定的。你的心里头没有谄曲之相，境界就变了，你就见到佛国。如果我们自己心地还谄曲，我们所见到的是六道。如果我们的心在六道里头就有分别、就有执着，有分别、有执着就有善恶，善多恶少，你见三善道；恶多善少，你见的是三恶道。这是随众生行异，如是见不同。

　　佛给我们示现的也不一样，前面这一句，「得如是剎土」。释迦牟尼佛在我们这个世间，如是剎土，众生心变现的。可是你要晓得，释迦牟尼佛自己所住的我们看不见，实实在在讲实报庄严土，常寂光净土，跟极乐世界无二无别，他自受用土，这很难想象，真的是不可思议的境界。他所得的报身，「身有无量相，相有无量好」，他自己住的确实是报身、是法身，应化不离法报，一而三，三而一。但是我们凡夫有业障，所以看到佛的法身，看到佛的报身，也看成我们一般人的身相，没有什么两样。所以只看到世尊三十二相八十种好，佛法里称为劣应身。谁劣？不是佛劣，我们凡夫。

　　这个事情实在讲并不难懂，我们每个人确确实实是自己业习烦恼不相同，两个人同样看一桩事情，有人看到欢喜，有人看到讨厌。譬如同样看月亮，同样看一个画，看山、看水，有人喜欢，有人忧愁，它所给人的反应不相同。这个事情常有，常常发生在我们的周边，所以法平等的，真的是佛所讲的有道理，「诸法平等，无有高下」。看到不平是什么？不平是你的心不平，甲看到欢喜，乙看到讨厌，两个人心不平，爱好不一样。所以种种不平、种种差别是从这个地方生的，这是我们不能不知道。所以大经里面才讲「心平则地平」。我们读净土的经论，佛告诉我们西方世界没有高山，「地平如掌」，西方极乐世界地是平的，没有高下起伏，为什么？人心平。所以佛对持地菩萨说，你要想把大地这个土把它填平，你要从你心地做起，心平则大地就平等。

　　我们今天，现在世界动乱不安，每个人都希望和平，和，和睦相处，怎样才能做到和？要平等。所以和是果，平是因，我们人与人之间要是不平，和永远没有，哪来的和睦！和睦是从平等心里面生出来的。中国这个文字是有因有果的，我们中国人叫和平，日本人讲平和。中国人是把果放在前面，因放在后面，佛法常常用这个方法，因为果大家都看到，你看到的时候再给你讲因，容易接受。日本人翻过去的时候，日本人讲平和，他不是跟我们中国人讲和平，意思也很好，平等对待，和睦相处；我们中国人是讲和睦相处，平等对待。和睦相处是依靠平等对待，没有平等对待，哪有和睦相处？

　　今天全世界的人都在忧虑、都在关怀，如何能将这个世界恢复过去那种和平的局面，怎么样能够化解冲突。现在变成学术里面重要的课题，很多大学里面开和平学院。我在昆士兰大学的荣誉教授，就是和平学院给我的。我常说要想从事于和平，首先要从自己内心里面去做。我们心里头不平，许许多多的矛盾对立，对人对事对物一定要把这些对立矛盾统统化解，我们的身心就和谐了。身心和谐的果报就是健康长寿。整个身体就像一个地球一样，眼耳鼻舌身就像不同的国家，不同的族群，五脏六腑都是一样。在这个地球上许许多多不同的国家，不同的族群，不同的文化，不同的信仰，但是是一个整体，都能够和睦相处，各人守住各人的本位。眼它管见，它不管听，如果眼哪一天起了个念头，我要干涉听，我要干涉嗅，我要干涉尝，它要做老大，那其他的都变成二、变成三，这个人就生病了，不和了，不和就生病，严重的就要死亡。所以和谐太重要。

　　中国《易经》里面讲「太和」，太和是宇宙和谐；「中和」，我们人要懂得和，就是你的身心要和，从中不是从外；然后才能做到「保和」，人跟大宇宙合而为一，这是最健康的。人跟大宇宙合而为一，这就是佛菩萨境界，「心包太虚，量周沙界」、「十方三世佛，共同一法身」。这些道理、这些话我们中国古圣先贤体会到，我们相信肯定他做到，他做不到，他说不出来，不是普通人能说得出来的。我们后学没有别的，跟着古人的道路，遵守古人的教诲，一定能行得通。

　　这世间全是假的，如果要贪恋世间种种享受，那你就不能够出三界，你就不能够证无上菩提，与这个没分。在佛法里得一点小受用，来生能够生到欲界天，不错，享天福。但是你要记住，上品十善才生天，中品十善得人身，下品十善是修罗。如果违背了十善，自己去想想，起心动念、言语造作是十善的反面，那就造十恶。十恶，上品十恶，地狱；中品十恶，饿鬼；下品十恶，畜生。十善十恶清清楚楚、明明白白，也叫做看破。放下十恶，专修十善，这聪明人！以十善为基础再好好的学佛，那就超越了。这得有缘人，没有缘人没有法子。

　　现在我们的确是有缘人，这一生当中遇到大乘佛法了，只要好好的依教修行。依教修行，教不能一天不学，经不能一天不读，然后依照经典教训去努力的奉行，把经典的教诲变成自己的思想见解、变成自己的言语行为。那就恭喜你了，你这一生是在这个轮回里头最后身，因为来生你已经超越，你不再搞轮回了。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一四三八卷）

　　诸位法师、诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，贤首菩萨偈颂第五首看起：

　　【佛剎与佛身。众会及言说。如是诸佛法。众生莫能见。】

　　清凉大师在注解里面告诉我们，「余六偈」，就是从第五到第十，这六首偈「展转释疑」。前面提出疑问，菩萨在此地为我们解答。这六首偈又分为四个小段，「初一偈有疑云，若皆圆满，何以不见」。就是刚才我们念的第五首答这个问题，为什么不见。「答意云。众生不见，岂得云无。然有三义，一约他受用，则地前凡小众生不见；二约自受用，则等觉众生亦皆不见；若约即应同真，权教菩萨不见」。清凉大师给我们这样的解释，我们还是不好懂，如果用现代科学的发现所说的，我们反而容易懂得。科学家告诉我们，宇宙之间确实有不同维次空间存在，这是我们通常讲的二度空间、三度空间，四度空间我们就不好懂，五度、六度，从理论上讲，空间维次是无限的。

　　科学讲空间，佛法里面讲法界，法界在理论上讲无量无边。实在讲，佛家讲的法界就是今天科学里面所讲的空间。既然说是圆满，为什么会不见？圆满应该就可以见。这个问题，不见，前面也说过很多，不是如来果地上的境界，六道十法界里面的境界，特别是六道。六道就是六种不同维次的空间，每种不同维次空间还有很大的差别。如果严格的来讲，我们今天在人道是不是一个共同维次空间？没错，是有共同的。

　　《楞严经》上讲有「同分见妄」，可是还有「别业见妄」。同分见妄，这是相同。虽然是相同，为什么我们对于一个人、对于一桩事、对于一个现象，每个人看起来，我们的感官感受都不相同。感受不相同，说明我们这里头有差别空间维次。这个事实真相我们能体会，只要是细心一点，你就能体会到，很清楚的摆在我们面前。同样眼睛看，有的人见得很真切，有的人见了歪曲；总的来说，就是佛在大经里头常讲「一切法从心想生」。由于我们的心想不相同，同样是一个人，每天境界也都不一样。今天我看这个很顺眼，看得很欢喜；过几天我觉得它很讨厌，这是什么原因？那心念头变了，心想不一样。这心想全是妄想，不是事实真相。什么时候你才能够见到事实真相？佛菩萨告诉我们，只要你把妄想分别执着放下，事实真相你就见到了，那个时候才叫做大圆满，你才看到法法平等，无有高下。自性里头的大慈悲心从这个地方就流露出来。

　　佛说慈悲也讲有四种（有四大类），凡夫境界里面的慈悲叫「爱缘慈悲」，这凡夫。你喜欢他，你对他就慈悲，你不喜欢他就没有慈悲心。受过圣贤教诲，有良好修养的人，他的心量扩大，就是「众生缘慈悲」。像《弟子规》里面所说的「凡是人，皆须爱」，这是圣贤的教诲。你自己没有达到圣贤的境界，依照圣贤教诲做是正确的。虽然你现在的心还是妄心，还有妄想分别执着，你做得没错。圣贤人对于一切众生那个爱心是真的，清净平等的；我们凡夫学圣贤，对于一切众生都有爱心，可是这里头还是有差别，还是有染污。但是，总而言之是我们很认真在学习，希望我们的境界不断向上提升。

　　真正契入到佛法，像阿罗汉、诸菩萨们，他们叫「法缘慈悲」。众生缘慈悲还是凡夫境界，法缘慈悲就不一样，法缘慈悲在什么时候？阿罗汉以上，也就是超越六道。六道里面所谓是志士仁人，有仁德的人，众生缘慈悲。菩萨修行，见思烦恼断了，也就是说于一切法不再有执着，分别也渐渐淡化，没有那么严重，这入法缘。四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，法缘慈悲。

　　再往上面去，那就突破十法界。突破十法界，我们晓得上面是一真法界，在《华严》称为华藏世界，在净土称为极乐世界。虽然这里面还有品位不同，极乐世界有四土三辈九品，华藏世界里面有四十一位法身大士，这还是不同。但是他们统统都是「无缘慈悲」。缘，用现在话讲条件，无条件，对人对事对物一片真诚爱心，没有任何条件，这是佛的境界。虽然是无缘慈悲，无缘慈悲里面也有差别，他无明没断尽，十住菩萨就比不上十行菩萨，十行菩萨就比不上十回向菩萨，十回向就比不上十地菩萨，但是统统是无缘慈悲。所以无缘慈悲里头有很细的差别，我们凡夫知不知道？不知道。他自己知不知道？他自己也不知道。他自己如果知道的话，那他就有分别执着，那就不叫无缘，顶多是法缘，自己也不知道。为什么自己不知道？不起心、不动念。这就是这里面约自受用，等觉众生也不能见；他受用，那是别人看的，各个不相同。

　　我们再看，清凉大师很慈悲他还有小注，《钞》里面讲的小注，「众生不见者，即同净名经云，尔时舍利弗，承佛威神」，这就是佛力加持他的，「作是念，若菩萨心净则佛土净者」，这是我们都念得很熟，常常都会引用，「我世尊本行菩萨道时，意岂不净，而是佛土不净若是」。这实在讲代我们问的。释迦牟尼佛所证的圆满，他不是分证佛，他是究竟圆满佛。究竟圆满佛，那他示现在我们这个世间，他住的不是净土，这个地方娑婆世界，娑婆世界是他的世界，所以难为舍利弗尊者为我们提起这个问题。「佛知其意，即告舍利弗，日月岂不净耶」。这是比喻日月，「而盲者不见，对曰，不也，世尊，是盲者过，非日月咎」。这很容易懂，日月没有过失，你见到、见不到不是它的事情，是你自己的事情。眼睛好的人见到了，眼睛有毛病的人见不到，这是盲人自己的过失，不是日月的过失。佛就叫着「舍利弗，众生罪故，不见如来佛国严净，非如来咎。舍利弗，我此土净，而汝不见，即其义也」。

　　舍利弗的示现是阿罗汉，阿罗汉见不到佛的净土，这是表演给我们看的。实际上，舍利弗是古佛再来，来协助释迦牟尼佛教化众生。在示现的过程当中，就是世尊说法四十九年，处处为我们提问题。说老实话，我们见了佛的时候，什么问题都提不出来，大概兴奋起来都忘掉。平常问题很多，见了佛之后问题都没有，提不出来。所以一定要古佛、要菩萨再来，就像演戏一样，他们来表演帮助我们觉悟。清凉注解里头注的这个意思，也就是我刚才所讲的，那我们要相信有不是没有。现在科学家告诉我们，当然科学家还没有办法证实。我们想象当中，他们一定是用数学的方式，所以数学是科学之母，用数学里面来推断确实有不同维次空间，而且这不同维次空间真的是无量无边。这不同维次空间从哪里来的？科学家就不知道了。所以科学的发现，知其当然，不知其所以然。

　　实在讲这六道，六道的发现，六道用现在佛法里面说，天有二十八层，二十八层就是二十八种不同维次空间。下面还有人道、修罗、畜生、饿鬼、地狱，这里头空间也都不一样！天有二十八层，人也不止二十八层。古印度真的是宗教之国，他们修行都着重于禅定。禅定真的是万缘放下，恢复到清净心，心地一清净，他见的境界就愈大。所以古时候婆罗门教讲六道轮回，婆罗门教见到了，禅定里头见到，所以禅定里头有境界。除婆罗门之外，我们晓得印度有不少高级宗教，佛经里面讲的「六师外道」，这六种宗教都是高级的，他们都是修禅定，都有很深禅定的功夫，所以空间突破了。这六道里面的状况，他看得清清楚楚、明明白白，所以六道不是佛说的。

　　因为婆罗门教比我们佛教历史长得很多，现在世界上承认印度教的历史是八千五百年；我们佛教，世界上承认才二千五百多年，比印度教差太远了。在新加坡九个宗教排列顺序是按时间久远，所以第一个就是印度教，印度教的前身就是婆罗门教；第二个是犹太教，犹太教有四千年历史，比我们久；第三个就是拜火教，拜火教有三千多年历史，佛教排名第四，都很有功夫，他们说出来。到释迦牟尼佛出世才把其所以然的道理说出来了。

　　不同空间维次，就是讲六道、十法界、二十八层天从哪来的？为什么会有这个现象？这他们没有解释，佛说是业力变现的。业力变出来的，就是大经上常讲「唯心所现，唯识所变」，识就是妄想分别执着，妄想是阿赖耶识，执着是末那识，分别是第六意识。人迷失了自性之后，就是用心意识，心意识叫妄心，妄心变现出妄境，这境界不是真的是假的。所以《金刚经》上说「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，十法界都是有为法，没有一样是真的。

　　佛法讲真妄，它的标准是很严格的。凡是真的，永恒不变，这在佛法就是真的；如果它有变化，它有生灭，这决定是妄的。你看看，从能变的心，妄想分别执着这个心就是生灭心，前念灭了，后念就生，一个念头变一个境界，所以境界没有相同的。我们从早到晚，剎那剎那这个境界没相同的，你看到好象没有什么变化，实际上有，它变化得很微细，你没有办法觉察。我们细心去想一想，这个道理不难懂，譬如一栋楼房，这楼房建好了，慢慢慢慢它就变老变旧，最后这个楼也会倒掉了。如果不维修它，再坚固的大楼，一百年、二百年、三百年，到五百年、六百年、七百年，跟新建时候不一样！它是不是突然变成那样的？不是，是不是年年在变？不是，月月在变？不是，天天在变？不是，剎那剎那在变，这是事实真相。

　　可是人的心太粗了，怎么知道剎那在变？《仁王经》上告诉我们，一弹指有六十剎那，一剎那有九百生灭。一个生灭就是一个变化，能变，外面境界是所变，所以你不知道这个境界是假的。这个东西就像我们看电影一样，我们看的银幕，没有看到放映机后面的底片张张不相同。前面一张跟后面一张很相似，里面确实不一样，绝对没有说是两张完全相同，找不到。像江本胜博士做水实验做了十年，今年整整十年，从来没有看到两个结晶完全相同，这对了！因为我们每个人的心剎那生灭，所有境界是唯识所变的。

　　什么时候你能够见到不变的东西？真心，所谓一真法界，它为什么叫真？它不变。为什么它不变？能现的那个心没有妄想分别执着，所以它心是真心，真心现的境界不变。真心现的境界在哪里？就在我们眼前，我们六根所接触的统统都是，不是假的是真的。为什么又说它是假的？我们的妄念把它扭曲了，明明是个真的，可是在我们心目当中说全都是虚妄的，我们见不到真相。这个毛病不在外头境界，也不是诸佛菩萨，统统怪我们自己妄想分别执着。这就是「出现品」里面所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，完全平等，「但以妄想执着而不能证得」，我们的亏就吃在这里。

　　学佛要怎么修？把妄想分别执着放下，真相大白，那就是佛境界。可是妄想分别执着放下，这句话说得容易，做起来太难了，为什么？妄想是无始劫的熏习，这时间太久，这个东西是毒，佛家讲三毒，贪瞋痴，三毒！贪瞋痴里头最严重的愚痴。什么叫愚痴？对于事实真相完全不了解，不了解就会在那里猜想，愈猜愈错，愈迷愈深。从愚痴里面生起贪瞋、我慢、邪见，都从愚痴里头生的，愚痴叫无明。这一迷的时候一切都迷了，所有一切境界都扭曲、都变形了。

　　境界确确实实是随着我们念头在转，这个道理如果不是佛经上讲得这么清楚，我们确实不知道。真正明白这个道理，对于我们现前生活就有很大的帮助，为什么？可以用我们的心念改变我们的环境。身体健康，需不需要用医药？不需要，用心念把它恢复正常。怎么恢复正常？没有妄念就正常了，有妄念就不正常。人为什么会生病？佛讲，你的病根就是三毒烦恼。贪瞋痴叫三毒，不但是一切病的根源，是六道轮回的根源。这个东西不断，六道这个幻相就好象梦，这个恶梦你醒不过来；你要把这个东西断掉了，你就从六道里头醒悟过来，超越六道。永嘉大师讲的「梦里明明有六趣」，那是迷，迷梦里头有；「觉后空空无大千」，你一下醒悟过来了，就是你把贪瞋痴放下了，六道就没有了。

　　六道没有，你到哪里去？实在还在这里，但境界变了，变成什么？变成方便有余土。六道是凡圣同居土，整个境界就变了。这里面你所看到的是什么？看到的是声闻、缘觉、菩萨、佛，四圣法界，那怎么会一样？都是从心想生。我们也看到很多例子，古今中外真正修行人，不管哪个宗教，哪个宗教里头都有，佛教里面占的比例多，其实哪个宗教都有。只要修定，定能够把贪瞋痴伏住，只要把这个东西伏住；你伏的力量比较弱，能突破空间维次少。譬如最少的，就是最容易突破的，鬼道。人跟鬼真的是邻居。

　　我初学佛的时候有个同学明演法师，过去我讲经也常常说到他，我跟他的关系很密切。在抗战期间当中我们是同学，早期的时候我在福建建鸥中学，我念过半年，一年级的上半期，以后他也进了这个学校。所以我们以后遇到谈起来我们同一个学校，但是时间不相同，但是我们有八年同事。我学佛了，他也跟着我学佛；以后我出家，他工作辞掉他也出家了。他看到我学经很辛苦，讲经，一般人不愿意听，所以他就想如果用神通来度化众生，那多好，我一现神通，大家就相信了。所以他就学密去，跟屈文六学密。密宗很严格，在修学之前先要磕十万大头，期间大概是半年（六个月），每天拜三千拜，要拜十万拜，磕大头，然后才能传法。他是很用功，真正是依教奉行。

　　学了大概有一年，他就告诉我他能看，他跟鬼接触了，告诉我鬼道那些状况。我说：你神通没通，鬼通了。他跟鬼通了。那当然这个人是很诚实的人，决定没有妄语。人鬼杂居，有人的地方就有鬼住，我们人的房间对鬼没有障碍，墙壁什么他好象都没有障碍，自由走过。他有他的房子，他的那个房子他不能通过，正如同我们一样。我们的房子，我们不能突破墙壁，那鬼的房子对我们就好象没有障碍，不同空间维次。他说每天下午四、五点钟，这街头上就有鬼出现，很少，那是他们的早晨。最多的是什么时候？晚上九、十点钟之后，到半夜二、三点钟，这个时候的鬼太多太多，到处都是，天快亮的时候鬼就很少。最初看到还有一点恐怖，以后天天见、常常见，习以为常也就无所谓了，跟鬼还有往来。

　　我曾经把他这桩事情向李老师报告，我也介绍他认识李老师。李老师告诉我，各有因缘。他跟我同年，四十五岁往生。那往生还算不错，修行还是有一点功夫，没有痛苦。他自己知道自己身体不好，到急诊室去挂急诊，进到急诊室大概半个小时他就走了。自己搭公共汽车到急诊室，半个小时就在急诊室走了，没有什么痛苦。他学密的这个阶段，脸色发黑，脸上没有光彩，灰头土脸，好象阴气很重。我就觉得他这个不太好，不是个好现象，没有想到他走得那么快。

　　这就说明人跟鬼这个空间维次最容易突破，只要小小一点定功，那不是很深的，就能突破。你的功夫愈深，突破的层次就愈大。鬼道也很复杂，佛经里面给我们讲三十六种，地狱有七十多种，每个层次（维次）都不一样，你没有这个业力，你见不到。章太炎先生做过东岳大帝的判官，到饿鬼道去上班，地狱道里面炮烙的刑罚他见不到。小鬼带他去参观，到那个地方指给他看，他看不到。这才晓得，这觉悟到了，这个东西不是阎罗王造的，不是天地鬼神做出这种设施让人受罪，不是的，唯心所现，是你自己业力变现出来的。所以地狱境界真相是如此。

　　所以一切境界统统是心想生，这才是事实真相。心地善、善良，没有一个人不善，没有一桩事情不善，现前这个环境就是纯净纯善的生活环境。我们心不善，我们的环境、人事一切都不善，从心想生。何以说我们在这里还有善与不善的差别？那是业力。因为我们造的这个业不是纯善，也不是纯恶，善恶混杂，于是你在境界里头，你就看到有善、有不善。善不善都是自己业力变现的。修行人突破空间维次，那是定力，这样子我们才知道空间维次怎么来的，妄想分别执着里面生的。于是我们恍然大白，为什么空间维次有这么多？无量无边？我们一个人的妄想就无量无边，何况每个人妄想都不一样。

　　这个空间维次太复杂，就像现在的电磁波一样。你看每个人身上都有个手机，那手机发出来都是波动的现象。现在的磁场波动非常之乱，没有从前古时候社会那么样的清明，磁场那么好，被这些电磁波扰乱了。这个现象要不是学佛、不是修道，很少能够体会到。真正修行，尤其修行没有别的，都是修清净心，心清净，你的感受愈灵敏，你晓得这个空间电磁波的乱流。对我们有没有影响？有影响。对一个没有定功的人有影响，影响他的思惟，那思惟叫胡思乱想，哪有不受影响的道理！所以修行人最重要的是尽可能的远离这些干扰，你才能得清净心。清净心生智慧，清净心念佛求生净土决定得生。

　　我们在今天因缘无比的殊胜，就是遇到净土法门。《华严经》是大本《无量寿经》，你看看这部经到最后，经的最后结论「十大愿王导归极乐」。《华严》最后归哪里？《华严》最后到极乐世界，文殊、普贤统统都往生极乐世界。对于西方极乐世界讲得最清楚、最透彻、最明白的，大本《无量寿经》，这《华严》。《无量寿经》古人称为中本《华严》，分量少，当然讲得没有这么详细，没这么清楚。小本的《华严》，那就是《佛说阿弥陀经》，这部经完全是劝修。这个法门希有难逢，果然能够放下万缘，一心学习，这经上讲的「若一日，若七日」，这古人有例子成就的。当然那种成就的人绝对不是一生、二生的，过去生中有底子，这一生当中很少的时间他就成就。我们过去没有这么深厚的底子，但是一生的努力，锲而不舍，三年五载、十年、二十年的功夫，肯定会有成就。

　　所以《无量寿经》上讲得好，什么条件能去？「发菩提心，一向专念」。你看上辈、中辈、下辈都有这一句，你就晓得这句是往生净土的真因。菩提心是什么心？真诚、清净、平等、正觉、慈悲，我们在日常生活当中，处事待人接物就用这个心，一片真诚。别人欺骗我，不怕，不生瞋恚，不要放在心上；放在心上，你就生烦恼，不放在心上生智慧。所以修行你要会修，境界无论是善缘恶缘、逆境顺境，统统是修行的好处所，菩萨学处！你看看《华严》五十三参就明白了。

　　顺境善缘，就是善人，在这个境界里头最容易生的贪恋，你要在这里头放下贪恋，就是没有贪爱的心，没有留恋的心，你心清净，修这个功夫。逆境恶缘，遇到人都不是好人，都常常找麻烦的，找麻烦的人有的是有意，有的是无意，为什么会有这个事情？是过去生中自己造的不善业感召的。所以明白通达了，他来毁谤我也好，侮辱我也好，陷害我也好，要不要放在心上？不要，逆来顺受，不生瞋恚，决定没有报复。他毁谤我，我毁不毁谤他？不毁。我毁谤他，那就错了，这个怨结就解不开；他毁谤我，我恭敬接受，这个帐就了了、就报掉了，这要有智慧，断瞋恚。

　　咱们贪瞋痴就是在日常生活、在处事待人接物里面去修，把贪瞋痴修掉。贪瞋痴没有了，另外一个东西出现了，戒定慧出现。戒定慧是性德，就是佛在经上告诉我们的「如来智慧德相」，戒定是德相，慧是智慧，是你自性里头本有的。你把贪瞋痴磨掉，统统都是在境界里头修掉的，离开境界到哪里修？所以在这个世间样样放得下。最重要的就是放下是非人我，《弟子规》上讲得好，「道人善，即是善；扬人恶，即是恶」，扬人恶，你跟人家结怨。古圣先贤教导我们「隐恶扬善」，做人应该如此。别人有好的地方赞叹，别人有错误地方不提，不提是你的德行；如果不放在心上，那是你的功夫。为什么？你心清净，不接受任何染污。

　　常常说这个不对，说那个不对，你心不清净，口造业。你毁谤那个人，那个人有没有受到害处？那得要看对方的功夫，如果他是个明白人，于他丝毫损失都没有。不但他没有损失，对他还有好处，什么好处？成就他忍辱波罗蜜，你要晓得一个成就一切成就，六波罗蜜都成就了。但是自己呢？自己说人家那个一定要背因果责任，你造的恶业，你肯定要受报，没有法子避免的。果报真的叫自作自受，不是别人给你受的。我们如果不学佛，不天天接受圣贤教诲，哪里懂得这个道理？所以我从这里学会了，这几十年当中，别人毁谤我，我赞叹他。一个人一生当中，说是一个恶都没有的，找不到；再恶的人，说一个善没有的也找不到。人，六道里面众生都是善恶混杂，所以佛菩萨赞善隐恶，菩萨道，这个人就是菩萨，成就自己的德行。以这个真实的功德回向求生净土，哪有不生的道理！这是我们不能不懂的。

　　我们能见佛、能见菩萨，清净心能见；妄想分别执着是决定见不到。见到就是空间维次突破，见不到是没有办法突破空间维次，道理在此地。现在时间到了，我们就讲到此地。

　　诸位同学，请坐。我们接着看第六首偈：

　　【其心已清净。诸愿皆具足。如是明达人。于此乃能睹。】

　　这首偈非常好，前面是疑惑，「若皆圆满，何以不见」，这首偈为我们解答，「若皆不见，何以知有」，怎么晓得有这些事实存在？底下解释说「有见者故」，为什么知道有？确实有人见到，这是真的不是假的。见到的人，古今中外统统有，特别在这些年来，我们走遍世界许多国家都是时有所闻，而且有的时候报纸杂志里面都有刊登，科学没有法子解释的灵异的这些事情。为什么有人见到？见到的人条件是什么？我们一般人讲的特异功能。在从前说是具有神通，有天眼通的人、有宿命通的人、有他心通的人能够见到。实在这种特异功能的人，自古以来就很多，你要细心观察，可能这些人都在你的身边。

　　这个地方给我们讲它「有三义」，就是有三种状况。第一个是「初则净意乐地已去，由愿自在力故，见他受用」。这是第一个条件，心地清净到一定的程度，由于自己有愿力，没有愿力不想见就见不到，想见就见到，他具有这个条件。一个是想见，一个是自己确实心地清净，空间维次的障碍突破了。空间维次是我们妄想分别执着造成的，本来没有。自性清净心里头没有这个东西，所以它叫一真法界，这个东西是妄想分别执着变现出来的。所以你妄想分别执着放下，这个障碍就没有，全都通达了。

　　所以我们在一般大乘教里面常常读到的，放下执着，六道的状况统统明白了，这个空间维次突破了；放下分别，九法界的障碍突破了，突破得更大；如果能够再破一品无明、证一分法身，你的见量就是遍法界虚空界，十方一切诸佛剎土，你想见就在眼前。因为在那个境界里头，时空都等于零，这是现在科学家证明，在理论上讲确实是如此。具足某一种条件，时间、空间不见了。空间没有了，就是距离没有了，我要看极乐世界，极乐世界在面前；我看华藏世界，华藏世界在面前，距离没有了。时间突破了，先后没有了，我想看五千年前我们此时此处的状况，那境界就现前，就是说你能够回到过去；我想看二百年之后的香港也行，你能够跨越，就是我们现在讲时光隧道，你能够进入到将来的二百年。这是现代科学家给我们提出证明，这个证明是理论的证明，事实做不到，就是说他不知道用什么方法来突破。

　　时间、空间不是真的，这在佛法里讲得很透彻，你看看《百法明门论》里面，把时间、空间列入不相应行法，二十四个不相应里面，有时分，就是时间；有方分，方分就是讲空间，我们现在讲时空。什么叫不相应？不相应行法，它跟心法不相应，它不是心法，它也不是心所法，它也不是色法，但是它有这个事情，这个事存在。现在我们的名词叫抽象概念，所以时空是抽象概念，你真的找不到它的边际。这种抽象概念可以打破，只要打破时间，先后没有了；打破空间，远近没有了。

　　我们在净土《往生传》里面看到，有人念佛临终往生，人家问他：极乐世界在哪里？极乐世界在堂屋。他睡在房间，在堂屋，这句话就是告诉你，空间没有了，当下就是。时空没有突破，佛讲极乐世界距离我们这里十万亿佛国土，突破之后，原来就在隔壁房间，这个道理我们要懂。所以说是你有这个条件，心地清净是条件，再加上你的愿力，想见什么都见到；想见欲界天，欲界天见到，想见色界天，色界天就现前，想见阿鼻地狱，阿鼻地狱就现前。最重要一个条件，心地清净。『其心已清净，诸愿皆具足』，想见什么就见什么。

　　我们在《地藏经》上看到，你看光目女跟婆罗门女，知道母亲在世造作很多恶业，一定生在地狱去受苦去了。儿女孝心恳切，总是希望帮助亡母，希望能超度她，缘也好，遇到一位阿罗汉就供养他。阿罗汉接受供养之后一定要问她，你有什么求愿的，她就说出来。阿罗汉入定，入定怎么样？时空维次打破，看到她母亲在地狱受苦，出了定就告诉她，不入定就见不到。他心地清净，再加上他愿意帮助她去看她的亡母。阿罗汉什么功夫？刚才跟诸位说过，对一切人、一切事、一切物不再执着了，见思烦恼断了，就有这个能力，六道里头什么他都能见到。这是属于现量境界，这不是推理，不是理论上推想的；科学家今天还是理论上在推论，觉得从理上讲有这个事实，但是不知道什么方法能突破。

　　你看看，在佛教里头，在古印度许许多多宗教里面，甚至于在基督教、天主教里头都有，都是修什么？清净心。清净心在佛法里头称之为禅定。我们的心本来清净，现在为什么不清净？妄想分别执着把心搞不清净。我们今天学佛，学佛为了什么？你为什么学佛？自己不能不知道，我学佛是为离苦得乐。学佛学得愈学愈苦，这就错了，大错特错！离苦得乐是果，要想得到这个果，佛教给我们你要修因。因是什么？破迷开悟。我们迷了，不觉悟，所以破迷开悟是佛教总的目标，是我们学佛总的目的，这不能不知道。

　　我们在这么多年当中，早年韩馆长护持不容易，三十年！她老人家往生之后，儿女没有真学佛，所以很轻易的受别人挑拨，听了别人一些谣言，疏离了我们，他将道场收回，我们只有离开，什么原因？就是没有认真去学教，会发生这个事情。我们在新加坡四年，也做了不少事情，最后我们也不得已离开新加坡，什么原因？请我们去讲经，自己没有听，道场常住没有认真去学教，迷破不了。受一些人，当然人在这个世间总是免不了嫉妒障碍，古人所讲「同行相忌」，有人说一些是非，他就相信，于是护持的念头就变了，我们又不能不离开。

　　护法的功德不可思议！佛法能不能常住在世间，靠谁？不是靠弘法的人，靠护法的人。这次我们回到香港来讲经，启请的人三个，何彩娟、何丽湘、张美凤这三个人，这三个人无量功德。香港回归我到这里来看，总是过去在这里讲过经，对这个地方有一分情，非常欢喜看回归大典，碰到这些老同修。她们三个人希望我再回来讲经，所以这一次回来。非常难得，得到陈老太太、胡居士她们这些人出钱出力才有这么一个道场。

　　今天我看到，他们有一个公告给我看，我非常欢喜，如法。所有的这个道场的同仁、义工统统要听经，这了不起！我弘法五十年头一次，这叫真正如法道场，每个人都听经，每个人都明理，正法永住世间，绝对不会有是是非非的事情，没有了。不听经，每个人有每个人想法，每个人有每个人看法，当然就产生矛盾，这心地不清净就生烦恼，就有意见，就有隔阂，道场维持难，太难太难！每个人都是正知正见，若真修道人，不说他人过，你这个道场就是六和敬。六和敬的道场全世界找不到第一个，居然在你这个地方能开始这么做，这个功德多大，不可思议！

　　我自己没有福报，我很清楚，年轻的时候人家算命就算得很准确，没福！所以我逆来顺受，我甘心情愿，为什么？过去生中没修福，你这一生哪来的福享！我今年七十九岁，出家四十七年，一个侍者都没有。上讲堂的时候，你看看，我这个衣都是自己叠，没有人替我叠。一般人有福报的，三、四十岁做住持，就至少有两个侍者，我到八十岁一个都没有，要自己照顾自己。好在这边生活，有些居士替我料理；要不然，我会跟李老师一样，九十五岁还要自己烧饭，还要自己补衣服。李老师是我的模范，我亲眼看到的，他一生的生活自己料理，这是什么？福报不大，不能够折福，自己有这个能力，自己料理，好。李老师到九十七岁，他是九十七岁往生的，九十五岁才接受同学们的要求，有两个同学来照顾他，九十五岁以前都没有，自己照顾自己。我们看了这是我们的表率，生活非常简单。

　　我跟他老人家十年，不但学经教，学生活。所以在台中，我也是自己煮自己吃。我煮一餐饭十五分钟，一个人生活简单，面食的营养好，在台中我一天吃一餐。《印光大师文钞》里头讲得很多，面食的营养比大米要高，所以一天吃一餐的，选择面食是最好。所以我就看，面条太容易，水煮开往里面一放，再一滚的时候火熄掉，焖五分钟就好了。菜就放一点到里面去，锅就是碗，碗就是锅，一个，不要洗很多，生活简单。油，我们常常用花生油、菜油，再加一点麻油，我通常什么？统统都把它煮热，放在一个瓶子里头，已经煮熟的。吃的时候，面跟菜里头都没有油，挖一瓢油就可以了，再洒一点盐就行了，多简单。哪里需要人照顾？不需要。所以李老师给我们做最好的榜样。

　　愈是简单的生活愈是健康的生活。人很多疾病，源都是吃出来的，吃得不健康！所以老师临终之前，我去看过他几次，每次都嘱咐我，不要到外面馆子吃饭，馆子不干净，至少跟我讲过五、六次，我印象很深刻。愈是简单的生活愈健康的生活，这个我们要知道，心地清净，生活简单，哪有那么多麻烦。李老师过了一辈子。他告诉我，他从三十三、四岁就开始长素，一直到老，到九十七岁。这是我一生是向他老人家学习的，我亲眼看到的。老，不要人照顾，说明什么？身体还行，还很健康，还能照顾自己，这叫真正的福报。不是说有很多人照顾你就有福，我觉得那个不是福报，那是什么？那在享福，我们自己照顾自己是培福。福报给大众享，给众生享，不要自己去享，我现在感觉到自己福报已经太大！

　　所以最重要的经上讲的清净，你看「其心已清净，诸愿皆具足」，这还得了！已清净，清净程度不一样。从真正修行人，须陀洹的心就清净，须陀洹跟阿罗汉比，须陀洹的心不清净，阿罗汉心清净；阿罗汉跟菩萨比，阿罗汉的心不清净，菩萨清净，清净有程度上的不一样。

　　小乘初果，大乘就是我们《华严经》，我们现在讲的十信位，初信位的菩萨，初信位断烦恼跟须陀洹相等，见惑断了，三界八十八品见惑断了，证初果。这样的人虽然没有出六道，永远不堕三途，为什么？他心已清净，他不造业了，他能不造三途的业，他就不会堕三途。贪瞋痴慢是三途业，须陀洹贪瞋痴慢有没有断？没断，但是他的知见正，正知见能把贪瞋痴慢伏住，就是说没断不会发作。就是我们刚才讲的，顺境善缘里面不起贪心，逆境恶缘里面不生瞋恚，他就不堕三途。所以我们自己想想看，我们自己将来会不会堕三途？你就用这个标准，你自己清清楚楚、明明白白。

　　别人赞叹你，生不生欢喜心？别人毁谤你、骂你，生不生气？你要是真正修行人，赞叹你的人是菩萨，毁谤你的人是菩萨，为什么？他帮我修行。赞叹我的人，我不觉得我有这一分荣耀，不觉得这是骄傲，清净心，在这里头炼清净心。毁谤我的人、侮辱我的人，不生瞋恚，瞋恚从这里就锻炼掉，成就忍辱波罗蜜。你没有这个境界，到哪里修？你瞋恚从什么地方断？没有境界，说自己断靠不住，境界现前就又乱了。

　　所以什么境界、什么样的人事都是菩萨学处！你真是菩萨，你才感激一切众生，为什么？一切众生成就了我。这个成就，福慧增长，我这一生修行明白这个道理。实在讲，也没有什么了不起的功夫，从经教里头，从老师那里学到了一点。完全没有福报，现在好象福报还挺大的；智慧，有一点点小智慧，小聪明智慧，现在智慧确实能应付很多复杂的问题。这四十七年讲经说法当中，不知道多少人问什么这些问题，从来没有一个问题我还答不出来的，一个也没有遇到，经教给我们的智慧，年年在增长。寿命我过不了四十五岁，我现在活到八十岁了，没有求。

　　我没有求福报，也没有求智慧，也没有求寿命，什么都没有求，一切顺其自然。这是章嘉大师教给我的，随缘不攀缘，没有这种求的念头。只有一个念头，求生净土；除这个之外，没有任何希求，所有一切都是随缘。有缘就做，缘殊胜多做，无缘少做，不做。所以做财布施这些事情，当年我教韩馆长、教简丰文居士，那时我们办了一个佛陀教育基金会，我们不化缘，我们不向人要钱，向人要钱、化缘是攀缘，那个生活日子过得很苦。我们随缘，有人来供养，我们就做好事，供养多，多做；供养少，少做；没有最好，没有，我们不要做了，老实在家念佛，多好。

　　殊不知这么多年来，供养愈来愈多，所以我们有能力，你看看包括现在还没有印好的《大藏经》，以及过去我们买的《大藏经》送人的，我概略估计一下，超过五千五百套。五千五百多套，古人讲一藏之数，这一藏之数就是《大藏经》多少卷。古时候这《大藏经》，好象最初编的《大藏经》是五千七百卷，五千七百卷就是讲一藏之数。我们赠送《大藏经》几乎达到一藏之数，这都想不到的事情，统统是自然而然来的。所以清净心，愿具足，你看智慧、福德统统现前，寿命也是属于福德。这些全都不是真的，立意帮助苦难众生，不为自己；为自己只有一桩事情，往生净土亲近弥陀。这是我们自己唯一的一个愿望。这个愿望决定不落空，我们这一生当中决定可以做到。

　　这个地方，寿命如果还有的话，好事情。《无量寿经》上说得好，在娑婆世界修行一天相当在极乐世界修行一百年，为什么原因？极乐世界的环境平平稳稳，所以进步很慢。这个世间是大风大浪，大起大落，如果你要保持着起，快；如果你受不了，在那里起烦恼，你就大落，起得也快，落得也快。我们走往上不要往下。往上一定是依教奉行，天天要读经，天天要学教，天天要落实。我所学的，我要把它变成我的思想，变成见解，变成我日常生活，在处事待人上统统用得上，你过佛菩萨的生活。如果你要不认真学习，不能把所学习的落到生活上，你虽然在佛门护持佛法，你过的是六道凡夫的生活。六道凡夫生活有苦，佛菩萨的生活离苦得乐，你为什么不干？这个事情没有人障碍你，障碍不到的。问题在哪里？觉迷，关键在这个地方。

　　这个社会不是走向承平，是走向乱世。我跟这边同学常常说，我第一次到香港来讲经，一九七七年，你看八七、九七，二００七，明年就三十年了，三十年当中，我还是常常到香港来，你看十年、十年，这三个变化太大！不但是香港这个都市变化很大，三十年前没有这么多的高楼，我来的时候，最高的一层楼就在香港海边上的一栋，好象是五十二层，窗户是圆形的，那一栋楼是全香港最高的。那个时候没有地铁、没有隧道，海面上还很宽，看起来非常美；现在填土，海几乎都没有了，这自然环境破坏太大！以前那个生活虽然不方便，有情趣，香港到九龙要坐渡轮，很有味道。现在的时候，现在这人情味没有了，三十年变化太大了。要像这样发展，往后再过十年、再过二十年，人与人之间没有恩义，都会充满了怨恨，起心动念都是损人利己、都是自私自利，你说这怎么得了！我常常说那就叫做世界末日。

　　所以，我们要想挽救这种不断的向下坠落，唯一的方法就是弘扬佛法，提倡中国传统伦理道德的教学。尤其是着重《弟子规》跟《十善业道经》，这救命经，救世经。不要搞得太深、太大，太深太大做不到，那都是谈玄说妙，不切合实际。最切合实际，今天就是《弟子规》跟《十善业道经》，这是净业三福的头一条。这两样东西把「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」落实了。佛法重实质不重形式，一定要把它做到。出家人还要加一部《沙弥律仪》，我们统统能做到，这是出家人；做不到，假的不是真的，自己一定要清楚、要明白。我们今天《沙弥律仪》为什么做不到？没有十善业。十善业为什么做不到？没有《弟子规》。所以《弟子规》是根本的根本，无论在家出家学佛，从哪里学起？从《弟子规》学起。

　　《弟子规》里头只有一百一十三桩事，不多！这一百一十三桩事就是圣贤的根基从这里建立的。我们为了便利初学起见，怕大家看一百一十三条还太多，我又把它节录，节录成七十条，这就是《弟子规》里头最重要的，我们从这里做起。不是说其他的不要，先找最重要的。好象我们治病一样，一身都是病，哪一个病是要命的先治，然后这个治好之后，其他的病慢慢再治。终极的目标，这一百一十三条圆满落实，我们这个根基就扎实了。从这个再提升十善业道。十善业道不难，像盖房子一样，《弟子规》是打地基，地基打好了，十善业道是第一层，《沙弥律仪》是第二层，很容易就建立。如果没有这个基础，全都落空。这是我们今天修行，学佛功夫不得力，学了多少年还是烦恼习气、还是造作恶业，身语意都得不到清净，原因在此地。

　　我这么多年来能够保持住，没有被社会染污，没有堕落，原因在哪里？天天读经。学佛五十四年，五十四年没有一天离开经本，天天研教，天天讲经，讲经四十七年了，没有中断过。旅行当中，我读经、念佛不间断，就靠这个，这是我自己的经验之谈。如果你要是不念佛，不研究经教，不能够落实经教，这个社会里想不堕落谈何容易？太难太难！内有烦恼，外有诱惑，内外交煎，你怎么会有成就？不要说高的成就，最低的，净土里头最低的，功夫成片你都得不到。这难怪李老师常讲：一万个念佛人，真正往生只有二、三个。那二、三个人是什么人？依教奉行的人，真正能把妄想分别执着放下的人，这才能去得了。你如果说不能把烦恼习气放下，那就是古人讲的「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。心散乱还要加上造恶业。

　　造业最容易的口业，你看《无量寿经》讲到修行第一句话，那很重要，「善护口业，不讥他过」，我们有没有做到？凡是说是非，都是讲人过失。真正有智慧的人，那就是古人讲流言，就是谣言，流言止于智者，真正有智慧的人听到，不受你干扰，不会受你动摇。可是真有智慧的人少，大多数人没有智慧，听了就相信，听了心里就起烦恼，就起分别执着。说的人造业，受的人也造业，何苦来？真正有智慧的人，他听到之后若无其事，听了就忘掉了，决不受干扰，绝不动摇。顶多对于人、对于事再加以细心观察是不是他所说的，这就是智慧。

　　这种智慧，我以前就看到韩馆长，我们相处三十年。三十年当中谣言是非很多，韩馆长厉害之处就在此地，你跟她讲什么，她都笑一笑，点头，她不会听你的。重要的事情她要调查，看是不是实在的，一调查不是实在的，一笑了之。这就是古人讲「来说是非者，便是是非人」。这句话是真理，常常记住这句话。《弟子规》上讲「道人善，即是善」，这善人；「扬人恶，即是恶」，那就是非人。是非人，我们对他敬而远之，这个「远」就是不听他的，不能受他的干扰。善人的话我们也要思考，要有智慧去判断、去抉择。

　　人都是好人，所以大经，佛经里面讲的，讲了两句话，「日日是好日，时时是好时」，我在这经文后头续了两句，「人人是好人，事事是好事」。你用善心、用智慧心，真的，一切人、再恶的人他也有善心，值得赞扬。你常常赞扬他的善，不说他的恶，他就会受感动，你真的度了一个人。他良心发现，你看我做的坏事，人家都不说；我做一点点好事，人家都表扬我。帮助他回头是岸，这是功德，这是仁人君子。他做的恶事很多，处处你去责备他，你不能原谅他，好事绝不表扬，人家看到寒心；好事不表扬，恶事传千里，好，我就作恶事，鼓励他作恶。所以我们的言语、我们的动作会影响别人。当然自己有因果，自己这个因果自己要承当，各人因果各人负责，这都是我们佛门的话。通达教理，了解事实真相，我们的心就正；心正，言行就得其正。我们的言行有了问题，归根究柢，心不正，就是我们的想法看法有偏差、有错误，导致我们造口业、造身业，这是不可以不知道的。

　　人生在世，佛讲得好，你到这个世间来干什么的？佛一句话说得清清楚楚、明明白白，「人生酬业」。你到世间来干什么的？是酬你的业报的。你过去修的善，你来享福；你过去造的恶，你来受罪。这个话跟美国凯西所说的不谋而合。美国凯西讲这世界上任何一个人，在一生当中他所遭遇的，没有一桩事情是突发的，就是没有前因的，没有一桩事，都与过去的因有关系。这跟佛说的意思一样。现在我们的起心动念、言语造作，这是造因，跟来世的果报有关系。懂得这个道理，我们在这一生当中要干的是什么？消旧业，这是经教上讲的「随缘消旧业，莫更造新殃」，这就对了。

　　随缘都是消业，你看看顺境善缘消什么？消贪痴；逆境恶缘消瞋痴，贪瞋痴就这么断掉了。一下断当然不容易，年年减少，不能增长。月月减少，这个功夫就很显著。你的生活会非常快乐，法喜充满，你月月都有长进。年年长进，你的命运就转了；月月有长进，你的业消了，福慧现前。这个学佛就有意义，真的有收获。如果达不到这个境界，我们的学佛有问题，认真努力在学，果报不现前。这个果报，诸位要晓得，最重要就是清净心，清净心生智慧，智慧里面有真正的福报，不造罪业！福慧里面，你才能契入佛境界。

　　下两句说，『如是明达人』，明白通达。『于此乃能睹』，你就能够见到不同维次空间，你就能够跟诸佛菩萨感应道交。我们一般人讲，你得到佛菩萨的保佑，你得到护法神的拥护，这里头没有感情的。不是说我天天拜佛，我天天拿着香花、水果来供佛，佛就保佑我，没这个道理。你心地清净，你一支香也不烧，一杯水也不供，佛菩萨照顾你，心清净！不在形式，在实质。这道理一定要懂、要明白，要认真努力去做，创造自己崭新的命运。过去生中造再深重的恶业都没有关系，统统可以消得掉，清净心现前，罪业都消掉了。要想得心地清净，那你心里头不要装垃圾，我常讲的，我们的良心为什么放一切众生的垃圾，大错特错。我们心里头要装别人的善，要记别人的善，我们的口要说别人的善，这就对了，这是真正学佛，那个效果非常非常的明显。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一四三九卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」第九，一道甚深，贤首菩萨偈颂第七首看起：

　　【随众生心乐。及以业果力。如是见差别。此佛威神故。】

　　昨天我们讲了前面两首，「展转释疑」，第五首解答，「若皆圆满，何以不见」。这是说明众生因为有障碍，总而言之，不外乎烦恼障、所知障。这两大类的障碍，障碍了我们的自性，所以诸佛剎土、佛身、众会我们都见不到。实实在在的，真的就在现前，这个隔不是佛那边有障碍，是我们自己有障碍。第二首就是第六，答复说「若皆不见」，为什么知道它有？这里面讲有人见到，不是没有，确实有人见到，什么人见到？心清净，愿具足，这种人就能见到。这里头最重要的，第一个条件是清净心，所以我们学佛千万不能够疏忽，修什么？谁能够答得上来？其实修什么，佛菩萨慈悲到极处，你一入佛门就传授给你，知道吗？这一入佛门先受三皈依。三皈依就是把修行的纲领传给你。

　　「皈依佛」，佛是觉的意思，自性觉，觉而不迷，学什么？学觉。六道众生迷惑颠倒，不觉！我们学什么？学觉，这是第一种。第二种学正知正见，「皈依法」，法是正知正见，正而不邪。我们一般凡夫，念是邪念，思是邪思，想是邪想，所以言语造作没有一样不邪。佛菩萨教导我们正而不邪，思想正，见解正，言行正，就修这个。第三类的是修清净心，这就是我们这个经上所讲的，叫「皈依僧」，僧是清净的意思，六根清净，一尘不染，这是僧。重要的是自己修，不要管别人。所以三皈依是皈依自性三宝，不是外头。佛法叫内学，如果在外面，那就变成外道，内外是这么分法。完全从自性里面学习，这就是内学。所以这是自性三皈，三自皈，把佛法修学的纲领告诉你。

　　这个纲领在中国十个宗派，八万四千法门、无量法门总不离开这个原则，离开三皈就不叫佛法。至于你用什么方法修，那是你个人的事情，八万四千法门随你挑，每个法门都是修觉正净，所以说是法门不二，法门平等，殊途同归。虽然讲觉正净讲了三条，实际上是一而三、三而一。觉悟哪有不正知正见？哪有不清净的道理？心地清净的人，哪有不觉？哪有不正？所以是佛慈悲，这三个门，无论从哪个门进去全都得到，圆圆满满。好象一间房子三个门一样，你从外面进来，那是你可以选择哪一个门进来，进到里面完全一样，一而三，三而一。

　　在中国十个宗，诸位就晓得十个宗派，禅宗、性宗走的是觉门，觉而不迷。走觉门的人跟我们不一样，用佛法的术语来说「善根深厚」，用世间法来讲，他特别聪明。像学校里头教学生，那个班是天才班，不是普通班，从觉门进去，佛法讲的根利。如果没有这样利的根性，像我们这样是中等根性的人，这个觉门决定行不通。我在初学佛的时候，很喜欢看禅宗的典籍跟语录，非常有味道。方东美先生警告我，这个门不是你走的，他说这个门一步登天，登上去，当然很好，成就了；登不上去掉下来就粉身碎骨，没命了。所以你没有这个本事，你不能学这个法门。

　　他介绍我的从正门进，他说正门中下根性的人都有分，正门就是教下，像读书按部就班，由一年级、二年级、三年级慢慢往上提升。他跟我讲，这像爬楼梯一样，爬楼梯有依靠，登上一级，确实就上升一级；像高楼，我上一层楼，真的就得到这个利益，不是一步登天。这虽然是慢，比起觉门要慢，可是非常稳当，步步高升，他教我学这个法门。在教下，华严宗、法华宗、三论宗、法相宗，这天台、戒律都是属于教下。老师介绍我法相唯识，他老人家介绍我这个。这个门路典籍很多，也就像上学一样，课程很多，要很长的时间，但是很稳当。实在说中下根性的人学东西太多了，学不了，课程太多，压力太大。所以，自古以来相宗的大德寿命都不长，可能是与学课程多都有关系。

　　第三个门就是修清净心，净宗（净土宗）、密宗。密宗也是修清净心，但是密比净土宗难，难在什么地方？净土宗的净，这个心地清净是远离染污，这样得清净比较容易；密宗的净是没有分别，真的是在五欲红尘里面得清净心，高！他那个成就比我们净土高很多。但是怎么样？那也只有两条路，他要不能登天，他就堕地狱，没有中间路子好走。教我的老师，头一个出家的老师，章嘉大师，他是密宗的大德。我跟他三年，他没有教我学密，没有传密法给我，什么原因？条件不够。所以我对于密的常识很丰富，我知道得很多。

　　密在佛法里面，就像学校里面它是研究所，还在大学之上。你说一个普通人去念研究所、念博士班，能行吗？不行。所以密一定要有显教的基础，像藏传的密教，他要先学显教十年，十年显教，最后还要参加考试，考试及格有个学位，西藏叫格西，拿到这个学位之后才可以学密，这很有道理。在我们大乘教里面，像《华严经》里面，那什么样的地位学密？严格的说，密是七地以上，你就晓得它真的是研究所。十地，从初地到六地，这大学；七地、八地、九地、十地，研究所，这是到这个地方才能够学，真正是密宗的根机。

　　所以任何一个人学佛，那都是学到菩萨的地位，到七地以上一定学密，显密圆融，事事无碍，你才能证得究竟圆满。那种清净心在十法界里面，一丝毫不染着，不是不接触十法界，接触，接触而不染污，真不染污。我们净土宗是远离，不敢接触，所以这样得清净心。我们这个清净心跟密宗清净心是有很大的差距。所以我们对于密教非常尊重，非常尊敬，真的，我们是不如它。至于他是真的学还是假的学，那不是我们的事情，我们要记住禅宗六祖惠能大师的话，「若真修道人，不见世间过」。为什么？各人因果各人负责，各人境界各人知道，我怎么会晓得？

　　又何况在这个修行行列当中，所谓是龙蛇混杂，有真修行人，有假修行人。假修行人里面，还有佛菩萨故意装这个样子的，那我们怎么会认识？我们就不认识。佛菩萨为什么要装假修行人？教我们不要起分别心，用意在这里。为什么？那些不持戒的、破戒的，那你一看就瞧不起。这里头有佛菩萨混在里头装的那个样子，装疯卖傻，那我们就是真的龙蛇分不清，那怎么办？统统恭敬，你就没有过失了。这个用意很深，教我们修礼敬诸佛。所以善人要恭敬他，恶人也要恭敬他。他到底是真的恶，还是装成假的恶，我们不能辨别，恭敬就好，反正恭敬是正确的。为什么？「一切众生皆有佛性」，从佛性上来讲，一切众生平等，没有差别。又何况佛给我们说得很好，「一切众生皆是未来佛」，我要是得罪一个破戒的人，他将来是未来佛。从未来佛、从佛性，这就值得我们恭敬；他现前的行为，我们不要去管他。

　　他穿的这个出家人的衣服，有这出家人的形相，对我们修行人来讲就有很大的功德。什么大功德？提醒我们，我们见到出家人，出家人是僧宝，我们皈依僧，六根清净，一尘不染，我修，不是要他修。他那个形相常常提醒我，没有这个形相，我们常常把它忘掉。所以看到佛像就想到觉而不迷，看到经书就要想到正而不邪，看到出家人就想到净而不染，这个住持三宝无量功德。没有住持三宝，你天天学，天天学天天忘掉。

　　所以学佛的人，无论在家为什么要供养三宝？你要供个佛像，你有经书，供菩萨、罗汉像，菩萨、罗汉都是僧宝，就是用这个时时刻刻提醒你，它不是迷信。如果有个人天天跟你说，来嘀咕你，你嫌他烦，你会讨厌他。你看这种塑造的、彩画的像是高度的艺术品，用它来时时刻刻提醒你，这是在教学方面真正做到了善巧方便。这是现在人所讲的教学的艺术，我们不能不知道。我们要好好的利用它，念念能够与觉正净相应。

　　觉正净三个我们顾不了，我们在三个里面选一个，我到最后选的是净，为什么不选正？正太多了，我们的时间、精力、智慧都没有办法负担，所以我们选的是净宗。净宗经论最少，你们看看，只有五经一论，而且这五经分量都不大，五经里面最长的《无量寿经》，这诸位常常读诵的。最短的《大势至菩萨念佛圆通章》，最短，二百四十四个字，比《般若心经》还少，《般若心经》是二百六十个字。《大势至菩萨念佛圆通章》只有二百四十四个字，它是完整的，所以《大势至菩萨念佛圆通章》是我们净宗的心经。五经一论有能力，全部学很好；没有能力，学个二、三部也行；再没有能力，一部就可以。有很多很多人在历史上，一生当中就学一部。绝大多数的人是选《佛说阿弥陀经》，一生就受持这部经，他心定的，心清净。还有一生只受持一句「南无阿弥陀佛」，得清净心，他心无杂念，念头一起就是阿弥陀佛，这才叫做与十八愿相应。

　　日本有本愿念佛，它那个本愿念佛现在也变质了，这个变质原因是什么？没有去深入教理。要晓得弥陀四十八愿跟《华严经》上讲的「一即是多，多即是一，一多不二」完全相应。四十八愿每一愿都要具足其余四十七愿，少一愿，这一愿不圆满，这个我们不能不懂。十八愿是十念必生，这一愿里面一定包含其他四十七愿；如果其他四十七愿都不要了，只要这一句，不能往生。为什么？你去看《无量寿经》，《无量寿经》往生最重要的条件，「发菩提心，一向专念」。他只有一向专念，没有发菩提心，功德只有一半，去不了，这个道理不能不知道。在四十八愿里面，第十九愿是发菩提心，十八愿那就是一向专念，十念必生。所以你要是不懂教理，你就很容易产生误会，产生误会，这个责任要自己负。佛经里头讲得很清楚、很明白，你自己错会了意思，这不能怪佛，这不能怪经典，你自己错会意思，那你自己要负责任。祖师们又告诉我们，《华严》跟净宗是通的，给我们讲《华严》就是大本的《无量寿经》，《无量寿经》即是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》。难怪莲池大师，这是我们净土宗第八代的祖师，很了不起的人，净宗在明朝末年很衰微，他老人家把净宗兴旺起来。注《阿弥陀经疏钞》，疏跟钞都是他做的，《疏钞》里面所讲全是《华严》，就是说用《华严》的教义来注解《阿弥陀经》。所以一开端我们看玄义，十门开启，就是《大方广佛华严经疏钞》的架势。有疏、有钞，那分量很大。这个《疏钞》，如果我们要是讲一遍，每天讲四个小时，足足要讲一年，一部《阿弥陀经》，不可以小看它。在中国这两千年来，依这部经、依这句佛号成就的人太多太多！这些人都往生，他修净。所以一个得到，三个都得到，这是不能不知道。

　　净土成就了，入的是华严境界，所有一切障碍全没有了，我们用科学家的话说，空间维次全部突破。在我们这个世间还没有成就之前，这种障碍是存在的，这个障碍我们通常称之为业障。哪个人没有业障？业障一定要消。修行，消业障是最快速的。我们修了这么多年，为什么我们的业障没消？说老实话，你根本就没有修。你有信，甚至于你研究教你有解，你没有行，行是什么？你要把你信的、把你解的落实，你没有落实。你没有落实怎么行？

　　我们净宗学会成立的时候，我们在行门选了五个科目，有一个总纲领，总纲领就是修心、发心，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，我们有没有这个心？特别是在处事待人接物，我们有没有真诚？我们心有没有清净、有没有平等、有没有正觉、有没有慈悲？这是菩提心，第十九愿发菩提心。我们的行，有心就要有行。行，下面十个字，「看破、放下、自在、随缘、念佛」，我们有没有做到？这是总纲领二十个字。

　　行门具体落实在三福，你看我们这个世间人没有一个不求福求慧，三福是福慧具足，我们有没有去做到？「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，做到了没有？他真干。我们孝顺父母，对师长呢？师长欠缺一点，不孝，为什么？父母希望你尊师重道。父母希望儿女尊师重道，儿女没有做到尊师重道，父母心里难过，这就不孝。父母希望我们做一个有德行的人，那我们今天没有做到，这也是不孝。你细细想一想，这四句哪一句做到了？老师教我们孝养父母，我们对父母不孝，对不起老师。对老师不尊重，对道业疏忽，所以没有做，不是真的在做。真的在做，果报殊胜，果德就非常殊胜。这个果德是破迷开悟，离苦得乐，你真得到。你每天生活法喜充满，儒家「学而时习之，不亦说乎」，连儒家都有这样的效果。那佛法呢？佛法常生欢喜心，法喜充满，这是学佛真正有了利益，你现前得到的好处，得到的利益。我们现在有没有法喜充满？有没有常生欢喜心？没有，天天忧悲苦恼，这是什么？没有真做。

　　三福第二条「受持三皈」。三皈我们形式受了，真的没做到。我们起心动念有没有跟觉正净相应？我们言语造作有没有跟觉正净相应？没有，那三皈你没做到。十善，不要说别的，五戒全都没有，那后面就不必说了，不是真正在干；真正在干，功德、果报不可思议。世出世间的圣学，圣人的教学着重在实践，不是在言说，言说叫说食数宝，得不到利益。一定要行，一定要证。行，行之中一定要求证，证什么？把你所信的、所解的，在你日常生活当中、工作之中，处事待人接物证明了，这种理论、方式、境界是正确的，是圆满的。所以我们今天在这三个纲目里头，我们取清净，净而不染，念念不能忘我们修清净心。

　　「诸愿皆具足」，那个愿在底下一品就是的，「净行品」有一百四十愿，一百四十句那是愿也是行。你具足这样的愿行，你真能做到，这是十信位菩萨里头修行的标准，修行的细则。统统能落实，你能够见到佛的剎土，你能够见到佛的报身，你能够见到佛的众会，就是说你跟佛感应道交，别人看不见，你能看得见。为什么？清净心把空间维次突破了。你有愿力，愿见佛剎，佛剎就现前；愿见诸佛，诸佛就现前；愿见十法界，十法界就现前。

　　这样的修行人在我们中国，当然外国也不例外，代代都有人，人数确实不多。古时候比较多，近代是愈来愈少，可能在我们这一代真的就没有了，这个话不是我说的，黄念祖老居士讲的，这一代人业障太重！业障再重不怕，如果真的有善根，什么叫善根？我们在讲席里头跟诸位也报告过，能信、能解这属于善根。我对于净土法门我能信，净土的经教我懂得，这是善根。什么是福德？我真正能够奉行，真的干！

　　所以净业三福是我们的指导纲领。怎么落实？第一条「孝养父母，奉事师长」，我们取的标准是《弟子规》，《弟子规》要做到，这两句就落实了，孝亲尊师落实了，你是世间善人。给佛法做基础，那就是修十善业，「慈心不杀，修十善业」，《十善业道经》。有这个基础再向上提升，《沙弥律仪》，「具足众戒」，然后再学习大乘。大乘净土宗的五经一论，分量不多，保证我们这一生永脱轮回到极乐世界去作佛去。极乐世界是一生圆满成就，不要做第二生。所以这个法门，从前李老师常常教导我们，当生成就的法门。

　　我们往生极乐世界，不是人死了，那你要讲死了就错了，没死！我们这个臭皮囊不要了，丢了，人真的走了，一生成就。到西方极乐世界得的是报身，无量寿，西方极乐世界阿弥陀佛无量寿，各个人都无量寿。而且各个人所得的这个身都跟阿弥陀佛一样。你们看四十八愿，凡是往生到西方极乐世界的人，即使凡圣同居土下下品往生的，也是紫磨真金色身。三十二相八十种好，方便说，我们这个世间人很羡慕，实质上？实质上身有无量相，相有无量好，不是三十二。

　　所以你要能信，你要真正肯发愿，要真干，真干就是依教奉行。那奉行，我们天天读经念佛，在日常生活当中，我们依什么为标准？有，我们处众，这是非常非常重要的、基本的，家庭。你家庭有父母、有兄弟、有亲戚朋友，家庭就是个小社会，用什么方法来处众？六和敬，共同的戒律，修六和敬。佛跟我们说，四个人以上居住在一起修六和敬，这就叫僧团，这是一个小团体。僧团是什么意思？僧是清净，换句话说，清净的团体。这种清净团体，诸佛赞叹、龙天善神拥护，叫做和合僧团。在三皈依里面讲「皈依僧，众中尊」，众是团体，尊就是最值得人尊敬的团体。

　　我在早年，那个时候大概四十多岁（四十出头），我在台北讲经。有一位老居士，赵默林老居士，在我们佛教里头也相当有声望，他对我非常好，很关心我。有一天请我吃饭，在台北火车站旁边的功德林请我吃饭。我一去的时候就我们两个人，叫了二、三个菜，他就告诉我，他说：净空法师，你知不知道我今天为什么要请你吃饭？我说：我不知道，没神通。他说：我今天有一桩事情要向你请教。我说不敢当。他学佛比我久，他是在抗战期间皈依印光大师，他跟我们李老师是师兄弟，算是我们长辈。年龄差不多也大我二十多岁，长辈，我们总是以长者看他。

　　问他什么问题？他说：现在很多学佛的人造阿鼻地狱的罪业。是吗？造什么这么重的罪？阿鼻地狱罪业，杀父，杀母，杀阿罗汉，出佛身血，破和合僧，这个五逆罪堕阿鼻地狱。我说哪里会有这些事情发生？没听说过。他就跟我讲，破和合僧的人太多，你看很多寺院庵堂都不和，彼此互相毁谤，他说这怎么得了！他说这个我明白了，我说：我们好好吃饭，这事情不要去理它。他眼睛就瞪着看着我，他说为什么？我反问他一句：老居士，你学佛比我久，你的阅历比我深，你在什么地方看到有一个修六和敬的道场？他想了一想之后，笑起来了，没有，现在没有和合僧。一个小庙住两个人都吵架，哪来的和合僧？所以犯罪是有，没有这么重。如果这个道场，四个人以上在里面修行，真的是修六和敬，那你的毁谤那罪也是阿鼻地狱。所以现在没有和合道场，虽然互相毁谤是有罪，没有那么重。我跟他这么一讲，他也很欢喜，也就笑起来了。

　　这是说明如果有一个地方修六和敬，有六和敬的道场，不得了，不但这个地方有福，这个国家有福，世界有福，为什么？诸佛护念、龙天善神拥护，这是真的不是假的。一个这样道场出现，这个地球上众生都有福报，可是怎么样？就是没有，为什么？私心放不下。人只要有自私自利，只要还有名闻利养、还有贪瞋痴慢、还有是非人我，哪来的和合！你不要看那六条，我们十楼这里有写着，那是茗山老和尚写的，「见和同解，戒和同修，身和同住，口和无诤，意和同悦，利和同均」，做不到。我们希望这个道场能做到，只要这个道场做到，香港这个地区什么灾难都没有。这是得要干的，不是说贴在那里，贴在那地方没用处，真做。别人不做，我做，我不求别人做，「行有不得，反求诸己」，这就正确。真的能有四个以上志同道合真正做的话，无量无边功德，那个功德实在讲诸佛都说之不尽，不是假的。自己一定要修六波罗蜜，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，更圆满的是普贤十愿。

　　我们的修行科目就这五条，「净业三福，六和敬，三学，六度，十大愿王」，很好记。真的往这个目标上干，念念都不舍，这是一个修清净心的人，这是一个修净业的人。三福是总的指导原则，六和敬、三学、六度、十愿是具体的行持。在我们《华严经》里面「梵行品、净行品」，有详细的条目，那当然就更圆满。如果不能这样的落实，我们就在这几条纲领上，就这五条纲领上做，以这个功德回向求生净土，没有一个不往生。一定要真干，这是讲具足跟诸佛如来相应的条件，你就能见到。好，现在时间到了，我们休息十分钟。

　　诸位法师、诸位同学，请坐。我们接着看第七首偈颂：

　　【随众生心乐。及以业果力。如是见差别。此佛威神故。】

　　前面我们讲了很多，对于真正想学习的同学，我相信都是有一点利益。学佛最难的是怎样控制自己的习气，有能力控制，这叫做功夫。修行功夫就从这个地方来说的，我确确实实可以控制自己。总的原则，正是《无量寿经》上所说的这三句话，「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」。怎么落实？《弟子规》跟十善业道落实，初步落实，然后慢慢从这个地方向上提升，这叫真修行。所以头一个真正要做到「不见他人过」，不说别人的过失，不说别人的是非，从这个地方下手。

　　看到别人有过失，如果别人有善恶，你都不知道，看不出来，那你愚痴；看出来而不说，功夫，这叫修养，这叫德行。看到人家善的地方赞扬，看到人家过失地方，绝口不提，这积德，这叫功德。我们学佛从这里开始下手，这是什么？最常犯的，从最常犯、最容易犯的地方下手。从今之后发愿我要做一个好人，好人隐恶扬善。这个社会上每个人都知道隐恶扬善，给诸位说，世间许多灾难都化解了。这个道理我们在讲席里头讲得太多了。

　　外面的环境，境随心转，我们的心善，样样都善，没有一样不善，真的是「人人是好人，事事是好事」，所以事、人真的没有善恶。善恶是什么？善恶是从自己内心生的烦恼，贪心起来，你就觉得这个很好；瞋恨心起来，那个很可恶。其实外头境界没有善恶，平等境界，所有一切都是自己看错了。自己看错了，自己不承认，谁承认自己有过失？都认为自己很对，这就叫愚痴，这叫迷惑，这叫无明。所以我们不能够不觉悟。那要觉悟，天天要学经教，三天不学经教，自己就把握不住，又会被境界转了，在境界里头会起心动念。

　　这首偈答前面的疑惑，「若应由物见，何名佛土」。应是应化，佛的应化，物就是指的九法界众生，他们能够见到，那还叫什么佛土？他是凡人，凡人见不到佛土！凡人何以能见得到佛土？答这个问题。我们看看贤首菩萨怎么说法，『随众生心乐』，我们先看经，『及以业果力』。众生心，乐是爱好，用我们现在的话说，就是自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，这众生爱好的。

　　四摄法里面是佛陀教导我们与一切众生怎样和睦相处，遵守的四个原则：第一个是布施，第二个是爱语，第三个是利行，第四个是同事。同事，现在我不敢讲了，为什么？古时候的人起心动念还有道德的观念，从小受的教育不相同，曾经受过伦理道德的熏陶。虽然有烦恼习气，它那个东西会约束他，这种伦理道德的教学产生了约束的效果，纵然有恶心、恶念还不太离谱，不至于成大恶。现在呢？现在人这伦理道德教育至少疏忽了有七、八十年。中日战争，这遭了大难，把社会打乱，把伦理道德，从前讲的家学、家教打掉了，每个人都天天想着逃难，一家人很难团聚，都分做四方。抗战期间，我一家四个人住四个地方，一年难得有一次聚会。所以这个家教被打散了，这个损失太大太大！无法补偿的。

　　所以现在人心都是贪瞋痴，那我们要同事，跟贪瞋痴同事，这相当不容易。我们感化他很难，因为他看到都是眼前的利，贪利，见利那就忘义，现在只见利，根本不知道什么叫道义，争名逐利，这还得了！所以我今天讲到这个同事，我都不讲众生，我讲我们要跟佛同事，要跟菩萨同事；在其他宗教里头，我们要跟神同事、跟圣人同事。这样讲才不至于产生过失，这是善巧方便。跟佛菩萨同事，天天念佛菩萨的经典，佛菩萨怎么想的，佛菩萨怎么看的，佛菩萨怎么说的，佛菩萨怎么做的，我们要学。

　　我在学佛的那个阶段，二、三十岁，李老师，我跟他老人家十年，常常跟我们讲《梵网》、《璎珞》的四重戒，我们听得耳熟，遍数太多，自自然然就记住了。《梵网经》里面教导我们，「不作国贼，不谤国主」，这两条戒太重要了。我们学佛要学得活泼，不能学死了，学死了你就得不到利益，所谓是「举一反三，闻一知十」，你才能得受用。贼是什么？贼是伤害，我们居家如果有贼来了，我们的财物就受损失，被他偷走了，他不是抢你，是偷你的，我们就伤害了。佛是举一个例子「不作国贼」，换句话说，决定不能做伤害国家社会利益的事情，这事情不能做。

　　今天国家社会需要什么？需要安定，需要和睦。我们再把它缩小，我们的团体也需要安定，需要和睦。缩小到最小的家庭，家庭人虽然不多，现在小家庭，夫妻带一、二个小孩，要不要安定？要不要和睦？要。破坏安定、破坏和睦就叫做国贼，这不能做，这是缺德的事情。在佛教团体里面，破坏安定，破坏和睦，叫破和合僧。我前面跟诸位说了，现在这个佛门团体没有和合僧，你不去破坏，他自己破坏，没有和合僧。他自己破坏，自己受果报，我不破坏他。也就是说，我不说是非，不说哪个长、哪个短，不说，我不造这个业。人人都明理，人人都懂得这个道理，人人都不破坏这个事情，和合僧团到处都是。

　　家和合，团体和合，社会和合，国家和合，世界和睦，你说多重要！所以说破坏和睦这个罪很重，决定不能做。有这种缘分要劝、要化解，你的功德无量。我过去在新加坡，有一个女同修来跟我说，她说她先生不好，她很想离婚，她来跟我讲。我就劝她：人哪有十全十美的，我看你先生不错，你要离婚，你想再找一个像你现在先生这样的人，我看你找不到了。以后就一家和睦。劝解，这是好事，这是功德，成人之美，不能成人之恶。家庭、团体、社会，我们都要常常存这个心，化解。

　　「不谤国主」，这个国主是什么？是一个团体里头的领导人，家庭里的家长，家长是一家的核心。你要是毁谤，毁谤什么？让他这一家人对他丧失信心，他家就不和。团体，团体里面主持的领导人，你要去毁谤他，他底下的这些员工、下属对他没有信心，团体破坏了。造这种罪业的人罪重不重？你自己想想就知道。现在真正懂得，就是说好话的人，成全人的人，不多；有意无意说是非，破坏的人，到处都看到、都听到，这社会乱。社会混乱有它的因素，我们在旁边看得清清楚楚。所以各个阶层、各个团体领导人，有影响的人不可以毁谤。他纵然有过失，过失在世间法里头，有法律制裁他；在佛法里面讲他有因果，各有各的因果，我们不可以去毁谤。

　　如果你劝导他，行。劝导他的原则，两个人面对面可以劝导，不能有第三者再听到。为什么？人有面子，这是你真正爱护他，真正劝导他，不可以在他背后说他的过失，那你造罪业。你当面批评他、劝导他改进，这是恩惠，这是对他的爱护。劝导只有能两次，不可以三次。这从前李老师教导我们的，一次劝导不改，找适当的时间再劝一次，再不改，千万不要再劝导，算了，为什么？三次以后，恐怕结成冤仇，那就不好了，各人因果各人负责。老人经验丰富，他教我们那是正确的。《梵网》上这两条戒不能不落实。

　　《璎珞戒经》里面也有两条，「不漏国税」，这条很不容易，很多经商的同修们也很坦白的告诉我：法师，我们不漏税就赚不到钱！一定要偷税、想办法逃税才能赚到钱。这是真的吗？不是，因果律上讲不通。这就是什么？读经太少，读经不透彻。真正明白了，实实在在讲，如果能把《了凡四训》念上几百遍，他就明白了。你命里头有财，丢都丢不掉；命里头没有财，求也求不来，所谓是「一饮一啄，莫非前定」，那为什么要做犯法的事情？我完全照着我营业事实纳税，你看你赚不赚钱？你命里有钱的时候还是赚，决定赚。又何况纳税是人民的义务，在佛法讲，纳税也是布施，也是供养，供养社会，供养国家。「上报四重恩」，我们不漏国税就是报恩，逃税、漏税，那不是报恩，那错了。

　　下面一条是「不犯国制」，国家的法律决定不能够犯。今天我来的时候，有个同修告诉我，他到国内，从深圳那里过海关，海关检查他的行李，他带的有几本佛书被没收了。来问我。既然国家不准带，你就不要带，一定要遵守国法，这就对了。犯法的事情决定不可以做。基本的戒律你都不能遵守，你不是佛弟子；虽然是好事，好事被破坏也要遵守，那是国家的法令。

　　真正学佛想成就的，一句阿弥陀佛就能成就。这个例子很多，最著名的谛闲法师那个锅漏匠的徒弟，没有念过书，什么也不会，人很老实，这是谛闲老和尚小时候的玩伴。长大找到他了，一定要跟他出家，老和尚被他折磨也没办法，就跟他谈条件说：我有一个条件，你要能答应，我可以给你剃度，你不答应，那就算了。他说什么条件？那你得听我的话。他说：这个没有问题，我既然认你做师父，你说什么我都听。老和尚说好，给他剃了，就教他一句「南无阿弥陀佛」，他说：你一天到晚就念这一句，念累了，你就休息，休息好了接着再念。他真听话。

　　老和尚给他找了一个小庙，没人住的，因为他不能够跟大众住，跟大众住早晚课都不会，人家不能包容他。找一个破庙让他一个人住，附近有几位居士照顾他生活。他一天到晚就念这一句，念累了就休息，休息好了再念。三年，你看人家站着往生，预知时至，没有生病。谛老给他办后事，对他非常赞叹，他说：今天多少名山宝剎的方丈住持，弘宗研教的大善知识比不上你！真正信心坚固，听话，一句阿弥陀佛就好，不要带着经书，不准带就不带，统统都可以不要，一句佛号在心上。这个他拿不掉的，他不能把你没收去的，你就能成功，你就能成无上道。所以要守法，要给社会大众做好榜样，不要着重这些形式，要注重实质。

　　所以今天「众生心乐」，以佛门弟子，这是善根深厚，这个好，一句佛号念到底。「业果力」，他就能见佛，必定感应道交。我们在学佛过程当中，感应的事情很多，很多同修跟我说，我自己也有不思议的感应。李老师教我，给我四个字「至诚感通」；章嘉大师给我六个字，「看得破，放得下」，我一生得受用；方老师把佛教介绍给我，说「学佛是人生最高的享受」。我都证实了，把它证明了，确确实实离苦得乐。我在没有学佛，那个算命算我这一生的命苦！非常贫贱，要苦一辈子。我这是把苦离开真正得乐，这是学了佛，这是方东美先生指导的。所以至诚就感通，感是感应，通是没有障碍。

　　清凉大师这个注解里面讲，「佛威神故，则知生佛共成」。这共成是什么？是讲这个世界。世界、十法界依正庄严怎么成就的？佛常常讲「心佛众生三无差别」。这三种因成就的。第一个是心，心现，唯心所现；佛跟生都是属于唯识所变。佛的威神变的是净土，众生的业力变的是秽土。佛为什么在十法界里面变净土？佛有愿要度众生。所以不论是在哪一道、不论是在哪一土，决定是三合一，一而三，三而一。谁知道？彻悟的人知道。你看宗门的大德大彻大悟的时候，老师常常问，考验考验他，你真的会么？随拈一物，回答给老师，老师点点头给他作印证。哪里是法身？没有一物不是法身，这前面讲得很详细，「以金作器，器器皆金」，我们把金比作法身，把器比作众生的报身、佛的应化身，是一不是二。所以众生是心乐，业果故，这见不到，这是『见差别』。

　　这底下讲，「则知生佛共成」，刚才说的是一而三，三而一，心佛众生共成。「既揽同成异，亦称体成益」，怎么不能利益众生？所以「法法平等，无有高下」，这《般若经》上讲的一点都不错。你要是用清净心，你就见到；你心不清净，你就见不到。所以见的差异是在众生，不在佛，也不在心。下面清凉大师还有注解，解释这个注子，叫钞。《钞》里头说「既揽同成异等者」，他这下面注解就是注这一句。注解末后这两句，「既是如来将其同因以取异果」。这是讲现相，确确实实是如来，如来的果德，如来的报土，就是大乘教里常讲的实报庄严土，在哪里？就在此地。凡夫见不到，为什么见不到？空间维次不相同，这个不太好懂。

　　我们用电视画面来做比喻，你看现在电视，电视台播出来的频道总有十几个，甚至于几十个，在外国有一百多个频道，所有这些频道都在一个萤光幕上。这个萤光幕能现，这就好比是我们的法性、自性，心性能现。为什么会有这么多频道？频道就是唯识所变。我们现在按钮，按哪一个频道，这个频道立刻出现，另外频道不见，隐没了，这就好比是揽同成异。众生跟佛共同的力量，发生了这种现象。迷的人他只看在一个画面，他不知道还有第二个画面。聪明人知道这个电视里头有很多画面，我想看哪个画面，按哪个频道，画面就换过来了。所以懂得这个道理，会按的人他就能看到许多画面，不懂的人始终就看一个画面。不懂的人，凡夫；懂得的人，可能也是凡夫，他是修行人，心地清净，诸愿具足，他什么都能调，就好象这个比喻一样。

　　如来是「同因，以取异果」。取异果前面跟诸位说过，是因地上所发的愿，「众生无边誓愿度」。所以佛与大菩萨，这大菩萨我们都是讲的法身菩萨。法身菩萨，什么等级就有这种能力示现？破一品无明就有这个能力了。这个能力就是我们《华严经》上讲的「事事无碍」。诸位要晓得，十法界里面四圣法界是理事无碍，事事还是有障碍，他还不行。破一品无明、证一分法身，超越十法界！超越十法界有没有离开十法界？没离开。十法界能离得开吗？离不开，为什么？它跟一真法界是一体，你怎么离开？就像我们电视萤幕一样，它同一个萤幕，同一个萤光幕，你怎么能离开？离不开的。明白的人知道，这一个萤光幕里头有许许多多频道，清清楚楚、明明白白，他都能看到。迷惑的人不知道事实真相，认为只有这一个画面，诸天在哪里？阿罗汉在哪里？佛菩萨在哪里？疑惑，他见不到！原因，心不清净。

　　我们再举个例子，有一个同学告诉我，他有个小孩还不到两岁，会说话，很灵巧。清明带他去上坟，祖父母过世了去上坟，带的一些供菜，在那边烧一点纸钱。这小孩就告诉他的父母，他看到有人在那里吃饭，穿的什么衣服。他说我就吓呆了。他所讲的就是他的祖父，他也没有见过面，不认识，他说的那个样子，小孩童心没有染污，他看得见。所以祭祀要真诚，祭神如神在，那个神就是祖先。这就是说小孩清净心还没有被污染，有一些频道对他没有障碍，他能看得到，他能看到鬼神。如果你要是细心去观察婴儿，几个月大的婴儿，他睡在摇篮里面，睡着了，你看他表情，一会儿在笑，一会儿又感到很恐怖，脸上很忧虑，你看他表情的变化，好象他在作梦，实际上，他许许多多的境界他看到了。梦中的境界跟我们醒过来的境界是不同维次空间，细心从这个地方去观察、去体会，你能够了解事实状况，你才晓得宇宙是多么的复杂。不管复杂到什么程度，总不出心现识变，你看看佛的话四个字把真相全部给你托出来。

　　佛的教导，给诸位说，一丝毫保留都没有，你能够体会多少，那是你自己的功夫。功夫就是清净心的程度，真诚心的程度，慈悲心的程度，不一样！在我们一个人，个人修养就有差别，我们如果很用功、很如法，境界年年往上提升，那怎么会一样！对于整个宇宙，对于十法界依正庄严，你的看法、你的体会随着你境界不一样，不同；对于个人生活、处事待人接物，这个境界也不相同。愈学愈像佛，愈学愈像菩萨，愈学愈像，这就是功夫得力，这就叫进步，佛法里头叫精进。如其不然，年年还是一样的，甚至于一年比一年糊涂，这错了，这是什么？这是功夫不得力。

　　功夫为什么不得力？依照佛法的术语来说，第一个善根很薄，没有善根，没有福德。虽然学佛，形式上学佛，实质上，佛法的殊胜功德利益，你完全没有得到。佛法常讲因缘果，自己少善根、少福德，这是因；缘，没有遇到真正的善知识，没有遇到真正修学的道场，缘。因缘都不足，果报还是造业，轮回心造轮回业，你怎么能出离轮回？这是佛法的解释，解释得不错。

　　因能不能改变？可以改变，缘也能创造，那就是你自己的发心，那个心要转变。这个道理也不难懂，就是大经上佛常讲的「一切法从心想生」，它可以转变，只要我们心想转变。此地讲的是「随众生心乐」，你看众生心乐五欲六尘，就是轮回心造轮回业；众生这念头一转过来爱好佛法、爱好亲近圣贤，那就不一样了，他的因缘果报统统都转了。不是不能转，不能转就变成死的，佛法是活的不是死的，活活泼泼。所以你要懂得这个道理，你要能转得过来，这个要紧！

　　《楞严经》上说得好，「若能转物，则同如来」。由此我们就可以知道，如来广义的讲，法身菩萨就是如来。你看江味农居士在《金刚经讲义》里头给我们讲，《金刚经》上讲的「诸佛」，他老人家注解，诸佛就是四十一位法身大士，四十一个不同的佛叫诸佛。他那诸佛不是一般讲很多很多三世诸佛，他不是那个说法，他这个说法很清楚。所以我们常常听到宗门里面所说的「明心见性，见性成佛」。江居士这个注解把见性成佛讲清楚了，初住菩萨破一品无明、证一分法身，他就成佛了，天台大师讲分证即佛。分证佛有四十一个等级，四十一位法身大士是四十一位分证佛，他是真佛，他不是假佛。再往上去，那有一尊叫究竟圆满佛，等觉菩萨还是分证佛，没有到圆满都叫分证。分证以下的，那就是十法界的四圣法界，四圣法界叫相似即佛，很像，像佛的样子，不是真佛；得破一品无明，这才是真佛。

　　这些重要的经教，我们不能不知道。知道之后，你就没有疑惑了，自己晓得应当不断的把自己向上提升。现前我们希望达到的目标是观行即佛，六即佛里头观行即。相似即我们做不到，我们现在是什么？现在在名字位中，六即佛的名字位，有名无实。观行位，那就是功夫得力了，他不是名字了，他真干。真干怎么？还干得不像。干得像，那就是相似位，还不像。虽不像真干，正在用功，这个位次就是观行位，在我们念佛法门里头叫功夫成片，功夫成片是观行位。在其他法门里头，这样的功夫出不了三界，不能了生死，还是要继续搞轮回。在这个位次的人多，太多！真正修行，功夫不到家出不了轮回，生生世世都干。

　　换句话说，我们过去生中，学佛真的是时劫很长！可是每一世遇到佛法修行都停在这个位次上，都是观行即。如果到相似即，那就证阿罗汉果，就出了六道；出不了六道，功夫都在观行即，这很麻烦！观行即好的可以生到色界天、无色界天。可是观行即这样的功夫，如果是修净土的话，那决定往生凡圣同居土。凡圣同居土也超越了十法界，不在六道里头，不在十法界里头。净土的殊胜，十方佛的赞叹，不是赞叹别的，就是赞叹凡圣同居土。西方凡圣同居土实在是不可思议，所以万修万人去，为什么不干？

　　可是这里头真的要往生，最重要的一个条件，万缘放下，这最重要条件。有一桩事情放不下，就等于有一条绳子拉住你，你就去不了，佛力也没有办法，什么都要放下。我讲的这十六个字，这十六个字统统放下，生凡圣同居土就保证。放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，念佛没有一个不往生的，善导大师讲「万修万人去」。而且这个功夫得力，就是观行即的这个修行人，这里头也有三辈九品，上三品的可以自在往生，你说多殊胜！

　　所以锅漏匠那个往生，念佛三年，站着走的，预知时至，他是什么境界？绝对不是一心不乱，决定不是，而是功夫成片里面的上辈，上三品。这我们人人都做得到的，他为什么做得到？他放下了，他对这个世间什么都不想了，脑子里除一句阿弥陀佛之外，什么都没有。见什么人都阿弥陀佛，你说好话，阿弥陀佛，你骂他话，他阿弥陀佛，就这样能往生，这是我们应该学的。所以佛这个应化，可以叫九法界众生亲自都能看到、都能体验到，这就是佛的威神。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一四四０卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，贤首菩萨偈颂第八首看起：

　　【佛剎无分别。无憎无有爱。但随众生心。如是见有殊。】

　　下面第九首：

　　【以是于世界。所见各差别。非一切如来。大仙之过咎。】

　　末后一首：

　　【一切诸世界。所应受化者。常见人中雄。诸佛法如是。】

　　这三首偈是答复一个问题，我们在清凉注解里面就看到了，「四有三偈」，就是第八、第九、第十。「释疑云」，上面有一个问题。「众生不见净剎，又云佛神力令异，为剎体处别，佛有分别耶」，问这么一个问题。所以菩萨用三首偈来答复。这三首偈里面，第一首前面两句「显实」，显示真实，真实佛剎没有差别，一真法界；后半偈，这就差别是在众生不在佛。这个差别其实就是佛在经教里头常说的「一切法从心想生」，只要有心想就有差别。为什么佛境界没有差别？佛没有心想。所以你看经上讲得很清楚，『佛剎无分别』，这个佛剎是讲一切诸佛剎土没有分别。为什么没有分别？因为佛没有『憎』，也没有『爱』，憎、爱在此地是代表字，这要知道，代表什么？代表相对，就是对立。爱跟憎是两边，佛没有憎爱就是佛永远没有两边。

　　诸位想想看，这前面说得很多，佛与大菩萨，这大菩萨是讲法身菩萨，法身菩萨没有执着，没有分别，也不起心、不动念了。不起心、不动念，那个程度有浅深不同，所以《华严经》上讲四十一个阶级，就是有四十一等，说明不起心、不动念功夫浅深差别。但是诸位要晓得，最浅的已经就不起心、不动念了，这个不起心、不动念是什么道理？定功，定功把起心动念伏住了。我们晓得这很深、很细的烦恼，断烦恼肯定是一样的道理，先伏。你看伏有初伏、有伏住、有完全断灭，这个断灭在佛法讲转变，把无明烦恼（起心动念是无明烦恼）转变为般若智慧，转变了。这是浅深等级有四十二个，就是十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，妙觉就圆满了。

　　这四十二个阶级的佛菩萨们统统都没有对立。这是我常常在讲席里头跟同学们所说的，我们今天要学，特别是现在这个社会冲突太多，怎么样化解冲突？一定要从自己内心把对一切人的对立，爱憎就是对立，把对立化掉，没有对立的念头；把对一切物，这一切物就是九法界的众生，这里面所有一切对立也要化掉；再对一切事，这一切事是物质环境，物质环境里头也没有爱憎、也没有对立，这种修行的方法高明。诸位要知道，这种修行方法就是佛门里面讲的「圆顿根性」。他要不要离开这些环境？不要，什么环境都是菩萨学处，都是佛所行处。

　　我们修行用功在哪里？就是在环境里头，顺境、逆境，你看顺境逆境就有憎爱，顺境里面没有爱，逆境里头没有憎，就平等了。平等的法界就是一真法界，佛剎，佛剎本来就是这样，我们现在一般人称为自然，自然就是这样。在佛法里面，因为还有一些人对自然也有分别执着，所以佛又立了一个名词，「法尔如是」。法尔如是，一切法本来就是这样的，本来就没有起心、没有动念、没有分别、没有执着，本来就是这样的。起心动念、分别执着是迷了自性，不是随顺自性，是迷了自性。迷了自性，他的思想造作就跟自性相反，我们今天讲破坏生态的环境，起心动念是破坏自性的生态环境，这个法尔如是的环境被破坏了，这一破坏就是一真佛剎就变成了十法界。佛就讲「一切法从心想生」，这是讲十法界，这个一切法是指十法界，十法界从心想生，六道从心想生，这个道理讲得深，讲得太好！

　　实在讲，这句话里头告诉我们很多的真理，你晓得一切法是心想生，那我们心想善，这法界就变成善。我们今天讲的善，善与恶，这六道里头很粗的现象，深入一层善，四圣法界善，六道不善；再往上面去，一真法界善，四圣不善。在十法界里面，四圣善，六道不善；在六道里面，三善道善，下面三道不善，我们称三恶道。这是什么？心想！心想事成，这句话里头含义太深太深，心想就变境界，事就成了。我们今天想的人法界，所以我们现前这个境界，人法界。

　　想什么就现什么，就叫做心想事成。所以诸佛如来、祖师大德劝我们常常想阿弥陀佛，有道理！想阿弥陀佛，这个世界就变成阿弥陀佛的世界，极乐世界。佛一丝毫保守都没有，所有一切秘密都和盘托出，都供养你了，你能不能体会？真的明了了，豁然大悟！我们想什么？一天到晚想阿弥陀佛。过去谛闲老和尚那个锅漏匠的徒弟，就是一心一意想阿弥陀佛，想了三年他到极乐世界去了，这个不假，示现给我们看的。念佛往生净土这种例子太多太多，他为什么能往生？没有别的，心想事成。我们今天想的是贪瞋痴慢、是非人我、名闻利养、五欲六尘，这还得了吗？这是六道的轮回心造轮回业，想是造业。想是属于意业，言论属于口业，身体造作属于身业，你身语意都没有离开烦恼习气，你怎么能脱离轮回？为什么不能把烦恼习气放下？不知道事实真相。佛教导我们没有别的，就是把事实真相讲清楚、讲明白。

　　诸佛的报土是平等的，这一点都不假。法身菩萨跟我们在一起，这前面都介绍过，应化到我们人间来，他是不是住在我们人间秽土？不是的，他住净土。譬如说释迦牟尼佛，三千年前应化在我们这世间，历代祖师大德里头很多，在中国史书里头有记载的，善导大师阿弥陀佛化身来的，永明延寿大师阿弥陀佛化身来的，天台山国清寺里面，丰干和尚也是阿弥陀佛化身来的；距离我们最近的，大家都晓得印光大师是西方极乐世界大势至菩萨化身来的。我们要问，他化身在我们这个世间，他住的是什么土？告诉诸位，他住的是净土。为什么他住的是净土？他心清净，他没有分别，分别尚且没有，哪来的执着？他于一切法里面不起心、不动念，没有爱憎，他住净土，这我们要知道。我们看到他跟我们在一起是住秽土，那是我们的境界，不是他的境界。他就是应化在饿鬼、在地狱，去度鬼众、度地狱众生，他还是住他的净土。

　　十法界跟一真法界不即不离，不能说它是一，也不能说它是二，这道理很深。我们在讲席里面也讨论了不少次，这叫妙法，都是随各人自己心想生，这是真正的事实真相。所以我们要想住净土，没有别的，「心净则佛土净」。所以说是十法界，『但随众生心，如是见有殊』，殊是差别。我们看清凉大师的注解，显实里面说，「剎无分别，佛无憎爱，分别即差别义」。分别是心，能分别；差别是境界，是所分别，能所不二！这个事实真相很难得，现在被日本的江本博士，他也是无意当中从水实验当中证实了，证实水随着众生的意念现差别相。所现的差别相，他做了十年的实验功夫几十万次，从来没有两个形相是完全相同，找不出，没有相同的。没有相同证明什么？证明那个能分别的分别心没有两个相同的，有相似没有相同。分别心就是生灭心，前念灭，后念生。

　　古圣先贤依据这个自然的道理来建立教学。教学、教育从什么时候兴起的？为什么兴起的？我们在佛教里头有明显的答案。古圣先贤他们契入境界，契入境界用什么？心地清净，真正做到是一尘不染，这叫真修。完全与法性合而为一，这样的人就称为佛陀，就称为法身大士；接近法性，还没能契入，这个境界里面我们称他为权教菩萨、声闻、缘觉，这讲三乘，二乘、三乘。二乘、三乘在见性的边缘上，非常靠近，但是没有见性。没有见性的帮助他见性，没有善根的帮他种善根，已经种善根的帮他增长，教育从这里兴起。教育的目的何在？目的都是把你自己父母未生前本来面目找到，这就是法性，禅宗里面讲的「明心见性，见性成佛」。这不是相似佛，这是真正的佛，这是教育功能达到圆满。

　　因此我们在日常生活当中，起心动念、言语造作，都要学着跟大自然的法则相应。大自然的法则不是哪个人创造的，没有，没有人创造；也不是哪个人建立的，没人建立；也不是哪个人发明的。所以佛称这个叫法尔如是，一切法它自自然然本来就是这样。我们迷失了自性，这个迷失自性，再把自性找回来，从哪里找起？确实这一点的发现可不是容易，我们不能不尊敬、不能不佩服佛菩萨，他们知道。这个点就是爱，但是在佛门里面不称为爱，称它作慈悲。为什么不称作爱？爱里头有情没有智，智变成情了。

　　诸位要晓得，智跟情是一桩事情。我们用个比喻来说，智好比是水，情好比是波浪，爱是波浪，慈悲是止水、是平静的水，是一不是二。我们今天世间人这个爱很麻烦，这个爱是大风大浪，所以有高潮、有低潮，这是六道凡夫里面的爱，不正常，大起大落。声闻他的慈悲比较正常，为什么？小风小浪，没有那么大的起伏；有起伏，没有那么高，所以他能够持久，永恒的保持。「佛氏门中，不舍一人」。到菩萨的爱，那就是微风，有没有浪？有，很小一点浪，接近于平静。到什么时候完全没有浪花？到佛的境界就没有了。我们用这个比喻，诸位你就能够体会到。现在凡夫里面这个爱就像什么？就像海啸一样，起落都造成伤害，伤害是什么？叫造罪业，起落都是造罪业，他哪里懂得！可是圣人教学还是从这里为起点，为什么？它是性德。

　　佛法、各个宗教，在中国古圣先贤他都懂得。佛教导我们「孝养父母」，在中国古圣先贤教导我们「父子有亲」。那个亲爱是天性，那个亲爱是自然的，那个亲爱里面没有条件，接近法尔，所以就用这个做起点。人能够爱自己的亲，做儿女能够爱自己的父母，他也会爱别人的父母；敬自己的兄长，他也能够敬别人的兄长，这都是属于天性。天性在后天一定要教，不教怎么样？不教会被外面的物欲迷惑了。

　　现代的教育跟过去不一样，「教育」这两个字在中国上古时候就有，什么叫教？教的意思「上行下效」。诸位如果看中国的篆字，你看那个教字，那个教字的符号，这个字，文字是符号，里面充满了智慧，让你看到这个符号你就觉悟了。这个符号就显示上行下效，这就叫做教。育，育的意思，「救失长善」，失是过失，你有过失我要来帮忙你、要来救你，要帮忙你增长善心、善行。所以这两个字里头已经把教育的宗旨说出来，教育的目的说出来。教育这个事情应该怎样实施？上行下效，要记住，上面要做给下面看，上面是父母，下面是儿女。你怎么样教你儿女？你自己做出榜样给他看。

　　所以诸位同学要晓得，《弟子规》不是儿童的课本，不是他的课本，《弟子规》是什么？《弟子规》是做父母的要这样的落实，从日常生活当中做给儿女看。什么时候做？小孩出生大概三、四天（这我的判断，应该是三、四天）他就会看，他就会听了。会看会听，他就在学习了。你看这个时候，父母对他的照顾无微不至，这种印象就深深的印在他阿赖耶识里面，日久天长，他对父母感恩的心，对父母的爱心油然而生，自然而然的！父母要做得正。一般婴儿出生，父母的年岁都还不大，二十几岁、三十岁，父母的父母都还在，就是婴儿的祖父母。所以《弟子规》里面讲，父母呼唤你，「应勿缓」，赶快要答应。做给小孩看，小孩就学会了。父母叫你做的事情，立刻奉行，依教奉行，统统是做给下一代看的，他就这么学会了。

　　代代相传，这是中国传统的教育，至少传了五千年。这个教育现在在社会上没有了，多久没有？给诸位说，大概就是七、八十年，我的观察不到一百年。怎么知道？我小时候，父母在我们面前就是这样教的，我们就是这么学会的。我在十岁的时候，中日战争爆发，这个仗打了八年，把中国整个社会打乱了，每一家天天想着什么？逃难！于是这种家教就没有了，一直到现在不能恢复。我是从我自己这一生的经历，我们中国传统这种良好的教学至少中断了八十年。八十年的时间不算长也不算短，现在要救还行、还来得及。因为一般像我这个年龄的人都还有这个观念，印象还很深刻；小我五岁的人就没见到了，那在乱世当中，那都忘掉了，比较难一点；小十岁就更难一点了。可是人的天性在，好善好德的心性只要有人提起，所以说良心会发现，这是我们佛门里面讲的「善根福德」，要有因缘把善根福德引发出来，这是教学。

　　所以教育是这样兴起来的，教育的兴起也是自然而然，不是哪个人的发明，不是哪个人的建立，不是哪个人的创造，不是，自然而然。政府里面正式设立官员主管教育这项工作的，我们在史书看到尧，尧舜他们做国王的时候，底下就有专门管教育的，司徒，专门管这个工作的。教什么？教五伦、教八德，五伦八德。五伦是道，这个道就是自然的法则，这不是人为的；德，随顺自然的法则就是德，不能破坏。

　　现代人喜欢标新立异，喜欢什么？改变自然生态，他有创造，他有发明。前天有人送了一盒桃，说这是新的品种，脆桃。这个桃是怎么培植出来的？是桃跟李混合，用压枝的方法桃跟李混合。我们不学佛的时候不知道，学佛，我们的心思就灵敏一点，为什么？它是桃跟李的混合，这就是破坏自然生态，决定没有吃桃、吃李那一种的养分，为什么？它是自然的。这两个混合不自然，不自然的东西它对于人身体的营养决定没有自然的好。你们诸位细心去想想。在今天这个世界，这样的事情太多了，而社会大众都鼓励，认为这个很新鲜。

　　破坏自然生态，你要晓得自然有报复，报复什么？报复就是天灾人祸。这个人祸什么？就是人为破坏产生的灾难。我们的饮食，一般人吃肉食的，肉食是也把动物生态自然破坏了。一只鸡、一只鸭，通常正常的你去饲养它，大概差不多要半年它才长大，这人才会吃它。现在用化学的饲料让它长得很快，早年我听同学告诉我，现在养鸡场里面养鸡，五个星期就长得很大了，就可以卖掉。在从前要五、六个月，现在五个星期，这就是什么？这就是把它自然生态破坏。破坏，这一只鸡跟正常半年才长大的鸡不一样，所以吃这样的鸡吃出很多怪病。那个病是什么？那个病就是破坏自然生态给你的报复，你懂吗？

　　现在奇奇怪怪的病很多很多！古人警告我们「祸从口出，病从口入」，你想想看有没有道理？病从哪里来的？吃得来的。所以李老师早年，我们常常在一起的时候，他老人家常讲：现在人哪里叫吃饭，三餐服毒！他怎么能不生病？三餐服毒，真有道理。我们吃素的人，吃素现在也不行，蔬菜也是化肥、农药，这都破坏了自然生态，所以吃了也会长病。人不知道自爱，不懂这些道理，你说多可怕。所以现在有一些人觉悟了，要吃有机的蔬菜，这对的，还是用老的方法培养的，没有农药，没有化肥。

　　那现在病害虫很多，病害虫也是报应，你杀它，愈杀愈多。我问过这些农夫，在从前没有农药、没有化肥，你们种植有没有这么多病害虫？他想想没有，没有这么多。为什么现在会变成那么多？愈杀愈多。你不用这个东西，就没有了。我们学佛同学做过试验，前几年我在马来西亚古晋李金友居士的山庄，他那个山庄范围很大，种的菜很多。他学佛，嘱咐种菜的（负责种菜的）这些工人不用农药、不用化肥，完全让它自然生长。第一年，他这个菜长成了，菜园很大，百分之九十都被这些虫吃掉了。他也很欢喜，供养这些众生，坚持不用农药，不用化肥。到第二年，这些小虫们就很客气，留一半给他。我去的时候，他告诉我是第六年，他说第二年留一半，第三年留的就更多了，大概有六、七成可以留给人吃了。我去是第六年，第六年他告诉我，现在病害虫所吃的大概只有百分之五的样子。换句话说，这些病害虫也很感恩，它留下百分之九十五给你。坚持不用农药，坚持不用化肥，坚持不杀生。

　　我去之后，我给他建议，我说你们的菜园最好放佛号，现在念佛机很多，用念佛机在菜园放佛号，让这些所有菜、花草树木都听佛号，会长得更好。果然有效。你想想看，这是不是一切法从心想生？所以自然生态不可以破坏。

　　佛在此地讲「但随众生心，如是见有殊」，就是见有差别，这句话里头有大学问在。我们的心愈清净，世界就愈美好，为什么？它恢复正常。我们的心不清净，就把这个世界搞乱了；再要是行为不清净，那肯定把大自然的生态破坏了。破坏之后就有风灾、水灾、火灾、地震，这些东西我们现在称为自然灾害。殊不知自然灾害是人心引发的，我们的意念引发的，不知道这个道理！这个道理只有佛法里头讲得透彻。

　　从前帝王（尤其在中国）信佛的多，不相信佛的很少很少。帝王读经，帝王研究教理，他懂得，所以凡是遇到重大灾害的时候，像水灾、旱灾、地震、飓风这样的灾害，皇帝一定减膳，膳食减一半，斋戒沐浴修忏悔法，做好事，通常在这个时候一定是大赦天下。希望什么？希望把善良的心性向上提升，引导全国人反省，断恶修善，自自然然它就起感应，这个灾难减轻，灾难少了。这里面决定不是迷信，有道理在，从心想生。现在人不懂这个道理，以为这些事情与我们的起心动念、一切行为不相干，所以不知道忏悔，不知道改过，于是灾难频率年年上升，灾害愈来愈大。我不晓得到哪一天大家才真正觉悟，回心向善。佛法里面讲回心向善是讲到纯净纯善，这个世界就变成极乐世界，这个世界就变成华藏世界。这些道理与事实真相，《华严》讲得很透彻。现在时间到了，这首偈我们就讲到此地。

　　诸位同学，请坐。我们看偈颂第九首：

　　【以是于世界。所见各差别。非一切如来。大仙之过咎。】

　　注解里面清凉大师给我们讲，上半偈「明正见剎异」，下半偈「彰非佛咎」。彰是彰明，说明佛没有过失，过失在众生。『以是于世界』，这实在讲是随众生心，这句是比什么都重要，关键就在这句，「但随众生心，如是见有殊」，这句话说尽十法界依正庄严的差别现象。要从小处讲，这也说尽我们这一生，就是自己这一生当中果报，因缘果报这一句话就讲尽了。我们的心善、行善，肯定有善果；如果我们的心不善、行不善，决定有不善的果报，这一定的道理。

　　所以第九首偈说的是「以是于世界」，这个世界不是指我们这一个世界，遍法界虚空界里头无量无边的世界。『所见各差别』，以我们一个华藏世界来讲，华藏是个大世界，释迦牟尼佛的报土，法身如来称为毗卢遮那，报身如来称卢舍那，应化身佛称释迦牟尼，这是这个大世界，里面真的是无量三千大千世界。在虚空法界里面，像这样的大世界无量无边，这里面有很多很多的十法界，这我们在「华藏世界品」、「世界成就品」里面读过。

　　这些差别世界全是众生心想变现的，它跟一真法界这个关系我们一定晓得不即不离。不即不离这个现象就像我们在前面举现在电视的画面一样，无量无边的差别就是我们今天电视里面的频道。我们现在电视有几十个频道，有一百多个频道的，但是统统显示在一个萤光幕的画面上，从一个萤光幕画面上显示，这就不离；但是你没有按这个频道，这个频道不现前。所以从电视萤光幕上看不同的频道，不即不离。宇宙之间不同维次空间跟这个很相似，我们从这个现象可以类推，能够了解宇宙之间的事实真相。

　　如果你要是细心去观察，佛法里头常常教人「微密观照」，你对于经教里讲的这些道理不难体会，不难通达。细心去观察，观察我们现前的境界，现前境界剎那不住，昨天过去了，永远不会再回来了，你想想看一切人、一切事、一切物，明天呢？明天还没到，我们生活的空间受多么大的局限，你就明白了。你不细心观察，就在面前你都没见到；细心一观察，恍然大悟，小宇宙跟大宇宙是一不是二，一个道理，一个现象。真在妄里，妄在真中，真妄有没有？有，但是真妄不二，真妄是一，这就不可思议。你要细心去体会，佛跟你讲的话句句是真话。

　　你看错了、想错了、做错了，差别的因，差别的缘，差别的果报，所谓是自作自受，绝对不是『一切如来，大仙之过咎』。大仙就是佛的另外一个别号。佛教当年初传到中国，中国人称释迦牟尼佛为大仙，为金仙，佛是金色身，称他为仙人，大仙、金仙。所以大仙跟金仙都是佛的别号，这个经唐朝时候翻译的。不是佛的过失，佛没有过失。「一切如来」，这里头的含义很深，广义讲，我们通常讲无量无边世界，无量无边诸佛如来；狭义的说，四十二个阶级都叫如来，这一切就是指四十二个位次的如来。

　　《华严》从初住算起，初住就是如来了，这前面说过，他已经不用妄想分别执着，他离开了，完全回归到自性，完全回归到自然。自然里面没有分别、没有执着、没有起心、没有动念，它有感应。我们面对着一杯水，这是做实验出来的，我们以爱心向着它，你看它的反应变成最美的结晶，我们看到生欢喜心；如果我们以恶意对它，它现的相就很丑陋，好象很悲伤。我们要问，水有没有起心、有没有动念？有没有分别、有没有执着？统统没有。为什么会有这种现象？感应道交。

　　从这个地方你要体会到，诸佛如来在九法界示现，或者我们讲在十法界都可以，九法界跟十法界是一个意思。示现种种不同的身，种种不同的相，种种不同的说法，都是自自然然的应现，决定没有分别、没有执着、没有起心、没有动念。如果起心动念、分别执着，他就不叫如来，他就不能称之为佛。还有起心动念是十法界里面的菩萨、佛，没有离开十法界。一定要在一切境界里头不起心、不动念，才能超越十法界，证得一真法界，这我们不能够不晓得。做不到，那是另外一桩事情，先要了解事实真相，相信佛在经上所说句句真实，世尊没有一句话是妄语。

　　世尊所说一切法，最殊胜的地方是教我们自己去求证，这是现代人所讲的科学精神，我们要把世尊所说的亲自证实它不是假的。所以佛法要求证，信解行证。佛不是说，我说的就是真的，你们用不着去证明，不是的。佛说我所说的，你们一定要把它证实，你才得真实受用；如果你不能够证得，你得不到受用，你要能证得，就在我们日常生活当中。如果你真的相信了，「但随众生心」；换句话说，就是「一切法从心想生」。你想想这两句话是不是一句话？但随众生心，一切法从心想生。你如果真的彻底明白，我们晓得人都爱美，你要不要去美容？不需要，美容有副作用，美容是破坏自然生态环境，它有严重的副作用。我遇到有几位，二十年前做美容的动作，二十年后一脸都是病，苦不堪言，这是什么？这自作自受！你自己造的不善的因，你得要受果报。

　　爱美心切，可以，相随心转，你听说过！不但相随心转，命随心转改造命运，境随心转改造风水。相、命、风水真有，怎么生的？从心想生。我们在这个地方就明白了，怎么改法？改心。我们心地真诚、清净、平等、正觉、慈悲，你的相貌自然就变了，变得跟佛菩萨一样。佛菩萨的相圆满，为什么？无量功德福报成就的。我们这个世间审美的标准，三十二相八十种随形好。你看看，佛在经上所说的，每种好相都有因，因缘无量无边。无量无边要记起来很麻烦，如果一心求相好，也是一种执着，也是一种分别。能不能求得到？求得到，相好能求得到，福报能求得到，寿命可以求得到，出六道轮回求不到。「佛氏门中，有求必应」，你要明白这个道理，为什么？着相求福不能了生死，出不了三界。应该怎么求？要随着自然法则去求，你就会得到。自然法则里面没有求的念头，自然得到的，种瓜一定得瓜，种豆一定得豆，这自然的。种瓜，你不好好的种它，你要去用什么化学的方法改造它的品种，那就错了，它还是能生，但是它有副作用；随顺自然，它没有副作用。这个道理不可以不知道。

　　所以人只要心善、言善、行善，你能够这样去做，三年不懈怠，你的相貌就变了，相随心转！不但相貌变，你命运也变了，你的命愈来愈好了。财施得财富，法施得聪明智慧，无畏施得健康长寿。无畏施里头最重要的一个方法，素食，不吃众生肉，不伤害一切众生。所以一切众生见到你，不害怕了，为什么？你不会害它，你不会杀它，你会爱护它，你会帮助它；它也感恩，它也会照顾你，它也会报答你。我们能够与一切众生和睦相处，共存共荣，你说这是多么美好的事情！

　　我们在澳洲，刚到那边去买这个房子，房子附近有好几个蚁穴，蚂蚁窝，蚂蚁很多。我们不伤害它，我们天天跟它交流，到这蚂蚁窝里头看这些蚂蚁，告诉它，请它搬远一点，太近了，恐怕我们不小心会伤害它。一、二个月之后，它真的搬走了，很容易交流，不难，真的搬了。我们也知道它确实搬得比我们较远了，大概是差不多有一百公尺的样子，还在我们院子里头，但是人家搬得很远。合作，确实能够合作，这些不是神话，真诚心，不要小看它，要尊重它。人都喜欢人尊重，都不愿意别人轻视我们，畜生不例外，所谓至诚感通。

　　所以你明白这个道理，你能改变你的相貌，人家一看你，你这个人很清秀，心地清净，你这个人很慈悲，相貌就变好了，体质也变好了。本来身上一身都是很多病，这病是什么？业障。修清净心、修平等心、修慈悲心，业障消了，业障消了之后，你的身体就恢复正常。小时候多病，年轻时候多病，都不怕，没有转不过来的，这里头说对于经教的理论要通达，你才会生起信心。你看看《华严》跟《大智度论》里头都说得好，「信为道元功德母，长养一切诸善根」，特别是念佛法门，信摆在第一，信愿行三个条件，往生西方极乐世界。

　　蕅益大师在《要解》里面，把这个「信」讲得很透彻，头一个「信自」，这太重要了。你自己没有信心，佛力加持不上，佛力加持跟你自己的信心、愿心一定成正比例。你有一分信心，佛只能加你一分；你有两分信心，佛只能加你两分；你有十分信心，那佛对你也是十分的加持。佛没有分别、没有执着，就像水实验的那个反应一样，所以众生有感，佛就有应，我们深信不疑。「佛氏门中，有求必应」。不是佛菩萨有分别执着，你来求我，我赶快帮助你，不是的，自然的。自自然然在自性里面的反应，是这么个道理。

　　所以对自己有信心，对自己没有信心，那就一点办法都没有，什么人都帮不上忙。就是我们有病看医生，这个话大概总是在二十几年前，我在美国，在达拉斯有一次感冒去看医生。这医生是个中国人，现在也过世了，年龄恐怕还没有我大，是个很好的西医。我在看病，他给我拿了药，我就告诉他，我说病人看医生，把病治好了，我说实际上也不是医生真的把病人医好，也不是药物真的有效。病能够治好，真正原因是什么？信心。病人对于医生有信心，医生对病人有信心，这交互的信心治好的。再好的医生，你对他没有信心，你被他诊断，他开药处方给你，你吃了没效，什么原因？没信心。有信心，有坚定的信心，这医生并不怎么高明，他给你开的方子这个药还真有效，信心成就的。我跟他讲。这个大夫很不错，他点头有道理，确实有道理，这他回我的。真的是「信为道元功德母」，这个道，世出世间一切道理都从信心生，我们不能不知道。对于我们自己，要想改变我们的相貌，改变我们的体质，还是要靠信心，信心第一，有了信心才有愿心。

　　诸佛菩萨没有一个为自己的，念念为众生，这样一来怎么？就是我们佛门里面讲的「乘愿再来」。我们一般人对这句话说，乘愿再来，大概至少是往生西方极乐世界之后，再倒驾慈航回到这个世间来帮助一切苦难众生。这个说法没错，但是你只知其一不知其二。你所领悟的，这是狭义的，还有广义的。广义怎么说？不要到极乐世界再来，现在就利用这个身体就转了。我念念都是为自私自利，起心动念都是为自己，这个身叫业报身，你这一生当中肯定受业力支配，你不自在。如果你念头转一转，我学了佛，我明白了，我要跟佛菩萨一样，从今以后不为自己，不再想自己，念念都为众生，你的业报身马上就转变成愿力身，转变成愿力身就是乘愿再来。

　　我的寿命只有六十岁、只有七十岁，这念头一变，我要为一切众生服务，你的寿命有没有？没有了。众生需要你，你有这个热诚为众生服务，你就长住世间。什么时候你会走？缘没有了就走了，他不是业力主宰，愿力主宰。你跟众生缘殊胜，你也爱护这些众生，众生也喜欢你，缘胜！缘胜，那只好你得长住。到什么时候走？众生不听你的，跟你时间太久，觉得你很厌烦，不喜欢你了；或者是喜欢别人，缘没有了，缘没有就走，来去自在。走的时候还可以表演一下，念佛往生净土，给大家做一个证明，表现一个好的样子，让大家增长信心，处处都是为众生。

　　你看释迦牟尼佛八相成道，哪一个不是为众生的，他是乘愿再来的。八十岁的时候圆寂了，圆寂的原因是什么？缘尽了。应得度的，释迦牟尼佛统统都帮助他得度，这个得度就是证果，永远脱离六道轮回，这是得度的；未得度的，已经帮助他增长善根，没有种善根的也帮助他种善根，佛的这个任务圆满，他走了。佛灭度之后，这以后这个时期断断续续的，这得度因缘有没有？有，少，不是很多。很多，他就要应身来，少怎么样？少，化身来。「佛氏门中，不舍一人」，真的，这不是假的。

　　佛菩萨在哪里？法身遍法界虚空界；应身，哪个地方有感，哪里就有应。应身没有来去，就像我们现在看电视一样，只要我们有这么一台机器装上天线，无论在什么地方都可以接收，画面就现在眼前，不来不去。应身就是这个样子，没有来去，为什么？没有时间，没有空间。没有时间，没有先后；没有空间，没有远近，所以感应，这个应身就在现前，化身！帮助你，你觉悟了，豁然觉悟、明白了，这化身就没有了。这样的事情古今中外到处都有，就看自己的缘分，真信。

　　这是从前李老师教导我，我们发心弘法利生，看到佛法的衰微，心里很难过，希望正法能久住。虽然有这种心愿，可是自己没有智慧、没有能力，力不从心。想学，年岁大了，真正学很有限。我认识李老师，三十二岁的时候，那个时候我跟他学习一年三个月，出家这个缘分成熟，我出家三十三岁。一年三个月在他会下学了十三部经，一年三个月就是总共十五个月，十五个月学十三部经，都是属于小部。所以我一出家就去教佛学院，学了十三部经。佛学院一个学期排我的课，我才能教一部经。那佛学院三年毕业，我教三年才教六部经，我学十三部，还有一半没派上用场。

　　那时候我感慨万千，我们跟李老师那是私塾的教学法，进度很快，平均是一个月一部。学习的情绪高，法喜充满，就是很有成就感，真的是天天生欢喜心，这夫子所说的「学而时习之，不亦说乎」，法味尝到了。教了几年佛学院，我就有很深的感触，这佛学院不能教，所以以后我就不教了。我教怎么？我感觉得对不起学生，学生在那里浪费时间，三年毕业了什么都不会，学一点佛教常识，这个事情不能做。

　　所以以后我就想了很久，真正学佛要成就，还是古人的老办法，我们是从老办法这里学来的，私塾的教学法，「一门深入，长时熏修」。同时不能学两门功课，学两门功课你就分心，学三门功课、学四门功课更糟糕，那怎么会有成就？心不定，心不专。学一样东西，他心专，你一个月学一样东西，你这一个月心是专一，就在那一门上，效果真的不一样。我这一年三个月，换句话说，两个学期、三个学期，如果在佛学院学就没有这个效果，为什么？同时他学三、四门课。早晨第一个钟点这个课，第二个钟点又换了，第三个钟点又换了，天天如是，你的心、精神、意志全不集中。不如把这十三部经分作十三个月来讲，每个月一样，教你什么？意志精神统统集中，这效果好，效果很殊胜。中国老的教学方式比现代学校里头这个方式好，效果大。

　　早年我在新加坡办培训班，我们教学期间只有三个月，同学们经过三个月的学习一部经，都能上台讲，都讲得还很象样子。他们写出来的心得报告，几乎每个人都有这个感觉，这三个月的收获比他念四年佛学院还要殊胜。不是我们有什么智慧、能力教出来的，不是的，就是一门深入，长时熏修，没有别的诀窍，谁都能教。所以古人这个方法用了两千多年，没有改变，这方法一定有道理、有效果！现在用新式的方法，这个效果收不到了。所以佛学院还是那么多课程，我要教我的方式不一样，譬如十门功课，我分配在三年，我不会同时上几门课，我就是一门一门的教，短的一个月完成，长的，二、三个月完成，真能成就，一定不可以同时学两样东西。中国《三字经》上讲得好，「教之道，贵以专」，教如是，学亦如是，学之道是贵以专。现在很多人没有见过古时候教学这种方式，不知道这个方式殊胜。

　　我这一生的因缘殊胜，一般讲运气很好，我遇到三个老师都是个别教导，时间并不是很多，一个星期上一堂课，两个小时。方东美先生这样教我的，章嘉大师也是这样教我的；李老师那边一个星期上三堂课，两堂是佛法，一堂是儒学，佛跟儒同时学习，时间也是一次两个小时。但是都是「一门深入，长时熏修」，这才有一点成就。学多、学杂没有好处，学一点常识皮毛可以；真正要想契入，要想得受用，太难了。所以我们从这经教里面要能体会到深、体会到广，尤其是要能把它应用在我们日常生活当中，处事待人接物，怎么样改善我们的命运，这统统都会学习。

　　心正，容貌就端正；心善，容貌就善良；心真诚，身体就健康；心慈悲，现在讲免疫系统就良好。慈悲心能解毒，真诚心不容易感染疾病，真诚心能解毒，不要靠外头力量。我们功夫不到家的时候，有了病苦还得要找医生，功夫不到家，医生给我们做个助缘。大部分的力量还要靠自己的念力，善念，转恶为善，这一定要懂得；再加上医药，医药是助缘，我们就很快能恢复。长久的保持着健康，长久的保持不容易衰老。衰老当然是肯定的，但是不会老化得那么快，你看看有人四、五十岁就老态龙钟，那个老的样子就显出来了。

　　我看到有两个人九十岁，没有老态的样子。一个是菲律宾的瑞今法师，我在新加坡跟他见面的时候九十岁，我看起来法师好象只有六十岁的样子。这以后人家告诉我他九十岁，没有老相，动作非常灵活，声音洪亮，这有修养。另外我看到是本地的黄老居士，有很多人都认识他，今年九十岁。最近有一次我们在一起吃饭，很活泼，一点老态都没有，他告诉我，他刚刚从印度回来，难得！一生长斋念佛，心地清净慈悲，对佛教慈善活动非常热心，九十岁还到处奔跑，我们不能不佩服他。他要不告诉我，我真的不知道他九十岁。他坐在我旁边，他说：法师，我九十岁了。我很惊讶，我以为他年龄跟我差不多，结果没有想到他大我十岁。这就是很现实的例子。

　　学佛，我常常讲，如果连自己这一点点的利益好处都得不到，我们的佛白学了。这个利益不要求，自然的，这就是正常。我要求相貌好、求身体好，固然也能求到，没有自然的这么好。我一生我也没有求相貌，我也没有求身体好，我也没有求长寿，也没有求富贵，什么都没求，一切都是随顺自然。老师教我们随缘，随缘绝不攀缘，有心求是攀缘，无心得来的是随缘。所以随缘自然。攀缘就是有心求不自然，我想是得的到，但是得到不自然。