金山游侠下载地址:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第一四一一卷——第一四二0卷

大方广佛华严经（第一四一一卷）

　　诸位同学，请看「菩萨问明品」，第七正行甚深，法首菩萨偈颂第六首看起：

　　【如有生王宫。而受馁与寒。于法不修行。多闻亦如是。】

　　这首偈我们先看清凉大师的注解，这是第五个比喻，「王子饥寒喻，谓王子违王法教，于内起过，故受饥寒。学人亦尔，生在法王教法宫中，行违佛教，起恶惑业，故无惭愧忍辱之衣，宁餐法喜禅悦之味，故饥寒也」。这个比喻的意思很深，实在讲，我们现前的同学们，很多人都有这个毛病。这一章里头所说的过失，可以说是学佛同学在家出家的通病。

　　比喻说生在『王宫』，生在王宫这个意思说你所需要的外缘样样具足。大经里头常讲四缘生法，一切法的生起一定要依四种缘。实在说，像《华严》跟我们讲的无量因缘，但是在讲解，讲太多就繁琐，所以释迦牟尼佛把无量因缘归纳为四大类，叫四缘生法。第一类亲因缘，亲因缘也很多，一切众生统统具足，我们每个人阿赖耶识里头都有佛种子，换句话说，都有作佛的因，亲因缘。《华严》说得好，「情与无情，同圆种智」，不但有情众生有作佛的亲因，无情众生也不例外。作佛的真因是法性，虚空法界剎土众生都是法性的相分，哪一样没有法性？既有法性，那法性就是佛的亲因缘。一切众生也有菩萨的亲因缘，再往下缘觉、声闻、天、阿修罗、人、饿鬼、地狱、畜生，十法界的业习种子我们阿赖耶里头统统具足。像仓库一样，里面很丰富，一样都不缺，亲因缘不缺，种子不缺。

　　现在我们希望哪一个种子能够开花结果，那自己还要有两个缘，这也是自己本身未必会具足，具足是一定的，但是未必在哪一个因上，这个要懂。第一个所缘缘，我希望的。我希望哪一个种子能够现行，在这一生当中成就，我所缘就缘这个种子的缘。譬如我们希望这一生当中要作佛，这是无比殊胜，那你所缘的不是佛境界，你这个愿望会落空，这个比喻就说这个意思，会落空。第二个我们所要具足的缘就是无间缘，无间缘就是决定不能间断。这两种缘就是平常我们常常讲的「一门深入」，一门深入是所缘缘，「长时熏修」是无间缘，你只要具足这两种，哪有不成就的道理！王宫是增上缘，就是我们常常讲善友，真正是好的善知识，好的同参道友，好的修学环境，让你在一生修学过程当中样样不缺，这增上缘。

　　四种缘里面，我们要是真的搞清楚、搞明白，哪个缘最重要？所缘缘最重要。只要有所缘缘，增上缘章嘉大师教给我，我不吝法，我都教给大家，「佛氏门中，有求必应」。我们遇不到真正善知识，怎么办？你以真诚的心、清净的心，求佛菩萨、求感应，只要你肯求没有不应的，有求必应。我想求个好老师，真的会遇到，遇不到，我们这个求愿的心不够恳切，我们的业障还在障碍着，业障没有消除，这是很重要的。业障消除了，有求必应；有求不应，业障。所以，要忏悔业障，有求必应。我要求修学的环境，我要求希望有同参道友，希望常常有善友来协助，真的一点都不假。我是非常感激老师，念念不忘，你们在周边的同学都看到，我每堂课讲课之前我拜佛，我拜老师，我拜护法，我还拜遍法界虚空界一切众神，我这个心愿都到，所以有求必应。

　　从初发心，初发心我求没有求别的，老师有了，同学也有了，需要资料，那个时候经书非常缺乏。所以我非常感激香港的智开法师，初学佛的时候他对我帮助太大了，我想求的书，写信给他，他就会替我找到。一找到很快就寄给我，我什么时候有钱，什么时候才把钱寄给他，总是书先寄到，钱不晓得什么时候才能给他；他知道我还守信用，不会赖帐。这个帮助太大了，确确实实是有求必应。我记得有一部书找的时间最长，差不多找了有七、八个月，他才替我找到，《中观论疏》，木刻版本的。差不多七个多月的时候我收到了，他这部书寄来了，无量的欢喜。

　　所以到我自己有能力的时候，我修法布施，这我学印光大师。印光大师一生做一桩事，法布施，十方的供养一分钱都不花，全部用在印经施舍。他办了一个弘化社，在苏州报国寺，就是现在所讲的佛经流通处，在那个时候非常不容易。他流通的方法有三种，你很富有的，成本流通，我们印这个书，譬如一本十块钱，照收你十块钱成本。第二种你比较清苦一点，但是还有一点余力，半价流通。第三种你确实有能力学，但是非常贫苦，免费赠送，他流通就是三种方法。我们今天这个环境跟那个时候不一样，那个时候善心人多，对佛教认识的人也多，有心学习的自然比现在多。

　　现在我们处的这个环境非常困难，不但在中国，在全世界，现在在整个世界上来讲，宗教是没落。也可以说，每个宗教里面缺少宗教家，不能说没有，太少了，真正有修有学的人太少了。于是真修行人，社会大众没看到，真正讲得好的人没有接触到，所以就把宗教看成迷信，甚至于听到宗教，总是敬而远之。我看得太多！现在我十分了解这桩事情。这么好的东西，可惜就是世间人不认识，把它看作坏东西，没有把它看作好东西。所以今天我们把佛教介绍给别人，得双手恭恭敬敬送给人，人家还未必肯接受，未必领你的情，跟我们当年学佛不一样。我们当年见到老师恭恭敬敬，真正是顶礼三拜，右绕三匝，向老师请法，现在哪里有！现在没有了，现在是整个时代在变。可是真正想学，佛菩萨确实还是要帮助，尤其在这个时代帮助会更明显，帮助也更殊胜。学人，这学人就是学生、学习的人，要有智慧，要觉悟，要能体会得到，信心就增长了。

　　佛门里面最大部的经典是《大藏经》。我在早年，台湾印《大藏经》，我自己买了两套，一套《大正藏》，一套是《卍续藏》。《大正藏》，李老师在台中创办慈光图书馆，我赠送给图书馆，《卍续藏》现在放在澳洲。以后我有能力，只要钱差不多够这个数字，我就会买一套送给需要的人。最初是一套一套的送，以后可以买到五套、十套，我记得我送了不少套。到以后我们自己有一个道场，就是台北的华藏图书馆，供养愈来愈多了。世桦老板来找我，他很想印《大藏经》，但是力量有限，想跟我合作。他说法师，我印一千套，他说：我们世桦印六百套，你印四百套，好不好。这个样子是什么？他成本就降低了。我一听说很欢喜，虽然很吃力，向大众宣布，这四百套真的就凑出来了。这第一次跟世桦合作印的《大正藏》，第二次也是印《大正藏》。

　　我记得那个时候，我们连前面自己买的跟两次印赠的，差不多有一千多套。以后《大正藏》这有涉及到版权的问题，我们不能再印。接着就是台湾印《龙藏》，这也是桩好事情，我们现在也跟人家合作参与印《龙藏》。《龙藏》第一次我们印了一千套，五百套送给中国，就是一九九九年，由中国国家宗教局接受，分送给全国各个寺院道场。所以一共印了两千多套，这印送的。

　　最近也有许许多多同修发心来找我印送《大藏经》，好事情，所以我们预定后续印四千套。第一个一千套已经出版，比前面印得好，装订、纸张、印刷后后胜于前前，我们看得很欢喜。另外还有两千套，印刷厂给我们讲，大概要二００七年我们四千套统统可以印出来，陆陆续续的。后面两千套我就想应当要加标点，我现在找人在做。《大藏经》没有标点，没有段落，我们还是用原文，用圆圈把这个句子圈出来，段落把它勾出来。所以最后的两千套，二００七年出版的时候就有句读了，有句读、有段落。现在做的有目录，跟从前不一样，从前没有目录，现在有目录，检查非常方便。

　　所以到二００七年，我们赠送《大藏经》，估计差不多总共送了五千六、七百套，这是最大的数。我们是遇到现在科技发达，印刷方便，成本低廉，所以才能做出这个好事情，在从前那是作梦都不敢想的，缘具足。问题是我们把这个经送给人，有识货的恭敬礼拜接受；有不识货的，不肯接受，送他都不要，这我们遇到太多了。我们赠送的处所是遍及全世界，我们通知，哪个地方有需要跟我们联络，我们就会把这个书寄给他，现在我们大概还有不少套。法宝不是收藏的，是要提供真正有人去研究、去学习，它才起作用，要有人去读。

　　比喻里面说，这讲增上缘，他增上缘是样样都不缺，为什么他还要受饥寒之苦？比喻里头，清凉大师说得很好，王子违王法教。王子不听皇上的教诲，那么一定受到处分，惩罚他，他才受到饥寒。这是受惩罚，比喻是这个意思。我们在清朝宫廷这些记录里头读到的，前清盛世，最盛的时候是康熙、雍正、干隆这三朝，这三朝总共就一百多年；康熙六十一年，雍正十三年，干隆六十年，干隆还做了四年太上皇。这清朝最盛的时候，宫廷里面教育非常严格。康熙教训他子孙想得非常周到，二十岁之前只准学经。那个时候的经是儒家的经典，四书五经、十三经；学子，子书，《四库》里面是经史子集，子书，子书是选读，历史，二十岁之前只能学这个，不可以学文学，诗词歌赋统统不可以学，想得多周到。因为诗词歌赋里面有很多是动感情的，而经史里面那都是智慧、是学问，在这个地方奠定根基，真的那个时候王法很严。

　　用这个做比喻，学人亦尔。我们今天学佛，无论在家出家，真正学佛都称为学人，也就像这个比喻一样，生在法王教法宫中。法王教法宫中就是寺院庵堂的道场。可是现在我们这个寺院庵堂道场变质了，这我们不能不知道。古时候寺院庵堂是学校，规模大的称寺院，规模小的称庵堂，统统是学校，所以佛教是教育。

　　你看看我们在称呼上，寺院庵堂的主持人称和尚。诸位要知道和尚只有一个，一个道场只有一个人称和尚，不是每个人都能称和尚的。像学校一样，和尚是谁？校长，总不能有两个校长。其他的这些老师，老师不能称和尚，称阿阇梨，阿阇梨就好象教授，教授、老师称阿阇梨。所以一般我们称法师可以，不能称和尚，和尚只一个人，一个道场负责的人称和尚。所以和尚没有男女老少，也不分在家出家，你只要主持这个道场，你就是和尚，这个称呼要懂得。和尚是梵语，它的意思是亲教师，是他主持教学，今天讲他主持教育政策。他可以不必跟大家上课，但是课程是他订的，他安排的，老师是他聘请的，所以整个教育成功、失败，他负责任，教员不负责任。教员只要我把这一门课教好，政策是在校长，这个称呼一定要知道。

　　大的道场里面还有首座，首座就像我们今天讲的教务长，专门管教务的，维那管训导的，监院管总务的，这是道场里头三个叫纲领执事。你们想想看跟现在学校是不是一样的？现在大学里面有教务长，有总务长，有训导长，一样！所以佛教是教育。跟大家授课的都称阿阇梨，我们现在讲教授，授课的。阿阇梨翻成中国的意思叫轨范师，就是他的道德、学问可以做学生的模范，可以做学生的榜样。轨范，轨是轨道，范是模范，我们翻成轨范师，称阇梨，阿阇梨，要懂，你才不至于产生误会。

　　可是，从前寺院庵堂都上课，都指导你修行，真干，现在没有了；特别是现在差不多将近一个世纪以来，寺院庵堂教学没有了。早年还有禅堂参禅，还有念佛堂念佛的，其他逐渐逐渐法会多了，经忏佛事多了。现在的寺院庵堂教学看不到，只看到经忏佛事，只看到法会，所以这个法王教法宫中已经不见了。

　　我们今天要想学佛有一定的难度，到哪里去学？现在有很多佛学院，佛学院里面能够学到佛法吗？学不到。我教过佛学院，我感到非常惭愧，教佛学院对不起学生，把学生误导了，所以从此以后我不再教佛学院。我教佛学院是我刚刚出家，我在白圣老法师的三藏学院教过三年；佛光山刚刚办学，星云法师找我去，我在那里教十个月。以后我也曾经办过内学院，好象我只有一年我就辞掉了，从此以后我不再教佛学院，我感到非常愧疚。为什么？佛学院教学的方式不是古时候的办法，完全模仿现在的学校，那就难了。

　　而我自己学出来的，我不是佛学院学出来的，我跟李老师学的。李老师用什么方法？私塾教学的方法，个别指导。他虽然开个班，经学班，学生二十多个人，一个一个教。但是教你这一个人，所有的学生都要来听课，就等于是旁听，实际上教就是教一个。他那个时候是两个人一对、两个人一对，教讲经，一个人是讲国语，一个人讲台语，上台讲好象是一个在翻译的样子，其实他们两个是一样的讲稿，一样的课程。接受老师教导的时候，这两个人座位在老师的面前，面对面，其他同学都围在四周，我们是这样上课的方法，真得受用。但是我这个方法，我建议给佛学院，佛学院不接受，他说这个不像佛学院，是没错，真有效果。所以以后建议几次都没有人接受，算了，我也不教。我是很想自己将来办学用老师教我这个方法，但是始终没有这个缘分，机缘不足。

　　我是这样学出来的，像我这个年龄，这些辈分的人，这些讲经说法的法师，统统都是这个方法学出来的。演培法师告诉我的。有一天他请我吃饭，在他道场，我刚到新加坡没有多久，就是谈到讲经这些法师。演培法师指着我说，包括你在内，哪一个是佛学院出来的？没有一个。那我们是经过什么训练？小座复讲。我们这辈子的人，这年龄比我大的讲经说法的统统都是复小座出身的。这个复小座是佛门的术语，大家都晓得，听老和尚讲经，隔一天你把老和尚所讲的讲给大家听，这叫复小座。不能讲错，不能加自己的意思，你可以讲漏掉，没有关系，你不能够加东西进去。阿难尊者集结经典就是复小座。所以我说复小座是哪一个人带头？阿难尊者带头。世世代代佛门里讲经这些法师都是这样训练出来的。

　　我在台中跟李老师十年，李老师是一个星期讲一次经，星期三。星期四我们几个同学在一起复讲，把老师昨天所讲的重复再讲一遍。我们有同学、同参道友，这叫好的环境，我们同学只有七个人，七个人变成一个小班，每个星期四我们七个人在一起，一个人讲，推选一个人出来讲，昨天老师讲的这堂经，你讲给我们大家听。我们听了之后再研究讨论，再对你的批评，你哪个地方讲得不合适，因为我们七个人都是学讲经的。有师、有友，这样才能成功，缘具足。这个缘也非常不容易，真正找志同道合，十年如一日，诸位想想看，谈何容易？我很幸运遇到了。

　　在台中的时候，周家麟、徐醒民都是我们这个小班上的。我学《楞严经》，得其他六个同学的帮助，他们让我复讲全部《楞严经》。所以老师在台中讲一部《楞严经》，我也讲了一部。那我讲的时候，这六个都是内行人，他们听，他们替我改正。所以一九七七年，这香港同修邀请我到香港来讲《楞严经》，我一口就答应了，为什么？我已经讲了一遍，很有把握。有学经教的内行人帮助我改正，所以我讲得很轻松、很愉快。在香港住了四个月，每天讲两个小时，最初两个月需要广东话翻译，后面两个月大家听习惯，不要翻译了，他们能听得懂。四个月《楞严经》讲了一半，没讲完，我的签证就到期了。

　　所以缘，所有缘统统具足，这就像法王教法宫中。我们今天到哪里学？今天要学教，实在讲虽然寺院庵堂这个缘没有了，可是另外一个缘起来了，网路、电视。你看很多法师、大德在电视讲经，在网路里面讲经，这对现在人带来方便，你要怎么个学法？学一个人的，你才能学成功。如果同时听几个法师、几个大德来讲经，那你有问题，那就跟佛学院一样了，有什么两样？为什么会有差别？听的人多，你分心。一门深入，那你是多门深入，多门就浅入，就谈不上深了，你看麻烦在这里。基础决定是定在一，根只有一个根，不能有很多，一个根会生很多枝叶，一定要是一门。

　　我学一部经，我跟一个老师，老师不见面也没关系，现在从网路上、从卫星上，你跟他学。这个老师或者是讲好几部经，我只选择其中一部，其他的可不可以听？如果我这一门学得还不错，其他的可以听听，因为是一个老师讲的，他决定是一个方向、一个目标。最忌讳的是你开始学的时候，你跟好几个老师，佛学院的麻烦在此地。一个星期好多门课，甚至一天你会听三个老师讲，这很平常的事情。一天五、六个小时的课三个老师教，科目不相同，老师不相同。这不是一门深入，这多门。多门说浅入，根本就没入进去，浅入都谈不上，所以只能得到一点佛学常识，佛学皮毛，不得受用。真正得受用，一定要一门。

　　我们跟李老师这十年，老师教学坚持这个方式，同时学两门决定不教你，他是一定坚持这一门深入，多次的复习。我们学讲经，学这一部经，一部经学会讲了，会讲了怎么样？会讲以后希望你连续不断讲十遍，你熟，熟透了才是自己的。这个话要跟古人的标准来比，是大幅度的降低，老师教的这个水平很低，熟能生巧，只要你熟，不求你开悟。说实在的话开悟那个标准太高了，很难做得到。你能够一门深入，深入之后又能够重复讲十遍，已经是非常非常难得！

　　那么没有契入，纵然你讲了一百遍，讲了两百遍，你的烦恼习气没有断，你还是个凡夫。这就《华严》的标准，为什么？起心动念、言语造作跟经教不相应。我们修学净宗，同学们一定要牢牢的记住，净宗最高的指导原则是世尊所说的「净业三福」，这最高的指导原则，你要统统能落实你所修学的。落实在哪里？落实在「孝养父母」，落实在「奉事师长」，落实在「慈心不杀，修十善业」，你要做到才行。佛在经上怎么教你的你怎么学，你怎么做你才会得受用，你才会入佛的境界，转凡成圣。天天在转，年年在转，久而久之，不知不觉的，真的就转过来了。

　　有这个第一条，再提升到第二条「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，再提升「发菩提心」，你这个心真的起来了，真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，不要人劝，不要人教，自自然然起来。为什么？那是自性里头本来具有的性德。「深信因果」，对佛所讲的一丝毫不怀疑，修因证果，善因善果，恶因恶报。「读诵大乘」，这个时候的读诵大乘是广学多闻，不是一门深入，一门深入在前面。前面两条是一门深入，第三条是广学多闻，菩提心相应了。末后一句「劝进行者」，就是为人演说，你要帮助别人，不帮助别人这不是菩萨。所以你看十一句里头，十句是自修，最后一句教你为人演说，自行化他是一不是二，由这个办法入不二法门。

　　我们这里最重要的，我们今天学佛，无论你学哪个法门，无论你跟什么人学，行违佛教。你的起心动念，你的言语造作，跟佛在经典里面教导的完全相违背，你还是起恶惑业。恶是烦恼，惑是迷惑，恶惑业就是贪瞋痴，贪瞋是恶，痴是迷惑。所以这一句你还是会起贪瞋痴慢疑，你还是会有嫉妒、障碍，所以你没有惭，没有愧，不能忍辱。下面这是宁餐法喜禅悦之味。这个宁不太好懂，宁餐，我们换句话你就好懂了，没有，没有法喜禅悦之味，有法喜禅悦好！这个宁在此地是个问号，你没有尝到法喜禅悦之味，所以比喻作饥寒，故饥寒也。我们学佛头一个所得到的就是法喜、欢喜，「学而时习之，不亦说乎」，真的生法喜，有禅悦，我们讲精神上的享受，这是我们必须要重视的。这首偈我们就讲到此地。

　　诸位同学，请坐。我们接着看法首菩萨偈颂第七首：

　　【如聋奏音乐。悦彼不自闻。于法不修行。多闻亦如是。】

　　清凉大师为我们开示的是「聋乐悦彼喻，喻不解自说失」，比喻这个，「谓夫真说闻者，必忘说闻，逐语而说，为自不闻」。这注解的意思有相当的深度。盲聋喑哑很容易明了，盲聋喑哑是很不幸，我们现在社会上称为残障，这是非常值得人同情、怜悯的。残障里面的人也有很多很有智慧，很值得人尊敬、赞叹的。我在国内国外都参观过盲聋人的学校，在今年中国农历年好象是元宵节，北京有个盛大的晚会，晚会里面有耳朵聋的，完全没有听觉的，表演一个非常精彩的千手观音，得到全体观众的赞赏，以后把它选作第一名。这个学校我去参观过，非常难得，演得非常精彩，这些人都很聪明，很懂礼貌，我们看了确实生欢喜心、生尊重心。

　　『聋奏音乐』。这个学可不容易，他自己听不到音声，要能弹出一首曲子让别人听到欢喜，很不是一桩容易事情。菩萨用这个做比喻，『于法不修行，多闻亦如是』。有一类的人多闻不修行，犯了像他们这样相同的毛病，这个毛病比喻对于经教不了解。这要怎样才能了解？必须要修行才能了解，行里面才有心得。你要不能依教奉行，你所说的全是别人的，这儒家也说「记问之学，不足以为人师也」。

　　那么学讲经，我们完全参考别人的注解，加上自己的意思，自己意思怎么样？完全把佛菩萨意思解错！你不加自己的意思，完全遵照古人注解来说，说错了，是注解那个人他错了，你没有错。你加上你自己的意思说错了，那你要背因果责任。说老实话，古大德的注解能够流传到后世，至少经过千百年人。如果唐朝时候的，隋朝时候的，南北朝时候的，距离我们现在总该是有一千五百年以上，这当中多少人看过这些注解，还能够流传下来，一定有道理，他注解得没错。如果注解有错误的话，早就没有人传他的，都把它拋弃了。

　　承传不是一桩容易事情。古时候，在唐朝时候印刷术还没发明，所有这些书籍的承传靠手写。中国的木刻印刷宋朝时候才发明的，但是木刻成本也非常高，古人这些东西，有人把你刻出来印刷流通，那都是对你很尊重，很有价值。所以著作的人，你就晓得他一生著作有多少，流传给后世有多少，精彩的精彩人家才把你刻版流通，其次再其次的都淘汰掉了，留下来全是精华，人人看到欢喜，人人赞叹的，你说多难得。那都是什么？自己真实的功夫在里头。

　　所有古大德的注解都是他自己学习的心得，学习的经验，学习的成果，真正可以提供后人做参考的，不是他自己随便说的。我们今天有没有学习的心得？有没有学习悟处的经验？自己确确实实有没有得到佛法的利益，像前面所说的法喜禅悦？法喜禅悦都没有得到，你怎么能说？没有法喜，没有禅悦，就可以断定你对于佛的教义不了解，或者说你了解得不够深刻，这是一定道理。了解得不深，了解得不彻底，随自己意思来说，哪有不错的道理？可是自己晓不晓得？自己决定不晓得，以为自己是对的，别人是错的，贡高我慢。学佛学什么？学觉悟，自己觉悟之后，要帮助一切人觉悟。

　　我们这个小道场是讲经教学的道场，我们九楼有一个祖先纪念堂也是教学的道场，教什么？教人敬祖先。孔夫子在《论语》里头讲得好，「慎终追远，民德归厚」，建祠堂就是慎终追远。每个人对于自己老祖宗，千万年的祖宗还念念不忘，心地多厚！风俗淳厚就是从敬祖先、孝父母、尊师长而来的，所以祠堂是提倡孝道的。

　　中国过去每个县市一定有三个建筑，第一个是祠堂，每家有每家的祠堂。现在祠堂废除了，我们建万姓先祖纪念堂，每个家庭私人的祠堂不要了，共同建一个，这有必要。如果没有了，用什么东西来提倡孝？孝道没有了，不得了，家就不像家，父子不和，夫妻不和，兄弟不和，原因在哪里？没有孝道。我们希不希望看到这个社会一切都不和谐，人人都自私自利，各个都对立，愿不愿意看到这个现象？这个现象是最近这个世纪才发生的，演变到现在非常严重。再想想从前那个社会那么样的祥和，什么原因？孝道。孔孟常常赞叹尧舜，「尧舜之道，孝弟而已矣」。孝，敬长，孝顺父母，孝顺祖先；弟，怎样跟长辈、跟同辈和睦相处。这两个字孝跟弟做得最圆满的，丝毫缺陷没有的，尧舜，所以孔孟对他赞叹到五体投地，仰慕，向他学习。祖先纪念堂是这个意思。

　　我们希望学佛，学佛是一桩好事情我们知道了，这是世间最圆满的教育，我学了这么多年有一点体会。我看到全世界许多国家，许多族群，许多宗教，我在这里面体会到中国人的老祖宗确实智慧最高，发明的文字，文字是智慧的符号；发明了文言文，承传最好的工具，永远不容易变质，你说这个工具多好，全世界找不到第二家；最懂得教育，中国人教育它的特质、特色是家庭教育，全世界没有的。

　　家庭教育的对象是未成童之前，童子。成为一个童子七岁，成为一个大人二十岁；二十岁叫成人，七岁叫童子。七岁之前，未成童之前那个教育比什么都重要，中国谚语里头常说「少成若天性，习惯成自然」。从孩童的时候教就等于天性一样，养成习惯要在七岁之前。养成良好的习惯，一生都不会改变，中国人懂得，中国人非常重视，所以母亲最伟大。孩童的教育是母亲教的，父亲要忙于工作，要忙于养家，跟儿女接触的时间少，母亲是一天到晚照顾小孩，尤其这么小的小孩不能够离身边的。起心动念、言语动作都给小孩做最好的榜样，他从小就看到，自自然然他就学会了。

　　我们懂得这个道理，所以学校教育是家庭教育的延续；社会教育广学多闻，成就才艺；宗教教育是达到最后的圆满，特别是佛法。你看「雍正皇帝上谕」就晓得，他对儒释道三教可以说精通，他真修，他真干。佛教我们接触到之后，晓得这么好的教育，我们也要拿它来供养给祖先，让祖先也不寂寞。我们念佛堂天天播讲经的录相带，天天有很多同学在里面念佛供养，这是大孝！有人懂得，懂得他赞叹；有人不懂，不懂他毁谤，这个果报是属于他自己，所谓各人因果各人负责。

　　我们的道场大家都知道，接受十方供养，报答十方施主、报答十方护法，我们这里供养牌位不收钱，跟一般道场不一样，我们这边所有一切法物也不收钱。今天上午我去参观书展，大概书展里头不卖钱的只有我们这一家，我们的书展是赠送的不是卖钱的。今天我去看了一看，我也买了一套书，清朝的历史，是中国大陆出版的，因为我们《四库全书》里面、《荟要》里面没有清史。我以前有一套放在澳洲，今天很难得遇到这么一套。所以不用钱买的，只有我们这一家。

　　学佛谈何容易！正如佛在《无量寿经》上所说的，如果不是往昔无量劫中修福慧，这一生当中摆在你面前，你也不会留意。就像这经上所说的不解、不闻。所以这点我们自己要晓得，要珍重自己这一生的缘分，这个缘分无量劫难遭遇。这开经偈上讲的「百千万劫难遭遇」，你知道吗？彭际清居士讲的「无量劫来希有难逢之一日」，今天我们遇到了，怎么能不珍惜？真正明白、觉悟他珍惜，不明了，不觉悟，他不把这桩事情看重，疏忽了，这都是属于愚痴、无知；如果再要批评，再要障碍别人，这过失大！

　　《发起菩萨殊胜志乐经》里头讲得很清楚，你要是障碍别人的法缘，果报是生生世世愚痴，那就太可怜了。造业的时候很容易，受果报的时候太苦太苦！果报没有现前，造业的时候迷惑颠倒，不知道果报可怕；果报现前后悔莫及，太迟了，这是我们不能不知道的。我们自己遇到了，明白了，珍惜。就像从前有一段时期，一般人批评夏老居士的会集本，有很多同学劝我要表态，我只说过一句话，「天下人统统反对，我还是依教奉行」。什么原因？这个本子是老师传给我的，没有传给你，你可以反对，传给我的。传给我的我如果要反对，我的罪名就成立，背师叛道。你看「孝顺父母，奉事师长」，这两句我就完全违背了。老师这个本子传给我一个人，经本在我手上，所以天下人反对没有关系，现在民主自由开放，谁也不能干涉谁，可是因果各人背；我遵守，我依教奉行，我绝对没有疑惑，绝对没有后悔。我说我只能说到此地，其他的我就不能再说了。所以我依旧还是讲这部经，依旧还是读这部经，依旧还是依教奉行，没有改变过。

　　我们跟一个老师学，对这个老师没有信心，那你何必跟他？那你跟他就错了。跟定这个老师，一生循着老师的路子去走，走错了，老师要负责任。做老师不容易，你自己走错路不要紧，你把别人路带错了，你要负责任的。断人法身慧命比断人身命的罪不知道要重多少倍。断人身命无所谓，人家常讲，四十九天他就投胎来了，二十岁之后又是一条好汉，这的确损失不大。那个闻法的机缘，尤其是闻到正法的机缘，百千万劫难遭遇，不是生生世世你都可以遇得到的，这个机会太难太难！这一生好不容易遇到了，你在当中批评，让听的人对这个法、对老师丧失信心，你这个罪多重，这是堕阿鼻地狱的罪业，不可以，决定不能做。批评不是那么容易事情，你要不是透彻，真正这个人说得不如法，你能把他带出一条更好的道路，成就他，那你有功；你如果没有这个能力，你把人家学佛的途径迷失了，你的罪过就重了。造业很容易，果报现前难了，这是我们不能不知道的。

　　尤其此地说到「不解自说失」。解一定要通过行证，证明你的解是正确的，证明你的信是没有错误的，这个时候才能说。所以后面大师说得很好「真说闻者，必忘说闻」。说闻是即相，必忘说闻是不着相，就像《金刚经》上所说的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，真说真闻。真说是什么？真说是无说，真闻是无闻，完全跟法性相应。这是什么境界？华严境界。华严境界四十一位法身大士的境界，至少破一品无明证一分法身，这两句是讲的法身菩萨。没有证得法身，一定要遵循经教，不能加自己的意思。

　　这个地方「逐语而说」，就是我们一般讲的「望文生义」，看到讲，以为是这样的，这就是「为自不闻」，哪有不说错的道理？哪有不误导众生的道理？现在这个社会我们非常清楚，自己体验太多，看得太多了，现在的人听骗不听劝，认假不认真。这是我们感觉到非常遗憾，也正是经典上常常说的，佛常常讲的「可怜悯者」，真的可怜。正法不知道，把正的看作邪的，把邪的看作正的；善知识也不知道，把真善知识看作假善知识，假善知识看作真善知识，亏吃大！你了解现实状况，我自己觉得自己特别庆幸，在这个时代里头，这样环境里面，我还遇到真善知识，还遇到正法，还遇到最殊胜的《华严》、净土，我要珍惜自己，所以我五十四年没有中断。

　　今天有道友告诉我，说某个法师自己说，他讲经说法超过释迦牟尼佛。释迦牟尼佛讲经说法四十九年，他大概讲经说法有五十多年。我给这位道友说，他没有超过。他说为什么？释迦牟尼佛四十九年天天讲，你是不是天天讲？你不能说，我一年讲一个星期，我五十年都没有中断，我讲了五十年，那不行！人家四十九年天天讲，比不上，怎么比都比不上。那我讲经，我从三十三岁开始讲经，讲到今年四十七年了，我再两年能赶上释迦牟尼佛吗？赶不上。释迦牟尼佛一天讲八个小时，我一天讲四个小时，现在到这个地方来，大家要我养养身体，讲两个小时，那怎么能比？人家每天讲八个小时，所以留下来的典籍这么样的丰富。我们讲四十九年，留下多少东西？怎么能跟人比？量比不上，内容也比不上，这个话不应该说，说这个话狂妄。

　　你活的年岁比释迦牟尼佛活得大，可以。释迦牟尼佛七十九岁走的，我们中国算虚岁八十岁，实际上七十九岁走的，孔老夫子七十三岁走的。你今年活到八十、九十了，你比释迦牟尼佛寿长，可是你讲经的时间比不上人家。人家真正开悟了，大彻大悟，你悟了没有？不要说大悟，如果你有小悟，我相信你一定很谦虚，你绝对不会说这个话。中国人的谚语所说的「学问深时意气平」。佛法，你真有功夫，贪瞋痴慢没有了。不要说佛，阿罗汉见思烦恼就断了，从这上来讲，我们能比谁？比须陀洹也比不上。

　　须陀洹八十八品见惑断掉了。第一个是身见，须陀洹绝对不把自己这个身执着是我；我们今天对这个身还执着，我！你怎么样能比得上人家。须陀洹决定不堕三恶道，虽然思惑没断，出不了三界，他在三界六道里面只有人天，人间天上七次往来，思惑断尽就超越六道轮回，圣人不是凡夫。我们能跟人相比吗？大乘《华严》是圆教，初信位的菩萨断证的功夫跟须陀洹相等，智慧、福德比须陀洹大太多了，初信位的菩萨。我们今天接受人家的批评，一肚子不高兴，要两、三天气才能消掉，这怎么行？赞叹你几句就欢喜得不得了，一点委屈都受不得，都不能接受，道道地地的凡夫，烦恼习气一分都没有断，怎么能跟人家相比。所以这首偈要用一般的话来说，记问之学，孔夫子说「记问之学，不足以为人师也」。

　　我们在讲席里头也常常勉励同学，特别是发心学讲经的同学，一定要着重实行。把经教的道理变成自己的思想见解，经教里面的教诲统统变成自己的生活行为，你真的落实、真的做到，这才叫学人，这才叫学佛。实实在在讲哪个人不想学？哪个人不想做？可是偏偏做不到。这是什么？烦恼习气太重，佛家的术语说业障太重，业障一定要消除。业障不消除，不但学佛不能证果，连开悟都没指望，悟门被业障堵死了，你不能开悟。消业障，不是念念忏悔偈就消业障了。忏悔偈是没错，光念不解义，不相应。用什么方法才真正能够消业障？用《弟子规》，用《十善业道》。不要求得太高，就是这两门东西真正把它做到，一天到晚，一年到头，念兹在兹，真干，那你就有真大利益。

　　纵然佛法不解，没有遇到殊胜的缘，不解，没有善知识指导，你能把十善、把弟子规做到，决不堕三途，来生得人身，一定比这一生福报大、智慧长，肯定的。如果修得好，弟子规、十善能帮助你生欲界天，完全看你的功夫。欲界天有六层，四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，这六层天你有分。如果你只有说没有行，那你就没有分，来生的果报还是随业流转。

　　说到随业流转，你想多可怕，一念不善的心，一句不善的话，一个不善的行为，都是帮助你堕落三途。三途业因很复杂，最重要的一个业因就是贪瞋痴慢疑恶见，佛家讲的六个根本烦恼。那我们想想，我们从早到晚，晚上睡觉之前好好反省一下，我今天一天思想、见解、行为与这六条相不相应？贪欲，瞋恚，愚痴，对于圣贤教诲怀疑，傲慢，不善的见解。如果与这六条相应，那我今天这一天造的是什么业？三途业。我们的反省，这一天果然与十善业相应，与《弟子规》相应，没有违犯，那我们今天所造的业是人天福报，这不难。难在什么？你有恒心，你有毅力，天天干，认真的干，在这上奠定基础。我劝同学认真努力干两年，两年当中务必远离十恶，养成十善，落实在《弟子规》当中。这两年的功夫我们就脱离了三恶道。你相不相信？你要不相信，那你就有怀疑；你相信了当然你就没有疑惑，你就会真干，我不想堕三恶道，我想来生比这一生还要好。

　　人，特别是到晚年六十岁以后，自己清楚自己这一辈子过去了，再往前看远一点，远一点是来生。六十岁之前在这个社会上叫迷惑颠倒，没有想到将来的事情。一退休之后，来生的事情就浮在面前了，这一生已经过去了，我要为来生打算。人要想到来生，就会知道断恶修善有此必要，积功累德值得我们认真去做。年轻时候放不下的，这个时候也知道要放下了，为什么？带不去。再仔细想想，你小时候的玩伴，青少年时候的同学，踏进社会有很多你的长官、同事，你的亲朋好友，现在还有几个人在世间？如果我们常常能想到这个问题，你对这个世间自自然然意冷心灰。意冷心灰是消极，消极不是办法，佛法的教学不是消极。

　　说佛法消极，从前李老师也讲，人家说佛法消极，他老人家说得好，消极有两面。你看看世间年轻人对于善法他消极，他不做，孝顺父母他不做，尊敬师长他不做，修养道德他不做，这就是消极！学佛人也消极，哪一方面消极？色情暴力不做，杀盗淫妄不做，争名逐利不做，贪图五欲六尘享受不做，是消极。你看一般人学佛怎样？他连肉都不吃，消极。所以消极是两说，你说我消极，你也消极，你不能单单说我，这里头有善跟不善。学佛对不善消极，对善积极；那些说我们消极的人，他对善消极，对不善他积极，果报不一样！所以听话要明白不能糊涂，自己清清楚楚，解答给别人听，让别人也觉悟，这就帮了他的忙。人生在世最重要的是什么？生活得快乐，人人都想，为什么你活得那么苦？一生都能在快乐当中生活，这个人有福。

　　快乐，不是有财富你就得到快乐。有财富的人，苦不堪言，不快乐，我见过的很多，出门还要保镳，不自由，住的地方警卫森严就像坐牢一样，哪有我们这种贫民自在，想到哪里就到哪里，没有人偷你，没有人抢你，没有人想害你。所以，富贵人他并不乐，富贵真的不如贫贱乐，贫贱人如果学了圣贤书，真快乐，你给他富贵他都不要。为什么？那麻烦。钱多了，小偷目标锁定你了，强盗也锁定你了，麻烦多，天天担心受怕。什么都没有，睡在那里没人理你，你说那多快乐。你得要想通，要想明白，人活在这个世间要过得快乐，每天吃饱穿暖了，有个小房子可以避风雨，多快乐！万缘放得下。

　　我们这样活在这个世间，就给很多人做榜样，就给很多人做样子、做模范。我以前住在美国，我们的邻居对我都很羡慕，为什么？每一次看到我们，总觉得我们非常欢喜，都满面笑容。所以他有的时候来问，你们为什么活得这么快乐？我们告诉他，我们学佛，佛教导我们生活一定要快乐，对人一定要真诚。他来问，我们就可以讲给他听，所以，形象就度了众生，自行化他。用形象、用事实，不必用言说，更不必用辩论。用辩论那就错了，大错特错，没有什么好辩的，我活得这么快乐，你能够像我这么快乐，不就好了吗？好，今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一四一二卷）

　　诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第七正行甚深。法首菩萨偈颂第八首看起：

　　【如盲缋众像。示彼不自见。于法不修行。多闻亦如是。】

　　清凉大师在注解里面只是很简单给我们提示了一句，这是第七个比喻，「盲画示彼喻，喻不见自义失」。清凉这个意思是说，虽然受持正法，（就是说很不容易的事情），可是对于佛法的义理没有去研究，我们用现在人讲的话大家好懂，在佛法里面一般是讲参究、深究，那太深了，我们不说，我们讲最粗、最浅显的，连研究都没有，所以他不知道修正，这是『多闻』之失，缺失，多闻的缺失。由此可知，闻法非常重要，经上每首偈颂赞叹多闻，但是，闻思修是菩萨三慧，闻一定有思有修，思一定有闻有修，修一定有闻有思，闻思修是一而三，三而一，不能分割。一分割毛病就出来了，一分割说实在话，不是佛法，佛法里面讲的殊胜的功德利益，你就得不到，你的路就走偏差了，这是修学大乘不能不知道。

　　而且在修学大乘最初你要是遇到善知识，善知识一定会把这桩事情教你，这叫真善知识。为什么？许许多多人的学习，没有高人指点，这种错误很容易发生，只着重闻法，听得愈多愈好，广学多闻。广学多闻是佛说的，四弘誓愿里面就讲「法门无量誓愿学」，这佛教导我们的。但是，佛讲的话是一个原则，即使是原则，佛也讲得很清楚，而是我们自己疏忽了。怎么？四弘誓愿这一条是第三条，前面还有两条，「烦恼无尽誓愿断」你怎么疏忽了？还有第一条「众生无边誓愿度」。第一条是发愿，我们世间人讲立志，志不立你没有方向，你没有目标。你看看，佛法教人立什么志？发什么愿？众生无边誓愿度。这句话要用现代的话来解释，那个度就是服务的意思。

　　这句话「众生无边誓愿度」，我们用今天的话来说，要发愿、要立志为无量无边众生服务，度是服务的意思。无量无边的众生，我们要做出牺牲奉献，为众生服务，为众生修福，为众生增福，为众生做离苦得乐的事业，为众生做破迷开悟的事业。这个志向，这个愿望，多么伟大！你看看四弘誓愿这大家都会念，意思不懂，不知道什么叫度众生。我这样解释，也许有人问：法师，那这样子我们还要不要往生？还要不要念佛？你们想想，你念佛，你求往生，跟我这一句话有没有违背？为一切众生服务，我刚才说得很清楚，我们服务的是两桩事情，帮助众生离苦得乐，帮助众生破迷开悟。十方三世一切诸佛菩萨应化在世间，没有例外的，就是做这两桩事情。

　　这两桩事情帮助你重做一个好人，好人就有好报，做好人是因，得好报是果，不就是离苦得乐吗？知道一个人应当要做好人，不能做坏人，知道这桩事情，觉悟了。不懂得做好人，还在作恶多端，他在迷，他没有悟；悟了之后，他自然就回头了。从这里起，从弟子规起，从十善业道起，究竟觉悟得究竟乐，那就是往生。往生是到最后、最高峰，眼前教你离苦得乐，这是起步，自始而终都不离破迷开悟、离苦得乐。究竟果位上一定帮助你成佛，为什么？菩萨很乐，比不上佛，菩萨很有智慧，但是也比不上佛，到如来果位上智慧、福德才达到究竟圆满，没有更高的，所以叫无上。哪有违背！不但不违背，这个愿望，这个方向，这个目标，把世出世间所有一切善法统统包括尽了。

　　东西方的学术，世界上所有的宗教，不都是讲为众生服务吗？不都是讲帮助众生离苦得乐吗？这个意思你要不明、要不透彻，你的自私自利放不下，自私自利障碍了自性智慧、德行。放下自私自利，自性里头的智慧、德能它逐渐逐渐就现前，放下一分就现前一分，放下十分就现前十分，为什么？自性的性德是本有的，不是从外头来的，不是修来的。放下什么？放下障碍。

　　我们的性德不能现前，就是因为自己有障碍，业障。业障无量无边，佛为了教学方便起见把它分为三大类，这三大类有好几种讲法，通常一般讲法，这三大类有惑障，惑是迷惑；有业障，业障是你造作一切善不善；报障，报障就是六道、三途、十法界，这都是属于报，惑业苦报。连四圣法界也是苦报，他的苦比我们要轻，但是比一真法界，他还是苦报，他无明烦恼没断。所以十法界统苦，这个事实真相我们不能不晓得。那我们走的是什么路要知道，我们这个愿是不是真的有？四弘誓愿不是念的，是我们这一生，乃至于生生世世，从初发心到如来地，总的指导原则，总的方向，总的目标。十方三世一切诸佛从初发心修成无上正等正觉，都没有离开这个指导原则。我们能不遵守吗？所以第一要发愿，愿一发，心量就拓开了。

　　我活在这个世间为什么？为一切众生服务的，再辛苦的事情也无怨无悔，不怨天、不尤人、不后悔，我们有三不，你真的学佛。牺牲奉献，甚至于牺牲自己的身命。你看看，菩萨布施圆满之相，下一章就讲到布施，第八章就讲到了，要跟诸位讲六波罗蜜圆满之相。布施的相「割肉喂鹰」，看到老鹰找不到东西吃，害饿，行菩萨道的人把自己身上肉割下来喂老鹰。「舍身饲虎」，看到老虎饿得很可怜，自己跳下山崖，拿这个身体喂老虎，布施波罗蜜圆满。诸位念《金刚经》，《金刚经》上提到歌利王割截身体，忍辱波罗蜜圆满。为什么能这么做？众生无边誓愿度，你发了这个愿，你要兑现，不是口头上说说而已，真的要兑现。今天我们为众生服务，受这一点辛苦算什么！

　　服务的项目无量无边，八万四千法门、无量法门，用现在的话来说，这个法门就是项目，你做哪些项目。可是无量无边项目里头有个总目标，总的原则，那就是「破迷开悟，离苦得乐」，绝对不离这个目标、这个原则。无论做什么事情，都是帮助众生觉悟，都是帮助众生离苦得乐，这是佛法，这是佛陀教育，讲得清楚，讲得明白，讲得微细。从哪里做起？佛跟儒没有两样，你看看《论语》、《孟子》里头所说的，「行有不得，反求诸己」。儒家《大学》里头说「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」，从自己本身做起。

　　所以第二愿烦恼无尽誓愿断，为什么？你要想为众生服务，你必须要有智慧，你必须要有能力，必须要有福报，你这三样东西缺一个，这三个缘缺一个，那就是心有余而力不足，你有心你做不到。这三样东西可不容易，但是佛告诉我们，这三样东西你自己本来具足。这很希奇，我哪里有？佛不说假话，佛教我们不妄语，佛怎么会妄语？佛说真话，佛有，你也有，而且你所有的跟佛所有的是平等的，决定不会说佛比你高，你不如佛，没这个道理。性德是圆满的、平等的，这是佛家讲真平等。现在为什么说佛有，你没有？佛没有障碍，智慧德相完全现前，没障碍；你有的，现在你有障碍。

　　障碍不是外来的，障碍是你自己造成的。什么障碍？《华严经》上说的「一切众生皆有如来智慧德相」，这佛说的，「但以妄想执着而不能证得」，佛一语道破，什么东西障碍你的智慧、你的德能、你的福报？妄想你有没有？有；分别你有没有？有；执着你有没有？有。佛讲，就这三种障碍，把你的智慧、德能、相好全部障碍掉了，所以现在过这么苦日子。这三个东西，妄想就是迷惑、就是愚痴，分别就是无量无边的烦恼，执着那是造罪业。所以佛第二条指导原则烦恼无尽誓愿断，妄想叫做无明烦恼，分别叫做尘沙烦恼，执着叫做见思烦恼。说个烦恼全部都包括了，那修什么？就修这个，就是把这个东西放下。放下之后你的智慧、德能、相好分分往外透，减少一分烦恼就透一分智慧。

　　这个智慧、德能、相好，刚才说，本有的，也没有失掉，只是现在有这个东西障碍。有这个障碍，这个人叫凡夫；障碍他统统放下，没有障碍了，我们就叫他做佛。佛跟凡夫无二无别，佛是没有障碍的性德，凡夫是充满障碍的性德。从性德本身来讲没有障碍不障碍，完全没有，障碍无障碍在人。断烦恼就是功夫，断烦恼就是修德，我们自性本具叫性德，性德是平等、是圆满的，修德就不一样。也就是我们放下多少，每个人不相同，你放下一分，放下一分执着，我放下二分执着，我的德行就比你强，智慧也比你高一点；他放下三分，那他的智慧德能比我又强。六道众生、九法界的众生差别是从这个地方来的。

　　广学多闻要到什么时候？大乘教里面出离十法界才广学多闻，没有出离十法界，「一门深入，长时熏修」，标准在此地，我们不能不知道。你要问为什么？你没有出离十法界，你的烦恼断得不够标准，没有达到广学多闻的标准，没达到。没有达到，你要搞广学多闻，不但没有利益，你反而受害，为什么？你分心了。你把你的精神、时间、精力分散了，这一分散之后，你就一无所得，所以一门深入长时熏修是在十法界。到什么时候破一品无明、证一分法身？你出离十法界了，你到一真法界，你到极乐世界，行，那个时候法门无量誓愿学。

　　诸位其他的经论你没有涉猎过，《弥陀经》、《无量寿经》你读过，佛在经典上说，极乐世界的众生，每天供养十方十万亿佛，这就是广学。每天供养十方十万亿佛，供佛是修福，你供养佛，你要不要听佛说法？当然听佛说法。每天都有十万亿佛给你说法，你还不开智慧吗？这广学。你看看修福修慧，修福修慧最厉害的、最殊胜的是法身菩萨，凡夫做不到。所以我讲经时候常说四弘誓愿我都懂，我现在这一生当中，只修前头两条（两愿），后面两愿到极乐世界才办得到。

　　我们在这个世间，见一尊佛都见不到，可是到西方极乐世界你就有能力。说十万亿佛，其实十万亿是表法的，这个用意很深。因为世尊告诉我们，娑婆世界跟极乐世界的距离十万亿佛国土。他说十万亿，这个意思就是说：你不是对这个世界很留恋吗？到西方极乐世界，你每天都可以回来。因为娑婆世界也有佛，你也天天到这里来供养佛，你也天天来听法。这一边有些家亲眷属，这些亲朋好友，你也可以看看他，你也可以照顾他，这是人情。你看佛说经，这个话的意思他都顾到，让你能生欢喜心，觉得只有生到西方极乐世界才真正能照顾到。善友、好朋友照顾到了，冤亲债主也都能够把他变化成好朋友，为什么？你有智慧，你有能力，你办得到了，这一想那极乐世界非去不可。

　　修其他的法门，这一生不容易成就！你想想看，超越十法界这事情多难；可是净土带业往生，不必通过四圣法界，也不必通过三界的天道。修其他的法门古人讲竖出，从这里往这里竖出，一层一层的出去。我们今天是人道，譬如这是人道，人道上面欲界天、色界天、无色界天、声闻、缘觉、菩萨、十法界的佛，这才能出得去。净宗法门就横超，没有这么麻烦，从这就出去了，从这边就溜出去了，横超！连欲界天都不要去就出去了，带业往生。没有这个法门，我们末法时期的众生没有一个有希望能出离六道。不要说十法界，超越六道的一个都做不到，为什么？超越六道要断见思烦恼。试问问我们对于一切法，就是一切人事物不执着，你能做到吗？对一切人事物没有执着，你才能超越六道；你还有执着出不去，你就晓得这个多难。

　　但是净宗法门，诸位也要留意到，虽然不是说断灭烦恼，你要有能力控制住，把烦恼伏住不让它起作用。这个作用是什么？就是分别执着，你能把它控制住，烦恼习气没断。我这一句佛号忆佛念佛，我能把分别执着控制住、伏住，这个功夫就可以往生净土，生凡圣同居土。在西方极乐世界虽然品位不高，但是西方极乐世界是个特别的世界，这是经上跟我们说得很清楚的，十方一切诸佛世界都没有办法跟西方极乐世界相比。那是什么？为什么不能相比？任何诸佛剎土都有四土、都有十法界，实在讲不平等。这不平等谁造成的？众生自己业力造成的，与佛不相干，你自己业力造成的。但是西方极乐世界很特别，它也有四土，但是它没有十法界，而且四土是平等的。实在就是讲其他诸佛剎土，它这个佛的四土是四个不同的空间维次，西方世界这个四土是同一个空间维次。你生在凡圣同居土下下品往生，你能够见到方便土的阿罗汉、辟支佛，你能够见到实报土的菩萨，你能够见到寂光土的如来，这是不可思议，这是无比的殊胜。所以十方世界诸佛如来赞叹弥陀为「光中极尊，佛中之王」，一点都不为过。

　　我们把这桩事情，理事都搞得清清楚楚、明明白白，我们才知道修这个法门之殊胜，修这个法门之可贵，这个法门这一生不能不修。这一生当中，一定把这个当作我一生当中第一桩大事来办，其他的都是鸡毛蒜皮小事一桩，做不做无所谓。这桩大事天天干，一定依教奉行，念兹在兹，我们这一生成就了。你要认识不透彻，许许多多学佛的同修为什么都不认真？认识不透彻，了解不够，所以他的信心不坚固。这个世间名闻利养、财色名食睡，一诱惑心就动了，就跟着走，这就错了。把自己的方向目标迷失了，误入歧途；有的时候还并不是误入，知道是歧途，他也要往里面去入，这就没法子！

　　所以这首偈的比喻很好，『如盲缋众像』，盲人作画，画给别人看，自己看不到。前面是以聋人演奏音乐给别人听，自己听不到。前面比喻说，譬喻记问之学，他记得很多，看得很多，听得很多，不解其义，不知道修行，过失在这个地方。这首比喻的是不知道经教的义理，不知道修正，并不是多闻的过失，多闻不懂义理，不懂修行，过失就像这样的。我们听了之后，最重要反过头来我现前是不是这样的？法首菩萨这十首偈，每首都是说到我们自己自身现前的毛病。所以我们学了之后感到惭愧，深得其利，他提醒了我们。我们平常真的不觉悟，这一提醒我们明白了，多闻重要，解义更重要。

　　在现前这个阶段里面，这个现前阶段，我刚才讲话诸位要是听懂了，这个阶段包括什么？我们没有离开六道，没有离开十法界，多闻是反复的多闻不是广学多闻，这诸位一定要懂。为什么？我们今天没有能力分身、化身同时参访十方世界诸佛如来、诸大菩萨，我们没有这个能力。没有这个能力，乖乖的跟一个老师学一家之言，所以怎么样？一部经反复的读诵，一遍有一遍的悟处，遍遍不相同，你就得利益了。这个悟就是破除烦恼，觉悟之后就破无明，无明破了，见思烦恼、尘沙烦恼跟着也破了。

　　所以我们天天读一部经，一年一年绝对不一样，就是一部《弥陀经》都不得了。我们看莲池大师的《弥陀经疏钞》，他老人家那个注解，那就是《华严经》。所以彭际清居士讲《无量寿经》即是中本《华严》，我相信。这个话我说不出来，他一说出来，我马上就懂，我举双手赞成，他讲得好。他能说得出来，我说不出来，说明他比我高，我不如他，可是他一点，我就省悟了，我也能跟上。《阿弥陀经》就是小本《华严》，这三部经是一而三，三而一。

　　如果你要觉得一部经学一生，你觉得很枯燥无味，受不了，那我就给你建议，你这辈子就学这三部经，《弥陀经》、《无量寿经》、《华严经》，学这三部经还是一部经，一而三，三而一，还是一门深入，妙不可言。常常读诵《华严》，常常学习《华严》，你对于《无量寿经》、对《弥陀经》悟入就有深度了。你在日常生活当中，肯定会产生很大的变化，什么变化？没学习之前过的是凡人的生活，契入境界之后你过的是菩萨生活。菩萨生活跟凡人生活当然不一样，生活实在讲没有什么两样，还过得很清苦的生活，快乐可不一样。凡夫忧愁苦恼，烦恼多，没智慧；契入境界的人烦恼轻，智慧长。怎么会相同？

　　凡人受这个报只有苦没有乐，这佛法里头讲得很清楚，凡人所受的有苦苦、坏苦、行苦，八苦交煎，这是凡人。契入境界的人离苦得乐，三苦、八苦没有了，你说他多快乐、多自在。生死自在，对于生死没有一丝毫留恋，没有一丝毫恐怖，这是人生最高的享受，一门深入才能得到。那么稍稍涉猎，契入境界之后，这个契入标准并不高，可以看看其他经论，或者是儒家东西、道家的，甚至于其他宗教，乃至于学术可以涉猎。涉猎做什么？像我们在学校里读书一样，选修的课程，帮助我主修的课程。主修决定是占在我修学课程里头二分之一以上，我涉猎所有参考东西，补充的东西，决定不能够超过二分之一。这已经是很高的一个层次，帮助你悟入，帮助你解义，帮助你修行。我为什么还要涉猎这个？帮助，使我们解得更圆，行得更圆满，圆解圆修，到最后证的时候圆证，这叫大圆满。但是这个都有功夫，不是我们初学能做到的，初学的时候跟老师。

　　我跟李老师的时候，完全没有，想找个参考资料都不行，都要得老师同意，老师不同意不能看。老师对初学管得很严，管得很紧，只准你走一条路，绝对没有岔路给你走，这才叫真善知识，这才叫好老师。到你自己有能力辨别邪正，辨别真妄，辨别利害，你懂得这些了，稍微放宽一点，哪些东西你自己可以寻找参考资料；你没有到这个程度，不可以。我跟诸位同学说过，我跟李老师十年之后，这个标准才稍稍放松一点，这里头有大道理在。到什么时候完全放开？连这主修、助修都没有了，主修、助修是一不是二，到极乐世界。如果不到极乐世界，在我们这个世间也行，净土宗讲你的功夫证到理一心不乱，那就是的。证到理一心不乱入不二法门，正修、助修是一不是二，那才行，真的解放了，进入第三个指导纲要，法门无量誓愿学。

　　所以法门无量誓愿学的标准是明心见性，没有明心见性是不可以的。没有明心见性，你还是守住第二条烦恼无尽誓愿断，你的烦恼没断尽。你看见思断了，尘沙断了，无明没断。刚才跟诸位说过，见思断了就出了六道，就出六道轮回；尘沙断了在十法界，无明没断；无明破一品出十法界，这时候广学多闻。无明不是完全断尽，断一品。断一品无明，证一分法身，这是什么？真心显露。真心就是我们讲的菩提心。诸位在讲堂看到我这个对联上联，真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，完全现前。真诚是体，清净平等正觉是自受用，慈悲是他受用，有体有用，用里头有自受用、有他受用。这个心完全现前这是大彻大悟，明心见性，这在禅宗里面讲的，在教下里面叫大开圆解，在净土宗里面讲理一心不乱。

　　我们现前最怕的是什么？我们没有得到这个位次以为自己得到了，这五种心我都有了，我都做到了。如果我们把这五种心高下层次分为一百个等级，你才是初等，不管用。为什么这样说？我们用教下的话来说，这五种心如果你能够拿到六十分、七十分（你现在才只一、二分），是什么样的境界？大开圆解。一切经，佛说的一切经到你的面前，你只听个一、二句，这部经讲什么你全都明白了，你有没有这个能力？就像六祖大师听法达禅师念《法华经》，《法华经》二十八品，他只念了两品，六祖只听了两品，告诉他不要念了，我全明白了。你有这个能力才行，你没有这个能力不行。《华严经》八十卷，你听一卷就统统明白了，可以，否则的话，不行。世出世间一切法不接触不知道，一接触全通达，这是什么？这就是无明破了一品的现象，那是什么样的智慧，什么样的德能。我们千万不可以，没有得到自己以为得到，没有成就自己以为成就，那就坏了，那就成了最严重的障碍。这首偈我们就讲到此地。

　　诸位同学，请坐。请看法首菩萨偈颂第九首：

　　【譬如海船师。而于海中死。于法不修行。多闻亦如是。】

　　清凉大师在注解里面给我们说第八个比喻，「船师溺海喻」。『船师』，我们今天讲的航海家、船长。「谓将导众人」，导是引导，像现在导游一样，「游佛法海」，带领这些人游佛法海，「倚自所解，不慎身行，为法所沦」，沦就是沉溺的意思。这个意思就是说，他受持正法也弘扬正法，可是不依佛祖的教诲，完全随他自己意思来说经研教，能说不能行。那怎么叫于法海中溺死？你看一生自行化他，到最后还是搞六道轮回，甚至于来生连人身都得不到，就是这个比喻里头的意思。这个现象不是假的是真的。

　　解不容易，从前李老师常常教导我们，他说我的意思你都不晓得。老师对学生说，老师说我的意思你们都不晓得，你们怎么会晓得佛的意思，这是说开经偈里头讲的「愿解如来真实义」。我们想想有道理，老师的意思我们真是不晓得，都是猜测，佛的意思怎么会晓得？怎样才能知道佛的意思？所以佛的意思要靠悟，怎么样才会悟？行才会悟，依教奉行。你不行你怎么有悟处？由此可知，依靠古人的注解，古人注解是引导而已，还是要靠自己修行。自己修行自己所悟得的、所体会得的跟古人的注解来比较，来合起来看，有的时候会一样的。我所领悟到的跟他所讲的相同，这生欢喜心，他给我印证。有些悟处我跟他不相同，但是我是从行里面悟出的，不相同呢？不相同可以并存，他没有错，我也没错。如果我不是从修行里面体会到的，而是完全从自己以为是这样的，那我们就错了。

　　什么是体会到的？什么是自以为是？这里头有很大的区别，不能不知道。不知道会把自以为是的以为是自己悟得的，那就错了。这个地方很难区别，自己要清清楚楚、明明白白。虽然难，它有一个方法，有一个原理原则可循，这是什么？决定是烦恼轻、智慧长，决定是自私自利的意念淡薄，名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢确实伏住了。我们常讲顺境里面没有贪恋，逆境里头没有瞋恚，就是无论在什么环境常常保持的是平等心，这是好境界，这个时候自己的意思，跟佛的意思往往相近。展开佛经，我确实认为是这么做的，佛也是这么讲的，佛经给我们作印证。

　　所以经典有两个作用，初学的时候它是我们指导的指南针，我们一定要遵循；到自己行到一定的阶段之后，它给我作印证，我是不是真的到达了。它有两种作用，你修行到某个阶段，它给你印证。譬如我们现在学习的这是七信位的菩萨，如果这里面所讲的这些过失，我们统统都没有，那就是七信位菩萨。如果所说的这些毛病我们统统都具足，我们决定不是七信位菩萨。七信位的菩萨很了不起，在断证方面来讲等于阿罗汉，也就是说见思烦恼断尽了。经上所讲的这些习气都是属于见思烦恼，见思烦恼断尽了，这里所讲的习气全都没有了；也就是说受持正法，决定不可能有像文殊菩萨所说的这些过失。你看受持正法而不能够断贪，不能断瞋，不能断痴，不能断慢，小随，中随，大随，二十六个烦恼。二十六类统统没有了，受持正法，烦恼全没有了，我们就晓得这个人七信以上；还有这些烦恼，他还是凡夫，这要知道。

　　所以我们学《华严》，《华严》最大的好处，就是五十一个阶级，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，这五十一个菩萨位次，每个位次境界不一样，它所依的理论、修行方法、境界，这里都说得很清楚。所以《华严经》我们可以依照修行，也可以用它来证明自己修行到达的层次，我已经到达哪个层次了。这些毛病全有，你没有到七信。七信位在小乘讲阿罗汉，这个烦恼这都是讲的见思烦恼，见思烦恼断尽，超越六道了。换句话说，六道轮回里面的业你是绝对不会造了。你现在在六道里头，或者是菩萨应化在六道里面，所有一切生活行为跟六道众生没有两样，和光同尘。什么地方不一样？心不一样，事上可能有，心上没有，事事无碍，理事无碍，《华严》圆教无比的殊胜。

　　我们凡夫怎么会知道？知不知道别人不要紧，最要紧的知道自己，我自己今天修行在什么位子上，在哪个阶段上。像上高楼一样，我现在在第几层我很清楚、很明白，上面还有多少层，下面有几层我已经通过了，这个重要。这能让自己生欢喜心，也能够勉励自己不可以得少为足，我还要向上去，这就对了。

　　所以学教，诸位必须要知道，决定要悟入。禅宗用的方法直截了当叫你悟入，读不读经？不读经；看不看祖师的这些注解？不看。它有个道理，这个道理很高明，没有错误，他说这个教，经教注解会害人。我们初听感觉得奇怪，怎么说会害人？把人的悟门堵死了，为什么？你学这个经教你执着，一执着智慧就不开，分别。你看看，我们现在学教执不执着？分不分别？一执着、一分别悟门堵死了。所以他用什么方法？不用这个东西，顶多讲讲开示，绝对不准你分别执着，叫单刀直入。到什么时候叫你来看经学教？开悟之后，大彻大悟，明心见性之后开放了，什么都可以看，什么都可以听，一丝毫拘束都没有了。这个方法是对什么人？天才儿童，六祖所说上上根人。

　　中下根人要依靠经教，还得用妄想分别执着，用妄想分别执着怎么样能够把妄想分别执着放下，把它甩掉，这是教下里头讲的功夫。你用它你很清楚知道，就好象什么？这大经上面讲的筏喻，我们渡河，渡河我们要坐船。从前木筏、竹筏都是渡河的一种工具，现在讲船，你坐船。你要晓得船是渡河的工具，到达彼岸，船就不要了，你放弃它，你才能上得了岸；你不放弃它，你上不了岸，就像这个道理一样。

　　一定要懂得经教是个工具，所以一开始修学的时候，马鸣菩萨慈悲，他就把这个事情教给我们了。教我们怎样看经，怎样听教，他跟我们说了三桩事情。第一条不要执着「言说相」，你听经不要执着言语，你看经不要执着文字，用它不要执着它。第二不要执着「名字相」，佛经里头的名词术语，讲佛、菩萨、声闻、大乘、小乘，这都是名词术语；什么见思烦恼、尘沙烦恼，都是佛学的名词术语。今天我在房间里看到一个人送了一本书给我，《教乘法数》，《教乘法数》全部都是名字相，有用，可不能执着，一执着就坏了，智慧就没有了，就变成学一些佛学常识，世间法。第三句是最重要的，不可以执着「心缘相」，什么叫心缘相？我自己以为是这个意思，这就错了。错在哪里必须要知道。法，特别是大乘佛法，法法圆融，任何一法都包括一切法。《华严经》上说「一即是多，多即是一；一即一切，一切即一」。你怎么能想是这个意思？是这个意思那别的意思怎么办？所以不可以。

　　我在讲经的时候，过去也讲过很多，我曾经说过，佛经字字句句没有意思，你去想这个意思，那个意思，那是你的意思不是佛的意思。那佛到底什么意思？佛没有意思，没有意思就是无量义，这样才能够大开圆解。佛菩萨讲经，不要说佛菩萨，真正开悟的、证果的祖师大德讲经，讲经怎么个讲法？讲经不是讲佛的意思，讲经也不是讲法师的意思，讲谁的意思？讲听众的意思，这契机。一观察你是什么程度，你需要什么，针对你的需要跟你讲，听了好欢喜、好有受用。无量义里面，针对着你的对象推出一个意思，或者推出两个意思、三个意思，经本身没有意思，佛本身没有意思，讲经的人也没有意思。讲经的人一有自己意思，就是这首比喻，这个道理深，这很难懂，也不容易学。为什么？学不到的，不是从老师那里学来的，从哪里来的？悟入的。

　　所以佛法最重视的「悟」。所有一切这些方法，八万四千法门帮助你觉悟，可是你一执着、一分别帮助你迷惑；法可以救你，觉悟就救你了，你就成佛了，也可以害死你，你不觉悟，迷到里面去了，你就被佛法害死了。所以你要晓得佛法能救人、能害人，专在真善知识，专在真正有悟处。我当年学佛，那在学生时代，二十几岁、三十岁，没出家跟李老师，我就说过佛法可以救人也可以害人。我们同学听了不服，佛法只有救人，怎么会害人？去问李老师，他们说是我讲的，那时候我还没有出家。我们同学讲佛法能救人也能害人，老师点点头，对！没说错。老师给我印证说这个话是对的，他们还是不懂，还是有疑问。所以我就举比喻说好象药，生病的时候你会吃药，药店里头药那么多，药可以救人也可以害人，这大家容易懂得。吃错药就要受害，甚至于吃错了，毒死了，就这么个道理。

　　法是药，契机就是好的，不契机虽契理也会害人。这就是你学佛为什么要求真善知识，古人所以不远千里寻师，参访善知识，那何苦？就是因为没有过来人指点，怕走错路，道理在此地。经典里面虽然讲得很清楚、很明白，不容易领会，需要人指点，什么人？要真正修行的人。在古时候的标准是要有真正证果的人，现在这个时代证果的人找不到。所以老师教导，不得已而求其次，这个求其次，就是证没有，但是有行，真有修行；如果行都没有，他有正解，现在也就算难得。他解的东西没有解错，与经教相应，与古来祖师大德的教诲相应，不是自己用自己意思说出来的，这都没有过失。

　　最怕的是用自己的意思，古德讲「师心自用」（老师的师），师心自用这很可怕，为什么？容易误导。尤其是有福报的老师，什么叫有福报？有福报就是有名气，得到很多人尊敬，名是福，人出名，名是福，那就很容易误导。为什么？尊敬你的人很多，相信你的人很多，你怎么说人家就怎么做。这问题很严重，因果要背，你把别人路子指错了，你不能不负责任。所以有真正善知识指导，这些过失一定会减少。

　　修学跟教别人，孔夫子有一个原则非常之好，我们必须要遵守，「知之为知之，不知为不知，是知也」。决定不可以强不知以为知，那你决定要误导众生。我知道的、有把握的我讲给你听，你来问的，我不知道，我没有把握，不能用强词夺理，自己想一个东西来答复，来抬高自己身分，错了，肯定背因果，你误导众生。所以别人来问，不能解答，这是正常现象。我们遇到人家来问问题，我们先都有说明，我不是佛，我也不是菩萨，我也不是罗汉，我知道得很有限，你们提出问题，我能答的我答复你，我不能答的我不会答复你，你可以另请高明。这是正确的态度，这是负责任的说法。最忌讳的、最怕的，我不知道也要想办法找个理由来答复你，说我知道，这个问题就很严重。尤其是在修行，行门里面关于原理原则，指导这个方面，那要是把人指错路了，那麻烦可大！

　　老师是我们在修学过程当中唯一的依靠，老师所教的是正确的，还是错误，还是有偏差的，我们自己心里要有数。老师平常的言行都如法，都能够与经教、与戒律相应。譬如口业，我们跟老师这么多年，老师没有妄语，老师没有两舌，老师没有绮语，老师没有恶口，再细心观察，老师没有贪瞋痴，这就真善知识，我们可以依靠。至于别人对老师的毁谤，这太常见了，自古以来，释迦牟尼佛当年在世，提婆达多毁谤他。提婆达多他的身分，在家跟他是堂兄弟，出家是师徒。他是多闻，释迦牟尼佛讲经，他很聪明都能记住，讲得也是天花乱坠，一句也没做到，能说不能行。就跟此地末后两句话一样，『于法不修行，多闻亦如是』，所以提婆达多堕地狱。

　　六群比丘都是佛的学生，学生里面有愚痴的，有业障深重的，毁谤老师，毁谤同学，在团体里面造谣生事。你说今天团体里有这些人，我们就晓得，释迦牟尼佛当年在世，已经表演给我们看了。佛在世的时候就有这种情形，现在有这个情形有什么好奇怪的！我们就知道这是普通现象，正常现象。那我们对这些人呢？对这些人敬而远之，佛教给我们对于这些恶比丘，就是多闻而不修行的，用什么方法对他们？佛教导我们「默摈」，默摈就是儒家讲的「敬而远之」，对他恭敬，对他客气。远是什么？不要听他的。不要看他的，不要听他的，这叫远之，默摈就是这个意思。你看看，夫子跟世尊对待这不如法的人完全是相同的态度。

　　普贤菩萨十大愿王那说得更清楚，你看看「礼敬诸佛，称赞如来」。诸佛从相上讲的，如来从性上讲的。礼敬是从相，相大家都一样，凡是人皆须敬，恭敬没有分别，恶人我也恭敬你，我对你恭敬的真诚跟敬善人没有两样，没有差别，没有等级，平等的恭敬，真诚的恭敬。但是赞叹就有等级、有差别了，赞叹如来，也就说你的言行与道德相应，我赞叹你，如来是性德，与性德相应，我赞叹你；与性德不相应，我不赞叹你，我对你只有恭敬没有赞叹，你做很多不如法的事情，我一句不说。这是佛菩萨教导我们，在日常生活当中，我们都会遇到，遇到一些不如法的不说，恭敬。供养，供养还是可以照有，他有迫切需要的时候，真的没吃、没穿的，我供养他。法供养也可以，你肯不肯学，肯不肯修行是你自己的事情，你肯如教修行我们赞叹，你不肯依教奉行不赞叹。实在讲，今天我们讲世界和谐，这是处理争端、化解冲突的不二法门，我们能守佛菩萨这种教诲，确确实实可以致世界和平，社会安定。

　　这首偈比喻的意思不难懂，我们的学习最重要是我们自己的学习，这个学习是分两个阶段。初学要随顺老师教诲，但是，老师谈何容易，找不到！自古以来世出世法里面都常说，老师是缘分，没有缘分到哪里去找？所以明师非常难得。同样的道理，无论是哪个行业领导人，学术界里面做老师，他一生最大的愿望就是要找传人，能够传他道的，能够继承他事业的，这种人可遇不可求。找，到哪里去找？有的时候怎么样？不期而遇，这就是有缘遇到了。

　　老师找学生比学生找老师更难，学生找老师是想学道，老师找学生是想传道。学生很多，有几个人真正能传他道的？孔夫子当年在世三千弟子，真正得益的，通六艺者七十二人。要论传道，那七十二人当中有几个人？十个都找不到。一百年之后出现一个孟子传他的道，这给我们很大的启示。孟子跟孔子相去一百年，这就说明我们如果真的找不到好老师，找古人。但是你对这个古人要有决定的信心，你要没有信心，你就不能成就。你要具足对他的尊敬心，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，你要是以孔子为师，孟子就是以孔子为师，孔子在哪里？《论语》就是孔子。你只要真的这一生能够依《大学》、《中庸》、《论语》，依这三部书修行，那你就真的学孔子。孟子学到了，所以孟子是孔子的学生、传人，亚圣。

　　佛法也不例外，佛法这个传人标准更高，要开悟；换句话说，烦恼要断尽。见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，无明至少要破几品，这是佛的传人；你烦恼习气没断，你没有资格传法。所以在中国古时候这些祖师大德，从前李老师给我说，一般最低的标准，三果圣人。三果是什么样地位？见惑断尽了，思惑，思惑就是贪瞋痴慢疑恶见，这五种。这五种烦恼有粗细，粗的他断尽了，还有微细的，微细的还没有断尽，三果。微细的断尽了，那就变成四果，那就是阿罗汉就超越三界，这样的功夫！这是祖师大德传法的人，传法最低的标准。

　　我们粗重的烦恼统统都没断，常常在生活当中起现行，这是凡夫，真的是一品烦恼都没断，怎么办？一定要依靠祖师大德来修行。李老师给我介绍，叫我学印光法师，这是近代的人，印光法师怎么学法？《文钞》在，天天读《文钞》，天天依照《文钞》的教诲改过自新，那你就是印光大师的传人。印光大师的传人，那你就是净土宗的传人，这对了。我介绍给其他同学的标准比这个更高，我劝大家学《无量寿经》。《无量寿经》是阿弥陀佛跟释迦牟尼佛两个人所讲的，里面有很多重要的，譬如四十八愿，阿弥陀佛自己说的，释迦牟尼佛是转告，转告实在讲就是弥陀自己说的。你要是依《无量寿经》修行，你的老师就是释迦牟尼佛，就是阿弥陀佛，你是这两尊佛的传人，真干，真做到了，真是一点都不假。你还能不往生吗？哪有这种道理！

　　用什么来勘验自己修行的功夫？我写了二十个字，这二十个字要常常摆在面前，要常常记在心里头，时时刻刻用它来检查我们自己的心行，起心动念、言语造作。检查我们的心，起心动念，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这十个字修心；日常生活行为我们用另外十个字，看破、放下、自在、随缘、念佛，这十个字每个字意思都很深很广。我从前讲过，用这二十个字做一个题目讲过，好象有不知道是录相带还是录音带，有做过专题讲过。这是修学的纲领，总的纲领，总的原则；细目，细目就是《无量寿经》，再说得广一点，就是《大方广佛华严经》，这部经你都离不开这个原则。《华严经》到末后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，所以我们这二十个字最后有念佛，决定要求生净土。依照这个来修行，依照这二十个字修行，求生净土决定得生。

　　一生对人介绍佛法遵守一个好的态度就是「知之为知之，不知为不知」，一定要知道自己所知的有限，但是一定要晓得要不断提升自己。诸位要知道修行跟求学古人有个比喻，比喻得很好，「如逆水行舟，不进则退」，他不能停，停下来决定退转。逆水行舟一定要往前进，要勇猛精进，这样就对了。要常常勉励自己，你真的肯修，真的有领悟，你在修学里头就得到乐趣，法喜充满。你看看《论语》夫子所讲，「学而时习之，不亦说乎」，学了怎么样？学了要修行，那个习就是修行；换句话说，你学多少你就要做到多少。学不要太多，太多你消化不了，你接受不了。不要多，少少的，我完全消化，完全得受用了，这个重要。

　　经天天要读，「温故而知新」，解不解不太重要。前面说很重要，为什么说不太重要？我们现在是基础第一重要，基础在哪里？一定要把《弟子规》跟《十善业道》落实，这放在第一重要。我预定的时间是两年，一年落实弟子规，一年落实十善业。为什么这两样不能同时？同时恐怕两年两样都不能落实，确实会有这个现象，一年专门在一部容易。我一年把《弟子规》完全落实了，我到第二年以《弟子规》的基础来学《十善业道》，很容易落实。你说两样一起搞很难，你可以试试看，两个人可以做个试验，一个人是一年搞一门，一个人是同时搞，搞两年，到最后两个人效果不会一样。我们还是听古大德的，还是听老师教诲，一样，专搞一样。才真正像世尊在《十善业道经》里面跟我们讲的，那个讲的原则非常重要，「常念善法，思惟善法，观察善法，不容毫分不善夹杂」，你就成功了。

　　所以学《弟子规》就是这一门，那我还要往生净土，《无量寿经》天天念，不求甚解，正如同教童蒙一个道理。童蒙，教童子从前私塾，私塾教童子着重在德行上，教他礼节，教他言语，教他动作，这是非常严格的，书只教他读，教他背，不讲意思。为什么？他年岁轻，才七、八岁，智慧还没有开，记忆力好，专门教你背，专门教你念，这个时候要养成很好的德行，它有重点的。所以到十三岁入太学，太学再讲解。你从前读书都念过这些经典，到太学里头讲解、研究讨论，是另外一个阶段，前面是专门背诵。

　　我们现在就是学这个方式，这个模式，首先我们用两年功夫培养德行，经论我们可以读诵，也只学一部就好。我修净土，我就学《弥陀经》，或者是《弥陀要解》，或者《弥陀疏钞》，或者是《无量寿经》，一部就可以，我每天读诵不间断。两年之后我德行基础建立了，《弟子规》百分之百做到，十善业百分之百做到，我把我所学的这个经教深入的求解。一面求解一面依教奉行，这样去做，有个三年五载就有很可观的成绩。我们确实，绝对不是说我们的智慧福德不如古人，不是的，我们的方法搞错了。古时候人他方法正确，所以几年的时间他有很好的基础。我们方法统统错了，搞了几十年没有收获，原因我们要晓得，晓得了，赶紧改过来。好，今天时间到了。

大方广佛华严经（第一四一三卷）

　　诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第七正行甚深，法首菩萨偈颂最后一首看起：

　　【如在四衢道。广说众好事。内自无实德。不行亦如是。】

　　清凉大师在这首偈给我们注得不少，这是第九个比喻，「巧言无德喻，谓亦说修行，或谈己德，内无实德，但有虚言」，这是清凉大师把这首偈的大意给我们说出来了。下面是交代，就是这首偈跟前面八首偈有一点不相同，前面八首偈都是前一半，就是前两句是比喻，后两句是法合；这首偈前面三句是比喻，法合只有一句，『不行亦如是』，「合文但云，不行亦如是」，只有这一句。

　　「弥显不毁多闻」，这句非常重要，绝对不是说多闻是错误的，多闻是正确的，多闻没有做到，过失在没做到，这九首比喻都说这桩事情。九也是表法，我们不能把它看成数字。换句话说，受持正法，依然烦恼习气不断，什么原因？你没有去做到。所以在这章经里面，也就是「正行甚深」这章，文殊菩萨所问的，受持正法应当他会开悟，他会证果，他会把这些烦恼习气断得干干净净，这是正理。你看看受持正法的人，哪个不是这样成就？这在我们华藏会上四十一位法身大士，人人都是从受持正法，也就是从多闻，他多闻他有思、他有修，所以烦恼习气放下了，六道十法界也放下了，这是正理。为什么现在我们看到有许许多多受持正法的不如是，果报不是这样？这就提出怀疑。文殊问得很多，法首给我们的答复，统统都是不行亦如是，你没做到。

　　这章经文对我们现前受持正法的同学，无论在家、出家，比什么都重要。真正修行一定要记住，六祖在《坛经》说得很明显、很扼要，「若真修道人，不见他人过」，别人有没有过失与我不相干，我看到别人过失，我记别人过失，就是自己的过失。我要说别人的过失，就是我自己的罪过，就造业了。别人是不是有过失？太难讲了。有时候我们凡夫看到他好象是有过失，如果我们（这文还没读到），其实以前我们在街坊福利会讲的时候讲到，街坊福利会我们讲了一段时期，讲的是《四十华严》，选讲。你看看文殊菩萨勉励善财童子出去参访，应当具备些什么条件，说得好。参访就是我们平常讲的寻师访友，你到处去寻求善知识向他请教，最重要的一个条件，不见善知识之过，这一条说起来容易，做起来是真难。

　　释迦牟尼佛，这是我们公认的大善知识，在这个大世纪里面；佛家大世纪，那是一尊佛出世教化的法运，这就是一个大世纪，包括正法、像法、末法。这个世纪以后，下个世纪是弥勒菩萨示现成佛，那是下个世纪，这个世纪真正大善知识是本师释迦牟尼佛。释迦牟尼佛有没有过失？在我们凡夫眼睛里面看，释迦牟尼佛还是有过失，他老人家功德还是不圆满，为什么不圆满？僧团里面并不是和合，有提婆达多，有六群比丘，有背叛释迦牟尼佛教诲的，背师叛道，不圆满。世间圣人也没有例外的，总有一些人跟他反对的，批评他、毁谤他。世出世间大圣人都还要遭受这些难，是不是他真有过失？文殊菩萨告诉我们，这里头有大权示现，我们凡夫不知道，凡夫只看形相，不知道真实的意思，所以开经偈讲「愿解如来真实义」，谈何容易。

　　到释迦牟尼佛把提婆达多、这些六群比丘那个底牌翻出来之后，我们才恍然大悟，原来那些都是诸佛如来示现的，不是真的犯过。就像唱戏一样，戏台上那些角色，有表演正面的，有表演反面的，有表演忠臣，有表演奸臣；你看到这是好人、那是坏人，到后台去看，好坏就没有了，表演的。没有这些人表演，怎么能够显示出正面修行的功德？显不出来。有不善才把那个善衬托出来，有善才把那个不善显示出来，让你在这个地方觉悟，你可不能分别。表演善的是我的老师，我要跟他学习；表演不善的也是老师，也要跟他学习。怎么个学习法？善的那一面完全接受，不善的那一面我们看到，我们要反省我有没有，有则改之，无则嘉勉。如果我有，赶紧要改，知道那是不善；如果没有，没有要勉励自己以后不要犯这个过失。你看看那个表演不善的不也是老师吗？功德相等，没有两样。

　　提婆达多堕地狱，这不是假的，真的堕地狱，可是佛告诉我们，提婆达多在地狱里面的享受跟忉利天没有两样，不可思议。为什么会堕地狱？谤佛、谤法、谤僧，造五逆罪，这是必定堕地狱。他为什么到地狱还享福？在地狱里头的生活状况跟忉利天差不多？提婆达多教化了好多人，这是他的功德，表演恶的一方面，让多少人看到之后省悟过来，不敢作恶；已经作恶的懂得忏悔，还没有作恶的引以为鉴，他不是功德吗？

　　早年我还没有学佛的时候，二十几岁，很年轻，喜欢抬杠，那个时候确实，以后读《了凡四训》，那个性格很像袁了凡。有一次我们有个长官，也很难得书也读得不错，也常常在杂志里头写文章。有一次几个朋友在一起谈到岳飞，当然谈到岳飞就会想到秦桧，这大忠大奸，我听到之后我就提出反面的意见。我说：岳飞不错，秦桧也很难得。他们眼睛就瞪起来看着我：难道秦桧是好人吗？我说：是！他把岳飞害死，使整个宋朝国势衰弱，你怎么说他是好人？我说：西湖那边的岳王坟，岳飞尽忠报国，秦桧夫妇两个铁像跪在那个地方受千万人的唾骂，这就是好人。他还不懂，我说秦桧跪在那里，叫多少人看到不可以做汉奸，不可以害忠臣，害人就落到这样的下场。他这才明白了。

　　我说秦桧不会在地狱，一定在天堂，为什么？你说他教了多少人。岳飞教人尽忠报国，秦桧教人不可以做汉奸，不可以害好人。所以世出世间都讲善学，你要会学，会学你看夫子讲「三人行必有我师」，三人是哪三个人？自己一个，一个善人，一个恶人；一个岳飞、一个秦桧，都是我的老师。岳飞尽忠报国我要学他，秦桧那个不善，我可不能学他，一个从正面教，一个从反面教，都是好老师。我也说出一套歪理论，但这个歪理论一听到确实是有道理，所以我认为秦桧今天决定在忉利天，决定不会在地狱。

　　参访善知识亦复如是，善知识里头确实真的是有圣贤、有佛菩萨应化在其中，我们肉眼凡夫看不出来。看他平常接触大众，大众根性不齐，他为了要利益众生，为人演说契机契理，有时候就用一些非常的手段，那个人得度了，那个人得利益了；我们在旁边看到觉得莫名其妙，好象他做得不如法。他在特殊状况之下对某种人用的，那如法，法无定法。我们所学的是定法，不知道变化，所以我们学的这个法，实际上在日常生活当中很多行不通，他用起来非常活泼，一丝毫障碍都没有，为什么？我们一般人讲通了。不通的是我们，善知识他通，他不但对一切人，跟他接触都能得利益，妖魔鬼怪他也接触，他也能把妖魔鬼怪度脱了，我们哪里晓得！

　　善财出去参访，文殊菩萨教他这些话，意思很深，善财跟文殊也在表演，也在唱一台戏给我们看。不是文殊不知道，不是善财不知道，我们肉眼凡夫不知道，在这一生当中错过了多少学习的好机会。看到这个善知识有一点点毛病了，有一点点瑕疵了，这不是真善知识，我不要跟他学，再去找，找一辈子找不到，谁吃亏？自己吃亏。孔子、释迦这是大家公认的大圣，尚且如此，何况我们眼前的善知识。我跟诸位说过很多次，我亲近的、接受指导的方东美先生、章嘉大师、李炳南老居士，有没有人毁谤他？有，很多。多少原来亲近的这些学生，我们的同学，听到这些毁谤有很多退心了，信心丧失了，以后不再亲近老师了，受流言之害，这是什么？自己善根浅薄。那些说话的人那都是魔障，你听了、信了，信心动摇了，受害是自己。老师知道这个事情，笑笑「各有因缘」，这句话意思很深。我遇到了有一些说话的人，他们地位很高，年岁也比我大，甚至是我的长辈，不能够跟他辩驳，用什么方法？他说几句我就晓得了，批评老师，我们借故赶快离开，不听，信心决定不动摇，那我们就受益了。

　　中国古大德常说「人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉」。我们遇到这些善友，这些好老师，他不是圣人，他不是佛。在佛法里面，等觉菩萨都还有过失，完全没有过失只有一个人，成佛，究竟圆满佛果，没有过失。这些道理我们在经上读得很多，我们明了，我们肯定，我们不怀疑。我们也知道，经论上常讲的「大权示现」，诸佛如来应化在九法界，对不同的根性有不同的教学方法，这就是我们世法里头一般讲的「通权达变」，这里面有契，契就是变化，不是一成不变的，大用无方，你才能够教化一切众生，你才能够应一切众生之机。

　　这个比喻，这三句，总是没有根底的过失，我们现在人都有这个毛病，也说修行，也说自己的德行，实际上呢？实际上没有真正的德行，但有虚言而已。细心去观察，细心去反省，我们常讲十善你有没有做到？这是什么？这是入门的基础条件，真正把十善做到了，你有没有入门？没有，你在哪里？你在门口，没入门。在世法里面，你虽不是圣贤，十善做到了，肯定你是君子，孔孟会承认你是君子，你是个好人；可是在大乘佛法里面你没入门，虽没有入门，你已经具备入门的条件，你再进一步，再加一把劲把见惑断掉，错误的见解放下，你就入门了。

　　错误的见解就是身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这五大类。这五大类你要放下了，你的见解就叫做正见；你有这五种，你的知见不正，不正没入门。正见入什么门？在《华严经》这五个位次里面，最初十信位，你就能够进入到初信，初信这是大乘教里头小学一年级；如果十善都做不到，你不正的知见你是决定断不掉，没指望。在我们凡夫讲正见是圣人，在小乘是初果，哪有不善的道理！贪瞋痴虽然没断，那是有思惑，他有能力伏住，纵然有习气起现行，很淡薄，不严重。我们把这些事情搞清楚、搞明白，才知道自己修行现在到哪个阶段，清清楚楚、明明白白。

　　不要说修行证果，初信位的菩萨也是证果，小小果。证小小果的人，『广说众好事』，他自己一定能做到。诸佛如来、法身菩萨，我们在前面常常讲到，他们是做到了以后才说，法身以上，在《华严经》里面就是初住菩萨以上，还不算十信位；十信位的菩萨，说到之后一定做到，言行一致，表里一如，你才真正是个菩萨。

　　具足三皈众戒，表里一如，最重要的『实德』，清凉这里讲「实德」，真实的德行。实德是与性德完全相应，这才叫实德；在世法里头，肯定与伦常相应、与八德相应。伦常八德要用现在通俗的话来说，就是人与人的关系，人与天地万事万物的关系，不出这个原理原则。家庭有伦理、社会有伦理、国家有伦理、世界有伦理，乃至于遍法界虚空界都有伦理，我们能懂吗？我们能体会得到吗？唯有法身菩萨知道宇宙是一体，所以心地清净，一尘不染。

　　真诚清净慈悲确实遍法界虚空界，这是性德，一切众生本来就是，佛法里面讲「法尔如是」，佛如是，菩萨如是，我们这一切众生亦如是。这里头为什么会有差等？迷悟不同；悟到究竟，完全相同。虽然有悟，还没有达到究竟，这个悟浅深不同。那是讲什么？《华严经》上四十一位法身大士，四十一位不同，这讲悟。迷也有浅深广狭不同，迷是什么？十法界，十法界里头为什么有菩萨、有声闻缘觉、有天、有阿修罗、有人、有三途？迷的不同。迷得愈深往下坠，迷得愈浅往上升，十法界是迷悟不一样。真正讲悟，没有迷了，得初住以上，不迷了，从初住到等觉，悟浅深不一样，是这么个道理。

　　悟是实德。所以没有出十法界，在四圣法界，你看看天台家所讲的相似位，相似位能不能算是实德？不能，接近实德，所以跟实德相似。六道呢？六道连相似都没有，为什么说相似？见思烦恼还没断。所以六道里面修行功夫得力、还不错的，天台大师说观行位，观行上面是相似。现在这里有比喻，这个地方十个比喻是什么意思？名字位，那就是但有虚言，没有实德，名字，有名无实。有名无实得不到真正的利益，这是从前李老师常常警惕我们，不能了生死，不能出三界，只能够在三界里面得一点善果，所以这个地方实德的标准很高，我们一般人很不容易体会到。

　　实德是破一品无明，证一分法身，华严境界。一定要以华严为标准，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明破一品了，实德。这个实德是什么？性德，性德流露出来了。所以从这里看看，再回头想想我们自己，你怎么能不惭愧？你还有什么值得骄傲的？做再大的好事，果报是六道里面的上三道，出不去，出不去怎么？真想出去，不出去不得了，轮回太苦。中年以上的人，你细心观察这个世间，应该能体会到轮回苦。今天我们确实是非常幸运遇到这种机缘，可以能够脱离轮回，脱离轮回只有一条路，求生净土。

　　求生净土最重要的一个条件，放下万缘，这个世间丝毫都不可以留恋，使我们往生有把握。我们往生将来品位可以提升，多做善事，全心全力行善。就像《十善业道经》上所说的，一定要有善心，善心是什么？利他的心，不是自利，要有善念，要有善行。善心、善念、善行说起来也很多，佛告诉我们，儒也告诉我们，「止于至善」，那是善达到圆满了，至善是什么？帮助别人觉悟。你看看诸佛菩萨、祖师大德，真觉悟的人他干什么？用现在的话说，他搞教育，绝对不在乎自己什么地位、财富、享受，他脑子里头没这个东西，愿意过清苦的生活。没有人知道，「人不知而不愠」，默默的在耕耘，从事于教学工作，帮助人觉悟，破迷开悟，帮助人离苦得乐。这是圣贤的事业，不是世间事业，你能够体会得到吗？从这个地方能体会到，那你就不是虚言，虽然还没有达到一定的程度，不是虚言，从净宗这个法门带业往生。

　　带业往生的条件不需要此地讲的实德，这个地方讲的实德你要是得到的话，那你往生是实报庄严土，那不一样。没有达到这个真实，达到相似的真实，相似的真实生方便有余土。我们这个相似也没达到，虽相似达不到，沾一点相似的边，这句话怎么说？方向一致，目标一致，这决定不错，就这么一点点功德，就决定生凡圣同居土。生到西方净土，即使是凡圣同居土下下品往生，到西方极乐世界统统证得实德，不可思议，所以这就是难信之法。怎么会有这么殊胜的成就？你看生到西方极乐世界，这是阿弥陀佛自己说的，在《无量寿经》四十八愿里面讲的，生到西方极乐世界「皆作阿惟越致菩萨」，阿惟越致菩萨实德，不必经过相似位，直截就到了分证位。一切诸佛菩萨说净宗法门叫难信之法，难信的意思就在此地。

　　我们今天从哪里做起？我劝一切同学，我讲真实话，必须从《弟子规》扎根。换句话说，《弟子规》你要是做不到，你来生人身得不到。这句话完全肯定，《弟子规》百分之百做到了，我就保证你来生不失人身，失掉人身来生还得人身，《弟子规》是做人的条件。我们在外国讲，外国人听了之后我们听听他的反应，他不说假话，听完之后说了一句「做人应该要这样」，这是做人的法。你能够把这个做到你不失人身。然后再进一步把《十善业道》做到，为什么？《十善业道》是学佛的入门条件，有十善业道就可以入佛门，可以学佛了，有没有得到一年级？没有，佛法里头小学一年级的先修班，先修班就是现在讲的幼儿园，你有十善业道，这是进了佛法的幼儿园。

　　什么时候你才能够进一年级？你从这个地方再提升，提升什么？学三皈、学五戒。戒跟善不一样，戒有约束，善没有约束；戒是非做到不可，善不一定，差别在此地。因为戒是誓愿，我发了誓我一定做到，善没有，差别在此地。我们不搞别的法门，别的法门太难了，我用三皈、五戒、十善，念佛求生净土，这个人决定往生，生凡圣同居土。即使是下辈往生，因为我们造作的罪业太重，不敢希望品位再往上，下三品往生就证实德，这真正是你意想不到的收获。

　　这个法门劝人得大利益，劝人干，自己干不干？有的人劝人是真的在劝，劝得没错，自己不肯干，这什么原因？烦恼习气太重了，我们一般人讲禁不起诱惑。现在这个世界真的环境非常不好，就是自私自利、名闻利养、五欲六尘的诱惑力量太强大了，在这个时候我们怎么办？所以真修行要有一股勇猛的劲，难断能断，难舍能舍，佛教导我们以苦为师、以戒为师，戒就是十善、三皈、五戒，决定不能违背。《弟子规》里面讲的五伦、五常、八德，决定不可以违背，我们有这个基础，一心念佛。

　　对付现在世间所有的诱惑用什么方法？听经是最好的方法，听经是天天增长你免疫的能力，一天至少要听四个小时，我常常是这样教人的。四小时到哪里听？我们现在流通的光碟不少，任何一部经都好，每天听四个小时，一部经反复的听，古人讲「读书千遍，其义自见」，你要能够一部经反复去听一千遍，你会开悟，为什么？一千遍听下来心定了，不会受外面境界染污了，你就有这个能力了，清净心生智慧，念佛求往生你自己知道有把握，没有困难。现在时间到了，这首偈我们就讲到此地。

　　同学们请坐。最后这首偈清凉大师在此地有个总结，《疏》里面「又此九偈，亦可别对随贪等义，如理应思」。第一个，这是做了总结，结得很好，让我们对于这章经做一个回顾。第一首偈是比喻「溺水」，水在佛法里面是表贪爱，所以「喻随贪爱水故」。因为受持正法这个机缘希有难逢，我们谚语常讲「贪多嚼不烂」，东西学多了，只学到文字、皮毛，义理疏忽了，这就是为什么自古以来真善知识教人一门深入，这是我们不能不知道的。多少人犯了这个毛病，一开头广学多闻，多闻没有错，不是现在这个阶段，所以古人常讲「人贵自知」。人一定要有自知之明，不是知道别人，要知道自己。我自己是什么根性，我自己是什么程度，我自己在现前是什么样的一个位置，要搞清楚。在世法里面可能我是个博士学位，在佛法里头连幼稚园的资格都没有，这就所谓是「隔行如隔山」，这不能够相提并论。

　　世法是知识，佛法是智慧，智慧跟知识是两码事情。智慧是清净心当中流露出来的，清净心的反映，知识是意识心的反映，一个是意识心，一个是真心，不一样。在佛法术语里面讲，知识是心意识，从心意识里头生的，八识五十一心所里面生的；智慧是真如本性里头本来具足的，必须离心意识，智慧才能够生起来，这不一样。你今天还有贪爱，贪爱佛法，贪爱大乘，大乘经教我统统都想学，自己并没有这个程度，我们在前面刚才讲过，你连《弟子规》跟《十善业道》、三皈五戒都没有，经教没分。你要是广泛涉猎经教，你所学到的，就是今天一般人讲的佛学，佛学什么？佛学常识、佛学文字，你得的是这个东西，佛法里面的义理你没尝到，真实的受用你得不到，这就错了。第一个比喻说受持正法为什么不得利益？没有离开贪心，贪心学佛就被贪水渴死了。

　　第二个「随悭，不自食故」。悭是悭吝。在我们佛门里面，《弥陀经》大家常念，《弥陀经》里面的周利盘陀伽过去生中三藏法师，悭就是很小气，不大方，自己有的不肯给别人，为什么？怕别人将来超过自己，三藏法师讲经说法教别人也讲一半就好了，后头一半不讲，希望自己德行、学问、道业永远是居第一位，其他的人不能超过，吝法。吝法当然也不能够悟入经教的义理，没有办法悟入，因为什么？这是烦恼，烦恼是障碍，障碍不去掉你怎么能悟入？所以烦恼是一定要断。

　　换句话说，我们要认真去反省，我受持大乘有没有贪心？记住，贪心，有没有贪心？我对世间不贪了，我对佛法还贪，没有用。佛是教我们断贪心、断烦恼，不是教我们换对象，我们贪财色名食睡跟贪佛法没有两样，你同样都是贪心。贪心将来到哪里去？悭贪堕饿鬼。这前面两个烦恼，饿鬼道的业因。没有得到的希望得到，这是贪心，得到之后舍不得给人，这是悭吝，饿鬼道的业因。贪爱大乘将来还是堕饿鬼道，这就是慈云灌顶法师在《大势至菩萨念佛圆通章疏钞》里面所说的，念佛人一百种果报，这里头有。念佛真的是正法，受持正法，贪瞋痴没断，严重的悭贪还是堕饿鬼，严重的瞋恚还是堕地狱，愚痴还是堕畜生。并不是说你这贪瞋痴换了对象，世法不贪了，换成佛法，不行，佛是教我们断贪瞋痴，没有教我们换对象，这个道理很深，要懂，不可以有悭贪。

　　第三个比喻是「随嫉妒」，这问题严重，「内病」。这比喻里头说医不自救喻，知道有对治烦恼习气的方法，自己不能用，还是被烦恼习气障碍了，这同学们大家在一起学佛共修这么多年懂不懂？懂，我们真知道有方法。用什么方法来对治悭贪？布施。你要真干，你要真能舍，舍得心里欢喜，舍了绝对没有后悔，就算是我的施舍被人骗了，骗了也不后悔。那个造作罪业的人，那是各人有各人的果报，与我不相干，我是善心、诚意施舍的。你把我这个施舍拿去做不如法的事情，那是你的因果，那不是我的意思，我没有过失，过失在对方。你明白这个道理，你就欢喜舍，你就乐意舍了。特别是救济灾难的时候，旱灾、水灾，灾难的时候，有很多慈善机构在这个地方募捐，我们舍了。很多人舍的时候他担心我这个钱会不会到受难者？会不会给他们吞没了？疑虑很多，于是怎么？本来想舍，不敢，不愿意舍了，这错了。人人对于这些做慈善事业的人都没有信心了，各个人都不施舍了，这个灾区的人就可怜了。你要不相信别人，你自己到灾区里面去布施去，你能不能去？假如不能，我们相信；他做得不如法，佛法里面讲各人因果各人负责，这个态度是好的。

　　信任别人这是个善心，别人不善是他的事情，与我不相干，决不要怀疑，怀疑什么事情都不能成就。大乘教里头常讲「疑是菩萨最大的障碍」，这个话对菩萨讲的。此地这个经也是对菩萨讲的，《华严》是大乘教，圆教菩萨，这对七信位菩萨所讲的。七信位超过六道轮回，还没有超过十法界，超过六道轮回，这是我们不能不懂，绝对不可以有嫉妒。要知道嫉妒烦恼给我们带来的苦难非常严重，障碍自己的善事，障碍别人的善事，哪里会有好果报？

　　第四个比喻「随谄，数他德故」。谄媚，赞叹别人的德行，自己不能够效法，自己不得受用，这些毛病都是我们自己受持正法而不能成就的原因。第五个比喻「随瞋及忿」，忿怒、瞋恚，王子饥寒喻，「违王之法」。此地这个王，法王，佛菩萨的教诲，我们也赞叹；甚至于像现在所说的，我们也讲经说法劝别人，自己没有依教奉行。别人如果真的明白了，依教奉行，超过说法的人，说法的人是凡夫，听法的人证果了，这个自古以来有，正是所谓善学超过善教的。中国世俗有个谚语说，状元他的老师是个秀才，没有听说秀才的老师是状元。你们想想这个话的味道，所谓是「青出于蓝而胜于蓝」。你要懂得这个道理，你就晓得，说法的人虽然不高明，他能说不能行，听法的人能说能行就得大利益；他说的法没错，我们就可以依教奉行，自己得利益。如果我们说，「他自己说到做不到，算了，不要听他的」，损失是自己。这也正是文殊勉励善财的意义。

　　第六个比喻是「随覆」，覆是什么？自己有过失隐瞒，不知道发露忏悔。清凉说「若掩耳盗铃，欲人不闻故」，这个话是什么？自欺欺人。掩耳盗铃是自欺，希望别人不知道，别人听不到，这是欺人。自欺欺人怎么会成就？统统都是说这一生遇到正法的这些人而不能成就，所犯的这些毛病。下面第七个比喻「随痴，盲无见故」。自己愚痴，愚痴没有智慧，所以在比喻里面第六是聋人奏音乐，第七是盲人画画，这前面我们都读过了，这属于愚痴。佛法，受持正法，烦恼轻智慧长，这是正道；受持正法反而增长愚痴，错了，智慧不开。像这些地方，我们在平常要常常检点、常常反省有没有这些过失，真的是有则改之，无则嘉勉。

　　这种毛病习气很深，我们讲得粗、讲得浅。你看看文殊菩萨在第七信位的法首菩萨，在这个地方提出这些问题。换句话说，七信位的菩萨还有这些问题，只要有这些问题他怎么能向上提升？是不是真有这些问题？我们肯定有，有他怎么能做菩萨？他有的是习气，他断的是现行，他要不断这些烦恼，他怎么能够证得七信位？这是见思烦恼，见思烦恼在七信位都断了。这是佛在经上告诉我们，阿罗汉果已经断了，虽断了习气还在，所以这个地方讲的全是习气。这个现行跟习气是不太好讲，古大德有个比喻，他是用酒做比喻，酒瓶，盛酒的，酒倒干净了，瓶子里头擦得很干净，确实一滴酒都没有了，那个酒就比喻现行，这烦恼没有了，闻闻还有味道，那个味道就叫习气。诸位从这个比喻上你去想，他有没有贪瞋痴慢？真的没有，可是表现出来还有那个意思在，实际上他真没有了，这是阿罗汉以上。七信位的菩萨在断证跟阿罗汉完全相等，这是超越六道，他在十法界里头声闻法界。

　　声闻、缘觉、权教菩萨习气都没有断，都还有习气，不过愈往上面去愈薄，利根的缘觉习气就断掉了，钝根的，为什么要分钝根、利根？利根，习气断尽了；钝根，习气比阿罗汉少，阿罗汉比他严重，这讲修证里头有等级不相同。我们今天不是习气，我们今天是现行，会发作，这些毛病常常会发作，这一发作，身心不平，这叫烦恼，这是我们不可以不知道的。一个恶念，生一个恶念，这九个比喻里头所讲的都是恶念，无论是哪一个恶念，恶念起来影响整个身体，影响到全身，这我们自己都有经验。我们是凡夫，常常有这个恶的念头，一身都不舒服，这是我们能感觉到的；感觉不到的，它影响环境，这是我们感觉不到的。我们一念不善，这个念头现在科学里面讲思想波，你一起心动念这个思想波，这个波周遍法界，这影响太大！一念善，对身体来讲一身的舒畅，感觉到很快乐、很舒服，你心里念头这个波，整个环境的磁场非常好，你要明白这个道理。

　　很多人问我风水，什么叫风水？风水就是我们生活环境，中国人讲气氛，外国人讲磁场，佛法说得好，「境随心转」，只要我们心善、思想善、行为善，这个善的波就影响外面环境，所以说福人居福地，心善的人这个人有福，整个环境都变善。如果这个地方善人很多，磁场哪有不好的道理！你看宋文帝跟何尚之的对话，何尚之说得很好，一百个人里头有一个善人，一千人里头有十个善人，一万人里头有一百个善人，十万人有一千个善人；十万人是个小镇，是个小城市，里头有一千个善人，这个小城镇居民一定非常和善，一个人影响一百人，这肯定的。这话很有道理，我们学佛之后对这个一丝毫怀疑都没有。我们这个小道场果然大家真的都觉悟了，知道修行不单单为自己，为这一方的众生，最明显的是这一方的居民。进进出出我们这个协会的，到这个地方来听经、到这个地方来念佛，如果真正懂得这个道理，听经、念佛是学习，真正修行是什么？把不善的心转变成善心，把不善的念头转变成善的念头，把不善的行为转变成善的行为，自己得受用，我们这个地区一切人、一切众生连山河大地，统统得受用，这叫做什么？功德。

　　谁知道这个功德？经论上天天讲，真正懂得这个意思的人不多。现在我们讲这个功德的时候，这个功德已经被科学家证明了。日本江本胜博士的十年实验，证实人的意念，不论是善念、是恶念，影响环境。经过他的科学实验，实验出来的矿物，矿物是无生物，动物、植物都是属于生物，矿物是无生物，矿物有见闻觉知，矿物懂得人的意思；人有善念，它的结晶非常之美，它的结晶就有改变，人有恶念它就变成很差、很难看，这证明什么？我们的意念影响周边环境。在佛法里面讲你影响的范围多大？遍法界虚空界，那我们对自己这个念头思想你就不能不留意。我一个善念、一个善的思想，真的是叫遍法界虚空界一切众生得利益，我一个不善的念头、不善的思想，使遍法界虚空界所有众生都受到伤害。你要是真正了解这个事实真相，你愿意帮助人还是愿意伤害人？愿意帮助人，烦恼习气一定要断；愿意成就人，伦理道德、十善业决定要修，不但利益自己，利益无量众生。

　　佛法开口讲功德，闭口讲功德，功德在哪里？就在这个地方。我们跟大家相处，看这个人不顺眼，看那个人不欢喜，这个念头就让遍法界虚空界众生受苦，不仅仅是自己不高兴。如果我们用慈悲心、用清净平等心看一切众生，遍法界一切众生都生欢喜心。你是愿意跟大家和睦相处，还是愿意跟大家格格不入？都在一念之间，都在起心动念之处。经论里面讲得很多，这种深义很少人能体会到，我们今天藉科学这个测验跟佛经两个对照，佛经得到了科学的印证，使我们对于经教有更深刻的信心，更坚定的信心，深信不疑。从今而后一定要放下一切恶念，放下一切恶行，向纯净纯善这个方向目标去迈进，这是成佛之道，这是真正离苦得乐之道。离苦得乐必然转迷为悟，自自然然转恶为善，这是佛菩萨在大乘教里面教导我们的。所以过失发露忏悔，不能够隐藏，覆是隐藏，隐藏就是更严重的过失。人不真诚，给人看到好的这一面，不好的那面隐藏，瞒着别人，不让别人看见，不让别人知道，这是罪过，说老实话，不障碍别人，障碍自己。障碍自己就是障碍自己的性德，你受持大乘，你不开悟，你不能入大乘境界，入就是证，一般人讲证果。

　　下面第八个比喻「随慢，恃己惯故」。这个惯，自己养成这个习惯，这个习惯儒家也说得好，《礼记．曲礼》一开端就讲「傲不可长」。傲慢这个习气在佛法里头称为根本烦恼，根本烦恼有六大类，贪瞋痴摆在前三名，第四名就是慢，你就晓得这个东西严重性，它的障碍有多么大的力量。怎么对治？谦虚。用谦、用敬来对治傲慢，佛菩萨绝不轻慢一个众生，即使造作极重罪业的众生也不敢轻慢，做给我们看的。天主教的《玫瑰经》，这我过去讲过，十五端里头头一条就是教人要学圣母玛利亚的谦卑，对治傲慢。

　　傲慢是俱生烦恼，不是你这一生，是生生世世带来的烦恼习气，人人都有，六道里头众生没有一个没有；天道里面，色界、无色界烦恼伏住了，不起现行，欲界统统有。欲界统统有就是说明他化自在天、化乐天统统都有。我们要细心观察，不要说我没有傲慢，你没有傲慢至少你已经到色界天，这个傲慢你伏住了；你没有到色界天，换句话说，你没有伏住。时时刻刻总感觉到我比人高一等，人不如我。从前李老师讲到这些地方给我们举例子说明，你看看外面要饭的乞丐，在香港有没有乞丐我不知道，在美国都有，南洋就更多，马来西亚、印度尼西亚乞丐很多，他举的例子是中国从前大陆上有乞丐，看到富贵人家从他面前经过，你看他什么个态度？哼一声，有什么了不起，不过有几个臭铜钱而已。你想想看，他还是个傲慢心，还是瞧不起人。这就说明傲慢的烦恼是与生俱来的，没有一个人没有，只要是六道有情众生统统具足。傲慢的心愈是严重的愈往下坠落，那三恶道就非常明显，在人间稍稍留意都看得出来。特别是什么？要自己反省，自己这个烦恼是不是很严重，应该要怎样把它断掉。

　　末后这个比喻「随诳」，诳是什么？欺骗人，「无德说德」，自己没有实德，宣扬自己，现在人说的，没有人给我们打知名度自己要想办法，人家不捧我，自己要捧自己，就属于这条。特别在现在这个时代，利用宣传的媒体提升自己的知名度，这个错了，古人常讲的「实至名归」，那个名归他要不要？不要，真正有实德的人决定跟《金刚经》上所说的相应，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，这是实德。别人对他的赞叹，他有没有欢喜心？决定没有，别人对他毁谤也决定没有瞋恚心，那个心永远是平静的。赞叹、毁谤就像风浪一样，他水平，吹不动，不会随风逐浪，不会，永远是平静的，所谓是八风吹不动，这真正有德行。还会被世间毁誉动心，说明他心是浮的，就是此地所说的随诳妄，障碍自己的性德，受持正法不解（这是真的）、不行。

　　解跟行有密切的关连，有正解一定有正行，有正行一定有正解，他为什么做不到？这我们常讲，解得不够深，解得不够透彻，解得愈深愈透彻，行得愈坚定、愈深刻。所以佛在经教里头教导学生要深解义趣，深解义趣一定要自己悟入，那是真的。你要是看别人的注解，那不是真的，那是别人的悟处，不是我自己的悟处。但是别人的悟处可以给我做参考，可以给我做勉励。一定要知道是他的不是我的，我必须自己有悟处，然后跟他的来比较、来对照，就像朋友在一起交换心得。这个好，这就是中国人所谓的切磋琢磨，现在人讲的研究讨论，让老师、让朋友来给我作印证，我所悟的有没有错误。是正确的，方向正确、目标正确，悟入浅深不一样，所以不能够自满，自己以为很了不起，那你就到此为止，不能再进步了，要虚怀若谷。像走路一样，十个站才达到目的地，我现在才到第一站、才到第二站，前面还很远，不能把第一站当作目的地，第二站当作目的地，那你就永远不能达到目的地。

　　换句话说，永远要谦虚，永远要恭敬，这才是修学的好态度。正是印祖所说的「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。永远十分诚敬，到最后达到目的地了，目的地是证得究竟圆满的佛果，这个时候怎么样？这个时候更谦虚。你看看诸佛如来就知道了，诸佛如来多么谦虚，你看看这些诸大菩萨，诸大菩萨多么谦虚。不要说大菩萨，在我们《华严经》你看看初住的菩萨，初住实在讲是法身大士，在一般讲是属于摩诃萨，多谦虚。古大德所说「谦受益，满招损」，这两句话我们要永远的记住。谦受益，一定要谦虚，无论对什么人，谦虚决定得好处，如果说是满就傲慢，决定得不到真实的利益。今天时间到了，这一章经我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一四一四卷）

　　诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第七正行甚深，末后这段是李长者的《合论》。我们看论文，「第七尔时已下六行经，是文殊问法首，如佛所说，若有众生受持正法，悉能除断一切烦恼，何故有受持正法而不断者」，我们就看这一段。这段经文我们学习过了，我们读的是清凉大师的《疏钞》，也学习得很详细，长者的《论》不是逐句解释经文，而是通论这一段经的大意，所以不称为注疏，而称之为论。

　　开头说从尔时已下六行经，这是指的长行。在古时候就是李长者所看到的经本，这段长行是有六行，六行经。文殊问法首菩萨，如佛所说，若有众生受持正法，悉能除断一切烦恼。这是正教，这是事实，关键就在受持。受持这两个字的意思很深，受是真正接受如来的教诲，如来所说的意思通达明了而没有疑惑，这才能够信受奉行，受里面一定包括这四个字，信受奉行，这才是受，持是保持而不失去，从初发心到如来地都能保持而不失去，这叫受持。正法是如来所说一切法，为什么称之为正？正是跟法性相应，这才是正。如果与法性相违背，那就叫邪。与法性相应的是智慧、是德能、是相好，大经里面常常用这三条把性德圆圆满满的包括尽了。

　　我们的学习是不是真正受持？这个问题很严肃，不是说我们遇到佛法，我们也很欢喜，也愿意接受，我们受了三皈，受了五戒，受了菩萨戒，甚至于还出了家，受了比丘戒、比丘尼戒，这是《梵网菩萨戒》，这受了，是不是真的受了？菩萨说为什么烦恼不断？烦恼不断是形式上受了，实质上没有受。于如来的正法不能够理解，有读诵，读诵不解其义，在日常生活当中依旧是随顺烦恼习气，我们没有能够随顺如来正法的教导，没有随顺。就是从三皈依来讲，我们有没有受持？皈依佛这句什么意思？受持皈依的时候我们也讲得很清楚，讲完之后你能不能接受？很困难。皈是回头、回归，通常这个字，「反白」用这个字，反就是回头，从染污反过来回归到白，白就是没有染污，白代表清净。古印度，中国人讲善恶，印度人讲黑白，黑法、白法；黑法就是恶法，白法就是善法，中国人习惯讲善恶，印度人讲黑白。我们怎样从黑反过来回归到白净法？这是皈依的意思，依是依靠。

　　我们是凡夫，久远劫来就被烦恼习气染污了，所以烦恼有俱生烦恼，俱生不是这一生染污的，过去生中生生世世带来的习气，俱生烦恼。这我们细心去观察思惟不难发现，我们才相信这事情是真的不是假的，每个人都带着过去生中的习气，这个习气有善有恶很明显。有人性情很慈悲、很善良，不是这一生学来的，佛在经上告诉我们，过去生中从善道来；如果他从天上来，他还带着有天人的习气，天人慈悲喜舍，天人好善，他带着有善习气。有些人习气不善，佛说从恶道中来；带着瞋恚、好胜、傲慢，从修罗道来，从罗剎道来。我们如果是深入经藏细心去观察，大致上也能猜得个相当可靠的程度，细心观察。尤其应该细心去观察自己，观察自己也能够了解自己过去生中是在哪一道，从习气上就能够体会得到。

　　我们怎样把不善的习气改为善的习气？这就要依靠经典的教诲，经典的教诲我们一定要懂得，是不是释迦牟尼佛的教导？不是；我们念四书五经、十三经，是不是孔子的教导？不是的。这个东西确实是周公、孔子他们说的，没错，是他们说的，不是他们教导，谁教导？这是自性当然之理。所以圣人的言教是从自性里头流出来的，换句话说，就是自性里面的智慧、德能、相好。相好是属于果报，自性的智慧德能流露出来，相好自然现前。谚语所谓「相随心转」，我们也常讲我们的体质是随着念头转，心善、念头善、行为善，体质就善，这个人不容易生病。

　　病从哪里来的？病还是从迷惑颠倒来的，那才是真正的病因。三毒贪瞋痴，佛讲这三毒烦恼，那是所有一切病痛，所有一切轮回的大根大本，这个东西自性里头没有。自性是纯善纯净，这个东西被染污，是不是自性被染污？跟诸位说，自性绝对不会有染污的，那到底是什么染污？都是一念迷，迷了才起这么多幻相，自性上确确实实没有，自性是圆满的大觉，很可惜，所以说「一念不觉而有无明」，这句话的意思很深很深，这就堕在无明。所以「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，那就是《华严经》上所说的「唯心所现，唯识所变」。心是真心，真心现的境界。真心现境界，这个境界叫一真法界，像《华严经》上讲的，毗卢遮那佛的华藏世界是一真法界，心现的，西方阿弥陀佛极乐世界也是心现的，里面没有识变。识变是什么？识变是十法界。

　　十法界是识变的，识变是假的，绝对不是事实。所以佛在经上无数次的比喻，佛用什么比喻？梦幻泡影，虽然讲了四个字，实际上是一个字，梦。十法界就像梦境一样，梦境你不能说它有，你也不能说它无，你说它无，确实有这个境界，你说它有，当体即空，了不可得。可是你要是不觉、不回头，那就是永嘉大师所说的「梦里明明有六趣」，这一觉悟一回头，「觉后空空无大千」，那个大千就是讲的十法界，迷梦的时候有，觉醒过来的时候确实没有。觉醒过来的时候是一真法界，这是佛把宇宙人生的真相一语给我们道破，唤醒我们这些梦中人。

　　你要说这梦境怎么生的？这里讲的这么多烦恼，烦恼就是业因，这是什么？识。都是属于，你要用唯识家的话来说，总离不开八识五十一心所，二十六个烦恼，总离不开这个，这个东西能把一真法界变换成无量无边的法界。我们佛法里面叫法界，现在科学家称之为空间维次，不同空间维次在理论上讲也是无量无边。他们也算是相当聪明，能够发现空间有不同的维次，不同维次的空间里面有不同的众生。佛为了讲经教学方便起见，把无量法界分为十大类，这十法界，好讲。每个法界里头都是无量无边，说实在话，我们每个人都是一个天地，每个人就是一个法界，每个众生就是一个法界，这里面有同分妄见，有别业妄见，《楞严经》上讲得详细。

　　如果不把这些道理、事实真相搞清楚、搞明白，我们的信受这里面就打很多问号，问号就是疑惑。疑，大乘教里头佛说，是菩萨修行证果最大的障碍。我们为什么今天要学经教？要来听经？目的不是别的，帮助我们破疑生信，那个信才是真信。有疑问的信不能叫真信，疑还没有断，这个信在佛门里称为正信不是真信，正信。正信是对迷信讲的，你学佛对于佛法一无所知，这是迷信。学了佛之后也学经教，对于佛法也有相当程度的了解，了解不够透彻，真信生不起来，所以有正信；真信生不起来，你就没有办法去做到，一定有真信而后才有正行。这品经就是讲「正行甚深」，不用人督促、不用别人劝勉，自动自发你一定会去做，没有任何力量能够阻扰你，会产生这么大的效果。

　　譬如佛教初学的《十善业道》，你肯不肯做？决定去做，什么力量都障碍不了，为什么？你真懂得了，你知道这个好处，你知道这里头有无量无边殊胜的利益，那你怎么不去做？正如同世尊在《十善业道经》上所讲的，「菩萨有一法，能断一切世间苦」，这句话还得了吗？一切世间，简单的讲就是十法界，菩萨这一法能断十法界一切苦报，这是什么法？佛讲得非常扼要、非常简单，「常念，思惟，观察善法」。这句话如果我们把它说得详细一点，常念善法、思惟善法、观察善法，「不容毫分不善夹杂」，纯净纯善。它有什么样的功德利益？它是人天法，声闻菩提、缘觉菩提、无上菩提的基础，这个法从人天一直到究竟圆满的佛果都要依靠它。

　　我们今天讲皈依，依什么？依十善业道。真正依十善业道，三皈就圆满了，皈依佛觉而不迷，皈依法正而不邪，皈依僧净而不染，统统落实在十善业道上。我们今天学佛，无论在家、出家，为什么这么多年没应、这么长的时间没有成就？就是我们把十善业道疏忽了，像盖房子一样，穷年累月就是盖不成功，什么原因？原来忘了打地基。没有基础，盖个一层，搭个小茅蓬，也禁不起风吹雨打；那盖高楼，还没盖到二、三层就倒掉，真的是这个现象。所以「受持正法」这句不容易，你必须通达了解，真正肯存心、念头、行为都能够依十善业，你才有能力断一切烦恼，断一切烦恼就是断一切恶道苦。断一切烦恼是因，因没有了，一切恶道苦当然就没有了，这是正教。

　　为什么有受持正法而不能断的？形式上受了，实质上没有接受，实质上还是随顺自己烦恼习气，道理就在此地。别人有没有断与我们不相干，最重要的是自己，我自己有没有受持正法？我受持正法有没有信受奉行？受持正法没有信受奉行，不管用，那就跟此地菩萨所讲的，法首菩萨所说的九个比喻一样，不能成就。不但不能成就，还造作恶业，恶业没断。什么恶业？恶的念头没断，恶的思想没断，恶的行为没断。恶心，什么是恶心？迷而不觉，这个心是恶心，没断，这一点很难很难。如果这一关能够突破，觉悟了，觉而不迷，这个心善心，这个心是什么？真心，这个心就是本性。儒家讲的「人之初，性本善」。儒家讲的本性本善，这不是外面来的。迷断了，真心就现前，这是什么境界？《华严经》上法身菩萨的境界，破一品无明，证一分法身，觉而不迷，你说多难，多么不容易！超越十法界，刚刚契入一真法界，这是觉而不迷。

　　实在讲三皈依的传授，你看一入佛门就把这个传给你，这就是你修行，你一生、你生生世世修行的目标，修行的方向，决定不能够偏失。我们现在正是颠倒，我们现在确实是迷而不觉，邪而不正，染而不净，我们接受佛的指导，我们要把这个翻过来，所以三皈叫翻邪三皈，翻过来，我们接受佛的指导总的纲领原则、目标、方向，我们知道我们学的是什么，修的是什么，就是这三个纲领。用什么方法修？从哪里修起？从十善业。我们今天为什么十善业道做不到？这十条做不到，在佛门里面的话，你的业障太重。这句话大家都会说，真正的含义还是搞不清楚。什么叫业障？我们过去生生世世烦恼习气，业障。烦恼习气太深了，所以起心动念、言语造作还是它做主。

　　烦恼习气里头，头一个自私自利，你们想想哪个人不自私自利？从自私自利里面生起贪图名闻利养，贪图五欲六尘的享受，不但不能够降低贪瞋痴慢，贪瞋痴慢还不断随着在增长，这麻烦大！在这种生活状况之下，他的前途每况愈下，这一生在人道，来一生人道就得不到了。得不到人道，诸位就清楚，人道再往下面去是畜生道、饿鬼道、地狱道。我们最近有一本书刚刚寄到香港来，《诸经佛说地狱集要》，这是我们从《大藏经》里面，有二十多部经论佛讲地狱的状况，我们统统把它抄出来印成一册，你看这一本你就看到二十多部佛经里面佛讲地狱状况。这虽然不是真的，梦中境界，可是天天做恶梦也不舒服，佛是希望你从梦中醒悟过来，那就对了，所以这个关键在受持正法，我们要真干。

　　现在我们通过这么多年的学习，细心观察，深思其理，发现到十善业还要有根。这就说明如来正法，世尊当年在世，他的这些弟子们，有菩萨、有缘觉、有声闻，他们除了接受世尊教诲之外，常常到四面八方去弘法、去教学，哪个地方跟他有缘他就去了，佛也常常派遣弟子；佛灭度之后，弟子们更是四面八方的弘传。为什么到最后只有在中国这一支真的在这里生根茁壮、开花结果，比印度本土的佛教还要殊胜，而其他各个方面所传的逐渐逐渐没落了，没有了，这是什么原因？中国有它生存的环境，这个环境是中国古圣先贤建立的教学，中国人五千年前就知道教学为先。一个家庭，你要想家庭兴旺，你家教好，出好子孙，你家怎么会不兴旺？教育从家庭做起，所以十善业传到中国来，中国人由古圣先贤教育的基础上，善与善相应，中国是伦理道德的教育，善与善相应，所以很能适合，非常欢迎，轻而易举都做到了。有这个基础，无论修学哪个法门，哪有不成就的道理！

　　随着各人不同的兴趣，在中国大乘教发展成八大宗，小乘是两个宗，十个宗派。小乘虽然在唐朝中叶之后没落了，没人学了，那是什么原因？是因为儒跟道这两家取而代之，在中国佛门里面这些大德，不论是在家、出家，哪个没有儒的底子？哪个没有道的底子？孔孟老庄都是他们主要修学的功课，这代替了小乘。我们看现代，现在麻烦来了，几个人去读过孔孟老庄？没有了，小乘也不要了，所以《十善业道》不能落实。虽然你读，虽然讲解，做不到。在大乘教里面你怎么可能有成就？不但大乘教里面你不可能有成就，念佛都不能往生，你要问为什么？你看看《弥陀经》上，西方极乐世界皆是上善俱会一处。我们连十善业道都不具足，别说上善了，下善都没有，你怎么能到极乐世界？所以到极乐世界最低的条件，十善业道要百分之百的落实，你是真正的善人，这并不很高，生凡圣同居土。所以我们这几年提倡《弟子规》道理在此地，你学佛从哪里做起？从弟子规做起，《弟子规》是教你做一个善人。

　　儒释道三家在过去都是教育不是宗教，这点我们要清楚。世出世间圣人的教育理念、思想是通的，我们要把它分别执着那就错了，它们互相通的，所以我们今天用儒家的东西来做基础，采取《弟子规》。《弟子规》的学习就是「净业三福」前面两句话的落实，净业三福三条，第一条讲「孝养父母，奉事师长」，这两句什么意思？这两句怎么样落实？就是弟子规，你读了《弟子规》，学习《弟子规》，才知道这两句话的意义，才知道应当怎样去做。有这个基础，下面两句就不成问题了，下面两句是「慈心不杀，修十善业」，所以下面两句就是《十善业道》。这是净业三福上讲的基础，我们今天落实《弟子规》跟《十善业道经》，你不在这上用功怎么行？你不在这上用功，那就是此地法首菩萨所说的九个比喻，「于法不修行，多闻亦如是」。我们前面读过，你有信不解，有信不解那个信是迷信；解而不行，那个信是正信不是真信，所以受持正法不能成就。

　　论文下面讲「于中有十一问，如文具明」，这我们前面都念过了。「于中有十行颂，是法首所答，三门义如前」。李长者这段的义论，就是《合论》，分三段来给我们说明。第一段「科颂意者」，就是科颂大意，每首偈颂说的是些什么事情？「此十行颂中，初一句劝听，次一句叹能问」。这是赞叹文殊师利菩萨，他代我们问，我们问不出来。末后两句「责多闻者不修行」，你不能依教奉行，你看看就像我们刚才举的这个例子，净业三福是佛法的总纲领，总的原则，教我们怎么修法？「孝养父母，奉事师长」，我们听了，我们接受了，没做，不晓得从哪里做起。你要是念了《弟子规》之后你就晓得怎么做了。不要去搞小乘经，小乘经太多了，太繁杂了，这《弟子规》把中国过去几千年的家教集其大成，写成一部非常精简的教科书，里面的内容就是教我们怎样孝养父母，怎样奉事师长，你就会了。然后从这个基础上再提升，接受佛陀的教诲，修十善业，你十善业自然就不难了，有了十善业的基础，你有《弟子规》、《十善业》的基础，你才能接受三皈依。

　　所以诸位要晓得，仅仅止于《弟子规》跟《十善业道》，这是什么？人天法，没出六道。人、天法是修学佛法的基础，有这个基础你才有条件，我们今天讲你才有资格学佛，没有这个条件你没有资格学佛。我们今天学佛的失败，就是没有取得资格我们就来学了，结果学了很久，什么也不是，人家也不承认你是学生；现在我们赶紧回过头来，我们把资格取得，这才重要。所以以这个基础你才进入三福的第二条，第二条「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这才入佛门。第三条那是真正的佛弟子，如来弟子，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这才真佛弟子。所以这是第一首颂末后两句，责多闻者不修行，着重在这个「责」，你没有依教奉行。没有依教奉行刚才我说了，你对于你所学的经教了解得不够透彻，所以你不能够依教奉行；如果了解透彻，自自然然他就行了，他得到法喜，他得到受用，他得到真正的利益，他怎么不干？哪有这种道理。现在时间到了，这下面的文我们下一堂课接着讲。

　　诸位同学，请坐。我们接着看李长者下面的《论》文，「已下九行颂，一行一颂，责多闻而心不精专，不能断烦恼，如文具明」。这句话里面我们要特别留意的是长者讲多闻而心不精专这一句。诸位细心去看，多闻精专有没有矛盾？这很重要，现在一般人讲，我要精、要专就不能多闻，多闻肯定不能精、不能专。所以多闻，我在前面跟同学们说过，多闻在我们现前阶段，重复就是多闻，不是听一遍，一遍不行，书不是念一遍，古人讲「读书千遍，其义自见」，千遍是不是多闻？是。我们听讲这个科目，不断重复去听讲，是不是多闻？唐朝时候终南山的道宣律师，这是律宗初祖，传记上记载他老人家听《四分律》听二十一遍；换句话说，哪个地方有人讲解《四分律》，他一定去听，他听二十一遍。不是像现在人学东西，不想听第二遍，一遍听了再有人讲，这我已经听过了、学过了。那怎么能专精？那不可能，所以不断重复。

　　这个修学的方法，在佛门、在中国传统教学用了几千年，都用这个方法，扎根教育，真的是教你读书千遍。在过去私塾里面我们看到这个现象，老师教你这一段经文，一段经文不会很长，看你的能力。这个能力的检验，十遍，你念十遍就能背下来，不必看本子你能背得下来，从这个测验你的能力。能力强的可以背二、三百个字，上等根性，中等根性大概可以背一百多个字、二百字，下等根性大概是一百个字。每个人根性不一样，所以老师教学生进度不相同，进度完全靠他的根性，不是大家相同的，不是的，个别教学。十遍之后能背了，一定把书合起来，就是背，叫背诵，背多少遍？通常是一百遍，你就记得很牢了。十遍会背那是强记，三天不去背它就忘掉了，大概可以保三天，三天之后就忘掉了。如果每天都叫他念一百遍，念上个十天那就千遍了，他一生不会忘记。

　　我们从小很遗憾，这个私塾的时间太短了，我念私塾记得好象只有四个月的样子，学制就改了，私塾就取消了，改成什么？短期学校，短期小学校。短期小学校修学的时间两年，改成短期学校，政府就派老师来教，从前那些规矩全都没有了，所以时间太短了。大我五岁的人，如果说接受过私塾教育，他们都有底子。我过去在台中跟李老师学教，我们同学当中周家麟居士他大我七岁，他私塾的底子厚，我们没有法子跟他比，这也是李老师的传人。

　　老师曾经跟我讲过一次：家麟的底子比你厚，你比不上他，可是你也有个长处，你的悟性比他高。所以老师教我们两个人方法就不一样。我们的周学长听老师讲经有很详细的笔记，那笔记相当完整，我接受老师教导，老师是不准我记笔记。开头的时候我也写笔记，写了两天老师看到，问我在干什么？我说：写笔记。他说：你写这个东西有用吗？我说：做参考。没用，年年境界就不一样了，你这个时间就浪费了。教我专心听讲，不要记笔记，记笔记的时候你就不能专心听。所以老师教我的方法跟他不一样，他写笔记老师不干涉，我是老师不准写笔记。我在台中十年，一本笔记本没写完，薄薄的一本没写完，不一样。这是什么？根性不相同，不能用同样的方法。

　　所以私塾里头确实，私塾只是教你句读，没有讲解的。老师督促你的遍数，教给你，如果天分好的、记忆力强的念一百遍，中下根性、记忆力不好的念二百遍，背二百遍，第二天来上课，要把前面所学的统统背一遍，再教新的课程。这样如果在私塾里面有个三年、四年，真的，他读的书一千遍，那靠得住的。小学教育完成了，私塾是小学，没有中学，就进入太学了。所以中国从前没有中学，从小学就到太学，太学就是大学。太学里面老师就不是教句读，讲解、研究、讨论，而且你所学的这些课程，你在之前统统都背过，所以不必用课本，都在记忆当中。老师也背过，学生也背过，你说那个多有味道，不要带书本，全都在记忆当中。

　　从前教学的方法，我觉得比现在高明多了。现在叫你写一篇论文，你要查多少参考书，从前都不必要，随手拈来，引经据典。这我们在台中看到李老师，李老师确确实实，你看讲演、写文章不要找参考书，他都记得，七、八十岁都还记得那么清楚，怎么学的？从小学的。李老师给我们讲，小时候念书辛苦，书背不出来跪砖头，那么样严格。我们还没吃这种苦头，他们跪过砖头。所以专精是小学，广学多闻是悟了之后，悟后起修。

　　四弘誓愿也是指导纲领，四弘誓愿首先教我们发愿，就是现在人讲立志，人不立志你就没有方向，你就没有目标，所以首先要立志。志立之后，功夫用在哪里？用在断烦恼。这个地方讲，你不能断烦恼，「烦恼无尽誓愿断」，那怎么个断法？多闻专精就能把恼断掉。这个教学确实是智慧、是善巧，把你的兴趣、念头转移，你不是贪图游戏，贪图五欲六尘吗？把你这个贪图转变成学术，让你在学问当中，在道德修养当中，生起兴趣，生起欢喜心，就是《论语》头一句话，「学而时习之，不亦说乎」，那个悦是快乐。以读书、以修行为乐，不以世间名利、世间五欲六尘为乐，那个乐比不上读书乐，用读书、修行代替了。这些道理我们要懂，然后我们对于传统的教学就会生起信心、就会向往，自然会学习。

　　就是多闻是有阶段的。第一个阶段，我们的目标是断烦恼，所以要专精。那个多闻是重复不是广学，是重复，一门深入，长时熏修，是这个意思。到什么时候烦恼轻智慧长，你才可以广学，世出世法都可以涉猎，增广见闻。《般若经》上佛说得好，「般若无知，无所不知」，所以在佛法里面讲这个智有两种，一种叫根本智，一种叫后得智。根本智也叫做实智，真实的，实智；后得智也叫做权智，通权达变，无所不知，无所不能。他要有根本智、有实智为基础，他才有这么大的作用。根本智是怎么来的？根本智是一门深入，长时熏修。所以中国古时候教学，从小总得到十几、二十岁培养的是根本智，根性利的，十六、七岁就可以博学多闻，根性钝的总得二十以后才广学多闻，才能够普遍涉猎。

　　所以现在这个学校我不赞成，不是我第一个不赞成，第一个不赞成我看到是唐大圆，抗战期间西南联大也是很有名的教授，跟方东美先生很熟，方老师曾经跟我提起他，他的年龄大概比方老师还要大一些。唐大圆很不赞成现代这个教学的方法，他说现在这个教学方法把根本智破坏了，没有根本智哪来的后得智？所以现在传授的是知识不是智慧，知识不能解决问题，智慧才能解决问题。智慧要用东方这个方法你才能培养，才能养成，西方一接触就广学多闻，所以把一门深入、长时熏修破坏了。这是根本智，就是佛法里面讲的断烦恼。

　　先断烦恼然后再学法门，四弘誓愿「烦恼无尽誓愿断」，烦恼断了之后，智慧开了，「法门无量誓愿学」，智慧开了，才有能力学无量无边的法门。像佛门里面龙树菩萨，这大家都知道的，龙树菩萨学佛，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，我们现在称为《大藏经》，龙树菩萨多少时间把它学完？三个月，说老实话，《大藏经》我们三十年都没有办法学会，人家三个月就完成了，什么原因？人家有根本智，所谓是一闻千悟，他有这个能力。龙树菩萨有，大乘教里面佛告诉我们，我们每个人都有，不输给龙树菩萨，为什么现在我们跟龙树不能比？龙树受过基本的训练，就是说先断烦恼后学法门。我们是烦恼没有断，智慧、悟门堵塞了，没有智慧，所以你读圣人的教诲就感觉到非常困难，不得其门而入。

　　所以此地「多闻而心不精专」这句很重要，可以补前面清凉大师注疏之不足，我们就晓得我们在什么个阶段，我们现前这个阶段一定是一门深入，长时熏修。所以我劝同学们，《弟子规》我们先学这一部，一门深入，长时熏修，我订的期间是一年，这一年不学别的，专学它，一定要把它做到。《弟子规》不是念的，不是讲解的，是要完全把它变成自己的生活行为，那才管用。第二年我们换个科目，《十善业道经》，用一年的时间，像学《弟子规》一样，一门深入，长时熏修，两年把基础打好。然后在大乘教里面，你喜欢哪部经论你就选这一部，选择一部还是一门深入、长时熏修，那你时间长短就看这个经教的内容，以及你自己接受的能力，你会有成就。到广学多闻，一定要开悟，你要不开悟，你学起来很累，开悟之后，你就跟龙树菩萨一样了。

　　印度有个龙树，在中国也有一个绝不亚于龙树的，禅宗里面六祖惠能大师，他是开悟的，所以他学东西轻松，轻而易举。《金刚经》是般若，诸位晓得《大般若经》有六百卷，《金刚经》是其中的一卷，六祖学般若，般若是释迦牟尼佛二十二年所讲的，惠能大师用了多少时间就把它圆满？我想大概就是两个小时。五祖传法给他是三更，三更就是晚上十二点，在五祖的方丈室里面，五祖给他讲《金刚经》，没讲完，大概讲的是三分之一，讲到「应无所住，而生其心」，他豁然大悟，这一悟后头就不要讲了，全都明白了。这代表是什么？释迦牟尼佛二十二年所讲的般若，惠能大师我看顶多二个小时全明白了。所以烦恼不断你就没办法，烦恼断了之后，你看看多容易，所以他绝对不在龙树菩萨之下，这我们要懂得。

　　我们在《坛经》里面看到的，法达禅师学《法华经》，诵《法华经》三千遍。《法华经》我们知道七卷，每卷很长，一天大概是念一部，七卷《法华经》，三千遍差不多十年，十年这就是一门深入，长时熏修；十年，心定了，不想别的，想的也是这部经，念的也是这部经。所以他烦恼轻，智慧没透出来，向六祖请教。六祖说这个经（他不认识字，当然没念过，也没听别人念过）你念给我听听看，法达禅师那是背得滚瓜烂熟，《法华经》二十八品，念到第二品是「方便品」，六祖就告诉他，行了，不要再念了，我全知道了。你说他学东西多快，这部经一段开头全都明了，那叫做法门无量誓愿学，得有这个能力才行。六祖跟法达禅师讲《法华》大意，法达禅师一听就开悟了。法达要没有十年一门深入长时熏修，他怎么会开悟？我们今天听法师讲《法华经》，听十遍、听一百遍都不会开悟，道理在什么地方要清楚、要明白。

　　我们缺的就是一门深入长时熏修，没有经过这个训练，所以广学多闻到最后是一无所知，你所学到的，皮毛常识，佛法里面的义理一无所知，看古来祖师大德的注解也看不懂。这是我们在学佛，我学佛五十四年我看到的，我体会到的，所以今天我回过头来劝大家扎根，从头来起，还行；如果不从头来起，你还依旧这样下去的话，你这一辈子不能成就。

　　再看第二段，「二释菩萨名者」。这就是这一会的上首菩萨，他的德号叫法首，「名为法首，为明此是西北方，戌亥两间，明愚迷长夜中，能以正法自利利他，专求无懈，名为法首」。菩萨的德号是表法的，我们知道佛菩萨都没有名号，老子说得很好，「名可名，非常名，道可道，非常道」，佛法确实是如此。名相怎么建立的？都是应众生，《楞严》上说得好，「随众生心，应所知量」。佛的这个形相，随众生心，众生喜欢什么样的形，他就现怎么样的相，需要什么样的教诲，他就用什么样的名，所以名可以说是他教学的宗旨，用我们现在讲，是他教学科目的名称，这诸位好懂。

　　譬如我们的本师，他为什么叫释迦牟尼佛？换个别的名字行不行？不行，在这个地区，这个时段，这一切众生的毛病，对治的方法就在这名号当中，所以名号是他在此时此地教化众生科目的名称。怎么说？此时此地的众生缺乏慈悲心，所以用释迦，释迦是梵语，翻成中国意思能仁，他能用仁慈，这对别人的，我们对一切人要能用仁慈的心、仁慈的行为对人。对自己呢？对自己是心不清净，这是大病，那怎样治心不清净？用牟尼，牟尼是梵语，翻成中国意思是寂灭。寂灭大家不好懂，我换个名词，清净，寂灭的程度比清净还要深，意思还要广，清净是接近寂灭，这就好懂。对自己要身心清净，对别人要大慈大悲，名号是这个意思。释迦牟尼佛一生教人什么？就教这个。

　　佛是尊称，佛是什么？是在佛门里面学位的名称，最高的学位，我们中国称圣人，印度称佛陀，是最高的学位；比这个学位次一等的是菩萨，再次一等的是阿罗汉。所以佛门有三个学位，像现在学校一样，阿罗汉是学士，菩萨是硕士，佛陀是博士，没有比这个更高的，三个名称是三个学位。博士教的是什么？教的是对人仁慈，对自己要清净，就教这个，哪有迷信？所以名号全是表法，这我们要懂得，我们从这里就学到。观世音菩萨在这个世间一定要用这个名称，「观」这个意思很深，观照、照见，「世」是世间，「音」是什么？一切众生苦难的音声，你能够照见，你要以慈悲心去帮助这些众生。观音菩萨代表大慈大悲，慈悲加上一个大，就是无条件的、平等的，我们讲真诚的慈悲，清净的慈悲，平等的慈悲，正觉的慈悲，这叫做大慈大悲，要帮助苦难众生，今天的话说，要帮助需要帮助的人。

　　这一会里面的菩萨称为法首，法首是第七信位的菩萨，凡是第七信位都称法首，所以法首不是一个人。好象念书一样，七年级的学生，七年级的学生统统称法首，所以他不是一个人。那么前面的例子一样，用方位来表法，在西北方，西北方是什么？戌亥两间，就是戌亥这两个时辰当中。戌亥是夜晚，戌，晚上八点钟，亥，晚上十点钟，从七点到九点是戌时，从九点到十一点是亥时，到十一点深夜了，这表什么？表迷惑。所以明，这个明就是表明，就是说明，愚迷长夜中。这是夜晚，夜晚代表愚迷，愚迷长夜中，不是真的是晚上，愚迷长夜是什么？能以正法自利利他，正法好比是光明，能以光明自利利他。人跟随佛菩萨学习，他就觉悟了，自己觉悟之后帮助别人觉悟，那叫利他。

　　专求无懈，名为法首。你看看哪个人在这个状况里面是这样学习，他就称法首。诸位要知道，观世音菩萨不是一个人，释迦牟尼佛在现前这个阶段是一个人。观音菩萨、文殊菩萨、地藏菩萨、普贤菩萨都不是一个人，他的名号是代表一个法门，凡是修学这个法门的就称这个菩萨。譬如我们如果学观世音菩萨慈悲，你真的有爱心，真的有这种热忱帮助一切苦难众生，那你就是观世音菩萨。菩萨有等级的，在华严会上，从初发心到等觉有五十一个等级，好象念书一样，一年级、二年级、三年级，总共有五十一个年级，法首菩萨是七年级，往后还很长。如果学观音法门呢？在第七个年级，那就叫法首观世音菩萨，还是多数人称呼，不是专指一个人。专指一个人，那要把这个人名字加进去，某某法首观世音菩萨，那就是专门指哪一个人；如果不加上那个人的名字，通称，太多太多！他只能称为法首。

　　愚迷是讲六道，在六道里面能以正法自利利他，就是受持正法，依教奉行，信解行证，证的虽然是不高，他确实有证。他念七年级，他这个七年级考试及格，那就是他证的，他这个念完再往上升就是八年级了。这一定要懂得，你都搞清楚，搞明白了，你才晓得佛教是教学、是教育，不是宗教。宗教里面学佛法，得很小的利益，一般讲说肯定不能超越三界，不能够脱离轮回。如果你要是受释迦牟尼佛的教育，不但能帮助你超越轮回，可以帮助你超越十法界，这个利益就太大太大！超越轮回，超越十法界，用今天科学的术语来讲，就是突破各个不同空间的维次。科学家知道，不知道用什么方法突破，佛法有办法突破；超越十法界你就见到一真法界。

　　下面这一句很重要，专求无懈。换句话说，就是勇猛精进，永远没有懈怠，专求，一门深入，长时熏修。这都是做给我们看的，现身说法，我们要想成就那就得学他。十信位都是专求无懈，就像我刚才举的这个例子一样，我们用一年的时间专求无懈学《弟子规》，再用一年的时间专求无懈学《十善业》，这才行，你没有这个基础什么都谈不上。这两门东西我们用两年时间专攻，学会了之后，这一生一世都不离开。不是说我学了之后就不要了，那个不行，这两门课是生活教育，譬如你学烧饭，学会了，你要不要天天烧？不能说我这两年学会了，学会之后就算了，我就不要烧饭了，那你不就饿死了吗？诸位想想看，这是一天都不能舍弃的，将来无论再学哪个法门，这两样东西是生活，决定不能离开。譬如盖房子，这两门东西是地基，无论你盖多少层，你都没有离开地基，你离开地基你什么都不能成就，所以这个东西两年学会了是终生受用。

　　再看下面，「世界名金刚者，以坚精无怠，是自世界，托西北方干卦，干为坚刚」。这个世界是什么？用我们现在的话来说就是你自己的受用，现在西方人讲磁场，我们东方人讲气氛。金刚是比喻，比喻是坚精无怠，你的信心坚固，愿心坚固，道心坚固，修行坚固，不但坚固，还有精。精是什么？纯，精纯不杂又没有懈怠，天天有进步，法喜充满。这自世界，这个世界叫金刚世界，形容七信位菩萨他的生活环境，他的感受世间。这底下这一句也是比喻，托西北方干卦，干是坚刚，用这个来形容他坚定、刚强。

　　「佛号自在智者，以自精勤观照，达理业亡，名为自在智佛」。这个佛是表示他的成就，你看看前面多闻、精专、坚定，这个刚强是绝不动摇，他的成就，这个位次上的成就。他所成就的就是自在智佛，七信位所修的，方便波罗蜜，所以智慧、自在显出来了，没有究竟自在，没有大自在，有小自在。

　　末后这一段配位，「配随位因果者」，这是总结，「还以自心本不动智佛为因」。你看看这一句，我们从这个经从头来一直念到此地，都没有更动过，真正的因是什么？是自心不动智佛，自心如如不动就称为不动智佛。因为你自心具足无量智慧，智慧的作用是觉悟，大觉，佛是大觉，这是因，因是什么？我们换句简单的话说，就是佛法常说的佛性。「一切众生皆有佛性」，这个佛性就是自心本来不动智佛，这是我们修行之真因，修行的根本，所以将来决定能成佛。在这个地位上你修得的叫自在智佛为果。这个地方的自在智佛，我们晓得这个佛是十法界的佛，这个佛就是天台大师所讲的六即佛里面相似即佛，到初住以上才是分证即佛，这个地方是相似即佛，我们就了解了。你再看天台家的教义，一对照你就会很清楚、很明白，知道经教里讲的是什么。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一四一五卷）

　　诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第八助道甚深，我们先看长行文：

　　【尔时文殊师利菩萨。问智首菩萨言。佛子。于佛法中。智为上首。如来何故。或为众生赞叹布施。或赞持戒。或赞堪忍。或赞精进。或赞禅定。或赞智慧。或复赞叹慈悲喜舍。而终无有唯以一法而得出离。成阿耨多罗三藐三菩提者。】

　　这段是文殊菩萨问智首菩萨，助道甚深的一段提问。前面第七大段是讲的正行，我们读过了。正行是受持正法，决定能断烦恼、能证菩提，可是正法必不能离助缘，就是此地讲的助道。我们在文殊菩萨发问里面知道，助道里头最主要的是六度、四无量心。换句话说，大乘教的正行落实在哪里？就落实在助道里头，这我们要知道，没有助道就没有正行。

　　我们看清凉大师的注解，「问智首者，以显智为正道之体，统其助故」。这句话虽然不长，可是意思很深。佛法的正道是智慧，你看看三学里面所讲的戒定慧，这在佛法常说；戒是手段，定是枢纽，慧是目标。慧是自性本来具足的，前面讲的手段、枢纽都是属于助道，这个道理我们不能不懂。正道之体是自性本来具有的，助道也不例外，也是自性本来具足的，都不是从外头来的，全是性德自然的流露。可是六道凡夫久远劫以来迷失了自性，虽有而不得其用，迷久了，在日常生活当中，所起用的恰恰是性德的反面。你看看智慧没有了，智慧没有，显露出来是什么？愚痴。现在的人确实愚迷达到相当严重的地步，这在佛法里面称为惑，迷惑。迷惑当然造业，造业自然就有果报，叫惑业苦，惑业苦反过来就是戒定慧。所以迷了是惑业苦，悟了是戒定慧，戒定慧跟惑业苦同一个根，全是自性迷悟所现的不同现相、不同的作用，就如是而已，这个我们学佛首先要把它搞清楚。

　　清凉这一句说得好，智是正道之体。这个智就是般若智慧。般若是梵语，意思就是智慧，为什么不把它翻成智慧？这里头是有尊重不翻，不是不能翻，尊重不翻。而实际上还有很深的意思。我们一般人概念当中的智慧，跟如来所讲的智慧不一样，我们世间人所讲的智慧含糊笼统，佛法里面讲的智慧究竟圆满，只能够用「无所不知，无所不能」来形容它。确实，这个智慧现前真的是如此，全知全能，能从智里头生起的，能是智之德用，它的起用就是大能，大智大能。

　　所有一切助道法，除了正智之外，我们也称为正觉，正觉跟正智是一个意思，所有一切助道法都是从正智流露出来的，统其助故，无有一法不是助道法。此地只举了菩萨的六波罗蜜，上二界的四无量心，上二界就是六道里头色界天跟无色界天，这把世出世间法都代表了。通常我们净宗同学所修行的五个科目比这个就多了，我们五个科目是净业三福、六和敬、戒定慧三学、六波罗蜜（就是此地讲的六度）、普贤十愿。诸位要知道，这是助道法。净宗的正道是什么？正道是发菩提心，一向专念，求生净土，这正道。佛教导我们，祖师大德也教导我们，正助双修。譬如车之两个轮，鸟之两个翅膀，两个翅膀你才能飞得起来，一个是正，一个是助；车有两个轮它才行动稳当。所以对于正行、助道我们要清楚，我们要知道怎样修学。在正行里面，受持正法一定能够断烦恼、证菩提。

　　底下是「正显问端」，当中有三段，这我们都很熟悉，这品经我们已经念到第八章。『佛子，于佛法中，智为上首』，这句就是第一段。「举法案定，谓断惑证理」，断烦恼、证菩提，「导行得果，唯是大智，彼此同许」。彼此就是问的人跟答的人，我们都同意、都承认，「许」是这个意思；我同意、我承认、我肯定，大家都一样。这是说断惑，三种烦恼，见思、尘沙、无明，什么能断？智能断。

　　智慧没有开，阿罗汉断了见思，权教菩萨断尘沙惑，有没有断尽？没有，为什么称他断？那是定功，伏断。他有那么深的定力，把烦恼习气我们今天讲控制住了，不会发作。在顺境里面不生贪爱，他的贪爱并没有断，能不生，这定功深；我们世间人一般讲修养好，这个人有修养，在佛法里面讲有定功。权教菩萨连尘沙惑都不起，那定就更深了，能不能开智慧？能开小智慧，不是真正的般若智慧，开小智慧。可是这个小智慧在我们来讲，我们就非常之羡慕，我们称为大智慧，了不起的智慧，其实在大乘教里面，小智慧。阿罗汉跟权教菩萨就是四圣法界的人，那比六道是高明太多太多了，也具足六通，我们讲神通，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽。那个漏尽不是真的漏尽，相似的漏尽。

　　到什么时候智慧现前？破一品无明，证一分法身，智慧现前，这在《华严》初住的境界。我们现在八信位，快要到初住了，九信、十信就到初住。初住才破一品无明，见一分真性，自性般若智慧就透出来了，透得虽然不多，非常管用。为什么？那是真实智慧。跟十法界里面四圣法界智慧不一样，那是真的，四圣法界是相似的，不是纯真。在佛法还有一个术语讲转境界，就是「转烦恼为菩提」，确确实实把见思、尘沙、无明都转变成真实智慧。所以真实智慧是正道之体，这个正道就是菩提大道，体是智慧，这才是真正解决问题。确确实实是无所不知，无所不能，断惑要智慧。可是这个难，我们在这一生当中能不能做到是问号，如果你在世尊所说经论里面多涉猎一些，你就晓得这个事情确实不容易。

　　你看小乘，小乘我们不能轻视，我们比不上人家。佛说得很好，先学小乘后学大乘，这是有次第的，不能够躐等。我们今天学佛全是大乘经教，学了这么多年，没成就，什么原因？没学小乘，小乘是基础，中国人学佛犯了这个通病，这个原因我们要知道。中国人所以不学小乘是有儒家、道家足以代替，那么我们有没有学儒？有没有学道？如果我们儒跟道基础都没有，这问题严重了，那这大乘没根基，所以你学不成功。这是我们在这几年特别强调《弟子规》的重要，《弟子规》是儒，用它来代替小乘。从《弟子规》再提升到《十善业道经》，《十善业道经》是佛法修学基础的教诲，无论是大乘小乘、显教密教、宗门教下，统统是建立在十善业道的基础上。十善业道是建立在小乘的基础上，今天我们用《弟子规》来代替小乘，建立在弟子规的基础上。你要不是这样学，你怎么会有成就？

　　所以《弟子规》跟《十善业道经》，不是说你会讲，不是说你会背，最要紧的，字字句句要做到。做到才行，做到你的性德才透露出来。那是性德，透露得不多，因为你烦恼习气并没有断，透露得不多，这个时候跟烦恼习气混杂在一起，但是它能起作用。这个作用是什么？这个作用在六道轮回里头决定不堕三恶道，出不了六道。虽出不了，只在三善道，不落三恶道，这也就很了不起！佛法里面称为「善男子、善女人」，这个要说一句小乘经，小乘经上说「善男子、善女人」，你就有分，因为你具足弟子规、具足十善，也就是净业三福第一条你做到了，现在的话说，你落实了。

　　第一条是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，你真的做到了。以这个基础向上提升，再「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这是二乘福。再提升这才是大乘，「发菩提心」，大乘的标准是菩提心，菩提心不发不是大乘。菩提心我们这些年来（十多年了），我们讲的真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心。你起心动念与这十个字一定相应，这就是菩提心。如果把这十个字忘掉，你就失掉菩提心。刚刚发心的时候若有若无，断断续续的连不起来，这十个字纯净纯善，所以要好好的养。菩提心是真心，真心迷失久了，现在佛教导我们，我们要好好的培养，把自己的真心、把自己的本性找回来。哪一天真的找回来了，就是明心见性，那就是断惑证理。

　　断惑证理在禅宗里面讲就是明心见性。这个真智慧它起作用，导行得果。导是引导，行就是行为，我们今天讲的起心动念、言语造作，真理在引导。你起心动念是真理，你言语造作是真理，这叫得果，果是无上菩提之果，确确实实是无上菩提，可是无上菩提也有浅深，真的是无上菩提，有浅深。在《华严》上说，这个浅深有四十二个等级，我们通常称前面四十一个等级称为法身大士，四十一位法身大士，第四十二那是圆满的佛果，那叫究竟佛，前面四十一个位次叫分证佛。这有时候也不太好体会，古人用月亮做比喻，这个比喻得很好。我们晚上看月亮，月亮是真的，月光是真的，决定不是假的。四圣法界叫相似佛，相似佛跟真的很接近，古人说「捏目所见」，什么叫捏目所见？我们晚上看月亮，用指头把一个眼睛用力的按下去，你就会看到两个月亮，为什么？焦距不一样，你就会看到两个月亮。这两个月亮一个是真的月亮，一个是相似的月亮，跟真的很接近；它确实从真的里面变现出来的，很接近，这相似位，四圣法界。六道里面，六道里面见的月亮是什么？古大德比喻说「水中之月」，距离这真的就远了，水中之月。

　　天台大师讲观行位，观行位你见到的真理，水中之月；阿罗汉、辟支佛、权教菩萨所见到的真理是捏目所见之月；到圆初住，初住菩萨破一品无明、证一身法身，那就是我们的好眼睛看到天上的明月，没有一点障碍，那是看到纯真无妄。虽然是真的，你看初二、初三月牙，那个月牙月光你不能说它是假的，它是真的，它不是相似的是纯真的；到初八、初九你看到半个月亮，到十五看到满月。古人用这个比喻四十一位法身大士，初住菩萨破一品无明证一身法身，就像月牙一样，初二的月牙，初二可以看到月牙；到大概是六住、七住，就像初三的月牙；到十住菩萨，那大概像初四的月牙；等觉菩萨是十四的月亮，接近圆满，还差一点；十五是第四十二位，究竟圆满，这个比喻我们好懂。所以证得了法身，破无明，证法身，还有四十二个阶级，不能够得少为足，这要搞清楚、搞明白。

　　菩提道在理论上讲，佛经上有比喻说「放下屠刀，立地成佛」，从理上讲，转迷为悟就是，事上讲很多的层次。所以古人有一句话说「理可顿悟，事须渐除」。禅宗它就叫你先悟，先悟后修，所以禅宗里面那个等级也很多。悟理大家差不多，你放下烦恼习气，各人程度就不一样，有些人放得多，有些人放得少，所以他的次第就不相同。像我们现在念的十信位，烦恼习气放下少的，初信、二信；放得比较多一点的，七信、八信；见思、尘沙统统都放掉的，九信、十信；再放下一品无明，他就到初住去了，就离开十信位。

　　我们读了这些经教，要晓得我自己是在什么地位。虽然真正功夫得力是在观行位，但是没放下，见思烦恼真的是一品也没有放下。正是前面所说的，你知道有病，也知道对治的方法，可是你就是不吃药，所以你的病永远没有办法好，原因在此地。药比如圣教，佛菩萨这样教导我们，我们没去做。经教没有过失，佛菩萨没有过失，过失在我们自己，这不能不知道。所以佛法之所贵，贵在信受奉行，受持读诵，为人演说，那你真正得利益。信受奉行就是受持，自己成就，为人演说是成就别人。自行即是化他，化他就是自行，自行化他是一不是二，这是讲到导行得果，唯是大智，彼此同许。所以学佛求什么？求真实智慧。

　　清凉大师《钞》里面（钞是注解疏的，疏的注解）说得很好，我们把它念一念。这是注解断惑证理，就是注这一段。「谓以智慧剑，杀烦恼贼故」，这是佛家里面这些比喻的术语，我们要懂。阿罗汉叫杀贼，难道阿罗汉还破戒吗？真的去杀贼吗？阿罗汉杀的那个贼，不是外面的人，是烦恼，就是把烦恼控制住，不让烦恼起作用，比喻是杀贼。把烦恼比作贼，为什么？我们要是遇到贼，一定就受损失，我们的财物受损失，贼来偷了。烦恼起来之后，我们的功德，所谓功德法财就不见了，就被它障碍，好比是贼偷了，取这个意思。烦恼不起作用，就好比这个贼被我们杀掉，贼消灭了，是这个意思。用什么东西来对付它？智慧剑，剑是武器，这里是比喻，不是真的杀生，这一定要搞清楚，不能够有误会。

　　下面这就注得好，「无分别智，方证如故」。如是真如，如就是如如之理。宇宙之间的真理，在佛法称之为如，这个真理又叫做法性，又叫做自性，又叫做本性，也叫做真如，名称很多。佛为什么要说出这么多名称？这是佛教化众生的善巧，教我们什么？不要分别这些，怎么说都可以，所以这叫无分别智。佛说出很多分别，你听了点点头，根本不分别，晓得说几十个名词、几百个名词，一桩事情，这是佛教导我们在日常生活当中不要分别，这是教学的善巧。

　　分别不是智，分别是识，就是智迷了。真智迷了还是起作用，那个作用叫识。好比我们的阳光，我们把阳光比喻作真智，今天天阴，云彩把阳光遮住了，虽遮住还是有光线透过云彩到地面，我们看得也清清楚楚，但是没有晴天那么样的明亮；识就好比是云彩盖着太阳透下来的阳光，我们佛法里称为识，识是这么个意思。正智为无明盖覆，它还是起作用，但是不能够见到真相。这个如就是事实真相，见不到，往往在这里面看错了，这讲识心。什么人用识心？十法界都是。什么人用真心，就是没有云彩遮盖着太阳？初住菩萨以上，再没有云彩遮盖了。十法界里面都有，四圣法界云彩薄，六道里面云彩很浓，就好比是这个意思。六道里头是乌云遮盖，永远看不到太阳，所以饿鬼道、地狱道日月星辰统统看不到，他们的那个世界永远像什么？像黄昏，太阳下山，像黄昏，我们称它作阴界，阴界就是这么来的。

　　这句话里头特别要注意的是「无分别智」，记住，有分别是识，无分别是智，无分别你才能够证果，这个果是真的不是假的，法身大士。法身大士就是佛，《金刚经》上讲的一切诸佛，一切诸佛就是讲的法身大士。诸是多，有多少？四十一个阶级，这称诸，这四十一个阶级都是真佛，都不是假佛，所以叫诸佛。再往上面去叫究竟圆满佛，总共是佛有四十二个等级。所以成佛了，你是哪一个等级的佛，差别很大；就是最低程度的佛，对我们来讲，对十法界人来讲，都了不起，大圣大贤，为什么？他没有分别。诸位要晓得，四圣法界里虽然没有执着，有分别，分别断了之后才能破无明证法身，这个理也就是法身。这讲断惑，解释断惑。

　　下面解释导行，「言导行者，智论云」，《大智度论》里面说的，「五度如盲人，般若为有目」，这个比喻比喻得好。此地讲的六度，六度前面是布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这五度像瞎子一样，盲人，般若是眼睛。这个话意思很深。没有智慧，前面五种不叫做度，是五种善，五善；布施是善，持戒是善，忍辱也是善，精进、禅定都是善，不能称度。如果有般若智慧去修前面这五种，那五种叫波罗蜜多，不一样。所以我们凡夫修善怎么修都比不上佛菩萨，为什么？佛菩萨有智慧，我们没有智慧。

　　你看我们修布施，这佛在经上常讲，修布施得三种果报，财布施得财富，肯定得的，愈施愈多，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，能不能出三界？出不了三界，所修的得福报。如果有般若智慧在里面，你修这三种布施，得的果报是什么？禅宗的术语讲，明心见性。有着般若智慧在里面，这三种布施就彻底放下，放下什么？放下烦恼，放下习气，放下见思、无明、尘沙，放下这个，布施是这个，那怎么会一样？果报不相同。没有智慧的持戒也属于人天福报。这五种要用布施，就是这个助道，布施是第一，布施是总纲领，能同后面这四种，持戒、忍辱是无畏布施，精进、禅定是法布施。所以一个布施把所有助道品统统学了，但是没有智慧不行，没有智慧全是人天福报，有了智慧那才能真是断烦恼、断习气、证菩提，就是此地讲的断惑证理。

　　这些道理事实真相，我们都要懂得，所以《智度论》讲「五度如盲人，般若为有目，故能明见夷途，开导万行」。你有眼睛，你能够看到路，这个路是平坦的，或者是有坡度，或者是悬崖，有危险的，你看得清清楚楚。所以把前面五度展开就是万行。这个万行就是我们今天讲的行为，这念行ㄏㄥˋ，念去声，当动词讲，是你的日常生活行为，万是形容多。心，起心动念是意业的行为，言语是口业的行为，身体的动作是身业的行为，你有智慧指导，身口意三业行为与真如本性统统相应，就是儒家所说的，行道履德都要靠智慧，没有智慧你行不了道，你也无法去履德。现在时间到了，我们就讲到此地。

　　诸位同学，请坐。我们接着看清凉大师这一段的《钞》，我们从头念，「智论云，五度如盲人，般若为有目，故能明见夷途，开导万行，御心中道，至一切智城故」。这是说明般若的重要，它能够御，是驾御，用现在话就是带领着，带领着心；这个心是妄心，不是真心，带领这个心，中道是真心。我们现在一般谈话当中常常听到回归自然，自然就是中道，自然就是法性。回归自然就是禅宗里面讲的明心见性，教下此地讲的御心中道，都是回归自然的意思。到一切智城，一切智城是法性，法性本来具足一切智，无量无边的智慧，用这个来比喻。

　　后面说「余行得智，皆成彼岸」。余行是讲万行，起心动念、言语造作，如果能与般若智慧相应，余行得智就这个意思，统统都成了彼岸。彼岸就是回归自然，回归到自性。彼岸就是自性，彼岸就是法性，彼岸就是真心，回归到自然，所以这皆成彼岸。「般若究竟，成菩提果」，般若智慧达到究竟圆满就是无上佛果，《华严经》讲的四十二个位次，最高的第四十二个位次般若究竟，证得圆满的佛果，还在等觉之上。这就说明般若是正道之体，般若是前面跟我们讲的正道，此地给我们讲的是助道，正行助道。这是解释《疏》里面断惑证理这一段。我们再看经文，经文的第二段，既然在佛法当中智为上首，这就是般若智慧是上首：

　　【如来何故。或为众生赞叹布施。或赞持戒。或赞堪忍。或赞精进。或赞禅定。或赞智慧。或复赞叹慈悲喜舍。】

　　为什么佛要赞这些法？这些法都是属于助道。我们看清凉大师的注解，这是第二段，问话的第二段，「如来以下」这一段，我们刚才念的，「正设疑难」，就是他提出这个疑问。「谓既智为上首，应唯赞智，那亦赞余，此是正助相违难」。好象这是正助相违背了，应当要赞般若智慧。实在说，释迦牟尼佛当年在世，讲经说法四十九年，四十九年讲经当中，他以二十二年讲般若，诸位想想是不是赞般若？真的是一点都不假。般若有体、有相、有用，般若的体是智慧，般若的用就是六度、十度；《华严经》讲十度，那是用，那是相，普贤菩萨的十大愿王，全是助道法。这些助道因为以般若为体，般若甚深，所以助道法甚深，布施甚深、持戒甚深、忍辱甚深、慈悲喜舍甚深；在普贤菩萨，礼敬甚深、赞叹甚深、供养甚深，没有一法不甚深。

　　所以佛在《金刚般若》里头说「诸法平等，无有高下」。这个诸法实在讲是包含世出世间一切法，为什么？因为一切法都是心现识变的。体是法性，法性甚深，它所变现出来的法，哪有不深的道理！即使小到微尘，佛家讲微尘，大而世界，那个世界是讲三千大千世界，小至微尘，因心成体，这佛在《楞严经》上说的，那个心是法性，它的体是什么？体就是法性。法性甚深，那它变现出来的，即使小到微尘，佛经上讲微尘，现在科学里面讲的原子、电子、粒子，就是最小的物质，不能再小了，佛讲称微尘，我们肉眼看不见。阿罗汉能看到微尘，阿罗汉的眼睛比我们厉害，不要用仪器，他能观察到微尘。可是微尘还可以分，微尘再分为七分之一，称为色聚之微；色聚之微还可以分，再分为七分之一称为极微之微，佛说极微之微不能再分。

　　换句话说，我们今天讲物质，物质最小的，在佛经里头称之为极微之微。现在科学家发现，发现物质是无中生有。那个物质是不是佛经上讲的极微之微？但是这个发现还没有科学证据，是从理论上推演出来的。我们相信是从数学里头推演出来，最小的这个物质是无中生有，虽然生有，它剎那就没有了，它存在的时间非常之短，那总是万分或者是十万分、百万分之一秒。我们今天所看到的，看到的原子、电子、粒子那都是相续相，没有看到真正的生灭相，真正生灭相在佛法里面讲生灭同时，所以说不生不灭，一切现相不生不灭。这个道理太深了，真的是甚深，这就是自性的起用，佛经上用四个字来形容「不可思议」。

　　所以佛在此地，确确实实在这个经典里面赞叹体，也赞叹相，也赞叹作用，无一而不赞叹，这是我们应当要学习的。我们生活在这个世间，从早到晚你每天所接触到的一切人、一切事、一切物，你看普贤菩萨教我们礼敬、赞叹。礼敬没有条件，一定要礼敬，赞叹这里头就有条件，你看赞叹，他不用诸佛，他用如来，礼敬诸佛，称赞如来，这赞叹跟礼敬就不一样。诸佛是没有分别，从相上讲的，一切人都需要恭敬，不能有差别，不能有不平等，但是赞叹就有分别，赞叹什么？与性德相应，就是善的赞叹，不善的不赞叹；只限于不赞叹，不要批评，不善的，不善不说就好了。善的赞叹，不善的不赞叹，这是佛教我们修行，修什么？修清净心、修平等心、修真诚心、修慈悲心、修正觉心。你批评你就有分别执着，就落在这里头。

　　赞叹呢？赞叹是劝善，劝人行善，不劝人作恶，所以恶不提，这是高深的修养。我们如果在日常生活当中能够学会佛对我们的教诲，我们跟一切人相处、一切物相处，都能够相处得非常和睦，彼此互相尊重、互相敬爱、互相关怀、互助合作，恶人慢慢他都会变成好人。要用自己的德行感化别人，言语方面都要柔和，教训的口吻是不可以的，一切都是什么？用商量的口吻。《弟子规》教给我们「怡吾色，柔吾声」，和颜悦色，谁不欢喜？谁不欢喜人尊重他？要从我们本身做起，我们不能要求别人，你要求别人你就错了，从自身做起，这就对了。末后这一段是总结：

　　【而终无有唯以一法而得出离。成阿耨多罗三藐三菩提者。】

　　这句话比较难懂，我们看清凉大师的注解，这段「结成前难」，前面提出的问难是「智为上首，已应不合赞余」，这应是应该，不合赞是赞叹其他的。何况，这个况是何况，「非以一法成佛」。『阿耨多罗三藐三菩提』就是成佛，它翻成中国意思无上正等正觉，不是以一法成佛，所以「固当不合偏赞」。可是现在我们看到世尊在一生教学当中，他没有不赞叹的，这是什么意思？实在讲前面已经跟诸位说过了，体相用都要赞叹，这样才正确。

　　后面还有，「为要假多，为唯用智，为随一行，皆得佛耶」。是不是要藉多，还是唯用智来随一行，这样才能成无上道，这都是疑问。「若随一得成，亦违智为上首，进退皆妨」，这个妨就是妨碍，就是难。如果说是随一个法就能成就的，也成佛了，那对于前面讲的智为上首也讲不通。诸位想想这问题，这不是文殊菩萨的意思，文殊菩萨代我们问的。我们这些凡夫确确实实有些奇奇怪怪的想法，这些想法你说出来都满合道理，实在讲似是而非。究其原因是不了解事实真相，所以产生很多错误的看法、错误的想法。

　　也许人看到这个经会想到，我们净土宗就一句佛号，就能成无上菩提，这个与智为上首好象也矛盾了。你有没有这个疑问？你没有，我相信有人有这个疑问，这个疑问怎么解释？最简单的回答，念这一句阿弥陀佛就是无上智慧。这个话不是我说的，佛在经上说的，《大集经》佛有明文，持名念佛即是「无上深妙禅」，这还得了！禅，禅起作用就是智慧，禅定跟般若是决定离不开的。禅为体，般若是用，般若为体，禅是用，两个是互为体用。多少人念这一句佛号他并不知道，念这句佛号不离般若智慧，为什么？体是般若智慧。这一句名号那个意思你要是懂得，你就明白了，阿弥陀佛这个名号是梵语，翻成中国意思，「阿」翻作无，「弥陀」翻作量，「佛」翻作觉、翻作智，你看看这个名号要用中国话说，无量智慧、无量觉悟，它是不是智为上首？我的话没说错。

　　所以当我们自己身体有病痛的时候，我们居住的环境有灾难的时候，用什么方法来帮助自己、帮助众生？读经、念佛，这个效果最大。现前我们身体很健康，没有疾病，我们的环境也很好，要不要诵经念佛？要，你平常做得愈多，做得愈殊胜，没有灾难，增益福慧；如果有灾难，消灾免难。没有难增福慧，有灾难消灾难，你说有多好，经不能不念。

　　前几天有人传真给我，文字虽然不多，一开端就是人一定要存善心，要行善事。起心动念一个善念，念的波，我们讲思想波，思想波比电波、比光波速度快得多。光波、电磁波，现在大家知道一秒钟三十万公里，可是我们思想波不要一秒钟，万分之一秒它就周遍法界了，光跟电磁波那怎么能比得上？这真是小巫见大巫。我们一念善的念头立刻就遍虚空法界，一个恶的念头也遍虚空法界，善念是福慧，恶念是灾难，人决定不能有恶念。但是我们有恶习气，这是佛菩萨都说得很清楚，无量劫来阿赖耶里面有很多恶业种子，这些种子既多又有力量，时时起现行。你看，听到一句不高兴的话，会气个二、三天，这就起现行，瞋恚起现行；看到别人好，心里好难过，嫉妒起现行。这些不善的念头、不善的行业，都会招来灾难，小，身体不健康、多病；大，我们的环境有难，共业所感。所以你要明白这个道理，经天天要读，《华严经》天天要讲，不讲可不行，不读不行。我跟很多同学们常说，我这一生最感激的是方东美先生，没有他我怎么会知道佛门里有这么好的东西，真的是人生最高的享受，使我们在这一生当中，虽然没有得到，但是已经靠得很近，纯净纯善。

　　我们在日常生活当中，六根接触六尘境界都是修行的道场。顺境善缘，顺境是好的生活环境，善缘是你遇到的人全都是好人，不生贪恋，贪瞋痴，不会有贪，不会有痴，不生这个东西；在逆境、在恶缘，逆境是环境非常不好、非常恶劣，恶缘是你所遇的都是冤亲债主，都不是善人，都是想害你的，在这环境里不生瞋恚。你不学大乘，你怎么懂得这个道理？所以顺境逆境、善缘恶缘都是成就自己的。这个道理明白了，依教奉行，我们才真正能生活在感恩的世界里，为什么？他帮助了我，他成就了我，成就我们断烦恼、证菩提。

　　所以经要很认真、很虔诚、很恭敬的去读。没有习惯的，养成习惯，早晚一定要念经。没有学过的，我劝诸位念《十善业道经》，《十善业道经》我们现在小本子印得很好，有全文，有两种节本。一种节本，蕅益大师作的，着重在修行，就是修十善业；另外一个节本是我节的，我节的比蕅益大师的字还少，总共只有五百一十六个字，你要把它念熟了，两分钟就行了。假如你能够有时间，你有十五分钟到二十分钟时间，我是劝你把这个作早晚课念七遍，念这个节本念七遍，非常好。因为我的节本是着重在解门，蕅益大师的节本是注重在行门。如果有能力的话，最好是念全经，从「如是我闻」到「信受奉行」，念完整的，一天念七遍，节本念七遍，如果你念原本的经文一遍，三遍是最好，晚上也这样做。

　　或者是早晨念《十善业道经》，晚上念《弥陀经》。《弥陀经》会念、会背的人很多，因为经都不长，希望能念三遍到七遍，最好是能够念七遍，不能念七遍，念三遍，你要没有时间的话念三遍。其他时间得空就念佛，阿弥陀佛这个名号希望不中断。诵经念佛与智为上首相应，不是不相应。佛在《无量寿经》里面赞叹阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」。我们细细去思惟、去观察这句话，是不是把这个智说到了极处？《十善业道经》是开头，世尊教导我们起步，从这起，《阿弥陀经》是终结，你看有从始到终，这个意思很圆满。我们提出这两部经，劝大家好好修行。两部同样重要，有始无终不行，有终无始也不行，一定要有始有终，我们的修法才圆满，才真正在外国宗教讲世界末日，我们在这样的环境当中，能度自己，能帮助别人，也能帮助社会，应当学。文殊菩萨问的这段文，我们就介绍到此地。

　　下面我们再看智首菩萨的答，第二段是答。清凉大师在没有介绍智首菩萨的偈颂之前，先总的给我们说明大意，就是智首菩萨解答的大意。我们看《疏》文，「下答意中」，这个下就是底下这一段，答意中，「印其初后，释其中间，谓智为上首，诚如所言，智如明王，众之御故，大品云，般若如目，五度如盲故」。我们先略略的说说这一段。答意里头，印其初后，释其中间，印是印证。初，前面的问有三段，第一段是「佛法中智为上首」，这大家都承认的，后面说『终无有唯以一法而得出离』，这是末后他问的总结起来，这是印证。解释呢？解释当中，就是如来为什么要赞叹六波罗蜜，为什么要赞叹慈悲喜舍，这都属于助道，所以这一章是助道甚深。

　　下面他的解释，智为上首，诚如所言，这是印前。智如明王，众之御故。众之御故就是大众的领导、大众的统御，般若智慧。所以《大品般若经》里面讲，这底下指经文，般若就像眼睛，五度如盲，这是印前。「印后义云，终无唯以一法，实如来所叹，三世诸佛，皆具说故，以余万行，资于智故」，这是印后。底下这是「释其中间，别赞乃有多意」，这句很重要，这里头的意思很多，下面略举几个例说，「谓随心令喜故，随时生善故，所治蔽殊故，入门不同故，众生不能尽受故，下当属文」，下面有十首偈颂。这几句很重要，清凉大师《钞》里头有解释，就是解释这几句的。

　　我们看这《钞》的文，「释其中间下，释中间总有五意，前四即四随」，你看看，随心、随时、随所治、随众生，这四随，「后一统摄」。现在第一个「随心令喜，即下随乐，亦世界悉檀」，它这里头归到四悉檀。四悉檀第一个是世界，第二个是为人，第三个是对治，第四个是第一义。世界悉檀是什么？菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心，这叫世界悉檀。檀是布施，悉就是我们今天讲普遍，或者是无条件的、无限制的，这布施什么？布施欢喜。菩萨契入佛菩萨境界之后，必然的常生欢喜心，就跟《论语》里头所讲的第一句是一个意思，「学而时习之，不亦说乎」。这个意思讲，你把你所学的统统能做到，习是时习，你都做到了。你所学的全都做到了，你就会法喜充满，你把这个法喜普遍布施给一切众生，不但是一切人，一切物、一切事；换句话说，整个宇宙都欢喜，不亦悦乎。

　　你看佛家讲的比儒就讲得细、讲得深、讲得清楚，儒家就是一句，很含糊，你拿佛经去解释四书，这四书就变成《大方广佛华严经》。头一个教你布施欢喜心，随心令喜，就是下面讲的随乐，乐是爱好，念随乐也可以，乐是快乐，这是四悉檀里面的世界悉檀。如果我们能够记住这一句，这个教训，能够把这句教诲落实，你在任何环境里头，你绝对不会怨恨别人，决定不会嫉妒别人，绝对不会伤害别人，包括一切众生，这个人才叫善人。对一切有情众生、无情众生，无情众生是植物、矿物，决定没有伤害它的心。

　　佛在戒经里教人「清净比丘不踏生草」，真正接受佛陀教诲的人，除非这个地方没有路，你可以从草地上走过，如果有路，你怎么忍心去踏那个草，你看草长得活活泼泼的，你怎么忍心？其实大地，现在我们晓得，泥土、泥沙、石块它有没有法性？有，它有见闻觉知，它有色声香味，你怎么可以践踏它？那是没有法子，在这个时候，那只有中国谚语所谓的「两害相权取其轻」。植物比矿物那就要高一等，为什么？它的见闻觉知、色声香味显著，比矿物显著，动物呢？动物就更显著，愈是显著的，我们从这个地方下手，决定不能够伤害。对那个不显著的，像山河大地，这不显著的，我们也要恭敬。举足、下足踏在这个大地上，几个人他有恭敬心？跟诸位说真有，什么人？菩萨有，凡夫没有，不会起这个念头，菩萨有。天之所覆，地之所载，都有一个感恩的心，这菩萨有，这是什么？这就是自性的流露，这才是真正把世界悉檀落实了。大乘教，这不是小乘教，随心令喜。

　　第二「随时生善」，就是底下这经文里面讲的「随宜」，这是「为人悉檀」。这一条是对人，前面是对世界，你看看对人，这就是儒家讲的「凡是人，皆须爱」，凡是人皆须敬，要尊敬，凡是人皆须帮助，不附带任何条件叫悉檀，遍施。悉檀这两个字翻成中文就是遍施，悉是普遍，檀是布施，普遍的布施，平等的布施。众生需要帮助的时候，我们自己有这个能力就应当去帮助他，没有能力，这就心有余而力不足，我智慧能力不能帮助你，没有到那个程度，有智慧、有能力怎么能不帮助人？这是生善，这生善统统都是从智慧生的。宜，在中国宜跟义（道义的义）是一个意思。随宜就是儒家讲的见义勇为。义是什么？应该做的，应该做的那你就勇敢去做，人家有苦有难我们看到了，所谓是（这是儒家讲的）「杀身成仁」，孟子讲义，「舍身取义」，一切以道义为标准。处事待人接物，只要符合道义你就勇敢去做。

　　随时生善。时，大分来讲有春夏秋冬，引申的来讲，有太平时候，有战乱的时候，有劫难的时候，这是世间我们现在常常有的，水灾、旱灾、地震、海啸，这都是大灾难的时候，我们一般讲非常之时。你要能生起善心，帮助自己，帮助家亲眷属，帮助一切苦难众生，这是善法，应当学习。我们在今天，我刚才说的这些话，希望诸位留意，我们每天早晚诵经念佛，目的在哪里？目的在消灾免难，帮助自己也帮助这个世界。这个世界是很不太平，大家都知道。我不看报纸，可是这个世界上有许许多多动乱，我们同学看到报纸，他就把那块剪起来给我看，所以我也知道。我们总希望这些不幸的事情永远不要再发生，大家都能够明佛理，佛理是真理，了解事实真相，化解冲突，促进世界安定和平，人人都有责。我们佛弟子用什么方法？早晚课真诚心来回向、来祈祷，会有效果。现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一四一六卷）

　　诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第八助道甚深。今天我们还把前面的长行文念一遍：

　　【尔时文殊师利菩萨。问智首菩萨言。佛子。于佛法中。智为上首。如来何故。或为众生赞叹布施。或赞持戒。或赞堪忍。或赞精进。或赞禅定。或赞智慧。或复赞叹慈悲喜舍。而终无有唯以一法而得出离。成阿耨多罗三藐三菩提者。】

　　这段文前面跟诸位在一起学习过。末后清凉大师在大意里面，后面这一段我没有讲完，我们看后面这段的注解。我们从「释其中间」，从这一句看起，「释其中间，别赞乃有多意，谓随心令喜故，随时生善故，所治蔽殊故，入门不同故，众生不能尽受故，下当属文」。这段里头，清凉大师在《钞》里头（钞就是疏的注解）说得很清楚。随心令喜就是下面偈颂里面所讲的「随乐」，四悉檀里面的「世界悉檀」。四悉檀的意思一定要晓得，悉檀就是遍施，悉是普遍，檀是布施，普遍的布施。这个世界是大世界不是小世界，不是讲我们这个地球，也不是这个太阳系，这个世界是讲三千大千世界。你看看菩萨心量这么大！《华严》里面常常讲的遍法界虚空界，我们布施什么？布施欢喜。一定要令一切众生生欢喜心。

　　第二句随时生善故，这就是下面讲的「随宜」。宜就是合适，最合适的。众生在此时此地他需要什么，我们就帮助他，随时生善。生善这个善字非常重要，你看菩萨布施绝对不会布施恶法，完全是善法，决定与十善业道相应，决定与法性相应，这才善。与法性相应是善，与法性相违背那就是恶，就不善了。这是「为人悉檀」。此地这个「人」广义的说一切有情众生，我们要布施帮助他生善，这叫随宜。

　　第三所治蔽殊故。蔽是毛病，烦恼习气，殊是不同，就是下面所说的「随治」。随，你看他四个都是用随，随就是恒顺。普贤行愿里面教导我们「恒顺众生，随喜功德」，要顺要随。这个教学，因为菩萨帮助如来教化众生，一定要随众生，不随众生，众生不接受，你的教学的目标就达不到。有时候众生造作恶业要不要随？也要随。随顺当中，菩萨一定帮助他，使他那个恶业尽量减少，还是要随他造，这是高度智慧、究竟圆满的智慧。你要不随，他不听你的。慢慢的转移，先顺着他，不是一开端就强迫，你这是错误你要改过来，命令式的人家不服。你说的是没有错，教的是没有错，但是不是时候。所以时、处所、人事统统要明了，这个教化才没有障碍，才能够渐渐做到圆满，帮助迷惑颠倒的众生回头是岸。

　　末后一句「入门不同，即下随义」。所以佛开八万四千法门，为什么开这么多门？众生根性不相同，他不愿意走这个门，他又相信愿意走那个门，那你就帮助他走那个门。明明知道走那个门走不通，走不通也不要去拦阻他。你要是拦阻他，你就不随了。你看随义，要引导，所以佛开无量法门，四弘誓愿里头「法门无量誓愿学」。契入境界了，所以一门通，门门都通，这妙绝了。无论哪一门，法门平等，无有高下。这个不平等是众生的根性不平等才入门不同，法门是平等的。

　　一切众生对法门的修学，决定与过去生中有关系。譬如过去生中曾经学过教，这一生遇到教就生欢喜心；过去生中学密的，这次碰到密，他生欢喜心，很容易接引。这一生能不能成就？不能，还是来生。到什么时候成就？生生世世无量劫。你要问为什么？也不见得你每世都能遇到佛法，这就是佛在经教常讲「人身难得，佛法难闻」，不一定你生生世世得人身，生生世世闻佛法，几乎都不可能。像悟达国师，那是非常非常例外，那是人家真用功，真修得好，十世不失人身，不错了。而十世都遇到佛法，那个熏习得快，第十世做帝王师，国师。一般像我们大众，我们这一类修行都是断断续续，为什么断断续续？不得人身，不得人身就没有机会闻佛法。

　　虽然佛在六道里面都示现，为什么偏赞人身可贵？这里头有个道理。这个道理佛说了，我们能体会。天道就像富贵人家太乐了，你叫他学佛修行，他受不了这个苦，他不愿意。三途太苦了，像贫穷人家三餐饭都吃不饱，你叫他来学佛，他很难接受，他吃饭要紧，学佛，佛不能当饭吃，所以难度，虽然示现也要帮助他，可是很不容易。人道这就小康之家，说贫又能过得去，说富这个生活也相当艰苦，这种人是最容易度的。所以六道里头，人身可贵，人道容易觉悟，道理在此地。

　　可是一般人失掉人身之后，再得人身，可不是那么容易事情。人道的条件是要具足五戒十善，我们今天很多同学都受了三皈、都受了五戒，做到没有？十善做到没有？五戒十善没有做到，来生就不能得人身。上品十善生欲界天，中品得人身，下品的是修罗，我们这个人身真的是很不容易得到。下品十善，虽修十善，为什么会堕落到下品？烦恼习气重，改不掉。这就是最重的傲慢、瞋恚、嫉妒，竞争念头非常激烈，样样都要站在别人前面，绝不肯让人，这种心行修十善，下品十善。纵然修布施、修持戒，毛病习气很重，戒守得再严，布施再多，于五戒十善有亏损，所以他就属于下品。持戒布施是有福，所以他福报大。烦恼习气重，那个福报大，在享福的时候就免不了要伤害别人。所以福报尽了，罪业的恶报现前，没有不堕三途，这在佛门叫三世怨。这种情况很普遍、很多，这是我们不可以不知道的。

　　这是说对治不同，每个人的习气毛病不一样，所以佛有无量法门对治众生的习气。可是还是要有缘，你要没有善友提醒你、教导你，佛虽有这么多好办法，你不知道，你不会用。要想修行证果，这就是入门不同。佛在《大集经》上讲，正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期净土成就。这是世尊慈悲到极处，指示我们在某个时代，哪个法门契一般大众的根机。

　　我们今天生在这个时代是释迦牟尼佛的末法时代。正法一千年，像法一千年，末法一万年，释迦牟尼佛去我们到今年，中国历史上记载的三千零三十三年；换句话说，我们生在末法时代第二个一千年的年初，第二个一千年开始。还算相当幸运，末法一万年！如果一千年、一千年来比，上一个一千年比下一个一千年要殊胜，愈往下去就愈不如前面，我想同学们一定都有觉察到。以我们自己学佛的经验，我们这一代比不上上一代，上一代又比不上再上一代，真的是每况愈下，一代不如一代，这怎么办？这个现象很可怕。如果我们不能振作起来，不能超越上一代，佛法终究是加速度的灭尽，那是很可悲的一个现象。就在真正有发菩提心的人、发大道心的人认真修行，把正道的风气带起来。这个人这样的发心、这样的行持，无量功德！因为这个功德不是他个人，关系到整个的佛法。

　　同样一个道理，如果我们不认真修行，还是在日常迷惑颠倒混日子，那这个罪过无量。尤其是出家人，出家人代表佛法的形象，你还是有贪瞋痴慢，还是有自私自利，还是有是非人我，还是贪图五欲六尘享受，你让社会大众瞧见佛教不过是如此而已，不值得尊敬。这是什么？把佛教形象破坏。破坏佛教形象，五逆罪，破和合僧，出佛身血，这个罪业是堕阿鼻地狱。所以谚语常说「地狱门前僧道多」，这话是有道理的不是随便说的。

　　这是「第一义悉檀」，什么叫第一义？第一义也不是有个一定的说法，每个人的第一义都不一样。只要这个方法、这个法门帮助你在这一生当中，破迷开悟，明心见性，这个法门就是你的第一义。譬如学禅，学这个法门，确确实实他在这一生当中大彻大悟，明心见性，那这个法门是他的第一义。我的根性跟他不一样，我学这个法门，这一生当中不能开悟，这个法门对我来说就不是第一义。如果我遇到净土宗，我老实念佛，这一生能往生，这个法门就是我的第一义。那个人他的根性在教下，他学教确确实实能够大开圆解，这个教是他的第一义。所以这第一义没有一定的，诸位要晓得。契理契机，这一生当中得到成就，这个成就是帮助你超越十法界，第一义；帮助你超越六道轮回不算第一义。为什么？超越六道轮回，上面还有声闻、缘觉、佛、菩萨，还有四个法界。所以帮助你超越十法界才是第一义。

　　在今天这个环境当中，真正能帮助我们超越十法界的确实只有净宗法门，为什么？带业往生，往生就是超越十法界。极乐世界不在十法界里头，极乐世界在华藏里面，是华藏世界里面最殊胜的。我从前在新加坡讲经，我用新加坡做比喻，新加坡譬如华藏世界，极乐世界是新加坡最热闹的一条街叫乌节路，乌节路就好比是极乐世界，最精华的地方，这要明了。

　　我们生在末法，我们取净土法门，这是听佛的话。又何况十方一切诸佛如来、诸大菩萨，没有一个不劝我们老实念佛，求生净土。我们选择这个法门，听话！其他的法门我们赞叹，我们没有能力修。为什么赞叹？统统是佛说的，我要是不赞叹，毁谤，那就是谤佛。所以我们不同的法门决定不可以毁谤，毁谤是谤佛、谤法、谤僧。好了，你毁谤三宝，对于我们求生净土又产生了障碍，这一生净土去不了；佛念得很好，你毁谤三宝。所以要懂得只有赞叹，没有毁谤。要想到八万四千法门都是佛说的，我轻视任何一个法门都是轻视如来，轻视佛、轻视法，依照那个法门修行的人那是僧，你轻视他，你不就轻视三宝吗？那你怎么会成就？

　　这些年来我们接触许多不同的宗教，我不但不轻视三宝，不敢轻视佛门里面一切法门，我连其他宗教都不敢轻视，我都非常尊重，为什么？照《华严》教义来看，所有一切宗教都是佛菩萨随四悉檀，就像《楞严经》上所说的「随众生心，应所知量」。众生根性不一样，他喜欢基督教，佛就现基督；喜欢回教，佛就现穆罕默德。我看所有一切宗教都是佛菩萨恒顺众生而做示现。我说这个话，他们不反对，这是站在佛教立场，全都是佛变现的。换个立场，我是个基督教徒，你说是佛示现的，我听了不舒服，我跟你说所有的宗教是基督示现的，释迦牟尼佛也是基督的化身，他高兴了。跟回教徒谈的时候，释迦、基督都是安拉的化身，大家欢喜，没有人提出反对意见。十方三世佛共同一法身，他怎么不是？

　　所以宗教怎么会矛盾？怎么不能团结？所有宗教全是一家人，所以我能跟所有宗教和睦相处，互相尊重，互相敬爱，互助合作，通的！你还没有通，你还有执着，你的程度还不够，希望你继续努力。就像我在印尼回教大学讲演的时候，讲完之后，有个学生站起来发问，他是伊斯兰教的，问我印尼国家承认是五个宗教，伊斯兰教，天主教，基督教，佛教，印度教，他们承认这五个宗教。这五个宗教，我们教义都不一样，我们怎么能合作？我就用个比喻跟他说，譬如这个手掌五个指头，五个不同的宗教。你不要去管别的宗教，你就是你一门，这一门是伊斯兰教，一门深入，深入到这个地方还不行，还不同，深入到这个地方就同了。这个比喻他能懂，他能够体会得到，到深度完全相同，没有不同的。

　　佛家讲的「随心应量」，《普门品》里头所说的「应以什么身得度，就现什么身」。应以佛身得度则现佛身，应以基督身得度，当然就现基督身；应以安拉身得度，当然就现安拉身。怎么不通？通！我这个话在日本，日本有个老和尚今年一百岁，大家对他非常尊重。我跟他见面，他跟我说，全世界所有宗教创始人统统是观世音菩萨的化身。这应以什么身得度就现什么身！真的一点都不假。法门不同，法门不同是显示根性不同，所以有无量无边法门。无量无边法门统统都是平等的。法门平等无有高下，我们要以真诚清净平等心去尊重他、敬爱他。而我们跟他根性不一样，我们可以不学他，但是一定要配合。像一个大学，我们科系不同，我们学会之后，在社会上密切的配合，这社会才和谐，社会才美好，社会才不断进步。

　　《钞》里面有一句话我们要特别留意，「诸佛说法，不离此四故」，这个此四就是四悉檀。四悉檀就是四种遍施，普遍布施。这四种布施就包括了一切佛法。不只是释迦牟尼佛这一生所说的，十方三世一切诸佛如来示现在这个世间、示现在十法界，普度众生不离这四个原则，这我们要懂。这四个原则你要是细心去观察，遍一切宗教教学。佛法不离这四个，哪个宗教都不离。你要真正理解，不离这四个原则，正教！教都是纯正，教有偏差、有偏邪，人为的，那不是教不好，那人没有学得好。就像这五个宗教，他没有学到这个地方，他只学到这个地方，所以他跟别人就发生冲突了。那不是教不好，教都是一个根生的。佛法对这个问题说得尤其是透彻彻底，讲得圆满。

　　下面引《大智度论》的话来说「又智论云，般若必具一切行，是故赞一即是赞余，赞余即是赞智」。这个话说得很好。《华严》上常讲「一即一切，一切即一」。赞一样就是样样都赞到，赞很多样就是赞般若，一即是多，多即是一，一多不离。像一棵大树，树当然根是最重要的，般若都从根生的。赞枝叶，枝叶没有离开根本，赞枝叶就是赞根本，赞根本就是赞枝叶。如果通达这个道理，这问题就解决了。这个大意明了之后，下面的经文我们就不难理解了。但是六波罗蜜是大乘佛法修行最重要的科目，不能不学。那我们修净土要不要学？修净土也不能不学。你要不学，对于你求愿往生必然产生障碍。要怎样学？这是助道，修这个帮助我们往生，帮助我们往生增高品位。因为这六条帮助我们断烦恼，帮助我们得清净心。心愈清净品位愈高，心愈清净，在现前这个世间你愈幸福、愈美满，幸福美满的人生，没有烦恼。这个东西可以帮助我们远离烦恼习气。

　　《庄严经》里头有一段话说「诸菩萨为成就六度故，于诸地中决定应作六事」。诸地把它范围引申扩大，那就是从初发心到如来地每个阶段，每个阶段你都要注意这六桩事情，要认真去做。这六桩事情就是六波罗蜜。我们在《华严经》上看到的，《华严经》把它展开为十波罗蜜，讲十度，文殊菩萨他老人家主导的，好象是教务长一样，这是他教学的政策、方针，普贤菩萨主导的是十愿，文殊菩萨是十波罗蜜。华严会上这两位是上首，文殊菩萨教，普贤菩萨干，教了之后真干。所以普贤表行门，文殊表解门，解行相应才能证毗卢遮那的佛果。

　　这六桩事情第一个是「必应供养」，必是必定，应该要修供养，这就是布施。如果不能够广修供养，布施波罗蜜不能圆满。诸位想想看，这多重要！所以常常要有一个布施的心，那就是帮助一切众生的意念。众生缺乏什么，我们有这个能力、有这个机会，全心全力去协助。常有这个心，所以你遇到之后，你自然去做了，这是第一桩事情。

　　第二桩事情「必应学戒」。必定应当要学戒律。如果不能够长时间学戒，戒波罗蜜不能够成就。持戒，从初发心到成佛这个时间长，成佛之后还是持戒，决定不犯。实在讲，成佛之后怎么会犯戒？不可能，还要装做初学那种持戒的样子，干什么？利益众生。让初学的人见到之后，你看看佛都持戒，何况我们；在学校读书的，老师都这么做了，那我们不能不做。老师做给学生看，诸佛如来做给十法界还没有见性的这些众生看，给他们做榜样。所以成了佛之后，还是要严格遵守这些规矩，这是大慈大悲普度众生。这不是为自己是为别人。

　　第三「必应修悲」。这慈悲，悲就是儒家讲的恻隐之心。众生在遇到苦难时候，自自然然生起怜悯之心。你看到一个小孩掉到水里面去了，不管你认不认识他，你看到这个情形，你立刻就下水去把他救起来，恻隐之心人皆有之。当别人有苦难的时候，绝对不是在旁边垂手不顾，不可以的，立刻要伸出援手，像千手观音。千手千眼那是表法的，代表什么？眼到手到，我看见了，援助的手马上就到了。如果不长时期的修忍耐，所有这一切不饶益的事情、对自己没有利益的事情，你不能够长时期的忍耐，你忍辱波罗蜜不能成就。所以忍辱波罗蜜是悲心，培养自己的悲心。悲是救苦，慈是与乐。救苦为先，与乐在后，先要拔苦，然后才帮助他得到更幸福、更美满的生活。所以慈悲有次第，不相同。

　　第四「必应勤善」，对于善要非常勤奋。它每条前面都是必应，必定应该要做，不能不做。如果学人心放逸了，放逸就松懈、懒散了，不想干了，那么精进波罗蜜你就没有办法圆满。精进波罗蜜的圆满，要认真勤奋努力修善，长时期永远不间断修学善法。

　　第五「必应离喧」。若在城市热闹的场所，这个热闹场所，我们今天讲的有严重的染污，容易引起你贪瞋痴慢的烦恼，我们常讲的花花世界。你在这些地方逗留，舍不得离开，你的禅定波罗蜜怎么成就？你要想禅定波罗蜜成就，所以古来大德选择修行的道场，释迦牟尼佛给我们做了示范，叫什么？兰若。兰若是印度话，意思是清净的地方。这个地方人很少，没有争执。标准，在从前听不到牛叫的声音。牛叫的声音比较大，农村里面、乡村里面都养牛，牛叫的声音听不到。建道场跟村庄距离以这个为标准，一般讲大概是三里路。现在差不多就是一公里半到两公里，两公里这个距离，牛叫听不到，听不到噪音。这样地方建道场，你才容易得清净心，帮助你得禅定，是这个意思。可是现在跟古时候不一样，现在你看车的噪音，工厂的噪音，飞机的噪音，在深山里面都没有办法避免，所以说养清净心一定要离开热闹的场所。这就是讲我们要懂得原理，热闹场所让你心不能得清净。

　　最后第六「必应乐法」，音念ㄧㄠˋ，欢喜，一定应当喜欢佛法，喜欢圣贤的教诲，若不遍历诸佛听法无厌，这当然对法身菩萨说的，我们要怎么样？我们要遍历善知识。善知识，你自己先亲近一个善知识，这是你的根本老师。在这个老师会下得根本智，就是得清净心，智慧开了，有能力辨别真妄，有能力辨别邪正，有能力辨别善恶，老师就叫你出去了，你毕业了，你也可以毕业了，你出去参学。参学就是要亲近这个世间所有这些高人，无论在家出家，就像善财童子五十三参，为什么？广学多闻，这就是法门无量誓愿学，成就你的般若波罗蜜。如果你没有能力辨别邪正是非善恶，你没有资格去参学，好好跟一个老师，一门深入长时熏修，到条件具足的时候，老师一定放你走，让你去参学。这都是大乘教里佛说的。好，现在时间到了。

　　诸位同学，请坐。大经里面佛给我们讲的，菩萨为了要圆满学习的六个科目，所以从初发心一直到如来地都不敢懈怠。这六个科目在大乘法里面是主修的，前面曾经跟诸位介绍过，主修的法门。世尊当年在世，四十九年为大家讲经说法，般若占的时间最长，二十二年，几乎是一半的时间。由此可知，这六个科目是世尊教学最主要的部分。那我们学佛，无论学哪个宗派，无论修学哪个法门，正如前面所说的必应学习，所以说不能不修行。

　　这六科它的意义确实是博大精深，我们真的是一生想研究探讨都探讨不尽的。但是粗略的大意，所谓纲领一定要掌握到，你在日常生活当中知道怎么做法。从初学也讲这六个科目。像我们过去在台湾，慈光大专讲座的教材里头就有这个科目，很简单的为我们介绍六度，它的内容就是说布施。布施这个境界深广无尽，但总不出三大类，这三大类是财布施、法布施、无畏布施。你看看我们前面讲过四悉檀，悉檀就是布施，遍施。因为布施能够把一切佛法统统包括，那就是施里面有三个科目，有法布施，有无畏布施。

　　这持戒、忍辱是属于无畏。无畏是什么？就是让一切众生得安全感，远离畏怖。特别是在近代这几年来所谓恐怖分子，恐怖就很可怕，没有恐怖就是无畏，远离恐怖。你看你持戒，持戒的人心地一定很善良、很守法，我们举个很简单的比喻。譬如我们有财物，出门身上带着有钱财，谚语常说财不露白，怕人家起歹念；那个持戒的人没有关系，你财放在那里，他也不会拿，为什么？他持戒，他不偷盗，所以你就很放心，那就是离开畏怖，不怕人抢夺，就是这么一个例子。忍辱也是属于无畏，这个人忍辱，我们有意无意得罪他，不要紧，他不会报复，他不会记仇，所以它是属于无畏布施。

　　后面三条精进、禅定、般若都是属于法布施，这容易懂。这个进步，儒家也讲日新又新，苟日新，日日新。这就是精进的意思，所以说是永远在求进步。所有圣贤教诲不但不会落伍，不会停止在一个地方，永远在求进步，这是符合科学精神。禅定，实在讲是所有一切修学的枢纽。禅定就是我们净宗讲的清净心，净宗经典上所讲的一心不乱，一心不乱就是禅定。说法虽然不一样，意思完全相同。般若是智慧，因定开慧，没有定、没有清净心就没有智慧，你学得再多，听得再多，记得再多，正是儒家所说的记问之学，那不是智慧。

　　智慧不是记问之学，智慧无量无边，智慧通达一切法。这是所有一切众生，真心自性里面本来具足。《华严经》上说得好，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。妄想执着你的定就没有了，清净就没有了。由此可知，八万四千法门、无量法门修什么？统统修禅定，统统回归到清净心，清净心起作用就是智慧，所以智慧不要去学，学不到。你所学的东西是常识，佛法里面讲识心不是真心。真心不是学来的，自性本来具足。所以精进、禅定是属于法布施。劝勉别人，教导别人要求进步。教别人的时候要修禅定、要开智慧。所以一个布施把佛无量无边法门，八万四千法门、无量法门统统包括里头，所以叫遍施，叫悉檀。这是我们要重视，真的是十方三世一切诸佛如来，在一切世界里面现身说法、教化众生都不离开这四个原则，四大类的遍施。

　　我们对于六度内含的纲领不能够不知道。财是财物。财物有两类，一类叫外财，一类是内财。外财是身外之物，你有多的，别人有缺乏的，你施舍帮助别人，这是外财布施。第二内财，什么是内财？譬如我们道场有许多同学在这边做义工，做义工是内财布施。用我的劳力、用我的时间、用我的智慧来帮助你，来成就你，不要你的报酬，不要你任何回报，这是内财。内财布施的报比外财还要殊胜，这个道理要懂。外财，你这个有财富的人，那布施是很容易做到的，内财不容易做到。尊重这个道场，爱护这个道场，帮助这个道场，成就这个道场，成就道场里头的一切众生，所以他的果报非常殊胜。

　　法布施是教学。你所懂得的你肯教别人，无论是哪一方面。我们懂佛法的把佛法教给你，懂世间法的可以把世法教给你，会烧菜的把烧菜这套技术教给你，都是法布施。所以菩萨道就在日常生活当中，我们不会的向人学习，学会之后欢喜教人。财布施得财富，真的愈施愈多；法布施得聪明智慧，所以我们如果是有法，可不能吝法，欢欢喜喜教别人。我们布施别人的经典，这是法，法宝，都是增长智慧。如果我们拥有许多好的经论收藏，自己也不看，也不肯给别人看，这个果报就是愚痴。

　　《弥陀经》里面讲的周利盘陀伽他就示现给我们看，是世尊当年在世弟子当中最笨的一个，可以说完全没有记忆力，教他两个字，都要教很久很久，才能把它记得住。教上面，下头忘掉；教下面，上头又忘掉，那人就笨到这种程度，没有一个人不可怜他，最后他也证阿罗汉果。同学们问世尊，到底他是什么因缘？世尊说，他过去世是三藏法师，为什么会有这个果报？吝法，自己学了很多东西不肯教人，跟人讲的时候讲一半，后头一半不讲，怕别人超过他。一个怕别人超过他，这就是嫉妒，这个嫉妒障碍就变成吝啬，所以得这样的果报，得愚痴的果报。

　　无畏布施，我们举最简单的例子。有些人胆子很小，晚上走路怕鬼或者怕恶人，现在社会不一样，现代交通工具方便。可是也有，如果是初次到一个地方，这个地方人地生疏，怕迷失道路，如果我们发心，我陪你，我带着你走，都是属于无畏布施。看到别人有苦难，帮助他解除苦难，这也属于无畏布施。往往在行菩萨道，这三种布施是一次完成。譬如我们在路上看了一个可怜的老人，香港也有，我也看到（在车上看到，不能下去），在街头上乞讨，年岁都很大。我们看到了，我们舍财，布施一点钱给他，这是财布施。我们看到他想通过马路，车辆很多，他年岁也大了，我们肯扶他一把，陪他过去，这就是属于无畏布施。一桩事情里面，往往财、法、无畏统统具足，果报非常殊胜。

　　特别是法布施，法布施里头决定有财，我们就是没有外财布施。像释迦牟尼佛天天给人讲经说法，天天教导别人，天天答复别人的疑问，这个用身，用自己的身，用自己的智慧，这是内财布施，天天在修内财布施；帮助人解决些疑难困惑的问题，无畏布施；教给他改善的方法，法布施，所以释迦牟尼佛天天干什么事情？三种布施具足，这个道理我们要懂、要学。

　　三种布施，三种果报，果报很明显。财富不需要拥有多少，不缺乏就好。你要那么多干什么？你要那么多屯积在那个地方，比很多贫困的人、需要的人，他没有，你这里是累积太多，这不道德，这不仁。释迦牟尼佛给我们做出榜样，全部施舍掉，要用的时候？要用真的就心想事成，不必积蓄。这个话现在人听到之后，他很难相信、很难接受。我们在答复问题都碰到很多提出这样的问题，那是什么？对于事实真相不了解，所以他对于这个教诲不能生起信心。所以真正修学，我在最初学佛的时候，不怕死，不怕苦，不怕困难。佛教我们做我们就做，虽然很苦，没有饿死也没有冻死；一无所有，每天还是有饭吃，还是有衣服穿，也没有在外面露宿过一天，总有地方居住，居住环境再差总可以避风雨，心安理得。一点怀疑没有，永远不懈怠，认真努力去做，我们的果报是愈来愈殊胜。三种果报，财富不缺乏，聪明智慧增长，确实烦恼轻智慧长，健康长寿。

　　由此可知，佛经上所说的是真的不是假的。只要你肯真干，真干就是自利利他。我真干，这就是经上讲的「为人演说」，那是表演。我做给你们看，你们看看有没有效果。在三转法轮里头作证转，我给你们作证明，我依照佛陀教化来生活、来工作，处事待人接物，果报真是无往而不利。多少人接触之后，生羡慕之心。羡慕你不肯学，你得不到。你要肯学，人人都能得到，没有一个得不到。

　　布施到什么时候圆满？所以在度，六度的度，那个度就是达到圆满了。什么时候才谈得上布施度？布施度悭贪，悭贪是烦恼里头最严重的。悭是我们讲吝啬，自己有舍不得放下；贪是没有希望得到，贪而无厌，这是严重烦恼。这个烦恼，悭贪的烦恼，在六道里头是饿鬼道。悭贪堕饿鬼，瞋恚是地狱，愚痴是畜生。我们世间人一般都说，人死了就做鬼。六道轮回，鬼是六道里头的一道，你怎么能肯定他死了就到鬼道？另外还有五道你怎么不说？可是想一想他们说这个话也有道理，什么道理？你想想看有几个人没有贪心？贪心严重的都是鬼道，尤其现在我们在周边细心一观察，悭贪的人占大多数，没有悭贪的人很少见，这就是饿鬼道的业因。瞋恚严重，愚痴严重，所以你细心观察，现在他是人，失掉人身之后，三途去了。这我们不能不知道，就在眼前，天天看到。所以悭吝贪爱断掉了，布施度就圆满。

　　要断这个心、断这个烦恼不是换对象。有些人学了佛，世间东西可以舍掉了，贪图佛法。诸位要知道，贪心没有放下，所以还是饿鬼道。决不是说我贪图佛法，我就可以生天，可以作佛了，没那回事情。你真正要向上提升，你的烦恼要轻；你要想出离六道轮回，你的烦恼要断，这个烦恼不断，不能出离六道轮回。这是布施这一点意思。

　　戒律也有三大类，第一个叫律仪戒，就是佛经里面有明文写出来的。像五戒，不杀生，不偷盗，不妄语，不邪淫，不饮酒，那这是有条文的。比丘戒二百五十条，菩萨戒都有条文的，这就属于律仪戒。戒律是生活规范，完全与性德相应；换句话说，就是佛菩萨的日常生活。佛菩萨日常工作处事待人接物，你把它一条一条写下来，那就是戒律，完全随顺性德。凡夫迷失了自性，所以很多事情做错了，做错了也不知道。这是第一种是律仪戒，一般讲持戒都是讲的这一类。可是这一类的戒律现在没有人做到了。

　　现在学佛的人，经典的理论好，很欣赏，喜欢学，戒律都不愿意去碰它。就像儒家一样，儒家是礼，儒家落实在日常生活当中，礼就称为礼教。儒要是不学礼，儒就没有了，变成什么？变成学术。佛家要没有戒，佛就变成佛学，就是世间一种学术，不能够落实。变成学术，学这个东西没有用，于你自己提升你的境界，了生死出三界，毫不相关。所以我们不能搞佛学，我们把这字倒过来，学佛。学佛一定要持戒，学儒一定要守礼，你不能够守礼，你不是学儒，你是儒学。你看颠倒意思完全不一样。所以从前老师常常勉励我们，我们要学佛不能搞佛学，佛学家就成为大家，甚至于你在世界到处人家给你佛学博士，博士拿得再多也没有用，该怎么生死还是怎么生死，该怎么轮回还是怎么轮回，不起作用。作用一定要学佛，学佛一定要持戒，戒是佛的行，禅是佛的心，这不能不懂；教，讲经说教是佛的言。身口意三业。

　　除了有明文规定讲到的这些戒律之外，还有很多善法。世尊说法毕竟时间有限，四十九年，时代不断在变迁，当然没说到的东西太多了。虽没有说到，原理原则说到了，要不要遵守？要。戒是防非止恶，是帮助我们断恶修善的。凡是一切善法，虽然戒经里头没有，要遵守。譬如吸烟，这戒里头没有，有些人说吸烟不在戒律里头。吸烟有没有好处？都知道没有好处，不吸烟对身体健康有好处。不吸烟对身体健康有好处，这是善法。既然是善法，就要跟戒律一样，像这一类叫摄善法戒。摄善法完全是对于自己的，对于我自己身心有利益的，虽然佛没有说到，一定要遵守、要懂得，这叫摄善法。虽然没有戒律的明文，对我自己有好处、有利益，对我的道德修养、断恶修善、破迷开悟有好处的，佛没有说，我们统统要做。

　　第三类是对众生的，叫饶益有情戒。这也是没有明文的。我们要知道我们的念头，我们的言论，我们的行为，如果对于这个社会，对于大众有利益的要做，没有利益的不能做，这叫饶益众生戒。都是没有明文的，所以它的原理原则有。这叫三聚，三聚净戒，这个戒律才圆满。总而言之，不外自利利他，而且什么？自利就是利他，利他就是自利。

　　戒律是度恶业，断瞋恚是忍辱。度恶业，使自己的心纯净纯善。果报，佛在经上也讲得非常好，现前的果报你的身体健康，色相端严，这是我们能理解的。看相算命的常讲，相随心转。持戒的人心地善良，他的相貌一定会改，你一看到他很慈祥，一看这个人是善人，这个人不是恶人，相随心转，相随我们的行为转。不但相转了，体质也转。你身体的体质也随你的念头、随着你的行为在转，这就是对我们的身心健康有利益，这是现前的，来生决定生善道。善道，人天两道，决定不堕三途，果报。

　　第三忍辱，忍辱也有三类，第一个是冤害。一个人在世间不是这一生，有过去世，生生世世。过去我们在美国，美国从前有个预言家，人家叫他做睡眠的预言家，凯西。这个人距离我们不算太远，他是在二次大战那个时候过世的，距离我们现在大概是七、八十年的样子。他的一生真是一个传奇人物，他给人治病，他治病不是他自己有能力，他也没有学过医，他是鬼神附身。我看过他很多资料，鬼神附身。这个鬼神是很善的鬼神，跟他有缘分，大概过去跟他是好朋友，藉他的身体来做好事。

　　他在一生当中曾经治过一万四千多个病历，都有完整的记录。他现在在美国有个图书馆，保存了他的记录，这世界上还有许许多多人到他那里去研究他的这些东西。他承认有轮回，承认有来世有后世，而且曾经说过一句话，这个世界上任何一个人在一生当中，无论遇到什么样的事情，绝对没有突发的、没有无因的。这就说明我们在日常生活当中，不管遇到什么事情，都有前世的因。你走在街上，碰到个陌生人对你点点头笑笑，过去生中都有因；有的遇到一个人瞪你一眼，也是有因，绝对没有说没有因缘的，没有过去生的缘，没有。这个话说得很有道理，我很相信。因此我们的起心动念、言语造作不能不谨慎，不能不小心。

　　遇到冤害，譬如毁谤、侮辱甚至于陷害，现在人家找麻烦，统统都是有业因的，他为什么不找别人，他找我？总是过去生中我对他不起，我曾经为难过他，今天遇到了，他要为难我，一报还一报。所以知道这个事实真相，了解这个道理，欢欢喜喜，你怎么样对待我，我还是笑脸相迎，若无其事，化解了，决定不生怨恨，决定没有报复，这个怨就化解了，忍辱波罗蜜，这是人事上的接触，一定要知道。所以人跟人之间绝对不要结怨。结怨，要知道冤冤相报没完没了，哪一生哪一世你才遇到一个明白人？佛法是明白人，叫你搞清楚、搞明白，你就会忍，你就会让，不要计较，这才是化解问题。

　　今天这个世间，这是每个人头痛的，生活在这个世间都感觉到身心不安，恐怖。全世界学者专家，我也参与，八月份联合国教科文组织还有一个和平会议在澳洲开，要我参加。能不能解决？不能。联合国这种会议，我知道的是从七０年代开始，一九七０年开始，今年三十五年了，你看世界的冲突频率年年上升，伤害一次比一次严重，什么原因？不懂得化解的方法。今天他们提倡消弭冲突，我听到这个名词就不能解决问题。你消灭他，他反抗。所以中国人用的言语跟外国人不一样。你看外国疾病，消毒，把那个毒消灭掉。中国人不是讲消毒，中国人讲解毒，把这个毒化解，你说这不是一样的！对付这些恐怖分子应当怎样把他化解，不能消灭，你消灭，他反抗。所以从这些名词术语上来看，你这是制造冲突，你怎么能化解？怎么能解决它？

　　化解冲突从哪里做起？从本身做起。儒家，你看《论语》、《孟子》，这是孔孟都讲到「行有不得，反求诸己」，你才能解决问题。遇到这些冲突从哪里解决？从本身，一定要从内心把跟一切人、一切事、一切物对立的念头化解。我们还跟这个人对立，那个人对立，我们自己里面的冲突矛盾都没有化解，你怎么能化解外面的？首先要从内心里去化解，这才是大自然，符合自然的原则。

　　宇宙是一体的，我们做学问修道，首先要肯定这一点。特别是宗教是教育，社会教育。凡是从事于教学工作的人，一定首先要肯定人性本善。中国小朋友念的《三字经》，头一句「人之初，性本善」，我们要肯定这一句，人人都是好人，人人都是善人。他为什么变不善？习性，他没有受到好的教育，他受到社会的染污，他变坏了，本性是善的。我是常常讲，尤其在大会当中都讲。曾经有过一次一位美国的教授，老教授，很资深的，他就问我：法师，希特勒也善吗？我说他本性善，习性不善，他听了也点点头，没有话说，本性善。

　　教育的功能是什么？是要把人从习性帮助他回归到本性，这教育成功了，可不能把他开除。整个宇宙就像我们一个人的身体，你看人身体，每个细胞都是善的，每个器官都是善的。所以我很不赞成现代西医，哪个器官有了毛病把它割掉，这个不行。你要怎样能够恢复它的功能？这就高明，你可不能把它割掉，你割掉什么？它会影响整个，肯定影响其他的器官，这就是讲什么？生态平衡，你要懂得这个道理。你把它割掉一部分，生态不平衡，那它真的就有病。所以中国中医它是让你恢复，让你恢复它的功能，这是正确，而不是把它割除掉。

　　宇宙是和谐的，所以不同的群族、不同的文化、不同的宗教都不能够缺少，为什么？它是整个宇宙的核心，乃至于植物、矿物都不可以轻易去破坏。现在科学技术发达，靠技术可以改造。改造是你看到好象是觉得不错，其实破坏生态平衡，引起的回报是什么？天灾人祸。自然灾害为什么这么多？如果你懂得和谐，自然灾害就没有了。就好象一个人，你懂得全身是一体，你能够调和整个身心，各个器官、各个细胞都是非常健康，健康长寿，不会生病。人要生病，就是人身，身心生态平衡出了问题，就有病态生起了。这些在孔孟圣学里头讲得很多，佛法里面讲得更详细，所以你这些读了之后，你就懂得养生之道。你要懂得的时候，处理我们生活环境里面的平衡，这才是最健康的。所以现代社会上有人提倡回归自然，对了。圣贤教育统统都是回归自然，回归自然就是回归自性、就是回归道德。道就是自然，随顺自然就叫做德，所以回归自然是德。

　　忍辱度瞋恚，果报，这佛经上讲的，像如来果地上的十力，力是能力，从这个地方生的。另外一个端正，能忍辱的人身体健康，容貌端正，一切众生看到你生欢喜心，一切众生看到你不会有恐怖，他愿意跟你接近。

　　第四个是精进。精进也有三个说法，第一个叫「被甲精进」，这是比喻。披甲，甲是铠甲，从前古时候武士出去打仗的时候都戴上盔甲，往前冲锋，取这个意思，取这个比喻。现代的战场上是用战车，战车就是装甲，这是披甲，总是打前阵，取这个意思，取什么？勇猛，勇猛发愤，取这个意思。这是第一类。

　　第二是「摄善法」。这是佛经里头没有教导的，它是善，我们要不要勇猛精进的去学习？譬如现在这个社会跟古时候不一样，古时候社会是封闭的，没有资讯，交通不便，确确实实人民一生居住在他自己出生的地方，老死不相往来，生活的空间小，没有冲突，不往来就没有冲突。现在科学技术进步了，资讯发达了，全世界哪个地方发生一点什么事情，我们立刻就知道了。前天大庆有地震，那边打电话告诉我。世界上哪个地方有一点什么事情，我们立刻知道。交通交便，环绕地球一周，如果你要是不停的话，二、三天就环绕一周了。我在上个月也是环绕一周，两个星期。

　　所以地球变成地球村了，不同的族群，不同的国家，不同的文化，不同的宗教，不同的生活习惯，几乎已经融成一片，时时刻刻我们接触到。于是这一个接触，你要是不了解，不懂得处理，自然就发生冲突、就有矛盾，如何来把它化解？这是我们现在的大事。在这种情况之下，外国东西要不要学？不学不行，不学就没有办法跟他和睦相处。所以我们是宗教教育的身分，除了佛教之外，其他任何宗教的典籍我要学习，任何宗教的仪规我要多看，我才能跟他们和睦相处，才跟他们相处像一家人一样。冲突就没有了，自然就化解了，这叫摄善法精进。我们知道每个族群都有非常善良的那一面，我们来学习；跟我们生活习惯、伦理道德观念不相同地方，我们要把它化解，怎么样圆融相处，不能够对立，不能够有矛盾，更不能有冲突，这就要接近。

　　后面一个是利乐有情精进，那就更需要。我们不但求本身国家安全，社会安定繁荣，家庭和睦，人人快乐，也要想到别的国家、别的族群，一定要跟我们一样国安、家和、人乐。我们想到他们，他们也会想到我们；我们帮助他们，他们也会帮助我们，你说这个社会多么美好？这个生活多么幸福？处处为别人想，不能为自己想。人人为自己想不为别人想，冲突自然发生。冲突之发生，双方都苦，没有乐。这些不但是道理，事实真相，我们每个人都看到，看到之后有没有醒过来？这些冲突灾难原因在哪里？你把原因找到，把原因化解，才是真正解决问题之道。现在时间到了，这段我还没有讲完，我们明天接着再说。

大方广佛华严经（第一四一七卷）

　　诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第八助道甚深，智首菩萨的答。这章经文（第八章）讲的是助道，助道的范围非常广泛。正道是自性本具的般若正知，这是正道。实在说，正道是一切众生本来具足，绝对不是从外面来的。佛在《华严经》上告诉我们（我们还没念到，在后面，还有很长一段经文），佛说「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。换句话说，一乘了义经典里面，世尊非常肯定的告诉我们，一切众生本来成佛。现在是不是佛？现在当然是佛，不过现在是个糊涂佛。怎么说糊涂佛？因为你迷失了自性，你有智慧，你有德能，你有相好，可是你完全不知道，所以说是变成六道凡夫。可是佛眼心目当中，佛眼看你，你还是佛，决定没有差别。所以佛敬众生，众生不敬佛，因为佛知道你是佛，你为什么不敬佛？你也没有把佛看作佛，也没有看在眼里，这就是佛门里头常讲的迷悟的差别。除了迷悟，生佛不二。

　　众生跟佛没有差别，差别就是迷了就叫众生，觉悟了就叫佛。佛性没有迷悟，法相也没有迷悟，迷悟不是真的是假的，可是这个假的它起作用，这个作用就是苦乐不同。觉悟了有真乐，常乐我净，迷的时候常乐我净都没有了。常，在你感官的世界里面是无常；乐，你的感官世界是苦，苦海无边，把极乐变成了极苦；我，真的我迷失了，执着这个假身以为是我，让这个假身身语意造作无量无边的罪业，造业自然就感报应；净变成了染污，身心清净，我们今天身心都是严重的染污，这就是迷悟不同的现象。我们晓得，佛菩萨为什么大慈大悲教化众生？那就是众生本来成佛，他现在迷了，迷了要帮助他破迷开悟，帮助他回头是岸，觉悟的人有这个义务帮助迷惑的人，这就是中国儒家所讲的「恻隐之心，人皆有之」；在佛教里面讲，这是悲心，大悲心。看到众生迷的时候，不忍心，赶快帮助他回头，帮助他觉悟，于是教化就因为这个兴起来了，这是我们不能够不知道的。

　　因此除了正道之外，哪一法不是助道？助道的范围就太大太大！助道是什么？帮助你回头，帮助你觉悟，帮助你破迷开悟，帮助你离苦得乐。这个助道无量无边，这佛门里通常讲「三十七助道品」，这大家都知道。四教统有，藏教有三十七道品，都是助道，通教也有三十七助道品，别教、圆教没有例外的。三十七还是太多，教初学还是不方便，你看看智首菩萨在这章经文里面只用六度、四无量心，也能包括三十七道品。包括三十七道品就是包括八万四千法门、无量法门，哪一门不是助道品？助道品多，正道是一，「一即是多，多即是一」，所有一一助道品与正道都通，这是前面我们读过清凉大师的《疏》，清凉说「赞一即是赞余」，赞叹其他的，赞叹一切就是赞一，一即是多，多即是一，一多不二。

　　因为六度是我们必修的科目，六度你说包不包括《弟子规》？《弟子规》里头三百六十句，每句都离不开六波罗蜜，《十善业道》每条也离不开六波罗蜜，六波罗蜜是菩萨行的总纲领、总原则。布施帮助我们觉悟，觉悟之后就没有悭贪，帮助我们离苦得乐，得什么？财施得财富，法施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，你看这都是我们想的，这离苦得乐。持戒度恶业，这是觉悟了，觉悟之后你一定持戒，所有一切恶业都断了，不再造恶，心善、念头善、言行善，没有一样不善。持戒的人果报，色相庄严。一般来讲，持戒决定生三善道，它是善业，善跟善相感，这是果报，离苦得乐，决定不堕三恶道。忍辱，觉悟之后你决定不会有瞋恚的念头，瞋恚心没有了，瞋恚心是迷，忍辱就是觉，能忍就是觉，这个意思很深，果报得大势力，能忍的人有势力、端庄、端正。

　　昨天我们讲到精进，介绍到精进，精进有三种，披甲精进，这是比喻菩萨勇猛精进。大乘教里面佛给我们说，世法里头有三善根，无贪、无瞋、无痴，世法的三善根；大乘法里头善根只有一个，出世法里头唯一一个善根，这善根是什么？精进，精进是菩萨第一善根，进则不退转，精则不夹杂。这就是已经给我们说明白，一门深入是精，长时熏修是进，精进里头有乐趣。精进的动力，什么力量在推动着精进？底下两条就是的，对于自己来讲是一切善法。非常可惜，现在学佛的同学没有入这个境界，所以你在日常生活当中，常常烦恼起现行，你不快乐；真精进的人是真快乐，佛法里面常讲的法喜充满，常生欢喜心。为什么那么快乐？念念觉而不迷，我们一般佛门里所说的烦恼天天少，智慧天天长，他能不乐吗？我们凡夫为什么活得这么辛苦？智慧不现前，烦恼天天长，所以就活得很痛苦。

　　现在这个社会上，我们常常听到，有时候也看到，太苦了！太苦了就活得感觉到没有意思，就自杀。自杀也很难得，也真有勇气，一般人还做不到。自杀对不对？完全错误，自杀不能解决问题，他以为是解决问题，麻烦更大！这桩事情不但佛法清楚，几乎世间所有宗教都明了，都不准自杀，各个宗教教义里头都禁止，不可以自杀。为什么？凡是自杀死的或者是横死，横死有很多不是自杀，意外的，譬如现在我们普通所看到的，几乎天天都有，车祸死亡这一类的。这一类人死了之后不能去投胎，他得要去找替身，我们常讲替死鬼，要找替身，找不到替身他就脱离不了现场。而且在找不到替身这个阶段当中，每七天他自杀要重演一次，就是重复一次，那很苦；换句话说，每七天他要受一次那样的苦。不但是不能解决问题，给自己添上许许多多的麻烦。找到替身之后他才能去投胎，投胎也不是那么简单的，这里头我们不能细讲，细讲两个小时讲不完，现在我们出了一本书《诸经佛说地狱集要》，诸位把这本书好好看看，你就全都明白了，自杀是完全不负责任，这是决定不可以的。

　　所以能够推动我们的精进，当然最主要的是愿力，你曾经发了愿「众生无边誓愿度」。换句话说，我努力学习、认真修行不是为自己，为众生，这个心量就大！为自己，可以做，可以不做；为众生，你就不能不做。众生有苦，我的道德不能成就，我的学术不能成就，我就没有能力帮助他们。成就道德，断烦恼；成就学问，开智慧，为什么？为普度众生，普度就是无条件的协助一切众生脱离苦难，获得觉悟，这是佛法教学的目标，要帮助人觉悟，不是帮助人迷惑。

　　现在有很多人以为佛教是迷信，这是不知道错到哪里去了，佛教育是帮助人觉悟，帮助人断烦恼开智慧，这叫迷信吗？这个误会障碍了许许多多人学佛的机会，遇到佛法不肯进门，就是这么个错误观念。我自己本身也受这个害，年轻的时候以为它是迷信，绝不接触。跟方东美先生学哲学，方先生把佛经作哲学课来教给我们，我们这才恍然大悟，这里头原来有大学问。如果不是这个因缘，我们这一生当中恐怕永远不会走到佛门，你说这个东西多么可怕。不能走向佛门，我们这一生就没有开悟的机缘，那真的我们这个苦日子要过一辈子。不但这一辈子苦，你苦的时候一定造业，你造业决定堕三途，不知道苦到何生何劫你才能遇到，遇到就得度。像一般宗教所谓的，遇到你就得救，你要不遇到，真的没有办法得救，这是我亲身的经验，我体会得很深。

　　接触佛法到今天五十四年，讲经教学四十七年，我这中间没有间断，每天读经，每天讲经，快乐无比。这一生当中于人无争，于世无求，方先生所说的「人生最高的享受」。人生最高的享受是什么？这一生对人对事对物没有恶念，没有不善的心，没有不善的言行。即使是别人无理的来毁谤、侮辱、陷害，我若无其事，没有瞋恚心，更没有报复的念头，反而感恩。感什么恩？因为这个境界现前，才知道自己的修养到什么样的程度，好象老师来考试，考试我们忍辱波罗蜜，考试我们精进波罗蜜，我非常欢喜来考试我都通过，顺利通过。在因果上来讲，叫消灾免难。我们会想到，他毁谤我，为什么不毁谤别人？我这一生虽然学得不错，前世没学佛，前世还有前世，无量劫中肯定我曾经得罪过他，我过去也曾经毁谤过他，现在他来毁谤我，这帐就了了、结了，很欢喜的接受。如果我还有怨恨心，还有报复心，那麻烦大了，来生怎么？来生我报复他，再一生的时候他来报复我，所谓是冤冤相报，没完没了，双方都痛苦。

　　化解绝对不在对方，在自己。你看孔孟，《论语》，孔子、孟子都说到「行有不得，反求诸己」。我们遇到有困难、遇到障难，回过头来反省，从自己内心改过，问题才能化解。所以消业障，这学佛的人都知道，消业障怎么消？就是把内心对人对事对物的矛盾消除，对立消除，误会消除，所有一切的不善消除，我们才真正能做到纯净纯善，纯净纯善你不求生西方极乐世界，肯定生天。五欲六尘没有断干净的，生欲界天；五欲六尘放下了，这个东西譬如嚼蜡，一点滋味都没有了，放下了，生色界天；嫌这个身体都累赘，有这个身体是麻烦，那你就生无色界天。

　　忍辱、精进，忍辱就是帮助你生天；精进，佛在经典上也有说，精进的人得长寿，这个话乍听不太好懂，可是你深入去思惟觉得有道理，精进的人长寿。在佛法修学当中，精进能发通，这个通就是神通，勇猛精进，因为你前头有施、有戒、有忍，施是放下，能放下、能持戒、能忍，你的心已经相当清净，虽然还没有达到禅定，跟禅定很接近。得禅定通常讲五种神通都会现前，精进虽然还差一步到这个禅定，在一般讲天眼通、天耳通，再高一点的他心通、宿命通会现前，最容易现前的就是天眼、天耳，这最容易。可是你要记住，精进前面一定具足施、戒、忍，这个东西像六层大楼一样，你在第四层，下面三层一定具足；不可能说我只有精进，布施、持戒我还没有做到，没这个道理，你肯定做到，这六波罗蜜是后后深于前前，所以他能发通。

　　第五这是禅定，禅定也有三个，通常我们一般介绍有世间禅定、有出世间禅定、有出世间上上禅定，这个讲法容易懂。世间禅定，佛法里头常讲的四禅八定，没有出六道，所以叫世间四禅八定的，世间，四禅就是初禅、二禅、三禅、四禅。学佛的同学都晓得，色界天只要得禅定，欲有没有断？欲没有断，但是欲完全被控制住，不起作用。就是我们讲的五欲这五大类，财色名食睡这五条绝对不动心。你六根接触对于这五大类不会起心动念，但是并没有断根，是因为你的定功很深伏住了，这叫伏断不是灭断；如果是灭断，那你就超越三界，就证阿罗汉果。所以这种定功虽然深，比不上须陀洹，须陀洹是圣果，须陀洹真的是断。断的程度没有你伏的那么样的深，那么样的广，可是他是真断，断一品算一品；你一品也没断，全把它伏住，所以你生的那个天可能比须陀洹高，可是须洹陀将来决定可以出离，你出离不了。这些事相我们都要搞得很清楚、很明白，你在修行的时候要真干。真干是真放下，不是把它安抚在那里，那不能起真正作用，所以这是伏断，这是世间禅定。

　　也有禅定功夫浅深不同，所以初禅有三天，换句话说，它有三品，上中下三品；二禅也有三品，三禅也有三品，四禅很特别，四禅有九品，这就是一般讲的色界十八层天，就是这么一回事情。定功再深就到无色界，无色界有四层。所以我们讲八定，八定就是四禅加上四空，叫八定；如果单讲四禅，那就是色界四禅天。四禅八定，不是说四禅之外又有一个八定，不是的。四禅八定，八定里头包括四禅，所以实际上只有这八个层次，这是大分。细分，每个层次里面差别也很大，浅深不一样。

　　在欲界，三界里面欲界，欲界有六层天，这很多同修都知道。一般修善没有把烦恼习气伏住，没有伏住，大概只能生到欲界四王天跟忉利天，忉利天以上都要有一点定功。我们没有修定的人，譬如念佛修清净心，清净心就是定，所以能够着重在德行修养上真正做功夫的，他生天就比一般修福的人生得高。虽然他的涵养很深，心地很清净，但是他没有到初禅，他生的这个天界，夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。欲界上面四层天都要有修养的功夫，在佛法里面讲叫未到定，他也修一点定功，心地很清净，但是距离初禅他不及格，他还到不了初禅，随着他功夫浅深，一层一层往上提升。

　　我们不明了，以为修一点福报或者是供养天神就能生天，没这个道理，这是讲不通的，天神再慈悲，也没有办法把你拉上天去。生天，一定要业力相同。天修十善，我们不修十善，天天去供养天神，供养中国人讲玉皇大帝，玉皇大帝就是忉利天主，你天天拜他，你天天供养他，死了以后能到那个天吗？不行，你不够条件，条件是什么？上品十善，这诸位要晓得，不是中品，中品是得人身，来生可以得人身，上品十善生天。上品十善里面也有差别，好的、高的生忉利天，其次的生四王天，四王天以下还有很多层次低的天，天神。

　　像我们过去在美国看到的，美国的预言家凯西，他是鬼神附身，这个鬼神非常善良，他到底是哪一层天？我看了很详细，我以为他是四王天之下，还不到四王天，为什么？因为他很多谈到深一点的问题，他没有那么高的境界。他能帮助人治病，能帮助人行善，凡是不善的事情你去找他，他就不灵；好的事情，真正是救人的事情，他很灵，很准确，所以他是个善神。里面他讲的有一条讲得很含糊，人决定有轮回，这句话讲得没错。人死了来生还是人，狗死了来生还是狗，这就很低了，所以这不到四王天。如果四王天以上，他就晓得业因果报不同。这个人死了来生还是人，狗死了来生还是狗，这叫常见，常见跟断见都是错误的见解。

　　所有一切众生在六道轮回，主宰的是业力，不是神，也不是佛菩萨，也不是阎罗王，是你的业力，业力相感应，自自然然到那里去了。这桩事情孔夫子他也知道，《易经》里头，「系辞传」是孔子做的，里面有两句话说「精气为物，游魂为变」。这两句话就说得很好，跟佛法讲六道轮回所以然的道理很接近。游魂怎么变法？随着业力变的，随着你善恶的念头，随着你善恶的行为。如果我们懂得这个道理，了解这个事实真相，肯定这一生当中决定不会有恶念，念念都是善念，行行都是善行，为什么？来生有好地方去。这个时间很短，不长。

　　中年以上的人，进入到老年的人，在中国一般讲六十岁以上叫老年，要觉悟，六十岁之前造作很多罪业不怕，只要我这一口气还没断，我现在真正明白、真正回头、真正忏悔，决不堕恶道。我懂得这个道理，知道事实真相，修一天，这一天无量功德；修一年，这一年无量功德，为什么不干？过去的事情不要再放在心上，从今天努力修善，谚语所谓「浪子回头金不换」，这话是真的。你真正觉悟了，你真正回头了，过去所造的恶业都能洗刷干净，重新做人。发菩提心，过去念念是为自己，今天不为自己，念念为众生，念念为正教，这还得了！就得诸佛菩萨加持，龙天善神拥护，你要真回头、要真觉悟，前面的道路一片金色光明，这就是世间禅。

　　第二种出世间禅，出世间禅就是大乘教里面所讲的九次第定，那个定功深了。八定没出去，在六道里头，第九定就出去了。第九定是什么人？阿罗汉，阿罗汉超越六道了，他那个定功深，大概第九定，第十定，十一定，十二定。因为四圣法界，这是四种不同，声闻法界、缘觉法界、菩萨法界、佛法界，这个佛是六道里面的佛。我们要是这样算法，第九定，第十定，第十一定，第十二定，没有出十法界，到第十三定就出了十法界，出十法界叫上上禅。那是什么？禅宗里面讲的「大彻大悟，明心见性」，这是上上禅。

　　上上禅里头还分等级，你已经达到上上禅，上上禅里头又有四十二个等级，破一品无明，你就提升一个层次，四十一品无明破尽了，最上面那个那就是究竟圆满的佛果，在大乘教里称为无上菩提，无上正等正觉，前面四十一个位次叫正等正觉。由此可知，天台大师所说的相似位是讲的四圣法界，四圣法界是等觉；六道是不觉，四圣法界是等觉，一真法界里面四十一个位次叫正等正觉，最后那个位次才叫无上正等正觉，这我们要很清楚。什么叫世间禅，什么叫出世间禅，什么叫出世间上上禅，这总得把它搞清楚、搞明白。

　　禅度散乱，禅心是定的，禅心是一心，我们念佛是用执持名号这个方法修上上禅，为什么？往生西方极乐世界，超越十法界，不但超越六道，也超越十法界；超越十法界的，上上禅。所以佛在《大集经》上讲，这念佛的人，持名念佛，这是无上深妙禅。讲的有道理，虽然烦恼没有断，就跟欲界天人一样，是把烦恼控制住，欲界天人还是用禅定的功夫，那我们是用这句佛号。所以佛号应当怎么念？六根接触外面境界，起心动念，不要管它这个念是善念是恶念，不要管它，只要一起心一动念「阿弥陀佛」，把念头拉回来，不能随着念头走，拉回来都归到阿弥陀佛，这个方法妙极了。佛说这个方法是无上深妙禅，你说有没有道理？

　　这正是宗门里头有一句话说「不怕念起，只怕觉迟」，你这一拉回，一句阿弥陀佛，这觉；如果这个时候佛号提不起来，你就会随着念头走。如果是善念，你就想这些善事情，你这个善念相续。诸位要晓得，善念相续的果报在三善道，恶念相续的果报在三恶道，造轮回业。起心动念造轮回业，你怎么出得了轮回？在这个时候一觉悟，立刻回头「阿弥陀佛」，阿弥陀佛不在六道轮回，三善道、三恶道都找不到阿弥陀佛，阿弥陀佛在极乐世界，这叫做念佛，这叫做念佛功夫得力。

　　功夫得力是什么？念头才一起，马上就转到佛号上，转变，转到佛号上，这叫觉。你想什么叫迷？随着自己的念头一个接一个，那叫迷，不怕念起就怕觉迟，你觉得要快，这都在日常生活当中，在起心动念之处。前天有位同修传真一个短文给我，第一句话说，人在世间一定要有善心，一定要行善事；接着说，一个善念周遍法界，一个恶念也周遍法界，修行要从起心动念处下手。

　　诸位同学，请坐。接着我们简单的跟诸位介绍禅定。禅定这三种其实经教里面讲得很多，我们是取最简单的对于初学的人来介绍。禅定的功德度散乱，散乱是很严重的烦恼，我相信每个同学都有很深的体会，就是心妄念太多，连晚上睡觉作梦，作梦还是妄念，如果心不散乱，这个梦就没有了。作梦愈做得多的，这说明你的心愈乱，作梦少的，心就比较清净。念佛人希望念到一心不乱，一心不乱就是禅定，我们称之为念佛三昧。三昧是梵语，意思是正受，正常的享受，正常的享受就是禅定。我们心里头没有妄念，没有分别、没有执着、没有妄想，这就是正常的享受。可是这三样东西如果真的没有了，不容易。三种都没有了，妄想分别执着都没有了，在念佛法门里面讲理一心不乱，那就是出世间上上禅。

　　我们今天要修的出世间禅，先要从这里起，可是要修出世间禅，还得先修世间禅。我们不必用禅的方法来修，禅的方法来修很不容易，而且费时间很长，可能得不到效果，我们还是用世尊这个无上深妙禅的方法来修，容易成就。就是你在一切时、一切处、一切境界里面，要提得起警觉，念头才动「阿弥陀佛」，就归到阿弥陀佛去了。没有念头的时候可以不念，念头一起来，马上就念，这叫什么？这叫功夫成片。怕的是什么？你平常念得很多，境界现前的时候忘掉了，你们想想这种情形多不多？会不会发生在自己身上？早晚念佛，平常念佛，念珠拿在手上佛号不断，可是境界现前的时候依旧分别执着，这说明什么？烦恼没有伏住，念头没转过来，这样念佛一天念十万、二十万声，就是古人所讲的「喊破喉咙也枉然」。你要问为什么？你的妄念还照样起来，你没有把它伏住，你没有功夫。果然伏住了，这个功夫不深，这是很浅的功夫，但是这个功夫能生凡圣同居土，不错！完全是伏烦恼，一品烦恼没断，所以这是世间禅定。

　　有世间禅定用念佛的功夫修，修到这么一个境界就能生凡圣同居土。如果能把烦恼，见思烦恼，也就是我们常讲的执着，执着断了，确确实实在一切境界里头再不执着了，为什么？知道一切法空无自性，就像《般若经》上讲的「一切法无所有，毕竟空，不可得」，不再执着了，这个好。能够在一切法里统统不执着，不执着有我也不执着有人，人我对立没有了，人我之间的矛盾没有了。你只要能把这一点放下，什么样的人都能和睦相处，生方便有余土，提升了，这叫事一心不乱。能够真正的六根接触六尘境界，不分别、不执着、不起心、不动念，生实报庄严土，所以你的功夫一定要能提得起来。

　　我们知道这一个阶层、一个阶层，但是一定要从下面修起，你功夫成片还没有，你怎么能想一心不乱？你想一心不乱叫打妄想，那就是分别执着，分别执着决定不能够断分别执着。所以念佛人一定要学蕅益大师，蕅益大师的愿望并不高，你看他老人家常讲，我只要凡圣同居土下下品往生，我就很满意了，这话是什么？教我们的。往生极乐世界是真可以，那不是假的，为什么？西方世界是个很特别的地方，它四土在一起，不像他方诸佛世界，他方诸佛的世界四土是四个不同维次空间，不在一起；换句话说，你生凡圣同居土你见不到有余土，你也见不到实报土。虽然这些菩萨，实报土的菩萨是报身，凡圣同居土是应身（应化身），不一样。可是在西方极乐世界，你下下品往生凡圣同居土，你见到实报土的报身菩萨，也就是我们现在所讲的空间维次突破了，很特别的世界。所以一切诸佛赞叹，赞叹阿弥陀佛「光中极尊，佛中之王」。

　　所以凡是有定的人、心地清净的人现前的果报安稳，就是《般若经》上所讲的「远离恐怖颠倒妄想」，这个没有了。无论在什么境界里，恐怖的心没有了，不管是顺境逆境，不管是天堂地狱，他心是平等的、是安静的，这是现前的果报。如果我们不学佛，不求往生，有了禅定的人决定生天，这是禅定的果报。

　　再看最后一个，般若。般若是智慧，但是翻经的这些法师没有用智慧，还是用般若，这什么意思？在翻经体例里面，这叫做尊重不翻，跟「阿耨多罗三藐三菩提」，这都是梵语，为什么不翻？尊重。阿耨多罗三藐三菩提翻成中文是无上正等正觉，这是所有学佛人最终极的目标，就是希望证得无上正等正觉。这前面跟诸位解释了，正觉是四圣法界，正等正觉是四十一位法身大士，无上正等正觉那只有一个位次就是究竟圆满的佛果，是可以翻而不翻，就是尊重，这是学佛人终极的目标。但是般若不翻，这里头还有一层意思，虽然是智慧，它不是普通的智慧，普通的智慧不能称般若。般若是什么智慧？古德跟我们讲了三种，实相、观照、文字，这就好讲，这就不是普通的。

　　实相是什么？真相，我们常讲宇宙人生的真相，明了宇宙人生真相这个智慧称般若智慧，这就难了，那在我们这个世间恐怕找不到一个人，一个都找不到。在佛门里面，大乘教里头有，小乘教里头没有。大乘教是明心见性，见性，性就是实相般若。所以实相般若也是我们今天讲的宇宙万有的本体，真如自性，《华严》上也常常用法性。法性它本来具有无量的智慧，这个智慧就叫做实相般若，所以实相般若是本有的，绝对不是从外面来的。今天我们迷了，迷了要用什么方法恢复？要用观照的方法。所以观照般若是修德，实相般若是体性，性德必定要有修德才能回归到性德。我们的修行跟自性般若相应，这叫观照，不相应那就是迷惑，就是觉跟迷，观照是觉，你不觉就迷了。

　　所以中国的禅宗它是不是六度里头的禅？不是，中国禅宗是般若波罗蜜。你看《坛经》，这是禅宗里头最重要的一部经典，是六祖惠能大师所说的，其实就是惠能大师的语录。我们展开这个语录，第一句话能大师就说「大众总念摩诃般若波罗蜜多」，首先就把修学的总纲领说出来，他们所修学的是摩诃般若波罗蜜多，不是禅定。怎样把摩诃般若波罗蜜多修得？用禅定的方法。他这个禅定是广义的，不是盘腿面壁打坐，不是，这个禅定是行住坐卧都在定中，活活泼泼。他老人家是从《金刚经》开悟的，大彻大悟，明心见性。《金刚经》上世尊教须菩提尊者怎么去修禅定？经上两句话「不取于相，如如不动」。六祖大师教人就这两句，但是他说得浅，他把这话变了，怎么说法？「外不着相，内不动心」。不取于相就是外不着相，如如不动就是内不动心，在哪里？六根接触六尘境界之处。

　　香港很热闹，我们去逛街行不行？行！逛街干什么？修摩诃般若波罗蜜多。你看到这个花花世界看得很清楚，慧，怎么样？如如不动，绝不会被外面这个花花世界引诱，这就是外不着相。内里头绝对没有起心动念，我想这个，那个也不错，没有，对于这个世间所有一切的人事物，你在这里学什么？学不执着，学不分别。不是叫你不能接触，你可以接触，接触而不分别、不执着，这叫修定，修摩诃般若波罗蜜多。你懂得这个道理，那电视能不能看？能看。看电视什么？看电视在修禅定，电视里面播映的这些画面，你只把它看成画面，「凡所有相，皆是虚妄」。他笑你也笑，他哭你也哭，你就完了，那就不能看了，为什么？你自己没有定功，你完全被境界所转，那你就得远离。

　　所以初学的人没有这个功夫，会受外面境界诱惑。看到这个产品，新奇的产品出来了，总想去多看看，多了解，去摸摸，甚至于还想买，这就是被外面境界诱惑，自己没有功夫。所以大乘教里头不是叫你不能接触，什么都能接触，理事无碍，事事无碍。所以他那个戒不是普通的戒，他那个戒比普通戒高一层，普通戒这个也不行，那个也不行，他样样都行。他在这里头修什么？不起心，不动念，不分别，不执着，这就是上上禅。人家是真干，清净心是在这里头修成的，叫真清净。躲在深山里头，什么都不接触，在那里盘腿面壁坐上个三年五载，身心清净，真的一尘不染，自己也觉得不错了，下山到热闹地区走一趟，马上就乱了，还是分别执着马上就起来了，住山住了几年，一丝毫的效果都没有。

　　祖师大德不取这个方法，诸位看《竹窗随笔》，莲池大师的，里头有一条就写到这个故事。莲池大师有一个同参道友，修得也很不错，就是住山，住了不少年，自己以为功夫不错，下山之后就不行了，禁不起诱惑。莲池大师就讲这个故事给他听，讲完之后，他说：这人是谁？莲池大师说：老兄是也。这他才惊觉到，他不知道莲池大师说他，像这种人多，太多太多！闭关，闭上三年关，出来之后跟没有闭关没有两样。

　　我那个时候刚刚出家，有一个在家居士，也是非常难得对我很好，他有一栋别墅在山上，日本式的房子，真的很干净。因为他们做生意，山上就没有人住，他带我去看，我看了很满意。他说：法师，你愿不愿意在这个地方当作茅蓬住？我说好。我就赶快到台中向李老师请教，李老师就跟我说：自古以来，闭关住山只有两种人，一种人是参学已经开悟了，没有开悟的时候要出去参学，大彻大悟之后，没有人启请；诸位要知道，这个经教一定要尊重，尊师重道，没有人启请，你不能去教，一定要有人请法。没有人知道你，没有人请你，这个时候怎么办？住山，住茅蓬闭关。住茅蓬闭关就是向天下人宣布我已经开悟了，我可以讲经说法，弘法利生，教化一方，我有这个能力。所以从前请善知识请谁？就请这些闭关的人，他是真正通达了，缘没有成熟，这种人住茅蓬闭关。第二种人福报太大了，名气太大了，那怎么样？来看他的人太多了，应酬不了，只好用闭关住茅蓬，拒绝这些访客，自己好好用功。

　　老师讲完之后，你符合哪个条件？我就知道了，没有资格。刚刚出家没有多久，第一种当然不行，我们没有开悟；第二种现在可以，现在真是出了名，来访的人太多了，所以我有第二个条件可以闭关，可以住山，真有这个条件。那现在为什么不干？这不干有原因，为众生着想。众生需要佛法，我们知道虽然不多，尽心尽力，依佛法，依自己所知道的，供养大众，这是不能住山闭关。另外就是这几年来，整个世界的社会不安定，世界上许许多多志士仁人渴望希求能化解一切冲突，促进社会的安定和平。我也是承蒙澳洲几个大学，都是校长来找我，希望我也能参与这个工作，所以我参加了四次联合国的和平会议，下个月还要去参加一次。所以我是有闭关的条件，为了大众，为了社会、为众生，不能说没有法缘，有法缘。从有法缘，法缘还很殊胜，也不能闭关，也不能去住山。

　　哪个地方众生有苦难，我就要到那个地方去，跟这些众生一同受苦难，帮助他们化解内心的怨结，这是消灾免难不二法门。因为人在受到灾难，受到不平，怨恨心特别重，怨恨心只有把灾难加重，不能化解。化解，一个需要懂得事实真相，实相般若，第二个要懂得因果报应，因果报应属于事，实相是属于理，理事都明了，无论什么样的大灾难，你遇到时候心平气和，往往就能躲过。

　　这些理跟事佛法讲得透彻，尤其是《华严》。我的老师喜欢《华严》，方东美先生他最尊敬的就是《华严经》，所以晚年在辅仁大学博士班开「华严哲学」，开这门课。李老师晚年讲《华严经》，讲了很多年，本来他是跟我讲，《华严经》讲圆满，再讲一部《弥陀经》，他就往生。那个时候我听这话之后，我就算老师讲经的进度，他讲得很快，他是一个星期讲一天，星期三讲一次，两个小时，两个小时有一个小时的台语翻译，所以实际上一个小时，一个星期讲一个小时。他一小时他不像我这样讲法，他那一个小时可能在此地要讲上两章，也就是说这一品经大概三次就讲完，三个小时就讲完，所以他进度很快，一个钟点至少讲将近二十行经文。像这一段十品里头，这一品经每位菩萨像我们现在念的这个「助道甚深」十首偈，他在一次可能就把它讲完了。甚至于像前面「正行甚深」、「助道甚深」，一个小时讲两个甚深，他进度快，如果不是这样讲的话怎么讲得完？虽然是这样讲法，也不行，一个星期只有一次。我们现在是一个星期六次，一次两个小时，没有翻译，我们的时间比他长得多，讲得非常详细，像李老师那个讲法，恐怕现在都没人听，听不出味道。现在人必须要细讲，才能够落实到自己日常生活当中，能得一点受用。如果我们讲了得不到利益，得不到受用，我说它干什么？

　　所以照那个时候的进度，我算一算，李老师把这部经讲完至少要一百三十岁。根据当时的状况，老师活一百三十岁有可能，他在九十岁的时候，动作差不多跟五、六十岁的人一样，音声洪亮，九十七岁他走了。他走的原因，他老人家告诉我，两次食物中毒。这老人家也是慈悲心，实际上也没有这个必要。信徒好心煮面给他吃，那个面里面防腐剂很重，放的时间可能很长，端来的时候闻到味道都变了，可是他老人家一向惯例，一定要当面吃给人家看，让人家生欢喜心，这就坏了。所以这次食物中毒，他自己本身是非常好的中医，他跟我说他一生替人家治病没有误过人，他说这个有把握，医术很高明，所以他回去就用解药，用解药真的化解了，这一关就过了。

　　过了大概四、五个月又碰到一次，他也是这样的，结果回去之后吃解药来不及了，这个毒马上发作了。毕竟是九十七岁的人，所以这个病就发作，这一发作体力就大大的亏损。我到台中去看他，他老人家就嘱咐我，决定饮食要小心、要谨慎，凡是味道不对的东西绝对不能吃，而且警告我，千万不要到馆子里吃东西，怕什么？不干净。提醒我好几次，我的印象就很深。他提前走了是这个原因，所以《华严经》只讲一半。在那个时候我在台北也讲《华严经》，我一个星期讲三次，一次讲一个半小时，没有翻译，所以我大概是二、三年我的进度就赶上他。我一个星期等于他一个月，而且我还比他讲得详细，当然没有现在这么详细，讲得很详细，在那个时候大概一次一个半小时，像此地这个「助道甚深」这十首偈可以讲完。现在我们一般的进度是两个小时一首偈，有的时候一首偈讲四个小时、五个小时，这都常有的事情。

　　这是说到般若，般若是实相，就是观照，观照也要把这个字跟诸位说清楚。什么叫观照？大乘教里头，在日常生活当中用功，不起心，不动念，不分别，不执着，叫做观照。那我们现在起心动念没有办法，我们做不到，我们就是不分别、不执着，在佛门里面讲，离心意识就叫做观照。什么叫心意识？心是阿赖耶，意是末那，识是第六意识。怎么样离心意识？我们一般凡夫起心动念都是心意识，意执着，识分别，心落印象。离心意识，六根接触外面六尘境界不执着就是离末那识，不用末那识；不分别就是离第六意识，不起心、不动念就是离阿赖耶识。这个东西好难，不容易，叫观照。

　　所以初步的观照功夫我们要分等级，初步观照功夫是什么？不执着，学不执着。学不执着，离末那识，再能够学不分别，离第六意识。相宗告诉我们转识成智，六、七是因上转，五、八是果上转。五、八你不要去管它，你只要把这两个转过来了，那个自然就转过来了，功夫就在不分别、不执着。我们眼见色，耳闻声，舌尝味，鼻嗅香，身体这一切接触，能够在这里头学不执着、不分别，就叫做观照；起心动念叫失照，你这个照就失掉了。

　　观照是在学习，观照功夫得力，那就得定，叫照住，那就入第二个阶段。所以观照在我们净宗来讲就是功夫成片。什么叫功夫成片？一切时、一切处念头才一起就是阿弥陀佛，除了阿弥陀佛之外，绝对没有任何念头，这叫成片。这是什么？把念头伏住了，决定生凡圣同居土，往生有把握了。功夫好的，预知时至，甚至于更好的，可以自在往生，想什么时候走就什么时候走，你这个条件具足了，不是很高。凡圣同居土上三品，上辈，上上品、上中品、上下品，生死自在，可以多两天，过两天也没有关系，也可以提前走，生死自在。这是我们一般凡夫，你真懂这个道理，知道这个方法，这一生当中可以做得到，不难，难的是难在你不肯放下；就是不肯放下分别，不肯放下执着，难在这里。你没有看破，这是我的，那是我的，这很糟糕，这是什么？分别执着统统具足，而且统统现行，你的功夫怎么能成片？

　　不但是世间法要放下，佛法也要放下。度众生，度众生的事也放下，你要不放下你不能往生。你不能往生，说老实话，你也度不了众生。真正放下到西方极乐世界去，再回头来，倒驾慈航，你才真正能度众生，所以佛常讲「自己未度，而能度人，无有是处」。这话说得好，你要想普度众生，先度自己。先度自己，要把自己度到一定的程度，一定程度是什么？不退转。所以三不退，位不退、行不退、念不退，这个时候你应化在九法界去度众没有问题了，你证得三不退了。证得三不退可不是简单事情，在一般讲的圆教初住、别教初地才到三不退，这多么困难！可是我们要是往生西方极乐世界，凡圣同居土下下品往生就圆证三不退，这还得了！

　　怎么知道圆证三不退？你看四十八愿讲过，《无量寿经》上讲得很清楚，乃至于《弥陀经》上都讲得很清楚，生到西方极乐世界之后，皆作阿惟越致菩萨。阿惟越致是梵语，意思就是不退转，位不退、行不退、念不退，所以这不得了。极乐世界下下品往生的人，他的智慧功德福德等于一般诸佛如来剎土里面七地菩萨，因为七地菩萨才叫圆证三不退。证三不退，圆教初住就证得了，那是证三不退，但不是圆证，圆证要七地，这是阿弥陀佛本愿威神加持，不可思议。我们这一生遇到了，不把这个当作自己一生当中第一桩大事看待，你错了，你没有真正觉悟到。你要真正觉悟到，你说要不要放下万缘？

　　大乘教的放下，放下心，事有这个缘，你要工作，你要担任这个事，可不能把这个事放在心上，放在心上就坏了。有些人说，我办这个事情不放在心上我还能办事吗？能，常常把事情放在心上，常常把事情办错，如果把事情不放在心上，绝对不会把事情办错，为什么？智慧。你常常放在心上，你没有离开妄想分别执着，没有离开你的妄念，所以你事情会办错。万缘统统放下，事情来的时候智慧起来，智慧不会把事情办错，这是一般人不会用。一般人只会用心意识不会用般若智慧，这个般若智慧我们现在讲的观照般若，而且还是不是很深的，很浅的观照般若，就得大受用。一般人疑难杂症解决不了的，你有那么一点点观照般若，你就比他高明，你就能解决问题。你才晓得佛法的殊胜，那个观照般若功夫深，还得了！所以能解决生死问题。

　　解决生死问题就是不生不灭，想什么时候走就什么时候走，想多住几年都不碍事。这个世间怎么乱，怎么样有灾难，与我不相干，不惊不怖，没有丝毫恐怖。远离恐怖妄想执着，妄想执着是因，恐怖是果，不善的因与果统统都远离了，你说多么自在。我们一定要用念佛这个方法修六度，六波罗蜜完全融在这一句佛号上，融在日常生活当中，穿衣吃饭都是六波罗蜜，你得会用，你会用当然欢喜，当然自在。

　　第三讲文字般若，文字般若一般讲他受用，自受用是观照。观照才真正修行，真正提升自己的境界，观照就是六根接触六尘境界不用心意识，就是不分别，不执着，不起心，不动念。这后面两句难，我们就先从不分别、不执着下手，可是也不是容易断掉的。希望你做的是，你的分别执着一年比一年淡薄，这就是功夫有进步。先是一年一年，然后精进，加功用行，希望能做得是一个月比一个月淡薄，那你就得受用，这个受用就非常明显；能够到一个星期比一个星期淡薄，你就得大自在！今天你为什么做不到？很想做为什么做不到？你没有布施的心，你没有持戒，你没有忍辱，你没有精进，你没有禅定，所以你做不到。这是第六层楼，这个做到，前面五个统统具足，你就晓得为什么我很想做我做不到。

　　文字般若就是今天讲的教化众生，文字跟言语完全一样，言语用符号记录出来就是文字。文字般若是建立佛法，就是教化众生，用现在的话来讲，用我们的话来讲，就是建立佛陀教育，建立佛陀的教学。这不但要靠文字，今天讲还要靠艺术。从前只有靠文字来传递，现在除了文字之外，你看有录音、有录相、有电脑、有广播、有电视，这工具太多了，凡是这些工具都是属于文字的引申，统统可以用。

　　所以我们这两年真的缘成就了，我们总希望把印光大师一生所提倡的三本书把它做成电视剧。印祖一生最重视的《了凡四训》、《太上感应篇汇编》、《安士全书》，这三样东西，我发现的是七七年。一九七七年我在香港讲经，我看到弘化社印的这三样东西，三样东西那个时候数量超过三百万册，我都看呆了。祖师的苦心，救苦救难，到现在我们才知道灾难这么多，社会这么乱，这三种书确实能产生效果。所以我们要把祖师的愿望落实，把这三本书编成电视剧（连续剧）。正好有同修们发心赞助，我们总共做八十集连续剧，《了凡四训》二十集，马上可以开拍了，《太上感应篇》三十集，《安士全书》三十集，总共八十集，向全世界来播放，救苦救难，这我们才对得起祖师。今天时间到了，六度简介就到此地，下次我们就入经文。

大方广佛华严经（第一四一八卷）

　　诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第八助道甚深，从经文第一行看起：

　　【时智首菩萨以颂答曰。佛子甚希有。能知众生心。如仁所问义。谛听我今说。】

　　向下是智首菩萨答复文殊菩萨所问的这十句意，这个答复也是十首偈。所问的这是助道，前面跟诸位介绍过，问的是六度、四无量心。这一首「叹问许说」，赞叹文殊菩萨的启请，就是请问。问不是容易事情，像我们如果是遇到佛菩萨，大概只有恭敬顶礼膜拜，一句话都问不出来，所以需要文殊菩萨来代我们提问题。他们这一问一答，我们在旁边听到就开智慧。所以这个问在佛法里面叫「利乐有情问」，并不是他不知道。文殊菩萨哪有不明了的道理，代我们问的，这是大慈大悲。

　　这前面两句是赞叹，『佛子甚希有』。这个佛子就是称文殊菩萨。甚希有，是你能够问出这个问题，这是非常希有难逢的。六度四无量心，在佛法里面，大概是入佛门学佛法不要很久的时间，我想都会听到菩萨的六波罗蜜，慈悲喜舍四无量心。可是六度四无量心甚深的义理，真正通达明了的人就不多了。这到第八信位的菩萨。八信位，在大乘教里头常讲的相似即佛，他们已经超越了六道，在四圣法界里面修行，没有出十法界就是。比阿罗汉的位子还高，阿罗汉的位子是七信，这是八信。所以在这个阶段提出这个问题，确实是非常希有的。

　　『能知众生心』。知道众生心，在修学过程当中，对于大乘这些法门，前面跟诸位介绍过，八万四千法门没有一样不是助道的，统统是助道，帮助我们，成就我们。诸位要晓得帮助什么？成就什么？这不能不知道。帮助我们放下，这是当年我第一天见章嘉大师，他老人家教导我的「看破，放下」，这两句话把大乘教全部都包括了。六度四无量心都是说得详细一点，统统都是看破放下。你看看前面跟诸位介绍过了，布施放下悭贪，财施放下财物，法施放下分别执着，无畏施放下恶业，那你得的果报是财富，聪明智慧，健康长寿。每一法统统都是教我们放下。

　　为什么放下果报那么殊胜？放下是放下障碍，殊胜的果报是我们自性里头本来具足的，就是这些障碍障住了，不能现前。只要放下，障碍没有了，自性里头本来具足的无量智慧德能相好统统就现前，统统就恢复。看你放下多少，它就恢复多少，决定是成正比例。这个道理我们要懂。

　　我自己学了这么多年，你们如果细心观察，你会增长信心。从我这里看到。财物我放下了，没有一丝毫贪恋，没有丝毫吝啬，果报呢？果报正是一般人所讲的有求必应。这句话也是佛门说的。心里一动念头，想什么，它自然就会现前，在物质生活没有缺乏。我们不希望过很好的物质生活，过很好的物质生活容易生贪心，而且对身体没有好处，平平淡淡的，这才叫真正健康幸福。世尊给我们所示现的，能吃得饱穿得暖，有个小地方能够遮蔽风雨，心安理得，身心安稳。你这一心才能向道，与道相应，不与世间五欲六尘相应，这就对了。

　　可是众生烦恼习气很重！妄想分别执着。昨天我们在答复问题里面，有很多小问题，进佛堂为什么要脱鞋子？这小问题。为什么一定要穿白袜子？你说这些地方还要分别执着。由此可知，那个烦恼多重！没放下。如果真正放下了，这些东西怎么会放在心上？恒顺众生，你规定我穿白的，我就穿白的；规定我穿黑的，我就穿黑的，随顺！普贤菩萨教给我们「恒顺众生，随喜功德」，就是我自己没有执着，我没有分别。不分别、不执着才能够随顺。随顺，众生欢喜！他定的什么规矩，我们遵守，他就欢喜，障碍就没有了。一定要执着，我不喜欢穿白的，我喜欢穿红的，你要跟人家抬杠，彼此两方面都不舒服，所以这没有必要。学佛怎么会学成这个样子？

　　佛法，佛教给我们学佛学什么？学清净心。你有分别、有执着，心就不清净了。释迦牟尼佛，你想当年的生活，每天出去吃饭，沿门托钵，人家给什么吃什么，生欢喜心。你不能说，我不喜欢吃这个菜，你能说吗？你就有分别，你就有执着。所以他那种示现，就是真的教导我们，分别执着妄想放下了，彻底放下了。所以你接近佛，无论供养什么，他就是吃你供养东西。三衣，那个衣是不常常换的，衣除非破了，不能用了；破了还可以补，补钉太多，实在不能用，你再供养一件。你看这个生活多简单！没有人供养的时候，树下一宿，一点都不麻烦人。我们学佛要在这里学。

　　在家庭里面，要恒顺家人，你就不会跟家里起冲突，家和，家和万事兴。一定要执着，所以很多学佛的同学，我们在答问的时候也遇到过。学佛之后，家里不和，这就错了。为什么不和？你不能顺从，你能够随顺就和了。世出世法和为贵。所有一切矛盾、对立、冲突，都是从妄想分别执着里面生的，而妄想分别执着这个烦恼习气根很深！无始劫以来，他就养成了，这难怪，文殊菩萨清楚，他能知众生心，他能问希有法。

　　所以学佛在这个地方学，就在日常生活当中，没有一法不是佛法。会的，所谓是头头是道，左右逢源，无有一法不是佛法。如果不会，不会是触处成障，眼见色障难现前，耳闻声障难现前，什么都是障，起心动念、言语造作全是业。《地藏经》上讲得好，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪，无不是业」。起心动念是妄想分别执着，我们讲的粗一点是对立矛盾，必然产生误会。误会再扩展，问题就来了，就有冲突了。所以这要知道、要晓得。

　　『如仁所问义，谛听我今说』，这两句是许说。我，是智首菩萨自称。你看看前面加上谛听，这句话重要。我们听不会听，如果是谛听，那早就成就了，至少已经觉悟了，就是你没有谛听。什么叫谛听？一般解释叫一心听、专心听，跟这个谛听意思比较接近，专心，一心。这句话里头的意思，一心跟专心都是说不夹杂妄念。我一面在听，一面还在想别的事情，这就不是谛听。这样听法，当然不觉悟，为什么？你心思散乱。

　　佛法跟人见面的礼节是合掌，合掌代表恭敬，什么是最恭敬？一心是恭敬，专注是恭敬。这十个指头代表散乱，代表胡思乱想，散乱。现在我统统把散乱心收回来，合掌就成一心，十个指头变成一个掌，表这个意思。所以你要懂得这道理，你见人家一合掌，你就晓得是我们要把散乱的心收回来。这也是孟夫子所说的「学问之道无他，求其放心而已」。什么叫学问？你能够把散乱心收回来变成一心、专心，这学问，这学问之道。世间圣人他也这么说法。

　　「如仁所问义」，这个「仁」是对菩萨的敬称，所以佛门里面一般尊敬的称呼，称仁者。仁者是什么意思？仁者就是菩萨。这是佛门通称，在大乘教里很普遍，称仁者，就是仁慈的人。菩萨都是大慈大悲，仁者就是大慈大悲，推己及人。你看中国这个文字，这个文字就是智慧的符号，仁不是一个人，二人，二人是想到自己，立刻就会想到别人。「己所不欲，勿施于人」。我喜欢的，我才能够施于人。可是这里头你还得晓得，我喜欢的，人喜不喜欢？每个人喜爱不相同，那要怎样施？施不能够以自己为标准，要以对方，对方喜欢什么，我们为他服务，我们成就他，那他当然欢喜。这里头要有真实智慧，对方要是喜欢作恶，喜欢杀生，喜欢偷盗，喜欢邪淫，喜欢妄语，我们能不能成就他？不可以，这里头有拣别。恒顺众生，要顺他的德行、性德，不能够随顺他造恶业，是非善恶我们一定要辨别清楚。他是恶，他是非，这个不随顺；他如果是善，这我们可以随顺。如果这个善行是为众生，为正法久住，那我们要全心全力的去随顺。这些都要多读经书，我们才能够通达明了。读经书没有别的，就是接受佛菩萨的教诲。我们今天求教，到哪里求教？找佛菩萨才行。

　　建立道场，现在国内建道场的人很多，常常有同修来找我。建立道场，你就要想想道场是什么意思？一定要有道！如果没有道，那只有场，没有道。往年李老师在世的时候，我们那时候很年轻跟他老人家，他老人家常常给我们说，古德讲的，话也不是他说的，古德讲「有庙无道，不能兴教」。常常用这句话来勉励我们，勉励我们学生。学生年轻没有福报，勉励我们这一生不能走错路。错路是什么？错路你去建庙。你的道没有成就，庙已经盖好了，有庙无道，不能兴教。这个话讲得很客气，也讲得很含蓄。要是把它揭穿了，今天不揭穿大家都不懂。揭穿是什么？有庙无道，没有不造业的。造作一切不善的罪业，果报就在三途，你说这个事情麻烦不麻烦？所以古来大德他选择什么？他选择道，庙随缘，不重要。他在山上住山洞、住茅蓬，山洞是自己挖的，也有现成的，茅蓬决定是自己盖的。在山上砍几棵小树，架起来，用一点茅草搭起来，茅蓬，都是自己建的。清修，成就自己的道业。

　　道场怎么形成？你真有道了。真有道，确实感动诸佛护念，龙天善神拥护。这些龙天善神他会替你找信徒，这个信徒决定是来跟你修学的，来做你的学生。既然有学生了，决定有护法，道场这么样建立的。自己有没有操心？没有操心，自自然然形成的。信徒不多的时候，来学的人也不多，就在旁边再建个茅蓬，一个人一个小茅蓬。那个茅蓬就像我们现在的帐篷一样，很小，确确实实只能供自己遮蔽风雨。几个茅蓬在一起，这就是个道场。讲经教学，研究讨论，一般都找个大树底下席地而坐。顶多是找一点生草在地下铺比较软一点，坐在地上，团团坐着。你看世尊当年在鹿野苑，最初说法讲经，听众五个人。诸位知道，五比丘，憍陈如尊者五个人，最早讲经说法是五个人。以后慢慢的，四周也有来听，听的讲得好，这自然给你宣传。释迦牟尼佛没有委托人宣传，没有委托人你介绍人来听，没有，全是自然而然来的，这我们要懂。就是始终保持清净心，决定不失道义，这就成就了。起心动念要搞什么，于道都不相应。所以我们学佛，学佛以谁为榜样？释迦牟尼佛是我们的榜样，决定不错。

　　世尊当年在世，中年以后，道场也不少，各地方都有。诸位知道比较著名的，祇树给孤独园、舍卫大城、竹林精舍。这些道场都是国王大臣、大富长者他们的田园、花园、别墅供养世尊，请世尊带着他这些弟子，在这个地方安居，讲经教学，利益一方。供养不是把产权供养给释迦牟尼佛，不是的。释迦牟尼佛出家了，他不要这个。所以我们用现代的话来讲，释迦牟尼佛有的是使用权，所有权呢？所有权还是国王大臣、长者居士，是你们的，产权是你们的。我在这里教一天，安居一天，使用一天；哪一天我不要了，统统奉还给你。但是这些国王大臣，这些大富长者们，释迦牟尼佛不在，他请释迦牟尼佛弟子继续在这里讲经，所以就变成长年的道场。佛不在世，佛的弟子代代相传，他们都乐意供养。可是要知道，主权还是他们的，出家人决定不要主权。好，没有负担，这叫真正供养。

　　如果我把这个房舍花园送给你，产权过户给你，那好了，你不是出了家吗？现在有了家，把你拉回来，送你回家，你什么都得要操心！这不叫供养，不是供养一个修道人，不是供养出家人，你怎么可以找师父的麻烦？像在现代这个社会，像香港这个地方，如果你送一栋房子给这个法师，他出家了。他没有这些财产，他是什么牵挂都没有。有了这栋房子，听说还要纳税，缴什么房税、地税，这个生活所需，每天电税、电话费、电费、水费，乱七八糟东西，你不是叫这个法师还俗了吗？每天张罗这些事情，心就乱了，心怎么会清净？这个道理你可不能不懂，你要是不懂，往往你善心供养一个法师，没有想到是把这个法师拖到三途去了，你供养供错了。

　　真正供养，就像世尊当年在世那些护法，那就正确。产权是我的，你在这里办道，所有一切你都不要操心。房子是我的，我照顾，我让你在这个地方修道。你只在这里安心办道，房舍里头所有一切这些琐碎的事情，斋主完全负责。我现在住在香港跑马地，陈老居士供养的，如法，产权是他的。房屋有什么修理的时候，都是他来经营，管理处找他不找我；水电费他缴，电话费他要缴，这就如法了。我不住了，房子他就收回去不是我的，这样供养如法。道场亦复如是，他有徒众很多，人很多，供养一个道场，也是如此，这叫真实供养。不是把产权、所有权给你，所有权给你，你就不是出家人了，出家人怎么还会有地、有房子？哪有这种道理！你有家，那怎么能叫出家？所以这是我们一定要辨别清楚。你要搞不清楚，往往自己造罪业自己不知道，还以为自己做了很多功德。

　　起心动念，言语造作都有因果。善因一定感善果，恶因一定有恶报。起心动念这个思想波剎那之间周遍法界，这是真的。我们这个念头的速度，比光比电快得太多了，光跟电简直不能比。那周遍法界，诸佛菩萨哪有不知道？《无量寿经》上说得很好，西方极乐世界大众，不是阿弥陀佛也不是观音菩萨，往生的那些大众，生到极乐世界，即使是下下品往生的，他的性德、德能几乎都起作用，天眼洞视，天耳彻听；洞视彻听就说明没有障碍。没有障碍，虽然西方极乐世界距离我们这里十万亿佛国土，我们在这里一举一动他看得很清楚。我们在这里不要说说话他听得很清楚，起心动念他都知道，没有不知道的，这个波速度太快了。极乐世界大众都知道，文殊菩萨焉有不知之理？文殊菩萨能知众生心，所以他能够问得出来。

　　谛听，这个谛听要是照《大乘起信论》上来讲「离言说相，离名字相，离心缘相」，这叫谛，马鸣菩萨教导我们。一般讲法，离心意识，这就是谛听。你要用心意识，就不叫谛听了。这心意识就是妄想分别执着。意是执着，识是分别，心是妄想，阿赖耶是妄想，这不好懂；我在讲席当中也常常换句话来说，起心动念。我们六根接触六尘境界，起心动念是妄想，非常微细，这一般讲是反应。眼见色他有反应，耳听声有反应，虽然还没有执着，还没有分别，他已经有反应了，这个反应就是起心动念，这很微细。没有丝毫隐瞒的，遍法界虚空界通的，没有障碍，这是我们说的这一真法界里头没有障碍。所以我们一定要学、要练习，练习谛听，看的时候谛观；耳谛听，眼谛观，没有不成无上道的道理。

　　你懂得这个字，那就是惠能大师所说的「心中常生智慧」。见色闻声，接触外头境界都开智慧，不生烦恼。你用心意识，你六根接触六尘境界，哪有不生烦恼的道理！所以一切烦恼从哪里生的？都是从分别执着生的。离开分别执着，你的烦恼去掉一大半。这三大类的烦恼，这两类去掉了，三分之二的烦恼断掉了。你看无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼；见思烦恼是执着，尘沙烦恼是分别，无明烦恼是妄想，这很难断。所以前面两个在这一生当中，一定就是断不了也要把它伏住，这才能往生。生到西方极乐世界，这两种不断自然就没有了。为什么？极乐世界修学的环境太好了，这个诸位要知道。

　　老师是阿弥陀佛、诸佛如来。怎么说诸佛如来？你每天都去参访，去拜佛。像善财童子五十三参一样，而且参访怎么样？参访还身都不要动，身坐在阿弥陀佛讲堂之中，十方诸佛？化身去了。诸位想想这个味道，他有能力化身去。十万亿佛国土，他就能化十万亿个身，同时到各个世界去拜佛、去供养。拜佛供养修福，听佛说法增长智慧，在那个地方福慧双修，你说那个成就多快！这么一个无比殊胜的学习环境，我们要不去，那就错了，那真叫大错特错！

　　如果这一生当中遇不到这个法门，那是业障，也不能怪你；遇到了，你不把这个机会抓住，在这一生成就，而让它当面错过，那这是自己过失。古时候善导大师说得好，这一切总是遇缘不同。我们今天的缘具足、缘殊胜。得人身，闻佛法，又闻到净宗，依据的典籍正确没有错误，又有好的同参道友，有善知识引导，这个缘统统具足。所以在这个时代建道场，成就大众，无量功德。这桩事情印祖给我们讲得很清楚，这是我们净宗最近的一位祖师，不学净土的对他老人家都非常敬仰。他教我们，道场不要大，住众不要多，最理想的二十个人。小道场容易维持，生活容易，不要常常去求人。常常为道粮、为道场而求人，道就没有了。道是什么？清净心，清净心是道心。有道心，你的言语，你的造作自然与道统统相应。心清净，语清净，身清净，一定要念佛，一定要发愿求生净土，才是圆满功德。

　　如果不生净土，你决定出不了六道轮回，这是真的不是假的，为什么？出六道轮回要断见思烦恼，你有没有能力断？三界八十八品见惑，八十一品思惑，思惑就是贪瞋痴慢疑恶见，你能断得了吗？若是论断烦恼，末法时期恐怕一个成就的都没有。这个话不是我说的，黄念祖老居士讲的，我们李老师也说过，末法时期确确实实只有带业往生。烦恼习气没有断，这一句佛号念得好，念得有效果、有力量，把烦恼控制住，让它不起作用，这样你就能往生，生凡圣同居土。

　　蕅益大师说得好：只要这一生当中，凡圣同居土下下品往生，我就很满足了。蕅益大师的话。他老人家示现在这个世间教导我们，我们要细心去体会，蕅益大师是什么样的人？身分没有暴露。可是印光大师的身分暴露了，大家都晓得他是极乐世界大势至菩萨再来的。蕅益大师身分没有暴露，可是印光大师对《弥陀经要解》的赞叹，给我们透出一点讯息。他说《弥陀经要解》，即使是古佛再来给《弥陀经》做个注解，也不能超过其上。这个赞叹是赞叹到顶头了。从这句话里面我们想想，蕅益大师是不是阿弥陀佛再来的？如果不是阿弥陀佛，肯定是观世音菩萨再来的。为什么？要不然《要解》做不到这么圆满。这是印光大师讲的。

　　我早年在新加坡，演培法师就这个问题问过我，他很怀疑。他说印光大师对于《要解》的赞叹，是不是太过分？我跟演培法师说，我说：一点都不过分，他老人家所讲的真是恰到好处。演培法师是修弥勒净土，他的目的（目标地）是兜率天兜率内院，亲近弥勒菩萨。他曾经有过两次邀请我到他道场给他的信徒们讲开示。我赞叹弥勒净土，赞叹领导的法师，赞叹跟演培法师修学的这些大众。所以诸位同修要记住，「若要佛法兴，唯有僧赞僧」，很重要，你看《华严经》五十三参。五十三位善知识都是赞叹别人，谦虚自己，那我们就真的学到了。所以我参观圣一法师道场，我赞禅；演培法师找我去讲演，我赞叹弥勒净土，弥陀净土一字不提，这是我们佛门的规矩。他在那里已经教了那么多年，那么多徒众跟他学习，我们这一赞叹，这些徒众对老师有信心，这就帮助他、成就他。可不能毁谤，可不能在那里比较，那你就错了，那你就是破和合僧，你就造罪业。所以一定要懂得自己谦虚，赞叹别人，鼓励别人，这是绝对正确的。这首偈我们就介绍到此地。

　　诸位同学，请坐。请看智首菩萨偈颂第二首：

　　【过去未来世。现在诸导师。无有说一法。而得于道者。】

　　清凉大师在《注疏》里头给我们说，从第二首到第十首这九首偈，「余九正答所难」，这上面文殊菩萨问的这些难题，正式答复他。「略分为二」，这九首颂分为两段，「先二」，这就是第二首跟第三首，就是头一段，「开二章门」，二章门。「后七双释二章」，后七是第四首到第十首，这一共有七首偈解释这两章。你看先把这两章说出来，后面还有详细解释。「今初」，现在我们看第一首偈。「初偈标众行成果章」，这里头我们要注意众行，众行就是我们常讲的六度万行。如果舍弃六度万行，菩萨不能证果。菩萨要想圆成佛道，一定是修六度万行，六度万行是助道，这要懂得。

　　下面你看大师给我们解释说「谓正助相假」，假就是假借，正要藉助的力量，助要藉正的力量，就是正助相辅相成。「必万行齐修，故诸佛同说，言无有说一者」，这是偈子里头有『无有说一法』，无有说一者，「必具说也」。就是诸佛如来讲经说法教学，绝对不会只说一门，一定是说无量法门，统统说的。说一门得道的，没有，决定是六度万行齐修才能得道。这个提示很重要！我们就不能够疏忽。

　　在我们现今这个社会，这个社会跟释迦牟尼佛那个时代有同也有异，异就是不同。不同的，是世尊出世的那个时代，跟中国同一个时代非常相似，都是属于没有统一。印度也没有统一，中国也没有统一，是属于什么？历史学家称为部落的时代。周朝虽然有天子、有诸侯，其实真的严格的来说，部落。我们在古书上读到，天子国大（国土大），大到什么程度？千里，那个地真的就是不小。千里，周朝的度量衡跟我们现在又不一样，我们看到弘一大师《律学讲录三十三种》，他有一本书，《律学讲录三十三种》，三十三种里头有一种「周尺考」，他研究考证周朝时候这度量衡的尺。因为我们常常在书上念到的，一般人都是很高，都是身长一丈，还一丈多，好象比我们现在人高很多的样子。其实周朝尺的一尺，相当于我们现在市尺大概六寸的样子，所以它的尺不大。这样说一丈大概就是现在我们的六尺。那我们现在一般的个子也差不多，并不是比我们现在高很多。纵然高一点，就像我们今天讲的一百七十公分、八十公分的样子。这是我们听到就很正常，我们现在人身高度，一百七、八十公分的人很多。

　　我们相信周朝时候讲的那个里一定比现在的里更短。千里，可能只有现在三、四百里的样子。还不是算公里，公里在我想大概是二百里差不多，公里，周天子他管辖的范围。大国是百里，小国有五十里、有三十里，就是说一个小村庄，村庄里面的领袖，一个小诸侯，我们看到经上记载的有八百诸侯。八百诸侯分配在哪些地方？长江流域，黄河流域。黄河流域跟长江流域，周朝那个时候天下就这么大的范围。看看古时候那个版图，再跟现在的地图比较起来，我们就很清楚、很明了，范围并不大，但是这里头有八百诸侯。在印度当时也是这个样子，没有统一。

　　孔子、释迦他们都是从事于教育工作，用现代的话来讲社会教育，他不是搞专科，他什么都教。实在讲，他们两个也真有智慧、也真有能力，什么都懂，行行都通，所以是个教育家，那就正是现在所说的多元文化的社会教育。你看他们教育不分国家，不分地区，不分种族，也不分信仰，有教无类，只要你来，只要你肯来学，他就会很认真的教导你。世尊跟孔老夫子这一点完全相同。这是没有统一之前的社会状况，我们要知道。那世尊在当年教学时间并没有多长，你看就有十六大国王都拜他做老师，都听他的教诲。这十六大国王一定就影响很多小国王。我想小国王绝对不止一百多国。所以同、异在这里面就能看到，确实多元文化的教育，这是不同的。同的，教学的理念，教学的方法，教学的效果，完全相同。

　　这相同是一个正道，正道是相同，助道不相同。助道，八万四千法门，八万四千法门同一个目标，同一个方向，这是同，异中有同，同中有异，同异不二。夫子教学目标方向也是一致的，他教的是什么？孝悌忠信而已矣。实在讲，孝悌忠信不是孔老夫子发明的，代代相传，再往上推，推到尧舜，推到黄帝。那么夫子往上推，又往上推二千五百年。夫子去我们二千五百年，他再往上推又是二千五百年，五千年的文化，孝悌忠信是五千年的传统。所以有人讲儒家，「孔曰成仁，孟曰取义」，这是他们特别强调的。

　　儒家讲仁义，这个说法也很有道理。仁义的内涵是什么？无非就是落实孝悌忠信，自己做到了，一家做到了，推广到国家，推广到天下。那个时候的天下就是现在我们中国这个地区，从黄河流域到长江流域，以后又推广到珠江流域，所以说五湖四海。五湖都是在长江附近，这诸位都知道的；四海在中国沿海，上面是黄海，东海，南海，有个渤海，渤海就是山东跟辽宁当中的，天津这属于渤海，所以称四海。五湖四海就是现在的中国，那个时候称天下，这就是教学范围。世尊在印度，当时推展到五印度，五印度是印度全境，北印度，东印度，南印度，西印度，中印度，那时国家也就不少，在我们相信可能还不止八百诸侯，可能更多。所以我们要了解世尊出世那个时候的环境。这些地方给我们很大的启示，中国古书上常常看到天下，很少看到国家。这说明什么？心量大，他能包容，这包容天下；包容天下就是包容各个国家，不同的国家，不同的族群。

　　孟子跟孔子相距一百年，孔子在春秋时候，孟子在战国。战国的时候社会状况就产生很大的变化，这大的国家（强国）并吞附近的小国，所以八百诸侯到孟子的时代就变成七个，七雄，战国七雄，小国都被它们并吞了。到秦的时候统一中国，天下才变成一个。把所有过去小国、大国都变成了郡县，就像现在的行政组织省跟县一样，大国就是省，小国就是县，产生了很大变化。这种情形跟我们现在这个地球上的情形有类似的情形，不过现在地球是比从前范围更扩大。所以现在我们要学孔子、要学世尊，心量要放大。起心动念，我们要为整个世界来着想，不能为一个地区，一个国家，一个群族，那你就错了，那跟「众生无边誓愿度」就相违背了。在其他宗教也不例外，譬如基督教跟天主教，我常常跟他们接触，「上帝爱世人，神爱世人」。世人，全世界的人，没有说哪个国家、哪个地区的人，没有。所有宗教都是讲到人类。现在宗教我们知道，这个世界上大的宗教，每个国家地区都有他们的道场，都有他们的信徒，这些都是事实，这就叫多元文化。

　　多元文化共一体，这要认识。正如同我们一个人身，我常常用人身来做比喻，大家好懂。我们一个人的身体，不是一个单纯器官组成的，许许多多不同器官组合的。眼不是耳，耳不是眼，鼻不是口，口不是鼻，里面五脏六腑就好象不同的国家、不同的族群。所以从一个人身，你看外有五官，内有五脏六腑，也是个多元文化的集合，混合体，不是单一的。宇宙亦复如是。我们要想身体健康，眼要第一，耳也要第一，鼻舌，全身每个器官、每个细胞都第一，身体健康。这个道理诸位容易懂。

　　我们要我们的世界和平，安定繁荣兴旺，大家都过幸福美满的生活，要不要这个世界上所有的国家都第一？所有的族群都第一？所有的宗教都第一？这个世界才健康。如果有第一，第二，第三，麻烦就来了。就好象我们人身体，假如说五官，我眼睛不错，第一，看得很清楚，耳不行，鼻也不行，你就生病，你就不健康了。如果生病，赶快帮助他恢复，要恢复样样都第一，眼见第一，耳听第一，鼻嗅第一，舌尝第一，样样都第一，这身体健康。所以这叫多元文化，这叫我们想自己，一定要想别人。己所不欲，勿施于人。

　　我们自己把自己本分事情做得尽心尽力，做到尽善尽美，与其他的国家族群、宗教文化密切配合。这个理念正是《大方广佛华严经》的理念。我们讲经题的时候给诸位介绍《华严》，华是花，严是庄严，这个经就好象一个大花园，大花园里面所有花卉应有尽有，一样都不缺，美不胜收。如果这个花园其他品种都没有，只有一种，诸位想想有什么好看的？所以《华严经》它原来的经题是叫《杂华庄严》，中国人喜欢简单，杂字就去掉，那个庄严，庄字去掉，所以取《华严》，梵文原本是《杂华庄严》。

　　我们有这么一个理念，有这样的胸襟，你活在这个世间就格外的有意义、有价值。现在这里有误会的、有对立的，我们要懂得把它化解，要恢复正常。正常决定没有对立，决定没有矛盾，永远是和睦的。这个和睦，睦里头有爱、有敬。所以我们今天对一切人、对一切物，只要是人，你看《弟子规》里头说「凡是人，皆须爱」，那就是上帝爱世人、神爱世人！凡是人都需要尊敬，都需要关怀，都需要照顾，都需要合作，你说这多美好！我们在这世间，从事于哪一个行业，决定把这个行业的工作做好，跟其他行业合作；就好象一个器官一样，我们是哪一个器官，是什么样的功能，把自己做好，跟其他的器官密切配合，身心健康，长生不老，就这个意思。

　　我们看这偈颂的经文，开头说『过去未来世』。这一句话里头是讲的三世，有过去，有未来，有现在，这三世。『现在诸导师』。导师是佛，对佛的尊称。只有佛才能够指导我们、引导我们回归到自性。他是过来人，他是修行证得圆满佛果的人。「诸」这个字里头是双关语。三世诸佛，这多，这个诸是诸多。像我们《大藏经》里面有《三世三千佛名经》，过去千佛，现在千佛，未来千佛。佛门里面一般道场在过农历年的时候喜欢办拜万佛忏，这是世尊为我们略举，这虚空法界剎土多，因此佛就多！一个佛剎就有一尊佛在那里教化，佛是略略说一说，就讲了一万二千多尊佛名，我们称之为《万佛名经》。过年的时候大家去念这部经，我们称为万佛忏，拜万佛，很多地方都有这个风俗，这就是「诸导师」的意思。

　　另外一个意思就是《华严经》里面的，这个「诸」是什么意思？诸是包括四十一位法身大士，我们在《金刚经》，江味农居士《讲义》里面，你看江居士的解释，《金刚经》上常讲「诸佛如来」，江居士的解释，这个诸就是指的四十一位法身大士。法身大士，天台家讲分证即佛，他是真佛，他不是假佛。十法界里面，四圣法界，这笼统来讲，四圣法界是相似即佛。那讲相似即佛，阿罗汉也是佛，辟支佛、菩萨那都称为相似即佛。六道里面认真修行，修行功夫得力，这个得力是什么？能伏烦恼，不是断烦恼，能伏，能伏烦恼就能开智慧；不是大智慧，小智慧，小智慧很管用，能开智慧。烦恼伏一分，智慧就透一分；烦恼伏十分，智慧就透十分，叫观行位佛。这天台讲六即佛，观行即佛。一切凡夫初入佛门，一品烦恼也没有伏，伏不住，一品烦恼都没有伏，那叫名字即佛，有名无实。

　　修行，世出世法也是一样的，你看看儒家讲「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」，他讲修身就是我们佛法讲修行，是从自己为本不是修别人。处处都看到别人错了，没有看到自己错，算不算修行？不算。真正修行，《坛经》里面六祖讲得好，「若真修道人，不见世间过」，为什么？修行人没有分别，没有执着，所以不见世间过。见世间过，自己的过失已经现前了，所以「若见他人非，自非却相左」。左就是退转了。你看到别人过失，正是你自己的过失；你自己要是没有过失，你看不出别人过失。六祖所说的，不仅仅是禅宗必定要学，《坛经》从它的性质、理念、教诲来讲，通一切宗教，佛家的术语说通宗通教。通宗，禅宗必须要遵守；通教，大小乘的教下，那就各个宗派都应当遵守，通宗通教。

　　我们常常看到别人过失，心里就想，甚至于就质问，你懂得佛法吗？你是个修行人吗？其实说这个话的人，正是他自己也不懂佛法，他自己也不是修行人。那个人有过错，有帮助他纠正的人，那是什么？道场里面的维那师，维那是管秩序的，他有职责。就像学校里训导长，训导主任他管，校长管，他们是管事的人。我们怎样帮助他纠正？我们不能说，我们做出一个好榜样给他看，清众互相身教。他看到这个人不对，那个人不对，我们坐在那里如如不动，觉得每个人都没有过失，让他看。这就是教他，一句话都不说。这都是智慧。

　　智慧落实在生活上，智慧落实在处事待人接物，比言教效果大。言教，他不接触的时候，会发生冲突，身教不发生冲突。所以佛教比丘，大众在一块处的时候，当然有一些烦恼习气重的是在所难免。遇到这种情况怎么办？佛在《戒经》里面教导我们，对付那些恶比丘用什么？默摈。默摈是什么意思？你看看经论里头的解释你就知道。默摈就是儒家所讲的「敬而远之」。不是不理他，不理他不可以，不理他，你就错误了。普贤菩萨第一句教我们「礼敬诸佛」，你怎么可以不理他？一切众生本来成佛，这是《华严》、《圆觉》里都这么说的。你怎么可以得罪佛？那他现在做的事情不如法，他妨碍别人。妨碍别人是我们礼敬不缺乏，对他还是有礼貌，还是有恭敬。尊敬他，只是怎么样？他那个形象不好，不跟他学。远之是不跟他学，是这个意思，不是没有礼敬。

　　所以敬而远之。远不是我跟他保持距离，远远的离开他，不是这个意思，远是不学他。我们学他善的那一面，不能学他恶的那一面。他恶的那一面，自己看到之后，听到之后，要反省，他的毛病我看出来，回过头来想一想我自己有没有？有则改之，无则嘉勉。如果我也有，赶快要改；如果我没有，自己勉励自己不要犯他的过失，所以他是我的老师。这就是孔子讲的「三人行必有我师」，就这个道理。善人，我跟他学习；恶人，我用他做借镜，来纠正自己的过失。这是诸导师第二个意思，就是法身菩萨。

　　延伸到我们现在，现在佛不住世，这个世间没有佛了，菩萨也没有了，我看阿罗汉也找不到。现在诸导师就是以前李老师教导我们，阿罗汉是证果的人，现在没有证果的人，要找什么？找真正有修行的人，有学有修，找这种人就不错了。他虽然有修，他还没有证果，他烦恼习气还没有断尽，靠得住靠不住？没有关系，他总比我强！我还不如他。我不如他就可以向他学习。学习到一个阶段，我差不多可以赶上他了，你自己会很清楚，这是烦恼轻，智慧长，到这个时候我们再找老师。

　　世间找不到人，找古人。那古人可以找佛、可以找菩萨。譬如我把《无量寿经》介绍给大家，你依照《无量寿经》去修行，老师就是无量寿佛，阿弥陀佛做老师，那你真的要跟他学。阿弥陀佛在日常生活上，处事待人接物是怎么做的？《无量寿经》上有记载的。你看看，他本来是国王，舍弃了王位，那个时候有佛出世，自在王佛，他拜佛为师，跟佛学习。你去仔细观察他怎么学的？发大愿，勇猛精进。佛教给他的，他百分之百的都落实了，他全做到了，进步得非常快。那个时候人寿命长，所以他跟佛的时间也长，正是教导我们「一门深入，长时熏修」，时间短了不行，为什么？毛病、习气断不掉，要时间长。所谓是千锤百炼，决定不能休息，决定不可以懈怠。所以经天天要念，读经，研究经教，就是亲近诸佛菩萨。参考祖师大德的注解，就是我们在经教里遇到困难的时候，请这些大德前辈来为我们化解这些障难，我们向他们请教。等于说经教是主，佛菩萨是导师，这些祖师大德是我们的助教，这个样子，哪有不成就的道理！

　　道业一定要摆在第一位，名闻利养一定要彻底放下，活在这个世间自利利他。这自利真正就是利他，利他是真正是自利。如果把自利摆在第一，利他摆在第二，你利不了他，也得不到自利。从初发心就要把利他摆在第一，把自利摆在第二。我苦修，修什么？是为利他的。我要不修成，我不能帮助众生。帮助众生首先为人演说，那个演就是表演。你不能给众生做一个好样子，你演没有，演没有说也就没有，你没做到。你没有做到，你就说，人家不相信，你没有办法感动人。你自己必须先做到，然后你再说到，别人相信你，别人也称赞某人真有德行，他才肯向你学习。如果只是会说，而做不到，自己心行与经教相违背，这是造业。别人恭敬你，别人供养你，你要在这里头起了贪心，贪图享受，你马上就堕落了。你看悟达国师，皇上送他一个沉香宝座，他的傲慢心就生起来，立刻就堕落，冤家债主就找上身来了，这不能不知道。菩提道上，世法求学都是如履薄冰，如临深渊，小心谨慎，勇猛精进。世法尚且如此，何况学道！这是我们不能不知道的，不能不认真学习的。修行就在这些地方，除了这个地方之外，你还学什么？导师不能离开。

　　后面这两句是说明，一切诸佛决定是正助双修。这个注解里头讲得好，「谓正助相假，必万行齐修」。万行齐修就是日常生活，工作，处事待人接物。所以细行就是六根接触六尘境界，起心动念、言语造作决不离正助。那今天我们落实到净土法门，净土法门的正修是什么，你可不能不知道。《无量寿经》上讲得很清楚，「发菩提心，一向专念」，这是正修。你看经上三辈统统都有这一句，你就晓得这是净宗的正修。六度、四摄、四无量心都是属于助修。我们对于助修选了五个科目，这五个科目里面有净业三福、六和敬，非常重要；戒定慧三学，六波罗蜜，我们现在讲的这个；普贤菩萨十大愿王，五个科目，这五个科目是助修。也就是说，我们从早到晚生活工作，待人接物，都不能够违背这五个原则，都要与五个原则相应，那我们就正助齐修了。念念帮助我们不失菩提心，不失正念，一向专念，你心里头只有阿弥陀佛，只有西方净土；除阿弥陀佛、西方净土之外，不放在心上。起心动念、言语造作一定与三福相应，与六和相应，与三学、六度、十愿相应，你想想看这样的人，他往生极乐世界还有问题吗？决定有把握。

　　记住这经上这里一句话，「无有说一法，而得于道者」。这个得道就是成佛了。成佛绝对不是一法，决定是正助双修。正虽然是一，助是无量无边。智首菩萨在此地只举六度四无量心代表一切法。一切助道法要是把它归纳就是归纳成六度，六度再归纳，归纳成一个布施，布施是放下，看破是般若、是智慧，你不能放下，你就不能看破。六度怎么都归纳布施？布施里头三种，前面跟诸位介绍过，财布施、法布施、无畏布施。持戒、忍辱是属于无畏布施，精进、禅定、般若是属于法布施。所以六度归纳为一个，助道法说一个就是布施，布施展开六度，六度展开八万四千法门、无量法门，展开的，没有一样不包括在其中，放下！所以总的来说，放下妄想，放下分别，放下执着，正助统统圆满了。在哪里修？生活当中修，工作当中修，无论哪一行（行业），工作里面修，待人接物里面修，圆圆满满成无上道。得于道就是成无上道。三世诸佛都是这么修的，没有例外的。理事我们都要清楚、都要明了，没有怀疑，依教奉行。好，这首偈我们就介绍到此地。

大方广佛华严经（第一四一九卷）

　　诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第八助道甚深，智首菩萨偈颂第二首看起：

　　【佛知众生心。性分各不同。随其所应度。如是而说法。】

　　这是清凉大师所说的「开二章门」，第一首跟第二首。第一首讲的是「众行成果章」，前面跟诸位报告过了。这首还是接着前面的意思，前面一首清凉大师在注解里面说的「随机别赞章」，这首偈，「文具禅经四随」。第一句是随乐，清凉注得很简单，但是意思很具足，「将护彼意，称悦其心故」。在这首偈里面讲到有随乐、有随宜、有随治、有随义，确实《禅经》这四随的意思统统具足。我们从这个地方可以体会到，佛菩萨讲经说法为什么说得那么样的契机，我们在《普贤菩萨行愿品》里面看到一个总的原则，普贤菩萨教导我们「恒顺众生，随喜功德」。你看这里头有随有顺，唯有随顺才能够契机。这个地方说的随，就说得详细。随乐是随着众生的爱好，这一点很重要。世间法，中国古圣先王常讲，政如果能够顺民心，人民欢喜。就是你的政策人民欢喜，必定是天下大治；如果政策是人民不欢喜、不愿意接受，这个社会决定就发生动乱，就不安定，这一定的道理。

　　诸佛菩萨讲经说法，第一个条件就是众生的爱好，众生的欢喜心。即使他这个爱好是错误的、是一种病态也要随顺，为什么？不随顺，他不能接受。所以大经常讲「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」。前面我们讲过四悉檀，这四悉檀第一条世界悉檀就是讲一切众生生欢喜心，一定要随顺他。随顺之后，让他生欢喜，他对你有好感，再看时节因缘成熟的时候，你再劝告他，他乐意接受。现在讲是互信，这互信，菩萨信众生没有问题，众生信菩萨就有问题。菩萨信众生，现在众生不信菩萨，菩萨要随顺，要在这个地方跟众生建立信心，让众生能信佛、能信菩萨，佛菩萨的教诲他才乐意接受、欢喜接受，认真去学习。能解、能行、能证，这样才能真正得到佛菩萨教诲的利益，帮助众生转恶为善，转迷为悟，转凡成圣。

　　所以接引众生我们要特别留意，你看现在无论是家庭也好，团体也好，我们这个道场是个团体，家庭也是个小团体，基本的团体。你要想家和，要想道场和，要怎么做？你要懂得恒顺众生。人人都懂得恒顺，恒顺要靠教，他不教，他哪里懂得恒顺？你教他不听，他不能接受。是的，他对你没有信心。所以头一个条件就是要让他建立信心，要让他，你对他是真的好，他对你生感激的心，一生当中谁最关爱我？你比我的父母还关爱我，比我的父母还爱护我，哪有不服的道理！

　　这些经验，我们过去在抗战期间，这流亡学生，很多人都有这个体会。流亡学生被国家收容，国家办中学来救济这些流亡学生，那叫国立中学。在这个学校念书不要缴学费的，国家供养，衣食住行都是国家照顾，我们有一份口粮。离开了家乡，几年都见不到父母，学校老师照顾。老师照顾确实比父母照顾还周到，古人所说的师徒如父子，我们在那个时候亲身体会。同学就像兄弟姊妹一样，有那么深的感情，同学互相照顾。患难的时候才有这些事情发生，你才能有深刻的体会。现在世界承平很多年了，这个社会不错，安定没有动乱，现代的年轻人没有这个经历，他很不容易体会。不过真诚的爱心自然能够感动人。

　　社会虽然是安定，可是安定里面有矛盾。你看看现在社会上的离婚率多高？有些同修告诉我，超过三分之一了。这个情形在抗战期间当中没有，离婚这个事情我们也曾经听说过，很少，但是今天是太普遍了。凡是单亲的儿童、青少年他对于这个家庭的温暖，父母之爱，没有得到；在社会上，如果遇到一个长者，遇到一个朋友，对他非常关怀，他能体会得到。

　　真正学佛的同学，一定要效法佛菩萨的慈悲。慈悲就是爱，无条件的爱，不希望对方回报的爱，叫做慈悲，所以慈悲是真诚清净平等的爱。我们要学，要用这个方法去接众（就是接引大众），这个团体才能真正做到六和敬，才是真正的如法道场，这里面要有智慧。佛门常讲「慈悲多祸害，方便出下流」。可是慈悲方便是接引众生第一个条件，怎么会出了这个事情？慈悲方便没有智慧就变成祸害、变成下流，为什么？感情用事。这不可以，不能随自己的意思，要理智，要客观，不可以用自己的好恶。我喜欢这个人，我讨厌那个人，不可以，那就变成祸害，变成下流。要有真实的智慧，大公无私，念念是为他不是为我，希望他迷途知返，希望他改邪归正，希望他成就。弘法利生，建立道场，是帮助一切众生转迷为悟、转凡成圣的，这个弘法利生功德就殊胜，建立道场功德也殊胜，这点非常非常重要。

　　这经文第一句就是随乐，第一句是『佛知众生心』，能随众生心。现在众生心充满了怨恨，怨天尤人，充满了贪瞋痴慢，要随顺吗？要随顺。在随顺当中，自己做出好样子，他怨天尤人，我对于天地、对于一切众生感恩戴德，这就是教他，我们要做出来给他看。怎么个做法？前几年我写了副对联，我们用这个方法，有耐心、有恒心长时间慢慢去感化人。「处逆境随恶缘」，逆境是环境不好，处处都有障碍；逆缘都是冤亲债主，都是来找麻烦的。我们的发心、我们的工作都是纯净纯善，还招来这些障碍。有很多人在这个环境之下退心了，算了，不干了，这是什么？小乘。这些人不知道感恩戴德。真的，他是不知道，不知道，你就不能够责怪他。不知道什么？不知道，我们更是要教他，所以要做出样子来给他看。这个教的人慈悲，教的人非常辛苦！

　　我们在一般讲没出道的时候，老师就教诫我们。李老师常常给我们讲，你们将来弘法利生非常辛苦，拿着经本、拿着法宝送给人家，跪在人家面前，双手捧着送给人，人家还未必接受，甚至于还遭人的侮辱。那真的，一点没错，老师都说过！要不要做？要做，不做没有人做了。这种发心、这种行持确确实实是为往圣继绝学，为天下开太平，没人知道！人不知道，佛菩萨知道，佛菩萨冥冥当中加持，无数的险难都能平安度过，不为自己，念念为众生。所以这个时候的随顺可不是一个简单事情。

　　善财童子五十三参里面，随顺恶缘、恶知识几个人？不到五个人，你看五十三位善知识，示现恶的、不善的人数少；今天正好是调过来，五十三个，可能善的、正面的大概只有五个，其他的四十多个都是不善的，都是负面的。所以今天修行，弘法利生，甚至于建道场，非常苦！你要能受得了。所以诸佛赞叹你，为什么？你真受得了，真不容易。我们知道诸佛菩萨知道我们，诸佛菩萨在赞叹，在这里得一点安慰。你要想社会大众赞叹你，那决定不可能，他不找你麻烦就算不错了，不障碍你，那就很对得起你了，一定要懂。你要问是什么原因？原因就是圣贤教诲舍弃的时间太长了，在中国五千年历史当中，没有这么长的时间。现在我们圣贤教育中断三代了，差不多是八十年到一百年，中断这么长的时期才产生这个现象，所以确确实实继绝学。

　　我们所期盼的，有没有年轻人接着我们来做这个事业？肯定有，什么人？佛菩萨应化再来的。我们今天看到一些年轻人发心，他听到佛法之后，接受《弟子规》教学之后，他非常感动，愿意发愿这一生当中来继承圣贤的事业。对自己要求要依教奉行，百分之百的做到，自己做一个好样子给社会大众看。真正把世尊在经典上常常讲的「受持读诵，为人演说」彻底做到，这个人是什么人？我们知道佛菩萨再来的，这个人不是普通人。他决定不是恶道来的，也决定不是人道来的，至少他都是从天道，从天上下凡来的，来干什么？来帮助这些苦难众生。发这样的大心，这不容易。

　　所以「佛知众生心」，天也知众生心。知众生心就要随顺众生心。清凉虽然只有两句，讲得真好，「将护彼意，称悦其心故」。我们想获得他的诚意，对我们，对古圣先贤传统的文化教育能同意、能欢喜，我们今天所作所为都要让他生欢喜心。凡是真正发心有志一同把古圣先贤的教诲要做出来，对于这些人，我们就是像一家人一样，父子兄弟互相关照；生活虽然不是很富裕，一定是能够吃得饱，穿得暖，有个小房子可以遮蔽风雨。真正做到于人无争，于世无求，做到牺牲奉献；为国家，为民族，为人民，为千万年前祖宗传留下来的教诲，为佛菩萨大慈大悲而努力。这是随乐，就是四悉檀里面世界悉檀。

　　第二句『性分各不同』。这句里头说了两桩事情，一个是性，一个是分。这性是什么？清凉大师注解里面讲「性不同者，即随宜也。附先世习，令易受行，习以成性故」。这个地方讲的性是习性，这很重要，如果不懂得这个道理，今天的社会问题要想化解可就难了。可是这个问题太深！现代人崇尚科学，凡是科学不能证明的很难接受，这个事情麻烦，不好办。所以帮助众生的对象，首先要从具足善根的人做起。具足善根的人他不怀疑，他能够接受，他能够理解、能够依教奉行，这就是性分。

　　这世界上不论是什么样的人、什么样的事物都有前世。有前世，有今生，有来世，佛家讲的三世因果。佛讲，儒也讲，讲得少；道也讲，道讲得就多了。你再细细去观察世界上所有的宗教，没有一个宗教不讲三世。西方宗教虽然没有说六道，但是它说的有天堂、有地狱，加上人间，那至少有三道；有天道，有地狱道，有人道。畜生是我们亲眼接触的，你不得不承认它有，所以至少有四道。

　　三世因果是宗教教育里面普遍都承认的。六道轮回这桩事情有很多人不懂，以为这是佛教，其实不是的。佛教的历史并不长，照中国的记载，释迦牟尼佛灭度到今年三千零三十三年，不长。印度的婆罗门教（就是现在印度教的前身），他们有一万多年的历史，世界上学术界承认他们有八千五百年的历史，就算是八千五百年，比佛教也早得太多了。六道轮回是他们说的，是婆罗门教说的。除婆罗门教之外，像印度的瑜伽、数论，许多这些高级的宗教都承认，所以它不是一个宗教的学说，在印度许多高级宗教都肯定，这是什么原因？我们知道古印度是宗教之国，很多高级的修行人没有不修禅定的。这个禅定就是我们在前面跟诸位介绍的世间禅定，那也很可观，世间的四禅八定。

　　其实你要是了解欲界，不要很深的禅定，有一点很浅显的功夫，就能把人、鬼这个空间维次突破。所以人最容易接触到鬼道。你看现在很多这些所谓是特异功能，我们也接触到不少灵媒透给我们一些资讯，从哪里来？绝大多数是鬼道，最高的可以到什么？到四王天、忉利天。夜摩天以上就没有，我们就没有接触过，我们能够接触到的是这个。很容易接触到的是忉利天，忉利天到下面饿鬼、地狱、畜生，我们能够接触到这些，这些是什么？空间维次跟我们很接近、很容易突破，禅定。高深的禅定，四禅八定，到第八定，这个世间的禅定到了顶点，他对于整个六道三界二十八层天的状况，上到二十八层天，下到地狱界，无间地狱界，这空间维次没有了。没有，是他亲见的，我们今天讲的亲眼所见，亲耳所闻，他哪有不清楚、哪有不明了的！六道是这么来的。换句话说，是那些人亲眼所见的，给我们没有定功这些凡夫，为我们说出来。说出来，大家也都相信，为什么？这些修道人都是有德行的人，他们不会妄语，他不会欺骗人。

　　所以这桩事情如果在印度算起来总是一万多年前传下来的这些讯息。可是一直都没有办法了解其所以然的道理，为什么会有六道？为什么会有轮回？当然在他们长期观察这个期间当中，这里头有因果，善有善报，恶有恶报，看到这些，究竟是怎么回事情，搞不清楚。一直到释迦牟尼佛出现在世间，佛把这个事情说清楚。也就是当然之事很早就有人知道得很清楚，所以然的道理搞不清楚，到释迦牟尼佛，这才把六道所以然的道理、事实真相给我们说出来，我们才明了。

　　所以任何一个人，确实你一生当中一切的际遇，与过去生中有关系。这我们从自己身上可以能够体验。譬如学习，此地就讲到性不同，附先世习。这个附就是附带。我们这一生到人道是附带前世的习气。先世是前世，「先」好，用得好，因为前世还有前世，这一个先字都说了、都包括了，就是我们讲宿世前生，生生世世的习气。如果跟前世习气要是相应，很容易接受，也很容易做得到，令易受行，很容易接受，很容易修行。在我们佛门同修道友里面，你细细去观察。我在初学的时候接触过禅宗，接触过密宗，接触过教，接触过净土，我是接触过这四种。但是哪种最容易受行？教。这就说明我过去生中大概是个讲经的法师，或者是个讲经的居士，对于教很欢喜、很容易接受。

　　我接受净土，我跟诸位做过很多次的报告，确实很不容易！忏云法师最早劝过我，因为最早我接触佛法是从教接触的。方先生把佛经看作哲学，看作一门功课，佛经哲学介绍给我，我是从教里头进门的。对于禅密净都排斥，尤其是净土没有一点尊敬心，对禅跟密虽不怎么样爱好，但是还尊重，唯独对净土宗很轻慢，不能接受。跟忏云法师住茅蓬，忏云法师有善巧方便，叫我读《弥陀经疏钞》，莲池大师的；读《弥陀经要解》，蕅益大师的；读《弥陀经圆中钞》，幽溪大师的，这三个人的注疏真正了不起。看了之后，又叫我念《印光大师文钞》，从此之后对于净土宗很恭敬，不排斥了，知道这里头有大学问，但是没有接受，也没有依教修行。我到台中跟李老师是学教的，李老师多少次用心良苦劝我修净土，我是阳奉阴违，表面上接受，实际上没有当作一回事情。

　　我跟诸位讲，我接受净土宗是从教里面入门的，讲《华严》、讲《楞严》。从《楞严经．二十五圆通章》看到是两个特别法门，观音、势至所代表的「观世音菩萨耳根圆通章」、「大势至菩萨念佛圆通章」，这给我很大的启示。《楞严经》上不是一个特别法门，两个特别法门。古来祖师大德这些注解都没有注清楚，只注耳根圆通章是特别法门，大势至圆通章就疏忽了，没有特别强调。你要不是深入去学习，你不容易看到。因为它的位次也是调换，没有按照顺序排列，你要细心去观察。

　　知道这个法门的殊胜，《华严经》里面我是讲到一半，早年讲的，不是这一次，第一次讲《华严》讲到一半的时候，有一天突然想到，文殊、普贤修什么法门？文殊得意门生善财童子修什么法门？这查经一找，原来这三个人统统都是念阿弥陀佛求生净土。再看看五十三参，了不起。你看善财童子头一个参访的善知识德云比丘，《四十华严》叫吉祥云比丘，这很要紧，我们中国人一般讲先入为主，这第一个老师。第一个老师教导什么？第一个老师以身作则，他修般舟三昧，专念阿弥陀佛求生净土。你看头一个，头一个教的就是念佛求生净土。我们就晓得善财修什么？善财念佛。再看看末后，最后是普贤菩萨十大愿王导归极乐，那还有什么话说？彻始彻终文殊、普贤、善财专修净土。当中这五十一位善知识代表无量法门，这里头含义很深。无量法门统统指归净土，表这个意思。我在讲《华严》体会到这一点，这才五体投地全心全意归向净土，再没有错误的念头，全心全意归净土。所以要不是这些经教，我还是不容易接受。

　　这是从这些迹象上自己反省，过去生中是学教的，所以对于教欢喜，对于书籍非常爱护，喜欢读书，喜欢研教。再看看我们道友当中，早年我有很好的同参道友。没有出家之前我们同学，抗战期间在福建念书，同学，以后又同事。我出家之后，大概一年多他也辞掉职务，跟我一起出家，我们在一个寺庙，很难得。我对于教这么欢喜，常常讲给他们听，他听了也欢喜，可是怎么样？他去学密去了，为什么？他想求快。他说佛经虽然好，你学教不错，你看你讲经说法，嘴皮都说破了，没人相信，这是事实。他说：我去学密，密讲神通，我现一点神通，他马上就相信了。这是各人的根性不相同，愿求不相同，也很好。

　　修学真用功，去拜一个金刚上师，密宗入门首先要磕十万大头，消业障。他真干，日夜不休息，好象不到半年这十万大头磕完了，接受上师的教诲持咒，很用功。大概一年多不到二年，他来看我，告诉我，他现在能见到鬼。我那时候笑他，我说：你神通还没有成功，鬼通先通了。他说的真话不是假话。人鬼杂居，有人的地方就有鬼，人见不到鬼，鬼也见不到人，不同的空间维次。鬼的生活在夜晚，人的生活在白天。下午五、六点钟是鬼道的早晨，大概下午五点钟时候，他说街上就有鬼出来了，很少，不多；到九点、十点钟，他说满街都是的。所以有一些人走路，我们知道有这些事情，晚上九、十点钟你在马路上走路，有的时候突然心里一惊，那是什么？跟鬼两个撞了。我们感觉到惊的时候，他也感觉到害怕，谚语常讲「人有三分怕鬼，鬼有七分怕人」。鬼怕人比人怕鬼的程度还要严重。

　　最初他也很害怕，到以后慢慢就习惯，就变成很正常。他是首先把人跟鬼这个空间维次突破了，我相信他绝对不是妄语，他是真的。出了家，出了家还遇到个女鬼是前世的太太，他这一生当中没有结过婚，他跟我同年。就常常说这些故事给我听。业报没有转过来，四十五岁那一年往生。不过他往生的时候还算不错，他也不是预知时至，感觉到身体不舒服，很难过，到急诊室去挂号，挂了号之后，半个小时之后走了，算是没有病苦。你看死之前半个小时自己搭公共汽车到急诊室挂号，也算是不容易。所以前世习气，前世所学的与我们这一生当中有密切关系，佛知道，所以度化众生容易。现在时间到了，我们就讲到此地。

　　诸位同学，我们接着看智首菩萨偈颂第二首：

　　【佛知众生心。性分各不同。随其所应度。如是而说法。】

　　我们虽然在初学，像这些教诲对我们来讲确实很得受用，有很大的启发，也知道自己应该怎样修、怎样帮助别人。讲到『性』跟『分』，个人根性不相同，这与前世有关系，有很大的关系，因此教育就非常重要！前一世的根性，我们一般讲因，善的因、恶的因。正如同孟子讲性善，荀子讲性恶，他们两个人讲的性就是这首偈里面讲的性，习性不是本性，本性相同的。「人之初，性本善」，那个善不是善恶的善，善恶的善是习性。从前李老师给我们讲，圣人就是圣人，贤人就是贤人，真的是差一等。孔老夫子是圣人，孔老夫子没有说性善性恶，《论语》里面讲「性相近也，习相远也」。性相近，就是大家差不多，都是一样的！那个讲的是本性，讲的是自性，没有讲善恶。孟子讲性善，荀子讲性恶，习性！虽然都是讲性，不是一个意思，这是我们一定要知道的。

　　儒家讲性本善，这是讲本性，本性本善，习性里头就有善、有不善，因此教育就非常重要。因为习性是前世的作今世的因，这一生的熏习，你所接触的环境熏习，这是缘。我的本性善，这个是习性，我们也可以这么说法。我们前生生生世世都修善，有善心善念，可是在这一生环境当中，没有遇到善的教诲，所接触到全是不善的，那我们习性里面那一分善就不起现前行。习性里头也有恶，恶是因，现在又遇到不善的缘，它就起作用了。

　　圣人知道这个事情，所以经上讲『佛知众生心』。第一首偈讲的是「佛子甚希有，能知众生心」，那是菩萨。佛菩萨知众生心，就是知众生的习性，你过去生中是学什么的。教学的兴起，主要的原因在此地。要用纯善纯净来教化众生，希望把众生前世宿世，宿世前生善的因引发出来，尽量阻碍他不善的缘。不善的缘想办法把它障碍，把它断掉，他习性里面的不善，这一生当中没有缘，没有缘，不善的果报就不会起现行。因到果当中一定要有缘，教育是给它做缘，做助缘。最殊胜的助缘无过于教育。佛菩萨明了，所以佛菩萨对于一切众生的贡献没有别的，就是教学。劝善规过，教人断恶修善，转迷为悟，转凡成圣，这个教育的效果就达到了。希望你生生世世向上提升，不会向下堕落，这是教育。我们要认识这一点，可是这只有古圣先贤他们能见到。

　　现在一般修学科学的不相信有三世轮回，你怎么样讲，他摇头都不接受，那就没有法子。他所看到的是一世，来世就没有了，不相信有前世也不相信有后世。这一生，他们的教学随着自己的欲望，这教学的内容就有问题。古圣先贤教学是要随顺众生过去生中的习性，习性善的继续让他这个善发扬光大；不善的，希望那个不善的能够改善，这是凡圣教学不相同的地方。譬如我们今天要化解这个社会上许许多多冲突的事情，冲突的起因没有人知道。一般人研究冲突的因，其实是缘，因是什么？因是过去生中有怨结，这就没有人知道。儿女为什么忤逆去伤害父母、杀父母？现在一些心理学家在分析，这儿童心理反常，对父母所作所为不满，怀着有怨恨。都是讲这一生，不知道因种在前世，不知道，所以他没有办法化解。佛跟我们讲的，现在没有人相信，只有善根深厚的人他信佛的话。

　　佛给我们说人与人的关系，四种缘。实在讲，缘很复杂，佛为了教学方便起见，把无量因缘归纳为四大类，叫四缘生法。第一个是亲因缘，第二个是所缘缘，第三个是无间缘，第四个是增上缘，这是通常讲的四大类。人与人的关系，佛也讲的这里头有四种缘，人与人的关系，报恩的，报怨的，讨债的，还债的。这四种缘如果很重，这一生遇到就变成一家人，他投胎来做你的儿女。

　　前世你对他有恩，这个儿女就是我们中国人讲的孝子贤孙，天生的就很孝顺，报恩的；前世你对他有恩德，这个小孩很好教，听话不会忤逆。如果是报怨的，那麻烦来了，就是一般讲小孩不好教，不听话，叛逆。前生你跟他有冤仇，他现在生到你家来做你的儿女，来干什么？来报仇的，到最后会搞得你家破人亡。如果有教育，让他慢慢觉悟，过去纵然有怨恨，但是冤冤相报没完没了，你们双方生生世世都痛苦。如果想开了，算了，不报了，对父母还能尽一分孝心，怨就化解掉了，要靠教育。特别是做父母的一定要懂得、要理解。学佛的父母就知道观察，细心观察这个小孩前世跟自己什么样的关系，总要布施恩德，把他的怨恨化解；不能化解，也要降低，报得不要太过分，所以这不教育怎么行？做父母儿女一起统统要接受教育。

　　如果是讨债的，他乱花钱，对父母没有恭敬心、没有孝顺心，但是他也不会害你，他要把你前生欠他的财物统统要把你花光。有的花光他就走了，叫讨债鬼；欠他少的，你养他养个几岁，他就走了，那是欠他少的；欠得多的，你到五、六十岁还还不完，还是要找你要钱，那你就很头痛。如果是还债的，他长大了很会赚钱来供养你，还债，没有孝顺心，只是照顾你物质的生活，精神方面你还会很痛苦。每个月生活费用他给你，至于你的生日，年节，他看都不来看一下，没有情义。这些现象今天社会上很普遍。报恩、还债的愈来愈少，报怨讨债的比比皆是。如果不明了三世因果，这问题讲不通，你怎么想都想不通，想什么样的方法来制止，止不住。所以我们谈到教育，宗教教育确实是最彻底、最圆满、最究竟，什么原因？他讲到前世后世，这才能真正解决问题。讲一世不能解决问题，因为人确确实实有三世。

　　我们学佛的同学，在家居士，对于这些事情感应很多，几乎是每个星期都有同学来告诉我他亲身感应的事情。还有一些，诸位在报纸、在杂志上所刊登的，科学无法解释的事情。特别是在犯案的罪犯，罪犯会被警察逮捕，许多警察有鬼神的引导而破案的。这个例子，过去在台湾有一位高级的警官，他专门搜集这些资料印成一本书，《现代因果录》，有几百个例子。他告诉我，分量很大。我跟他讲，如果太多了，现在人看不下去。我就向他建议最精采的、最明显的，就是社会大众统统都知道的这样的案件、这样的例子，你选一百篇印成一本书，《现代因果录》。他告诉我有几百个案例，我请他选一百篇，好象这个书也印出来了。他送给我看的时候是选的稿子，没有印，是打字的本子，送了一本给我看，我看了很欢喜，全都是真的事情。受害的灵鬼帮助警察破案，帮助法官破案，所以这些司法人员、警察他们都相信。

　　还有一种人相信，医生。我过去有个同学，我同班同学，在台湾做荣民总医院住院部的主任。我们那个时候每二、三个月有一次聚会，我们同学们有一个聚会，他就常常讲医院里面发生的事情。医生护士都看到，都看到鬼。看到那个病房里面白无常，黑无常，他们都看到，真的相信。只要看到无常鬼在他的门口走来走去，这个病人决定不出三天他就走了。他们这些医生护士都相信。所以你要是对这个不能接受，那就难了，你的教学方针就会有偏差，效果就达不到。

　　所以此地讲的习性，习性不是这一生当中有的。本性永恒不变，习性是累劫养成的，你说这个问题麻烦不麻烦？佛法里面，法相唯识宗讲得更清楚、更透彻，讲得很微细。所以我们懂得性有本性，有习性。我们今天讲「少成若天性，习惯成自然」，这是讲教育。从什么时候教？一定要从小，愈小愈好。为什么？小时候就能够接受善的熏习，隔离一切不善，从他出生能够养到四、五岁，都能保持着他不接触一切不善，就能把他过去生中习性里面的善根显发出来。不善的呢？不善的就压下去了。善的先报，不善的没有缘，它就不报了，这叫做少成若天性，习惯成自然。如果在这个阶段当中，我们疏忽了，大意了，没有教他，过去生中的不善，跟现在社会上种种不善一接触，因跟缘统统具足，不善的果就现前了。那个果一现前，麻烦可大！这个时候你想帮助他，迟了。

　　所以佛门常讲「佛不度无缘之人」。为什么不度？他不能接受。我们对于前世今生，从小熏习成的。现在人讲破除迷信，我小的时候生长在农村，农村是迷信，他相信。我大概是（我能够记得的）三岁到五岁这三年当中，我母亲常常到庙里去烧香，我母亲不认识字也不是佛教徒，农村的妇女上庙里烧香是很平常的事情。城隍庙，她带我去过好几次。阎王殿，我们小孩看到很害怕，母亲就在旁边告诉我，你看看可不可怕？这是造什么样罪业，得什么样果报。这个记忆永远不忘。到以后学了佛，完全肯定，确实有三世因果，于是自己起心动念、言语造作，自自然然就约束，还用得着别人劝吗？不需要了，自己能够约束自己。不但不敢做伤害人的事情，伤害人的念头都不会起。

　　学佛之后，知道积功累德。积功累德从哪里做起？像我们这样的身分，刚刚出家没有人供养，真的是贫僧！用什么来积功累德？佛在经上告诉我们，积功累德不需要财富，不需要地位，最重要的是念头，念念向善。善的标准，《十善业道》，心是十善业道，念头是十善业道，言语造作不离十善业道，这就是积功累德，这就是断恶修善，这容易做。什么时候做？念念都在做。做上几个月，做上几年，很快乐，他就有感应了。这个感应是恶止住，恶的缘断了。自己宿世前生那个恶业没有缘，恶的果报不会现前；宿世前生善的这个业遇到缘了，善的果报现前。从什么地方去看？最明显的相貌、体质，最明显的。看相算命常讲「相随心转」。念念都是善，你相貌人家一看，这个人是善人，这个人是好人，体质上转变了。

　　所以人真正修善，身体健康不会有疾病，你的言语动作，无一而不善，这是真正的享受。方东美先生所说人生最高的享受。然后你会体会到，你所居住的环境无一不善。我们现在外国人讲磁场，中国人讲气氛，这个环境磁场殊胜。进入这个磁场，他就感觉得很安全，感觉得很舒畅，善与善交感，就这么回事情。如果说不善的感应，这个地方，我们一般人常讲这个地方杀气很重，走到这个地方的时候心惊胆跳，没有安全感，气氛不一样，居住的人不一样。人的存心、思想行为对于你周边环境有感应，正是江本胜博士做水实验里头充分证明了。

　　我们要帮助一些不善的人，改善他的生活环境，这实在讲很重要，为什么？这属于共业。用什么方法？自己认真修善。这些话，我在过去讲席当中也讲了不少次。我们善的磁场，他是不善的磁场，这个善跟不善一会合，我们的善进入他这不善的磁场，他那个不善的程度就轻了。我们善的程度当然也有一点损失，可是这个冲击之后，缓和了。他们人数虽然多，不善的多，我们善的少，这个善有力，这是心真、心诚，真诚的善心。像我们念佛的同修，我们或者每个星期一次，或者每个月有个一次、二次，能够集合二十个人以上，到五、六十个人，我们好好认真念一天佛；这个一天是二十四小时，把功德回向给这个地区，回向给国家，回向给世界，祈求化解这个地区的灾难，促进这个地区的安定和平，有效！真有效。

　　江本胜博士在琵琶湖那个实验，让我们在佛经里面所说的得到现代科学的证明。他做这个实验的时候人不多！只一个法师带差不多五十个人，做了一个小时的祈祷，湖水竟然干净了，浪花平了，风平浪静，这水清澈的从上面可以看到底。多年的混浊，你看五十多个人诚心诚意的祈祷就有这么好的效果，这就是什么？我们的真诚心能把这个地区磁场、气氛能够缓和。应该要做，要常常做，为什么？这个社会上恶念头的人太多，造恶业的人太多，我们也没有办法教他，也没有办法劝他，只有劝自己，教自己。志同道合的人我们认真努力，自行即是化他，自他不二，要懂这个道理。

　　下面我们再看注解里说，「分不同者，即随治也」。治是什么？对治。分是什么？下面清凉大师解释得很好，「观病轻重，设药多少。谓贪分多者，教不净等」。这是他举出这个例子，那我们就明白了，这个分是什么？分是分量，你这个习气，善恶习气分量有多少，轻重。你要懂得这个，你才能够教，像大夫给人治病一样，先诊断，然后对症下药，药到病除，效果就收到了。

　　大师举的例子，贪分多的，我们今天讲贪心重的，用什么方法？你要教不净观。实在讲这是一个例子，贪心很重，你要知道他对于哪一样东西贪心重，你要知道。有人贪财，有人贪名，有人贪位，有人贪权，有人贪色，种种不一样，学了佛之后，还有人贪佛，你说有什么法子！这些你都要诊断清楚、都要了解，然后对症下药。你看得很清楚，他贪名，如果有这个缘分，名分给他；他贪财，如果我们有这个力量，财物给他，他心就平了，他才容易接受你的教诲。当然那个接受，你跟他讲十分，他只能给你接受一分。一分也就不错！就像前面我们先要随顺他的喜好，然后慢慢再来感化他，不是一朝一夕，也不是三年五载。

　　现在贪心重的，真正叫他觉悟回头大概到什么时候？中年接近晚年的时候。换句话说，你要让他看二、三十年，慢慢他体会到了。所以要有耐心、要有恒心，要不断的做给他看。你看你要，我不要，然后叫你细细观察，你看我的生活快乐还是你快乐？你要叫他从这上看，从这上做出样子来，让他去体会。你这样也要，那样也要，始终生活在患得患失，没有得到的希望得到，得到之后又怕丢掉，很苦！你这个心是随境界转。

　　跟人家结了怨，自己也知道不好，常常提防别人报复，这是多大的负担！我在讲席里头曾经讲过，中国谚语所谓「害人之心不可有，防人之心不可无」，我把后面这句话也改了，「防人之心也不可有」，为什么？你有防人之心，很苦！那人家要伤害我们怎么办？怡然受之，甘心情愿的接受，没事！别人毁谤我，我有没有一句话批评他的？没有，让你自己去觉悟。你看你对我的批评、对我的侮辱，我没有丝毫回应你；你对别人，别人马上就回应你。我相信这种人，他决不是对我一个人的，他也会批评别人，他也会毁谤别人。毁谤别人，别人对他的态度跟我不一样，他在这里面就学到东西，他就会反省。这就是我们学了佛，佛法的受用，佛法的化他。化他不要用言语，用行动给他看。他真的要是体会到了，他生惭愧心。如果这个有善根的人，经过这么一个刺激，他会发露忏悔，到你面前来道歉，我错了，我对不起你。这个人真回头了，真是好朋友。

　　我在早年没有学佛，我记得那个时候是二十三、四岁，我二十六岁学佛，我还在工作。有一个同事，我们搬家的时候，住公家宿舍，搬家的时候我有几本书他拿去了，结果搬家之后书找不到了。是我很喜欢的书，当时在台湾买不到，很喜欢的书，也常常读的书。好象过了一段时期之后，有个同事告诉我，你的那几本书在某人箱子里头。我这才晓得，搬家的时候顺手牵羊拿走了。书要是能买得到就算了，可是书买不到，怎么办？我趁他不在房间的时候，把他箱子打开，果然在那里，我就把它拿回来了。

　　以后他知道了，知道时候非常生气，借故在办公室把我臭骂一顿，大概骂了半个多小时。我低着头，他一面骂，我就一面点头，一句话不回；一直到他骂累了，他就不骂了，我还是一句话不说。我不能说，我要说穿这桩事情，他怎么办？他要受处分，随他骂。可是同事们不晓得这个事情，就只有一个人知道，其他同事都不知道。可是这桩事情，我们这个机关里头长官对我就很好评，这个徐某人修养不错。我跟他若无其事，对他还是恭恭敬敬，到第三天他来跟我道歉，承认他错了，他太激动，错了。我拿回去的书，我挑出一本送给他做纪念。我们要替对方保全面子，不能说他有过失，彼此都好，以后变成好朋友，在工作可以配合、可以互相帮助。这都是从小学到的，受人恶意毁谤，没有瞋恚心，没有报复心，就是被人打了也不还手，也没有怨恨心。我那时候没有学佛，这就是此地经上讲的宿世的善根。

　　我们一个人在台湾，我到台湾是一个人，没有亲戚朋友。到台湾之后才遇到一些同学，我们同学组织一个同学会，那时候才发现我们有一百多个同学。所以自己要能照顾自己，决定不能跟任何人结冤仇。什么样的误会我们自己清清楚楚，能够受委屈，能够受折磨；一次委屈，一次折磨，自己境界一定向上提升，非常明显。以后学佛之后，知道业障消了，福慧慢慢在增长；本来有一点慧没有福，所以生活非常贫苦。都是从修学里头来说的。

　　所以自己的毛病要知道，从最重的先下手。如果自己贪心重，一定要想方法对治悭贪，瞋恚心重或者愚痴心重，统统要知道，要知道怎么样去对付。我对付的方法，我有一个总的办法，这什么办法？人命无常。那时候上班，这个班上都有报纸，上班工作并不多，所以空闲的时间有，看看报纸。我看报纸不看新闻，我看什么？看讣闻。报纸一打开，人家看到我很奇怪，我看讣闻，今天哪些人走了？一看里头男女老少。我那个时候很年轻就有一个念头，我说人在这个世间，一生最精进，一分一秒都不会停止的，往哪里走？往坟墓里头走。想到这个地方，意冷心灰，还有什么放不下的？哪一样东西是你的？当时我们就看到这个现象，没有一样东西是你的。真的是谚语所说的「万般将不去，唯有业随身」。唯有业随身，我们就不可以带恶业，我们应当带善业，这就对了。所以学佛之后，我是很容易契入。对于章嘉大师第一次见面教导我，我就依教奉行，懂得对治。懂得治自己，你才能够帮助别人。

　　第三句经文说『随其所应度』，这个其是人。这就讲你能够帮助人，这随其所应度就是「随义」。清凉大师在注解里面「谓随以何法得入第一义故」。我们把这句话简单的说，你细心观察就在现前，哪一法对他现前最有利益、最有受用、最有帮助，你就教他这一法。现在人，当然他所求的是财富，聪明智慧，健康长寿，这是古今中外，我遇到很多人，连其他不同的族群、不同的宗教都是在那里祈求，那我们就教他布施。财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，他就很听得进去。听进去之后，他能做多少是他的事情。真有做的，真有效果的，做了几年之后来给我说，真的，他所求的都能得到。信心增长，他愈施愈多，愈多愈施，这就给大家做了很好的榜样。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一四二Ο卷）

　　诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第八助道甚深，智首菩萨偈颂第四首看起：

　　【悭者为赞施。毁禁者赞戒。多瞋为赞忍。好懈赞精进。】

　　向下这是「别释」，十首偈先分为两段，前面三首是第一段，从第四到第十是第二段。前面三首，第二、第三我们要把它记住，第二首「众行成果」，这主要给我们说的，第三首偈「随机别赞」，所以它就分为两章。这对我们自己学习以及接引大众是最高的指导原则，也就是我们一般常常讲的契机契理。众行成果，这是契理；随机别赞，契机。众生根性不相同，习气不相同，爱好不相同，所以一定要懂得适合众生的需求，他就很容易学习，也真正帮助他解决了问题。

　　十首偈都离不开四悉檀，这是经文讲到的地方都会提醒，这个意思我们要明了。十偈绝对不是说就讲这十桩事情，十桩事情展开来就是我们自己跟遍法界虚空界一切众生，日常生活当中所有一切作为。所作所为无不是业，你就晓得这个范围多大，归纳起来讲这十桩事情，每桩事情深广都没有边际。这是十大纲领，六度加上四无量心。这十大纲领真正明白通达了，从起心动念、言语造作自自然然与这个纲领相应。这在中国传统文化里面讲叫道德，行道，我们行在道上；履德，履是脚步，步步都踏在德上，叫道德。这是人生最高的享受，无与伦比的乐事。夫子所说的「学而时习之，不亦说乎」。

　　方东美先生一生最爱《华严》，我们在这么多年学习当中，渐渐有一点体会。他为什么这么样喜欢这部书？我跟方老师多年，方老师七十九岁往生的，契入华严境界，我相信，相信他契入，但是他契入得不深。这个原因是他放下一切一心一意来学《华严》时间太晚了。这是我们学习几乎都有这个通病，知道这个好，好怎么样？没有认真去做。到年岁大了，阅历丰富了，真正发现这真好，真干，但是时间有限了。在佛法里面讲（这前面说过）各人根性不一样。

　　我跟他老人家学哲学的时候，他才四十多岁，就给我讲佛经哲学。那个时候他教我的概念，这佛经并不完全是哲学，这一定要晓得，他说它里头也有迷信的成分，他这么说法，但是这迷信占多分。他就讲佛教十个宗派，两个宗派是哲学，性相二宗，这他承认的，非常欢喜的，其他八个宗派都是迷信。这是我最早跟他接触佛法，我受他这句话的影响大概三年多不到五年。他毕竟是个学者，是自己研究的，也没有人指导，他的身分地位特殊，年轻的时候学术就成就了。以后有一些同学们告诉我，方先生眼睛长在头顶上，谁也没有瞧在眼里，这就是他找不到善知识的原因。

　　我非常幸运，方老师把佛教介绍给我之后，我开始看佛经。大概一个月的时间，就有人介绍我认识章嘉大师，那是个佛学专家。要学这门东西一定要找这门的行家，那他指导就不一样，我跟章嘉大师三年。大概是三、四年之后，我就知道方老师给我介绍的，他说佛教里面那部分的迷信，是迷信的，最初我相信他，以后契入之后觉得不然；那个迷信里面有更殊胜的东西，有更不可思议的东西。随着学习，长时间的熏修，随着自己体会的经验，方老师实在讲，从我认识他到他往生，他的境界也不断在提升，居然到晚年的时候，他全心全力在搞大乘佛法跟《华严经》，这是使我们感到非常意外。可以说是刚刚契入大乘，他就走了，他如果能够多活五年，在台湾对佛法上就产生一定的影响，刚刚契入。他在辅仁大学开「华严哲学」，这个课程刚刚讲完，他就走了，我们感到非常的惋惜。

　　真正契入之后，才晓得世出世间的法妙不可言。就像《般若经》上所说的「法门平等，无有高下」，性相不二，理事不二，因果不二，世出世法不二，浅深不二，广狭不二，所以称之为妙法。法真的如经所说「法尔如是」。众生智慧有浅深不一样，同样听佛说法，随着根性的不同，随着智慧浅深不同，随着自己业障不同，得的利益个个不一样。佛以一音而说法，众生随类各得解，这个「解」就有无量的差别，但是统统得利益。

　　我们凡夫烦恼习气一品都没有断，起心动念自私自利，贪图名闻利养，五欲六尘，六根接触六尘境界起的是贪瞋痴慢。所以我们读诵大乘，学习大乘，得的利益有限，小利益。可是小利益对我们现前生活，我们就感觉到很满足了，这小利益。智慧深的、障浅的人他得的利益就多，他得大利益；这个大利益就是常说的转迷为悟，转凡为圣，他能够契入佛菩萨的境界。在事相上跟我们没什么差别，但心境上，那悬殊太大！这也是很难说得出。说都难了，你要是体会当然是更不容易。这桩事情就像宗门里头常说的「如人饮水，冷暖自知」。你必须亲自去喝一口、亲自契入，你才明了。你明了之后，你也说不出。所以法称为妙，玄妙，深妙！

　　别释就是第二大段，第二大段里面又分为两段，别释中又分为两段。「初三」，初三首偈就是第四、第五、第六，这三首「随器别赞章」，这个器就是众生的根器。众生根器不相同，恒顺众生。前面讲到四随，就是四悉檀，四种遍施，总的来说就是普贤菩萨教给我们的「恒顺众生，随喜功德」。我们一般众生自己成见很深，习气很重，总是喜欢别人随顺我，我很不容易随顺别人，这凡夫！菩萨不一样，菩萨没有自己，所以菩萨处处恒顺众生，时时随喜功德，他才能接引、才能普度，这正是我们应当学习的。所以这三首偈子，这是举例教我们怎样在日常生活当中随顺大众。

　　后面就是从第七到第十首这四首，这四首是后面这一段，「释众行成果章」。你看前面开这两章是略说，后面一共有七首偈颂来解释。智首菩萨很慈悲，详细给我们说助道。大乘教里常讲「助道品」，这个地方的助道品范围非常之广大。「前中二」，前是随器别赞分为两个小段。「初两偈半」，就是第四、第五、第六首偈的上半，前面两句，「别释随治」。「后两句，结前生后」，后两句是总结。虽是总结，也生起后面的经文。它前面这段这两首半总共十句，这十句就是每句说一桩事情，六波罗蜜，慈悲喜舍，就说的这个事情。

　　「今初」，现在我们看前面这个「初」就是讲这十句，两首半偈颂。清凉大师在注解里头虽然不多，非常重要。「然六度成其行，四等旷其心」，这两句话非常重要。六度，诸位知道，这四等，四就是四无量心，慈悲喜舍。我们现在的话说，拓开心量。慈悲喜舍都是等虚空法界，这么大的心量跟虚空法界相等。诸位也常常听佛门里面讲「心包太虚，量周沙界」。什么心？四无量心，慈悲喜舍的心量遍虚空法界。所以这两句十个字就很重要，六度成其行，四等旷其心。

　　「四等多约利他，六度多明自利」。先讲六度，后讲四无量心，先说自利。自利你要是做不到，你怎么能利他？自利做到了就利他。佛法讲回向，那个不是假的，心量一拓开，我自己修积很小的小善都能把它回向跟虚空法界一样大，大小不二！只要把妄想分别执着断掉了，那个心就包太虚、就周沙界。这心里头点点滴滴的善都能够利益虚空法界，什么利益？就像江本胜水实验呈现出最美的结晶。他实验只让我们看到色相，我跟诸位讲过，除了色相之外，还有香、还有味、还有音声。色声香味，妙不可言。

　　这心里面的念头没有远近，一念就遍虚空法界。一念的时间太短了，《仁王经》里面给我们讲「一弹指六十剎那，一剎那九百生灭」。那一个生灭就是一念，我们没有办法觉察到。所以在此地一定要明了，什么叫自利？什么叫利他？真正自利，勤修六度；具足六度，自然就利他，慈悲喜舍！用什么来做到慈悲喜舍？就是六波罗蜜。自己成就之后，把自己所成就的无条件的奉献给一切众生，所谓「上供诸佛，下施众生」，下面布施给一切众生。所以这叫遍施。

　　这四条清凉在注解里面有说明，「六度如初会」，初会说得很详细。「四等如下说」，向下经文对四无量心有详细的说明。「然并通四随」，这个四随就是四悉檀。「略举一治耳」，这不能细讲，希望我们学的人都能够举一反三，闻一知十，那更高的是一闻千悟。像禅宗六祖惠能，那是一闻彻悟。五祖给他讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，彻悟。这个道理现在我们明白了，根性真的是不一样。

　　下面大师举《涅盘经》上一段经文，这段经文很重要，给我们很大的启示。「涅盘云，悭者之前，不赞布施者，即随乐意也」。为什么？他不喜欢布施，他很吝啬，你可不能在他面前赞布施；你赞叹布施，他很难过。这个意思你要懂，你才真正能够做到所谓「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」。那非常吝啬的人，你在他面前常常讲布施，他怎么会生欢喜？这要懂，不能不懂。

　　我们现在来看经文，在这里头一定要好好的学习。经文里面，前面两句都是烦恼习气非常严重。烦恼也有个根、有个头。你看看世尊把无量无边的烦恼归纳为一百零八类，叫「百八烦恼」。诸位在《教乘法数》、在《佛学辞典》都很容易查到，百八烦恼。佛家用的念珠，这珠子一百零八颗。为什么要用一百零八颗？表示要把百八烦恼给念掉，取这个意思在。烦恼总共一百零八类，一百零八类展开无量无边。这就是四弘誓愿里头，「烦恼无尽誓愿断」。

　　念珠的作用不外乎两种，一种是计数的，念佛、诵经、拜佛计数，用这个来计数。第二种提醒自己的，见到念珠不要忘记念佛，不要忘记佛陀的教诲，常常想着「受持读诵，为人演说」。你看每部经末后「依教奉行」，这是念珠提醒你这么桩事情。不管是一百零八颗也好，还有长串的，最长串的十倍，一千零八十，大概用小珠子穿得很长，有三串的、有两串的；还有二分之一的，五十四粒；还有更小的二十七粒，手珠，手上拿的。数字都有表法的意思，但是最重要的作用就是计数跟提醒自己念佛，这我们不能不知道。

　　百八烦恼对初学的人来说还太多了，佛再把它归纳，归纳成二十六类，二十六种烦恼，都用归纳的方法。在《百法明门论》里面，烦恼就有二十六个。这二十六里面又分根本烦恼六个，二十个随烦恼，是从根本烦恼生起来的；随烦恼二十类，有大随、有中随、有小随。所以二十六个你要还记不得，你就记六个根本烦恼，这好记。六个还嫌太多，再把它归纳，归纳成三个，贪瞋痴，这三个叫三毒。这三个烦恼展开来就是无量无边的烦恼，都从这里生的。三个还可以归纳，归纳成一个，一个是什么？贪。所以就把贪摆在第一，贪是所有烦恼的根，悭贪。悭是什么？自己有的舍不得，我们一般人讲吝啬。

　　悭贪，佛给我们说是饿鬼道的业因。人死了，来生到哪里去？明明有六道，你看看一般人的说法，他不说到六道，到哪一道，人死了都变成鬼。说得那么肯定，好象人死了之后只有一条路去，去当鬼去了。这是错误的！可是说的人多，你细细想想也不无道理。你想想看，哪个人没有贪心？悭贪严重，他这一生当中所造的业都是鬼道的业因。那死了以后，他跟鬼道相应，鬼都贪，鬼都吝啬，所以他跟它相应，心行都相应，自自然然去了；不是阎王、判官对你的惩罚，把你送到鬼道，不是的，那你就完全想错了，这在佛法讲不通的。

　　六道是有，你往哪一道去，习气，也就是说你的嗜好。这不难理解，在我们现在这个社会里面，社会上很多俱乐部，我们常常坐到车子，马路上看到的。喜欢打高尔夫球的，他就进入他那个俱乐部；喜欢唱歌跳舞的，他就入另外一个俱乐部。人的喜爱不一样，嗜好不相同。喜欢读书的，你看他都到图书馆。喜欢佛教的，他到佛教道场，他有时间他就到这儿来，不一样！六道到哪里去，都是你的习性、你的爱好，自自然然就去了。什么人到天道？喜欢道德的，喜欢善法的，自自然然感应他就到天道去了。所以佛给我们讲这个就有道理，不是佛管这个事情，也不是阎罗王，也不是上帝，也不是判官，与他们统统都不相干，是你自自然然到那边去的。这个样子我们就晓得，咱们培养兴趣这个关系大！

　　人生在世时间不长，一百岁一剎那就过去。我回到故乡，到小时候玩的地方去看看，真的是河山依旧，面目全非，地还在，房子没有了；从前小时候农村里的房子一间都没有了。那时候农村最大的一个建筑物，祠堂，祠堂没有了，都变成平地、变成草地了。我们记忆里面，祠堂周边是一片树林，这树林没有了。还有一条小河还在，这回去看到了。我离开七十年了，那个小河上有个小桥，小桥还在。看到非常亲切，六、七岁常常在那个小桥河边去玩。桥旁边有个观音庙，庙都没有了，统统都没有了。只还认得那个河，认得那个桥，其他的都没有了，感慨万千！七十年一弹指，看到那个就像昨天的情形一样，无限的伤感，所以百年确实是一弹指。

　　佛给我们说「人身难得，佛法难闻」。确实得人身闻佛法，真的明白、觉悟了，你这一生当中第一桩大事是什么？提升自己的境界。我这一生在人道，来生至少要提升到天道去。你不闻佛法你不懂，你真的没有把握。懂得佛法之后，他会真干去了，世间什么名闻利养、五欲六尘，他不会去理会。为什么？因为这些东西不能够把自己向上提升。如果志向更大一点的人，天不究竟，天不过是寿命长一点，福报大一点。为什么？还有生老病死，还有轮回，没有出轮回。你要想到这一层，佛法里面还有给我们说的，有办法超越六道轮回，有办法把六道十法界生生死死的问题，能够得到总的解决，这桩事情太大！我们要不干这桩事情，这一趟就白来。

　　这是早年我刚入佛门，章嘉大师教给我的看破放下。我们要把这个世间法看破，要把它放下，不要放在心里，一心一意佛法里头成就，这个佛法是觉悟的法。说佛法，现在人说我们是迷信，我们说「觉悟的法」，他就没有话说，真的是觉悟。觉悟了，要向究竟圆满的道路上去走，这是真聪明人，真觉悟了。世出世间法，我们讲出世间是超越六道，声闻法、缘觉法、菩萨法，十法界里头佛法统统放下，我们才能超越十法界。

　　你为什么超不了？悭贪。所以这经上讲『悭者为赞施』，那你要有善巧方便。《涅盘经》上说悭者之前不赞布施，所以你要有善巧方便。他要贪财，或者是贪聪明智慧，或者是贪求健康长寿，这是人之常情。但是他很小气，他不肯布施，你要看机缘。在机缘许可的时候，或者是有很多人在一起聚会，你教这些大众怎样能够真正获得我们这三个愿望，我愿意有财富，有聪明智慧，有健康长寿。你可以给他详细解说，佛菩萨在经教里面所说的，有理论，有方法，确实能够收到效果。

　　你想发财，发财有因、有缘、有果。现在年轻人，哪个不希望发财？所以在学校里面，商学院的学生最多。学工商目的就是发财。真的能发得了财吗？商学院里面毕业的学生很多，将来在商场上真正有成就的有几个人？不是每个学商的统统都发财，也不是每个学商的，成绩优秀的都发财。我看到的，十个拿到博士学位的，多半变成什么？都变成教授，都留在学校教书。

　　我曾经有一次跟校长开玩笑。校长请到的是美国学校里头权威的教授到学校来讲演，我也在座。我听了之后跟校长说：不以为然，你说他是教商科权威的教授，他自己没发财。自己没发财，一生都当教授。教授待遇不多，他怎么能教别人发财？现在时间到了，这个问题我下一节课跟诸位细说。

　　诸位同学请坐，我们接着来谈谈「布施」，前面我讲到，有一次我在学校，我们学校商学院的大楼落成，我也参加开幕典礼，典礼上学校请了一位美国著名商学院的教授来讲演。我听了之后有很深的感慨，因为刚好校长坐在我旁边，我们很熟悉，我跟校长叹气，我跟他开玩笑，我说：商学院的课程我也可以教。他很惊讶！我说：你看看这著名的教授，他一生研究工商管理，他没发财，一生都做教授，虽然有一些公司请他做顾问。他能够教学生们发财吗？

　　接着我就说，一个人一生当中真的发了财，他必须要具备两种基本的条件。为什么这些教授，那么多优秀商学院毕业的学生都拿到博士学位，一生没发财；他懂得经营的这些理论跟方法，一生发不了财。这是什么原因？我举了一个比喻说，譬如学农，农学院的，他确实学会种植，懂得种植的方法，知道分析这些土壤、空气、阳光、肥料，怎么施工他很内行。他学的农是这些。可惜什么？他没种子，所以他一生发不了。我跟校长说，我有种子，我也懂得方法，我要来教的话，肯定那些学生个个发财。他就笑起来。

　　种子是什么？佛经上讲的财布施。你不肯布施，你没有财的种子。我们一般人、东西方人也都相信算命，你看算命的算你有没有财库，财库从哪里来的？财库，过去生中有没有修财布施。这看相算命的能看出来，宿世的，那是因。如果你这个财库非常充实，你将来一定发大财。无论你从事哪一个行业，他都赚钱，他命里头有钱，那个财富自然源源不断而来。如果过去生中生生世世都吝啬，都不肯布施，那你的财库就空了，没有财库，你怎么能发得了财？你只能给别人去打工，赚一点钱维持你的生活，这就算不错；一生能够不挨饿，清苦的生活过一辈子就相当不容易。

　　你看这世间挨饿的人多少？受冻的人多少？都有原因，前世没修。前世没修，命里没有财库，有没有办法来改善？办法有，只要你懂这个道理，你从现在起真的肯干。过去生中我没有财库，我们这一生中可以来累积财库，充实财库。怎么做？布施，欢喜布施。布施没有钱，一块钱、两块钱总有，诚心诚意去布施，诚心、真诚心遍法界虚空界，自己不知道。布施的时候真诚恭敬，没有欲求。你有欲有求，你就有范围，就不大；没有欲望，没有希求，这布施功德就跟虚空法界相等。欢喜布施不求回报，你能这样做，坚持一直做下去，做个几年，做个几十年，你的财库慢慢就满了。年轻的时候没有财库，算命的讲，你先天没有财库，后天你把财库充实起来，晚年的福报现前，年轻时候很苦，晚年富裕。这个道理很深，只要你相信，你真肯去干，确实有不思议的效果。

　　《了凡四训》就说这个道理，印光大师一生提倡这本书，讲得真好，理讲得透彻，方法讲得详细。你只要能够依照这个理论，依照方法去修学，没有财库的人能够获得财库，没有智慧的人能够增长智慧，短命的人能够健康长寿。「佛氏门中，有求必应」。这是什么？这是小果，这不是大果报，小果报！大果报，了生死、出三界，成佛作祖，大果报。大果报尚且能得到，何况这个世间小果报哪有得不到的道理！得不到是什么？你一生在那里勤勤恳恳的去工作，还是发不了财，还是不开智慧。你不懂理论，你不懂方法，虽勤奋还是得不到。所以这要搞清楚、搞明白。

　　我这一生也是给大家现身说法。我年轻的时候看相算命的都说我没有财库，一生贫贱，贫是没有财富，贱是没有地位。这说明什么？前生所造的不善业。寿命短，只有四十五岁；孔先生给了凡先生算命，他五十三岁，我还比不上他。我非常相信，我相信倒不是迷信，现在一般人讲科学，科学讲遗传。我家里面已经三代了，我的祖父、伯父、父亲都没有过四十五岁，所以我认为这是遗传，我过不了四十五岁大概是很可能。我也没有求长寿，我就把我的寿命定在四十五岁。遇到佛法，我要在这个时间当中成就，所以对于世间就看得很淡，希望四十五岁能往生，不再搞轮回。

　　这功夫能够得力就是印光大师所说的，人要常常想到「死」，还有什么放不下的？还有什么好争的？我既然命给人算定了，我也相信，不放下也不行，与其用那么多精神跟世间人争名闻利养，不如拿这个时间、拿这个精力好好去念佛，好好的来学经教。我出家的时候，三个人好朋友，法融法师、明演法师我们三个人一同受戒，三个人同年，命运都一样。算命给我们讲三个人都过不了四十五岁。我们像三兄弟一样，四十五岁那一年二月法融走了，真的！五月，明演走了。我平常都不生病的，七月生病，我就知道时间到了，所以我也不看医生，也不吃药，因为我知道医生只能医病不能医命。你的寿命到了，你看医生有什么用处？念佛求往生。念了一个月病好了，这就没事了。我没有求消灾延寿，没求；我也没求发财，也没求聪明智慧，什么都没求，只求希望能往生净土。

　　好象过了二、三年，应该是在五十岁左右，甘珠活佛在，也是老朋友，他也是章嘉大师的学生。有一天我们在善导寺碰到了，他特别找我，他说：你来，我有话跟你讲。他年岁比我大，大概大十几岁，我对他很尊重，是一个好法师。我说：佛爷，有什么事？他说：从前我们在你背后都说你。都说什么？说你人不错也很聪明，可惜没有福报又短命。我说这个事情当面说可以，不必在背后，我不忌讳，我很清楚。他说：现在你不一样了，你那个命完全转过来了。我说怎么？他说：你这些年来讲经说法功德很大，全转过来了。他说：你不但将来有大福报，你的寿命很长。给我说这些事情。第二年他就走了。那时候还有几位法师，我们一起在座的。这几位法师听到之后，法师！你会看相，替我看看、替他看看。甘珠活佛笑笑完全没有理会。我是一点都不奇怪，也没有欢喜心，平平淡淡，一生就这么过，就这么样子，财施、法施、无畏施。

　　别人供养我的，我都布施。我学印光法师，印光法师一生所收的一切供养统统印经布施，印经、印善书。他把十方的供养，在苏州报国寺成立一个弘化社，就是我们一般人讲的佛经流通处。自己还有个厂，印刷厂，专门做这桩事情，这桩事情做成功。如果那个财力（财力也不容易，也不会很多）分散了的话，你什么事都做不成功。不是大福报的，力量不可以分散，集中在一点，做一桩事情做成功。所以我就学他老人家印经，我没有他的福报大，他自己可以搞一个小印刷厂，我们做不到。最早，别人提倡印经，我们讲附印，他印一千册，我印个十册、印个五册，钱很少；以后慢慢供养多了，我可以印一百册，可以印二百册；逐渐到我也有能力去印一千册、印二千册，专门干这桩事情。除这个事情之外，我喜欢放生，无畏布施。还有少许的钱送到医院做贫穷人的医药费，医院也收，这都是属于无畏布施；印经这里头有财布施、有法布施，经典是法，你的成本是财。

　　财、法、无畏三种布施，这是章嘉大师教给我的，我这一生乐此不疲。晚年的福报是预想不到的，没想到的，居然有能力布施《大藏经》。我印《大藏经》，包括现在在印刷厂里还没有出版的，从过去买来送人的，以及以后好几次跟别人合印，现在是自己印的，我算一算总共数字全部出来的话，这个数字超过五千套，这是没想到过的事情。世界书局出版的《四库荟要》，这大书。我向它前后（这是分很多次）一共买了四十九套，这大书分送给各个大学图书馆。在国内每个省，每个自治区、特别市，选一个大学，总共送了三十二套。还有一些在国外的，国外的大学图书馆，他们有研究中文，我也很欢喜的供养他们。财富愈施愈多，真的是从学佛这么多年来，有求必应。这也是章嘉大师教给我的「佛氏门中，有求必应」。

　　早年我想求的就是经本，跟李老师学教需要参考书，而且那个时候很多经典都找不到，不像现在这么方便，现在印刷术进步太多。我初学佛的时候还没有照相制版，排字排版工程很大，以后这照相版出来了，太方便。我也曾经跟诸位报告过，我很感激香港智开法师。在那个时代需要参考书，我就求助于他，请他帮助我在香港这边去找。那个时候所找到的，都是从大陆流通出来的线装书，古籍。在那个时候中国大陆不要这个东西，很多都烧掉。所以很多是拿到这边当废纸来卖的，很便宜。真好！国宝。

　　我得到这些书之后，很好的东西，看到什么？外面都找不到，没有流通的，我就发心倡印，提倡我们来翻印，所以也印了不少。这一翻印，这个书就不会失传。印的数量多，都分散了，纵然有灾难，也不可能这些书全部都消失，不可能，一定还有很多存在世间，这样就把古籍保存下来。所以我当时印书是两个目标：一个是我们现前需要用的，另外一个就是保存古籍。我觉得这个方法是最妥当的。分送给国外许多图书馆，我们有目标，我们知道怎样做法。

　　所以你仔细想想，三种布施具足，具足了财布施、法布施、无畏布施，不求果报，果报自然现前。现前，我们始终是以平常心来看，没有欢喜，还是一个念头，只求往生。为什么？我们现在晓得也非常的肯定，一丝毫怀疑都没有，往生才是究竟，一定要生极乐世界亲近阿弥陀佛，成就究竟圆满的果德。然后才能像诸佛如来一样，应化在十法界帮助一切苦难众生，帮助他们破迷开悟、离苦得乐。首先帮助他转恶为善，此地这一段经文就是转悭贪为布施，这就好了，他真的就得度。悭贪是饿鬼道的业因，这个念头一转，人跟饿鬼道的缘就断掉了，决定不堕三途。这叫做帮助众生离苦得乐。

　　凡是喜欢布施的人，他将来来生人天两道。财色名食睡这个念头没有断，在欲界。欲界有六层天，一层比一层殊胜，那个福报之大，我们都没法子想象。佛在经上告诉我们，我们上去是四王天，四王天的一天是我们人间五十年，也是三百六十五天是一年，它的一天等于我们五十年，寿命五百岁。你看这个福报多大！再往上去忉利天，我们中国人讲玉皇大帝，西方人讲的上帝可能也是忉利天。生忉利天的条件，修上品十善。换句话说，十善业道百分之百的做到，从起心动念、言语造作决定与十善业相应，这个人将来生忉利天。忉利天那个福报就比四王天加上一倍。忉利天的一天是我们人间一百年，寿命一千岁。大致上一般修福的人，修大福报，心地非常善良，多半都是生四王、忉利。

　　再往上面去，上面还有四层天，那要修清净心，要修慈悲喜舍。清净心就是禅定，修，有一点禅的功夫，但是禅还不到家，没有达到禅定的标准。如果达到禅定的标准，他就到色界天去了，不在欲界天。禅定的标准，由此可知，你的欲没有放下，色界天就没有分。这个欲是财色名食睡，心里头真正不染，没有贪染，这个人定功成就。名闻利养，五欲六尘真的放下，他将来到哪里去？他到色界天去，色界天没有这些东西。这些东西没有放下，随着你的修养，对贪染有轻重差别不等，愈轻的往上去，愈重的再往下面。所以最淡薄的，他化自在天；再其次的，化乐天；再其次的，兜率天；再其次的，夜摩天。

　　由此可知，名闻利养、五欲六尘不是好东西。有，可以受用，决不能贪恋，贪恋就错了，贪恋是饿鬼道去了。如果你有福报，那你有智慧，智慧是什么？我有福报，我的福报跟大家共享，现在所谓是我们跟众人分享，这个人的福报就愈来愈大，他不是独享。独享，再大的福报很快就享尽；如果与一切众生共享，那他的福报是享不尽。与一切众生共享，就是布施。

　　财多施财，真正明白佛法所讲的道理，佛法是讲宇宙人生的真理，真正通达明了，欢喜布施，毫不吝啬，愈是布施干净愈痛快。这里施了，那边就来了，源源不断而来，源源不断的布施。自己需不需要？不需要。生活一定要保持正常，这是健康之道。所以佛弟子常常要想到释迦牟尼佛他老人家教导我们的。世尊福报大，你看每天还是三衣一钵出门去托钵。那在一般人讲要不要改善我们生活水平？佛没有这个念头。

　　我们在国外，大概现在国内情形也差不多，国内都向国外学习。早年我住在美国的时候，我们住的那个区，美国居住的环境都是分区，用什么标准来分？用收入。我们那个区大概每个月收入两千块钱左右，住在这个区里大家都差不多。如果这个区里面有一个人升级了，在公司工作多年升级了，升级当然待遇就提高，他每个月可以拿到三千块钱。没几天，他就搬家了，他要搬到三千块钱那个区，要搬那边去。那边每个月消费大概三千块钱，我们这个区每个月消费不超过两千块钱。随着他的工作待遇上升，常常搬家，换家，非常辛苦！不像中国人。中国人的观念，如果我有三千块钱的收入，我住在两千块钱消费区，我过得很舒服、很自在，我每个月还可以有一千块钱储蓄。外国人没有这个观念，他一定把他的收入花光，年老的时候靠国家的救济金，住老人院、靠救济金，靠这个生活。

　　不像中国人，中国人总希望有多余的，外国人总希望把它用得干干净净。所以外国一般公司机关发薪水，叫周薪，一个星期、一个星期的发。为什么？一个月发给你，可能几天就花光了，你后面生活就困难。中国人懂得积蓄，外国人没有这种概念。所以中国人在外国一般经济环境都相当稳定，几乎都有储蓄。这是一种美德，年老的时候可以不求人，平平安安度过自己的晚年。外国人到晚年的时候，看到中国人生活这么自在，他也很羡慕，但是已经来不及了，他命里的财库已经花光，晚年已经空空如也，靠救济，不像中国。你看中国人懂得积蓄，晚年财库里面很充实。

　　所以我们要希望财用不缺乏，就是物质生活不缺乏，你要懂得财布施；如果你希望聪明智慧年年增长，你就要修法布施；你希望自己这一生健康长寿，那你一定要懂得无畏布施。真干！不要恐惧，不要疑惑，不要退却，勇猛精进，这三样东西必定得到。我们同学当中，有不少在家的，在家的多。在家同学他们听了之后，真干。干了几年来告诉我，他说：师父，是真的不是假的。现在做生意赚钱愈来愈多，他愈多就愈做好事，多做好事，正确！天天听经，天天念佛，智慧增长，真的是健康长寿，他都得到了。从哪里得来？全是在经教里头学习到的。

　　不喜欢学经教的人，这个缘就没有。现在经教流通非常普遍，不能说没有这个缘分，甚至于现在的网路、卫星这个缘已经送到你家里来了。问题是你有没有觉悟？你有没有去接受它？不像从前，从前是真难。听经一定要到寺院，法师讲经要到那边去听；现在不必，可以家里面打开网路就能收到，不用出门。出门，尤其是下雨天、下雪天，很冷很不方便，现在在家里面都能收看。

　　增上缘具足，亲因缘具足，一切众生阿赖耶识里头都有佛法的种子，这亲因缘具足；你所缺乏的，所缘缘跟无间缘。你对这个不认识，对这个没有兴趣，这是所缘缘缺乏；或者接触之后，听个一、二天不想听了，常常中断，无间缘缺乏。增上缘，我想不是问题，除卫星、网路之外，光碟现在是最方便的，流通成本最低的，有音声、有字幕、有画面，而且可以反复不断的观听，这在过去半个世纪以前的人都没有这个福报。我一九七七年到香港来讲经，那个时候是最先进的科学工具，录音机。那时候这机器很贵，而且很笨重。这一台机器，好大的一个箱子，用的是磁带，那么大盘的磁带。那是最早我们看到的东西，并不普遍，哪有现在这么轻便。随身听，小机器一点点大，听说最新的机器很小，像一支钢笔一样，放在身上可以听几十个小时，愈来愈方便。这就说明增上缘没问题，问题是怎样帮助这些众生认识佛教，这很重要。

　　我自己是从这过来的。我在没有接触方先生之前，对佛教不认识，以为它是迷信，所以不接触。明了之后，这才到里面来寻宝，真的发现宝藏，这里头有，取之不尽，用之不竭。所以一生念念不忘老师的恩德，要不是他给我介绍，一生都不可能接触到。没有缘，不知道这是什么东西，就不会接近它。所以《认识佛教》我讲过几遍，讲这个题目，现在有光碟流通，也有小册子流通，非常重要。