新电影西瓜影院:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第一三八一卷——第一三九0卷

大方广佛华严经（第一三八一卷）

　　诸位同学，请看「菩萨问明品」，第四大段说法甚深。

　　前面我们学习过文殊菩萨的发问，现在我们接着看德首菩萨的解答，科是先问二答。清凉大师告诉我们，他说「答有二意」，这就是说它有两个意思。「一云所证虽一，随机现多，多在物情，佛常无念」，这是第一个意思。「一」是真的，为什么会有种种？这个种种是随机现多，这个「机」是讲十法界的众生，这个地方诸位一定要搞清楚，十法界。十法界里面有佛法界，所以我们通常讲佛，实际上佛有四种，这很多人就不清楚，佛有四种；有法身佛、有报身佛、有应身佛，这都是真佛，十法界里面的佛法界，那不是应身，这要懂得，不是应身。是菩萨修行到一定的地位，跟佛很接近，天台家称为「相似即佛」，很像佛，但并不是佛，还是算凡夫。

　　一般大乘教里面讲「凡夫」有两种：一种叫内凡，一种叫外凡。内外依什么说？依六道。没有出六道的叫内凡，六道以内的凡夫；出了六道之外，不在六道之中，叫外凡，他还没成圣。哪些是外凡？外凡里面有四种，有罗汉(这声闻)、有辟支佛、有菩萨、有佛。所以外凡里面最高的位子是佛，他跟真佛做邻居，往上再一级，他就是真佛，他不是假佛。真佛里头，《金刚般若波罗蜜经》诸位都很熟悉，《金刚经》里面讲的「诸佛如来」，诸位看看江味农居士的《讲义》，这就恍然大悟。「诸佛」不是一般讲很多很多诸佛，当然这个说法也能讲得通，真正的意思，诸佛是讲多，哪些呢？四十二种佛都是真佛。佛有四十二个阶位，《华严经》上讲的十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，这四十二个位次都是真佛。

　　十法界里面那个佛不是真佛，相似即佛，为什么？无明烦恼没断。诸位要知道，见思烦恼断了、尘沙烦恼断了，无明烦恼伏住，并没有断，这个地位也称为佛。天台讲的四教，「藏教佛、通教佛」就是属于这一类的；「别教佛」，那就是真佛不是假佛。别教在一真法界不在十法界。所以相似即佛，他没有出十法界，这我们要搞清楚、要搞明白。贤首讲五教，五教讲「小教、始教、终教、圆教、顿教」，小、始、终、顿、圆。这里面也是前面小教的佛跟始教的佛都没有出十法界，跟天台家所讲的藏佛、通佛地位是平等的。

　　佛有很多种，所以一般讲成佛，你是成的什么佛？哪一个阶程的佛？这就不能够含糊笼统而论，一定要清清楚楚、明明白白。在这里面，我们就明了念佛往生西方极乐世界的殊胜。同样道理，烦恼没有断，但是真正能把烦恼克服住，伏烦恼而不是断烦恼，真能够把烦恼伏住。我们平常用功，功夫要在这个地方用，这真功夫！怎么个用法？六根对六尘境界，或者我们换句话说，我们日常生活当中对一切人、对一切事、对一切物起心动念，这是凡夫，这就造业。起心动念造什么业？轮回业，造六道轮回。

　　《地藏经》上说得好，「阎浮提众生起心动念，无不是罪，无不是业」。起什么念头？这我讲经常说，常常提醒同学，「自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢」，我讲这十六个字。这十六个字你不能够放下，佛门进不去；不是进高级的佛门，进最初级的，小教、藏教，天台的藏教、贤首的小教。这十六个字要放下，放下之后你就得果位，也转凡成圣，小圣。什么位次？菩萨五十一个阶级里头，你第一个阶级得到了，也就是一年级，十信位的初信菩萨。初信菩萨等于小乘教里面的须陀洹，你能拿到这个地位。拿到这个地位，给诸位说，我们念佛求生净土，不生凡圣同居土，生到哪里去？生到方便有余土。

　　方便有余土下辈往生，须陀洹，斯陀含是二果，在我们《华严经》里面讲，初信、二信是在这个地位。三信、四信，这不一定，大概是到七信等于阿罗汉，这十信位的菩萨都是生在方便土。如果入住，「十信心满」就是初住菩萨，初住菩萨往生西方极乐世界生实报庄严土。这还不算殊胜，我们看《无量寿经》、看《观无量寿佛经》，是凡圣同居土下下品往生，到西方极乐世界去什么地位？作阿惟越致菩萨，这不可思议！阿惟越致菩萨是七地以上，所以这个法门殊胜。

　　遇到这样殊胜的法门，你这一生空过了，真的是遗憾！明明在这一生当中可以成真佛，不是成假佛，不是十法界的佛，不是藏教里面的藏教佛、通教佛、别教佛，不是！别教佛虽然在一真法界、在华藏世界，还没有达到阿惟越致。为什么？别教的佛在《华严经》位次上面，他是二行位的菩萨；十住等于别教的十地，初行等于等觉，二行就是别教的佛。别教上面，二行位上面，十行上面还有十回向，还有十地。十地从初地，他到七地，七地以上。我在讲《无量寿经》、讲《弥陀经》讲得很清楚，真的是希有难逢，为什么我们这样粗心大意把它疏忽了，不肯认真干？我也是想了很久，细心观察，为什么你不能干？是因为你没有「善男子、善女人」的条件。你看经本一打开「善男子、善女人」，你不是！怎样才是善男子、善女人？你能把《十善业道》、把《弟子规》学好，你就是善男子、善女人，你这一生决定得生净土。

　　所以诸位《弥陀经》上这一句话不能够疏忽，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。善根你是有了，你要没有善根，你这一生遇不到这个佛法，所以善根没有问题，你有了。福德没有，你没有修福，所以你遇不到殊胜的法缘。所以你真的要修福，多善根，多福德，多因缘，那就保证你这一生成就。这个机会到哪里去找？开经偈上讲「百千万劫难遭遇」，彭际清老居士说「无量劫来希有难逢之一日」。我们今天遇到了，你说你多幸运。多少大菩萨想得到这么个机缘，无量劫中都遇不到，我们今天遇到了，怎么能不珍惜？要珍惜。那就把所有一切的恶缘、恶业要放下，很认真的去修正我们错误的行为。

　　什么是错误行为？我们面对一切人事物起不善的心、造不善的业。不善的心是贪瞋痴，叫三毒；还有一个不善的心，傲慢，贪瞋痴慢。六个根本烦恼是不善的心，贪瞋痴慢这四个，接着疑，疑是对于圣教的怀疑。特别是我们今天遇到这个法门，如果对这个法门生起怀疑，不能够深信，可惜！我们有没有疑？有疑。为什么说有疑？如果你不疑，你就照做了，你就统统做到。你今天还做不到，做不到就是你有疑，你并不是真正懂得，并没有真正搞清楚。断疑生信，学经听教用意就是破疑生信。信心建立了，底下就是行。信，他才会干；不信，他就不干。所以不干，他就不信，你搞清楚了吗？由此可知，信心相当不容易。

　　李老师教我，教我「信佛」这两个字。用的方法很特殊，让我一生永远不会忘记。他老人家教我这两个字的时候，永远不会忘记！我是出家两年之后才受戒，出家就教佛学院，教了两年，这才受戒。受了戒，回来之后，当然第一个要去看看老师，感谢老师教诲的恩德。我到台中去，在慈光图书馆，我还没进门，他老人家在里面看到我，就指着我「你要信佛，你要信佛」，说了好几声。声音很洪亮，你要信佛！我走到里面去，他叫我坐下。

　　我感到很茫然，我要不信佛，怎么会出家？我要不信佛，怎么会去受戒？现在受了戒回来，老师叫我信佛，我就茫然，不懂得这什么意思。他坐下来，告诉我：别说你这受戒不信佛，有多少老和尚八十、九十到死都不信佛。他愈说我愈不懂。然后告诉我，什么叫信佛？佛所讲的你统统都做到了，叫信佛。我这才恍然大悟。对！这是有道理。佛教我们不杀生，我做到了没有？不杀生的意思很广，知不知道？包括什么？包括伤害一切众生，难为一切众生，让一切众生身心不愉快，都包括在这条戒里头。没做到！不杀是做到，但是细行做不到，所以这条戒不干净。不偷盗有没有做到？不邪淫有没有做到？十善没有一条做到的，你怎么能说信佛？不是容易事！

　　但是老师教导我，我知道我们学习有一个正确的方向，有个目标。只要方向、目标正确，努力！天天反省自己的过失，这叫修忏悔法门，天天找自己毛病，天天改正自己毛病。譬如，别人对我不好，我心里头还会不会难过？如果会难过，那是凡夫，这是毛病，你没有改掉。别人毁谤我、别人侮辱我、别人难为我、别人陷害我，在这个境界里修行。那些人他们没有过失，他等于出了题目，提供境界让我学习，我在这里头修忍辱波罗蜜、修持戒波罗蜜、修精进波罗蜜、修禅定波罗蜜、修般若波罗蜜。菩萨六度在哪里修？离开境界，没地方修。逆境、恶缘不生瞋恚，六度都往上提升；顺境、善缘不起贪痴，没有贪念，不愚痴，清清楚楚、明明白白。「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，清清楚楚，没有留恋！你看烦恼轻，智慧长，这叫修行，这叫信佛，可见得信佛不容易。

　　如果学佛，心里头还是造业，心里面没有离贪瞋痴。人家赞叹，得意忘形；别人毁谤，那个瞋恨要几天才能消掉，这怎么行？这不信佛，念佛也不能往生。你才明了念佛的人多，为什么那么多人不能往生。李老师讲一万个念佛人，真正往生只有二、三个。为什么不能往生？境界没转过来，李老师的话就是「不信佛」。不信佛，念佛不能说没用，跟阿弥陀佛结个善缘。那我们过去生中就跟这些人一样，一流的人物，所以生生世世修行都没有能往生，原因在哪里？那个修行是口在修，身、意没有。前面我们讲三业，我们只有「口念弥陀心散乱」，这古人讲的「喊破喉咙也枉然」，我们干的是这个事！真正有善知识点醒我们，我们就得真干，不是做表面工作，真干！章嘉大师教我「看破、放下」，真的干。看破是明了，了解事实真相，修福修慧，利益一切众生。这个与佛的愿心就相应，才能与佛菩萨感应道交。

　　所以此地讲的「机」是十法界。十法界的众生都称众生，众生是众缘和合而生起的现象，称为众生。所以众生不但是指有情的，无情也称众生。所有一切现象，你想想看哪一样不是众缘和合而生的？所以众生的意思太广太多！诸佛菩萨，这个地方「菩萨」多半是讲法身大士。但是十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛也度众生，也能够示现，这就是《金刚经》上所说的小菩萨。

　　大菩萨（这是指法身菩萨）常常都照顾这些小菩萨。小菩萨在六道里头，他有慈悲心，慈悲心一发，他等级提高，虽提高，没有出十法界。从阿罗汉提升成菩萨、成佛了，一定得佛加持，得法身菩萨的加持，示现在六道里面，他不会堕落。会不会迷？有时候也会迷。但是他迷了之后，时节因缘到了，一定有大菩萨来护念这些小菩萨。《金刚经》上常说的「护念诸菩萨」，佛嘱咐大菩萨要护念这些小菩萨们。小菩萨容易度，他善根深厚，已经证到阿罗汉果，虽有隔阴之迷，一点就通。这在中国祖师大德里面为我们示现的很多，那个榜样我们要学习。不但要明了，要学习。经过一点就通，那个一点就是中国「教」的意思，一教你就悟了；不但悟，而且能契入。

　　这是说所证虽然是一，一真法界，「随机现多」，这十法界一切众生，这个众生包括十法界里面的佛、菩萨、声闻、缘觉、六道众生。我们偏重在有情众生上说，随机现多，才有种种。「多在物情」，这个物，他不说人，要说人情，这十法界里只有一法界，人法界，其他九法界就不包括在里面，说物好！说物，十法界统统包括在里头。多从哪里来的？多是十法界众生心，情就是心。十法界众生的思想不一样，「一切法从心想生」，他思想不一样。这个道理我们能够体会到。

　　不要说现在这个世界上这么多人，每个人的想法不一样，就是我们自己早晨跟晚上想法也不一样。那最明显的，我们写篇文章，早晨写了，下午看看不满意，又把它改一改，这不就是不一样！改了之后，过一、二天，还不妥当，再修改。我的李老师，他是诗人，他的诗是真正做得好。他自己跟我说，在别人面前他不会说的，他说他的诗可以能够上追隋唐，这是他老人家很自负，他的诗能够达到盛唐诗人的境界；可是一首诗，有时候告诉我，改几十年。每一年都从头到尾细细读一读，再去改几个字，这就说明什么？这是说明前后思想不一样。一个人的思想都如此，何况世间这么多芸芸众生，变现的依报正报形形色色种种无量。

　　后面这一句说得好，「佛常无念」。所以佛住一真法界，佛证的确确实实唯是一法。这个佛，诸位要记住，法身菩萨就是佛，也是我们《华严经》上初住菩萨以上。所以《华严》常说的「四十一位法身大士」，证得初住菩萨，念就没有！这个念是什么？我们通常这经上讲三大类：妄想、分别、执着。法身菩萨最低的是圆教初住菩萨，天台家讲分证佛，他是真佛，他不是假佛，他用真心，他不用妄心。妄心是什么？妄想分别执着。十法界里面的佛，执着他放下，没有了，分别也没有了，他有妄想，这个没有断。

　　断妄想很难，妄想是什么？起心动念。我这样说法，大家就好懂，起心动念。起心动念是不中断的，前念灭，后念就生。你晚上睡觉，人真的是不分别、不执着，妄想没断，你还会在作梦。梦境当中，不但你妄想在那里作祟，分别执着也起来，在梦境里头还分别执着，可见得这个东西麻烦。到什么时候六根在六尘境界里头不起心不动念？初住菩萨，叫破一品无明，证一分法身。无明就是起心动念，起心动念不是完全没有了，他有定功、有智慧把它伏住了，好象石头压草，根在，但是它不起作用，这就行了，这就跟诸佛菩萨差不多，用真心不用妄心，所以他是一法。如来所悟，如来所证，一法，一真！佛常无念。

　　中国的佛教很特殊，有顿教，有渐教。顿教是讲顿悟，专讲禅宗。禅宗从哪里入门？从无念入门，太高了，不是一般人能做到的。禅宗的人，真正能成就，六根在六尘境界里头，不但没有分别、没有执着，不起心、不动念，境界清清楚楚、明明暸暸，慧！不起心、不动念是定，大定！不是小定。所以他即身成佛，大彻大悟，明心见性。他在一生当中所证得的，超越《华严经》上讲的十信位，他直接就证得初住位，那就是超越十法界。从前有这种人，不多，现在没有！这个没有不是我说的，倓虚老法师讲的。

　　我跟老法师没见过面，总算是很有缘分，一九七七年我在他老人家的道场，我们九龙界限街的中华佛教图书馆，讲过两个月的《楞严经》。我听老法师的录音带，这佛七开示的录音带他老人家说的。他一生当中，他是天台宗的祖师，一生提倡念佛法门，他说学禅，学禅得禅定的是有，已经是不多；学禅开悟明心见性的，他一生当中，不但一个没有见到，听都没有听说过。能得禅定也算不错，得禅定，将来往生四禅天。看他禅定的功夫，他生初禅、二禅、三禅、四禅。如果是未到定，达不到初禅这个程度，那么他还是离不开欲界。欲界上面四层天，夜摩、兜率、化乐、他化自在天，这都是修禅定而不及格的。禅定真正是及格，那就到初禅，色界天去了，不在欲界，不容易！这个道理我们一定要懂。

　　所以「无念」。中国禅宗说「无念为宗，无住为本」，跟我们教下学的不一样，他那个境界太高。所以我学佛，我的老师就警告我，不能学禅，不能学密。为什么？我们不够条件。想想真的，我们能够不起心不动念吗？不可能。不起心不动念也就不会作梦，心是清净的，做不到。密，密太高！密跟禅没有两样，在六尘境界里头，也是不起心、不动念，他才修清净心；起心动念，你清净心就没有。太高！所以方东美先生劝我学教，宗门教下，他要我走教下，学教。遇到李老师之后，劝我念佛。他劝我念佛，非常不容易，所以我对老师特别感激，真是非常用心来诱导我。我对于净宗总算是不排斥、不轻视，没有真正修这个法门。为什么？对这个法门了解不够透彻。所以现在许多年轻同学对这个有怀疑，我能理解，我是过来人。

　　我怎样走向净宗法门？给诸位说，得力于讲《楞严经》，我在台中是学《楞严》的。《楞严经》过去好象讲过七遍，七遍里面，只有两遍是讲圆满的，其他的有五遍没有讲圆满，讲到一半。像一九七七年在香港，也是没有讲圆满，大概是讲到三分之一，好象第三卷讲圆满，第四卷就没有讲到，讲了四个月。有这个基础，有《楞严》的基础，然后在台北讲《华严经》。那个时候讲《华严》没有这么详细，真的是照本宣科，但是也用了很长很长的时间。《八十》讲一半，《四十》大概也讲一半，从这个地方豁然觉悟。觉悟什么？觉悟净宗法门不可思议，这对于净土法门才五体投地。所以我入净宗法门是《楞严》、《华严》接引的。

　　《华严》讲一半，突然有一天想起来，文殊、普贤修什么法门？善财童子修什么法门？这是《华严经》上三位最关键的人物，仔细把经去念一遍，文殊、普贤都是发愿求生净土。善财是文殊得意的门生，入室的弟子，学生哪有不跟老师学习的？老师既然修这个法门，学生还会例外吗？所以我把「五十三参」细细看几遍，善财童子第一位参访的德云比丘，《四十华严》里面称吉祥云比丘，修般舟三昧，就是念佛求生西方极乐世界。最后一位，第五十三位善友，普贤菩萨，十大愿王导归极乐，这个意思就很深，一个「始」是念佛求生净土，最后是十大愿王导归极乐。我这才恍然大悟，当中这五十一参是浓缩无量法门；换句话说，无量法门都离不开念佛法门，才知道念佛法门无比的殊胜。

　　以后这渐渐入境界了，才晓得，道理明白了。什么道理？佛常讲：一切法从心想生。念佛法门是直接想佛，想什么就成什么，天天想佛，他怎么不成佛？想菩萨成菩萨，想罗汉成罗汉。现在人想什么？现在人想五欲六尘，增长贪瞋痴慢。果报在哪里？果报在三途地狱，他想什么变什么。

　　我向诸位报告过，台湾江逸子先生画了一幅地狱变相图。这一幅图，我深深相信它能够永垂不朽。他的参考大多数是取自于《玉历宝钞》，少分参考佛教经典，大多数是从《玉历宝钞》。这一幅图我看了之后非常欢喜，跟我的缘很深。由于这一桩事情，使我想到佛在经典上，对于地狱这桩事情究竟讲了多少？我派了三个学生去查经，查了两个多星期，来给我报告。《大藏经》里面，佛讲到地狱的状况一共有二十五部经典。这个内容太丰富！我就让他们把这二十五部经论，佛讲地狱的经文都把它会集起来，我们做一个会集本。因为二十五部经不容易找，很多没有单行本的。我们把它印出来，经题就叫《诸经佛说地狱集要》，我用这个名称。现在这本书已经印成，大概很快就出版。这是佛当年在世细说地狱的状况，那比道教里面精采多、丰富多了。读了之后，常常读诵，看看我们自己起心动念，日常生活当中言语造作，点点滴滴，有没有造地狱业？我们现在自己造了，不知道。这部书就是一面镜子。

　　所以我还有这么一个愿望，将来再有后继的画家，能够依照佛经所说的，重新再画一幅地狱变相图，那我相信更精采，更能够启发人，帮助大家回头是岸。佛对地狱为什么说得这么详细？地狱太苦！造地狱罪业容易，堕落下去之后，出来太难太难。所以最可怕、最痛苦的，佛就说得特别详细。你看《楞严经》里面，佛讲「七趣」，那一段经文很长，但是讲地狱占一半，这是佛的慈悲流露，我们看得很清楚、很明白，非常感恩。所以这个地方我们就晓得十法界依正庄严，无量无边的种种是众生心想生。佛应化在这里面，佛常无念，常是恒常，永远不会起心动念。换句话说，佛虽然示现在十法界，实际上他没有离开一真法界，一即是多，多即是一，一多不二，佛的境界。现在时间到了！

　　诸位同学，我们接着看德首菩萨答的第二个意思，「二者所悟一法，即无碍法界，即事之理，全在多中，所现乃即理之事，全居一内。以即多之一是所悟，即一之多是所说，既无障碍，何有相违」。答得非常之好，这个意思更深了。我们只有在大经大论里面才能读到世尊这些开示，而《华严》确实如方东美先生所说，大乘佛法的概论，包括了全部的佛法。所以中国古大德称这部经叫根本法轮，一切经都是《华严》眷属。我们用个树来做比喻，诸位好懂。树有根有本，《华严》就像这一棵大树的根本一样，那佛四十九年所讲的一切经教，就好象这一棵大树的树干、树枝、树梢、树叶、花果，《华严》是根本。所以一切经教不离《华严》，《华严》展开是无量无边的经教。也显示出一即是多，多即是一。所以从树木，你仔细去观察树木会开悟，那个树也在说法，让我们悟入「一即是多，多即是一」，明白事实真相。

　　「如来所悟唯是一法」，这一法就是《华严》里面所讲的「无碍法界」，无碍就是一，就没有障碍。「即事之理，全在多中」，事离不开理，总有理为所依，才有事相，如果没有理，哪来的事？理是什么？理是能现、能生、能变，事相是所生、所现、所变，能所是一不是二。能现、能生、能变之理，《华严经》上说的，十法界依正庄严，我们现在讲宇宙万有，一切众生从哪里来？唯心所现，唯识所变。能现、能生的是心现，真心本性，它是一。能变，能变是识，识是什么？就是起心动念，起心动念它能变。起心动念是心性的作用，有没有离开真心？没有离开。真心它起作用，能现一切境界。

　　心性，它不是物质，不但它不是物质，它也不是精神，什么都说不上，但是它存在，它不是空无。这个道理深，大乘教里头说得透彻，说得圆满。我们现在讲「心」，讲唯心或者讲唯物，唯物，物从哪来的？唯心，心从哪来的？讲到唯心、唯物。好象我们看这个大树一样，看到什么？干，根本没有看到。再往下去深一层看，你才看到心是一个干，物也是个干，同一个根。好象我们心是右手，物是左手，左右两个手，手都是从身上生的，不是根本。大乘教里面法相唯识说得明白，《华严经》是法相唯识的根本经典。法相唯识宗它有六经十一论，《华严》是六经之一，这他们学的。

　　法相家说，讲真心、讲本性，不得已说出这个名词，你可不能执着。你要执着哪里有个真心，那你就迷了。佛法也很能迷人，这是事实。所以佛说经，不得已。马鸣菩萨那是觉悟的人，真正契入境界，明白人，他教导我们听经学教、研究经典，要记住三个原则：第一个不执着「言说相」，你可以听，不能够执着言语。换句话说，文字是言语的符号，你研究佛的经典，你可不能够执着文字相上。所以不可以死在字里行间，那你就错了，你就变成书呆子；李老师讲，学佛就变成佛呆子。为什么？佛说得很清楚，「佛无有定法可说」，不但他说四十九年说的法没有定法，无法可说，这讲得透彻，无有法可说。

　　为什么无有法可说？六祖给我们透出消息（这惠能大师），「本来无一物」。你说什么？你有什么可说的？「如来所悟唯是一法」，这一法是什么？本来无一物，你怎么个说法？因此，无论是说法也好、示现也好，统统是方便！这才讲「方便是门」，你可以从这个地方入门，可以从这个地方开悟。也跟诸佛、法身菩萨一样悟入，这是悟入的一个门径，你一执着就错了。譬如我们现在走路都有指路的牌子，你在高速公路上你都看到，到某个地方有指路牌子。我们如果要到北京，在高速公路上看到北京那个牌子，以为那就是北京，那不就错了吗？佛所说的一切经教是指路牌，你不能把指路牌就当作这东西就是的，那就错了！你要循着它的方向，要把它舍掉，叫不执着言说相，不要执着那个牌子。牌子箭头往哪里指，你继续往那边去，牌子不要，舍掉它，不要去理它，那就对了！

　　我们今天学教很多都是执着在文字上。经典从梵文翻译的，同样一部经往往有好多个版本。版本不同，彼此还要执着，还分别执着，这就麻烦！叫你不要执着，偏偏你要执着，你怎么能悟入？你学佛生的是什么？不生智慧，生烦恼。什么叫烦恼？分别执着就是烦恼。分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼。不学佛还没事，学佛增长尘沙、见思烦恼，这错了！学佛是叫你断烦恼的，你怎么会增长烦恼？这是错误。所以教我们不要执着言说相。

　　第二不要执着「名字相」。经上讲有佛、有菩萨、有声闻、有缘觉，你以为真的是有？你要执着就错了，佛为什么要说？为了帮助你悟入方便起见，不得已而说。本来无一物，哪里有什么佛菩萨、阿罗汉，还有这么多东西！这些话，诸位要细细的去听，不能粗心大意。粗心大意，你就听迷惑，你就听糊涂，那你真的就堕入恶取空，这就大错特错了。还不如一个迷信的人，执着真有佛、真有法，他念念不忘，慢慢他还能入这个境界。那个理就是「一切法从心想生」。佛用这些方法诱导你，教你怎么个想法。到最后把这个「想」放下，你就入门、就进去了。

　　诸佛菩萨在一切法里头最善，跟性德，就是心性最接近。你天天想这个，一天天就靠近，好事！不是坏事，真正叫善巧方便，真正叫高度的智慧。所以你细细去观察、去思惟，你才知道这教学方法的高明，世法里头确实没有法子跟它相比的。不能执着名字，我们现在讲专有的名词，都是为了说法方便假设的。

　　第三点「离心缘相」，这个更难懂。心缘相是什么？我们听就直接的听，不要去想，不要去思惟。听懂，你就懂了；听不懂，就算了。听不懂，再听第二遍，再听第三遍，古人所说的「读书千遍，其义自见」。如果我们真的用马鸣菩萨这个方法来听经，听经离心意识。离心意识叫参学，心就是起心动念，意就是执着，识就是分别；换句话说，我不执着、不分别、不起心、不动念专心来听，听上一千遍，真的会开悟，不是假的。你说为什么他会开悟？这一千遍，你就入定！所以听经这个方法能入定。你把妄想放下，把分别、执着放下，你专心在听，这是修定。而且听经也是在修慧，慧没有开，因为你定没有得到，所以慧不开。听上一千遍、二千遍、三千遍，心定，定得到了，慧就开了。这个方法妙！

　　因为戒定慧三学是性德，是我们自性里头本来具足的，不是从外面得到的，本来就有的，这是戒定慧三学。现在三学为什么没有？因为你有妄想分别执着，迷了。迷了自性，起了烦恼，烦恼把性德障碍住了，所以你自性里头无量智慧不能现前，无量智慧变成无量烦恼；无量的德能不能现前，变成了无能；无量的相好不能现前，变成丑陋。总的原因，迷失自性。佛法教学没有别的，帮助你觉悟。到你真正有一天恍然大悟的时候，佛就告诉你，「佛不度众生」，是你自己悟的，你自己契入的。

　　佛自始至终对我们都是一个增上缘，佛讲四缘生法，四种缘。「亲因缘、所缘缘、无间缘」都属于自己本身的，只有「增上缘」是外面人家帮助我们，外力帮助是增上。诸佛如来帮助一切众生、教化一切众生都是给一切众生做增上缘。能成就不能成就，那关键就在你自己本身三种缘具不具足。亲因缘那不必说，是一切众生个个具足，统统都有的，「一切众生皆有佛性」，这是亲因缘。所以你会成佛，因为你有佛性。儒家讲「人之初，性本善」，人性本善，你怎么不是善人？你是世间大好人，你本来是好人。你现在为什么变成不好？你迷了，迷失了你自性。你要把你的本性找回来，世出世间大圣大贤为我们现身说法，目的就在此地。

　　无量智慧、无量德能、无量相好！只要我们破迷开悟，智慧、德能、相好自然就现前。破迷开悟的最初方便是什么？也就是说我们很想学，从哪里下手？我初学佛的时候就向章嘉大师请教，从哪里下手？章嘉大师教我两个字「布施」。布施是什么？放下。真的，菩萨修行从初发心到如来地修什么？就是修放下，不断的要放下。果然统统都放下，连放下也放下了，你就成佛，究竟圆满佛，真正是妙不可言。

　　老师教我，简单明了。从哪里学起？从名闻利养学起，先把这个东西放下，先把贪心放下。没学佛的时候，贪财、贪名、贪色，没有一样不贪，放下！这放下也不是说放下就放下的，那是再来人，那就不是普通人。我们是普通人，慢慢的放，也就是对于名闻利养、五欲六尘要一天比一天看得淡。开头一年比一年淡，只会减少不会增长，这就有进步。从这个基础上再往上提升，那进步速度就更快，月月不一样！

　　我现在是说天天不一样，我做不到，我不敢跟诸位打妄语，但是我现在的进步，已经到一个星期、一个星期。一个星期跟一个星期不一样，这个事情，我想你们只要用一点心，你会看出来。从哪里看？从我讲经里看。你们常常听《华严经》，你从头听到现在，你看看我是不是前面讲的跟后头不一样？很明显的看出来，去年境界跟今年不一样，上一个月的境界跟这个月不一样。甚至于说，你再能够细心的观察，上一个星期跟这个星期不一样。人怎么会不欢喜？这就是方老师把佛法介绍给我，告诉我，「学佛是人生最高的享受」，最高的享受在这里。不是有地位，不是有财富，不是你的物质生活很丰富，不是！是你的境界在提升，最高的享受，快乐！《论语》头一句，「学而时习之，不亦说乎」，佛家讲法喜充满，常生欢喜心。确确实实每个星期不一样。

　　我自己看《华严经》遍遍不一样，《华严》我读了不少年，我每天读诵的不多，《华严经疏钞》、《合论》、《纂要》，我每天读诵的大概不超过十页，我不贪多。经文字字句句含无量义，就是这个地方所说的「即事之理，全在多中」。这个多，经文很多，尤其再加上清凉大师的注解《疏钞》，加上李长者的《合论》，道霈禅师很不容易，把《疏钞》跟《合论》能够会集在一起，《纂要》。

　　理就是能现的真心、能变的性识，在哪里？字字句句都是，字字句句都圆满，不是讲某一个部分，局部，字字句句都圆满。全在其中！所现的，所现这事相，我们以经做比喻，这个经文这是所现的，「即理之事」。我们如果把这两个字换两个字来代替，意思就更容易懂。古人讲「以金作器，器器皆金」，我们用「金」跟「器」把这两个字换过来，我用这个来念，「即器之金，全在器中」，那个多是器，所现的乃「即金之器，全居一内」，这样念我想诸位更容易懂这个道理。我们把金代替理这个字，把器代事这个字。

　　如果诸位有这种机会，香港金铺很多，我每天坐车走来走去，看两旁边金铺很多。实实在在讲金铺里面所有的金器还不够多。我过去看我们有个陈居士他做这个生意，做珠宝生意。我参观他的展览室，那真正是我们古来祖师大德常常用这个比喻，「以金作器，器器皆金」、「一即是多，多即是一」，你到他那个展览室一看，这两句话就明白。金在哪里？金在器里头。那么多器，器在哪里？器没离开金，金跟器是一不是二。金不碍器，器不碍金，理事无碍，事事无碍，显示出无障碍的法界。

　　我们再看下面文，「以即多之一是所悟」，多是器，一是金。你看那几万种这些金器琳琅满目，是什么？是金，都是黄金。这是你悟了。黄金是一，多就是一。花样再多，纯金所造的，这是你所悟。诸佛所悟，悟唯是一。整个宇宙十法界依正庄严，今天讲这个宇宙之间森罗万象，无量无边，这就好比是器。你什么时候恍然大悟，悟什么？它是一，一是金，金是什么？法性。十法界依正庄严，宇宙之间一切万事万象是什么？是器，是法相。法相无量无边，法性是一；法相千变万化，法性如如不动。

　　这个比喻如果还不好懂，那我们眼前面对着萤光幕，电视的萤光幕，我们用这个来做说明，我相信更好懂。萤光幕是一片空白，能现，能现这个色相，色相在萤光幕里头千变万化。我们把千变万化的色相比喻法相，把这个萤幕比喻作法性。然后你再想想这段经文所讲的，一跟多的关系，我相信你一定有悟处。特别是诸位看电视，因为你看我们讲经，我们讲经画面是一个，电视的画面就变化太大。我们讲经跟一般电视节目，你很明显能觉察到，讲经是定的，变化很少，你的心是定的；看电视，你的心是动的，你会跟着画面动。你的妄想分别执着随着画面非常不稳定，跟听经不一样。听经听两个小时，心很清净，很定，很得意，很有受用。不就是这个道理吗？

　　色相无边，萤光幕如如不动，它丝毫没有染着，它能现。这里面的现相，变化无穷，那是法相，那是事。那个不变的萤光幕就好比是理，你只要把理跟事搞清楚，你看理妨不妨碍事？事妨不妨碍理？不妨碍。干干净净的萤幕不妨碍森罗万象种种差别，不妨碍，而森罗万象种种差别确确实实没有丝毫染污到萤幕。萤幕代表真性，真性没有染污。诸佛如来、法身菩萨没有别的，他就是把这个道理搞清楚。

　　我们把这个比喻再把它落实到我们实际生活上，佛菩萨示现在世间，我们一切众生哪一个不是示现在世间？不过人家是觉悟的示现，我们是迷惑颠倒的示现。人家那个示现是愿力，乘愿再来的，应机示现；我们是造作善恶业，业力示现，一点都不自在，随业流转。诸佛菩萨不是随业流转，他是随缘变现，随缘，他不随业。差别就在此地，除此之外，丝毫差别都没有。他的示现于自性完全没有染污，我们的示现于自性有没有染污？没有，也没有。所以讲到法性完全相同，就是讲到萤幕完全相同，生佛不二。究竟圆满佛跟阿鼻地狱没有两样，而且是一不是二，一法，一法性！十法界依正庄严，法相。性相一如，性相不二，性在哪里？性就在相中。如果你相不要了，相不要性也没有。性相是一不是二，只要你把妄想分别执着放下，原来就是。

　　为什么要执着？我们无始劫以来流转在六道里头，就是执着，不能不放下，对自己一点好处都没有。执着要不放下，我们学佛这一生肯定不能成就，跟佛法结个法缘，做了一点善事，来生还是搞六道轮回。不过什么？有一点福报，无论你在哪一道，无论得什么身，有福报。你的好处利益就这一点，记住，不能往生。往生的事大！所以一定要学随缘而不攀缘，随顺众生的执着，随顺众生的分别，自己绝对不能有这个一念。有一念，那你就吃亏、你就上当，你的清净心就得不到。

　　心清净，这我们常说，经教里面，心清净，身就清净。外面感染的这些风寒的东西，那是小事，我们用清净心、用慈悲心就能化解，是真能化解。药物不见得会有效果，尤其现在。现在这个世间人没有伦理道德到什么程度？到现在的假药充斥在市面，别的东西做假的还情有可原，药用假的，害人！那卖假药的，真的是谋财害命。所以现在药能不能吃？不敢吃。真的少，假的多，什么都是假的。你说这个世间多么可怕！所以现在在这个世间，当然最好的不生病，能不能做到？能，问题你有没有信心。为什么要这么说法？佛讲境随心转，一切法从心想生。所以我们还是不信佛，李老师讲这个「信佛」，真难！这对于经教没有参透，参透心是定的，禅定。

　　清净心里面能化解一切障难，能改善我们身体的体质。这个道理，我们在日本参观江本胜博士的实验室，我看得很欢喜，科学做了证明。他告诉我，人的身体百分之七十是水分，所以水分要是吸干，那人就会缩小。这个我们也看到很多祖师大德的肉身相都变成像小孩一样，水分没有了，百分之七十是水分。他做水实验，念头善，心行善，这个水的结晶非常之美，美是健康；心行不善、念头不善、言行不善，那个结晶非常难看。那个难看就是病源，你的身体不健康。佛在经上讲的，三千年前说的，今天科学家能够用科学的方法把它证明出来，这是一桩大喜事。使我们对于佛经上所讲的这个道理，得到科学证明，得到科学证据。

　　所以心里不高兴，发五分钟的脾气，这对你整个身体的伤害，要三天时间才能恢复。也就是说三天心平气和，你那个伤害那个伤才能够养过来、恢复过来。天天发脾气还得了？这个人叫什么？叫自杀。情绪不好、不高兴都伤身体。世出世间做学问的人，修养道德的人，心平气和。古人常讲「学问深时意气平」。没有心浮气躁的。心浮气躁是病态不是常态，常态是和言悦色。你们念《弟子规》，不就都知道！

　　《弟子规》里面所说的，正常的，《十善业道》里面讲的，正常的。尤其《十善业道》，佛讲的这一句话，当时我看了之后，我讲《十善业道经》跟大家说得很明白，我的感触太深。「菩萨有一法，能离一切恶道苦」，这句话还得了！能离一切恶道苦。什么法？「常念善法」，心善；「思惟善法」，念头善，心想善；「观察善法」，言行善。一切恶道苦里头包括病苦，什么病你都不会生。为什么不修这个方法，让我们自己恢复到正常、恢复到健康？那个健康就是如来果地上金刚不坏身，在我们这个世间人所讲的三十二相八十种好，可以修得，不要藉一切这些药物，药物都有副作用。

　　一定要相信一切法唯心所现，唯识所变，一切法从心想生。心能生一切法，心能变一切法，能变就成了变化，不善的念头就变三途恶道，就变成许许多多的苦难，包括身体的病苦。如果修到纯净纯善，自自然然就调整，回归自然，自然是最健康的，自然是最殊胜的。所以佛的相，「紫磨真金色身」，金刚不坏身，那是自然的相。我们本来也是这样，本来是个佛身，现在变成这样的身，怎么变的？佛讲一念不觉而起无明。从无明，这生三细相，从三细相生六粗相，愈变愈复杂，愈陷愈深，愈堕愈苦。把一真法界变成了六道轮回、变成了三途恶报，不是别人的事情，自己的事情；不是佛菩萨给我们安排的，与上帝、与阎王毫不相关，统统是自己念头里面变现出来的。无量劫来堕落在这个里头，完全不知道事实真相，现在佛给我们说了，这才搞清楚、搞明白。清楚明白之后，最重要的要回头。

　　这一段这几句还没讲完，现在时间到了，我们就讲到此地。这一句是讲到「一是所悟」，「即一之多是所说」这句我们还没有说，我们现在讲的是所悟。明天我们接着讲「即一之多是所说」，来说如来所说的。

大方广佛华严经（第一三八二卷）

　　诸位同学，请看「菩萨问明品」，第四大段说法甚深。

　　今天我们还接着看德首菩萨的答意。我们把清凉大师《疏》文念一遍，「答有二意，一云所证虽一，随机现多，多在物情，佛常无念」，这一段我们学习过了。再看第二，「二者所悟一法，即无碍法界，即事之理，全在多中，所现乃即理之事，全居一内。以即多之一是所悟，即一之多是所说，既无障碍，何有相违」。这一段前面我们都学习过了，末后这两句我们接着来学习。

　　「即一之多是所说，即多之一是所悟」，这一句非常重要。你不悟，你怎么能说？必定是悟入之后，你才能说。说法如是，听法也不例外。必须悟入即多之一，佛菩萨说法我们才听得懂，听了津津有味，法喜充满。如果自己丝毫都没有悟入，那我们听佛菩萨说法会格格不入，觉得佛菩萨说法有问题，甚至于说佛菩萨说法不通人情。所以悟入关系太重要！我们不要说佛菩萨这么甚深的大法，我们讲世间小法，其实小法也不小。

　　这些年来，我们在许许多多国家地区推动《弟子规》的教育，有许多人听了之后很感动、很欢喜；确实还有一部分人讲，这个东西不适合现在潮流，对它打了很多问号，学这个有用吗？《弟子规》的修学，在大乘教里面，这是小法。虽是小法，能够帮助我们世间化解一切冲突，真正能够落实世界的安定和平。这样说起来，这个法不小！对的，跟大乘教比，它是小法；如果就世间法来说，它不是小法，它是圣贤教学的根本法。你说这个多么重要！完全在认知，认知是你要有所悟。除这个法门之外，那你告诉我还有什么方法能够化解冲突？我们接受！

　　圣贤的教诲，我们现在必须要知道，现代的科技发达，资讯发达，交通便捷，不是像古时候老死不相往来，我们生活空间很小，范围不大。现在试问问，有几个人没有出国去观光旅游？这一放假都到外国去观光旅游。有多少人做过多次的环球旅游？地球变成一个村，多少人讲地球村。这个村中之事，你可不能不知道。为什么？与我们的生活息息相关。地球既然变成一个村，地球上每个国家地区的事情我们都要知道。现在我们在电视、在网路，确实世界上任何一个地区发生一点小事都报导出来，几乎我们同时都知道。

　　由此可知，住在地球上的先人，古圣先贤他们的教诲就不属于一个国家地区，属于全世界、属于全人类；全人类的智慧财产，全人类的生活经验。我们要不要学习？不能说「这是某个国家、某个地区的」，你这个心量太小。心量太小，怎么能解决问题？特别是从事于和平工作的人，更要有「心包太虚，量周沙界」的雅量，你才能把这个工作做好。以真实、慈悲对待虚空法界，对待剎土众生，没有分别，没有执着，只要是好的、是善的。什么是好的？什么是善的？标准在哪里？这标准就是道德。

　　「道德」两个字不好懂，如果你懂得了，你的心量就拓开，你就契入。「道」这个字，古人讲得很多，不讲，好象听起来还很容易懂；这一说，愈说愈不懂，说到最后变成玄学，高深莫测。实在讲，道德两个字是非常浅显简易的，简单容易。所谓道就是自然的法则，像植物春生、夏长、秋收、冬藏，四季的运行，自然的规律，自然的法则，这是道。道在我们人伦方面，就是夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，中国先人所讲的「五伦」，这个五伦是道，是自然的结合。遵守这种自然的运作、自然的法则，就叫做「德」。所以「父子有亲」，那个「亲」就是德，亲是亲爱，这是道德里面的第一德，也是最根本的大德，亲爱，父子的亲爱。这个亲爱向外扩张，就是「君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信」，德！随顺大自然的法则就是德。

　　违背大自然法则，问题就出来。什么问题？我们今天讲的天灾人祸。不是人为的，我们就天然灾害，实际上哪有天然灾害？天然灾害还是人为的，这佛法里头讲得清楚。我们最常听的，火灾、水灾，洪水；火山的爆发、火烧森林，这是大的火灾；风灾，香港这个地区每年都有台风季节，风灾；地震，我们今天说之为天然灾害。可是佛法里头不是这么说法，佛法说这些灾害是果报，都有原因。水灾，贪欲是因，果报是水灾；瞋恚是因，果报是火灾；愚痴是因，果报是风灾；傲慢、不平等是因，果报是地震。所以佛法里头没有说是没有原因的灾害，没有。

　　天灾人祸与人的思想行为密切相关，这是大乘经上佛常讲的「一切法从心想生」。我们心地善良，所有灾害都没有，这是风调雨顺，国泰民安。这不是迷信，这里头有很深很深的道理。没有契入这个道理，听到这个话，「这话是神话，哪有这种事情？不符合科学」，一句话就把你否定，还加上一个「迷信」的帽子给你戴。什么时候觉悟的人多，这就明白了。古时候真有觉悟的人，比现在多，现在的人愈来愈迷惑，迷到哪里去？迷到科学里面去。科学是不是真理？科学是不是万能？现在连科学家也不敢讲。但是古圣先贤不是不符合科学，实在说，他那是高级的科学。我们今天科学还没有达到这个程度，所以不相信、不肯接受。这些事实，我们有没有多去想一想？所以这「所悟」非常重要。所悟是什么？即多之一。这前面讲得很详细，多是法相，一是法性；多是所现所变，一是能现能变。能变能现的性识是一，所现所变的十法界依正庄严是多。多实在没有离开一，一没有离开多，一多不二，这个道理很深。但是不能不觉悟，一下悟不过来，慢慢来！

　　古人教我们的方法好极了，这秘诀，「读书千遍，其义自见」。最明显的例子，《坛经》里面法达禅师诵《法华经》三千部，就是三千遍。《法华经》的分量很长，在我们想象当中，大概他一天念一部，七卷《法华经》，每一卷分量都很长。三千遍需要多少时间？十年。一年三百六十日，十年三千六百日。他讲三千遍是讲整数，这三千多遍，十年。十年这心用在一部经上，古人讲「读书千遍，其义自见」，十年功夫用在一部经上，他的心是定的。妄想分别执着少，这肯定的。所以遇到六祖，法达这十年读的《法华经》并没有开悟，得定，有定还没有悟。

　　见六祖，六祖给他一说，六祖不认识字，也没有念过这个经，六祖叫他：你念给我听。《法华经》二十八品，他念到第二品「方便品」，念到第二品，六祖说：可以了，不要念了，我都知道。把《法华经》的大意给他一说，法达禅师就大彻大悟。他悟的是什么？悟的就是这个，明心见性。那我们读《法华经》、听《法华经》，为什么不悟？遍数不够。古人讲的「口念弥陀心散乱」，换句话说，你是口诵《法华》心散乱，你怎么会开悟？总而言之一句话，你只要念到一心不乱，开悟的机缘就到了，不定是一个什么缘触动就豁然大悟。要到一心，一心是定。

　　「唯是一法」，悟！悟了之后才晓得整个宇宙是一体，这就是《般若经》上所说的「诸法实相」。你真正把事实真相搞清楚、搞明白，你的心永远是定的。这个真心本来具足无量智慧、无量德能、无量相好；相好就是我们今天讲的福报，无量的福报。为什么不用这功夫？你看看前人法达用十年功夫，我们也发个狠心，他用十年，我们用二十年、用三十年，能不能达到这个境界？能！可是你没有「一门深入，长时熏修」，你就不具足这个条件。

　　究竟从哪一门入？门门都能入，八万四千法门，无量法门，门门都能入。所以说「法门平等，无有高下」，只要你专注。我念《弟子规》能不能悟？能，它也是一个法门。门门平等，那就没有例外。你要是专注在《弟子规》上，你用个十年、二十年，《大方广佛华严经》你会讲。为什么？悟入。一即是多，多即是一，那个「一」是任一，不是独一。任何一个法门都能够悟入诸法实相，就是要得定、要开慧。讲总的纲领，戒定慧三学。

　　前面文殊菩萨问，「如来所悟，唯是一法」，为什么说得这么多？这答案出来了，「即一之多是所说」。十法界森罗万象，多！这是一心一性所现所变，这是如来所说的。一不碍多，多也不碍一。所以说「既无障碍，何有相违」，没有相违背。确确实实无障碍法，《华严》清凉给我们讲了四种无碍：理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍。这是道！

　　为什么今天我们会有这么多障碍？障碍都生自妄想。你这个念头起来，障碍就现前。所以所有一切障碍从妄想分别执着生，包括我们身体。身体的容貌，健康的状况，寿命的长短，这里头都有障碍。尤其在生病，遇到苦难的时候，这从哪来的？妄想分别执着来的。由此可知，妄想分别执着愈少，障碍就少；分别执着愈多，障碍就多。

　　说到这个地方，我们自自然然会想到李老师所说的「信佛」，好难，不是容易事情。学佛多年，结果还是相信妄想分别执着，不相信佛的教诲。譬如有病，我们要去求医，这是非常正常的，决定没错的。有病，可不可以不求医？可以。从念头上就能调整你身体状况，这太高明，所以诸佛菩萨没生病的。但是众生没有这种功夫，为什么？妄想分别执着断不了。断不了，怎么办？那就劝他找医生，你的分别执着没断，你没有能力自己调整。这是在修学过程当中，必然遭遇的。

　　可是真正相信佛的人，我们对于医生药物的依赖，必须逐渐逐渐的减少，逐渐逐渐的远离。对于佛在此地所讲的「一即是多，多即是一」、「一切法从心想生」、「心现识变」，这些道理是接受的愈来愈多。这是从我们心想调整了整个身体。所以祖师大德教导我们，叫双管齐下。我用生病做比喻，你可以去找医生，但是依赖医生的少分，依靠自己心地来转境界要多分。这个道理被日本江本胜博士证明了，我看到他那个报告，我非常欢喜。为什么？佛说的这个方法，居然有科学证明，这好事情！所以我到日本去访问过两次，我们变成了好朋友。

　　他给我讲，他肯定境随心转。所以他做实验，很著名、很显著的实验，日本的琵琶湖。日本琵琶湖很大，琵琶湖有个小湾，这个湾里面的水不干净，这个湾的水流不出去，死水，水的气味很难闻，臭水沟一样的。他约了五、六十个同道，请了一位法师，大家到湖边上去发愿、去祈祷，念什么？很简单，每个人都念「湖水干净了，湖水我很爱你，我喜欢你，你干净了」，念了十几、二十分钟，这么简单，就是我们的心念希望它干净了。

　　到了第三天，这个湖水果然干净了，风平浪静。湖边的山色倒映在里面，像在镜子一样。他拿了这个照片给我看，三天前，他们祈祷的时候的照片，你看那个湖水；三天之后，你再去看那个湖水，有感应！这是说明，山河大地外面物质环境，所有一切物质，用今天的话来说，有机的，活的，它不是死的，它懂得人的意思。人的善念，它就变得非常美好；人的念头不善、行为不善，它就变得很丑陋。山河大地随着人心在变，所以人有贪心、有瞋恚、有愚痴，就变成什么？就变成水灾、火灾、风灾、地震。人如果心要是善，心善、行善，思想善、言行善，这个灾难统统都没有！

　　现在的科学家对这个说法，他不相信。但是江本胜做这种实验，他们觉得这是奇迹，这是不可思议的。他信不信？半信半疑，甚至于完全不能相信，不符合科学，真的是这个现象。所以我们懂得这个原理，我们身上有毛病，我们也像江本胜那个念法，「病赶快好，病好了」，它就会好。你如果想，我这个病很严重，一直就想到死了。想死，自然就死了，想病，他就病了。所以我们正确的观念，要常常想我们身体每个细胞各自在本位上做好自己本位的工作，与其他的细胞、器官互助合作，这你身体就健康。这是从自己内心里面，坚定的信心，一丝毫疑虑都没有，这个身体任何器官，无论在任何的时候自己统统可以用意念来调整。现在这种说法也愈来愈多，甚至于我还听说，有医生医疗的时候用心理，这都渐渐与佛所讲的这些理论相接近。

　　在大乘教里头，这些道理很多，我们要细心去读。读了之后，信解行证就得手了。所以对于圣教不能怀疑。对圣教怀疑，那个「疑」是六个根本烦恼之一。学佛同学都知道，根本烦恼：贪、瞋、痴、慢、疑。那个疑不是对于普通的疑惑，是对圣人教诲的疑惑，叫根本烦恼，障道！他障碍你信心，障碍你正确的理解，障碍你修行，障碍你证果，你说麻烦大不大？对于圣人教诲没有疑心，这种人叫善根，善根深厚，虽然不懂，他也不怀疑，他对圣人尊敬，他觉得圣人绝对不会骗我，不会骗人，圣人的话一定有道理，我慢慢来学习。一接触就不能够接受，甚至于还有批评，这就显示出善根浅薄，没有善根。

　　我们再看下面所问，「岂唯不违，亦由得一，方能广现。由多现故，方令悟一」。这几句话说得非常好。说明宇宙之间万事万物，佛门里术语说十法界依正庄严，正如同我们身体，外面眼耳鼻舌身，五官，内里面五脏六腑，这不就是多！它有没有相违背？没有。不但不相违背，「亦由得一，方能广现」，这个「一」是什么？所说的全是物质、全是法相，一是精神，一是一心。因为有精神、有一心，这个五官、五脏六腑它就起作用，这个人就是活人。如果我们那个一要是离开了，离开这个人就变成躯壳，我们叫死尸。中国人叫这个「一」叫灵魂，佛法叫神识。

　　我们这个身有生灭，灵性不生灭，这是佛的经教里头讲得非常透彻，灵性不生灭。所以确确实实有三世，三世有过去、有现在、有未来。过去还有过去，过去无始；未来还有未来，未来无终，生命不是一世。懂得这个道理，我们人就应当为来生后世着想。我们希望一世比一世生活美好殊胜，那你一定要记得「断恶修善，积功累德」。这一生在人间，来生可能生到天堂。

　　外国的宗教讲天堂，只讲一个，佛法里面讲天堂不止一个，很多，也很复杂，层次很多，佛法讲二十八层天，你是到哪一层去？每一层天里面的境界也各各不相同。就像我们到这个人道，我们人道就生在这个地球上。我们看到太空当中许许多多的星球，这许多星球里面有不少都有人住。那我们住在地球上这么多人，每个人生活环境不一样；在这个地球上，寒带跟热带不相同，大陆跟岛屿不相同。人间如是，天上也有这种情形。凡事都离不开因缘果报的道理，这一定要懂，这绝对不是迷信。

　　所以这里说是「由得一，方能广现；由多现，方能悟一」。从多里面，你恍然大悟，你悟到一，悟到能现能变的，我们今天在哲学的名词说「本体」。「多」是现象，从现象里面认识到本体，从本体里头明了现象，所以相辅相成，成就我们的智慧。因此世出世间做学问，必须博学多闻，而后能悟入，悟入万法归一。这个境界就是此地所讲的「一法」，这个一法就是法性。你悟入法性，我们一般叫明心见性，见性了，见性就是在一切法里头见到一。这个还是我们前面所讲的比喻，古大德所说的「以金作器，器器皆金」，从这个比喻上我们就明白。

　　博学多闻，四弘誓愿里面所说的「法门无量誓愿学」，你才能够悟入法性。可是现在我们所提倡的是「一门深入」，老师教导我们不可以同时学两门，是不是跟此地所讲的相违背？这怎么解释？给诸位说，确实不相违背。广学多闻它有次第，像现在我们学校教学，你从小学、中学、大学、研究所。现在学校教育只有灌输知识而疏忽了悟性，启发悟性这个教学的方式疏忽了，只着重在灌输知识。这个问题很严重，这也不是我说的，民国初年，梁启超、唐大圆他们说的。你看看唐大圆唯识注疏，他注了不少种。他谈到现在这个学校教学的方法破坏了根本智。根本智被破坏，哪来的后得智？所以这些人主张，还是中国从前古老的教学有道理。

　　中国从前私塾教学，学童入学，孩童，教他们就是一门深入，起步。年纪小小的，培养什么？培养他的根本智。什么叫根本智？《般若经》上所说的「般若无知」，无知之知是根本智，不能让他知道太多。知道太多，他烦恼就生起来，他生妄想分别执着，这就坏了。所以一定是「一门深入，长时熏修」，至少要修十年。十年之后，他有定了，换句话说，他有戒、他有定。儒家讲，他懂礼。这个十年学什么？学《弟子规》，他懂礼。其他圣人这些经论，经论你只要去背诵，不要去研究，还是一门深入，一部一部的去背，十年也背得不少。你看看这是戒定慧三学一次完成，这方法妙绝了。

　　十年之后，你的戒定有相当的基础，接着再到最后一个阶段，慧学，帮助你开智慧，老师给你讲解，你听了会开悟。为什么会开悟？因为你得了一。现在人，古圣先贤这些经论讲给你听，你不会开悟，你有很多疑问，这都是必然的现象，为什么？你没有定。我们再换句话说，说「定」这个佛学名词，大家还是难懂。你的心不清净，定是什么？定是清净心。经通过十年，一门深入，长时熏修的训练，他心定，纯净了，清净心能开悟！他烦恼少，就是说他妄想分别执着少，心地清净，心地真诚。这就具足了悟性，老师给他讲解，研究讨论，他就悟入。在以前背过的这些经书，他都通达，一通一切通。所以说一闻千悟，道理在此地。

　　现在我们学习的方法、程序错了。中国古人的教学，我常常讲五千年的历史。如果不是真正好东西，怎么能传五千年？现在我们不相信，我们不要了，要学新的一套。新的一套变成什么？真的变成了无知，变成什么都不是。对于传统这些教学的仪规方式画上多少问号，不能接受。叫自找苦吃！那广学多闻是在你悟了以后，大彻大悟以后，这才广学多闻。所以四弘誓愿是很好的指导原则，你看第一「众生无边誓愿度」，叫你发愿；第二「烦恼无尽誓愿断」，根本智就是断烦恼；烦恼都断了，妄想分别执着不起，再广学多闻，「法门无量誓愿学」。你还有妄想分别执着，你就不能广学多闻，广学多闻有害，没有益。如果真的妄想分别执着断了，广学多闻契入法性，那就正确。通过广学多闻，后面就是「佛道无上誓愿成」。这是答意，我们就介绍到此地。

　　同学们，请看经文，德首菩萨偈颂第一首：

　　【时德首菩萨以颂答曰：佛子所问义，甚深难可了，智者能知此，常乐佛功德。】

　　这首偈，这是第一首，赞叹文殊菩萨所问的利益。清凉大师在《疏》里面为我们所说的「偈中分二」，十首偈分为两大段，第一段就是这一首，第一段就是一首。这一首「叹问利益」，这第一首。「上半叹深，但言一理，深而非甚。今即多是一，故曰甚深」。这些甚深的义理，我们在前面问答义趣里头都说过。清凉大师这个地方说得很好，如果只说一个理论，理是深，但是不能讲甚深。现在都把这个看作为哲学，这个也确实不为过，它真的是很深的哲学。

　　方老师当年把佛经哲学介绍给我，给我讲这个单元，告诉我，佛经哲学是世界上哲学最高深的一部分；然后告诉我，「学佛是人生最高的享受」，我是被他这一句话引进佛门。我们不讲佛学，我们讲佛门。因为佛学，把它纯粹当作哲学来学习，得不到受用，要入门。要入门，那就不是佛学，而是学佛。所以学佛跟佛学是两桩事，不是一桩事。这个我们同学必须要辨别清楚，学佛才得受用，搞佛学不得受用，那是搞学问。换句话说，这里头差别在哪里？学佛一定要按照程序，发心、断烦恼、求智慧，然后契入境界。做学问，他不断烦恼，依旧用他的妄想分别执着来学习，这就变成世间学问，普通的一种学问。这是我们不能不注意的。

　　偈颂里面前面两句，『佛子所问义』，这个地方称的「佛子」，是德首菩萨所称的。德首菩萨称佛子，就是称文殊师利菩萨。菩萨是佛子，真正的佛子，继承如来的教法。你所问的意义，『甚深难可了』，真的甚深，不容易明了。明了尚且不容易，要把它说清楚，那就更难！这是真的不是假的。所以清凉大师在此地给我们解释，如果说一个道理，我们讲宇宙之间的真理，一个道理，很深！虽深，还不能讲甚深。怎么讲甚深？今天讲「即多是一」，那就甚深。十法界依正庄严是一，要用我们现代的话说，宇宙万有森罗万象，过去未来，一切种种是一，这个道理就太深，这甚深。

　　下面一句就显得那更难明了，「即一之多」，一为什么现这么多的现象？法性是一，为什么现这么多的现象？这个事情你要搞清楚，那就更难！所以大师讲「不可但以一多知故」，一多是事实真相，为什么会产生这个现象？确实是甚深，真的是难了。这甚深之法能不能说？给诸位说，不能说。不能说而说，这是不得已。谁能听得懂？具足根本智的人，行！他能听得懂。

　　所以《华严经》佛不是在人间讲的，为什么？人间听不懂，他在定中讲的。这是释迦牟尼佛所说的一切经里头第一部。我们看到释迦牟尼佛在菩提树下入定，经里头有说「二七日中」，二七是十四天，也有经中讲「三七日中」。究竟是二七、三七，我们不必去执着；总而言之，他是定中讲的。三七就是二十一天，二七是十四天，定中宣讲的。那就是什么人能够入释迦牟尼佛定中去听法，这个我们凡夫做不到。所以他的对象，这听众的对象是四十一位法身大士。你就可想而知，四十一位是从圆教初住菩萨，他才有能力，难了他能了，十信菩萨都没有资格。

　　在这个地方我们所看到的，《华严经》上也讲到人天大众。这个经上现在所讲的，这是四信位的菩萨，十信，四信位的菩萨。为什么说四十一位法身大士，还从幼稚园教起？这个法门是完整的，不能有欠缺的，法身大士也必须把这些初学的课程，也要好好温习一遍，然后才能跟大法接上。当机是四十一位法身大士。龙树菩萨他也是在定中参访大龙菩萨，在大龙菩萨龙宫里面见到《大方广佛华严经》，把这个经带到人间，这就传开来。于是人间才知道释迦牟尼佛当年在菩提树下入定，原来是在那里开华严法会，讲《大方广佛华严经》，我们这才知道。

　　他出了定之后，知道这样的法，阎浮提众生没有人能接受。为了适合我们这个世间众生的根机，佛讲什么？佛讲小乘，讲阿含。阿含是佛教的小学，阿含里面讲什么？给诸位说，讲十善业道，讲三皈五戒。所以佛在《戒经》里头清清楚楚、明明白白教导我们，学佛如果不先学小乘，后学大乘，世尊说「非佛弟子」，你不是佛的好学生。佛的好学生，依教奉行。

　　我们净宗同学大家都知道，我们遵守学习最高的指导原则是「净业三福」。我们始终这几十年没有离开「净业三福」，它是我们的纲领，是我们的方向。「净业三福」第一条「孝养父母，奉事师长；慈心不杀，修十善业」，我们有没有做到？「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，你看第一福、第二福，那就是阿含。佛说阿含十二年，十二年奠定这个基础，然后才到方等。方等是大乘的开始，从小乘入大乘，十二年的基础修学。

　　但是佛教传到中国，小乘经翻得非常完整，跟现在巴利文的经典比较，他们比我们汉文经典只多五十部，经典总共将近差不多三千部。你看三千部只差五十部，可见得我们翻得相当完整，《大藏经》里面的《四阿含》。很可惜这经典翻出来之后，只是在隋唐盛行一阵子，时间不长，唐朝中叶就衰了。这十个宗派里头，俱舍宗、成实宗这两宗是小乘，唐中叶以后没有了，这什么缘故？我们不能不知道。

　　那中国人学佛，他没有从小乘，他直接就学大乘。那不是违背了佛的教义吗？没有违背。中国人是用儒、道做基础代替小乘，这就对了！儒、道里面所说的跟小乘教相仿佛，但是在心量、知见上比小乘还要高一等，所以契入大乘更容易，于是中国佛教出家、在家的都不学小乘教。没有不读儒书的，没有不看道经的，所以他能够契入大乘，在大乘上都能够有不可思议的成就。

　　但是现在我们佛门衰了，不学小乘也不学儒、也不学道，直接来搞大乘，搞了一辈子，一无所成。这样怎么样？这样把佛教形象破坏了，你看，这个人这么用功搞了一辈子，一无所成，这佛法有问题。不知道这个问题是出在他学习的程序、方法错误，不是佛法本身有问题。佛法本身有问题，在历代这么多年为什么成就这么多的圣人、祖师大德？是学习的方法错误。即使是近代的，我们知道这些高僧，禅宗像虚云老和尚；教下像谛闲法师，谛闲法师的学生，宝静法师；另外像民国初年兴慈法师、圆瑛法师。哪一个没有念过儒书？儒、释、道都通，他才能成为一代祖师。可是现代出家人没有儒的基础。没有儒的基础，没有道的基础，大乘怎么能契入？这个道理我们不但要懂，而且要重视，不可以疏忽。

　　所以我们今天从哪里学起？还是要用儒做基础。用儒做基础，我总觉得比小乘好。但是我学佛是从小乘学起的，从儒、从小乘。李老师在台中教导我们，教我们从《论语》，四书里面，我们读了三部，《大学》、《中庸》、《论语》；我们读了三百篇《古文观止》；小乘经里面，他老人家给我们选了有十几部。小乘经分量都不多，像《阿难问事佛吉凶经》、《尸迦罗越六方礼经》，这些小乘经，我们从这打基础。

　　在行门方面，老师没有讲，但是叫我们自己去看、自己去学《五种遗规》，前清陈弘谋所编辑的。我们现在把《五种遗规》重新做版来翻印流通。重新做版，就没有版权了。过去我们用的底本是中华书局《四库荟要》里面的本子，字比较小，现在我们印字比较大，很醒目，重新做版。我们把它分为五册，《五种遗规》五种，每一种一册。从前中华书局印的，它是上下两册。从这里面，我们就学到做人的方法。中国古圣先贤传统教育的纲领，《五种遗规》里头第一篇，就是朱子《白鹿洞书院揭示》，言简意赅。我读这篇东西，对朱夫子佩服得五体投地，那就是儒学的承传的纲要。从尧舜，尧舜距离我们现在四千五百年，我们相信那绝对不是尧舜那个时候他们自己编写出来，他们也是承传前代的，往上推至少五千年了。中国这个民族非常重视教育，这个根太好。所以有这么好的根基，这佛法一入中国来就跟这个接上，所以佛法在中国才能够真正茁壮，开花结果。不但不输世尊当年在印度的成就，甚至超过了印度。

　　佛法之衰弱，也不过是最近一百年到一百五十年的样子，衰了！衰了是我们疏忽了基础的教学，特别是最近六十年大幅度的衰退，真叫一落千丈，我们看到非常寒心。所以今天要挽救、要拯救，从哪里做起？从《弟子规》做起。如果我们不学《弟子规》、不学《十善业道》，那你根就没有，你基础就没有，你学什么都不能成就。这是我们不能不知道的，不能不承认的。为什么我们这么重视？为什么我不劝诸位来学《华严》？你看《华严》字字句句无量义，听的时候很好听，做不到！为什么做不到？你没有基础。你如果有《弟子规》、《十善业道》的基础，你听《华严经》有受用。那个受用最低限度，像《论语》里面所说的「学而时习之，不亦说乎」。你会得法喜充满，你会常生欢喜心，这是最低限度的受用你能得到。今天听了这个得不到受用，原因是没有根。所以这个根比什么都重要，决定不容怀疑，决定不可以疏忽。如果怀疑、疏忽，我们这一生就没救。这个道理与事实希望我们同学们要特别留意。

　　《疏》文里头说「下半知益」，益是利益。「知此甚深，方知爱乐」。这个「乐」就是爱好，你才喜欢，你才会爱好它。所以『智者能知此』，这个「智者」就是具足根本智的人，他行，他听了能懂，能理解、能相信。『常乐佛功德』，「乐」是爱好，这个字念去声，好乐，喜欢佛的甚深功德。「功」是他修行的功夫，「德」，那就是无量的智慧德能相好。功夫是什么？功夫是离妄想分别执着。换句话说，也就是断见思烦恼、断尘沙烦恼、断无明烦恼，自性本具的功德就现前。智慧不是学来的，德能、相好都不是学来的，自性本来具足，无量无尽。由此可知，佛法的教学没有别的，开发我们的性德，恢复我们自己的佛功德。佛是觉悟，觉悟的功德。

　　这是第一首，德首菩萨的偈颂答复文殊师利，答复菩萨。「后九喻答」，从第二首到第十首，这十首都是用比喻来答复。「皆三句喻况」，这个偈颂一首偈是四句，前面三句是比喻，末后一句是「法合」。「喻中」，比喻里面。这后面九首都是这样的，「皆上二句，即体之用」，体是性体，用是现象，就是种种，用是多，体是一。「二三两句，即用之寂」，二三两句就是后半偈，是即用之寂，用是多，寂是一；换句话说，即多之一。前面两句即体之用是即一之多。你在这里面才能够真正悟入一多不二！入一多不二，什么问题都解决了。才晓得生佛不二，生是众生，佛是如来；自他不二，他是佛，自是我，我跟佛不二。心现识变，为什么会这样变？这道理就太深了。

　　后面当然有说「又初二句，以一成多，次句不碍常一，故不相违。然此九喻，别答九种无量，总显境界无量」。别说里面一共有九句，这个文殊菩萨问的。他问的是「云何乃说无量诸法，现无量剎，化无量众」，这个比喻一首一首来答。第一首我们刚才读过了，这一看就晓得答第一句，别说的里头第一句，「云何乃说无量诸法」。偈颂第二首：

　　【譬如地性一。】

　　这是用大地来做比喻，我们现在这个地球，这一个地球。

　　【众生各别住，地无一异念。】

　　地没有分别。

　　【诸佛法如是。】

　　清凉大师在注解里面说得很好，「剎依住胜劣，地无异故」，地没有两样。这一首我们一看就知道，答别的第二句「现无量剎」。我们也从比喻上来说，用我们现前居住的地球，地球是一个。

　　『众生各别住』，清凉大师这注解里面给我们讲的，地是一个。那居住的，居住就是房屋，这就是剎，居住的房屋就太多了，这是答什么？无量剎，现无量剎。佛剎，我们现在一般称道场，确实不要说别的地方，在过去讲中国这个地区，因为佛教的承传将近两千年。这两千年来，各个地方所建大大小小的庙宇不计其数。我上一次到浙江，杭州佛协的俞会长就给我说，浙江省大大小小的佛教寺庙庵堂就有三千多个。有许多没落了，现在恢复的也不在少数。重点的道场，他希望我都能送一套《大藏经》。他心目当中重点的道场，应该也有几十个，好事情！

　　这么多道场，如果我们再把这范围扩大，除佛教之外，还有其他宗教。这世界上到底有多少宗教？我是听别人讲，大概总有两千多，很多小的宗教我们都不知道。我们今天知道的是，在世界上拥有信徒众多的，影响力很大的，大宗教。在中国承认五个宗教，我们香港承认六个宗教，香港把儒也算作宗教，香港有儒教，新加坡有九个宗教，澳洲昆士兰有十二个宗教，都是比较规模大的。宗教最多、最复杂的是美国，美国真的是宗教自由，至少有几百个。每个宗教它都有道场，这道场等于我们经上讲的佛剎，都建立在这个地球上。众生各别住。

　　『地无一异念』，土地它有没有分别？没有分别，平等的。『诸佛法如是』，诸佛法就像地性一一样，你看一，众生各别住，多。一多，地都没有分别。一里头有多，一个大地里面许许多多的佛剎林立，道场林立。注意后头这一句「诸佛法如是」，不是只有释迦牟尼佛的法如是，一切诸佛如来无二无别。这里面告诉我们一桩事情，这现象虽然多，心是一个，真心！真心是一个，妄心无量无边。因为种种法从心想生，心想无量无边。那个心不想呢？不想，法就是一，一真法界。不想，是不是这个法都没有？不是，法有。为什么还这么多？不碍，《华严经》上这个境界你就契入，一不碍多，多不碍一，一多不二，一即是多，多即是一，这才是事实真相。

　　众生里面有迷有悟，迷的是凡夫，悟的是菩萨。诸佛如来在这里头普度众生，度而无度，无度而度，妙！愈说愈深，愈说愈不好懂。他为什么要现身说法？没有理由，叫「无缘大慈，同体大悲」。无缘就是我们今天讲无条件，佛菩萨应现在这个世间帮助一切苦难众生，没有任何条件，没有任何理由，叫法尔如是，本来就是这样的。如果有条件，你就有分别、就有执着、就有妄想。这是我们凡夫跟佛菩萨不一样的地方。

　　佛菩萨示现在这个世间，确确实实跟这个大地一样，决定没有分别、没有妄想、没有执着。但是他在随顺的时候，他会随缘，我们有妄想，他也表现好象有妄想；我们有分别、有执着，好象他也表现着有分别、有执着。这是什么？和光同尘。如果我们有妄想分别执着，他示现的在我们面前是没有妄想分别执着，那我们跟他就谈不上来，这跟我不一样。他示现的跟我一样，那很谈得来。这是什么？教化众生的手段、方法，这就是所谓「法门」。

　　法门无量无边，目的是一个，什么目的？帮助众生觉悟，开示悟入佛之知见。这就是一切诸佛教化众生唯一的目标，来引导你，来诱导你，帮你觉悟！悟的是什么？你所悟的决定就是大方广佛华严。大方广佛华严不是这个经本，这个经本是个说明书，真正大方广佛华严是什么？是宇宙，是人生，是我们自己以及我们生活的环境，这是真正的大方广佛华严！诸位想一想，哪一个人离开大方广佛华严？没离开。觉悟的人他知道，这个地方就是一真法界，这个地方就是极乐世界；迷的人不知道，迷的人把一真、把极乐变成了六道三途。这就是一切法从心想生。

　　佛在世间，我们凡夫常讲苦口婆心，总是以我们的分别去测度佛菩萨，我们不知道佛菩萨境界，佛没有分别，佛没有苦；有苦有乐是六道凡夫，声闻、缘觉已经没有。所以这五种受，身苦乐，心忧喜，当你没有忧喜、没有苦乐的时候，叫舍，那是暂时的，舍受很短暂。所以受不超过这五大类：苦、乐、忧、喜、舍。这五类不是正常的。佛经上常讲「正受」，那个正受是正常的，正受是远离苦乐忧喜舍，那叫正受。所以正受也翻作禅定，在梵语里面称为三昧，三昧翻作正受、翻作禅定。也就是六根接触外面六尘境界，不起心、不动念、不分别、不执着，这叫正受。正受是一，就像此地讲的「地性一」、「地无一异念」，没有一的念头，也没有多的念头。我们今天讲即一之多，即多之一，实在讲在自性里头，这个念头没有，讲一讲多是我们凡夫。

　　多，从哪里来？从妄想分别执着里头生出来的。妄想分别执着本身就是虚妄的，就是了不可得，它生出来的东西还真有吗？所以佛法叫妙有，非有而有，有而非有，叫妙有。你懂得这个道理，然后你想一即是多，多即是一。一个道理想通了，整个宇宙同一个道理。这桩事情在我们讲座里头已经讲过多次，就像《般若经》上总结的说法，这个总结是我学《般若经》的心得报告。世尊说了二十二年般若，总结是什么？「一切法无所有，毕竟空，不可得」。你要能够契入这个境界，此地讲「地无一异念，诸佛法如是」，这两句话你就能体验，你就能懂得这里头意思。你不入这个境界，这两句话就是前面所讲的「甚深难可了」，很不容易明了。

　　所以这两句后面讲「然此九喻，别答九种无量，总显境界无量」。这是别答里头第一首，就是答复前面所说的现无量剎。佛说「无量诸法，现无量剎」，这个无量诸法就是诸佛法如是。九句，九首偈每偈后面最后的一句都是「诸佛法如是」，这个诸佛法如是就紧扣文殊所问的「说无量诸法」，就扣这一句。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一三八三卷）

　　诸位同学，请看「菩萨问明品」，第四大段说法甚深，德首菩萨偈颂第三首看起，我们将经文念一遍：

　　【亦如火性一，能烧一切物，火焰无分别，诸佛法如是。】

　　清凉大师在注解里面告诉我们，这首偈是以火来做比喻。「火一烧多」，这是我们在日常生活当中几乎每天都能见到的，菩萨用这个比喻来答复教化无量众生。佛法里面常常用『火焰』代表智慧，以般若智慧烧烦恼薪，把烦恼习气比喻作柴火，遇到火它就会烧尽。所以「火」象征着光明，象征着智慧。

　　『火性』是『一』。在大火燃烧的时候，我们常常看到火烧山，在南洋就常常可以看到他们的农民种植，他要去除草很辛苦，反正土地多，森林也多，放一把火把整个山都烧掉了。这座山上不但树木花草，还有许许多多的动物都不能逃过这一劫。这个地方的比喻是说火是一，它所烧的就太多太多！比喻菩萨在前面所问的：佛所悟的是一法，云何能化无量众生。这个比喻我们如果细心去思惟能通其义，确实能叫我们明白为什么能教化无量无边的众生，像第一句说无量无边的法门。这个大火燃烧的时候你就看到了，火是一，烧无量无边不同的树木花草，也是众生，众缘和合而生。这里面含着有很深的启示，那就是智慧。由此可知，唯有智慧能解决一切问题，能解答一切问题，能化解一切问题。

　　现在这个世间呈现在我们面前的，为一切大众所忧虑的就是冲突，冲突的事情在现在社会每个处所，正所谓是一切处、一切时没有中断过！从最小的范围你去观察，夫妻冲突、父子冲突、兄弟冲突、邻里乡党冲突；这延伸到社会，种族的冲突、宗教的冲突、文化的冲突，实在是太多太多！所以许许多多志士仁人以及政府都在谋求怎样化解冲突，冲突太多！很认真的在寻求、找化解冲突的方法。多少人力，多少财力、物力，至少几十年了，都还找不到有效的方法。所以有很多人怀疑，甚至于中学生都怀疑。

　　我在澳洲，有一次有一批中学生到我们学院来访问，我接见他们的时候，就有一个学生提出来：冲突是不是真的能化解？这世界还会有和平吗？十几岁的小朋友对这个事情也忧心忡忡。我们读这首偈应当有所觉悟，智慧能化解，必须要社会上先是少数人智慧开了，然后多数人智慧开了。怎样教他开智慧？首先你要肯定，你才会生信心。肯定什么？一切众生皆有佛性，中国儒家讲的人性本善，你要肯定这个大前提，然后你才会有信心。孔夫子的教学、释迦牟尼佛教学能收到很大的效果，就是他有这个信心，他知道人性本善，一切众生皆有佛性，本性里面本来具足无量智慧、无量德能、无量相好，没有冲突！

　　换句话说，本性没有冲突。冲突从哪里生的？习性。《三字经》上讲的「茍不教，性乃迁」，那是习性，没有受到好的教育。我们常说染上不良的习惯，这个不善的习惯是后天染污，不是本性，本性是善的。于是我们就知道了，世出世间圣人设教（就是设立教学）目的何在？目的是保持你的本性不受染污，扩充你的性能，提升你自己生活品质，这就是读书乐！世间什么最快乐？读书最快乐，读佛书尤其快乐。我们契入大乘经教，这是人生真的是最高的享受。我们同学们在此地，每天在这里学习《华严》，说听都是一种享受！不是享受，我们就不会干这个事情。这个事情在世法里面讲，无利可图，绝对不是物质上的利益（利润），精神生活不断向上提升，确实帮助我们化解烦恼，化解本性跟习性的冲突、矛盾、对立，从自己本身化解，这里面得大自在。大自在就是真正的幸福美满，唯有智慧能够化解。

　　清凉这个地方讲「物从火化，不择薪故」，无需要选择，也就是无量无边的众生不需要选择对象，上中下三根佛都能够教化；上根的人帮助他转凡成圣，中根的人帮助他转迷为悟，下根的人帮助他种善根，帮助他转恶为善，「三根普被，利钝全收」。这个道理我们如果真正明白了，好学的愿生起来，学习的信心建立了。有很多人天分比较差一点，对自己没信心，还有一些人年岁大了，觉得学这是年轻的事情，年轻失学，年岁大了就不行。这都是失去信心，不懂、不明白真正的事实真相。学习不分年龄、不分智愚、不分贵贱，只要你好学，没有不成就的。所以世间法里头，谚语里头常讲「懒死了」，真的，懒的后面就是死，死亡，一事无成，懒惰懈怠；没有听到说勤奋死了，没有。勤劳、勇猛精进，那真的是乐在其中。

　　我们今天所看的世间人认为这些严重问题，在佛法里是小问题。佛法里面说什么问题是大问题？生死是大问题。我们世间人叫生死，儒跟佛都不是讲生死，是讲「死生」。生死是一个段落就没有了，断灭了，从生到死就没有了；儒跟佛都不是这样说法，儒跟佛讲死生，这个身体死了，另外一个身体又生了。如果说生跟死，生了死掉，那就没问题，死生就有问题。说死生，这里头意思就是含着轮回，三世，这一世死了，来世生了，来世死了，后世又生了。

　　说死生这个意思，永远没有间断的，一世接着一世，这是真的，绝对不是假的。不需要很深的功夫，小小的定功你就能证明。所以儒家有得定的，道家，道教里头得定的人就更多，佛法八万四千法门，我们知道，修什么？都是修禅定，戒定慧三学，定就是禅定。佛法的定达到究竟圆满，比古印度的宗教、比中国的道教要深得多，为什么？道家跟古印度宗教，佛在经上讲他们的修定，这定功到色界天、到无色界天，他就不再往上去了。他认为到那个境界，这是佛家讲第二十八层天，非想非非想处天，到那个地方他认为那已经是达到究竟圆满了。佛知道那不是究竟圆满，还要向上突破，再向上突破，那就超越六道轮回了。六道轮回之外有四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，一层比一层定功要深。十法界里面的佛法界还是不圆满，还要向上突破，往上突破就是一真法界。这些理跟事只有佛家的功夫能达到。

　　我不学佛，我是用其他方法来修定能不能达到？能。佛法绝对不讲专利，佛法说是可能的，不是不可能。达到那个境界，那就是菩萨、那就是佛，境界完全相同。其实那个境界里头，我们在《华严经》上读到，那个境界里头没有妄想分别执着。只要到一真法界，妄想分别执着都没有了，没有分别心了。在四圣法界里面，妄想没断，还有很轻的分别，执着决定没有了。但是分别决定是断，妄想（起心动念）伏住了，这样才能够突破十法界。定的作用就是智慧，定是体，慧是用。它两个可以互为体用，智是体，定是用；定是体，智是用。我们讲智、讲慧，这首偈子里头用火做比喻，它性是一，所以能化无量众，能教化无量众。如果我们懂得这一层深的意思，儒跟佛学习最高的目标是开智慧，佛法讲开悟，儒家也讲开悟。

　　我在抗战时期念初中，在贵州铜仁，我就听到我们的老师，他们在休息室里面聊天，我们从门外走过，这是偶然有那么一次听到里面老师在讲话，老师们在那里讨论学生：某个学生有悟性。我听到之后印象很深，几十年都不忘记。那个时候老师教学着重悟性，某个学生的悟性很高，某个学生的悟性比较差。所以那个时候的教学跟现在教学真的不一样，我们念书考试的时候，考试老师出题目最多大概都是五个题目、六个题目。五个题目是全做，一个题目二十分；六个题目是随便你选择五个题目，那真的是考悟性；最少的，两个题目。让你自由发挥，不一定要按照书本，你能把你悟处写出来，老师从这里来评分。跟现在不一样，现在好象画加减选择，那没有悟性，那个变成机械了。

　　不但一般科目，连数学有时候老师都出问答题。确实那个时候的老师比现在老师高明。我们这样年代的人还有幸遇到这样的老师，大概现在学校里头已经没有了，没有这种教学，没有这种考试方法了，所以儒跟佛都着重悟性。教学，做老师不容易，老师怎样帮助学生？悟性是你本性里面本来具足的，你现在被烦恼习气障碍住，如何把它再引导出来，这个方法在佛法里称之为善巧方便。诱导学生，这叫教化，你教，他就产生变化。教学，学是模仿，老师是个榜样，向老师学习，最重要的是在学习过程当中启发你的悟性，这个重要！

　　所以佛法的教学「戒定慧」，经典虽然多，经典是科目。大乘教里面，佛说：诸法平等，无有高下。这个诸法我们要知道，不限于释迦牟尼佛所讲的八万四千法门。当然八万四千法门是诸法，除八万四千法门之外，世出世间所有一切法统统包括在里面，这个道理就深了，所以这是说法甚深。你真了解这个甚深，那我们问：基督教《新旧约》，我们依照那个修行能不能成佛？给诸位说，能。我们现在学校里头用的那些教科书，要以从前讲，譬如我们念的古文、念的四书、念的诸子百家，能不能成菩萨、能不能成佛？告诉你，能。现在教科书，我不知道编的是些什么东西，你问能不能成佛、能不能成菩萨？我也告诉你，能。你愈听就愈觉得奇怪，怎么说能？这里头有个道理，很深很深的道理。

　　你要懂得这个方法，这个方法就是马鸣菩萨在《起信论》里面所说的，你学习一定要遵守「离言说相，离名字相，离心缘相」，会开智慧。所以不管什么东西，他都是要定。这四弘誓愿里面讲「法门无量誓愿学」。无量就不止八万四千，全都包括在里头了，所以说：佛氏门中，不舍一法。哪一法不是佛法？法法皆是佛法，没有一法不是佛法。大乘教里讲的一点也不错。

　　一切法里头，你只要懂得运用这个原则，「离言说相」，文字是言说的符号，离言说相当然同时就离文字相，也就说明文字要不要？要，言说也要，可不能执着。不但不能执着，不能分别。「离名字相」，名字是名词术语，佛家有很多名词术语，世法里头名词术语更多，不能执着，不能分别。最后一个「离心缘相」，心缘是什么？你听了、你看了、你接触到了，你会想，这就错了，一想就坏了。离心缘相是我们心里头不能把它放在心上，所以它是修定。无论用什么方法，它统统都是在修定，所以它诸法平等，无有高下。任何一法，譬如吃饭，吃饭也是一法，吃饭的时候，你懂不懂得离言说相、离名字相、离心缘相？你要是懂得用这个方法，吃饭是修戒定慧，喝茶也是修戒定慧，这都在八万四千法门里头！契入之后确实如此，一点都不错。

　　什么叫大方广佛华严？整个宇宙就是大方广佛华严。整个宇宙就是戒定慧三学，一而三，三而一，戒里头有定有慧，定里头有戒有慧，慧里头有定有戒，是一而三，三而一，绝对不是真的有三个。真的有三个，那文殊菩萨在此地所问的「如来所悟，唯是一法」，那戒定慧不就三法，怎么是一法？真的是一法，一即是三，三即是一。所以《华严》上常讲「一即是多，多即是一」，一多不二，一定要懂这个道理，智慧才开。所以无论你遇到什么问题，你怎么会不能解答？你不能解答是智慧没开。智慧开是一切诸法是自性变现的，「唯心所现，唯识所变」，性识所变的，这叫诸法实相。

　　你要悟入法性，禅宗叫明心见性，你就一切通达。人家问你的时候，你样样通达；不问你的时候，一念不生。没有人问你的时候，空灵；问你的时候，解答无量无边，说无量法！经典字字句句无量义，世间一切法里头，哪一法不是无量义？法法皆如，法法皆是。我们懂得这个道理，你才晓得持戒修定的重要，为什么？心性含藏的智慧才能现前。为什么？自性本具智慧本来现前，现在为什么不能现前？你的心乱了，你的心染污，你的思想言行与性德相违背，所以自性里面的智慧德能相好不能现前，道理在此地。真搞清楚、搞明白了，你才佩服佛菩萨这些圣贤他们教学的方法高明，能把我们迷失的找回来，帮助我们破迷开悟、转凡成圣。这是教化的功德，所以求智慧是比什么都重要。再看第四首：

　　【亦如大海一，波涛千万异，水无种种殊，诸佛法如是。】

　　你看最后这一句统统相同，十首偈末后这一句完全相同，说明不是释迦牟尼佛的『法如是』，十方三世一切诸佛法没有两样。这一首偈清凉大师在注解里面告诉我们，海是一，「波异」，那个波浪不一样，但是海水是一。「答说无量法」，后面大师说得好，「义海波涛，无穷尽故」。这个「义海」我们今天用这两个字来比喻佛的教义。

　　佛一生所说的，教化众生的，不要说多，就说世尊当年住世，以我们中国古大德的记载，像虚云老和尚、圆瑛法师他们都用这个纪年，释迦牟尼佛灭度到今年是三千零三十三年，正好今年是三个三，三0三三；可是西方人一般算是二千五百多年，这里头差距很大。佛的纪年到底哪一种确实，谁也不敢断定。在中国，佛灭度的纪年至少有六、七种的讲法，都有根据。中国古来的大德多半都是用佛灭度三千零三十三年这个说法最多，我们看到许多古大德讲佛纪都用这个。这是三千年前释迦牟尼佛住世，他老人家示现是三十岁开悟的，大彻大悟，明心见性；悟了以后，这就是讲经说法教化众生，七十九岁圆寂，说法四十九年。

　　这四十九年所说的，当时并没有记载，跟孔子完全相同。经典从哪里来的？经典是佛灭度以后，弟子们纪录下来的。儒家东西传下来是这么传的，佛法也是这样传的。但是佛法的集结经藏是有计画的，也有规模，一共是有四次的集结。第一次的集结是释迦牟尼佛灭度三个月，这个时间很近。学生们觉得佛所讲的教训非常重要，如果不记录下来，以后会失传。当时是迦叶跟阿难两位大德，他们两个作上首，召集五百阿罗汉，第一次的集结。所集结的就是现在诸位都知道的小乘藏经，《阿含藏》，「阿含」是梵语，意思就是教学，释迦牟尼佛的教导。

　　以后三次时间是愈来愈远，但是集结的量也愈来愈多。所以有很多人怀疑这里头有没有错误。我们学教也学了半个世纪，这个时间不算短；我学佛到今年五十四年了，我们从佛经里面所讲的理论，从理论依据里头来说，我们可以相信。这些集结经藏的人都是古佛再来，应化而来的，不是凡人。连在中国当年翻经的这些法师（这是李老师告诉我的），参加翻译经典这里面有出家的法师、有在家居士，还有些宰官，身分并不一样，里面很多都是证果的人。李老师给我讲，一般都是三果以上！所以才翻得这么好，不是凡夫。

　　可是我们这些话对现在人讲，现在人不能接受，他不相信，他说你这是神话，你这是宗教，神话。宗教也就等于神话，跟神话画了等号，荒诞之词，不足以为信。所以现在人学佛成就比古人难得太多，为什么？这一关你必须要突破，你的信心才能建立。「信为道元功德母」，你看《华严》清凉大师判大经四分：信、解、行、证。你首先在信上面打了问号，那后面就非常困难。把《华严经》当文学作品来看，当小说来看，中国著名的小说《西游记》，你就把《华严经》当作《西游记》来看，这里头真实利益你什么都得不到，信心太难太难了！

　　我们已经受了三皈五戒，甚至于已经出家，乃至于出家都登坛说法，当了大法师，你要问他信不信？还有问题，为什么？信是都做到了，还没有做到，纵然信，你信几成？有问题。现在讲这个信，谁能做到？《般若经》上讲的「一切法无所有，毕竟空，不可得」，你做到没有？如果你做到，你入了境界，身心清净，六根在六尘境界里头一念不生。那是什么？那是你真做到了，你真信。你六根接触外面六尘境界，你还会起心动念，还有分别执着，不信！这是我们拿般若做标准来说的，这个标准太高了，这个标准是法身菩萨的标准。

　　标准降下一点行不行？法身菩萨好比我们现在学校里头，这是大学标准，大学标准太高了！中学？小学？我们降到小学标准，小学一年级的标准，你行不行？小学一年级的标准，十善业做到了，佛法从这开始，从这个地方起步。十善业你有没有做到？不杀生，不杀生里面包含的意思很深很广，引申的意思是决定没有伤害众生的念头。如果你要叫一个众生生烦恼了，你这一条善法就不清净。不偷盗，还要有一点念头占别人便宜，占别人便宜那个念头是盗心，你这一条善法也不清净。不容易！这是最低的标准，小学一年级的标准。

　　所以诸位想想，佛法的教学不是我们一般人想象的。你真正建立信心，认真学习，必定得好处，这个利益是立刻就得到，当下就得到，你要真学。真正发心，真正向往，这就是佛门讲的善根；认真努力学习把它落实，这个人有福，善根、福德。善根、福德都是性德，我们都迷失掉，怎么样恢复？现在时间到了，这一首偈我们下个钟点继续再讲。

　　诸位同学请坐，我们接着看德首菩萨偈颂第四首：

　　【亦如大海一，波涛千万异，水无种种殊，诸佛法如是。】

　　我们接着来学习这首偈，前面跟诸位报告过，实在说，不仅是佛法字字句句含无量义，实际上世出世间哪一法不含无量义？为什么法的含义无量，我们称它作「义海」？总的来说就是法性，因为一切法是法相。法相从哪来的？法相之体就是法性，法性是无量的、无尽的、无穷的、无数的，它所变现出来的相，德性跟体性决定没有两样，所以法相也是含无量义。其大无外，其小无内，它没有内外、没有大小、没有先后。一一法，哪一法不是包虚空遍法界！我们常讲「心包太虚，量周沙界」，那个心就是真心，心性包虚空法界。心性所变现的法相，大则是世界，小则是微尘。在心性里面没有大小，所以微尘也是包虚空遍法界，这是为什么它是含无量义，这把理说出来了。你们要懂得，你仔细慢慢去看，愈看意思愈多，愈看愈丰富。像大海的波涛、波澜，美不胜收，永远看不厌！而且没有一个波涛是相同的，我们讲千变万化。

　　我们学了大乘教才晓得，确确实实没有一法完全相同，只有相似，没有相同。这个道理前面也讲了不少。在这里要学习的，比喻当中，海水是一，波涛不一。一个海水为什么会变成波涛？现在物理学家有他的说法，有时候跟佛法说的一样，有时候跟佛法说的不一样，这里头有同有异，为什么有同异？从识变就有相同的部分，从心现就有相异的部分。识变，上中下根的人能理解，心现就不容易理解，那个道理太深了！这一段经文里面讲「甚深」，说法甚深，其实「菩萨问明品」里面十种甚深，哪个法不甚深！我们从这个地方要明了，明了你就不会怀疑，信心才生得起来，最重要的就是要生信心。

　　这一大段经文，这是十信位的菩萨，学习终极的目标就是生起信心。那我们在学习这一大段的经文，是不是能够把信心生起来？虽然这是入了「解分」，可是依然在讲信心，显示出信心的生起、信心的建立多么困难。我们再看底下一首，第五首：

　　【亦如风性一，能吹一切物，风无一异念，诸佛法如是。】

　　清凉给我们注解的，「风一吹异，答震无量界，随物轻重，动有异故」。这个比喻也非常好，「震」是佛法里常讲的六种震动。震动是形容词，如果你能够有感受，那就不只是形容了，确实是个动词，看你有没有感受。我们一般讲契入境界，你就有感受，无动于衷，那就是形容词。这六种震动我们不必一条一条的说，总而言之，多方面的感受。

　　学佛的同学都知道佛门里常说「佛以一音而说法，众生随类各得解」。像我们展开经卷，经卷是一，《华严经》经卷是一，我们十个人在学习，十个人感受不一样，确实有浅深广狭程度上的不齐，什么原因？因为每个人的善根、福德、因缘不相同，也就是一般所讲的我们十个人根性不相同，有人根利，有人根钝。利也有等级，钝还是有等级，所以修学考试那个分数就有高下，不会完全相同，道理就在此地。

　　比喻里面都很好懂，风是一，吹了就不一样。香港这个地区，每年都有台风季节，所以讲到风吹，我们都有很深的感受。早年我住在美国，美国常常有龙卷风，那个非常可怕，凡是龙卷风所经过的地方，破坏力太强，人畜有伤亡，房屋设施的破坏无法计算。佛说法常讲有六种震动，会不会给我们这个世间像真的地震、飓风，那不是给众生带来苦难灾难了？不是的，佛是用这个做比喻，这我们要晓得，不是真的地震、飓风，不是的。

　　佛说法震无量界，我们把范围缩小来讲，这个「界」是什么意思？界是差别。就像我们的社会有界别，现代人言语有了变化，我在上小学、中学的时候，社会上很流行的「你在哪一界服务」，政界、商界、教育界，都用这个「界」字，好象现在我没有听到这个字，很久很久没听到了。「无量界」用现在的话就是各行各业，再要是把范围延伸一点，男女老少各行各业，那就全包了，这是把人类的社会统统都包括了。

　　佛说法震动各界，震动无量界，男女老少各行各业都受了震动。震动是什么意思？觉悟了。好象以前昏迷睡大觉，昏迷，佛这一说法一下把你叫醒了。你们想想这个意思，我们睡得很熟的时候，有人大叫把我们叫醒，惊醒，这是震动的意思。确确实实这一切众生多生多劫沦落在六道轮回，就像做大梦一样。永嘉大师把作梦就比喻的六道，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。这一惊觉就是震动的意思，从这一方面去理解就容易懂。

　　唯有佛说法真的把我们唤醒了，可是我们睡得很熟的时候，人家把我们喊醒，甚至于推我们，我们哼一声，知道了，可是不到一分钟又睡着，这种情形我想我们自己可能有。我们观察，在学校里同学们在一起住一个宿舍。我们那时候宿舍都是大宿舍，抗战期间，我们一个宿舍都是住五、六十个人。抗战之后，我回到南京念书，宿舍比较象样一点，学校有正规的宿舍，一个宿舍也住十几个人，上下两层床铺。我们看到同学睡觉的那些样子，看得很多！

　　这就说明虽然佛说法六种震动，真正警觉惊醒过来的人并不是很多。大多数的人觉悟了，不久他又堕落了。这个现象我们可以理解，我们看得很多，是自己本身也是如此。为什么会堕落？烦恼习气太重。佛教我们修十善业，教我们受持三皈五戒，我们都觉得这个好，我要学，去受了，受了又做不到。原因？习气太重！内里头有贪瞋痴慢，外面有名闻利养的诱惑，多少人讲禁不起诱惑，一接受诱惑马上就堕落，难在这个地方。那要怎样才能成就？古大德教给我们「长时熏修」，这个方法好。那就是佛法的熏修决定不能中断，不能够接受社会的诱惑。社会的诱惑是不善的熏修，佛法是至善的熏修。所以古时候读书人常常讲：三日不读圣贤书，面目可憎。由此可知，只要三天不接触，毛病就出来了，你就伏不住你的烦恼习气，天天要干！

　　尤其是现代的社会，无论是从面上来说，面太广，诱惑的力量太大，比从前不晓得大多少倍！最普遍的电视、电影、歌舞，你接触能不动心吗？办不到。办不到怎么办？不接触，这些场地决定不进去，不参与，这叫明哲保身，你才能保得住。所以我学佛之后，我学佛五十四年了，大概总有四十年，我没有看电视、没有看报纸；报纸、杂志，这些电影、戏剧我都不接触了，才能保持清净心。如果学佛还是常常接触这个，非常困难，这个自己一定要能够克制自己。

　　有很多同修说：法师，好象你很多东西都懂得？是的。你不接触这新闻，你怎么懂得？有人提供资料，有同学们看到这个社会重要的新闻，他把它节录下来送给我，所以我也有我资讯的来源。这些资讯是决定不妨碍清净心，了解现在社会发生的是什么事情，灾难的事情、因果的事情、报应的事情，会有人提供给我。甚至于现在网路资讯非常发达，在网路里面节录下来的比较多，这是我们不能不防范。

　　要想自己在这一生成就，诸位要晓得，什么叫成就？成就清净心！菩提心，我讲了五条：真诚、清净、平等、正觉、慈悲。这五条你只要抓住一条做功夫，这一条成就了，其他四条都具足了。这个五条，一即是五，五即是一。清净心里头，哪有不真诚？不真诚、虚伪，这个人心还能清净吗？你心里头还有高下，你心不会清净；你心里头有傲慢，你心不清净，所以我专修清净心。这个净土法门修行就是修清净心，一心不乱。我们净土宗称为净宗，净宗的修行就是一心不乱，就是修清净心。所以古大德说：心净则佛土净。清净心生智慧，智慧能解答一切问题。这个社会上许许多多问题我没有学过，可是你问我，我还都能答得上，我答的听的人还觉得很满意，清净心生智慧，《金刚经》上说得更好，「信心清净，则生实相」，实相般若。

　　凡是会干扰清净心的，障碍清净心的，我们懂得远离，敬而远之。有人说「染净一如」，没错，那是法身菩萨，阿罗汉也行，但是阿罗汉还有预防，到证得法身，那自在了，那真的是染净一如，入华严境界了。我们自己晓得自己的程度，我们的程度不够，不够，那我就有防范。同时这里面还有一个很深的意义，我们要给学佛的人做好样子。所以菩萨，纵然法身菩萨到世间来应化，他真的是染净一如，理事无碍、事事无碍。但是他还是要严持戒律，不犯威仪，为什么？做给初学的人看。如果初学的人看，看到你这个学佛的人，甚至于是出家法师，你每天还看杂志、还看电视。初学的人：你可以看，那我当然更可以看了。你不受染污，但是初学的人肯定受染污。为了怜悯一切众生，要给众生做最好的榜样，这是大慈悲心。

　　真正到这个境界，什么不接触，什么都明了，入了无障碍法界。接触外面境界感受不一样，法身菩萨无论接触什么境界，十法界依正庄严，他的心绝对没有起心动念，起心动念尚且没有，哪来的分别执着！所以他依然住他的一真法界。身在十法界里面，他的受（我们讲受想行识）是一真法界。感受是一真法界，丝毫影响都没有，那是已经成功的人，那不是凡夫。

　　我们还会受外面境界的影响，人家赞叹，欢喜；人家毁谤还会生气，不行，这凡夫，这没有功夫。没有功夫，那你就要懂得，你到临命终时脱离不了六道轮回，该怎么生死还是怎么生死，你一点办法都没有。念佛能不能往生？不能往生，不具足往生的条件。往生的条件，《无量寿经》上说得好，「发菩提心，一向专念」。你纵然有一向专念，你没有发菩提心，还是去不了。菩提心是什么心？清净心，你心不清净。如果心地真正清净了，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，当然往生！所以诸位一定要记住，心净则佛土净。在哪里修？在日常生活当中修，在处事待人接物当中修，修清净心。

　　修行的方法，净宗的方法真是妙绝了，怎么修？心才动，这个地方讲动，不管怎么动法，动善念也好、动恶念也好，不管动什么念头，都不行。反正你动了，怎么叫它不动？阿弥陀佛。一切的感受、一切的念头归到这一念，这是我们净宗修行的方法，以这一念止一切妄念。除这一念之外，最好不要有第二个念头，二六时中从早到晚心里头只有阿弥陀佛。除阿弥陀佛，什么都没有，你说这能行吗？这能过日子吗？能够跟现在人生活在一起吗？给诸位说，能！不但是能，给现代人做最好的榜样。

　　果然到一心，这个一心里头有理一心、有事一心、有功夫成片。我讲的这是功夫成片，是最初级的一心，这个一心就生智慧，这个一心智慧就能够应付现在这个复杂的社会。可以跟现代人共同生活，会生活得很愉快。功夫成片尚且如是，那到事一心、理一心，那更不必说了；理一心是法身菩萨，事一心是十法界里面的四圣法界，超越六道了。功夫成片没超越六道，所以我们在这一生当中，最低的成就要达到功夫成片。就是认真努力把所有一切妄想杂念放下，念念是阿弥陀佛，跟阿弥陀佛相应，一切时、一切处不要把这个念头忘掉了。如果忘掉，想起来赶快提起。

　　初学佛的时候总是失念多，失念就是忘掉，心里面想别的东西，古德讲「不怕念起」，念是妄念，「只怕觉迟」，这一句佛号就是觉。失念决定有，你要是没有的话，那你已经到了功夫成片，功夫成片不失念，就是这一句阿弥陀佛不会失掉。还有胡思乱想，还有一些妄念，阿弥陀佛常常忘掉，只有早晚课诵的时候会想起来念几声；除这个之外，心里头阿弥陀佛就没有了。这不行，这样不能往生。希望同学们要留意，尤其是发愿这一生当中真正想求生极乐世界的，那你就不能不知道。

　　这首偈所说的感动。说到受到佛法的感动，我们举最浅显的例子，蔡礼旭老师讲《弟子规》，他讲了不少堂，我也亲自听了几堂。好象每一堂都有听众听了之后在擦眼泪，感动；甚至于下课的时候到老师面前来忏悔，还有跪到地下的。没有学《弟子规》，不知道自己做错事情；学了之后，知道自己过失了，这都是震动。大乘教义甚深甚广，我们凡夫接触的是无动于心，哪些人会受感动？菩萨，特别是初学的菩萨，小菩萨。声闻、缘觉、权教菩萨听了之后，就像现在一般人听《弟子规》一样，会流泪、会忏悔。那我们的学习决定不能中断，你看虽然受了感动，很深的感动，能持久多长？有人三五天、有人七八天，以后又恢复原状了。难，太难太难了！真的要想成就，这种熏习可不能中断，这种感动要保持、要提升，你才能够有成就。

　　经不能不读，不能不认真的学习。「学而时习之」，我们学了之后要把经义（这里面的义理）变成是自己的思想见解，把经典里面的教训变成自己的生活行为。「不亦说乎」，那个乐在其中，法喜充满，你真正得到佛法的受用。古人讲读书乐，方东美先生说「学佛是人生最高的享受」，你有没有享受到？读书乐，这种快乐你有没有得到？得到了。实在说，这是接受圣贤教诲最浅的利益，你只要入门，你就得到这个利益。生欢喜心，常生欢喜心，你才真正体会到世味不如法味浓。像我们吃东西一样，这个东西好吃，没有人能够相比，你真尝到味道了。

　　世间种种乐比不上法乐。如果法里头没有这种乐趣，谁肯来学？这个乐是称性的，决定不生副作用。世间的五欲六尘之乐，后头有副作用，副作用是后患无穷，你知道吗？贪图五欲之乐，现世的果报，身败名裂，家破人亡；将来的果报，死堕三途。这是贪图世间五欲之乐的果报，它有后遗症。法乐没有后遗症，佛菩萨的乐、孔孟之乐、颜回之乐，没有后遗症。你要学这个，这才是至高无上的享受。我们再看下面第六首：

　　【亦如大云雷，普雨一切地，雨滴无差别，诸佛法如是。】

　　这一首清凉大师在注解里面为我们解释的「云雷普雨，答无量音」。佛以一音而说法，众生随类各得解，答无量音。「圆音普震，法雨无差故」。圆是圆满，佛的音声圆满。所谓圆满就是不需要通过翻译，没有言语上的障碍。如果佛在此地为我们讲经说法，香港人在那里听，佛讲的是香港话；福建人在这里听，佛讲的是福建话；英国人在听，佛讲英国话，都听得懂，都没有疑惑，不需要通过翻译，这叫圆音。这很奇怪，可不可能？科学家告诉我们可能，理论上讲是可能的，方法上、技术上现在还做不到。但是他们在研究、在开发，希望有一天开发成功，这就是自动的翻译。无论哪个人上讲台说法，你戴上耳机就听到是自己的语言，这也是不思议的境界。

　　众生无始劫以来业习烦恼不相同，根性不一样，所以有无量的差别。佛要度一切众生，要具足圆满的德能，这个圆满德能称性，只要与性德相应，这个事情就解决了。所以像如来这种圆音（圆满音），什么人有？法身菩萨就有，破一品无明，证一分法身，这些障碍就破除了，现身说法无不自在。更奇妙的是什么？佛坐在讲台上，中国人看到佛是中国人的面孔，很亲切，佛是中国人；印度人坐在这里听，看到佛是印度人；英国人坐在那里，佛是英国人，跟他的面孔相同。

　　你看不但音声相同，色相也相同，那种亲切的摄受力，我们问佛用些什么方法？佛什么方法都没用。佛所用的是什么？离妄想分别执着。为什么别人看到的时候，他相貌不一样？佛的音声色相随一切众生心想生，你懂这个道理吗？我是中国人，看的他是中国人的相，随我的相，他就变成中国人，随我的音声，他就变成我的语言。如果他要有分别执着，他就不能变了，就不能随众生念头来现。这个道理很深。但是这个道理我们现在相信，日本江本胜博士做水实验。

　　水是矿物，它没有分别，它没有执着，它没有妄想，我们用善念对它，在显微镜下看水的结晶非常之美；我们以不善的念头对它，它的反应就很丑陋。这是什么？这是自性的反应，离妄想分别执着，一一法，法性相同，这是性德自然的流露，没有别的。水是一法，它的性是法性，法性跟佛性是一个性，没有差别！水都有这种反应，佛要成佛了，离一切妄想分别执着，他的身是法性身，随着一切众生心想产生变化，在教化时候就显出这些不可思议的境界。我们看到有差别，明白这个道理，讲得通，我们就没有怀疑了。

　　这个比喻很好，『云雷』，这是形容雨天，今天香港是雨天，法雨没差别，但是雨水从天空落下来滋润这些植物有差别，大树吸收的水分多，小草吸收的水分少，这就好比是「圆音普震」。不但佛的色相，法身菩萨就如是，法身菩萨是真佛不是假佛。随着众生心想，面貌不一样，每个人看到都不相同，一看都很喜欢。每个人听的音声都像自己的音声，还有随着个人不同程度，听的法的意思浅深不一样，程度深的人听得很深，很有趣味；程度浅的人听得很浅，也有趣味。换句话说，不论什么样的程度，他都听得懂，都听得津津有味。说法甚深！色相、音声、义趣都随众生的差别而起差别的效果。现在我们学佛比较容易，因为现在有很多科学来给我们作证明，使我们容易接受。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一三八四卷）

　　诸位同学，请看「菩萨问明品」，第四大段说法甚深，德首菩萨偈颂第七首看起，我们将经文念一段：

　　【亦如地界一，能生种种芽，非地有殊异，诸佛法如是。】

　　清凉大师在注解里面给我们说，「地一芽异，答无量庄严，芽茎华实为藻饰故」。注得虽然不多，这个意思也很明显的显示出来，『地』是大地，大地是『一』，可是大地上所生的这些植物千千万万种，太多太多了，不一样，生的『芽』不一样。也许有人要问，地也不一样，土壤不相同，气候不相同，有些北方的植物南方不能种，热带有些（你看很多）水果，在温带、寒带不能种植。这个疑问有没有道理？听起来好象是有道理，实际上似是而非，地球是一个。地球上许许多多生物，在佛法里面讲缘生，为什么会有这么多种？会有这么多差别？缘不同，有时候因同缘不同，有时候缘同因不同，所以生出许许多多不同的植物。

　　但是这些植物，现代人知道少一样都不行，为什么？少一样，这个地球生态平衡就出问题了。实在说，这个地球很大，如果我们把范围缩小，把人身来做比喻，你就更容易懂。人身是一，器官很多，不一样。在我们这个身，外表有眼耳鼻舌身，五官不一样，内里头五脏六腑，个个不相同；组成器官，细胞没有差别，但是细胞的组成有差别，我们现在一般人讲它排列的方程式不相同，变成个个不同的器官。在这个人的身体上，少一个器官人就不健康，人就生病，那我们这个人的生态，身体的生态平衡就失掉了。身体生病，人生病就是你身体生态平衡发生问题，这个道理我们很容易懂。

　　地球上这些生物，无论是动物也好，植物也好，矿物也好，如果失去生态平衡，地球就病了，这个道理、这个事实真相，你知道吗？如果你要是知道了，那你就要爱惜地球，不能不爱！任意的破坏自然环境就让地球生病。地球生病，那个病态是什么？洪水、地震、台风、火山爆发，这是什么？这是它的病态，生病了。我们称它作自然灾害。自然灾害是地球的病态，是不是真的自然灾害？不然，它与人心行有密切的关系。人心要都向善，心善行善，感应的就是风调雨顺，这灾害没有了；人的心行不善，这种灾害就非常之多、非常普遍，也非常严重。你怎么能说它没关系？

　　为什么我们一个人的心行会影响自然环境？这里头有很深的道理，在《华严经》里面讲得非常明白，也非常透彻。那就是比喻说，性是一，相是多，正是文殊菩萨所问的，诸佛所悟的是一法，唯是一法，为什么说无量法，现无量剎？这个地方再问到「化无量众」，无量庄严，为什么会有这些情形？法性是一，法相无量无边，道理在此地。法相是法性变现的，法相的体就是法性，既然是一个性，你怎么能说没关系？整个宇宙是一体，就好象我们这人身体，许许多多的器官、许许多多的细胞组成一个身体，身上一根汗毛都跟全身都有关系，怎么会说没有关系？这个道理我们不能不懂。

　　知道这个身体所有的器官、所有的细胞跟这身体有密切关系，然后你就推想整个地球。地球上所有一切的生物，不但是生物，现在还讲叫无生物、非生物，我们讲矿物，矿物还是法性变的。法性有见闻觉知、有色声香味。有见闻觉知，它是活的，它不是死的，整个宇宙，我们现在的话说是个有机体，活生生的。难得现在科学家用科学的方法证明矿物也有见闻觉知，我听到这个讯息很欢喜。

　　我们学佛的人，对于佛在经典上讲的这些事情我们相信，但是有很多人讲没有科学证据，难得科学家把它实验出来了。虽然实验现在只有一种物质，水，水是矿物，氢氧化合物，这大家都肯定的，但是现在证明什么？水它会听，它会看，它懂得人的意思。我们以善意对它，它的结晶非常之美；以恶意对它，它结晶就很丑陋，反应很快，在显微镜之下观察。这个反应的是色相，我们看到了；实在讲反应不止是色相，还有音声、还有香气、还有味道，这个科学家还没有发觉出来。我告诉作实验的江本博士，我说你继续努力，还有，还有秘密，什么时候你能够把它发现出来，无量功德。不单是水，泥沙、石头，各种不同的矿石统统都有见闻觉知、都有色声香味，道理就是它的体是法性。法性本来就具有见闻觉知、色声香味，所以它变现的一切现相，法相，当然都具足，哪里会缺少的！我们相信佛经上讲的这个道理，深信不疑！

　　你明白这个道理，肯定这个道理，你才会真正接受大乘教里头常讲的「一切法从心想生」，为什么会有这个一切法？一切法就是从心想生。我们不要说别人，就是自己妄念。妄念就是心想，前念灭后念生，念念不一样，所有一切物质环境都随着你的念头在变，它怎么会一样？你说这东西从哪来的？就这么来的，从妄想分别执着里头变现出来的。离妄想分别执着只有一法，如来所证；这一法所现的相，相也是一法，叫一真法界。所以净土宗殊胜，净土宗是直捷去证一真法界。它修的什么？修一心，一心是能证，一真是所证，能所是一不是二，所以它不是哲学。哲学有能有所，能不是所，所不是能；佛法有能有所，但是能所是一不是二，这是诸法实相。

　　所以这个地方答，用这个比喻来「答无量庄严」。庄严是指境界，境界里面有正报、有依报。正报的庄严，我们常常赞佛三十二相八十种好，每个人面貌不相同，无论是面貌好、不好，都叫庄严；依报是环境，生活环境。通常我们解释「庄严」这两个字都用「美好」来解释，而实际上它的含义统统圆满包括。从佛菩萨到饿鬼、畜生、地狱，每个法界有每个法界的庄严，依正庄严不同！

　　大地这个比喻也比喻得好，你看大地上有很高、高大的树木，千年的神木，庄严！有不到一寸的小草，那寿命很短。千差万别，这是讲我们举这个近的例子，如果把它引伸起来说，佛法界里面的依正庄严，像《华严经》上所讲的，不是三十二相八十种好，佛有无量相，相有无量好。正报如是，依报亦如是，像极乐世界、华藏世界。这些现象都是法性变现的，唯心所现。

　　儒家说人性本善，「人之初，性本善」，心善、言善、行善，本来就善，所以它现出来的境界，现出来的相是极乐世界、是一真法界。为什么又会有十法界？有菩萨、有声闻、有缘觉、有六道、有三途，那什么原因？迷失了本性。佛说一切众生皆有佛性，儒家讲一切众生本性本善，迷了，迷了之后就不善了。迷有浅深不同，迷得深的，三途六道；迷得浅的，声闻、缘觉、菩萨。十法界是迷失自性变现出来的。

　　十法界里面的依正庄严跟一真法界依正庄严一样不一样？给诸位说，完全一样。从性上讲，丝毫差别都没有；从相上讲，差别悬殊很大，这个道理我们很不好懂。古大德为我们讲这个道理做了一个比喻，「以金作器，器器皆金」，这极乐世界、华藏世界也一样，这都是一真法界，性所现的相全是金色的，我们用这个做比喻，全是金色，美不胜收。十法界里面还是这个性，实在讲完全没有差别，但是什么？迷了，迷了就好比什么？有了染污，有了尘垢。菩萨法界这个色彩就没有佛色彩那么好看，为什么？佛那个干净，一尘不染，它这个已有染污，光彩比不上，必须把染污磨掉，光彩原来是一样的。到最低的法界是地狱法界，饿鬼、地狱。饿鬼、地狱里面好象这个金器一看起来就脏得不得了，很难看，根本看不出它是黄金，严重的染污。虽然是严重染污，你要知道它是真金，你慢慢去把它那个染污洗刷掉，把它磨掉，它的真，那个金色光明又现前了，跟佛没两样！一真法界跟十法界确实是如此。

　　为什么诸佛如来看一切众生都是诸佛？诸佛如来识货，知道什么？知道我们完全相同。你只是迷，迷得太深了，迷就有染，被什么所染？被自私自利、贪瞋痴慢染污了。要知道自性里头没这东西，自性里头不但没有烦恼，分别都没有；不但没有分别，起心动念都没有。起心动念是染污最轻的，菩萨；分别，那就重了；再加上执着，那更严重。执着是六道，分别是四圣法界！我们有没有把这个道理参透？有没有把这个理论能够应用在我们生活上？应用在生活上，菩提心就现前了。大乘教里常讲发菩提心，这个东西应用在生活上，你的心就是菩提心，真诚心现前了，清净心现前了，平等心现前了，觉悟的心现前了，慈悲心现前了。

　　再告诉你，这个现前是自然的，一丝毫勉强都没有，自自然然现前。只要你真正明白事实真相，你起心动念你会为众生，就像诸佛如来一样，应化在世间帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。菩萨干这工作辛不辛苦？不辛苦，为什么不辛苦？无我相、无人相、无众生相、无寿者相，谁辛苦？所以迷了就会辛苦，迷了什么？迷了就生起我执、法执，执着这个身是我，执着这些幻相是真的，那叫法执。不知道眼前所有一切现象没有生灭，一切法不生，既然不生，哪来的灭？这个道理就愈讲愈深了，一切法确实不生。

　　一切法，佛说的「法尔如是」，法是自自然然，本来就是这样的。众生在这里头起了妄想分别执着，亏吃大了。我们如何能回头？要跟佛学习。佛对我们没有别的贡献，只是把他自己修行证果的理论、方法传授给我们，我们能够依教修学，也能够契入他的境界，他那个境界是事实真相。换句话说，我们所证得的跟他证得的没有两样，这个教学就圆满了，我们讲佛度众生就圆满了。所以了解事实真相很重要。

　　十法界在迷的状况之下，各有各的庄严，这个庄严不太好懂，我们换句话说，各有各的爱好，这大家好懂。譬如一切众生都有爱美的心，那个美的标准各个人不一样。就是在我们这个人间，随着文化不相同，标准不一样；随着族群不相同，这庄严也不一样。譬如中国人喜欢穿红色的，认为红色的很美；去年我在印度尼西亚，那是回教国家，他们喜欢穿缘色的。我参加过一次婚礼，伊斯兰教的婚礼，新娘、新郎穿的服装都是绿色的，也很好看。这就是不相同，不一样。

　　饮食方面更不相同，中国人喜爱的食物讲求色香味，像印度人吃的食物，我们觉得很难吃，他吃得很欢喜。中国人很讲求烹调，外国人只懂得烧烤，我们烧烤火气很大，他们从小吃习惯了。所以外国人吃东西，他饮料里头要加冰块，有道理，因为他吃的东西都是烧烤的；我们中国在餐饮里头没有听说有加冰块的，各个不相同。但是都以为美好，这就说明标准不一样。即使在我们中国，中国幅员很大，民族也很多，生活习惯也不一样。江浙人喜欢吃甜的，四川人喜欢吃辣的，每个地方口味都说好吃。我们从这个地方细心去体会、去观察，你才能开智慧，然后才晓得宇宙之间没有绝对的标准，到什么时候有绝对的标准？见性了。也就是把妄想分别执着放下了，那个时候的标准是绝对标准。绝对标准是根本就没有分别、没有执着，没有一样不好；还有喜欢、还有不喜欢，那就不是绝对标准。

　　在中国，一般人都晓得中国佛教里头有个济公，济公确实有这个人，是被小说宣传他才有这么大的知名度；如果没有小说，大概这个世界没人知道有济公这么一个人。小说里面所说的不能完全相信，但是也不能不信，为什么？民国初年，就是民国二十几年，这抗战期间他还在，江苏镇江金山寺有一个法师，当时人家称他作金山活佛。他的法号跟以前普陀山的妙老和尚名字相同，不是一个人，普陀山的妙老在后，他在前。他是抗战时候圆寂的，圆寂在缅甸，这个法师真的很像济公，那不是假的。

　　早年我在台湾，煮云法师跟我说过。煮云法师跟他没有见过面，听他的故事听得很多。可是确确实实有人跟他见过面，跟他在一块相处过，证实他有很多神异之处。譬如，你心里头想什么他知道，我们一般人讲他心通，他有这个能力。很多的事迹跟《济公传》上很相似，人家请他吃饭，他很欢喜，总是满众生的愿，每个人盛饭来供养，他欢欢喜喜吃掉了。有一次一餐吃了二十多碗，别人就说：这不行，你们不可以再添了，不可以再送饭来，你们把老和尚撑坏了。老和尚笑笑，饭后，有人来问他：老和尚，你这一餐怎么会吃这么多？他给人家怎么说法？不增不减。

　　一个星期不吃饭也没有问题，一次吃个几十碗也没有问题，不增不减，而且什么都吃。这是什么？这就是到平等一味，他没有分别，他没有执着。我们一般人有分别、有执着，他没有。所以我们观察金山活佛他修行的功夫，执着没有了，执着要是真的断了，至少是阿罗汉的境界；分别要是断了，那是菩萨的境界。至少他是阿罗汉的境界。金山活佛的传记，我们这个道场有，诸位可以看看，真人真事。这是出于近代，距离我们现在不算太远。这些理论在佛经里面都可以找到，并不是迷，但是确实有相当的深度。

　　这是我们今天讲到这个地方，无量庄严！金山活佛穿的衣服就是一件，他什么都没有，里面是一套旧的小褂裤，外面穿一个长袍，一年到头也不洗。他不洗澡，他那个衣服也不洗，几十年都是那么一件，春夏秋冬都一样；换句话说，冬天他也不冷，夏天他也不热，就一件衣服。你要问，他为什么能做到？在理论上讲，他没有分别执着。我们如果也做到没有分别执着，那就是一味了。这是讲到绝对标准，一味。

　　我自己这一生当中见到一个人，我的老师章嘉大师。因为我们不是跟他生活在一起，只是一个星期去听他一次教诲，接受他的教导，我跟他三年，每个星期两个小时。我一桩奇怪事情，就是春夏秋冬他穿的那个衣服都是那么厚，冬天当然没有问题，夏天也穿那么厚，我们那时候有一点疑惑。夏天穿那么多，他不热？诸位同修，在十楼的讲堂里面，你们可以看到章嘉大师的照片，他那个服装四季都是那个样子。这是我们跟他老人家接触三年感到疑惑。也有人问过他，也是一位老法师，道源老和尚，夏天看到他也穿那么厚，道源法师穿得很薄，还得拿个扇子搧着，看他老人家是如如不动，穿那么厚。这是道源法师告诉我的。他就问章嘉大师，大家都称他佛爷，他说：佛爷，天这么热，你穿这么厚的衣服，你不怕热吗？大师说了一句话：心静自然凉。道源法师听了之后非常惭愧，心静，这在佛经上讲的道理，什么叫心静？你有分别，你心不清净，你有执着，你的心也不清净。他这一句话里头含意很深！

　　从这个地方，我们也就能体会到修行境界不相同，菩萨做如是的示现，表演给我们看。实在讲示现的方式也是种种差别，无量无边！要紧的，我们要会看，我们要会学，学，活活泼泼，才能真正得受用，才能真正利益众生。最重要的还是利益众生。末后这一句，『诸佛法如是』，跟这个比喻相似，我们从这里面去体会。再看下面一首，下面是第八首：

　　【如日无云曀，普照于十方，光明无异性，诸佛法如是。】

　　此地说的『云曀』就是我们讲的云彩，多云的时候，我们看不到太阳，这阴天，那下雨就更不必说了。有没有太阳？有，我们知道，被云层遮盖住了，看不到。如果是万里无云，太阳就显得特别的明亮。『普照于十方，光明无异性』。这个比喻是用日比喻，清凉大师在注解里面跟我们说的，「廓日普照，答知无量心，无私普照，穷皂白故」。无量是十法界里面的一切众生，一切众生起心动念佛都知道，他何以能知道？为什么我们不知道？佛为什么知道？在佛法里面，不但佛法，许多宗教里头也有讲神通。

　　神通有六种，实际上就是六根，眼耳鼻舌身意，这六根。眼叫天眼通，耳叫天耳通，知道别人心里面的念头叫他心通，知道自己过去未来叫宿命通。佛在经典里面告诉我们，六种神通是本能，人人都有的，是性德。本来有，现在为什么没有了？佛告诉我们，现在你并没有真正的失掉，只是有了障碍，它不起作用。这个障碍叫烦恼障、所知障。你有自私自利，你有名闻利养，你有贪瞋痴慢，这烦恼，你有这个东西，这能力丧失掉了。还有一种障碍，所知，所知实在不是障碍，障碍所知的这个障碍就叫做所知障。什么东西障碍所知？分别妄想。妄想分别，所知障，妄想执着是烦恼障，你有这两样东西，你自性里头的本能失掉了，不起作用。

　　你的障碍去一分，你的能力就恢复一分。古人用月亮做比喻，你看看初二、初三的月亮，月牙，十五的月亮，满月，月光就表示我们的性德。那个月我们看的黑暗面，没有看到它的圆满的光明，那叫障碍，就好比佛法里面讲的业障。这个业障分分除，这性德分分显，显露出来了。现在我们知道我们的障碍，所知障、烦恼障都不出妄想分别执着。佛法的修学没有别的，去妄想分别执着而已，但是你要懂程序，先去执着，再去分别，最后去妄想。妄想是起心动念，最难去的，所以从执着下手。如果于一切法都不执着了，我们自性的本能就会透出一些。佛跟我们讲小乘初果有两种能力现前，天眼、天耳；二果又加两种，宿命、他心，二果；三果就有神足，就能变化，飞行自在；四果阿罗汉见思烦恼断了，叫漏尽。这是小乘教，虽然能力恢复，恢复得不大，也就相当可观，能知过去五百世、未来五百世，他活动的空间比我们大多了。现在时间到了，我们就讲到此地。

　　诸位同学，我们接着看德首菩萨第八首偈颂：

　　【如日无云曀，普照于十方，光明无异性，诸佛法如是。】

　　向下两首我们也把它念下去，第九首：

　　【亦如空中月，世间靡不见，非月往其处，诸佛法如是。】

　　末后一首：

　　【譬如大梵王，应现满三千，其身无别异，诸佛法如是。】

　　这三首都是说的神通，所以我们可以把它合起来看。三首讲的神通，是神通不一样，现通虽然不一样，原理是相同的。因为无量神通无非性德，既然是性德，当然是本来就有的，这一点也不奇怪，人人都具足。可是众生迷失了自性，于是性德的本能当然丧失；这个丧失不是真的失掉，只是暂时有障碍，只要障碍除掉，能力就恢复。

　　可是障碍有三大类：见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。烦恼障里面有带着所知障，只是带得多少不一样。尘沙惑里面带着所知障最多，执着里面带着见思烦恼最严重，都是障碍自性的智慧德能，也把自己的相好，相好就是我们今天讲的福报，福报也被障碍住了。不能像大乘教里面，我们所看到诸佛如来依正圆满，无量的智慧、无量的德能、无量的相好，我们看到用不着羡慕，为什么？这是自性本来具足的。他有，我们也有，人人都有，平等平等，无二无别。现在的问题是我们怎样把障碍除掉？

　　实在讲『诸佛法如是』，一切诸佛教化众生就是这一个目的，帮助众生把这些障碍除掉而已。除掉，一切众生本来成佛，所以《般若经》上讲：佛不度众生。这个话是真的不是假的，你自己把障碍除掉了，你本来就是佛。如果这些障碍没有除掉，那你叫众生，你叫凡夫，就不称你为佛。凡夫跟佛差别就在此地，所以我们要自爱！自爱的人，真正要把障碍除掉才叫自爱，障碍不除，这叫不自爱。圆满的自爱是诸佛如来；真正自爱，认真的在除烦恼，在断习气，这是声闻、缘觉、菩萨，他们是真学。这就是佛教，佛教就是佛陀的教育。佛陀的教育没有别的，帮助我们恢复自性而已，这是我们一定要认识清楚的，这里头一丝毫迷信都没有。

　　他心通，他心智，是真的不是假的，前面说过，这讲小乘，大乘那要是恢复，那个境界就大多了。小乘人的天眼只能看一个小千世界，这天眼通，能力就相当可观。这小千世界究竟有多大？黄念祖老居士告诉我们，今天科学家所发现的银河系，他跟我说「银河系是一个单位世界」。这以前我没想到，我以前初学佛的时候把银河系以为是大千世界，一尊佛的教化区。他给我说：不是，他说是个单位世界。他讲得也很有道理，为什么？日月旋转是在须弥山的半腰。今天科学家告诉我们，太阳系是绕着银河系旋转，黄老居士讲的话有道理，那么银河系真的就是个单位世界。

　　银河系是个单位世界，那这个可观！一千个银河系叫一个小千世界，阿罗汉的天眼能够看一千个银河系，一千个银河系，他看起来的时候就像看掌中庵摩罗果，就像看面前一样的看得那么清楚。今天我们的科学技术还做不到，虽然太空望远镜也不行，也比不上人家天眼。人家用不着这些科学仪器，阿罗汉的天眼可以看一个小千世界。阿罗汉里面有个很特别的人，阿「少/兔」楼驮，阿「少/兔」楼驮发愤用功，眼睛瞎了，失明了。他是七天七夜没有睡觉，日夜精进，也证到阿罗汉果。所以佛很怜悯他，教他修一种法，这个法修成之后，他得的天眼，他这个天眼是特别修的，所以称为「半头天眼」，他的能力能够看一个大千世界。

　　一个大千世界是多少个小千世界？诸位可以算算看。一千个小千世界是一个中千世界，一千个中千世界是一个大千世界，一千乘一千，十万；他的那个天眼能够看到十亿个银河系，比普通阿罗汉高，他那个天眼能力差不多是菩萨，到权教菩萨。愈往上去，你见的这个量愈大，到如来果地，他这个见的能力是遍法界虚空界，那是无量无边无数诸佛剎土，佛看都在面前，就能看得那么清楚。佛说这是本能不是神话，你自己可以证得，这是本能。

　　我们本能本来就是这样的，我们耳听的力量能够听到遍法界虚空界一切的音波，现在能力丧失掉了。远地方跟朋友们交谈，现在都要用电话、用手机，算是相当进步；可是澳洲土著他们还有这个能力，澳洲土著跟远方的朋友们交流不要用电话，可是他还要用一点定功，他要坐下来，静坐，把精神意志集中，也就是说分别执着放下，就能够跟远方的朋友们交谈。不但可以交谈而且能够见到，就好象现在电视传真一样，他不需要机械。现在澳洲土著还有一些人有这个能力，可见得这不是假的。我们现在把这些人说之为特异功能，科学家也肯定他，他这是事实，但是不知道是什么原因。这佛经上说得透彻，佛说这是我们的本能，天眼开了，也就是他的分别执着有没有？有，他比我们少。妄念少，分别执着少，他这个能力就现一点，不大，那比阿罗汉差远了。从这里我们也能证明佛说的话应当是真实的，不是假的。所以这是知无量心。

　　下面一首，第九首是用月亮做比喻。清凉大师注解里面讲「净月遍见，答无量神通，不往而至，随器现故」。这就是我们中国文人常常描写的「千江有水千江月」，就这个意思。净月遍见，这个净是讲净水，水没有波浪、没有染污，空中的月亮，月影就现在水里面，举这个比喻。这是答前面无量神通问。月亮没来，随器现故。器是器皿，装的水，水桶也好、水盆也好，用一个大碗也好，哪个地方有水，晚上就能看到水里面的月亮。

　　这里头重要的是说「不往而至」，这一句很重要。读到这一句，使我们想到古大德说念佛人往生，有所谓「生则决定生，去则实不去」，你想想看跟这比喻相不相应？决定往生，有没有到极乐世界去？没去，这就像月亮没有来，现在水中。我们往生到极乐世界，我们也是影现在极乐世界阿弥陀佛七宝池中，同样一个道理！中峰禅师说「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心；此方即净土，净土即此方」。这几句话正是古德所说的「唯心净土，自性弥陀」。不但自他不二，依正一如，理深！这才是往生的正义。能体会到这一层的人不多，懂得这个道理，念佛叫理念，你理通了。念到一心不乱，叫理一心不乱，理一心不乱生实报庄严土。西方极乐世界四土有差别，不是弥陀境界上一真法界有差别，不是，是往生的人品类不齐。往生有明理的、有不明理的，不明理老实念也能往生。所以这个法门很特殊，十方诸佛剎土里头找不到，这我们要懂得。能不能往生？真的往生。这个东西「生则决定生，去则实不去」。

　　我在讲经的时候，因为在这么多年当中，我们已经开始利用电视了。在过去我们没有电视，但是我们制作光碟，诸位要看光碟，当然看光碟，早期是看录相带，这我们是在二十多年前就开始做。我们有卫星才三年，二００三年的元旦才开始，二００四年、二００五年，今年是第三年，这用电视。总而言之，我们在萤光幕上见面，我们用这个做比喻，大家就好懂。

　　怎么叫生则决定生？譬如我们在萤光幕上见面，生则决定生，去则实不去。我们今天在香港，你在其他地区收看，现在我们同步是网路，我们现场网路直播，诸位在你电脑萤光幕上接受网路，我们看到了，是不是生则决定生？去，去实在没去。你想这个味道。又像我们看电视，这个电视里头很多频道，我们打开一个频道，这个色相现前，那个现场有没有来？没有来。那就生则决定生，去也实不去，从现场里面已经传播给我们。所以从这些比喻当中比古人这个比喻更为亲切。

　　这里头有很深的道理，我们跟下面这首偈合起来看，最后一首，「梵王普应，答现无量身，不分而遍，弥法界故」。这首偈就是大乘教里常说的，像《普门品》所讲：应以什么身得度，他就现什么身。无时无处不现身，众生有感，佛菩萨就有应，大梵天王也有这个能力。大梵天王是我们娑婆世界福报最大的，当然这种人都是菩萨化身，所以他有能力现身。

　　那么他的现身，这个注解里头，清凉大师怕我们看到这个《疏》文体会不到里面的意思，再作注解，注解的注解叫《钞》，「不分而遍等者，即出现品意」，《华严经．出现品》在后面有说到这桩事情。「彼身业中云，譬如梵王住自宫」，住在他自己的宫殿；「普现三千诸梵处」，就是三千大千世界；「一切人天咸得见，实不分身向于彼」，我们一般讲分身，确实并没有分身；「诸佛现身亦如是，一切十方无不遍，其身无数不可称，亦不分身不分别」。实在讲，这个道理现代科学家发现了，在我们想象当中可能是从数学上推论出来的，时间、空间不可得。但是这桩事，佛在经上已经讲得很清楚，时间、空间不是真的。

　　法相唯识，《华严经》是法相唯识这个经论之一，法相宗有六部经十一部论，《华严》是六经之一。相宗说，我们看相宗入门，就是初学入门的相宗教科书，《百法明门论》，这我们过去很多同学都读过、都学过，是把世出世间一切法归纳为一百大类。这一百大类里面就有时间、有空间，有这两大类。时间叫「时分」，空间叫「方分」，空间讲四方，叫方分。方分就是空间，时分就是时间。在分类里面，它分在哪一类？分在不相应行法。五法三自性。

　　这不相应行法就是它跟心法不相应，它跟心所法不相应，它跟色法也不相应；虽然都不相应，它离不开心、心所、色法。从这里头变现出这么东西来，它一共有二十四法，二十四个不相应。那用我们现在的话来说，这个不相应就是现在人所讲的抽象概念，决不是事实。你看看世尊在三千年前就跟我们讲时间、空间不是事实，只是众生妄想里面生出来东西，它不是事实。

　　现在科学家发现，在某种条件之下空间等于零，空间等于零就是没有距离，所以水中现月没有距离，梵王的现身、诸佛菩萨的现身，没有距离。《楞严经》上说得好，「当处出生，随处灭尽」，哪来的距离？说当处、说随处，不但空间没有了，时间也没有了。所以科学讲时间在某一种条件之下它也等于零，时间等于零就是没有过去、没有未来。科学虽然是发现这个理论，可是怎样突破时空没有方法，佛门里头有。

　　时空是什么？时空就是今天科学家所讲的空间维次，空间维次怎么来的？空间维次在佛法界里头称之为法界。佛家讲的法界就是现在科学讲的空间维次，这个东西从哪里来的？怎么形成的？佛讲得很清楚，从妄想分别执着里面产生的。那要怎么突破？你把妄想分别执着放下就没有了，时空就没有了。时空都没有了，这几种神通的原理，你就清楚了，你就明了了。换句话说，你也就可以证得。梵王如是，诸佛菩萨如是，你我亦如是，一切众生皆如是！你说这多自在，这得大自在！

　　千经万论教我们什么？除妄想执着而已。真正天天能把妄想分别执着放下一点，那叫真学佛。如果我的妄想分别执着跟去年还是一样的，我这一年一点进步都没有，经教上多一点，那是什么？常识，与实际上的功夫境界毫不相干，这点重要！你不能够把妄想分别执着是一年比一年减少，那你学佛你真的是搞佛学，你没有学佛。搞佛学而不学佛，充其量你得一点福报，你在这个世间可以做一个好人，能够修一点福报，与了生死、出三界没关系。《坛经》上说「此事福不能救」。此事是了生死出三界的这桩事情，福办不到，要真实智慧、要定功才能帮助你。

　　我们想不想在这一生当中完成这桩大事？这个事情要是办不了，换句话说，来生依旧搞六道轮回，这麻烦大了。轮回在过去生中忘掉了，不谈了，就谈这一生。这一生，尤其是老同修们，六十以上的人，跟这一般年轻人那个思想不一样。六十以上，我们进入晚年了，想想这一生，来生还愿意再来搞这个吗？太苦了！我们再看看现在这个世界，纵然是大富大贵，贵为国王，现在这个世界上还有国王，贵为总统、贵为宰相，叫贵！富有千万，富有亿万，我们见过，他快不快乐？烦恼一大堆。甚至于说，他的日子还不如我，我过得比他快乐，他过得比我辛苦，那么这个富贵你要不要受？看清楚之后，不干了，太苦了。

　　人生向往自由，自由自在，幸福快乐，佛教给我们破迷开悟，离苦得乐，你有没有得到乐？今天为什么大富大贵人家生活那么样的辛苦，原因在哪里？原因是今天社会是乱世。乱世做个县市长都非常辛苦，你要是冷静想想，我们香港特首有你这么自在吗？没有！没有自由。从早到晚他所要见的人、所要处理的事，排得密密麻麻。如果处理不当会受很多人批评，处理得好也没人赞叹你，也没人表扬你，这都是事实。你拥有亿万财富，你的行动就不自由，走到哪里去要好多个保镳，这就痛苦！自己住的房子警卫重重，就像监狱一样，怕人家害你。换句话说，富贵是得到，自由失掉了，冷静思惟，得不偿失。既然得不偿失，不如这个东西不要的好！

　　释迦牟尼佛聪明，王位舍弃了，富贵舍弃了，三衣一钵，到处游化，得大自在，得大快乐！这才叫绝顶聪明。我们要懂，要能够体会到，然后你才会真正肯放下，知道那些东西并不好受。而且那都是多生多世修积来的。修积来的，福不圆满，如果说圆满，那应该生活在太平盛世，那个时候的皇帝好做，太平盛世！像前清干隆皇帝，那叫真有福报，为什么？天下太平。他的父亲、他的祖父、他的曾祖父比他辛苦，要出生入死、要打仗建立这个国家，他是继承王位坐享太平，真有福报。今天虽然有大富大贵，贵为天子，没有干隆这种盛世，没有那个安定的社会。那么社会为什么不安定？现在多少人祈求化解冲突，促进社会安定、世界和平，我也参与了一分子。真正要想化解冲突，促进安定和平，除了教学，没有第二个办法。

　　中国这五千年来，虽然有治有乱，但是一般来说，乱的时间还是比较短，治世的时间还是比较长，原因在哪里？教育。中国有圣贤人，上古时代，尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子，他们来教导。汉明帝时候佛教入了中国，这是当时帝王派特使到西域去迎请，请来两位法师摩腾、竺法兰，带着佛经、佛像，三宝具足，佛法僧三宝都到中国来。中国人因为受过古圣先贤的教诲，孝亲尊师，法师是老师，皇帝尊重，接受了佛法的教诲。所以从此之后，中国主要的教化众生三家，儒释道三家，这两千多年来受这种教育。

　　这个教育的根是在家庭，这中国教育的根本，我们一定认识清楚，家庭教育。所以我说学校教育是家教的延续，社会教育是教育的扩充，到佛教的教育，佛跟道的教育才把人提升，超凡入圣，这个教育才圆满。虽然说四种，是四而一，一而四，是一体的，不能够分开的。你要知道根是在家教。我们今天看到整个社会的动乱，原因在哪里？根坏了，根坏了就是家教没有了。不但中国，全世界家教都没有了，这不得了！这样下去，那就像西方人所说的，这个世界的发展趋向于末日，末日是毁灭，地球的毁灭，人类的毁灭。

　　所以今天稍稍有觉悟的人、志士仁人应该当仁不让，要发大慈悲心，拯救苦难众生。从哪里做起？从自己本身做起，以身作则，真正要做到「学为人师，行为世范」，你是救世主！我自己从哪里做起？自己一定要从《弟子规》、《十善业道》做起。《弟子规》，儒家的根，《十善业道》是佛法的根，这两样东西分量都不大，在我们算文字上来讲都算是小部头的，很小的，在现在人讲一篇文章，不是很长的，一篇文章。我把《十善业道经》做了一个节要，我这个节要本还不到一千字，非常重要！字字句句都要落实，然后世出世间法，无论修学哪个法门，你有根！你有根决定有成就；你没有根，你决定没有成就。所以这个东西太重要、太重要。

　　哪一个发心认真学习，这个世间人不见得会赞叹你，诸天善神赞叹，诸佛菩萨赞叹，这肯定的，为什么？你跟他们志同道合，他们的慈悲，你来实践，你来把它落实，他怎么不欢喜？诸佛欢喜，龙天善神拥护！自己一定要做到舍己为人，要看破世间，知道社会病在哪里，一切众生病在哪里，对症下药，来做普度众生的事业。这是大事，这不是小事，从我们本身做起。如果有机缘教学，一定要从儿童教起，这一代的人迷惑了，希望下一代的人觉悟。小朋友当中，我相信、肯定有很多再来人，只要我们好好的来诱导他。教育一定从自己本身做示范，身教第一重要，言教是其次，一定要以身作则。

　　所以这后面三首偈，三桩事，都是妄想分别执着轻了，能力恢复，一直要到如来果地才究竟圆满的恢复，这一定要懂得。等觉菩萨还有一品生相无明没破，不圆满！那很了不起，像观音、势至、文殊、普贤、弥勒所示现的等觉菩萨。我们今天在《华严经》上看到的都是菩萨，十首菩萨，我的看法那都是古佛再来示现的，决不是真正的四信位的菩萨，不是！他们是现身说法。现无量身，显无量神通，来帮助我们觉悟。好，这段经文我们就讲到此地。后面，我们这个本子还有李长者的《论》，这个《论》也非常的精采，我们明天继续再学习。

大方广佛华严经（第一三八五卷）

　　诸位同学，请看「菩萨问明品」第四大段说法甚深，这一段最后是李长者《合论》，我们看这一段《论》文。

　　「第四尔时已下六行经」，这是讲《华严经》的白文。「是文殊问德首菩萨，如来所悟是一法，云何已下，有十问」。这个我们都已经读过了，有十问。「如文具明，已下有十行颂」。我们这个本子跟李长者读的本子不相同，他那个本子是一行就是一首偈，这个偈颂是五言偈颂，一句五个字，四句是一首。古时候这个书，唐朝那个时候还没有刻版，我们都知道木刻印刷是宋朝时候才有的。李长者是唐朝时候人，那个时候书是用手写的。但是中国人不能说不懂科学，你看看古人写的书，每一页有六行的、有八行的、有十行的，但是每一行一定是二十个字。二十个字当中没有标点符号，所以二十个字是一行，十行颂就是十首，这我们前面也读过了。这十行颂「是德首菩萨答」。

　　「于此说颂中，义分为三」。这跟前面体例完全相同，第一个是「科颂之意」，第二个「释菩萨名」，第三个是「配随位因果」。在这个地方我们要特别着重因果。世出世法都不离因果，造什么样的因感什么样的果报，这是一定的。所以这桩事情不但东方人很清楚，知道得很透彻。在美国，我们看到美国二十世纪有一个预言家凯西，这个人是世界闻名。我们看了他的报告，这学佛的同修都知道，他的能力不是他自己的，他那种神通不是修来的，也不是与生俱来的，他是灵媒附身，附在他身上，跟他有缘。这个灵媒虽然不是很高级的灵媒，但是很善良，附在他身上，他可以帮人治病。

　　他这治病一生看了好象是一万四千多个病例，这些资料非常完整的保存在图书馆，他私人建的图书馆。现在世界上有许多人到他的图书馆研究他的资料。他说过世间任何一个人，在一生当中决定没有偶发的事情，无论是好事还是坏事，你在日常生活当中所发生的都有前因，过去生中的因，这生当中遇到缘果报现前，他肯定人有轮回。所以我们在澳洲，澳洲学院里头有英语这门课程，我们英语的教材就选择凯西的报告，一方面学了语文，一方面也学外国人所讲的因缘果报。所以这是真的。

　　我们学佛，过去我年轻的时候，老师常常提示我们要明因果，你能明因果，你就能改造命运。《了凡四训》里面自始至终就是说明因果的理论与果报，袁了凡先生接受云谷禅师的开导，他明白了，于是一生认真的断恶修善，积功累德，他后半生的命运完全转变了。这个本子早年印光大师在世的时候极力提倡，我是深受感动。所以我是接着祖师之后全心全力来流通，我还讲过好几遍。现在我们是希望把这本书编成电视剧，用戏剧的方法来宣扬，正在编剧本，剧本差不多快完成了。我们这套电视剧这一部一共是二十集，剧本应该是有一大半出了，好象有十几集了，剧本完成之后就开始拍摄。所以因果的教训不能不知道，我们每个人都能够创造自己幸福美满的前途。

　　人的命运操纵在自己的手上，自己可以改变，自己可以创造、可以改造，这是学佛最小的利益。你的命运都没有转变，你的佛就白学了；最低限度，你的命运改变过来了，你的佛没有白学。学佛功德究竟圆满是往生净土，即使是凡圣同居土下下品往生，祖师大德告诉我们，都是圆满的成就！修其他法门，我们这一生当中确实没有把握。取净土往生，善导大师讲「万修万人去」，一个都不漏。这是真的，不是假的。既然是真的，为什么李老师又说：一万个修净土的人，真正能往生的只有二、三个？古来祖师大德说万修万人去，一个都不漏，这里头有没有矛盾？给诸位说，没有。万修万人去是讲如理如法，没有一个不成就。念佛人所以不能往生，是不如理或是不如法，或者两个兼有，既不如理又不如法，那就没法子。理与法都在经典当中，所以我们对于经典要依教奉行。

　　我常常说经典不是读的，你要懂得里面的意思，你要把经典的教训、经典里面所讲的理论变成自己的思想；教给我们修学的方法，从日常生活做人到修行证果都有方法，每部经上都有！我们只要依一部经就行，依照这个理论跟方法认真修学，你这一生当中决定会成就。这个成就是究竟圆满，不但脱离轮回，而且脱离十法界，无比的殊胜，我们不能不知道。《华严经》也是处处指归西方净土，你看到末后「十大愿王导归极乐」，大方广佛华严的大圆满也是归极乐世界。

　　往生必须具备的条件，《无量寿经》上教导我们「发菩提心，一向专念」，这是最高的指导原则。我们菩提心有没有发？没有，想发发不出来，什么原因？「发菩提心，一向专念」，这讲修行最高的一个阶段，它的基础是什么？基础是十善业道。我们没有具备十善业道，所以菩提心发不出来，念佛不相应。为什么？心行不善。《无量寿经》正宗分的前面，佛说得很好，从哪里学起？从善护三业做起，这一句经文比什么都重要，「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」，这三句是什么？这三句就是《十善业道》。《十善业道》还有基础，基础是什么？基础是《弟子规》。

　　今天凌孜会长来看我，她从北京刚刚回来。在那边与孔子学会，这会里面一些领导人讨论到怎样把儒学复兴起来，这些人都很热心！怎样把伦理道德落实在学校课程当中，给我说了这些问题。我听了很欢喜，也很感慨！学校教育，在今天全世界，哪一个国家、哪一个地区不办学校？学校太多了！扎根的教育不在学校。所以我今天跟她说，我们在讲席当中也不知道讲了多少次，在全世界谈到教育，应当是中国第一。中国人重视教育的历史至少有四千五百年，这是有文字记载的，尧舜。我们相信在没有文字记载之前已经就很重视了，所以我们概略的估计至少有五千年的历史，中国人重视教育！

　　扎根的教育在什么时候？在婴孩，婴儿！才生下来一、二个月，他眼睛睁开，他会看了，他会听了。他不懂事，他也不会走路，他也不会说话，可是他会看、他会听，他已经在学习。看这些大人，看他那些动作，他在干什么？看他们、听他们在说什么？他就在学。所以这个「学」的意思，上行下效！看大人怎么表演，他就在那里模仿、就在那里学习。你说这个根多深，这叫扎根教育。所以从婴孩到五、六岁，这是扎根教育。

　　诸位要知道，《弟子规》不是学校教育，学校不上这个东西，那我们现在为什么这么重视要来学习？我们是补习。我们小时候没上这一课，所以我们的根烂掉了，我们没有根，现在我们补修这一门课程，希望把我们的根救起来。我们今天这个课程是补习课程，不能不救；你不救的话，修什么都不能成就，念佛也不能往生，为什么？没有这个根就没有十善业，十善业是小学，在佛法里面是学校教育。所以佛法传到中国，能够在中国生根、茁壮、开花、结果，为什么？中国教育有根，这个根就是道德教育。这《弟子规》是道德教育，伦理道德。「净业三福」里面第一句「孝养父母，奉事师长」，就落实在《弟子规》里头，下面才有「慈心不杀，修十善业」，这《十善业道》。所以《十善业道》前面那个根是孝亲、尊师、慈心，慈心就是自爱爱人，这才能接受学校教育。古时候七岁上学，佛门里面七岁可以出家做沙弥，人家上学了，所以他统统有伦理道德教育的根。我们今天的根没有了，麻烦在此地。

　　我这个年龄，小时候生长在农村，还有一点点这个教育；大概是小我五岁的人就没有，他们这一生当中就一丝毫印象都没有，这生在战乱的时期。这个道理我们必须要认识，必须要明了。真正有这个认知，我们就会很认真来补习，一定要自己做到，你才能教人，才能影响人；自己做不到不行。所以我们恳切的要求我们道场，从道场的主持人到所有的义工同修，大家互相勉励，个个都要把《弟子规》做到。

　　蔡礼旭在此地第二次所讲的四十个小时，我给同学们报告过，这个光碟送到澳洲，我带领大众听了十遍，一遍四十个小时，十遍四百个小时，我以身作则，带着大家一起来学习。你要不扎这个根，我们念佛这一生要是不能往生，你说多冤枉，那太可惜了！我都这么大年岁了，这个世间还有什么留恋的？没有了，毫无留恋，一心一意求生净土，我只有这么一桩事情。

　　社会动乱不安，人们疏忽了圣贤的教诲，我也遇到这些缘分，不能不说、不能不到处奔走，目的是希望唤醒大家重视古圣先贤伦理道德的教诲。唯有伦理道德的教育才能够化解矛盾，才能够化解对立冲突，安定和平才能落实。这是这些年到处奔波。这个月底我还要到巴黎去参加联合国的教科文组织总部的会议，这个会议是特别为我开的。我自己心里想，希望这个会议是我最后一次会议，以后我不再参与了。我这个晚年还有一点时间，应当在摄影棚里面好好的讲经，这是我的专业。世界和平的工作，年轻人起来了，我希望他们接我的这个棒子认真努力去做，有问题来问问就可以了，我不要再到处跑了，这应该是可以做得到的。

　　现在我们来看看李长者他老人家在这个地方教导我们的，「初一行叹所问之义甚深，唯智所知」。这句话意思就深了，确确实实不但是《华严经》上文殊菩萨所问的，世法里面，我们讲到最平常的，这也是中国传统教育里面的原理原则，五伦八德。中国教育五千年不离这个纲领，五伦是父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信。父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友，这叫五伦，五论是道！就是讲，什么叫道德？五伦是道。道是什么意思？道是自然的，不是人为的，自自然然的法则，不是哪个人创造的，这叫道。父子有亲，亲、义、别、序、信，我们说两个字，亲、信，一个头一个尾，这你就懂得了。亲、信是德，父子是道，有亲，亲是德；君臣是道，义是德；夫妇是道，别是德；兄弟是道，序是德，长幼有序；朋友是道，信是德。我这样解释大家就容易懂什么叫道，什么叫德。

　　古圣先贤教导我们，人在世间行道履德，这个人就叫圣人、就叫贤人。百分之百的做到，丝毫都没有违背，这圣人；努力去做，还做得不圆满，贤人；能够做到三成、四成、五成，君子。圣人、贤人、君子，这是在中国过去像现在人讲学位，你得到什么学位。正如佛法里面，佛陀、菩萨、罗汉，这是学位的名称，佛法最高的学位是佛陀，称佛，第二个学位是菩萨，第三个学位，罗汉。这里头没有迷信。

　　所以世间圣人所讲的叫伦理道德，唯智所知，我们这个世间人懂不懂？不懂。不懂就会把意思讲偏、讲错了。「道」讲错了，「德」也解释错了。自己错了，那不能怪人，自己造罪业！如果我们自己误导别人，这个罪过就深了。大乘戒里面，佛说杀人身命罪小，断人慧命罪大，为什么？身命，这个身死了，四十九天他又投胎又来了，谚语所谓二十年之后又是一条好汉。可是慧命要是被你障碍、被你断掉之后，你到哪一生、哪一世你才能遇到善知识，才能从头再学起？这个机会太难得。

　　佛家常讲「人身难得，佛法难闻」。你们想想今天在这个世界上得人身的有多少？现在世界人口将到七十亿了。这七十亿人当中闻佛法的有多少？我们就算，充其量估计一下十分之一，七十亿里面十分之一就七亿人，有没有这么多？不见得，在我看可能没这么多。闻了佛法能够解佛的意思的，开经偈讲「愿解如来真实义」，这学佛的人当中有几个人能够解如来真实义？唯智所知，那真是凤毛麟角了，千万人里头难得有一个。不是万分之一、十万分之一、百万分之一，我讲的是千万分之一，一千万人当中难得有一个，这不是假的。如果一千万人当中有一个，中国有十三亿人，那有多少个觉悟的？一亿人当中有十个，至少有一百三十个，那还得了！

　　今天把古圣先贤东西讲错了、误解了，比比皆是。你要说他为什么？我们想这个事情是当然之理，为什么？他没做到，没落实！孝亲尊师没做到，这个伦理道德他怎么会不讲错？古人讲得没错，他解释错误，曲解经义，误会经义！所以现在读书真难。

　　我在讲席当中跟诸位讲过很多遍，早年讲经的时候我常常讲，我看书我的习惯，第一个我看版权页，版权页上印上「版权所有，翻印必究」，这个书我绝对不看，所以人家问我：你为什么不看？心量太小。心量小，他能写出什么样好东西？写不出好东西。烦恼习气太重，名闻利养太重，我不看这个东西，所以我看古书！古书当然要看注解，看古人的注解。我们学《华严经》，我们参考两种注解，清凉大师、李通玄长者，这两位都是唐朝人。清凉大师参加过《四十华严》的翻译，《八十华严》的翻译他的老师参加过，他的老师是贤首大师，华严宗第三代的祖师，清凉是第四代，看古人的！今人的注解能不能看？那要很小心谨慎，为什么？注错了！

　　所以读书，古人读书的方法，你看看从小七岁上学就开始读四书五经、诸子百家，读这些东西。只读、只背，读白文不讲解，老师天天督促你背诵，背得很熟，一生都不会忘记。这个方法好，高明极了！那就是什么？一切是以经为标准。任何人的注解，古人注解也好，今人注解也好，与经义不相应，我们就不能接受；与经义相应的，能够发明经义的，这是好东西，可以帮助我们开悟。所以你要有能力辨别他说的是对还是说错了。对在哪里？为什么说它对？你明了；它错在哪里？为什么会有这个错误？你也明了，唯智所知。所以世出世法义理都是甚深，世法尚且如是，又何况佛法！又何况《华严》是如来根本大法，圆满的大法。

　　「次下九行颂」，就是第二首到第十首；「一行一颂」，这我们前面都读过了。「大意明不异一法界，修行无量法门，无量法门，祇是一法界性」。这几句话很重要，正是《华严》里头所说的「一即是多，多即是一，一多不二」。众多是相，相从哪里来的？相从心想生的。这个话都是佛在《华严经》上所说的。十法界依正庄严「唯心所现，唯识所变」，心能现，识能变，心是真心，识是妄心。真心里面没有妄想分别执着，所以离妄想分别执着是真心；真心里面起了妄想分别执着就叫做妄心，就不叫做真心，就换个名词，叫识。识就是妄想分别执着，识能变境界，把一真法界变成十法界。那我们现前呢？我们现前在十法界里头变成人法界。虽然是人法界，人法界里头也千差万别。

　　上古时候，古圣先贤行道履德，与天地鬼神、山河大地、一切众生都能起感应道交的作用，非常明显。现在的人不行！实实在在讲，现在跟古时候有没有差别？没有差别。古时候的感应，善的感应，人心真诚、人心清净、人心慈悲，好的感应，真善美慧的感应。现在人，人心不善，行为不善，跟伦理道德完全相违背，有没有感应？有，感应就是我们现前的环境，社会混乱、天灾人祸。如果我们不能从心行上改善，继续要这样堕落下去，结果就是西方许多宗教家所讲的「世界末日」。这是真正可怖的一桩事情！这个怖是恐怖。那我们正好碰到这个环境，如果不能够加倍认真努力来修行，修行没有别的，就是断恶修善，改过自新，这叫修行。不能够随顺这个社会的染污，决定不可以。我们在这里头修清净心、修慈悲心，修清净心、修平等心，我们才有超越的缘分。

　　人有生一定有死，生死也是道，自然的现象！这不是人为的，人没法子控制它，我们要随顺自然。这个身灭掉之后，灵性不灭。说灵性有很多人很难体会，那我们再说方便一点，习性不灭，你的习性会带着走的。这个习性在佛法里叫业力，如果你这生行善，你带去的是善业，善业感善道往生，你来生会生到很好的地方，来生的环境比这生一定美满；如果你心行不善，那么你来生会生到恶道，来生的环境比现在更坏、更苦！这是事实真相，不可以不知道。但是纵然是饿鬼、地狱、畜生，也是一法界性。一性无二性，性是一，相不一样，苦乐不一样！天道以上，乐；人道是苦乐参半，现在人道苦多，乐几乎没有了。那个乐是什么？麻醉！哪里是真乐。这有修养的人能得，没有修养的人，不能够行道履德，绝对没有。现在时间到了，我们就讲到此地。

　　诸位同学，我们接着看李长者三分里面的第二分。

　　「二释菩萨名者，名德首者，为明此位，不离一法界性，以消痴爱，及一切烦恼，而常修习一切诸功德，名为德首」。我们看菩萨名号里面的含义，我们一定要很认真努力来学习。菩萨德号之由来，我们应当要明了，这桩事在我们讲席前面也曾经多次的提到。但是经太长，而我们讲也不在一个地方，所以听众不相同，多讲几次也不妨碍，过去听过的不妨多听几遍，决定有好处。

　　诸佛菩萨没有名号，这个要知道。在中国老子《道德经》上第一句话就是告诉我们「道可道，非常道；名可名，非常名」。就给我们说明名字、言说都不是真实的，跟马鸣菩萨在《起信论》里面教导我们，听教、学经、学法一定要知道「离言说相，离名字相」，不可以执着在名相里头；还要「离心缘相」，不可以把它放在心上。我们这个心是妄心，真心里头什么都没有，本来无一物，哪有这些东西？所以言说、现相无非都是表法而已。懂得表法，你就得其受用，正面的受用帮助你觉悟；不懂得表法的义趣，那个作用是相反的，反而变成所知障，那就错了。所以菩萨教我们要离。所谓「离」不是不要它，不要它又不行，要它；要它不执着它，要它不分别它，对了，即相离相，离即同时，这是世出世法修学正确的态度，我们才真正能够契入诸法实相。

　　诸法实相在此地就是讲「一法界性」。一法界性、一法界相都是实相，你看它的功德，好处！好处是什么？以消痴爱及一切烦恼，你才能断烦恼。烦恼轻，智慧就增长，这叫真功夫。如果你的烦恼习气今天跟昨天差不多，今年跟去年又差不多，你毫无进步！这对修道人来讲，这是很大的忧患，为什么没有长进？为什么停留这里？甚至于还往下堕落，堕落什么？烦恼比去年多，这个月的烦恼比上个月还多，这就错了。真正修行人，烦恼是一年比一年少，一月比一月少，这功夫不断向上提升。为什么有人能提升？有人不能提升？这里头没有别的，就是放下。

　　菩萨六种修行原则，菩萨修行最高指导原则六条，六波罗蜜，第一条布施，布施就是放下，你没放下！放下什么？具体而言，放下执着、放下分别、放下妄想，这是总的来说。执着是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，妄想是无明烦恼，佛在大小乘经论里面常常讲的三大类烦恼，每一类里头无量无边！你要不放下，你怎么会开智慧？自性本具无量智慧，就是被这些烦恼盖住了，我们必须把这些烦恼化解掉，彻底放下，我们自性的智慧德能就恢复了。智慧德能的恢复，实在讲是显而易见，很明显！没有学过的东西，一接触能知道，也能说得头头是道，这是智慧现前，不是你学过的，没有学过。为什么会知道？理是通的，性是一，一个原理、一个法性，这是一条正路，这叫菩提大道。三世诸佛同一个方向，同一个目标，都在这条路上精进不退。

　　我们今天也走这条道路，首先要放下的，末那，四大烦恼常相随。这四大烦恼与生俱来，过去生中就带来的，不是这生当中学的，你才晓得烦恼习气多深。执着里头，执着是末那识，我痴、我爱这里说了两个，及一切烦恼，一切烦恼多。末那识的四大烦恼，除了我痴、我爱，还有就是我慢（傲慢）、我见。我见是什么？执着身是我。要晓得身不是我，这是一个误会，以为身是我。这真正高明的人，他不执着身是我，什么东西是我？灵性是我。还是错误，但是比执着身是我高明多了。西方哲学家所说的「我思故我在」，他执着什么？能够思惟想象的这个是我，身不是我。身不能思惟想象，能够思惟想象的那是我。这就是什么？执着识是我。分别想象是第六意识、第七识，第六意识分别，第七识执着，他把这个东西当作我。

　　真我是什么？真我是法性。诸佛悟入一法界性，一法界性那是我，具足「常乐我净」四个意思。八识里头没有这四个意思，常乐我净找不到，我们身体里头找常乐我净更找不到。这个义理不算很深，不能不知道，在现在一般讲这是佛学常识，契入那个境界，那得受用就大！所以不要执着身是我，也不要执着能够思惟想象的这个是我，那是识。真正我是什么？真正我是灵知，离妄想分别执着，把这个东西放下了，眼见、耳听、鼻嗅、舌尝，见闻觉知，那是真我。那是自性本来具足的，不生不灭，见闻觉知。

　　你看看江本胜在水实验里，水有见闻觉知。大，虚空法界；小，微尘，我们肉眼看不见的，最小的物质，统统都有见闻觉知。见闻觉知是自性，就是佛经讲的佛性。见闻觉知是佛性，色声香味是法性，法性跟佛性是一个性，所以一切物质里头都有见闻觉知。见闻觉知不是识变的，与妄想分别执着不相干，这个道理一定要懂，那才叫真正是我。那我们现在是怎么样？现在把真的我忘掉了，迷失了，不承认它是我，把妄想这个东西看得很珍贵，这个东西才是我，佛经里头常讲「颠倒」。《楞严经》上佛的比喻很妙，「认贼作父」，妄想执着是贼，你认为它这是自己，你不错了吗？大错特错！

　　德首菩萨修行，行是行为，起心动念，我们讲思想的行为，意的行为；言语，口业的行为；身体的动作，身的行为，身语意三业统统与法界性相应，这叫德首。首是开始，菩萨这个时候三业与法性相应，就是我们前面讲的行道履德，履是鞋子，鞋子踏下去是德，这是真正的究竟圆满的道德，讲到法性跟法相，决定没有丝毫虚妄，比儒家讲得高！儒家讲五伦是道，五常是德，从亲到信，起心动念、言语造作不离这个原则，行道履德！菩萨这个高，高明极了，与一法界性相应。一法界性，整个宇宙是一体。

　　我们中国的文字，中国文字决定不能改。古圣先贤造字，发明文字，字里头都含无量义，一改变了，意思就没有了，那就变成像外国的拼音的字母一样，那里头看不出意思，中国文字里头含藏着无量的智慧。你看中国最重要的，这教学最重要的，道德里头第一德是什么？孝悌。孝悌是什么意思？「孝」就是一体。你们看看这个字的构造，上面一半是「老」，是个老字，下面是「子」；老是上一辈，子是下一辈，下一辈跟上一辈是一体，这个字就是此地讲的「不离一法界性」，这才叫孝。

　　「孝」是懂得上一辈，上一辈还有上一辈，过去无始；下一辈还有下一辈，子子孙孙是一体。你看这个字的含义，没有代沟！一体里面的德，亲爱，哪有不亲爱的道理？所以父子有亲。这个「亲」就是孝道，孝道建立在一体，我们今天讲在一体的概念上。讲一体的概念，这是哲学的术语，不是诸法实相。佛家讲实相，实相是事实真相，不是什么概念。事实真相是如此，不但父子是一体，整个宇宙是一体，一法界性是整个宇宙是一体，这才讲得究竟圆满。

　　我们在「孝」这一字里面看到是「竖穷三际」、「过去无始，未来无终」，你从这个符号里头你能体会到这个意思。知道竖穷三际，自然就「横遍十方」，向外扩张就十方，十方三世是一个生命共同体，一法界性！你的亲爱就变成慈悲，慈悲就是无条件的亲爱。你那个爱心多大？爱心遍法界，爱心遍三际。十方三世充满了爱心，爱心就是法界性，法界性就是爱心，这才是诸法实相。所以诸佛菩萨应化在九法界与一切众生和光同尘，行「无缘大慈，同体大悲」，同体就是孝。

　　「悌」是什么意思？悌是敬长。年龄比我大的，我尊重他、敬爱他，悌。八德，这两个字是开端，「孝悌忠信，礼义廉耻」，一切的德行建立在孝悌的基础上。孝是了解一切众生、整个宇宙跟我是什么关系，孝是明了关系，觉悟！知道关系；悌是和睦相处。今天中国所提倡的和谐社会，和谐社会是悌道。伦常八德圆满落实，称为德首。

　　能行道履德，烦恼要不要去断？不需要，没有了，自然就没有了，这个法子高明。不像小乘，小乘要断烦恼，你看大乘法里要不要断？不要断，自自然然就没有了，为什么？烦恼是假的，不是真的。戒定慧是性德，这一点诸位要知道，有什么困难？《弟子规》会困难吗？一点困难也没有，它是性德。性德就是一个人做人本来就是这样子，这有什么希奇？本来就是这样。你现在忘了本，完全搞错了，现在再拉回来，你觉得有点困难，其实本来就是这样，这是我们应当要晓得。

　　十善本来就是这样的，五戒、十戒、二百五十戒本来就是这样的，佛家讲的「三千威仪，八万细行」，觉悟的人他本来就是这样。他要不要一样一样学？不要，自然具足！日常生活当中，起心动念所作所为，你把它记下来，那就是戒律；思想见解，心地戒法，言语造作，律仪戒，都是自然的，没有带一丝毫勉强，叫性德，哪来的烦恼！违背了就变成烦恼，随顺的时候，这烦恼都没有了，都变成智慧，烦恼变成菩提，菩提就是大觉。

　　「而常修习一切诸功德」。换句话说，起心动念、言语造作全是功德，这个功德也是自然的，称性的，与法界性相应。法界性是什么？给诸位说，就是菩提心，就是我们平常常讲的清净平等正觉慈悲。「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，本来就是！这叫做功德。我们今天这个性德迷失了，所以要用修德来把性德再把它显发出来，用什么修？「看破、放下、自在、随缘、念佛」。我们佛堂这一副对联，上联是性德，下联是修德，以修德显性德，德首菩萨。

　　「世界」叫「青莲华」，这是第五信位的菩萨。修的是什么？《华严经》里头，你看全经清清楚楚的给我们分出六大段。这个六大段，十信，我们现在学的十信位，十住、十行、十回向、十地、等觉，六大段！这六大段里面，每一段又分十个中段，像十信，初信到第十信，我们这个地方的位次是第五信位，这「第五信心」。这十段就是修的十波罗蜜，《华严》都是用「十」做代表。初信菩萨修布施波罗蜜，二信菩萨修持戒波罗蜜，三信菩萨修忍辱波罗蜜，四信菩萨修精进波罗蜜，五信修禅定波罗蜜，六信是般若波罗蜜；往后方便愿力智，方便波罗蜜、愿波罗蜜、力波罗蜜、智波罗蜜，科目相同。十信位跟十住、十行、十回向、十地完全相同，但是里面浅深程度不一样。好象我们在学校读书，你看我们在学校里，你上了初中念国文，一年级有国文，二年级有国文，三年级也有国文，内容深度不一样；到高中还有国文课，到大学也有国文课，科目相同，浅深不一样。

　　菩萨修学，你才晓得十波罗蜜十门功课，主修的，而且在这个地方你能够看出来，「一门深入，长时熏修」，你看它的味道。而一门深入里头又有一个特别状况在里头，「一即是多，多即是一」，譬如初信菩萨修布施波罗蜜，持不持戒？持戒是布施，忍辱也是布施，精进也是布施，禅定也是布施，般若也是布施，没有一法不是布施，妙极了！这个地方德首菩萨是第五信，修禅波罗蜜，布施也是禅波罗蜜，持戒也是禅波罗蜜，十波罗蜜里头统统都是禅波罗蜜，一多不二，主伴圆融。主，主修的科目；伴是什么？选修的科目。主修这一门，其他所有的法门都归这一门，所以一即一切。古德常常跟我们讲「一经通一切经通」，这个道理我们能够体会到，一个法门通达，所有一切法门都通达，妙不可言。所以这十波罗蜜在《华严经》里头至少是重复五遍，十信讲，十住又讲，十回向还是讲，十地还是讲这个。信、住、行、向、地五十个位次，不断在重复，愈说愈深，愈说意思愈广。从这个地方才体会得宇宙人生的真相。

　　「禅波罗蜜，心净无染，无贪爱痴故」。贪爱痴就是贪瞋痴，这是烦恼的代表。无贪爱痴就是无一切烦恼，这前面讲的「断一切烦恼」。烦恼断，智慧就开了，智慧是本有的，烦恼是障碍，障碍去掉了，智慧怎么会不现前？障碍、烦恼就像乌云，今天香港下雨，乌云遮盖着太阳，这障碍！天晴了，乌云没有了，太阳就现出来了。智慧不要修，障碍去掉，它自然就显示出来；德能也不要修，福报、相好都不要修，是你自性里头本来具足的，一样都不缺，现在真正要修的是怎样把障碍除掉。从哪里除起？这东西你得有程序。

　　我在讲席里常常劝导同学，要知道从哪里除起，我说了十六个字：自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，十六个字，要从这十六个字上下功夫。这十六个字统统没有了，你的菩提道上第一关通过了。第一关是最难突破，第一关突破之后，往后一切就很顺利了，头一关是最难破。说老实话，我们过去生中生生世世修行，这一关就是没破，所以还是搞凡夫。这一关突破就证须陀洹果，《华严经》上初信位的菩萨，十信的初信，你说这个重要不重要？你还能有自私自利的念头吗？你还可以有自私自利的行为吗？无量劫到今天被这个东西害了，害得这么惨，你还不觉悟！那要怎么办？起心动念为众生想，你才能突破，没有一点私心，决没有为自己利益想，念念为一切苦难众生想。

　　苦难众生可怜，他为什么会受苦受难还在造恶业？无知！不了解事实真相。事实真相就是佛经上讲的诸法实相。所以起惑（起惑就是迷惑）、造业、受报，这就是轮回的原理。为什么会有轮回？就是因为这么一个缘故，受报的时候又迷惑，迷惑时候当然造业，不断的在循环，没有办法超越。我们今天是非常非常的幸运，闻到佛法，有这么一个好机会来学习大乘，把这桩事情总算搞清楚、搞明白了，现在欠的功夫，我们认真努力把这十六个字消除。这十六个字的消除，说起来容易做起来难，难在哪里？习气太深。所以认真努力去干，念念为别人想，事事都为别人想，自己真正做出世间人所说的牺牲奉献。

　　布施波罗蜜，布施就是舍，诸位要晓得，舍后面一定有得。「舍得」是佛学的名词，这个术语是从佛经上来的，舍得！舍得这里面有很深的意思，你舍，舍是因，得是果。你舍财，你得财富；你舍法，法布施，舍法，你得聪明智慧；你舍无畏，你得健康长寿。无畏是什么？帮助一切众生远离恐怖、远离忧患，这叫布施无畏。从哪里做起？从饮食做起，饮食是不食众生肉，这是无畏布施。让一切有情众生对你生欢喜心，知道什么？你不会杀它，你不会吃它，你不会害它，这叫布施无畏。一切众生对你畏惧的心没有了，这个果报得健康长寿！你愿不愿意布施无畏？遇到众生有苦难，总是尽心尽力协助他、帮助他，不能置之不问，这不可以！

　　所有苦难里头，那个根是教育。所以释迦牟尼佛，佛菩萨为我们示现的帮助一切苦难众生，从根本下手，根本下手就是教学。所以教学这桩事情，三种布施具足。教学要用我们的体力、用我们的精神，用体力、用精神，这是财布施。财有两种：一个是外财，一个是内财，内财就是身体，我必须要用身体来干这桩事情，所以这是属于财布施，内财布施。我们所表现的这个形象，做一个很好的样子给大家看，让大家看了之后生起信心，生起羡慕的心、生起效法的心，这都是属于教学，身教，言教，法布施。我们身教、言教的内容里面就有无畏布施。这一举三面都做到了，果报？果报是财富不缺乏，聪明智慧增长，健康长寿。知道这种殊胜的功德利益，天天干，乐此不疲。释迦牟尼佛做了一辈子，说法四十九年，讲经三百余会，这是我们应当要效法的、要学习的。这是有舍就有得。

　　舍得更深一层的意思，你得到了，得到了也要舍。把你得到的还是要舍掉，可不能留！不可以留财，也不可以留法，健康长寿也不能留，你就会得无量寿。你要在这里起分别执着，健康长寿还是有限的，随你修积多少总有数量；如果你统统都放下了，得无量寿，财，无量财，智慧，无量慧，寿命无量寿！你得的是无量的，为什么？跟法界性相应，法界性是无量的，有道理，不是随便说说的。所以大乘教真正是不可思议，真正是殊胜无比，为什么？这才第五信位的菩萨，就到这样深、这样圆满的境界，小乘比不上！小乘四果罗汉都比不上，辟支佛比不上，权教菩萨比不上。大乘圆教，五信位不是很高，整个学程五十二年级，他才五年级，我们讲小学，已经这样高的境界，这样殊胜的境界，怎么不令人羡慕！

　　那么你要这样学，自私自利放下，名闻利养决定不能贪着，随缘度日，随缘而不攀缘，无求！有好，没有也好，没有一样不好；顺境好，逆境也好；善缘好，恶缘也好，没有一样不好。真的是佛经上讲「日日是好日，时时是好时」，我续了两句「人人是好人，事事是好事」。要紧的是转境界，不要被境界所转，你就成功。好，今天时间到了，我们就讲到此地。这段文还没讲完。

大方广佛华严经（第一三八六卷）

　　诸位同学，请看「菩萨问明品」第四大段，说法甚深。

　　末后李长者的开示，我们学了三分之二，后面还有一段，在「释菩萨名」。我们把释菩萨名这一段文念一念，「二释菩萨名者，名德首者，为明此位，不离一法界性，以消痴爱，及一切烦恼，而常修习一切诸功德，名为德首。世界名青莲华者，明此第五信心，是禅波罗蜜，心净无染，无贪爱痴故，此是东北方」。昨天我们讲到这个地方，今天接着这里看，这是把方位指出来，东北方，下面还会说到。

　　「佛号明相智，明此位」。此位就是五信位，就是德首菩萨。「进修之果，得法心净故，如艮位，寅丑两间，明相现故，故佛号明相智。用此方隅，以表禅定法故，以东北方是艮，艮为山，山表安静不动义，是禅定义故」。我们就念到此地，这是一段。这个方位，《百法明门》里面所讲的「方分」，时分跟方分都是抽象的概念，没有真正的事实，所以在《百法》里面称之为不相应行法。这个不相应就是我们今天讲的抽象概念，不能说没有也不能说有，现在人讲的空间跟时间的观念。东北是方向，比喻第五禅波罗蜜，清净无染。

　　「佛号明相智」，这佛的德号也是表法的，明相是太阳还没出来，天空已经很明亮了，这是叫明相。早起的人能看到，睡觉睡到太阳出来才起来，那就看不到了。智是般若智慧，般若智慧从哪里来的？从禅定得来的。所以禅定功深，这个慧将开未开，我们一般人讲，这个人的功夫达到开悟的边缘了，但是他还没有开悟，这个时候就是此地比喻讲的明相现前，将要开悟了。这就说明禅定功夫很得力，定能生慧。

　　这个地方我们一定要知道，戒定慧是性德，是一切众生自性本来具足的。诸佛如来给我们所说的一切经，一切经是什么？一切经就是戒定慧。所以世尊这一代时教，四十九年所说的一切法，后人把它归纳、归类分做三藏：经藏、律藏、论藏，这分为三藏。律藏就是戒学，经藏是定学，论藏是慧学，这个分法实在说很难分，为什么？佛无论说大小乘，无论说什么样的经，长的也好、短的也好，最短的像《般若心经》，二百六十个字，三藏具足，里面有讲定、有讲戒、有讲论，统统具足，没有不具足的。那怎么个分法？古人分的标准，就是这三样东西在这一部经上，哪一种说得多，分量多的就把它归到哪一类。如果讲定讲得多的归到经藏，实际上它有戒律、它有慧；如果议论多的，那就归到论藏；如果讲戒讲得多的，那就归到律藏。

　　所以诸位一定要晓得，经律论三藏，无论大小本的经典，我们讲文字长短，三藏统统具足。这个分法是后人分的，世尊在世没有分，不但没有分，世尊在世的时候没有经典，这个道理要懂。任何一个人向世尊请教，我们今天讲请法，请教，世尊为他说法，教导他，都是三藏具足，只是看哪一方面说得比较多几句，后人根据这个分法。

　　因此，小定开小智慧，大定就开大智慧。「烦恼轻，智慧长」，这我们佛门常说的，你烦恼能轻一分，你的智慧就长一分。这在我们自己学习过程当中有很深刻、很明显的体验，只要你真干，锲而不舍，对于世缘要放下，世间这一切人事跟环境都不可以执着。这个放下不是一下就放下的，那是不可能的，分分放。譬如舍财，我们举这一个例子，我刚刚学佛还没出家，老师教我学布施，布施就是放下，从哪里放下？从舍财。实在讲，我们初学佛的时候哪有财？我是个小公务员，每个月拿的工资仅仅够生活，没有多余的，那怎么办？我们的生活尽量的节俭，还能够省一点，生活过最低生活的水平。我那时候薪资，那时台湾钱一个月五十块钱。我省到是除非必要的钱，不是必要的开销，全部节省下来，我一个月可以用二十块钱就够了，还可以多余三十块钱。老师教我布施。

　　在这个之前，我这些钱，我的生活都是很节俭，我的钱都拿去买书，喜欢读书，没有其他的嗜好。你说是看电影，那时候看电影，还没有电视，我一年难得看一次电影，一次、两次，绝对不是我自己去买票去看电影，别人请客；从来没有到馆子里面吃过饭，那个费用太贵了。这些娱乐场所那可以说我都不接触。我们这一点微薄的收入，我的生活图书馆跟书店，这是我常常去光顾的，喜欢读书。

　　所以老师教我放下，教我学布施。那我的布施，书，我选的是好书。从前很吝啬，我的书不会借给别人看，什么原因？别人不知道爱惜。有时候人家看书拿个铅笔在书上乱画，这是我很忌讳的；他拿去几天，拿回来的时候，这个书本就很骯脏，这个我也很难受的，所以我不借给别人。老师说要布施、要放下，那就从我这个嗜好上，我的书可以借给人，但是新书绝对不借给人，我已经看过几遍的，行。慢慢学，学上个半年、一年了，我的新书，我买来还没有看，别人喜欢，我也可以先给他看，先借给他。逐渐逐渐把这个习气才改掉，不是那么简单的事情。

　　章嘉大师教我是给我限定了一个时间表，六年。我们第一天见面，他教我六个字，「看得破，放得下」，就从布施落实。我向他老人家告辞，他送我到门口，拍着我的肩膀告诉我：今天我教你六个字，你好好的去做六年。我也真听话，就乖乖做六年。六年怎么样？六年真放下了，放得很彻底，只剩下两套换洗衣服，一个铺盖，其他的真的全都放下了，书统统捐赠给图书馆，一心学佛。

　　李老师在台中办慈光图书馆，我的书全赠送给他。在那个时候，我送给他的书占图书馆收藏的书五分之一，五本当中就一定有我一本，你就晓得我喜欢读书，我喜欢收藏书，统统放下了。这出家的缘成熟，都是在老师意料之中。我出家身上一文钱没有，常住给我买一张火车票，从台中到台北，台北圆山下了火车就是寺庙，我就在圆山临济寺出家的。舍尽了，七年的时间，第七年。所以要慢慢的放，一年比一年轻。

　　出家之后学教，学教又要经书，世间书不要了，经书要，喜欢经教。有缘分，遇到李老师，跟李老师学教。这个时候佛书里面，我们知道有很多好东西，没有单行本，只有在《藏经》里头有。我也有一部《大藏经》，也捐了，在出家之前赠送给图书馆。出家之后就想，我学习的经典，我希望能够得到这个经本，得到这个注解。香港佛经流通处，智开法师帮了我很大的忙，我一生感激他。上一次他到这里来看我，我们两个同年。在那个时候我不知道，跟他没有见过面，以为他是老法师，所以我写信给他都称他老法师。到以后见面才晓得我们同年。

　　我想要的书，我就写信给他，他就给我找，几乎都找到，这是感应不可思议，而且都是线装书。我在台中跟李老师学《楞严》，居然他给我找了二十多部古注，参考书，所以我这参考东西非常丰富。李老师还借了，大概借了五部，因为他讲《楞严经》，我提供他，他想到哪种注解，我说我都有，他说：奇怪，你怎么会有这么多东西？感谢智开法师，他给我搜集这些资料，收到马上寄给我，不要我付钱，记帐，什么时候有钱，什么时候付给他。如果当时要问我要钱的话，我没钱，刚刚出家没人供养，生活很困难。可是有人供养的时候，我就告诉他：我现在买一套书多少钱，你替我付，这就是供养我。我手上不要拿现金，他们就替我付钱。所以我跟智开法师往来至少有十年，时时刻刻提供这些资料给我。

　　虽然出家之后又拥那些新的参考资料，这东西还是自己必须有的，可是心里上跟过去不一样，过去心里有执着，这个时候心里很淡薄。我的这些参考书，有人喜欢用它，都可以。以后有很多我都拿去翻印。像现在这个《华严经疏钞》，我就是用以前智开法师替我找来的本子，线装本四十册，现在我们把它翻印，装订成十册，这诸位都看过、看到的。我们翻印这个比原本还好，为什么？字放大了，原本字没这么大，我们把它放大。一本变成一千本、变成两千本，到处流通。这个本子我们可以去做记号、写字没有关系，原本不可以，原本是代代相传，我们还要传给后代。现在这个原本，有少分在澳洲，多分是在台北佛陀教育基金会，我送给他们让他们出版，翻印流通。

　　所以什么都要舍！身心世界，连佛法都不能执着。《般若经》上佛讲得好，「法尚应舍，何况非法」，这个非法就是世间，世出世间法统统不能执着，要舍。世尊给我们做了最好的榜样，你看世尊他老人家一生，他所拥有的就三衣一钵。佛如是，佛的弟子亦如是。常随众，我们都知道，一千二百五十五人，每一个人的财物都是三衣一钵，除这个之外，一无所有，绝对没有金钱。那个时候经本也没有，佛没有写书、没有经本，只是口传。每天听佛讲经说法，有疑问提出来研究讨论，没有记录、没有文字，这是最初的教诲。我们知道经典是释迦牟尼佛灭度之后，弟子们在一起把它集结出来。这里头最重要的阿难尊者，阿难尊者复讲，记忆力最好，确确实实是过目不忘。他有这么好的记性，所以请他复讲，同学们作证。五百阿罗汉作证，听到阿难讲经，没错，佛是这么说的，这就节录下来。所以成为流传后世的经典。

　　所以我们一定要知道世尊当时在世的方规，今天我们所拥有的，一定要晓得，有而非有，非有而有。我们可以用，这是我常常讲的，今天讲「权」，我们有使用权，不能有所有权。要有所有权，这个东西我的，麻烦来了，什么麻烦？给诸位说，增长我执，这个麻烦可大！六道生死轮回的根就是我执，我执拔掉，超越六道的希望就大幅度的提升。念佛求往生，哪有不生的道理！

　　今天在现实环境之下，我们不能不建道场，过去我们在美国建了道场，现在还在；我们离开美国，完全舍掉。台北我们也有两个道场，有个图书馆，有个佛陀教育基金会，也是完全舍掉。现在在澳洲建立道场，我舍干净了，现在让悟字辈、年轻人，给他们。此地这个道场挂个名而已，绝不过问。现前所要的就是摄影棚，每天在这里讲经，讲完之后，讲些什么我自己也不知道。心要清净，心里面不能有一样东西，《坛经》所说「本来无一物」，你有东西就坏了。

　　佛法没有别的，行门、修行归纳到最后就是一个字，舍。到最后把那一品生相无明也舍掉了，你就成究竟圆满佛。等觉菩萨还有一分生相无明没破，他还没放下，他还没舍。所以从初发心到如来地，修什么？放下而已。布施就是放下，身外之物统统放下，没有一丝毫牵挂，自己的身体也要放下。你放下之后，你才晓得那个自在、那个快乐！你有牵挂、你有欲望、你有分别执着，你有苦，那是烦恼习气。自性本具的无量智慧、无量德能、无量相好都被烦恼习气障碍住了，不能现前。

　　菩萨修行，这是第五个阶段，好象我们现在读书，一年级、二年级，这是五年级，小学，十信位是小学，小学五年级。主修的，禅定波罗蜜，心地真正清净，贪瞋痴慢疑恶见都放下；虽放下，还是藕断丝连，不干净，为什么？如果是干净的话，他就超越六道，五信位还没有超越六道，七信才超越。七信位等于小乘阿罗汉，超越三界六道，五信、六信还没超越，有相当的定功。这个定功一般来讲，在四禅天、在无色界天，这是修行人，修行人就是四禅天里面五不还天，他不再到欲界来了。所以在此地讲，他这个「明相」刚刚现。

　　我们看这是他这里面方位讲「如艮位」，艮是八卦里面的艮卦，艮卦是山，「山表安静不动」。我过去没到过山东，这一次在中国访问，顺便到山东济南去看看泰山。到了泰山，我也爬到泰山顶上。小时候读书，古人讲「登泰山而小天下」。泰山让人家感觉到它那个底盘很大，山并不是很高，底盘很大是很稳，确实显示出安静不动。这个上面有个庙就是东岳大帝，东岳泰山。故事我们听得很多，没去过，这次去看了一看，也去东岳大帝庙里面去拜一拜，拜庙。

　　「净极光通达」，净到极处就生慧，这个慧还没发出来，但是明相出来了。所以他这个明相讲「寅丑两间」，这是讲时辰，寅时是早晨三点到五点，寅时；丑时是晚上，夜晚一点到三点；两间，那就是两点到四点之间，那就是三点钟，大概在夏天三点钟的时候明相就出来了。天空东方发白，东方已经亮起来，太阳没出来，太阳出来大概还要一个小时。一个小时之前，一个半小时之前，东方发白，说明智慧快要透出来，取这个意思。

　　这个意思给我们很大的启示，我们不是要求智慧吗？说实在话，只有智慧才能解决问题，世出世间无论什么问题，智慧开了，统统解决。那个问题愈麻烦愈严重的，你仔细去观察，烦恼重，妄想分别执着太深！所以他有许多问题不能解决。果然把妄想分别执着放下，明相现前，自然通达。我们今天讲，你看一桩事、看一个问题，你看的面很广、你看得很深，那是智慧。

　　任何一桩事情，它的深度、广度都是没有止境的，这我们在大乘教里体会到的。像这个经，经文的义趣、义理，每个字、每句都是深广无尽。简要详明的讲，像隋唐时代，贤首、清凉讲《华严经》，那我们要是听到，他讲得很简单，点到为止，这注解就是。我们要是粗心大意来读这些注解，读清凉大师的《疏钞》，读李长者的《合论》，那李长者的《合论》更简单，你不知道它的深广；必须你自己依教修行，契入三昧。

　　学《华严》，契入华严三昧；修净土，契入念佛三昧，智慧开了。纵然没有大彻大悟，你有大悟，你有小悟，积小悟就成大悟，积大悟就成大彻大悟。怎样积？放下就是累积，不断的放下。首先一定要从名闻利养放下，这个东西是严重的伤害、严重的障碍，名闻利养边都不能沾，决定障碍你的悟门。纵然遇到真善知识给你细说经论，你也不会通！你自己体会不到。听的时候满好听，觉得很有道理，听过之后就完了；过个二、三天，印象全没有了。这种现象我们看到很多很多，我们自己能够累积一点，那是什么？锲而不舍，天天干。

　　所以要想一想，世尊当年在世是每天讲经说法，带着这群学生。学生跟着老师，不离开老师的，一年到头跟着，老师到哪里就跟到哪里，出家了，他不回家。老师的教学，不但有言教，身教，身语意三轮说法。学生长时期接受老师的熏陶，这得利益。我们不懂这个道理，没有这种缘分学习，你怎么能成就？所以现在人说老实话，物质受用超过古人太多太多了。讲到世出世间学问的修学，那比古人是大幅度后退。

　　可是如果真正学的人，真正想学的人，现在这个科学工具是好方法。一门深入，长时熏修，你选择你喜欢的经论，就专学一部。找一套光碟、一套录相带，你可以反复多次的去学习。你说找个老师，说这一部经给你讲个两遍、三遍，不可能。释迦牟尼佛一生讲经没重复的。古大德只发现一个例外，《无量寿经》，肯定《无量寿经》世尊当年在世至少讲过三遍，为什么？流通在中国的这些版本，原本，中国人都把它翻成汉文。

　　《无量寿经》在中国有十二次的翻译，但是现在只剩下五种本子还流传到现在，另外七种失传了。在这五种版本里面非常明显不同的地方，就是阿弥陀佛的本愿，有两个本子四十八愿，有两个本子二十四愿，还有一个本子，南宋所翻译的是三十六愿，这就证明他们用的原本不是相同的。如果是相同的，这四十八愿，应当每个人翻都是四十八愿，不能把四十八愿翻成二十四愿，把它翻成三十六愿。所以从这个地方肯定《无量寿经》是世尊在世多次宣讲，这是很少有的，其他经典几乎都见不到这种情形。《金刚经》，《大藏经》上有六种译本，大同小异，肯定原本是一个本子。

　　所以我们学习，一定要晓得「一门深入，长时熏修」，你才会有成就。最忌讳的是你学得太多、学得太杂，那就难了。我们早年跟李老师学教，李老师的限制非常严格，只准学一部经。你同时想学两部经，他不教你，他说你到别的地方去学；佛学院里很多，可以同时学好多部经。李老师这个经学班，像教私塾一样的，每个人只准学一种，绝对不可以学两种，真有效果。一部一部的学，一部学好了才可以学第二部。那个学好的标准，实在讲是很低，不高！就是你上台把这部经讲一遍，老师在下面听，听了他点头，满意了，行，这一门算是你毕业了，再可以学第二部。

　　我在台中跟他十年，十年学五部经，这五部经在别人的话，一年就学完了，我在那里搞十年。我把这五部经说出来，也许你们哈哈大笑，我第一部学的小乘经，《阿难问事佛吉凶经》，这个经我讲过很多遍，有《讲记》，你们都可以看到，我第一部学的。第二部学的《佛说阿弥陀经》，第三部学的是《普贤菩萨行愿品》，就是流通本最后的这一卷，《普贤菩萨行愿品》，第四部是《金刚经》，第五部算是大部头的，《大佛顶首楞严经》。我就学这五种，十年。

　　古人讲的话没错，「一经通，一切经通」。《华严》我没有学过，《法华》也没有学过，可是我都讲过；法相唯识，我没有学过，我也讲过，而且在学校开这课程。古德教你专注，学一样东西专注，没有别的，定。你心定在一门，容易开慧，会生智慧。同时学很多，算你聪明，过去今生你的善根深厚，你所学的是常识不是智慧。这个道理我们要搞清楚、搞明白，才知道应该怎样修学、怎么个学法，我们才能得到真正利益。

　　现在在各地方讲《弟子规》的蔡老师，你们有很多人都认识他，现在好象也挺出名，海内外到处都请他去讲。他学了多久？我告诉诸位，他只学三年。为什么能讲得这么好？他就是真正能够把握住「一门深入，长时熏修」，没有别的诀窍，他就是相信这句话，他就是抓住了这句话，依教奉行。

　　他《弟子规》的学习一年，一年就行了，因为它短，不长！全文只有一千零八十个字，三百六十句，一句三个字，一年的时间。这个学习不是学到会背、会讲，不是的，落实，用一年的时间真正把它做到。做到，戒定慧三学都在其中，都具足了。戒学是规矩，一门深入，长时熏修，这是戒律；因戒得定，你一年的时间，心无二用，就在这一本小册子里头。你把它做到了，在落实里面，你就有体验、就有悟处，你把它做到了。你要是不落实，你没有悟处；落实就有悟处，有体会，有悟处，然后你把你的体会、悟处、心得报告出来，听的人从内心里头受感动，那就不一样。所以他一年把这个做到了，真正契入。

　　第二年出来讲，讲一年。今年是讲演的第二年，讲了几十遍，一遍比一遍好，专家！有这个基础，无论是讲世法或者是讲佛法，他将来都是高手。一经通，《弟子规》不是佛经，行，只要通。通是什么？通到慧！佛经是自性智慧的流露，你智慧开了，佛经一展开一点障碍没有。这是很好的一个典型摆在面前，三年成功，绝对不是佛学院能学得出来的。我提出来给诸位做参考。现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着看李长者的开示，从「佛号明相智」，从这个地方我们把它念一念。「佛号明相智，明此位进修之果，得法心净故。如艮位，寅丑两间，明相现故，故佛号明相智。用此方隅以表禅定法故，以东北方是艮，艮为山，山表安静不动义，是禅定义故」。前面我们讲了不少，因为这是我们现前必须要知道学习的。

　　尤其同学们，无论是经教、无论是念佛都要专一，「一门深入」，不能搞得太多、太杂；太多太杂对自己决定是有害的。一般人不知道，学得多、学得杂，长知识不长智慧；一门深入，长智慧，通一切知识。智慧他通！但是知识不通智慧，这里头的得失一定要很清楚、很明了，我们才真正知道应该怎样去学习。能够在很短的时间有殊胜的成就，所谓是事半功倍；如果同时学好几门，那真叫事倍功半，这个效果不成比例。这现前修学的人很多，不晓得这个道理。这个道理确确实实如经中所说，要真实智慧。

　　这前面我们读到的「唯智能知」，没有真实智慧，这里头很深很深的义理境界，没法子。所以不开智慧不行，一定要开智慧！这是我们不厌其烦的要多说几句，也希望我们自己能在这一生当中破迷开悟；纵然不能大彻大悟，也要有相当的程度，关键是在我们能不能放下。这是我常常讲的十六个字，「自私自利」能不能放下？「名闻利养」能不能放下？「五欲六尘」的享受能不能放下？「贪瞋痴慢」能不能放下？果然把这十六个字统统放下，你就得清净心，你就生智慧。

　　教中常说「烦恼轻，智慧长」，这句话是真理。烦恼重，智慧就不生，一定要烦恼轻。修行人功夫不是别的，烦恼一年比一年少，心地一年比一年清净，智慧一年比一年增长。我常说，这就是「人生最高的享受」。这是我二十六岁的时候，方东美先生教我的，我对老师相信，我不怀疑。老师教我，我真干！干了五十四年，真有效果，证明老师没有欺骗我，所以我对老师感恩戴德，念念不忘！每天讲经之前，我都拜老师；讲完之后，回向给老师，以此报师恩。虽然老师不在世了，我们心目当中，老师时时刻刻在面前，没有离开老师。

　　「寅丑两间」，实在讲寅丑就是讲的定慧，丑代表定，寅代表慧。寅，明相就现前了，丑还没有，丑时一过，寅时就来了，明相就现前了。净极光通达，所以佛号就叫「明相智佛」，叫明相智。「用此方隅」，就是用这方位，这个方位如果我们用在现在时钟里面看，那非常明显，夜晚两点到四点。一点到三点，丑时，定，人定了，睡熟了；三点到五点是寅时。所以修行人，寺院庵堂几点钟起床？三点钟，都跟这个有关系。为什么三点钟起床？明相现前，你不能再昏沉了。所以修行人，世尊当年在世，晚上睡眠是四个小时，中夜，中夜就是我们现在十点钟到两点钟，他两点钟就起来了，四个小时。一般寺院里面修行，晚上是九点钟到三点钟，六个小时，够了，你会休息得很好！三点钟起床，寅时，明相现前，不能再昏沉了。他与这个相应，所以用这个来表禅定法。

　　哪个方位？这是「东北方」。东北方在八卦是艮卦，艮是山，山代表「安静不动」，我们前面举泰山为例，很明显的能够看出，稳如泰山。古人是有这么一个成语「稳如泰山」，他为什么不说别的山？我们到泰山去一看，果然如此，底盘很大，看出稳重的形象，表安静不动。在此地不是说身不动，心不动。我们能够在现代这个时代，花花世界，能在这个世界里面，六根接触六尘做到如如不动，稳如泰山，这叫禅定。禅定不是盘腿面壁，盘腿面壁是做一个样子给别人看。禅定的实质就是安静不动，安稳清净，不为外境所转。

　　名闻利养、五欲六尘都是外面境界，见到、听到、接触到了，心里头如如不动。如如不动是什么样子？没有分别执着就是禅定。你还有分别，你的心动了；你还有执着，你就大动了，喜怒哀乐爱恶欲，这七情，七情是大幅度的波动。怎样做到六根接触六尘境界心如止水？那就明相现前，如如不动，清清楚楚。不但是你看得清楚、听得清楚，这个不算清楚；你一看一听，知道前因后果，这叫清楚、叫明了。今天社会的动乱，什么原因动乱，清楚；这个动乱后果是什么，清楚。有人来问你，如果我们在这个动乱社会怎样能够保平安，行，也清楚。

　　像现在许许多多人所关心的、所在那里探讨的，怎样能够化解冲突。我们这一看一听很清楚！有没有方法？方法多得很，古圣先贤的教诲都是方法，无论用哪一个方法都能够达到效果；你不会用，那你就没法子。为什么古圣先贤的方法都会有效果？古圣先贤的心都净，都是安静不动的，不会被外面境界转，所以他有智慧。他的言语是智慧，他的文字是智慧，他当年在世那个教诲是智慧，智慧能解决一切问题。这里头的意思很深很广，我们要有能力辨别。这是「释菩萨名」这一段，我们就介绍到此地。

　　再看末后的第三段「配随位因果」。随位就是随当位，这个当位就是现在德首菩萨所代表的五信位。五信位的因果是什么？「常以自心根本不动智佛为所信之因」。这一句非常非常重要，这是自性里头本来有的。这句话我们讲得简单一点，佛说了，儒也说了，儒家讲「人之初，性本善」。根本不动智就是本善，不为外头境界所动，你说这善不善？这真善。还会受外面境界影响，不善，不是真善。本善是绝对不会被外境所影响。佛常说的「一切众生皆有佛性」，自心不动智是佛性里面的般若智慧。世出世间大圣大贤所教，教这个；一切众生所学，学这个，那你就真的做学问，真学了。世间人所谓实学，这是实实在在的、真真实实的在学习，与性德相应，与本性本善相应，与本具佛性相应。

　　在这个世间教学，诸位好好想想，还有比这个更殊胜的吗？我常说，方东美先生教我的，「学佛是人生最高的享受」。我们大家在一起学习，你们自己想一想是不是最高的享受？细心去观察，你在这日常生活当中，种种享受有没有比我们在学习经教、听闻佛法这个享受更殊胜的？没有！这是醍醐上味，真的是人生最高的享受。入了这个境界，这个世间是五欲六尘的享受，你自自然然置之不问。你们觉得那个好，你们去，我这里比你更高的。你懂得五欲六尘享受，你不懂得经教学习的享受。

　　学而时习之，不亦悦乎，你不懂！什么人懂？契入的人懂，入境界的人懂。不入境界的人，哪里知道！法味要不是这样浓，我不可能搞五十四年，乐此不疲！五十四年当中，我在讲台上讲，讲学、教学四十七年，最快乐的一桩事。这一桩事情，古人常说「诚于中，必形于外」。我在国际上见过不少人，交过不少朋友，有一个最明显的感触，人家跟我接触就感觉到我很快乐，满面笑容。这个笑容他们能看出来，从内心里面生出来的，不是装模作样！内心里面生出来。所以人家，很多人琢磨，我知道，也有人告诉我，净空法师为什么这么快乐？无论在什么时候，跟我接触都是满面笑容，常生欢喜心，这是法味！

　　这门东西真好，可惜你没有尝到，你要尝到，我相信你跟我一样快乐。你要比我入的深，那你比我更快乐。愈深入愈快乐，只有乐没有苦。这个乐不是相对的，不是苦乐之乐，苦乐是世间的，超越世间，苦乐两边都舍掉，真乐！就是《论语》里面讲的悦，「不亦说乎」；佛法里面讲的「法喜充满」，常生欢喜心！这里头流露出性德，戒定慧三学的流露。所以这是教，教这个，学，学的这个，一定要晓得自心根本不动智是所信的因。

　　我们今天学习最大的困难，没有这个因，这个因是什么？知道自己有佛性，知道自己本来是佛。我最近讲得很白，因为在国外，这佛学的术语是很深、很难翻译的，我用大家听得懂的这个术语讲，我讲一个「爱」字。诸佛如来修，修什么？修自爱，修爱他。诸佛如来教化一切众生教什么？教人自爱，教人爱他。这大家好懂，容易懂，就这个意思。

　　什么叫自爱？知道自己本性本善，知道自己有佛性，这是自爱。我现在虽然有，但是迷失了，性是本善，可是我今天思想行为不善，那我要自爱，我要把不善回归到本善，这是真正自爱。我知道本来是佛，《华严》、《圆觉》都说：一切众生本来成佛。可是现在当凡夫，这就是不自爱。我如何转凡成圣，这就是自爱。就是这个地方这一句话，我们修行要以「自心根本不动智佛为所信之因」，你哪有不成就的道理？这句话你要是念了几遍还不懂这个意思，你就用我那个浅显的话，「人性本善」、「人人皆有佛性」、「一切众生本来成佛」，你就记住这三句；第一句儒家圣人讲的，后面两句都是佛说的。我要回头、我要回归，这叫自爱。

　　我怎样帮助别人？帮助别人就是希望他也懂得这个道理，他也知道自爱。帮助别人是爱人，无条件的帮助别人。我讲得是很白很白了，如果诸位是听了之后，你才晓得这个经的意思真正是好，这种教科书到哪里去找？方老师当年介绍我，特别介绍《华严经》，他说《华严经》是大乘佛法的概论，无所不包。他晚年在辅仁大学博士班开课就开「华严哲学」。他一生最向往《华严》，最欢喜《华严》，他说是人生最高的享受。我对于《华严》特别爱好，当然受他的影响，是真的不是假的。可是我没有前面的基础，你就很没有办法契入《华严》。

　　《华严》的确是一乘教，那我前面的基础，就是在李老师那里学的这五种东西。虽然不多，我学得很认真，认真也就是真正落实、真正认真努力去做。清凉、李长者这个注疏我才能看得懂，我才能看出味道出来。我要是体会不到，我就说不出来了。你们大家听我讲经，尤其是跟到我很多年的，你看看我年年讲的不一样，你就晓得是年年有长进，有进步！月月有进步，很明显的你能看出来。然后你能体会到这个课本对我们的日常生活用处太大了，确确实实指导我们过幸福美满的生活，这是佛祖恩德。经是佛说的，解释是清凉、李长者给我们的。清凉大师、李长者都是我们的祖师，他来指导我们学习，帮助我们契入如来所说真实义。

　　「进修得明相智佛为果也」，这一句很重要。「进」是精进，精进不懈怠，认真的修行，依照经典的理论、方法、境界来修学，那我们就得，得什么？得智慧。烦恼轻，智慧长，我们得智慧。得智慧是修行的效果，讲这一个阶段。「说法甚深」我们就介绍到此地。现在请看第五大段，「福田甚深」，我们看到这个标题，咱们把经文念一段：

　　【尔时文殊师利菩萨，问目首菩萨言：佛子，如来福田，等一无异。】

　　我们就念到这一句。这一句对我们来讲，好象关系特别亲切，为什么？不管学不学佛，不管信不信仰宗教，哪一个人不求福？再讲得通俗一点，谁不想发财？谁不想聪明智慧？谁不想健康长寿？这三样都与『福田』有密切关系，为什么？都是福报。福报从哪里来的？福报是果，果报，果必有因，这个「田」就比喻着因，你有「福田」，在这里种福，它才会生长福报出来。

　　许多同学都知道，佛门常说「佛氏门中，有求必应」。我初学佛的时候，章嘉大师这句话跟我讲过好几遍，我的印象很深刻。真的，一点都不错，有求必应。求的时候说没有感应，我这五十多年当中还没有遇到一次，我有求就会有感应。但是求，老师教得很好，如理如法。如果你为贪瞋痴，你求就没有感应。如果你是为修行，为断烦恼、为开智慧，为提升境界、为教化众生，没有不感应的，真的是有求必应。自己修行过日子，不需要财富，物质生活可以做到很简单，日中一食，树下一宿，能够把这些名闻利养、五欲六尘统统舍掉。但是要为教化众生，要为把佛法普及到全世界，利益一切众生，那没有财不行，做不到。譬如现在我们用高科技来做弘法的手段，网际网路需要钱，卫星电视用钱更多！那我们身上一分钱都没有，钱从哪里来？从十方来。需要多少？足够用，也不会有太多的，会用的恰好，你说这个多自在！

　　现在在目前，最重要的一桩大事情，就是要培养后继的人才，这是大事！后继无人，我常常讲，你一生当中做得再好，后继无人，你死了就完了，你的事业等于零，没有业绩。所以中国古人常说「不孝有三，无后为大」，这个「后」就是讲继承人。绝对不是说你的儿女多；儿女多，没有一个能继承你事业的，那还是等于零，你还是无后。后是讲继承你的道统、继承你的学术、继承你的事业，是这么个意思，不能把它解错！以为我有儿女传宗接代，这就行了，错误了。你儿女虽然多，也传不了宗，也接不了代。世出世间法都讲「道统」，你的家庭，你读读历史，过去祖先在早年，几百年前、几千年前，他做过些什么事情？有过辉煌的成就。我们这一族的后人，有没有把他的成就继承？有没有能够发扬光大？这才是真正的意思，无后为大。

　　在今天，儒有没有传人？佛有没有传人？这是我们很忧虑的事情。所以怎样来办学、来培养人才？成就人才就是培养人才。不是说我们办个学校，我们教人家怎么样讲经说法，这个不行。我们要办个学校，希望这些学生都能够成贤成圣，成菩萨成佛，他有成就，他自然就教化。所以办学的目的是成圣成贤！中国古人说得好，「读书志在圣贤」，读书不是志在功名富贵，不是这个！是志在圣贤。学佛志在成佛作祖，祖是菩萨，作佛作菩萨，那就是后继有人！这些统统是属于福田的事情。所以在这个段落，这一大段里面，我们要学着怎样种福田，怎样成就自己这一生的福慧。你就晓得这多重要。

　　首先，这一定要成就自己，自己不能成就，你怎么能教化众生？所以首先要成就自己的福慧圆满，然后才能帮助别人。说到这个地方，我自己非常惭愧，我修得不好，一百分当中，我才是有个几分而已！我常常讲，百分是圆满的佛法，我今天所得到的是三、五分而已，可是我就很有受用。所以我天天还是很认真、努力向上提升。天天还是学的放下，放下执着、放下分别、放下妄想，我天天还是干这个。

　　这些年来，至少有十几年，国内有许多大德，早年对我最关心的，赵朴老、茗山法师，每一次见面一定会提到：落叶归根，早一点回来！所以这些年来，我也常常回来看看，能不能回来？不能。为什么不能？国家那边没有障碍，障碍在哪里？同学们太热情了，这个热情造成了障碍，我不敢回去。我很想回去，回去没地方住。现在这个讯息非常发达，我住在哪个地方，人家都知道，知道，四面八方都来看我，我应接不暇。不要说多，一天来一百个人，我就受不了，还能修行、还能办道吗？这是什么？这是同学们还是情重于智。大概我的看法是百分之八十的情，只有百分之二十的智，我就没有办法。

　　什么时候我才能回去？情跟智平等了，一半一半，你们有百分之五十的情，百分之五十的智，落叶归根的缘就成熟了。否则的话，我还是要在国外流浪，没有办法。一到一个地方，一被人发现了，赶紧就要走。如果不走，一、二天就会有几千人来看我。我自己应酬很苦，公安担心，怎么会有这么多人聚集在这里，到底出了什么事情？这是我们不希望看到的。我们希望对国家、对社会不能造成丝毫困惑。这个道理，同学们一定要懂。

　　我也做过几次的声明，如果我要是回国，我是平民身分，是一个普通的出家人，我绝对不会做寺庙的住持、当家，我不会做。我也不会做佛教协会的会长，政府里面有人大委员，还有政协委员，我什么名义都不要我才能回去；我要有一个名义，我就不会回去。我天天说舍名闻利养，我自己还去搞这个东西，讲不通！我一向跟大家说的，我们在这个社会上从事任何一个行业，这是正业，只要把自己本分的事情做好，与社会其他行业合作，天下太平。我们的行业是什么？行业就是讲经、说法、教学。所以我无论在什么地方，我所需要的，不是要寺庙也不是要精舍，我就是要一个小的摄影棚；我要网路、我要卫星，我们把自己学习的与全世界志同道合的同学，我们天天在一块学习，利用这高科技，我就需要这个；其他的，什么都不要，什么名分都不要。

　　东天目山齐素萍居士非常热心，我看到有一些杂志、报纸上提到她请我做东天目山住持，我能去吗？不能。同学们，你们要有智慧，东天目山没有摄影棚的设备。建个摄影棚不难，还有一些服务的人员，你们都看到了，有许多工作人员在协助录相、立即转播，后头还有制作，这文字的部分打上去，再送到卫星电视转播。所以有很多工作人员跟着我，我们这是一个班子，不是那么单纯的事情。所以任何道场请我做住持，我都没办法接受，这是同学们一定要搞清楚、要搞明白的。

　　我们学佛的人绝对不离开佛陀的教诲，天天在认真努力的学习，希望自己境界不断向上提升，这个自己得真实受用。这些年来，在国外帮助社会化解冲突、促进安定和平，有五年了。我现在年岁也大了，这个事情我也要放下，所以今年过了，明年就不干，希望年轻人接着我去做，不是我不做就没有了，后继有人。所以我出去都带一些年轻人，我有我的用意，这年轻人让他们熟悉，让他们了解，他们去做。他们常常跟着我，我的接触、我的谈话，他们都听得很熟、都了解，这个事情他们能做，我有信心。有困难来问问，重要地方，需要我讲演，我在摄影棚讲一个录影带，带去播放就可以了；或者翻成文字印成讲演稿发给大家，更好。所以我们看到这个「福田甚深」，对我们眼前有迫切的需要。今天时间到了。

大方广佛华严经（第一三八七卷）

　　诸位同修，请看「菩萨问明品」，第五大段福田甚深，我们将经文念一段：

　　【尔时文殊师利菩萨，问目首菩萨言：佛子，如来福田，等一无异，云何而见众生布施果报不同，所谓种种色、种种形、种种家、种种根、种种财、种种主、种种眷属、种种官位、种种功德、种种智慧，而佛于彼，其心平等，无有思惟。】

　　这一段文殊菩萨所问的。在这一品经里面，前面我们已经学过四大段，大致上体例都相同，所以念了之后都会有一些印象。现在我们看清凉大师的注解。清凉在注解里面，首先把这段文段落给我们点出来，「初标告，以福田是照导引生，又施为诸度之前导，故问目首」。我们看这一段。这个照是智，导就是施，就是布施，导引生，你看看这一句话就把福田根本究竟为我们指示出来了。

　　『福田』怎么来的？我们要怎样去种福田？种福田才能得福报。清凉大师这一句开示就非常重要，「福田是照导引生」，照是智慧，智慧观照，智慧照住，智慧照见，引导生广大福田。这个福田生起无量的智慧、无量的德能、无量的相好；佛法讲相好，我们世间人讲福报，依正庄严，福报。你看这三样东西，不但是我们这个世间，不同维次空间所有一切众生没有例外，哪一个不想求财富？哪一个人不想求聪明智慧？哪一个人不想求健康长寿？

　　诸位要晓得，财富、聪明智慧、健康长寿是自性本有的性德。佛在大经里面给我们讲得清楚，这些东西，一切众生跟诸佛如来平等平等，没有差别。可是在事实上我们跟佛相比，那差别太大了。世尊为我们说的，华严会上的毗卢遮那佛，西方极乐世界的阿弥陀佛，佛的福报之大，从相好上讲，佛有无量相，相有无量好，福德之相！我们这个世间，人间，这个世间人讲好相，我们中国人讲的贵相，富贵之相，只讲到三十二相八十种好，相好具足的人，在这个世间希有。诸佛如来示现在这个世间，如果示现的是佛相，像释迦牟尼这示现的是佛相，具足三十二相八十种好。

　　佛告诉我们，我们这个世间讲人间不是天上，人间具足三十二相八十种好的是转轮圣王，这是人间福报最大的。他统治不是一个国家，我们讲的，现在人讲，他统治一个星球、统治一个星系，像我们讲的太阳系、银河系，统治一个星系，统治一个地球也是转轮王。转轮王有四等，佛经上用比喻说，第一等的金轮王，第二等的银轮王，第三等的铜轮王，第四等的铁轮王。为什么称他为轮王？轮王有七宝，大富大贵人家才会有这种珍宝，七宝！七宝里面第一个就是轮宝。

　　轮宝到底是什么？我们这个世间，这个世界上可能有过，但是历史上都没有记载。为什么没有记载？这个世界有成住坏空，世界有毁灭。像传说当中，我们听到一些传说，五万年前，大西洋这个地区有一个国家叫亚特兰提斯，它的国王叫大西，这一块土地整个沉到海底就变成现在的大西洋。这个大西就是国王的名称，这个海洋的名称是从这么来的。在他统治那个时代，科学技术比我们现在还进步，他们所用的能源是取自于太空，不知道从哪来的，不是地球上的。这种能源没有副作用、没有染污，所以像飞机、轮船、汽车行走的时候都没有声音。非常可惜，在那个科学技术发展到登峰造极的时候，人不相信有神，人欲横流，伦理道德完全丧失，招来的灾难。这灾难我们一般讲是天然的灾难，其实不是的，人心共业所感。正是谚语里面所说：人千算百算，不如老天爷一算。

　　地球地壳产生变化，这一块土地沉到海底去了，海里面突起来就变成高山。我们有听爬山的、登山的，登到喜马拉雅山顶，这是世界上最高峰，在山顶上面发现贝壳、鱼的化石，这就证明那不知道是多少年之前，喜马拉雅山是在海底下，从海底下浮上来的，大陆沉到海下面。在我们这个地球上，这种情形发生过很多次，据考古学家考古，至少像这个全世界的大洪水淹没了大地，过去曾经有过四次，这是科学家从地质学里头研究得到的结论。

　　过去有，将来会不会有？很可能有。我们这些年来，大概近半个世纪以来常常听到这国内、国外许多预言报导，都说这个地球地壳会产生变化，这个变化就很大，整个大陆沉到海底，海底又上升，又成为新的大陆。有许多人在研究到哪里去避难？整个地球地壳变化，那个灾难是全球性的，没有地方可以避难。这也是上天给我们的警告。

　　我们知道人生活的空间非常广大，十法界里头至少人法界都是我们生活空间。身体是无常的，这一定要懂得，这个东西是有生有灭，灵性不生不灭，此地这个身死了之后、灭了之后，哪个地方有缘又到那个地方去生了。中国古人不讲生死，讲「死生」，死了以后又生，永恒不断。如果讲生到死是一个阶段，就没有了，死生，死了以后又生。所以不讲始终，讲终始。这一年，腊月三十是最后一天，终了，第二天来年初一，又开始了，终始，永恒不断！这是事实真相。明白这个道理，对生死没有顾忌、没有恐惧，所以叫了生死。生死这个现象，你要明了。最重要的，明了之后，我们要好好的修来生，这一生时间很短促，来生的时间长，所以一定要提升自己。提升自己，这个福田就非常重要了。你要是果然了解事实真相，在这一生当中短短的时间修积大福田，那你来生可能生到天上。

　　天，佛给我们讲有二十八层天，二十八层天，给诸位说，不是佛说的，最早说的是印度婆罗门教。印度古时候真的是宗教之国，许多著名的宗教，瑜伽、数论，在佛经里面讲「六师外道」，是六个最大的宗教，他们都修禅定，定功很深！在禅定里面突破了空间的维次，也就是佛法里面讲，突破了十法界的界限。人法界、天法界、畜生法界、饿鬼法界、地狱法界，只要你把这个界限突破，你就看到了。所以古印度那些宗教几乎都有能力把六道里面的界限突破。他能够见到欲界天，他能见到色界天、能见到无色界天，所以对六道里面的状况，他很熟悉，他们说得很多。

　　而婆罗门教的历史，我们跟他接触，他告诉我们，他们有一万多年的历史。但是他们并不重视历史，所以没有记载，只有传说。今天世界，全世界研究宗教的，承认他们历史最长，承认他们有八千五百年。佛教，世界承认的这佛教历史只有二千五百多年，我们中国人记载的是三千年。今年是释迦牟尼佛灭度三千零三十三年，我们中国古大德都用这个纪年，跟外国人讲的不一样。这些我们也不必去讨论它，知道有这么回事情就行了。佛灭度到现在究竟是多少年，没有定论，有很多种说法。

　　所以这些宗教里面的修行者，他们对于六道轮回，也就是所谓「知其当然，而不知其所以然」。为什么会有六道？六道是怎么形成的？六道有没有办法超越？他们不知道。到佛出世才把这桩事情所以然说清楚、说明白了，六道是怎么来的。业因、因缘、果报，这里头人在里面轮回，这升沉。修福的人往上升，造业的人往下坠落。一个人在世间，决定找不到只行善而不造业，找不到这种人；或者是只造罪业，一个善事也没做过，也找不到。一切众生在一生的行业，善恶混杂，就看他善多还是恶多，善的力量大还是恶的力量大，都没有一定！

　　我们对于福田非常重视，福田需要什么？福田需要智慧，没有智慧，想修福都修不到。不是说有钱、有势力就能够修福的，不是，要靠智慧，智慧来指导你。所以它是照，智照才能够导引生福，这个福才是福。聪明智慧是福，健康长寿是福，都要智慧来引导你。智从哪里来？智从老师那里来，所以老师不能疏忽。佛法对老师比父母看得还重，父母生我这个身体，我的身命是得自于父母；智慧叫慧命，我的慧命是得自于老师。这两个为什么慧命比身命重要？因为慧命是永恒的，身命是有生灭的，这一世是有生灭的，慧命生生世世，你说哪个重要？

　　老师虽然重要，老师教学生第一桩大事是教学生「孝养父母」，你懂得孝养父母是修福，父母是你的福田。现在人没有人教了，都不知道。不孝父母是一切罪恶里头最严重的一条，好象现在没人知道！无论做什么样的好事，做多大的好事，这个人不孝父母，你所修积的那个福田就打很大的折扣。你修了十分，因为不孝父母，可能就变成了二分、三分，这里头有很深的道理在。所以我们讲到福田，第一个就是孝敬，孝亲尊师！亲，亲恩报不尽，师恩也是报不尽，首先你要了解，你要明了。

　　前面我跟各位提过，中国古人常讲「不孝有三，无后为大」。这个「后」我讲得很清楚，不是说你有了儿女，你就有后了，不是那么简单的说法。后是什么？你的后代有没有继承祖先功业的，要有继承。家，所以有家业，以什么传家？从前中国人都知道，现在不晓得，古人都知道，忠孝传家，孝悌传家。后人不知道孝养父母、不知道友爱兄弟，你的子孙儿女再多，没有一个能传你的家业，这就叫无后，意思在此地。

　　做老师的人，孔子为什么称为至圣先师？为什么？释迦牟尼为什么被人尊称为佛陀？佛陀是印度话，就是中国人讲的圣人的意思，佛陀是圣人，菩萨是贤人。他有传人，他的学生真好！三千弟子，七十二贤人，能传他的道的，传他这个学风的，七十二个人，圣人。在中国从孔子到现在二千五百多年，从事于教育工作的人很多，哪一个人有孔夫子这样的成就？一个都找不到。

　　在我们中国佛门里面，我们晓得最了不起、最伟大的，禅宗六祖惠能大师，凭什么这样说？他的传人有四十三个，《坛经》上有，有记载的。佛门里面哪一个祖师大德能够像惠能大师一样有四十三个传人？找不到，一个都找不到。许许多多祖师大德一生当中有一个、二个传人就了不起！他就有后了，他不是无后，他有传人。达摩祖师当年到中国，只有二祖慧可，传了一个。有一个就行，没有断掉，这个道统没有断掉。你的家风，后代代代有人，你家风不坠，这了不起。

　　我们近代印光大师最佩服的，在《文钞》里面我们读到的三家，中国历史上三家，代代都有传人。第一个就是孔老夫子家里，子孙能够传持夫子的家风；第二位就是宋朝的范仲淹，确实一直到现在家风不坠；第三位他讲的是叶状元，是清朝初年时候，三百年家风不坠，代代都有好子孙。这靠什么？靠教育，家教。所以这是智照。世出世法都没有例外的，才能够引导生福。

　　下面一句「又施为诸度之前导」。这个「施」就是六度里面的布施，「诸度」就是后面五度，持戒、忍辱、精进、禅定、般若。在《华严》讲十波罗蜜，这六波罗蜜后面还有方便波罗蜜、愿波罗蜜、力波罗蜜、智波罗蜜，后面这四度都是般若波罗蜜开出来的。讲六度也很圆满，六度就是般若波罗蜜里面它就包括十波罗蜜这后面四条。《华严》说十，讲得详细，讲了十条。这个十波罗蜜都可以归纳在布施波罗蜜里头。布施有三种，有财布施、有法布施、有无畏布施。我们以通常讲法，这六波罗蜜来说，布施里头有财布施；持戒、忍辱是属于无畏布施；精进、禅定、般若波罗蜜是属于法布施。你看一个布施全部包括。所以如果人家问，大乘菩萨修什么？你只答出布施而已，真的一个布施统统包括。布施是什么？舍，放下！放下什么？放下烦恼习气，放下一切障缘，那你自性里面的性德就流露出来。

　　佛在大经上告诉我们，我们的自性就是我们的法身，清净法身，清净法身才是真正的自己，具足无量智慧，恒沙德能（像恒河沙数那么多的大德大能），无尽的相好，自性本来具足。我们学佛学了这么多年，对这桩事情没有怀疑了，深信不疑。能现，现出来华藏世界，是性德所现的，现出极乐世界，现出毗卢遮那，现出阿弥陀佛，我们跟遮那、跟弥陀没有两样！为什么今天我们变成这样？我们这个能现里头，还再加上一个能变。他们是能现不变，我们是能现又能变，这个麻烦大！这个能变就变成十法界。把一真法界，把华藏、极乐变成十法界；把身有无量相、相有无量好变成我们现在这种带着严重烦恼习气病态的这么个身体，这是什么？唯识所变。识是什么？识就是妄想分别执着，我们没办法离开。

　　离妄想分别执着，那就有能现没有能变，什么人能做到？《华严经》里面讲，初住菩萨就做到了。初住菩萨对于一切法执着没有了、分别没有了，妄想伏住了、控制住了，妄想不起作用，这个时候能现没有变。所以初住以上住一真法界，住华藏世界、住极乐世界实报庄严土，不是凡圣同居土，也不是方便有余土。但是念佛人生到凡圣土、有余土，那个受用等同实报土，这是诸佛如来对于弥陀赞叹之所以。为什么要赞叹他？这一点很了不起，一切诸佛剎土里头没有，只有极乐世界有。就是极乐世界有四土三辈九品，但是它是平等的。释迦牟尼佛有四土三辈九品，不平等！也就是这个空间层次不能突破。西方极乐世界有三辈九品，没有空间维次，这是很希有的世界，简直是其他世界都找不到，所以诸佛赞叹。

　　我们要想修究竟圆满的福德，念佛往生净土。福田甚深，你圆满证得了，这一点不假。十法界里面去找福田的话，怎么比也比不上西方极乐世界。极乐世界要怎样才能往生？千万要记住净业三福，还是从「孝养父母，奉事师长」做起。不孝父母，不敬师长，一天念二十万声佛号也不能往生，为什么？不相应，这个要知道。

　　韦提希夫人，诸位读《观无量寿佛经》，你就知道了，她遭家庭的变故，非常悲痛，不想活在这个世间。她跟世尊的关系很好，是佛的护法，所以向释迦牟尼佛要求有没有好地方，再也看不到五逆十恶的地方，她想到那里去往生。佛很慈悲，把诸佛剎土用佛的神力变现在她的面前，让她自己看，像我们现在看电视一样，自己看。她看完之后，她喜欢阿弥陀佛的极乐世界，她说这个地方好，我想到这里去，有什么方法叫我能生极乐世界？世尊很欢喜，她选，选对了，有福报，真有智慧。教她往生的方法，在没有教方法之前，先讲净业三福。

　　你就晓得净业三福是修行的基础，没有净业三福，无论修什么法门都不能成就，为什么？佛讲这三条是「三世诸佛净业正因」，这句话说得重！三世是过去、现在、未来，一切修行人修到佛的果位都要以这个为基础。头一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，四句话！有人问我，法师，你这些年为什么这样强调《弟子规》？《弟子规》又不是佛经，为什么这样强调？「孝养父母，奉事师长」就是《弟子规》。你不能把《弟子规》学好，你什么都不要想。李老师讲的，一万个念佛人，真正能往生只有二、三个，什么原因？那二、三个虽然没有学过《弟子规》，《弟子规》上他统统做到，他是真正的「善男子，善女人」，所以他能往生。

　　第一福后面两句「慈心不杀，修十善业」，十善业道。《十善业道经》我们讲过，留的有光碟，我自己也不知道讲多少次？同学们告诉我，光碟是八十个小时。你们诸位仔细去听听、去看看，佛在这个经上讲得很清楚、很明白，一切诸佛所传之法都是以十善为基础，十善像大地一样，能生一切法，从人天，声闻菩提，缘觉菩提，到无上菩提，无有一法不以此为根本，这个「此」就是十善业道。所以离了十善业道，你就没有根，你没有本，像一棵树一样没有根、没有本，那是什么树？盆栽，花瓶里面插的花朵，几天它就死了，没根没有生命，不能生长。

　　所以弟子规跟十善业道是世出世法大根大本，就是「净业三福」的第一条。第一条做不到，后头就免谈了，不要说了。我们今天修福从哪里学起？就从这学起，你才真正把福田找到了。《弟子规》，世间福田；《十善业道》，佛法福田，你要从这个地方去种福田。你有这样的基础、有这样的根，你施财得财富，施法得聪明智慧，施无畏得健康长寿。「佛氏门中，有求必应」，如果把目标只放在财富、聪明智慧、健康长寿，这是讲太小了，这小小福报！你应当把心量扩大，同样修学的方法可以修大福报。我们读这段经文，你就清楚、就明白了。所以在这个地方我们特别注意的是以智慧，净业三福是智慧，如同「三十七道品」。三十七道品分为七个段落，第一个段落「四念处」，四念处是智慧，在佛法里头无不是智为先导，你要是智慧为先导，尊师就重要了。

　　古时候人尊师，现在人没有把老师看在眼里。我对于老师的尊敬，小时候上私塾，父亲带着我去上学，我那时候大概六、七岁，应该是在六岁，我还没有兄弟。上学，进到学堂，学堂是间祠堂，里面是私塾，先向孔老夫子的牌位，「大成至圣先师孔子神位」，这个字我认识，这是小时候父母就教我认字，那牌位上的字我都认识；向这个牌位行三跪九叩首礼，我父亲在前面，我在后面，拜孔子。拜完之后，请老师上座，老师坐在孔子牌位的前面，我父亲带着我，向老师行三跪九叩首的礼，最敬礼，再送上礼物，拜师礼。

　　你看看家长带着学生，家长向老师行三跪九叩首礼，现在哪里有？听都没听说过！从前拜老师就是这种拜法。所以老师接受家长这样的最敬礼，他要不好好的教学生，怎么对得起家长？我们做学生看到父母对老师这样恭敬，不敢不听话！尊师重道怎么教的？这种表演教出来的，不是言教，身教！做出来给儿女看，做出来给同学、学生看，学生听话，很好管。现在这个没有了，所以这个社会动乱有因缘的，不是没有因缘的。好，现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着看第五大段福田甚深，我们把经文长行文念一段：

　　【尔时文殊师利菩萨，问目首菩萨言：佛子，如来福田，等一无异。】

　　我们就看到这个地方。清凉大师在这一段长行文里面，一共分成三段，第一段「标告」，第二段这才「问端」，才真正把问题提出来了。第一段里头最重要的，文殊菩萨说『如来福田，等一无异』，这是我们学佛同学必须要知道的。

　　经上有的时候讲佛，有的时候讲如来，中国人大概对于《金刚般若波罗蜜经》最熟悉，读得也最多。你看《金刚经》上有时候说「诸佛」，有时候说「如来」，这是什么意思？如来跟诸佛是不是一个意思？一个意思只要一个称呼，就不必一会儿说佛、一会儿说如来。当然，说佛跟说如来，不是一个意思。江味农居士在《金刚经讲义》里面就解释得很清楚，凡是说佛是从相上说的，从事相上讲的；凡是说如来是从性上说的，这个差别就很大了。说佛，我们凡夫不是佛；说如来，如来是讲真如本性，佛有，我们也有。我们不但今天堕落在六道，在人道，纵然堕落在阿鼻地狱，佛性没有改变，「如来」这两个字意思就深了。无论你这个相是佛，是菩萨，是声闻、缘觉，是天人，是畜生、饿鬼、地狱，自性不变。所以讲如来是讲性，讲自性。

　　「如来福田」就是讲我们自性福田，我们有分，「自性福田，等一无异」，等是平等，一切诸佛没有两样。所以大乘经里头常常讲，一切众生真如自性具足无量智慧、具足尘沙德行、具足无尽相好！毗卢遮那佛，身有无量相，相有无量好，称性的。我们每一个众生，你我他，我们的自性，性德上那个相好跟毗卢遮那、跟阿弥陀佛没有两样。正报如是，依报亦然，所以从心性上讲，平等的，可是从相上讲，相上讲就不平等了，文殊菩萨问，把这一句话提出来，这是案定发问的宗旨。这个科题里头，「举法案定」。显示这问端，问端里头就有三小段，这一句话这是第一段。从下面：

　　【云何而见众生布施果报不同。】

　　这是第二段，这提出问题了。这个问题是我们迫切想知道的，为什么我们布施的果报不一样？清凉注解里头说得好，我们把注解这一段念一念，「二显问端」，这就是文殊菩萨代表我们提出的问题。这个问题里面有三段，第一段「举法案定」，就是我们刚才念的这八个字。「佛为生福之田，名为福田；田德无二，名为等一，此理共许」，这是我们大家彼此都承认的、都肯定的。这个地方讲佛为生福之田，我们种福田，哪个人福报最大？佛的福报最大，为什么？佛是称性的福报。

　　你看问话里面，菩萨问的是如来，清凉大师给我们解答的是佛，「如来福田，等一无异」，清凉的解释是佛为生福之田，田德无二，名为等一。菩萨跟祖师所说的话，我们一定要清楚、一定要明了，为什么说佛为生福之田？其实在标告里面已经说得清楚，我们上一节所讲的「福田是照导引生」，这个照是智慧，智照导引生福。此地这个「佛」从意思上来讲就讲通了，佛是什么意思？佛是觉，就是觉照，觉照是生福之田，这叫福田。所以从佛这个意思来讲就完全没有问题了。事相上的佛，这我们本师释迦牟尼佛，真的他代表智照。

　　所以诸位要知道，佛跟菩萨、罗汉都没有名字。中国老子《道德经》头一句话就讲得好，「名可名，非常名；道可道，非常道」。你有名，你还会说，你没有离开妄想分别执着；诸佛菩萨已经把妄想分别执着断掉了，他怎么还会有你我他？没有这个念头了。为什么他还有很多名号？名号不是为自己，是为众生建立的。名号是通号，不是专有的。就像我们在学校上课，我们的老师，老师没有名号，教国文的老师，我们就称他国文老师；教数学的老师，我们就称他数学老师。你知道教国文的老师有多少？太多了，同名同号，教数学的老师也太多了，就这个意思。

　　所以文殊菩萨，文殊菩萨到底是谁？太多太多了，不是一个人。观世音菩萨也太多太多了，观世音菩萨表慈悲，凡是修慈悲这个法门的都称观音菩萨；凡是修孝亲尊师这个法门的都称地藏菩萨，不是一个人！我们要修，那我们就是初发心的菩萨，我们修大慈大悲，依照观世音菩萨的教诲、经典去修学，我们就是初发心的观音菩萨。你要依照《地藏经》去修孝顺父母，奉事师长，那你就是初发心的地藏菩萨。这个诸位一定要知道，不是专指一个人的，佛也是如此，所以他的名号都是代表一个法门。像佛的名号是代表性德，菩萨的名号是代表修德，性德无量无边，所以有无量无边的名号，修德亦然。大概说是出现在这个地区、这个时段，这里头众生他需要什么，诸佛菩萨到这个地方来教。教什么？教的东西要契理、要契机才能收到效果。契理不契机收不到效果，契机不契理也收不到效果，理机双契。

　　释迦牟尼佛出现在我们这个世间，看看我们这个时代众生缺少什么？对人缺少慈悲，都是自私自利，不愿意替别人想。所以佛用个名号，用释迦；释迦是梵语，翻成中国的意思，仁慈的意思，缺少仁慈。孔老夫子在中国示现教化众生，他教什么？仁慈，仁爱，「孔曰成仁，孟曰取义」。孟子那个时代比孔子晚，战国的时代，孔子是在春秋时代，孟子生在战国时代，整个社会动乱，所以他用什么教？道义，孟子讲义。所以仁义，儒家代表，儒家讲仁义。

　　释迦牟尼佛出现看看这个世间，这个世间人需要什么？你看看，缺少仁慈，所以用释迦，释迦就是仁慈。再看看众生自己呢？自己缺少清净，心不清净，所以名号上用个牟尼。牟尼是印度话，意思就是清净的意思，古人翻作「寂静」。寂静比清净的意思还要深，但是它这个意思能会通，我们讲寂静大家不好懂，我讲清净，浅一点，大家好懂。换句话说，释迦牟尼佛一生教人仁慈，你对人要仁慈，对自己要清净。佛这个意思就是觉，你真正觉悟了，觉悟的人对人仁慈，对自己清净。你看这个名号，名号就是他一生在这个地区、这个时段教学的宗旨，他教什么？就教这个，名号就代表了。

　　所以观音代表慈悲，地藏代表孝亲尊师；文殊代表智慧，我们今天讲理智；普贤代表落实，实践，说到要做到。这是大乘四大菩萨。这四大菩萨就教这四个科目，四个科目就落实释迦牟尼，仁慈寂静，要用这四个方法来落实，这四大科目用四个菩萨做代表。佛教里头没有迷信，诸佛菩萨形像也好、名号也好，统统是表法的。你见到这个形像，听到这个名字，你就觉悟，你就生智慧。

　　智慧生福，福从哪里来？福从智慧来的。所以中国谚语里头有一句话说「福至心灵」，这个人福报现前了，他聪明了，忽然聪明了，他有福了，福至心灵。换句话说，心灵福至，福是果报，心灵是因。心灵明就是智慧，智是因，福是果。你要想求福不求智，你的福报从哪来？真正有智慧的人才肯布施、才肯放下；没有智慧的人，把一切都拥为己有，这是没有智慧，这是很大的错误。为什么？得不到！

　　这个世间没有东西你可以得到的，《般若经》上讲得多好，世尊讲了二十二年，般若讲什么？讲「一切法」，世出世间一切法，包括我们自己身体、念头，「无所有，毕竟空，不可得」。不可得，你想得，错了，所以佛教导我们舍得，你要舍，舍就是布施。你舍的愈多，你得的愈多，这是第一层的意思。你舍财一定得财；舍法，就是你所知道的你很乐意去教别人，你不吝法，我们中国人习惯讲藏奸，不藏，我知道多少，我就教你多少，长智慧；无畏布施就是绝对没有伤害一切众生的念头，没有伤害一切众生的行为，叫做无畏布施，不害，就是慈心不杀。

　　净业三福里「慈心不杀」是无畏布施。慈心不杀，头一个表现，素食，不食众生肉。你不吃众生肉，这些小动物对你很亲切，它看到你，它不害怕。这吃肉的人，一般人讲有杀气，小动物会看得出来，看到你这个人杀气腾腾，赶快跑，知道什么？知道你要害牠。长期素食的人没有杀气，这个人很慈祥，小动物很乐意亲近你，知道你不会伤害它。所以素食是无畏布施的头一条，落实，素食是长养慈悲心。

　　饮食健康，现在实在讲，产生了严重的问题。肉食，从前肉食还算不错，现在肉食非常恐怖，很可怕，为什么？鸡鸭猪羊这些东西，我们到饲养的地方去看看你就知道。它那个饲料都是化学的，所以它长得很快！我小时候住在农村，农村家家都养鸡、养鸭、养猪，要很长一段时间它才会长大，慢慢的长。现在这个养鸡场里面养的鸡集中，这鸡从生下来它就没办法就不自由，都圈在里面，到时间给它饲料、给它水，几天就长得好大。我听台湾同修们告诉我，现在这一只鸡养到可以吃大概只要三、四个星期，真快！一头猪五、六个月就很肥很大，就拿去卖了，全是化学饲料。这个化学饲料里面就是充满了疾病的基因，所以人吃了这个东西生奇奇怪怪的病，这在过去没听说过的，现在吃的东西病从口入，你说多可怕？不能吃，你想到是真正恐怖。

　　现在不但是动物有毒，用化学饲料饲喂的，现在连植物也麻烦，蔬菜有农药、有化肥，都是带着病因。连稻米也是化肥、也是农药，严重的农药。我听说农夫自己种的稻谷，他自己吃的、自己种的，他那个不用农药、不用化肥；他卖去卖给别人的，他用农药、化肥，所以这个米看起来很漂亮，其实那不是健康的。他们自己种的人不敢吃，他卖给人，真正是古人讲的「谋财害命」。可是你说是他愿意这样做的吗？也未必见得，为什么？你们买的人，你喜欢买那个漂亮的！他要自己种的东西拿出来，你们不要、你们不肯买，说那个不好看。到底谁要负责任？大家自己去想。所以李老师当年在世常常告诉我们，现在哪里是吃饭，三餐服毒！这个话三、四十年前讲的，讲的时候我们还都不在意，现在看看眼前的社会，他讲得一点都不错，我们三餐都在服毒。

　　所以我们在国外，国外居住的环境比较宽敞，每一家都有院子。过去我在美国，凡是中国人的住家，大概院子里都种菜，我们也是种菜。外国人院子种花，中国人院子种菜，你吃得安心。我们住澳洲，澳洲最好的就是土地面积大，我们有相当可观的菜园，自己种。我们的菜园收成可以供养二、三百人吃，种类有十几、二十种。连主食我们也顾虑到了，我们没有办法种麦子、种稻，这没有办法种，我们种玉米、花生，这都可以做主食吃，番薯、马铃薯自己种，我们没有化肥、没有农药。我们的肥料还用从前的土法子，堆肥，让它自然发酵，堆肥，用这个肥料，不用化学肥料、不用农药，这是健康食物。

　　智照导引这四个字很重要，一定要觉悟，看到佛，「佛」这个字是觉悟的意思。觉，你就不迷、你就不邪、你就不染，所以觉正净是生福之田。觉正净是佛家讲的三宝，「皈依佛，觉而不迷；皈依法，正而不邪；皈依僧，净而不染」。福田，佛是第一福田，僧是第二福田。佛不是一个人，僧也不是一个人，你想佛法僧是谁？是你自己。佛是你的自性觉，法是你自性正，僧是你自性净，清净。你的自性三宝具足，三宝不在外面在你的心中，不在外头。外面三宝不生福田，自性三宝，真正的福田。

　　外面三宝叫住持三宝，形相，有没有作用？有作用，它的作用就是时时刻刻提醒你，如果没有外面的形相，你忘掉了，你会迷失方向！所以这外面形相很重要，让这个形相时时刻刻提醒我自己。譬如我们学佛，学佛的人一定会供养佛像，供养佛像真正的意思在哪里？提醒自己，我见到阿弥陀佛，我立刻就想到无量觉。阿弥陀佛这个名号要翻成中国话来讲，「阿」翻作无，「弥陀」翻作量，「佛」翻作觉，无量觉，觉而不迷，样样都要觉，时时要觉、处处要觉，不能够迷惑，你看这个佛像代表这个意思。你果然懂得这个意思，果然常常想着这个意思，你都不迷惑颠倒了，你这个人有福了。你想这是不是福田？第一福田。

　　看到经书，甚至于看到书本，就想到什么？法！法是什么？法是正而不邪。邪是错误的思想、错误的观念，我们从错误回过头来，正确的思想、正确的观念，那就是法。你的思想见解正确，你有福了，福在其中。看到出家人，你不要去管他，持戒、破戒于你不相干，你看到他，你就想到六根清净，一尘不染，想到自己，他提醒我自己净而不染，我的心清净、我的身清净、我的行为清净，是不是福在其中？三宝是不是真正福田？一点都不假。如果你迷失了，你今天是迷而不觉、邪而不正、染而不净，你哪有福田？你没福。你这一生当中所享的福是你过去生中修的，你这一生当中都没有修，你这个福报享完就没有了，你说多可怕！

　　清凉大师，智照引生，福田是智照引生，你看这句话讲得多好！智照就是觉而不迷、正而不邪、净而不染。你看一入佛门就把这个教给你，你在一切时、一切处，人事环境、物质环境都要保持觉正净，你的福报就现前了。再要学习，你觉正净，你一定是会依教奉行，你会孝亲、你会尊师，你会依照老师教导你去做，改造命运，创造命运！命运是操纵在自己手上，不是掌握在别人手上。这个事情佛菩萨管不了，天神、鬼神也管不了，看相、算命、看风水的更管不了。

　　福田在自己方寸之中，就是觉心、正心、清净心。你用这三种心，你修六度四摄。这三种心是你有田，有福田；四摄六度，那是你在那里修福，福田里面在种福，果报还用得着说吗？福是这么修的。所以舍财得财，你不要怕，不要害怕。你害怕是什么？你有疑惑，你还是迷而不觉，邪知邪见，没有正知正见，所以你还是在迷邪染。迷邪染是你没有福田，你到哪里去种福？福田决定不在外面，是在你自己心地。就是清凉大师在此地讲的「佛为生福之田」，这个佛就是觉正净。觉正净不在外面，外头没有，是你自性的觉正净是生福之田，这叫福田。

　　「田德无二，名为等一」。等是平等，我的福田跟诸佛如来的福田是平等的，是一个福田，同一个法性！一切众生皆有佛性，一切众生同一个法性，你看经上佛常说的，大家都能记得很熟，「十方三世佛，共同一法身；一心一智慧，力无畏亦然」，你看说得多清楚、多明白。问题在哪里？问题在我们没有参透，就是没有彻底明了这句话的意思，不敢承当。佛说出这个是教我们真正透彻了解，一下悟入，直下承当，这是佛的意思。这个道理，佛与弟子们都承认，共许，共同，许是允许，就是承认，今天讲肯定，这个许就是承认、肯定的意思。我们共同肯定、共同承认的福田在你自己的心中。

　　我们说得再白一点，说得通俗一点，善心是福田，恶心就不是福田。善心生福，恶心生灾难，所以祸福一念之间。《感应篇》说得很好，「祸福无门，唯人自召」，你看中国古圣先贤造字，所以中国的文字可不能更动，那个文字是智慧的符号，你一看你会觉悟！你看祸福，祸的写法跟福的写法很像，你要不谨慎，你会把祸当作福，把福当作祸。现在这世间颠倒错误的人不知道有多少？祸、福两个字看错了，那是什么？把恶当作善，把善当作恶，古圣先贤的教诲是善，不相信。

　　现在这个世间，你看这电视、电影、传播媒体报导的，色情、暴力，杀盗淫妄，他以为这是善，天天乐此不疲，灾祸随之来了。遇到些灾难，怨天尤人，总觉得自己没有过失，这就是什么？没有智慧，他的心是迷、是邪、是染。他自己的福田被他的烦恼、恶业盖覆了，变成沙石不能耕种了。本来是良田，现在变成这个样子，他自己不晓得。如何能改过来？那要靠自己，一定要有好的老师指导。好老师，释迦牟尼佛好老师，孔子、孟子好老师。你要跟这些老师学习，才能够把这个境界转过来，断恶修善、破迷开悟，把自己如来福田找回来。你在这个地方才能种福、才能生福，你才能得大福报。

　　我们再看第二段，第一段我们就说到此地。第二段的文，『云何而见众生布施果报不同』，下面举了十个例子：

　　【所谓种种色、种种形、种种家、种种根、种种财、种种主、种种眷属、种种官位、种种功德、种种智慧。】

　　到这里是一段，这第二段。文殊菩萨代我们问的，福田是一，为什么会变成这么复杂，所得的福全都不一样？这就是我刚才所说的，我们的福田被自己糟蹋掉了。就是你的心本来是很好，良心，儒家讲的「人之初，性本善」，佛法讲的「一切众生皆有佛性」，那个性就是心，心性。你的心本来是佛性，本来是觉正净，你的心本来是本善，现在不善了。

　　本善、本净，那是真正的福田，为什么？这个心能生万法、能生智慧、能生德相，福田！能生华藏世界、能生极乐世界。现在我们的田被自己糟蹋掉了，为什么？这个田里面都是沙土、都是石块，布满了，连草都长不起来，你还能种粮食吗？这沙石是什么？沙石就是烦恼，种种不善，贪瞋痴慢，福田里头没有这东西。自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，把我们的福田毁掉了。没有福田到哪里种福？天天求福，求不到！我们要明白这个道理。

　　掠夺别人的，这是什么？抢劫的行为，你所得到的，还是你命里头有的，但是有了很大的亏折。譬如你命里头有十亿的财富，命里有，过去生中修的；这一生当中，福田糟蹋了，可是过去生中修的福报，你还没享尽，如果用不正常的心、不正常的手段，掠取别人的财富，我来享受，那么你命里头十亿可能变成一亿，你自己不知道，这一亿的财富已经很得意，不知道你的折扣已经变成一成。这种现象在今天这个社会太多太多，他自己不知道。明白人把佛经读通，清清楚楚、明明白白展现在我们面前，佛经上称这些人叫「可怜悯者」。他的财富、他的聪明智慧、他的健康长寿都是打很大的折扣，他不知道。这就是菩萨问的，为什么一切众生，这布施就是讲三种布施，财布施、法布施、无畏布施，果报不同，什么原因？原因在此地。

　　清凉大师在注解里面，这个文我们念一念，这段文是「正显疑难」，疑是疑问，难是难题，不能解决。「谓田既是一，植福应齐」。福田是一，大家种福所得到的福报应当是平等的，齐就是平等，应该是一样的，等齐的。「施报有差，由何而起」，为什么布施果报有这么大差别，原因在哪里？「前等此异」，前面讲如来的果报，「如来福田，等一无异」，这前面讲的是平等的，文殊菩萨在这一段问的，那差别很大。「即缘果相违」，因缘跟果报不一样。「别显十事，文并可知」，问的这十桩事情我们刚才念过。接着我们再看最后一句经文：

　　【而佛于彼，其心平等，无异思惟。】

　　这是「释成前难，云田虽齐等，心有高下，容可有殊。既心无异思，报云何异」。这是说佛，佛心清净，为什么众生果报有这么多的差别？文殊菩萨提出这个问题，现在所谓是尖锐的问题，就好象电视台的访问一样，问的人都问出非常尖锐的问题，看你怎么答复。下面由目首菩萨来解答，因为目首菩萨是修福田。「目」代表智慧，慧眼，慧眼才真正种到福田；没有智慧眼，你就没有办法种福田，心里想种，就会种错，太多太多这个情形。不知道什么是福田，更不晓得福田的真因是自己的心地，不知道这个事情。

　　所以这段经文看起来好象很容易，实际上里面的意思非常之深。我们今天时间到了，就讲到此地。这个问，文殊菩萨问这一段说到此地，这底下就是目首菩萨的答。

大方广佛华严经（第一三八八卷）

　　诸位同学，请看「菩萨问明品」，第五大段福田甚深，我们看目首菩萨答这一段文：

　　【时目首菩萨以颂答曰。】

　　清凉大师在答意里面给我们介绍得很清楚，我们可以把这个《疏》文念一段，「答有数意，一约众生，由器有大小，心有轻重，故得报有差，非如来咎」，这是第一个意思。第二我们也把它念一遍，「二约佛，遍称差别之机，方称平等。即一之多，差不乖等，即多之一，等不碍差，由心平等无私，方能随现多果，终令解脱一味，曾何异哉」。答意文虽然不多，说得很清楚。

　　在这一大段「福田甚深」，前面跟诸位报告过，世间所有的众生，用我们现在的话来说，不分国家、不分种族、不分宗教、不分文化，谁不求福？福，大要有三大类，一个是财富，物质的受用；第二是聪明智慧，是精神的受用；第三是健康长寿，这是福报的根本，如果没有健康、没有长寿，再大的福报你都不能享。所以这三类把所有一切福报都包括了。

　　福从哪里来？佛给我们讲得很清楚，自性里头本来具足，一切众生的福报跟诸佛如来丝毫差别都没有。自性里面有无量的智慧、无量的德能、无量的相好。佛在经上把智慧放在第一，把我们人间讲的福报摆在第三，这说得有道理；世间人头一个追求的福报，把第三摆在第一，颠倒！那个福报是果报，果从哪里来的？从智慧来的。所以清凉在前面第一句话就说「福田是照导引生」，智照导引而生，这话说得好。所以第一个是智慧，无量智慧！第二个是德能，德行、技能；换句话说，德行是自性里头本来具足的，能力也是自性里头本来具足的，无量无边，我们今天讲多才多艺，多才多艺都没有法子形容。无量的相好，依正庄严像极乐世界、像华藏世界。

　　佛在经上常常讲这些话，我们听得也耳熟了，可是相不相信？没有人相信。我们今天这三样都缺乏，智慧变成了烦恼，能力变成了造业，福报显示出来是寿命短促，形象不好。文殊菩萨讲的种种差别，好象事实的现象跟如来所说的不一样，这是什么原因？文殊菩萨所问的重点就在此地，这是我们应当要知道的。我们原来智慧、德能、相好跟诸佛如来是相同的，现在为什么会变成这个样子？这个问的意思前面说得很多。

　　现在看这个答意，答意略说两条，第一个是就众生这边来讲「由器有大小」，这个器是讲根器。佛在经上常说，一切众生的根器有三种，大根器、中根器、小根器。通常我们把器略掉，就讲上中下三根，根就是根器。根器从哪里来的？根器是你迷失自性差别而来的。有人迷得重，有人迷得轻，迷得轻的人就是大根器，迷得重的人就是小根器。每个人迷失自性轻重差别不相同，上中下这是为了说话方便起见，说有三等。这个三是代表无量，无量的等级，各个不相同。

　　迷失了自性，所以智慧没有了、德能没有了、相好也没有了，把一真法界，原本是一真法界、原本是清净法身都失掉了。失掉，佛法里面用这个名词是让我们警觉，实际上并没有失掉，如果是有时会失掉，这就不是真的。这个真的，佛家定义是永恒不变、永恒不灭，这是真的。自性是真的，自性里头本具的德能当然也是真的。为什么讲迷失？迷失是我们自性现在这里产生障碍。自性德能就像太阳，阳光普照大地，可是今天我们这是阴天，云层很厚把太阳遮住，看不见，是不是太阳没有了？这个现在大家都知道，我们乘飞机飞到云层上面，阳光还是普照。我们的性德就像阳光，现在讲迷失，迷失就是乌云遮盖住。这个乌云是什么？就是妄想分别执着。

　　佛在经典里面也常讲三种烦恼，见思烦恼就是执着，尘沙烦恼就是分别，无明烦恼就是妄想，《华严经》上讲是妄想分别执着，佛在大小乘经里面通常讲三种烦恼，一个意思。一个意思，佛说法的时候，说许许多多的名相，这一点初学的人不明了，为什么同一桩事情，佛说这么多名字？这是佛说法的善巧方便，都是帮助我们觉悟的，告诉我们名相是假的不是真的。你要是懂得意思，怎么说都可以，不要执着、不要分别，要紧是真正懂得这个意思。所以佛说很多名词，意思就是你不要执着，许多名词里头能会通，能体会到佛说法的真实义。这是说法的善巧，我们现在讲的是教学的技巧，不要执着。

　　马鸣菩萨教我们听经、学教不执着言说相、不执着名字相、不执着心缘相，你才能够契入；一生起妄想分别执着，你就把佛的意思错解了。开经偈上讲「愿解如来真实义」，迷得浅的人容易契入，迷得深的人很难契入。读经听讲，有的人听个一遍、两遍他就有悟处，他就明白了；有些人学了多年，甚至于学一辈子都不开悟；甚至于还有一些死在教下，坚固的执着，这就大错特错！坚固执着，经教里所说的这叫所知障，烦恼障之外又有一种障碍，叫所知障，执着你所知道的。所以佛说法确实苦口婆心。

　　《般若经》上，佛否定一切法，他说他一生没有说过一句法，哪一个人说佛说法，这叫谤佛。明明讲了四十九年，说法四十九年，为什么一句都没说？这就说明所说的都不是法。那真正法在哪里？法在言语之外。言说、名相都不是法，但是这些东西它是一种工具，能引导你悟入正法。你要是在这上稍稍起分别、起执着，你就不能够悟入。这个话不太好懂，我们还从比喻上来说。譬如我们旅行，我们驾着车去旅行，我们要想到上海，你只一上高速公路就有指路牌指着上海。你不觉悟，你以为那个指路牌就是上海，没走多远到了，上海到了，其实距离上海还有几个小时的车程，你把指路牌当作上海。佛讲经说法的言语、名相就像指路牌一样，所以你要放下，你不能执着，你执着这个就错了，要懂这个道理。

　　《大方广佛华严经》在哪里？不是这本书！这本书里头哪有大方广佛华严？大方广佛华严在哪里？在我们生活当中，我们六根接触六尘境界这就是！就是为什么跟经上讲的不一样？不是不一样，是我们迷了，把这个境界看扭曲了。那要怎样才能看到真正的大方广佛华严？佛说只要你把妄想分别执着放下，六根接触的境界就是大方广佛华严。我们一般讲一真法界、极乐世界在哪里？就在眼前，这眼前就是。这个愈说愈不懂，愈说愈迷惑，这里头有一个事实、有个道理你不明了，什么道理？境随心转。

　　佛菩萨的心清净，没有妄想分别执着，所以他清净心看山河大地、看一切众生，没有一个不清净。一切众生清净本来佛，山河大地清净，依报庄严，就是极乐世界。一切众生本来成佛，佛眼看的，菩萨眼睛看一切众生全是菩萨，我们凡夫看佛菩萨也是凡夫。相由心生，这个道理我想不难懂。境随心转，这是佛法里头常讲的，又说一切法从心想生。心想生这个「生」是变的意思，一切法随着你的心想在变化，它不是定法。我们把这个道理搞清楚、搞明白，文殊菩萨所问的这个不必等目首菩萨来解释，我们就明白了，恍然大悟。这真的是从心想生，真的是随着念头在转变，剎那剎那在转变。

　　所以根器有大小，大根器的他们的境界跟小根器不一样，对人的看法、对事的看法、对一切万物的看法都不相同，这一点我们能理解，理解得不够透彻。菩萨属于大根器，声闻、缘觉中等根器，这六道众生小根器。六道里头小根器的众生，也是多生多劫在佛法、在圣教里面熏习而成的，不断的在受圣贤教诲的熏习，所以他能够转迷为悟，转恶为善，转凡为圣。小根器可以转变为中根器，中根器可以转为大根器，都不是一定的。所以自己要有愿，佛法讲要发愿，发愿就是我们有一个方向，有一个目标，有个希望，对现前有坚定的信心，不断的把自己提升，这就对了。

　　再说「心有轻重」。你修福，前面讲施就是布施，是诸波罗蜜的核心。波罗蜜我们一般翻为「度」，自度、度他。《华严》里面讲十波罗蜜，十波罗蜜归纳起来就是一个布施波罗蜜，所以布施是「诸度之前导」。佛常说施财得财富，施法得聪明智慧，施无畏得健康长寿。一切众生都在修布施，为什么所得的福报不一样？这就是心有轻重。

　　《了凡四训》里有一个例子，这些例子都不是人编造出来的，都是事实真相。他说有一个贫女到一个寺庙里，见到佛菩萨形像，感动得在那里膜拜、拜佛。身上只有两文钱，这说明很少很少。两文要用我们现在钱来说，像我们现在的币值来讲，大概只是两毛钱，不到一块，两毛钱，你想想看你能买什么东西？现在在香港，两毛钱恐怕买一个面包都买不到。她身上只有这么多钱，恭恭敬敬的拿出来布施供养佛，供佛，心真诚，身上的钱全部都拿出来布施。只知道布施供养，也没有想求福，你看这个心多真。住持老和尚受她的感动，亲自接待她，给她诵经回向祝福，这个女孩子也很欢喜，离开了。

　　过了若干年之后，她的福报现前，她做了王妃，带了许多金银财宝到这个寺庙里面来供养。这是王妃来到寺庙里修供养，这寺庙是大事，要来好好的接待她。老和尚没出来，她就觉得很奇怪，我在很多年前非常贫穷的时候，只布施两文钱，老和尚亲自接待我，给我诵经回向祝福；今天我带了这么多金银财宝来布施，怎么老和尚不见面？她去找老和尚。她找来了，当然老和尚就见了她，她就问这个事情。他说：从前你舍两文钱，你的心真诚、恭敬，我要不给你诵经回向，我对不起你；今天你是贵人，你带这么多金银财宝来布施，你的心跟从前不一样，你有骄慢心，贡高骄慢，地位高了。所以你今天布施这么多钱，这个福报抵不过从前两文钱。以前两文钱，你的福报是圆满的，你今天布施这么多，你的福报只有一半。我不必出来，我让我的徒弟来接待你，给你祝福，够了。心有轻重。

　　由此可知，修福不在乎你舍的物多少，不在乎这些。如果在乎这些，那好了，穷人就不能修福了，修福应该是富人的，富人就愈富，穷人就愈穷，哪有这种道里！这老天爷太不公平了。穷人的心谦虚、卑下、诚恳，往往那一点点施舍就能够得大福报，富人虽然舍得多，实在讲，如果我们从比例上来说差很远。你的生活很贫困，一个月只能赚个几十块钱，中国大陆现在还是这样的。很多偏远地区生活很艰难，他要布施个两块、三块；换句话说，一天的生活费、两天的生活费，比例占得很大，占他收入的百分之一，或者是十分之一，这比例就很大！我们再看看，这个世间有许多拥有大财富的人，他的财富有亿万财富，他要是布施一百万、一千万，叫九牛一毛，在他不算什么。所以他舍的一百万不如人家舍一块钱，他舍一千万不如人家舍十块钱，这个道理我想大家不难懂。

　　我们看看世间这许多大宗教，小的宗教我们不说，基督教、天主教、伊斯兰教、佛教、道教都是这个说法，这是共同的说法，谦卑的人有福。你看释迦牟尼佛，你只要读释迦牟尼佛的传记，释迦牟尼佛对于贫穷的乞丐尊重、敬爱，没有一丝毫轻慢心，这有福。所以这个乞丐他乞讨那一点点食物，甚至于馊了、坏了，那是他维持身命的一点东西。他看到佛，知道自己过去生中没有修福，就把这一点东西供养佛。佛接受，佛欢喜，佛是福田，给他种福，为他祝福，这我们在经典上看到。释迦牟尼佛一生都过着托钵的生活，我们能想象得到，这些穷苦之人布施这些食物不干不净，佛菩萨、罗汉统统都接受，从来没有拒绝过的，布施的人欢喜。那就看他的善根福德，有些人晚年他就转过来了，有些人这一世转不过来，来世转，业因果报清清楚楚。所以「得报有差」，差别在这个地方。

　　这个跟前面清凉大师所讲，福田是智慧，智照导引而生的。所以真正种福都是有智慧的人，没有智慧的人，他不知道种福。贫穷下贱，他没有智慧，他怎么样晓得？他只要想到，我这样困苦、这么艰难是我过去生中没做好事，没有修福，今天才落得这个果报，我遇到这个机缘，我要好好的修，这就是智慧。没有智慧，他能想到这些问题吗？智慧在引导。我们看到有很多豪门贵族，他不懂得修福，他修福实在讲太容易了，不知道，只知道享福，不知道修福。你从这里看，你才晓得智慧的重要。这是得报有差。

　　「非如来咎」。这个「如来」你要记住，这不是讲佛，不是佛的过失。讲佛的过失，这个话就讲不通了，各人修各人得，我没有修怎么能怪别人？这个如来是讲自性。前面跟诸位报告过，佛法里面有称佛、有称如来，称佛是从事相上说的，称如来是从自性上说的。这个意思就是说不是我们自己性德的毛病，我们自性具足无量智慧、无量德能、无量相好，不是这个过失。这是迷了之后才器有大小，心有轻重，觉悟之后就没有了，就没有这个现象。

　　觉悟的人没有妄想分别执着，那完全是性德用事。这个觉悟不是一个小的觉悟，这是大彻大悟，大乘教里面讲的法身菩萨，大彻大悟、明心见性，这样的人妄想分别执着没有了。小悟呢？小悟功德也是非常殊胜，阿罗汉小悟，三类的烦恼，执着没有了，于世出世间一切法不起执着，超越六道轮回。你还要有执着，六道出不去，你没办法脱离轮回。阿罗汉执着没有了，他住四圣法界，不在三界之内，也就是六道之内，他超越六道了。他还有分别、还有妄想，没执着，他的障碍就轻了；在四圣法界里面断分别，于一切法分别的心没有了，分别心没有了，平等，一切法都平等了。

　　器有大小，心有轻重，不是还有分别吗？只是六道众生。阿罗汉、辟支佛、权教菩萨没有执着，虽没有执着，他有妄想。妄想是什么？我们所讲的起心动念。他六根接触外面境界会起心动念，但是他没有执着。起心动念是最微细的烦恼，他出不了十法界，所以他必须把分别也放下。起心动念虽然没有断，但是他的定功是愈来愈深，能伏住，能让起心动念不起作用，并没有断，超越十法界。超越十法界，这才证得一真法界，我们称为法身菩萨，禅宗里面讲「大彻大悟，明心见性」，就是这个境界。不但超越六道，超越十法界！心真正得清净平等。文殊菩萨问的是六道凡夫的境界，所以这个不是自性，性德绝对没有变化。性德有变化，它就是假的就不是真的。这是就众生这一方面来说。

　　下面这一段，「约佛，遍称差别之机」。这是就佛来说，这个地方讲的佛我们要知道，天台大师所讲的「分证即佛」就包括在其中。分证即佛是什么人？《华严经》里面所讲的初住以上，四十一位法身大士都是佛，真佛，不是假佛。为什么？他们用真心，凡夫用妄心，就是你用妄想分别执着，他们妄想分别执着统统断了，他不用这个，他用真心。真心就是我们平常讲的「真诚，清净，平等，正觉，慈悲」，他是这个心。真诚，一丝毫虚伪没有，清净没有染污，平等没有高下，正觉没有迷惑，慈悲没有自私自利，这样的人我们就称他为佛。他也有等级，有程度高下不一样，在大乘教里面，他有四十二个等级，所以他不是最后的究竟圆满佛。

　　这个地方讲约佛而论，就是这些法身菩萨统统包括在其中。就他们来说，「遍称差别之机」，遍是普遍，机就是众生。众生差别太大，分类来说，就是十法界，这个十法界都是众生。十法界里头有佛，所以我们讲佛一定要很清楚，这里有真佛，讲这个佛也不是假佛，叫什么？相似即佛，实在讲不是真佛，但是跟真佛很接近。你看看真佛妄想分别执着都没有，这个佛他还有妄想，分别执着没有了，很贴近。天台大师说这个地位叫相似位，很像佛，但是他的起心动念还没有伏住。定功再深、再进一步，起心动念也伏住了，控制住了，虽然没有断掉，它不起作用，他就超越了，他就变成分证佛。用真心，不是用妄心，差别在这个地方。

　　所以十法界里面的佛不是真佛，没见性。十法界里头有菩萨、有声闻、有缘觉，下面有六道：天道、修罗、人道、饿鬼、地狱、畜生，千差万别。遍，遍是普遍，普遍里面就有平等，所以后头讲「遍称差别之机，方称平等」。十法界里面的众生有求佛菩萨帮助，有这个愿、有这个心想求佛菩萨，佛菩萨就来应了，「佛氏门中，有求必应」，来应就是遍称差别之机。应的身相不一样，应以什么身得度就现什么身。我们读观世音菩萨《普门品》里面看到，菩萨以三十二应身，三十二种不同的身分，你喜欢什么身分，他就现什么身分。

　　我喜欢佛的身分，可是菩萨并没有在我面前现佛的身分，那是什么？我这个喜欢是个妄想，是一个过分的奢求，心不清净，甚至于没有感应。古人讲的话叫「至诚感通」，真诚，诚到极处，感应就现前。诚，什么叫诚？有很多人讲我诚心诚意！其实他根本不懂得诚的定义，诚怎么讲的，他不知道。清朝曾国藩先生对这个「诚」有个解释，解释得很好，跟佛法、跟儒家都通。他在读书笔记里头给诚下了个定义，「一念不生是谓诚」，你还有妄想、还有念头，不诚。

　　至诚、真诚到极处，心地清净，一个妄念都没有，这个时候就能感通，你说为什么？因为这个时候是真心不是妄心。我们能不能做得到？能，时间很短。时间长心就动了，在几秒中当中，往往每个人都能做到；说一分钟，那就靠不住了，你会起妄念，一个妄念没有的时候，诚。你平常有这个愿望，当你在一念不生的时候，境界现前了，你见到佛、见到菩萨；念头才一起来，我见到菩萨，欢喜心起来，没有了，相没有了。这种现象有不少人亲身遇到过。所以妄念起来的时候，这境界就没有了。

　　可是佛应化在世间有四种身，有四类应化。有应身，应化在世间，像释迦牟尼佛，像中国有很多祖师大德是古佛再来的，示现也在这个世间投胎，也有福，跟我们一般人差不多，住在这个世间住个几十年教化众生，这叫应身。有化身，化身是突然你遇到了，他也来教你，教完之后他走了。走了之后你再也见不到他，你也不知道他的姓名，甚至于你也不晓得他从哪来的，也不知道他到哪里去，化身很多。另外还有一种，在你一个机会缘成熟的时候，佛菩萨等于说附在一个人的身上，帮你解决疑难，讲得头头是道，完全是智慧。这个人平常说不出这些话，给你说完之后，再过几个钟点，你再问他，他也说不知道。这种情形，讲经说法的人感应最多，上台说得头头是道，佛菩萨加持，下台之后佛菩萨走了，你问他讲什么，他自己也不晓得。自己所预备的功课，往往在讲台上一句都用不上，上了讲台滔滔不绝讲几个钟点，不知道智慧从哪里来？都是属于感应。

　　诸位细细去思惟，你才懂得这个叫平等，应以什么身得度，就现什么身。众生程度差别不一样，应该给他说什么法就给他说什么法，绝对让他得利益。程度差的，你讲得太高，他听不懂；程度高的，你说得很浅，他没有必要，这叫契机契理，这叫平等。平等绝对不会是一样的，它有差别。就像你对人一样，你对大学生、对中学生、对小学生、对幼儿园的学生，你所讲的他都懂，他都欢喜，他都能受用，这叫平等。这是真平等，真正统统都照顾到了。现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着看清凉大师《疏钞》里面的答意，我们接着念下面这段文，「即一之多，差不乖等，即多之一，等不碍差」，我们看这四句。在真实法里面，世出世间一切诸法没有对立的，这叫入不二法门。佛说这个境界叫诸法实相，一切法的真实相。这是我们初学，不但是初学，就是老修也很难理解的，没有对立。我们在十法界里面，无量劫轮回到今天都是生活在对立的世界，譬如有人有我，人我就对立了，有大有小，大小对立了，长短对立了、远近对立了、先后对立了，总没有办法说离开这个相对的空间。

　　大乘教里诸法实相，真相里头没有对立。这桩事情，现代科学家有新的发现，我听到同学们讲美国太空总署发表最新的科学发现，告诉我，科学家现在发现空间、时间不是真的。他说在某一种条件之下空间等于零，空间等于零，远近就没有了，没有远近的距离；他说在某一种条件之下时间不存在，时间也等于零，时间等于零，先后就没有差距，先后就平等了。换句话说，你能看到过去，你也能看到未来，过去未来都在眼前，这是我们很不能理解的。《华严经》上称「不思议解脱境界」，所以一跟多不二，平等跟差别不二。

　　在我们现在这个境界里，平等就不是差别，差别就不是平等，一就不是多，多就不是一，它总是对立的，所以相对的世界。真实的世界里面没有相对，没有相对叫入不二法门。什么人能够入不二法门？实在我们前面讲得很多，法身菩萨。所有一切的相对从哪里来的？从妄想分别执着里来的，离开妄想分别执着，这个对立就没有了。诸佛菩萨、这些法身菩萨，他们住在不二的境界里头，我们六道凡夫是住在相对的境界里面。我们不了解他们，他们对我们很了解、很透彻，他应化在六道，甚至于应化在九法界。就佛与法身菩萨而说，这四句话就是描写他们的。

　　「即一之多」，多从哪里来？多是一变的。一是什么？法性。多是什么？法相。一是法身，多是报身，这讲我们凡夫九法界里面报身，业报身。每个人造的业不一样，所以每个人报的身相不相同，业报！不是佛法里面讲的法身、报身、应身，不是说那个。那是说什么？说诸佛与法身菩萨，三身。我们每个众生都有三身，法身，法身是真心本性，这是不生不灭的，纵然堕在阿鼻地狱都有，法身不变。可是我们的清净报身、千百亿应化身没有了，被障碍掉了，不起作用。这一障碍之后，我们就会变成业报身，起心动念是造业。

　　业有善有恶，善业在三善道受报，恶业在三恶道受报。善恶两面都没有，两面都放下了，果报在四圣法界，声闻、缘觉、菩萨。如果破一品无明，证一分法身，那好，你就出离十法界了。出离十法界就是法身菩萨，入诸佛这个行列。这四句所说的就是法身菩萨的境界，所以什么是一？什么是多？什么是差别？什么是平等？一是平等，多是差别。即一之多，差别不碍平等，差别就是平等。

　　「即多之一，等不碍差」。多是从事相上说的，事相千差万别，体性是一个，全是法性变现的，所以平等不妨碍差别。平等不妨碍现差别相，差别不妨碍平等，它是一不是二。性相一如，理事不二，这是诸佛如来、法身菩萨所证的，这个境界是真的。《般若经》里面所说的诸法实相，就是一切法的真实相。在哪里？就在我们面前，但是我们就见不到，为什么见不到？因为我们的心有执着、有分别、有妄想，就在面前，见不到，所谓是当面错过。放下妄想分别执着就见到了，所谓头头是道，左右逢源，源是什么？源是能现能变，能现能变是真性、是法身。

　　由此可知，佛跟众生差别就在此地，你要是证得实相，生死没有了，轮回没有了，十法界也有没有了。这我们才稍稍能体会到少分，诸佛如来、法身菩萨应化在我们这个世间，原来他没有离开一真法界，他在我们这示现。示现有没有起心动念？没有。如果起心动念，他就变成凡夫，他就堕落了。种种示现，从来也没有起心，也没有动过念头。不但是说而无说，现而无现，无现而现，讲现身，这个境界没法子想象，所以称为不思议解脱境界，这是事实真相，这四句说明了。

　　「由心平等无私，方能随现多果」，这是讲诸佛。诸佛在九法界里面现身说法一点障碍都没有，能够同时现无量无边身，随现多果。我们讲神通广大，同时可以现无量无边身。怎样才能做到？由心平等无私，就做到了。现无量无边身，这是自性里头本有的德能，你有这个能力，本具的。

　　所以你要是读了这个经典之后，你看《西游记》孙悟空七十二变，那算什么。那种能力太渺小了，只有七十二变。法身菩萨他的神通作用无量无边，没有数字的，佛说这是我们的本能，自性本来具足的。坏就坏在分别执着，所以我们今天修行修什么？也就在日常生活当中，工作、处事待人接物学不执着，这就是真正会用功，学不分别，不起心、不动念是绝对做不到。先学，第一步学不执着，果然一切都不执着，你就出离六道了；样样都执着，麻烦，六道出不去。

　　不执着，我还能办事吗？办事要执着，心里头可不能执着，办事没有妨碍。你看释迦牟尼佛讲经说法教化弟子，他也执着、他也分别，分别就是不分别，那是什么？唱戏！你要懂得唱戏，你就晓得这个道理。唱戏，剧本叫你这个时候笑你就笑，叫你这时候哭你就哭，你自己并没有意念我要笑、我要哭，剧本叫你怎么干你就怎么干。所以人生，佛菩萨应化在这个世间，演戏，不是真的，没有一样是真的，所以不可以执着。要演一场好戏，演给众生看，无论演什么角色，都是帮助众生觉悟，所以菩萨现无量无边身。我们明白这个道理，我们也懂得怎样放下执着，怎样放下分别。事上可以用妄想、可以用分别、可以用执着办事，心里头要一尘不染。

　　他这里「由心平等无私」，最重要的那个心要清净、心要平等、心要觉悟、心要真诚。事，事是要随众生的缘。众生执着，我随顺他的执着；众生分别，我随顺他的分别，这样就好接触。我们拿起这个东西，这是什么？众生讲这是纸扇，我们也叫纸扇，也分别。他执着这是个扇子，我们也执着这个扇子，好讲话、好沟通。如果说，你举起来之后，他说扇子，你一句话都不说，这怎么能沟通？怎么能达成教化？所以随顺众生的执着而执着，随顺众生的分别而分别，这事就没有障碍了。事事无碍，心里头一念不生，绝对不认为这个东西就叫纸扇，叫什么名字都可以，决定没有分别、没有执着。所以自己心地清净不染，对外面，对一切众生面面都周到，统统顾及到。所以差别不碍平等，平等不碍差别。

　　「终令解脱一味」，这是最终的一个目标，终极的目标是要令一切众生帮助他们解脱，帮助他们契入一味，这个教学的目的达到了。为什么说「解脱」？脱什么？脱是脱离，解是解开。妄想分别执着就好比绳索捆绑着你，你要帮助他把它解开。脱什么？脱六道，脱三途、脱六道、脱十法界，脱离！他今天堕在三途，堕在六道，堕落在十法界，原因就是妄想分别执着。这三样东西害惨了这一切六道里头苦难众生，他不觉悟，每天还在搞这些。佛菩萨把这些宇宙之间一切真相讲清楚、讲明白，佛菩萨的教诲只能到此地；真正放下还是你自己，你自己听不懂，那你没办法，你迷得太深；听懂，做不到，你业障太重，你要发愤，你要努力。

　　那我听懂了还放不下，这怎么办？继续再听，你懂得不够透彻，真正透彻了，哪有不放下的道理！佛法讲修行，修行容易，所谓「放下屠刀，立地成佛」，那个屠刀是什么？就是妄想分别执着，你立刻放下，你就是本来佛，究竟圆满佛。所以转凡入圣在一念之间，难在哪里？难在你明了太难，所以「知难行易」这句话用在佛法上是非常恰当，知太难，行太容易。你为什么不能行？是因为你无知，你知的不够透彻。所以世尊当年在世讲经说法四十九年，学生真听懂了，一下放下了。你看看一部经还没讲完，有人开悟，有人证果，有人居然成佛了。当然不是每个人，它真有，为什么？「器有大小，心有轻重」，每个人果报不相同。

　　我们过去学《楞严经》，我早年，一九七七年到香港讲《楞严经》。《楞严经》才讲到三分之一，阿难开悟了；经还没有讲到一半，摩登伽女证三果，这个太殊胜了。所以行真的不是难事情，知太难！如果知要是那么容易，世尊就不用说法四十九年了，哪要那么辛苦？众生难度，就是迷得太深，坚固的妄想分别执着，怎样讲、怎样劝，他都不肯放下。佛对众生信解行证，只能做到两个字，帮助你生信、帮助你理解，至于行跟证是你的事情，佛是一点都帮不上忙，佛只能帮助你信解，这个道理要懂。迷是你自己迷的，不是佛迷了你，所以解铃还须系铃人，你自己要觉悟，你自己要回头，你自己要放下。佛统统放下了，对你丝毫都帮不上忙，这个道理一定要懂。

　　所以修行，师父领进门，修行靠个人。这个师父是释迦牟尼佛，我们的本师，领我们进门，修行在自己。经天天要读，读经是什么？跟老师沟通！老师现在不在世，展开经本看看他所说的、他所教的。他老人家讲了四十九年，我们四十九年都学不完。他说的东西太丰富、太多了，这里头有无尽的宝藏，你真正契入，无量的欢喜。我们常讲，这是老师告诉我的，「学佛是人生最高的享受」，读经是享受，我们同学们在一起学习、研究是享受，人生最高的享受。你不契入，你不能体会，你契入境界，你就体会到，确确实实他在帮助我们。我们只要觉悟，我们把烦恼解除，我们脱离苦海，离苦得乐。所以这个解就是破迷开悟，脱就是离苦得乐，这是佛法教学终极的目标，帮助你契入。

　　「曾何异哉」，懂得这个，那文殊菩萨代我们所问的，你全都了解、都明白了。这是答的意思，我们就介绍到此地。下面我们要看目首菩萨对文殊菩萨的答复，其实他们一问一答都是在唱双簧、都在表演，目的帮助我们这些愚痴人。我们听他一问一答，听了之后生智慧，了解事实真相。请看目首菩萨第一首偈颂：

　　【譬如大地一，随种各生芽，于彼无怨亲，佛福田亦然。】

　　我们看清凉大师的注解，「十颂举十喻，喻上诸义」。菩萨的答复是用偈颂，跟前面一样十首，十首偈颂。十首偈颂统统是举的比喻，解答前面十个问题，文殊所问的：众生布施果报不同，所谓种种色，色不相同，形状不相同。他问的十句，菩萨用十个比喻来解答，答复前面每一个问题，所以喻上诸义。这个「上」就是文殊菩萨所问的十个意思。

　　「初一总喻印成，后九别显所以」。这第一首是我们刚才念的，是总的来说。总的说什么？就是种种不同，众生布施果报种种不同，后面九首偈才说所以然的道理，为什么会不懂？我们先来看第一首，清凉注疏里面说「前中初句」，这个前中就是第一首，第一首第一句，『譬如大地一』。「等是缘等，彼此共许」，缘是相同的，这个等是平等，缘是相同的，这个我们都能肯定，都同意这个说法。你看他用大地、植物来做比喻，大地是一，这一块地，但是这块地里面所生的这些芽、树木、花草不一样，很多很多的种类。

　　所以这第二句「异乃因异，答别之由」。为什么会有差别？因不一样。这个第二句『随种各生芽』，种不一样！桃的种在这个地下它就生桃树，花的种在这个地下长它就开花，稻米的种落在这个地下，它就长稻穗，各个不相同。因不相同，缘相同，缘是什么？缘是大地。

　　我们讲植物的生长，我们在经里头，佛也常常用这个做比喻。种子是因，因要没有缘不能够结果。譬如我们说桃，桃核这是因，我们把桃核放在玻璃杯里面，放一百年，它也不会长成桃树，为什么？没有缘。它的缘是什么？它的缘头一个要土壤，要给它种在地里头，土壤的时候，它还要水分，还要肥料，还要阳光，还要空气，还要加上人工，这都是它的缘，缺少一个它都不行，它都长不好。野生的这些树木、水果，有野生的，不是人工培养的，野生的，那就是人工这个缘没有。但是野生的跟由人工培养的，那缘不同。你看人工，现在讲改良品种，使它长得更美，所以佛讲「四缘生法」。缘虽然同，种子不一样，所以「随种各生芽」。芽再长大就长成苗，苗就长成树，树才会开花结果。这是总说，总的答复为什么会有不同。

　　第三句「无异思惟，诚如所见」。『于彼无怨亲』。这个大地对于所有的种子决定是平等的，不会说喜欢这个讨厌那个，没有这个道理。可是有些植物长得很好，有些植物没有办法，所以有种子在这里种，它可能不结果，可能不开花，这是什么原因？还是缘不同。譬如寒带的植物，你把它移植到热带这个地方，虽然同样有大地，水土不服，它不能生长；热带的这些植物放在寒带里也不能生长，不是因，缘不同。地没有怨亲，这样子我们就晓得这个缘里头还要包括气候。高山上的这些动、植物跟平地又不一样，生活环境不相同，温差太大。所以都是缘不相同。

　　用这个比喻我们就能够想象得到，诸佛菩萨教化众生，「于彼无怨亲」，决定是平等的。众生得益，得到的利益不一样，我们从大的差别里头，你就能看得很清楚。有人听佛讲经，证果了，这是最高的，有人证阿罗汉果、有人证菩萨果位、有人证佛果，大彻大悟、明心见性就证佛果，分证即佛，这是一等的。二等的，觉悟了，破迷开悟，虽然根性没有上根那么利，也算不错，他知道怎样修行。下根的人没有开悟，连悟都谈不上，但是他相信因果报应，能够做到断恶修善，出不了六道轮回，在这六道里面把自己的业障减轻。

　　我们今天讲到最低的，在这个世间有求必应、心想事成，改造自己的命运，像《了凡四训》，《了凡四训》那个成就在整个佛法里是下等的、下品断恶修善，上等是成佛，中等是开悟。转迷为悟，中等；转凡为圣，上等；转恶为善，下等。如果连这个恶的念头、恶的思想、恶的行为都转不过来，那你在佛法里什么都没得到。不是佛不平等，佛同样在说法，学生里头根性大小不一样，来学习的心态不一样。

　　那就是印光法师常讲的，这有人问老和尚：有没有方法能教我们很快的契入佛境界？老和尚答复着：有！什么方法？诚敬。他说「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。至诚恭敬，你就能契入。我们讲这上中下这三根，诚敬这里头就有差别，十分诚敬，转凡成圣；八、九分的诚敬，转迷为悟；有个四、五成的诚敬，转恶为善；连转恶为善都做不到，诚敬不够！这是我们，你就看看学佛的这些同修、这些善男信女，我们看他，像初一、十五赶庙会去烧香，在佛菩萨面前磕头祷告，好象很诚敬，其实那个诚敬只有二、三分。好象我们煮东西吃一样的，那个热度不够，煮不熟！道理就跟这个仿佛。诚敬心为什么生不起来？知法太少，你学习的程度不够，要真学要真干！

　　在这个时代，可以说半个世纪以来，学佛真正有成就的人愈来愈少。现在就是能改造自己命运的都成了凤毛麟角，在古时候改造自己命运断恶修善的太多太多！这就是真正得佛法的利益，学佛真正得利益的人多。现在为什么没有？「器有大小」，小根器，小器业障非常深重，想学好，敌不过外面五欲六尘的诱惑，这个诱惑在佛法讲魔障，敌不过魔障。

　　心里面有烦恼，贪瞋痴慢，外面有诱惑，不能不造业。自己也知道造业不好，造业可能受果报，可是怎么样？改不掉！有人问我：法师，这怎么办？你想想原因是什么？你无始劫以来受这些烦恼习气的熏习，烦恼习气太重太深了。你学佛，你接受佛法的熏习，佛法熏习时间太短了，敌不过。我们佛经里很多比喻，前面我们都读过，好比这是一块柴火，泡在水里面泡的时间太久湿透了，现在我们拿一根火柴想把它点燃，怎么点也点不燃。一根火柴点不燃，两根，那一包火柴统统烧光了也没把它点燃，湿透了。我们今天就是这根器，那火柴力量太小了。

　　所以方法有没有？有！一门深入，长时熏修，锲而不舍，天天学。怎么个学法？听教。听教不要听得太多，听得太多，你听杂了、听乱了，你的精神意志都不能集中，所以收的效果很少。那要怎么听？听一部经，反复的去听，真正听懂、真正听明白了，真正能够落实到自己生活上，你再换第二部经。一样一样的学，不可以同时学很多种，同时学很多种收不到效果，为什么？你心是散乱的。同时你只学一种，你心是定的，定能生慧。古人教人、佛菩萨教人都是教你一门。

　　我们今天看到《大藏经》，这是佛留下来，这么多的教诲，你要知道佛所讲的不是教一切众生的，是教某一个人的。哪一个人来向佛请教，佛观察他的根机给他说法，他得利益，就如同大夫诊断处方一样。这个病人去找大夫，大夫给他诊断、给他处方，专门是对他的。他听话吃了这药方，药到病除，他恢复健康。这个方子别人不能吃，为什么？不对你的症。纵然是同样的病，处方里面下药有轻重不同，这个道理大家好懂，佛说法也是如此。所以现在佛不在了，留下一大堆都是从前的处方，我们现在是乱吃，不但治不好病，会毒死，这是真的。

　　法不契机，会断了你的法身慧命。我在做学生的时代我就是这样的思惟、这样的想，我们那些同学听到之后不服，哪有这种话，去问老师，老师点点头：他说得没错。法一定要契机。现在就难了，我们现在学什么好？几千部的经典摆在我们面前，我们从哪里下手，这个要懂得，要有人指导！所以老师就是我们的引导人，老师能观察根机，当然比不上佛，但是他总是学得比我们时间久，比我们多，他经验丰富，可以提供我做参考。可是根本的根本，你要记住，佛讲的一个原则，「因戒得定，因定开慧」，你要把这个原则抓住，你就晓得从哪里学起。从持戒学起。

　　持戒的经典里面，第一部要学什么经？所以我们有个指导的原则，指导的原则是「净业三福」，只有四十四个字，不多！「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这头一条四句十六个字。我们今天把它落实在《弟子规》、落实在《十善业道经》，这两部经专门讲这四句。这你就知道你从哪里学起，要从这里学起。这在整个佛法里头是基础，等于说是幼儿园的课程。我们如果舍弃了，去搞大经大论，你这些基础没有了。大经大论学一辈子，学了一些佛学常识，不得受用。这是我自己的经验，我教学的经验，我看得很多。所以学习一定要懂得从根本修，这个是根本的根本。

　　在大乘教里面，讲孝亲尊师的，《地藏菩萨本愿经》。孝亲尊师再能够扩大，孝顺一切众生、尊敬一切众生，观世音菩萨，平等慈悲；文殊菩萨教我们要理智，不要用感情；普贤菩萨教我们要真干、要实践，才能得到真正受用，大乘教法。你底下没有基础做不到！天天念《地藏经》，有口无心。《地藏经》里面，光目女、婆罗门女那种孝亲的精神，你读了你也很羡慕，你为什么做不到？你没有弟子规、十善业道的基础，这个太重要、太重要了。

　　所以『佛福田』就像这个比喻一样，决定是平等。佛福田就是我们自性里头本来具足的，我们今天要开发我们的性德，那你就一定要懂得用什么方法来开发，要听佛的教诲，一天都不能离开。你离开了，你就被现在社会的染污熏习。所以我们每天读经、念佛、学教，时间愈多愈好，一天都不可以松懈。这个样子你能够学个十年、八年、二十年、三十年，转过来了，境界就转过来了。最低限度转恶为善，把你这一生整个命运改过来，像了凡先生一样，甚至于比了凡先生还要殊胜，这是佛法最低的利益你得到了。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一三八九卷）

　　诸位同学，请看「菩萨问明品」，第五大段福田甚深，目首菩萨偈颂第二首：

　　【又如水一味，因器有差别，佛福田亦然，众生心故异。】

　　这个比喻很好懂，为什么一切众生布施得报不同？目首菩萨答复的十首颂，从第二首到第十首，这十首偈是分别来解释。前面第一首是总的说，往下这分别解释。清凉大师告诉我们这九首都是上半是比喻，下半是法合。

　　「水喻，器有大小，方圆任器故」。水是一样的，但是盛水的器皿不相同。如果我们说这个水杯（杯子）有大有小，水盆也有大小，也有方圆长短不一样，水注入里面就随着器的形状，这些事相我们平常都看得很清楚，都能够体会到。佛用这个比喻，比喻众生修福，众生器有大小，这个器就是我们讲的心量，说器有大小不好懂，心量大小不一样，心量恳切也不一样。即使是在一个人，同一个人修福，昨天的心情跟今天心情就不一样；同样修布施，昨天我们也布施十块钱，今天也布施十块钱，得的福报相不相等？不相等。布施的心情不相同，得果报就不一样。

　　所以布施，佛常常给我们讲要用诚恳心，要用爱心，要用尊重心、谦敬心，我们的心圆满，功德就圆满。如果布施里面没有恭敬心，也没有爱心，是一种什么心？可怜他，他很可怜，给他一点。能不能得福？能得，得的福报不大。而且这里面还有问题，夹杂着贡高我慢、轻视别人，佛说果报在修罗道不是在人天。有些人说：阿修罗也不错！阿修罗不一定是你理想的。为什么？阿修罗有四种，天阿修罗，那个福报大，人阿修罗，畜生阿修罗，饿鬼阿修罗。六道里面只有地狱道没有阿修罗，其他的五道都有。

　　所以天阿修罗不错，他的福报跟诸天相等，欲界天。色界天里头没有阿修罗，为什么？色界天人很慈悲，没有瞋恚，也就是说从来也不会发脾气。修行人修得再好，定功再深，智慧再高，如果常常还有不平，常常还有愤怒，那我们就晓得充其量他生欲界天，色界天没分。如果瞋恚严重，那生在欲界天里面，不是在欲界天道，是欲界天里面的阿修罗道。阿修罗的福报跟天人是一样的，他修的福大，但是德行就不及天人，天人有德行，阿修罗傲慢容易生瞋恚心。所以修罗死后多半堕恶道，往上升的太少太少了，多半都是往下堕落。

　　我们在佛经里面常常看到，八部护法神里面有阿修罗，这一类的阿修罗是学了佛的，他是皈依三宝，接受佛陀的教诲，他们有修行。虽然有修行，修行得好的当然没有问题；修行功夫还差一点的，还有阿修罗的习气。这个我们要明了，有带着习气的，就是说他有没有傲慢？没有，真的没有，真的不会轻视别人，可是样子好象有，这就是习气，习气很难断。

　　我们平常修行，瞋恚对我们伤害最大。对于现前，像过去许哲居士所讲的，她讲的话有道理。发一次脾气，时间只有二、三分钟，时间并不长，愤怒！你全身震动，你每个细胞、每个器官都受影响，要三天才能恢复正常。这话是真的，一点都不假。所以发脾气对自己身体健康伤害最大，三天才能恢复。如果常常发脾气，那对于身体健康的损害非常严重，寿命也折损了，所以心平气和的人延年益寿。这贪瞋痴里面，瞋恚是严重的伤害，发脾气当然有对象，那个对象的伤害实在讲不大，他的伤害大概只有三分，对自己的伤害至少有七分。你要真正明白这个道理，了解事实真相，你才知道发脾气是很愚蠢的行为，不是聪明。

　　这一首偈是告诉我们，修福这里面的情况也非常复杂，就是复杂的心情所得的果报不相同。所以六道众生、九法界众生，我们修福怎么修都比不上佛。我们说这个佛就是经上所讲的「佛福田」，比不上佛。圆教初住以上就是佛，分证即佛。这前面跟诸位说得很明白，佛跟凡夫不同的，佛用真心，凡夫用妄心；凡夫有妄想分别执着，佛没有。只要没有妄想分别执着，这个人就叫做佛，是真佛不是假佛。真心是什么？真心在经教里称为菩提心。大乘教教人发菩提心。发菩提心，用我们现在的话，用真心不要用妄心。真心修的功德是圆满的、是究竟的。真心就是我们常讲的真诚心，真诚是菩提心之体。后面讲四种，讲清净、平等、正觉、慈悲，是菩提心的作用，有体、有用，体用是一不是二。作用虽然说四个，每一个里面都圆满的含摄其他的三种，我们要学！

　　菩提心是自性本来具足的，诸佛如来有，一切众生都有，这是性德、真性，哪能没有！可惜的是我们凡夫把自己的真心迷失了，不是真的失掉，迷了。迷了之后，体就变成虚伪。你看真诚对面就是虚伪，清净对面就是染污，我们想想我们现在的心虚伪，不是真心，平等心的对面就是傲慢、不平等，正觉的对面是愚痴，慈悲的对面是自私自利。诸位想想看，我们用虚伪、用染污、用不平、用愚痴、用自私自利去布施修福，你跟诸佛怎么能比？差别太大！为什么有这么大差别？佛在经上讲得好，讲得太多了，「一切法从心想生」。

　　我们布施的钱财也好，法也好，说布施无畏都好，不在数量在心。真心布施以金钱来说，一分一毫得多大福？福报是遍法界虚空界，为什么？真心心量是那么大，它跟那个心量一样大，妄心则不然。妄心心量很小，自私自利，只为自己，那得福就最小了。我为我一家。从前家庭是大家族、大家庭，不像现在，我们现在讲家跟中国古人以前讲家的意思不一样，所以现在讲家的概念，很少人能够体会到古人讲这个家的意思。古人这个家四代同堂、五代同堂。这一个家族少说也有几十人，多的时候有几百人，那个家族。所以齐家就能治国，你能治家，你就有能力治国，这很有道理。现在小家庭，一家只有三、四个人，这不行。这个家容易治，治国就难了，你就没有治国的能力。

　　可是现在小家庭，小家庭还真难治，我们普遍看到的现象夫妻不和、父子不和，天天吵架，这种现象在古时候很难见到。你要问为什么？古时候对于家族非常重视，家教很严，他有家教！这就讲到教育，中国教育的特色就是家教。我说过很多次，学校教育是家教的延续，社会教育是家教的扩张，宗教教育是家教的究竟圆满，家教是根，现在没有了。

　　人在过去，从小受过家教，但是不一定是念书。你看有很多生长在农村偏僻地区，他有家教，有没有念过书？没有念过书，不认识字。他明理，他懂事，他会做人，他懂得孝养父母、懂得友爱兄弟、懂得尊重长辈，他会做人。跟现在的教育不相同，现在家教没有了，现在有学校教育，没有家教。所以学校教育学了很多知识，也学了很多技能，很会办事，不会做人；不知道孝养父母，不知道友爱兄弟，自私自利。这一生人与人之间相处，为什么？就是利害，没有道义，于我有利的就是朋友，于我有害的就是敌人。这一生过得多辛苦，这样一生，人生有什么意义、有什么价值？这样的人生跟畜生有没有两样？没有两样！甚至于连畜生都不如。

　　人之可贵，贵在教育！中国可以说在这个世界上，自古以来最重视教育，最重视家教，这个道理我们要懂。今天整个社会动乱，什么地方出了问题？是教育出了问题。学校这么多，从幼儿园到大学、研究所，全世界学校有多少？教育问题出在哪里？出在没有家教，就出在这里，就像一棵大树一样，根烂掉了。树再老，树再高，根烂掉，自自然然它会倒下来，它会枯死，道理在此地。

　　所有一切的教育都是以家教为根。我们今天提倡《弟子规》，提倡十善业道，那就是根。释迦牟尼佛教导人是从根本教起，「净业三福」这三条十一句不能不重视，那是修行证果的根本，从小就要学。「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，前面两句是根本的根本。佛法建立在哪里？建立在孝道、建立在师道的基础上。佛法本身是师道！孝道没有了，师道的根就成了问题。

　　所以从前人讲十善业道，他有没有念过《十善业道经》？没有，有没有学过十善业道？没有，可是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，他真做到了。他为什么会做到？从小学的。父母、长辈甚至于邻里乡党，看到小孩有过失都会纠正他，都会教他。而这些孩童都很乖，都能接受，都不敢反抗，这是从前社会风气，现在没有了，现在看不到了。父母说他几句也许还能接受，别人说他，他就不能接受，这是什么原因？还是家庭教育疏忽了。

　　由此可知，我们现在要想救自己，这不敢讲救别人，救自己。学佛的同学都相信人生有来世，人不是死了就了了。死了就了了，我们这些事情都可以不必干了，诸佛菩萨也不必应化到世间来了，一定要知道，身有生灭，灵性不生不灭。你要不相信，你自己可以细心去想一想，你晚上睡觉作不作梦？会作梦。你的身体睡在床上，在那里休息，就像死人一样，你的灵性依旧在活动，身睡觉了，你的灵性没有睡。你有没有想到这桩事情？你真想通了，你就晓得，灵性不生不灭，身有生灭。这一生在这个世间，灵性借住这个身体，好象住在身体里面，这身体是活生生的，它走了这个身体就叫尸体，灵性到别的地方去了。一生断恶修善，积功累德，它灵性不断向上升。我们这上面有欲界天，欲界有六层天；欲界天上面有色界天，色界天有十八层天；再上去有四空天，四空天再往上去就超越六道轮回，六道之外四圣法界，不断向上提升，那我们这一生过得就有价值、有意义。

　　菩萨自行化他是一桩事，自己修行就是教化众生，教化众生就是自己修行，是一不是二，《华严》说的不二法门！菩萨怎样提升自己？教化众生，所谓是教学相长，自己必须要在人事物这个环境当中去磨炼。磨炼什么？磨炼不执着，磨炼不分别，磨炼不起心、不动念。你不在境界上你怎么修法？所以大乘的修学比小乘快速。为什么？小乘尽可能避免历事炼心，避免这些事情，那么他进步就很慢很慢。大乘人是主动要接受考验，天天在考，就像念书一样，每天都参加考试，进步很快。那个小乘人不愿意参加考试，一年参加一次，两年参加一次，那他的进度当然就很缓慢，道理就在此地。

　　在日常生活当中、工作当中、处事待人接物之中，一切时、一切处都在修菩萨行。诸位要晓得，菩萨行是什么？心是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是菩提心。行，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，菩萨行！我们在日常生活当中，我们举个例子，穿衣吃饭你天天要干。你穿衣是不是以菩提心修六波罗蜜？你吃饭是不是用菩提心修六波罗蜜？都是！你有没有去做？穿衣对于衣服没有执着，没有分别，不选择款式也不选择质料，这是什么？这是布施；布施是放下，放下那个贪爱，但是衣服要整齐、要清洁，这是持戒；衣服不能很脏，不能很乱，整整齐齐、干干净净，穿起来很舒适。甚至于破了，破了补几个补钉，补得也整整齐齐，也不是很凌乱，这都是属于持戒波罗蜜。不给人家去较量，并不认为人家穿得很名贵，我穿得好象是不能见人，这修忍辱波罗蜜，都在其中。精进，我们衣着穿在身上，道业精进，你的心清净、行清净。

　　贫困里头有真乐，不在乎社会的地位，不在乎财富，宗教里头都讲「以苦为师」，能够忍耐清寒。佛如是，你看看，把荣华富贵舍弃，三衣一钵，日中一食，树下一宿，成就忍辱波罗蜜，成就精进波罗蜜。精进波罗蜜里头最可贵的是化他，始终不懈，自己做出一个好样子，行为世范。世间人贪名、贪利、贪享受，我这统统放下给你看，我比你还快乐。你所贪得的那些享受，细心去观察你付出多少代价，仔细算一算得不偿失。你把帐算清楚之后，你就羡慕这些圣哲他们的生活方式，真的得大自在，真有道理！

　　禅定，禅定就是清净心，就是平等心，无论在顺境、在逆境，善缘、恶缘如如不动。般若波罗蜜是欢欢喜喜，对于诸法的实相，性相、理事、因果清清楚楚明明白白，不断的自己在提升，也帮助别人提升，自他不二，性相一如，这个境界凡夫很难体会。

　　九法界众生根器不一样，所以布施得益不相同，就像水注入这个器，目首菩萨在这里做这个比喻。《法华经》上的比喻比这个更容易懂，《法华经》上比喻下雨。雨水落下来，落下来在这个地区一样多，但是地面上这些植物吸收水分不一样，大树它吸收得多，小草它吸收的就少。大树跟小草器有大小，虽然雨水是一样的，但是它吸收的不相同。各人根性不一样，得福不一样，但是都可以说是圆满的。小根器得一点点就很满足，那心量大的他就得的多。多与少都不是自己享受，自己有大福报，应当与更多的人分享，这就对了。我的福报不大，可以几个人在一块共享，几十个人在一块共享；如果福报大的，几千人、几万人、几十万人来共享，这就对了。

　　享福，什么才是真正的享福，我们有没有想到这一层问题？真正的享福是学习！孔子说得好，「学而时习之，不亦说乎」，那是真正的享福，世出世间第一等的享福，学习；「有朋自远方来，不亦乐乎」，是教学。自己学习快乐，教学也快乐。教学是帮助别人，世出世间第一等的福报。所以佛在经上常讲，大千世界七宝财布施比不上四句偈的法布施。诸位读《金刚经》，佛在《金刚经》，《金刚经》不长，只有五千多字，佛这种比较的讲法在《金刚经》上重复多少遍，反复的来说明，这真的。你要不是这样学习，不是这样教学，你享受不到。

　　释迦牟尼佛在我们这个世间，这几千年来，绝顶聪明智慧之人，我们可以这样赞叹。为什么这么赞叹？你看看他遗留下来的经教就知道，今天全世界没有一个人能超过，绝顶聪明智慧，他过的生活就是绝顶聪明的生活。他不迷惑，他不傻，他过的就是绝顶聪明智慧的生活。我们要细心去体会，要认真去学习，他那种乐趣我们也能得到。这里面的乐趣肯定超过欲界天王，超过大梵天王，超过摩醯首罗天王。可惜世间人迷失了自性，不知道真乐，把真心、真乐迷失了，追求物欲的享受，以此为乐。这好比什么？好比现在世间人常讲的吸毒、打吗啡，现在世间人追求的乐就是这样的。那是刺激，那个乐的时间很短，真的是几分钟，过后之后痛苦不堪，最后还把自己的性命赔掉。现在世间人所追求自私自利、名闻利养、五欲六尘的享受，真的就像服毒，这错了，大错特错。迷得太深，迷得太重，很难回头，谚语所谓是「积重难返」。

　　我们真的是在这一生当中非常幸运，在这样花花世界里头没有被迷惑很不容易，这自己很庆幸！应当更加努力向佛菩萨学习。在这里面我们也能体验到，自己过去生中，肯定有深厚的善根。没有善根哪能不迷？唯有深厚的善根，在现前这个境界里头，顺境、逆境、善缘、恶缘都帮助你向上提升。

　　法合里面两句，『佛福田亦然』，第三句每一首偈都是佛福田亦然，『众生心故异』，众生心不一样。菩萨六波罗蜜在我们初学的人来讲，这六种都是修福。布施是修福，持戒也是修福，忍辱、精进、禅定、般若没有一条不是修福，所得的福确实千差万别。有人这一生修行，这一生没有得到福报，可是你要相信福不唐捐，这一生没有得到，来生得到；来生不能得到，后生得到。为什么？你修福的时候，你这阿赖耶识里头有福德的种子，但是种子要遇缘才起现行。缘里面最重要的，我们一般人讲人缘。古人说得好，天时不如地利，地利不如人和，要懂得与一切人和睦相处，要懂得尊敬一切人，要懂得爱一切人，你的缘就殊胜。障碍我们善因福德种子不能现行的，给诸位说，这三大类的障碍，天时、地利、人和，最大的障碍我们可以说百分之八、九十是在人事。我们看看圣贤人怎么教我们的。

　　我今天写了个扇面，是早年在新加坡讲天主教的《玫瑰经》，等于又温习了一遍。《玫瑰经》是天主教早晚课诵本，非常重要！经文不长，一共三章，每一章有五段。第一章「欢喜奥义」，第二章「痛苦奥义」，第三章「荣福奥义」。第一章第一节里面欢喜，欢喜从哪里来？圣人降生。耶稣降生在世间，众生有救了。圣人降生，他能帮助众生破迷开悟，这第一个欢喜。第二条圣母玛利亚所示现的谦卑，这教我们学的！所以我们修行从哪里学起？谦卑。接着下面一条「神爱世人」，你们想想这个味道。那个早晚课诵就是天天在提醒你，早晨、晚上提醒你，对一切众生要谦卑、要敬爱，所有宗教都是以这个为基础。儒家讲「谦受益，满招损」，做人从谦卑做起。你要想学圣人，要想提升自己境界，佛家教忍辱，圣贤教诲无不是从这个地方着眼；然后我们才真正能做到孝亲尊师，与一切众生和睦相处。我们对人谦卑，别人对我们更尊敬。现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着看目首菩萨偈颂第三首：

　　【亦如巧幻师，能令众欢喜，佛福田如是，令众生敬悦。】

　　清凉大师在注解里头，注得也不多，我们把它念一念，「幻喻，体外方便，贵且悦心」。下面还有《钞》，什么叫体外方便？「无而假设，如无三说三等」。这个要解释，不解释还是不好懂。这个三是三乘，大乘、中乘、小乘；小乘是声闻，中乘是辟支佛，大乘是菩萨。本来没有三，你看佛为我们说法就分这三类，这叫方便。到《法华经》上，那佛说真话，佛说「唯有一乘法，无二亦无三」。说二乘就是大乘、小乘；三乘就是声闻、缘觉、菩萨，无二亦无三，「除佛方便说」，这是《法华经》上，佛把这个说穿了。

　　佛法就是一乘法，一乘法才真正是佛法。一佛乘是什么？众生就是佛，这叫一乘！你现在迷得太深了，所以慢慢、慢慢给你恢复，就像我们办学校一样，学校目的是要成就学生圆满的学业，那是什么？大学。办幼儿园、办小学、办中学，阶段性的，最后都是要达到圆满，那才是教育的成就。所以到大学这才有学位，小学、中学、初中、高中都没有学位，这大学才有学位。佛法，一乘法才是真正学位，阿罗汉、菩萨都是假设的，都不是真实的。

　　在修学过程当中，假设这些目的在哪里？『能令众欢喜』。如果一直要是学到究竟圆满，这很多年才学成，当中没有阶段性的，这欢喜心就不能生。所以当中设成阶段，小学毕业了，很高兴、很欢喜，再念几年初中毕业了，又念三年高中毕业了，再念四年大学毕业了，好象时间并不是很长，这是阶段性的。佛举这个来做例子，这是教给我们，我们自己学习以及教化众生、帮助别人，终极的目标决定是相当的遥远，要懂得在当中设阶段性，令一切众生常生欢喜心，使他对于终极的目标有希望，对于现前修学有信心，这个学习心情很愉快。教学的方法非常善巧，能收到良好的效果，这首偈的大意如是。

　　我们把经文念一念，『亦如巧幻师』，这个比喻。前面这两句是比喻，「巧幻师」，我们现在讲的魔术，魔术师。我们知道魔术所变的都不是真的，他的手法很快，你知道它是假的，你看不出破绽，高明处就在此地。去年澳洲图文巴建市一百周年纪念，这在澳洲是大事。澳洲历史不长，欧洲人移民到那边才两百年，所以这城市建市一百周年是他们的大事。我们住在当地，也给当地提供娱乐的节目，我们节目是邀请浙江杂技团去表演，很成功。你看一年了，到现在当地的人念念不忘，表演得太好了，他们一生当中从来没见过。这里面就有一位魔术师十六岁，他就是变扑克牌，扑克牌在哪里？手上没有，可是在空中拦一拦，手上就拿到一把，手法快，你不知道他怎么样拿到的，好象永远拿不尽。到落幕的时候，我们很熟就问他，你身上到底带了多少副？十副。这就是「巧幻师」，举的这个比喻，他的表演能教大众生欢喜心。

　　『佛福田』。佛是布施，佛布施是三种布施统统具足，财布施、法布施、无畏布施。释迦牟尼佛当年示现在世间，他什么财物都没有，他身上的财产就是三件衣一个钵。每天吃饭到外面去托钵，他用什么布施？每天讲经教学，这是他的布施。讲经教学需要体力，还需要身体示范，身是属于内财，所以财布施里头有内财、有外财。你拿这些财物，金钱、财物这外财；身体是内财，我们今天讲做义工，做义工是财布施，内财布施。在佛法里面说，这佛经里面讲，内财布施得的福比外财布施还要殊胜。外财布施，换句话说，是你的福报分给别人分享，内财可不是，内财我自己为别人服务，所以这是更要殊胜。

　　内财布施也得财富，你为别人服务，你还用智慧，你还要用你的善巧方便，这些属于法，所以内财布施里头有法布施。为别人做示范，令别人看到了、听到了、接触到了，有所启发，有所悟处，能断他的烦恼，能解决他的疑难，这就变成了无畏布施。所以佛当年在世天天所干的，三种布施具足，真的是一即是三，三即是一。

　　我们读佛经，无论这个部头大小，小部头一百多个字，你们看看《阿含经》里头，《大集经》里头，小部一、二百个字。大部像《华严》，这是大部的，一百多卷，除掉重复，因为这个经有三次翻译，除掉重复的有九十九卷。这个分量大！最大部头的《大般若经》，六百卷。不论分量大小，这个经典的长短，你仔细观察，内容戒定慧三学具足。就是说佛教给你，一定是有理论、有方法、还有境界，你依照这个修行，你将来会得什么样的结果、效果，这一种教学是圆满的教学。

　　佛一生教学没有教科书，这是我们古大德在经教里头他们的体验，写出十二分教；就是佛讲经的这个仪式有十二种。最普遍的我们讲长行，第二种这是偈颂，偈颂是诗歌，这两种应用得最普遍。我们在《华严经》上统统看到，十二种例子在《华严》上都具足，所以《华严》是十二分教。这都是方便设施。长行是一般的讲演，我们佛门里面讲开示，学校里面讲授课，一个意思。有时候佛是主动的为大众宣说，没有人启请，就是没有人提出问题，佛主动讲的。像这一类的经，集结经教的这些大师，他们也有很好的方法，在经题上冠上「佛说」。

　　你看很多经有佛说，《阿弥陀经》是佛说，《无量寿经》也是佛说；《法华经》上没有佛说，《华严经》上也没有佛说。这是什么原因？一个是有人发问的、启请的，不用佛说；佛主动说的，没人问的，佛是主动讲出来的，加「佛说」。我们一看经题就晓得，从这个地方来辨别。多分都是有人向佛提出问题，佛来给他解答。就像大夫给病人处方一样，这人是带着病来的，求大夫治病。大夫给他诊断，给他处方，他依照这个处方去服药，药到病除。所以佛经上也常常用这个比喻，佛比作医王，比喻作大夫。众生都是有病的，九法界众生都是有病，只是轻重不等。向佛请教，佛就告诉你破迷开悟、离苦得乐的方法。所以佛没有教材，佛也不要准备，一天说八个小时也不累，真是好老师！四十九年不休息，每天说八个小时。这个上课，讲经就是上课，八个小时。所以有人说佛教是消极的，我就举这个例子说，哪一个行业的人，每天干工作八小时，四十九年不休息，天天如此。你能说他消极吗？

　　释迦牟尼佛所从事的工作是教学，要用现在人的看法，他是教育家，他一生所干的是社会教育工作。因为他教学的对象，他也没有招生，他不是办学校，只要有人来跟他学，从来没有拒绝过一个人。不分国家，不分种族，也不分宗教，佛弟子当中宗教徒很多。我们经上常常看到婆罗门教，像《地藏经》上讲的「婆罗门女」，那就是婆罗门教的修行人。许许多多都是其他宗教的领袖人物、传教师，跟释迦牟尼佛学习，这我们要清楚，他是来接受教育的，佛教他。用现在的话来说，佛这个教育叫多元社会教育。佛一生教学，没有收人家一分钱学费，完全是义务的。所以我说释迦牟尼佛这个人，用现在的话来说，他是一个社会教育义务工作者，值得我们佩服。

　　我们学佛先要把佛搞清楚，佛的真实面目我们搞清楚，我们才知道怎样学习，才真正能得到真实的教诲。佛不是神仙，我们跟释迦牟尼佛的关系，师生关系。我们称他为老师、本师，本师是最初创教的这个老师，根本的老师。当时在世有人称他为佛陀，佛陀是印度话，翻成中国的意思，翻成觉者，这是照意思直接翻的；而是照意思来翻，就是中国人讲的圣人。我们称孔子为圣人，称孟子为圣人，在印度称为佛陀；印度人称菩萨，我们中国人称贤人，圣人的学生，有成就的学生。中国人称圣贤，印度人称佛菩萨，一个意思，所以一定要认清楚，这是教育不是宗教。

　　但是中国的教育，像孔孟教育它只讲一世，没有讲过去也没有讲未来，过去、未来讲得很含糊，「未知生，焉知死，慎终追远，民德归厚」。对于祖先的纪念那是孝思、尽孝。永远怀念先祖，效法先祖，光大先祖的教诲，光大先祖的德业，是这个意思。但是佛法是讲到有过去、有未来，这是儒所没有讲到的。儒讲的是我们这一个世界，当时也只讲到中国这个地区。那个时候，这个地区都是小国。我们读历史，你看看，春秋战国那个时代，春秋时代八百诸侯，那一个诸侯就是一个国家。中国现在很多县市的名称还保留着古时候的名称，古时候这个地方是哪一个国，现在还保持这个名称。所谓大国，一百里就是大国，小国二、三十里，就是现在的村镇，在那个时候是一个小国。孔子周游列国，实在讲，他所走的也不过二、三个省而已，就周游列国了，在现在地图上二、三个省，足迹并不是很大。

　　所以中国人讲天下，开口就讲天下，天下有列国；到秦这才统一了，把这些小国都变成郡县。所以孔子的教学在那个时候跟释迦牟尼佛一样，释迦牟尼佛在那个时候，印度也都是一些小国。所以对于国并不重视，对天下重视，开口就是天下。这在中国遗留下来的文字里面，我们看得太多太多了。世尊在印度教化也是如此，他的足迹就遍五印度，哪个地方有缘哪里就去。什么叫有缘？有人请他。听他的课的人太多了，到处都是宣扬、赞叹「释迦牟尼佛讲得好、教得好」，所以这是名声远传，到处都有人邀请。佛很慈悲，哪个地方邀请就到哪里去，一切随缘。缘深的，也就是肯接受教训的，能接受的人多，佛就会在那里住的时间长一点；能接受的人少，佛在那里住的时间短一点，每个地方居留的时间长短不定。我们现在知道，从经典里面记载，佛住的时间比较长一些的像祇树给孤独园、竹林精舍，灵鹫山讲《法华经》，这些比较长一点的。

　　但是一个重要的原则，令一切众生生欢喜心，如何能令一切众生生欢喜心？自己要欢喜。你自己一天到晚愁眉苦脸，你怎么能叫别人生欢喜心？所以首先自己要能生欢喜心。自己欢喜心从什么地方来的？性德的流露。欢喜是性德，所以明心见性之后，法喜充满。儒家，你看《论语》里头所讲「学而时习之，不亦说乎」，那个悦就是法喜充满。学而时习与性德相应，功夫达到一定的深度就见性了，怎么不欢喜？宇宙人生真相大白，到这个时候，真的，看一切众生都在迷惑，他不知道；你契入这个境界，你明白了，你知道这是怎么回事情。所谓是宇宙之间性相、理事、因果，过去、未来，此界他方通达明了。

　　妄想分别执着放下之后，空间维次的界限不存在了。这近代科学家才发现，空间跟时间都不是真的，说某一种条件之下，空间等于零，时间等于零。在佛法里面讲，就是你把妄想分别执着统统放下，时空不存在了。你坐在这个地方，你能看到过去，你能看到未来，你能看到此界，你能看到他方，十法界依正庄严都在面前，怎么会不欢喜？教化众生还需要准备吗？不需要了。所有一切无量无边无尽的教材，随手拈来，只要动念它就现前。你也给人家讲天道，讲欲界天，欲界天就现在面前，你就一一介绍，介绍不尽，不是凭空想象的。介绍过去古圣先王，古圣先王就在面前，你统统看见，不思议的境界，我们现在人讲神通。佛说这是宇宙人生的真相，一切众生平等的受用。你今天把没有空间维次这个一真法界变成了无量无边的空间维次，自己拘束在这个小范围当中，外面一无所知，真的是古人形容的「作茧自缚」。怎么形成的？妄想分别执着形成的，只要你有妄想分别执着，这空间维次就存在。

　　科学家讲空间维次，在我们佛法里头不用这个名词，佛法里头叫法界，我们通常讲十法界。诸位要晓得，十法界并不是十个空间维次，十是代表无量，《华严经》统统用十表法。科学家也相信，从理论上讲，空间维次是无限量的。但是他们现在科学能够肯定、能够证实，至少有十一种不同空间维次，很像我们佛经上讲的十法界。实际上前一句话讲得正确，法界无量，不止十个。无量到什么程度？一个人一个法界。你们想想看是不是真的？一个人一个法界，一个众生一个法界。再深入观察，一个众生就无量法界，怎么样？我那个念头念念不一样，法界随着念头变！一个人就已经产生无量的法界，何况一切众生！这么个道理。

　　所以只要自己突破，别人障碍不了我们，理事无碍，事事无碍。如果别人他那个妄想分别执着会影响我，那我们永远不能成佛，永远不能突破，这个道理要懂，你要相信，我自己破掉了，一切都破掉了。所以我成佛了，一切众生都成佛了，这是正理，这是真正的事实。佛突破了空间维次，也就是我们讲的，妄想分别执着放下了，他眼目当中一切众生皆成佛道。「本来成佛」，《华严》、《圆觉》上讲的「一切众生本来成佛」。当你没有突破的时候，你就是看一切诸佛如来、一切菩萨都是众生，真的是相随心转。

　　明白这个道理，我们的心要善，我们的念要善，我们的行为要善，我们的身体，我们的环境，没有一样不善。所以佛经上有两句话说「日日是好日，时时是好时」，这佛经上的两句话。我把它续了两句，「人人是好人，事事是好事」。好人、坏人都是好人，善事、恶事都是好事，境随心转。我们如果用真诚、清净、平等、正觉心来看，没有一样不善，纯净纯善。心转境界，所以你的修行才有结果，你才有成就；如果我们被外面境界转了，这叫凡夫，很痛苦，日子就不好过。

　　佛菩萨为什么那么欢喜？他转境界，他不被境界转，法喜充满，常生欢喜心。佛转过来了，把他的欢喜跟我们大家分享；我们看佛这么样的欢喜，对他很羡慕，向他学习，我应当也像他一样的欢喜。佛就会告诉我们，道理讲清楚了，我们的信心才能建立。我们对未来存着希望，对现前修学有信心，我们有方向、有目标，人生就有意义、就有价值了。所以修学、教化这里头有大乐，《论语》上前两句讲得一点都不错，这里有大乐。可是一般人读这个书，这里头有乐趣他很难体会，为什么？自己没有契入；你契入一分有一分的乐趣，契入十分有十分的乐趣。

　　佛教化一切众生用四悉檀，用四摄法。四悉檀讲的是原则，我们要懂，要懂这个原则；四摄法是方法，这就是说我们与一切大众相处。四悉檀就是四个原则里头第一个，欢喜，确实跟《玫瑰经》上头一段的意思完全一样，「欢喜奥义」，但是内容不是一个说法。四悉檀里头，这第一个欢喜，它叫「世界悉檀」，内容是令一切众生生欢喜心。你要学佛，你一定要懂得，我在这个地方叫一切众生生烦恼，错了，你跟佛的教诲背道而驰。「佛菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，如果这个地方的众生讨厌我，我怎么叫他生欢喜心？我赶紧避开，他就欢喜了。我看到他来，他讨厌我，我看到他赶快躲避，时间久了之后（一段时间之后），这个人他就不会讨厌你。这个人很好、难得！你看他知道我讨厌，遇到我他就避开，他在后头赞叹你，那你就感化他了，用不着去解释。

　　从这个地方我们要懂得，普贤菩萨教导我们，「恒顺众生，随喜功德」，不必要计较。凡事一定要明了因果，任何一个人一生当中，决定没有偶发的事情，无论什么事情都有前因，都有后果。我们好心做一桩事情被人骗了，尤其像财物被人欺骗了、被人侵占了，佛菩萨欢欢喜喜，一点烦恼都没有。为什么？大概是前生我是这样对他的，这一生遇到还债，还债欢喜，这个帐了了，来生好朋友。如果我前生没有欠他的，他今天来侵占我的，来生遇到的时候，他还要加上利息来奉还。有什么懊恼的？无论在哪一种状况之下，统统都是欢喜心，心总是平静的，所以命里头有的，丢都丢不掉；命里头没有的，丝毫都不能强求。又何况菩萨要修布施，别人要，给他好！而且愈施愈多，妙在这里。不是说你这里舍了，舍去就没有了，没有这回事情，愈施愈多。

　　总是看人人是好人，所以这个教学，佛教，我们知道它是教育。教学最重要的一个理念，就是要肯定「人性本善」。儒家的教学也建立在这个理念上，《三字经》一打开，第一句「人之初，性本善」。佛教导我们「一切众生皆有佛性」，这一定要肯定，肯定你的心就变了，人人是好人。他现在作恶是一时迷惑颠倒，他的本性是善的，我们就会用善心对待他，就会生欢喜心，有过失自然会原谅，不会计较，不会放在心上，我们这一生多快乐。他是我的怨亲债主，处处毁谤我、侮辱我、陷害我，我对他一片真诚，一片善心，假以时日自然就感动，化敌为友，化怨为亲，这是教育的成功。

　　不能说这个人不可教，这个人是恶人，我们就不要去理他，这不是教育。教育怎么样把恶人变成善人，把坏人变成好人，把愚人变成聪明人，把凡人变成圣人，这是教育成功。「佛氏门中，不舍一人」。那一人不是好人是坏人，都不舍，坏人都不舍，好人当然更不舍。那人的程度不齐，根器不齐，你要有耐心去教，有智慧，有善巧方便，最重要的真诚，那个理念就是人性本善，人人皆有佛性。这个理念是非常非常重要。基于这个理念上，我们才会有信心，才真正能够自己学得好也教得好。所以这四个原则里头，第一个是欢喜。

　　第二个是对治，对治什么？对治烦恼、习气，我们在境界里头，顺境、善人对治什么？对治我们贪恋的习气，因为顺境都会起贪心；逆境、恶人，对治我们瞋恚的习气，这是至理。你不在这个境界上，你的烦恼习气你怎么断？你要懂得这样修行，顺境善缘、逆境恶缘统统是善知识，统统是菩萨学处。你要修行证果，这些都是你的恩人，都是成就你的。你对于善人欢喜，对于恶人瞋恨，那你错了，你学什么？你在那里修烦恼，你在那里修贪瞋痴慢，错了。搞贪瞋痴慢，那就是搞三途六道，你看看一念之差。所以古大德说「境缘无好丑，好丑在于心」，就在这一念之间。我这心善，统统都善，没有一样不善；我的心不善，没有一样是善的。你才真正了解境随心转、一切法从心想生，佛讲透了，这样的句子在大小乘经典里面，你常常可以看到。

　　无数次的熏习，那我们学了不觉悟，偶然悟到，境界现前它不起作用，还是烦恼做主，这怎么行？为什么我们学佛会有这样的效果？没有真干。学了要真干，学了要改。李老师从前常常教导我们，改心！我跟老师十年，老师这句话重复了几百遍都不止，印象非常深刻。天天反省，天天改过，改心就是改过。起心动念就是过失，分别执着是过失，贪瞋痴慢，过失。我们用什么心对人，佛讲的这些原则，我们在生活当中有没有落实？落实欢喜，落实对治，对治是对自己的毛病，第三个为人，第四个第一义谛。那是真正我们学习的目标方向。第一义谛就是明心见性，所以这是指导的总原则，落实在事实上，这就是四摄法。

　　四摄法讲得很多，诸位都知道，布施、爱语、利行、同事。你能够运用这四种方法，你在家庭里头用这四种方法，家庭和睦。家不和呢？头一个布施没做到，家庭里面布施是什么？为全家人服务，任劳任怨，做最好的榜样，你的家人会感动。家人没有感动，自己做得不够，再顽劣的根性都会被感化。所以你要想想，我们中国古圣先贤的舜王，舜王当时在家里头的处境，恐怕任何一个人都受不了。你看他如何能在三年把全家人感化，这是一个很好的例子。没有别的，用佛法来讲就是四摄法，你们想想对不对？

　　如果四摄法用在公司行号里头，用在团体里头，哪有不兴旺的道理？用在国家，用在世界，社会安定，世界和平。今天社会动乱，人心迷失方向，都在那里找，其实佛法就明摆在你的面前，你不识货就没法子。当然最重要的是要有人带头干，做出样子给大家看，这大家才能相信。你讲经讲到他点头，未必能信，没见到，一定要有事实。现在讲三转法轮，示转，劝转，最后是作证转，我一定拿出成绩、拿出证据来给你看，才相信。作证要谁？要佛弟子。在家、出家真的是「学为人师，言为世则，行为世范」，这是真正的佛弟子，真正把佛的教诲完全做出来。我们生活当中表现出来，工作当中表现出来，处事待人接物表现出来，佛陀的教诲一定能发扬光大，自他受用无穷。『佛福田如是，令众生敬悦』。一切众生尊重你，欢喜你。今天时间到了。

大方广佛华严经（第一三九０卷）

　　诸位同学，请看「菩萨问明品」，第五大段福田甚深，我们看目首菩萨偈颂第四首：

　　【如有才智王，能令大众喜，佛福田如是，令众悉安乐。】

　　清凉大师在注疏里面给我们指导的，这首偈是「王喻」。王是国王，用国王来做比喻，比喻「体内方便，终得实乐」。「上二喻」，这两种比喻，就是幻喻跟王喻这两种比喻，「佛巧称物机」，巧是善巧，就是契一切众生的根机。这两首偈都讲到得乐，得乐一定离苦，离苦才能够得乐。

　　前面我们读过的是以巧幻师，就是变魔术这个比喻，比喻世尊为了接引教化众生，在无三而建立三乘。无三是实际上来讲没有三乘，哪来的三乘？三乘是权巧方便建立。所以比喻是「体外方便」，就是佛教化的设施有小乘、有中乘、有大乘，乃至于佛说法有十二分教，这些都是属于体外方便。这首偈更深入一层，讲体内方便，「体内方便，终得实乐」。这个实是真实，前面所讲的法喜。像我们读书，你在学校里面很欢喜，离开学校如果踏进社会，不一样了。所以一个人在一生当中，读书的时代是一生的黄金时代，在求学。踏进社会不一样了，个人际遇不相同，怎么能够保持在一生当中都能够离苦得乐，那就叫实乐。所以用国王做比喻，王代表什么？自在，他在这个国家发号施令，别人都要听他的，他不必听别人的。所以这是一个国家王自在。

　　王有自在的意思，用它来比喻这个王有才有智，有才干、有智慧，能令大众欢喜，欢喜一定是得乐。今天我们讲安和乐利的社会，平安和谐快乐，利益悬殊不大，这个社会多么美好！那是有才干、有智慧的国家领导人才能做得到，这种政治，那就是历史上所讲的盛世。在中国历史上确实出现过，不止一次，汉朝「文景之治」，唐朝「贞观之治」、「开元之治」，清朝有康熙、雍正、干隆这三朝盛世，真的是做到了安和乐利。一定是这个王有才干、有智慧，全国人都享他的福，这叫一生得乐，真实的乐。用这个来比喻佛有善巧方便，佛教化一切众生契机契理。

　　注解很简单，清凉大师唯恐我们体会有困难，还再加个小注，注解的注解是钞。我们看《钞》里面所讲的，「体内方便者」，上面一首是体外，「即佛权智，鉴事差别，即体上大用，为体内方便」。什么叫体内方便，什么叫体外方便，清凉都给我们说清楚了。体外是教学的设施，好象我们现在办学校，办幼儿园、办小学、办中学、办大学，这是教育的设施，这属于体外的。体内是我要怎样教他，幼儿园要怎么教，小学要怎么教，中学要怎么教，大学要怎样教，这里面就是课程的设施，教学的方便，这是属于体内。无论是体内跟体外，我们今天讲教学的制度、教学的方法、教学的内容、教学的效果。总而言之，无非是令一切众生破迷开悟，离苦得乐。

　　所以诸位你细细去看看，经典里面所说的是不是教育？现在人不知道，不晓得佛教是教育，而把它看作宗教。什么是宗教？宗教是什么？几个人能讲得清楚？知道这个名词人很多，会说的人也很多。但是要把它搞清楚、搞明白，我看这人就不多了。我们在这么多年来，我从开始学佛的那一天，我的老师把佛教教给我、介绍给我，给我说这是全世界最高的哲学。我跟方东美先生学哲学，他教给我是从西方哲学讲起，西洋哲学，给我讲哲学概要；西方哲学介绍完了之后，介绍中国儒家的哲学、老庄哲学，到二程、王阳明哲学；第三个大单元给我介绍印度哲学，印度哲学里头最重要的佛经哲学。我学佛是这样入门的，是从学术里面进来的。老师告诉我，这是世界上最高的哲学，「学佛是人生最高的享受」。你看看这两首偈，前面一首「能令众欢喜」，这一首『能令大众喜』，这不就是人生最高的享受！

　　而方先生一生在大乘教学里头，这些典籍，典籍是教科书，他最喜欢的就是《大方广佛华严经》，他把这个经特别介绍给我，他说这是释迦牟尼佛一生教学总的概论，总论，佛法总论，我们今天讲佛学概论，特别把这个书介绍给我。在中国历代祖师判教，也把《大方广佛华严经》称之为根本法轮。佛法里面讲法轮，实在讲就是教学，究竟圆满的教学。轮是代表圆满，轮也代表佛法教学中心的理念。那个中心的理念在现代科学才稍稍有一点契入，中心理念是什么？空有不二，动静一如。这用什么方法能够显示出来？圆，我们几何里头讲的圆就是轮。

　　你看轮，现在大家学过几何你都知道，圆周，有；圆心，空。有没有心？决定有心，心在哪里？找不到，决定找不到。你点成一点，那个点是个面积，你在显微镜上扩大是个面积，所以那个点是个抽象概念。点移动就是线，线也是个抽象概念。但是线移动成面，那就很具体了。点是空的，所以说明心是空的，外面圆周是有，空有不二！圆周的相是动相，是个动的，你看轮是个动的；圆心是静止的，圆心不动。所以用这个现在讲做标志，外国人讲MARK，我们现在讲标志，用这个来代表佛教的教学，这个图案很好！真正是非常难得，我们就称它为法轮。法轮就是代表佛法，佛法是空有不二，动静一如。所以大乘教里面，终极的目标入不二法门，你什么时候能够契入，证实空有不二，动静一如，我们俗话说你得道了、你成佛了，就这个意思。

　　在我们的身，这也是讲养生之道，都是自然的法则，我们一个人要是懂得养生，身要动。身是什么？身是圆周，所以身要动；身要是不动，身体就坏了。现在人讲运动，对的，身要动；可是心要静，心可不能动，心一动就完了。现在一般人虽然着重于运动，但是他心里妄念不止，身是动，心也动，所以他得不到真正的健康。真正的健康要懂得身动心静。你看中国古时候运动，像打太极拳，打太极拳就讲究，就跟佛法相应，心静，要一念不生，身动，这对的。心永远保持清净，《坛经》上六祖大师讲得很好，「本来无一物」，那是讲的心。佛法讲到行门，你所学习的，你怎样才能够契入、悟入？一定要放下！放下不是身放下，身要动，不是身放下，心；心里面的妄想杂念、忧虑牵挂统统放下，你跟心就相应，心就是本性、真心。

　　大乘教里面讲心性能现能变，十法界依正庄严都是它变现的，都是心性变现的；离开心性，无有一法可得。我们的身体是心性变现的，芸芸众生也是心性变现的，山河大地、万事万物乃至于虚空法界，离不开心性。《华严经》上说得好，这些东西，宇宙、法界、众生从哪里来的？唯心所现，唯识所变。心是空的，什么也没有，所有一切物质，连虚空、连时间都是无中生有。这个有既然是从无中生的，那有还是真有吗？不是真有，所以佛法称有称妙有、称幻有，不是真的！

　　佛法里面讲的真跟妄，它的定义我们不能不知道，什么叫真？永恒不变是真。凡是起变化的，无论它变化得快或者变化速度慢，都不是真的，都是幻相、都是妄相，所以佛法称它作妙有。妙有非有是讲的法相，真空不空是讲的法性。真空不空是讲心性，就像圆，我们用这个来做比喻。这个圆，讲真空不空讲圆心，它能变化、能变现，所以它确实是什么都没有，但是它能够变现，所以真空不空。妙有非有，这是讲法相，法相虽然是有，你不能说它没有，但是它并不存在。这个道理很深很深。

　　我们现在看到我们这个人的身体也活了几十年，怎么会没有？我们六根接触的境界，这明明是有，怎么能说没有？这个有是幻有不是真有。为什么不是真有？剎那生灭，剎那不住。那个生灭的速度之快，我们没有法子想象。所以佛经里面常讲「不可思议」，你没有办法去想象。这个事我们从佛经跟科学的发现，在前面都跟诸位细说过，我记得讲过好几遍。你要了解事实真相，你才知道佛经上讲的真实。你能够把这些真相明白了，妄想分别执着放下，你就得实乐，真实的快乐。

　　这个快乐不是苦乐之乐，苦乐两边都放下了，这叫真乐。实乐就是真乐，也就是孔夫子所说的「不亦说乎」，悦不是受外面的刺激，内心里面生的快乐。内心里头为什么会生快乐？快乐是性德，是自性里头本来具足的，只要你见性，这种快乐就时时刻刻现前，而且永恒不断。我们佛家讲的法喜充满，常生欢喜心，这是真正得乐。快乐的内涵是慈悲，慈悲有真乐，「慈悲遍法界，善意满娑婆」，他怎么不快乐！这个时候诸佛如来，『佛福田』，佛不是独乐，佛跟遍法界虚空界一切众生同乐，这是性德圆满的流露。众生迷失了自性，他在生活里面所感受的是苦不是乐，迷失自性，苦！有不少众生在苦中不知苦，那是什么？就好比我们一般所讲麻木不仁，他不知道。

　　佛讲的「三界统苦」，三界就是六道，佛眼睛、菩萨眼睛看六道众生只有苦没有乐。六道众生有的时候感觉到很快乐，那是什么回事情？佛讲，那是你那个苦暂停，暂时这个苦不现前，你觉得很快乐。譬如我们这个身体，这身体很麻烦，你看看每天要吃三餐，一餐要没有吃，你就苦了，饿得苦！这是不是真的？两餐不吃、三餐不吃，那你就很痛苦了。你三餐饭吃饱了，这个苦把它控制住了，你觉得很快乐；明天到时间，你不吃，这个苦又现前了。这不就等于人害病，到时候就要服药。所以佛法把饮食当作药石，你在服药，决不是晚饭是药石，你要懂得三餐都是药石。

　　所以佛说三界里头，欲界苦苦、坏苦、行苦，三种苦统统具足。欲界六层天以下没有一个人能避免，你哪来的乐？佛家讲「苦海无边」，说得一点都不错。色界天对于五欲六尘的享受他放下了，对这个毫无留恋，所以生老病死、爱别离、怨憎会、求不得这些苦没有了。这个没有，跟诸位讲，暂时的，也不是永久的，色界天人。

　　色界天人他有坏苦，色界天人不需要饮食，也不需要睡眠，省事多了；但是他有身体，他有居住的环境，居住这个环境时间久了会坏。你说我们现在住这个房子，建得再坚固，一定的时间你要整修、要翻修。我们在香港街头常常坐车的时候从那里经过，你看看许多搭的鹰架在那里油漆粉刷翻修，一般的房子大概是四年到五年就要重新粉刷翻修过一次，那就是坏苦！太久了，这个房子会倒。中国古代建筑房屋是非常讲究的，所谓是真材实料，因为他们房子建好之后，这使用的时间一般标准是三百年，当然这个里面有不少次的翻修。可是三百年之后，房子维持不好的话，还是会倒下来的。这叫坏苦！身体，身体有寿命，色界天人寿命虽然长，寿命到了还是要死，那苦就现前了，有坏苦、有行苦。行苦就是我们常讲青春不驻，随着时间他会衰老，这是讲色界天人。他没有得到实乐，没有得到真实的乐。

　　再往上去无色界，这是真正高明，老子他老人家懂得，我们看《老子》五千言，这就是一般人讲《道德经》，他曾经说过「吾有大患，为吾有身」。他说我最大忧患是什么？我有个身体，身体是累赘，人要没有身体多好。色界天人有身，不需要饮食，不需要睡眠，他有身体，所以有身体就有坏苦。无色界这是最聪明的，身体都没有。诸位想想，身体不要了，还有没有我？有我。我要是没有了，那他真成功了！身体不要了，我还是有，我们一般人称为灵界，中国人讲灵魂。佛法里头不叫灵魂，叫神识，存不存在？存在，但是他没有物质的身体，那这样就是坏苦也没有了。苦苦没有了，坏苦也没有了。可是怎么样？行苦。

　　什么叫行苦？他不能永恒保持。我们知道佛说过，无色界天最高层的是非想非非想天，寿命八万大劫，那个寿命是正常，那确实是了不起。因为佛在经上说一个大劫是这个世界成住坏空一次，八万大劫，这个世界成住坏空八万次！我们不说大的世界，我们就讲银河系里面的小星系，像我们这个太阳系，这是个小星系。这个小星系要是成住坏空八万次，这个时间很长很长，可是时间再长，它有到的一天。时间到了之后，他的定功失掉了，失掉之后他不能再往上去，那只有往下堕落，这行苦，不是究竟，不是真乐。

　　佛「体内方便」是帮助我们一切众生得到实乐，实乐是永恒的。用什么方法？修行证果。证到什么样的果位你得到实乐？实在讲，三种果位都是实乐，这里头就是有圆满、有不圆满。小乘得的是实乐，永远不会堕落在六道轮回，他生活在四圣法界，不会再到轮回里头来了，永远超越六道，这是得真实的乐。但是不究竟、不圆满，必须还要往上提升，要破尘沙烦恼，要破一品无明，超越十法界，是真乐。

　　超越十法界还不究竟，超越十法界不错，法身菩萨，你也入了诸佛的行列，现在一般话说加入诸佛的俱乐部，你不究竟、不圆满。在这个阶段里面，《华严经》上讲的有四十二个等级，这些等级都是属于「体外方便」。你看大的来说，十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。诸位要知道，这都是假设的，就像巧幻师一样，假设的。你可不能执着真的有，那你就错了。不断向上提升，那就是放下无明。无明有四十二品，一品一品的放下，统统都放下了，证到究竟圆满的佛果，实乐（真实之乐）得大圆满。

　　佛确实「能令大众喜」，现在问题在哪里？问题就是九法界众生相不相信，肯不肯跟佛学，是不是真的认真跟佛学。不但在我们人间，天上亦如是，乃至于四圣法界亦如是，接触佛法对佛法也很赞叹、也很认同，未必相信；相信了，未必能懂，你了解多少；了解明白了，未必能接受，接受是依教修行，依教奉行；接受之后，未必能精进。你看多少人接受了，学习懈怠懒散，到最后还是敌不过欲望的诱惑，退转了。古今中外，我们细心观察在这个地方淘汰的人有多少？要坚持勇猛精进不退，他才能有成就。一层一层淘汰到最后成就的真是凤毛麟角，没有几个人能成就！

　　可是诸佛如来慈悲到极处，佛家常讲「佛氏门中，不舍一人」。这慈悲到极处。所以佛陀教化一切众生没有时间限制，生生世世。我们这一生有这个殊胜的机缘遇到佛法，遇到正法，我们能信、能解、能行，自己感觉很幸运。可是要晓得这不是一生一世的功夫，过去世中不知道经过多少生多少世熏习，接受佛菩萨的照顾，累积到今天到这个时候，才有这么一点成绩表现，得来真是不容易。

　　这一生如果我们很幸运，就像善导大师所说的「三辈九品，总在遇缘不同」，我们遇到的缘非常殊胜，内缘、外缘，内缘是亲因缘、所缘缘、无间缘，外缘是增上缘，内外缘都非常殊胜，这一生肯定往生。这一生当中，你看到这么殊胜的结果，你要是有前后眼，你看这个人过去生生世世不知道多少生多少劫修净土，这一世成就了，累积的，功行累积，我们不能不知道。那我们看看这一生当中懈怠懒散，他也来听经，也念佛，但是不能成就。我们知道我们过去生跟他现在一样，那我们这一生能成就，他也许来生后世再遇到殊胜的内外缘成熟，他就成就了。这一点我们要明白。

　　我们要学佛，佛有耐性，绝不着急把现在所有人在这一生当中统统都得度，度不了！佛有无尽的智慧、无尽的德能、无尽的相好，也帮不上忙，还是得按部就班。就像我们教学，这个小孩很聪明，幼儿园的，我们能不能把他送到博士班去念，几天就毕业了？不可能。还是很有耐心让他念幼儿园、念小学、念中学、念大学，去念博士班。我们今天看到成就的就好象你到博士班去参观，参加他们的毕业典礼，他们今天学位拿到了、成就了，你不知道过去辛辛苦苦念了二十多年才有这么一天。

　　我们明白这个道理，对于佛法的修学有希望，我这一世不能成就，有来世，生生世世有希望，对现前有信心。只要有希望、有信心，他的成就就快了。这一生不能成就，来生后世很可能他就成就了。为什么？希望、信心是很不容易建立的。有希望、有信心就说明这个人多少有定功、有智慧；没有定慧，在佛法修学上，希望跟信心是很难建立的。你看一般人学佛还是半信半疑，纵然有坚定的信心，遇到逆缘或者遇到顺境，他信心还是会动摇。可见这个难，不容易！佛永远是恒顺众生，随喜功德，佛不勉强你。这种教学的精神、教学的理念、教学的善巧方便，我们统统都要学。要为一切众生去策划、去设计，教学的仪式、教学的方法、教学的内容、教学的效果，面面都要为他想到。

  　说到教学，在当前最迫切需要的，师资！佛教教育衰微到极处，什么原因？佛教教育的基础是儒家、是道家，道家今天衰微了。佛教是师道，师道建立在孝道的基础上。从前孝道儒家在教，教得很有成就，有孝道才有师道，没有孝道，师道哪里去找？所以今天我们学佛不能不重视儒教，尤其要重视基础教育，那就是实学，那就是真乐。

　　基础教育，儒家落实在《弟子规》，佛法落实在「十善业」。无论修学哪个法门，没有十善业，你决定不能成就。十善业是建立在弟子规的基础上，没有弟子规，十善业做不到。所以今天我们为什么要从弟子规下手？有很多人问我，今天我们学佛从哪里学起？我们办学这个学制要多少年比较合适？我直截了当说至少九年，没有九年不能成就。九年当中，前面两年伦理道德的教育，就是学《弟子规》、学《十善业道》。两年的时间百分之百的落实，你才能学你的本科、你的本宗。最后四年选择一部经论，一门深入，长时熏修，你才能有成就。好，这首偈我们就讲到此地，现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着看目首菩萨偈颂的第五首：

　　【譬如净明镜，随色而现像，佛福田如是，随心获众报。】

　　这一首是用镜子来做比喻。我们看清凉大师的注解，「镜喻，约众生，谓随妍媸而影殊，心高下而报别，与前镜喻因缘不同，余义无异，后五皆约佛明」。后五是第六首到第十首，都是就佛而言，这一首是就众生而说的。佛好象是一面镜子一样，镜子是一，没有差别，但是每一个人照镜子，镜子里面现的相跟照镜子那个人是一样的；照镜子这个人美，镜子里现的相也美，照镜子的这个人很丑陋，镜子里现的相也很丑陋。用这个比喻，比喻众生心不一样，众生的心有高下。所以同样修布施，果报不相同。

　　不但各人不一样，每一个人心思不相同，烦恼习气不相同，贪瞋痴慢人人皆有，但是程度上差别不一样。就一个人来说，一个人在一生当中差别起落也很大，少年、青年、壮年、老年，随着生活环境不相同。内是知见，外受环境影响，环境有物质环境、有人事环境，所以就个人来说（一个人来说），这个心情情绪变化很大很大，自己做不了主，这就很苦。

　　过去的人比我们现在人好，什么原因？过去人从小不管他念书不念书，都受过圣贤伦理道德的教育，社会的风气也弥漫着圣贤的伦理道德。这是一个标准，是个规范，纵有高下，所谓是还不太离谱，真正离谱是很少很少数的人，不能够形成社会风气。我们今天的社会不一样了，今天社会伦理道德的标准没有了，我们今天说离谱不离谱，谱都没有了，标准没有了。所以现在人生活在世间，虽然物质文明古人比不上今人，可是生活里面的乐趣今人比不上古人。古人真的有天伦之乐，天伦之乐指的是什么？人际关系，父子有亲爱，亲爱乐！现在父子没有亲爱；君臣有义，道义之乐；夫妇有别，别是有组成家庭不同任务之乐。

　　家庭是社会组成最基本的结构，好象我们人的身体，人身体最基本的组织，细胞！这个器官好比是国家、好比是族群，细胞好比是家庭。由家庭组成国家，组成族群，如果家庭出了问题，社会就产生严重问题。所以古人的教育，这是中国人真的是有智慧、有经验，五千年对于家庭教育非常重视，就是要健全社会基层组织。你的家，家要好，家要和乐。

　　家里面的结构是夫妇，家庭生活两桩大事：一个是家庭经济，一个是教育后代。你们想想看，这两桩事情哪个重要？两桩都重要。两个重要比起来，哪一个是最重要，我们有没有去想过？所以夫妇有别，别是任务不一样。在古时候绝对不是重男轻女，那你的观念就错了，你就误会了古人。一般男子负责家庭经济，女子负责教养下一代，你这个家能不能兴旺，看你后代有没有好儿女。我们今天讲，你们家里后代出不出人才，有杰出的人才出现，那这是家里母亲尽到了责任。

　　你们看看中国古圣先王得力什么？好母亲。周文王的母亲在中国历史上是妇女的典型模范。她什么样可以做后人的模范？就是教育儿女，她从胎教开始。怀孕文王的时候，眼不看恶色，耳不闻恶声，口不出恶言，为什么？影响胎儿。换句话说，她所见所闻、所接触、所说的都是善的，没有不善！不善，她就远离，不接触，不看、不听、不说、不接触。所以中国讲胎教，文王的母亲是个典型，她把她的儿子养大教出来，周文王建立周王朝。周王朝在中国历史上享国最久，八百年，传几十代。文王的弟弟周公，都是圣人！圣王、圣人全是得力于母亲调教出来的。

　　现在人讲女权，中国自古以来，女权比男子的权大，男子权只是赚一点钱养家活口；那个最重的责任是教养下一代，下一代出圣人、出贤人。所以妇女相夫教子，这是夫妇有别，不同的任务。印光大师在《文钞》里头对于妇女赞叹备至，妇女之权操纵社会国家的安危，因为你培养出好的下一代，圣人、贤人，社会国家都享你的福，你说这个权多大！很可惜现在没有人讲，也没有人懂，不知道培养一个圣贤，你给世间人造多大的福！佛菩萨是圣人，父母从小调养教大的，这是上天给妇女的特权、给妇女的使命，你要把它舍弃；现在人讲男女平等，女权，把上天赋给你的特权、使命，你把它舍弃掉，跟男人在这个社会里面去争，争名争利，自己下一代的小孩不闻不问。没错，你也可以能够出头，你下一代完了。

　　世出世间法讲到真正的立功立业，是要看你后继有人，这中国谚语常讲「不孝有三，无后为大」。这里头有大道理。你自己做得再好，丰功伟业，你死了之后，你后继无人就消灭了、消失了，这不算有成就。真正在你的成绩单上，你的成绩等于零，因为随你死了之后就消灭了，你后继无人。中国无论哪一个行业都讲究传宗接代，经商的老店他子子孙孙后继有人，北京有个同仁堂，诸位都知道，全世界闻名，大概有三百多年的老店，他为什么这么久？他的子孙都能够继续，这叫做有后。如果你的儿女虽然多，没有一个能够继承祖宗的事业，就是你后继无人。所以这「无后为大」不是说你没有儿女，你儿女里头有没有成就的，有没有能够继续你的功业、你的学术、你的道统，这个后是讲的这个。

　　做学问的人，世间跟出世间佛门里面都讲求有传人，那个传人就是有后。我自己这一生做得再好，如果没有传人，非常非常遗憾！可是传人可遇不可求，不像家庭，家庭有太太从小就培养，从小培养的，那我们出家人这不是从小培养的。尤其在从前，从前出家是经过国家考试的。国家考试出家，诸位想想看，总是差不多年龄最少也要二十岁，所以出家人的素质还是选择有家教的家庭，伦理道德的教育有深厚的基础，然后再接受佛法，他才成为一代的祖师大德，这有传人。

　　所以有根基，自己本身好学，对于这门学问，对于这个事业（出家也是个事业），这是多元文化社会教育的事业，释迦牟尼佛做出榜样给我们看。佛陀当年在世，一生干的是什么事业？教学，讲经教学，从三十岁开始一直到七十九岁。他是七十九岁走的，所以我们佛门常讲，世尊住世讲经三百余会，说法四十九年，从来没有中断过！常随弟子，就是跟着佛陀的，佛到哪里他们都跟着一道。这个团体不小，我们在经上常常看到一千二百五十五人。请释迦牟尼佛到这个地方来讲经教学不是容易事情，他这么多人，你要有能力招待。但是他们的生活条件很简单，实在没有地方住，你要是有个花园、有个树林，他都行，他树下一宿；吃饭的时候也很容易，他们每天都出去托钵，所以接待不是太困难。在当时有国王大臣长者、大富长者，他们都有自己的别墅花园，祇树给孤独园、竹林精舍，这都是非常有名的地方。所以王舍城、灵鹫山这些地方，佛在这些地方讲经的时间都相当长。总而言之，佛陀慈悲，尽可能不麻烦人，接受别人邀请，并不给人添太多的麻烦，大家欢喜亲近。

　　请佛到这个地方来讲经教学化导一方，这就是普贤菩萨十大愿王里面所说的「请转法轮，请佛住世」，那佛是一定做到「恒顺众生，随喜功德」。世尊的行谊我们要知道，我们要常常记在心里，要真正发心效法学习。这就是出家学佛所从事的事业，这个角色在现在社会里面用现在的名词来说，就是一个从事于多元文化社会教育工作的义务工作者。因为佛教学没有收学费，没有收学生的供养，完全是义务教育。那我们对这个要是有兴趣，很喜欢，你要是发心，这是出家，出家就从事于这个工作，这个行业。

　　佛教导我们，我们这个社会上各行各业，每一个行业对社会、对众生都有贡献。就像我们的身体一样，身体有许许多多不同的器官，任何一个器官对于整个身体健康都有密切的关系，少一个也不行。我们社会上这些行业不能够少的，我们要平等尊重，只要每一个行业从业的人员，把他自己本分的事情做好，做到圆圆满满、尽善尽美，跟其他各个行业互相合作配合，社会就健康了。国泰民安，社会和谐，天下太平，人人都过好日子。这就是你对社会、你对国家、你对族群、你对世界、你对一切众生，做出了真实的贡献，本分的行业。

　　我们现在这个行业就是讲经教学，我们一生只要把这桩事情做好。现代方便可以利用卫星电视，可以利用网际网路，我们在这个小摄影棚里面可以跟全世界的同修同时在一起学习，这不是社会教育是什么？我们使用的是佛陀的教材，这个教材是三千年前佛讲的。古代的教材能够适用于现代社会，他所讲的原理原则超越时间，佛生在三千年前，我们今天是在三千年后，看起来依旧非常新鲜，一丝毫没有说不合于这个时代，我们没有看出来；超越空间，当年在印度教学，现在在中国，我们在香港教学，你想想哪一个字、哪一句我们今天用不上？所以经教这个教科书，活的。

　　契入境界之后，那就是大乘教里面所说的「圆人说法，无法不圆」，活活泼泼。不但这经教活活泼泼，契入之后，我们才见到整个宇宙是活活泼泼的，整个宇宙是和谐的，找不到冲突。连冲突名字都找不到，哪里会有这个事情！如果一有矛盾、一有冲突，像我们这身体，我们身体里面的器官，哪个器官跟哪个器官发生冲突了，我们就晓得这人生病了，健康失去了。身体里面器官虽然多，一个身；然后晓得我们地球上生态虽然很复杂，一个地球，地球是和谐的，地球上生长的东西它都有作用，生态平衡的作用。

　　我们今天人真是迷惑颠倒，任意去破坏生态平衡，这一破坏麻烦来了，就生病了，病态就现前了。病态是什么？天灾人祸。天灾，水灾、火灾、风灾、地震、旱灾，这灾害都来了，连气候都不正常！人祸是什么？灾难现前，人民生活困难，有的时候得不到生活，于是做盗贼抢劫，这变成人祸。天灾人祸都是生态平衡失常所产生的。我们懂这个道理，佛在经教里头讲得非常透彻！

　　我们知道了，应该怎样防止？所以最殊胜的就是我们每个人在自己行业里头尽心尽力用我的智慧、用我们的德能把它做好，跟社会、跟其他各个行业配合，这个社会就美好。就像身体一样，我们每个器官，每一个器官的功能不相同，都会做得尽善尽美，跟其他器官密切合作，身体健康，永远没有病患。你要想想佛菩萨在经教里讲这些大道理，你把它浓缩成一个身体，你就能悟入。整个宇宙是一个身体，这都是佛说的，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，都是佛在经上讲的，宇宙一体！

　　宇宙既然一体，那我们这个地球、我们这太阳系是什么？就好象身体里面一个器官。器官是许许多多细胞组成，这细胞组成，一个器官里也分很多部位，像眼睛，眼睛一分析，它里面的部位很多，眼球、瞳孔、视神经，就有很多，全是细胞组织的。那就像是这一个地球上，它有许多国家、许多族群，有许多不同的文化，组成这么一个器官。这个器官一定配合整个宇宙其他星球，在这个太空当中运行有一定的轨道不会发生冲突，宇宙和谐。

　　你从这里体会，星系和谐、地球和谐，地球上所居住的国家与国家和谐，族群与族群和谐，宗教与宗教和谐。明白这个道理，你的爱心就生起来，你就懂得自爱。自爱就是把自己本分工作做好，爱他就是我的本分工作跟别人配合。能够自爱、能够爱他，这是神圣教育的效果，神圣教育的圆满。神圣所说的是自然而然的，没有一丝毫勉强！随顺自然的原则，随顺自然的运行，这叫「道」！中国人讲「行道履德」就是这个意思。

　　这段文里面，清凉大师在《钞》（钞就是注解，注前面疏的）说得比较多，我们把这个文念一遍。大意刚才我都说出来了，我这个说法诸位好懂。我们来看清凉大师引用经论，《钞》「与前镜喻者」，前面也有讲到用镜子做比喻。「前业果中喻如来藏」，把镜子比喻作如来藏。「约其自心，故是因也。今将喻佛，是喻缘故」。我们现在把这个镜子比喻作佛，前面用镜子比喻作如来藏，如来藏里面含藏无始劫以来业习种子，那是因。这个因是能变之因，真心本性能现，阿赖耶里面含藏业习种子遇到缘能变。十法界依正庄严是识变的，实在讲就是阿赖耶里面含藏的业习种子所变的。这是说宇宙的起源。

　　科学家不是这个说法，科学家一直到今天还没有定论，各人说各人的一套道理。不过现在科学家大致上也都同意宇宙在膨胀，这是从太空望远镜里面发现的，宇宙不断的在膨胀。怎么会膨胀？那一定有爆炸，所以宇宙的起源是爆炸膨胀论，这是一般科学家现在都不反对这个说法。到底什么东西爆炸？爆炸一定有个东西爆炸，这个东西是什么？也很难得，现代科学家把这种东西找出来了，其实它是从数学里面推演出来的，实际的东西谁也没见过。

　　他说宇宙有个爆炸的原点，这个原点有多大？原点很小，小到什么程度？你们自己去看科学报告，我说不出来。但是我记得一个比喻，这个比喻说，我们把这个当作一根头发，他说一根头发，把头发切断。切断这里有个平面，这平面就很小。这个平面圆的，头发是圆的。圆的有个直径，它再小有个直径，这个直径上可以排列宇宙原点，排列多少个？诸位记住直径，就是那一条线上排列，一百万后头是三个亿，一百万亿亿亿个原点。这么小的东西，我们今天显微镜看不出来，看不到它，它太小了，这个原点爆炸出来就是宇宙。

　　所以我们今天讲科学，讲到小，现在科学发展是研究两个方向：一个是太空物理，走向了无限大；一个是量子力学，走向小而无内。你看我们现在科学里面讲的晶片，很小，还不到一个小指甲这么大，里面居然可以容纳许许多多的摄相文字。我们觉得很惊讶，但是比起宇宙原点还差远了！人家那么小的地方里面含藏整个宇宙。这桩事情佛在《华严经》上前面讲过，我们都读过了，佛不是讲原点，佛的术语叫「微尘」，佛说微尘里面有世界，你看这句话的意思，跟科学家的发现很有默契。

　　佛在三千年前说的，微尘里头有世界，微尘世界里头又有微尘，那个微尘里头又有世界，这个科学家没看到，没有讲到这么深。佛说这个世界重重无尽，讲到深！谁能够看得到？能够入这个世界？普贤菩萨。普贤菩萨能入微尘里面的世界，又能入微尘世界里头还有微尘，那个微尘里头又有世界，不可思议！所以佛法讲的没有大小，微尘不小，它里头有世界；世界不大，它在微尘里面。那我们今天这个世界到底是在哪一类微尘里头，我们不知道。微尘无量无边，世界无量无边，广，真的是大而无外；小，小而无内。中国古圣先贤说这两句话也是很不容易说出来，佛经里头居然讲得这么透彻，希有！

　　照佛法里面想，我们现在看到经论里面，佛讲的如来藏，它不是物质，它没有色相。佛说如果业习种子要是有色相的话，有色相就是它是物质，再小的物质，像现在科学家讲的原子、电子、粒子，如果是像这样有物质的话，我们每一个人无始劫以来到今天，阿赖耶里头的业习种子是尽虚空都容纳不下。你要晓得那一个种子就是一个世界，种子现行就变现出我们这个世间。

　　我们到人间来投胎，来这一遭，就是我们阿赖耶识里头一个种子，一个人道的种子遇到缘起现行。就好象科学家讲爆炸，来到这个世间，几十年之后又消失了，这个种子的报报完了。业力不相同，有的人寿命长、有的人寿命短，有的人感觉得空间大、有的人感觉得空间小，各个人都不相同，与他的心量有关系，「心高下而报别」，这个高下就是不同。心量大的，他的享受就大，他享受的空间就大；心量小的，他就拘束在这小环境里，我们常讲想不开！他活得就很辛苦。

　　解决这些问题最殊胜的方法就是教育，教育能帮助你。所以诸佛菩萨、世出世间的圣贤，他们真正觉悟了，真正明白了。真正觉悟、真正明白，他在这个世间从事哪个行业？决定从事教学。教学这个工作没有什么收入，所以世俗常讲「穷教书匠」，这是讽刺做教师的，穷秀才。不错，生活是很清苦，物质生活清苦，他精神上有乐趣，他那个乐别人想象不到，这是实在的。世间人以物质享受为乐，那不是真乐，这种享受是失掉了，苦就来了。名闻利养，你得到的时候很乐，你失掉时候很苦。真正有学问的人、有德行的人，他不追求物质享受，生活尽量过得很平淡，他里头有真乐。他的智慧、他的德行不断向上提升。

　　还有一种实际上的乐趣，「得天下之英才而乐育之」，教下一代！教下一代人做圣人、做贤人。当然学生很多，像夫子一样、像佛陀一样，这些弟子成就了戒定慧三学，德行、智慧、学问，从事于各种不同的行业，那是各人的业缘，都能够在个人自己行业上本本分分的做出对社会、对众生的贡献。这是圣贤教化效果的落实，真有效果！无论从事哪个行业，我们都是正人君子，都是好人，都是善人。在任何一个行业都可以说是做出了牺牲奉献，自己能过贫民的生活，懂得宗教里面讲「神贫」，这个意思很深很深。

　　释迦牟尼佛你看看一生的生活，他所有的财产三衣一钵，日中一食，树下一宿，物质生活降到最低最低。乞食，托钵到外面讨饭，我们中国人讲乞丐，但是这个乞丐有道德、有学问、有能力，他过这种生活方式。这方式里头有乐，所有贪瞋痴慢这些不善的烦恼习气统统断掉了，统统放下了、舍弃了，他怎么不快乐？这里面的乐趣，这世间人、没有放下的人绝对不知道，你跟他讲也没用处。你让他慢慢看，看久了的时候，也许有一天恍然大悟，知道这才是人生最高的享受。