成龙电影1080百度云盘:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第七三一卷——第七四0卷

大方广佛华严经（第七三一卷）

　　诸位同学，请接着看「世界成就品」，「剎体」偈颂第九首：

　　【或以佛光明，摩尼光为体，诸佛于中现，各起神通力。】

　　清凉大师在注解里面给我们说，这一首偈内容包含前面长行的四句，「一切宝庄严示现」第十六句，以及第十八句「菩萨形宝」，第十九句「宝华蕊」；这里面还包含着有「佛光明」，它第一句是『或以佛光明』，这意思就把佛的音声也含摄在里面，「声光成剎」，所以这四句内容非常丰富。佛的光明是从自性般若显现出来的，光明跟智慧是一不是二，内有智慧，外就现光明。智慧高，光明就大，所以毗卢遮那光明遍照。也许有人会疑惑，这个光明遍照，为什么夜晚我们见不到光明？这种看法实在讲对于光明的意义并不了解，误以为太阳阳光就是光明。实际上光明遍照是真的，有许多光我们肉眼看不见，这种常识现在人都有，比起过去真的是方便多了，科学技术帮助我们对于经教的理解，比从前来得方便。所以我们学经教的人，想想古人能够体会到经典的义趣，那实在不容易。

　　今天通过科学仪器的探测知道，像紫外线我们肉眼看不见，Ｘ光我们肉眼也看不见，而实际上我们肉眼能够看得见的光（光是波动），比太阳光波长的我们肉眼看不见，比这个光波短的我们也看不见。我们晓得光波也是无量无边，我们眼根能够见的是非常窄小的一个波段，就如同我们用收音机收音波一样。我们知道音波的频率，你打开一个频道，你就听到这个频道的音声。空中音波的频道，我们知道非常复杂，非常之多，布满空中，无处不在。我们可以做个试验，用一个小的收音机，无论在哪个地方，拨开频道就听到声音了。这些音波重叠混在一个空间，它并不凌乱，它并不互相干扰，这个很妙！就跟佛在经上讲的世界一样，世界也是无量无边无数无尽的重叠。音波也一样，光波也一样，奇妙的世界！

　　我们的眼睛只能够收一个频道，我们用科学仪器可以能够收到多一点的频道。但是我们晓得频道是无量无边，科学技术还没有办法完全都能够接收到。音波如是，光波亦复如是，哪里不遍照？佛说我们的眼根，本来是很利，眼根的本能是宇宙之间所有的光波它没有障碍，统统能见到。耳根的本能也是圆满的，宇宙之间无量无边的声波它也能收到。现在我们变成除了一个波道之外，其他的波道都不灵光，都收不到，机器坏了；不是音波不存在、光波不存在，是我们接收的机器产生故障。诸佛如来、法身菩萨他们的六根没有故障，所以要看看十方诸佛剎土，他想看哪个地方，他就能看到，他能收到，他没有障碍。法身菩萨跟我们坐在一起，我们讲华藏世界，我们看不到，他能看到；我们讲极乐世界，他也能看到，他看得很清楚，经上讲的比喻「如对目前」，就像在眼前一样。为什么？他的眼根、耳根，六根没有故障，通了。我们今天六根有故障，不通，所以没有办法。

　　为什么佛菩萨没有故障，我们有故障？佛在经上讲得很多、讲得很好，我们的故障是怎么来的？妄想分别执着。「出现品」不是说得很好吗？「一切众生皆有如来智慧德相」。这六种神通是德，是德能，我们跟佛一样，没有差别。可是现在佛的六根通利，我们的六根不起作用，毛病就出在「妄想执着而不能证得」。佛眼看我们这一切众生都是佛，所以佛对于一切众生尊重，对于一切众生礼敬。为什么？一切众生都是佛，我们凡夫不知道。佛随顺我们的知见，说一切众生皆是未来佛，我们可以接受。佛随顺他自己的知见，他讲真话呢？一切众生本来是佛。这个话我们听不懂，我们不会接受，但是是真的，一切众生本来是佛。这一尊佛暂时出了毛病，就好象一个人原本他很健康的，他现在生病了；众生是带着病的佛，诸佛如来是健康的佛，就这么回事情。

　　生了病，我们叫他做病人，佛法里面讲，众生生了病，叫他做凡夫，凡夫就是病人，他的精神体力没有恢复，但是他总有一天会恢复。为什么？妄想分别执着是假的，不是真的。马鸣菩萨在《起信论》里面讲得好：「本觉本有，不觉本无」。妄想分别执着是不觉，本无，本无当然可以断掉；本有的，本觉本有，本有当然可以恢复。马鸣菩萨这几句话给我们增长了无比的信心，我们知道我们自性本具的智慧德能可以恢复，我们的妄想分别执着是可以断掉的，可以断干净的；给我们信心，我们不要害怕。妄想执着太多、太重，「这怎么得了？」你动这个念头又是妄想分别执着，妄想分别执着不能断妄想分别执着，你要懂这个道理。用什么方法？根本就不要想，根本就不要理会，把念头一转，我们今天采取的方法是专念阿弥陀佛，这就对了。这个法门，一切诸佛没有不赞叹的，千经万论，处处指归。

　　我年轻初学佛的时候是学《楞严》，我跟诸位报告过，我在李老师门下十年学五部经：《阿难问事佛吉凶经》、《阿弥陀经》、《普贤行愿品》、《金刚经》、《楞严经》，我的佛法十年当中就学这五部。这五部都下了很深的功夫，没有一部经不是指归净土。许许多多人学经教真的叫囫囵吞枣，不能够深解义趣，所以他得不到利益，得不到受用。我记得台北圆山临济寺第一次传戒的时候，白圣法师六十岁开戒，我在戒坛担任书记。在那个时候台湾大学有个学生，这是从前参加慈光大专讲座的学生，跟我都很熟，古正美居士，他现在在新加坡国大教书，那个时候他是学生。他带了一个老师是日本人，也是日本的出家人，在台湾大学担任客座教授。学生陪着这个老师到圆山临济寺来看我，教授眼睛都长在头顶上，对于我们这些人没看在眼里。他问我：「法师，你修什么法门？」我说：「我修净土，持名念佛。」他说：「你在经教上有没有下点功夫？」「有！我学经教很多年了。」他说：「法师，你学哪一部经教？」我说：「我学《楞严经》。」他马上眼睛就竖起来了。「《楞严》与净土有什么关系？」日本的法师，大学教授，他说这个话我就晓得他不通。我当时回答他，我说：「大势至菩萨、观世音菩萨与净土有没有关系？」他一听，他就呆住了。

　　《楞严经》上二十五圆通就跟《华严经》上五十三参一样，你从这个地方能够看到《楞严》的旨趣，《楞严经》的指归。《楞严》是说理，理说得非常圆满。怎么修法？念佛法门！一般人只认为《楞严》跟禅有关系，跟密有关系，因为它有五会楞严神咒，所以都把它看作是禅宗、密宗必修的课程，把净土疏忽了。二十五圆通章里面明明白白显示两个特别法门，不是一个。所以一般人真的叫粗心大意，只看到一个「观世音菩萨耳根圆通章」，只看到一个，为什么？这一个太明显了。二十五圆通章的排列顺序：六根、六尘、六识、七大。观音菩萨要按照正常顺序来排列，他排在第二，第一个是眼根，第二个是耳根，他排在第二。但是把他抽出来放在最后，这个很特别，它没有按顺序排。按顺序排的是普通法门，把它拿出来放在最后是特别法门，这个太明显了。

　　但是，还有一个特别的，大家疏忽了，是哪个？大势至菩萨。大势至菩萨是在七大里头，七大是地、水、火、风、空、见、识，大势至菩萨是见大；最后一个是识大，识大是弥勒菩萨代表的。按正常顺序，大势至菩萨在弥勒菩萨之前，弥勒菩萨是最后一个。但是你去看看经上的顺序，顺序不对，弥勒菩萨在前面，大势至菩萨放在后面。因为他这个动作很小，就是两个人交换，不像观世音菩萨从最上面拉到最后面，很明显。大家疏忽了，这《楞严经》怎么念的？所以《楞严经》上讲的，是两个特别法门。《楞严经》教你修什么，这不是很明白吗？教你修观音、势至。观音、势至跟净土有什么关系？我这一说，这个日本法师、台大的客座教授就呆了。

　　我们要问，为什么不把大势至菩萨摆在最后，把观音菩萨摆在最后？文殊菩萨讲得很清楚，「此方真教体，清净在音闻」。观音菩萨修学这个法门，契合娑婆世界众生的根性，把他放在最后。大势至菩萨为什么也是个特别法门？大势至菩萨念佛法门是契合尽虚空遍法界一切众生的根性，了不起！观音菩萨只适合娑婆世界，跟娑婆世界差不多、相似的诸佛剎土能适应，不能适应尽虚空遍法界，但是大势至菩萨是适合尽虚空遍法界。这是修首楞严大定，二十五圆通，二十五位菩萨都是修首楞严大定。各人方法不一样，大势至菩萨是用念佛法门，用什么念佛？持名念佛，「都摄六根，净念相继」，在这里成就首楞严大定，楞严三昧。所以，《楞严》究竟、真实、圆满的指归是净土。如果你会用观世音那个方法，「反闻闻自性，性成无上道」，你要会用这个方法，你能够念到理一心不乱，生实报庄严土。问题就是你会不会？所以任何一部经论，你要不能契入境界，你学《楞严》不能得楞严三昧，学《华严》不能得华严三昧，那只可以说把它当作世间书来读、来看，经教里面的真实利益你得不到。

　　果然你能够得少许的三昧，你就知道一部经不但是理论贯通的、境界贯通的，方法也贯通，真正是古德所讲的「一经通，一切经通」。《楞严》不好学，要真正好老师来指导，你要遇不到真善知识、好老师，那个非常困难。我介绍给同学，我不介绍《楞严》，我也不介绍《华严》，我介绍《大乘无量寿经》。为什么？经容易。学东西，哪个容易你在哪里学，你方便。果然契入了，你再看一切经都通了。这是佛家讲的善巧方便，就好象走路一样，我们要走一个走得通的路、障碍少的路，直接而没有弯弯曲曲的道路，到达目的地了，所有道路全都通达了，这叫善学。学习，经教常讲契机契理，理是共同的，机是我个人的。我的根机跟你的根机不一样，这个法门能契你的根机，未必契我的根机；你学的能成就，我学的未必会成就。但是净土法门能契尽虚空遍法界一切众生之机，无论你是上根，无论你是下根，统统都适合，这个了不起，不可思议！所以大势至在楞严会上也是代表特别法门，不是普通法门，我们要认识清楚。

　　《华严》是契一类大心凡夫之机，我们不讲别的，就我们这个世间来说，《华严》的当机者，它有十种机，真正当机的是法身大士。四十一位法身大士的境界，我们凡人没分，二乘没分。但是现在流传在我们这个世间，我们是凡人，所以佛说凡人里面有一类可以学《华严》，哪一类？大心凡夫。心量很大，心胸开阔，这种人可以学《华严》，《华严》是「心包太虚，量周沙界」。这就说明：小心量不是《华严》当机者，在《华严》里面你要是能够得一点受用，那你的心量绝对不是一般人能够比的。一般人起心动念，爱护自己的家庭、爱护自己的家族、爱护自己的国家，大概就到这样的。大心凡夫不如是，爱护自己的国家也爱别人的国家；不但能爱别人的国家，也能爱整个世界；这个世界外面还有世界，世界无量无边，他能够以真诚平等的爱心爱护遍法界虚空界一切剎土、一切众生，这个爱心是真诚的、是清净的、是平等的，有这样的心量是《华严》的当机者。如果不是这个心量，你就是学《华严》，也只是在阿赖耶识里面种一点善根而已，不能得利益，它不是你的境界。

　　《华严》确确实实是法身菩萨心，圆满的大菩提心，对于一切众生，一切众生包括一切人、一切动物、一切植物、山河大地，每一粒微尘都是圆满的爱心。爱心表现在外面是尊重，对人尊重、对物尊重，所有一切植物矿物没有一样不尊重的，没有不爱护的。一切人，当他需要帮助的时候，我们遇到了，见到、听到了，一定是尽心尽力去帮助他。没有丝毫疑惑，没有丝毫犹豫，只要他能接受，我们的援手就到了；他不接受，那就没有法子。他不接受，我们以精神的力量去帮助他，这是常讲的，我们诵经、念佛、修积功德回向给他。这是什么？他不能接受，他对佛法有误会，他不相信。可是佛菩萨、大心凡夫，对于不肯接受、拒绝、排斥的，我们在力上帮不上忙，心上念念不忘。不是说力帮不上忙，心里头念头也断掉了，那不是华严菩萨，那不是佛说的大心凡夫。你才知道《华严》跟大心之可贵。我们今天学习《华严》，不能不晓得这个总纲领、总原则，心量要大，确确实实要「心包太虚，量周沙界」。所以佛的光明就是心光，就是心里面的智慧光明、道德光明、相好光明，无不是周遍虚空法界。

　　『摩尼光为体』，「摩尼」是比喻，梵语摩尼，中国人翻作如意，能如一切众生之意，称为「摩尼」。西方童话里面，我们小时候读过《神灯》，就像佛法里面讲的摩尼一样，有求必应，你想什么它就变什么。这个摩尼我们就知道了，摩尼是表什么？表性德。虚空法界「唯心所现，唯识所变」，所以摩尼就是表心性，自己的真心、自己的本性，性识。放光，般若光明、道德光明、相好光明。这个道德有的时候我们讲德能，没有一样不放光，相好放光。佛家讲光，中国古人讲气，常讲气色，看到你这个人，「你的气色很好，红光满面」、「你的气色不好，灰涂涂的」。中国人讲气，西方人讲磁场，实在讲都是说的一桩事情。

　　心地清净，能够看到整个宇宙的磁场，看到一切人、动物、植物、山川的气。这就是中国一般人讲的风水，看这个地的气，在佛法里面讲光、磁场。光跟气、磁场是会变化的，不是一成不变的。它怎么变化的？随着人心变的。地气，山川的气，一般通俗讲风水，西方人讲磁场，是居住在这边的人、物，最重要的是人，居住在这个地方居民的念头，就是他的思想、他的见解。如果这个地方的居民思想见解都非常善良，这个地方就有灵气，我们讲磁场好，「摩尼光为体」。如果居住这个地方的人，人心不善，言语不善；心不善就是自私自利、贪瞋痴慢；言不善，你用十善业反过来看，你就知道了，这个地方的人不诚实，妄语、两舌、绮语、恶口；身不善，他所作所为是杀盗淫妄，居住是这些人，这个地的灵气就没有了。而变成什么样的气氛？我们通常讲煞气。你进入这个地区，心里头感觉到不舒服，没有安全感。

　　这种经验我们有，我们到一个地区觉得非常舒适；如果到动乱的地区，你到那里看，真的叫草木皆兵，无论在哪个地方你都感觉到恐怖。所以山川大地的气氛，人心在那里变化它。这些事情我想每个同学不难体会，因为自己有这个经验，常常到海外度假旅游都会有这个经验。我们最近有一个机缘到婆罗洲亚庇去度假，住了两天，住在神山，是婆罗洲最高的山，海拔将近五千公尺这么高，我们住在山下，原始森林。那个地方人很少，有些同学身体比较弱一点的，在那里晚上睡觉感觉到非常不安稳，阴气很重；在我们中国讲阳气、阴气，阴气很重，非常明显的感触。身体强壮的人、阳刚很盛的人，没有什么大的感觉，身体稍微虚弱的人是非常明显的感觉到。

　　《华严经》上讲的山有山神，河流有水神，树木花草都有神灵，这些神灵阴气很重。佛教导我们，我们要教化一切众生，把众生不善的念头转变成善念，不善的行为转变成善行，这个山川、地气、磁场就改变了。归根结柢一句话，教学比什么都重要。所以古时候那些帝王、圣人，不是普通人，他们统治这个国家，教化人民用什么？用教育。「建国君民，教学为先」。他不是把制定法律做为第一优先，不是训练军队，不是训练警察，不是拿这个做第一优先；教育第一优先。这是合乎天道、合乎圣道，诸佛菩萨之道、所有一切宗教神圣之道都是教学。你能够以教学为先，你跟诸佛菩萨神圣走一条路。这个路，用我们世间的话来讲，大吉大利，如意吉祥，真正是「摩尼光为体」。

　　『诸佛于中现，各起神通力』，为什么？佛菩萨教化众生的缘具足了，佛菩萨非常慈悲，不要请他，他自己会来。你们在大乘经上念得很多，一切诸佛菩萨「作众生不请之友」，真正的善友你不要请他，他就来了。问题是你想学，他就来了，你喜欢学，他就来了；你不喜欢，你不想，他就走了。所以佛菩萨跟一切众生感应道交，众生有感，佛菩萨就有应。我们一念真诚善意想学，想学好，佛菩萨就来了。我们起心动念不想学好，我们希求贪瞋痴慢、我们希求五欲六尘、我们希求名闻利养，佛菩萨走了。什么人来了？妖魔鬼怪来了。妖魔鬼怪来助长你的欲望，到最后把你毁灭了，那不是佛菩萨。所以我们一念善心感动诸佛菩萨，一念恶心招来妖魔鬼怪。《太上感应篇》第一句话就说：「祸福无门，惟人自召。」你要懂这个道理，你即使受到灾难，你不能够埋怨别人。为什么？是你自己起心动念所感召的。你的周边是善友还是恶友，也都是你自己感召来的。如果对于这个道理、事实真相不了解，还要怨天尤人，那你是罪上加罪，恶业上又添加恶业，你就错到底了。这些道理我们不能不知道。好，现在时间到了。

　　诸位同学，我们还从第九首看起：

　　【或以佛光明，摩尼光为体，诸佛于中现，各起神通力。】

　　这一首偈后面两句境界很深、很广。清凉说这个境界都是讲净剎，也就是诸佛菩萨所居的环境，依报环境，我们现在人讲星球，诸佛菩萨所居住的星球，『诸佛于中现，各起神通力』是当然的，我们在《华严经》上看得很清楚、很明白。《华严经》上所讲的，是法身菩萨修学生活的环境，处处时时都蒙佛力加持，佛的威神愿力变现出依正庄严，来帮助居住这个地方的菩萨破迷开悟，提升境界。菩萨还迷吗？菩萨的迷没有断尽，即使法身菩萨，到等觉还有一品生相无明没断尽，那还是迷，还需要诸佛如来帮助。菩萨成佛之后，没有不报佛恩的。怎样报佛恩？佛要普度一切众生，菩萨必定倒驾慈航帮助佛普度众生，这才是真正报佛恩。所以末后两句结得好，「诸佛于中现，各起神通力」。

　　净剎如是，那我们再想一想，秽剎呢？我们现前这个时代、这个世纪，在整个地球上，在整个世界史上，真的是自古以来从来没有过的混乱，这是乱世！早年我学经，学《阿弥陀经》，经上常讲「五浊恶世」，我们对于浊恶还没有深刻的认识。到现在，不学佛的人都已经深刻的感触到这世界不好，世界太乱，这个世界不安全。所以许许多多人逼着去自杀，甚至于青少年自杀。这些事情时有所闻，已经不是新闻，常常听到。自古以来，从来没有的这么样一个社会。我们要问，这样的社会里，诸佛菩萨在不在这个世间示现？无论是从理上讲、从情上讲，佛菩萨大慈大悲，哪个地方众生有灾难，应当先去，优先去。我们这个想法没错，诸佛菩萨也在这个世间示现。「佛氏门中，不舍一人」，这个话是佛讲的，哪有舍弃众生不顾的道理？但是要知道，佛是讲理的人，佛菩萨绝对不是感情用事的人。就像父母对待儿女一样，哪有不疼爱儿女的道理？儿女错了，他要不要受惩罚？要。虽然接受惩罚，父母还是在周边照顾他。

　　我们地球上的众生，现在就处于这个状况。以往无知，虽然佛菩萨这些大圣大贤苦口婆心的教诲，我们这些众生没有在意，把圣贤教诲当作耳边风，随顺自己烦恼习气，想一些歪曲的理由来抗拒圣贤教诲。「打倒孔家店」、「破除迷信」，这些口号喊得很响亮。孔家店打倒了，伦理道德没有了，迷信破除了，佛菩萨的教诲没有了，结果是什么样子？结果就是今天的社会动乱。所以这个灾难就是惩罚，这个惩罚是自作自受，佛菩萨再慈悲也帮不上忙；就像父母一样，再疼爱你，你的儿女还是要接受处分。我们在这个地方细细去思惟、去观察，能够体会到圣贤神圣之心。圣贤跟父母一样，希望我们觉悟，希望我们回头是岸，所以这些天灾人祸也是「诸佛于中现，各起神通力」。这些苦难，希望在受苦难的时候省悟过来，断恶修善，改过自新，我们才有救。然后看到诸佛菩萨「各起神通力」，正面的。现在佛起的神通力是负面的，负面帮助我们消业障；正面的帮助我们觉悟，无论是正面负面都是大慈大悲。你要冷静细心去思惟观察，你才能见得到；否则的话，粗心大意你体会不到。但是细心的人少，在佛法里面讲那是善根，真正有善根的人少，粗心大意的人多；随顺烦恼习气的人多，随顺自性性德的人少。

　　我们有幸天天不离开经教，五十年的熏习，我们才稍稍体会得，才能够契入少许的境界。虽然很微少，我们感觉得很大的受用，渐渐对宇宙人生真相明白过来了；怨天尤人的念头从前有，很强烈，现在没有了。诸位要晓得五十年的熏陶，染上一点佛菩萨的气氛。许多同学有些跟我差不多同时遇到佛法来学习的，为什么许多人没有成就？他不能够舍弃世俗的熏染。他不能舍弃，就是他还喜欢名闻利养，还爱好五欲六尘享受，这是障碍。于是在佛法里面熏习的力量就显得很薄弱，这就是他一生修学为什么没有成就，为什么不能入佛境界，道理在此地。所以，我总是劝勉大家要远离烦恼习气的熏习。远离最重要的是不能接近，电视不能接近，网路不能接近，现在世间一般娱乐歌舞不能接近；更进一步的，名闻利养要放下，五欲六尘享受要放下。一切可以随缘，不可以攀缘。随缘是自自然然，遇到什么都好，决定不苛刻要求我一定要吃什么、一定要喝什么，不可以。你在这些方面如果分别执着，你就脱离不了烦恼习气熏习，你怎么会成就？你怎么能入佛境界？入佛境界就是跟自己性德相应，这是学佛最艰难的一桩事。

　　这个事情老师帮不上忙，老师只能劝导你，没有办法约束你。一定要自己觉悟，要长年累月保持高度的觉悟，要像经上所说，这个世间如幻如化，《金刚经》上四句偈：「梦幻泡影，如露如电」，你要常常作如是观。你对这个世间没有贪恋，你才真正能够积功累德，在这个世间什么都好，一切随缘。这个地方的人跟我有缘，欢喜我、尊重我，我多替他服务；这个地方的人没有缘，他不尊重我、他讨厌我，我赶快离开。随缘而不攀缘，自己的心永远是清凉自在。在这些地方大家一定要明了，人家尊重、欢喜，我不是分别执着人家尊不尊重，一定要明白这个道理。从他的尊重、从他的欢喜，菩萨观机，他的机成熟了，所以尊师重道。一个老师如果希望学生跟学生家长对他尊重，这个老师不是好老师，为什么？他没有离开名闻利养，他还喜欢别人尊重他，不喜欢别人不尊重，这不是善师，这是凡夫。觉悟的人、圣者不然，他尊重是晓得他对于道的尊重，所以尊重是看他重道。他重道，他自然尊重。那个不是做出来的，不是一点勉强的。

　　过去有人向印光大师请教，「有没有秘诀能教我们很快的入佛门？」印光大师答复说：「有！」这些都在《文钞》上。印祖说「诚敬」二字，「一分诚敬，得一分利益」，一分就是你入一分，「十分诚敬，得十分利益」，这是观机的秘诀。你有诚意，自然表现出来是尊敬。没有诚意，哪来的尊敬？佛菩萨示现在这个世间教化众生，最重要的是契机、契理，理是不会有违背，观机。观机就是看他喜不喜欢学？好不好学？从哪里见？从他的表情举止上能看得出来。他尊敬的心、真诚的心，显示他能接受，这是决定不能舍弃的，一定要帮助他。他的心懈怠、懒散，不太喜欢，这个时候就要走了。哪个地方缘成熟到哪里去，这个地方人懈怠、散乱，不想学；过个几年之后，他又想学了，菩萨又来了，这是感应。感应时时有变化的。佛菩萨随着你心地好恶，你好他来了，你恶他走了，你再好他又来了。佛菩萨不辞辛劳，看你想不想学？愿不愿意学？是不是真的在学？你果然是真的在学，你会感觉得到佛菩萨没有离开你，佛菩萨时时刻刻在你的周边，提升你的境界，帮助你、成就你，自行化他。只要你细心，你会体会到，你会观察到。所以即使是秽土，佛菩萨也始终没有舍弃我们。这是我补充的一点意思。我们看最后一首偈，这是这一段的总结：

　　【或普贤菩萨，化现诸剎海，愿力所庄严，一切皆殊妙。】

　　清凉大师在注解里面告诉我们，这一首偈「结归普贤」，结得好。中国是大乘佛法，大乘法里面是以四大菩萨做代表，代表大乘的教学、大乘的学习，这是我们不能不知道的。所以在中国有四大名山，代表大乘佛法的教学、学习。第一位是九华山的地藏菩萨，地代表心地，藏是宝藏，心地是真正的宝藏。真心具足无量的智慧，是般若的宝藏；具足无量的德能、能力，万德万能；具足无量的相好，大经上讲佛的报身，「身有无量相，相有无量好」，真的这个话说得一丝毫都不过分。只是一般人常常念这些经文，不懂得它的意思，更不知道相随心转，心好相就好。地藏菩萨代表根本的修学，一切众生心地宝藏都一样，跟诸佛如来没有丝毫差别，所以佛在《华严》「出现品」里面讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」。

　　我常讲大圆满，你们都听到佛家常讲大圆满，密宗讲得最多，显教也讲，《地藏经》上「大圆满光明云」，你们都念过。大圆满里头包括什么？包括三样：智慧圆满、能力圆满、相好圆满，三种圆满称为大圆满，自性本具的。我们今天迷失了自性，佛菩萨觉悟自性，所以佛菩萨这三种圆满现前，他得受用；我们迷失了自性，这三种圆满不能现前，得不到受用，道理在此地。《地藏经》上教导我们怎样破迷开悟、恢复自性，所以《地藏经》是大乘佛法里面启蒙的经典，学习大乘这是根本的经典，第一门课程从这里学。《地藏经》教什么？给诸位说，四个字「孝亲尊师」。由此可知，孝亲尊师是破迷开悟的基本的手段，是开发自性宝藏最重要的工具；像我们开矿、挖矿，我们要有机器、工具，地藏法门是最重要的工具。

　　我们的修学遵守佛陀的教诫；要是违背，我们就吃大亏，要延误很长的时间；佛教给我们从哪里学，我们就从这里走，省很多事！学佛从什么地方入门？净业三福。我们的学院学习课程的安排，完全依照净业三福这个原则来指导，我们才晓得课程应该怎么安排。所以学院基本的课程是《弟子规》、《十善业道经》、《阿难问事佛吉凶经》。为什么选这些经典？符合这个学习纲领：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，从这个地方学起。先把人做好，人都做不好，你怎么能作佛？哪有这种道理？佛是人中最好的人，最完善的人，先要学做好人，要会做人。三福第二条：「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，我们才学习《沙弥律仪》、学习《太上感应篇》，把善恶的标准详细的搞清楚、搞明白，断恶修善。然后再进入第三条、第三个指导纲领：「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这个落在《地藏菩萨本愿经》里面。《地藏经》教我们「发菩提心」，教我们「深信因果」，我们是循着这个指导纲领来做。

　　「读诵大乘」，我们净宗是大乘教，读诵大乘，读诵哪些？当然首先是净土的五经一论，在这里奠定根基；然后专攻一门，「一门深入，长时熏修」，你在这一生哪有不成就的道理？成就自己就是教化众生，你给众生做很好的榜样、做很好的模范。我是凡夫，跟普通人完全一样，我怎么修成的？这个样子摆在此地，可以提供你做参考。你要真正看出来了，你就照这个样子去做，你会成就。你的成就会比我高，为什么？我修学的时候，眼前没有好的榜样。李老师教我学印光法师，印光法师不在我面前，我不能亲近他，读《印光法师文钞》。我学得很辛苦，修学环境很差，今天不晓得明天日子怎么过，没有人支持，苦难当中学成的。

　　你们今天许多年轻人跟着我，我做护法，你们的修学环境超过我当年一百倍都不止，我照顾你们非常周到，我从前得不到这样的护法。你们不肯认真努力修学，不但对不起佛菩萨，你对不起我。我对你们一无所求，只是尽义务帮助你们破迷开悟，帮助你们转凡成圣。我给你们限定的时间、选定的课程，都是遵守世尊在大乘教里所讲的原理、原则，不是我随便想的，我没有那个智慧。只要认真努力，放下万缘，全心全力的投入，我知道你们的成就在我之上。但是这里头，古德常讲醍醐里头不能掺一点毒药，掺上一点毒药，全部都毁了，这是要特别提防的。什么是毒药？自私自利。你只要掺一点点自私自利，你就没有法子契入了。你念佛，不会得念佛三昧，你得不到。你学《华严》，得不到华严三昧。你学《金刚》，得不到般若三昧；得不到三昧，换句话说，你的功夫不得力，你不会有成就。谁破坏你的？自己破坏自己。所以修学大乘基本的条件，念念为众生，不能有一念为自己。对于自己这个色身绝不考虑，自己生活环境置之于度外，从来不想它，一切佛菩萨给你安排，佛菩萨照顾。

　　我们这些年当中也建了些小道场，你们诸位都看到了，我没有化缘，从来没有开口向人家要一分钱。有人供养，我们就做；没有人供养，不做。所以我们虽然建几座道场，对于自己的道业一丝毫妨碍都没有，没有破坏自己的清净心，没有妨碍自己境界之提升，不生烦恼。一切随缘而不攀缘，这些是早年章嘉大师教我的，五十年了，我没有违背。一心要攀缘，动脑筋怎么样找钱，错了，大错特错！他为什么会有这个念头？他佛法学得太少，他完全不懂，他才会起这种妄想分别执着；他不相信佛法，他相信他自己的头脑，所以佛菩萨离开了。我们不相信自己的头脑，我们相信佛法。佛法讲财富从布施，愈施愈多，根本不要考虑财富的来源，只管布施，尽心尽力帮助别人；财力帮助别人，佛法帮助别人，无畏帮助别人。除了学这三种布施之外，心里什么都没有，什么希求都没有，你所得到的福报、智慧、健康长寿是自然的，没有一丝毫勉强。

　　当年章嘉大师这样教我，我这样做，这五十年所得到的，完全证明老师传授的一点错误都没有。我相信老师，我相信经典的教诲，我从来不怀疑。由此可知，今天我们看到出家、在家许许多多人走的这个路子，走得很艰难、很困苦，原因在哪里？一句话，「不读书之过」。这个书是经书。世界这么混乱，有人来问我：「法师，到底这是怎么回事情？」我也一句话回答，「不听老人言，吃亏在眼前」。哪些是老人？佛菩萨是老人，孔老夫子、孟夫子是老人，每一个宗教创教的圣贤都是老人。你不听话，你不肯好好的学，你要随顺你自己的思想、你的想法、你的作法，你能得到一点，非常辛苦。所以很多人看到我很自在，我没有想法，我也没有作法，一切随顺经典的教诲。佛在经上教我们怎么做，我们老老实实乖乖照做就好了，依教奉行。所有的过失，总的来说是不学经教，过失都从这里来的。佛菩萨大慈大悲教化众生，你不肯学，有什么法子？

　　世出世间一切法，哪个法最重要？学佛最重要。你要不相信，你仔细想想，释迦牟尼佛为什么不做国王？做国王不重要。释迦牟尼佛为什么不去做统帅？统帅不重要。释迦牟尼佛有智慧聪明，他所选择的这个行业、选择的这条路，决定是世出世间最好的、最殊胜的，义务社会教育。你一定要记住，「义务」，义务是决不求报酬的。我上一堂课要跟你谈钟点费，这成什么话！这是生意买卖。佛什么时候跟人家谈过条件？没有，无条件的。只有奉献，决定没有希求，你才能得心开意解，你才能够入大乘法门。所以真正修行要记住，孝亲尊师，从这里扎根。佛法是师道，师道建立在孝道的基础上。诸佛菩萨都是大孝之人，我在《地藏经》上讲得很详细。从《地藏经》往上提升，就是观音菩萨，观音代表大慈大悲，把你的孝敬，你孝父母的心、敬老师的心扩大，扩大到孝敬一切众生、奉事一切众生，尽虚空遍法界一切众生。大乘戒经上佛说：「一切男子是我父，一切女人是我母」、「一切众生本来成佛」，这是观世音菩萨，把孝敬随着心量展布在尽虚空遍法界，所以叫大慈大悲，「无缘大慈，同体大悲」。无缘，没有条件，这个慈悲是真正的爱心，没有条件的，仁民爱物。

　　再向上提升，文殊菩萨做代表，智慧。孝敬、慈悲要依智慧，不能依感情，依感情就坏了。你看看，佛家常讲：「慈悲为本，方便为门」，但是佛门里又说：「慈悲多祸害，方便出下流」，这个话是不是矛盾？不是矛盾。慈悲、方便要依感情，那就是祸害、就是下流；慈悲、智慧，要是依理智、依智慧，那是大德大能。文殊代表智慧，不可以感情用事。智慧，譬如儿女犯错了，该处分要处分他，这不是感情用事。感情是溺爱，往往养成子弟不良的习气，到长大没有法子回头，那才叫害他一生。所以有智慧的父母、理智的父母，对儿女的教训是非常严格的；那个严格是真爱，他将来长大成人，他会真正感激父母。如果不是严加管教，他怎么能成就？从小要是养成坏习气，那不得了！「少成若天性，习惯成自然」，很难改。改在孩童，在小孩、在童子的时候，这个时候把他养成，扎成根，社会虽然是大染缸，他也不会被污染。

　　我为什么感激父母？小时候管得严，常常挨打，常常罚跪，长大才晓得父母对我好。我们踏进社会，社会是个大染缸，没有被影响、没有被污染，就在小时候扎的这一点根，那个父母是真正爱护你。真正爱护你，不是天天对你笑笑，对你客气，不是的。我们从小家里事情样样都要做，为什么？养成你自己独立，你可以不靠人，自己能够生活得下去；跟现在的父母不一样。现在的父母好象是很爱儿女，实际上害了儿女。这是什么？没有智慧。

　　最后是普贤菩萨。普贤菩萨是落实，把孝敬、奉事师长、大慈大悲、智慧、理智，落实在生活上、落实在工作、落实在处事待人接物，这是普贤菩萨。所以大乘法，四大菩萨做代表，这个意思很深。时间到了。

大方广佛华严经（第七三二卷）

 　 诸位同学，请看「世界成就品」，「剎体」偈颂最后一首：

　　【或普贤菩萨，化现诸剎海，愿力所庄严，一切皆殊妙。】

　　清凉大师在注解里面提醒我们，这一首偈是「结归普贤」。大概的意思前面跟诸位报告过，在中国佛法里面以四大菩萨为代表。这里面非常明显的告诉我们，那是佛陀的教育，是佛陀的教诲。「佛陀」是印度话，翻成中国的意思是觉悟，换句话说，这是觉悟的教学、觉悟的教育。我们能够这样看、这样去体会，就不会发生偏差，不会产生误会。我们知道现在这个社会上有许许多多的政治领袖，他们都希望把这一个国家，这个世界、社会，治理得风调雨顺、国泰民安，世界祥和，人民幸福，每一个领导人都有这样的弘愿。要这个弘愿落实、兑现，一定要依靠圣贤的教育。提到圣贤的教育，又有许多人有疑惑、有忌讳，甚至于知道这个教育好，但是他不敢做。这是什么原因？是他知道得不够彻底、不够透彻，这里面还是有许许多多的误会，才导致产生这种疑虑。我们看看古时候那些国家的领导人，他们理解的程度比现代人要深入，为什么？他们曾经认真的学习过。以中国为例子，自古以来这些圣帝、贤王没有一个不受儒家的教育，汉以后又接受到佛法的教育，所以他们有深刻的理解。

　　我们在《十善业道经》前面一篇序文，我们把它当序文来看，实际上是雍正皇帝的上谕，他在这个经的前面写了一篇文章。我们从这篇文章上能够看得出来，雍正对于儒、释、道，有非常正确清晰的认知，他提倡、他弘扬，他知道唯有圣贤的教育，才能够帮助这个社会安定和平、幸福繁荣。从清朝灭亡之后，专制的时代更换为民主的时代，这是在历史上，无论是中国历史、世界历史，是一个很大的转捩点。知识分子产生了一个错觉，认为古老的东西不适合现代社会，不适合现代人的需要，应当全部的把它拋弃掉，一切以新的思潮、以西洋外国的思潮，做为新文化的主流。旧文化用了几千年，说实在话没有出毛病，新文化大家努力在学习、在提倡、在发扬光大，这个时间还不到一百年，现在弊端丛生，毛病百出，社会人心不安。不但不安，实实在在讲，生活在恐惧的日子里，生命、财产无时无刻不受到巨大的威胁。这个威胁来自于战争，每个人都担心再有大战爆发是毁灭性的。

　　最近印度跟巴基斯坦的问题，一旦处理失当，这两国要发生战争。我前几天在新加坡联合日报上看到的头条新闻。科学家们预测，战争爆发第一轮就要死两千多万人，两千多万！后续还不知道这个灾难延续到多大。如果这个战争漫延到整个世界，那就是第三次大战爆发，没有人不恐怖！尽全力来调停，希望这个战争不要爆发。问题能不能得到究竟圆满的解决？难！太难！灾难的原因到底在哪里？知道的人不多，不是没有，实在讲不多。我们细心观察，住在地球上的这些众生还继续不断的在造业，恶业多，善业少。我们相信《太上感应篇》所说的：「祸福无门，唯人自召」，佛在经上说得很好，一切法唯心所造，所以说：「一切法从心想生」。有人问我：「灾难能不能化解？能不能够消除？」古圣先贤都跟我们说这个答案是肯定的，可以化解、可以消除。从哪里化解？从哪里消除？人心！人心如果都能够思善，远离十恶业，勤修十善业，这个境界立刻就转变了。如果不知道断恶修善，不知道改往修来，这个劫难是免不掉的。劫难是人心的感召，这个道理我们一定要懂。

　　大乘佛法的教学，我们要细心想一想，值不值得学、应不应该学？前面跟诸位说过，地藏菩萨教我们孝亲尊师，观音菩萨教导我们把孝亲尊师发扬光大，孝顺一切众生，尊重一切众生，承事一切众生。文殊菩萨教导我们依智慧不依情识，依理智不用感情。普贤菩萨是把上面这三位菩萨的教学落实，落实到我们的日常生活，落实到我们的工作，落实到我们处事待人接物。我们想一想，这么做好不好？有没有必要？我们今天在《华严经》上看到华藏世界，在往生经里面看到极乐世界，华藏世界、极乐世界都是普贤菩萨的法界，普贤菩萨十大愿王我们多想一想！华藏世界好，极乐世界好，好在哪里？这四位菩萨的教诲实现、落实了。回过头来看看我们现前这个世间，我们住在这个世间，没有接触过佛法的人我们不谈，我们只看看皈依佛法的人、接受佛陀教诫的人。

　　许多同学受了五戒、受了菩萨戒，出家的同学受了比丘戒、受了比丘尼戒，我们有没有把菩萨的教诲落实？最基本的教诫：三皈、五戒、十善，我们有没有认真的去奉行？我们学佛是真学佛还是假学佛？我们学佛的目的究竟在哪里？自己总得清楚、总得明了。自己来到这个世间，过这几十年，到底是为什么？有没有去想一想？不管你想得通想不通，你只要肯想就好。为什么？肯想，这个人就可能觉悟。你肯想，在佛法里面叫始觉，你开始觉悟了。你要是常常想、不断的去想，你肯定会觉悟；然后你读诵大乘，接受佛菩萨、接受圣贤的教育，你才能真正契入。如果想都不想这些问题，在日常生活当中依旧随顺自己烦恼习气，违背经教，这个苦难是没有法子避免的，苦难一定会来的。

　　这一段经文以及往后，清凉大师都说得很好，「唯明净剎」，经上所说的境界都是说佛菩萨的净土。最低的层次，四圣法界，这个地方不是六道的境界。我们学了，有没有好处？如果没有好处，我们学它干什么！好处，好处在哪里？我们可以说是每一个字、每一句都没有漏掉，处处都回归到我们现实生活，希望我们学习这个经典对我们现实的生活能有所帮助。我们一定要学地藏的孝亲尊师，一定要学习观世音菩萨的大慈大悲，一定要学文殊菩萨的智慧，要学普贤菩萨的真干、实干；没有普贤菩萨的实践、落实，那全都是空的。所以，最后结归到普贤，普贤是真干。

　　『化现诸剎海』，我们知道普贤跟诸佛如来无二无别，毗卢遮那遍一切处，普贤菩萨也遍一切处。不但是普贤菩萨遍一切处，地藏、观音、文殊又何尝不是遍一切处？从来没有离开过我们；而我们自己是麻木不仁，失去知觉，所以对于佛菩萨的化现不见不闻。在面前不见不闻，你说这是多么可惜！什么时候我们觉悟、我们回头了，我们就体会到菩萨真实的教诲，我们跟诸佛菩萨慈悲真实的教诲起了感应的作用，自自然然就得受用。受用之中最重要的，自己要发愿，自己的愿力跟菩萨的愿力、跟如来的愿力要能结合在一起，这就是我们通常讲的「得到佛菩萨加持」。得到加持真正的秘诀就是心跟佛菩萨的心相同，愿跟佛菩萨的愿相同，行跟佛菩萨的行相同，这是获得加持必须具备的条件。不具备条件而希求佛菩萨加持，不可能的！没这个道理。

　　但是我们也曾经看过、曾经听到过，好象这个人不具足这些条件也得佛菩萨加持，这是怎么回事情？说实在话，那是我们粗心大意，我们看走了眼。这一位得佛菩萨加持的人，他确实有感，佛菩萨有应。可能他这个感连他自己都不知道，自己都不知道，那是什么感？过去生中善根所感。过去生中善根深厚，他自己没有觉得，但是他善根发现，并不是很强烈，所以他自己不晓得，佛菩萨知道。我们又如何能认识他的善根发现？这个人从来没有接触过佛法，也没有学过佛法，也没有参与过佛法任何的活动，怎样我们能够体会到他有善根？偶然之间遇到这个缘分，接触到佛法，他就能信、他就能理解，我们晓得这是他过去累世善根福德的现前。如果不是过去生中善根福德现前，偶然的接触，他怎么会懂？

　　这个例子最明显的，是唐朝禅宗六祖惠能大师，他不认识字，没有念过书，靠劳力谋生。在那个时代每天上山砍柴，挑到城市里面来卖。卖的钱买一点米回家去供养母亲，过这么苦的生活。卖柴之后离开，偶然听到人念《金刚经》，他一听他就懂，他就明白了，这就是过去生中善根现行。我们常常讲缘成熟了，善根、福德、因缘。我们过去生中都有善根、福德，缘那不定什么时候，缘有时节因缘，早了也不行，迟了也不行，刚好在那个时候，这个佛菩萨照顾。我在年轻的时候，排斥佛教，我接触过基督教、伊斯兰教，都很欢喜；没有接触佛教，没有听过佛教里面讲经说法，没听过！在台湾遇到方东美先生，他给我介绍，我跟他老人家学哲学，他说：「佛经是全世界最高的哲学，学佛是人生最高的享受。」我听了非常惊讶！平常完全疏忽了，真正叫做当面错过。他这一提醒，我对于佛教看法、想法做了一个一百八十度的转变，这才开始，那个时候讲逛寺庙。

　　逛寺庙的目的在哪里？目的是在找经典，只有寺庙里头收藏着佛教的经典。找经典，向寺庙借经典来看。这都是过去生中的善根福德，被人一点醒，它就起作用，缘成熟了。接触之后，求善知识的念头就生起来了。佛经很深，初学很困难，看不懂，但是我们听老师这么说过，这里头是世界最高的哲学，哲学是智慧，那就是说这里头有最高的智慧。我们得找一个人能帮助我、能指点我，这都是可遇不可求。我遇到了章嘉大师，二十六岁、二十七岁、二十八岁，这三年承蒙大师的教诲，奠定修学的基础。三年之后大师往生，我失去一个好的老师。但是过了一年，我有缘认识台中的李炳南老居士，都是佛菩萨安排的。我能够在台中住十年，亲近李老师，就跟《阿难问事佛吉凶经》上讲的一样，「从明师受戒」。渐渐的契入，渐渐体会到这个世间诸佛如来、法身大士都在冥冥当中加持。

　　所以，这个世界还不至于真的到了末日。大灾难是肯定有，但是不是末日。其他宗教里讲世界末日，佛法里头不是的，释迦牟尼佛的法运是一万二千年。依照中国古大德的说法，今年是释迦牟尼佛灭度三千零二十几年，一万二千年才过三千年，后面还有九千年，哪里是末日？但是大灾难是不能够避免的，这个灾难是「唯人自召」。灾难的根由是我们把佛菩萨圣贤教诲拋弃掉，伦理、道德没有了。现在做父母的不教子女，做老师的不教学生，我讲这个不教，是伦理道德不教了。做父母、做老师自己本身，很多人也不学了，也都不要了。社会的秩序乱了，标准没有了，天下大乱。所以我常常讲，诸佛菩萨、圣贤人的教诲，那是性德，所谓性德就是自然的德行、自然的原则、自然的秩序，不是哪个人发明的，不是哪个人制定的，是自然的，自性法尔如是。觉悟的人，随顺自性；迷惑的人，违背自性。我们讲自性，有些人难懂，我们把它换一下，觉悟的人，他随顺自然、回归自然；迷惑的人，违背自然，他随顺自己的知见。问题就在这个地方，我们应当深思。觉悟众生他们的生活环境，《华严经》这一大段统统都是讲的，清凉讲「净剎」，净剎就是觉悟人的生活环境、修学环境。佛菩萨化现，佛菩萨『愿力所庄严』，所以『一切皆殊妙』，殊胜、微妙，在六道里头找不到的。

　　这一段我们就讲到此地。但是必须要记住，我们在这一生当中学习要真正能成就，一定要放弃自己的成见，一定要随顺佛菩萨的教诲，依教奉行，读诵、受持、为人演说，这是真正学佛。道场、善友是我们修学的助缘，不能缺少的；成不成功的关键，关键在自己的认知，用佛法的术语来说，关键在自己的信解行证，不在别的。学佛第一个阶段，初学要接受经教。佛法是先解后行，就像走路一样，先要认识路，然后你才能走路。你要不认识路，你走到哪里去？所以首先你要认识方向，要认识道路。认识方向、认识道路，这是经教。多学经教、多听经教，这个路子方向、目标，我很清楚，我一点都不迷惑，我走这个路子会走得很快乐，会有进步。如果方向目标、道路都不认识，你走得很辛苦，愈走愈迷惑，人会退转，甚至到最后不相信。由此可知，初学佛的人要亲近善知识，要好好的来学经教。但是在太平盛世没问题，社会安定、世界和平，花个十几、二十年、三十年学教，有时间。真正修行，能够有个三年、五年、十年，足够了！诸位要知道，佛法确确实实是知难行易。知真难，行不难。你不能行是因为你不知道，你知道得不够透彻。

　　我们在澳洲这个地区，此地立了一个净宗学会，着重在行门；我们在图文巴山上，诸位也曾经去看过，那一边我们立了一个净宗学院，着重在解门。那个地方是以研习经教为主，这个地方是以精进念佛为主，我们这两个地方合起来，净宗的道风、学风才完整。此地总干事丘居士来问我，应该怎样来修学？我跟他讲得很清楚，这个道场应当要效法民国初年印光大师在苏州建立的灵岩山寺，纯粹净宗道场，提倡专修。一门深入，一句佛号念到底！当年印祖在世指导这个道场，这个道场不讲经、不做法会，没有经忏佛事，常年佛七。常年佛七就是天天都是打佛七，佛七不间断。在佛七当中偶尔讲一点开示，开示的时间都很短。

　　一般讲开示最长不能超过十五分钟，为什么？人家要念佛，你讲开示是打闲岔。开示在什么时候讲？大众念佛的时候有疑惑，遇到困难，这个时候帮助他解决困难。解决困难只要几句话，提醒他、警策他，而不是障碍他。打佛七目的在哪里？目的是求一心不乱，一心不乱是念佛三昧，是以这个为目的。你夹杂着这些开示、夹杂着经典进去，就把你这个目的破坏了。所以你打佛七，到底是为什么？我为的是一心不乱、心不颠倒，《弥陀经》上讲的，那就不能打闲岔。真正用功的道场，决定不能说话。所以我在古晋建个道场，派悟忍法师到那边去带领大家，我教他只有一句话：不讲话。上山就不讲话，你讲话的时候下山去。不讲话，他心定，功夫才能成片，才能得念佛三昧；杂心闲话，一天到晚在那里「口念弥陀心散乱」，不能成就，这是我们不能不知道。现在时间到了。

　　诸位同学，请看「世界成就品」，第五段「剎庄严中」：

　　【尔时普贤菩萨，复告大众言：诸佛子，应知世界海有种种庄严。】

　　下面也举了十句。清凉大师在《疏钞》里面给我们说明，这也是「唯明净剎」，都是菩萨的净土。这十句里面，或者是以「宝」为庄严，庄严是我们世间人常讲的美好，是一般世间人所喜爱的，以宝为庄严。或者以「人」为庄严，人，诸佛如来是人，诸大菩萨是人，佛菩萨所在之处，焉得不庄严？佛菩萨，一切众生都欢喜、敬仰，这是庄严。再其次的，「法」庄严，这个地方有讲经说法，说希有大乘的经论，这是法庄严。再其次是「修行」，这个地方有真正修行人，不论他是依照哪个方法来修，佛家常讲八万四千法门，无量法门，他在这里修学某一个法门，「一门深入，长时熏修」，他能够证得希有殊胜的果德，这是庄严。我们世间一般人常讲，某个地方有得道的高人，这个高人或者是出家、或者是在家居士，真正修行得道证果，这是庄严，真是希有无比的庄严！或者是诸佛菩萨「示现」，教化众生，消除世间的劫难，给这个世间带来安定和平，带来善因善果。由此可知，庄严有种种，这世界还有种种庄严。

　　诸佛菩萨净土的庄严，种种庄严具足。在我们这个世间可能有一样两样，有时候没有。像现在这个世间，几几乎乎一种我们都看不到，也许在世俗里面只能够看到七宝庄严。我们在许多大城市观光旅游的地区，看到许多的建筑，建筑得富丽堂皇，那是属于以宝为严。这个地方没有听说有圣贤人出世，人的庄严没有了，法的庄严、正法庄严也没有，这些地方我们要细心去体会。真正的庄严，是令我们得真实殊胜的利益，所谓是真善美慧，而绝对不是名闻利养、五欲六尘的享受。为什么？名闻利养、五欲六尘的享受只在这一世，来世怎么办？这个东西带不去的！佛在经教里面说得很多，带不去的都是假的，假的不能放在心上。真正聪明人、觉悟的人，要把什么放在心上？带得去的，生生世世有受用。带得去的是什么？觉悟，觉悟能带得去；佛法里面讲，功德能带得去。福德虽然也能带得去，不能够超越六道轮回，所以佛法不重视福德。佛法重视定慧，重视戒定慧。戒必须跟定慧连起来，这是佛法重视的；如果单单有戒没有定慧，这个戒是人天福报，出不了三界六道。

　　因戒得定，定能超越轮回，那也要有相当的定功，大乘经上常讲的九次第定。阿罗汉要超出三界，三界最高的是无色界，无色界修的是四禅八定，所以到第九个层次的定功，超越了！八定没有超越。如果慧要是开了，问题解决了，不但你超越六道，超越十法界了。慧破无明，「破一品无明，证一分法身」，所以佛法修学总的目标是要开智慧，破迷开悟。唯有开智慧才能真正解决问题，智慧不开不能解决问题。我们念佛堂，念佛堂是干什么的？念佛堂是修定的，因定开慧。你在念佛堂念佛得到念佛三昧，念佛三昧有上、中、下三品，下品的念佛三昧，一般净宗的人讲功夫成片。能够得功夫成片，不错了，虽然没有开悟，但是肯定能往生，生到西方极乐世界凡圣同居土，很不错了！念佛三昧中品的，是事一心不乱，见思烦恼断了，他的修证功夫相等于阿罗汉、辟支佛，跟他们相等！生到西方极乐世界生方便有余土，不是凡圣同居土。如果念佛念到上品的念佛三昧，那是理一心不乱，这个时候是破无明、证法身，你已经是法身菩萨，生西方极乐世界是生实报庄严土。

　　我们要问，实际上有很多同修曾经问过我：「我们念佛能不能念到理一心不乱？」佛法里面的答案都是肯定的，善导大师说得好，三辈九品往生，总在遇缘不同。关键是缘！你在这一生当中遇到的缘殊胜，实报土上上品往生是可能的，不是不可能；遇不到这样殊胜的缘，真正念佛人，凡圣同居土往生的多！由此可知，四土、三辈、九品，都是决定在自己功夫。功夫如何得力？得力要放得下，要把这个世缘真正能放下。世缘不放下不行，不但世缘要放下，佛法也要放下。佛法宗派法门很多，你要统统能放下，一门深入。我专修净土，我依什么？依一部经，专！《弥陀经》也好，《无量寿经》也好，我就依一部经，我一生就念一部经、就学一部经，世出世间法统统放下了。二六时中，我心里头的佛号不间断，除佛号之外，什么都没有。这样去念才如法，才真正是大势至菩萨所讲的「都摄六根，净念相继」。你这样念佛、这样用功，用上个几年，或者十几年之后，你功夫成就了。功夫成就，那一定跟大势至菩萨所说的结果一样，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，果报！你现前当来必定见佛。见佛，往生你就有把握，这个要紧！

　　道场，诸位同修一定要晓得，今天如法的道场不容易，到哪里去找？所以我才在古晋建这个道场，古晋的环境好，是山上海拔一千公尺，你要想下山没有交通工具，你上去的时候你下不来。在山上附近，不要说是乡镇，连村庄都没有，所以跟外面完全隔绝了。在这山上念佛，这是最好的环境，你到哪里去找！你要珍惜这个环境，你要好好用功。用功是上山之后一个妄念都没有，万缘放下，一心念佛。所以我要求在山上修行的人止语，上山就止语，不说话。山上没有电视，山上没有电话，跟外面的往来统统断绝，你在这个山上念七天。我们希望将来山上道场建好之后，也跟这边一样，一年办四次佛七。一期佛七就是十个佛七连在一起，一期佛七，七十天；一年办四次，每一季办一次。这七十天不能讲话，这是外表，希望真正这七十天没有杂念，一个妄念都没有，见人都不要打招呼，都是一句「阿弥陀佛」念到底，你真会成就！这七十天大家在一起依众靠众，你的衣食住行，常住来照顾你，来护你的法，你一定要有成就。

　　我在建立道场设想当中，到山上念佛是分为两个班，一个班就是专门念佛的，这是属于老同修，对净宗没有怀疑了，万缘放下，止语七十天不讲话，不起心、不动念，一句佛号念到底。另外一个班是短期的，他没有办法在这边住七十天，他随着参学，这个跟他们不能住在一起，分开来住。这一组只有进念佛堂的时候止语，离开念佛堂的时候你可以说话，如果你有疑惑你也可以听经。听经我们那边有四个教室，你想听什么经你可以选择，我们用录相带播放。所以你想听经的时候可以听经，你想念佛的时候可以进念佛堂，这是给你的方便。我们念佛堂大概还要两、三个月才能够完工，完工之后我们用一年的时间来做试验，看看这两个方法可不可行，将来是不是只选择一种。如果真正想听经、想学教，到澳洲来；一心念佛的，到古晋去。完全纯一，这样子管理也比较方便，我们想试试，试行一年，在这里细心去观察效果，最后我们来决定怎么作法。

　　这是讲道场的庄严，剎庄严就是道场庄严。我们讲修学的好环境，实实在在不可多得，人在生生世世真的是可遇不可求，遇到好的修行道场、好的老师、好的同参道友，不容易！这三者都具足，那是你真实的大福报！所以在今天确确实实这些道场不容易遇到，那怎么办？你一定要有智慧，你自己要学着能转境界。家庭是道场，真修行可以。听经，我们现在讲经都用网路来传递，你拿到我们的网址，你在世界上任何一个角落，你只要有电脑，你都可以收听、收看。初学的人要听经，真正把佛法搞清楚、搞明白，你才放得下。听经是属于看破，看破这两个的意思就是明暸，对于宇宙人生的真相搞明白、搞清楚了，世出世间这一切诸法你才能放得下，真的放下！我常常劝勉同学们，要放下自私自利，这是烦恼、生死、六道轮回的根，根本的根本，我们要从这个地方把这个根本铲除，菩提道上就一帆风顺。放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢，我们的心就清净，清净心生智慧不生烦恼。智慧能成就你的道业，能解决一切问题，自利利他需要靠真实智慧，这是我们不能不知道的。

　　我们看到世间许许多多的学人，根性不相同、志趣不相同、爱好不相同，所以修学法门不一样，这是各个人的根性不相同。佛菩萨大慈大悲，为了适应各个不同的众生，开无量法门来接引一切众生，这就是佛门里头常说的「慈悲为本，方便为门」，我们不能不晓得。但是，这么多法门当中，如何来选择？那是大学问，这不是容易的事情。当我们自己没有能力选择，我们要靠老师。但是对老师要有信心，对老师没有信心，老师替我们选择，我们不相信、我们不想学，这就难了。对老师有信心，依照老师所指导的，我们可以说绝大多数都是信疑参半；相信老师，但是也不完全，自己总是在探索、在试验，这是好事情。在这里面如果真用功，确实你的智慧慢慢增长。智慧现前之后，你就有决断的能力。我跟老师的时候，老师劝我修净土法门，劝我学印光法师，我实在讲半信半疑。印光法师的《文钞》我读了，我对净土有信心了，但是对经教的兴趣非常浓厚，对于净宗并不专心，没有死心塌地来学这个法门。老师也非常高明，我喜欢学经教，帮助我。到我自己讲经，讲了有二、三十年，智慧慢慢开了一点，才知道净土殊胜。老师给我介绍我还不相信，一定要自己认知。

　　我从什么地方知道净土殊胜？从《华严》、《法华》、《楞严》这些大经、大论里面看到了。尤其是《华严》，文殊、普贤、法身菩萨，统统都是发愿求生西方极乐世界，这个让我看到非常惊讶，我在《华严经》上搞清楚了。法身菩萨修行登地了，经上讲的「十地菩萨始终不离念佛」，始是初地，终是等觉，这十一个位次，恍然大悟！原来是这么回事情。那就是不管你修学哪个法门，你的最后归宿是华藏世界，在华藏世界再去修。华藏世界是从圆教初住，十住、十行、十回向三十个位次，三十个位次要修多久？一个阿僧祇劫，这么长的时间！到第二个阿僧祇劫就登地，登地修什么法门？一定是跟着文殊、普贤修念佛法门。从初地修到七地，又是一个阿僧祇劫；从八地修到十地，又是一个阿僧祇劫，三大阿僧祇劫。诸位要知道，三大阿僧祇劫不是对我们讲的，你要以为是对我们讲的，你错了！对什么人讲的？对圆教初住菩萨讲的，也就是我们一般禅宗里面讲的「明心见性，见性作佛」，那个佛是圆教初住。从那一天开始，你要证得法云地的果位，需要三个阿僧祇劫，《华严经》上的境界！你在华藏世界修。如果你要到极乐世界修，那就快了，不需要三大阿僧祇劫，很快你就成就。所以「十地菩萨始终不离念佛」，是这么个道理！

　　我在楞严会上看到两个特别法门，不是一个。一般人看到只是一个特别法门，把大势至菩萨真的疏忽掉了，粗心大意！大势至这个念佛法门，是普遍契遍法界虚空界一切众生之机，这才叫做法门广大，无与伦比，没有能比得上的。观世音菩萨耳根圆通适合娑婆世界众生根机，它不是适合尽法界虚空界，不是的，适合这个地区。我差不多是搞了三十年的时间，才肯定、才回头。尔后，无论人家找我讲什么样的经论，我统统是会归到净土，真的是懂得古人所讲的「千经万论，处处指归」。所以我常常讲，我不是一个好学生，如果是好学生，当年对老师的话百分之百的服从，我就省了三十年的冤枉路，我的境界不只现在这个样子。是信不过老师，一定要自己亲证这个境界，费这么多的时间、费了这么多的精力，回过头来还是走老师的路子。这一下踏实了，对于老师的指导一丝毫疑惑都没有了。

　　你们今天听我的，听我讲经，如果像我跟李老师、跟章嘉大师一样的态度，那你们还要用三十年的功夫，你才能相信。但是这三十年的功夫，说实在话也不算是太长，三十年功夫你能不能真正契入境界，对于净土法门深信不疑？这不敢说，想想实在是不容易！但是佛法大慈大悲，它是长时间的教学，你这一生不相信没关系，来生再来吧！来生还不行，后生再来吧！佛帮助一切众生是生生世世。在整个佛法里面来讲，无量劫之后得度也不算迟，无量劫比起无尽的时空，那还是很有限的。从这个地方，我们能体会到佛法慈悲，真正是「佛氏门中，不舍一人」。

　　清凉在注解里面，末后还有一句，「示现融摄」，那也是庄严国土。有真正觉悟的人，在这个世间示现、表演，用种种不同的方式帮助世间人断恶修善，帮助世间人破迷开悟，这个很难得，这也是庄严。像中国在隋唐时代，佛法最盛的时期，你看看当年大小乘十个宗派，十个宗派的祖师大德几乎是同时出现在世间，那就是清凉所讲的「示现融摄」的庄严，在中国佛教史里面称之为黄金时代。世间法里面，像先秦诸子，真是百家争鸣，贤人、学者几乎也同时在那个时代出现。这个在文化史上来讲，可以说是空前绝后，过去没有过，往后这两千年当中也没有出现过。在印度，释迦牟尼佛出现的那个时代，印度的宗教非常发达，宗教里面这些圣哲，几乎也是在那个时代都出现了。这在佛法里面讲，「时节因缘」，呈现出无比的庄严！

　　总而言之，总总庄严不外乎三类，一类是物质，处所的庄严；一类是人，修行、证果，就是世间道德之人多，这是世间的庄严；第三种是法门，法门流布。但是这三种，在佛法里面庄严的标准，不能离开清净，清净才是真正庄严，清净平等。如果没有清净、没有平等，那是浊世，那个庄严不是佛菩萨的庄严，那个庄严是世法的庄严。世法是不清净的、是染污的，这一点我们必须辨别清楚。现在我们可以读经文，经文里面第一句，这一共有十句。

　　【所谓或以一切庄严具中出上妙云庄严。】

　　这一句就是讲的物质庄严，佛经里面称之为众宝庄严。『或以』，这是不定的词句，诸佛菩萨剎土无量无边，有些剎土里面有这种庄严。『一切庄严具中』，说到「庄严具」，我们就晓得是物质，哪些庄严具？佛门里面最常说的，幢幡、宝盖，这是庄严具，包括宫殿、楼阁，这都是庄严具。这些庄严具里面，出现『上妙云庄严』，我们在经典上常常看到，幢幡、宝盖放光，光跟云形象差不多，光中它变化。我们在赞佛偈里面念到：光中化佛、光中化菩萨，这是属于「上妙云庄严」。云是形容词，是表法，表法这些境界非有非无，我们一定要懂。非无，我们可以受用；非有，不能执着。这是佛菩萨的正受，就是正常的享受。决定没有分别，决定没有执着，当然更没有妄想，可以欣赏。就像我们有一些文人雅士，欣赏山光水色大自然之美，现在我们讲旅游、观光。大自然的美，你可以欣赏，怡情悦性。你能不能占有？不能占有。

　　特别是我们欣赏的晚霞，或者是早晨你看到太阳，旭日上升，光彩之美你可以欣赏，你能不能得到？不能得到。不能得到，现在人还非想得到不可，用什么方法？用录相。录回来之后，可以常常放出来欣赏。所以录相，这不是佛菩萨，佛菩萨不录相，佛菩萨只是现前的欣赏，不着相！这是对的。我们凡夫跟佛菩萨不一样，凡夫是着相，错就错在这里。着相，生烦恼；不着相，生智慧，那个果不一样的。所以我们从欣赏大自然之美，夜晚欣赏太空、星星、月亮之美，你从这里去体会，星光月色可以欣赏，不可以得，然后从这个地方得到启示。我们在日常生活当中，处事待人接物之处，你就懂得：我可以受用，我不可以占有，甚至于我不可以控制，你就得自在，你就得解脱。法身、般若、解脱，你为什么得不到？是因为你常常有控制的念头，你常常有占有的念头，你就没有办法得自在，法身、般若你就没有分。如果什么时候你真正觉悟：我可以受用，我可以欣赏，我决定没有控制、占有的念头，那你跟佛菩萨没有两样！这是我们要觉悟的、要学习的。好，现在时间到了。

大方广佛华严经（第七三三卷）

 　 诸位同学，请看「世界成就品」，第五段「剎庄严」，长行第二句：

　　【或以说一切菩萨功德庄严。】

　　前面跟诸位说过，种种庄严说之不尽，归纳起来不外乎三大类。用现代的话来说，一种是物质，物质制造的艺术品；第二种是人，真正有德行、有修行的人；第三种是法，有非常殊胜的法门，所以种种庄严总不外乎这三大类。第二句所说的『一切菩萨功德』，这一句里面菩萨是人，功德是法，第一句里面那是讲的物质庄严。世间菩萨多、善人多，这个社会当然是安和乐利，我们现在人讲社会安定、世界和平、人民幸福、国土丰盛。佛在经论里头常常教导我们，依报随着正报转，这是真理，真实的道理，众生疏忽了。特别是近代的众生，由于科学技术的发明，人可以任意改变自然的规律、改变自然的秩序，于是人的骄慢心生起来了，以为人能够胜天；胜天就是我们通常讲的战胜大自然，人能战胜大自然。是没错，这个战胜是局部的，可是这个胜利带来的后果是什么？人，实在讲缺少智慧，没有把后果考虑进去，疏忽了，后果是灾难。从这个地方才真正体会到，战胜自然是得不偿失。

　　古时候你要说是没有聪明的人，我不相信！科学技术在中国历史上，上古时代就发明了指南针、火药；王莽的时代就有人学习飞行，像现在所说的滑翔机；三国时代诸葛亮发明木牛流马，机械化的运输。为什么中国的科技在萌芽的时候就中断、就夭折，没有再向前发展，什么原因？这是中国人的智慧，中国这些人都是读圣贤书的，所以思考周详，一切作为都会想到后果。中国人有道德的情操、有历史的承担，所以他要对历史负责任，要对后世人负责任。如果这种发明带来我们的利益是有的，不能说没有，今天科技带给我们很多方便，但是要想一想：我们要付出多少代价？那些聪明人算得很清楚，算到最后，得不偿失，所以不再继续发展了。甚至于把已经有的成绩也拋弃了，向伦理发展、向道德发展、向文艺上发展，保护社会的安定、和平，绝对不破坏人民的幸福、社会的繁荣，他有历史的使命。这是中国教育跟外国不相同，中国的教育是圣贤的教育。

　　汉朝以后，佛教是东汉永明十年正式为朝廷派特使迎请到中国，所以以后中国这个地区儒释道三家在教化。三教圣人，用我们的术语来说都是菩萨，孔子、孟子是菩萨，老子、庄子也是菩萨。菩萨是梵语，翻成中国的意思是觉悟的人，有高度的智慧、觉而不迷，这种人就称之为菩萨。我们看老庄、看孔孟，无论在顺逆境缘之中，他都是觉而不迷，他都能够自在随缘，跟佛经里面所说的诸大菩萨没有两样，而且真的积功累德，庄严国土。功，是他修行的功夫。这个修功，功的结果是德，德自己受用，同时也能够教化众生，使一切众生都能够得受用，道德！道是顺乎自然，顺乎天理的总纲领、总原则、总的秩序，这个秩序不能改变；改变，灾难就现前。像一个人走路，一定头在上面脚在下面，你一定要违背自然，把脚放上面头在底下，那你不是自己造孽、自己受罪吗？

　　圣贤人的教诲、佛菩萨的教诲没有别的，就是教我们随顺自然、随顺性德，违背了自然的法则，灾难就现前。今天「人定胜天」是违背自然法则、破坏自然的秩序，这天下才大乱！这个结果用佛法的话来说，是报应！你怎么能够免除？菩萨修学有功，自己修行有功夫，教化众生也有功劳，自行化他的功，功的结果就是德。中国儒家常讲的八德，孝悌忠信礼义廉耻；还有一个说法，忠孝仁爱信义和平，给诸位说，八德就是自然的原则、自然的纲领，不能违背。在佛法里面四摄、六度，《华严经》上讲的十波罗蜜，这是菩萨的功德，也是随顺自然的法则，随顺性德。这里面有真实的受用，有大乐，所以称它为庄严。第三句：

 　　【或以说一切众生业报庄严。】

　　在六道里面，每一道的众生他们所生活的环境是业报，业里面有善、有恶，善业所感得的生活环境是天堂；恶业所感得的生活环境是三途，地狱、饿鬼、畜生。学佛的同学在日常生活当中，要懂得细心去观察，古大德常常教导我们「观察入微」，这句话我们听得很多，我们自己也会说，可是意思很难懂。入微，微怎么讲法？《华严经》上讲的微，我们凡夫见不到，不但见不到，你也想不到，无法体会。经上讲微尘里面有世界，这谁相信？佛经上说的微尘，微尘是肉眼看不见的物质，是不是今天所说的原子、电子、粒子？应该是相接近，是不是，我们不能够断定，总而言之，它是非常微小的物质。这个物质里头有大千世界，有无量无边的剎海，佛在《华严经》上说的，那才是真正观察入微。

　　我们晓得，谁有这个能力？在《华严经》上应当是法身菩萨，他有这个能力，圆教初住以上。我们一般讲「破一品无明，证一分法身」，圆初住菩萨他有条件参与华严法会，做这一个法会里面当机的学生。当机的学生，用现在的话来说是正式的学生，不是旁听生，有能力修学这个课程，对于宇宙人生的真相才真正是大白。十法界里面四圣法界那只能做旁听生，有的时候旁听生的资格都不够，六道凡夫有什么条件来参加这个法会？菩萨很慈悲，给我们讲这个法会里面的听众有十种，其中有一种叫大心凡夫，这是讲六道里面的凡夫。六道包括三途，这里面果然有大心量的，我们中国谚语常讲「量大福大」。量大福大，大到什么程度？大到有资格参加华严法会，那是真大！所以大心凡夫有条件参与这个法会，那个大心就是积功累德。心量不大，哪来的功德？心量不大的人可以积一点小福德，功德那谈不到。在大乘佛法里面，这些基本的名词术语的含义，我们总要把它搞清楚、搞明白。

　　『众生业报』，首先我们要了解，业怎么讲法，什么叫业？业常常连着事一起来说，事业。正在造作的时候就叫做事，事的结果就叫做业。譬如我们在学校念书，念书的时候这是事，念了几年，这课程念完，毕业了，这个事的结果就叫做业。业会感召报，会感召果报，我们常讲因缘果报。因缘是事，果报是业力变现出来的。业结在哪里？佛给我们讲，结在阿赖耶识里头，阿赖耶识很难懂，阿赖耶识好比是一个仓库，好比是一个档案室，所造一切业都储存在这里面。佛给我们讲，业没有形相，业不是物质，什么东西去造？不外乎身、口、意，所以我们统称为三业。你身体的动作，身体所造作的，身造的业；口里面的言语，言语是口造的业；心里头的念头，你的思想、你的见解，这叫意业。造作多，无量无边，总不外乎这三大类，身、语、意这三大类。

　　这三大类，业习有善、有恶，在六道凡夫大概总是恶多善少。《百法明门论》里面告诉我们，与八识相应的心所，善的只有十一种，恶的有二十六种，这是相应心所里面恶多善少；又何况恶心所力量强，善心所力量弱，所以我们一般人学好不容易，学坏很容易，根本的原因在此地。怎么样挽救？那要靠教育。所以中国圣人常说，圣人这些话都编成了《三字经》，教童蒙。《三字经》一开头：「人之初，性本善」，这句话非常重要，肯定一切人都是善人，善人所做的事当然都是好事。可是后面就给我们说明，本善为什么丧失掉？「性相近，习相远」。性就是本善，每一个人的本善都是一样的，所以相近；习，慢慢的就远离，跟本善就远离了。习是什么？习惯。所谓是「近朱者赤，近墨者黑」，长年累月会受环境的影响，你的环境好，你自然就学好；环境不好，他自然就学坏了，圣人懂得这个道理。

　　所以我们读历史知道孟母三迁，孟子小的时候也很可怜，父亲早死，母亲抚养他。居住的环境不好，他学一些坏习气，母亲看到小孩这个样子，怎么办？搬家，选择环境好一点的地方，搬了三次家，为小孩，这是母亲的爱心。孟子能成就，靠母亲的教导、母亲的智慧，他能成为圣人。没有好的母亲，他怎么会成就？由此，居住的环境不能够不选择，特别是为下一代。自己本身也重要，我们的生活环境、我们的学习环境，不能不知道选择。要懂得「习相远」，懂得这个道理，了解事实真相。所以底下接着说，「茍不教，性乃迁」，你要不好好的教导，他的本性慢慢的就隐藏起来了。习性，我们常讲「习惯成自然」。现在这个社会，科学技术发达，到底是好事还是坏事？这个我不必说，大家细心想想，你就会明白了。现代的儿童不是父母在教导他，父母把教导子女这一桩事情疏忽了、忘记了；现在的儿童谁在教？电视在教。生下来，眼睛张开，他就看电视，电视怎么教，他就怎么学习。

　　现在稍微年纪大一点的，上了小学，小学生上课现在就用电脑，电脑就可以收看网路，网路在教他。那你们想一想，电视的内容是什么？网路里头的内容又是什么？他将来会变成什么样的人物？本性完全隐没，习性大幅度的增长，这怎么得了？所以父母养了儿女，疏忽了教导，自己忙着自己的事业；事业再成功，你的家没有了，你的后代没有了，这里头的得失，你有没有好好去算算？我们今天看到「众生业报」这四个字，怵目惊心！在一生当中，你跟哪一类的人往来，你就变成他们一类，这自自然然的，习性！我们这一生，说实在话，是非常非常幸运，这一生跟佛菩萨往来，在这个时代里头真正是难能可贵！跟佛菩萨要跟得彻底、要跟得干净，怎么样叫跟得彻底、跟得干净？要把世缘统统放下。不能说跟佛菩萨学习还兼顾着世缘，名闻利养、五欲六尘依旧还是贪恋、还是放不下，虽然跟佛菩萨走，你得的利益不大，你得的利益很微少，你走不出三界六道。充其量算你学得不错，你走的是人天福报，但是你知不知道，人天福报不究竟，人天福报很容易享尽的。

　　我们看历史古今中外，几个人享福不造业？几乎是看不到，由此可知，它的副作用很可怕！享福造业，享福造的是恶业。不说别的，我们举一个很简单的例子：饮食，世间有福报的人，哪一餐饮食里头不杀生？不吃众生肉？杀生吃肉，跟众生结的是什么业？不学佛的人我们不说，真正学佛的同修你一定要明了，这个业是冤冤相报。大乘经上佛常讲：人死为羊，羊死为人，互相吞啖。你作人的时候杀羊、吃羊肉，来生的时候羊变成人，你自己堕落到畜生道变成羊，他又杀你来吃。冤冤相报没完没了，你说这个多可怕！世间为什么有残酷的战争？佛在经上讲，要想这个世间没有战争，也就是没有刀兵劫，只有一桩事情：除非众生不食肉。佛讲：如果一切众生不吃肉，世间战争、刀兵劫就没有了；如果你还吃众生肉，冤冤相报，报复里头最残酷的就是战争！佛把战争的根源给我们说出来了，战争是这么发生的。

　　我们相信佛所说的话是正确的，佛的观察真正是入微。我们这一生很幸运，年轻的时候就遇到佛法觉悟了，没学佛之前我们也贪图口腹，也造了不少罪业，学佛之后才忏悔，改过自新。我们采取的是素食，不敢再吃众生肉。不但不吃肉，我们护生、放生，只要遇到这种机缘，我们一定很认真努力去做，消除罪业！在这个世间，佛给我们讲，众生生活在这个地区，有共业、有不共业，这个地区的众生都吃肉，我们不吃肉，如果爆发战争的时候，我们不吃肉的这些众生，我们的别业跟他不一样，能够免于战火。现在有许多人都担心会有第三次世界大战，这个担心是有道理的，这个战争是非常可能发生的。怎么样逃避？不食众生肉，不再跟一切众生结冤仇。我不杀它，它不杀我，我不害它，它不害我，这是一定的道理。纵然过去生中有过不去的，我们曾经杀害过众生，不要说过去生，没有学佛之前，我们杀生吃肉，造这个业，这些冤亲债主怎么办？我们学佛之后明了，我将我这一生修学的功德回向给它，回向是佛教的术语，用现在的话来说，我把我修学一切的成就与它共享。它会接受、它很乐意，这就是化冤仇为善友，把敌人转变成朋友。这是智慧，这是佛的学生。

　　世间人他不懂，敌人永远是敌对的，誓不共存，这种坚固的执着造成累劫包袱，永远不能够解决问题。圣贤人的教育没有别的，化敌为友，化恶为善，化迷为悟，这是教育！永远没有怨恨，永远没有敌对。别人跟我敌对，那是过去生中的业，现在我懂得了，我要把它化解。怎么化解？他侮辱我、他毁谤我、他伤害我，甚至于杀害我，一丝毫怨恨的心都没有，就化解了！不但没有怨恨、没有报复的念头，反而有感恩的这个心。为什么感恩？我们的怨结化解了，我们的对立消除了，你那里没有消除尽，还剩下一点点，我这里消除尽了。从这些逆境恶缘，成就自己的忍辱波罗蜜、成就自己的持戒波罗蜜、成就自己的布施波罗蜜，《华严经》上讲十波罗蜜都成就了，怎么能不感恩？这就叫做转境界，《楞严经》上说「若能转物，则同如来」，我们能转，我们受极大的苦难我们都欢喜，我们乐意承当。为什么？苦难不是没有原因的，过去生中不善业因感召的，我自作还自受，绝不怨天尤人。这个帐到这里清了，好事不是坏事！要不是佛菩萨教诲我们，我们哪里懂得这个道理？总是有怨恨心，总是有报复心，那个麻烦就大了，生生世世不能解脱。

　　所以学佛，说老实话，这也是一般人很不容易的，学佛是学吃亏、学上当。世间人不肯干，真正有智慧的人欢喜干，为什么？消业障、增福慧。这里头不但十波罗蜜圆满，以中国古圣先贤所讲的，八德也圆满，普贤的十愿也圆满。我这么多年来总结佛陀的教诲，写了二十个字、十桩事情，也圆满，「真诚清净平等正觉慈悲，看破放下自在随缘念佛」，你想想看，哪一条没有圆满？从这个地方才真正生大欢喜心，法喜充满，常生欢喜心。样样跟人家计较，样样都执着，那是苦恼不堪，那是增长贪瞋痴慢、增长自私自利，换句话说，增长六道轮回的业因，你怎么能出得去？人要不离开六道，一切大乘经里面佛都说，肯定是在三恶道的时间长，三善道的时间短，这是六道里面的事实真相。众生一切业报，佛菩萨清楚、佛菩萨明了，佛菩萨一样也示现，为什么？为了帮助众生脱离苦海，六道是苦海。帮助众生，一定要示现跟众生同样的身、同样的生活、同样的生活环境，但是诸位要记住，他是示现，就好象在舞台上表演、演戏一样，演得非常逼真。为什么？供养观众、觉悟观众，慈悲到极处！所以剎土庄严里面，虽然讲的是菩萨净剎，也不能不说众生业报。现在时间到了。

 　　诸位同学，请看「世界成就品」，第五段「剎庄严」，长行第四句：

　　【或以示现一切菩萨愿海庄严。】

 　　这在三大类里面，菩萨是人，『愿海』是法，也是人法两种。菩萨弘愿深广无际，通常我们熟知的，像：地藏菩萨本愿、普贤菩萨十愿、观音菩萨十二愿，我们在《无量寿经》上，看到法藏菩萨四十八愿，这些大愿引导着大行，以行践愿，愿愿真实。法藏菩萨大愿建立了西方净土，他建立西方净土绝对不是为自己受用的，是为了提供遍法界虚空界一切菩萨们、大心凡夫们最完备的修学环境，这是阿弥陀佛慈悲到极处，以大愿庄严国土。法藏的四十八愿，跟普贤菩萨的十愿完全相同，普贤菩萨把四十八愿再归纳，归纳成十愿。由此可知，普贤菩萨的十愿是略说，法藏菩萨四十八愿是广说，说有广略不同，内容是一样的，不增不减。所以西方极乐世界也是普贤的法界，这我们在讲《无量寿经》的时候说得很明白。

　　修净土的同修不能不知道普贤菩萨十大愿王，不但你要知道，你得要认真的学习。为什么？《无量寿经》一开端，第一句话就告诉我们，参与无量寿会所有的诸佛菩萨，「咸共遵修普贤大士之德」，这句话重要，太重要了！清朝末年魏默深居士将《普贤行愿品》附在净土三经后面，称之为《净土四经》，我想大概也是这一句触动了他的灵机。而民国初年印光大师又把「大势至菩萨圆通章」，这是《楞严经》里面一分，取出来附在四经后面，成为今天净土宗所说的五经一论。净土宗的典籍圆满具足，不需要再增加，到这个地方真的是究竟圆满。由此可知，弥陀净土跟普贤的关系是何等的密切！普贤菩萨十大愿王导归极乐，他那个十愿要跟阿弥陀佛的四十八愿不相应，怎么能够引导一切众生同生极乐国？所以这一句，克实而论来描述西方净土，那是再好不过，真正是说到极处！

　　西方极乐世界，确确实实是一切菩萨愿海庄严的，这个话是实话。就以我们念佛往生净土的大众而言，我们天天也在这里发愿，「愿以此功德，庄严佛净土」。我们把日常生活当中修积的功德，从回向偈我们就能够体会到，我这一天有没有修积功德？否则的话，我拿什么去庄严？那庄严不是一句空话吗？那不是妄语吗？今天真的要修积功德！什么是功？功是功夫；德是什么？简单的讲，德是自己境界向上提升。功德两个字，要认识清楚。通常我们从最浅近的来说明，持戒有功，持戒有功夫；什么是德？得定，那就是德。换句话说，我们遵守佛陀教诫，认真努力学习而没有违犯，这是功夫。得的是什么？烦恼轻、心地清净、智慧增长，这都是德，法喜充满，都是德！修定有功，开慧就是德。修定在我们来说，就是修清净心，修真诚、清净、平等，就在日常生活当中，在处事待人接物之处，用真心不用妄心。别人以虚情假意对我，我用真诚心对他，我有没有吃亏？我没有吃亏，在世法上好象是吃亏，在佛法上我有得。世法是假的，佛法是真的。真的上你有得，假的上吃亏，那吃亏是假的不是真的。

　　我修清净心，顺境、善缘不生贪念，逆境、恶缘不生瞋恚，这是功夫。得的是什么？得的是智慧增长。过去禅宗六祖惠能，他跟他的老师五祖忍和尚说：「弟子心中常生智慧」，从他这一句话里面，我们就晓得，他的心地清净、一尘不染，才有这种德能，生智慧。这些祖师大德，都是做出榜样来给我们看。佛在经上常常讲，今天的社会是一个非常混乱的社会，好人少，染上恶习气的人多，好人常常受人欺负、常常被人捉弄，古书里头记载的就很多。我们生在今天的社会，即使是大圣、大贤、佛菩萨应化，都在所不免。佛跟孔老夫子当年在世也受到人家欺负、也受到人家侮辱，佛菩萨做出榜样来给我们看，教导我们。这些佛菩萨他们是示现、是表演的，我们不是示现、不是表演的，我们是真的。我们受人侮辱、受人毁谤，别人在欺骗我们、陷害我们，我们心里很明白是替我消业障。所有一切伤害，佛常常讲「作还债想」，他来骗我，我前世欠他的，现在应该要奉还给他，你的心多清净！

　　施恩不求报，我布施给别人恩惠，绝对不能有希求别人报答的念头；你有希求报答的念头，你的心不清净，那你修的不是功德，是福德。有希求心是轮回心，没有希求，决定不求报答，受恩决定不能忘记。我受别人的恩德，我一定要报答；别人受我的恩德，忘得一乾二净，这是正确的。古人常说，我们「受人滴水之恩，常思涌泉为报」。在这个世间，你看看所有宗教典籍里面，都赞叹义人，是为一切众神所尊敬、所赞叹的；义人是这人有义气，我们常讲于人有恩有德、有情有义，道义、侠义。我们看看其他宗教典籍，对于道义之人、仁义之人，你看赞叹的有多少！由此可知，人之最可贵的，是要在这一生当中修积道德，这个重要！我们这一生没有白来，这一生没有空过。修道行义，义就是德。在八德里面，忠孝仁爱信义和平，有义。另外一个讲法，孝悌忠信礼义廉耻，这两种说法都有义。义是德，修道行义。道德之人，众神赞叹、众神尊敬，我们这一生没有白活。义是什么？义是为一切众生尽义务而不享受报酬，这叫义！

　　我们这个道场，道场里面有很多在家同修，有时候也有出家同修，到这个地方来做义工，义工是以内财布施，这不是外财，是以我的身体劳力来布施，来为常住工作。这个人在道场里面干什么？在道场里头积功累德，为大众服务。他在服务里面，如果他真正懂得佛法里面的道理，确确实实他在工作里面提升他自己的境界，在工作里面成就他的六度三学。分配给他工作，他去做的时候，他劳心、劳力这是布施，内财布施。他的工作，他去做这一份工作，有层次、有条理、有秩序，是持戒波罗蜜；他有耐心、小心谨慎的去做，忍辱波罗蜜；一面做一面还求改进，希望做得更好，精进波罗蜜；专心去做，是禅定波罗蜜；做的时候清清楚楚、了了分明，能与其他的义工，或者工作人员、常住里面执事密切配合，般若波罗蜜。你就晓得，不论担任哪一个工作，六度三学齐修！发心来做义工，这是他的愿力，所以以这个来庄严剎土。我们晓得原则是庄严道场，道场是剎土里面的一个小单位，庄严道场就是庄严剎土；庄严的效果要看你的心量，你的心量愈大，你的果德殊胜。

　　学佛、修行，愿比什么都重要，愿在前面导引，行跟着愿。行有愿，如同人走路有眼睛，你前面看得清清楚楚、明明白白；愿有行，好比有两条腿，他一步一步向着这个方向、向着这个目标精进。愿、行不能够偏废，像车两个轮、鸟两个翅膀，相辅相成。第五句：

　　【或以表示一切三世佛影像庄严。】

 　　这一句说的是事相，事相里头有表法。在这三大类里面来讲，就是处所跟表法。三世佛：过去、现在、未来。过去佛，释迦牟尼佛跟我们说过，我们这个贤劫，释迦牟尼佛是第四尊佛，过去有迦叶佛、有拘留孙佛，未来第五尊佛是弥勒佛。在《三千佛名经》里面，我们常讲千佛忏，佛给我们说，过去千佛、现在千佛、未来千佛，这是学佛同修们都熟知的；在中国寺院、道场，农历年大概都举行千佛忏，千佛忏就是拜三千佛。『影像庄严』，「影像」就是造像，佛现在不住世，我们造佛的形像，佛我们没见过，怎么造法？释迦牟尼就教导我们，在《大藏经》里头，佛曾经说过《造像量度经》，教导我们佛像要怎么造法、菩萨像要怎么造法，声闻、缘觉、诸天的像要怎么造法，佛给我们讲得很清楚，决定不能把佛像造成了人像，所以佛像是有一定的造法。这里头是个什么道理？有道理，表法的，一定要把佛像的三十二相八十种好显示出来，这是果报，让一切众生看到佛像，看到这个果就想到因，修什么样的因就得什么样的果。所以，这里头最重要的意义就是因果教育，特别用佛菩萨的形像来显示；你要不把这个果显示出来，人家怎么会想到因？种善因，得善果。

　　像称之为「影像」，这里头就有智慧在里头，「凡所有相，皆是虚妄」，所以造像真正的意义就是要我们见到像觉悟因果，知道善因善果，连带你就会想到恶因恶报。我们的起心动念、言语造作当然就收敛，不但不敢去做恶事，恶的念头都不生。这是佛菩萨形像显示因果教育的义趣，其余的功能还很多，不可思议！佛代表是性德，自性本具的德能，菩萨是代表修德，性修不二。见到佛的像，自己一定就能够想到，我们自性本具的德能跟诸佛如来无二无别，佛有圆满的智慧、圆满的能力、圆满的相好，一切众生跟佛没有差别，各个具足。现在为什么有这么大的差别？这个差别是众生迷失了自性，起心动念跟性德相违背，所以自性的本能被障碍了。不是没有了，是被障碍，不能现前、不能起作用，所以我们通常讲迷失，不是真的失，什么时候觉悟，什么时候就恢复了。

　　所以佛教众生，教众生什么？最重要的是破迷开悟，这是佛真正的恩德。教我们断恶修善，这是现前的方便，为什么？你还没觉悟。没有觉悟的时候，你要是造恶，你会堕恶道，所以防止你堕三途恶道，教给你断恶修善，是这个意思。这不是真正的目的，真正目的是教你破迷开悟，悟了自然不造恶，悟了心地才真正清净。悟了的人住净土，迷的人住秽土。所以佛菩萨形像代表一切法门，地藏菩萨代表孝道、代表师道，我们看到这个形像，自自然然就想到一定要像菩萨一样孝亲尊师，想到菩萨的行谊、想到菩萨的教诲；见到观世音菩萨，就会想到慈悲、会想到救苦救难，这个世间苦难众生太多，我们听到、看到、接触到，一定要效法菩萨，不必让别人提出要求，主动的就要去帮助他。见到文殊菩萨，我们就想到：我要学智慧，我不能够迷惑颠倒；见到弥勒菩萨，要学慈悲，要学看破放下，所以佛菩萨形像是表法。

　　我们学佛，我们的本师释迦牟尼佛，他的表法是代表佛法总的修学纲领、总的原理原则，用最简单的话大家好懂，就是仁慈、清净。释迦是梵语，意思是能仁，仁就是仁慈，能够行仁慈，对人、对一切众生要仁慈。对自己要清净，牟尼是清净。心地清净，一尘不染，一个妄念不生，清净寂灭，这是对自己。六根接触六尘境界不起心、不动念、不分别、不执着，是牟尼。我们见到佛像、听到佛的名号，有没有像古大德所讲的「随文入观」？那是讲「读经」，我们见像也是如此。你见到像，你有没有入佛的境界？听到佛的名号，有没有入其境界？这个境界就是对别人仁慈，对自己清净。见像、闻名，你都能立刻回光返照，这个像供在那里有功，我这一回光返照就有德，这个功德就是庄严，以此功德庄严佛净土。所以为什么学佛的同学要供养佛像、要供养菩萨像？什么意思？时时刻刻提醒自己，不是为别的。凡夫烦恼习气很重，非常健忘，佛教我们这个方法，供养三世佛菩萨影像，用这个来时时刻刻提醒自己，让自己觉而不迷，让自己时时刻刻能够回头是岸，回归到性德。

　　孝悌忠信是性德，信义和平也是性德，我们迷了，偏离了性德，一看到佛菩萨形像立刻就拉回来了，这是供养佛菩萨形像的真实义。佛菩萨形像对我们修行有大帮助、有大利益，决定不是迷信。你有亲戚朋友来访问的时候，或者是到你家里，你家里面有佛堂，或者是客厅供养佛菩萨形像，你可以给他介绍，你为他介绍是度他，自行化他。佛菩萨这个形像真能保佑我们吗？真能！他用什么来保佑我们？提醒我们警觉，这是佛菩萨形像在保佑我们，我们自己要晓得，不是迷信。第六句：

 　　【或以一念顷示现无边劫神通境界庄严。】

 　　『一念顷』是说时间之短，很短的时间；『示现无边劫』，「劫」是很长的时间，这是《华严经》的境界，事事无碍的境界，「念劫圆融」。可以把无量劫浓缩成「一念顷」，可以把「一念顷」展开为无量劫，这是不思议的境界、无障碍的境界，这个境界就是『神通境界』。我们要注重「神通」两个字，神是神奇莫测，通是通达无碍。这一句里面是讲的过去、现在、未来，过去现在未来在我们六道凡夫是有障碍的，过去的事情我们不知道，这个过去不是昨天、不是前天，是前世，几个人知道前世的事情？未来的事情，来世，不但过去世、未来世我们不知道，这一生当中过去的事情，过去一年、过去两年、过去十年、过去二十年，你想想过去事情你能够记得哪几桩？多半都忘掉了！未来的事情，明天的事情、明年的事情，一无所知！这叫什么？不通。但是在理上讲，你应当要通达，换句话说，通达是正常的，不通达是不正常，是你迷失了。

　　这个迷失能恢复吗？佛在经典里面跟我们讲，能！用什么方法恢复？用禅定。禅定就是一心不乱，所以只要你到一心不乱，你的能力就恢复，就有能力突破时间的障碍。你知道过去生的，过去还有过去，看你定功的浅深，你能知道多少世。佛在经典上告诉我们，阿罗汉的定功，能够知道过去五百世、未来五百世，阿罗汉的能力，不错了！但是你要晓得，过去何止五百世？千万个五百世都不止，阿罗汉只能知道五百世。再往前去，阿罗汉不知道，菩萨知道。唯有到如来果地上，那个能力圆满恢复，一点障碍都没有了。过去无量劫、未来无量劫，佛有能力把它变成「一念顷」，哪有不了解的事情？我们今天对未来的事情都在那里推想，明年的事情、后年的事情，十年之后的事情、二十年之后的事情，都在那里推想，都在那里预测，准不准确？很难讲！如果是从定中把这个障碍突破，他看见了，那个就相当可靠。所以我们看到中国、外国许多这些预言家，预言家大多数都有定功，而且多数的预言家也是数学家，他从数学里面去推断。数学是科学之母，能够推演得出来，可靠性也非常之高；但是要计算得很准确，如果一个小数点错误，与事实的差距就很大。

　　所以，我们也曾经看到很多预言好象并不是很可靠，那是什么？那是用数理来推断的。有些预言好象很准确，非常灵验，那多半是他有一点定功，突破了空间维次，他说得非常准确。定功小的、浅近的，几个月之间的事情、几年之间的事情，他看得很准确；定功深的，能够看到几百年、看到几千年，那定功相当深。所以这些是可能的，不是不可能的。神通是我们一切众生的本能，一点都不希奇，我们今天学佛，学佛里面也有一个目的：恢复我们的本能。阿罗汉，佛就讲他得六种神通，六种本能恢复了，不是完全恢复，恢复一部分。刚才讲，他的天眼只能看到过去五百年、未来五百年，只能恢复小部分，到如来果地上才究竟圆满的恢复，这是我们修学重要的目标。我们的目标不是现前得一点好处，不是的，我们是要得到永恒的利益、自性的本能，这是真实的庄严。好，今天时间到了。

　　诸位同学，请看「世界成就品」，第五段「剎庄严中」，长行第七句：

　　【或以出现一切佛身庄严。】

　　前面讲过菩萨，这个地方是「佛身」。佛，不但天台家讲有四种佛，天台所说的藏、通、别、圆，有藏教佛、通教佛、别教佛、圆教佛，所以佛身就有很多种。大乘法里面，我们常常在经典里面看到「诸佛如来」，这个句子含义很广，像江味农居士注解《金刚经》，这是同学们都看过的《金刚经讲义》，他在讲义里面解释诸佛如来，是从圆教初住以上都称之为诸佛，就是天台家所讲的分证即佛。四十二位，最后一位那是究竟佛、究竟圆满佛，前面四十一位都是分证佛，都证得法身，所谓是「破一品无明，证一分法身」，所以他是真佛不是假佛。由此可知，此地『出现一切佛身』，「一切佛身」就是四十一位法身大士，这些人在遍法界虚空界一切剎土里面广度众生。应以佛身而得度者，他就现佛身而为说法，肯定是「随众生心，应所知量」。

　　「一切佛」我们就明了了，佛身庄严国土，这个地区有佛出世，那是无比的殊胜庄严。为什么？佛说法度生，只有佛说法才能帮助众生破迷开悟、离苦得乐。菩萨说法，这里说的菩萨是十法界里面的菩萨，修学的功夫算是不错，见思烦恼断了，尘沙烦恼也断了，无明还没破，换句话说，他还没有见性；智慧开了，不圆满，要比起法身菩萨来讲，他们属于相似位，法身菩萨才是真实位、分证位。在这个地方我们必须体会到，自己没有得度要想度众生，不是一桩容易事。要是以佛的说法，佛说无有是处！无有是处，用现在的话来说：没这个道理！你自己没有度，你怎么度人？佛法里面得度的标准就是明心见性，「破一品无明，证一分法身」，你得度了，你超越十法界。

　　但是纵然没有超越十法界，在四圣法界里面这些阿罗汉、辟支佛、菩萨们，他们的戒定慧三学帮助六道众生可以说是绰绰有余，他有这个能力。但是他也只能帮助六道众生脱离六道轮回，像他们一样证得四圣法界；能不能超越十法界？不可能，为什么？他自己没有办法超越十法界，怎么能帮助你超越十法界！所以世尊要求菩萨的标准，是要超越十法界，这是出世间的大圣、大贤。大圣，通常我们指地上菩萨，圣人；大贤，是指三贤位的菩萨，十住、十行、十回向，圆教的，不是别教。世间只要有圣贤所在的地方，这个地方真实庄严，贤人多。这个世间好人多，必定是感得风调雨顺、国泰民安，社会安定、和平、繁荣、兴旺，肯定的！如果这个世间不善的人多，善人很少很少，他所感得的业报必定是天灾人祸。所以太上老君讲得好：「祸福无门，唯人自召」。若是诸佛、这一切诸佛出现在世间，那真是第一庄严。第八句：

　　【或以出现一切宝香云庄严。】

　　这一句里面说的是宝、是法。前面说的是人，这个地方说的是宝、是法。『宝香云』，是形容、是比喻。净土法门，佛在经上告诉我们，西方世界那是众宝成就，通常讲七宝。七不是数字，是代表圆满，七是讲四方、上下，加个当中，所以它就代表圆满，圆满那就是无量珍宝。十方世界诸佛剎土里面，所有的珍宝在极乐世界是应有尽有，一样都不缺！不但有，而且众多，太多太多了。所以生在那个世界的人，对于这一切众宝一点都不希奇，太多了。我们这个世间泥土、砂石，谁要它？为什么不要？太多了，到处都是，你要这个东西干什么？极乐世界金、银、琉璃到处都是，黄金做什么用？铺马路。「黄金为地」，那是铺路用的！西方极乐世界大地是琉璃，不是泥沙，琉璃！琉璃，我们一般世间人讲翡翠，绿色的玉，透明的。我们这个地方的翡翠类似西方世界的琉璃，而实质上我们这个地方最好的翡翠跟西方世界大地的琉璃比，相差太远太远了，简直不能比！

　　这个世界，物质为什么这么好？也是众业所感。什么业？净业。阿弥陀佛的愿力，所有往生人的净业感得的。这些宝，经上说放光，极乐世界不需要日月星光，大地连树木花草都是宝成的，所以没有一样不放光。不但放光还放香，所以西方世界称为「香光庄严」，这个地方是「宝香云庄严」。宝确实有香气，我们这个世间有类似这七宝，但是没有香气。偶尔有些宝石有香气，非常非常希有，不是所有金银珠宝都放香气，没有的！这个香表什么？为什么它会有香？佛在经上告诉我们「戒定真香」，我们从这个地方就要能体会到。「宝香」从哪里来的？从戒定感得来的。佛在经上又常常跟我们讲「五分法身香」，五分法身是什么？是戒、定、慧、解脱、解脱知见，那我们就清楚了。这个世界的居民，一定是人人都修戒定慧，人人都证得五分法身香，所以连大地众宝都放香，那花草树木就更不必说了！我们这个世间花草树木也有香气。

　　「云」这个字，是教我们不能执着，为什么？剎土「相有性无，事有理无」，就是说你可以受用、你可以欣赏，你不可以占有、你不可以控制；你要是起一个念头控制、占有，那你错了！可是我们现在感觉这个世间好象真的是存在，那你看错了，完全看错了！这个世间所有一切现象，包括诸佛剎土，总没有例外的，为什么？它的显现是同一个原理：「唯心所现，唯识所变」。无论是净剎、是秽剎，都是这个原则。性识是空的，它不是物质，空无所有！虽无所有，它能现相；虽然现相，它这个相是幻相，佛在经上讲的「梦幻泡影」，真的是如是！而且这个相的存在，时间非常非常短暂，大经里面讲「当处出生，随处灭尽」，生灭几乎是同时的，你怎么能得到？你怎么能控制？你要想控制、你要想得到，那岂不叫妄想吗？凡夫为什么迷、为什么不能作佛？佛说得很清楚，「但以妄想执着而不能证得」，所以我们对于一切法有控制的念头、有占有的念头，这是妄想，这个妄想就是无明。

　　无明从哪里来的？无明怎么起的？无明就是这么来的，就是这么起的。世法如是，佛法亦如是！我们这个五浊恶世如是，诸佛如来的清净剎土亦如是！所不同的，五浊恶世这个剎土里面的变化太大，你要说为什么？众生心、念头变化太大了。诸佛净土变化不大，好象是不大，似乎是不大，为什么？他们念头、心里起心动念的变化几乎等于零，心都在三昧之中。大乘经上佛常常形容菩萨，「那伽常在定，无有不定时」，定是什么？定是心里面他专注，住在一个境界；六根接触外面六尘，他能够保持住不起心、不动念、不分别、不执着，所以心现识变的境界也就似乎没有变化，是这么回事情。这个道理就是境随心转，随着念头转。我们的念头不生了，境界好象是永恒保持这个样子。诸位要听清楚，我说「好象是」，不是真的，真的是什么？还是剎那生灭，不过它的相续相非常接近，好象没有变化，是这么回事情。十法界里面这个相似相变化太大，尤其是六道。原因都是众生的心，妄想、分别、执着，可以说念念不相同，所以这个变化就大！宝香变成毒气了，不但难闻，闻了中毒。所以，这个香也是唯识所变。再看下面一句：

　　【或以示现一切道场中诸珍妙物光明照耀庄严。】

　　『道场』，这是我们容易理解的，寺院、庵堂，供养佛菩萨的堂舍，我们中国人一般人讲殿堂，这里面供养佛菩萨的形像。因为有佛菩萨形像，当然就有许许多多的供养具，供养具里面不乏珍宝妙物，幢幡、宝盖是最常见的。但是这些幢幡、宝盖，如果是大道场，信徒多的道场、财富充足的道场，这些幢幡、宝盖确实都是『诸珍妙物』。这里面用七宝镶嵌在里面，灯光照的时候它有反射光，确实美不胜收。供养具里面，这是密宗里头最讲究的，比显宗讲究多了，他们用最上的珍宝来供养佛菩萨。底下一句『光明照耀庄严』，这一句里头意思很深，不能只看表面；你只看表面，这是「宝」为庄严。后面这一句，这一句里头含着有法，表「法」的庄严，我们不能不懂。看到这些供养具，你就想到它是什么意思。供养佛、供养菩萨，供佛菩萨形像，佛菩萨像有用宝造成的。金像，有纯金的佛菩萨像，有合金的，合金就是有金、有银、有铜，大概这三种比较多，合在一起，合金；这里面金的成分比较多，宝像庄严！

　　现在我们常常看到卖佛像店里面，常常看到有水晶的佛菩萨像，大概都不太大，小尊的，一般人请到家里面来供养；有宝石雕塑的佛菩萨像，它不但是宝，而且它表法。前面跟诸位报告过，佛表性德，菩萨表修德，我们见到像，心里能够觉了表法的义趣，那就是「光明照耀」。供具里面亦复如是，香炉也有用合金造的，称之为宝鼎；也有宝石雕琢的。香炉表什么？香炉是燃香的，香代表信，信香；香代表戒定慧，戒定真香；香又表五分法身香，前面说过。所以你看到香烟缭绕，闻到香味，你就提醒：我要修戒定慧三学，我要修五分法身，那就是「光明照耀」。没有燃香，你看的时候，香炉没有香，你看到香炉，看到香炉就想到燃香。看到蜡烛，从前在佛菩萨形像面前供养灯明，供养油灯、蜡烛，那个表法非常明显。现在都用电灯代替，是很省事又很干净，但是表法不太容易觉察到。所以你一定晓得，供具是教学的，必须要收到教学的效果。

　　我们今天佛堂里面可不可以用电灯？可以！但是佛案前面最好不用电灯，电灯布满在殿堂天花板上照明，供佛的台子上最好还是用蜡烛、用油灯，那是教学。表什么？燃烧自己照耀别人，表这个意思，用现代话来说，牺牲奉献为别人服务；你看，蜡烛烧自己、照别人。我们要极力提倡，为什么？现代人哪一个不是自私自利？起心动念不做损人利己之事，有几个人？蜡烛不做，油灯不做，永远是舍己为人，这个意思好！我们看到蜡烛、看到油灯在烧，油慢慢的烧干，蜡烛一截一截烧到没有了，诸佛菩萨就像油灯、就像蜡烛一样，从来没有为自己！今天我们在昆士兰大学跟一些教授们，校长也在，我们谈到消除冲突、促进和平，大家都很热心的在谈论。这个世界的人希求和平，求了千万年，和平没有实现；希望化解冲突，也希望了千万年，到现在这个希望愈来愈渺茫了。什么原因？原因就在不能够放下自私自利，不能放弃损人利己。利己损坏别人、损伤别人，人人都为利己、都要损伤别人，冲突起来了，这冲突怎么能化解？怎么能消除？哪来的和平？所以要消除冲突、要促进和平，从哪里做起？人人都学蜡烛，人人都学油灯，这个世间的冲突烟消云散，化解了，和平落实了。我们供灯、燃烛，意思在此地，不能不知道；你要是不知道，你供养灯烛叫白供，你什么也没学到。真正觉悟、真正明了，就是「光明照耀」。

　　佛前面供花、供果，这个很普遍，常常看到有人带着香花水果到寺院去供佛、供菩萨。什么意思？花代表的是因，果是表果报，花好，因好，果一定好；果好，因一定好，花跟果是代表因果的，让你看到，常常想到种善因得善果。你要能想到这一点，光明照耀，你的心里面放光！不是供花给佛菩萨看的、给佛菩萨欣赏的，佛菩萨是泥塑木雕，它怎么会欣赏？供果，佛菩萨也不会吃，一定要明白这个道理，这是教学，千万不要把意思错会了！有人问，哪些花不能供佛菩萨？哪些果不能供佛菩萨？那这就是迷信。在佛法里头，无论什么样的花都能供，无论什么样的果也能供佛，为什么？表法！看到花就知道修因，因是什么？四摄六度。花代表四摄六度，在《华严经》里面花代表十波罗蜜，果代表菩提涅盘。在净宗里面，果代表往生净土，往生净土就证果，这是供花、供果。

　　我们最常见的供水，水在一切供养品里面，表法当中是最重要的，供一杯水。水最好用透明的玻璃杯，为什么？让我们能看得见，这最好，它表法！水代表什么？水代表我们的心，这杯水清净没有污染，表清净心。水里头不起波浪，平的，代表平等心。所以这杯水供在那里，让我们看到了，我们常常想到我自己的心要清净、要平等，表这个意思。水可以常供，花果、灯明也可以常供，教你无论在白天晚上、无论在什么时候，看到就引起如来对我们的教诲，它在那个地方时时刻刻提醒我，是这个意思。唯独供饭菜不能久放，因为供饭菜表法的意思少，报恩的意思多。我们每天吃三餐饭，吃饭的时候没有忘记：我要供佛、要供养法界一切众生，佛门叫出食，出食是布施一切鬼神众，餐餐饭不忘。但是你要晓得，佛菩萨都是日中一食，所以早晚决定不能供饭菜，日中一食。中午供上，上供完之后就要撤下来；就好象你们请客请人吃饭一样，饭吃完，当然饭菜剩下来的都要撤走，你总不能老放在客人面前。随时用完了，随时就撤走了。所以用饭菜供佛，供养完毕立刻就撤出。撤出之后供众，先供佛、后供众，这个道理一定要懂。香花、水果是表法的，表法可以常常放在那里。

　　现在我们也有看到一些道场，它们的香、它们的烛都用电灯做的，做成蜡烛的样子，上面是个红色的电灯泡，我看到很多。香也是如此，那不是真的香，但是香的前端是小电灯泡，很小的电灯泡，你看到是红色的光点。这个有形相，没有香味，但是行，表法。让你看到了，知道自己要怎么样修学。花果也供的是假花，假的果，这行，为什么？它是表法，让你常常看到想到，不会把它忘掉，意思在这里。可以说道场、佛堂里面，所有一切陈设没有一样不是表法的，你要会看，你要能够体会到，进去一句话不说，佛菩萨跟你讲经说法就圆满了，那真的是「无上甚深微妙法」！尽在庄严无语中，你细心去体会。最后一句：

　　【或以示现一切普贤行愿庄严。】

　　这一句我们在这一品经里面念得多，重复这么多遍，你就晓得这一句的重要性。『普贤行愿』，不能够疏忽，一定要依教奉行。我们对于一切人、一切事、一切物，有没有做到礼敬？每天早晚课诵里面念十大愿王，我常说早课是提醒自己，晚课是认真反省，这个早晚课有功德。决定不是念给佛菩萨听的，无非是时时刻刻提醒自己，让自己不要忘记，二六时中不离佛菩萨的教诲。称赞如来，这一句用如来不用诸佛，诸佛决定没有分别，一切恭敬！如来这里头有拣别，那就是与性德相应的，赞叹；与性德不相应的，不赞叹。相应的是如来，也就是中国人所说的隐恶扬善，看到别人有善行、有善事，要赞叹；看到别人有不善的心行，不赞叹，要恭敬，不赞叹。没有一样不是教学。广修供养，这里头没有差别，看到一切众生需要，尽心尽力帮助。所以，普贤十愿要落实！现在时间到了。

　　诸位同学，请看第五段「剎庄严中」，长行最后一句：

　　【如是等有世界海微尘数。】

　　这一句是长行的总结，从总结我们晓得，剎土庄严无量无边，前面说的十种只是举例说明而已。接着我们看下面的偈颂：

　　【尔时普贤菩萨，欲重宣其义，承佛威力，观察十方而说颂言。】

　　这一句是说偈仪，意思非常的深广，我们前面也做了不少的报告，在此地我们把它省略。请看偈颂的本文。这一段偈颂也有十首，分为两段，第一段就是一首偈，第一首偈，「总显剎严」；后面有九首，是别颂前面所略举的十桩事情。

　　【广大剎海无有边，皆由清净业所成，种种庄严种种住，一切十方皆遍满。】

　　这一首是总说，总说里头最重要的一句就是第二句，『清净业所成』。『广大剎海无有边』，这一句是讲尽法界虚空界无量无边、无尽无数的诸佛剎土。此地前面虽然也说到净土跟秽土，但是它确确实实是以菩萨净土为主。菩萨净土『种种庄严』从哪里来的？从「清净业」变现出来的，真正是种善因得善果。如果我们从这个地方觉悟、明白了，醒过来了，我们从此以后就不要再造染业。什么叫染业？心不清净就是染业。善、恶全是染业，染业果报在六道轮回。善业生三善道，恶业堕三恶道，业不清净！这个不清净，心不清净，这个道理总要懂得。心怎么不清净？心里面有妄想、有分别、有执着，心就不清净，你造的一切业统统是染业。所以诸位要晓得，染业里面造极大的善，佛经上常讲大千世界七宝布施，这是讲你在这个世间富贵到了极处，你有无量的金银财宝像大千世界一样，你用它来做布施，那你的福很大。这样的布施，果报是作天王，出不了三界，还是六道凡夫。

　　不如什么？不如用清净心布施一文钱，为什么？那个布施虽然小，净业；净业果报不在六道、不在三界，超越了。如果这个心到真净、纯净，那就是讲的妄想分别执着统统放下，统统断掉，这一文钱的布施功德是在一真法界，这个功德之大等虚空法界，没有人能比得上！所以诸位一定要明了，绝对不是穷人就不能修福，「修福只有富贵人的分，穷人没有分」，这是妄想，这不是佛说的。所以我们真正要是明了，身上穷得连一文钱都没有，能不能修大布施、大福报？能！什么能？心能。事上没有，心上有！清净心！布施法界一切众生，希望一切众生都得清净心。所以一切经论之中，佛常常为我们初学的人较量福德，较量是什么？比较。哪一种福报大？福报最大的是法布施。《金刚经》大家念得很熟，《金刚经》上讲得很清楚；《普贤行愿品》念的人很多，《普贤行愿品》里面「广修供养」，佛也说无量无边大千世界七宝布施，比不上为人演说四句偈的法布施。为什么？以清净心为人说四句偈，这个功德是等法界虚空界，无量无边大千世界七宝布施怎么能跟虚空法界相比？

　　人不能不觉悟，唯有觉悟、唯有智慧你才能修大福德；你没有智慧，你修的福德总是有限。世间这种财富，你真正觉悟之后你就明白了，不足称道，哪里会放在心上？若是了解事实真相，那是真实智慧现前，你知道这究竟是一回什么事情。往往世间累积财富多的，要是给你说真话，真话，那不是好事！你自己冷静去思惟、去想想，你会明了。现在在这个世间，生活在饥饿边缘的人有多少？生活在水深火热之中的人有多少？他们缺乏财物，而你有那么多财物囤积、累积在那个地方，不肯救济这些人，你要独自来享受；你要是冷静思惟，你将来得什么样的果报？所以人在这个世间，实实在在讲，日常生活当中，真的叫粗心大意，许许多多摆在面前的事实看不到。我们常常在经上读到的，提醒我们的同学，如果你命里头有财富，你一定要觉悟，这个财富你能不能得到？你得不到的。为什么？身都得不到，身外之物你怎么能得到？大乘经上常讲「凡所有相，皆是虚妄」，所以聪明人，祖师大德常讲，聪明人修什么？修带得去的。金银财宝、名闻利养、五欲六尘，带不去！

　　所以你要常常想到，想想释迦牟尼佛他老人家给我们做最好的榜样，带不去的他完全放下。他是皇太子，他可以做国王，可以享世间的荣华富贵，他不要。为什么？带不去。他要修带得去的，什么东西带得去？学道、修道、弘道、传道，这带得去，道德带得去。古今中外的大圣大贤，他们都是一生修养道德、弘传道德，这个能带去。世间一切舍得干干净净，念头都不起，解脱了，真的解脱了！我们学佛，佛是世出世间大圣人，总要学得几分相似，如果完全不像，那不叫白学了？白学不但没有功，还有罪过。什么罪过？你把佛的形象破坏了，这就是罪过。世间人看到你学佛的样子，他生轻慢心，不生恭敬心。他在旁边讽刺你、笑话你：「他不会学习」，这就是我们把佛形象破坏了。多多少少要学得有几分象样，为佛菩萨增光！宗教里面常讲：「一切荣耀归于神」，我们要把一切荣耀、一切的光荣归佛菩萨，这是正确的。不是我的荣耀，诸佛菩萨的荣耀，所有一切修行人的荣耀，这是真正修行。

　　所以永远要记住净业，心地纯净纯善，对自己来讲纯净，对一切众生纯善，对一切众生决定没有丝毫恶意，我们成功了。没有丝毫恶意，要在什么地方去修？一定要在冤亲债主。障碍你的人、毁谤你的人、侮辱你的人、陷害你的人，对他确确实实没有一丝毫不善的念头，这叫功夫。不但没有不善的念头，还有真正感恩、报恩的念头。这些人害我、障碍我，毁谤、侮辱我，他对我有什么恩德？有恩德，你不知道！什么恩德？你的纯净纯善不就在这个地方显示出来的吗？如果没有这个境界，你怎么知道你的心纯净？你怎么知道你的心纯善？他能把你纯净纯善表显出来，这不是恩德是什么？要懂！这个道理懂得的人真的不多。还有一种顺境、善人，那一关更难度。在顺境、善缘，决定不起丝毫贪恋之心。在这里头要冷静来观察，我有没有起贪爱？有没有起留恋？如果起贪爱、起留恋这个念头，我们堕落了。所以顺逆境界、善恶之缘，是菩萨修行成佛最得力的增上缘，不能缺少！

　　每天从早晨起来到晚上睡觉，你六根所接触的境界，境界无量无边，但是你把它一区分，不外乎这两大类：一类是顺境、善缘，一类是逆境、恶缘。你怎么会成佛？你怎么会把烦恼习气断尽？你怎么成就纯净纯善？就在这里头锻炼出来的！没有这个境界，你到哪里去练功？功夫成就了，德能圆备。圆备是讲性德，圆显是修德。修德有功，性德显露了。所以我常常说，说得很多，但是真正听懂的人不多。世出世间所有一切人事物对我都有大恩大德，所以修行人永远生活在感恩的世界。而自己从起心动念、言语造作，自自然然懂得，自自然然明白，自自然然在积功累德。所以佛法说真实的，知难行易，积功累德真的是轻而易举的事情，二六时中都不会间断。难，知难！所以《华严经》，清凉大师他分的段落：信解行证，你看看这四大段，你就晓得知难。所以「解」这一分几乎占全经四分之三，信、行、证只占四分之一。解占四分之三，什么原因？解太难！知难，行易。《华严》行的这个段落只有一品经：「离世间品」，五卷经文，你就知道行不难，解难！

　　所以释迦牟尼佛当年在世，为我们讲经说法三百余会四十九年，我们想到，知难，所以劳累世尊说法四十九年。行很容易，几几乎乎释迦牟尼佛没有讲，为什么？那是你自己的事情，你明白了，你自然会行、你自然会修。所以古时候没有什么共修，佛说一切经，确实净土说得很多，古大德常讲「千经万论，处处指归」，但是哪一部经里面，你看到佛领导大家在一起念佛？什么时候看到释迦牟尼佛带着学生在那里打个佛七？没有！不但佛七没有，禅七也没有。行容易，你只要懂得、明白了，你自己会干。我们的修行为什么修不好？为什么功夫不得力？你要懂得，你解得不够。就好象走路一样，我是在走，我天天在走，总是没有办法达到目的地。什么原因？你不认识路！你不知道方向，你不认识路，天天在走，走得很辛苦，永远不能够达到目的地，就这么个道理。所以古时候人讲修行，修行的条件是什么？先解后行。信、解、行、证，你要不解，你怎么能行？八万四千法门，门门都不离开这个原则。

　　唯有净土特别，这个法门特别，你不解你也能行。但是你得要知道，净土不是说不注重解，还是注重解，叫你一面行一面解，就是解跟行可以同时；其他宗派里面，解跟行不同时，先解后行。净宗可以解跟行同时，方便在这个地方，不是说不要解。哪一种人可以不要解，念佛能成功？有，不是没有，老实人他可以不要解，一句佛号念到底！一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛，头脑里头没有一个妄念，那叫老实人。我们这些人不老实，一天到晚妄想一大堆，怎么办？只好听古大德的教训，解跟行同时并进。解，目的是帮助我们断疑生信。我们不疑了，完全相信了，一丝毫怀疑都没有，我们可以不要读经，也可以不要听经，一天二十四个小时，一句阿弥陀佛念到底！时间不要很长，三年、五年就成功了。这个条件是老实人，老实人没有杂念。我们还有分别、还有执着、还有妄想，就是不老实。自己一定要知道自己，自己是什么样的人。

　　我常常在解答问题的时候，跟大家说得很清楚，来问问题的都是不老实的，老实人他没有问题，他不会来找我。有一些人听到我这个讲话，其实他问题一大堆，他不好意思来说，他这些问题要问的时候，「法师又说我不老实」。他真的是不老实，装老实，那个亏吃得很大，不可以装！为什么？你有一大堆的疑团，你不来问，这个疑障碍你。《无量寿经》上讲得很清楚，「疑」是菩萨修行最大的障碍。佛为什么那么慈悲、那么辛苦，为大家天天讲经说法，说那么久？都是帮助破迷开悟。有疑不能不问，我们在经典里面看到，许许多多的声闻、缘觉、人天大众，向释迦牟尼佛提出许许多多问题，在《华严经》三百一十个问题。有疑一定要问，真正到没有疑了，你自己心里明了，最低限度你已经是老实人。我再说一说，老实人修行会不会到这个地方来参加佛七？给诸位说，不可能！他不会来。为什么？他不管在什么地方，他一天到晚佛号都不中断，他到这里来干什么？到此地来，跟他在家里、在任何地方没有两样！你这才晓得，世间老实人少。

　　老实人跟我不相往来。我听到不少同学说，某个地方有某个法师，或者某个在家居士大德，对我很赞叹，没见过面，他也不会到澳洲来看我。我住在新加坡、住在香港，从来他都不来的，大概是听过我讲经的录相带，欢喜赞叹。那是什么人？老实人！那些人肯定有成就。往生的时候一定有希有的瑞相，给念佛人做证明。心地清净、慈悲、随缘，决定不攀缘。所以我们录相带、光碟流通，他一接触他就明白了。他不要听多，听个五分钟、听个十分钟，够了，统统清楚，真修行人！这样的人不多，确实有，在中国有，在马来西亚有，在美国、在加拿大都有。真正老实念佛，心地真诚清净平等慈悲。这些人跟诸位说，没有灾难，世间灾难再多，与他不相干。共业里面有不共业，所以再大的灾难他不受害，他有不共业。纵然自己机缘成熟了，他随时能往生，清清楚楚、明明白白，灾难在面前不惊不怖，若无其事。从这些地方你去观察什么叫功夫成就，我们才能体会得到。

　　所以诸佛、诸菩萨的清净国土，没有别的，清净心、平等心、真诚心、正觉心、慈悲心成就的，我们现前如果能修这些心，起心动念待人接物，决定不离真诚清净平等正觉慈悲，那我有把握，我将来一定生净土。为什么？剎土，心现识变的，我知道我今天是什么因，我就晓得我所得到的是什么样的果。果在哪里？果在现前。现前这个世间动乱，佛在经上常讲「五浊恶世」，心动乱、心浊恶，他住五浊恶世；我的心清净，我的心不动不乱，我住净土。净土跟秽土在此地重叠，虽重叠它不混乱，它不妨碍，你在日常生活当中感受不一样。诸位同学你学会了没有？我们一起学《华严》，真的学会了，我们今天住什么境界？我们住华严境界，是文殊、普贤的净土，是毗卢遮那的净土，这是真的不是假的，这是事实，决非虚构。关键就在你现前用的是什么心，你造的是什么业，你受的是什么果报。

　　『种种庄严种种住』，「种种庄严」前面说的，「种种住」在前面跟大家讲「种种依住」。后面这句话说得好，这才是真的事实，是宇宙人生真相，『一切十方皆遍满』。此处娑婆世界南阎浮提洲五浊恶世，试问问菩萨净土在不在此地？如果在此地，「一切十方皆遍满」就正确；此地没有，这一句就讲不通。读《华严》晓得，世界是重叠的、是多维次的，无论是从理或者从事，维次重叠都是没有极限的，真正是无量无边；虽然无量无边，一点都不夹杂，一点都不混乱，这叫妙法！我们自己要知道怎样去修。这是第一首，总说大意，总说里头诸位特别要记住，「依报随着正报转」、「一切法从心想生」。你看看《华严》讲得这么多，都是讲这几句话，这几句话好象是很浅，其实太深太深了，我们听了、读了好象是懂得，其实一点都不懂。在这部大经，佛菩萨不断的给我们提示，不断的重复，希望我们在这里有所悟入。请看第二首：

　　【无边色相宝焰云，广大庄严非一种，十方剎海常出现，普演妙音而说法。】

　　在前面长行里面，文字少，说得简单，表法的义趣不太容易显现，这个地方文字比较多，义趣比较容易体会。『色相』确实无量无边，「色相」就是我们六根接触到的对象，就用色相来代表。『宝焰云』确实是宝，为什么说是宝？因为它是心现识变，心性是宝，心性里面含藏无量智慧、无量德能、无量相好，这不是宝那什么叫宝？『广大庄严非一种』，随心应量，唯识所变。『十方剎海常出现』，「常」，跟诸位说，从来没有间断，都是真的，都不是假的，只是这些现象千变万化，无论它怎么变，心性不变。所以无论什么境界里头，宗门的学人都有机缘明心见性。此地你特别要明了机缘，你没有机缘，在面前你不认识，你有机缘，六根一接触，你就明了、你就觉悟了，大彻大悟，明心见性。

　　为什么会觉悟？下面这一句说出来了，『普演妙音而说法』。这一句说什么？诸位如果读过往生经，往生经就是净土宗的经论，《弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿经》，世尊为我们介绍西方极乐世界六尘说法。宝树说法，色尘；风吹树叶说法，那个树叶，树是宝树，树叶跟树叶碰的时候就像风铃一样，音声美妙，音声在说法；流水在说法，鸟说法是阿弥陀佛「变化所作」；宝香，让你鼻一闻就开悟，香在说法。所以六根接触到的境界，都能教人觉悟，都能教人清心离欲，开智慧、发菩提。极乐世界如是，华藏亦如是，尽虚空遍法界试问哪一个处所不如是？我们现前亦复如是，只是我们这些众生迷得太深、迷得太久，麻木不仁，「普演妙音而说法」在面前，讲六尘，我们一无所知，毫分都不觉。这个过失在自己，不在佛菩萨、不在六尘境界。这些道理、这些事实真相，《华严》里面才完全显露。我们学《华严》，这一点讯息都不能够得到，那叫做白学了！得到这个讯息，我们要把这个效果扩大，依教奉行，这一生成就肯定是无比的殊胜。今天时间到了。

大方广佛华严经（第七三五卷）

　　诸位同学，请看「世界成就品」，第五段「剎庄严」，偈颂第三首：

　　【菩萨无边功德海，种种大愿所庄严，此土俱时出妙音，普震十方诸剎网。】

　　这首是颂菩萨功德大愿。功德，世出世间法说得都很多，凡是说得多，必然是很重要的，不是重要的，佛不会重复。不断的重复就是时时刻刻在提醒我们，唯恐我们忘失、疏忽了，这是佛菩萨、祖师大德真实慈悲的流露。什么叫做功德？一定要把它搞清楚，功德跟福德是有差别的。我们也常常听说，「火烧功德林」，所以功德很不容易成就。福德那就容易多了，修福德容易，修功德难。我们在讲席当中也时常给同学们报告，提醒大家，最常讲的：戒定慧三学，持戒有功，得定就是德；修定有功，开智慧就是德。由此可知，功是修因，德是果报；这两个字上面一个字是因，下面这个字是果，种善因一定得善果。特别是功德，功德诸位想想看，在现象上无量无边，无量无边的功德归纳起来总不外乎戒定慧这三桩事，所以用戒定慧三学就能够统摄无量无边的功德。为什么说「火烧功德林」？如果戒定慧三学破坏了，功德就没有了。我们从这些地方仔细去观察、去思惟，你就能体会到佛所讲的这些义趣。

　　三学里头最重要的枢纽是禅定，在念佛法门里面讲清净心、一心不乱；一心不乱就是禅定，就是念佛三昧。夹杂一个妄念就把一心破坏了，功德就没有了。说火烧功德林，这个火是比喻瞋恚之火。诸位想想，这一发脾气，清净心失掉，功德就没有了！修积功德可不是容易事情，破坏功德很容易。于是我们就明白，我们到底修积了有多少功德？你自己要好好想想，你有多久的时间没有发脾气？这个发脾气是个代表，也就是说你的心里头确确实实能把喜怒哀乐、把贪瞋痴慢控制住。没有断，控制住是伏住，这是功德。什么时候这些烦恼又起来了，功德就没有了，难！所以功德什么人有？真的是菩萨有、阿罗汉有，怎么知道他有？阿罗汉见思烦恼断了，换句话说，他没有破坏功德的条件，所以他的功德能保持。小乘法里头，须陀洹、斯陀含、阿那含，我们讲初果、二果、三果，他们修积功德，到四果阿罗汉才不退转，超越了三界六道，那个功德才真实。

　　三果圣人，他们居住在五不还天，五不还天是色界天第四禅；我们知道四禅有九天，这九种不同的天，有五种叫五不还天，是三果圣人他们居住修学的处所，称之为道场也行，《华严》里面称为剎土。这个时候功德能保得住，不会被破坏。破坏最严重的是贪瞋痴，所以这见思烦恼他没有了。凡夫要想修积功德真的是难，你果然放下了自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，行！你能够积功累德。我常常劝勉同学们，这十六个字一定要放下，决定不能够染着。因为你要染着，功德这两个字你就没有分，你所修的是福德，福德所感的果报是三善道，人间、天上的福报。这个福报现前，不能解决生死轮回的问题，这就是六祖能大师所讲的「此事」，此事是死生大事，「福不能救」。什么能救？功德能救，福德不能救。功德是戒定慧，戒定慧里头尤其是着重在定慧，戒是手段的手段；因戒得定，因定开慧。要怎么修法？必须对世缘看淡、看破。看破是真正了解事实真相，事实真相：「凡所有相，皆是虚妄」。不应该把这些虚妄的相常常放在心上，那是错误的，应当要效法菩萨。菩萨起心动念一切作为，因为他已经离开妄想分别执着，所以无一不是功德。妄想分别执着是破坏功德，功德不能成就。第一句是讲的『菩萨无边功德海』。

　　『种种大愿所庄严』，功德庄严剎土，我们世间人所谓是好人好事。这个地方好人多、好事多，这是这个地区的庄严。菩萨以这个庄严佛国土、佛的剎土。又以「种种大愿」，每一尊佛在因地修菩萨道的时候所发的誓愿，真的也是无量无边，「种种大愿」！但是「种种大愿」归纳起来不出四弘誓愿，就是你把它归纳，归纳到最后这四大类，总不出这四大类。所以世尊教导我们，最常说的就是这四条，这四条是总一切佛菩萨的弘愿。第一条「众生无边誓愿度」，这一句是弘愿的大根大本，一切都是为众生，没有为自己。为自己是私，为众生是功；功则与性德相应，私与性德相悖，这个道理不能不懂！私心在做主，所有一切的作为都是罪业，《地藏经》上讲的：阎浮提众生，起心动念无不是罪。什么是罪？私心。私心有什么不好？为什么说私心是罪？私心违背了你的性德，或者我们说得再浅一点、粗浅一点，私心违背了你的良心，私心背弃了你的本善，「人之初，性本善」，所以说它是罪，是这么个意思。

　　诸佛菩萨跟一切众生差别在哪里？诸佛菩萨没有私心，念念随顺性德。性德至善，一丝毫的过、恶都没有。由此可知，所有一切的过恶都是从自私这个妄想里面生出来的，这个自私的念头是妄想的根。我们要学佛、我们要作菩萨，必须从这个地方下手，把私心拔除。完全没有私心，完全没有自己，自己跟私心是自性、是性德根本的障碍。凡夫为什么不能明心见性？障碍的根源就在此地。《金刚经》上说得非常好：「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，无我见，见是念头，「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，这就超凡入圣。超的层次很高，不但是超越六道，前面讲的四相，四相没有了，超越六道；四见也没有了，超越十法界。超越十法界，那你是什么样的身分？《华严经》上圆教初住菩萨的身分，你就入华严境界了。由此可知，四相破了，要以《华严》标准来看，你证得是相似位，还不是真实的，相似位；四见破了，你就能够入真实的境界，华严境界！我们用功，你就晓得在哪里用，在这上用。从什么地方下手？日常生活当中。总而言之，在生活当中要离妄想分别执着，起心动念不要想自己，念念想一切众生，那你就对了！

　　一切众生誓愿度，发这个心，这个心是无上菩提心。你要想度众生，头一个要度自己，自己没有度，说是能度别人，佛经上常讲「无有是处」，没有这个道理！你要自度而后才能度人。后面这三条都是自度。为什么要自度？是为了要度众生，所以自己要勇猛精进。头一个就是断烦恼，「烦恼无尽誓愿断」。烦恼从哪里断起？古大德教导我们，会修行的人从根本修，不会修行的人从枝叶上修，这是用树做比喻。枝叶很多、很杂，很难修！根本是一个，容易！根本是什么？根本是心。所以三业：身、语、意，身语的造作都是意业在做主，意是根本。你没有恶意、没有恶念，身不会造恶业，口不会出妄言。心有善意、有善念，你身一定做好事，口一定出好言，这一定的道理！从心上、念头上做功夫。佛很慈悲，确确实实他教人有圆满的智慧，有真实的善巧方便。佛法里面讲善巧方便，现在社会上讲艺术，高度的艺术、巧妙的艺术，在佛法上称为善巧方便。高超的艺术后面一定是高等的智慧，没有智慧哪来的艺术？智慧从哪里来的？智慧从真心里头流露出来的。由此可知，真心重要！

　　六道众生用的心是妄心，真心跟妄心差别在哪里？佛在经上也跟我们讲得很清楚，「真心离念」，我们明白了，离念就是真心。有念呢？念就是妄心。于是佛法的修行为什么修禅定，这不就明白了吗？禅定就是修真心。禅定，方法多、类别多，无论怎么样多，它的原理、原则是一个，那就是离念。修禅定的方法无量无边，佛经上也常讲八万四千法门，那是什么意思？八万四千种不同的方法都是修禅定。所以佛在《般若经》上才说，「是法平等，无有高下」，八万四千法门是平等的、没有高下的。为什么？它修的是一桩事情，哪一个方法都能达到这个目标，都能达到这个境界，它怎么不是平等的？哪来的高下！这个话是佛说的，不是别人说的。禅定也叫做三昧，名词很多，名词不一样，事实是一样的。所以我们用念佛的方法修禅定，得到了叫念佛三昧；用《华严》这个方法修禅定，成就了叫华严三昧。诸位要知道，三昧是「即相离相，离即同时」。

　　相不能说没有，也不能说有。就像我们作梦一样，你不能说没有，明明昨天晚上做了梦，现在记忆还很清楚；你不能说有，为什么？有，梦境在哪里？不但是醒来的时候这个梦境是没有，正在作梦的时候又何尝是真有？所以佛才讲「凡所有相，皆是虚妄」，相是有，但是它是虚妄的，它不是真实的。佛法里面讲「真实」，它的意思，我们现在讲定义，它的定义是永恒存在，那就叫「真实」。如果不是永恒存在的，都叫做虚妄。我们这个人，人身能不能永恒存在？不能。人的寿命是有限的，寿命短的三、四十岁过世，四、五十岁过世，很多！寿命长的八、九十岁，一百岁以上的很希有，这个世间不多！所以，它是无常，它不是永恒存在；既不是永恒存在，那就叫虚妄。

　　所以诸位冷静去观察，这个世间所有一切现象，哪一种是永恒自在？现在我们晓得，整个大宇宙都是千变万化，都不是永恒常住，所以佛在经上说得很清楚、说得很好，「世间无常」。这个世间是讲六道，是讲十法界；如果往深处讲，也包括一真法界。「世间无常，国土危脆」，国土危脆那可以说完全讲的是六道，六道里面这些现象是最明显的。这是说我们生活的大环境，大环境尚且如此，我们这个肉身不能跟大环境相比。一棵树我们看到有老树、大树，它能够生长几千年，我们人的寿命比不上它；一块大石头能够存在几万年，我们肉身不能跟它相比。这些事情看清楚、看明白，叫看破。真看破，你自然就放下了。放下什么？放下妄想、放下分别、放下执着，清心寡欲。

　　我常常勉励同学，放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢，放下！这个放下你真正得自在。自在是享受，享受里头有自受用、有他受用；自在是自受用。对别人、对一切人事物，随缘！随缘是他受用。与一切人事物交往，随缘！自在、随缘得受用。所以不能不断烦恼，不断烦恼永远搞六道轮回。哪有觉悟的人不断烦恼？烦恼总的来说就是妄想分别执着，妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼，这个东西都是染污，染污了清净心，染污了真如本性。把这个东西去掉，这个人就明心见性，见性就成佛。所以烦恼不能不断，断了烦恼之后再学法门，学法门是加速度成就你智慧现前，是这个意思。所以，大愿的第三条「法门无量誓愿学」。

　　可是诸位要记住，学法门的基础是断烦恼，烦恼不断你要学法门，不能成就。清凉大师在《华严经疏钞》里面跟我们说得很好，他说：「有解无行」，解是法门，意思就是说学法门没有断烦恼，有解无行。结果是什么？「增长邪见」，你所学的佛法变成邪知邪见，你没断烦恼。反过来，「有行无解」，断烦恼上真正下功夫，但是不学法门，果报也不好，大师说「增长无明」。你不是落在无明就是落在邪见，所以佛教人解行并重。解行并重里面，要先断烦恼后学法门。断烦恼的时候也可以用解门，一门，一门深入。教你学一部经，让你的心用在这一部经上，不分心，你的心专一，心专一就是断烦恼的方法。在这一部经上下功夫，功夫下到深处，大开圆解。

　　大开圆解跟禅宗里面明心见性完全相同，名词不一样，就是明心见性、大彻大悟。这一门、一个法门功夫用到深处，深处就是真正契入甚深三昧，人就开悟了。你还没有开悟，你的功夫不够深。像我们打井一样，打深水井，打下去一百公尺，没有水。再往下打，打到一百五十公尺、两百公尺，地下水上来了。所以你功夫不够深那怎么行？这个道理实在讲并不难懂。所以我们用经教，这是各人根性不相同，有人用参究，有人用持咒，有人用念佛，有人用持戒，有人用经教，都可以！「法门平等，无有高下」，统统都可以！但是你一定是一门深入、长时熏修、锲而不舍。只要功夫深，你就能够契入三昧。契入三昧之后，功夫依旧不能够舍，加功用行就有豁然大悟的这一天。那是你明心见性，智慧开了。智慧开了之后再学法门，「法门无量誓愿学」。

　　无量法门学得很快，我们今天学法门学得这么辛苦，是什么原因？没有得三昧，心不清净，智慧没开，所以就学得很苦很苦。清净心得到，智慧开了，容易！不是难事情。《史传》里头记载龙树菩萨这个人智慧开了，他老人家学三藏十二分教，我们今天讲《大藏经》，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教，他用多少时间学完？一个月的时间。一个月的时间统统学完，释迦牟尼佛讲四十九年他这一个月学完，真的叫天才！什么原因？智慧开了。所以这个经教一接触就通达，一点障碍都没有。禅宗不是不学教，禅宗不学教那就大错特错了。禅宗学教在什么时候？悟后起修，就像龙树菩萨一样，大彻大悟之后再看经、再学教，那就太容易！龙树菩萨一个月完成。如果你大彻大悟，你用一年，两年、三年，我相信不会超过三年，你把世尊四十九年所说一切经教三年时间就完成，真的毕业了。但是你没有开悟、你没有见性，你肯定做不到，你三十年、三百年你都做不到。

　　做不到的时候怎么办？一门。我在一切经里面选择一部经，我喜欢的，我的程度可以接受的；这个程度是我能够理解，我能够依教奉行。换句话说，我本身具备这些条件能够学这部经典，我一门深入，这个行！如果选择的经典超出你现前学习的程度，你学起来非常困难，难就不容易成就，难，时间久了得不到成绩，你就懈怠，你就退心了。所以许许多多人修行退心、退转，什么原因？他选择的法门超过他的程度，他本身不具足这个条件，很勉强来学这个法门，他怎么会不退转？小学生念小学他很有兴趣，他懂、他能接受，小学生的程度叫他去念大学，你们想想看，我相信不到一两个星期他就退学，他一点兴趣都没有，就是这么个道理。所以我们要学无量法门，一定要把烦恼断尽，见思烦恼断尽、尘沙烦恼断尽，无明也破几分、几品，这个时候才发心学无量法门。四弘誓愿是有层次的、有顺序的，不能颠倒的。

　　最后，「佛道无上誓愿成」，要在大乘圆教里面毕业，那个毕业就是成佛，证得究竟的佛果。圆教四十一位法身大士，那是分证的佛果，等觉再往上是究竟的佛果。为什么？一定要证得究竟圆满，然后才能普度众生。你要晓得，众生里头包括等觉菩萨，你是等觉菩萨，你就度不了等觉菩萨，他的程度跟你一样；你要是成佛，那你就是他的老师，你才能度他。所以一定要成就究竟圆满的佛道，才真正是普度众生，一个众生都不漏。由此可知，我们看这四个愿，四弘誓愿，真正讲起来只有头一个誓愿，后面三条完成这个大愿。我们发愿要帮助别人，首先要成就自己，断烦恼、学法门、成佛道，都是为了帮助一切众生。帮助众生成佛，自己要先成佛，自己成不了佛，就没有能力帮助一切众生成佛。现在时间到了。

　　诸位同学，我们还接着看第三首偈：

　　【菩萨无边功德海，种种大愿所庄严，此土俱时出妙音，普震十方诸剎网。】

　　这首偈前面两句跟诸位报告过，我们应当晓得怎样学习，对于我们一生学佛成就会有很大的帮助。后面两句是『此土俱时出妙音，普震十方诸剎网』，这是不思议的境界，我们凡夫很不容易体会得，但是它是事实。「此土」这两个字是双关语，如果就普贤菩萨所说的，这是华藏世界，当然六尘说法永无间断。「普震十方诸剎网」，这个十方包括我们世尊现前教化的娑婆剎土在内，既然包括娑婆剎土，我们这个地球也不例外，也没有在外面。我们要问：菩萨的功德、大愿，我们这个世间有没有受到影响？「震」就是影响。有，确实有！好象地震一样，震动的幅度很微弱，许许多多人没有感觉到。

　　有一种人他的敏感度超过普通人，他能看到。这个情形我们过去居住在台湾，居住在美国的西部，加州是属于地震带，我们常常发现有这些事情，轻微的地震有些人知道，有些人不知道，很多人不知道，它振幅不大。地震分很多级，大的地震，房屋摇动、吊灯摆动，每个人都觉察到，人人都觉察到；很微弱的，连吊灯都没有摆动，但是在地震仪器里面观察到了。确实华藏世界这些菩萨的功德大愿，他们种种活动确确实实在我们这个世间能够觉察得到。好象我们探测地震，我们要用仪器，用仪器是极微的震动我们也能够觉察到，是从仪器上觉察到的，感觉上没觉察到。华藏世界菩萨们活动，我们也要用仪器才能够觉察到，仪器是什么？经典。特别是《华严经》，它是最精确、最敏感的仪器，我们展开《华严经》好象渐渐体会到了。

　　如果不读《华严》、不读大乘经论，确确实实诸佛菩萨在他方世界的活动，即使在我们娑婆世界的活动，我们凡夫真是粗心大意，都没有办法觉察到。特别是在《华严》，经上讲的字字句句都是真实语。特别是一类感觉非常灵敏的人，那是什么人？心地清净如实修道之人，他的感触与我们一般人不一样。修道真正有成就，得禅定的人、得三昧的人、大彻大悟之人，他们的感触那就非常的明显。学佛没有得三昧、没有得清净心，心思暗钝，对于诸佛境界、佛菩萨的活动，很难体会得到。六根失去它的本能，应该看得见的看不见了，应该听得见的也听不见了，应该觉察得到的，现在也觉察不到，六道凡夫！这些障碍都是来自烦恼，见思、尘沙、无明，不断烦恼怎么行？再看下面这一首，第四首：

 　　【众生业海广无量，随其感报各不同，于一切处庄严中，皆由诸佛能演说。】

　　这首偈说到我们的分上来了，这个大经所说的境界，是遍法界虚空界一切诸佛剎土其中的九界众生，起心动念、言语造作无不是业。业分染、净两类，净业所感得的果报是净土，染业所感得的果报是秽土。像我们现在居住的这个地球，五浊恶世，绝对不是外面境界浊恶，而是我们自己的心地浊恶。我们的心被染污，我们的思想被染污，见解被染污、精神被染污，到我们的身体也被染污，所以我们依报的环境也就变成浊恶，是这么回事情。今天全世界的人，都非常明显的感觉到我们的环境有严重的污染，所以各个地方的政府都在大力提倡环保，环境保护。环保的名词，给诸位说，五十年前没听说过，我们年轻的时候念小学、念中学，没听说过有环保这个名词；现在不但有这个名词，在大学还有这个科系、还有这个课程，新兴的学科。

　　以前没有，就证明从前人染污轻，并不严重，所以没有想到这个问题的重要；现在染污非常严重，才知道这是大问题，不是小问题。如果再不知道防范，科学家提出警告：这个地球五十年之后不适合人类生存。严重到饮水的污染、空气的污染，这个麻烦大了！所以世界上各个地方政府大力的在宣传、在提倡，人人都要有环保的意识，要落实环保。这能有效吗？我们在讲席里面也讲过不少次，我的看法是没有效果。为什么说没有效果？现在社会大众所看到的病态，所提出来的方法治标不治本，换句话说，这种染污的病根你不知道在哪里，你怎么能解决？根在什么地方？根在我们的心被污染了。古圣先贤知道，为什么自古以来我们没有听说环保？古人早就想到，他从根本上来防范，所以收的效果殊胜。根本是什么？保护你的清净心、保护你的真诚心，环境的污染才彻底能改善，才能收到真正的效果。

　　但是今天染污清净心、染污真诚心，染污你的精神，最严重的是什么东西？电视、电影、歌舞，现在还加上网路，要求环保能够收到效果，我们学佛的人心里很明白，不可能！正如同有许多确确实实有慈悲心、有爱心的人士，天天在想、在研究讨论，如何能够帮助社会消除冲突、消除敌对，希望社会能够走向安定和平。学校里面现在也开这门课，昆士兰大学设立研究所。这些人起心动念可以说是纯善，是慈悲心、是真诚的爱心，但是能不能达到理想当中的效果？不容易。为什么不容易？和平跟冲突根本的原因在哪里？没找到！世出世间大圣大贤他们明了，他们也早做防范，这个根本在人心，不在别人的心，在自己的心。我碰到这些问题，有人来跟我谈，我也很诚恳的告诉他，世界上为什么会没有和平？为什么冲突不断？根源究竟在哪里？我们学佛、我们念儒书晓得，根源是自性跟习性的冲突，佛法里面讲本性跟烦恼的冲突，这才是所有一切冲突、和平不能落实的根本原因。

　　本性是善的，习性不善，本性是纯净纯善。习性里面有善恶，那个善恶，善也不是真善，是对恶说它为善，所以那个善是相对的善，不是纯善。我们看到极乐世界没冲突，华藏世界没有冲突，一切诸佛菩萨的报土里面没有冲突，那真正叫永久和平。《华严经》上说的是诸佛菩萨的净土，他们冲突怎么消除掉？把自己的烦恼断掉。所以烦恼是一切冲突的根，根源！烦恼形成自私自利，这是我们常常说的损人利己，损人自己才得利。我要利己，别人要受害，每一个人都利己，都叫别人受害，哪有不冲突的道理？哪里会有和平？不可能！要想消除冲突，从哪里消？从我们观念上消除，把我们的念头做一百八十度的回转。我们起心动念应该怎样？损己利他，冲突就没有了。佛教学生，古时候讲教弟子，什么样的态度处事待人接物？四摄法。四摄法是布施、爱语、利行、同事。什么叫利行？行是行为，起心动念、言语造作；利是利他，我的想法看法、说法作法都对他有利益。不是自利，是利他！冲突没有了，和平现前了，和睦相处、平等对待。

 　　世间人不懂得修福，所以缺少福报；世间人没有智慧，所以常造恶业，佛弟子明白这些道理，懂得修学的方法，福慧双修。真正的福报从哪里来的？从三昧来的。三昧叫正受，正常的享受，这里头是福报。正受里头还生智慧，福慧双修。有福有慧绝对不是自己享，要把福慧回向给一切众生。就是说我有福慧，一定是给一切众生共享。我自己享不享？自己不享。释迦牟尼佛给我们做出样子，释迦牟尼佛过什么生活？三衣一钵，日中一食，树下一宿，释迦牟尼佛过这个生活。他的大福报，那个福报是圆满，究竟圆满的福报，给一切众生享。为什么？用现代的话来说，他是为祈求世界和平。为祈求世界和平，那就要效法释迦牟尼佛，我的福报给一切众生共享。我用智慧来教化、教导一切众生，我们称这样的人是大圣、大贤。他造的业，一生的行业纯净纯善，没有丝毫染污，身心都不染污，没有丝毫不善。

　　由此可知，佛说法四十九年，说的是什么？说的就是他自己的思想见解、生活行为，不是说别的，就是说这些。除这个以外，那就是佛答复一切大众的疑问，我们在经典上常常看到的，答复大众的疑问。答复里面的重点也不离开这个原则，说明人与人的关系、人跟自然环境的关系、人跟天地鬼神的关系。《华严经》讲得透彻，讲到究竟处，虚空法界、剎土众生是一个自己，不是别人。「唯心所现，唯识所变」，心是自己的心，识是自己的识，不是别人，是自己的心识变现出来的。我们要说一家人，一家人还有分别，佛说「不是一家人，是一个自己，是一个身。」这个身叫做什么？叫做法身。「十方三世佛，共同一法身」，大乘经上常讲的，所以虚空法界剎土众生真的是自己。从这个认知生出来，「同体大悲，无缘大慈」，慈悲就是我们今天讲的爱心，爱一切人、爱一切物，不附带任何条件。真诚的爱心、清净的爱心、平等的爱心，是从你认知里面自自然然生出来的。

　　众生为什么没有这个爱心？他忘掉了，他迷了，不晓得宇宙是自己，不知道一切众生跟自己是什么关系，不知道！这里头产生误会，有误会就对立，有对立就产生冲突，和睦相处、平等对待没有了。由此可知，要消除冲突、要落实和平，在这个世间最好的教科书就是《大方广佛华严经》，真正能解决问题，能够消除一切众生内心里面一切仇恨、一切对立、一切误会，让我们了解宇宙人生真相。这部经，经典里面所讲的道理、所讲的修行方法，真是无量无边的功德，让我们转恶业为善业、转染业为净业，转迷为悟，转凡成圣。佛在此地告诉我们，一切众生果报不同是因为造业不一样，现在世间人迷于物欲迷得很深、迷得很重，这是所有一切天灾人祸的根源。解救的方法是帮助他觉悟，你帮助他觉悟，你跟他讲经说法他不听，他说天天学经教这个东西不能发财。他的目的在发财，他的目的在升官，「我学这个东西升不了官、也发不了财」，他排斥、他拒绝。其实怎么样？他搞错了，真正学这个东西确实能帮助你发财、帮助你升官。

　　怎么知道？你去念《了凡四训》你就知道了，袁了凡接受云谷禅师的教诲，改造命运，升官发财，他不是出家人，他在家。不但升官发财，还延长寿命；不仅如此，他命里头没有儿子，学习这个法门他得了好儿子。「佛氏门中，有求必应」，你求财富得财富，求儿女得儿女，求长寿得长寿，求作佛都能成佛，这是最难的，世间功名富贵小意思！哪有求不到的道理？他为什么会求得到？他懂得因果，财富、聪明智慧、健康长寿，果报！果必有因。佛不迷信，你知道果报之因，你修因当然你果报现前。升官有升官的因，发财有发财的因。发财的因是什么？佛教菩萨无量法门，总结到最后就是一个布施。布施里面有三种，有财布施、法布施、无畏布施，你要把布施详细的说明，那就是全部的《大藏经》。可以说释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，说了什么？就是说的布施。这三大类，财布施得财富，愈施愈多；法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。

　　世出世间法就是一个大的因缘果报，九法界众生离不开这个范围，诸佛如来教化众生也离不开这个原理原则，所以佛门才讲：「万法皆空，因果不空」。我们想发财，你不修因，你财从哪里来？我们看到现前社会上有很多发财的人拥有很多的财富，我们很清楚，过去生中修的因，这一生得果报。命里头有财，无论从事哪个行业，那是缘；因有缘，果报就现前。命里有财，什么事情不干，天天坐在那个地方，那发不了财。为什么？有因没有缘。无论从事什么行业，缘！自自然然他就发起来了。如果你没有种因，再好的缘遇到了，你也发不了财，你没有这个果报。因，好比是种子，我们用植物来做比喻；缘，是土壤、水分、肥料、阳光，这都是缘。你有好的种子，种在土地上，土地很肥，它有肥料，水分、阳光充足，这个种子自然就生长，它会开花结果。如果你缘具足，我有土地，这个土地有水分，肥料都很好，阳光都很充足，你没有种子，这个土地长不出东西出来。

　　你有种子，你没有土地，你这个种子放在茶杯里放一百年它不会长出来。像桃，桃核你把它放在茶杯里头放一百年它不会长成桃树，它不会结果。所以种子，因跟缘结合，它就现行，才会开花结果。佛给我们讲，布施是种子，财布施那你有财的种子，你命里头有财。法布施，你命里头有智慧，有智慧你要读书、你要求学，读书求学是缘，你智慧开了，智慧能起作用，成就自己，成就众生。无畏布施，果报得健康长寿。《法华经》上讲得好：「如是因，如是缘，如是果，如是报」，经上讲了十条，这是宇宙之间的大道理。如果我们真的明白、搞清楚，不再怀疑，对这个起了信心，改造自己的命运不难，人人都能办得到。可以改造自己的命运，可以改造你家庭的命运，可以改造社会命运，可以改造国家命运，可以改造整个世界命运，哪有办不到的事情？办不到是你不晓得这个道理，你不知道这个方法，你对于这些理论、方法没有信心，那就是一筹莫展。

　　末后这两句说得好，『于一切处庄严中，皆由诸佛能演说』。佛对众生的恩德就在这一句，「能演说」，演是表演，做出来给我们看。佛的福报、佛的智慧、佛的健康长寿，真的做出来表演给我们看。我们要肯学，你不学怎么行？只要你肯学、只要你肯修，学是求解、求智慧、求知识，修是把自己过去所有一切错误修正过来。我们对于宇宙人生错误的想法，譬如今天有人想发财，想许许多多发财的方法，错了！你所想的是什么？全是缘。像种树、种果树一样，你想什么？「我这个土地好，土地肥沃；我这里水分好，充足；阳光好，我一切照顾周到。」但是怎么样？没有植物的种子，费了多少功夫，到最后你这块土地上长不出东西来。没有稻种，它怎么能长出稻出来？没有瓜种，也长不出瓜来；没有桃种，长不出桃树，没有种子！这就是什么？你的想法错误了。

　　你想发财，你必须要修发财的因，因是财布施。对财很吝啬，不能够施舍，你不种因，你希求果报，这是错误。我们在佛法里面懂得这些道理，知道这些方法，我想得财富，我怎么做？修财布施。我今天没有财，我有一块钱，我布施一块钱；我有两块钱，我布施两块钱，这就是在修。诚心诚意的修，你的心愿是圆满的，那你的因就是圆满的。我的财富只有这么多，我统统都拿来做好事、做善事，你的功德是百分之百，你的因是百分之百。有亿万财产的人拿出十万、百万，那是他的九牛一毛，他要跟那个穷人两个相比的话，穷人修的福是百分之百，他修的是千分之一、万分之一。他得的果报少，穷人得的果报多、圆满，这个才合道理！老天不负苦心人，才公平！否则的话，修福只有有钱的人能修福，穷人就不能修福，这就太不公平，那就不合乎天理。天理是公平的，所以修究竟圆满的福报、究竟圆满的智慧，人人都有分，问题是你懂不懂这个道理，你会不会修。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第七三六卷）

  　诸位同学，请看「世界成就品」，第五段「剎庄严」，偈颂第五首：

　　【三世所有诸如来，神通普现诸剎海，一一事中一切佛，如是严净汝应观。】

　　从这个地方起，往下有六首偈颂，是重颂前面长行末后的六桩事情。第六就是长行里面「以一念顷示现无边劫神通境界庄严」，我们把长行跟偈颂合起来看，意思就格外的明显。第一句我们要注意到，『三世所有诸如来』，三世是讲过去、现在、未来。过去、现在没有问题，我们一般人能接受，未来就难了，「未来所有诸如来」在哪里？还没有成佛，没有成佛，他怎么能现通？当然我们有这个怀疑，为什么？不是我们的境界。前面曾经跟诸位报告过，像阿罗汉他的能力，也就是他修行的功夫，他能够达到九次第定，他的神通能知道过去五百世，这个没问题。未来五百世，这就不可思议，他能知道未来五百世的事情。未来五百世有没有如来出现？我们不知道，他知道。如来果地，这讲诸佛如来果地，他们的能力知道过去无始，也知道未来无终，无始无终的事情他们都明了。这个境界，在我们说是不思议境界，所以《华严经》称为「大不思议经」，《维摩经》称为「小不思议经」，不是我们的境界。

　　如果我们把其中的道理稍稍能够解得几分，对于佛这些说法我们就不会怀疑，肯定有这个能力。要是没有这个能力，那不就变成障碍？这是属于事事无碍的境界，那《华严》「事事无碍」这句话就讲不通了，未来的事情你不知道。这是一个说法。如果就本经的教义说真实法，「一切众生本来成佛」，现在不过是迷惑颠倒；但是这种迷惑颠倒是暂时的，又何况这种迷惑颠倒不是真的。《大乘起信论》里头说得很好：「本觉本有，不觉本无」，马鸣菩萨这两句话清清楚楚、明明白白告诉我们，一切众生本觉本有。这个本觉，他有没有失掉？给诸位说，没有。本觉在，不但在，本觉还起作用，没失掉。没失掉，他为什么变成凡夫？因为本觉后面他带了一个不觉，麻烦在此地。但是这个不觉本来没有，本来没有的现在有了，本来有的并没有失掉。如果我们明白这个道理、明白这个事实，「三世所有诸如来」这句话我们也不会疑惑了。

　　《楞严经》说得很好，什么是我们的本觉？本觉就是我们的本性，佛讲第一念。我们眼看外面境界、耳听音声，六根接触六尘境界，第一念是本觉。第一念是什么？没有分别、没有执着，没有起心、没有动念，看得清清楚楚，听得明明白白，你还没有起心动念，这是本觉。这个本觉跟诸佛如来无二无别，但是凡夫怎么样？他保不住，到第二念就不行了，第二念就不觉了。怎么不觉？第二念起了妄想分别执着。譬如，我们举起这个，大家都看见了，第一念是如来知见、佛知佛见，第二念「这是白色的、这是毛巾」，就迷了！你就起了分别、起了执着。这个东西是白色的吗？真的是白色的吗？老子说得好：「道可道，非常道；名可名，非常名。」如果最初的老祖宗给我们讲，这个颜色叫做红色的，那今天我们不都叫红色的？它没有一定的名词，名词是人给它加上去的，它本来没有名。所以，离妄想分别执着，你见的这个相叫真相；加上妄想分别执着，你看到的这个相是假相。真相跟假相是在一起，真妄不二，这是佛经上常讲的，佛见真相，众生见妄相。妄相是你把它加上了分别、加上了执着，它没有名，你给它加上了名。名字是假名，不是真的，诸位要细心去体会，一切万事万物都没有名，名是人加的。

　　所以佛在经典上，一桩事情他讲了好多个名词，为什么不讲一个？讲一个，怕你执着，你不能开悟。讲很多，这样讲也行，那样讲也行，怎么讲都行，一个意思，你容易在里头领悟。讲很多名词，告诉你，名词是个工具，名词不是目的，名词有用，但是决定不能执着，执着就错了，执着你就迷了。不但执着你迷了，你才起分别就迷了。要说得更深一层，才起妄念就迷了；妄念而后有分别，分别而后有执着。诸佛菩萨，我们讲法身菩萨，他跟我们不一样的地方在哪里？他永远保持第一念，他不会落入第二念，这是他的功夫，这就是圣人。凡夫剎那之间落二、三，落在第二念、第三念，这个不能不懂。

　　我们学佛，会学佛的人，六根在六尘境界里头如如不动，是定；清清楚楚、明明白白，是慧，定慧等学。试问问这个境界是不是『神通普现诸剎海』，没错！六根、六尘都是色境的示现，六识我们可以说它是精神世界的显现，六根、六尘是物质世界的显现，精神跟物质是一不是二，这在大经里面佛说得多。精神界是阿赖耶里面的见分，物质界是阿赖耶里面的相分，性相同是自证分变现出来的。自证分是什么？就是大乘经常讲的真心本性。证自证分，那是自性本具的般若智照，我们稍稍有几分了解，这两句就能够有少分的体会，不至于疑惑。

　　再看后面这二句：『一一事中一切佛，如是严净汝应观』，事是事相。「一一事中」，任何一个事相之中，都有「一切佛」。大家要记住，前面讲得很多，一一微尘有世界海微尘数诸佛剎土，每一个佛剎都有一尊佛，一微尘、任何一粒微尘都不例外。正报里面毛端，一一毛端、一一毛孔跟微尘里面所现的境界无二无别，为什么？它称性。大是法性，小也是法性；《楞严经》上讲：「性一切心。」宇宙之间，万事万物、一切万法哪里来的？心性变现的影像。我们今天错在什么地方？把这个影像误以为是真实，于是真相迷失了，我们的过错在这个地方。一迷一切迷，一觉一切觉。佛与众生就那一念之差，就是觉迷。佛一念觉，念念觉；凡夫一念迷，念念迷，就这么回事。除了觉迷之外，跟诸位说，没有差别。所以佛眼看众生都是佛，说三世佛已经是随顺我们凡夫知见；要是随顺如来知见，一切众生本来成佛，没有什么过去、现在、未来，一切皆成佛。

　　「如是严净」，「如是」两个字用得好，跟一切经展开经卷第一句话「如是我闻」，跟那个如是的意思完全相同。事如其理，理如其事；相如其性，性如其相；因如其果，果如其因。由此可知，学佛的人六根接触六尘境界，你看什么？你就看性相、理事、因果，你看这个你就不会迷了，你念念觉。就像六祖惠能跟忍和尚讲：「弟子心中常生智慧」，常生智慧就是念念觉而不迷，这就是入佛境界，华严境界！不是普通境界。那要怎样才能保持着念念觉而不迷？念念都保持第一念，换句话说，念念之中没有妄想分别执着，这是真实功夫。念念与清净平等觉相应，念念里面没有执着就清净，没有分别就平等，没有妄想就觉。妄想分别执着，那是迷。我们从这些地方仔细去反省、去观察，就知道自己现前是怎么样的一个样子，岂不是清清楚楚、明明白白？转凡成圣、转迷为悟，就在这里转，转妄想分别执着为清净平等觉；清净平等觉，是《无量寿经》的经题。

　　你看看佛菩萨的庄严，末后三个字是佛嘱咐我们，『汝应观』，你应该作如是观！你能作如是观，你是真正在学佛，你是真正在用功，你当然能够契入佛境界。经文给我们最好的提示，在哪里观？在「一一事中」，也就是说在六尘境界当中。六根对六尘境界，对的时候你要能够观。眼观色，耳观声，鼻观香，舌观味，统统用个「观」，佛法里面修行用这个字，教你不要分别、不要执着、不要打妄想，你观察！观，是用第一念；想，就落在第二念，所以佛家它不用观想，它用观照。为什么？想落在意识里头。但是观想容易，观照可不容易。净土宗比起其他宗派，不是常讲吗？叫易行道。其他的宗派叫难行道，为什么？人家用观照。净土宗用观想；《十六观经》是观想，它不是观照。观想容易，观想没有离开意识；观照不用心意识，难！现在人会不会用？不会用了，没有人会用！我们想试一试，试一试已经落在意识里去，为什么？你已经有了妄想分别执着。这个方法我们知道就好，实实在在讲我们没有办法用，至少我们现前这个阶段肯定没有法子用。到什么时候能用？你的心定了，六根接触六尘境界，确确实实你有功夫了，你真正做到不起心、不动念、不分别、不执着，你有这个条件，你可以修观照。

　　观照，在行门里面讲是第一个阶段，能伏烦恼，这个烦恼就是妄想分别执着，伏住了。观照久了，自自然然妄念不生，不生就是妄念断掉了，我们讲烦恼断了。烦恼断了的时候叫照住，功夫提升一级，照住。照住，那是很深的禅定。照住功深，又进了一级，叫照见。照见是大彻大悟，明心见性。《般若心经》：「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。」照见是明心见性，大彻大悟。这是讲一般，可以说这个原理原则除净土宗之外都包括在其中，只是各个宗派用的名词、名相不一样，讲的实际上的事是相同的，一桩事情！净土易行，从此地我们能够理解几分，净土之易就是不离心意识，所以它叫带业往生，没离心意识。我们要问，净土要不要离心意识？当然要！就是一般人你离不了，离不了也不要紧，能生极乐世界凡圣同居土、方便有余土，西方世界四土，你能生到这两土，带业往生。如果是大彻大悟、明心见性，到西方极乐世界是生实报庄严土、生常寂光土，那不一样。在净土宗不叫明心见性、不叫照见，它叫理一心不乱。

　　所以，理一心不乱就是照见，就是明心见性。但是在其他的法门，如果不是照见、不是明心见性，你没有办法出六道轮回。你能修得很好的定功，我们通常讲你修观照功夫，甚至于功夫很好，确确实实你能够照住，你的果报在哪里？果报在人天。大概有照住的功夫，他们往生都是在四禅天、四空天，在这个境界里头。观照有功夫，那是人天大福报；人间福报不大，他就到天上去了。福报大的，在天上作天王。我们知道天有二十八层，除四空天之外，每一层天都有天王。天王里面也有很多很多的差别，如同我们人间国王有大国王、有小国王，有福报很大的国王，也有福报很不如意的国王。看看历史上每一个朝代末代君王，福报不够；福报要是够，他就不会在他手上国家灭亡，就不会！在他手上国家灭亡，是他的福报不足。人间、天上道理都相同，所以我们应当仔细的观察。第六首偈：

　　【过去未来现在劫，十方一切诸国土，于彼所有大庄严，一一皆于剎中见。】

　　这首偈意思好懂，「剎」是佛剎，是依报。从依报能见，从正报也能见。它底下一首是讲正报，这一首是从依报。第一句也是讲的三世，前面第五首也是讲的正报，它是讲的诸如来。『过去未来现在劫』，就是三世，讲的时间。『十方一切诸国土』，这个范围非常之大，可以说一个个都没有漏掉，统统都包括在其中。『于彼所有大庄严』，庄严就是我们现在人所讲的美好，真善美，我们从这些依报环境里面见到了！佛剎，尤其是佛菩萨的净土，我们没有能力见到。为什么没有能力？我们现在在迷，没有觉悟。迷而不觉，怎么能见到诸佛剎土？我们将事来比事，就会体会到一些。现代科学技术发达，交通方便，几乎每一个人都有机会出国去旅游、观光。我们到达一个国家、一个城市，看到这个地方的建设，种种建设就是庄严。从一切建筑设施，能够看到这个地方历史文化，能够体会到这个地方的人民，他们的智慧、他们的技术、他们的艺术，这些又何尝不是庄严？

　　各各城市、各各地区，都有他们文化、文明的特色，我们去旅游增广见闻。从前我们在书本上读的，现在我们可以亲身经历。到什么时候我们有能力遍游诸佛剎土？这一桩事，阿罗汉还不行，条件还不够。辟支佛、权教菩萨他们没有超越十法界，他们的活动范围仅限于本国。好象我们今天旅行，我们住在澳洲、澳洲本国，在澳洲国内旅游没有问题，出国能力就不够了。四圣法界这些人，他们可以自由自在的活动，在本国；这个本国是娑婆世界，是这个大千世界。大千世界里面，按照佛经的说法，佛经讲法都是讲一个概略，这个诸位一定要知道，是一个三千大千世界；小千、中千、大千，三个千。这三个千合起来，十亿个单位世界。我们今天讲一个单位世界，黄念祖老居士说的是一个银河系，这是一个单位世界。释迦牟尼佛教化的地区娑婆世界，有多少个银河系？十亿个银河系。四圣法界的人，他在这个范围之内，他很自由自在，他到处去旅游。

　　释迦牟尼佛，告诉诸位，并没有灭度。在我们这个地球上示现灭度了，在其他的星球上，他还在那里讲经说法。这是他的教区，十亿个银河系，这么大的地方是他的教区，我们知道他现在在哪里？佛有能力分身，佛变化无穷，也许每一个银河系里面都有很多释迦牟尼佛，千百亿化身释迦牟尼佛！可是不是华严境界，《华严》讲「十方一切诸国土」；这跟我们讲一个国土，一个国土就是一个大千世界。要什么人，才有能力周游？要超越十法界，要「破一品无明，证一分法身」，圆教初住菩萨、别教初地菩萨，他有能力，他有条件，他跨出十法界，他入一真法界。入一真法界，就有能力周游一切诸佛剎土，有能力参与毗卢遮那佛的华严法会，是华严会上的当机众。

　　那我们想想，难！太难了！见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，见思、尘沙要断尽，无明至少要破一品，我们想想自己能力，在这一生当中，破见思烦恼都做不到！阿罗汉，在证得须陀洹果，须陀洹果断几品烦恼？经上给我们讲得很清楚，三界八十八使见惑断掉了，证须陀洹果，没有离开六道轮回，但是他决定不堕三恶道，天上、人间还要往来七次，才能证得阿罗汉果。把八十一品思惑断尽，超越六道，还不能超越十法界。我们想想，我们有没有能力在这一生当中证得须陀洹果？你不要想别的，你就想这一点。身见、边见、见取见、戒取见、邪见统统断掉，才证小乘初果；在大乘法里面是初信位菩萨，刚刚入门，一年级。

　　现前我们这些同学们，我们很清楚，我们知道大家生生世世都是学佛的，善根很深厚，不晓得学了多少劫，现在想想怎么会落到今天这个地步？就是你生生世世的修学，从来没有一次证得须陀洹果，这一生当中恐怕还是没有办法证得。难！真难！可是佛法里面有一个易行道，就是净土法门。过去生中有没有遇到过？有，肯定有！有，你为什么没有修成？不相信，半信半疑，不能认真修学，所以没有成就。到这一世遇到佛法了，想一想还是搞成这个样子！如果真的能够归依净土，不怀疑、不夹杂、不间断，这是我常讲的，一心专念，我们这一生成功了。虽然见思烦恼一品都没有断，但是生到西方极乐世界凡圣同居土，得阿弥陀佛本愿威神加持，也有资格到十方一切诸国土里面去游览、参访，不可思议！凡圣同居土，居然能够跟法身菩萨一样，到哪里去找去？这是真的，不是假的，我们要珍惜这个机会。现在时间到了。

　　诸位同学，我们还从第六首念起：

　　【过去未来现在劫，十方一切诸国土，于彼所有大庄严，一一皆于剎中见。】

　　十方世界无量无边的庄严，能够在一佛剎中普见、遍见，这是不可思议的神通境界，我们在《无量寿经》上读过，《弥陀经》、《观经》里面都讲到。不但是在佛剎当中，佛剎中一一事相里头都能见。西方世界的宝树，宝树都放光明，光中显现十方一切诸佛的剎海，跟这里讲的是一样的。所以我们今天想在这一生证得圆满的成就，除了依靠阿弥陀佛净土之外，你们去想想，还有什么办法，能比这个更好？我在佛法中五十年，我初学佛的时候，兴趣也是多方面的，各个宗派都有兴趣，也都曾经尝试过。老师劝我修净土，我很感激，但是没有坚定的信心。对于经教，我的兴趣非常之浓，涉猎也很多。我曾经跟同学们报告过，我真正回过头来归依净土，是得力于《华严》、《法华》、《楞严》，这才真的搞清楚、搞明白了，除此之外，白费精力，浪费时间，实实在在做不到。

　　再仔细看看，这些诸大菩萨们，哪一个不是在净土成就的？就连释迦牟尼佛都不例外。蕅益大师在《要解》里面说得很详细，释迦牟尼佛怎么成佛的？念佛成佛的。《华严经》尤其说得好，「地上菩萨始终不离念佛」，始是初地，终是等觉，这十一个位次没有一个不念佛求生净土。我们看到这个现象，死心塌地，再没有话说了！文殊、普贤走在前面，十地、等觉跟在后面，哪一个不是念佛求生净土？这才晓得这个法门的可贵、这个法门的殊胜功德利益。前面曾经在大愿里面讲过四弘誓愿，我们今天学佛，在这一生当中我们只能够落实四弘誓愿的前两愿，我们要发心「众生无边誓愿度」，要发真正的心，真正能够牺牲、奉献，舍己为人。在这一生当中，务必要断烦恼、要断习气，随顺佛陀教诲，绝对不随顺自己的成见。随顺自己的妄想分别执着，你肯定搞轮回，你不会有成就的。随顺佛陀教诲，选定一部经典，「一门深入，长时熏修」，要把经典里面的道理变成自己的思想、见解，把经典里面的教训变成自己的生活行为，这教你真正在修，你真干！

　　「法门无量誓愿学」，我们这一生不指望。到什么时候学？往生到西方极乐世界，见到阿弥陀佛了，那个时候我再发心学无量无边的法门。为什么？你到西方极乐世界就证得无量寿，你的寿命跟佛相同。阿弥陀佛无量寿，生到西方世界，下下品凡圣同居土往生的都是无量寿，有的是时间。不像在这个世间寿命很短，你想学，学不成。「法门无量誓愿学」、「佛道无上誓愿成」，这两愿到西方极乐世界再完成，在这个世间我们现阶段，我们必定要把前面两愿，度众生的愿要发得足，真心！断烦恼的愿一定要认真努力，把妄想分别执着放下，决定不再随顺妄想分别执着，这才能成就。再看第七首：

　　【一切事中无量佛，数等众生遍世间，为令调伏起神通，以此庄严国土海。】

　　第七首是颂前面的第七句，第七句是「以出现一切佛身庄严」。长行跟偈颂合起来看，意思很明显。『一切事中无量佛』，「无量」，到底是怎么样的一个无量？第二句给我们讲，『数等众生遍世间』。佛有多少？佛的数量跟众生的数量相等，众生无量无边。「众生」在此地，诸位要记住，并不是讲人，人是众生里面的一部分。众生这两个字的意思，众缘和合而生起的现象，就叫做众生。那我们想想，这个世间哪一个人、哪一桩事、哪一个物，我们现在人讲的动物、植物、矿物，包括自然现象，哪一样不是众缘和合而生起？连云雾、彩虹都是众缘和合而生起，统统叫众生。人在众生当中是占很小的一部分，然后我们才能体会到，众生真的是无量无边。所以，四弘誓愿头一句：「众生无边誓愿度」，你要晓得那个「众生」意思是多么广、多么大，决不是仅限于人道。

　　经上常讲「九法界众生」，人在九法界里头是一个法界，除人法界之外还有八个法界。十法界里面，佛法界跟菩萨合在一起，称为九界。所以佛有多少？众生有多少，佛就有多少。我们能够信得过吗？能！凭什么能信？一切众生皆有佛性，一切众生本来成佛，《华严经》上说的，《圆觉经》上也是这样说法，所以佛的数量跟众生数量是相等的。有情众生，经上称为佛性；无情众生，经上称它作法性，法性跟佛性是一个性。所以大经上才说，「情与无情，同圆种智」，这说得很明白、很清楚，同圆种智！

　　『为令调伏起神通』，这是讲众生。九法界众生迷而不觉、邪而不正、染而不净，但是九界众生迷悟、邪正、染净差别很大，这里头有轻、有重，迷得轻的、迷得重的。九法界愈往上，迷得愈轻；愈往下，迷得愈重。愈往上，比较清净；愈往下，染着严重，染污！但是佛菩萨慈悲，无论在哪个法界，普度！「众生无边誓愿度」。不能说地狱众生迷得太深、染污太严重，就不度他了，没有这种佛菩萨！迷惑、污染再严重，佛不舍弃他，还是在他身边照顾他、帮助他，希望他早一天觉悟过来，早一天回头，回头是岸！因此，也正是因度生的大愿，有愿当然有行，否则的话，你的愿是假的，你的愿是个空愿。要以行来践愿。「为令调伏起神通」，这个神通就是教化众生，你要教他。他有佛性，他有善根，他现在迷而不觉是没有人教他。

　　今天我们的社会不好，为什么不好？住在这个地区的人，恶念多、善念少。什么是恶念？自私自利，贪著名闻利养、五欲六尘的享受，起心动念、所作所为，无不是损人利己，这还得了吗？这就是造成浊恶之极！这些自私自利的人，哪一个没有佛性？哪一个没有善根？他为什么会有这种思想，为什么会有这种行为？迷了！佛菩萨在旁边看得清楚、看得明白。怎么帮助他？教他。所以诸佛菩萨出现在世间，没有别的，最主要的一个工作、一桩事，就是教化众生。用什么身分来教化？用什么方法来教化？这个没有一定，正是经上所讲的「方便有多门，归元无二路」；归元，帮助他觉悟。所以《普门品》里面讲，观世音菩萨三十二应，这都是举例略说，实际上，方式、方法无量无边。真的是应以什么身得度，就现什么身；应以什么方法来教，就用什么方法，没有一定的身相，没有一定的方法，才能普度一切众生。

　　一切众生的根性不一样，用一个方法不能普度，这就是我们常常讲的：要圆满的智慧，要高度的艺术。佛家讲善巧方便，现在人讲艺术，高度的艺术那就是善巧方便。为的是什么？调伏。调是调理、调顺，它不顺，把它调顺；伏，是降伏。我们常讲好的老师对学生恩威并济，调是很慈悲、很爱护来教导他，伏那是很威猛、很严肃，严厉！你做错了要受严厉的处分，该用调的时候，调！该用伏的时候，伏！这两种方法相互着、交互着在运用，应用得非常恰当，这叫善巧方便，这叫高度艺术。使接受教诲的这个众生对你心服口服，对你又尊敬又畏惧，你的教育成功了。教学的方式有言教、有身教、有意教，方式再多，归纳起来总不外乎这三类。身教是自己表演给学生看，做出来给你看，所以我们只要仔细去观察本师释迦牟尼佛，你就学会了。释迦牟尼佛现身说法，做出样子来给我们看。

　　在《华严经》里面尤其是难得，用善财童子代表学生，用五十三位菩萨代表老师，你看看，老师多、学生少，学生只有一个，老师五十三个，五十三个老师教一个学生，把这个学生教成功了，这个学生一生成佛了！这是属于「演」，为人演说。「演」是为人，「说」也是为人，不是为自己。小乘人修行是为自己，大乘人修行是为别人，大小乘差别在此地，所以成就不一样。神通，用现在的话来讲，就是艺术，我们今天讲生活的艺术、教学的艺术，达到艺术境界，这个意思与价值，面面都圆满、都成熟，能令众生欢喜接受，依教奉行。这些方法，佛在经上都说出原理原则、纲领、纲要，我们学会了，我们懂得了，在日常生活当中，处事待人接物，要懂得灵活运用，要懂得契机契理，活活泼泼，绝对不是呆板的；呆板就变成执着，佛是教我们离妄想分别执着。

　　但是对初学、对一个没有觉悟的人，必须要限制他、要约束他，就像儿童一样。儿童智慧没有开，无知，不知道邪正、是非、利害，做父母的、做师长的、做长辈的，有责任、有义务时时刻刻关怀他、照顾他、约束他，使他能够远离一切恶法，亲近一切善法。到他长大成人，有能力辨别，他就能独立。学道也不例外，凡夫初学，凡俗的习气很重，所以佛才说了许许多多的戒条，教你严持戒律。严持戒律是不是执着？念佛法门，初学的同学，佛在经典上也说，「执持名号」，那个执持名号是不是执着？是！为什么佛法要破执着，现在要你执着？是因为你破不了执着，你没有办法不执着，佛就以善巧方便，教你执着什么？择善执着。你不要去执着恶，你要执着善。念佛是善中之善，无量无边法门没有比这个更善的！儒家讲「止于至善」，止于至善那就是执持名号。阿弥陀佛或者是六字南无阿弥陀佛，你要把这个抓紧，一天到晚一分一秒都不放松，你是真正坚固执着，有成就，决定往生！

　　往生品位高下，看你在执着里面，执着里头那个境界也是千变万化，坚固执着的时候，往往他就得定。他从执着里头，这是一个很不平常的方法，从这里面得念佛三昧，得定。定的境界再向上提升，他就开智慧，就大彻大悟、明心见性。所以执持名号的人，如果他的缘很殊胜，善根深厚，你想想他能不能往生实报庄严土？可能的！不是不可能。方法，你看起来好象是很笨拙的方法，「唉呀！那么简单，那么容易！」你不知道那种看起来好象是笨拙，实实在在不可思议！要不是一个绝妙的方法，如何能得到一切诸佛的赞赏？修学净土的总纲领在《十六观经》里头，十六种修行的方法，持名摆在最后。诸位要晓得，最后是最高明的。许多同学读过《楞严》晓得，《楞严经》二十五圆通，最后一位观世音菩萨耳根圆通，最后的是最殊胜的。十六观里头，持名念佛是摆在第十六。所以世尊为大众介绍这个法门，《弥陀经》上的，《弥陀经》上教我们执持名号。十六观为什么不讲别的？单单讲持名？这是佛对得起众生，不错，是有十六种方法，十六种方法里头最殊胜的是持名，最殊胜的、最简单的、最容易的、成就最高的，这谁知道？

　　世间人往往觉得这个太容易，大概没有什么了不起，要找难修的，「别人都没有办法修，我来修！」自己最后还是修不成。别人成就了，自己落后了。多！这样的人，世世代代不晓得有多少！你要问什么原因？我们用佛的说法来解答，善根福德不足！这才是真正的原因。他如果善根福德深厚，那就不会了。这里面还有一句，「因缘」，你看看《弥陀经》上讲的，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，因缘也非常重要。有许多善根福德深厚的人，因缘不善，反而障碍他的善根福德。这个事情是真有，譬如我们今天讲受过高等教育的知识分子，他的善根福德深不深厚？很深厚。为什么对于念佛法门怀疑，不肯修学？他认为自己是知识分子，好象学这种简单容易的法门，自己觉得不好意思，「人家也瞧不起我」，这就是「因缘」把他的善根福德障碍了。

　　有一种人他没有福报，没有机会受教育，甚至于不认识字，他在这个社会上没人瞧得起他，没有人重视他，自卑心理很重。接触到佛法，听说老实念佛就能成就，死心塌地，他成功了。这也是因缘，我们佛法里面讲「逆增上缘」。他觉得样样不如人，「你们可以学大经大教，可以学其他法门，我不行！我只能老实念佛」，他成功了。所以一生能不能有成就，决定在善根福德因缘。善根，是你能信能解；福德，是你能行能证。善导大师讲得好，「四土三辈九品，总在遇缘不同。」就知道善导大师对「因缘」非常重视。所以这个法门，上根、下愚容易成就，为什么？他的心定，信心坚定，愿心坚定，永恒不变，他成功了。

　　麻烦的是中间这个分子，我们知道上根的少，下下根也少，中间这个分子特别多。这些分子很难度，都是很自负，自以为聪明智慧，自以为正知正见，读诵经论半信半疑。不但是一些在家的同学，连出家的大法师都不例外，我见过的就不少，在国际上知名度很高的法师，对于经教还有疑惑。经上讲佛菩萨有圆满的智慧、圆满的德能，有一些国际知名的法师，我们年轻的时候参学，向他请教，他笑着给我们说：「那些是赞叹的话，不是真的。释迦牟尼佛也有做不到的事情，哪里真的是万德万能？」他这种想法、看法、说法跟佛经上不相应，违背了佛经，那是他自己的意思、他自己的看法。我们在经教里头用这么多年的功夫，我们肯定佛的智慧是圆满的，佛的德能是圆满的，佛的相好是圆满的，绝对不是虚妄的。

　　这些话绝对不是恭维的、不是赞叹的，是事实。为什么我们能肯定，他不能肯定？我们的肯定也得到老师的证明。过去章嘉大师、李炳南老居士，他们的看法、说法完全肯定，一丝毫疑惑都没有。我们再仔细乖观察这些大德，看他怎么往生的？你只要是细心去观察，你才晓得，他还是出不了六道轮回，从他往生的那个样子就看出来了。人可以欺瞒一世，最后你走的时候，你所现的这个形相瞒不了人！平常你也会讲，你也会讲得很好，到最后看看你自己，你怎么走法？我们不要说得很高，我们讲六道里面，六道里面真正修大福德的人，来生还得人身，还在人间享福；或者来生生天，去享天福，这种人往生，走的时候清清楚楚、明明白白，我见过。

　　我小时候，七、八岁的时候，七、八岁的事情有的事情记得很清楚，印象很深刻。我们住在乡下，乡下有一个大户人家是我们的亲戚。老太太往生了，那个时候我们不叫往生，老太太过世了。过世之前把家里的事情交代得很清楚，她要洗澡、换衣服、梳头，整整齐齐，跟家人告别，一点都不糊涂。我们小，不知道，以后学了佛，我们就懂得了。非常可惜，那个地方没有佛法，她不知道念佛；如果她念佛，哪有不往生的道理？这样的一个人走了，这位老太太心地慈悲、善良，一生常常欢喜帮助一些苦难的人，因为她们家里富有，照顾一些穷亲戚、穷朋友，她过世肯定是生天，享天福去了。世间人天福报，走的时候都有这样好的瑞相，学佛的人走的时候如果没有这么清楚，他到哪里去？

　　谁愿意到三途？到三途的人都是糊里糊涂去的，哪有头脑清楚的人会到三途？没这个道理！所以人在临终最怕的是昏迷，不省人事，这是非常危险。为什么？六道里头自己没有能力选择，随业流转，那就可怕了。头脑清楚，自己有能力选择，不迷惑颠倒。人要是明白这桩事情，你就知道你学佛到最后你有没有成就。念佛的人往生，肯定是清清楚楚、明明白白，会告诉家人、在你身边的人：「阿弥陀佛来了！观音、势至来了！还有很多人跟在佛的后面一起来迎接。」这是真的，一点都不假。或者见到佛光，或者见到西方极乐世界的瑞相，他会说跟经上讲的一样，这叫做往生的瑞相。没有这些瑞相，迷迷糊糊的过去了，他到哪一道那就很难讲，我们自己总要清楚、总要明了。

　　佛菩萨在世间，以种种神通做佛事，这是教学，教化众生、调伏众生。调伏你的习气，调顺你的习气，降伏你的烦恼、你的恶业。『以此庄严国土海』，这就是我们一个社会、一个地区，有很好的老师在这边教学，这是真正的庄严。佛菩萨在十方世界教化众生，这是「庄严国土」。今天时间到了。

大方广佛华严经（第七三七卷）

　　诸位同学，请看「世界成就品」，第五段「剎庄严」，偈颂第八首：

　　【一切庄严吐妙云，种种华云香焰云，摩尼宝云常出现，剎海以此为严饰。】

　　这是重颂前面长行第八句，「或以出现一切宝香云庄严」，偈颂里面说了三种，这是举例而说，「宝香」。头一句讲「妙云」，从形相上来讲，可以说这是赞颂宇宙之间的现象，我们现在所观察到的星云、星团这个现象。「宝香」，长行里面跟诸位报告过，佛法在教学，我们今天讲，达到最高的艺术境界，这就是表法。让我们六根接触六境，自自然然就觉悟，就不迷，就不邪，就不染。这不但是最高的教学艺术，实在说这是最高的生活艺术。从这些地方，我们不能不赞叹佛菩萨，如果不是圆满的智慧、圆满的德能，怎么能达到这样的境界？这个境界就是圆满的相好。

　　佛法常讲大圆满，这个「大」的意思很深。「大」是什么意思？一一相好当中，一一相中都具足圆满的智慧、圆满的德能，这个德能就是我们今天讲的高度的艺术、善巧方便，这才叫真正圆满、究竟圆满。这个话怎么讲？一一微尘展现着大圆满，一一毛端展现着大圆满，无有一法不展现大圆满，这是奇妙！所以称为不可思议。什么人能够体会得？清凉大师在注解里面提示说得好，这几段经文他都讲「唯明净剎」，难道我们这个剎土就看不见吗？为什么一定要菩萨的净土他才能看见？没错，我们居住的剎土跟菩萨净土无二无别。菩萨心净，所以他能觉察到，他看到，清清楚楚、明明白白；我们这个世间的人迷惑，心不清净，同样的剎土我们见不到。

　　有没有人见到？有！宗门教下，过去千百年当中，许许多多开悟的人、证果的人、契入境界的人他们知道，我们从他的言语当中、从他的著作当中看到的很多。不但是修行证果的人，连世间心思灵敏的学者们，现在人所谓的文学家，我们看他写的诗词歌赋，其中也能够体会到；纵然他没有证得真实，相似的境界他确实得到了。苏东坡居士，我们知道他并没有开悟，他去游庐山，他能够写出「溪声尽是广长舌，山色无非清净身」，这是见到这个境界。他要是没有见到，他怎么能写得出？我们一般人讲这是灵感、灵机，没错！可惜的是我们这世间像这种才华的人，像这种灵知的人，少！菩萨剎土里面就多，不但多，个个都比苏东坡高明。华严境界在他们就像我们现前生活的境界没有两样，他们生活在华严境界里头。

　　从种种香气，就提醒自己要修戒定慧，起心动念一切作为都要与五分法身香相应，时时刻刻提醒。由此可知，一切众生无始劫以来，烦恼熏染的不善习气太重，菩萨净土还是一样不能放松，六尘境界一分一秒都没有间断提醒一切众生。为什么？菩萨有退转，你要是不提醒他，他就退转了。即使是这样的提醒，菩萨还有没有退转的？跟诸位说，还有！从这个地方我们体会到，烦恼习气那个熏习力量的强大。到什么时候不退转？大乘经教佛告诉我们，到八地才不退转，七地菩萨还会退。清凉在此地讲，这几大段统统讲的是净剎。大师给我们这个提示，意思很深。净剎尚且如是，何况我们的五浊恶世？这是染污到极处。我们今天在这个地方修行，为什么不能成就？佛法熏习的时间太少，烦恼熏习的时间太长。一天二十四小时，我们自己平心静气的想一想，我在这二十四小时当中，是佛法熏习的时间长，还是世俗熏习的时间长？你想一想，你不就知道了吗？

　　娑婆世界众生，楞严会上说得很好，文殊菩萨拣选圆通，说到「此方真教体，清净在音闻」，这句话我们要重视。熏染最容易的是听，其次是眼见，眼见不如耳听印象深刻。所以释迦牟尼佛在世，天天跟大家讲经说法，这用音声，让你从早到晚接触的是正法。正法熏修，根性利的，三年五载他觉悟了。觉悟之后，还是每天一样的熏修，为什么？要不熏修，他会退转。即使大彻大悟、明心见性的人，还是会退转。到八地谈何容易？八地菩萨才不退转，不是个简单事情！我们在《华严经》上看到，初住菩萨破一品无明，四十一品无明，十住、十行、十回向破了三十品，从初地到八地又破了八品，四十一品无明要破三十八品才不退转，你就晓得这个事情多难！三贤十圣，十圣里面只有最后三个位次八地、九地、十地不退转，十圣前面七个位次还是退转，所以熏习不能中断。

　　地上菩萨尚且如此，我们博地凡夫修学佛法常常中断，这怎么行？以一天的时间来讲，一天二十四个小时，我们熏习几个小时？中断几个小时？这才晓得我们功夫为什么不得力。所以善导大师在《观经》上品上生章里面讲，他讲的是往生，「三辈九品不同，总在于缘」，这些开示非常重要。为什么会有四土三辈九品？缘不同。什么缘？熏习的缘。我们遇不到好的老师、好的同参道友、好的修学环境，缘！从前缘是真难，可遇不可求，你到哪里去找个老师一天二十四个小时给你讲经？这不可能的事情！能够遇到一个善知识，每天给你讲一两个小时，那就很不容易了。在学校念书，一天也不过是五、六堂课，五、六个小时老师来教你。二十四小时，听老师教诲只有五、六个小时，其余的时间都要受社会的污染、世俗的污染。现在世俗污染严重，最严重的污染是电视，现在再加上网路，怎么得了？电视跟网路没有罪，它是工具，问题在节目的内容。

　　我们知道这个工具是熏习最殊胜的一个器具，为什么不好好的利用它？没有人想到。什么原因？我们现在世间人福薄，没福！如果我们有福报，一定就有人会想到。如果今天的电视、今天的网路，所有电视频道、所有网路都在讲经说法，你二十四小时的熏习都不会中断，你的成就，我们深深相信如同善财童子一生圆满。《华严》最后五十三参，就是给我们显示这种殊胜的因缘，他不间断。现在我们如果利用这些科学工具，做得到，不是做不到。这个世间确实有一些有这个能力的人，自己有财力或者是集合大众的财力，来建一个这样正法的卫星传播公司，挽救世道人心，使这个世间人有机会二十四小时不中断的闻法，能够听到佛菩萨的教诲、神圣的教学。过去方东美先生常常感叹的说：这么好的工具，可惜不会利用它。我们读经看到「香光庄严」，表法的意思再多，其中最重要的就是熏习，长时熏习！

　　『剎海以此为严饰』，如果我们今天这个地球上所有的卫星广播、所有的这些网路，都播放佛菩萨圣贤的教诲，这个地球庄严、殊胜！六道五浊恶世很容易转变成菩萨净土，不是不能！众生有福，就会感得佛菩萨神圣来给我们做增上缘，根本的因素是人心，人要有福，人要有善心。也许还要经过一次大劫难，人才能够醒悟过来，他要不能醒悟过来，难了，太难了！再看下面第九首：

　　【十方所有成道处，种种庄严皆具足，流光布迥若彩云，于此剎海咸令见。】

　　第三句「迥」，不好讲，是不是「回」字？流光布回若彩云。《宋藏》里面这个字是回字，但是在其他藏经里面都是用迥字。迥，讲也能讲得通，迥可以作深远来解释。我们看这首偈：

　　『十方所有成道处』，这是讲菩萨示现作佛，那个处所太多了。菩萨何以示现作佛？菩萨没有心，菩萨没有意思，菩萨总是「随众生心，应所知量」，由此可知，菩萨的示现是众生所感，众生之缘。众生有感，菩萨就有应。这些众生应以佛身而得度者，菩萨就现佛身；应以声闻身得度者，他就现声闻身；应以比丘、比丘尼身得度者，他就现比丘、比丘尼身；应以长者、居士身得度者，他就现长者、居士身，没有一定的身相，也没有定法可说，完全是随顺众生；普贤十愿，「恒顺众生，随喜功德」。因此，菩萨示现佛身那个处所就是「成道处」。

　　十方世界，我们现在知道世界是重叠的，我们现前这个地方，我们这个教室、这个讲堂，有没有菩萨在成佛？可能有，我们见不到。菩萨成佛，我们为什么见不到？他度另一类众生，跟我们生活在不同维次空间。空间虽然重叠，我们见不到他们，他们也见不到我们，彼此并不相妨碍。就好象我们电视画面一样，我们现在知道电视画面同在这一个画面上，这里面有几百个频道，这些频道都重叠，我们按哪一个频道，画面出现了，再换个频道，这画面立刻就换了。世界就像这个样子的。所以，哪一个地方不是佛成道处呢？我们要明白这个道理。

　　『种种庄严皆具足』，佛成道的处所，示现成道，示现大圆满。大圆满，诸位总要记住，智慧圆满、德能圆满、相好圆满，无量无边的庄严总不外乎这三大类，这三大类把所有一切庄严统统都包括尽。这三种圆满里头，最重要的是智慧，德能、相好都离不开智慧。佛法的修学是以智慧为根本，智慧不是从外面来的，佛给我们讲得很清楚，我们要能够相信。智慧是我们自己本来具足的，这个经后面「出现品」里，佛讲：「一切众生皆有如来智慧德相」，这是三个圆满，一切众生跟佛的大圆满无二无别，完全是一样的。一切众生都有佛一样的智慧，有佛一样的能力，有佛一样的相好；那个相好，大经上讲的，「佛有无量相，相有无量好」，不是三十二相八十种好，而真正跟你讲是「身有无量相，相有无量好」。

　　既然一切众生都有，现在为什么没有？佛说：「但以妄想执着而不能证得」，一句话说破了！我们凡夫把我们自己本有的智慧、本有的德相丧失了，什么原因？妄想、分别、执着。就是因为你有妄想分别执着，你把你的能力统统丧失尽，可惜！佛慈悲现相来教导我们，教什么？没有教别的，帮助我们恢复自性而已。怎么恢复法？只要你把妄想分别执着放下，我们一般人讲：你就成佛了，你就跟诸佛如来一样，无二无别！所以众生成佛不难，放下就是！现在麻烦在哪里？就是放不下，麻烦就在此地。你什么时候放下，你什么时候成佛。而且佛在经教里面告诉我们，你放下一分，你得一分利益，就是说你的智慧透一分；你放下两分，就透两分，你放得愈多，你的智慧愈增长。你要是坚固的妄想分别执着，你的般若光明也就是你的智慧一分都透不出来。因为妄想分别执着是障碍，它把你的光遮住了，你那个光透不出来！

　　譬如一盏灯，我们自性般若智慧好象是这盏灯，这盏灯很亮、很光明，光并没有失掉；现在你用纸张把它蒙起来，你蒙一层还是很亮，蒙两层、蒙一千层、蒙一万层，它一点光都没有了。我们现在自性般若的光明，上面蒙的层数有千万层、万万层，所以一点光都没有了。我们去掉一层，这一层是功夫，确实它就透一点点光。所以放下要不断的放，天天要放下，年年要放下，从初发心证到等觉菩萨还要放下。等觉菩萨距离佛果还有一品生相无明，好比那一盏灯它还有一张纸蒙在这里，这是等觉菩萨。到如来果地、究竟果地，最后的障碍也去掉了，完全没有障碍，跟佛确实是一样。所以佛说你本来是佛，只不过你的智慧、德能、相好是有障碍的，虽有障碍，你并没有失掉，这是真的。如果有得有失，这是假的，虚妄的。真的，永恒不生不灭。

　　我们自性的般若智慧不生不灭，自性的万德万能不生不灭，自性的相好不生不灭，这是真的。佛把这些事实真相苦口婆心的告诉我们，奈何众生不相信！不信的人多，信的人少！信的人里面，半信半疑的人多，真信的人没有几个。套一句宗教里面的话来说，「信的人有福！信的人得度！」我过去在初学的时候，那个时候还没有出家，李老师指导我，对于佛法某些结论抱着怀疑的态度，特别是净土经论，没有真正的信心。他老人家劝我，他说：「即使净土是释迦牟尼佛的方便说，不是真的，自古以来多少这些大德，他们的德行、道行、学问、修持，那比我们不晓得高多少倍！他们都信，我们信一次也不妨！即使不是真的，那么多人都上当，我跟着上一次当算什么！」老师这样的劝导我，我非常感激，他在帮助我增长信心。增长多少？有限！你才晓得「刚强难化」不是别人，是我们自己，自己刚强难化。

　　我跟同学们说过，我归依净土、真正起信，不再怀疑，一心一意修学，是得力在《华严》。过去在台湾，民国六十年，民国六十年是公元多少年，你们算算看，我民国六十年第一次讲《华严经》，连续讲了十七年。这十七年当中常常出国，到国外弘法。一出国就中断，一年在台湾居住的时间大概三、四个月，所以这部经十七年只讲了一半。我是《八十》、《四十》同时讲的，八十卷《华严》讲一半，四十卷《华严》也讲一半，都没有讲完。但是因为讲《华严》，我对于净土深信不疑，这真的回过头来了。《华严》是最有说服力，文殊、普贤求生西方净土，善财童子求生西方净土。他出来参学，第一位遇到的是德云比丘，《八十》经讲德云比丘，《四十》经讲吉祥云比丘，吉祥跟德是一个意思。教善财念佛，他自己本身修的是般舟三昧，一心称念阿弥陀佛求生净土，头一个老师是先入为主。到最后一位善知识是普贤菩萨，十大愿王导归极乐。你们想想，一个开端，一个毕业，都是净土。

　　再看看经上讲的，「十地菩萨始终不离念佛」，始是初地，终是等觉，这还有什么话说？这些人都做出榜样给我们看，我们要不归心净土，那这个人头脑有问题。如果他头脑没有问题的话，我相信他要是看到这个现象，肯定死心塌地归依净土。李老师当年，非常可惜他没有把《华严经》搬出来给我看，那我真的就相信，没有话说了。实实在在是不思议的法门，当生成就的佛法。当生不是普通成就，是究竟圆满成就。也是这一句经里面讲的，「种种庄严皆具足」。

　　『流光布迥』，流光是讲他的影响力；迥，是深远，他的影响力展开来，产生了深远的影响。『彩云』是比喻，就像空中的彩云在天空当中展布，放出异彩。我们从这个比喻来看，佛法修学、弘扬，特别是佛在经典上常常嘱咐我们的，「受持读诵，为人演说」，这句话就是「流光布迥若彩云」。受，完全接受，不容易！在日常生活当中，起心动念都接受佛菩萨的教训，就像善导大师所说的，佛菩萨教我们怎么想，我们就怎么想；佛菩萨不教我们怎么想，我们就决定不能想；佛菩萨教导我们怎么说、怎么做，我们就依教奉行；佛菩萨说这个不能说、不能做，我们连念头都不能生，这叫随顺佛陀教诲。把自己的妄想分别执着、成见统统放下，为什么？我们知道那是造业的东西，造业的东西要不放下，你就不能随顺佛菩萨的教诲。诸位要晓得，随顺佛菩萨的教诲是随顺性德，性德就是智慧、就是德相。现在时间到了，我们这个意思还没讲完，下一堂我们接着再说。

　　诸位同学，我们接着看第九首，末后两句：

　　【流光布迥若彩云，于此剎海咸令见。】

　　『流光布迥若彩云』，这是说菩萨现身说法影响所及，这个影响的面非常广大，影响的时间很长。释迦牟尼佛在我们这个世间示现作佛，这个示现不是一次，《梵网经》上跟我们讲得很清楚，这一次的示现是第八千次，常常到世间来演戏。这一次示现影响的面多大？在我们这个地球上影响到全球；时间多长？一万二千年。释迦牟尼佛灭度到今年，中国史书里面的记载，三千零二十几年；外国所传说的是二千五百多年，中国跟外国记载差不多相差六百年。这个我们姑且不论，总而言之，他影响时间这么长，我们学佛要懂得这个道理。

　　我们的形象重要！现在的佛教，在社会上不受大众的重视，换句话说，社会大众瞧不起你、看轻你，什么原因？我们学佛的人，无论在家、出家，疏忽了形象。本来这个形象是自自然然的庄严，清净庄严，用不着修饰，济公长老穿的衣服破破烂烂，看他的举止好象疯疯癫癫的，你仔细观察，他自然有一副庄严的相，令人尊敬。宗门教下，你看看祖师大德们，他们法相庄严，我们今天讲形象好、招牌好，他不是修饰的、不是化妆的，他是自自然然的。服装整齐清洁就是庄严，不必华丽。但是这种形象，我们就是想学也学不来的，为什么？人家修持上得来的。你没有修持的功夫，你哪有这个庄严相？菩萨作佛还要用一百劫的时间去修相好，去修因，好因他才得好相，相好是果报。一百劫不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，才能够修得广长舌相，他的舌头伸出来可以把脸盖住，一百劫不妄语！

　　每一个相好它都有业因，他要去修因。所以这个相不是装扮的，是自自然然流露的。我们没有这个德行，过去没有修，现在也没有修，但是总要记住，至少出门或者是在家里面、道场里面接触大众，尤其是宾客来参访的这些学人，我们的服装要整齐，这是最低的限度。服装穿得邋邋遢遢，人家怎么能够看得起你？对你怎么能够生起信心？大的道场像佛光山、像慈济，他们对于这些就很重视。行住坐卧四威仪他们很讲究，一点都不含糊。这个作法是正确的、是对的，我们千万不要产生一个错误的观念，「我们要实质，不重外表」，错了！我们重实质不重外表，你要晓得，诸佛菩萨还重外表！重实质是自行，重外表是化他，那不是为自己。戒律精严，生活规律，在一个老修行来讲这是化他；自己？自己已经成就了，因戒得定，因定开慧，自己定慧已经具足，还要装模作样干什么？利他！做给别人看的，「为人演说」，演是表演。释迦牟尼佛在世是为别人表演，不是为自己，讲经说法四十九年是为别人说，不是为自己。懂得这个道理，你才晓得自己修学要重视什么；接触大众，那要讲影响，「流光布迥」这是影响。令一切众生看到、听到、接触到，对于佛法起恭敬心、起仰慕心，这就对了。

　　如果一切众生看到我们这个形象，对于佛法生起疑惑心，或者是排斥，甚至于造成误会，我们有罪！他为什么谤佛、谤法、谤僧，毁谤三宝？是因为我的形象不好，让他怀疑而生起毁谤三宝的念头、毁谤三宝的行为。我把他引起来的毁谤，我的罪！我的罪重，他的罪轻。特别是出家人，古谚语里头讲得好，「地狱门前僧道多」，什么人堕地狱？出家人堕地狱。出家人为什么堕地狱？造成社会大众对三宝的误会，不信三宝、怀疑三宝、毁谤三宝，这个重罪是出家人造的，所以要堕地狱。由此可知，佛弟子形象不能不重视，现前的社会重视形象、重视包装，我们对于这一点千万不能够疏忽。如果更有实质的修行，那当然你的影响力大，你的影响深，影响是深入人心，影响到全世界，影响到几十年、几百年，这个功德不可思议。我们读这一句不能不知道，读这一句要晓得怎样来学习。

　　学佛，实实在在的话，这些年当中我们在各地方讲经，用的总题目：「学为人师，行为世范」，这两句话我们要常常记在心上。我们的点点滴滴是社会大众的模范、是社会大众的表率，师是表率，范是模范。所以常常要想、要检点：我动念头、起心动念，这个念头能不能给社会大众做模范？我这个样子、我这种行为，可不可以给社会大众做表率？这两句话念念不能忘，常常放在案头提醒自己：我有没有做到？我要分秒不舍；你的道业当然有成就。你要是把这两句话忘掉，你的道业怎么会有成就？

　　『于此剎海咸令见』，「剎海」就是清凉大师讲的净剎，菩萨剎海里头那是常见的，没有一样不如法，没有一样不称性，所以它是真的庄严，我们应当努力来学习。再看最后一首偈：

　　【普贤愿行诸佛子，等众生劫勤修习，无边国土悉庄严，一切处中皆显现。】

　　这一首结归普贤。『普贤愿行诸佛子』是哪些人？在本经里面讲，是华严会上众菩萨。为什么？华严会上菩萨众里面班首，我们现在讲大众团体里面的班长，是普贤菩萨。副班长是文殊菩萨。佛法里面称为上首，上首一般人不好懂，我们讲这个班有班长、有副班长，大家好懂。班长领导全班的同学，他用什么领导？十大愿王导归极乐，这是「普贤愿行诸佛子」。我们虽然在娑婆世界，有幸能够遇到净土法门、能够修学净土法门，凡是修学净土法门的，都是普贤愿行诸佛子。怎么知道？你不知道，可见得你没有真修，你如果真修，那你当然知道。《无量寿经》经文开头第一句：「咸共遵修普贤大士之德」，你想想，净土会上这些同学们是不是普贤愿行诸佛子？所以修净土就是修普贤愿行。

　　前清咸丰年间魏默深老居士，把《普贤行愿品》最后这一卷附在净土三经之后，称为《净土四经》，有道理！他读过《无量寿经》，而且还做会集本。我想他对《无量寿经》开宗明义第一句话印象一定非常深刻，所以把《普贤行愿品》找出来附在三经后面，称为《净土四经》。修净土的同学，心量不大怎么能生净土？普贤菩萨跟一般大乘菩萨不同的地方在哪里？就是心量大，普通大乘菩萨心量没有这么大，普贤的心量是真正的「心包太虚，量周沙界」，一点都不假！小心量的人决定不能往生，不能容人，不能容物，即使你一天念十万声佛号，也不能往生。这个事实，求往生的同学们不能不知道。到时候你千万不要误会你念佛不灵，说念佛都能往生，你念佛这么勤苦，你都不能往生了，佛骗了你。佛没有骗你，是你自己错解佛经。

　　佛经上讲的没错，「咸共遵修普贤大士之德」，你懂不懂？你有没有去做？普贤大士之德就是全部《华严经》，当然这个对你来讲，难！你做不到！菩萨慈悲，知道你难度，你做不到，特别提出纲领。总纲领十条，这个你好记，多多少少要去做，尽心尽力去做，你念佛往生才有希望。不能够说只念佛号，普贤行愿这个十条十大愿王，一条都不理会，这个不行！这不能往生。「礼敬诸佛」就是一切恭敬，一切人、一切物，那个「物」是包括九法界的众生，我们常讲「人物」；九法界众生包括一切动物，甚至于包括一切植物、一切矿物，我们对它有没有恭敬？这张桌子，我们对桌子有没有恭敬心？这把椅子，对椅子有没有恭敬心？没有恭敬心，不能往生。恭敬是爱心。对它怎么恭敬？桌子摆得整整齐齐、擦得干干净净，这是对它恭敬；恭敬是为它服务。对人、对事、对物一切恭敬，那叫「礼敬诸佛」。一切众生皆是未来佛，蚊虫、蚂蚁都是未来佛，你瞧不起它，你随意的伤害它，你伤害未来佛！所以障碍你往生，就这么个道理。

　　「称赞如来」，这一句有差别，要赞善，不赞恶。如来，是从心性上说的；诸佛，是从形相上讲的。形相上没有差别，一定要恭敬。称赞呢？要顺心性，随顺心性我们要称赞，善事！违背心性，恶事！恶事不称赞。供养是平等的，无论是善人恶人、好人坏人，我们以平等心、真诚心、恭敬心供养，布施供养，这个没有分别，我们要在日常生活当中落实。普贤菩萨的心真诚、清净、平等、慈悲，对一切众生真正做到如来教诲「不念旧恶，不憎恶人」。末后一句「普皆回向」，心量放大了。普皆是对什么？对遍法界虚空界一切诸佛剎土，这里面「等法界微尘数众生」，这心量统统包括到了，这就是「心包太虚，量周沙界」，这叫「普贤愿行诸佛子」。

　　我们要把我们的心量拓开，一家人不能包容，不能往生。这一个地区的人不能包容，你还在这里分别不同的宗教、不同的族群，所以念佛的人多，往生的人少。到底什么原因？没人知道。我这样跟大家一提示，你想一想你就明白了。然后才晓得，我们自己真的要想在这一生当中生到极乐世界，亲近阿弥陀佛，我应该要怎样修。修行，自己特别要清楚我应该怎么做，不是要求别人应该怎么做。善财童子，你仔细去看看，从来没有一个念头要求别人怎么做，总是回过头来要求自己要怎么做。自度真正是度他，自己没得度，天天要求别人得度，哪有这个道理？没这个道理！会学佛的人是修自己，成就自己，知道成就自己就是成就一切众生。为什么？成就自己这个形象就给众生做榜样。

　　所以，见到一切众生善，我们要想到：我有没有？如果没有，赶快学！如果有，要保持，不能失掉。见到众生不善，立刻回过头来想自己「我有没有？」有则改之，无则加勉。所以顺境逆境、善缘恶缘都是自己的善知识，都是自己的恩人。真正行菩萨道、真正学佛，是佛的好学生，没有一个不是永恒生活在感恩的世界。那不是一生一世，生生世世，永远生活在感恩的世界。证得究竟圆满佛果之后，还是生活在感恩的世界，希望我们同学要深深的去体会这个意思。

　　底下一句说得好：『等众生劫勤修习』，劫是长时间，是时间的单位。前面跟诸位细说过，这里就不再说了。多少劫？真的是无量劫。「等众生」数，这个世间众生有多少？此地讲众生，不是我们地球上众生，也不是讲我们这个银河系里的众生，是讲尽虚空遍法界一切诸佛剎土里头所有众生，一个也不漏！没有法子计算。永远没有停止，永远没有休息，你要勤劳修习。『勤』是勤奋，勇猛精进。『修』是修正，把我们所有一切的过失、一切的错误修正过来。修正的标准，是自性的性德。什么是错误？违背性德就是错误，随顺性德那就是正确。我们没有明心见性，这个标准我们到哪里去找？佛菩萨就是我们的标准。为什么？佛菩萨明心见性。明心见性的人，他的思想见解、他的言语造作，都是从自性里头流出来的，那我就知道，我一看就晓得，那个样子就是自性流露，就是随顺自性。

　　所以佛的言行把它记录下来，就是戒律；佛的知见把它记录下来，就叫经典。绝对不是造作的，所以佛没有说著作，这《华严经》不是说著作。佛说的，不是著作。著作是什么？我有意思在里头，那是我的著作；你有意思，那是你的著作。佛没有意思，佛没有起心动念，是自性里头自然的流露，所以它不是著作，他没有著作。自性是平等的，大乘经上佛常讲，「十方三世佛，共同一法身」，法身就是自性。一切佛，这一切佛里头包括所有众生，为什么？所有众生是未来佛，十方三世佛，共一个自性。所以佛菩萨证得自性之后，我们看到，「啊！我自性就是那个样子」。随顺经典的教诲，就是随顺自己的性德，这个不能不知道。你真正知道了，我不是跟释迦牟尼佛学，我是随顺自己的性德。我自己没有明心见性，释迦牟尼佛引导我，引导我随顺自性性德。这种教学怎能不让人五体投地？还有什么话说？

　　你要问：真正的老师是谁？真正的老师是自性，性德是老师。佛依它，菩萨依它，我们所有学佛的人都依它，佛陀教育跟世间所有一切教育真的不一样。我们有了标准，你才懂得怎么修正。经论修正我们错误的思想、我们对于宇宙人生的想法看法。所以经不能不读，不但要读，要多读！深解义趣，我们才谈得上修。如果你读得不多、解得不够深，你怎么个修法、修证？怎么修法？一起心动念都错了，总是随顺错误。什么人真正想到要修正自己的错误思想、行为？谁想到？然后你才晓得，学佛的人不少，修行的人不多。这话是真的，真正把行为修正的人不多！学佛不懂得修行。

　　诸位要知道，修行不是在形式上。修行在哪里修？在起心动念之处。念头才起，就觉悟了。所以古德常讲：「不怕念起，只怕觉迟」，念头起，你是凡夫，凡夫哪有不起念头的道理？要是念头不起，你是圣人，你不是凡夫了。凡夫总是妄念纷飞，所以修行第一个是把妄念止住，把妄念减少，减少到最后一个妄念都没有。其次要懂得把妄念修正为正念，譬如起心动念想到自己的利益、自己的好处，这是妄念，我要把它修正过来，修成正念。什么是正念？起心动念想到众生的利益、众生的好处，不想自己，这个念是正念。经典上所说的，佛菩萨所讲的，念念都是利益众生，没有一念是为了利益自己的。大乘经上说自己也是说众生，为什么？自他不二。生佛一体，众生跟佛是一体。

　　这是把错误的念头、想法看法修正过来，念头修正了，行为自自然然就修正了，不再做自私自利的事情。自己宁愿受苦，希望别人享福，行为上变过来了。我自己生活苦一点，我能多节约一点帮助那些苦难的人，常常有这个心，常常有这个念头，自自然然他就有这个行为。自己在日常物质生活上省吃俭用，一点都不会浪费，点点滴滴节省下来帮助那些需要的人、帮助那些在受苦的人。这些受苦受难的人，不问他是不是我们自己一族，也不问他是不是学佛，只要看到众生有苦有难，没有分别心，没有执着心，立刻就去帮助，尽心尽力为他服务。这种心行是正确的。

　　「修」是修正，诸位一定要搞清楚；「习」，习是落实，要把它变成我们自己的生活习惯，也就是说要落实在生活上，佛陀的教诲真的有用了。如果你所学的跟你的生活完全脱了节，为什么脱节？你没有修，变成没有用了，所学非所用，结果怎样？浪费时间、浪费精力，得不到效果，这是所有同学不能不知道的。并不一定限制在净宗，世出世间的圣学、圣人的教诲，都应该用这种态度来学习。要勇猛精进，不断向上提升自己的境界，你会愈学愈快乐，愈学愈欢喜，真的所谓是法喜充满，常生欢喜心，你得受用，真得好处。

　　佛在大乘经上说教学的目标，也可以说学习的宗旨，是破迷开悟、离苦得乐，真的一点都不假！他说的离苦我们不懂，我们看到释迦牟尼佛生活很苦，每天出去托钵，日中一食、树下一宿，生活很苦。佛离苦了，我们看到很苦，「没离苦，他怎么说离苦？」他真离苦了！所以我们连苦乐这两个字都不懂，而我们是以苦为乐，真的是世间人所谓麻木不仁。佛经称六道凡夫为「可怜悯者」，我们读到这句话感触很深！佛讲得没错，确实是可怜悯者，苦中作乐。我常常在讲席里头用比喻说，众生所享的那个乐，就像我们现在社会上所讲的吸毒、打吗啡，吸毒、打吗啡，他认为那个很乐。我们看得很清楚，那是苦。一点点短暂几分钟那种乐，他要付出多少代价！甚至于把自己生命都付出去了。

　　六道众生，尤其是欲界，确确实实他们贪图的那种享受，真的就是吸毒、是打吗啡。他吸的是什么毒？贪瞋痴三毒，你们想想对不对？贪瞋痴念念增长，与日俱增，就是这个现象，多可怜，多悲哀！但是他自己不知道，他没有知觉。局外人看得清楚，佛菩萨是六道局外人，佛菩萨在六道之外看到六道众生可怜！我们如果不是佛菩萨提醒，我们在六道里头怎么可能觉悟？怎么可能不堕落？怎么可能不被污染？

　　末后两句：『无边国土悉庄严，一切处中皆显现』，这两句话是真的，但是业障深重的凡夫见不到。「无边国土」，这是讲普贤大士之德，也是直接说明大方广佛华严的教诲。这种教学就是现代社会所说的，多元文化的社会教育。《大方广佛华严》是多元文化社会教育里面最圆满的课程、最具体的课程，这个课程的教学遍及虚空法界，所以「无边国土悉庄严」。有这个大教，那就是无比殊胜庄严的国土。「一切处中皆显现」，无缘的人见不到。《华严经》在我们这个世间，有！在这几十年当中，至少在最近三十年当中，我们从开讲《华严经》那一天，就印《华严经》流通。最早我用的本子是上海佛学书店的版，我们在台湾翻印，把它缩小，缩成袖珍本的小册子，携带非常方便。一套一共是十二册小册子，我记得我那个时候印，台湾钱这一套是二十四块钱，两块钱一本，我们第一次印了一千本。第二次我们曾经印过晋唐翻译的三种《华严》：《六十华严》、《八十华严》、《四十华严》，完全是经文，没有注解。我们印的是平装本，《六十华严》十六册，《八十华严》二十四册，《四十华严》十册，我们用一个盒子装起来，也相当美观，流通到全世界。

　　「一切处中皆显现」，显，太难了，你要没有契入，你怎么能够显现？要契入，要真的修行，要得华严三昧，你才能契入。这一段「剎庄严」就讲到此地。

大方广佛华严经（第七三八卷）

  　诸位同学，请看「世界成就品」，第六段「明剎清净方便」，说明剎土的清净与方便。请看经文：

　　【尔时普贤菩萨，复告大众言：诸佛子，应知世界海，有世界海微尘数清净方便海。】

　　清凉大师在注解里面跟我们说得很多，『清净方便』也是就净剎而说，换句话说，是菩萨净土，但是菩萨净土可以说是纯净，跟我们这个世间比较上来讲，它是纯净。我们这个世间有没有净土？可以说，从比较方面来讲，当然有。像现在整个世界上都知道环境被严重的污染，而澳洲、纽西兰这个地区，可以说已经被许许多多人们肯定，这个地方是地球上的净土。这个地区有没有污染？当然也有，但是比起其他地区来说，这个地方的污染轻，这个地方污染得少，所以我们可以称它是地球上的净土。六凡里面三恶道染污严重，三善道染污就比较轻，轻的则是净土，严重的就是秽土。若从比较上来看，这个层次就非常之多，也很复杂。

　　清凉大师在注解里面也注得非常好，他说：如果是就佛菩萨教化众生这一方面来说，我们知道佛菩萨应化在世间，释迦牟尼佛三千年前曾经在我们这个地球上示现过，这是以佛的身分出现，正是像《普门品》所说的，「应以佛身而得度者，即现佛身而为说法」。佛菩萨现其他的身分，我们就不知道了，实在讲很多，决定不只一处，也不是只一次。尤其我们在大乘经里面读到，诸佛如来、声闻、菩萨都有大慈悲心，哪个地方众生有苦难，他一定就到那个地方去应化。受苦受难的人多，他去的次数一定多，应化一定很频繁。人同此心，心同此理，我们能够想象得到的。

　　但是这些人出现在世间他不会暴露身分，有很少数他的身分暴露了，那有特别的因缘，我们要能够理解。没有特殊的因缘，是不会暴露身分的。他们到底是住净土，还是跟我们一样住秽土？清凉大师说他们住净土。虽然跟我们在一起和光同尘，他心地清净，决定不受染着。要是以《金刚经》的标准来说，他肯定是不会着四相，也不会有四见。「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，他怎么会被污染？他不被污染，他就是住净土。净土跟秽土是同时的，同时同处，但是它并不妨碍。所以圣贤应化在我们这世间，我们晓得他住净土。

　　这个道理我们也不难明了，佛在经上常讲，「心净则佛土净」，这些应化来的人，他们的心清净。我们娑婆世界六道众生心不清净。我们常常就最严重的、极其明显的给同学们提示，自私自利不清净。有自私自利的念头，他当然住秽土，他不会住净土。心里面还染著名闻利养，还贪图五欲六尘的享受，还会起贪瞋痴慢，这样的人他所感得的生活环境、居住剎土当然是秽土。佛菩萨示现在人间，生活好象跟我们一样，而实际不一样，实际他心里头一丝毫都不染着。但是有时候我们看他，好象他也执着，有某些执着，跟我们凡夫好象没有两样，我们误会了。我们没有智慧，不知道他那是教化众生的善巧方便。就像永嘉大师讲的，「分别亦非意」，他也有分别、他也有执着，好象他也有贪瞋痴，我们误以为他是凡夫、误以为他不清净，哪里知道他所用的全是方法，度化众生的方法、接引众生的方法，这就是此地讲的「善巧方便」，人家的心清净。

　　凡夫自己没有智慧，自以为聪明，对于诸佛菩萨应化产生种种误会，错过了无比殊胜的因缘。这叫什么？经论里面常讲的「业障现前」，可怜悯者！这不是几句话能说得清楚的，完全靠自己的善根福德因缘。这教给你没有用，你不会接受，你这一生不能得度，业障太重。这一生给你种善根，来生来世你再遇到缘，你这些疑惑没有了。疑惑没有了，大善根！要知道诸佛菩萨，这是讲的教化众生，教化众生，你想到这个「众」，它不是一个人，众多的人。众多的人，善根福德各个不相同，他要能令一切众生都得佛法利益，这谈何容易！这是真实智慧，高度的善巧方便，我们现在人讲的艺术，高度的艺术！

　　说到「净」，此地着重在清净。清凉大师在《疏钞》里面说得很多，我们不能够完全介绍。诸位想多知道一些的，你要去读《疏钞》，去看《合论》，我们在讲席里面只能把重要的给诸位略略的提示。净有两种：一种是世间净，另外一种是出世间净。世间，这是讲六道轮回，六道里面的。佛在经上讲，「世间净，离欲秽故，以六行为方便、二界为净土」，这讲六道。六道里面有六行为方便，六行是什么？「静、妙、离」，你心里头羡慕、向往，这不是普通人，普通人喜欢热闹。真正修道的人喜欢清净，不喜欢热闹繁华，他不喜欢这个。所以他居住的地方都在山林，隐居，一般普通人不到的地方。古时候寺院丛林都建立在深山里面，交通非常不方便，人迹罕至，他喜欢这个环境，幽静！欢喜玄妙，欢喜离一切杂染，就是我们现在讲的放下，他欢喜放下，他真正能够放得下。「妙」，就经典里面来讲，妙是指法，欢喜妙法。佛菩萨所说的一切经都是妙法，喜欢圣贤的教诲。这是他的志趣，他爱好！这是三种。

　　另外三种，他能够厌弃「苦、粗、障」。苦，三苦、八苦他知道，他能够离苦。粗，是对妙来说的，粗俗，他愿意远离粗俗；在佛法讲，世味，世间味粗俗，佛法微妙。世间法有障，触处成障，六根接触统统是障碍。这六种行就是方便，归纳起来，「欣、厌」。在净土宗里面给我们说的，要欣极乐，欣是爱好、希求。我们欢喜、爱好、希求西方极乐世界，我们要厌离娑婆。这是无上的欣厌，为什么？你一生成佛了。世间人没有这个愿望，世间人还是向往人天福报。你要希求天福，你必须把人间福报舍掉，你才能够享受天福。这样的聪明人多，不在少数，但是它也有条件。什么条件？读书明理，也就是我们常讲的，他知道宇宙人生的真相。他虽不能够知道很深、很广，他能知道一些，他对于现在世间的五欲六尘之乐他懂得，这个乐你要想获得，必须付出相当的代价。仔细一想，得不偿失，所以他舍弃，他过高层次的乐。

　　高层次的乐，清心寡欲，那是真乐。「息灭贪瞋痴，勤修戒定慧」，这里头有真乐。世间人他不懂，所以说世人能够修这六种行，「欣厌六行」，他生世间净土。世间哪些净土？色界天是净土，无色界天是净土，这是六道里面的净土。诸位同学要知道，你要生色界天，你想想「色界」，色界天人没有欲望，没有欲受。这个欲是什么？财色名食睡五欲。你要贪着五欲，你肯定在欲界，你修再大的福报，也是生欲界天。为什么？没有离开欲。什么时候你把五欲断掉了，心里头确确实实不沾染，事上可以有，「恒顺众生，随喜功德」。心上有丝毫沾染，你是欲界众生。谁知道你的功夫？自己知道，别人不会知道的。别人只有境界比你高的他知道，境界跟你平等的，他也能知道；境界不如你的，他不知道。

　　欲不能不断，断不能不净，要断干净，你才能超凡入圣。在这个地方讲、在世间法讲，你才能够超越欲界，生色界天。欲是染，离开五欲六尘，你的染污就很轻微。上升到色界，四禅十八层天，六道里面的净土。再上去，无色界四空天，那就更清净了。但是诸位要晓得，这是相当不容易的功夫，四禅八定，你才能住世间净土。但是它不究竟，寿命到了的时候，还是要搞轮回。所以佛说得很清楚，但是并不劝人往生世间净土。佛劝人往生诸佛净土，为什么？那是真净，那是不会退转的，决定不会再退到六道搞轮回，我们要懂这个道理。

　　再讲出世间的净土，出世间净土也不是很单纯的，我们知道诸佛菩萨、声闻、缘觉多。十法界里面相比，四圣法界是净土，色界、无色界都不是净土。再往上去，这个相比，一真法界是净土，四圣法界还不是净土。清凉在此地说得很好，出世间净土有两种，一种是「出世」，就是我们讲的十法界。四圣法界对六凡，那就是出世。阿罗汉居住的环境比人间清净，在什么地方？有很多佛菩萨、声闻、缘觉住在我们这个地球上，但是他住净土，我们住秽土。学佛的同学们有许多人都去拜过《慈悲三昧水忏》，《慈悲三昧水忏》这个因缘是唐朝时候悟达国师生了一个人面疮，几乎要了命，迦诺迦尊者，这是大阿罗汉，救了他。这个故事我们不能在这里讲，讲了耽误很长的时间。《慈悲三昧水忏》前面有详细说明。

　　他到四川去找这位尊者，依照尊者指示他的方向、方法，他找到了，看到阿罗汉的净土。人面疮治好，他离开了，离开之后回头再一看，这个境界没有了，一片荒山。跟法照禅师在五台山见到大圣竹林寺几乎是相同的，真正说明我们这个地球是凡圣同居土。凡圣虽然同居，凡见不到圣，圣知道凡，凡见不到圣。为什么？确确实实它是不同维次空间，只有真正有缘人，得佛菩萨威神加持，让你暂时把这个空间维次突破，你能够见到他的境界。不但这个地球上有圣人住在这里，还有许许多多鬼神也跟我们住在一起，我们也是不同维次的空间。鬼神不知道我们，我们也不知道鬼神。鬼神是凡夫，偶尔有特别的因缘，人跟这些鬼神可以在很短暂时间空间维次突破了，人跟鬼神可以交通。这些事中国有，外国也有，很普遍。

　　特别在现在这个乱世，好象这些灵媒哪个地方都出现，来传递鬼神，有时候还传递天道，大概都是欲界天，像四王天、忉利天。夜摩以上就很少，很少听说，四王、忉利很多。鬼道、畜生道、地狱道，都有许多灵媒传递讯息。另外还有一种，在外国很流行的，催眠。用催眠的这种方法，让接受催眠的人说出他过去世、再过去世，我听说有一个人催眠能够说出他八十多世以前的事情，这可以说是深度的催眠。一世一世回过去，能够回到过去八十多世。他在这八十多世当中，在六道里头许许多多道他都曾经经历过。经历过畜生道、经历过饿鬼道，都能够把那个时候他生活的环境、状况，都能说出来。这些资料在国外已经相当丰富，我们也非常希望能把这些东西翻成中文。中国这方面也很多，也希望能翻成外国文，让我们对这些讯息都了解，对我们修学佛法能够增长信心，能够增长出离六道的愿望。这是讲出世间的，六道里头四圣法界是净土。

　　第二种，讲「出世间上上净」，这我们一听就明白了。出世间上上净，那是一真法界，超越十法界。超越十法界，那以什么为方便？六道里头我们知道，这佛在经论上常讲，以五戒十善、四无量心为方便。方是方法，便是便宜，便宜用我们现在的话来说，最合适的方法，最巧妙、最适合的就叫便。如果我们不能够修上品十善、不能够修禅定、不能够修四无量心；四无量心是慈悲喜舍，舍就是放下、就是离，所以我们常讲你要舍五欲六尘的享受，要舍名闻利养、要舍贪瞋痴慢，你才能生色界、无色界。舍是放下。如果要生四圣法界、超越六道轮回，那要修九次第定。功夫就深了，要修四谛、十二因缘、六波罗蜜。修四谛的，你能够契入阿罗汉的境界；修十二因缘的，你能够契入辟支佛的境界；修六度万行的，你是权教菩萨境界。你所得的净土是四圣法界的净土，没有出十法界。

　　出世间上上净，这是讲法身菩萨，超越十法界。它以什么为方便？六度万行，而是以戒定慧三学、六度万行为方便。他的净土是一真法界，华藏世界。修弥陀净土的，以什么为方便？以信愿行为方便。信愿行是个总纲领，这里头有细目。净宗学会成立，我们随顺佛陀教诲提出净宗修学的方便，我们取西方极乐世界，五个科目。第一个「净业三福」，这是你想取得西方净土基础的基础，决定不能缺少的条件；你要没有这个条件，你就决定不能往生。我们要知道，这个话不是我说的，释迦牟尼佛在《观无量寿佛经》里头讲的。首先要修这个，这里头一共三条十一句，是我们真正修净土的基础。

　　第一条四句：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。」我们有没有去做？有没有认真努力去做？你要是没有做到，这一生你求生弥陀净土，那非常渺茫！念佛要建立在这个基础上，你有这个基础念佛，那才行！没有这个基础，念佛不能往生。再说念佛念什么？佛是觉的意思，念佛就是念觉，净业三福是觉，不是迷。迷的人不孝父母，迷的人不敬老师，觉悟的人哪有不孝父母、不敬老师的？迷的人杀生吃肉，觉悟的人决定不干。迷的人造十恶业，觉悟的人决定不会造十恶业。念觉就是念佛，佛者觉也。

　　第二条里面三句：「受持三皈，具足众戒，不犯威仪。」前面两句你好懂，实际上也不容易。三皈是皈依觉、皈依正、皈依净，皈是回头，依是依靠，从迷邪染回过头依觉正净，你真做到了吗？形式三皈不管用，要实质三皈。形式上我们在佛菩萨形像面前发愿，愿意做佛的弟子，愿意依教奉行、随顺佛陀教诲，净业三福是基本的教条，我们有没有做到？接着，持戒。「具足众戒」，众戒不多，五戒五条。只要把五戒十善真正做到，你肯定往生，哪有不往生的道理？「不犯威仪」也要重视，不犯威仪就是我们在上一次跟诸位讲的形象，威仪是今天讲的形象。我们的形象要好，要能令社会大众跟我们接触，他赞叹三宝，赞叹三宝，他阿赖耶里种善根。如果我们形象不好，人家看到的时候毁谤三宝、轻慢三宝，他就有罪。他有罪，我们有过。他为什么会造这个罪业？因为我的过失。我的过失是什么？我太随便了，我对我自己的形象疏忽了。这个形象是属于礼，我们穿的衣服，衣服叫礼服。《阿难问事佛吉凶经》第一段就讲得很清楚，「形像鲜明」，我讲得很多，确确实实要注重自己的形象。在着重形象里面，修积无量功德。纵然你没有得清净心、你没有定慧，你所修的不是功德，也是无量的福德。所以，不能不重视形象。

　　第三条里面「发菩提心」，发菩提心就是四弘誓愿，四弘誓愿就是菩提心。「读诵大乘」，对大乘经典常常读诵、常常听讲。「深信因果」，末后一句「劝进行者」，劝进是帮助别人，常常劝别人学佛。要把自己修学的成绩端出来给人看，人家才会相信。学佛，学佛有什么好处？你看看我这个样子，我这个样子不好，那就没话说了。人家一看你这个样子，「哎呀，你学佛学成这个样子，算了，我不学了。」你要端出好的样子来，让人家看到你生欢喜，看到羡慕。那是什么样子？通常讲的「智慧、德能、相好」。相随心转，心好相就好，心慈悲相就慈悲。

　　我们前天在学校，看到和平中心创始人，一个老教授，那个相貌就是佛菩萨的相貌，非常慈祥。这个老教授已经退休了，以前我没见过。这一次学校为我设了一个午宴，他来参加了，我们看到非常欢喜。这个中心是他建议来成就的，他在世界上许许多多地区大学，都是在提倡促进和平、消弭冲突。人的心显的这个相不一样，慈祥、健康、长寿。年岁虽然大，头发、胡须全都白了，精神饱满，自自然然教人看到这个形象，心里头就服了，就知道他的思想、他的言论纯正，没有丝毫虚伪。这是方便里头我们取西方净土，方便里头第一条，最基本的。我们要不能做到，念佛不能往生。现在时间到了。

　　诸位同学，我们还接着看第六段，「明剎清净方便」：

　　【尔时普贤菩萨，复告大众言：诸佛子，应知世界海，有世界海微尘数清净方便海。】

　　清凉大师在注解里面跟我们说明清净方便的大意，前面我们曾经就修学弥陀净土的方便，说我们净宗订的五个科目。第一个方便就是净业三福，其次六和敬，这一条不能疏忽。西方世界「皆是诸上善人俱会一处」，如果我们不善，怎么能往生？念佛念得再好，我们的心不善、我们的行为不善，还是去不了！所以心行要善，要能跟一切众生和睦相处、平等对待，这是往生弥陀净土所必须具备的条件。由此可知，我们在这世间不能跟一切人事物相处，那就变成往生的障碍。因此，六和敬非常重要。六和敬，实实在在讲，它依据的原理原则，就是普贤菩萨的「恒顺众生，随喜功德」，菩萨这两愿就落实在六和敬里头。我们要重视，要学能跟一切人和睦相处。无论是善缘恶缘、顺境逆境，都是自己修行往生的增上缘，道理要懂，境界现前要知道怎样去转。

　　第三，三学，戒定慧三学。第四，六波罗蜜。起心动念要与三学相应，处世待人要不违背六波罗蜜。最后我们也是归到普贤菩萨十大愿王，以此为方便，再具备信愿行这三个条件，这才能往生。信愿行三资粮是要建立在三福、六和、三学、六度、普贤十愿的基础上，这个人决定得生，这一生决定不空过。所以我们这一生想真正求得西方净土，亲近阿弥陀佛，做弥陀的弟子，这个基本的条件，就是此地讲的方便，不能不具足。少一条，往生就没有把握。这五个科目门门具足，我们往生有信心、有把握。

　　清凉大师又说：「出世间上上净」这里头又有两种：一种是「真极」，真极我们可以讲是究竟圆满。那是什么人？那是诸佛如来。第二种是没有真正做到究竟圆满，这是等觉以下。世尊在《仁王经》里面有两句话讲得很好，《仁王护国般若波罗蜜经》，我们过去也曾经讲过。经上说：「三贤十圣住果报，唯佛一人居净土。」这两句话就把「出世间上上净」这两种都说出来了。佛是究竟圆满的真净，菩萨是还没有达到究竟圆满，他也是真净。在没有圆满这里面又说有两种：一种是「八地以上」，不动地，「一向清净」，菩萨的境界不可思议；第二种是七地以下，不像八地一向清净。为什么？我们知道七地菩萨还有退转，他一退就不净。不退是净，一退那个净就失掉，他才往下退。

　　正因为是这个原因，佛才教给我们求生西方净土。为什么？西方净土纵然你是凡圣同居土下下品往生，你都证得三不退；经上讲得很好，「圆证三不退」，圆字不可思议。所以西方净土就比华藏净土殊胜，为什么？华藏净土七地以下还退，西方极乐世界凡圣同居土下下品往生他都不退，成就容易。也正因为这个事实，所以文殊、普贤才劝导华藏世界四十一位法身大士发愿念佛求生极乐世界。这个道理跟事实真相我们不能不知道，不能不懂。从这些地方，这才真正看到西方极乐世界无比的殊胜庄严。不取西方净土，那从前李老师讲的话，这个人「非愚即狂」，他不是愚痴一定就是狂妄。如果头脑清醒、思想是正常的，哪有不求西方净土的道理？这不可能的！

　　愚狂是众生的大烦恼，我们自己有时候有，不能够觉察。我初学佛的时候，老师苦口婆心的教导我、劝勉我，我半信半疑，对净宗不反对，也赞叹，但是自己不肯学。什么原因？不是愚就是狂！一直到自己讲《华严》这才觉悟了，才知道自己真的是愚痴、真的是狂妄，才把这个毛病改过来，死心塌地一心修学。换句话说，我这一生要是遇不到《华严》，让我死心塌地修净土，难！真的不容易。虽然我们也讲过《法华》、学过《楞严》，学得不够彻底，对于经教里头真实义不能够理解。在《华严》里面这搞清楚了，回头再看《法华》、《楞严》，求愿西方极乐世界这个心定了。《法华》里头有，早年大意没发现；《楞严》里头有，也没有发现。诸位要知道，我是学《楞严》的，《楞严》过去也讲过六、七遍，真的是懵懵懂懂的，「二十五圆通章」我也只看到观世音菩萨耳根圆通，没有看到大势至，粗心大意！

　　怎么会发现大势至菩萨也是个特别法门？给诸位说，这要感谢印光大师。印光大师把这章经文，这章经文不长，二百四十四个字，他把这段经文抽出来，附在《净土四经》后面，号称《净土五经》。印光大师这个作法，我感到很惊讶！所以回过头来把《楞严经》拿出来细细的来观察，才发现了。发现大势至菩萨跟弥勒菩萨两个人对调，按顺序，大势至菩萨在前面，弥勒菩萨在后面，因为他们是七大。七大是：地、水、火、风、空、见、识，大势至菩萨是见大，弥勒菩萨是识大，顺序是这么排法的。结果《楞严经》上排法颠倒了，因为他们两个人太接近，换个位置不容易发现，不像观世音菩萨，观世音菩萨是从前面调到最后，这非常明显，不容易！很多细微的地方，我们年轻学教都疏忽，老师讲经也没有特别说明，我们听众是粗心大意，这种情形，我相信许许多多年轻人学教，很容易犯这个过失。如果不是在经教上长年学习，过错总是不免，而自以为是，这是最大的毛病。自己不知道自己的过失，还以为自己学得不错，也以为自己讲得不错。最精彩的地方、最重要的地方疏忽了，这成什么话！所以世出世法，干哪一桩事都不容易，这是我们几十年亲身经历的。总算因缘殊胜，知道回头，回头是岸！

　　就本宗华严教义来看，《华严经》上讲，「十信菩萨，即有净土。」跟一般大乘讲的不一样。何以十信菩萨就有净土？往下这个经文我们就看到了。实在讲，这里头佛也常讲，「心净则佛土净」。十信里头初信位，初信位何以有净土？他心清净了。这个道理讲得圆满，心净则国土净。修净宗修什么？就是修清净心。在哪里修？在日常生活当中修，在六根接触六尘之处修，修戒定慧三学。无论在什么场所，世法、佛法头一条要守规矩，守规矩就是持戒，要守法，守法就是持戒。决定不犯规，决定不犯法。这个规矩、这个法律是有问题的，对我们修行是有障碍的，要不要守？要守。「佛法在世间，不坏世间法」，这个地区如果是有法令禁止佛法弘传的，我们在这个地方就决定不能够弘传佛法。为什么？如果你在这个地方偷偷的还来弘扬佛法的话，你破坏了规矩，破坏了佛教的形象，这个事大！现在它有这个法律不准弘扬，也许过几年它就改正、它就修订了。

　　学佛的人要有耐心，决定不做犯法的事情，不做违规的事情。又何况今天世界交通方便，是个开通的世界，这个地区禁止，那个地区不禁止，我们到不禁止的地方去弘法，到欢迎佛法的地方去弘法，这样就对了。诸佛如来是这样教导我们的，佛法里面常讲「佛不度无缘之人」，什么叫无缘？他不接受，这就是无缘。这个地区不接受，这个地区现在没有缘；那个地区接受，那个地区的缘成熟了。你要不懂这个道理，你违法、犯规，破坏佛教形象，这就错了！你不要以为在这里弘扬佛法你有功，没有功！你把佛教形象破坏了。佛法的形象是尽虚空遍法界，一切诸佛剎土里头都遵行的，怎么可以违犯？佛法是好事情，大好事情！我们知道是世出世间第一等好事，但是人家不要，我们不能勉强去送，不可以！等到他什么时候觉悟了，欢欢喜喜来求，我们再恭恭敬敬送过去。

　　所以学佛的人就是偷偷犯规都不可以，除非有特别因缘，那个特别因缘，我们没有智慧，我们不懂。像永明延寿大师，那是特别因缘，他犯法，他偷盗国库里面的钱财去放生，他是阿弥陀佛再来的。他用这个方法目的在哪里？目的是度国王。所以我们看到他的结果这才晓得，他那是手段，那就是我们讲的高度的艺术，我们凡夫没有智慧做不到。他偷盗国库的钱，常常偷，以后被人发现，当然有一些嫉妒障碍的人，把这个事情揭穿，告到政府。政府来一查，他是学佛的老实人，实话实说，全招出来了。偷盗这些钱干什么用？放生，没有自己用，没有做自利的事情，放生。当时人说他愚痴、糊涂，怎么干这个事情！把这个事情报告到国王那里，国王说：那还是按照法律来处分。但是国王就想到那个法律处分是砍头，杀头的！绑到刑场，国王告诉执法的人，看他害不害怕。如果他的表情恐惧、害怕，就杀掉算了；如果他不害怕，一点畏惧都没有，把这个人带回来，带到我面前来，他要看他。永明大师被绑到法场杀头，一点恐惧都没有，执法的人员问他：「你为什么不害怕？」他笑着说：「我以一条命救千千万万的生命，我值得！所以欢喜接受国家的惩罚。我救了好多好多的生命！」执法的人把这个事情向国王报告，国王召见，赦免他的罪。问他：「你想做什么？」他想出家。国王成就他，做他的护法。

　　那个就是特别因缘，那是特别的智慧、特别的手段，我们不能学！要懂这个道理。我们一定要守法，一定要守规矩，决定不能够做犯法违规的事情，这样子我们心安理得。心安，心就清净；清净心就住净土，所以净土最重要的因素是心清净、身清净。身心清净，我们境界就清净，这是我们在讲席里面常常勉励同学们的。《华严》确确实实是了不起的教学，在这个课程里面讲，初信位的菩萨就有他的净土。

　　「净方便」就是「净因」，所以底下说「久近善友，得生有善友之剎中」。西方极乐世界「诸上善人俱会一处」，那不就是有善友的佛剎吗？而且是上善，不是普通的善。所以我们学佛要亲近善知识，要常常接受善知识的熏陶，这比什么都重要。要懂得远离恶知识，什么是恶知识？对于我的善心善行没有帮助的，我统统远离。对我的善心善行有帮助的，我要尽量的去亲近。实在找不到善友，经书是善友，佛像是善友，我供养佛像，天天看佛像，天天跟佛像在一起，天天读经书，诚心诚意的去读，读久了，意思自然明了。古人常讲：「读书千遍，其义自见。」这很有道理。人一定要懂得亲近善知识，我们的善心、善愿、善行才能保得住，才能够不会被世缘染污。

　　清凉在此地又告诉我们，前面讲庄严，「剎庄严」，那都从果上讲的；这一大段要讲清净，讲清净都从因上讲的。佛说法总是先说果后说因，让你看到果，你才会发心去修因。前面意思多半是在劝勉我们修善，而这一段是劝勉我们断恶。注子里头也有个比喻，比喻说得好，他说对于这个世界居住的环境，这个地方所讲的譬如「洗涤」，前面所讲的好比是「粉绘」装饰。当然，先要把它打扫干净，然后才能够装饰，意思讲得很圆满。清净方便我们就介绍到此地，下面请看经文，经文也有十句，我们看长行第一句：

　　【所谓诸菩萨亲近一切善知识同善根故。】

　　这一句话非常重要，《佛说阿难问事佛吉凶经》第一句就是给我们讲要依靠善知识，「从明师受戒」，这是我们学佛第一个关键的因素。跟到一个好老师，你就会有成就；你跟一个不是真正善知识，那你要受很多辛苦，你这一生很难成就。尤其是第一个老师，第一个老师先入为主，以后你接触别人，你都会拿这个老师做标准，做一个辙码子，去量别人，这个麻烦！第一个老师是比什么都重要。亲近的老师太多、太杂，肯定是不容易成就，为什么？你的思想、思路乱掉了。古人求学跟我们现在不一样，古人讲的师承，他跟一个老师，他跟老师的思想是一个方向、一个目标，一条路！容易走出来。诸位要晓得，两个老师就是两条路，三个老师就是三叉路口，四个老师就是十字街头，你往哪里走？老师愈多愈糟糕，只能有一个，不能有两个。

　　诸位要问，「法门无量誓愿学」，怎么学法？一个老师怎么学法？没错，这一个老师你毕业了，你才能够搞「法门无量誓愿学」。你跟定这个老师，那个毕业的标准是什么？禅宗里面讲大彻大悟、明心见性，是这个标准，你可以离开老师，可以去参学，没有障碍了。五十三参就是这样的，善财童子跟的老师是一个人，文殊菩萨。在文殊这一会上他开悟，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明也破一品，毕业了！毕业出去参学，五十三参！「法门无量誓愿学」，他有条件、有资格。我们现在不行，我们现在听一个人的，就会受他影响，自己没有智慧，把自己的心搞乱，得不到清净心。清净心能开悟，你学得太多、太杂，变成什么？变成佛学常识，学到最后这是世间的佛学家，你成就的是什么？世智辩聪、记问之学。你会讲得头头是道，你的烦恼不断，你的习气不断，你的贪瞋痴慢不断，你还是出不了六道轮回，这么个道理，我们不能不知道。

　　所以一定要亲近一个善知识，在一个善知识里头得清净心、得平等心，你得到了！如果得不到清净、平等，你就没有资格出师；中国古时候讲出师，现在人讲毕业，你就毕不了业。所以你跟定一个好老师，老师有责任、有义务指导你、帮助你，成就你戒定慧三学。那个戒就是规矩、方法，老师有一套方法、有一套规矩，你必须要遵守，你从遵守，你的心慢慢定下来、静下来了。定到一定的程度，智慧开了。到智慧开，老师自然就打发你，劝你去参学。参学是成就后得智，就是无所不知。

　　这一句经文里面，『所谓诸菩萨』，不是普通人，这都已经毕业了，在自己老师那个地方修学完成，毕业了。毕业之后怎么样？『亲近一切善知识』，这不就是五十三参了吗？善财从文殊菩萨那个地方毕业，出来参学，他是菩萨，他不是普通人。他是什么菩萨？圆教初住菩萨，你看看他第一个参访的是德云比丘，《四十华严》里面称为吉祥云比丘，吉祥云比丘是初住菩萨。他要不到初住的程度，他就见不到初住菩萨，他也没有办法向初住菩萨学习。他参访哪一位，他的程度已经到达跟善友相等。就跟我们世间读书是一个道理，你是小学生，你亲近的是小学老师；你是中学生，一定亲近中学老师；你是大学生，大学程度，你一定亲近的是大学教授。菩萨参学亦复如是，你看他参访善知识是什么等级的菩萨，他的水平就达到这个等级。他到最后参访普贤菩萨，普贤菩萨是等觉。一生成就，从凡夫地证到如来究竟的果位，做出榜样来给我们看。

　　我们到哪里去找一个善知识来做依靠？这桩事情古人讲得好，「可遇不可求」，你到哪里去找？偶然之间遇到了，遇到是有因缘的，不是没有因缘，过去生中的缘、善根福德因缘，我们才遇到。遇到之后你要具备好学生的态度。讲到好学生，《弟子规》就重要，这个课程在古代是教童蒙的，启蒙的。大多数是教什么年龄？五、六岁，还没有正式上学，五、六岁，正式入学前一、二年，学这个课程。这个课程父母教、兄长教，哥哥教弟弟。在家做好儿女，是父母的好儿女，在学是好学生，老师的好学生，好儿女的标准、好学生的标准就在《弟子规》。你然后亲近好老师，老师看到你确确实实具备做学生的条件，他会全心全力帮助你。你要不具足这个条件，老师想帮助你帮不上，不是不慈悲，不是不肯帮助你，帮不上忙，这个话是真的，不是假的。好弟子、好学生，《弟子规》里面列的这些条文很多，但是归纳起来总不外乎「诚敬」这两个字。诚敬表现在生活、表现在处事待人接物，就是《弟子规》。所以印祖讲，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。」诚敬这两个字，从初学一直到成佛都不能离开。成佛之后，诸佛菩萨还是以诚敬的心行度化一切众生。所以诚敬是永恒的，无始无终，它不是阶段性的，真诚恭敬！

　　这个地方我们一看就晓得，他是菩萨参学，都是具足十分诚敬。现在亲近一切善知识，与一切善知识『同善根故』。具体的说明就是《华严经》最后一品「入法界品」，善财童子五十三参表演给我们看，我们在这个地方学习。也许有人要问，善财运气不错，遇到的老师是文殊菩萨，参访的这些善友都是佛菩萨示现的，所以他一生成就，我们没有这么好运。其实我们错了，我们是自以为运气不好，自以为没有遇到善知识，而不知道五十三参它是表法的，这五十三位善知识是表示社会上五十三种不同行业的人。既然五十三参、五十三位善知识都是诸佛菩萨再来示现的，我们心里明白，除了我之外，我从早到晚遇到所有一切的人都是诸佛菩萨为我示现的，善财运气好，我也不赖！这是真的，不是假的。

大方广佛华严经（第七三九卷）

　　诸位同学，请看「世界成就品」，第六段「剎清净」，长行第二句：

　　【增长广大功德云遍法界故。】

　　清凉大师在解释里面给我们说，「智导慈云，大弥法界」。十句都是说明亲近善友。中国古时候谚语常讲，大概一般凡夫志性不定，上根少，下愚也少，中等根性的人最多，正是所谓「近朱者赤，近墨者黑」，换句话说，中等根性的人，非常容易受外面环境的影响。环境里面特别重要的是人事环境，他亲近好人，他自然就是贤人君子；他亲近恶人，他自然就会造恶，带给社会许许多多的祸害，必然的道理。佛在此地教导我们，亲近善友、亲近善人，这是世出世间道学成败的枢纽，是不能够不知道的。所以在前面第一句里面讲到，「亲近一切善知识同善根故」。

　　接着这一句，『增长广大功德云』。什么是功德？智慧是功德，世出世间无量无边的功德都是从智慧生的，这个我们不能不晓得。从慈悲心生的，慈悲又是从真实智慧里头生的。没有真实智慧，怎么能发大慈悲心？由此可知，佛法的教学为什么那样的重视智慧。戒定慧三学，是以慧为目标。戒是手段，定还是手段，因戒得定，因定开慧，这是我们不能不知道的。所以，戒律是手段的手段。没有戒，人不守法、不守规矩，诸位想想，他那个心怎么能定？要达到心定，也就是心地的清净平等，从哪里学？从守法、守规矩，这就是持戒，从这个地方下手，我们才能够得清净心、平等心，心安理得。这个样子，他才生智慧。诸位一定要知道，智慧不是来自外面的，外面只不过是个缘而已，真正的因是清净平等心，清净到极处，心地一丝毫杂染都没有，这个心起作用就是智慧。要是把心地里面的杂染除掉，持戒有功。

　　佛在《十善业道经》上教导我们：「不容毫分不善间杂。」毫分是很少很少，极少不善不净夹杂，我们的智慧就不开。学佛的同学们，一定要懂这个道理，我们所求的没有别的，求开智慧。智慧的障碍，就是清净心里头夹杂着不净、夹杂着不善，就这么个道理。你把这些夹杂完全除掉，你的心地纯净纯善，自自然然生智慧。眼见色生智慧，耳闻声生智慧，六根接触六尘境界，无不是智慧，就是惠能大师讲的「常生智慧」。智慧生起来，智慧起用，一定是慈悲心，大慈大悲。所以我们常讲，世间所有宗教的根本，就是「仁慈博爱」。我们的说法都从果上说，仁慈博爱的因是真实智慧。所有宗教教化众生的目的，都是帮助众生离苦得乐，离苦得乐也是果报，因是破迷开悟。诸位想想，要想离苦得乐，就得要破迷开悟；要达到破迷开悟，一定在教学。在宗教仪式里面破迷开悟的，有没有？有，那是极少数，真正是根熟的众生。不是一般人，一般人是不可能的，一般人要靠教学，所以释迦牟尼佛当年在世，讲经三百余会，说法四十九年。

　　我们净宗学院设立在此地，我们佛学讲座的法会，我们一年办四次，春夏秋冬，每一季办一次、一会，一年四会，一会七十天，十个七。希望我们这种会，长年不断的办下去。讲经的法师，无需要特殊的训练，我们完全遵从老祖宗的方法。我们的老祖宗是谁？阿难尊者。世尊讲经说法，阿难尊者复讲。所以佛法从阿难开始，一直传流下来到清末民初，讲经法师出身都是从复讲，在佛门里面叫「讲小座」，从讲小座里面选拔训练成就的。现在佛学院很多，用的是新的一般教学方法，我们的学院依旧遵从祖师大德的传统，我们用传统教学的方法。所以，每一会来参加的同修，因为我们场地不大，被环境限制，实际上这是好事情，人太多就杂，很难收到效果。我们这边将来一直办下去，我们的名额每一届限定四十八个人。如果这一届报名的人多，我们收四十八位，其余的可以到下一届去，下一届是三个月以后，一年有四届，春夏秋冬，我们用节气来做法会的名称。这一届是二零零二年冬季，这是第一会，下面一届是春天，澳洲跟北半球季节是颠倒的，我们要以此地的季节来说。九月、十月、十一月，这是春天。二零零二年春季，我们是冬季开始，冬季之后是春季，十二月、二零零三年一月、二月，这是夏季，二零零三年夏季。我们这样子作法，一年四会。

　　真正发心学讲经的，你就好好的听，听了以后复讲。你肯发心复讲，我们会全心全力协助你、成就你。到底下一会，就是下一届，可能我们的教室还没有完成，我们的教室听说要年底才能建好。到第三届、第三会，我们就可以分班来教学，我们有十个教室。真正发心的同学们，无论在家、出家，我们这里有十个教室来练。学成之后，诸位要是有缘，你就到有缘的地方去教学，弘法利生。要在讲台上千锤百炼，希望大家真正发心。我们今天对自己很了解、很清楚，我们并不是上根利智，我们是中等根性的人。中等根性的人在一生当中要能学成，最好是效法古大德，一生专攻一部经，至少这一部经要讲一百遍、二百遍，然后我还有余力，我可以再学一部经，这样子好，你会有成就，你心清净，你心定了。你学多，你学杂了，你的心永远是漂浮不定，你的成就当然就难，你不开智慧，这个很苦！心清净、心定，这才开智慧，我们以这个为目标；这跟世间求学目标、方式、方法，迥然不同。现在这个时代，跟过去不一样，科学技术发达，传播资讯便捷。今天在全世界，需要什么样的老师？要专科、顶尖，才能受到社会大众欢迎，这正是古大德教导我们的，「一门深入，长时熏修」。我们一门就是专科，长时熏修自己才能有高深的造诣。所以不求多，我们要求专精，在这里面开智慧，在这里面生起大慈悲心。

　　心量要大，众生无边誓愿度。清凉大师讲，这个「大」是弥法界。我们不但是要帮助眼前这些众生，帮助这个社会，帮助这个地区，帮助这个世界，还要发大心，要帮助遍法界虚空界，像《华严经》上讲的，世界海微尘数剎土，这剎土里头的一切众生，要发这样的大心。你讲《十善业道经》，你就是十善菩萨。你讲《地藏经》，你就是地藏菩萨。你讲《弥陀经》，你就是弥陀菩萨。往年清凉大师一生专讲《华严经》，大家称他华严菩萨，这是我们的模范、是我们的典型。我们自己能够在无量法门里头，代表一个法门，你成功了。你以此功德庄严佛净土，求生佛国，必定得生。自己一生在一部经上学，在一部经上修，务必要把你所学的这部经，变成自己的思想见解、言语行为，百分之百的落实，把它做到。经就是自己，自己就是这个经、就是这个法门，你就成功了。心量不能不大，心量不大，不开智慧；心量小是障碍、是染污、是不善。心量要大！大到无穷大，没有界限。再看下面第三句：

　　【净修广大诸胜解故。】

　　清凉大师给我们说，「法门胜解，皆已净治，约位地前」。约位，位是地位，他是什么地位？地前；地是十地，十地之前，我们晓得是三贤位：十住、十行、十回向。由此可知，这三个位次上，专门在学解。解得不深、解得不透，怎么能行？由此可知，什么地位是真正修行？登地。十地菩萨那真的是行，三贤位是求解。清凉大师判这部大经，你看看它的架势，信、解、行、证。我们今天是在什么地位？一定要清楚，我们在「信」，我们还没有到「解」，这个修学不能躐等。「信」好比是小学，「解」是中学，「行」是大学，「证」是研究所，这是天然的秩序，没有人能够破坏的。也许你说，这个世间还有一些天才，他可以不要读小学、中学，他就直接念大学、念研究所，十一、二岁他就念博士班，天才！对，没错！我们肉眼凡夫只看到这一世，他的前世呢？再前世呢？你如果有前后眼，我们讲如果你有天眼通，看到他的过去生中，他还是从信解行证，还是这么进来的。我们想想，我们有没有这种能力？没有这种能力，我们就知道，我们过去生中虽然有修学，成绩并不是很殊胜，依旧停留在第一个阶段，「信」这个阶段，这是真的，不是假的。

　　我们要认真问问你，你对佛法信了没有？「我信了，我很信佛」。没错，你说你很信，佛讲的不杀生，你做到没有？蚂蚁来骚扰你，你会不会把它杀掉？蚊虫来咬你，你会不会一巴掌把它打死？那你就不信了嘛！试问问，你还有没有损人利己这个念头？你要讲真话。你还有损人利己这个念头，你的盗心还在；虽然「我不偷盗」，但是念头没断。你跟人家往来的时候，你的言语诚不诚实？你还会不会欺骗别人？你还会不会隐瞒自己？所以，一条一条去追究，说老实话，不信！信佛，谈何容易？你为什么不信？因为你没有真智慧，你不了解事实真相。为什么别人能信能行？他了解、他知道，随顺佛陀教诲对自己有真正的好处，随顺自己烦恼习气，对自己实实在在不利。他知道，所以他才肯干。

　　我们自己要认真去思惟、反省检讨，确定自己在什么地位上。这四个阶段，你是在哪个阶段？不要别人说，别人说的不准，自己反省，那非常准确，然后知道自己应该怎样修学。古德教人、教初学，十信位，「一门深入，长时熏修」，你在这个地方建立信心。到信心圆满，信心增长，就入了解门。解门，这是广学多闻。像五十三参教导我们的，善财童子在文殊会中，成就圆满的信心，十信心满，毕业了，入初住。入初住，这就是参学，这一条讲的「法门胜解」。从初住到十回向，三十个位次，求解，所以在《华严经》末后，五十三参，这个时候才真正叫广学多闻。广学多闻的目的，是成就自己圆满的智慧。诸位要晓得，第一个阶段信心圆满是根本智成就，广学多闻是后得智圆满，五十三参成就后得智，无所不知。我们要在这些地方学习，成就自己真实的智慧，成就自己真实的功德。菩萨跟凡夫不一样，不一样在哪里？这一定要清楚。凡夫的心是迷邪染，佛菩萨的心是觉正净，这不能不晓得。觉就不迷，觉一定正、一定净，净一定正、一定觉；觉正净这三个字，一个得到，其余两个必定同时得到。所以我们要想，我们有没有觉？学习禅宗的，学习性宗的、学习般若的，他走的是觉门。到底觉了没有？那可以看看，他是不是有正知正见？是不是有清净心？如果心地真正清净，一尘不染，他觉了。如果心地不清净，还有污染，他没有觉。他还有分别、他还有执着，这个没有觉悟。我们学净宗，修清净心的，我们的心到底有没有清净？那就看我们有没有觉？有没有正、有没有正知正见？如果我们还是有邪知邪见，没觉悟！什么是邪知邪见？自私自利、是非人我，这是迷，这是不觉，你哪里来的清净心？学教的人，走正门，学教的人随顺经典教诲，正知正见。如果在日常生活处事待人接物，还随顺自己的妄想分别执着，是邪知邪见。你要是不觉，染而不净，怎么能大开圆解？

　　我常常告诉同学们，早课是提醒自己，晚课是反省，要真的反省、真的去检讨。想想我今天一天，我的思想、我的见解、我的言语行为，跟我所学的经教，对照一下，哪几句我今天做到？哪几句我今天违背？你在这个地方才能够有长进，才会有进步。你要真干！不能够自欺欺人，要真干，要实干！这个样子，才能提升自己的境界。善财童子，这真是好榜样，不断的向上提升，从初住提升到二住，他参访吉祥云是初住，参访海云是二住，到最后参访弥勒、参访普贤，达到究竟圆满，一生成就究竟圆满的佛果。他为什么能够圆满？没有别的，真做功夫，时时刻刻在反省。

　　古德教我们：静坐一个人，没有跟别人接触的时候，常思己过。我这个时间没有浪费，常常想自己的过失。怎么想法？跟经典对比，就显示出来了。像我们脸上骯脏，照照镜子就看出来了。经典是一面镜子，我们读经就是照镜子，经照我们的心行，照我们的思想行为，有没有过失？我跟佛相比，像不像？在迷的时候，经典是一面镜子，是我们断恶修善、改过自新的标准。到修行功夫圆满的时候，这个经典它的作用是给我们做证明，证明我们有没有真正的成佛、成菩萨。这是证明，初学人的标准，毕业的人这是证明。佛佛道同，古佛、今佛，此方佛、他方佛，没有两样说法，所以我们称佛为如来。如来，《金刚经》上说得很好，意思虽然很多，里头有一个意思，「今佛如古佛之再来」。为什么？他相同，没有一样不同，都是见到宇宙人生的真相。没有见到真相的人又不同，为什么？各人猜测、各人在幻想，想的不一样；真正见到了，就想通了。为什么？没有妄想，妄想分别执着统统断掉了。你要是问他，他为什么断掉？真相摆在面前，还有什么妄想？还有什么分别执着？没有了。那是如来果地上的境界，等觉菩萨还差一分，还不圆满。

　　所以我们读经，一定要晓得怎么学。注解里讲得好，「法门胜解，皆已净治」。治怎么说法？对治、治理，它治病，我们一身的毛病。要用法门，法门是药、法药，来治我们的病。病根，自己一定要晓得，病根是什么？病根就是自私自利。起心动念都为自己，你病根没有除。从这个病根，就长出三毒，三毒是毒瘤。毒瘤从哪里来的？从这个病根生出来的。这个东西要命，要什么命？要你的法身慧命。要你法身慧命，当然也要你的身命。人生活在世间，为什么会得病？病根在哪里？总得要晓得，病根就是自私自利、贪瞋痴慢。如果你把这个东西放下、除掉了，你就不会生病，病根没有了。佛菩萨不生病，他没有生病的缘，也没有生病的因。病是果，因跟缘都没有，他怎么会有生病的果？我们要懂！有时候经上也看到，释迦牟尼佛生病，维摩居士生病，这怎么说法？那是示现，那是在演戏，那是在教学。像在舞台上表演一样，表演生病，不是真的。佛法妙，就妙在此地！他表演给凡夫看，让凡夫在这里面觉悟。觉悟，不是每个人看到都会觉悟，有一类根熟的众生。最明显的代表，真的，还是本师释迦牟尼佛，他作太子的时候，我们在传记上看到，他出游，到外面去游玩，看到什么？看到生老病死，他觉悟了。生老病死，是菩萨在那里示现，根熟众生一看就觉悟了。

　　世间人，年轻、成年了，都希望成家、结婚生子，以为这是人生乐事。我年轻的时候，对这个事情害怕、恐惧，什么原因？我生在战乱的时代，中国跟日本的八年抗战，抗战爆发，我十一岁，八年打完，我十九岁。这八年当中，我们天天在逃难，我们是两条腿在走路，我走了十个省，走了几万里路，看到逃难的这些人，家亲眷属流离失所，那种悲惨的局面，我亲眼看到的。所以，我害怕、我恐惧，这不是乐，这是苦。有家累、沉重的家累，在大灾难来的时候，你怎么办？我看得太多了。所以我这个思想里头，没有成家立业的念头，对我来讲，它很恐怖、很可怕。一个人，大灾难的时候容易躲避，没有牵挂，哪里都可以去，没有负担。这都是环境这种示现，我们在里面亲身经历所体验的，所感触的，在佛法里面讲，觉悟！我知道自己应该走哪一条道路，所以接触到佛法，我感到无量的欣慰，无量的欢喜，茫茫苦海当中，找到了一条生路，看到一线光明。这是得三宝加持，遇到真善知识，善知识真实教诲，对治自己烦恼习气，让自己恢复了清净心。自己有一点成就，我们要报佛恩、报众生恩、报父母恩、报老师恩。用什么方法报答？唯一的方法，把自己修学的成就与一切众生分享。现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着再看第四句：

　　【观察一切菩萨境界而安住故。】

　　清凉大师告诉我们，这就是「初地证遍行如，故云观察一切境界。生如来家，故云安住。」这里面最重要的，就是「如」。遍行如，这个话怎么讲法？遍行如，就是『一切菩萨境界』。行是行为，起心动念、言语造作都是行。现在的术语叫活动，佛法里面的术语叫行，行就是活动，活动就是行。活动那个范围无量无边，无量无边的生活活动，归纳起来总不外乎「身、语、意」，总不外乎这三大类，所以佛法归纳来说，叫三业行为。三业的行为，要能跟如相应，「如」是什么？「如」表自性，性德。这个名词，初学的同学比较难懂。换句话说，「如」就是自然。现在有很多人讲，回归自然、随顺自然，跟佛法这个「如」很接近，自然的性德。行为跟自然的性德相应，这叫行如。遍行如，那是讲到究竟圆满，换句话说，无有一法、无有一行与性德不相应的，这个人是菩萨。什么菩萨？给诸位说，法身菩萨，清凉大师在注解里面讲：「初地」。这是行，前面胜解是三贤，解透彻、明白了，宇宙人生真相真的搞清楚、搞明白了，他起心动念、言语造作与宇宙人生真相相应；这个如就是宇宙人生真相，这个大家好懂，讲自性、讲性德都不好懂，我们讲宇宙人生事实的真相，这样解释大家好懂。与这事实真相相应，没有一丝毫的违背，这个菩萨在佛法里面讲，是地上菩萨，初地。

　　初地证遍行如，遍是等法界虚空，等是平等，跟法界虚空平等。什么平等？心平等，起心动念跟法界虚空平等。念平等、行平等、心平等，跟诸位说，身也平等。很不可思议的境界！跟你说心、说念、说行，大概你不会反对，你能接受，要说身，要说行为，那就很难，特别是讲身，身怎么能跟虚空法界平等？真的是平等，一点都不假。《华严经》上，毗卢遮那佛如是说，文殊、普贤如是说，诸佛菩萨如是说。你体会不到这个，我同意，这是真的不是假的，为什么？我们的心行跟事实真相相违背。事实真相里面「无我」，我们执着有个我，事实真相里面「无私」，我们执着有个私；事实真相里头没有名闻利养，事实真相里头没有贪瞋痴慢，这我们都有！我们有这个，就是与事实真相相违背，用佛学的名词来讲，与性德相违背。

　　菩萨随顺性德，菩萨这个名词，要是用中文翻译过来，是觉悟的有情众生，玄奘大师把它翻作觉有情，就是觉悟的有情众生。他没有成佛，如果成佛了，那个情就转变成智慧。所以情跟智是一桩事情，觉悟的就叫智，不觉的就叫情。所以转迷为悟就是转情为智，把你的迷情转变为真智；那个转就是一念之间，就是一念觉迷，一念觉了，你的情识就变成智慧，一念迷了，你的智慧就变成情识，就这么回事情。所以用功就在你会转，《楞严》讲得好，「若能转物，则同如来」。你要会转！我们为什么转不过来？我们对事实真相了解得太少，认知不够，所以起心动念都落在迷执，执着，没有法子觉，没有法子悟。我们现在学佛，学佛就是学觉悟，佛是觉悟的意思，佛是智慧的意思。学觉悟，从哪里学？向觉悟的人学习，这段经文头一句话，「亲近善知识」。会学的人，细心在旁边观察觉悟的人，你看他起心动念，你看他的言语造作，他的行是遍行如，我们凡夫的行是遍行迷、遍行邪、遍行染，这就变成魔。人的心行要是完全与迷邪染相应，这个人就是魔。把迷邪染转变成觉正净，这个人就成佛、成菩萨。这个如，也可以说就是觉正净，纯觉、纯正、纯净，确确实实没有夹杂毫分迷邪染。这个时候，这才真正叫修行。

　　清凉说，「故云观察一切境界」。一切境界，就是宇宙人生真相，他能够观察到，就是见到事实真相。为什么他能见得到，我们见不到？我们的心是迷邪染，所以见不到，他的心是觉正净，所以他见到了。他见到宇宙人生真相，真相是什么？《大方广佛华严经》上讲的就是真相。我们所见的境界，与《大方广佛华严经》上不一样，是我们见不到真相。见不到真相，不能怪别人，怪自己迷邪染。迷邪染太严重了，所以身心烦恼多，烦恼不断，昼夜二十四小时不断。身心痛苦，环境浊恶，怎么会变成这个样子？太上说得好，「唯人自召」，佛讲得好，「一切法从心想生」。你现前的环境、你现前的生活、你的处境，是从你心想生的。你的心想不善，就变成这个样子，如果你的心想纯善，你的生活环境自然就是华藏世界。华藏世界在哪里？就在眼前，此地就是。一切法从心想生，佛菩萨在此地，他住华藏。这个经前面已经说得很多，众生住五浊恶世，佛住华藏世界、住极乐世界。所以才说，「心净则国土净」，我们不讲佛土，国土。我常讲：心清净，我们身就清净；身清净就不生病，不容易老化，身心清净。身心清净，我们生活的环境、居住的环境就清净。

　　你修行到有一定的功夫，境界确实转变了，你会真正感觉到整个世间、整个宇宙是有机体，现在常讲有机，有机体是什么意思？有生命的，活活泼泼，整个宇宙都是有生命的。树木花草有生命，佛在这个经上讲的，每一粒微尘都有生命。微尘都有生命，砂石泥土都是有生命的，有机体，这个世界美好，这个世界奇妙，不可思议！树木花草、所有这些鸟兽，都通人情，都可以做好朋友。于是我们才真正能体会到，从前有一些修苦行的老修行人，他们修行很多都是没有伴侣的，一个人，在深山里搭个茅篷，在那里静修。我们现在才知道，他不是没有伴，他的伴太多了，山川树木、飞禽走兽、树木花草，都是他修行的伴侣，乃至于蓝天白云，在他心目当中，都是诸佛菩萨，都是天龙善神。所以他住在那个地方，整个空间充满了灵性，这叫福人居福地，福地福人居。真正修行，身心清净的人，有福！这是真正生如来家，所以叫『安住』。深山旷野之中，一个人独居，安住，安住如来家。我们如果不常常读这些大乘经典，不但事实真相我们是茫然无知，对于那些修行人的境界，我们无法体会。一般人在深山旷野里头不敢过夜，他害怕，他恐惧，他怕狮子虎狼，他怕妖魔鬼怪。他怕，有道理，为什么？因为他的心是迷邪染，迷邪染感招得来的就是妖魔鬼怪，就是毒蛇猛兽，这是他感应的。修道人不如是，修道人所感应的是圣灵，安住在圣灵境界之中。再看底下一句：

　　【修治一切诸波罗蜜悉圆满故。】

　　『修治』，清凉大师说，「修治等者」，等是六波罗蜜，我们本经讲十波罗蜜，用这个等字表示，「见道之后，修道位故。余虽未满，一切皆修，若约圆融，亦得称满」，满是后面这八个字，称它为满。见道而后才能修道，你要是没有见道，你修什么道？你怎么修法？哪个是见道位？在五位菩萨里面，五位就是信位、住位、行位、回向位、地位。这五位，每一位它都有十个位次，这是菩萨五十个阶级。每一位十个阶级里头的第一个阶级，是见道位。十信位，初信是见道位；十住，初住是见道位；十行，初行是见道位；十回向，初回向是见道位；十地，初地是见道位。见道位很多，但是见的道有浅深广狭不同，见道而后才能修道，你见到信位你才能修十信位，你见到住位你才能修十住位。

　　这个地方是讲最后的，你看看前面这一句，前面第四句，清凉大师讲那是初地，证遍行如，见道位。到二地，这就是修行，见道而后修行。所以说，余虽未满，他在修道，他并没有圆满。诸位要晓得，《华严经》上讲这十个位次，每一个位次里头，它有主修的、它有助修的。第一个位次，我们以十地来讲，初地菩萨主修的是布施波罗蜜，其余九个科目，持戒波罗蜜，忍辱波罗蜜，精进波罗蜜，一直到智波罗蜜，都是它的助修，但是以布施为主。到二地菩萨以持戒为主，三地菩萨以忍辱为主，一修一切修，并不是单单只修这一个，他是十度齐修，偏重在一度。十地如是，十信亦如是，十住、十行、十回向，无一不如是。所以，余虽未满，一切皆修，我们要懂这个道理。由此可知，菩萨这五个阶段，这五个阶段：十信好比是小学，十住好比是中学，十行好比是高中，十回向好比是大学，十地好比是研究所。它的课程的名目都是一样的，都是十门课程，布施、持戒、忍辱，到后面由般若波罗蜜开出来：方便、愿、力、智，都是这十门课程；课程名称相同，内容不相同。就好比我们学校一样，有些学校，小学，科目里头就有英语，初中也有英语，高中也有英语，大学也有英语；英语这个课程名称相同，里面内容不一样，内容有浅深广狭不相同。菩萨这个学院里的课程也不例外，亦复如是。

　　到华严，尤其是华严登地了，这个时候的心量，是真真实实与虚空法界等，平等！与不思议境界等，那个不思议境界，前面我们读过。法界，确确实实是无量无边、无尽无数的重叠，地上菩萨能够遍入。所以初地讲遍行如，他证得，这真正生如来家，这个再提升，那真的修行了，真修，入修道位。清凉说，「余虽未满，一切皆修」。实在讲，他们修行的功夫境界，我们无法想象，怎么想你也想不出来，你也不能了解它的真相。不要说是地上菩萨，说老实话，十信位的菩萨，我们都不能了解。十信位的菩萨，在我们来说，他是圣人，他不是凡夫；我们讲的是圆教，《华严经》上的。初信位，从断证来说，他跟须陀洹相等，也就是说，他的见惑断尽，三界八十八使见惑，见惑用现在的话说，错误的见解、错误的看法，他没有了，他的见解、看法都正确。我们要问：他为什么正确，我们为什么不正确？很简单，他放弃自己的看法，放弃自己的见解，随顺佛陀教诲。我这个说法大家容易懂。

　　我们今天呢？我们今天就是不能放弃自己成见，总觉得自己看法想法没错误，殊不知全错了。这是见解、看法没有错误，圆教初住菩萨。这个说法还是很含糊、很笼统，能不能具体说？佛在经典上讲得很具体、讲得很详细。错误的看法，头一个是「身见」，以为这个身是自己。你们想想看，哪一个人不是把这个身看作我、我自己？头一个错误看法、错误见解。你才晓得，初信位菩萨绝对不会把这个身看作是自己。《金刚经》上讲，「无我相、无我见」，初信位的菩萨就突破了。佛把错误的见解，很多，归纳为五大类，这是第一类。

　　第二类是「边见」，我们凡夫都有，凡夫生活在边见的世界。边见是什么？现在科学家所讲的相对。我们是不是生活在相对的世界？相对的世界是错误的见解。世间本来没有相对，相对是从错误见解里面发生的。我，「我」的对面是「人」，对立了。大的对面是小，长的对面是短，多的对面是少。你们想想看，我们是不是生活在相对的世界？谁知道相对的世界是错误的？可以说，这个世界上没有人知道，佛知道！佛教导我们，我们知过要能改。科学家发明相对论，相对论是边见。相对论讲得很好，一切众生都是生活在相对的空间，这是六道凡夫。放下相对，你才能够出离六道轮回。你不能放下相对，你就没有办法脱离六道轮回。不能不开智慧！

　　第三种叫「见取见」，第四种叫「戒取见」，这两种可以合起来讲，我们一般人讲成见。某人成见很深，成见就是坚固的执着，执着他的见解、执着他的看法，一丝毫不肯让人。错了，宇宙之间没有这些见解的。见取见，是在果报上的成见；戒取见，是在因缘上的成见。换句话说，这两种是因跟果，这里面事实真相不能不知道。佛在经上为我们解释，也举了两个比喻，让我们从比喻当中，细心去体会。古时候印度宗教很多，修行的人很多，有些修行的人都有相当的定功，他们在定中看到，牛死了以后生天，这是他在定中现量境界，他看到了。于是他就想到，人死了会堕三途，牛死了怎么会生天？牛吃草、耕田，他就学牛，持牛戒，他也吃草，他也帮助人耕田，认为这样修行将来果报就会生天；这是错误见解，「因」上错误。生天不是吃草耕田这个因，他误以为这是生天的真因，这种见解叫戒取见，因上产生错误的见解，他不晓得。这只牛过去生中曾经修五戒十善、四无量心，堕落在畜生道里头，畜生道罪受满，他的善根起现行，过去生中善根起现行，是这个因缘生天，不是作牛生天。但是这个定功的人、修定的人，他在定中亲自看到，他只知其当然，不知其所以然，他看不到这只牛的前世。产生错误的见解，凡是属于这一类的见解，就叫做戒取见。

　　见取见是从果上产生误会，譬如有些人误以为生天那就是究竟，古印度有不少修行人，真用功，修到无色界天，误会以为无色界天就是究竟涅盘。诸位要知道，涅盘这个术语不是佛教的，是古时候婆罗门教里面的术语，涅盘。涅盘的意思是不生不灭，永远离生灭法，这叫涅盘。他们误以为四空天非想非非想处天这就是涅盘，还有人把四禅天误认为是涅盘境界，修到那个程度，寿命是很长，不是永恒的。非想非非想处天寿命是八万大劫，在我们凡夫来看，这个时间太长了，真的不可思议；可是在他们那个境界里面，八万大劫还有到头的时候，八万大劫到头，麻烦来了，依旧要往下堕落。这是一个误会，把生天当作永生。六道里头没有永生的，诸位要晓得，四圣法界里面有相似的永生，不是真实的，相似的，一真法界才是永生。所以境界要不断提升，永无止境的提升，决定不能中止。千万不要以为，我们修行将来成佛，证到究竟圆满的佛果，那就可以终止，可以不要再修行，你就完全错了。

　　成佛之后，要不要修行？还是要修。修什么？还是修十波罗蜜，还是要修普贤菩萨十愿。诸位要晓得，十波罗蜜跟十愿，把佛法里面无量无边法门全部都包括在里头，一条都不漏。我们平常讲的，常常劝同学的，三福、六和、三学，都包括在普贤十愿、文殊十波罗蜜，他要修。成佛之后还修，干什么？修给别人看的，不是给自己看的，自己圆满了，这就叫无尽的慈悲。只要还有众生，在迷还没有觉悟，诸佛菩萨那个修行叫表演的修行，永远没有中断。菩萨修行是自他两利，如来示现修行纯为利他，他自利圆满，所以没有中断。布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若、方便、愿、力、智，我们这一段是讲方便，永远没有中断。

　　再告诉诸位说，永远没有休息。在我们想，他累不累？我们有妄想，他没有妄想。我们会累，为什么会累？有我！执着这个身是我，我的工作做太多，当然就累。佛与法身菩萨乃至于阿罗汉，他们见思烦恼断尽，无我。无我，诸位想想，谁累？你才明了，在那个境界当中，没有疲倦，没有劳累。所以普贤菩萨十大愿王里头，每一愿最后一句「无有疲厌」，疲是疲倦，厌是厌倦。重复太多，感觉得讨厌，没有！他为什么没有？他无我。他跟众生，帮助一切苦难众生，跟众生有没有发生过什么关系？没有，为什么？无人相，无我相、无人相。真的是「作而无作、无作而作」，你细心去体会这两句话的意思。作而无作，无作而作，对我们来讲，只可以说这是不思议的解脱境界，除此之外，没有言语文字能形容，没有言语文字能说得恰到好处，说不到！所以在这个境界里头，佛在经教里通常都是用烘云托月的办法，让我们在这里头去体会、去领悟，真的是可以意会不可以言传。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第七四０卷）

　　诸位同学，请看「世界成就品」，第六段剎清净，长行第六句：

　　【观察一切菩萨诸地而入住故。】

　　清凉大师在《注疏》里告诉我们，「初地胜进，遍学十地行法，后后但是依法行故。上三皆初地。」上三就是前面讲的四、五、六，这三句都是讲初地。『观察一切菩萨诸地』，我们要看到后面这两个字，如果没有后面「诸地」这两个字，「一切菩萨」范围就很广，从初信位到等觉就叫一切菩萨。说诸地，这个范围就狭窄，仅限于十地菩萨，也包括等觉，我们常讲十一地，只讲这个范围。『而入住故』，这是讲心能住，能够入住地上菩萨的境界。

　　清凉大师的提示非常重要。没有他老人家的提示，这个境界不是我们的境界，我们很不容易理解。前面在第四句里头，「观察一切境界，生如来家」。初地才真正生如来家，这个标准确实是很高，安住地上菩萨的境界。接着修行，见道之后接着就修道，初地见道，见道之后就开始修了。修什么？一切皆修，长行文里面讲「一切诸波罗蜜悉圆满故」。我们大乘教常讲圆修圆证，圆修是一修一切修，一切修一修，是一多不二，这就是经上讲的圆融。前面跟诸位提过，初地修布施，无量无边的法门都融在布施这一个科目当中，无有一法不是布施。二地菩萨修持戒，也是圆融的，也包含一切法，没有一个法门不是持戒，这才是圆修圆证。

　　第六句教我们「观察一切菩萨诸地而入住」，这是胜进，胜是殊胜，进是精进。在这个地方我们看到登地的菩萨依旧不舍勇猛精进，胜就是勇猛，愈是往高位，愈是勇猛精进，他懂得！念念不舍菩提心，行行不离菩萨道。

　　我们凡夫纵然精进，白天精进，夜晚睡觉就中断了。菩萨，不要说菩萨了，我们讲凡夫，六道凡夫，六道凡夫里面的色界天人，初禅以上就没有睡眠，他的功夫就不会间断。欲界里头有睡眠，睡眠是欲，「财色名食睡」是五欲，睡眠是在五欲里头的；到色界，这五种欲都断掉了，他不需要饮食、不需要睡眠，他的功夫不会间断。我们在欲界，欲界要常生惭愧心，我们没办法离开五欲，但是要怎样？要尽量减少，决定不可以贪着。

　　世尊当年住世，做出凡夫修行的榜样，一生过最简单的生活，真的舍尽了。凡夫修行为什么不能成就？你们好好想想，你想明白、想通了，「放不下」，所以你不能成就。我学佛最初亲近出家人章嘉大师，头一天头一回就教我放下。真的统统都放下了，只剩下两套换洗衣服、一个铺盖，感应就现前了。放下之后，还要继续不断的放下，沾染不得；不但是世间法沾染不得，出世间佛法也沾染不得。事上，我们今天建立这个道场，道场是为正法建立的，是为众生建立的，这是我们应当要做的。心里头有没有牵挂？没有。心里面有一丝毫牵挂，你就错了，为什么？你没有放下。你没有放下，你住六道轮回，你没有住菩萨法界。住菩萨法界，帮助苦难众生，帮助他们破迷开悟，一切设施为众生，与自己毫不相干，自己心里头一丝不挂，彻底放下，你才能常生智慧。

　　我们一定要记住，佛在经上常讲，常常提醒我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，我们为什么没有？「但以妄想分别执着而不能证得」。你就知道，世间人常讲花花世界，五欲六尘、名闻利养有一丝毫贪着，你就中毒，你就被污染，你的智慧德相就不见了。

　　在这个境界里面，佛很感叹的说：可怜悯者！不要说是人间富贵之人，六欲天子、大梵天王都不例外。可是这里面，不但是天上人间，乃至于地狱、饿鬼、畜生，这里头确确实实有众多的诸佛如来、菩萨、罗汉在里头示现。他们做出的那个样子，跟那些众生一模一样，凡人决定看不出来，以为那个示现都是凡夫。什么时候你能够觉察到？你觉悟了。你觉悟，你就能够觉察到，你能够体会到。你要没有觉悟，那你会把这些圣者统统看作凡夫。

　　所以佛法实实在在讲，讲到归根结柢就是一个觉、迷。怎么样觉呢？彻底放下才觉，不肯放下你不可能觉悟。所以菩萨道上没有人障碍你，谁都障不了，自己障碍自己。正因为如此，佛菩萨再慈悲，帮不上忙！谚语所谓的是「解铃还须系铃人」。你是自己迷惑，还是要自己觉悟，佛菩萨只是给你提供一个增上缘，亲因缘、所缘缘、无间缘决定是自己。觉悟了就没有障碍，没有障碍这就是勇猛精进。

　　「遍学十地行法」，初地菩萨遍学十地行法，前面已经把这个意思跟诸位报告过。虽然他修的是初地菩萨，主修的是布施波罗蜜，布施就是放下，从这里下手。二地持戒，三地忍辱，四地精进，五地禅定，六地般若，后面方便、愿、力、智，初地菩萨统统修，前面所讲的「一切皆修」。一切都是布施，这个在初地讲起来好懂，为什么？布施里头有财布施、法布施、无畏布施，十波罗蜜总不出这三个范围，这就是「遍学十地行法」。我们凡夫没有觉悟，没有觉悟的凡夫也想入华严境界，是可能的，不是不可能。这部经在最初讲《华严》当机者，就交代得很清楚，哪一类的凡夫可以入这个境界？大心凡夫。心量大，跟菩萨一样，「心包太虚，量周沙界」。这是真的，不是假的。起心动念都想到遍法界虚空界、世界海微尘数剎土里面的一切众生，你有这样的心量，你就具足入华严境界的条件；你没有这个心量，你入不了。这个心量里头生智慧，这个心量里头生慈悲，这个心量里头具足德能，这个要真干。

　　我知道许许多多同学都非常想学，是真的想学，难在哪里？难在烦恼习气太重，就是放不下，心量拓不开；很想拓开心量，拓不开。在这种情形之下，有没有办法来帮助他促成？跟诸位说，方法有，不是没有。什么方法？经教的熏修，这是大乘法里头祖师大德的口头禅。我们也确确实实天天在读诵、在听讲、在学习，为什么还是不行？这个不行的原因是什么？我们学的功夫不够，学习得不够彻底，没有达到这标准。怎么办？很简单，继续不断努力。这里头最重要的，佛常讲「受持读诵，为人演说」。你要是真正懂得佛这一句的教诲，哪有难处！关键在第一个字，「受」，我真的接受过来了。一般人学习，接受是接受了，接受少分，所以他的修行功夫不得力。一百分里面，这个百分比，只接受了几分，其他的还是随顺烦恼习气，这就难了，烦恼习气断不掉。断不掉，这一生当中决定不能成就，这一生当中你所得的利益是阿赖耶里头增长善根，这一生当中不起作用。多熏一次的善根，还要等来生来世。来生来世，时节就很难讲了，不知道到哪一生哪一劫你再得人身，你再遇到佛法。

　　佛在经上常说「人身难得，佛法难闻」，这是真话。我们这个身舍掉之后，你还能得人身吗？真正来生再得人身，一定是修五戒十善，这是六道里面得人身的条件。如果能够修上品的五戒十善，再加上四无量心，四无量心是「慈悲喜舍」，你才能够生欲界上面的几层天。要想脱离欲界，刚才讲了，「财色名食睡」要断掉。在哪里断？现前断。现前在这个人间跟大众外面现的相是一样的，有「财色名食睡」；内心里面干干净净，确确实实没有，这叫断了。大乘法里头常讲「即相离相，离即同时」，外面人不懂，自己很清楚，你修行功夫得力了。谁知道你？比你境界高的人知道，跟你同等的境界也知道，比你境界低的他不知道。修行真用功，决不是求别人知道；要有心求别人知道，你已经落在好名，你「名」没有放下。我们常讲名闻利养，你名闻没放下，名也是世间福报。世间法不碍佛法，佛法也不碍世间法，可是初学的人很难，「即相离相」不容易。

　　由此我们才真正晓得，世尊、祖师大德们为什么常常赞叹苦行，为什么重视持戒，苦行跟持戒对于初学的人来讲有大帮助，跟一切众生和光同尘，即相离相。那是什么阶段？那是已经契入三昧，你才能做到。三昧是正受，你已经得正受，正常享受；正常享受就是已经把五欲六尘、财色名食睡从内心里面放下了，这个可以。你没有这个功夫，不行。没有这种功夫，自己一定要清楚，还是要从持戒、苦行上下功夫，对你肯定有好处。

　　所以经教里头一再说大乘是以小乘为基础，小乘就是苦行、持戒。戒经里头，不深，《沙弥律仪》古大德就说得很清楚，引用释迦牟尼佛的话来讲的，不先学小乘后学大乘，非佛弟子。非佛弟子，为什么非佛弟子？不听佛的教诲，不遵守佛教学的次第。

　　往年，说老实话，我只是讲经，劝导大家，因为都是住别人道场，自己做不了主。早年在台湾「华藏图书馆」，是韩馆长的道场，她做主。过去在新加坡这四年，我们住在居士林净宗学会，李木源居士的道场，我也不能做主。到这个地方建立这么一个道场，我不想做主，所以布里斯本净宗学会他们请我做会长，我把会长让给葛来姆。这个地方道场建立，当时我就请行师来做会长，琳师跟通师两个做副会长。到看到你们遇到困难了，没有法子解决，我这才发心带你们一届。我们这个地方一届是九年，我陪你们一届，那我就要做主了。

　　这九年分三个阶段，第一个阶段戒律，严持戒律。第一个阶段里头一定要学《弟子规》、《十善业道经》、《阿难问事佛吉凶经》、《沙弥律仪》、《地藏菩萨本愿经》。如果有时间，还应当附带学习《太上感应篇》，希望在两年当中完成。这些经在佛经里头，佛经有四种：教理行果，这是属于行经；换句话说，你要做到。不是说我会背会讲，那个没有用处。一定要落实，落实到自己生活行为，你才会得利益。

　　第二个阶段要落实净宗的教学。净宗是五经一论，我们用三年的时间好好的来学习五经一论。最后四年胜进，也跟此地初地菩萨有三个阶段。胜进是什么？五经一论里头选一种，专修专弘。这样九年下来，你的根基扎稳了，你才会有成就。那个成就要继续不断的努力。九年奠定修学基础，基础决定建立在持戒、苦行的根基上。

　　你们大家总算是有福报，我们这里修行环境好，四事供养丰足，但是要常常想到「以苦为师」。如果是贪图供养、贪图享受，你的前途就毁掉了。遇到艰难苦行，你就会退转，你就会被淘汰掉，这是一定的道理。《华严》可以听，对自己有好处，让自己能够了解大乘佛法无比的殊胜，你在修行增长信心，拓开心量，帮助你放下。世出世间法统统都要放下，真正做到像大经上所说的随缘而不攀缘，普贤菩萨讲的十愿里头，「恒顺众生，随喜功德」。

　　注解里面后面一句，「后后但是依法行故」，这一句讲得好。「依法行」就是随顺佛陀的教诲，随顺经论的教诲，决不依自己的妄想分别执着，依自己的想法你就错了。就是在日常生活当中、处事待人接物之处，你看看释迦牟尼佛当年在世，他是怎么表现的？我们要依他，以他老人家为标准；学佛，学释迦牟尼佛。

　　所以我们学院里面这个课程；今天办学不容易，硬体设施不难，可以说我们想要什么应有尽有；软体没有，软体是老师，所以我们搞什么都搞不成功，没有师资。所以，今天我们全心全力是在培养师资。第一届的目标没有别的，就是培养师资。师资最重要的是德行，在佛法里面讲就是持戒、苦行，以戒为师，以苦为师。大家都晓得这个世间有灾难，所以时间非常的紧迫，我们没有很长的时间来学习。所以基础的课程我们订了两年，古人是五年，我们今天把五年缩短到两年，你要晓得这是为什么。没有那么长的时间了，灾难就在眼前。所以是加功用行，真正要勇猛精进才行，自度度他。

　　我们的修学，大乘法里并不是完全为自己，是为众生。我们常讲我们要像世尊一样，起心动念、一切作为都要给世间苦难众生给他们做榜样，「学为人师，行为世范」。我的想法、我的看法、我的作法、我的说法能不能给社会大众做样子？社会大众都学像我这样行不行？常常想这一点，自自然然能够改正自己的烦恼习气。把这桩事情忘掉了，你肯定不可能改过自新。你以为一切不错了，「我现在很好了」，这个观念是个错误观念，这个观念障碍你的精进，所以你虽然很用功，你的道业没有成就，你没有成绩拿出来。

　　所以这一句重要，「依法行故」。你们看看地上菩萨，一切都是随顺经典的教诫，我这样说法说得很具体。善导大师讲得很好，佛教我们怎么做，我们就老老实实去做；佛教给我们不能做的，我们决定不能够违犯。有阿罗汉来劝我们、有菩萨来教我们，他所说的、所讲的跟经典上是相违背的，我们不能相信。诸佛如来来说呢？诸佛如来所说的一定跟经典所讲的相同，佛佛道同。如果佛来跟我们说，说得跟经典不一样，那个佛不是真佛，那一定是魔来冒充的，我们不能接受。今佛如古佛之再来，古佛跟今佛说的是完全相同，决定没有违背。从这个地方建立信心，依法不依人。四依法要常常记住，「依义不依语，依了义不依不了义，依智不依识」，重要！

　　我们在这一生当中，一生的时间很短，几十年一剎那就过去了；这么短的时间，自己要想成就，把自己的境界提升到佛菩萨的境界，确实不是一桩容易事情。但是要晓得，并不是做不到。善导讲得好，总在遇缘不同。我们遇到的缘殊胜，有好的老师指导，有好的修学环境，有好的同参道友，这一生当中提升到高境界不是不可能的。

　　这里面我们又必须要了解一个事实，那就是魔来障道。愈是想发愤用功，愈有魔来障碍，这是真的叫生死关头。我们必须要有坚定的信心、坚定的愿心，决定不动摇。魔里面最厉害的是人，我们讲的人事环境。有些人来破坏，动摇你的信心，来告诉你，你这个法门不能成就，另外的法门好！破坏你的法门。其次，破坏你的师承。你跟的这个老师，他会告诉你，你这个老师烦恼习气很重，依然造作许多罪业。让你听了之后，对这个老师信心失掉了。破坏你的同参道友，这是佛法里面讲的「两舌」。再就破坏你的修学环境。魔来障道总不外这四桩事情。这四桩事情只要有一桩，你上当，你动摇，你这一生的修学就毁掉了。

　　那我们要问，这到底是魔造的业，还是我们自己造的业？跟诸位说，自己要负责任。你为什么要听信他的话？你没有智慧，你自己愚痴，还是自己负责。古往今来多少好的修行人，真是百千万劫难遭遇，遇到善缘被别人破坏，自己信心动摇了，而失掉这一次成就的机会，不知道有多少人！

　　所以真正的善根、真正的福德就是信心坚固，能够有智慧辨别，不会上别人的当，这个人这一生肯定成就，这一生他会得善知识的教导。如果我们修学对善知识、对老师、对同参道友疑惑，人家就不会帮助你，不会教你。为什么？你不能接受。他不会浪费时间，不会浪费精力，只好暂时放弃你、舍弃你；等到什么时候你回头了，他才来帮助你。这个回头不一定是这一生，可能多生多世，李老师讲你要受长劫轮回，再等下一次的机缘。现在时间到了。

　　诸位同学，请看「世界成就品」，剎清净长行第七句：

　　【出生一切净愿海故。】

 　　清凉大师给我们开示，「初地发愿，顺行至第八地，一切皆成，故名出生一切愿海。而言净者，纯无漏故」，这是大师给我们的提示。初地菩萨是圣人，不是凡人，发的愿真实。愿再多，每一位菩萨发的愿不尽相同；但是你要把它归纳一下，总离不开四弘誓愿。所以四弘誓愿是一切菩萨发愿的总纲领、总原则，它展开来就是一切菩萨无量的行愿，我们要明了。

 　　凡夫发愿，实实在在讲有口无心，口里发愿永远不能兑现，愿异道行，所以修行功夫不得力。原因是我们的愿不是真实的，是随随便便说说而已，谁当真？地上菩萨那就不一样，他是从真心里头发出来的。「顺行至第八地」，八地是不动地，初地是欢喜地，见道位。「一切皆成」，一切皆成是愿愿皆满，他发的愿没有一愿是虚妄的、是虚假的，愿愿都兑现。这个难得，不容易，所以叫「出生一切愿海」。

　　我们应该怎么学法？我们要学菩萨真心、真愿、真干。愿虽然发得很大，但是行要在日常生活当中点滴之处认真去做。讲到行门，真修行，诸位一定要记住「修行」这两个字是什么意思。修是修正，修是修理，我们的行为错了，把错误的行为修正过来，把自己的习气毛病修理过来，这叫修行。毛病习气天天还犯，那就晓得我们学佛没有修行，只学佛的言语，只学经教的文字，只学它的表皮，一分一毫都没有能够入进去；换句话说，起心动念还是随顺自己烦恼习气，一切还是随顺世缘。那说真的，还是轮回心，所有一切造作是轮回业，天天纵然是念佛，纵然是弘法利生，弘法利生也是轮回心造轮回业。从前李老师培养我们这些讲经班的同学，常常提醒，你要不是真修行，你学会讲经，讲经说法是有漏福报。为什么？没有真修行，这个心就是轮回心，轮回心是妄想分别执着，六道轮回从这里来的。

　　《华严》上说的妄想分别执着，一般大乘经里头不用这个名词，大乘经里面讲见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。见思烦恼是执着，尘沙烦恼是分别，无明烦恼是妄想，还是用这个东西，用轮回心。讲经、念佛、参禅，无论修学哪一个法门，都是轮回业。你要是修得很好、修得不错，那是人天福报；修得不好，造极重的业，三途苦报。佛不是没有说，说得很多，说得很清楚。

　　我们发愿，众生也发善愿，也是好心在做事，就是烦恼习气不断，就是没有把我忘掉，我的想法、我的作法，他不能随顺经教，强烈的我执，这是因为他不能回头的真正因素。听了经，读了经，佛在这里劝他改过、劝他修行，他也好象真的在修行、真的在改过，你要是问他，「我真修，我真改」，实际上改了没有？别人看起来他一点都没有改，他自己以为改了。这就是一般人常讲的自己看不到自己的毛病，自己不知道自己习气的严重，总是觉得自己不错，过失是别人有过失。没有一个人没有过失，就是自己没有过失，这个事情难了！

 　　古大德，许许多多都是修行的再来人，他们有成就，他们解脱了。他把他的经验慈悲教导我们，我们听了是耳边风，老生常谈，这有什么希奇？明朝末年，我们净土宗中兴的祖师莲池大师，你们看看莲池大师的传记。他年轻的时候好学，真用功。当时佛门有一位大德遍融法师，他去参拜，表现自己的真诚，三步一拜。拜到老和尚的面前，求老和尚教诲。别人看到这个参学的学人这么恭敬，老远三步一拜拜到老和尚面前，大家都竖起耳朵，今天老和尚一定有妙法开示。哪里知道老和尚只跟他说了一句话，「你不要被名闻利养欺骗了」。两序大众听老和尚讲这一句话，笑笑，老生常谈，没有希奇微妙的开示。而莲池大师听了这句话之后，他常常跟人说，他一生的成就得力于老和尚这句话的开示。你就想那么多人同时在听，只有莲池大师得利益，别人听了耳边风。这是什么？印光大师讲的「一分诚敬得一分利益」，莲池大师十分诚敬，在一句话里头得圆满的利益。当时两序大众那么多人听，没有诚敬心，所以他得不到利益。

　　古圣先贤把这些事把这些理都跟我们说出来了，而印祖传法的心印是十六个字。我早年亲近李老师，李老师一再教我要以印光大师为师，学习印光法师。我读印祖的《文钞》，我找到他的心印，十六个字，「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」，印祖一生的示现。他老人家也是住世八十年，八十岁圆寂的，他一生所修的就是这十六个字，他一生所传的所教人的也是这十六个字，千言万语不离这个原理原则。这十六个字是印光大师的心传，传心的法印。

　　头一句「敦伦」，什么叫敦伦？随顺性德的法则，这是敦伦；儒、佛都说。净业三福里头第一句就是讲敦伦，「孝养父母，奉事师长」，这是敦伦；「慈心不杀，修十善业」，这是尽分，尽我们自己的本分。现在我们讲座里面，杨老师讲的德育课程，现在讲孝悌；孝悌忠信礼义廉耻，这是敦伦尽分。

　　现在的社会为什么乱成这个样子？伦理没有了。伦理是一种自然的法则，自性本具的原理原则，被破坏了。这个原理原则、这个秩序是天然的，不是哪个人发明的，不是哪个人建立的、创造的，不是的，宇宙之间本来如是。像地球的运行春夏秋冬，这不是人为的。夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，这是天然的关系，绝对不是人在那里创造的，人在那里建立的，不是！这个自然关系人不知道，天天在行，不晓得这个关系。觉悟的人、圣人来为大家说明，大家觉悟了，没错！是这样的，永远的遵循这个关系。

　　父慈子孝，兄友弟恭，君臣有义，朋友有信。关系是道，孝慈信义那是德。所以古时候有圣贤教诲，大家的生活依据道德，天下太平，众生和睦。今天道德不讲了，整个社会讲什么？讲功利。各个人都争利，这还得了吗？人人都争利，当然发生冲突。冲突，决定就用竞争为手段。竞争提升是斗争，斗争再提升是战争。现在的战争是核武战争，战争爆发没有胜负，同归于尽。宗教里面讲末日，世界末日，真的是末日战争，同归于尽。这叫活得不耐烦，大家统统死，悲惨的世界！经过这个劫难，从头来起。从头还是要遵循自然的法则，众生才真正安心立命，才能过一个正常的日子。正常的日子，幸福美满。

　　今天的社会一切都反常，我们要明了从什么地方反的，反常的根在哪里，我们要找到、要明了。我们总算是有幸，在乱世里面能得人身，能闻佛法，能闻到如来真实大法，真正是「百千万劫难遭遇」，我们遇到了。彭际清居士讲的「无量劫来希有难逢之一日」，我们也遇到了，所以缘具足。

　　缘具足能不能成就？那就看你的善根足不足，福德足不足。什么叫善根福德？这些名词现在不但是一般人不懂，学佛的人都不懂。我在讲席里常常说，什么是善根？信解是善根。佛的话你相不相信？相信，你有善根。你能不能懂？相信，善根浅；能理解，善根深。福德是什么？福德是行证。你能够照做、能行，这是浅福德；依照这个行能够证果是大福德。你看看世尊在《阿弥陀经》里面跟我们讲的，往生西方世界的条件，重要！要记住，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，讲得这么清楚！我们善根少、福德少，不能往生。

　　善根少，就是你对于净宗法门你的信心不坚定，你的理解不透彻。正因为信不深，解得不够，所以对西方世界半信半疑，若有若无，五欲六尘、名闻利养现前，立刻就染着，把佛菩萨的教诲就丢在一边，这怎么能往生？所以信解不坚固，行就没有力，这一生跟阿弥陀佛、跟净土法门结个善缘，像过去生中那个情况一样。

　　过去生中我们跟净土结的法缘很深，生生世世都在那里结法缘，都没有成功。这一生看看你这三个条件具不具足；要是具足，这一生当中得生净土。如果这三个条件缺一个，还是结缘，这一生当中不能成就。纵然有佛菩萨，纵然有善友，帮不上忙，决定不是不慈悲。诸佛如来、菩萨、罗汉、祖师大德帮助我们的四种缘当中，一定要晓得是增上缘，只能够帮到这个。亲因缘是你的善根，所缘缘、无间缘是你的福德，你的善根福德不够，纵然缘具足了，还是空过。由此可知，培养善根福德是多么重要！

　　善根福德又不是勉强的，这勉强不得。老师跟学生，古人常讲可遇不可求。老师跟学生是缘，因缘聚会，事业就成了。因缘聚会里面能够有成就，这三个条件具足，非常不容易。老师具足这三个条件，学生也具足这三个条件，师资道合，这成就了。老师一生辛勤教化，学生多；学生当中有成就的人，不多。什么原因？老师教学决定没有私心，决定是平等的。

　　我在自己修学经验当中亲身体会得，方东美先生教人是平等的，章嘉大师教人是平等的。但是师生缘不同，缘不同是我们做学生的人环境不同。我那个时候有工作，每天要上班，只有星期天放假，可以去亲近老师。老师特别慈悲，每一个星期天给我两个小时，这是缘不同。如果我是做学生，在学校听他的课，这个缘是平等的。这是老师特别慈悲照顾，我们感恩戴德。到李老师那边去，我的工作辞掉了，参与他的团体，「台中莲社」、「慈光图书馆」。李老师对我的待遇完全平等，跟一般的同学没有两样，他无需要特别拨出时间来教我，不需要，跟大家在一起学，所以缘是平等的。

　　不一样的是学生成就不相同，都在善根福德；换句话说，都在信解行。你是不是真干，是不是真信、真的理解？这三个字非常非常不容易，好象是很简单，实际上非常困难。多少人对这三个字的理解是似是而非，确确实实他不理解，他自己以为理解了，所以他不能深入，他不能够奉行，耽误了一生。

　　这一句经上讲的，『出生一切净愿海』，出生一切愿，我们佛门平常有一句话常说的，「佛氏门中，有求必应」，就是这句话。我初学佛的时候，章嘉大师教给我，跟我讲「佛氏门中，有求必应」。求作佛你都能作佛，作佛都求得到，何况其他的？哪有求不到的！

　　大师又跟我说明，当你有求而不能够满愿，也就是你求不到，这是什么原因？是自己有业障。这个开示非常重要，只要自己把业障消除，你所求的感应就现前；换句话说，我们对佛法不能怀疑，不是佛法不灵，是自己有障碍。所以大师教导我忏除业障，业障怎么忏除？把自己毛病习气找出来之后，改掉，后不再造，这叫真忏悔。他没有教我在佛菩萨形像面前去祷告，他不教我这些，他说那个是形式，佛法重实质不重形式。

　　最初我听章嘉大师说，往后再没有听到有人讲这个话。所以前年我第一次，好象是在印度教还是在回教里头一个节日，我参加，第一次跟纳丹总统见面。那个时候他还不是总统，我们在一桌吃饭，我跟他坐在一起。他跟我讲，在所有宗教里面，他最尊敬的是佛教，他说佛教重实质不重形式。我第二次听到人讲，这个证明纳丹对佛教有相当的认知，要不然这句话说不出来。尤其在现代这个时代，我们要讲求实质，形式是其次；换句话说，要真干。

　　「愿」要说到净，大师在此地讲「而言净者，纯无漏故」。这样的文字现在人看起来也很难懂。什么叫无漏？什么叫纯无漏？漏是烦恼的代名词，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼断尽，连根都拔除掉了，才叫纯。我们用《华严经》这话来讲，妄想分别执着，还有一丝毫妄想分别执着，有漏。这个难，真不容易！此地是地上菩萨，到纯无漏是八地，八地才纯。这一句是从初地发愿一直到八地，下面一句第八就是九地，九地是法师位。五个阶段：信位、住位、行位、回向、地，每一个阶段里面都有十个位次，第九位次都是法师地。这个说明真正担任传教师、担任弘法的法师，你要具备哪些条件，从这些地方你就能体会到，你在行门当中你要成就哪些。

　　我们讲最低的十信位，第九信是法师，前面八位修行的那些法门你统统要具足。十波罗蜜里头布施、持戒，这前面是六度；六度后面，方便是第七，愿是第八，愿是净愿，到第九位是力，能力充足了，这才能教化众生，不是简单的事情。我们要想发心奉献自己的身心，弘扬佛法，广度众生，这个愿好，菩萨愿！但是你要不具足前面这一条戒，不肯认真修学，你的愿是空愿。为什么？你的愿不净，你肯定做不到。所以到八地，那是纯无漏。由此可知，在三贤位里面，第八住的菩萨、第八行的菩萨、第八回向的菩萨都是「出生一切愿海」，但是他们是无漏，不能加纯。确确实实这些法身菩萨都是修的无漏的一切愿海，他不能加纯，到八地才加纯。

　　无漏是没有烦恼了，烦恼习气断掉才叫无漏。烦恼断了，习气没有断，还是有漏，我们得懂！学菩萨，菩萨比阿罗汉高，比缘觉、辟支佛高，为什么？阿罗汉烦恼断了，习气没断，在四圣法界他是最低的。缘觉比他高，缘觉习气断了。菩萨又高，不但烦恼习气断了，他发心度众生，自行化他。这些在经教里头佛讲得很多，讲得很清楚，我们常常读诵。

　　如果是记不住，你怎么修法？这些就是标准，标准忘掉了，你怎么能成就？标准失掉了，往往是自以为是。佛讲「依法不依人」，我们变成依人不依法，人是自己，依自己的意思，不依法。诸位想想，依自己意思是依轮回心。讲经说法是好事，修福德，不是功德，功德跟福德要辨别清楚。

　　净秽，净是清净，秽是污染，也要辨别清楚。起心动念当中，夹杂着妄想分别执着，还夹杂着烦恼的习气贪瞋痴慢，顺自己的心起欢喜，不顺自己的心就瞋恚；看到别人好处，心里生嫉妒。这是严重的烦恼，这不是夹杂小烦恼，夹杂着根本烦恼。所以他修得再好，做的好事再多，我们知道是三界有漏福报，到哪里去享不一定。他五戒十善要没有修，他来生得不到人身。真的，不是假的。佛从来不骗人，从来不说一句假话。佛不为自己，说假话没有意义。

　　我们自己要常常想想，我五戒十善圆不圆满？我有没有世俗的烦恼习气？通常讲的贪心、瞋心、好胜心、嫉妒心有没有？如果还是有，修行从这里修，从这里下功夫。就在日常生活当中，跟社会大众接触之处，接触那些人物，超过我的，我有没有嫉妒？接触不如我的，我有没有轻慢，有没有瞧不起他？你要不在这些境界里头，你修什么？六根接触六尘境界，那是道场，那是我们用功的所在。

　　一切众生对我有恩，我离开一切众生，我到哪里修？到哪里成就？我的愿是空的，行也是空的。在日常生活当中，在工作里头，在处事待人接物，你要会修，统统是道场。这就是经上讲的「一切皆修」，起心动念、言语造作都在修。