周星驰配音演员:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第六八一卷——第六九0卷

大方广佛华严经（第六八一卷）

　　诸位同学，请看「世界成就品」，牒问许说，世界海十问，第四句：

　　【说一切无边佛海智不可思议。】

　　十方世界无量无边，这个我们在前面都读到了，每一个世界，这个世界也是佛在经上常讲的佛剎、剎土，这都是一个意思。我们在这个经里面读到的世界范围很大，像前面跟诸位说过，它是一个很庞大的星系。像我们现在所讲的银河系是一个很小的世界，昨天我们也概略的算了一算，十亿个银河系才是一个佛世界，至少都有这么大。更大的比这个要大很多倍，我们简直是没有法子想象的。每一个世界都有一尊佛在那个地方教化众生，所以教化众生的这些诸佛如来数量没有边际。谁能知？佛能知。一定要记住前面所说的，佛何以能知？佛已经断尽两种烦恼，断尽两种执着，尘沙烦恼、见思烦恼，佛断尽了。分别执着佛完全没有了，对于世出世间法分别执着完全没有了，所以自性本具的般若智慧现前，能知。我们总得要明白这个道理。所以说『一切无边佛海』，这个『智』是清净智，不可思议；烦恼不断尽，那就难了。

　　世出世间法很复杂，绝对不是一个单纯的事情，修行也绝对不是一朝一夕短时间的事情。我们在经典上看到佛菩萨所说的，这个事情都是经历无量劫，别人要无量劫才能修成，我们要是在短时间修成，哪有这个道理？像我们现在在学校读书，你看到某个人上学了，上研究所了。过了半年，他毕业了，博士学位拿到了，很难得！半年他就拿到了。你没有看到他这个半年以前，也是天天在读书，他那个博士读了好几年，你看到的是最后这一个学期，前面几个学期你没有看到，你就以为这很容易拿到。他念博士班之前，他念硕士又花了好多年的时间，再往前面去，你看他念大学、念中学、念小学，那个时间很长很长。我们现在看的只是看他一段的时间，看这一个学期。

　　同样的道理，我们看到有的修行人，这一生证果了。最明显的像中国唐朝禅宗六祖惠能，我们看惠能大师修行证果好象很容易，偶然的一个机缘，听一位居士在念《金刚经》，他站在墙外窗口里面，很冷静的在听人家念经，他就觉悟了。听得很欢喜，他就进门向这位居士请教，你念的是什么？人家说这是《金刚经》。他就问他，你这个《金刚经》是从哪里来的？我们要晓得，我们看到惠能大师这个情形，就像看到念博士班快要毕业了，最后的那个学期好容易就成就了。你不知道他过去多生多劫之前，他是怎么学的？明白这个道理之后，我们在这一生当中，能不能像惠能大师一样，是不是最后的一个学期？即使像善导大师所说，总在遇缘不同，善导大师说得没有错，是缘，不是讲的因；累劫修行是讲因，这一生当中遇的缘，关系当然大。

　　惠能大师纵然是累劫修行，就差最后这个学期，马上就要成就了；如果遇不到缘，他还是不能开悟，还是一个普通的凡夫。遇到缘，遇到这位张居士念《金刚经》，看他根性不错，介绍他到黄梅去参访五祖，缘殊胜；总在遇缘不同。如果没有这个机缘，他纵然参访其他的法师，没有这样高明的老师，他的成就也有限。所以任何一个人，从凡夫地修行成菩萨成佛，绝非偶然，确确实实多生累劫。

　　我们是凡夫，自己一定要知道，一定要认识自己不是再来人，不是佛菩萨再来的，凡夫！怎么知道不是佛菩萨再来的？只要细心观察，自私自利的念头，有，真有，而且还有很大的力量，它起作用了；看到别人得荣誉得利益，心里还有一点难过，嫉妒瞋恚的习气没断。如果还有念头想障碍，还想去破坏，你就恶业没有断，这些地方都在日常生活当中。起心动念没有离开贪瞋痴慢，没有离开名闻利养，没有离开五欲六尘，自己就晓得真正是凡夫一个，学佛就得老老实实的学。也在遇缘不同，遇到好的老师、真善知识，遇到好的同学、同参道友，常常在一起互相切磋琢磨，互相警策勉励，这个真叫同参道友。遇到好的修学环境，你的修学就很容易进步了。如果你遇到的是恶缘，纵有善根，不免退转。缘重要！这个要知道。

　　缘，谚语常说「可遇不可求」，这是真的。遇到了，你立刻就要抓住，稍纵即逝，很容易失掉，失掉之后再想找回来，难了。我们今天一般人讲机会，佛法讲缘，机会要认识，机会要抓住，我们才能够成就。认识，真的是你有智慧，你不会轻易动摇了信心。我们知道自古以来，有许许多多人遇到好的机缘，但是他自己没有智慧，听信谣言，把这个机会放弃了，我们这一生当中看到很多很多。

　　我们亲近的老师，在我面前造谣生事的很多，方东美先生、章嘉大师、李炳南老居士，都有人在我面前说他们的坏话，造谣生事。我不为他所动，我还是老老实实很认真的依老师来学习，才有这一点成就。如果人家说几句话，我们心里就动摇、就怀疑，不想再跟老师了，哪里会有这些成就？这一点成就得来不易。这个得来不易怎么讲？许许多多造谣生事的人，我都没有理会他，不管你怎么说，我是跟定了，我一点怀疑都没有。离开老师出来弘法，遇到些护法，也不容易，这也是缘分。韩馆长护持我三十年，这三十年当中，在我耳边造谣生事的人有多少，我听了怎么样？如如不动，绝对不被他动摇，我们才密切的合作，弘护才有这么一点效果。轻易听信谣言，我们纵然在老师那里学得不错，但是离开老师之后还是会堕落，还是会误入歧途，不容易！

　　这个是讲到佛这一条，佛是能教化的好老师，好的善知识，真正认识那是诸佛如来，我们在这里头要知道怎么学法。下面一句这是佛所教化的众生，第四句能教，第五句所教。

　　【入一切欲解根海智不可思议。】

　　入是契入，真正了解，真正了解一切众生的根性、爱好，这个差别太大太大了。一切众生无量无边，清凉大师在注解里面讲「差别难知」，这是真的，一点都不假，佛知道。你要不知道，你就不能教化他。佛菩萨教化众生，契机契理。机，就是跟你讲的根性、爱好，他所喜欢的。根性、爱好是多生多劫的习气，习气里头有善有恶，善的习气、恶的习气都要晓得。学习也有习气，过去生中生生世世都学这个法门，这一生遇到了会生欢喜心，而且学起来很容易，不感觉得陌生，这就好学了。如果跟过去生中所修学的不一样，那你接触会感觉得很生疏，学起来很艰难，你对它没有兴趣。

　　这一桩事情，如果我们细心去观察，很容易看得出来。小朋友学习功课，这好几种功课，他有喜欢的，他有讨厌的，你在这里面去细心体会。如果你常读佛经，你就用佛经来印证，你会发现确实众生根欲不同。我们世间人讲的有所谓的天才，什么叫天才？天才、天赋、禀赋是与生俱来的根欲，不是这一生当中学的。以惠能为例子，过去生中，决定是多生多劫学习般若，所以《般若经》对他最契机了，生生世世，我们讲印象深刻，佛法里面讲阿赖耶里面般若种子熏修的力量特别强，他一接触就大彻大悟。其他的法门，过去生中熏习的时间少，种子就比较弱，开悟就难了。我们要明白这个道理，然后回过头来看自己，自己在许许多多经教法门里面，确实有喜欢的，有不喜欢的，各个宗派摆在你的面前，你看看哪个宗派的法门你欢喜，你就知道过去生中你曾经修过。实实在在说，每一个学佛的人，过去中生生世世无量劫来，曾经学习过的法门不少，哪个法门你最喜欢？确实有，自己不是不知道，自己真喜欢、真爱好的。

　　早年我在美国达拉斯，有一位同学问我，他说：「净空法师，假如这一部《大藏经》，一个人一生当中只能学一部，法师你选择哪一部？」我没有考虑，立刻就回答他：「我选择《弥陀经要解》。」真喜欢！《要解》我过去曾经讲过两遍。现在你要问我这句话，我给你答复还是《弥陀经要解》。虽然《无量寿经》我讲过十一遍，我还是喜欢《要解》。从这个地方就知道什么？自己往昔学习的根性。现在为什么把《要解》放在一边？我讲了不少经论，这是善导大师所说的遇缘不同，应听众的要求。

　　很多同修都晓得，我一生没有自己的道场，住别人的道场，应别人的要求，别人来启请，我们也欢喜为他讲经。如果是为我自己，我不会找这么多麻烦。但是《华严》过去生中跟我的因缘大概也很深，我也很喜欢这部经。为什么选《要解》？这个经太长了，分量太大了，《弥陀经要解》好！经文不长，解释得非常精要。印光大师对它赞叹，说蕅益大师作这个《要解》，他是九天写成的，他后头有跋，九天写成的。印祖说即使诸佛再来替《弥陀经》作个注解，也没有办法超过它。这个赞叹，赞叹到顶点了。

　　我记得我有一年在新加坡，去拜访演培法师，中午就在他那边吃饭，他招待我吃饭。吃饭的时候就提出这个问题，他问我：「净空法师，印光大师对《要解》的赞叹是不是太过分了？」我的回答说：「不过分。」实实在在不过分。但是蕅益大师是什么样的人物，我们是肉眼凡夫，不认识！印光大师，传说里头，这个传说是相当可靠的，是极乐世界大势至菩萨再来的。大势至菩萨对这个注解这样赞叹，那写这个注解的人，你就想想那是什么人物？如果不是阿弥陀佛再来，肯定是观世音菩萨再来的。蕅益大师没有把他的真相显示出来，肯定是再来人，决定不是凡夫；凡夫一生修学要写成这样一个注解，不容易！

　　清凉大师，传记里面都说他是华严菩萨再来的，给《华严经》写一部《疏钞》。中国人有福，感得诸佛菩萨、法身大士乘愿再来，为我们示现，来教导我们。如果没有这些人教导、指引，经典虽然在我们面前，我们现在才知道，经典字字句句无量义！如果没有这些人的指点引导，我们怎么会看得懂佛经？经义看不懂，你怎么能够解说？这些道理不可以疏忽。为什么？经义了解得不够透彻，你的修行就有障碍。

　　为什么许许多多同学看到，他念佛念得不错，念了十几二十年，到最后听别人几句话，把念佛放弃了，改学别的法门，甚至于还有佛教放弃，到基督教那里受洗去了。这是什么原因？虽然念佛、念经念了十几二十年，不懂意思！所以遇到一个人几句话一讲，你的心就动了，你就怀疑了，你就违背了。这个情形有，自古以来就不在少数。我们听到、遇到了，一点也不感觉的奇怪，知道原因在哪里。

　　今天这个世界，诸位同修一定要晓得，没有道场。什么叫道场？这个处所有道风、有学风，才能称之为道场。学风是什么？它有它修学的所依。依是依据，它依据哪一种经论来学习，「一门深入，长时熏习」，这是古圣先贤教人的。唐朝时候清凉大师住在五台山显通寺（大华严寺），一生学《华严》、讲《华严》，一门深入。天下学子有志学《华严》的都到他家，五台山要用现在的话说是华严大学。想学《华严》，当然要上五台山。想学《法华》的，那就是天台山，浙江的天台山，所以也称为天台宗，天台宗是以地名取的。如果按所依的经典就叫法华宗，你想学《法华》你就到天台山去。你想学《华严》，你就到山西五台山去。你要想学法相《唯识》，你到长安大慈恩寺去。古时候这些寺院丛林，用现在的话说都是专科大学。它跟我们现在大学不一样，现在大学里头很多科系，它是综合的大学。中国古时候的寺院丛林是专科大学，专科大学是现在所讲的学院，它是这个性质。这个样子师资集中，经论，所修学的经论在这个地方非常完全，场所、同学因缘聚足。

　　道风是讲修行，讲的是行门。华严宗，他们修什么？修法界定，就是前面我们刚刚讲完的，普贤三昧。华严宗主要是修法界定，修普贤三昧，所以它有道风、有学风。天台宗学风是《法华》，这是大家现在都晓得的「法华三大部」，《法华经文句》，智者大师的注解，《法华经玄义》就是智者大师九旬谈玄，就是《法华经》的玄义，五种玄义，它的行门《摩诃止观》，所以这三种合起来叫法华三大部。《玄义》跟《文句》是解门，这是学风。《摩诃止观》是行门，这是道风。

　　我们今天这个道场，学风是什么？道风是什么？你这么一问，你就晓得，这个能不能跟古时候道场相比？不能，现在几乎没有了。我不但没有见过，听都没有听说过，这是我们为佛弟子真正是引以为忧的。这怎么办？佛法，大家常常讲续佛慧命，用什么来续佛慧命？如果没有真正的道风跟学风，佛的慧命肯定要断绝。但是要想建立学风与道风，环境的干扰、阻碍，那个力量也不能够忽视。所以在今年我们有缘在古晋建一个念佛堂，这个地方在山上，是李金友居士的山庄，海拔一千公尺，虽然它在热带，这个地方四季常春，我们建个念佛堂。忍师跟李居士很熟，我让她去经营，告诉她：希望你在这个小道场，这个小道场是新建的，附近并没有第二个道场，缘殊胜。你要在这里真正把净宗的学风与道风建立起来，你就是一代祖师。

　　学风怎么建？只有一部《无量寿经》。每一天《无量寿经》念一部。早课念《无量寿经》，晚课念《阿弥陀经》。每一天听经两个小时，只听《无量寿经》，其他经都不要听，其余时间就是一句佛号念到底。要想把这个道场真正办的像一个道场，最重要的就是「止语」，不说话，你才能成功；一说话，道场就破坏了。古时候这个寺院丛林真正叫清修道场，里面的修行人，外面有客人来参访，他们根本理都不理你的，不会跟你打招呼，完全没有看见、没有听到，你说他心多清净。访客来的时候有招待，知客，知客是一个单位，就像我们现在做招待组一样。诸位晓得，大的丛林里面，知客有大知客、二知客，大知客就是接待组的组长，二知客是副组长，底下有一些接待的工作人员，由他们照顾。

　　古时候到山上来访问的人很少，所谓是无事不登三宝殿。尤其是寺院丛林都建立在深山，你要到那里去，都要走路去，没有车，车、马、轿子都不可以上去的。不像现在，现在马路开上去了，还要用缆车，唯恐你不来。在从前并不欢迎闲杂人等来参观，为什么？扰乱修行人的心。所以古时候那种道场现在没有了。古晋那个高山上，那要去就相当不容易，所以现在确实是个很好的修学环境。最重要的是不讲话。我们这个道场，如果在这个地方学习的都能够止语，止语是什么？心是定的，他能成就。只要杂心闲话那就完了，只能在佛法里头结个缘，我们一般人讲结个法缘，结个欢喜缘；要想在这一生成就，那就难了，几乎是不可能。

　　弘法利生在这个时代，应该是用网路传播、用卫星电视来传播，我们的心还是定的。古人讲「知事少时烦恼少，识人多处是非多」。你怎样断烦恼？你怎样离开是非？烦恼跟是非是你最大的障碍。你要不能够远离，你的道业很不容易成就，这个道理我们总是要懂得。众生根性嗜欲，如何帮助他、诱导他解决这个问题。现在时间到了。

　　诸位同学，请看第六句：

　　【一念普知一切三世智不可思议。】

　　这个地方我们特别要注意到，『一念普知一切三世』，这个不可以疏忽的。清凉大师在注解里面为我们提示，这就是「所应之时」。佛跟众生是凭感应的，众生有感，佛就有应。佛什么时候来应？「一念普知一切三世」，这个不可思议。一切三世怎么个讲法？三世是讲过去、现在、未来，他加上个「一切」，用现在科学家所说的，不同维次的空间，我们就稍稍能够理解了。

　　就现实我们这个世间来讲，现在大家都知道，这个地球上每个地区都有时差。严格的说，科学家把地球假设有经度、纬度，经度三百六十度，每一度的时差都不一样；一度里头有六十分，每一分的时差都不相同。但是我们不能那样算，那样算就太麻烦了。所以把一个地球分为二十四个时区，昼夜二十四小时，分作二十四个时区，虽然一个时区里头有时差，那个时差不太大，不太明显，这都从方便说。认真说的话，三百六十度每一度六十分，每一分，分里头还有秒，时差各个不相同，这是从地球上说。

　　不同维次空间里面，那个三世差别就更大了。在地球上我们现在讲时差，我们今天现在此地是五点二十分；在美国，我们这个地方是过去，还是未来？我们的现在可能是那一边的过去，也可以说是另一边的未来，这个现在我们懂了，我们现在有这个常识了，有这个知识了，得利于交通的便捷。譬如从中国飞到美国，飞到美国的时候，今天飞，飞到美国还是今天。但实际上，在中国这边已经是第二天了，但在美国还是在同一天，甚至于时间又提前两个小时，或者延后几个小时，这是现在我们旅行已经很清楚、很明了了。「一切三世」我们就不难懂了，何况空间跟时间不是定法，是个抽象概念。

　　最重要的是「一念普知」，普是普遍，一个都不漏，不管你是讲现在、或者过去、或者未来，现在、过去、未来同时，这个意思你能懂吗？就在我们地球上就是同时。我们香港这里是五点钟，日本跟我们有一个小时的时差，他们是六点钟。五点钟跟六点钟同时，你懂不懂？香港的五点钟跟日本的六点钟同时，跟澳洲的八点钟同时；澳洲跟日本又有一个小时时差，同时。「一念普知一切三世」，你从这个地方细心去体会。但是这一句实际上讲的是什么？讲的是感应不失时节因缘，最重要的是讲这个，我们要懂这个意思。众生有感，佛就有应，佛来帮助他，绝对不失时节因缘，这主要讲的是这个。

　　我们要学习也在此地学习，时节因缘不是偶然的，也不是一成不变的。就世间法而论，它确实有数，所以普通人，我们知道六道里面都不例外，他有命运，真的有命运，命运就是数，在转运，在变化。什么人能够超越命数？你先要晓得这命数是怎么来的，为什么会有？因为有，所以算命看相看得很准，特别是算命。算命是从数学，因为你有数，所以能够推断得出来终生休咎。你们看《了凡四训》。我们在香港许多街道上看到，有看风水的、看相的、算命的挂的招牌，有这么多，可见得有疑惑的人很多；没有疑惑不去找他们，心里有疑惑就算算命、看看相，今年走不走运。

　　疑从哪里来的？佛在经上跟我们讲得很好，道理从哪里来的？妄想分别执着。只要你有妄想分别执着，你就有命数。什么人真正脱离命运？脱离命数就不生不灭了，跟诸位说是法身菩萨。四圣法界：声闻、缘觉、权教菩萨、十法界里面的佛，没有脱离命数。但是他们聪明，他们有相当的定功，他们自己可以转变自己的命数，得自在了。大乘佛法里面讲，他们这些人得半个解脱，解脱就是自在。法身他没有得到、没有证得，般若智慧他没有开，我们讲三德密藏：法身、般若、解脱。解脱他得到了一部分，他得到自在。没有圆满的智慧，他也有相当高的智慧；有智慧的人不造恶业，所以他不受恶报。

　　什么是恶报？六道就是恶报。佛在经上讲六道通苦，欲界有苦苦、坏苦、行苦，三种苦都要受。色界天苦苦没有了，但是他有坏苦、有行苦，还是不能离苦。到无色界，他连这个身体肉体都不要了，我们讲灵界，灵界是讲的无色界，没有肉体了，肉身的苦乐他不受了，但是他还有灵在；那个灵，我们也可以说是心灵，他灵在，灵还有忧喜的受。为什么？他证得，他欢喜；他寿命到了，定功失掉了，忧就来了，烦恼又现行了，又往下堕落了。所以无色界还有行苦。苦苦、坏苦，还有行苦，三界统苦。证得阿罗汉离开三界六道了，这个五种受，佛经上讲的凡夫五种受他脱离了，他得正受。这是真的，不是假的。

　　但是他还是不能够离开诸佛如来，不能离开法身菩萨，为什么？烦恼障断了，所知障没有断。没有证得法身，没有开般若智慧，还是需要佛菩萨来教导他。教化的时节因缘就非常重要，他什么时候来？全凭感应。我们很希望佛菩萨来度我们，佛菩萨为什么不来？很希望，好象是感，没错，你真的是有这个心，但是你这个心有障碍，麻烦在此地，你的障碍没有破除，佛菩萨没有法子应。再给你讲真话，真话是佛菩萨有应，你自己感受不到。你求佛菩萨，佛菩萨真来了，你感觉不到，为什么？你有业障，这是给你讲真话。你的业障不消除，应就不能够明显的现前。这个道理是我在很年轻学佛的时候，章嘉大师教我的。我们应当怎么做？应当努力从忏除业障下手。普贤菩萨十大愿王第四个科目「忏除业障」，感应就现前了，所以它有时节因缘。

　　你看看在香港，我从七七年第一次到香港来讲经，听众就相当欢喜，希望我常来香港，最好能够在香港有个道场，一直到去年才有这么一个道场，时节因缘。为什么不能提前？这就是时节因缘，因缘没有成熟。没有成熟，有这个道场不但不能成就道业，反而障碍你的道心。佛菩萨真慈悲，真照顾，你需要多大的道场，他就给你多大的道场，绝不过分。为什么？过分的时候，你的烦恼麻烦就来了，完全是正确的。而且这个道场在这个地区，使用多少时间，也都有时节因缘的。

　　你说古时候祖师大德道场有兴旺，多少人在那里修行证果。现在怎么样？现在没落了。庙宇殿堂还在，修行的人没有了。所以你就晓得时节因缘，你要懂得；懂得这个道理之后，你自己一定抓住，我这一生我要把时节因缘抓住，我在这一生一定要成就，真正用意在此地。给你拐弯抹角说了许许多多，真正目的是要自己把自己修学的时节因缘认知掌握住，不要错过。错过了，再一次想得到，好难好难，不是那么容易的事情。能够把时节因缘掌握住的这个人，无论世法佛法他是成功的。

　　这里面还有善法恶法，造作恶业的人造得很大，他为什么能成功？他也是把时节因缘抓住。你心地善良，想为一切众生做好事，你这因缘抓不住，也是没有办法。谚语常讲「好事多磨」。磨是什么？磨是折磨，往往把机会失掉了，错过了，这里面情形确实是非常非常的复杂。这是真正的学问，怎样才能够认识机会，才能掌握机会？这不是几句话能讲得清楚的。从原理原则上说，本经经文就如是。总的来说，一定要断烦恼障，要断所知障，你才有智慧。

　　清净智，每一句里头，如果我们要是照前面完整的句子，是第一句「诸佛世尊，一念普知一切三世清净智不可思议」。清净是每一句都贯着的，前面都有诸佛世尊。他们能，我们不消除业障怎么能？不消除业障不能。消除业障，你就不能不持戒，因戒生定，因定开慧。你一定先要知道自己的烦恼习气，你觉悟，你要知；知之后要改，决定不要随顺自己的烦恼习气。你日常过日子、工作、处事待人接物，还随顺自己的烦恼习气，你造业，那个不得了！不可以随顺自己烦恼习气。烦恼习气最严重的是自私自利、贪瞋痴慢，这怎么得了！这个与道业完全相违背。自私自利不放下，贪瞋痴慢不放下，一天念十万声佛号都不能往生，所以我们念佛人一定要清楚。李炳南老师常讲念佛的人多，往生的人少。他当年举台中莲社的例子，台中莲社有莲友二十多万人，我刚刚去的时候，亲近老师，听老师常讲真正往生的，一万人当中，只有两、三个，台中莲社的莲友，比例很少。什么原因？烦恼习气不能放下，造成自己严重的障碍，这个障碍是伤害你这一生不能往生，你说多可惜！

　　我们今天在这个世界上，说老实话，这一生遇到佛法，遇到这样殊胜不思议的法门，这是百千万劫难遭遇。彭际清居士讲得好，「无量劫来，希有难逢的一天」，我们遇到了。遇到这个就是机缘，你不认识，你不会控制，轻而易举就把它放过了，你还是搞六道轮回。你说可惜不可惜？一定要抓住。抓住，你不能不放下，跟世间一切冤亲债主，他骗我，随他骗；欺负我，随他欺负；他侵占，随他侵占。为什么？这个世间哪一样都不是我们的，连这个身体都不是。身心世界一切放下，我往生才没有挂碍，才没有障碍。我欠别人我要还清，人家欠我的不要了，没有挂碍。我欠别人的不肯还，我来生还要还债，能不能往生？不能往生。为什么？债没有还清。欠命的还命，欠债的还债，到你临命终时，你的冤亲债主来扰乱，不让你往生，佛也没有办法。佛来接引你，看到你冤亲债主那么多，摆不平，佛就走了。

　　我们生生世世冤亲债主太多了，我怎么还？我每一天修积的功德全部回向给他们，还债！在现前一定要做到无贪无瞋无痴，培养自己的三善根，自己这个身体还在，还没有离开世间，全心全力为众生服务，帮助众生，协助众生，那个服务的项目无量无边。底下一句讲到，「一切如来无量愿海」，那个愿就是服务的项目无量无边。凡是利益社会众生的事情，缘成熟了都要做，不能不做。做不到是缘没有成熟，缘没有成熟要有心，不能没有这个心。

　　中国大陆祠堂没有了，祠堂没有了，孝道没有了，这个不得了。所以我在早年，总有三、四十年前，我发了个愿提倡建立百姓宗祠。我在讲席当中也常常提起，没有这个缘，没有这个能力。一直到今天，这个小道场里面我们又新得到一层楼，十楼，当时会长把这个讯息告诉我的时候，我就决定，就劝他把这一层楼做「中华民族百姓祖宗纪念堂」，他们也很欢喜。昨天我去看了一下，看里面的一些装修，他们要做协会的办公室、会议室。我一看里面的架子都已经布置好了，当然这个协会也需要，不是不需要，留下的地方就不大了。昨天我才看到中国的姓氏总共将近有一万八千多个，这个出乎我意料之外，我以前想的大概只有一、两千不同的姓氏，没有想到这么多，这个小的场地是决定容纳不下的。昨天我看了看之后，我跟他们大家商量，九楼做百姓祖先纪念堂；十楼他们要做一个图书馆，可以做一个视听图书馆；十一楼做念佛堂。这样也很好，大家想想可以这样做法。祖宗纪念堂一定要独立一层，我们尊重祖先。现在他们设计祖宗的牌位，很好。希望祖宗纪念堂将来在全世界，有华人的地方都有，提倡孝道。孝是中国文化精神的大根大本，孝是大乘佛法的根基。孝没有了，儒就没有了，佛也没有了，中国文化就没有了，比什么都重要！一定要认真努力去做。

　　我在澳洲我也会建一个纪念堂，在澳洲建纪念堂就不能用「中华民族百姓祖先」，不可以用这个。人家国家也有不少族群，他们都有祖宗，所以我在外国建，招牌是「九法界众生先祖纪念堂」，这个好，全部都包括了。「九法界众生」，不用祖先，用先祖，「先祖纪念堂」，我会在澳洲建立。我要买一个独栋的房子，专门是个纪念堂，里面不掺杂其他的。但是这个纪念堂平时可以作为道德教育的场所，这里面可以请老师，就像补习班一样，不收费的。专门讲解历史文化，着重德行的教学，我们做这个工作。最近台湾有一批书寄到我们这边来，我不知道现在有没有收到？他们告诉我，大概二十号可以收到，《德育课本》，内容都是中国历代古圣先贤，显著的「孝悌忠信、礼义廉耻」的故事，内容也相当丰富，我们教这个，讲这个。

　　古人也相当用心，从《二十五史》里面，把这些感应的故事编成一部书，《历史感应统记》。那是从《二十五史》里面选出来的，摘录出来的，讲这些东西。这个东西讲的会很活泼，大家喜欢听，跟讲故事一样，内容是讲道德、是讲因果、是讲感应。现在这个社会非常缺乏这个教育，我们要抓紧时节因缘，从事于这样一个社会教学，无量功德。

　　凡事创业艰难，为什么？过去没人做，现在草创当然有艰难的一个阶段，只要有智慧、有恒心、有毅力，诸佛菩萨加持，龙天善神保佑，一定能够做好的。做好决不是为自己，没有丝毫自己的好处利益在其中，这一点非常重要。有一点点自私自利的念头在里面，给诸位说都叫夹杂，都会造成障碍。自己一丝毫利益、好处的念头都没有，这个事情叫做功德。

　　这一桩事情做成，绝对不是一个人，是许许多多人参与，许许多多人里头至少要有一、两个人，他修功德，他没有障碍，其余的人跟着修福德。修福德是什么？这里头夹杂着自己的利害在里头，那是做好事，一起来做好事修福德。所以一桩事情的成就，修福德的人很多，修功德的人至少都会有一个人；如果没有一个修功德的在里头，这个事情做不成就。

　　恶事成就，也会有一个修功德的人在里面，你要问为什么？你要读到《华严经》五十三参，你看甘露火王、胜热婆罗门，你把他们所作所为的用意与精神参透了，你就明白了，用贪瞋痴消众生的业障。无量劫来，你愚痴，你没有福德，都是随顺恶缘、恶境界，所以造作无量无边的罪业，这个罪业怎么样能消除？所以人死了堕地狱，堕三途，那是干什么？消罪业的。

　　三途地狱都有诸佛如来、法身菩萨在其中，他们跟这些恶业众生在一起，示现受苦受难，示现在苦难当中回头，教他们，帮助他们觉悟，这在四摄法里头叫「同事摄」。你要度地狱众生，你不入地狱，你怎么度地狱众生？你要不示现地狱相，你如何能度地狱众生？你要度畜生，你要示现畜生身，要示现畜生相，你才能度得了它，这是四摄法里的「同事度」。我们凡夫做不到。我们凡夫只能够做到「布施、爱语、利行」，「同事」这一条很难很难。法身菩萨有这个能力，权教菩萨也有，但是要得佛力加持。他有大慈悲心，得佛力加持他也能做，做得没有法身菩萨那么样的自在，没有那么样的殊胜效果。

　　于是我们就明白了，我们今天在这个世间想帮助一切苦难众生，有时候真的有心愿，事情做不好，障碍很多，这就知道我们是什么人？我们连权教菩萨资格还不够，虽然得佛力加持，还是障碍重重。在菩提道上，修行过程当中，逐渐逐渐明白了；不是明白别的，对自己明白了，慢慢的认识自己了。认识自己好处很多，知道自己这条路要怎么走法，也知道前途是很艰难的。但是什么样艰难都会突破，只要你的善心善念不变，你的清净心不变，一定会得到诸佛菩萨加持，你都会突破。最重要的，你要认识机会要把握机会，不要把机会错过了，这个比什么都重要。

　　一切时一切处，实在讲，真正的关键就是你怎样保护你的清净心。我们的心最容易受污染的就是人事环境，物质环境还在其次。人事环境来染污我们的，来影响我们的，是不善的，这就是业障。如果影响我们的是善人，真正善知识，包括护法，善心来护持的，那是我们的善根福德因缘。但是你一定要知道，我一生遇到的善人少、善护少，恶人多、恶知识多。你要如何能够避免恶知识的影响，要掌握住善知识的影响，要坚定善知识的影响、要扩大善知识的影响，你成功了。

　　这个地方就是你的头脑要冷静，你的反应不要太快，要慢慢的来。别人来给我们建议，别人来给我说，特别是说毁谤的话，挑拨是非的话，要特别冷静，反应特别的慢，才不会吃亏上当。听了几句谣言，马上火就冒起来，好，你上当了，后悔莫及。自己的戒定慧马上就失掉了，随顺贪瞋痴，那还得了！这是真正的功夫。所以，世出世间法成功的条件，冷静是第一，冷静谨慎，小心谨慎。古人说的话都很有道理，「喜怒不形于色」，纵然心里很不高兴，外表不发作，要有忍辱的功夫，把它忍住。过几天心地平静了，事实真相你自然就明了了，你不会做错事情。

　　六波罗蜜，佛为什么要把忍辱摆在第三位，布施摆在第一，持戒摆在第二，接着就是忍辱。「小不忍则乱大谋」，一切时一切处都要忍；忍，心平气和，忍能成就，忍能保持。你布施、持戒的功德没有忍不能保持，不能成就。所以忍能保持，忍能成就。忍是禅定、智慧的前方便，就是预备功夫；没有忍，不但你的布施、持戒完全会落空，禅定、智慧不能现前。所以忍辱在六波罗蜜里面，它是枢纽，它是关键，比什么都重要。《金刚经》上佛说：「一切法得成于忍。」只有能忍的人，他才能掌握到时节因缘，世出世间法一切自然成就。现在时间到了。

大方广佛华严经（第六八二卷）

　　诸位同学，请看「世界成就品」，牒问许说，世界海十问，第七句：

　　【显示一切如来无量愿海智不可思议。】

　　虽没有清净，清净的意思都是贯下来的。愿力实在讲是非常重要，世间人常讲，人不立志，一生就无所成就。学佛，你看祖师大德许多著述里头都教导我们，修行最重要的是立愿为先。你没有愿，你怎么能成就？你有多大的愿，你就有多大的成就，所以愿力与你的成就决定是成正比例的。我们世间一般人学佛，所以没有成就，第一个因素在哪里？他没有愿。稍稍留意就能观察得到，很多人到佛堂来拜佛，你问他为什么要拜佛？为什么要学佛？求保平安，求升官发财，他的愿就这么大，他怎么能成就？

　　我在这一生学习的当中，我只看到一个，是古人，不是今人。我学佛，实在讲第一部看的经典是《六祖坛经》。在《六祖坛经》之前，没有接触到佛经的时候，我读过《了凡四训》，朱镜宙老居士介绍我的。《六祖坛经》是在一个朋友家里看到的，是丁福保居士的笺注本。我是有一次度假，有一个星期的假期，我到台中住在一个老朋友的家里。这位老朋友在抗战期间跟我的父亲曾经同事，所以他对待我非常好，我在他家住了一个星期。他家里头的书房收藏古本书还有一些，我就看到《六祖坛经》，看起来很欢喜、很有缘。我大概用了三、四天的时间就把这部经看完了，连注解都看完了。

　　我只看到六祖惠能一个人与众不同。五祖忍和尚问他：你来是为什么？你为什么到这边来？他说：我为作佛而来的。他到这个地方来拜五祖，目的是要作佛的。这个口气太大了，你们哪一位，包括我们自己本身，我们学佛是为什么？有几个人学佛是为作佛而来学佛的？这真的是修行要道立志为先，在佛法讲立愿、发愿。你根本就没有个愿望要作佛，你怎么能作得了佛？当然作不了佛。往生西方极乐世界，你为什么念佛不能往生？你没有作佛的心。往生到西方极乐世界，不是作别的，是去作佛的！真正有作佛的心，念佛肯定往生。为什么？「佛氏门中，有求必应」，你去作佛！你要作声闻、缘觉、权教菩萨，西方极乐世界都不需要，西方世界是需要来作佛的。我们有没有这个愿望？有没有这个心愿？

　　这个地方是讲一切如来无量的弘愿。这个愿，清凉大师在注解里面跟我们说的「称性大愿，为现身说法，遍化之因」。为什么？他修行作佛，作了佛之后，为什么又不辞辛劳，无有尽期永恒的在无量无边世界为一切众生现身说法，这是为什么？称性的大愿。这个道理很难体会，很不容易懂，我们只有在真正爱护儿女的父母身上体会到那么一点点。现在这个社会很少见了，古时候的社会，父母对于儿女之爱是永恒的，子女无论到什么地方，特别是做母亲的，日夜牵挂。孝顺的儿女，无论在哪个地方都思念父母。这种父子、母子的恩情，现在在这个世间非常淡薄，古时候有。

　　我这个年龄，在童年的时代，这种恩情还是常见不生疏，我们受这个环境熏陶，终生不忘父母。年岁愈大，怀念之情愈深，对父母、对亲戚朋友、对老师、对同学常常怀念。回过头来看看现前社会的年轻人，只顾自己吃喝玩乐，把父母家亲眷属，师长朋友更不必说了，真的是置之于度外了。古人常常感叹悲惨世界，真的是无过于是。这个世界有灾难，许多人讲这个世界有末日，也有不少人问我：法师，你相不相信？我点头，相信。我为什么相信？我看到这个预兆，这个预兆就是人心变了，不像人心了。这还得了吗？佛菩萨教给我们，从因你就看到果，从果你就能看到因，你对于一件事情才看清楚看明白，才真正理解。世出世法，总不外乎因缘果报，这才是事实真相。

　　这个地方所讲的愿，『一切如来无量愿海』，清凉大师解得好，「称性大愿」，称性的本愿，这个愿是你本来有的。父母爱子女，子女怀念父母，天然的，这个是性德。现在忘掉了，迷失了自性。所以学佛的同学常常听到经教里面讲迷失自性，怎么迷失的？这叫迷失，迷失了自性。怎么迷失的？烦恼太重。讲烦恼太重，大家的印象不深，我们换句话说，自私自利这个念头太重了，这个说法大家好懂，自私的念头太重了。

　　为什么会变成这个现象？现在整个社会的教学，家庭的教育、学校教育、社会教育，没有不教你自私的。连法律上还有隐私权，你看看，有什么法子？自私自利是法律上承认的，认为这是应该的，是人应该有的权利，现在讲人权。话说得很好听，你没有仔细去想想，你要仔细想想，这个人权你得多少利益？你付出了多少代价？你有没有去算算这个帐？你要仔细算这个帐，你才晓得得不偿失，你得的太少，你付出的太大太大了，你把你的性德付出去了。性德是本善，《三字经》上头一句：「人之初，性本善。」你把你的本善失掉了，你把你的本净失掉了。

　　我在最近这两年讲席当中，常常提醒同学，我们到底修什么、学什么？我用最简单的话跟大家说，我们学一个「纯净纯善」，我们的心要纯净纯善，我们的言要纯净纯善，我们的身要纯净纯善，我们的行为所作所为要纯净纯善，这个大家好懂。讲人权就把我们纯善纯净付出去了，这个太大了。你要晓得纯净纯善向上提升是作佛，讲到最底下是人天真实福报，纯净是真实的智慧，纯善是真实的福报。

　　你看看我们把人天真实的智慧福报付出去了，得到什么？得到的是烦恼，得到的是不净不善。所作所为，起心动念，都是想怎么样损人利己；损人利己的心，损人利己的行为，折福！你自己过去生中所修的福报折损了，你自己不知道。我们做个比喻，你本来命里头有亿万财富，因为你的心你的行为不善，你所能够得的财富打了对折了，只有五千万。如果继续不断的造恶业，恶的念头很重很深，从五千万可能掉下来变成五百万了。还不知道悔改，还不晓得回头，可能掉到五十万了。到最后怎么办？破产了，这些大有人在。我们常常听说，某个大企业家，多少亿的财富，现在破产了。他为什么保不住？念头的善恶就是你命中数的加减乘除。因为你不善，逐渐往下掉，掉到最后没有了。如果你一回头，你努力修善，你的福、你的寿命、你的财富往上增长。这一桩事情的道理跟事实，《了凡四训》讲得很透彻很清楚。

　　印光大师一生提倡这本书，那真叫苦口婆心，挽救世道人心。印祖这个做法是大善、大功德，他自己不居功，他自己不要有报酬，那就是大功德。他是不是菩萨再来，是不是作佛去了，我们暂且不论。就世间法而论，他被我们佛门尊称为一代祖师，这个果报就很殊胜！哪一个出家人死了之后会被整个佛教界里面当作祖师来供奉？出家修行人多，几个人能做到？这是就我们眼中能见的，耳中能闻的，果报就这么样殊胜。这个果报在佛法里叫花报，真正的果报我们凡夫看不见，果报是作菩萨、作佛去了。

　　诸佛如来、法身菩萨、祖师大德的示现，慈悲到了极处，做出来给我们看，我们要模仿、要向他学习，现代人的话说，要向他看齐。他们的愿叫称性的，称性是什么？只为众生，不为自己，这是称性。起心动念一切作为，都是希望能给一切众生最殊胜的利益，经上常讲的饶益众生。饶是最丰富的，最丰饶的利益，无条件的，决定没有希求一点点回报的帮助众生，布施给众生，供养众生。谁能做到？诸佛如来做到，诸佛如来不断地在做。你要问他为什么？真正能契入华严境界你就懂得了，你的疑问就断了。你要不入华严境界始终你会有怀疑，给你讲你也不相信，说天下哪有这种傻人？你看看世间谚语常讲「天下没有白吃的午餐」，都是要付出代价。哪有人家不要代价供养你的！

　　佛菩萨如是，我们要学佛菩萨。所以新加坡居士林每天三餐免费供应，不但是天下好象没有白吃的午餐，居士林三餐都白吃，一年到头都可以白吃，决定没有希求回报。这是从自性里头流露出来的，看到一切众生就是自己的家人，《菩萨戒经》里面说「一切男子是我父，一切女人是我母」。对父母要不要供养？你要知道对父母应当供养，一切众生，佛说了，「皆是我过去父母，未来诸佛」，要不要供养父母，供养诸佛？要。一切众生皆是过去父母，未来诸佛，你还有什么话说？谁能做到？一切诸佛做到了，他们确实是这样。法身菩萨做到了，跟佛没有两样。这是什么？称性，本愿，本来就是这个样子！

　　对一切众生，就是造作恶业的众生，我们还有心跟他计较，那是凡夫。什么人不计较？阿罗汉不计较了，辟支佛不计较，那佛菩萨更不必说了，他还会计较吗？他为什么不计较？因为他真正了解「凡所有相，皆是虚妄」。他还计较什么？凡夫为什么计较？不知道事实真相，以为虚妄境界是真实的。他把梦幻泡影的现象当作事实，所以才迷失了自性，才斤斤计较。

　　斤斤计较于事有没有补？给诸位说，不但没有补，而且有损失。为什么？计较也折福，不过这个折的幅度比较小。譬如现在诉讼的案件非常多，财物纠纷就更多了，这个是合情合理的，别人侵占我的财物，我要打官司把它拿回来。拿回来了，你命里头的财富已经减少了，已经打折扣。不要了，不计较了，怎么样？你命里头的财富增加了。为什么？德，善德，你增加了。这个道理懂得的人不多，要不是深入经藏真正学佛的人，他不懂，所以信佛不容易。

　　佛法教人，你想要财富，财富从哪里来的？愈施愈多，布施供养得来的！人家侵夺了我的财物，我供养他，我命中的财富增加，不断往上升。侵占别人财物了，那你命里的财物就减少了，这是真理。你要不信，你细心去观察，你去读历史，哪一个舍财的人会贫穷饿死？没有。什么人贫穷饿死？天天绞尽脑汁想把别人的财物夺过来，他变成富有了。哪里知道所谓是人算不如天算，一场灾难来的时候，最后他饿死了，命里的财折损尽了，这么个道理。真正透彻明白这个理的人，学佛人当中都不多。我们往往看到学佛学了一辈子，老和尚了，对于这些名闻利养还斤斤计较，丝毫都不能让人。我们清楚，他造的是六道轮回业，不管他修持的样子怎么好，他出不了六道轮回，他的福报被他这一生也折尽了，非常可惜！

　　所以学佛不读经怎么行？现在说老实话，读经也不行，为什么？读经你不懂。只有一个方法是最好的方法帮助众生，这个经细细讲解。我们在讲席当中常说，世出世间第一等的善事是帮助别人觉悟，这是第一等的善事。觉悟了，他能够了生死超轮回，能够作佛作祖，帮他觉悟，这是第一桩大事！其余的真叫鸡毛蒜皮小事一桩。我们不能不清楚，不能不明了。我们今天学佛了，知道一点点这些道理，但是知道得不够透彻，什么原因？就是自私自利没有放下。从哪里看起？大小事情还会跟人斤斤计较，不透彻。透彻之后，肯定没有计较，福慧自然进步快速。

　　我是一个凡夫，而且是个中下根性的凡夫，不是上根利智，跟我在一起修学的人，现在还有不少在。我没有学佛的这些老朋友，现在在世的还有几位，年龄大概都八、九十岁了。从十几二十岁他们就看到我，一直看我到今天，这几十年业因果报，他们看清楚了，他们明白了，善因善果，恶因恶报。我对于一切人事物没有计较了，学佛之前，我非常计较，我也不会饶人的；学佛之后，这才明了。所以老师比什么都重要，老师一定是要你从内心里面敬仰的老师才得受用。为什么？他讲的话你能够依教奉行。你对老师有疑惑，对老师不能完全相信，你不能够跟他，你跟他浪费时间，你得不到利益。

　　跟什么老师？古人常讲的，谁是你的善知识？你心目当中最敬佩的，那就是你的善知识。我们在古人参学里面看到，你看看佛门每一个宗派里面的语录，当然最著名的是禅宗的语录，《高僧传》、《居士传》，大陆上这些山志，丛林寺院里面，他们这些历史里头，你都能够看见。你看看古时候大德、和尚，接引众生、学僧，经过接见之后，问答审察，然后告诉他：你的缘不在我这里，你的缘在某一个地方，你去找某一个人，你到那里会有成就。他听话，到那边去了，果然成就。什么原因？为什么这个老和尚说你的缘在那边，不在我这边？他能够知道，他为什么不能教你？他是不是有神通？那也不是一个平凡人。我们现在明白了，标准是你心目当中最尊敬的。我跟你一接触一问你，你心目当中最尊敬的人不是我，你说的是某某人，我就告诉你，你的缘在那边，你跟他去没错。我不是你心目当中最尊敬的，我讲的话你不会听；纵然听，打折扣，不能百分之百依教奉行。我再有智慧再有能力帮不上忙，道理在此地。所以一个善知识接见初学，谈话当中一说就清楚就明白了，这就是寻师访道的标准。谁是你的善知识？不是别人替你选，也不是佛菩萨替你选的，是你心目当中真正仰慕的人。你要是遇到了，你哪有不成就的。他教你的都是好话，你能够百分之百依教奉行，你的成就很快速。

　　我学佛正式出来讲经，升座讲经是第七年。非正式的，在李老师会下，学一个月我就会讲了，那个时候三十一、二岁。我在台中慈光图书馆住了十五个月，一年三个月，没出家，做居士的时候，我学了十三部小部经，我是旁听的，我一听就会，我就能讲，自己还觉得讲得不错。住了十五个月之后，我出家的因缘成熟了，在台北圆山临济寺剃度。剃度之后，大概一个月的时间，白圣法师就叫我到他的佛学院去教书，正式上台讲经了。所以我讲经是跟我出家同年分，一出家就教佛学院，就在外面讲经了，从来没有中断过。这样讲了大概差不多一年，我觉得学的东西不够，太少了，都是学的小部经，希望再回到台中跟李老师学一部大部经，把基础打好。再回到台中去，我那时候预备的是《法华经》，带了差不多十几种《法华经》的注解，古大德的注解，有备而去。到台中之后，把我的意思向李老师报告，李老师听了说好是很好，我现在正在讲《楞严经》，《楞严经》的分量跟《法华经》差不多，你就学《楞严》好了，因为我实在找不出时间来教你，你就跟着学《楞严经》。我一想也不错，古德讲「成佛的法华，开慧的楞严」，大概《楞严经》跟《法华经》可以等量齐观。所以我就住在台中，再住下学《楞严》。前后连没有出家之前，到出家之后，我在台中住满十年。

　　一面学一面讲，哪个找我讲，我都欢喜，练讲。这是李老师教导的，你学的东西要不上台就生疏，你决定学不成功。他举比喻说，打拳的人、练武的人拳不离手，天天要练。唱戏的人、唱歌的人曲不离口，每天吊嗓子，每天要练。讲经亦复如是，不能离开讲台；离开讲台一切就完了，不可以离开讲台。他那个时候给我说的最低限度，每一个星期要讲一次，当然愈多愈好，要看你的缘分。至少一个星期讲一次，你才能保持不退转，慢慢的进步。如果一个星期能够讲三次以上，你的进步就非常快速。

　　所以真正善知识他都有个悲愿，都真的想帮助人，方方面面无量的大愿。大愿决定不是为自己，为自己什么愿望都没有，连成佛的愿望都没有，到时候他自然就成佛了。有个成佛的愿望，你还是有私心，还夹杂！，我一切为着我想成佛，就是这一念私心，也把你的功德折损了。一味为众生，没有丝毫为自己，自己的智慧福德自然成就，自然成熟，自然增长。没有这个机会，没有这个缘分，缘不成熟，诸佛菩萨在旁边都照顾不到，缘不成熟。不成熟的时候，你要得到了，那真的是是祸不是福！

　　中国古人，我们的老祖宗，对于后世子孙的设想真正是无微不至，这在世界上任何国家民族，你都见不到。我们从哪里看？从文字看。中国的文字是智慧的符号，让你看到这个符号，你就晓得它的意思。你看「福」跟「祸」那个字的形状很接近，所以许许多多人把祸当作福，看错了。祖宗造字的时候就在这里提醒，要你要清清楚楚，搞清楚「福」跟「祸」真的是差之毫厘，失之千里。从这个符号里提醒你，日常生活当中起心动念、言语造作，哪个是福？哪个是祸？你有能力辨别，你才能够趋吉避凶，才能够享福避祸，远离祸害，祸福真的是一念之差。

　　文字是传递资讯的工具，我们祖宗建立了文言文这个方法，因为他们知道言语会改变的，如果文跟语要是合一，语改变了，文就改变了，千百年之后，古人的文字我们就看不懂了。外国就是这种情形，欧洲的古文拉丁文，它是文跟语是一样的，所以现在人没有人懂，极少数的考古学家在研究这个。中国的老祖宗聪明，把语跟文分开，语不管怎么变，文不变。所以我们今天读《论语》，读《孟子》，孔子、孟子是两千五百年前的人，现在读他的书就同当面谈话一样，他的意思我们完全能懂，这就是语跟文分开了，这是全世界找不到的。这是真实智慧，这是真正爱护后代子孙，都是称性的大愿。

　　我们要效法佛菩萨，要把自己真心本性里面的愿力发觉出来。发觉没有别的，你真的把宇宙人生真相搞清楚，我常常讲人与人的关系，人与自然环境的关系，人与天地鬼神的关系，把这三个关系搞清楚。现在这两品经里头给我们讲的是什么？整个《华严经》前面跟诸位报告过，讲的就是宇宙，这是器世间；有情，众生世间就是生命；诸佛菩萨，智正觉世间；就讲这么三桩事情。这三桩事情搞清楚了，什么问题都解决了。我们学佛，学《华严》，学什么？这你就明白了，我们想把宇宙人生的真相搞清楚，搞明白，《华严经》就是这个课程。现在时间到了。

　　诸位同学，请看第八句：

　　【示现一切佛神变海智不可思议。】

　　清凉大师在注解里面告诉我们，「应机作用，神变无方」。世出世间事，我们在《华严经》上看到，尽虚空遍法界是一个有机体。「有机」这个名词现在人不会陌生，你们买蔬菜都想买有机的。什么叫有机？你是不是真的搞清楚？这个机是生机，意思是活的，不是死的；是健康的，不是有病态的；是健康的，是活活泼泼的。《华严经》上跟我们讲的整个宇宙是个有机体，是活活泼泼的，是健康的。我们现在很多人看到我们地球，地球病了，地球不健康了，我们的大环境出了问题了。然后再仔细一观察，身体也病了，不健康了。身体怎么会不健康？饮食不健康，生活环境不健康，心理的情绪不健康，就是不正常。这人怎么会不生病？要怎样是健康的，怎样是正常的？我们全身的血脉完全贯通，没有丝毫障碍，健康的。

　　宇宙，不要说宇宙了，我们讲地球，地球上所有一切生物是均衡的，是健康的。如果我们破坏地球生态环境，使地球生态环境失去平衡，它就不健康，它就生病了，宇宙亦复如是。中国古人常讲「穷则变，变则通」，穷是什么？不通了。我们的身体血脉不通了，出了障碍。我们看到医生替病人治病，中医西医几乎都一样，一定会问你，大小便正常不正常？如果你说大小便很正常，医生就很开心笑笑，为什么？你没有大病，你的管道畅通。病在哪里？可能是血管细的地方稍微有一点不通，大致上你是正常的，好治。人与人之间往来要通，常常不往来，不通了，不通麻烦就来了，互相猜疑，愈猜愈讹，到最后变成冤家对头，都是不通造成的灾害。从我们自己一身，到家庭、社会、国家、世界、宇宙，你要问灾害从哪里起的？不通。

　　佛的能力了不起，你看看这个地方『神变』，清凉大师注解里面讲的「应机作用，神变无方」，他的能力就是帮助你通，他自己本身通了，事事无碍。你要是不通，我们常讲处处成障，你所接触的全是障碍。经教是我们全身的血脉，全宇宙的血脉，尤其是《大方广佛华严经》，这是一付药，帮助我们「通」，通全身血脉，通整个宇宙的血脉。我这个比喻，如果你能听得懂，我相信你会点头，你会肯定，你会同意我的说法。我们读这一句就要学佛的「神通变化」。一切诸佛神通变化是我们本有的，不是从外头来的，我们今天的神通变化失掉了。

　　神通这个「通」，世出世间一切法，佛学术语里面常说性相、理事、因果，你都能够通达明了，一丝毫疑惑都没有，这称之为「神通」。「变化」，那真的是大用无方。你在一切剎土，「一切剎土」这个名词，你一定要知道，世界无量无数无尽的重叠，「大而无外，小而无内」，你要懂得这个事实真相，「一切世间」你才真正明白这里头的义趣，佛能够在一切世间与一切众生感应起变化了，应以什么身得度就现什么身，应当说什么法就说什么法，现身说法，没有丝毫意思在。

　　我们今天为什么不能现身说法？我们有意思，有意思就不能，没有意思就能。为什么？没有意思是性体性德的起用，有意思那就违背了自己的性体性德，那是什么起作用？是八识五十一心所起作用。这个讲法一般人还是难懂，我们换句话讲，妄想习气起作用，那就不行了；妄想意识起作用，所以你就不自在，你就不能够「随众生心，应所知量」，你就不能够。

　　所以随缘，什么是真正的随缘？自己没有意思才叫随缘，你自己还有意思，换句话说，我们讲最粗的，你还有自私自利，起心动念还没有把「我」忘掉，这就是你的意思，你有意思只有攀缘，没有随缘。佛经里面讲的真正的随缘，把「我」放下了，《金刚经》上讲的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，这个人随缘了。所以什么人随缘？诸佛如来随缘，法身菩萨随缘。

　　相似的随缘，不是真正的，相似的随缘是什么人？四圣法界：阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，他们随缘跟法身菩萨随缘不一样。法身菩萨随缘，那完全是法尔如是，是自性的流露。四圣法界里面，声闻、缘觉、权教菩萨随缘是妄心的正用，他妄心没断，就是八识五十一心所他用得正，他没有能够转阿赖耶为大圆镜智，他没转过来，转过来那真的叫随缘了，这是随缘真正的意思、深意。佛家也讲密义，深密的义趣，通常很难讲到，要不是遇到《华严》，这些真正的深义、密义很少说，一般经上不这个说法，我们哪有缘分能够听得到？没这个缘分，没这个机会，大经真正不容易。这个经翻译圆满之后，那时候皇帝是武则天，送给武则天看，武则天在封面上题了四句开经偈。我们现在念的开经偈是武则天做的，做得真好，「无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇」，不容易。后面两句，我们能不能学武则天？我们有没有能想到？「我今见闻得受持，愿解如来真实义」，不容易！所以学了就要落实。

　　学佛，佛在哪里？佛在经上说过，释迦牟尼佛在世的时候那是佛，学佛跟他学就行了。佛不在世了，佛在哪里？释迦牟尼佛讲经教是佛，经教是佛的法身舍利，法身舍利宝贵！佛留的舍利，那个灵骨不宝贵，法身舍利宝贵。法身舍利是经典，能帮助我们开悟，能帮助我们了生死出三界，作佛作祖；佛的肉身舍利不行，肉身舍利只是给我们做个纪念而已，这个意思要懂。肉身舍利不能保佑我们，法身舍利是真正能保佑我们，我们要重视法身舍利。释迦牟尼佛的舍利，释迦牟尼佛的灵骨，要是到这里来了，你们去看，我不去看，为什么？人挤人很难受。送到我面前来，我也许会看看，我合掌拜一拜，这是纪念；不在我面前，我绝对不会去看。别人认为那个很希奇，我看得很平常，我重视法身舍利，这个对我们有大的利益。肉身舍利，这就像我们供养祖先一样，我们的父母、祖父母、曾祖父母、高祖父母过世了，他们的坟茔，我们清明、冬至扫墓上坟，纪念！我们对待释迦牟尼佛的舍利灵骨，就跟对待祖宗坟茔是一样的意思。总得要明理，学佛不是学那个，学佛是要在经典里面学，经教里面认真努力求解，把解变成自己的生活行为，这个叫学佛。

　　学佛决定不能搞迷信，搞迷信是大错特错。佛绝对没有教我们去拜他的舍利，佛教给我们在经典里头处处讲依教奉行，苦口婆心教导我们，「受持读诵，为人演说」、「欢喜信受，依教奉行」。这个句子在经典里头不知道有多少重复，重复愈多愈是重要，不重要的不做这样重复的来说明。所以我们在此地要学习释迦牟尼佛的神通变化，这个完全是活的。会不会变？怎么个变法？完全看你通不通，你要是通了，你会变，什么障碍都没有了。你才晓得《华严》讲的理事无碍，事事无碍，为什么无碍？世出世间障碍那么多，为什么无碍？他会变通。这一碍，他一变就通了，他障碍就没有了，他会变。这个是要智慧，这个是要愿力；你没有愿，换句话说，你就根本没有这个意思，没有这个念头，纵然有能力你也不会去做。「愿」不能没有，什么愿？念念利益众生，时时观察众生，观察众生哪个地方出毛病，哪个地方不通了，你得想个什么方法恢复他的畅通。

　　说到这个地方，你有没有看出来，今天社会得了严重的大病，现在人讲重病都讲癌症，现在的社会得了严重的癌症，你有没有把它诊断出来，到底病根、病源在什么地方？真正的病根、病源出在教育，我在前面也说过，现在好象全世界教育很发达，教育真的出了毛病，出了什么毛病？偏了。是有教育，但是教育偏了，偏就斜，它会脱离轨道，那个麻烦就大了，出轨了。古时候的教学，它面面都顾到，它是全方位的，方方面面齐头并进，它是健康的。凡是偏在一边，最后决定要导致覆亡，这个车出轨了，现在社会的教育就出现这个毛病。在古时候罗马帝国教育走偏了，亡掉了，永远不能复兴。中国还算不错，中国的教育，汉武帝制定的教育政策，一直到满清，满清入主中国，关于教育完全遵守中国古圣先贤既定的政策，没有改变，所以它能够维系两百六十年，福报！非常可惜，到末年，末年慈禧太后执政，把这个方向又走向偏差了，出了问题，遭致于亡国，家破国亡。从她之后一直到现在，我们国家的教育政策也慢慢的脱离轨道了。

　　这个事情，我早年亲近方东美先生，方先生脾气很大，很会骂人，特别是提到教育，提到教育他就恼火，就拍桌子骂人，骂教育部长，责备他教育政策的错误，而且说的话很难听，教育政策要不能够改正过来，他那时候说，对于国家是重大的损害。他说话还算是保留，我们现在看到了，他老人家过世了，我们看到了，国民党亡了，亡在哪里？亡在教育政策，这个关系太大太大了。国民党的教育政策走向什么？偏重在科技，偏重在工商企业，人文丢掉了。我离开台湾的时候，听说，听人家讲，过去行政院长孙运璇对台湾的局势动乱，他曾经流泪痛哭，忏悔。他说：他做错了事情，当时教育部曾经申请一笔经费，做人文教育用，他把它否定了，把这个钱都给发展科技，人文根本就没有重视。到整个社会动乱，他后悔了，一生做了一桩大错事情。这个时候后悔莫及，已经无法挽救了。日本，我们看到这是个战败国，不到半个世纪复兴起来，成为世界一等强国，什么原因？我这一次到日本、韩国去看了一下，人家的长处，就是在教育上能够齐头并进，一方面吸收西方的科技、工商管理，一方面没有失掉伦理道德，这个是人家的长处。国民党比不上日本，没有日本人聪明，没有日本人有眼光，导致覆亡。

　　所以根本，我们现在不通，整个社会样样都出了问题，都是出在教育上。什么教育？伦理道德的教育。中国江主席最近提出「以德治国」，道德，问题在能不能落实？能落实，中国这个社会有救；要不能落实，那还有大灾大难，没有法子避免的。人文教育失掉，那就是古德所说的父不父，子不子，家庭完了。父亲不像父亲，儿子不像儿子，父亲不知道做父亲的责任义务，所谓的父慈子孝，父亲不知道爱护子女，子女不知道孝顺父母。孟夫子常常说，「人与禽兽几希」，人跟禽兽差别在哪里？就那么一点点。人懂得伦理道德，禽兽不懂。人要不懂伦理道德，那跟禽兽有什么两样？没有两样，都算动物！人为万物之灵，没有别的，就是受过伦理道德的教育，不是科学技术的教育。要讲科学技术，中国的发明比外国人要早千百年，这个历史上有记载。指南针什么时候发明的？火药什么时候发明的？比西方人早得太多太多了。中国为什么不继续发展科学技术？中国这些老祖宗知道，科学技术如果一味不断的发展，人文道德要跟不上科学技术，科学技术会危害人类。这个在今天我们完全看到了，带给人类不是幸福，是灾害！

　　所以中国古圣先贤，着重在德行上的发展提升，科学技术宁愿慢慢再来。我们在中国史书里面看到的，王莽的时代，汉朝，就有人发明机械，学习滑翔，飞行。为什么没有继续发展？后汉末年三国时代，史书上记载得很清楚，诸葛亮发明木牛流马，机械化的运输，这是机械发明的开始。为什么诸葛亮死了之后，把这个技术，他生产的这些东西全部毁灭，不留给后人。什么原因？是感觉到伦理道德的教育，赶不上科技。

　　所以中国古圣先贤读圣贤书，想得很周到，这个东西发明出来，对于后世影响有多大，这个影响是正面的，还是负面的？他知道得很清楚。爱因斯坦如果是中国人，念过中国古圣先贤的书，原子弹的理论他决定不会公布。非常可惜生在外国，没接触到中国文化，中国文化是会替别人着想的，「己所不欲，勿施于人」。中国人讲仁，孔子讲仁道，孟子讲义。仁，你看看是两个人，有自己一定要想到别人；只有自己没有别人，这个人不仁。忠孝仁爱，不仁！不仁，哪里来的爱？哪里来的义？义是什么？义是义务。只有施舍不求回报，这叫义。儒家教学的中心就是仁义，「孔曰成仁，孟曰取义」，仁义的教育。

　　所以今天所有一切不通的病根、病源，就是道德失掉了，道德的教育没有了。什么叫道？伦理叫道，天然之道，夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，这是道，这是天然的秩序，不是人为的，不是人造的。人能够随顺天然的秩序，天下太平。这个社会是安定的，是和睦的，世间一般人讲风调雨顺，国泰民安。所以古圣先贤的教育，教人要懂得这个道理，天然之道；绝对不是孔子发明的、孟子发明的，不是，天然的法则。就像四时的运作，春生夏长秋收冬藏，天然的顺序。但是今天人怎么样？人要胜天，要克服自然，把自然生态破坏了。人道伦常关系破坏，天下怎么能不乱？灾难怎么能不兴？问题要找根本，不找根本你怎么能解决！

　　社会上也有不少仁人君子，看到世间这些灾难，动乱不安，于心不忍，来研究讨论和平与冲突的问题，也找到我，我也参与了两次。我跟他们提出报告，他们所看到的，国际间的冲突、种族的冲突，爆发残酷的战争，看到于心不忍，我跟他们说，冲突的因在哪里？在家庭。夫妻冲突，你们有没有注意到？父子冲突，兄弟冲突，师生冲突，这是社会冲突的根本。你要化解冲突，真正落实和平，从哪里做？从这里做。但是还有更深的因素，很不容易发觉，更深的冲突的基因是什么？就是我们自己本身善与恶的冲突。我这个说法大家好懂，要是用佛学的术语，就是本性与习性的冲突，儒家也是这个说法。佛家讲法性，儒家讲本性，本性跟习性的冲突，习性是烦恼习气，这个才是真正的根本。从这上面把问题解决，世界和平才能落实。这个世间国与国的冲突、族与族的冲突、宗教与宗教的冲突完全消除了。

　　由此可知，什么问题能解决？还是教育，还是古圣先贤的教育。所以到最后我一句话做总结，这一句话是中国的谚语，「不听老人言，吃亏在眼前」。谁是老人，孔夫子是老人，孟夫子是老人，释迦牟尼佛是老人。你不听他们的话，这个动乱局面在眼前，吃亏了。学校希望我去开课教书，我教什么？你们诸位想想我教什么？我教《四书》，我教《华严经》。《四书》，儒家的孔孟学说。《华严经》是大乘佛法。你真的请我去教，我就开这两门课。

　　从本身救起，先要把自己本身的冲突化解，我们就是因为本身有冲突，修行不能证果。菩萨何以能成菩萨？罗汉何以能成罗汉？他们把本身的冲突化解了。让什么？让习性随顺本性，问题解决了。习性跟本性对立，习性决定不随顺本性，这就是六道凡夫。我这个说法也是在变，变这样的说法大家好懂，不要用佛学的名词术语，佛学名词术语解释半天还是没有搞懂。换句话说，我们再不能够随顺自己烦恼习气。依旧随顺烦恼习气，我们这一生不管怎么修，都没有办法脱离六道轮回。不能脱离六道轮回，那你就要记住《地藏经》上所说的，《地藏经》上说老实话，来生三途的机会多，人天的机会很少，很渺茫。

　　堕落到三途，不但这一生所造的罪业到里面去忏悔，还有无量劫来生生世世造的罪业，到那个地方一起算总帐，那个麻烦就大了，我们不能不警觉到。没错，我这一生当中，过去生中，确确实实造了很多很多的罪业，干了许许多多损人利己的事情，这个帐统统在，消不掉，总是要报，真的是欠债的还债，欠命的还命，这个事情是生生世世。所以我常常讲，常常劝大家，不可以做对不起人的事情。你真正懂得佛法懂得因果才知道，你才会完全觉悟了，世间人与人相处，人与一切众生相处，绝对没有占丝毫便宜的事情，绝对没有吃一点点亏的事情，没有。

　　我这一生吃了亏，来生你要补偿；我这一生占你便宜，来生我要还给你。因缘果报，丝毫不爽，经上常讲吃他半斤，你来生要还他八两。你吃的是猪肉，来生你要变猪还给他；你吃的是牛肉，来生你要变牛还给他。我们看到现前这些猪牛，前世是人，他现在变这个身来还债的。你要是看穿了，因果报应互相酬偿，就这么一回事情。真的明白，搞清楚了，你还敢吃吗？你还敢造恶业吗？你还敢害人吗？害人真正害自己，救人是真正救自己；帮助别人是真正帮助自己，伤害别人是决定伤害自己。

　　你不把这些事实真相搞清楚搞明白，哪个地方障碍了，堵塞了，你找不到。统统搞清楚，搞明白了，清清楚楚明明白白，哪个地方障碍了，你就能有方法变通，这一生肯定超越三界，超越十法界，这个得大自在！身心世界，哪有放不下的道理？现在时间到了。

大方广佛华严经（第六八三卷）

　　诸位同学，请看「世界成就品」，牒问许说，世界海十问，第九句：

　　【转法轮智不可思议。】

　　要顺着前面的经文，具足来读是『诸佛世尊，转法轮清净智不可思议』，这个念法意思就很圆满了。「转法轮」前面曾经详细的讲过，佛法用法轮作为标志，这个用意很深，代表佛的教学，对九法界众生的教学。教学的内容，我们在《华严经》上看得很详细很清楚，就是菩萨提出来这些问题。总共有三百多个问题，归纳起来不外乎三桩事情：一个就是器世间，一个是有情世间，一个是智正觉世间。器世间就是宇宙、星球，我们的生活环境。有情世间就是我们本人，是讲生命的起源，有情众生的演变。第三个智正觉世间就是诸佛菩萨、大圣大贤，他们是从哪里来的？这又是一回什么事情？

　　所以我常常在讲席里面跟大家说，佛教给我们什么？第一个就是教给我们知道人与人的关系，这就是有情世间。第二个知道我们自己与生活环境的关系，生活环境最贴近的是我们穿的内衣，最广大的是整个宇宙，这是我们生活环境，我们不能不知道。第三个让我们知道人与天地鬼神的关系，天地鬼神就是经上讲的智正觉世间，这三种关系搞清楚了搞明白了，这叫大学问。《华严经》上诸佛菩萨问题再多，归纳起来不外乎这三桩事情，所以佛的教学内容也是这三桩事情。佛教哪里有迷信？所以欧阳竟无先生讲，佛陀教育的学习是今世所必需。现代社会大众所必需的，应该讲它是共同科目，像在学校念书一样，它是共同科目，必修的科目，不能不学。

　　诸佛菩萨出现在这个世间，目的就是在教学，教学的宗旨、目标在哪里？教学的宗旨是令一切众生觉了宇宙人生真相。前面讲的三桩事情真正觉悟了，搞清楚搞明白了，目的在帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐；这个就是佛陀教育，真正能帮助人离苦得乐。人了解宇宙人生真相，自自然然就断恶修善；断恶修善不需要教，不需要劝，一丝毫勉强都用不着，自自然然的。断恶修善就决定不堕三途，最低的果报你能享人天福报。我们看看现代社会的众生，享福的人很少很少，有福的人，有；有地位的，有权势的，有财富的，有技术能力的，他一生当中有没有福？没福。为什么？操心的事情太多了，忧虑的事情太多了，这就没有福。真正有福报的人，心没有忧虑，身没有苦受，那才叫真正有福报。所以用佛教的标准来观察，我们这个世间人有福报的人太少太少了。

　　在从前，一般人讲出家人有福报。对，从前出家人是有福报，现在出家人没有福报了。以前出家人他身心放得下，确实享清福，每一天听经、研教、修行，确实是享清福。现在出家人跟世俗人距离是愈来愈近了，也每天忙着世俗的事情，经教远离了，修行有名无实，所以佛教衰微，出家人堕落了，这是我们非常痛心的事情。因此，佛在经教里头「转法轮」这个科目，讲得很多很多。不论是小乘经、大乘经，乃至于宗门、密教，转法轮就是教学，佛常讲！自己一生给我们做出榜样。

　　佛在世，大家都晓得讲经三百余会，说法四十九年。四十九年当中，三百多会，诸位想想，一年他要办多少次的教学的活动，那个「会」就是聚会，聚会就是教学活动，我们现在习惯称办学习班、讲习班。佛在世没有正规的学校，他办这个，我们现在用比较恰当的名词是研习班，研究学习，研究是解门，学习是行门，解行并重。这个班他办得很多，常常办，不断的办，有长期的，有短期的。我们看到有很短的经，几天当中讲完了，五天的班、七天的班、十天的班、半个月的班，短期的。长期的班三个月的、六个月的，甚至于这个班可以办两三年的也有。世尊常常开班，接引大众。

　　佛开这些班有没有一个计划？给诸位说，没有。班是怎么开的？是应大众要求开的，而来访问佛陀的人，不是一个地区，来自四面八方，大家都知道释迦牟尼佛说法说得好，说得有道理，都仰慕佛陀，欢喜亲近佛陀，总得在一年当中抽出一点时间，到释迦牟尼佛那边去参学。佛对于大众是来者不拒，去者不留，你肯来佛都欢迎。这个是多元文化的社会教育，释迦牟尼佛一生从事于这个工作，敬业的精神，永远为后世做榜样。他老人家勤苦教学，天天为大家上课，并没有收学费，也没有规定学生对他有任何的供养，没有；他的生活每天还是出去托钵，完全做给我们看。他劝导我们万缘放下，身心世界一切放下，他自己真放下了，做出放下的样子来教导我们。可以说点点滴滴，没有一面没有顾及到，都为众生做示范，做好样子。这是我们做学生的人，尤其做出家学生不可以不知道、不可以不学习。学佛就是向释迦牟尼佛学习，这是我们的本师。

　　教学，众生根性不相同，嗜欲也不一样，所以一定要随顺众生，他想学什么，佛就教什么。他或者在生活里面遇到困难，或者是在工作里面遇到困难，或者是在应酬当中遇到困难，在修行里头遇到困难，他们把这些困难问题提出来，向释迦牟尼佛请教。释迦牟尼佛根据大家所提的问题来解答，来教导，这样就成为今天的经典。所以我们看到经典里面记载，记载佛在什么地方开什么会，《华严》，这是一连串的学习的研习会，七处九会不是在一个地方，九会在时间上讲就是九个阶段，这个教学的时间比较长了。我们从《阿含》里面看得出来，哪些时间比较短，像这些地方我们得多想想，细心去体会，向佛学习。

　　释迦牟尼佛那个时候行得通，现在还是能够行得通，现在的物质生活环境比释迦牟尼佛那个时候要好，便利很多。或是有那么一个道场，我们可以这样做法。假如这个道场师资很多，能够教学的老师多，我们同时可以开许多课程，就像现在的大学一样分班上课，每一个班看他自己学习的需要订他的进度。譬如这边有些同学想学《弥陀经》的，《弥陀经》不长，半个月可以完成，顶多一个月也能完成。要学一部《楞严经》，最快要三个月；如果讲得细一点，大概要六个月。每个班的课程就他需要，自己去订进度表，不必完全相同，完全看学习的人的需要。或者有特别的因缘，我们这些人现在遇到了某一种问题，把这个问题当作一个课程，行！经典里面这样情形很多很多，这个问题提出来，临时开一个研习中心，开一个研习班。我们在佛陀教学里面，深深体会这一点，通常在佛教里面称之为「法会」。

　　但是现在的法会跟释迦牟尼佛当年的法会不一样。现在的法会都变成超度，与活人脱了节，与死人挂钩，这是错误。释迦牟尼佛当年的法会完全是教学，是帮助大家解决问题。像现在澳洲昆士兰大学，学校里提出来「促进和平，消灭冲突」问题研究中心，这就是一个法会。这个法会宗旨的目标在哪里？为促进和平，消除冲突的。有些人提出这个问题，佛要为大家讲解。有没有这个例子？有！《仁王护国般若波罗蜜经》，就是这一类的性质，开这个法会来讨论怎样消除冲突，怎样促进和平。《仁王护国般若波罗蜜经》，你们想想对不对？护国！总是这个国家遭遇到灾难，天灾人祸，灾难有许许多多，提出来研究讨论，如何帮助这个国家，帮助这个地区，帮助这些苦难众生。所以诸位细细观察，佛留下来这么多的经典，每部经典就是一次法会，也就是一次研习会，大家在一起参学、学习，都能得真实的利益，得真实的受用。所以它是教学，一定要把它认识清楚。

　　清净智慧不可思议，佛何以有这么大的智慧？有这么大的能力？我们一定要懂得，清凉大师在前面给我们提示过，所知障破了，我执破了，自性般若智慧这才现前。我们今天不能解决问题，原因在哪里？二障没破，两种执着没有离开，我们的智慧不能现前。日常生活当中，起心动念，情识用事，情识就是烦恼习气，所以我们这一生当中，烦恼习气当家作主，我们就苦了。佛菩萨烦恼习气断了，自性能做得了主，性德用事就没有过失，能为九界众生作导师。我们称佛为天人师，他有资格作天人师，为九法界众生解决疑难杂症。疑难杂症无量无边，佛解决的方法就是法门，法门就无量无边。法门跟众生烦恼头数一定是相等的，众生有多少烦恼，佛就有多少法门，就这么个道理。再看后面这一句：

　　【建立演说海不可思议。】

　　这一句里面含义很深，特别是用在我们这个世界。十方世界众生根性不相同，我们这个世界众生耳根最利，文殊菩萨在楞严会上拣选圆通，菩萨说「此方真教体，清净在音闻」，说这一方众生的根性耳根最利，他很会听。看，有时候看不清楚；听，听清楚了。所以佛菩萨在这个世间示现教化众生，用什么作工具？用言语。在中国孔老夫子、孟夫子一生也是从事义务教学，都是用言语，讲经说法，用身教来辅助言教，是以言教为主，身教为辅助，这个教学收到很好的效果。

　　经文上『建立演说海』，演是表演，是身教，说是言教，合起来意教也在其中，这是经典里面我们常常看到的三轮教化。轮是代表圆满，帮助众生，教化众生。意是心意圆满，言语圆满，绝对没有保留，绝对没有吝法。身的表演圆满，都做到了，没有一样没有做到。只要你很留意的去观察、去听，你去学习，这个老师才是世出世间第一等好老师，做出了榜样来给我们看，佛法里面称为真善知识。我们也在经典里面赞叹佛恩德之大超过父母，你要从这些地方体会得，你才真正明了，佛的恩德没有人能够跟他相比。今天人习惯讲伟大，伟大到极处。

　　这一段总的起来讲，这十句讲了十桩事情，十桩事情都是普贤菩萨说的。这个也是教导我们，为别人讲学，解答问题，人家把问题提出来了，我们听到了，当我们在解答之前，我们把他的问题重复说一遍。为什么？让他听听有没有错误，他听了没有错误，这才正式给他解答。普贤菩萨在没有正式解答之前，把大家的问题重复说一遍，这段经文就是重复说一遍。

　　所以这十句里面，他们问佛的智慧，向佛请教什么是世界海？什么是众生业海？普贤菩萨在此地先把这个问题重复。第一句「知一切世界海成坏智」，佛的智慧圆满了。第二句「知一切众生业海智」，众生造业无穷无尽无数，佛都知道，佛没有不知道的！他怎么能知？这是佛的性德。众生何以不能知？众生没有见性，你的圆满智慧被你的烦恼习气障碍住了。佛教导我们修行没有别的，去烦恼习气而已矣！这个经里面所讲的妄想分别执着，我们总得要把这个东西断掉，要离开。我在讲席里头常常跟同学们说，孔老夫子教学，教人家考虑问题也不要想太多，「再，斯可矣。」一般讲三思而行，孔老夫子说太多了，再思就可以了。我们只考虑一桩事情，这个事情对众生有没有利益？这个利益再思，再思就是这个利益影响的面多大，影响的时间多长，值不值得我们去做？这问题就解决了。哪里要想来想去想那么多？那个多伤精神，多伤身体。所以只想两次，大家应当要学习。第一个考虑的问题，是不是对众生、对社会有利益，绝对不想自己，要给社会做榜样，要给社会做模范，这样才对。第二个考量的就是影响力的面跟时间的长，影响面愈大，影响的时间愈长，那这个事情一定要做。这些问题可以说都是我们一切众生普遍的大问题，我们哪个人不想知道，知道众生的业海，就知道自己的业海了。

　　第三句讲法界的安立。法界安立里面最主要就是讲秩序的建立，规矩的建立，这是安立。规矩秩序那个原则，中国人常讲一定要顺乎天理人情制定的规矩秩序，现在人讲的法令规章。法令规章一定要顺乎天理人情，你这个法令规章才能行得通，大家才能够遵守。如果这个法令规章的制定，只符合某些人的利益，不顺天理，不顺人情，这个法令规章是行不通的。为什么？这个法令规章颁布下去，没有人肯认真的去做，没有人去奉行。还有许许多多的人想尽方法，所谓钻法律的漏洞，证明你这个法律不是大众甘心情愿来遵守的。我们有没有想到？大，是国家、国际间的秩序；小，是一个家庭、一个公司、一个商店。以小商店来说，一个老板还有几个员工，对外面这是顾客，你定的章程，你定的一些规矩，如果顺乎天理人情，你这个商店决定兴旺。家有家规，国有国法，这是「法界安立」。

　　凡夫烦恼习气业障深重，不懂得天理，也不懂得人情，要靠什么人来帮助？要靠圣人。这个世间有大圣人，圣人就是通情达理的人，通达人情，通达天理，这个人我们称他为圣人。圣人用通俗的话来说是个明白人，我们凡夫是糊涂人，糊涂人要跟着明白人走，明白人指路带路，我们跟他走就有福了。明白人没有私心；如果有私心，跟他走的人到后来都被他利用了。如果这个私心的人还有一点良心，对跟他走的人多少还能够照顾一点；要是没有良心的话，这些众生要受罪，要受害，那个造作罪业，这个带头的人他的罪过重。所以这里头问题很复杂，决不是三言两语能讲得清楚。古圣先贤的典籍细读深思，你自然就明白了，你才能得真实的受用。

　　后面接着第四句讲「一切无边佛海智」，这是给我们介绍智正觉世间。第五句讲「一切欲解根海智」的一切众生。一切众生的欲望，一切众生的理解，一切众生的根性，你不懂得这些，你没有办法教化众化，你也没有办法帮助众生。第六是大圣人不思议的智慧，「一念普知三世」，说的是诸佛菩萨果地上的德能。它的含义很深，告诉我们一切众生跟诸佛如来没有差别，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。你从这一句话你就晓得，诸佛如来教化众生的用意何在？告诉众生，你跟诸佛没有两样，你本来具足圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好，跟诸佛如来平等平等。

　　诸佛如来住清净国土，一切众生哪有例外的！现在为什么搞成这个样子？现在是因为你有妄想分别执着，把你的智慧、德能、相好失掉了。这个失掉是障碍住，你自性本具的本有的智慧德相不能现前。佛菩萨大慈大悲，应化到我们这个世间，他来干什么？他来就是帮助我们。他没有别的事，他什么事都没有，他就是帮助众生的，帮助众生觉悟，告诉众生你现在为什么会变成这个样子，这有原因，只要把这个错误的原因消除，你本有的智慧德能就渐渐恢复了。恢复是渐渐恢复，为什么？你的烦恼习气不是一下断掉的，慢慢断，断一分烦恼，生一分智慧。所以，六度、十度跟普贤十愿，那是帮助我们断烦恼习气，恢复自性本具的智慧德相，真实的纲领！果然明了通达，依教奉行，哪有不成就的道理！现在时间到了。

　　诸位同学，请看牒六根三业十问：

　　【清净佛身不可思议。】

　　清凉大师在注解里面告诉我们，虽然前面讲的是六根三业，「以总收别，但广身光」，所以在这九句里面都是说如来的身相，就具足六根三业，六根是「眼耳鼻舌身意」，三业是意业、身业、口业。说这些当中，真正的意思是要我们学佛。我们如何向佛学习，学得有模有样就不错了，就能够得受用。

　　第一句最重要的两个字『清净』。身清净，身怎么清净？当然是心清净；心要不清净，身是不可能清净的。那个心是意业，这里讲的是六根三业。人生在世，什么事情对自己来说是最重要的？跟诸位说，无过于清净心，这个最重要。你为什么心不清净？你有染着，就是说你有贪瞋痴慢，你有自私自利，自私自利、贪瞋痴慢不能放下。起心动念，第一个念头是什么？我的利益。你的妄想杂念太多太多了。前面我跟诸位说了，觉悟的人他考虑问题「再，斯可矣」。

　　境界现前，或者我们现在人讲机会现前，你做什么事情机会现前，第一个考量与众生与社会与正法有没有利益？有利益赶紧去做，还有什么考虑的！顶多再考量这个利益有多大的影响，对十方、对后世，其他不用再想了。你的心会清净，没有妄想，没有私心，没有欲望，你就能学到像佛身这么清净。身心清净，这个人不容易衰老，这个人永远保持相好光明。这种相好，这种清净身是摄受众生的工具。为什么要相好？为什么要清净身？摄受众生的。众生喜欢相好，喜欢清净身，就告诉他，像我这样修，像我这样学，你就得到了，这是佛的意思。

　　清凉大师在注解里面说得也很好，「应机之身，修短难测」，不可思议。佛菩萨应化在世间，这个身相住在这个世间时间长短不定，不可思议！真的，凡夫怎么想也想不通，无论他住的时间长短，他的功德都是圆满的。住的时间长，圆满。释迦牟尼佛住世八十年，在中国应化的祖师大德们，有五、六十岁圆寂的，也有七、八十岁圆寂的；距离我们最近的虚云老和尚是示现一百二十岁圆寂的，印光大师八十岁圆寂的。你仔细去观察，细心去体会，这些大德们示现出家身，还有示现在家居士身的，菩萨示现，决定不是凡夫。我这一生遇到的，章嘉大师六十多岁往生的，他功德圆满。李炳南老居士在家菩萨，他给我们示现的九十七岁往生。细心去观察，我们就能够体会得到。一般讲，应身住世的长短，都在遇缘不同，众生有感，他就有应；这个感要是尽了，他就入灭了。感应像我们敲钟一样，我们钟一敲，钟就响了；不再敲了，你看看那声音逐渐逐渐小了，最后声音就灭了。如果有第二个接着敲，它声音继续不断，那就长了。于是我们从这个地方体会到、明白了，他到这个世间来是度众生的，他应该要度的这个缘已经尽了，已经没有了。

　　譬如他要来度一个人、来度两个人，这一两个人都得度了，他就走了。像早年达摩祖师到中国来，是来传法度生的。在当时没有人认识他，他在少林寺面壁九年，他得度的那个人出现了。也许有人要问，达摩祖师为什么不晚一点到中国来，晚九年来不是正好吗？一到中国就遇到慧可，慧可就得度不省事吗？为什么要在中国，在那个地方坐九年？佛菩萨的示现这里头都有深密的义趣，密意！没有九年坐在那个地方，慧可大师怎么会认识这个人是个真善知识？看到人家九年不下山，九年不出大门，别的不要说，就是这一点定功就叫有识之士生景仰之心。示现什么？万缘放下，清净佛身，就在那里坐着就是教化众生，没有说一句话，形相上教我们，教我们什么？你看看「于人无争，于世无求」。达摩是不是示现这个？

　　我们今天世间凡夫所犯的病，大病，就是竞争、斗争！人家不争，我们的贪求没有止尽，他无求。我们希求社会安定，世界和平，人民幸福，达摩祖师在那里一坐，答案都在。怎样才能够真正落实安定和平？看达摩那个样子你还不觉悟吗？佛法的修学也都显示出来了，因戒得定，因定开慧，慧就解决问题了。慧可大师的问题：修行多年心不安。心怎么不安？妄念多，伏不住。《金刚经》上须菩提尊者向释迦牟尼佛请教，「云何降伏其心」、「应云何住」。达摩祖师示现的相，示相答复了。佛在般若会上是用言语来答复，达摩祖师示的相就答复了。问题是什么？问题要会，要会看会听，善于体会，微密观察，这样的人得利益，一接触他就开悟就明白了。慧可在佛学上的造诣相当深，他没开悟，但是已经到瓶颈，就差一点点要突破了，很难得，他向达摩大师请教，清净身相！

　　每一尊佛每一尊菩萨示现在世间，无论示现的是什么身分，像本经五十三参里面所说的，男女老少，各行各业，他们的清净佛身不可思议；示现的义趣，住世时间的长短，你仔细在里头观察，圆满功德。必定有他度脱的对象，他那个对象不出现，他不会走的；对象出现了，那个对象成就了，他就走了，他这个事情圆满了。慧可大彻大悟之后，达摩就走了。所以诸位仔细去观察，得度的弟子也是不可思议，得度弟子有出家弟子，有在家弟子，我们佛门讲「法子」。第二句：

　　【无边色相海普照明不可思议。】

　　清凉大师在注解里面讲「现金银等，色类无边」。他这个提示，我们就明白了，像《普门品》里面讲的三十二相，第一句是讲清净身，讲清净身一定要知道清净心，那就是人家身心清净一尘不染，对于世出世间一切法，没有一丝毫贪着，统统放下了。还有一丝毫贪着，他是凡夫，他没有放下，他没有觉悟；觉悟之后全都放下了。

　　放下，诸位必须要记住，不是说身，你所有的这些物统统都不要了，都放下了，那是形式上的放下，心里没有放下，不管用！我们今天学佛就有许多同学产生误会，在中国大陆有同学写信给我，听说我常常讲放下，他放下了，工作也不要了，家也不要了，事业也不要了。放下没有几天，没有饭吃了，写信问我怎么办？我没有教你放下家庭，放下事业，我没有教你！如果说这样的放下，那释迦牟尼佛也不要讲经说法了。释迦牟尼佛是家放下了，他讲经说法没放下。何必天天讲经，说法四十九年，讲经三百余会？释迦牟尼佛没放下。

　　放下是什么？心里头一丝毫染着都没有了，身体在这个世间一切随缘。随缘里头修行，修什么？顺境决定没有一丝毫贪恋，逆境决定没有一丝毫瞋恚。这修什么？修清净。顺境有贪爱，逆境有瞋恚，你的心不清净，你的心被烦恼所染着了，你哪里来的相好？你要懂这个道理。我们的身体，确确实实是为一切众生服务的一个工具。身之所有，我所有的附属品，也是服务众生必需要的工具。这工具没有了，我拿什么给大家服务？要明白这个道理。但是这些身跟一切身外之物，决定不能放在心上，放在心上心就不清净了，你就不是修行。

　　在一切境缘当中，修什么？就是修的真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，就修这个。一切为众生，一切为社会，在佛法里面讲是法界，我们现在一般人讲社会，社会就是佛法讲的法界，一切为正法，正法久住。为正法久住，为续佛慧命，这里头最重要的是传法之人，这个法要代代相传，得法之人必须要印证。你看看《坛经》，玄策跟永嘉的那些谈话，你就明了了。真正学道的人不能不知道，不能不懂这个规矩，这个规矩永恒不变。

　　所以第二句里面讲的现身，现身是没有一定的，无量无边身。诸佛菩萨现身决定没有意思的，随众生心自自然然示现的，他才清净；如果有意思在里头就不清净了。意是染污，所以意叫染污意；染污要是没有了，洗刷干净了，就叫做清净心。所以他没有意思在里面，自自然然，像我们敲钟，你敲一下它自然会响；它决定不是说你敲我，我赶快响一下；你敲得很重，我响大一点；你敲得轻，我响得小一点。它没有意思！诸佛如来法性身应一切众生之感，就像钟鼓应声一样，完全是自然的，这叫不可思议。

　　『普照明』，这一句是讲现身的作用，「普照」是现身作用，「明」是众生得益，明是觉悟！这是密意，无一不是法尔如是。为什么有些众生得利益，有些众生不得利益？这就是经教里头常常讲的，缘熟、缘没有成熟。缘熟的得利益，根熟！根没有熟的种善根，现前不得利益。没有善根的人帮他种善根，有善根的人帮他增长，善根成熟的人帮他成就。但是这其中必有成就的，成就的人多少可不定，至少都会有一两个，有一个、有两个。六祖惠能大师会下成就的人有四十三个人，真的是空前绝后，能大师之前没有，能大师之后也没有。

　　这个成就是明心见性，大彻大悟，在佛法里面他是什么样地位？《华严经》圆教初住菩萨的地位，不能说不高，这一生当中超越六道，超越十法界，这样殊胜的成就。宗门如是，教下也不例外。所以佛法每一个宗派，一代一代都有传人。传人必须是开悟的，不开悟传个什么？禅宗里面「大彻大悟」要给他印证，教下里面「大开圆解」，我们净土宗里面得「一心不乱」、得「念佛三昧」，这才是传人。所以一个法师往往一生当中只得到一个，他的功德就圆满了。一个都没有，这样的祖师大德不是没有，有，一个传人也没有。

　　我曾经为这个事情请教过李老师，他为什么要来？李老师给我说了，「佛氏门中，不舍一人」，这个世间跟他还有缘分的人，但是这些有缘的人还没有成熟，有善根，他来干什么？帮助他们善根增长，慈悲！还有跟他有缘的人，虽跟他有缘还没有种善根，他到这个世间来帮他种善根。我们明白了，好象农夫，我们比喻种植果木，他到这个果园来，他来的目的在哪里？目的是采摘果子，果子熟了，他来摘。没熟的时候他也要来，他来干什么？他来照顾，看看它长得怎么样了，有没有病害虫，水分、肥料足不足，他来照顾，他也要来。那个没有根本，果木树没有的时候，他还是要来，来干什么？他来看看这些土壤能够种哪一些果木树，他来种树！我们这才了解。所以诸佛菩萨应化在世间的人数就很多了，从这个地方我们能体会到佛菩萨的无尽慈悲，他所示现的相，一定是清净不染，住在这个世间潜移默化，产生很大的影响力。

　　像祖师大德，近代的印光大师、虚云老和尚都给修行人做好榜样，我们向他学习就会有成就；烦恼习气深重学不来，那就不能成就，算种个善根而已。希望来生来世，或者多生多劫之后，烦恼习气消了，善根现前了，你就能成就。所以他来是有目的的，对众生是有利益的，根熟的众生利益在现前，根没有熟的众生利益在来世，有缘而没有善根的人利益可能在后世，甚至于多生多劫之后，这个佛法金刚种子永远不坏，「普照明不可思议」。第三句：

　　【相及随好皆清净不可思议。】

　　一般经典里面常说「三十二相八十种好」，我们世间人所讲的相好，相好是福，我们常讲福相、贵相。佛菩萨示现在这个世间，智慧福德圆满，他的相貌自然端庄，自然能令众生生欢喜心。他的相好，他的言行，他的风度，没有一桩不是教化众生，这些都是从性德里头自然的流露，决不是装扮做作。装，装不像，那个假装的，装的时间也不会长，一定被人拆穿，拆穿是一文不值，而且还造作罪业。为什么？那个目的是欺骗众生。凡是欺骗众生，没有不堕落的。欺骗众生，眼前得一点小利，这个利益跟诸位说很小很小，你也享受不到几年，时间很短，将来受苦受难那个时劫之长不可思议，非常可怕。几个人知道？几个人能够体会得到？

　　清凉大师在注解里面告诉我们，「十莲华藏剎尘数相，好过于此」，这个说法不可思议，我们在一般大乘经上没有听说过。有说诸佛如来的报身，「佛有无量相，相有无量好」。清凉在此地给我们具体说出来了，这真的是无量。莲华藏，这是大世界，这不是娑婆世界，华藏世界！到底一下品，要给我们详细介绍，华藏世界二十重，像二十层大楼一样，娑婆世界、极乐世界都在第十三层，你就想这个世界多大？无量无边。这么大的世界磨成微尘，微尘那个数量有多少，佛的色相相好就有多少，真的是无量无边，「佛有无量相，相有无量好」，我们没有办法思议，不可思议。

　　『相及随好皆清净不可思议』，相好摄受众生，这个要重视。我常常给我们同学说，特别是学讲经说法的同学们，相好是什么？是我们的招牌，是我们的包装。相好从哪里来的？相好从修得来的。你要不真修，你的相怎么变？不肯真修，要想相貌变好一点，只有一个方法，上美容院。美容院里面给你美容，后遗症也不可思议，那是大错特错。我们每个人，一切众生都有好美的心，这个心不能算坏。好美，真正要改造你的容貌，改造你的体质，应该从什么地方做起？从心地做起，你心地要清净、要善良，「相随心转」，佛讲了很多。「境随心转」，境是境界，「一切法从心想生」，你要懂得佛这些话，你就知道心好相就好，行好你身体就好。所以我们要想相貌好，身体好，你要修清净心，你要修清净行，我们常常讲的纯净纯善，你自然就好了。

　　我做一桩好事，最后怎么样？被别人骗了。我要问，你的好事有没有做圆满？如果你是真诚心做好事，你的功德圆满。欺骗你的那个人，他造罪业与你的功德不相干。楞严会上佛说「发意圆成，圆满功德」，你在乎这些干什么？你在乎这些，把这些放在心上，你的心不清净。佛法确实是非常的精微细致，粗心大意不能入佛门，自私自利的念头没有放下，永远在佛门之外。你怎么能入佛菩萨的境界？所以行善积德，大乘法里常讲「论心不论事」，完全看你的存心你的用心，这个话是真实的。

　　事有了障碍，我们晓得众生的福德因缘没有成熟。众生有福，就不会有人破坏；凡是有人能把这个事情破坏，众生福德因缘没有成熟。但是我们做的这个心是圆满的，这个功德是圆满的，这个道理不能不懂。世间人不晓得这个道理，许许多多积功累德的机会到面前，结果他考虑太多，当面错过。所以做好事要有智慧，积功累德；没有智慧的人做不到，没有智慧的人，只能修一点小小的有漏福报，真实功德他不懂，他不会，劝他也不会接受。

　　真实功德，唯一的目的是帮助众生觉悟。佛示现的这个「无边色相」，这个「相及随好」，示现的相好光明是帮助他接引众生，帮助他感化众生，是接引感化的一个工具。哪一样不是为众生想？绝对没有一个念头为自己利益着想，这就是佛法，这叫清净心，这叫做纯净纯善。希望我们要读这个经文细心体会这个义趣，我们应当怎样努力来修学。现在时间到了。

大方广佛华严经（第六八四卷）

　　诸位同学，请看「世界成就品」，牒问许说，六根三业十问，第四句：

　　【无边色相光明轮海具足清净不可思议。】

　　九句里面我们看到三个清净，这是第三个清净，清凉大师在这一句给我们提示的是讲「圆光大小，随机无尽」。经文里面讲，『无边色相光明轮海』，「相及随好」这是属于色相，所以清凉大师的提示非常正确。他这里主要是讲的「光明轮海」，佛有常光、有放光，我们看佛像，无论是彩画的、是塑造的，佛背后都有光，特别是头部一定有圆光。光的大小也没有一定，都是教学的作用。大根器的人见的光大，小根器的人见的光小，还是一句老话：「一切法从心想生」。

　　我们每一个人见到佛菩萨的形相，你所见的相好光明，就是此地讲的圆光大小，都从心想生。我刚才讲了，大根性的、心量大的见到佛的光明大，根性劣的、心量小的见佛的光明就小。见佛如是，再想想见哪一法不如是？我们面对着一切人事物，同样是个人，同样是一件物，一花一草，或者是一个小动物，无论哪一个人见到之后，他的感官不一样。同样都是见，确确实实不相同，真的是从心想生。所以诸佛菩萨现相，我们心想是能感，诸佛菩萨有感则应，他怎么不是从心想生？

　　这一句里头最重要的是『具足清净』，这句话非常重要！我们学佛，你看在这一小段经文里头总共九句，第一句讲到清净，第三句讲到清净，这一句又讲到清净。清净心重要，特别是发心修学净土的。净土往生真正的条件，佛在经典里面说得很多，祖师大德教导我们的话就更多，「心净则佛土净」，这是净土。念佛，念佛是个手段，目的是什么？目的是清净心。我们要用念佛这个手段，把自己的清净心念出来。是不是真能念得出来？真能念得出来，你要会念才行。什么叫会念？什么叫不会念？这个地方讲的是六根三业。六根对六尘境界，起心动念是意业，言语是口业，身体的造作是身业。无论是大乘小乘、显密宗教，修行修什么？除了六根三业之外，你到哪里去修？修行就是在六根三业。你要真正搞清楚搞明白，这个九句岂不就是我们修行的指导原则。佛的色相光明轮海，我们无法想象，但是我们要怎样学习？

　　身光每个人都有，每个动物都有，每个植物都有，只是我们心粗看不到。佛法里面称为光，练气功的人称之为气，看你的光，看你的气，颜色不一样，大小不一样。心地清净善良，光色是金色的。心地阴险狭窄，起心动念都是损人利己，这种人的光灰暗。所以练气功的人，从一个人的气的大小、颜色，可以知道这个人身体健康状况，这个很有道理。所以确确实实有，树木花草，连练气功的人他也能看得到，它也有气。它如果是气没有了，它的生命就结束了，这树木花草枯死了。它只要是活的，「生气」，世俗人常讲。

　　我们如果凝聚自己的精神，你就能够看见。凝聚精神，佛法里面讲的定，心地稍微定下来，把散乱心收回来，你就看到了。参禅的人、练功的人，没有别的，真正的原理原则是《弥陀经》上讲的「一心不乱」，散乱心你什么都见不到。你果然能收到一心，孟夫子也说得好，「学问之道无他，求其放心而已矣」。我们一般人的心都往外面跑，从六根门头向外跑，向外攀缘，你的心是乱的，你什么都见不到。你能把这些乱心收回来了，收回来就定了、不乱了，这个时候就起作用了，一般人看不到的东西你能看到。随着你功夫的浅深，你的定功愈深，你看到的面愈广；你看到的时间，时间可以突破，你能看到过去、未来。这些道理大乘经里面讲得很多，我们在此地学习，要学我们的风度光彩，要懂得「具足清净」。

　　所以我学佛五十年了，五十年来总结经教教导我们修行的总原则、总纲领，我写了二十个字，现在在讲堂两边的这副对联。一切经教教我们的就是这二十个字。我们凡夫所犯的病，心地不真诚，不真诚就是虚伪，世人常讲虚情假意。我们有没有犯这个病？不要说对别人，对自己，对自己都不是真心，都是虚情假意，何况待人接物？怎么说对自己都没有真诚心？你的妄念一会儿想东，一会儿想西，你的心不定。真诚的心，心是定的，没有妄念。古人讲什么叫做诚？「一念不生是谓诚」。这个定义讲得很好，跟佛法里面讲的完全相应。什么是真诚心？没有一个妄念。而我们是妄念纷飞，对自己都没有真诚，这个问题严重，所以世出世间的学问都不能成就。有人问印光老法师，印祖答得很好，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。世出世间法，你能够学多少，你能够得多少，不在别的，其他的影响不大，在你自己的诚敬心。真正善知识，诚敬心能感应。没有诚敬心，遇到真正善知识，一生还是空过。

　　真诚心里面一定清净，清净是决定不掺杂染污。什么是染污？自私自利是染污，名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢是染污，你的心不清净。真诚心一定平等，平等没有高下，肯定没有贡高我慢，决定没有轻视别人，即使对蚊虫蚂蚁也生恭敬心，不敢轻慢；它跟我平等的，相不一样，性没有两样。一切众生皆有佛性，蚊虫蚂蚁它也有佛性，它是有情众生，它的佛性跟我们的佛性没有两样，佛法从心性上讲真平等，不是从形相上说。「真诚、清净、平等」心生智慧，你就晓得虚伪、染污、不平障碍智慧。智慧是自性里头本来具足的，你为什么没有了？障碍，被障住了。具足「真诚清净平等正觉」，当然慈悲心生出来了，慈悲心是自性的性德，是自性本具的，不是从外来的。大慈大悲自自然然流露出来，不是学来的。于是在生活、在工作、在处事待人接物，你当然是「看破放下自在随缘」，最后结归到「念佛」，这叫学佛。夏莲居老居士常常教人真干，这是真干，念念不忘，常常拿这二十个字来检点自己的心行。净宗特别着重在清净，前面这五句十个字，一个得到了，其余四个统统得到了。「真诚」，真诚里头一定具足清净平等正觉慈悲。「清净」，清净一定具足真诚平等正觉慈悲。「慈悲」，慈悲一定具足真诚清净平等正觉。少一个就不圆满，有欠缺，我们不能不知道，所以学习要在这个地方学。

　　我们的相好，我们身体健康，风度光彩就是接引众生，就是化他，自行化他。学佛有什么好处？这个样子给人看，就是学佛的好处。我常常给人讲，学佛的人不容易衰老，学佛的人身体健康，为什么？心地清净。心清净，身就清净，身心清净，我的生活环境就清净。环境是境界，这一点就很能令人羡慕，就很能令人向往，这样接引众生。如果一个学佛的人灰头土脸，让人家一看就厌弃，那你叫他学佛，他害怕了，学佛将来学成你这个样子，我才不干，拒绝。所以我们的身体就是学佛的包装，就是学佛的广告，你一到那个地方，佛法就传到那个地方了。不学佛的人看到你都会合掌念一句「阿弥陀佛」，他已经种了善根了，学佛的人自然欢喜亲近你们，就这么个道理。这个东西装扮不来的，一定要真修、要真干。「具足清净」，这句话非常重要，我们不能够疏忽。再看下面一句：

　　【种种色相光明云海不可思议。】

　　前面讲的是常光，这一句讲的是放光。佛菩萨有能力放光，我们怎么个学法？实在讲，我们的放光也有很多种。讲台上讲演是放光，日常生活也是放光，处事待人接物，连你日常工作，没有一样不是放光，这个听起来好象很难懂。放光是什么？用我们现在的话来讲，就是你的影响力。让别人跟你接触，见到你的形相，听到你的声音，或者是远方听闻你的德行，你的学问，你的为人，你的处事待人接物，他有所感动，都属于放光的范围。现在还可以包含着文字，你所写的文章，你所写的书籍，现在东西更多了，网路、高科技的传媒，都是经典上讲的放光。科学技术，它没有善恶，它没有邪正，它没有是非，看什么人用，善人用它是善行，那是正法！恶人用它，造成负面的影响，传递邪知邪见，我们要有能力辨别。这些工具，佛用它，魔也用它。在现前的社会，可以说魔用的比佛用的多，所以在这个社会上产生很大的影响。社会的动乱根源，大众传播媒体是很重要的一个因素。

　　古圣先贤知道这个道理，知道这个影响，这是现在所讲的文艺传播、大众传播，这是社会教育。你教人干什么？你教他想什么？你教他说什么？你教他做什么？你天天在那里教。如果你的教导是不善的，这个社会就被你毁掉了。我曾经说过多次，两种人可以挽救社会，可以毁灭社会。哪两种人？一种是国家领导人，那看他的政策，可以救人，可以毁灭众生。另外一种，掌控大众传播的，这些传播工具，电视、网路、影剧、报章、杂志对社会的影响力非常大。孔老夫子懂得，他老人家给我们一个标准，但是现在大家都把它遗忘掉了，这个标准是三个字：「思无邪」。掌控大众传播工具的人，真正能遵守孔老夫子这个原则，「思无邪」，你教社会大众思无邪、言无邪、行无邪，你就救了这个世界，你是这个世界亿万众生的救星。你要是教他邪思、邪见、邪行，带给这个社会灾难，重大的灾难。

　　中国、外国许多传说，公元两千年是世界末日。所以有人问我：净空法师，你相不相信世界末日？我点头答应：我相信。我不是相信这些预言，不是相信这些传说，我相信什么？我相信因果。现在社会大众，普遍造的是什么业？就是刚才讲了，邪思、邪见、邪行、邪论，这还得了！这要不能够有效的改进，世界末日我看是不太远了。这个问题是现前社会最重大的一个问题，不是小问题。这个问题要不能够有效妥善的解决，把这个严重的问题缓和、改善，这个世界的前途不是光明的。

　　我们学佛最重要的修清净心，佛教给我们许许多多修学的纲领。大小乘各个宗派共同的纲领：八正道、三十七道品，通一切法，教给我们正念、正思惟、正语、正业。邪正的标准，所有一切经论都说到，都说得很清楚。佛教初学《十善业道经》，这部经通大小乘。《阿难问事佛吉凶经》是小乘经，虽然是小乘的启蒙，它是大乘的根基，我们不能不懂，不能不学。进入大乘之后，佛首先教人修「净业三福」，三条，头一条教你，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。我劝人要认真学习《十善业道》，这是净业三福第一条，你不修十善业道，你不能够落实。

　　第二条，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。什么叫三皈？你懂不懂？形式的三皈不重要。你生长的这个地方没有寺院，没有出家人，你能不能成佛？能不能往生？给你说能！没有受过三皈，也没有受过五戒，形式不重要，只要你的心正，你的心清净，你就具足三皈了。「皈依佛」，佛是什么？佛是觉悟。所以觉而不迷，你就皈依佛了。你受过形式的三皈，不管什么样的法师来给你传授，如果你依旧是迷而不觉，你的三皈没有，你的三皈是假的，不是真的。「皈依法」，法是正而不邪。「皈依僧」，僧是净而不染，三皈叫「翻邪三皈」。

　　邪就是「觉正净」的反面，觉的反面是迷，正的反面是邪，净的反面是染。我们现在的心，我们的行为是迷邪染；我现在离开迷邪染，我走觉正净，这是真正皈依。没有形式，诸佛菩萨承认，你已经皈依三宝了，佛菩萨承认。如果你受了三皈，你自己做不到，还是迷邪染。你拿到皈依证，佛菩萨不承认，说你这是假冒的，你不是真的，你是冒牌的。诸位要懂这个道理，佛菩萨认真不认假，鬼神也认真不认假。假的东西只能骗人，人迷惑颠倒，欺骗鬼神都不容易，何况是诸佛菩萨？一定要搞真的，不要搞假的。

　　但是形式对于真正修行人有帮助，为什么？我们毕竟是凡夫，烦恼习气太重！如果没有人提醒我们，一转眼就忘掉了。你想想看，你到哪里去找个人常常来提醒你？什么人有这么大的福报？因此，我们不能不重视形式了。所以我们造一尊佛像，最简单的是彩画的佛像。现在印刷术发达，这个彩画的佛像就印得很多，你家里头供养，挂起来。看到佛像就提醒自己，我要觉而不迷，我要像佛一样。日常生活当中觉而不迷，工作里头觉而不迷，处事待人接物，一切时一切处，我都要保持觉而不迷，我真皈依了。

　　皈是回归，我从迷惑颠倒回归了，我现在依「觉」，这个觉是自性觉，佛菩萨经典里头还是自性觉。经是佛的言语，从自性里头流露出来的，所以经典就是自性觉，就是自性正，就是自性净。我从邪思、邪见、邪行回过头来，依「正知、正见、正行」。我从一切贪瞋痴慢、自私自利这些染污回过头来，依「清净心」，这叫三皈依，真的皈依了。有没有形式决定不重要，你真正得到皈戒的利益，真正得到佛法的受用。一切时一切处，自自然然影响你周边的人物，这就是「随缘放光」。

　　所以威仪要具足，不是为自己，是为佛法，是为众生，总要记住，时时刻刻做一切众生的好榜样、好模范，这就叫「放光」，这就叫接众。随着你自己的德行智慧，你的影响力不断的在扩大，你影响的时间会很长久，这个就是佛经上讲的「光明遍照」。再看第六句：

　　【殊胜宝焰海不可思议。】

　　清凉给我们提示的，「常光如焰，具众宝色」。前面说过「圆光大小，随机无尽」是常光，这个地方「如焰」，特别侧重在「具众宝色」，还是属于相好。真正的宝色是什么？不是七宝，金银、琉璃、砗磲、玛瑙不是这个东西，真正的宝是般若智慧，是法身解脱，是常乐我净，这是宝，佛家常讲的三宝，说得最多，三宝代表一切众宝。刚才说过了，「觉正净」，我们在一切时一切处，表现的「觉而不迷，正而不邪，净而不染」，这就具众宝色了，这里面就含藏着无尽的宝色。

　　像「净业三福」里头十一句，具足！菩萨修学的纲领，在本经文殊菩萨代表的十波罗蜜具足。确确实实表现在你的生活行持当中，普贤菩萨的十大愿王也在你身上表现出来了。再说得具体一点，什么叫《大方广佛华严经》？就在你的一身，你这个形相就是《大方广佛华严经》，你这个形相就是《佛说大乘无量寿经》，常光！

　　我们学佛、学经教，如何把经教里面的道理，变成我们自己的思想见解，把经教里面的教诲，变成我们实际的生活行为，把经教里面的境界变成我们的受用，然后经就是我，我就是经，合成一体，这叫契入。你这一入就入诸佛菩萨的境界了，为什么？诸佛菩萨如是，我亦如是。到这个时候，方东美先生讲的「学佛是人生最高的享受」，你体会得了，你会点头，你会肯定，一点都不假。

　　现在有些学佛的同学，他闻法的机会少，虽然常常念经读诵，他不解经义，有没有好处？有好处，阿赖耶识里头种善根，种子下去了；种子要下得深，将来遇缘，一听经他就开悟了。但是在这一生当中要得到真实的受用是很难，就像他下了种子种植，种子还没有长出来，还不能开花结果，你还得不到收成。许许多多人，每天很勤奋的在读诵、在念佛，就像种植一样，很勤奋的下种子，在照顾种子，种子现在还没有发芽，是好事情。如果要遇到善缘了，有机会常常听经，他那个读诵的种子会现行，这是好事情。现在时间到了。

　　诸位同学，我们再看第六句：

　　【殊胜宝焰海不可思议。】

　　清凉在注解里面给我们讲，「常光如焰，具众宝色」。这一句经文，上一节也说了一些，意思深广无尽，我们读了真的是有很深的感触。『宝焰』，焰是火焰、光明，我们常常看到佛像的背光，或者是画，或者是造的，背光都造七宝。光焰是表法，代表诸佛菩萨，他的智慧、他的德能、他的相好，感化一切众生，智慧、德行、相好就是宝焰。「光明」是影响的意思。

　　从这个地方我们就想到古时候的舜王，二十四孝排在第一名，大舜。舜一生的行仪，真叫大放光明。他可以说「孝悌忠信礼义廉耻，忠孝仁爱信义和平」，他一个字都不缺，统统做到了。首先他感动他的父母，他母亲是继母，对他非常不好，被他感动；感动了邻里，邻里乡党。他教人、感化人是以德行，不是用言语。上古时代鱼猎为生，捕鱼，他看到年轻力壮的小伙子，在河边捕鱼的时候，把鱼群集中的地方他们都占了，鱼很少的地方，他看那些老人在那里，老人争不过年轻人。舜加入他们的行列，跟老人在一起。那个时候的年轻人跟现在年轻人不一样，年轻人看到舜很年轻，都在那些地区，他们时间久了被他感动了，把好的地区让给老人。这就是光焰的意思。尧王是那个时候的国君，尧王听到舜这些事迹，这个世间有这么好的一个人，召见他，把两个女儿嫁给他，以后把王位也传给他，在历史上称为舜王。

　　从舜王这个故事，我们就想到此地「殊胜宝焰」。所以什么是宝？道德是宝，我们一定要认清楚，金银、琉璃、砗磲、玛瑙，这不是宝。这些东西有什么用处？饿了不能当饭吃，冻了不能当衣服穿，道德是宝，一定要晓得这个道理。什么叫道？什么叫德？要清清楚楚、明明白白。道是自然的秩序，天道，不是人为的。儒家讲的伦常是道，五伦是天然的秩序，就跟春夏秋冬四时运行一样，天然的，不是人为的。古圣先贤为我们说出来而已，不是他创造的，他明了，一般人糊涂，天天行自己不知道，圣人说出来，我们明白了，确实是天然之道，大家心服口服。伦常大道，肇端乎夫妇，五伦的核心是夫妇，夫妻。有夫妻，这才有子女，才有父子，家就形成了。有了父子，就有了兄弟，五伦就占三个了。

　　家外面，有君臣，有朋友。君臣，现在的话来讲是领导与被领导，领导称之为君，被领导称之为臣。这是天然之道，不是人创造的，这叫道。人都能够遵守天然的大道，这就是顺自然法则，宇宙是祥和的，这个地球是美好的；不可以违背了这自然法则。在佛法里面讲法性的性德。凡是随顺性德，这个人我们称他为佛菩萨，违背性德我们称他为凡夫，凡圣的差别就在此地。现在人自以为聪明，改造自然环境；结果改造是不错，他不是改造，是破坏，破坏之后，带来了天灾人祸，人要受苦受难！德是什么？中国古时候讲八德，两个讲法：一个是孝悌忠信礼义廉耻，另外一个讲法是忠孝仁爱信义和平，两个讲法都好。我们人在一生当中，起心动念言语造作都依这个为标准，这叫行德。

　　人能够履行道德，这个人在儒家称之为君子，称之为圣贤。君子跟圣贤差别在哪里？差别在光的大小，就是此地讲的「殊胜宝焰」，光，光小的影响面小，你能够影响这个村里，影响你自己县市，这是君子。如果能够影响一个国家，影响世界，这是圣贤。孔老夫子履行道德，孟夫子履行道德，他们的影响力真的是周遍世界，而且影响到今天，两千五百多年了还受他的影响，圣人，成圣了！所以影响到你居住的乡里，影响个十几二十年，这称君子。我们要明白这个道理。

　　佛家的道，佛家讲德，跟儒讲的虽然不一样，名词术语不一样，精神意义无不相同。佛法讲道也离不开人伦，佛法讲得广、范围大。讲佛道，菩萨道、声闻道、缘觉道、天道、人道，讲了十个道，与道相应者这是德。这些我们都必须要懂得，要认真努力去学习。最重要的起心动念我们要能够想到佛陀对我们的教诲。

　　佛陀教诲里面最重要的，就是你一入佛门，佛就传授给你三个修行的原则纲领，这是总原则、总纲领。不管你修哪一宗、哪一派，哪个法门，八万四千法门，无量法门，都是修「觉正净」，这就是三皈。皈是回归、回头，依是依靠。从迷回头依自性觉，从邪回头依自性正，从染回头依自性净，果然念念与「觉正净」相应，你走的是佛道。什么是德？四摄六度是菩萨的大德。自利利他，自利是成就自己的道德，利他是影响，是感化。诸佛菩萨，哪一尊起心动念不是为众生想，不是为利益众生，从来没有想过自己。学佛基础的课程：《十善业道》，这是共同的基本课程。大乘的基本课程，《地藏菩萨本愿经》，地是讲的心地，藏是宝藏。心地宝藏是什么？是般若、是法身、是解脱，心地宝藏。有时候也说般若、德能、相好，两个说法不一样，意思都能够相通。法身是相好，解脱是德能、是自在。

　　世出世法，无不是以道德为殊胜的宝焰，我们不能够不重视，不能够不认真的学习，总要把自己的性德流露，决定不能随顺烦恼习气；随顺烦恼习气，我们的性德永远被它障碍，决定透不出来。再看底下这一句：

　　【成就言音海不可思议。】

　　这一句清凉给我们提示的很好，「圆音无尽」，圆是圆满，圆满的音无尽。「深广难测」，圣人教诲无不如是，字字句句都含无量义。所以讲经说法，义理浅深广狭，总在机缘，应机而说。如果是根熟的众生，可以说得精深，说得简要，一点他就通了，不费事。若是中下根性的人，这种人可度，过去生中有善根福德因缘，不厌其详的细说，长时间的细说，他觉悟了。

　　世尊当年在世讲经说法，常随弟子，我们在经上常常看到有一千二百五十五人。这里面有跟佛三、四十年开悟的，这就是表演给我们看，根性不利，记忆力也不好，领悟力也不好，但是他有一个好处，他不离开佛，他天天在听，听久了他开悟了，他证果了。当然这一千二百五十五个人，佛在经上讲，不是普通人，都是诸佛如来、法身菩萨示现的，表演给我们看的，教给我们向他们学习。你看看这么多人当中，我这个根性像哪一个，你就跟那个人学。

　　根性最差的，大家一般都瞧不起的，周利盘陀伽，愚笨，一点记性都没有。佛教他念四句偈，教他第一句，当然下面他不知道；教第二句，第一句忘掉了，四句偈都学不成。他的哥哥也是世尊的学生，哥哥就劝他回去，你不行。他就在哭，释迦牟尼佛说留着他，慢慢再教，慢慢学，最后他也开悟了。世尊在他开悟之后，给大家宣说，周利盘陀伽善根深厚，为什么会变成这个样子？过去生中他是三藏法师，吝法，讲经说法总要留一手，怕别人高过他，这一生感得愚痴果报，原来是这么回事情。所以他的业障是吝法造成的。

　　所以佛讲吝财的人来生得贫穷果报，吝法的人来生得愚痴果报，不能修无畏布施的人，来生得多病夭寿的果报，短命，我们在僧团里面可以看到。所以佛教导一切众生，哪一个众生不想求财富、聪明智慧、健康长寿？这有因的！你希求的是果，果必有因。怎么求？修因。印光大师提倡《了凡四训》，了凡先生现身说法，教导我们种善因一定得善果，你要造作罪业，你一定得恶报，善恶果报，丝毫不爽。还要知道，因果通三世。所以佛家常讲「万法皆空，因果不空」。因果为什么不空？第一个转变不空，因会变成果，果又变成因，转变不空。第二因果相续不空。第三因果循环不空。世间的灾难，你仔细去观察，灾难到底是怎么形成的？冤冤相报形成的。如何能化解？真正化解只有佛法。

　　化解的方法，当然最殊胜的无过于《华严经》，它说得详细，说的分量也够。《华严经》如果能够从头到尾细说，人要从头到尾细听一遍，他觉悟了，他无始劫来什么样的怨恨，他也放下了，再也不放在心上，他得解脱。他得解脱，过去那些冤亲债主想报复，现在不报复了，那些人就得福了。要知道你的报复会影响，那个影响的面太大了，不止他一生。他在报复的时候没有考虑到别人受灾受难，他没想到！所以罪业愈造愈重，恶报愈陷愈苦，这是没有智慧。

　　佛法重智慧，不重聪明。聪明，你看看佛法里面列在八难之一；世智辩聪，八难之一，这个人遭难了。为什么？你有世智辩聪，你造的恶一定更大，你将来受的果报就更苦。你没有世智辩聪，虽然想造业，造的业不大。一般人讲造恶业堕地狱，地狱种类很多，佛经里面就讲有七十多种，里面苦乐不等，最苦的叫阿鼻地狱、叫无间地狱，《地藏经》上有介绍，那是造极重的罪业，堕在那个地方。

　　所以佛说法，什么叫圆音？圆是圆满，大乘经上常说，「佛以一音演说法，众生随类各得解」，这就叫圆音。所以佛说法，无论什么样的根性统统得利益。我们要怎样学习？李老师教学生讲经，编了一个小册子，《内典讲座之研究》，里面讨论到这个问题，「三根普被，利钝全收」。当然我们的智慧能力比不上佛菩萨，但是不能不照顾听众。所以讲解经典有深说也有浅说，深说，照顾程度高的人，根熟的众生；浅说，照顾程度低的人，不能叫他白来。每个人到讲堂来听经，程度不齐，男女老少，各行各业。不像学校上课，年龄差不多，程度很整齐，一班一班的，那个好教，那个容易。这个叫大讲座，就是听众程度不齐，高的很高，低的很低。这种讲座要讲得叫各个都生欢喜心，非常不容易，得要学这个本事。长说短说，你要能得自在。怎样才真正能契入这个境界？清凉大师在本经注解，四科就好，这个意义就好，「信解行证」，你要能证得，那就得大自在了。你要不能证得，一定要能行、能落实。如果能说不能行，你的功力始终是有限的；一定要落实，自己一定要能契入境界。

　　怎样才能够契入境界？我们在前面一品讲的普贤三昧，你学《华严》，你要不入普贤三昧，《华严经》听不懂。普贤三昧是法界大定，什么叫法界大定？简单的说，尽虚空遍法界你统统放下，决定没有一丝毫染着了，尽虚空遍法界你的心如如不动，整个法界你都得到了。为什么？不动心是真心，虚空法界是真心变现的相分，这叫证果。

　　凡夫，为什么佛在经上常讲「可怜悯者」？凡夫六根对外面境界起心动念。动什么念头？我常讲「控制的念头」、「占有的念头」，这个念头很糟糕，把你的性德完全障碍住，你所得到的非常非常有限，完全不懂得佛陀的教诲。世间人患得患失，所以多少积功累德的机会在面前，自己想的、考虑太多，不想做了，丢掉了，机会失掉了。他想些什么？还不是自己利害吗？利害这一关几个人能够突破？这是什么？佛的教诲没有真懂，懂得不够深、不够广，所以还是被烦恼习气障碍，事到临头还是烦恼习气作主，自性般若做不了主，经典里面的教诲不能作依靠。菩萨行里头第一个科目是布施，我的布施被人骗去了，那就布施他好了，你就心开意解了。你命里头财富，佛说愈施愈多，那是真的，不是假的，愈布施愈多。不要操那些心，不要想得太多，你才能够积大功累大德。

　　所以起心动念利益众生，利益社会，利益正法久住！这个就对了。不但要用言语为众生讲说透彻，自己还要做出榜样给人看，人家才相信。否则的话，你会说，你为什么不做？你教我做，你没有去做，你是不是来骗我的？这样说法叫众生起疑惑，错了。佛说法是帮助众生断疑生信，你说法是令众生起疑惑心，这就错了。所以经教不能不深入，我没有这个疑惑，我可以不读它；我有这个疑惑，我不能不读，我不读，这个疑惑就成障碍。佛在大经上常说，菩萨最严重的障碍就是疑，菩萨最殊胜的善根是精进。疑为菩萨重大的障碍，《无量寿经》上说的，如何能够断疑生信，在这一生当中成就我们圆满的功德，所以不放下不行。

　　人为什么不敢放下？怕死。我统统放下了，我自己生活怎么办？他为什么害怕？怀疑，不相信佛的话。佛说你财富愈施愈多，不相信，怕施完之后没有了，上佛的大当，你说成什么话！对佛没有信心。只有真正信佛的人，对佛陀的教诲才不折不扣，才真正能在一生当中修积无量无边殊胜功德。所以「信」字多重要，「信为道元功德母」。

　　我当年发心出了家，我出家两年才受戒。我一出家就教佛学院，也教了两年讲了两年经了。受了戒，受戒当然第一个到台中去拜老师、谢老师。老师一见面，手就指着我，我还没有进门，他在里面看到我了，「来！来！你要信佛」，说了好几个，「你要信佛」。我走到他面前去，我也呆了，那个时候我学佛九年，讲经也讲了两年，怎么不信佛，出家受了戒了。他教我坐下来给我解释，信佛不容易，许多老和尚到死都不信佛，我这才明白他的意思。什么叫信佛？依教奉行者谓之信佛。佛在经上讲的你没有做到，你不相信，你不信佛，那你还会有什么成就？我们亲近一个老师，原则是我对这个老师信得过，老师的教诲，我会依教奉行。同样一句话，别人说的我不相信，老师说的我相信；别人说的我不肯照做，老师说的我愿意照做。

　　佛是我们的老师，传到后世，怕的什么？怕经是伪造的，经真的是佛说的吗？现在人这个疑惑愈来愈多了，尤其是翻译的，这个翻译靠得住吗？有没有翻错？所以往后学佛愈来愈难。中文本的译经，这个翻译不可思议。我的老师告诉我，古时候翻经的这些法师都是证果的菩萨再来的，至少都是三果：斯陀含、阿那含、阿罗汉。中国人真正有福报，感得佛菩萨应化到中国来。你看很多人晓得善导大师是阿弥陀佛再来的，智者大师是释迦牟尼佛再来的，永明延寿是阿弥陀佛再来的。

　　我这次到日本，日本也有这个讲法，他们都肯定智者大师是释迦牟尼佛的应化身。净宗，他们非常尊重善导大师，他们的祖师都是在唐朝时候到中国留学善导的学生，所以对于善导大师非常敬仰。我们到比睿山见到供养祖师的那些像，塑像、画像，善导大师的塑像在日本很普遍。寺庙有很多名称就用善导寺，你一看善导寺，你就晓得那是净土宗的。日本人怀念祖师，尊师重道，实质上我们现在不知道，至少形式上它还保存着。我们去参访，看到之后，我们很尊敬、很佩服。

　　言语是夫子教学四科之一，老夫子教学第一个科目「德行」，第二个科目就是「言语」，我们不能不重视言语的学习。头一点，这是从前老师常常教我们的，第一要注意的，言语不能得罪人。因为言语造成的误会，在古时候历史上的例子很多，小的祸害造成杀身之祸，大的祸害造成国破家亡。儒重视，佛也重视。你看看《无量寿经》上，我常常提起，佛家按一般顺序排列，「身口意」三业，《无量寿经》一开端教导我们修行的纲领善护三业，它把口业摆在第一，「善护口业，不讥他过」。我们有一些人不懂这个道理，喜欢开开玩笑，不知道说的人无心，听的人有意，麻烦就来了，怨仇就结了。

　　李老师以前跟我们讲这个，举郭子仪做例子，这是唐朝的大将，封侯的、封王的，那个地位还得了！郭子仪有一天在家里听说丁谓来看他，马上穿上大礼服在家里恭候。丁谓那时候是个什么地位？大概像现在科长、司长的地位，地位很低。别人家人都奇怪，多少大官大人物来看，你都很随便，你为什么对他这么样尊重？他跟家人说，他说这个人不是一个普通人，如果要得罪他，将来他得志的话，他会报复，所以一定是以大礼来接待，不敢得罪。郭子仪讲的话没错，后来丁谓果然做了宰相。郭子仪有智慧，决定不得罪人。心地忠厚老成的人，那还随便没有关系；心胸窄狭，所谓是有恩必报，有仇必报，这种人对他要很有礼貌。言语不能不谨慎，尤其是要教化众生，讲经说法，首先要学言语。今天时间到了。

大方广佛华严经（第六八五卷） 

　　诸位同学，请看「世界成就品」，牒问许说，六根三业十问，第八句：

　　【示现三种自在海调伏成熟一切众生不可思议。】

　　这一句对法身菩萨来说是很容易的，也是很自然的。我们要怎么学习？这三种自在就是身、语、意，身自在、语自在、意自在，我们要学，不能不学。为什么？不学就不自在了，自在才是真正的离苦得乐。你身有苦乐，心有忧喜，你怎么会自在？要怎样才能得自在？总的原则上来说，要放下。放下妄想分别执着，这句话我们常讲，它的内容包括古德所谓的身心世界。果然放下，你就跟《金刚经》上讲的离四相相应，真正契入「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」。这个境界不就是法身菩萨吗？最低的位次也是圆教初住菩萨。

　　由此可知，身心世界这个范围多大？我们一般凡夫不知道，认为放下我操心忧虑这些事情，以为就是放下了，这个范围小。放下我们这个地球还没有用，你还是出不了三界，那要怎么办？势必要放下六道轮回。六道里头有欲界天、色界天、无色界天，天福都舍掉了，何况欲界？这不能不懂。不仅如此，还要放下二乘权教，也就是说十法界要放下。二乘权教里面有藏教的佛果，有通教的佛果，都不能放在心上，你才是真的放下了。十法界都放下了，你的悟门就打开了，中国谚语里面所谓的「茅塞顿开」，大彻大悟，这样学佛，真正的利益受用，你才能尝得到。诸佛如来法身大士的境界，你才能契入，这是佛家俗话里面讲的修行证果，契入就是证果。不入这个境界，总是凡夫，凡夫修行不读《华严》（这个读里面包含着信解行证，证是契入），就像清凉、李长者所说的（他们两个对这桩事情说的完全相同）：不落小乘，便落权教。为什么？心量拓不开，不知道毛孔微尘里面含藏着无量无边世界海微尘数剎土众生，不知道！怎么会晓得？那么这三种自在你又怎么能够得到？自在就是解脱，真实究竟圆满的解脱。

　　所以这个大经要读。经文读了也不懂，为什么？烦恼习气业障太重，障碍了悟门，读不懂。如果能有古人那种读诵的仪式，肯定有利益。古人什么样的仪式读经？真诚恭敬。展开经卷，如同面对毗卢遮那如来，如同一切诸佛、文殊、普贤诸大菩萨就在我面前，这样的心态来读诵，利益无量无边。什么利益？印光大师讲「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。那个十分利益是什么？十分利益是大彻大悟，一分利益是佛菩萨冥冥当中的加持。你在读诵的时候，心地清净，没有一个妄念，这样的读诵，我们在讲席里头也常说，这是戒定慧三学一次完成的修学方法，很好！

　　你读多长的时间，就是你修多长时间；一天能够读诵四个小时，你就真正修四个小时；一天读八个小时，你就真正修八个小时；每一天不间断，三、五年就有显著的效果。纵不能大悟，肯定有若干小悟，古德常讲「积小悟就成大悟，积大悟就成彻悟」。这是中下根性的人，渐修渐悟，这不是上上根人；上上根人是顿悟，这种悟入是属于渐悟。渐悟纯熟之后，你这个心永远是定的，无论在什么境界，心都是定的，定才自在，不定哪来的自在！定到一定程度就变成顿悟，这个事情是很自然的一个程序一个秩序，非常自然。所以顿悟的人，你要晓得，他并不是侥幸，他是累积渐悟而成顿悟的。

　　由此可知，不但法门平等，众生的根性又何尝不平等，相上是不平等，理上平等，完全靠你自己修行的功夫。功夫没有别的，就是伏贪瞋痴慢而已。为什么放不下？贪瞋痴慢在作祟，我很想放下，但是实在就是放不下，这是什么原因？你想是你的愿望，但是你有业障，业障就是贪瞋痴慢。为什么放不下？我喜欢它，我需要它。你喜欢、你需要，没错！暂时得到它，你有没有想到，你付出多少代价，你值不值得这么去做？没有去想想。认真想想之后，自己会明了不值得。为什么？戒定慧三学是实学，真实的学问，真实的学问不能成就，真实的学问修学进度被它妨碍了，这个损失是无法想象的，这是真正的损失。世间一切，经上讲的很清楚，「凡所有相，皆是虚妄」，包括我们这个身体，舍身受身也都属于虚妄，没有什么了不起。戒定慧三学是真实功德，佛法里面常讲这个是带得去的。

　　多少学佛同修在这个地方疏忽了，所以修行久远劫以来不得利益。古圣先贤的话听不懂，佛在经上跟我们讲「深解义趣」，我们听经学教解得都很浅；不但浅，有的时候解偏了，连个正解，就是浅显的正解，难！非常非常困难。为什么？邪跟正是心理的作用，心正解就正；心邪，你听善知识讲经说法，你会错解意思。所以儒跟佛的教学，为什么儒家首先就教你「诚意正心」？你在一切法里面得其正。说老实话，法没有邪正，邪正在人。正人说法，无法不正；邪人说法，无法不邪；圆人说法，无法不圆。心要正，正的标准是与性体性德相应，这是纯正；若与性体性德相悖，不正。这个道理我们不能不懂。

　　怎么样去学？怎么样去保持？这是功夫。古德教人亲近善友，善友就是善知识，我们今天讲的好老师，有德行、有学问、有修持的好老师。《阿难问事佛吉凶经》头一句话，佛说的：「从明师受教。」这是我们这一生修学，道业能不能成就的第一个因素。心正了，语当然就正，身当然就正，正就得自在了。你看看经文上『示现三种自在』，佛菩萨已经得到了，而且非常自然。现在还要示现，示现用现在的话来说就是表演，把正心、正语、正行表演出来，就是意自在、语自在、身自在表演出来给大家看。

　　『调伏成熟一切众生』，表演有两个用意，没有成熟的众生帮他调伏，调伏相当不容易。调是调理，伏是降伏。众生的妄想杂念，实实在在讲，找不到头绪的，就如同古人常讲的乱麻，乱成一团，你怎样把它调理，理成一个头绪，这个叫调。佛用什么调？讲经说法，让你慢慢觉悟，把你的妄想杂念放下，所谓是快刀斩乱麻，智慧就像快刀，所以佛法里头表法，智慧用剑来代表。文殊菩萨表智慧，手上拿的道具是宝剑，取这个意思，就是谚语里面讲的快刀斩乱麻，就这个办法。烦恼再多再复杂放下就好了，放下是真实智慧；没有智慧，放不下；一放下，你就得轻松、就得自在了。

　　怎么降伏烦恼？修定，持戒修定，所以合起来戒定慧叫三无漏学。诸佛如来圆满了，法身菩萨已经证得了，来帮助我们这些凡夫，希望我们这些凡夫在这一生当中成就戒定慧三学。果然契入，一切时一切处一切境缘当中不会失掉的。如果有时候觉得得了，有时候觉得失掉了，你没有得到，你没契入；契入之后，永远不会失去。那是什么？你真的得到了，真契入了，得自在了。

　　自在之后才能随缘，随缘的意思在前面跟诸位说过。世间人没有契入菩萨境界，说那个随缘有名无实，就跟我们世间人讲的真善美，「真善美」这三个字有名无实！什么时候它名实相符？契入华严境界。学佛证得三昧，不管你学哪个法门，学哪个宗派，如果你真正契入三昧，我们常讲「个中三昧」，学《法华》得法华三昧，学净土得念佛三昧。「真善美慧」，那是真的，那不是假的；你才有，跟你讲你才会相信。你要不得三昧，哪里有？不得三昧，给诸位说，自在随缘没有；要得三昧，自在随缘就有了。我们要懂，这是对于没有成熟的。

　　已经成熟的，这个示现就帮助他契入，成熟一切众生。从这个地方我们就了解，诸佛如来、法身菩萨，他们没有事示现在十法界，就是为了「调伏成熟一切众生」，就这么一桩事情，这个境界不可思议。在大《华严经》里面可以体会得一些，体会的浅深，完全在华严三昧。华严三昧，记住！就是前面所讲的普贤三昧。「一切诸佛毗卢遮那如来藏身」，这一句是把华严三昧，或者称为法界大定，做一个具体的解释；前面说过了，此地就不要再重复了。请看最后这一句：

　　【勇猛调伏诸众生海无空过者不可思议。】

　　这一句清凉大师给我们提醒的是「调令成益」，前面讲的调伏，令一切众生得真实利益，「得果不空」。清凉大师在此地说得好，他说「调伏，曲有三种」，曲是委曲，这一点我们要会学。与一切众生往来，跟众生打交道，就是诸佛如来、法身菩萨示现在六道示现在人道，跟这些人交往，必须要受尽了委曲，你才能够调伏众生。你要不受委曲，众生怎么会相信你？怎么会听你的？怎么会跟你学？委曲之相是什么？苦行！众生受不了的苦，你能受，他对你就佩服了。众生名闻利养、五欲六尘样样放不下，你能放下，他服了，他真的佩服你了。你教他放下，你自己不肯放下，他在旁边笑笑，你在骗人，你说放下有怎么怎么好处，为什么你不肯放下？他心里头生疑惑，疑惑便是障碍，你就没有法子度化他，自己必须要做给他看。

　　所以儒家讲礼，你看《礼记》头一篇「曲礼」，曲是委曲婉转。圣人随顺众生要委曲婉转，要相当长的时间，他回心转意，对你尊重了，真的想跟你学了，早年那一段长时间不是真的。这种情形自古以来没有两样。释迦牟尼佛当年在世，不说别的，单单讲常随弟子一千二百五十五人，这是大权示现，一切众生根性种种差别，他们在表演。有表演根性利的，听世尊说法就觉悟了；有表演根性钝的，随顺大众，十年、八年才悟入的，二十年、三十年才悟入的。

　　教学，古今都相似，大致上都差不多，只有少数学生，根熟的学生，他得受用。根性没有熟的随着学；还有一般说得不好听的，混日子，跟着大众一天混一天，这种人占大多数。他能不能得利益？能。所以佛不拒绝，孔老夫子也不拒绝，来者不拒，去者不留。你在这里混也不错，天天接触老师，接触同参道友，只要你不离开，也许你混个十年，你明白了；也许混个二十年，你觉悟了，悟后你就真修了。没有悟之前你不修，为什么？没有悟之前是半信半疑，你的烦恼习气在障碍你、在作祟，世间哪有真正舍己为人的人，不相信，真的不相信。为什么？你这一生当中没有见过，也没有听说过。也许听说古人有那么几个，千百年来亿万人当中才有那么几个，我们这一生哪里能遇到？对自己的信心完全丧失了。这怎么能成就？

　　诸佛菩萨，大圣人告诉我们，有一句话说得好，「青出于蓝而胜于蓝」，这句话的含义很深很深。老师纵然不好，有过失，你好好的跟他学，你能把老师的长处学到，把老师的过失改过来，你超过老师，这就叫胜于蓝。由此可知，这个老师还是你成就圣贤的增上缘，你怎么能说这个世间现前没有善知识？没有好老师？那是你不会学，你不善学。

　　真正善学的人、会学的人，孔老夫子说得好，「三人行，必有我师」，你看「必」这个字用得多么肯定。「三人」是说的什么？一个善人，一个恶人，一个自己，三人！善人、恶人都是我的老师，善人，我学他的善；恶人，我改他的恶。我见到恶人，想想我自己有没有这个恶行，如果有，他是我的一面镜子，一个人看别人容易，看自己难，看不到自己。看到别人善，就想我有没有这个善，我要跟他学，希望我也要跟他一样的善；看到别人恶，马上想想我有没有，如果要有赶快改过来，他不是我的老师吗？没有，那就好好勉励自己不要犯这个过错，有则改之，无则加勉。

　　善财童子五十三参就是这个意思，教我们实际在日常生活当中，特别是在人事环境里头，当然也包括物质环境，在这里头修行，都是我的老师，都是我的善知识。人，无论男女老幼、哪一种行业、在家出家，看到人家好的地方，反省检点，如果我也有这个好处，我这个好处要保持，不要失掉；看到别人不好的地方，我要反省、要检点，有则改之，无则加勉。整个社会都是我的老师，善财一生成佛，是这样成就的。清凉大师在科题里面给我们提示的「历事炼心」，历是经历，一切人事环境，我们天天在经历，天天在里头磨炼，我成功了。

　　善恶的标准，这个关键非常重要，关键是圣贤教诲。所以我们读圣贤书，就是用这个来作标准，我每天接触一切人事物，修善断恶，累功积德，标准！这个标准不能失去，标准天天拿在手上，这叫真修行。他当然真正得到佛法的受用，方东美先生讲的人生最高的享受，他得到了。方先生没有说别的，说学佛是人生最高的享受，这里头的意思就是说明佛教的标准完美。

　　儒家是个好标准，儒只讲原则，我们常说「点到为止」，不够详细，对于利根的人有好处，对于中下根性的人就比较难了。佛很慈悲，佛说得很详细，说得很多，不怕啰嗦，又不怕重复，中下根性人能得利益。我在早年三、四十岁的时候，我就能体会到，现代人的根性不如古人，现代社会的诱惑超过古代的社会，在这种环境里面修行，那个难度超过古人太多太多了。要怎样才能保证我们这一生能有一点成就？我就想到古大德一生学一部经，弘扬一部经。古德有一生专讲《阿弥陀经》，讲几百遍的，这给我很大的启示。

　　我想想，我们不是一个根性很利的人，这个方法对我很管用，学一部经，一生专弘这一部经。一遍一遍去讲，讲上百遍，讲上千遍，哪有不入境界的道理！但是这里头有一个很重要的原则，就是讲演不能中断，一中断效果就没有了。我们看到许许多多讲经的法师，在一年当中他是讲几次经，但是中断的时间太久了。讲一部经讲一个月，休息三、四个月；一年讲个两次，讲个三次，一次一个月，讲三次三个月，十二个月当中九个月休假，这不行。不讲经的时候，你肯定会被烦恼习气熏习，你会被世间五欲六尘诱惑，你怎么可能成就？怎么可能保得住？唯一的办法是天天讲，决定不中断；除非在不得已的状况之下，才能够保得住。现在时间到了。

　　诸位同学，请再看第九句：

　　【勇猛调伏诸众生海无空过者不可思议。】

　　这一句意思很深，我们应当好好的来学习，清凉大师在注解里面讲，「调令成益，得果不空」，佛菩萨应化在世间教化众生，这真正是成就。如果来到这个世间，教化众生没有成就，那岂不叫空来一趟。我们相信佛菩萨有圆满的智慧，有圆满的德相，决定不会白跑一趟，肯定有成就的人；成就的多少不一定，成就的大小也不一定，这就是善导大师的话，「总在遇缘不同」，这句话说得太好了。

　　教学离不开委曲，特别是我们这个时代，为什么？这个时代学习的心态变了，基础教育丧失掉了。确确实实象我们早年遇到方东美先生，那时候我二十六岁，我要照顾自己的生活，不能不工作，希望利用工作多余的时间，能够旁听老师的教学，我就感到很满意了。老师告诉我：现在学校，先生不像先生，学生不像学生，你要到学校去听课，你会大失所望。我听他讲这几句话，感觉得没有希望了，我这趟空来了、白来了，老师拒绝了；但是他讲的话是实话，一点都不假，我是想真学一点东西。

　　他当时也看到我的表情很沮丧，差不多我们这样子静默了有五分钟，老师说话了，他说：这样好了，你每个星期到我家里来，我给你上两个小时课。我跟方先生学哲学是在他家里面小客厅小圆桌上，一个老师一个学生这样教的，每个星期两个小时。想不到！为什么他会这样子教导我？没有别的，真诚想学的心他看出来了，我也有学习的能力。在这之前，我给他老人家写了一封信，我自己有一篇文章寄给他看，他写信通知我，约我见面。我们细细想想五十年前，过了五十年，现在的学校跟五十年前，大幅度的滑落了，这是令人悲哀。

　　滑落的原因我们要晓得，第一个因素，家庭教育没有了，第二个小学的基础教育没有了，这才是根本原因。从前在家里头，父母、伯叔、长辈都给子弟做榜样，示现，那是教育。儿童每天张大眼睛看大人，大人说话，大人做事，天天在看就在模仿、就在学习。现在麻烦，不少的家庭父母都有职业，早晨一早就上班，晚上很晚才回来，儿女甚至于一个星期难得见一、两次父母。什么人带他？家里佣人，他所看的是佣人的言语举止，他就学他，跟父母的亲情当然就生疏了。

　　一个做母亲的人，从事于职业，现在说职业妇女，你在外面能赚到多少？你有没有想到，你付出的是什么代价？下一代没有了。什么时候你才觉悟？到老的时候你才晓得，到老的时候怪儿女不孝，儿女不照顾自己，老的时候孤苦伶仃，你才明了，你才尝受到果报；果报还不止于此，佛家讲你尝受到的是花报，还有果报。《三字经》上讲「养不教，父之过」。父母能够在小孩三、四岁不离开儿女，这个儿女确确实实跟一般儿童不一样。

　　我这一次在昆士兰遇到一位在银行做事情的一个职员，我们问她在银行工作多少年？她说很久了，从结婚生小孩之后，她就把工作辞掉照顾小孩。一直照顾到十岁，小孩上学可以能够自己照顾自己了，再回到银行上班。我听了之后很感动，现在很少知识妇女能懂得这桩事情。我们听了欢喜赞叹，这个母亲对得起儿女，负责任，很值得表扬。让大家看到她这种行持，好好的想想，能够辞掉工作十年，专心在家庭里面为儿女服务，照顾他、教导他，她的儿女怎么会不好？

　　清凉下面讲的「调伏，曲有三种」，委曲婉转有三种，这三种我们要知道，我们要学习。第一种「始终软语，应将摄者而将摄故」，这个就好象是慈母对待儿女始终是用爱语。但是你一定要知道，你所教诲的对象，你要知道他的根性。根性善良，这个根性就是我们今天讲的与生俱来的习气，大概是过去生中生生世世修善，善根非常深厚，心地善良慈悲，这样小孩的教导，你一定用爱语才能契机。如果言语很粗暴，这个小孩就会非常难受，这不能用错，用错了，他将来起反作用。本来是个很好的善根，调伏不好会变质，这个不能不防。

　　第二类「始终粗语，应折伏者而折伏故」，这是根性劣的，我们常常讲严加管教，让他回头，让他觉悟。但是这两种根性的人都不多，决定大多数的是属于「近墨者黑，近朱者赤」，是属于这样根性的。这样根性的对象，那就是有时软语，有时粗语，可见得菩萨教化众生叫应机施教，不是一定的，没有定法。应机施教，才能够收到教化的成果，得果不空。教学要有智慧观察，要非常有耐心，特别是对一些冥顽不灵的学生、或者是子弟，在佛法里面讲人与人的缘分，当然这非常非常复杂。

　　在这样复杂的状况之下，佛能够把它归纳为四大类：报恩、报怨、讨债、还债，佛把人与人的关系归纳这四大类，总不外乎这个四类，关系过去生中结的缘。过去生中彼此有恩德，来报恩的，这个儿女、学生来报恩的，我们中国人常讲孝子贤孙。学生跟老师，老师对这个学生过去世有恩德，他来报恩的，听话接受老师的教导，成为老师传法弟子，凡是传法弟子是报恩来的！我们佛法里面讲续佛慧命，他是这个来的，百分之百对老师的教诲都能够遵从，不会违背，依教奉行；在家庭是孝子贤孙这一类的。你问我过去生生世世对待一切众生，是不是常常布施恩德？你要不种这个因，哪来的果报？如果说是看这个人也不顺眼，看那桩事情也不高兴，那就跟众生结怨，结怨而来的，那是来报怨的，这个事情麻烦就大了。凡是来报怨的，从小一定是非常可爱，被大人宠坏了溺爱了，长大不知道天高地厚，以为大人应当要侍候我、要照顾我，自己没有一念回报之心。

　　现在在这个社会，这种情形非常普遍，我们看到忧虑！如果现在人不觉悟，二十年之后的社会，会有比现在严重十倍以上的问题，没有法子解决。我们不希望古老预言里面所讲的，这个世界必须毁灭之后重新来起。为什么毁灭来过？没有办法挽救，无法补救，只好重新来起，这就讲到世界末日了。

　　维系社会关系，我们从历史上去看，中国历史至少可以上溯到四千年，这是非常可靠的。四千年当中，这个地区，这个国家，长治久安靠什么？靠圣贤的教育，靠神圣的教育。现在人不懂，把这些神庙都破坏了。昨天陈老先生跟我见面，他从四川回来，他告诉我，从前神庙很多，社会犯罪率很少，现在这些神庙全部被破坏，犯罪率直线上升。他就想到从前祭神拜神，对于社会安定、人心的维系还是有好处的。对，一点都不错。现在你们提倡科学，认为这是迷信，好！你把迷信破除掉，你有什么方法来维系人伦道德？你用什么方法劝导社会大众改过行善。如果你没有一套有效的方法，你把古老的方法摧毁了，你要不要负责任？佛法里头非常重视因果责任，对于整个社会的安危福祉，这一兴一革要负重大责任！

　　在中国，每个县市地区古时候最常见的是城隍庙，我不知道现在中国城隍庙存不存在了？城隍庙对于教化众生，劝善规过，产生很大的效果。对于社会的安定，人心的收敛，他想做一个坏事，损人利己之事，他会想到城隍庙阎王殿所现示的果报；想到这个果报，他就收敛了，不敢做了。知道什么？我现在做损人利己的事情，我得的利小，小利，将来我要受苦报。想个一两天，害人的念头就没有了，就能放下。这个效果，试问问，现在把神庙都摧毁不要了，用什么方法来代替？

　　中国历代的帝王，特别是开国的帝王，可以说都是福慧双全，有福报，有智慧，对于神道设教始终是维护的。从历史记载我们可以看到，历代的帝王祭祀天地鬼神，为人民做表率，不是迷信。现代科学家证实，确确实实有不同维次空间存在，不同维次空间里面有生物，我们一般人称为天地鬼神。绝对不是说人死了就什么都没有了，这在佛法讲这是邪见，邪知邪见。人死了之后会不会变成鬼？有没有鬼存在？有没有天神？天神到底在哪里？古往今来，中国外国，学者们对这桩事情都表示存疑，不敢否定，既不承认也不否认。这个态度一般讲是正确的，这是真正做学问的态度，等待证明，不能说现在证明不到就是没有的，科学家给我们做出证明。

　　鬼神这个事情，历史上的记载很多，中国有，外国也有，现代现前报章杂志里报导的也不少，中国外国许许多多奇奇怪怪的事情，科学没有办法解释的事情，居然许多人亲自见到，亲自听到接触到，做何解释？报章杂志报导说那些人看到的是幻觉。幻觉何其多，为什么这么多？一定要到哪一天，我们科学技术再发达、再进步，用高科技的技术接触到了，人才相信。那个时候相信，那个时候的人相信就会说从前的人迷信无知，笑话前人愚痴，这是肯定的现象。

　　但是在佛法里头，在儒家、道家、宗教里面，有方法能够跟不同维次空间生物沟通。所以宗教家相信，宗教家肯定。今天这个世间没有宗教家，为什么？宗教的形式有，真正修行的没有了。怎样与不同维次空间去跟鬼神交通？禅定，禅定可以突破空间维次，定中有境界。修定的人都知道祈祷，至诚心祈祷能突破空间维次，我们现在一般人讲感应。为什么？真诚心，一念虚妄都没有。祈祷的时间短，禅定的时间长，不管时间短长，只要达到真诚清净，这个障碍就突破了，维次的障碍突破了。

　　所以古代印度宗教对于六道里面的状况，他们都能够说得很清楚。什么原因？禅定。印度许许多多宗教，都非常重视禅定的学习。小定，鬼神就接触到了；定功稍稍深一点，欲界天这个障碍突破了；再深的禅定，我们佛法里面讲初禅、二禅、三禅、四禅，色界天人你接触到了，色界天的空间维次也突破了。二十八层天，二十八种不同维次的空间。经典里面讲的饿鬼道、畜生道、地狱道情况很复杂，同是一道，里头还有不同维次的空间，你能够见到哪一个层次，都看你定功浅深不相同。

　　古时候就连一般读书人修定的都很多，中国古时候读书人学佛学道，你在历史传记里面去看很多很多。换句话说，这些读书人心地清净，真诚慈悲，他学佛也好，学道也好，得禅定不难，比现在人容易多，他的妄念少欲望少，所以修行很容易得定。经典里面所说这个境界，他在定中可以证实，这是真的，这不是假的，他能够信受奉行，跟现在人不一样。

　　现在人烦恼习气太重，欲望没有止境，真的是妄念纷飞，他得不到禅定。即使每天坐禅，样子好象坐在那里，妄念不息。我们常讲两种现象，一个是昏沉打瞌睡，坐在那里打瞌睡；另外一个坐在那里是妄念纷飞，心定不下来。定中境界他得不到，对于经典里面所说天地鬼神，他半信半疑，自己不能亲证。不能亲证的因素是他放不下，他不肯真用功；真正要是肯用功，真正能放下，不是难事。你要问花多少时间？快的三、五个月，慢的不出一年，你有能力突破，你有能力见到，在定中见到。

　　所以现在教学比从前难度要高很多很多，自己不能契入境界，你自己的信心就不坚固，你怎么能帮助别人建立信心？佛法是最好的社会教育，多元文化的社会教育。学习、宣扬确确实实是自利利他，佛法里面讲自度度他，帮助自己在这一生获得解脱，帮助别人觉悟，这是一个人在这个世间一生当中真正的好事。所以教学讲到委曲婉转，在现前我们的感触很深。

　　再看下面十句经文，这是说前面菩萨最初问的「德用圆备」，上面十问。普贤菩萨为大众解说之前，必须把大家问的问题重复说一遍，跟大家所问的来核对一下，我有没有听错；如果没有听错，下面他就解释。我们看底下的经文：

　　【安住佛地不可思议。】

　　地是地位，这个意思前面都跟诸位说过了，怎么样能够安住在佛地。佛是觉悟的意思，换句话说，最简单讲法是怎么样保持觉而不迷，在一切时一切处，对一切人事物，怎么样能够保持觉而不迷。第二句：

　　【入如来境界不可思议。】

　　入是契入，如来的境界就是华藏世界、极乐世界、一真法界。云何入如来境界？句句都是不可思议。第三句：

　　【威力护持不可思议。】

　　我们怎样得到诸佛菩萨威神的加持？华藏会上诸佛菩萨提出这些问题，我们要晓得，他是利乐有情问；换句话说，不是他不知道，他们太清楚太明白了，我们九法界的凡夫不知道。不知道你怎么能问得出来？所以只有过来人，他们很慈悲，代我们向佛请教。普贤菩萨慈悲代表毗卢遮那佛来解答，这个叫利乐有情问。我们到下面普贤菩萨细说的时候，要特别留意，细心来听闻。第四句：

　　【观察一切佛智所行不可思议。】

　　前面的问句都加上「云何」，普贤菩萨在此地重说，云何就省略，『观察一切诸佛智所行』，我们学佛从这里学。我们今天的行，行是行为，起心动念、言语造作，我们是烦恼行，一切诸佛是智慧行，就像《坛经》惠能所说，惠能就是智慧行。他见五祖，跟五祖说：「弟子心中，常生智慧。」一切时一切处，六根对六尘境界，他生智慧。回想想我们，我们生烦恼，生烦恼搞六道轮回，这个不能不知道。生智慧，不但超越六道轮回，超越十法界。这个在前面都跟诸位报告过了，后面菩萨还会宣说，我跟大家说明的只是一个原则，一个纲领。

　　我们为什么糟到这个样子？常生烦恼，不生智慧，原因就是自私自利，妄想分别执着始终不能放下，怎么能够生智慧？惠能大师得一个好心人的帮助，给他十两银子。他把他的母亲安顿好，自己到黄梅去参访，万缘放下了！放下才生智慧。不肯放下，一念不能放下，那一念就是障碍。我们懂这个道理。现在时间到了。

大方广佛华严经（第六八六卷）

　　诸位同学，请看「世界成就品」，牒德用圆备十问，第五句：

　　【诸力圆满无能摧伏不可思议。】

　　这一句是问如来果德上有十种，「十」也是代表圆满，不是数字，能力的圆满，是一切菩萨都比不上的，即使等觉菩萨也比不上如来果地上的能力。这桩事情佛在经上常说，本经在「出现品」佛讲「一切众生皆有如来智慧德相」。

　　我们常常听到密宗讲大圆满；显教也不例外，你看看《地藏经》上，头一句就是大圆满光明云。由此可知，大圆满显密、宗教都说。大圆满指的是什么？指的是真如本性。本来具足圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好，圆满的意思就是一丝毫欠缺都没有。智慧，我们常说无所不知；能力，则说无所不能，万德万能；相好，我们在前面读过，确确实实「身有无量相，相有无量好」，这些话的意思都非常之深。这个地方单单讲能力，能力的圆满。

　　『无能摧伏』，无能摧伏的意思就是没有任何能力能够跟佛的能力相比，没有任何人能够胜过佛的能力。佛说了，一切众生跟他完全平等，无二无别。但是我们众生很苦，智慧失掉了，能力也丧失了，相好也不见了。这是什么原因？佛说得非常好，「但以妄想执着而不能证得」，是我们在讲席上常常提到的，妄想、分别、执着。

　　「妄想」又叫无明烦恼，明是性德、明是智慧。没有智慧才打妄想，有智慧的人不打妄想，没有妄想了。所以有妄想是证明智慧失掉了，所以称无明烦恼。「分别」叫尘沙烦恼，分别不尽的！「执着」叫见思烦恼，就是你的见解思想错误了。见解思想主导你的行为，你的见解思想犯了错误，你就会做错很多的事情。佛家讲是非义，标准在哪里？说我们做错了。什么样是做对了？错跟对的标准在哪里？佛法里面的标准，要用现在的话来说，顺乎自然的这是对的，违背自然的是错误的。我们中国人常常讲天理人情，这就是自然的。顺乎天理人情的是自然的，违背天理人情的，那就是错误的，这个讲法大家比较好懂。要是按照佛经上的说法，那就是自性、性德，与性德相应是正确的，与性德相违背是错误的。

　　谁的思想言行与性德相应？这个经上讲诸佛如来、法身菩萨，那个没有错误，完全随顺性德。哪些是性德？我们综合佛陀的教诲，写出这个纲领：真诚心是性德，一丝毫虚伪都没有。清净心是性德，决定没有染污。平等心是性德，决定没有高下。正觉心是性德。慈悲心是性德。我们把它归纳成五句十个字。与这个完全相应，法身菩萨！与这个相违背，那就是凡夫，错了。与真诚相违背的，真的反面是假，诚的反面是虚伪，我们常讲虚情假意，这是凡夫；佛菩萨不如是。染污心是凡夫，自私自利染污了，名闻利养染污了，贪瞋痴慢染污了，你的心不清净！贡高我慢，自以为是，不平等！愚痴，慈悲的反面就是自私自利，起心动念无不是损人利己的，这还得了吗？这不得了。凡跟圣的差别就在此。

　　真正所谓是一念之差，一念与性德相应，转凡成圣；一念跟烦恼相应，堕落为凡夫。我们学佛读经，总得要常常把这个道理记在心上，时时刻刻有意思转变自己。修行，修什么？无非是做一个转变而已。转迷为悟，转自私自利为大慈大悲，这叫学佛。念念为众生，不再为自己，这个就对了。所以我们果然能做一个转变，转恶为善，转凡为圣，自性本具的智慧德能自然就会现前。

　　开始我们学习是随顺释迦牟尼佛的教诲，你开头一定要这样学，等到自己悟入这个境界了，自己所有一切自自然然跟佛所行所说自然相应，到那个时候再读这些经教就不是学习。为什么？学习已经毕业了。读这个经教是印证我自己对宇宙人生的想法、看法、说法、做法，跟佛说的一样不一样？用经教来证明来印证。如果一样，完全没有错误，佛佛道同。这是经论的两种用途，没有契入的那就是一定要学习。你不依照这个方法学习，你不能够契入；契入之后，用经教来证明我们契入有没有错误。第六句：

　　【无畏功德无能过者不可思议。】

　　这是讲如来果地上，都是说不可思议特殊的能力。前面是讲十力，这个地方是讲四无畏。我们凡夫畏惧的事情很多，一般平常百姓畏见大人，大人物他害怕，他不敢见。现在民主自由开放比较好一点了。在从前一般老百姓不敢见官员，官不要太大，县市长一般老百姓都不敢见，地位愈高的，老百姓听到了赶紧躲避得远远的，回避。威德，大威德的人，佛没有畏惧，佛对于什么样的场面都是很自然，我们谚语里头常说「平易近人」，确确实实是人意想不到的。而且佛对于一切众生是平等的，不分贫富贵贱，佛是一律平等的对待，一律平等的接见，平等慈悲爱护，这是我们要学习的。四无畏，我们更是要充实我们自己的道德，充实我们自己的学问、能力，我们接众的时候，众生许许多多疑难的问题，来向你请教，你有能力答复，你有能力替他解决，这是『无畏』。第七句：

　　【住无差别三昧不可思议。】

　　『无差别』在前面跟诸位说过，『三昧』是正受，也翻作禅定。「无差别」是从定体上说的，没有差别。要从修定的方法来讲，那个差别就多了，所谓是八万四千法门，法是方法，门是门径。八万四千方法门径，修什么？统统修禅定。所以诸位要知道，绝对不是禅宗才修禅定，那你就搞错了，佛法都是修禅定。佛法的总纲领「戒定慧」三学，《大藏经》就是按照这个编排的，所以称之为三藏：经藏、律藏、论藏，称之为「三藏」，藏就是仓库。中国干隆皇帝那时候编了一套丛书，称为《四库全书》，库跟藏是一个意思。佛家有三藏，经藏讲定学，律藏讲戒学，论藏讲慧学，戒定慧三学，因戒得定，因定开慧。这不仅是释迦牟尼佛一代时教教的是这个，佛在经典上讲，十方三世一切诸佛如来为众生说法，不离这个原则，统统讲的是戒定慧。所以定哪里会有差别？差别怎么能产生智慧？

　　但是修定的方法有差别。我们净土宗，我们用什么方法修定？我们用执持名号，用这个方法修定。定的名字叫什么？叫念佛三昧。三昧就是定，我们用念佛的方法，目的要达到三昧。天天念佛没有三昧，就是说你天天念书没有成绩，一考试都得零分，没有成绩。我们念佛的成绩是三昧。三昧在《弥陀经》里面不称三昧，称什么？称「一心不乱」、「心不颠倒」。诸位要晓得，一心不乱就是念佛三昧。你看用念佛的方法得一心不乱，得定了，定得到之后，智慧开了。经里头的名称叫「心不颠倒」，心不颠倒是智慧，智慧开了，所以还是戒定慧三学。「持名念佛」这个方法就是戒。

　　只要是佛所教导的，无论哪一个法门，它的名词术语不一样，它的内容绝对不会离戒定慧。戒定慧三学，定是枢纽，戒是方法、是手段，关键在定，慧是目的，所以佛法求的是智慧。禅宗求的还是智慧。你们看看《六祖坛经》，六祖跟大家说的第一句话，「总念摩诃般若波罗蜜多」，你就晓得禅宗修的是什么？禅宗修的摩诃般若波罗蜜多。这一句话统统是梵语音译的，要是翻成中国的意思，「摩诃」翻作大，「般若」翻作智慧，「波罗蜜多」翻作圆满，整个翻成中国意思是大智慧圆满。照它的文翻，那是外国文法。中国文法怎么翻法？一定称圆满的大智慧，我们中国人是这样说法，或者是大圆满的智慧，这是我们中国人讲的；他那里是大智慧圆满。禅宗是修大智慧圆满，不是修禅定。为什么称为禅定？禅定是手段，戒律是手段之手段，我们得搞清楚。智慧现前，你就得自在。我们常常在讲席里面，勉励同学一定要开智慧，智慧开了，自在！经卷展开，字字句句真的是含无量义，你就看出来了。为什么看不出来？智慧没开。智慧为什么不开？你的心不定，心不清净，心清净一定开智慧。那么你对别人介绍佛法，可深可浅，可长可短，自在！长说也行，短说也行，深说也行，浅说也行，你就能应机了，这就是「住无差别三昧」。

　　所以佛在《金刚经》上才说，「法门平等，无有高下」。法门平等，这是肯定的。为什么会形成高下？高下，不是法门有高下，是众生根性不相同，有利根、有上根、有中根、有下根，这样才分为上下。所以上下是因人而分的，绝对不是法分的。你明白这个道理了，任何经典都有这三种讲法：对上等根的人，你就可以深讲；对中根人，你就得要浅说；对下根人，你要说得更浅更白，他才得利益。所以每一部经你都可以深讲浅讲，这个妙绝了！它不是一个意思，无量义，它能够适合一切众生。所以学经，说老实话，不必要学很多，真正契入，一部经就受用不穷。不但我一生受用不穷，从初发心到如来地，我们从《华严经》上来说，菩萨阶位五十一个，从初信位的菩萨，我就学这一部经，我就弘扬这一部经。十信、十住、十行、十回向、十地、等觉一直到成佛，生生世世就讲这一部经，就学这一部经，就弘扬这一部经，行不行？行！度哪一类的众生？一切众生普度。

　　这个说得很玄，一般人很难相信，但是他要是读了《华严》，他就会相信。为什么？《华严经》上说得很清楚很明白，「一即一切，一切即一」，主伴圆融。《华严经》里头，你懂得《华严》，一部经就包括一切经，一切经就是一部经，这个「一」到底是哪一部？是任何一部，它不是独一，如果你说「一」，专门指《华严》，那就错了。为什么？那有差别了。任何一部经，它里头的义理都能贯通一切经。所以这个经能深讲。深讲对谁？对地上菩萨，对等觉菩萨。他要通最浅的，他可以浅讲，浅讲教初学，这样的教科书在世间找不到。世间教科书，确实有浅有深，浅的适合初学，深的适合于大学生。所以小学教科书中学不适用，中学教科书大学不适用，大学教科书研究所不适用。佛经不一样，任何一部经，这部经可以教小学，又能教中学，又能教大学，又能教研究所，就这一部，不可思议！这是真的。

　　刚才我看到有个同修送了一张从报纸上剪下来的一篇文章，好象是传真传过来的。北京那边办个儿童读经班，有三十八个小朋友，读《弟子规》、读《三字经》、读《四书》。你看看《四书》，四、五岁的小朋友可以读，大学研究所博士班也可以读，就是这一部书，它能够通各个不同的程度，这是在外国都找不到的，这称之为「经」，含义都无有穷尽，这不可思议。

　　选择法门一定看自己的兴趣，看自己的程度，看自己的根器。先观察自己，我能不能接受，自己想想有没有把握学得好，学得透彻，契入境界；然后再观机，我将来弘扬这部经。现在地球缩小了，将来快速的飞机一定会很普遍，环绕地球一周十几个小时。地球愈来愈小了，那我们的生活空间，不是一个国家，不是一地地区，是整个地球，整个地球是我们生活空间。所以将来从事于佛教的弘扬教学，你一定要想到对象是整个世界，不同的族群，不同的地区，你都要想到。我怎样学？我怎样教？怎样帮助他们破迷开悟？怎样帮助他们契入与性德相应的境界？那你这一生就功德圆满了。第八句：

　　【神通变化不可思议。】

　　这个在前面也读得很多，应当学。世出世间法任何一法都是变幻莫测，所以说不可思议，绝对没有一成不变的，一成不变只有到一真法界，十法界里头找不到。怎么个『变化』？那就得『神通』了。通是智慧，对于世出世间法，你都能够通达明了，这叫神通，这个事情要认真努力学习。神是神奇莫测，也就是超乎一般常人的智慧能力，我们称为神通。能够通权达变，你才能够应付世出世间一切人一切事一切物，你才能够帮助他们。你看看经典上讲的观世音菩萨，这个大家最熟悉了，《普门品》里面讲观世音菩萨三十二应，那就是观世音菩萨的「神通变化」，应以什么身得度，菩萨就能现什么身，应以佛身而得度者，菩萨就现佛身而度脱之，度脱就是教化，这就是应变。三十二应，三十二是讲三十二类、三十二种，每一种里面变化无量无边，所以观世音菩萨神通广大，普度一切世间九界众生。我们在这个经上看到的，不在这个经上看不到观世音菩萨的伟大。一般大乘经上讲的境界，那不能跟《华严》相比。第九句：

　　【清净自在智不可思议。】

　　这一句着重在『清净』。清净，我们在前面念得很多，《华严经》「清净」这两个字不晓得有多少句，太多了。多，时时刻刻在提醒我们，心要清净，身要清净。心清净最重要！心清净，没有妄想，没有邪思，你的心就清净了。心清净，身当然清净。身清净在佛家讲持戒，自自然然持戒，一丝毫勉强都没有；在儒家讲的守礼，也就是你的身所有一切动作都合规矩，都能顺乎自然。特别是饮食起居，你懂得养生之道，饮食起居要着重洁净，我们现在讲卫生、干净。整齐有秩序，你这个人生活多舒畅。我们现在人讲磁场，外国人讲磁场，中国人讲风水，一个意思。风水就是生活环境，让你住得非常舒适。什么是好风水？你在那里住得很自在很舒服，这个风水就好。什么是不好风水？你住在那里感到很别扭，感觉得很不自在。就是一间房子的桌椅板凳怎么个摆法，磁场就不一样，换一种摆法就感觉很舒畅，就很自在。你要是很凌乱的摆在那个地方，你就觉得很不舒服，这就叫风水。不要找风水先生来看，不需要。找风水先生来看，看风水，你就受制于人，为什么？别人控制你。我自己多摆几个样子，多换换样子，看看哪一种舒服，不就很清楚了吗？要自己做得了主，你才会有自在，所以清净心比什么都重要。

　　一个人能保持着清净心，特别是修净土宗。经论上常常给我们讲「心净则佛土净」，经论上又给我们讲「唯心净土，自性弥陀」。心性是清净的，本来清净，现在也没有被污染；要被污染了，这就不是真的，不能叫本性，不能叫真性。真性、本性永恒不变，佛法里讲得很多，「在圣不增，在凡不减」，不增不减；换句话说，不生不灭，不来不去，不常不断，这是自性。染污是什么？染污是意。法相唯识宗讲得好，染污意，意染污。我有个什么意思，这个意思是染污，如果把这个「意」放下了，染污就没有了。在法相唯识里面称为第七识末那识，八个识，末那是染污。它本身是染污，它也染污阿赖耶识，它也染污第六意识；换句话说，它也染污了前五识，麻烦大了。第六识的功能是分别，它的分别影响也很大，它分别阿赖耶，它分别末那，对前面，它也分别前五识。八识五十一个心所，那个作用都是交互的影响；虽然交互的影响，它又不杂，它又不乱，不可思议。我们一般讲影响会混杂会混乱，它不乱。就像我们这个房间里面有几十盏灯光，光光互照，光都是在一起，你说这个地方的光亮到底是哪一盏灯光？每一盏灯光都有。虽然灯光互照，它杂不杂？它决定不杂。怎么知道不杂？我们熄灭一个灯，这个灯光就没有了，它不杂。它要是杂的话，这个灯熄了，它的光应该还在，跟它们混合在一起，它不混合在一起；从这些现象你慢慢去体会，混而不杂。混就是混合，它不杂，一点都不乱。

　　所以修行，我们也常讲法门虽然多，无量无边，八万四千，但是到最后，到最后只有三门。像我们到这个佛堂来，诸位来自四面八方，还有不少从中国大陆来的，从外国来的。但是来到这个地方，我们这个地方这个佛堂只有三个门，你要进来，最后进来就三个门，随便从哪个门进来，进来你所得到的都是一样的，都是圆满的，决定没有两样，不管你从哪个门进来。你没进来，你在外面看是三个门，进来都一样。这三个门就是「觉、正、净」。在中国，中国是大乘佛法，大乘在中国有八个宗派。性宗、禅宗，他们是从「觉门」进来，大彻大悟，明心见性。这两个宗派走的是觉门，根性要利，上上根人，他从这里，他很快很容易进来。但是中下根性的人就没有分了，这个门走不通，走正门。

　　「正门」是正知正见，依照经教好好的去学习。所以经教是正知见，戒律是正行为。我们对于宇宙人生的想法看法，经教是标准，我们想法看法跟经教相应，这个知见正跟佛的看法一样。我们的行为依照戒律来做，我们的行为就端正跟佛的行为一样。所以戒律是帮助我们修正行为的，经论是帮助我们修正思想见解的，走这个门。这个门中下根性的人都走得通，不过比较慢，像念书一样，小学、中学、大学、研究所，只要你肯干，你真的是步步高升，你的境界会愈来愈好，你不真干那就没有法子了。第三个门是「净门」，修清净心，这个也非常方便。净土宗跟密宗从这个门入，密宗也是修清净心，但是密宗里头仪规很多。实在讲最方便的是净土，净土尤其是「持名念佛」，一句「南无阿弥陀佛」就行了。你得会念，怎么会念？要把清净心念出来，那你就晓得了，我心不清净的时候，念「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛」，心里头只有一个阿弥陀佛，把其他所有的念头都打掉，你就得清净了。清净就有感应，一定要保持一切时一切处都是清净心现前。

　　诸位同学，请看牒德用圆备十问，最后一句：

　　【一切佛法无能毁坏不可思议。】

　　这一句我们在这个时代读到，有不少人感到怀疑，佛法在我们这个时代，衰退到底谷了。过去我在新加坡，有几位日本、韩国的法师来访问我，他们是出家人，自己对于佛法能不能复兴，这个信心都丧失了。中国在历史上，佛教遭过三次灾难，这是著名的「三武灭法」，但是时间都不长，两三年之后就恢复了。在今天，西洋的文化冲击了东方，中国人承受不了，对于固有的文化包括佛法产生了怀疑，从怀疑再升级就否定，否定再升级几乎就把它全部消灭了。但是中国文化跟佛法还是『无能毁坏』，什么原因？外国有。

　　现在全世界的灾难还没有现前，所以在世界许许多多国家地区，甚至于许多大学里面都有汉学系，研究中国的汉学。近代风气愈来愈兴盛，这种兴盛是西方有智慧的、有学问的人，对于西方传统的文化产生了怀疑。因为他们的科技发展到今天，带来副面的影响，造成严重的灾害，他们现在觉悟了。科学技术很发达，工商业也很发达，道德沦落了，人与人之间的关系，只有利害，没有道义。西方有识之士看到这个情形，现在普遍在发展，发展的速度非常迅速，感觉到非常的忧虑，所以这才想到了东方的文化，希望用东方文化来拯救西方的危机，这个意识从这里产生的。

　　最具代表性的人物，要算是英国历史哲学家汤恩比博士。我在香港看到有同修送给我几本汤恩比博士的书，中文的译本。他对于汉学、佛法极力推崇，认为解决二十一世纪全世界的社会纷争的问题，只有中国孔孟学说与大乘佛法。他这个话是在七十年代时候讲的，产生了很大的影响力。所以现在跟西方人介绍中国汉学，孔孟之学跟大乘佛法，一般外国人很欢喜接受。所以这是学术道统，它有它生存延续的不同空间。中国人忽略了，外国人重视，这是不可思议的一种奇迹。文化道统没有国界，没有国家的界限，没有族群的界限，也没有宗教的界限。佛法是多元文化的社会教育，所以它也能突破宗教的界限，逐渐的被世界学术界所接受、所肯定。

　　经典里面特别是《华严经》，我们这部经从开讲到现在，讲到第四品「世界成就品」，我们已经使用了一千多个小时。在这一千多个小时当中，诸位要是都能够听到，你就了解了，你自然会肯定，欧阳竟无先生所讲的话没错。他说：「佛教非宗教非哲学，而为今世所必须。」这个话的意思跟汤恩比前后对照，他们两个人没见过面，相差差不多半个世纪，这真是中国谚语里面所说的，「英雄所见，大略相同」。我接触佛法之后，我肯定佛法是佛陀的教育。我写了六条，第一条：佛法是释迦牟尼佛对九法界众生至善圆满的教育。这是我对佛法的认知，我为什么在这一生当中全心全力来学习？道理就在此。

　　我在台湾有一个「佛陀教育基金会」，这些年来印了不少的经论善书。我们的能力非常有限，所以印书的宗旨，我定了两条：第一条，我们现在在各地方讲的经论，大众要听，做为课本，这个要印；另外一条就是绝版的这些经论善书，就是世间流通非常非常少的，这个要印，怕将来失传了，向这两个目标去做。做了不少年，先后印的差不多也有将近两百种，数量也非常的可观，流通在全世界。我们所印的书籍，所做的录音带、录相带，现在做的光碟都是免费供应，我们的目的是要保存，唯恐失传。好的版本影印流通，全心全力就做这么一桩事情。其他的社会福利事情，因为有别人在做，人家有力量、有热心在做，都让给他们去做。我们做人家不做的，我们知道这个事情重要，这是真正的续佛慧命，弘法利生。

　　『一切佛法』，我们认知我们现在这样的努力，实际上经上讲的没有错，佛法要是灭尽了，不要紧，众生有福，佛菩萨就又来了，又为大家讲经说法。你看看《梵网经》上，释迦牟尼佛讲的，他这一次到我们世间来示现，这是三千年前的事情，到我们这个世间是第几次？第八千次。由此可知，每一次释迦牟尼佛到这边来讲经说法，教化众生，经过一段时期，佛法灭了。释迦牟尼佛讲，他这一次的法运是一万两千年，一万两千年之后，这个世界上佛法没有了，佛法毁灭了。但是他还是阶段性的，下面一尊佛弥勒菩萨成佛，他成佛之后，在这个世间又讲经说法，佛法又兴旺起来了。

　　这一句里头真正的意思，就是佛家常讲的「佛氏门中，不舍一人」。佛什么时候到世间来？众生的根熟了，佛就来了。什么叫根熟？众生对佛法能信能解能行能证。佛法的殊胜，令人佩服得五体投地，就是它能证。绝对不是说释迦牟尼佛讲了就算数，不是的，释迦牟尼佛所讲的，你自己去证明，证明释迦牟尼佛讲的没有错，这才是真的。你自己要不能证明，释迦牟尼佛到底是对是错，还是个问号，还是个疑问在哪里。所以佛法到最后是求证，这正是现在的科学精神。所以佛法不违背科学，它求证，跟一般宗教不一样，一般宗教没有讲求证。所以欧阳大师说它是教学，这个话是很有道理的。

　　「信解行证」，这四个阶段贯穿了全部的佛法，释迦牟尼佛四十九年所讲的，清凉这四个阶段能贯穿世尊一代时教。我们先相信，不相信你不能入门，相信之后，决定不是迷信，求解。求解之后，你有理论的依据，绝对不是感情上的这种信，不是，是智慧。然后再把你所信所解的，落实到你日常生活当中去证明。譬如最平常的，平常的教诲，佛说财富，财富是果报，果必有因，因是什么？因是财布施。财布施是因，愈施你果报就愈多。佛给我们说这个，我们信不信？佛法整个来讲是舍得，舍得是我们现在中国人生活里面的术语，这个术语是从佛法里头来的。舍是因，得是果报，舍财得财富，舍法得聪明智慧，这有因有果。所以佛讲布施，布施有三种，财布施、法布施、无畏布施。财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，你信不信？我信。道理懂不懂？这些因果道理你懂不懂？懂了之后，我就干，我就做，做了之后看看我是不是得这个果报，我把它证明了。果然是得这个果报，那没错了，释迦牟尼佛讲的没错。这是举一个简单的例子来说。大家都明白这个道理了，「佛氏门中，有求必应」，从哪里求？不是到佛像面前去求，磕头作揖，去供一点供品，那是假的，那是求不到的，那是迷信。佛在经典教你怎么求，这是正法。特别是当你修因的时候，你要不为自己，为社会为众生，那个效果特别快，果报特别殊胜。

　　人生在世是很短暂的，真叫剎那之间。前天晚上李康年居士来看我，我跟他们认识是一九七七年，第一次到香港来讲经，他在佛教青年协会。这一次来看我，我看老了，以前在一起，年轻小伙子，多年没有见了。我问他，我们几年没有见？他算算十年，剎那之间。真的，十年一弹指，人生有几个十年？所以，为自己想，错了！为自己想，佛给我们讲叫造业。为别人想，为社会想，为众生想，这叫功德。功德跟造业差别就在此地，同样是一桩事情，做这些好事善事，好事善事有自私自利的念头在里面，经典上说「有漏福报」。不是没有福，还是有福，有漏的福报。「有漏」这两个字很不好听，有漏这个里头有业，看你是什么样的居心，是什么样的用意，果报不相同。如果不夹杂自己一丝一毫的意思在里面，你去修善，你去积功累德，这是大功德。那个果报是什么？那个果报是戒定慧圆满。

　　什么都不求，财富不缺乏，财用不缺乏，聪明智慧增长，健康长寿。为什么不学这个？这是现前社会许许多多人都追求的，求不到！异想天开，自己以为用他的聪明智慧就能够求得到财富，没有这个道理。这个事情大家好好念念《了凡四训》，你果然把《了凡四训》从头到尾念上三百遍，你就觉悟了，你真的明白了。财富、聪明智慧、健康长寿都不是向外求的，向内求，佛法称之为「内学」。从心行上去求，心行上造善因，善因一定感得善果，就这么个道理。奈何许许多多学佛人，甚至于出家人都不相信，那就没法子了。真的像一般宗教里面讲的「信者得福」，你能信能解能行，证就是得福，果报现前，果然证明释迦牟尼佛讲的没错！佛法，佛是觉悟的意思，法是世出世间一切理事因果，你都能够觉悟，都能够明了，这叫佛法。所以它在世间不会断的，众生有福，众生在受大苦难的时候，佛菩萨慈悲，观世音菩萨救苦救难，还是来帮助你，来成就你。所以这一句给了我们很大的信心。

　　我们再看底下这一段，上面我们讲了三段三十句，都是重复与会菩萨们提出的问题。普贤菩萨在解答之前，一定要把问题重复一遍。我们也不厌其烦，都略加解释。为什么？这都是我们要学习的。我们今天学习的能力很薄弱，意愿不强，原因是知道得太少了，知道得太浅薄了。如果你真的知道得很深刻、很广博，你的信心就生起来了，你自自然然肯依教奉行。为什么？得大利益，得真实利益，怎么肯把这个利益当面错过？绝对不会的。你会把这个利益当面错过，就说明你所入的有限，你所理解的很有限，所以你没有信心。虽然讲信佛，那个信心是若有若无，不起作用。下面这一段是「许说分齐」，许是允许，你们来问，我现在答应，我给你说，分齐也有层次有段落。

　　【如是等一切法，我当承佛神力，及一切如来威神力故，具足宣说。】

　　普贤菩萨在此地面对着此界他方，此界是华藏世界，他方是十方来聚会的，来参学的那些菩萨众，人数无量无边。他们在前面提出这些问题，『如是等一切法』，这个「等」是一个省略的字，当然还有一些问题，后面会陆续提出。

　　『我当承佛神力』，这一句是本师毗卢遮那佛。『及一切如来威神力故』，因为参加大众许许多多人是从十方世界来的，十方世界无量无边诸佛，共同加持普贤菩萨，普贤菩萨这才能说。『具足宣说』，具足圆满的解答，我们现在讲的是尽我所知为大家解答，这个地方不是这个意思，尽我所知是谦虚，自己实际上能力也有限。这个地方是得一切诸佛加持，所以可以圆满的宣说，用「具足」。

　　底下一段「说所成益」，还没有说之前，先略略讲说明解答的好处，解答的利益。为什么说这些话？说这个话用意很深，希望听众要特别留意，为你解答，你会得到很多好处。哪些好处？这个地方也说了十句。我们知道《华严》是以「十」代表圆满，表法的意思。请看经文：

　　【为令众生入佛智慧海故。】

　　这个利益就太大了，为什么给你解答？希望你们听了之后能觉悟，知道怎样用功学习，能证得如来的智慧海。『入佛智慧海』，佛的智慧海就是具足如来果地上十种殊胜的智慧，这不但是菩萨所求，也是一切众生所希望的。哪一个人不想求得圆满智慧？圆满智慧到哪里学？听普贤菩萨说法，接受普贤菩萨教诲，这一句是成就智慧。第二句：

　　【为令一切菩萨于佛功德海中得安住故。】

　　清凉大师说这两句是一对，「证智成福对」，前面一句是讲智慧，你证得圆满智慧，下面第二句你证得圆满的福德。我们众生希求的，想得智慧、想得福德。你看看普贤菩萨在讲好处的话，就把这两个摆在第一，我们佛家常说，「福慧双修」。成了佛，佛叫二足尊。你看我们传授三皈的时候，我们念的偈子，就是「皈依佛，二足尊；皈依法，离欲尊；皈依僧，众中尊」。这三句是什么意思？皈依佛，佛是觉的意思，「皈依觉」，唯有觉才生智慧，智慧生福德。世间人有福没有智慧，我们见过；有智慧没有福德，我们也见过。那是什么？修行的时候都偏在一边，不是圆满的修法。真正的佛法是教你福慧双修。觉悟是智，觉悟之后，要把它落实在日常生活行为上，广利众生。

　　『为令一切菩萨于佛功德海中』，这个「功德海」，你看看它这个句子，我们要留意。前面第一句「为令众生入佛智慧海」，第二句「为令一切菩萨」，不是众生。每一句每一个字我们都要留意，都不能够含糊笼统的看过。为什么入佛智慧说众生？说众生，我们就有希望了，我们是众生。如果说一切菩萨，那我们没希望了，我们是凡夫，这给我们很大的鼓励。我们看到这个，这《华严》应当要学习。我们是众生，我们有分，「为令众生入佛智慧海故」，《华严》真的开智慧。底下「为令一切菩萨于佛功德海中安住故」，你要是有佛智慧，你当然就是菩萨了。菩萨是梵语，什么意思？玄奘大师翻得很好：觉有情。有情就是众生，我们的情识没断；虽然没有断，我们已经觉悟，是觉悟的有情众生，这个就特别提出来称他作菩萨。菩萨还是众生，觉悟的众生。

　　怎么觉悟？他入佛智慧了，他觉悟了。觉悟之后，你要认真努力去学佛的功德，把你的身心都安住在佛功德里面。功是功夫，德就是收获。功是因，得是果。这个「德」跟得失的「得」是一个意思，所谓是一分耕耘一分收获，种善因得善果，是这个意思。佛一切作为，这是功。佛的功是什么？教化众生。释迦牟尼佛做出榜样来给我们看，毕生从事于社会教育工作，这是我们要仔细去观察，认真努力去学习。释迦牟尼佛的教学，不是说要先去办个学校，去盖几间房子，没有。假如没有这些条件，没有房舍，那好我不教了，释迦牟尼佛不如是。

　　释迦牟尼佛最初教学，五个学生在鹿野苑。鹿苑，用现在的话来说是牧场，是人家养鹿的地方。在当时这个鹿苑，这里头的鹿大概都是野生的，不是人家里养的，野生的鹿苑，因为它有个「野」字在里头，这个树林旷野这边鹿很多，所以人家称它做鹿苑。释迦牟尼佛跟五比丘，就跟这些鹿群住在一起，没有房子，树下一宿，日中一食，他就开始就教起来了。一个老师带着五个学生，教得好，声名渐渐传出去了，知道的人很多了。这些人知道了，慢慢都来亲近释迦牟尼佛，都来想跟他学，好了，学生慢慢愈来愈多；多不要紧，他不需要房子住。印度天气热，生活很容易，三衣一钵，每天吃一餐饭，出去托钵。托钵是一面托一面吃？不是的，托钵回来再一起吃饭。还有的托的很少的，不够吃的，托的多的分一点给他。有生病或有特别情形不能去的，多托的回来也分给他一些，这样一个团体生活。以后人愈来愈多了，经上常讲的千二百五十五人，这是常随众。来来去去的人就更多了，经上就不记载了。

　　所以当时有些国王大臣、大富长者，听说有这么一个有智慧的人在旷野那边讲学，有这么多人来自四面八方去听，跟他学习，国王大臣也动了心了。他们富有，他们的房屋很多，所以就提供学习的场所，不必在野外了，所以有精舍，有庭园。像经典上诸位很熟悉的：竹林精舍、祇树给孤独园，这些都是国王大臣们、大富长者他们提供的。释迦牟尼佛在这些地方教学，我们现在所谓的他只要使用权，他不要所有权，这些精舍林园，他要不要？他不要，他出家了，不要了。有人来请他到这个地方，他答应，很随缘，真的平易近人。他绝不坚持一定要树下一宿，请他到房子里面来住，释迦牟尼佛也很欢喜，也不拒绝。决不是说晚上一定要跑到树下去一宿，不是这样的，一切都随缘，什么都好。但是吃饭已经成习惯了，为什么？给大家种福，所以还是托钵。不托钵是什么时候？雨季。印度四月到七月是雨季，出去非常不方便，所以在这一段时间当中，大家不出门。中午这一餐饭有居士们供养，送到这边来，做好了送来，道场里面是不开火的，居士送来。

　　处处都要想到令一切众生都能种福，福报不可以给国王大臣、大富长者们垄断，不可以，一定要叫大众都能种福。你看看这种用意多善、多好！念念不忘一切众生。一切众生为什么贫穷困苦？前生没修福，这一生当中有这个机缘，不能不让他修福，是这么个意思。从这个地方我们能够体会到，佛菩萨念念都为众生着想，没有为自己。要为自己，每天接受国王大富长者们的供养，伙食一定吃得很好，托钵就未必了。托钵，那个穷苦的人供的饭菜，不是很好吃的。可是佛菩萨们欢欢喜喜为众生祈福，心在这里面示现清净、平等、真诚、慈悲，从这里示现。这都是佛教给我们在日常生活当中，应该要怎样去做，「安住佛功德海」。

　　教学，经上讲的常随弟子，他们坐在前面，常随弟子。一般来的就坐在后面，临时来的人更多，我们能想象得到。常随弟子，他们的任务是帮助佛弘法利生，他们学了，学了之后到四处去讲学。那个时候没有像现代这样的传播工具，佛法要普遍的去宣扬。释迦牟尼佛一个人做不到，他要教很多学生，学生到各个地方去讲去教化，一面学一面教。所以佛灭度之后，这些弟子们，把佛陀的教学就向四面八方传播，扩大教学的效果，利益广大众生，这是功德。佛不希求任何的果报，弟子们亦复如是，所以佛法是付出的，绝对不附带条件。现在一般教学还要缴纳学费，释迦牟尼佛没有，完全是付出的，义务的，绝对不希求丝毫的回报。这是真实功德！好今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第六八七卷）

　　诸位同学，请看「世界成就品」，说所成益，第三句：

　　【为令一切世界海一切佛自在所庄严故。】

　　这一段经文是普贤菩萨对与会这些大众菩萨们说明，菩萨提出四十个问题，毗卢遮那如来请普贤菩萨为大家解答。普贤菩萨在没有说法之前，先入法界大定，这个定的名称叫「一切诸佛毗卢遮那如来藏身三昧」。从定中起来之后，诸菩萨对普贤菩萨赞颂，这个时候普贤菩萨为大家来说法。在没有说法之前先说说法成就的利益，这一段是讲利益。利益里面第一句是讲令一切众生入佛智慧，如来果地上究竟圆满的智慧，希望听的人都能够契入。第二句是「为令一切菩萨于佛功德海中得安住故」，这一句的意思是怎样把如来智慧落实到菩萨实际生活行持当中。菩萨的生活行为都是教化众生，都是为众生做榜样的。有人说：这些菩萨们，特别是示现在六道，为什么示现许许多多的苦难，菩萨也受这些灾难？所以有人就说，修行做了菩萨、做了佛，还要受苦受难，这个佛学它干什么？好象是学了佛之后，应该所有一切灾难都可以消除，佛法里面不是常讲破迷开悟，离苦得乐？

　　这样的话我们听起来好象是很有道理，其实没有道理，还是佛菩萨做出种种示现六道。为什么？佛菩萨是教化六道凡夫的，如果是在自己果地上，他可以不必到这里来，他到这里来干什么！凡夫无量劫来造作的罪业太深、太重、太多了，即使是破迷开悟，破迷开悟我们要问，业障是不是能消除？未必。开悟有什么好处？百丈大师讲「不昧因果」。这个话讲得好！迷惑颠倒的凡夫，自己一生所作所受，自己完全不知道，无知；大彻大悟之后，自己所有一切的遭遇感受，自己清清楚楚、明明白白。你受的乐，知道这个果报是过去生中哪一种行业所感的，遭受的苦难自己也很清楚，过去生中造作不善业所感的，这叫不昧因果，佛菩萨是这样的帮助众生、教化众生。菩萨果地我们要问，果报有没有？有！释迦牟尼佛成佛了，示现在我们这世间，还要受三个月马麦之报；孔老夫子是大圣人，在陈绝粮。

　　佛怎样教我们离苦得乐？我们众生看到这个很苦，佛菩萨跟大圣人他在这个环境当中他不苦，他为什么不苦？他无我。《金刚经》上说得好，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，有我，苦我要受；无我，苦相现前了，试问问谁受？「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，像观自在菩萨在《心经》里面所说的，「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，那是真的，所以种种示现里面教学的意义非常之深。教导凡夫修行要老老实实修，不能存侥幸之心。恶人，世间人看到是恶人，佛菩萨看未必是恶人，为什么佛菩萨的看法跟世间人看法不一样？由此可知，蕅益大师在《灵峰宗论》讲得好，「境缘无好丑」，这是外面的环境，物质环境、人事环境要知道它是平等的。「好丑起于心」，完全在自己，你自己的心善，那个恶劣的环境也善，恶人也善，毁谤我的人、嫉妒我的人、陷害我的人都善。善在哪里？他替我消业障，无始劫来的积习业障太深，怎么样能消除？这个方法能消除。

　　觉悟的人对于伤害他的人，感恩都来不及，哪里会有一点怨恨？稍稍存一点怨恨之心，这个人是凡夫，没有觉悟。为什么？凡夫才冤冤相报。觉悟的人遇到，业障消了。所以，佛眼睛看一切众生都是佛。佛的示现有正面的、有负面的，像我们念《华严经》，《华严经》后面五十三参，五十三参有示现正面的，有示现负面的。胜热婆罗门、甘露火王，他们就示现负面的，都是诸佛菩萨再来教化众生的。众生自己没有智慧，邪知邪见，我们常讲心不正，心不正就心偏了、邪了，所以一切法都邪了。一错一切错，一正一切正，「偏邪皆中正」，经典里面祖师大德语录里头都说得很多，只是可惜我们自己没有智慧，体会不到。

　　我离开台北「华藏图书馆」来到新加坡，写了六条「生活在感恩的世界」，没有这些境缘的冲击，我们怎么知道自己有一点点小觉悟？我们一般人常讲禁不起境界的折磨、磨炼。清凉大师在「入法界品」给我们说的，修行是历事练心，历是经历，事是一切人事物，你要在这里头去磨炼，成就你真实的智慧、圆满的德能。你要是不懂得磨炼自己，不懂得历事练心，你怎么能够成就？这是修行人不能不晓得。普贤菩萨在此地为我们示现，唯恐我们自己迷惑，愚痴，又用言说来说得这么清楚。这十句实在讲就是听经闻法的利益，前面两句已经跟诸位说过了，把自性的智慧，佛智慧就是自性本具的般若智慧，落实在日常生活当中，那就是菩萨行。落实最重要的，「安住」两个字好。现在世界动乱，混乱到极处，每一个人心里头都想求一个安稳的地方，或者是住家、或者是修行。哪个地方最安稳？平等最安稳。心要平，平是没有高下，等是等于诸佛如来，诸佛如来的心永远是平静的。心要是平静，无论住什么地方都好，不需要选择；心要是不平，选择未必真正有好处。真正住在那个地方心安理得，还是自己修持的功夫，佛经上讲得好、讲得透彻，「境随心转」，这是真话、是实话。

　　第三句『为令一切世界海一切佛自在所庄严故』，这个连下面这一句，第四句「为令一切劫海中如来种性恒不断故」，这两句清凉大师说，这是「严剎绍种对」，严剎是庄严佛国土，绍种是续佛慧命。第三句是庄严佛国土，不是一处佛国土，不是一个佛剎佛国土。你看看人家的心量多大，「一切世界海，一切佛自在」，凡夫学佛难，难在哪里？心量太小了。起心动念总想到自己，自己的利益、自己的好处，这样就难了，你所得的跟你的心量决定成正比例。心量大的他得到的大，心量小的他得到的小。佛菩萨念念为虚空法界，「世界海微尘数」，我们在前面经上念的，不是「恒河沙数」。一般大乘经里面常常形容数量之多用恒河沙数，恒河沙数没有离开地球，你们想想世界海微尘数，恒河沙怎么能比？太渺小了。从这个地方慢慢去体会，佛菩萨心量大，功德殊胜无量无边，我们总得要懂得、要明了。

　　怎样庄严佛剎？我们学佛的同修无论在家出家，每天课诵后面都有回向，回向第一句「愿以此功德，庄严佛净土」，你有没有冷静想一想你有什么功德？这个经文念一遍，佛号念几声，这有功德吗？如果真有功德，为什么古大德又说「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」？如果我们诵经，口诵佛经心散乱，也是喊破喉咙也枉然。功德两个字要懂得，功是我们真正在做功夫，功夫有得于心，这才称为功德。什么是功夫？无论在家出家，不能不持戒，不能不懂得戒律。现在真正懂戒律的人没有了，即使持戒，完全在事相，与心性不能相应，所以纵然持戒他也没有功，当然他更没有德。他所修的是什么？如果戒律学得很好，充其量也不过是六道里面的有漏福报，这真的不是假的，这是学佛的难处。难在我们对佛陀经教里面的义趣了解得太少，不够深度，甚至于还曲解、误解，那个麻烦就更多。还有在这里面夹杂着私心、夹杂着自己的欲望，那已经造罪业了，自己不知道。

　　讲经不是一桩难事，我们培训班办了几届，三个月讲经就学会了。但是经要讲得好，那是你自己行持的功夫，解行要相应。如果学这一点，为名闻利养那就不对，这个麻烦大，造的业就重了。古大德说这种行为是「裨贩如来」，贩是贩卖，你把它当作生意买卖来做，所以谚语里头说「地狱门前僧道多」，这个话说得并不过分。学佛最怕的是把经义错解，拿着这个欺骗众生。真正深解义趣，依教奉行，这个功德才能庄严佛净土。庄严佛净土，我们用现在的话来说，就是把佛法殊胜的真善美慧在这个世间传播，影响大众。影响的面广，影响的时间长，这就是真正的庄严，这个道理我们不能不懂，不能不知道。

　　今天庄严绝对不是在建筑寺庙怎样造得富丽堂皇，不是这个。今天社会我们要看清楚，它病在哪里？我们的庄严从哪里下手？古时候隋唐盛世的时候，可以在寺庙里头做这些庄严工具，为什么？社会人心善良，没有一样不好，所以用这些庄严具来赞叹佛德，总报佛恩，用这个来表现。今天是什么社会？今天社会上最迫切需要的是什么？我们能懂吗？最迫切需要是如何端正人心、端正人行（行为）、端正言语，合起来讲端正三业，这比什么都重要。如果在这上面疏忽了，那就像许许多多宗教里头所讲的，世界末日；世界末日，我们今天冷静的观察，这个时间愈来愈近了，你建筑再富丽堂皇，这个寺院剎那之间消失无踪。美国世贸大楼，这是世界著名的建筑物，花多少工程、多少财力物力建成的，几分钟就消失了。我们从这个地方看到，佛在经上给我们讲的话，「世间无常，国土危脆」，我们生活现前是个什么时代，我们要怎么作法。

　　所以在目前最重要的工作是教学，教学要先教自己，自己先学好，然后才能够影响别人，我们不敢讲教别人，影响别人。现在这个社会缺什么？伦常道德统统没有了。这个世间做儿女的不知道孝顺父母，我们要教孝，要学孝，要做出孝顺的样子给社会大众看；现在这个社会兄弟不和，我们要做出兄弟和睦的榜样给人看；现在这个社会，学生不知道尊重师长，我们要用什么样的方法，做出尊重师长的榜样来给人看。我们做，这是功，影响力，产生的影响力，让别人看到、听到、接触到，有所觉悟，那就是德；要在这个社会做潜移默化的功夫，这是功德，这才叫做庄严。由此可知，庄严的本质是从众生的心地。

　　早年章嘉大师教我，「佛法重实质不重形式」，这句话重要。释迦牟尼佛当年创教的时候，没有寺庙，佛陀一生没有建一个道场，没有人特别邀请，他们都睡在野外，树下一宿，日中一食，托钵。有国王大臣、大富长者来礼请，他们供养园林、供养精舍，佛并不拒绝，佛也接受。在这个地区开一次法会，讲几部经，讲完之后，别的地方有邀请，立刻到别的地方去了。从来没有一个念头，「哪个地方是我家，我常住在哪个地方」，没有这个念头。佛对一切人、一切处所完全是平等对待，这是我们应当学的。到哪里去？哪里有缘哪里去。有缘跟无缘也是平等的，有缘在那个地方教学，没有缘心里头常常牵挂着那个地方。这是儒家所讲的「止于至善」，我们要明了，我们要学习。

　　孝亲，我的家乡安徽庐江县，地方上的人士还有一些佛门弟子，他们大家发心将我父母的坟墓重新修建起来。本来我们家的坟墓是个土坟，跟一般人一样很平常的，看不见的。早年我立了一个碑，容易辨识。现在这些人发现了，要把它建一个墓园，我听了之后非常感激。如果这个墓园要没有教孝的意义，实在讲没有必要。那到底怎么办？我想了很久，我节录佛经里面的经文，好的这些教训句子我让他们刻在石头上，因为墓园都是石头砌的，刻在石头上。凡是到墓园转一圈，他就学很多东西。这个行，可以做，我赞成，教孝。尊师，我的老师方东美先生，他是桐城人，我们在桐城中学帮助他们建立一个电脑教室。这个教室的名称「东美电脑教室」。我们送一百台电脑给学校，让学校里面的学生知道学生怎样纪念老师，对老师的恩德念念不忘，这是教学。我以前在南京一中念过书，我还有一个老师现在还在，将近九十岁了，我在一中也建立一个电脑教室，送一百台电脑，这个教室就用我老师的名字「世泽电脑教室」，我的老师很高兴，教学生对老师的恩德一生一世不能忘记。

　　总要多想想，用什么方法来帮助现在社会迷惑的大众，教忠、教孝、教仁、教义。过去我在学佛、弘法期间，韩馆长护持三十年，我给她建纪念堂，这对社会大众教义。人要有恩、有德、有情、有义，忘恩负义那就不是人，连禽兽都不如，禽兽里面都有情有义。那些障碍、破坏的人，不是恶人，是菩萨，为什么？不是这样的表现，大仁大义你从哪里看得出来？中国儒家讲「仁者无敌」，仁慈的人心里头决定没有敌对的，善人是我的善知识，恶人也是我的善知识，心地永远是清净、平等、正觉、慈悲。这样的存心、这样的行持，就是庄严佛国土，你真正做庄严的工作；庄严的绩效，心地里头痕迹都不留。

　　经文里面讲「一切世界海，一切佛自在」，这是讲修学功德庄严项目之多，无量无边！普贤菩萨在此地，这一段经文是提纲，后面是他所要说的。首先告诉我们，听经闻法、修学功德利益的殊胜，使我们真正能够发心，乐意去学习。在现代这个时代，确确实实是遭遇到空前的劫难，在中国历史上过去所没有的，这个国家民族确确实实濒临在生死存亡的分界线上。如果没有人挽救，很可能走向罗马帝国的末路，在这个世界上从此以后就消失了，非常可能！谁来做这个工作？古德讲得好，「国家兴亡，匹夫有责」，哪一个意识到，哪一个觉悟到，你就得尽心尽力去做。觉悟的人不多，但是都能够同心协力在做，会产生一定的影响。不怕艰难，不畏险阻，舍身命也值得，有价值、有意义。学佛的同修都知道因果通三世，神圣的教诲我们在这一生当中还听到一些，我们深深相信，没有疑惑。

　　人有过去世，有未来世，聪明人要为来世着想，你才把生死置之于度外。人有生，哪有没有死的道理？早死跟晚死有什么差别？实在讲没有差别。古人说得好，「死有重于泰山，有轻于鸿毛」，这是一个比喻，说得不错；我们讲得更具体，走了以后你到哪里去？死了以后，摆在面前是十法界，十法界你到哪里去？这个才重要。决定不能往下堕落，那你就大错特错了！应当觉悟，把自己无限度的向上提升，这就对了。所以大乘经上佛讲，一切众生是佛心中众生，佛陀念念牵挂着六道里头苦难的众生，你也能够念念挂念着苦难众生，你的心跟佛心一样。如何来帮助这些苦难众生？帮助他什么？最重要是帮助他觉悟，只有觉悟才能解决问题。他没得吃，你送吃的给他，没得穿的，送穿的给他，没得住的，送房子给他，好不好？是好事，不能解决问题，只能解决一时。佛菩萨住在世间最重要的是教学，帮助众生破迷开悟、离苦得乐；破迷开悟是真正离苦得乐。《金刚经》，忍辱仙人被歌利王割截身体，他还是离苦得乐，我们凡夫受不了；他受那种折磨，他乐他不苦，什么原因你懂得吗？这样才能够真正做到庄严佛净土。

　　第四句：

　　【为令一切劫海中如来种性恒不断故。】

　　这一句可以说是十句里面的核心，真实的利益，佛种不断，这个重要。诸佛如来出现在世间，就为这桩事情，续佛慧命、弘法利生，这个缘比什么都殊胜。诸位想想，天上人间还有比这个更殊胜的吗？我们仔细观察佛在经典里面所说的，不但我们这个娑婆世界，他方一切诸佛剎土没有两样，菩萨成佛为什么？绝对不是为自己享乐，不是！菩萨成佛唯一的目的是帮助众生解脱。解，解除他的烦恼、解除他的业障；脱，是帮助他脱离六道轮回，帮助他脱离十法界。佛用什么方法达到这个目的？教学，用现代话来说，多元文化的社会教育。人要真发心，要真干！教学要不要教学设施？像现在人讲教学一定要建一个校舍，我们想想释迦牟尼佛当年示现成道之后，在鹿野苑教五比丘，一个老师五个学生，他有没有校舍？没有，什么设施都没有。佛为什么要做这个示现？他是王子出身，他父亲净饭王可以给他建筑富丽堂皇的宫殿、讲堂甚至于学校，提供他良好的教学设备，为什么不这么做？做得到的，不是做不到。什么意思？众生在遭遇到大灾难的时候，这些设施来不及了，立刻就要教他。我们今天所谓是机会教育，遇到了马上就要教，不要等到什么设施，那你把教学的机会就错过了，用意在此地，我们不能不懂。

　　今天这个时代走向高科技，科学技术真的是日新月异，每隔三个月就有新的产品出现，旧的东西不断的淘汰，新的东西不断的发明。今天我们的教学，教学要讲求影响的面要广、时间要长，才能收到效果。今天我们不必建大的寺院、大的道场，今天最重要的是要建小小的摄影棚，一定要有网路，当然最理想的是自己有一个卫星频道，二十四小时不断播放，面可以涵盖整个地球，时间可以无限的延长，这就叫重实质不重形式。摄影棚就是大道场，网站就是大方广佛华严，就是经上讲的世界海微尘数剎土。有个小小的班，培养讲经弘法的人数不在多，在精。今天这个世界，果然有十个、八个讲经的法师，足够了，就可以教化全世界，哪里需要那么多人？但是这样的法师可遇不可求，他要真正能做到无我，真正能做到看破、放下，舍己为人，世出世间法完全放下了，丝毫都不沾染。这个放下，放下业障，放下贪瞋痴慢，放下是非人我，智慧就现前了。

　　一定要知道，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。今天我们放下什么？放下妄想分别执着，我们自性本具的般若智慧现前了，德能现前了，相好现前了。这三种佛经里面称为大圆满，智慧圆满、德能圆满、相好圆满，大圆满！一切众生自性本具的大圆满，为什么不能现前？放不下。起心动念自私自利，好事能做，但是没有能把自己完全放下。今天要做这一桩好事，这一桩好事做成功了，可以利益许许多多众生，明天没饭你要饿死了，这个事情你做不做？有智慧的人做，没有智慧的人他不做，「这个做了对我没有利益」；有智慧的人只要众生得利益，我的生死算什么！

　　我们净土宗六祖永明延寿大师，没有出家之前他是个小小的公务员，在税务机关管出纳。他自己没有钱，税务机关有钱，他就偷盗。拿着公家的钱去放生，常常这样做。到以后被发现，他是佛教徒他承认了，「我用公家多少多少钱」。问：你用了干什么？「放生」，没有自己去享受。法官听了这个话也很茫然，世间有这么一种人，这个人判案子是前所未有的。把这个事情向国王报告，国王就说：依照法律判刑，死刑。然后吩咐执行的监斩官，拉到法场杀头，看他害不害怕。如果他还表现有害怕，就杀掉；如果他不害怕，带回来见我。绑到法场杀头的时候，一点恐惧都没有，监斩官就问他：「你为什么不害怕？」「我以一条命换千千万万的命，很值得！我欢喜都来不及，我还怕什么？」监斩官就报告皇帝，皇帝赦免他，召见他。问他想做什么？他想出家。国王成就他出家，做他的护法。

　　救护一切众生，还要考虑自己生命、家庭，那你什么都做不成，你修的是小福。你用再多的金钱，做再大的好事，你得的果不大。忘掉自己，忘掉自己的家，全心全力为众生、为正法，你做得不多，你的功德不可思议，无量无边！甚至于你自己根本没有力量去做，你有这个念头，你这个念头是真实的，是真心，你这个功德就具足了。《楞严经》里面讲，「发意圆成，圆满功德」，才发心，功德就圆满了！诸佛菩萨知道，天地鬼神知道，你发心你没有能够完成，缘不足、力不足，你的心是正的，可贵的是真心，这个道理一定要懂。续佛慧命，我们看到古人做的那个苦心，续佛慧命两个重点，第一个保存文物、保存经典，中国在历史上经过三武灭法，那个时候就有一些佛门弟子在想怎样能把经典保存下去，不至于被毁灭。于是想什么方法？把经文刻在石头上，藏在山洞里面。这个工作，代代有人继续，差不多做了一千年。石头刻出一部《大藏经》，这一部《大藏经》非常完整，甚至于还有一些小部分，我们现在《大藏经》没有的，它都有。藏在房山，距离北京不远，三、四十年前，偶然被发现这样一部完整的《石经》，现在称为《房山石经》，国宝。

　　我们看看古人是怎么样用心？多少人把他全部的财产都捐献出来，做这个工作。我知道这一桩事情，那时候朴老还在，我跟朴老商量，怎样把《石经》印出来，印出来让全世界各个国家图书馆保存，这就不会失掉了。世界上灾难再多，总会有一两部存在，这叫续佛慧命。但是朴老过世之后，没有人再支持我了。他们是印了一些，但是印的字很小，没有办法读。我希望重新设计，字体要放大。当然册数就多，成本就高，这个没有关系。全世界的佛教徒真正发心续佛慧命还有很多人，我们集中人力、物力、财力做这个事情不是难事，缘不足。所以在这种情况之下，石经不能印，我们就在台湾印《干隆大藏经》。这些经典多印，多送，希望世界各个国家都市的图书馆、大学图书馆，我们赠送给它保存，让全世界的人都有机会能够接触得到、能够看到，这是『如来种性恒不断故』。

　　第二培养人才，人才怎样培养？我在几十年当中，常常想到我们要办一个佛教大学。佛教大学绝对不是像现在一般学校，因为现在的一般学校培养不出高僧大德。用什么方法？用古时候书院的方法，想了几十年没有缘分。在新加坡我们这四年来办短期的弘法人才培训班，这个短期等于是我们在这里做试验，希望这个班将来扩展为一个学院。李木源居士也很发心、很努力，但是始终得不到政府的认同，没有办法办佛学院。这我才到澳洲，非常难得澳洲政府准许我们办学院，我们在澳洲政府立案「净宗学院」。学习的期限我想了很久，九年。前面两年是奠定德行的基础，孔老夫子四科，第一科是德行。德行基础以什么为标准？我们采取的是净业三福。两年学净业三福，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这第一条；第二条，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，第三条「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，我们前两年是以这个为纲领。

　　课程，第一条里面我们取儒家的《弟子规》、佛法里面的《十善业道经》，我们选这两种，落实。第二条我们选的是《阿难问事佛吉凶经》、《沙弥律仪》，第三条我们选的是《地藏菩萨本愿经》，所以五门功课前两年落实。我们的要求是要做到，不是说你会背、你会讲，那没有用处，要变成自己的思想、见解、生活、言行，你的德行成就了。你才有能力作天人师，「学为人师，行为世范」，你才能做到。所以这是两年德行基础教育，然后是三年本科，我们净土宗五经一论，三年学五经一论，这是五年。后面四年专攻一门，这一门由你自己选择，四年的时间专精一门，九年毕业。九年不能下山，没有假期也没有过年，过年放个假回家去一趟，不可以！九年不下山，你的心是定的；一次外面跑，你的心乱的。你看看《华严经》普贤菩萨为大众说法先入定，这就是教给我们，你要想成就，你心不定怎么会成就？我定的九年，这个时间不短也不太长。九年的耐心都没有，你还会有什么成就？

　　这一次我到日本去访问，我讲过我最大的收获第一个，知恩院的老和尚，中村康龙，九十七岁，跟我们访问团的谈话，对我们提倡多元文化完全肯定，而且说世界上所有宗教的创始人，像耶稣、穆罕默德都是观世音菩萨的化身。我们听了很欢喜，我们这些年所思、所想、所做，完全赞同，我们没有走错路。第二个大收获是在比睿山，这是日本佛教的祖庭。执事长给我们讲，他们过去祖师大德在山上修行，期限最少都是十六年。我听了我的心定了，我今天定的是九年，我不敢想十六年，现代人没有那么大的耐心。如果我要定十六年，恐怕我一个学生都找不到。我只希望我这个学院将来能有多少学生？能有二十个学生。这里面教学，纯粹是佛法；世间的东西，那是九年佛法完成之后，可以涉猎世间的学术。我这个想法肯定了，原本我还在考虑，九年不下山一般人受得了受不了，要不要放个年假、暑假？这次这样一来我就肯定了，九年决定不能下山。下山就退学，这个学校就不收你，才能成功，这是续佛慧命，培养真正的弘法人才。将来如果有缘分，我还有这个能力，我会把这个学院扩大。大小乘佛法我会全心全力，各个宗派我都希望把它兴旺起来。在这个学院里面，每一个宗派可以成立一个学系，天台学系、华严学系、法相学系、戒律学系、禅学系，我会这样做，我会全心全力来做，这是真正的佛教道场。

　　我访问日本，希望日本也能做。这是要真正做出牺牲奉献，要从觉悟的道路上去走。真正走向觉道，那你就不能迷惑。迷是什么？掺杂一点点自私自利你就迷了。丝毫都不能够掺杂，舍身命在所不惜。这个世间这么乱，活在这个世间有什么意思？我要不是遇到佛法，我早就不在这个世间了，这个世间没有意思！我们看到、听到许许多多年轻的学生，小学生、中学生厌世自杀，看到这个社会一切人事悲观。我对于这些年轻人同情，他们为什么会走上这个路子？说老实话不得已，不能不走上这个路子，我要是他的话，我也自杀了。只要能生命都不要了，他要是闻到佛法，佛法给他一条生路。只要人能够舍身，能够舍名闻利养、舍自私自利，道业上肯定有成就，有大成就。为续佛慧命，为延续中国古圣先贤道统的命脉，牺牲自己的身家值得！这个功德真是佛法里面所讲的无量无边，谁肯这样去做？觉悟的人肯，不觉悟的人他当然不肯。

　　我常常劝勉学佛的同修，六道要看清楚，要相信佛在经上讲的事实真相，只要不出六道轮回，肯定在三恶道的时间长，在三善道的时间短。你要问什么原因？你看看《百法明门论》里面所说的，六道众生相应的心所，善心所只有十一个，恶心所有二十六个；再冷静去观察一下，善心所的力量薄弱，恶心所的力量强大，所以众生学好不容易，学坏很容易，哪有不堕三途恶道的道理？你冷静想清楚、看明白了，你就晓得六道是险道，很危险！三善道是个平坦大道，可惜它很短；坎坷不平的险道是三恶道，它时间很长，那个路很远，很不好走。这一想通、想明白，我们就会全心全力去行善道，把行善的功德回向菩提、回向法界、回向众生，做为自己超越六道、十法界的增上缘，这才是真正聪明人。

　　在这个乱世不必去选哪个地方安全，哪个地方好，用不着！前面我说过，平等心最好，清净平等随缘，所在所行无往不利。念念与诸佛菩萨感应道交，与天龙善神互为呼应，这些天龙善神时时刻刻在保佑你。艰难困苦在所不免，诸佛菩萨为我们所示现的，在这里头你只要有坚定的信心、愿心，坚定不退的毅力，你就成就了，这个成就是不可思议的。所以我们念到这一段，续佛慧命，令一切如来种性不断，这是当前两桩大事。我明了，我在早年就很清楚，出家之后努力在做这个工作，我不建寺庙，我不肯把信徒善心的供养埋在地下，所以十方供养我的这些钱都拿去印书，流通到全世界。现前利益众生，又能够续佛慧命，我做这个事情。虽然科技发达，书本我想还是最重要的，为什么？万一第三次世界大战爆发，这个世界会毁灭，科技会毁于一旦，到那个时候电力统统没有了；电力要是没有了，所有这些高科技都不能动，都变成废物，到那个时候光碟没有用处，你不能看，你也不能听，书本还是有作用。古人把经书刻在石头上，藏诸于名山，不是没有道理，那个才是真正的永恒。

　　但是今天我们借着印刷术大量的印，赠送到全世界，这是一个好办法。那个藏诸名山，万一山上发生一个大地震，那是千年的心血也会毁于一旦。但是这样的山肯定有护法神守护，如果这样的山要遭大地震能够破坏，那是人类的罪业造得太重，山神不守护这个地方，那就非常非常的悲惨，这个地方会沦落为亡国灭种的惨祸。我们学佛的人懂得这个道理，所以当大灾难来临的时候，佛在《仁王护国经》里面讲得好，怎样消除灾难？诸位细细去研究《仁王经》，你就明白，赶紧搞好教育。经上讲的方法，集合全国的高僧大德一百个人，来举行仁王法会。仁王法会是什么会？要用现在的话来说，就是教学研究讨论会。现在灾难来临，我们不同的宗派、不同的宗教、不同的学术，现在为了应付大灾难，我们怎样能够解脱？对全国人民、对全世界人民，我们有共同教学的方针、共同教学的原则，教导大家回心转意，这叫仁王法会。这个会开完之后，每一个人回到自己的岗位上去落实、去推动。

　　教学方针怎么定的？看看现在社会人心，哪里出了毛病，仁王法会来诊断，针对弊病来用药。现在的社会伦理没有了，要教！道德没有了，这个不得了！理、法没有了，大家不讲理、不守法，世界怎么能不乱？众生怎能不苦？我们要把这些弊病统统找到，对症下药。大难当前，生死不要去理会了，苦乐、生死都不理会了，哪里还有苦乐的念头？只知道把这个工作做好，这个工作确确实实是续佛慧命、弘法利生，绝对不是自利；没有个人的利益，完全是众生的利益。自己生死都不顾了，还有什么劳累的？还有什么辛苦的？怕吃苦，怕累了，这个事情就不能成就。

　　黄念祖老居士晚年那一段为法牺牲奉献的精神，我们要记住。他晚年身上带着重病，写《无量寿经》注解，注解写完成之后，还要写白话解，白话解没有完成他就走了。常常写到通宵，带着病的身体，真的是不顾生死，续佛慧命。他遇到我很欢喜，跟我说：我这样做，就怕我写的东西将来被人丢到字纸篓里，没有人流通。最初的本子是油印的，最古老的方式，蜡纸钢板铁笔刻的那种印刷，那个我知道，我们以前经历过。所印的我估计不会超过一百部，因为那个蜡纸印一百张以后就看不清楚。多么的艰苦！碰到我之后，我在美国，得到他一套书。就这么一套，他自己带到美国去。我当时问他：有没有版权？有版权那就算了；没有版权，我到台湾给你制版流通。他很欢喜。我第一版就印了精装一万册。他欢喜，心里一块石头落地，不会被人丢垃圾桶了。都是做续佛慧命的工作，护持佛种的工作。这个世间还是有有心人在做，不是没有！还是有牺牲奉献的人，舍己为人的人。甚至于有些在家居士，身家性命都不要了，我见过，我很佩服。

　　无论在什么处所，无论在什么时间，只要有机会，赶紧做。世出世法我常常讲，成功的人就是认识机会、抓住机会，他成功了；失败的人，不认识机会，掌握不住机会。机会过去之后，很不容易再得到，那是太难太难的事情。认识机会是智慧，抓住机会是福德。往生的人，佛在经上说，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。经文我们天天念，这两句话的意思懂不懂？不能不懂意思。不懂意思，念那个经文顶多阿赖耶识里种点善根，其他的利益你得不到，这是不能不知道的。我们在这一生当中，很可能失掉的机会很多。从今而后，我们要发心，舍己为人、为法，为正法久住，为帮助苦难众生度过劫难。你发这个心，你就跟诸佛菩萨起感应道交的作用，然后你才会认识机会，你才能抓住机会。如果这里面夹杂着自私自利的念头，那你就整个把机缘破坏了，非常可惜。一定要知道，诸佛菩萨、古今中外大圣大贤，都没有自私自利，我们要学习，何况大乘经上教我们：无我、无人、无众生、无寿者。现在时间到了。

大方广佛华严经（第六八八卷）

　　诸位同学，请看「世界成就品」说所成益第五句，我们两句两句来看，第六句：

　　【为令于一切世界海中显示诸法真实性故，为令随一切众生无量解海而演说故。】

　　这两句清凉大师给我们讲是「显义演教对」，这是佛法教学的根本。我们常常讲世尊四十九年为大家所说的一切法，到底说的是什么？如果我们用一句话来解答，那就是为一切众生说明宇宙人生的真相，这就是显义，在《般若经》里面称为「诸法实相」。『为令于一切世界海中』，在华严境界里面决不是局限于一部分，它是讲到整个法界的全体，尽虚空遍法界一切诸法的真实性，性是理体，真实的道理，真正的本体，也就是说宇宙之间万事万物它的根本是什么，这就要显示诸法的真实性。在一般大乘经里面，对有情众生来说称之为佛性，对无情众生则称之为法性，法性跟佛性是一个性，就是此地所说的『显示诸法真实性』。

　　禅宗所说的明心见性，就是见这个「真实性」。见性成佛，什么叫佛？原来是见到真实性，也就是说证得真实性，见到跟证得是一个意思。对于宇宙人生真相确确实实一点错误都没有，你搞清楚、搞明白，这就叫见性，这就叫证得。性是什么？性什么都不是。它不是形相，我们看不到，它也不是音声，我们听不到，它不是物质，我们也摸不到，乃至于凭我们的想象，意识的想象也想象不到。所以佛法里面常常用两句话来形容它，「言语道断，心行处灭」，这两句话的意思就是说，言语说不出来，心思也想不到，怎么想你都想不到。它存在，它是一切万事万物的根源；换句话说，它是能变，宇宙之间，不但宇宙之间的万事万物是它所变，就是这个无限的空间，我们今天讲太空、虚空，也是它变的，它是能变。能变的没有相，所变的这就有相。我们的根身，我们的六根身体是它变的；我们居住的环境、大自然的环境、太空，我们今天看到无数的星球、星系，这是世界，世界里面一切万事万物，都是它变的，它所变的。它所变的，我们能够思、我们能够想，能够说；能变的，我们的言语、思惟就达不到了。

　　那要用什么方法证明它存在？这就是说，那些证道的人、明心见性的人，他到底用什么方法他见到、他证得？他用的方法可就巧妙，就是刚才讲的「言语道断，心行处灭」，他就用这个方法；换句话说，他不用言语，不用心思。不用言语、不用心思，就证得了；用言语、用心思，永远没有办法证得。这是佛法里面讲的禅定，「言语道断，心行处灭」，这是禅定。佛法修学方法很多，底下一句讲，『一切众生无量解海』，这就是说的法门，八万四千法门、无量法门，这是讲无量法门。法是方法，门是门径，无量无边的方法门径，统统修的是禅定，统统修的是「言语道断，心行处灭」。

　　我们修净土宗，我们用什么方法？我们用持名念佛的方法。为什么我们用这个方法用了很久，用了很多年，还是不能证得，这什么原因？有人参禅参了几十年，没有开悟；学教也学了几十年，讲得天花乱坠，也没有开悟，什么原因？言语道没断，心行处没灭。这就是我们常讲的「放下」，你没有把言语道放下，没有把心行处放下。这两句话就是我们平常讲的，《华严经》上也说，妄想分别执着。我们没有把妄想分别执着放下，所以念佛没有见道也没有证得，参禅也没有见道、也没有证得，研教还是没有证得、还是没有见道，原因在这里。由此可知，放下是多么重要！人为什么放不下？放不下实实在在是说，不了解事实真相。说这一句话，六道凡夫都不了解事实真相，为什么有人能证得，有人不能证得？关键在有人能信佛，有人不信佛。能信佛，每部经末后一句「依教奉行」，那是能信，能信佛的成就了。不信佛的不得其门而入，无量法门他哪一个门都没有摸到。虽摸到门不认识，以为是墙壁，佛告诉他那是门他不相信，日常生活当中还是随顺自己的烦恼习气，烦恼习气当家作主，把佛的教诲忘得一乾二净，这就不得其门而入。

　　佛教给我们放下我执，不要再执着「身是我」、「能够思惟想象的是我」，不能再执着了，这个执着是根本的错误。佛法讲业障，这是根本的业障。所以我常常劝勉同学们，真正用功从哪里用起？得从放弃对一切人事物控制的念头，要把这个放弃，用功从这个地方真正着手。放弃对一切人事物占有的念头，这个念头要是不能放弃，无论哪一个法门你要想功夫得力，难了！你非常困难。所以为什么学几年、几十年功夫不得力？你没有把这个放下，这是根本的障碍。障碍消除你才能入境界，障碍要不除，你怎么会成就？你有业障障住你，所以你见不到事实真相。事实真相在哪里？就在眼前。古大德讲得很好，「踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫」，就在眼前，你就是不认识。真正认识的人、明白的人，实在讲事实真相《金刚经》上说得很清楚，那个人放下妄想分别执着，他证得了，把释迦牟尼佛在经上讲的话完全证实了。「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，证明佛讲这个话完全正确。

　　什么是有为法？有为我们简单说，有生有灭的法。动物有生老病死，这是有为法；植物有生住异灭，矿物有成住坏空。矿物我们今天讲星球、星系，这是讲到大的世界有成住坏空，不只沧海桑田，证明！我们这些凡夫业障深重，把这些幻相以为是真实，以为真实怎么？想在这里面控制、占有，这叫造业。不知道所有一切法是梦幻泡影，你能控制吗？不能控制。你能占有吗？它无所有。一部六百卷《大般若经》说明宇宙人生的真相，真相是什么？一切诸法，「一切」就是此地讲的「一切世界海中」所有诸法，无所有、毕竟空、不可得！无所有，你以为有，错了！你看错了；毕竟空，你以为不空；不可得，你以为可以控制、可以得到。诸佛如来、法身菩萨他们所显示的这一切诸法，幻法可以受用、享受，它可以受用，心里头叫做一丝不挂，为什么？他没有控制的念头，没有占有的念头，他可以随缘自在享受，这就对了，这就是佛菩萨的生活、佛菩萨的工作。好处他统统都有了，圆满了，缺点他一样都没有，他心地永远是清净的。我们总结修学纲领，他的心永远真诚、永远清净，永远平等正觉慈悲，顺境逆境、善缘恶缘他得大自在。

　　我们在《华严经》五十三参里面看到，那都是诸佛如来，都是法身菩萨，他们示现男女老少、各行各业，得大自在、得大圆满，这叫正受，正常的享受。我们的享受不正常，享受一点点要付出很大很大的代价，那个付出代价之多，是我们凡夫根本没有法子想象；我们要不学佛，永远不知道这个事实真相。尤其是读《华严经》之后，看到诸佛、法身菩萨日常的生活，「理事无碍，事事无碍」，我们要学。他为什么无碍？他了解这些事实真相，尽虚空遍法界的事实真相，相是幻相，相有性无，无自性；事有理无，知道诸法无所有、毕竟空、不可得。无论他处在什么境界，顺境逆境、善缘恶缘，他的心永远未曾动过。动什么？起心动念、分别执着，从来没有。

　　释迦牟尼佛示现在我们这个世间，他也有言语、他也有分别、他也有造作，你怎么说他没有起心动念、分别执着？释迦牟尼佛所示现的有，给你说，有分别、有执着，有起心、有动念，跟凡夫一样不一样？不一样。不一样在哪里？那就是六祖惠能大师问永嘉的话，永嘉开悟、见道、证得了，「你还有分别吗？」「分别亦非意」，六祖点点头，「汝如是，我亦如是」，释迦牟尼佛也如是。我们妄想分别执着是意，这就苦了。意是什么？意里头有执着、有分别。他们的分别执着它不是意，不是意是什么？是智慧，智慧哪里来的分别执着？智慧本身没有分别执着，随顺众生的分别而分别，随顺众生的执着而执着，自己确实从来没有起心动念过，随缘。凡夫才会起心动念，诸佛如来、法身菩萨哪里会起心动念？没有这个事情！所以人家是万缘真正放得下。

　　菩萨示现在这个世间，做了国王，他每天也要处理国家大事，不能说他不做事。他做事像什么？像戏台唱戏一样，表演。戏台唱戏我们知道是娱乐大众的，诸佛菩萨表演是教化大众，希望大众见到、听到、接触到，都能有所悟处。随着众生根性不相同，上根利智一接触他的表演，大彻大悟；中等根性虽不能彻悟，大悟；一般根性有小悟，没有根性的人让他看到了，阿赖耶识里头种善根，这么个意思。这样的教学，最圆满、最究竟的无过于《华严》，所以《华严》这部经就是诸佛如来、法身菩萨给我们表演过一个正常生活。六道无论在哪一道，不迷、随顺，不迷、随顺他就得真乐，离苦得乐。在地狱里跟地狱众生和光同尘，地狱众生苦，他也装出苦的样子，其实他苦不苦？他不苦，他为什么不苦？他无我。《金刚经》上讲四相四见都破了，苦谁受？在极乐世界他不乐，为什么？无我，那个乐受谁在受？有我就有苦乐，无我就没有苦乐，在地狱不苦，在天堂不乐，这就叫真乐，真正离苦得乐了。这个乐不是苦乐之乐，苦乐之乐是相对的，相对的不是真实的。我们要明白这个道理，永远住真实慧，与世界海微尘数剎土众生感应道交。众生有感，菩萨就有应，感应决定不失机缘。

　　佛心只有众生，众生还在迷惑颠倒，如何帮助他觉悟？如何帮助他回头？如何帮助他解脱？这是佛心。佛的心真诚、离相，不像我们这样粗，念头感触都非常粗鲁、形相分明，佛的那个形相痕迹都找不到。为什么？心平了。我们学佛要修平等心，修平等心不能挑剔，这个地方好、那个地方不好，你还有好坏；这个地方凶，那个地方吉，你还有吉凶；这个地方有灾难，那个地方有福，这是凡夫。诸佛菩萨没有这些选择、没有这些妄想、没有这些分别执着，诸佛菩萨只有随缘。这个地方有灾难，灾难很严重，这个地方的众生求佛有感，佛菩萨就来了，就有应；决不是说你这里有灾难，我不能到你那里去，这是凡夫，这不是佛菩萨。《普门品》里头说，观世音菩萨讲，「千处祈求千处应」。如果那个地方有灾难，观世音菩萨那边有人来感、来祈求，观世音菩萨说「你这里有灾难，我不能去」，那是菩萨吗？不是菩萨了。这些地方我们要明了，我们要学习。

　　所以一定要学佛菩萨真平等，离妄想分别执着就平等；妄想分别执着没有离开，到哪里去找平等？这个道理我们要懂，要知道学习。众生有感，愈是苦难的地方，愈是危机重重的地方，没有人敢去，佛菩萨去。去干什么？救苦救难。我们在经上常常看到安慰众生、开示众生，为众生做榜样，教化众生。吉凶祸福，那是果报，果一定有因、一定有缘。佛菩萨如何帮助这些苦难众生度过灾凶？没有别的，只是把果报的因缘跟大家讲清楚、讲明白，听的人觉悟、回头，这个灾难就没有了，逐渐逐渐减轻到最后转过来了。佛菩萨帮助众生是这种帮助法，这才叫真正的帮助、真正的救济。慈悲救济，无过于此！不是用金钱，不是用财物，金钱财物解决不了问题，何况用那些东西来解决还有副作用。所以真正解决的方法，不但佛家，其他的宗教典籍里头教人：忏悔、改过。

　　佛教人断恶修善、转迷为悟，再说得明白一点、通俗一点，把自私自利的念头断掉，把利益社会、利益大众的念头兴起，这是真正的断恶修善。断恶修善要从这个地方下手，那你是真的断掉了。从今而后起心动念，不再为自己，能够为一切众生想，想一切众生的福祉，为一切众生真正幸福去工作、去努力。要是为自己，就错了。为自己修再大的福报，出不了六道轮回。出不了六道轮回，你就要晓得，肯定在三恶道的时间长，在三善道的时间短促，这些都是事实。所以修行最可贵的是什么？世出世法最可贵的、佛菩萨希望我们的，就是「显示诸法真实性」，禅宗讲明心见性，这是最可贵的，世出世间一切法没有能够跟它相比的。你见性了，你见到宇宙人生真相，你的智慧开了，你的德能、相好现前，无始劫以来你的问题解决了。世间人追求财富，你得到的财富是尽虚空遍法界；世间人追求智慧，你所得到的是称性圆满的般若智慧现前。全是自性本具的性德，见性就全部恢复，圆满菩提不从他得！

　　学佛学这个，不是学别的，这是早年方东美先生教给我「人生最高的享受」。契入这个境界之后，真正懂得随缘。我们一般凡夫哪里知道这个道理？哪里晓得这个事实？这桩事从来没有听人说过，你怎么会修？你怎么能证得？我们在这一生当中真正是有幸，得人身闻佛法，闻如来正法，无上微妙的大法。《大方广佛华严》我们遇到了，遇到之后，要能信、能解、能行、能证，这是世出世间最可贵的。现前的生活包括我们工作、处事待人接物，就契入无障碍的境界，「理事无碍，事事无碍」，这个受用到哪里去找？天上人间找不到。也许有同学要问，释迦牟尼佛当年在世，好象也有很多地方有障碍，并不是一切都是随心满意的？没错，你看的是外表，你看的是很粗的现相，实际上佛菩萨、祖师大德，大德里面有不少在家居士都为我们示现，你细心去观察你会点头、你会微笑，他在表现，他入无障碍境界。粗心大意的凡夫看不出来，看到他也有障碍，他从哪里看？他从缘上看。缘他也没看清楚，果然看清楚他就悟入，就见道了；他没有见到，他没有悟入。要细心！

　　唐朝庞居士他表演的那一套，意义很深。他是很富有的一位长者，这个也是明心见性，实际上菩萨示现的，示现居士身分。他把他家里的财产、财物装在一条大船，把这个船划到长江的中心，船底砸个洞沉下去，统统不要了。这个示现是什么？劝导我们这些凡夫「放下」，像他这样统统放下，一无所有！明天吃饭怎么办？他编草鞋，到街上去卖草鞋。一双草鞋卖两文钱，卖个三、四双，他这一天生活就没有问题了。他家里那么富有，他为什么要去卖草鞋，过这个苦日子？那你要问，你再问，释迦牟尼佛是王子，他可以继承他父亲的王位，为什么要去示现沿门托钵、日中一食，到外面去讨饭，为什么示现这个？这里头总是在教导我们看破放下得大自在。你过这种富裕的生活，这是你眼前你所得到的，你付出的代价是什么？付出的代价是看不破、放不下，这是你付出的代价；看不破、放不下，你要晓得，这个代价太大太大了！

　　看破放下，可以超越六道、超越十法界，你这一生当中作佛、作菩萨去了。要是看不破、放不下，你这一生纵然是做了帝王，中国古人常讲的「富有四海，贵为天子」，你还是出不了六道轮回。你要是了解这个事实真相，你才知道释迦牟尼佛、庞居士他们那个示现真正义趣在哪里，你就懂了，你就明白了。明了之后，然后你自己就晓得我这一生做人、我这一生修学工作应该要怎样作法，你的心里头就有数，恢复到你自己心地真诚清净平等正觉慈悲，你完全恢复了。你所表现的，各有各的手法，手法因素是在哪里？因素是社会、是众生。诸佛菩萨决定没有自己，换句话说，整个社会众生反应自自然然是这个作法，他不是自己的意思。他的示现、他的表演、他的言行、他的造作是社会大众心行的反应，这个反应就是如何能够令社会大众回头、反省、觉悟，用意全在此地。是自自然然的，佛经上常讲「法尔如是」，自己确实没有起心动念、分别执着，这个意思很深很深，「显示诸法真实性故」。现在时间到了。

　　诸位同学，请看「世界成就品」说所成益第六句：

　　【为令随一切众生无量解海而演说故。】

　　这是「演教」，前面一句是讲「显义」，也就是说明佛法的教学不论是哪个宗派，我们常讲显密、宗门教下，目标都是明心见性、见性成佛，这是大乘法。小乘法没有讲到这些，小乘法只是讲断见思烦恼，证阿罗汉果，确确实实超越六道轮回。他们到哪里去？四圣法界。四圣法界在大乘法里面称为化城，就好象我们旅行，那是中途站，并不是真正的目标，是这么个意思。我们要知道，不能把中途站误认为是目的地，小乘人很多产生这误会。他会不会再往上提升？肯定会向上提升，什么时候他发现这不是最后目标，是中途站，他就会再往上提升。所以明心见性、大开圆解，在我们净土宗讲的是理一心不乱，这是我们修学真正的目标，不能搞错。因此，要想达到这个目标，契入境界，最重要的就是要住三昧，我们念佛人讲念佛三昧，我们的心要安住念佛三昧，这个才行；学《华严》的，要安住华严三昧，华严三昧是什么？就是普贤三昧，前面这一品介绍过了。这是前一句所说的。

　　接着这一句就是常说的「转法轮海」，你看看经文，『为令随一切众生无量解海而演说故』，从这一句，这是一个弘法利生的总纲领、总原则，普贤菩萨代表毗卢遮那佛为我们说的，普贤菩萨所说就是毗卢遮那如来所讲。我们要用什么样的态度、什么样的方式教化众生？用现在话来讲，讲经说法？换句话讲，我们在讲席当中常常提到的「契机」，你就晓得前面一句「显示诸法真实性」是契理，这两句岂不是契理、契机？契理不契机，等于白说了，你讲的是没错，但是听的人不欢喜，听的人听不懂，不能接受；如果契机不契理，佛经里面讲魔说。所以诸佛菩萨说法契机契理，这是正说。理是诸法实相、诸法实性，真实性，有时候我们省略称为真性、实性，有的时候也称为本性、自性，都可以。佛说法总而言之，让众生了解这些名词术语的含义，怎么说都行；各个宗派里面名词术语不相同，这不相妨碍，没有过失，方向、目标是相同的，那是正确的。

　　这一句里面所说，要「随一切众生无量解」，着重在「解」字。众生无量无边，众生的根性不相同，众生的程度不一样。这个解，我们可以把它看为程度，他理解力、理解的程度不相等，这是在佛法里面常常讲上中下三根。上根利智，他们理解的能力很强，佛菩萨教导这些众生容易，所谓是「闻一知十，一闻千悟」，这种学生稍稍点一点他就通了，这个学生是少数。下一等我们说上根人，那是上上根人；上根人人数就多了，还是好教。再往下中根人、下根人，比较难教了。难教，佛菩萨有善巧方便，这个地方显示出佛菩萨的智慧慈悲。智慧里面特别是权智，权智也是我们平常讲的善巧方便，他有方法，那个方法太多太多了，应众生无量解海。我们一定要晓得，一切众生修行不是一生一世，上上根人你要晓得他过去生中不是上上根，他无量劫来慢慢从下下根提到下根、中根、上根，再到上上根，过去生中已经修了无量劫。

　　我在讲席当中曾经用比喻说过，好象在学校念书博士生，博士班的学生，你看到才念了几个月，上学才几个月他博士学位就拿到，上上根人。你没有想到他在博士班之前，他念硕士班念多少，学士班念多少，再往前去他中学念多少，小学念多少。前面你没有看到，你只是在今年看到学校上课，他去报名参加，几个月他就毕业，你只看到这一段，你没有看到前面。由此可知，现在的上根人就是将来的上上根人，就是这个道理，现在的中根人就是来一世的上根人，现在世的下根人就是来一世的中根人，这是讲事实真相。所以，没有一蹴就成就的。没有！佛法里面讲凡夫修行成佛要经历无量劫，这个话是实话，这个话一点不假！我们听了不能怀疑，也不能泄气，无量劫那我要修到哪一辈子才会成功？你没有天眼、你没有宿命，你知道你过去生中是怎么修的？如果我们哪一天有了宿命通，能够看到自己过去生生世世都在那里修行，才知道这一生的成就原来有那么深的底子在。善导大师讲得好，我们成绩优劣、功夫浅深，「总在遇缘不同」，这句话的意思很深很广，我们不能够疏忽。

　　我们过去生中确确实实生生世世已经有很深厚的善根，如果这一生没有遇到缘，没有好的善知识给我们开导，我们自己总是怀疑自己，总是产生严重的误会。这不是误会别人，是误会自己，总觉得这个大法自己不敢承担，经过高明人一指点，信心就生起来了。这是缘，因都是你过去生中种的。别人指点你、告诉你，忽然你一下明白过来了，「我的善根深厚，原来也这样的深。」这一生具足信心，勇猛精进，大幅度把自己的境界向上提升。当然这一生要证得究竟圆满，只有一个方法，求生弥陀净土。就是过去生中修行根性差一点也没有关系，为什么？往生到西方极乐世界凡圣同居土，都圆证三不退，这个法门是无比的殊胜！即使我们在这一生当中下下品往生，要知道还是过去生中的底子深厚，《阿弥陀经》上讲的不是随便说的话，句句真实，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，下下品往生也是这样。过去生中你的善根、福德非常深厚，这一生的因缘遇到了。善根、福德、因缘，三个条件具足，你得生净土。

　　善根、福德从哪里看？什么是善根？什么是福德？能信、能解，你亲近善知识，你对于经教的义理你真正能听得懂，你真正能相信。真信怎么样？真信他就会真行。我相信，我也懂，我做不到，那不是真信。那叫什么信？我们佛法常讲正信，你是正信你不是真信，真信是落实。真信才得受用，正信还不得受用，这个诸位必须要知道。正信他不是迷信，有时候正信还不如迷信，迷信说不定还能得利益，为什么？他真干。所以有许多老太婆、老阿公念佛真正的往生了，瑞相希有，你问他《阿弥陀经》、《无量寿经》，他不懂，甚至于他不认识字，没有念过，他一天到晚就是这一句阿弥陀佛。他为什么能往生？为什么能有那么好的瑞相？没有别的，他看得破、放得下。他看破些什么？这个世间太苦了，不想在这个世间住了，我们一般讲厌世，一心一意求生西方极乐世界。

　　这一个念头就是菩提心，不是我说的，蕅益大师在《弥陀经要解》里面讲的，讲得好！印光大师非常称赞，古来祖师大德从来没有这个讲法的，蕅益大师说出。使我们对于这些人往生不再怀疑，因为《无量寿经》上讲往生的条件，「发菩提心，一向专念」，他做到了。章嘉大师教给我的看破放下，发菩提心是看破，一向专念是放下，万缘放下了，心地清净，拉拉杂杂的东西统统都没有了，「一门深入，长时熏修」他做到了，这是我们一般人比不上他的。李老师以前跟我们说过多次，他也很想学，学不到。这些愚，想学愚，愚不可及。唯上上根人与下愚最容易成就，这种人在世间也不多。虽然讲的是下愚，我们知道过去生中他的底子也非常深厚，绝对不是偶然的。所以我们帮助别人要懂得观机，但是这里头最重要的，要知道自己的根机。人贵自知之明，自知之明莫甚于此。自己晓得自己的根机，自己要如何帮助自己在这一生当中稳稳当当的成就。

　　修学的方法、契入的境界，别人不了解你，但是高人了解你。他的境界比你高，他的功夫比你深，他能看得出来；跟你功夫程度相等，有时候也能觉察到你。但是功夫在你之下，不如你的，他对你决定不了解。你自己如何能够不受影响，这一点是这一生当中成败的关键。这里头显示出自知之明，换句话说，你在境界里头自己能做得了主，自知有这个好处。没有自知之明，你在这个境界做不了主，你的心、你的行会随着境界在动，那个不是随缘，那是你的心被境转，这个错了。随缘是怎么样？方式随缘，佛法里面讲方便随缘，善巧方便随缘，自己的心行如如不动，信愿解行一丝毫没有受动摇，这成！我们修行，这是我常常讲，到底修什么？到底行什么？行门里头最重要的是掌握到纲领，儒家的纲领就在《大学》，三纲八目；三纲是「明德、亲民、止于至善」，八目是「格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下」，你要掌握到。佛法修行我们也要把纲领找到，找到纲领之后，怎样去落实？落实在依教奉行。

　　我们这么多年来把纲领找到了，「真诚清净平等正觉慈悲」，这是菩提心，大菩提心。起心动念不离这十个字，一定与这十个字相应，这是佛心、菩萨心。我们的生活行动纲领，「看破放下自在随缘念佛」，落实在哪里？落实在五个科目。净宗学会成立，我们订了五个科目：净业三福、六和敬、三学、六度、普贤十愿，就是修这个，没有别的。虽然是五个科目，五个科目已经把整个佛法都包括在其中，认真努力去修学。修什么？我们起心动念、言语造作一定要与这个纲领、与这五个科目相应，不能违背；违背，那自己要晓得，来生来世还要继续搞六道轮回。六道是险道，谁能保证来生还能得人身？还能继续修行？没有人能保证。权教菩萨、阿罗汉都保不住，所以他退转。我们有能力能保证吗？人不能自欺，人最可怕的是自欺，欺人还是其次，最可怕的是自己欺骗自己。自己欺骗自己，他怎么能不欺骗别人？所以他欺人是正常的。菩萨不会欺人，为什么？他觉悟了，他不自欺。不自欺而后能不欺人，一定的道理。我们要成就自己的真正的德行，首先要做到不自欺，然后自自然然不会欺骗别人，当然更不会欺骗佛菩萨，才真正能够落实依教奉行。

　　现今我们在新加坡办培训班，学习的同学也不少，同学们是不是真正发心，发大心续佛慧命、弘法利生，是不是真正发大心？如果因地不真，必定果招迂曲，古往今来没有例外的。因果一定是相应的，真的是种善因得善果。所以因地要真，因地要纯，纯真之因当然得善果，这是我们一点疑惑都没有的。如果因心里夹杂着妄想、夹杂着不善，你就全盘都坏了。李老师往年在台中讲经说法，常常用比喻跟我们说，他比喻讲这一杯醍醐，是上味，这里头夹杂一点点毒药，这一杯水都变成毒，丝毫的夹杂都不可以有。所以佛在《十善业道经》上教导我们，那是修学的总纲领、总原则，佛教菩萨、教我们，「昼夜常念善法」。这部经是教初学，初学念善法，念什么善法？就是念十善。不杀生、不偷盗，在家居士不邪淫，出家人不淫欲，身三善业；不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，口四善业；不贪、不瞋、不痴，意三善业，常念！昼夜常念！「思惟善法」，你起心动念想，想善法，想十善。「观察善法」，观察是落实，你要做到，你要行十善。还教我们一定要「令善法念念增长，不容毫分不善夹杂」，教初学。这是佛法学习的共同科目，无论大乘小乘、显教密教、宗门教下，这是佛法的基础课程，我们有没有照做？《十善业道经》就好比儒家《弟子规》一样，是最基础、最根本的课程。这个课程没有学，学任何课程都不会得力，为什么？没有根。你看看大小乘经一展开，佛总是叫「善男子、善女人」，善男子、善女人的标准就是十善；十善没有做到，你不是善男子，你也不是善女人，佛所教导的你没有分，你能懂这个意思吗？真搞清楚、真明白，真觉悟了，我们才晓得从哪里做起。

　　往年我只讲经，讲经只能够在讲席当中附带勉励大家、劝导大家，听不听是你自己的事情，我决定不干涉。即使教学我也是上课，我的身分是教员，对学生的管理、考核、教导是校长的事情，这个我们要知道。我只是教员，我只把我的课程教好，执行校长订的教学计划。我完成他计划的某一部分，全盘计划那是他的事。现在我在澳洲办个净宗学院，这是逼不得已，我不想做，到最后看看不行，不做不行，我没有办法回避，这才担负起这个重担。在澳洲学院我要督促学生，我不能不管，希望为佛教培养真正能够担当续佛慧命、弘法利生的弘护人才，有弘法的、有护法的。我这一生都是被动的，从来没有主动自己想做什么事情，没有！完全是被动的。环境种种条件，佛法里面讲因缘聚合，我遇到了，遇到了不能不做，不做对不起佛菩萨、对不起大众。因缘不聚足，我没有丝毫意念勉强着想去做，没有这个意思。所以帮助众生，特别是教导，一定要懂得众生的根性，还有时节因缘。我们在内典教学里面所讲的那是很粗显的纲领，观机要观人、要观时、要观处，至少你要有这三方面细密的观察。这三种观察，你一定要了解，人现在整个社会、人的生态环境、眼前的时节因缘，现在是什么时代？现在是什么处所？不容易！大的人、时、地了解，然后再看局部的，再看眼前这个小团体，我们上台讲经说法，就知道该怎么讲法。

　　经是活的，我常常讲，经典字字句句都含着无量义，浅深广狭不定。读古人注解，譬如我们今天展开《华严经疏钞》，《疏钞》是唐朝时候清凉大师他老人家所著作的。当然，他写这个注解的对象是隋唐那个时代，那个时代的众生生态，那个时代的时节因缘，不是我们现在。我们现在如果依照大师的注解一字不变去讲，没有错，那是契理不契机，我们现代人不得受用。所以，要怎样才能得利益？先要自己得受用，你才能够帮助别人；自己不得受用，你怎么能帮别人？自己要入华严境界，要得经典里面所说的真实义趣，「愿解如来真实义」，然后才能帮助现代此时此处一切众生。你不契入境界，那怎么行？不契入境界，纵然引经据典讲得很多，全是死的！所以今天学术走向死胡同。科学技术比我们高明，它是活的，所以它有发明，它不断向前进展。文学作品你们诸位细细去比较、去观察，不要说远，现代这些文学艺术作品你就比一比半个世纪以前，你很冷静的去观察、去思考，退步了！

　　讲经说法也能做个对比，民国初年有一些讲经的老法师，他们的讲义著作留到现在。谛闲老法师、圆瑛老法师、倓虚老法师，近代这些法师的著作，我们净土宗《印光大师文钞》，跟我们现代这些出家人、在家大德居士的作品去做个比较，然后你才晓得退步了。他们那个水平，我们现在都达不到，怎么能有成就？真正有成就要超过他们才行。这些人当中真正契入境界是印光大师，虽然他没有讲经的经典大著作留给后世，我们从《文钞》里面去看，你能够体会，他契入境界，他了解这个时代众生的根机。他用文字说法，他以身作则，他一生的行持是在那里表演，做出来给我们看。他是陜西人，虽然晚年常住在南方，语言还是有障碍。他老人家说话乡音很重，许多人听不懂。他用文字，《文钞》确实度了很多众生，非常适合现代众生的根性，适合现代众生的理解需求。

　　尤其他老人家一生特别提倡《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》，这三种东西是什么？因果教育。我们从这里恍然大悟，现在这个世间的动乱根源是什么？不信因果、不懂因果，不知道因果的理论与事实真相，所以才有现在世间的动乱灾难。高深的这些佛理都不谈了，为什么？谈高深佛理没有人懂，不契机！隋唐时代这些大师的著作都注得很好，为什么？那个时候人懂。现在要讲因果报应，因果报应如何能够与科学、哲理融合成一体，为大家欢喜接受，能够理解、能够相信、能够奉行，这个世间灾难就能转过来了。从这个地方，我们了解印光大师了不起。今天时间到了，我们就说到此地。

大方广佛华严经（第六八九卷）

　　诸位同学，请看「世界成就品」，说所成益第七句：

　　【为令随一切众生诸根海方便令生诸佛法故。】

　　这一句跟下面一句，清凉大师给我们讲的是「生善灭恶对」。这个提示，提示得非常好，经文义理很深，浅学之士很难看得出经里面的义趣，经过清凉大师这一指点，我们就明白了。此地所讲的「众生诸根海」，这个「根」的指善根。『随一切众生诸根海方便令生诸佛法故』，这个意思就很深、很广。世间众生，一切善法它总有个根，我们常讲善根，所有一切善法从这个根生的，我们就叫它做善根。佛在经论里面常讲，无贪、无瞋、无痴，这是世间法的三善根。菩萨法里面也有个善根，我们在经上看到，法身菩萨四十一个不同的位次，这些菩萨们积极的在修善，什么力量推动他？也就是说他这个善是从什么根生的？佛告诉我们，「精进是菩萨唯一的善根」。菩萨永远精进不懈，他何以能够精进不懈？他得的是法乐。如果没有法乐，怎么会精进？

　　世间人对于他的工作、他的学习也是勇猛精进，尤其是现代这个时代，科学技术发达，分秒必争，日夜不息，什么力量推动他？古人讲总不外「名利」二字。世俗人这个话说得一点都不过分，他不是为名就是为利，名利在推动他。如果这个事情无利可图，也没有名分可得，他就不做了，懈怠懒惰了。往年，尼克森总统，美国的尼克森总统，第一次访问中国大陆，回到美国去之后，他说，那个时候我在美国，他说：「中国的人民是世界上最懒惰的人民。」说明中国人对于工作、事业，比不上西方人那样认真、那样积极在追求，中国人不追求。是什么原因？我们懂得，没有名利可得。邓小平执政之后，改革开放，允许有私人的财产，你看看现在中国人，勇猛精进超过美国人，美国人一天工作八小时，中国人一天工作二十个小时还不休息。什么力量推动他？名利，有利可图。

　　我们要问，诸佛如来、法身菩萨他们名闻利养统统放下了，他做得也非常积极，勇猛精进。释迦牟尼佛当年在世，我们很冷静的去思惟观察，这个世间什么人能够比得上？他一生从事的事业，我们现在很清楚，他是从事多元文化的社会教学。这个教学是义务的，他不为名也不为利。我们要问，什么东西来推动他？这个推动，是如来果地上的慈悲心、爱心在推动，这是永远没有止境的，真实不虚。所以，佛家讲「慈悲为本，方便为门」。菩萨道业、学业还没有圆满，还在努力的充实，所以精进是善根，菩萨精进是善根。哪些是菩萨？包括初发心的，我们在其中。你发心想学菩萨，那你就学菩萨的精进不懈。你不具足这个善根，菩萨道你就没有分；你纵然想走，你会走到偏路上、小路上，岔路了、歧途了，你很难在正道上，这个道理要懂。

　　真正要想行菩萨道，先要培养世间善根。经论一展开，佛讲到「善男子、善女人」，世间善根都不具足，你怎么能够学佛法？佛法是大善，是高等的善人，不是普通善人。世法的善根：无贪、无瞋、无痴，就是十善业道。十善业道讲了十条，根是最后这三条：不贪、不瞋、不痴，那是根，根是意三善。心善，诸位想想，你的言怎么会不善？你的言语善，你的行如何不善？当然善。我们从现前这个社会来观察，现前这个社会为什么这样的堕落、这样的混乱？物质文明好象不断的在增长、在提升，精神文明、道德的观念几乎在这个世间消失了。现前这个社会似乎只有名利，争名逐利，不择手段，超过了巧取豪夺，超过了！确确实实彼此从内心里面所想，言行上所表现出来的，无不是损人利己、有己无人。于是造成整个社会的竞争，竞争升级就是斗争，斗争再升级就是战争，战争升级那就是世界末日。

　　现在战争跟从前不一样了，如果诸位果真有心，你到广岛、长崎博物馆仔细去参观一下，你就知道核爆的可怕。当年投掷在长崎、广岛的核弹是最原始的，威力最小的，只有二十万吨黄色炸药那个威力。现在核武的威力比当年的核弹要超过百倍千倍，所以这个战争是人类绝灭的战争。不但是人类，包括许许多多动物、植物，可以说是地球绝灭的战争。这个战争的起因是什么？贪瞋痴。人为什么会有这样强烈贪瞋痴的观念？我们要研究，要搞清楚。世出世间大圣大贤都是告诉我们，本性里头没有贪瞋痴。佛这样说法，儒家也是这样讲法，「人之初，性本善」，没有贪瞋痴。佛法里面讲的真心、本性，纯净纯善。这些错误的观念，从什么地方产生的？佛讲得清楚，迷失了自性所产生出来的。迷久了，佛在经上常讲，六道众生无始劫前迷失了自性。怎么迷的？富楼那尊者在楞严会上拿这个问题向释迦牟尼佛请教，佛回答他，回答他就是告诉我们，「知见立知，是无明本」。这一句意思很深，如果我们用一句很粗俗的话大家比较容易理解，可以说：自作聪明是无明本。自以为聪明，自以为高人一等，这是无明本。

　　为什么？宇宙人生的真相是平等的，没有高下，所以佛常常讲「生佛平等」。他不说佛生，佛是诸佛，生是众生，他没有把佛排在前面。众生排在前面，「生佛平等」，众生跟佛是平等的。性相平等，不但平等，它是一如，理事不二，这才是事实真相。本来是平等的，你自以为比别人高一等，这就造成不平等，这是无明，这是迷惑的根本。平等心是真心，高下心是妄心，于是真心不做主了，迷失了真心，妄心做主，那个麻烦大了！你愈迷愈严重。无始劫迷惑到今天，积集一切不良的习气，主宰着自己的见解、思想、行为，就变成胡作妄为，造作极重的罪业。想想你这一生所作所为，你得到什么？你说你得到名跟利，这个世界毁灭了，名跟利也都没有了。科学家相信，我们居住的地球过去他们从考古里面证明至少经过四次的毁灭，而且每一次发展都曾经到相当高度的文明，文明发展到最后、到最颠峰的时候毁灭了，现在这是第五次。如果这个事情是真的，大家想想，名利不是一场空吗？

　　过去那个时代大概也是争名逐利，到最后造成整个世界毁灭，历史也没有了，岂不是佛在经上讲的「无所有，毕竟空，不可得」，佛说得好！佛家常说，「万般将不去，唯有业随身」，为什么要造恶业？真正明白、真正懂得了，效法圣贤。圣贤人跟我们一般凡夫想的不一样，做的不一样。他所想的是如何帮助一切众生破迷开悟，他所做的是怎样帮助一切众生离苦得乐。自己怎么样辛苦，永远不会改变，认真努力在做，具足世出世间善根、善业、善行，他们的境界生生世世不断向上提升。这是什么原因？他觉悟了。唯有觉悟的人，善根是本有的，不是学来的。自性本具的德能，诸佛菩萨证得，我们凡夫把它失掉了，差别就在此地。佛菩萨大慈大悲教导我们、开示我们，没有别的，让我们把自性本具的性德找回来、恢复过来。恢复难不难？不难，一觉就统统恢复了，一迷统统都不见了，变成烦恼、习气、恶念，一觉悟就恢复。所以世出世间教学最贵的是觉悟，要彻底觉悟，要大彻大悟。这是圣贤的教育，中国如是，古印度如是，其他国家民族他们古圣先贤的教学亦复如是。由此可知，这叫真理，中国谚语里面所谓「英雄所见，大略相同」。

　　爱是性德，无条件的爱心是从性德里面生的；有条件的爱是从妄想分别执着里面生的，它与性德不相应。无条件的爱心，对一切人、一切事、一切物，天地万物，纯真的爱心，才真正能够自度度他。我们世间人一般常常讲你要自爱，这一句话的意思很深很深，许许多多人会说，他体会不到。爱惜你的真心本性，爱惜你本性里头本具的智慧德相，几个人懂得？然后更进一步，你看看菩萨跟一般人确实不同，他能够随一切众生的善根。所以佛教化众生，佛经里的名词叫当机者，就是他真正教化的对象是善男子、善女人，这是真正教化的对象。如果不是善人，佛陀的教诲他怎么能听进去？他怎么能相信？他怎么能不起反感？当然他会排斥，一定的道理。他为什么要这么作法？与他自己的名利起了冲突，他认为大家都学佛了，大家都做孔子的学生了，他的名闻利养会失掉，于是极力起来反对。殊不知他是真正迷惑颠倒，真的搞错了。他要是稍稍有智慧，有一点小觉悟，他要是能够认同古圣先贤的教学，他得大利益。

　　大到什么程度？至少他是这一个世界的救世主。他本人会被后人尊称为神圣，这个大利益他得到了；在现前他得到举世之人的拥护爱戴，利得到了。他会排斥，他不能接受，这就显示他的愚昧无知，诸位冷静去思惟观察，你就晓得了。在今天这个世界谁能够帮助一切众生降低贪瞋痴错误的观念，这必须要给他降温，无贪、无瞋、无痴这个观念要帮助他提升，这个人就是佛菩萨再来。这个人是真正现前世界的救世主，确实能解决二十一世纪社会上复杂的问题，具体而言促进世界和平，消除一切误会冲突，达到整个社会的安定、繁荣、兴旺。知道一切众生有三善根，不是没有，他真有，如何帮助他三善根增长？三善根的反面，佛称之为三毒，贪、瞋、痴是三毒。懈怠、懒散是毒，一个人懈怠、懒散，在世出世间法肯定是一事无成。懈怠懒散的对面是精进，勇猛精进，无论他做什么事情，他都有成就。所以三毒如何把它降温、减轻？三善根如何帮助他增长？这是佛菩萨的事，这是大圣大贤的事。

　　怎么作法？具体的作法不外乎教育，「教学为先」，离开教育那什么都不必谈，你就没有法子做。孔老夫子用教学，释迦牟尼佛用教学，都是义务教育，有教无类，不分国界、不分种族、不分宗教，平等的教学，佛法讲平等、慈悲。教学的方式有多门，那就讲到应以什么身得度，就现什么身，「恒顺众生，随喜功德」。「为令随一切众生诸根海」，你懂得随顺；然后你用方便法，善巧方便，目的是什么？「令生诸佛法故」。这个地方的「佛」，我们决定不要把它解释为佛教，那意思就非常窄狭，这个佛是觉悟的意思。「诸佛法」，我们换句话讲，令生一切觉法。诸是一切，佛是觉。觉则不迷，智则不愚，「诸佛法」就是大智大觉之法。这个地方讲的原理原则说得多好，「随一切众生根」，换句话说，这些大圣大贤在中国随顺中国人的根性，教导中国人开悟，恢复自性本具的大智大觉；在印度，随顺印度人的根性，教印度人发掘自性里面的大智大觉。在西方像犹太教、天主教、耶稣教、伊斯兰教，那些大圣大贤随顺不同义趣、不同族群的根性，以善巧方便帮助他们开发自性，证得自性本具的大智大觉。

　　这真正是所谓「方便有多门，归元无二路」，所以佛在《金刚经》上说，「是法平等，无有高下」。这个话的意思广，并不专指释迦牟尼佛讲的法，世出世间所有一切法，包括他方世界过去、未来，《华严经》上讲的世界海微尘数诸佛剎土，法法平等，无有高下，我们的平等心要现前。如何能叫我们的平等心现前？离妄想分别执着，清净心、平等心、正觉心、慈悲心、真诚心统统现前了，原来是一个心。一个心为什么说五个？五个是从五方面来观察，从五个方面来观察，前后来观察，一体！一体本具五种德相，真诚的德相、清净的德相、平等的德相、正觉的德相、慈悲的德相，一心具足，一心圆具；圆是圆满，圆满具足。没有善根，他不能接受。如何培养众生的善根，这就是要善巧方便，善巧方便没有一定的方式，这个一定是真实智慧的作用，诱发一切众生的善根、福德。

　　诸佛菩萨、古圣先贤，只要我们细心去观察、去思惟，不难得到，你就明了，他们所作所为，佛法讲示现，他们一生所作所为你细心去观察，都是在那里表演给我们看，都是在启发我们自性的智慧德能，他在那里表演。有人向他请教，他就说明；没有人向他请教，他永远没有休息，在那里表演，行住坐卧一切时一切处，从来没有间断过。没有人看见？没有人看见，他也是这样的，为什么？人看不见，还有许许多多不同维次空间的那些众生，他们看见了。所以这些大智大觉的圣人，何尝有剎那时间离开一切众生？没有！剎那际没有离开一切众生，「佛氏门中，不舍一人」，这句话我们相信、我们肯定，从来没有间断帮助众生觉悟。菩萨从来没有剎那际的时间中断，勇猛精进的学习，所以菩萨能成佛。什么原因成佛？就是勇猛精进。但是我们必须要知道，勇猛精进一定是建立在三善根的基础上。

　　我们永远要记住，世尊在《十善业道经》里面最重要的一段开示，那就是「昼夜常念善法，思惟善法，观察善法，令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂。」我们可以用这一段经文做这一句的注解，这一句前半句、后半句的意思，在《十善业道经》这一段里头统统具足。我们自己不能不认真努力的修学，务必在这一生当中成就自己的道业，我们这一生到这世间来没有白来，过去生生世世都空过，这一生不空过，这一生我们把这个机会掌握住了，希有难逢的机遇我们认清楚了。世间治乱安危不再受影响，成就自己的定力，成就自己的真实智慧。用清净、平等、慈悲心观察世间，对一切人、一切事、一切物真正生起「同体大悲，无缘大慈」，尽心尽力的帮助一切众生破迷开悟、生善断恶。底下这一句要讲断恶，这一句完全从生善这一面说起。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看第八句：

　　【为令随一切众生乐欲海摧破一切障碍山故。】

　　这个句子有前半后半，必须合起来看你才能够看到它的义趣。『一切众生』，一切世间哪一个众生不希望离苦得乐？所以破迷开悟是世间所有宗教教学的共同目标，离苦得乐是一切宗教希求终极的目的。苦乐，如何得乐？真的离苦，那才叫真的享受、享乐。如果在享乐里付出很大的代价，那就是所谓苦中作乐，那不是在享乐，那是在造罪业。这个罪业好象一时得一点乐，那个乐就像我们现在社会上常常讲的吸毒、打吗啡，那个乐很短暂，痛苦在后面。现在社会讲求享乐都是属于这一个类型的，他不懂得真乐。所以这种享受实实在在讲得不偿失，他不懂得真正的乐，当然他也没有办法感受到；我们不要讲享受，感受到几乎都不可能。这要靠圣贤教育，但是虚空法界无量无边诸佛剎土众生，乐、爱好、欲望不一样、不相同，你要随顺。

　　享受娱乐的方式不一样，就说在中国，有人喜欢歌舞，享受歌舞之乐。歌舞里头又分很多种类，有人喜欢昆腔，有人喜欢平剧，它不一样，有喜欢的，有不喜欢的。我们再扩大看，每个国家、每个族群，我们常常在电视或者是在录相带里面看到，这个世界不同的族群他们的舞蹈、他们的娱乐，他们的生活情趣不相同。菩萨学佛的人不能不知道，为什么？因为你要教化众生，你要帮助他离苦得乐。现在世界上还有一些土著，他们有他们的歌舞，有他们生活的乐趣。如果把我们中国的平剧搬给他，他不能欣赏，他看了没有兴趣。所以菩萨能随顺，随顺众生，普贤菩萨十愿：「恒顺众生，随喜功德」。上面半句就是恒顺众生，下面半句就是功德，恒顺、随喜功德，『摧破一切障碍山』，这个「障碍山」就是他付出的这些代价。如何能在他娱乐当中把他付出的代价降低，减低到最小的幅度，他才真正能够得乐。

　　现在娱乐、狂欢，我们付出代价是什么？整个社会的动乱不安，伦理道德全面破坏，贪瞋痴慢大幅度几乎急速的往上上升，这是现代一般社会娱乐。诸位想想，我们付出多大代价？这个代价是诸位能看得见的，说出来你能相信；看不见的你不相信，但是这个世间有一些人能相信，那个代价是堕三途。如何能在尽情享受又不造恶业、不落恶道，还让自己往上上升？这是什么？孟夫子所讲的「与民同乐」。我们今天生在这个社会，我们得换句话说，与广大群众同乐。同乐里面一定要遵守一个原则，最高的指导原则，孔子说得好：「思无邪」。娱乐里面如何能保持大众的正知正见，不至于在狂欢娱乐里面让大众产生邪知邪见，那就错了！所以夫子：「诗三百，一言以蔽之，曰思无邪」，思无邪三个字，可以做为这个世间，这是文化，超越国家界线、超越族群、超越宗教，永恒不变的文艺、娱乐最高的指导原则。

　　娱乐是值得提倡，最重要的是要掌握住这个原则。能掌握得住，那是成功的，在佛法里面讲无量功德。为什么？令一切众生乐欲里面没有烦恼、没有障碍。障碍就是烦恼，障碍就是重大代价的付出。我们要问，诸佛如来、法身菩萨有没有娱乐？有，而且经常不断，何以见得？诸位从中国敦煌、云岗许许多多石窟里面你去看，佛在讲经，菩萨们在聚会，天乐迎空，天女散花、舞蹈，现在讲这是娱乐表演的节目，穿插在大会聚会当中来助兴。经书里面记载的那就太多了，他们把它画出来，用塑造、浮雕把它显现出来。每一次聚会、哪一次聚会离开这些娱乐节目？没有。这些娱乐节目又能令这些菩萨们助长定慧，这了不起！凡夫聚会里头穿插这些节目，增长邪思；佛菩萨穿插这些娱乐节目，增长定慧，不同的就在此地。所以从前，那是古圣先王，古时候那些国家领导人、作帝王的，他们有智慧、有学问、有善巧方便，真正能做到修身、齐家、治国、平天下。平天下就是我们今天讲的世界和平，那个平是和平，我们中国人讲天下太平。

　　现在许许多多国家领导人，可以说是忙于日常的事务；我们很清楚的理解，现在做国家领导人跟从前的帝王相比，现在他们的工作量要超过从前几十倍都不止。忙于应付这些事件，把教化众生这桩事情疏忽了，这是非常非常之可惜。真正有智慧、有德行的领导人，实际做起来并不难，底下可以专设一个机构来处理这些事情。他只要把握着原则，让一些专家学者来研究：如何能够安定社会、净化人心，寓教于乐，娱乐的节目就是教育。中国古代确确实实是遵守孔老夫子所讲的文艺娱乐的总纲领、总原则：「思无邪」。所以从前那些文人、学者编写剧本，指导这些演艺人员表演，剧本里面的内容是什么？总不外孝悌忠信、礼义廉耻。

　　我们过去年轻的时候常常听老人说，中国的戏剧无论是京剧或者是地方戏，这个戏剧内容总不外「忠孝节义」这四个字，而且结局决定是善有善报、恶有恶报，总是重视提倡因果的教育。因为在那个时候学校不普遍，怎样教化众生？就是用戏剧、歌舞。许多歌词都是一些专家学者们写作的，都能遵守这一个道德的传统，念念不忘，对整个社会大众劝善规过。填写歌词的人、编写戏剧剧本的人，都有这个意识形态，所以他们编写的这些歌词、剧本，是教化众生，是帮助广大群众断恶修善。同样是娱乐，他把人心向善的这一面诱导，他的境界不断向上提升，与圣贤人的娱乐相应，走一个方向、一条路。

　　我们再看看现在这些娱乐节目，现在科学技术发达，许多人编写电视的剧本、连续剧在卫星电视传播，仔细看看那是什么内容？我是大概三十几年前偶尔看看电视，现在三十年后的今天，我不知道内容变成什么样子了。那个时候我看的那些内容，我就看不下去了，不看了。报纸里头报导的是什么？我们只稍稍留意社会的形象，会有一个很明显的感触，好象现在社会大众、这些文学艺术界，唯恐天下不乱，这还得了吗？我不怕死，中国古德讲得好，「人生七十古来稀」，我今年七十六岁，该死了。社会怎么乱，甚至于世界末日来临，我也无所谓，我的时候到了。人过了七十岁之后，的确许许多多的观念不一样，人生历程差不多走尽了，都看过、都听过、也都明白了，该是彻底放下的时候了。世间一切事不会再过问了，真的不闻不问，养自己一点清净心，我们学佛的人懂得「心净则佛土净」。在经典上我们读到，一切诸佛如来都劝我们求生极乐世界，亲近阿弥陀佛，我们听了欢喜，我们也乐意到极乐世界去参访、去走一趟，见见阿弥陀佛。看到世界动乱的现象心有不忍，现在这个身体还在，还没有走，能尽一点心，我不辞辛苦，我会尽心尽力。能帮一点忙，这是义不容辞，我会帮助大家。我跟大家不一样的，大家还在迷惑，我清醒过来了。诸位还在梦中，我的梦醒了。

　　社会教育最有效果的方式无过于娱乐，娱乐里面包括戏剧、歌舞，现在总称为文艺，文学、艺术。表现在形态上有舞台，现在有电视、有报章杂志，形式许许多多，不胜枚举。这些工具它所表现的，无论是善、无论是恶，可以说都是对社会产生深广影响的教学。如果这个教学是负面的，就会主导这个社会的动乱不安，主导这一切众生贪婪无厌，使大众产生一个错误的观念。过去有个同学送了一张报纸给我看，一张报纸全面广告，整面只印一句话，「贪婪是社会进步的动力」，这还得了？应当怎么说？贪婪是社会灭亡的动力，或者说贪婪是社会竞争、斗争、战争的动力。这个理念非常可怕，这样的宣传还得了？这个世界怎么可能有安定？怎么可能有和平？我看了是怵目惊心。

　　你看看这段经文，如何让这个社会和平、安定、繁荣、兴旺？大前提一定是和平、安定。没有和平、没有安定，兴旺、繁荣剎那之间归于毁灭。我们想想二战终结的时候，长崎、广岛，那也是多少年的建设，一枚核子弹剎那之间消失了，整个城市消失了。现代核武的威力胜过在广岛所投下的千倍都不止，所以法国十六世纪，法国的一个预言家，诺查丹玛斯，欧洲人都称他为圣人。他的大预言，举世闻名。我看过中文译本，他的预言：两千年是世界末日，预言会爆发第三次世界大战。这个战争结束之后，世界上人口，他说了一个很含糊的话，灾难过去之后世界上活着的人，只剩下「大七之数」。有很多人解释说是七亿，我们现在知道，现在全世界的人口将近七十亿，如果剩下七亿，在战争当中死亡的人数应该是十分之九，十个人死九个，剩下一个。还有人解释这个大七之数是七千万，如果七千万，换句话说，一百人当中只有一个人幸存，一百人当中九九个都死了。所以他讲，那个时候活人羡慕死人，活人受罪，羡慕死去的人。

　　这个事情会不会发生？我们学佛的人有智慧，头脑清醒，我们从什么角度来看？从因果上来看。现在社会大众造的是什么因，于是就能够想到他感得的是什么果报。现在众生造的恶业，我们就以十善业道为标准，恶的因：杀、盗、淫，妄语、两舌、绮语、恶口，贪、瞋、痴，我们想想，造十恶业的人有多少？反过来再看，行十善业的又有几个人？不杀生、不偷盗、不淫欲、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，你去找找看，就我们自己身边的人、我们认识的人，你仔细去找，有几个？再问问自己，自己是属于十善这边的？还是属于十恶这边的？好好的反省一下，你就晓得这个世界前途吉凶祸福，清清楚楚、明明白白，不需要问人，也不需要问这些预言家，我们自己的看法、自己的想法、自己的判断是正确的。

　　现在灾难可以说愈来愈近，眉睫之间！这个世界上不是没有智慧的人，真正有智慧、有德行的人，有，这种人不多，他们觉悟，他们明了，也在想方法化解，怎样来挽救这个劫难。我听到的讯息，现在世界上有八个大学在做这个工作，把这个当作学校里头最重要的一个题目来研究。澳洲昆士兰大学是八个学校里面的一个，他们这些年做得也有一点成效。现在从九一一事件之后，研究这些问题的人很着急，如何加强？如何有效果的来做？这是当前的大问题。我跟他们有接触，我也提供一点意见，还是英国历史哲学家汤恩比博士他的见解、他所提供的方针，中国孔孟学说与大乘佛法能救二十一世纪的危机。大乘佛法里面实在讲，无过于《大方广佛华严经》，我们《华严经》从前面一直读到此地，一千多个小时。读下来我们深深有体会，我们能够相信、能够肯定，《华严》的教诲能化解劫难。

　　这里头最重要的，是要把经典里面的思想、经典里面讲的道理变成我们自己的思想、见解，经典里面的教训落实到我们自己的生活行为，我们自己就得度；如果用西方宗教家的名词，我们自己就得救，自救而后才能帮助别人。帮助这个社会最有效果的方法是什么？还是要用卫星电视。所以我祈求这些先知先觉、这些善心人士，中国人讲的志士仁人，希望他们能够在卫星电视频道开课，教导广大群众、全世界的广大群众，如何辨别是非邪正，帮助他怎样断恶修善、破迷开悟。只要人心放弃错误的想法、看法，竞争是错误的，斗争是错误的，战争是错误的，我们如果能把这些放下，和平是正确的，安定是正确的，共存共荣是正确的，自他两利是正确的，损人利己是错误的，多多的教导，多多的劝导。更希望文艺界、影剧界、娱乐界里面能够多出几个真正的菩萨、真正的天使，演出的节目多多从正面劝善规过，多多的教导一些因果的教育。

　　像最近，先是马来西亚编《了凡四训》的电视剧，那个节目比较短，只有两个小时，我看了，内容相当精彩。接着北京影剧界也编《了凡四训》的电视剧，他们使用的是四个小时到六个小时，比马来西亚的时间长一倍还不止，内容也相当精彩丰富，这个好！编写这些剧本、导演这样的节目，这个人是菩萨，这个人在佛法里面讲积功累德，他造的是善业，他以善法教化众生，无量无边的功德！我们看到、听到了，欢喜赞叹，随喜！希望影剧界、娱乐界多出这样的人，这个社会的灾难可以化解；纵然不能完全化解，肯定能减轻，大灾难来临的时间肯定会推迟、会延后。

　　再不可以诱导人民走向邪知邪见，那个过失、罪业就非常非常之重。这种节目演出，诸位想想，你能够得多少名利？得失如果细心去思惟，去做一个比较，你就知道得不偿失。人生短短数十年之间，何必要造恶业？何必要伤害这个社会？何必去诱导人做恶？大错特错！人头脑要清醒，细心观察我们周边的人事环境，很明显的你能够觉察到善恶报应就在眼前。这是事实，不是学说，不是迷信。你仔细观察，你的思想、行为果然对社会大众有利，你得善果；对社会大众有伤害，一定有不善的果报，清清楚楚、明明白白，不能不谨慎，不能不多想想。这两句前面教给我们修善，后面这一句教给我们断恶。今天时间到了。

大方广佛华严经（第六九０卷）

　　诸位同学，请看「世界成就品」，说所成益最后两句看起：

　　【为令随一切众生心行海令净修治出要道故。为令一切菩萨安住普贤愿海中故。】

　　这两句才是究竟圆满的利益，自己修学自己得圆满利益，帮助别人令他得圆满利益。清凉大师注解里面给我们提醒，前一句是「净业」，第二句是「普愿」，说得好！普贤菩萨跟华藏世界与会无量无边大菩萨们宣说，我们真的是有缘也能够读到，虽然没有见到这个大会，大会的节目报告我们有缘能看到，希有难逢！我们学的是净土宗，这两句跟我们的关系非常非常的密切，我们要怎样学？要怎样帮助别人？菩萨教给我们的纲领，我们要特别留意，『为令随一切众生心行海』，我们自行化他有没有留意到这一桩事情？「随一切众生心行海」。心行，起心动念接着言语造作，心净则佛土净，这是总的原则，修学净业不能不知道。如何能教我心得清净，我们的功夫就得力了。心为什么不清净？真心本来是清净的，佛在经论里面告诉我们，迷失了真心、迷失了本性，真心变成妄心，本性变成习性，于是我们的心行就被污染了。被什么污染？妄想污染、分别污染、执着污染，三重染污，这是因；果报，把我们一真净土变成了秽土，变成了五浊恶世。

　　佛在经上为我们说明，我们这才恍然大悟，知道妄心习性是虚幻不实。秽土、浊恶的世间是梦幻泡影，我们听了这些开示，才稍稍有一点觉悟。这一点点觉悟，非常可贵。为什么？古大德常常为我们说，积小悟就成大悟，积大悟就成彻悟，这就是积功累德，功德确确实实是指这一桩事情。悟是要有功夫的，功夫是什么？功夫是能看破、能放下，看破、放下相辅相成，有助于悟入。看破就是觉悟，明白了，明白一点我就要做到一点；如果明白了，我还做不到，这个不行，你那一点明白很难保持。你要是做到就能保持，做不到转眼之间又迷惑了。这种情形古今中外的行人，哪一个没有经历？把持不住、没有坚定的决心意志保持自己的境界，这很容易堕落，菩提道上总是进进退退，而且进得少、退得多，所以道业就很难成就，一定要到自己真正能够把持得住。

　　我们常常勉励同学们，学佛一定要以释迦牟尼佛、阿弥陀佛做榜样，我们向他学习。不能不了解世尊当年在世一生的行业，那是我们的典范。这些文字记载在哪里？《大藏经》里头有两部书，一部叫《释迦方志》，另外一种叫《释迦谱》，这两种可以说是释迦牟尼佛的传记，古大德写的。阿弥陀佛的事迹都在《无量寿经》里面，世尊为我们介绍得相当详细。读《无量寿经》就是读阿弥陀佛的传记，你看他老人家怎样修行证果？安立清净国土，帮助虚空法界一切诸佛剎土有愿亲近弥陀、随顺净宗修学的这些学人。经典里面描绘西方极乐世界大众生活状况、学习的状况，学习的成果不可思议。

　　所以我们要随顺自己的心行，也要随顺众生的心行。一切众生心行各异，我们要在异中求同。正因为大众的心行不同、乐欲不同，所以世尊才开启八万四千法门，开启无量法门接引大众。古人把教比喻作网，「教网」，这比喻得是好！能适合一切不同根性的众生，在这里头长时期的教化熏陶，让他慢慢觉悟。总得随顺，这里面十句，从第六句以下后面的五句，每一句里头都讲「随」，「随一切众生」，十句里头说了四句，随一切众生。研教教学要随顺众生，断恶修善要随顺众生，劝修净土也要随顺众生，这个事情不能着急。有很多同修心地很慈悲，自己学净土，总希望自己家亲眷属、朋友们都能够修这个法门。自己没有智慧、没有善巧方便，好心劝人引起反感，太多太多这样的例子。今天我们在此地读了，你要想接引你的家人，你先要学着随顺众生，你才有办法接引他、帮助他。你要不随顺他，你学这个法门处处觉得跟他对立，处处使他感觉得不方便，他当然排斥，当然拒绝。

　　第一个饮食起居生活习惯，学佛的人要随顺。释迦牟尼佛做出榜样给我们看，他老人家每天出去托钵，别人供养什么就吃什么，这就是随顺，绝对没有分别执着，绝对没有丝毫的要求。也许我们同学要问，供养大鱼大肉怎么办？照吃。这个不是破了戒吗？他没有破戒，你破戒了。这个话怎么说？他没有分别执着，他「恒顺众生，随喜功德」；你为什么破了戒？你在这里起妄想分别执着，你错了！佛没有错，你错了，你是过分的执着。刚才讲了，净宗最主要修什么？修清净心。你看看你一接触这个境界，你心里就生烦恼，你的心立刻被污染，清净心马上就失掉了，你不错谁错？世尊当年在世，跟随他学习的学生经典上记载的一千二百五十五人，这是相当大的一个团体。这些人每天统统都是乞食，所以他必须要找一个相当大的城镇，有那么多人口，他们出去托钵没有问题。托钵的规矩是顶多只能托七家，七家要托不到，空钵回去了，等别的同学托的有多的再分你。也不是家家都有供养的，有的家庭富裕供养多一点，有些家庭贫苦供养少一点，还有很苦的人没有供养。

　　古时候这个城市有两、三万人，这个城市就算大城。经典里面记载，许多大国的都城人口都不超过十万，古时候人口没有现在这么多。佛法「慈悲为本，方便为门」，佛法跟诸位说过，它是多元文化的社会教学。所以出去托钵，释迦牟尼佛、学生都不例外，接受人家这一钵饭的布施，不见得是给你装满，有的好几家这个钵才满，每一家给你一点点。接受布施不能马上就走，没有这个道理，首先问他有没有问题，有问题提出来为他解答；他没有问题，为他祝福，为他说法。所以斋主是财供养，这一钵饭是财供养，出家人回报他是法供养，这有回报的。决不是说你托了钵就走路，没有这个道理。弟子们天天听老师讲经说法，听得很多，各个都有智慧，各个都能在一切人面前说出一番大道理来，都有能力应付社会上各种不同的疑难问题，为他解答。解答不了把这个问题带回去向佛请教，佛一定为大众解说，往往记录下来就成为经典，这样的经典很多很多。

　　关于生活方面这些小问题，小乘经里面非常富丰。放牛的人问法师，「我怎样学放牛？」牧羊的人，「我怎样学着养羊？」统统都给你解说，这些例子太多了。由此可知，那个时候出家人，学识真的可以说得上是非常渊博。释迦牟尼佛也真了不起，世出世间法样样都教，大家在一起样样都学习，学习到最后的阶段，这才让学生们专攻一门。所以你细细去观察，你也能学到释迦牟尼佛教学的方法，非常完美！法门多，愈修，有几个法门合并成一个，再深入又有几个法门合并成一个，修到最后就剩三门，将要到达目的地了。像我们这个教室，这个教室有三个门进来；没有进来之前，每个人从四面八方到这里来、到学校来，各人走的路都不一样，愈接近，很多路走成一条路，到最后要进门了，只有三个门，这三个门就是觉、正、净三门。

　　你看看佛法，你发心想做佛的学生，先拜老师，行拜师礼，中国跟古印度都很重视。拜了老师，你得好好的跟老师学，你才会有成就。师资道合，教学就有成就。如果师资之道不合，老师讲的学生怀疑、学生反驳，甚至学生听信别人的传说，这个教学肯定是失败的。所以古今中外都一样，老师教的学生很多，成就的不多，什么原因？原因就在学生跟老师能不能合作，果然合作、密切合作，学生肯定成就；不肯合作、不愿合作，合作当中又有疑惑，这个学生成就有限。这些道理我们要懂得，我们今天面临的状况没有例外，亦复如是。什么人能够成就？《金刚经》上讲，「信心清净则生实相」，实相是智慧。我们修学信心不清净，信心清净的能有几个人？

　　你们大家常常看到，我无论在哪个地方都会有很多人从各个国家地区来看我，我很感激。这些人有没有成就？很难，为什么难？他来看我是带了一大堆的问题来看我。哪些人有成就？遇到净宗法门，听到我给他介绍，信心清净，信心坚定，一句佛号念到底的这个人，成就了！他不会来看我，他跟我真的是师资道合。就像我往年在讲席里讲的，你们来见我，提了一大堆问题，我说：来问问题的人都是不老实的，为什么？老实人哪有问题？老实人没有问题，有问题都不老实。但是你自己要知道，你自己有问题你还是要来问，为什么？你不老实，不老实不能装老实，那你就吃亏了。为什么？疑肯定障道，它障碍你开悟，障碍你念佛三昧，你不能成就。真的老实人，他确实没有问题，那行！那是什么样的根性？古大德讲两种人没有问题，一种是上根利智，你这一讲他完全懂了，他还有什么问题？另外一种人，他虽然不懂，他也不想懂，他的福德深厚，信心坚定，「你叫我念佛，好！我就老实念佛，念佛的这些道理我不需要懂，我没有疑惑。」这种人好度，这种人叫老实人，没有疑惑、没有妄想。

　　倓虚法师往年常常提到的，他的老师谛闲法师有个念佛的徒弟锅漏匠，我们也有详细介绍，那就是个老实人。出了家，中年出家，什么都不会，老和尚只教他念一句「南无阿弥陀佛」，告诉他：念累了你就休息，休息好了就接着念，一直念下去，准有好处。他相信，什么好处他也不问，他也不怀疑，完全相信老师的话。老师把他安顿在乡下一个破庙，没有人住的一个破庙，安顿在那个地方，就教他这么一个方法，他就真干，一天到晚念阿弥陀佛，念累就休息，休息好了接着念。念了三年多，他预知时至，站着往生。因为在乡下，站着走的，走了之后，谁给他办后事？当然还请他的师父谛闲老和尚，往城里头一个往返，那是走路，三天。第三天谛闲老和尚到他的小破庙，看到他还在那里站着，欢喜赞叹：「你这一生出家没有白出，像你这样的功夫、这样的瑞相，一般讲经的法师、名山大剎的方丈，很多都比不上你。」真的，一点都不错，老实！不老实的人听这个人这样说，「很有道理」，听那个人那么说，「也有道理」，究竟哪个说对？把自己搞糊涂，自己反而没有主张，这个麻烦大了！

　　在古时候无论世间法或者是出世间法，你认定一个老师、跟一个老师，你会有成就；你跟两个老师两条路，你怎么走？跟三个老师三叉路口，跟四个老师十字街头，你不可能有成就。我们看看古今中外有大成就的人，一个老师！他一生走一条路，一个方向、一个目标，他容易成就。到处参学、到处跑的人，那是什么人？那是菩萨，不是凡夫。你看看《华严经》上讲的例子，善财童子五十三参，善财童子证什么样的果位才出去参学？他在他老师会下大彻大悟，成就戒定慧三学，这才有资格出去参学。参学的目的是什么？成就后得智，后得智是无所不知。在老师面前成就的是根本智，先有根本智而后才有后得智，没有根本智哪来的后得智？根本智是真实智慧，佛法里面常讲的般若智慧，般若智慧是从甚深禅定里面得来的。所以他出去参学，无论接触什么样的境界，善缘恶缘、顺境逆境他不动心，决定没有分别执着，决定不起心动念，这个行！这个可以出去参学。

　　这是什么人？圆教初住菩萨，《华严经》里头法身大士。证得这个果位，才有资格出去参学；换句话说，你见思烦恼破了，尘沙烦恼破了，无明也破一品，才有资格出去参学。见思烦恼破了，证阿罗汉果；尘沙烦恼破了，权教菩萨；然后再破一品无明，善财童子是这个条件、这个资格，这才出去五十三参，成就圆满的后得智，证得究竟的佛果。我们没有这个能力，没有智慧没有能力辨别真妄、是非、邪正，一出去参访就坏了，把自己修学的那点功夫全都破掉了，你还有什么成就？不参访心是定的，跟着一个老师；一参访，什么样的疑问都来了。张三说的一套，李四说的一套，王五说的一套，各个不一样，听多了自己听乱了，听糊涂了，不知道学什么好，你哪里会有成就？

　　现在这个时代跟从前社会又不相同，现在这个时代民主自由开放，特别是讲求人权。古时候没有这些话、没有这种观念，在家听父母，在学听老师，没有你选择的。父母、老师帮助你、成就你，他们有责任。现在民主自由开放，说老实话，父母对子女不负责任，老师对学生不负责任，你能不能成就那是你自己的事，难！非常非常困难！现在人叫你跟一个老师学，你一定不肯，你会找很多老师，那就跟一般学校一样，老师很多。一个老师能教得出来，老师多了就教不出来了。你可以拿到学位，学位不见得有真正的学问；换句话说，这个世间也有一些有真实的学问，他没有学位。谁得受用？有真实学问的人得受用。真实学问肯定是从戒定慧三学着手的，真实的学问在大乘佛法里面，性宗、禅宗从觉门走，他们的目标方向是大彻大悟、明心见性。其次教下，《华严》以贤首宗，天台、法相、三论这些宗派完全依经典，用经典修正自己的思想、见解、行为，它的目标是大开圆解。大开圆解跟宗门的大彻大悟，没有两样。

　　第三个净土宗、密宗，你修清净心，「心净则佛土净」。你得清净心了，大彻大悟、大开圆解同时就得到。这三门，外面看是三个门，里面是一样的，无论从哪个门进来，你所得到的都是圆满的。你想想看，大彻大悟的人他的心当然是清净的，他当然对一切法都能理解。教下大开圆解的人，他的心还是清净的，他是觉悟他不迷。所以觉正净三门，只要入一门，三个都得到。但是这三门对于我们凡夫不同根性来讲，有难有易。法门是平等的，没有高下，众生根性不相同。走觉门要上上根人，我们今天讲天才；你要不是天才，你走那个门走不通。第二教下，教下一般中下根性的人都能走，时间很长，就像念书从幼稚园、小学、初中、高中、大学、研究所，很长的时间，难！所以修净土的人愈来愈多了，净土修清净心，容易！叫易行道。

　　修清净心的人，二六时中我们讲一天到晚，保持你心地的清净，清净心生智慧。你用什么方法保持？我们现在用的法门「持名念佛」，就是这一句「南无阿弥陀佛」。你在日常生活当中，这个地方就讲到，「随一切众生心行海」，随顺一切众生。我们修什么？『净修治出要道』。「出」是出离，「要」是最重要的，「道」是道路。出离六道轮回、出离十法界最重要的一个道路，就是净土，我们从这个路子走。怎么修法？这个不能不知道，凡是让我们心里头起疑惑、动念头、动感情，「阿弥陀佛」，这一句佛号把它止住。欢喜的事情动了贪心、爱心，「阿弥陀佛」，这个念头打下去，归到佛号。不顺的逆境恶缘起瞋恚心，「南无阿弥陀佛」，瞋恚心没有了。总而言之一句话，在日常生活当中你一定会起喜怒哀乐爱恶欲，念头才起，「阿弥陀佛」，都归到阿弥陀佛，把这些念头统统压下去、伏下去。别人赞叹净土，「阿弥陀佛」；毁谤净土，「阿弥陀佛」，我统统归到阿弥陀佛，这就是修净土，这是真有功夫的人。没有疑惑、没有烦恼，无论遇到什么境界，一句阿弥陀佛就解决了，你看看多方便！所以正门走不通，最后统统走净门，觉正净三门，走这个门的人太多太多了。会走的人一定走通，就怕你不会走。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看「说所成益」最后一句：

　　【为令一切菩萨安住普贤愿海中故。】

　　这个地方诸位一定要看清楚，前面都是讲「为令随一切众生」，这个地方不是一切众生，『一切菩萨』，跟第二句所讲的「一切菩萨于佛功德海中得安住故」，前后互相照应。「一切菩萨」，这一句话的意思是双关的，就现场而论，是华藏会上这一切菩萨；引申的意思，尽虚空遍法界所有一切发菩提心的菩萨。因为讲「学净土宗的」，这在中国十个宗派里只有一个宗派；「一切菩萨」，这个范围就扩大了，所有宗派、法门统统包括在其中。前面是讲的净业净土，这个地方是讲的普贤大愿。普贤大愿在《华严经》末后清清楚楚，「十大愿王，导归极乐」。我走到净土法门，老师虽然是苦口婆心劝导我，我对净宗接受，不反对，但是没有认真学习。认真皈依净土法门是什么原因？讲《华严经》。

　　早年我曾经讲过一遍，没有讲完，《四十》讲一半，《八十》也讲一半，以后不想讲。因为《大乘无量寿经》出来了，彭际清居士说《无量寿经》即是中本《华严》，我看了很欢喜，十分认同。所以我就发心讲中本《华严》，不讲大本，大本时间太长了。大本《华严经》这一次讲解的因缘是韩瑛馆长启请的，她在往生之前，希望我把《华严经》从头到尾好好的讲一遍，做成录像，留给后学做参考。我答应了，这是这一次讲经的因缘。她是功德主，所以我在摄影棚里面供奉她的遗像，如同她当面在听一样。现在这个社会忘恩负义，我们怎样教人？有恩有德、有情有义，我们要做出明显的表示，教导众生。人与人之间一定要有恩德情义，这才是人，人跟禽兽的差别就在此地。有情有义这种标榜，在世界上所有宗教典籍里面都称扬、都赞叹，都劝人在世间要做一个「义人」，仁义之人，这个重要。如果说是恩德情义都不讲了，这个人怎么能学佛？学佛的基础、学佛的根本修养，我们不能不重视它。

　　前面讲修净宗，怎么修法？诸位同一定要知道。一切时、一切处保持自己的清净心，决定不能让自己清净心受染污，「心净则佛土净」，不能不懂这个道理。一定要记住佛在《十善业道经》上所说的，「不容毫分不善间杂」，我们把它改一个字，「不容毫分不净间杂」，有丝毫染污夹杂在其中，你的清净心、你的净土被破坏了。这个道理、这个事实真相，现在修净土的同学们还有许多不清楚、不明了，他们念佛是很勤，《无量寿经》能背诵，但是心不清净，夹杂着妄想分别执着，夹杂着许许多多的是非人我，这些东西将来障碍他往生，他这一生不能成就，非常可惜！所以我这几年特别提出「纯净纯善」，纯就是不夹杂，别人夹杂我不夹杂，也就是我们要保持自己心地纯净纯善，绝对不要把别人的不善装在我的心里。我们的心像个容器一样，像个碗一样，非常干净，千万不要把别人的垃圾装在我的碗里，那就坏了，那是愚人没有智慧。别人不善与我不相干，我何必把它放在心上？何必把它放在嘴上？放在心上是染污，放在嘴上是造业。古大德教我们：「少说一句话，多念一声佛，打得念头死，许汝法身活」，你想想这一首偈子。

　　所以我们在古晋建念佛堂，在李金友居士的山庄，现在工程还没有完工，将来完工之后，我请悟忍法师到那边去领众。我教他一句话，凡是上念佛堂来念佛的人，一律止语。你在那里住七天，七天不讲话；住一个月，一个月不要讲话，你心是定的。你修行所有的功德到哪里去了？从你口里头漏掉了，不说话就漏不掉，你的功德可以保全，一开口功德就漏掉了。我说：「只要你们能坚持这一点真正做到，你是世间第一道场。」我讲的话没有夸张，为什么说它是第一道场？清净心。人不说话了，他就妄想少了；他那个妄想是从口里头发泄，现在不让他发泄，他的妄想会被控制、会减少，心地慢慢恢复到清净。时间愈长，你念佛会得念佛三昧，这是自己修学功夫得力，成就了。

　　但是净宗是大乘不是小乘，既然是大乘，那就不能够离开普贤大愿。我们看《无量寿经》，《无量寿经》的经文第一句话就说：「咸共遵修普贤大士之德」，你们想想看跟这一句是不是相应？《华严经》里面修行的总纲领我说过很多次，佛法教学不厌其烦、不计重复，跟一般文学作品不一样。佛经不是文学作品，它里面有很多重复。为什么重复？学的人没有记住，没有做到。只要没有做到，说千遍万遍都是应该的。就像慈母对出外远行的儿女那样的关怀，千叮咛万嘱咐，自己不能在身边照顾。从前没有现在交通这么便捷，现在没有问题了，有传真、有电话，无论在世界哪个角落，他等于说天天通话、天天萤幕上看到画面，从前不可能。看出以前人父母对子女的关怀，做儿女能够体验得到、体会得到；现在体会不到，父子之情淡薄了。兄弟手足之情，如果为了争夺财产，反目成仇，还不如一个普通朋友，现在社会沦落到如此地步，我们大家看得很清楚！如何挽救？挽救要从本身救起，天天要想自己的过失，「人非圣贤，孰能无过？过而能改，善莫大焉。」怕的是不能改过、不能知过。头一个要知过，知过就是佛家讲的觉悟，你什么时候觉悟？知道自己的过恶就是觉悟。把自己的过失改过来那叫修行，我们要真干！

　　净宗学人修普贤行，《华严经》的修行纲领我也讲了不少遍，文殊、普贤这两位菩萨做代表。文殊菩萨代表十波罗蜜，普贤菩萨代表十大愿，愿里头有行，行里头有愿，文殊行、普贤愿是交融的。文殊行里面每一行都具足一切行，《华严》讲「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，「一即一切，一切即一」。譬如十波罗蜜里面第一个布施，布施里面就具足持戒、忍辱、精进、禅定、般若、方便、愿、力、智，一个里头一定圆融其他九波罗蜜，这一波罗蜜才叫圆满，布施才圆满；少一个，布施波罗蜜不圆满，不圆满不能称波罗蜜。不但圆满含摄其他九波罗蜜，还要圆满的含摄普贤菩萨十愿，「礼敬诸佛」、「称赞如来」、「广修供养」、「忏除业障」，一直到「普皆回向」，愿愿具足，行行具足，这个行愿叫圆满，大圆满。我们懂了，我们要怎样来学习？怎样落实在我们日常生活工作之中，落实在处事待人接物之处，念念不舍，剎那不离？怎么作法？菩萨在《华严经》里面教导我们，说的理博大精深，说的事细密圆融，唯恐我们领会不够深刻，末后还用大篇幅让善财童子表演给我们看，给我们做一个修学的模范、修学的榜样。

　　这个教科书，从前方东美教授赞叹备至，他说这是全世界教科书里头编得最完美，他一生也是最欢喜这一部经。他把这一部经看作是佛学概论，佛经哲学。我们的落实，想落实而没有法子落实，原因在哪里？有障碍，这个障碍我们没有办法排除。什么是障碍？心量太小，容纳不了《华严》。所以学《华严》，第一步就是要拓开心量，华严会上佛菩萨，各个都是「心包太虚，量周沙界」。我学《华严》，也写了两句话：「心如虚空法界，身是剎土众生」，没有这样的认知，没有这样的心量，你展开《华严》你看不懂，你就是听讲你也听不懂，这些都是事实。心量为什么拓不开？关键就是自私自利，没有法子放下，起心动念「我的利益」，你能说这是错误吗？全世界的人都这样想，哪一个人第一个念头不是讲我的利益？

　　尤其是近代，学校里面教学，父母教儿女、老师教学生竞争，为什么要竞争？为我的利益。这一个观念就不能入华严境界，华严境界是无条件的奉献；我们世间人讲牺牲奉献，《华严经》里头没有牺牲，牺牲还是有条件的。没有条件，无条件的就是奉献、布施、供养，对象是谁？对象是世界海微尘数剎土当中的一切众生。你有这个心量吗？没有这个心量，你怎么能入华严境界？再告诉诸位，没有这个心量，你怎么能往生西方净土？西方极乐世界是普贤菩萨的法界，《无量寿经》头一句就跟你讲，「咸共遵修普贤大士之德」，这一句话非常重要。你不能拓开自己的心量，效法普贤菩萨修普贤行。普贤行跟大乘菩萨有什么不一样？大乘菩萨只修六度、十波罗蜜，这里头没有普贤十愿，这就是一般大乘菩萨。西方极乐世界的菩萨不一样，华藏世界的菩萨不一样，每一个修学项目里面都圆满具足普贤十愿。要落实，第一个「礼敬诸佛」，我们学，一条一条的学。用多少时间？用一个月的时间真干，一个月学一条；到第二个月又加一条，就两条；第三个月又加一条，三条，这样干才行，要真干！下定决心克服自己的妄想分别执着。我这头一个月发心，我学礼敬诸佛，就是用真诚恭敬心。

　　「诸佛」这两个字怎么讲？佛法当中给我们讲，有过去佛、有现在佛、有未来佛；过去佛，世尊在《万佛名经》里给我们讲的；《三千佛名经》里面过去千佛、现在千佛、未来千佛，这是世尊举例言之。真实的义趣大乘经上常讲，「一切众生皆有佛性，凡有佛性皆当作佛」，从这里我们就了解，一切众生是未来佛。《戒经》里头说得更清楚、更明白，一切众生皆是我，这个「我」是释迦牟尼佛讲的，「皆是我过去父母、未来诸佛」。既是过去父母那就孝顺，未来诸佛那就得礼敬，所以诸佛如来的孝顺心、礼敬的心周遍虚空法界。由此可知，他的布施，布施的心随着愿周遍虚空法界，周遍一切剎土众生。

　　这是华严境界，我们怎么修法？观想。这一个月当中，这桩事情一天要想多少次，次数愈多愈好，把我们的观念转过来，然后起心动念都是尽虚空遍法界，所缘的境界是世界海微尘数剎土众生。这还小，这还算是个平面。经上告诉我们，无量无尽无数的重叠，宇宙世间是立体的，不是平面的。《华严经》讲到华藏世界二十重，二十是表法，是表无尽，就是无量无边、无尽无数的重叠，这个心念统统到达，统统圆满了。常作如是观，你才能契入这个境界。这个境界无比的殊胜，不能契入，谁知道？读《华严》、讲《华严经》，你入不了境界，还是个门外汉！这是修什么？跟诸位说，修净土，彭际清居士讲得没有错，《大方广佛华严经》就是大本的《无量寿经》。我在讲经的时候讲过多次，这一本经是《无量寿经》的详细解说，是《无量寿经》的注解，是《无量寿经》的广说，《无量寿经》是《华严经》的略说、简介。

　　我们对于一切人真诚恭敬，不要分这个人是好人是坏人，这人对我是有利还是有害，不问！平等的礼敬。为什么？即使是恶人坏人、要来害我的人，他有佛性，他干的这些坏事、那个恶念，那是他的习气，你要把他的本性、习性搞清楚。我的礼敬是对他的本性，他的本性是未来佛，他有佛性，我怎么能不恭敬？他的习性不要理会，没有事，习性是虚妄的，本性是真实的。马鸣菩萨在《起信论》里头讲得好，「本觉本有，不觉本无」，我们用这两句话引申就明白了。本性本有，习性本无，本无的事情何必要放在心上？何必要分别执着？如果把一切众生习性放在心上，你想我多累！放在口上，我天天在造罪业，把我纯善纯净的心全部都摧毁了。谁摧毁？自己摧毁，没有人教你，这是迷。真正觉悟了，知道哪是真、哪是妄，真的我们要好好修；妄的不要去理会它，自然就没有了。转妄成真，这样才能永远保持自己的纯净纯善的真心，真心就是本性。

　　在哪里修？一切时一切处、一切境缘当中去修行。境是物质环境，缘是人事环境，修行离不开物质环境，离不开人事环境。在这里面修什么？没有别的，就是修纯净纯善而已，就是学法身菩萨、学诸佛如来。决定不把不净不善的东西放在我的心上，就修这个，这就叫修行。自己心里头无始劫来装满了这些不善不净，要把它放下，要把它丢掉。从今之后，世出世间一切不善的东西决定不往里头装；换句话说，我决定不取。怎么不取？我决定不去分别、不去执着，佛法里头讲不着相，离一切妄想分别执着，我们的纯净纯善的真心本性就恢复了。天天干，不断的干，剎那剎那都能保住，无论在什么环境当中，不被境转。《楞严经》上讲，「若能转境，则同如来」。我们要学佛，佛不会被境界转。什么叫被境界转？你在境界里头起妄想分别执着，就被它转；你能在境界里离妄想分别执着，你就不被它转。学这个本事，这是诸佛如来的本事，这是法身菩萨的本事。

　　凡夫修行为什么不能成功？为什么那么艰苦、那么苦难？说穿了，一句话：放不下！「自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢」，我说的这十六个字、十二桩事情，放不下！自私一桩事，自利一桩事，名、闻、利、养四桩，贪瞋痴慢又是四桩，五欲、六尘两桩事。十六个字里面十二桩事，有一条放不下，你就不能够入佛菩萨的境界；我们不这个说法，这个说法大家还是不好懂，你就不能过正常人的生活。佛菩萨过正常人的生活，正常人是具足圆满智慧、圆满德相，那是正常人，正常人是诸佛菩萨。换句话说，法身菩萨以下都不正常，四圣法界是接近正常，还不是真的正常，很接近了。声闻、缘觉、权教菩萨、十法界里面的佛是接近正常，六道凡夫完全不正常，为什么不正常？心念上有妄想分别执着。只要起心动念与妄想分别执着相应，就不正常；离妄想分别执着，正常的。正常的生活行持肯定与普贤十愿相应，肯定与文殊十波罗蜜相应，你才能学。

　　所以学佛，学大乘，尤其学《华严》，《华严》可以说是高级的净宗。《无量寿经》不能说不高级，《无量寿经》没有人给你讲解，没有人细讲，《华严经》细讲。我们才晓得，《无量寿经》是纲领、纲要，《华严经》是细说。所以我对净宗培训班同学过去常讲，不读《华严》你就不懂《无量寿经》，你要想把《无量寿经》讲好，非读《华严》不可。要真正能够讲好，那你一定入华严境界，《无量寿经》就能讲活了。入，你们要留意我说的这个字，你自己入不了境界，你讲得再好，你的摄受力有限。为什么？你跟大众心理不能够起感应，也就是说你的心灵跟大众心灵没有办法沟通，无法交流。你契入境界你才能得到，这就是摄受的力量。你做不到，你所说的是记问之学，听别人讲的，听释迦牟尼佛讲的，听清凉大师讲的，你是道听途说，记问之学。入这个境界，那就不一样，虽然是释迦牟尼佛讲的，我给释迦牟尼佛印证，我所讲的跟释迦牟尼佛讲的一样。不同！

　　所以我建议同学们，这十愿一个月学一愿。普贤大德跟一切大乘菩萨不一样，心量太大！一般菩萨做不到。一般大乘菩萨能够做到平面，尽虚空遍法界恒河沙数诸佛剎土众生，讲恒河沙数；普贤菩萨不讲恒河沙数，普贤菩萨是讲尽虚空遍法界世界海微尘数佛剎众生，世界海微尘数，后面还要加一个「一一微尘，一一毛孔」中，无量无边、无尽无数重叠的世界。这个大乘经上看不到，这才是真正的大圆满。然后我们晓得，大乘菩萨的境界是平面的，普贤菩萨的境界是立体的，境界不同！