奈良鹿丸与手鞠:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第二三一卷——第二四0卷

大方广佛华严经（第二三一卷）

  　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界月天子长行，第八句：

　　【星宿王自在天子，得开示一切法如幻、如虚空、无相、无自性解脱门。】

　　前面曾经跟诸位报告过，菩萨为度众生；度的意思，用现在的话来说，是帮助众生觉悟。众生需要帮助的地方太多太多了，其中最重要的就是觉悟，所以佛法教学的重点是教人「破迷开悟」。唯有觉悟，彻底觉悟，才能够解决一切问题。所以你悟得愈深，悟得愈广，你就愈自在。由此可知，佛法自始至终是个教学的问题，是个教育的问题，它不是宗教，宗教解决不了这个问题，而是智慧的教育、觉悟的教育，才能够解决这个问题。

　　清凉大师在注解里面告诉我们的是，「以佛智风，持大悲月，使明见正觉，离苦清凉」，这个话说得一点都不错。如何达到这个目的？那就是今天我们读的这一段经文，第八句『开示一切法』。「一切法」里面，大师把它归纳为两类：一个是所迷，一个是能迷，所迷、能迷意思前面曾经跟诸位说过。但是清凉大师在此地，为我们所说的完全根据相宗的教义，「所迷，谓缘起不实故如幻，缘成故无性」，这两句话需要做个简单的解释。世出世间所有的法相，我们讲的形相，人有人的样子，树有个树的样子，花有花的样子，草有草的样子，无论是动物、植物、矿物它都有个形相。

　　相是怎么来的？佛告诉我们，相是缘起的。缘，用现在的话来说，就是许许多多复杂的条件，它不是一个单纯的，条件太多了；起是生起，许许多多复杂条件生起这个现相。所以现相实在不实在？不实在，相是个幻相，是个假相。譬如我们说这是个毛巾，这是个现相，这相怎么成的？我们把这线头打开一拉开，很长的一条线，是线织成的；这一条线再分析，里面有许多纤维粘在一起成一条线；所以这一个小小的现相，你就晓得它的成就多么复杂。聪明人，会看的人，看到这个东西，这是很长的一条线，他没有看到毛巾，他看到是一团线；再仔细一观察，它这里面许许多多的纤维组织在里面；如果再往里面去看，他看这个东西是分子、原子、电子、粒子聚集在一起，成为这个现相。所以这个相是个幻相，毛巾是个幻相。缘聚就现这个相，缘散了，相就没有了。我们从这个地方觉悟，所有一切的现相，世间、出世间，世间佛讲的十法界，出世间一真法界，所有的现相都是缘生的。缘聚的时候这个相就现前，缘散了的时候这个相就消失了，相存不存在？相不存在。你要认为这个现相是真的，是实在的，那你完全错了。所以凡所有相，都是缘聚的、缘起的。

　　《金刚经》上没有说缘起，说一合相。合是什么？合就是缘合的，组合的。虚空法界是一合相，一是指什么？今天科学家所说的基本的粒子，基本粒子所组合的，基本的粒子组成电子，组成原子，原子组成了分子，都是这个组合的。大而世界，我们讲星球，是一合相；小而一微尘、一毛端，汗毛一毛端，一微尘、一毛端也是一合相。这个地方要看清楚、看明白了，你的平等心就生起来了，「诸法平等，无有高下」。为什么？都是一个基本物质组成的，只是组成排列方程式不一样。众生就迷在里面，认为金银财宝很贵重，沙土瓦砾不值钱，其实组成的基本物质完全相同，只是组合排列不相同而已，我们就被这个迷惑了。

　　佛菩萨是觉悟的人，他对这里头的真相，《般若经》上讲的「诸法实相」，他了解，他清楚，他一点都不迷。所以万法平等，万法一如，这才是真正觉悟了。他的心，永远是清净的，永远是平等的，永远是觉悟的，觉而不迷。唯有觉而不迷，他才是正而不邪，都是要彻底了解事实真相。佛法的教学以这个为中心，以觉悟为目的。所以《金刚经》上最后给我们做了个比喻，「一切有为法，如梦幻泡影」，确实世尊一语道破诸法实相。世尊虽然一语道破，我们很不容易理解，开经偈常讲「愿解如来真实义」，这不容易！用什么方法才能够真正理解佛所说的真实义？佛所用的办法就是「一门深入，长时熏修」，这就有可能。一门深入你的心是定的，心定就好办了，所谓是因戒得定，因定开慧，你的智慧才能开。你的心不定，你就决定开不了智慧，所以要想智慧现前，一定先要把心定下来。定在一，专一，一门深入，这是十方三世一切菩萨修行成佛不二法门，没有例外的。

　　戒是守法，依照古人的成规，他们走过的道路，决定没有错误，这叫持戒。持戒，用今天话来说是守法，守圣贤人教导我们的方法。一门深入，锲而不舍，时间久了，心就得定。定的作用就是智慧，唯有智慧，才能够理解佛所说的，尤其是大乘经论。小乘经论，世尊有很多话是随顺众生知见说的，佛法的术语依俗谛。大乘经教是依真谛而说的，就是如来自己亲证的境界，跟我们凡夫常识往往相违背，但那个是真的，我们凡夫知见是虚妄的。所以我们的修学讲到戒，戒里头最重要的，戒里面第一条是什么？遵守佛菩萨的教诲，这是持戒里头最重要的一条。所以每一部经到最后，总是叮咛嘱咐一句：「依教奉行」。我们要放弃自己的成见，放下自己的想法看法，完全依从佛菩萨的教诲。

　　佛菩萨教诲在哪里？在经典里面。经典很多，不必样样去读，样样去学，没有这个必要，选个一、二种就足够了，因为佛的经典全都是从心性里面流露出来的真实智慧。所以古人讲一经通一切经通，你只要搞一门，一门通了。关键在通，通就是大彻大悟，通到什么地方？通到心性，就见性了。见性才算是通了，没有见性，你没通。每一部经都能见性，不但每一部经，世出世间任何一法都通自性，这话怎么说？《华严经》上说得好，「十法界依正庄严，唯心所现，唯识所变」，它是心性所变现的，可见得任何一法都能够通达心性。所以在圆教里面说，「圆人说法无法不圆」，又常常说哪一法不是佛法？会的人一切法都是佛法，不会的人佛法也不是佛法，为什么？天天抱着《大藏经》，你不开悟，你不会见性。会的人，任何一法里面都能够明心见性。尤其是中国禅宗的大德，我们看看禅宗的语录，有一等参禅人，听人家唱歌，唱小曲，他一听开悟了；听到风声开悟，听到雨声开悟，宗门语录里面我们都看到。由此可以证明，任何一法都能够从这个地方明心见性。

　　我们在经上读到西方极乐世界六尘说法，我们这个世间又何尝不是六尘说法？只是我们的六根太差了，六根接触六尘总是被迷惑而不开悟。为什么有的人能开悟，有的人不能开悟？开悟的人需要戒定的基础，没有戒定的根基，那怎么会开悟？因戒得定，因定开悟，你没有戒、没有定，你怎么会开悟？所以要想开悟，必须要有戒定的基础。我们一般学佛的人把戒定疏忽掉了，以为天天听经会开悟，天天读经、天天研究教理会开悟，错了！没有戒定的基础，每天听经，每天研究教理，清凉大师说得好，结果是什么？「增长邪见」；大师说的，就是在《华严经》经题里面讲的，「有解无行，增长邪见；有行无解，增长无明」，都不能成功。这是我们今天在佛门里面，看到许许多多修行人不能成就普遍的现象，我们要懂得。解行要并重，行门是持戒修定，解门是真实智慧，我们能够循规蹈矩，按部就班，这是智慧，决不求躐等，一定要守规矩。

　　晚近弘一大师劝导知识分子学佛，佛家经典这么多从哪里下手？他劝导最好从《华严经疏钞》下手，这个很有道理。《华严》是释迦牟尼佛圆满的教学，但是佛讲经有他的深度，深度往往是意在言外，我们在文字上去求你看不出来，所以必须要有人帮助。清凉大师作的注解，就等于给我们做《华严经》的导游，我们从清凉的注解里面体会到佛经的义趣，所以他劝人从《华严疏钞》下手，这是对知识分子学佛非常有利的。如果能得益，决定就有悟处，纵然不能得世尊真实义，也有好处，知道怎样做人、怎样处事，利益无量无边。可是到我们现在这个时代，社会的教育已经舍弃了文言文，完全使用白话文，于是现在人读佛经文字产生了障碍，《疏钞》摆在面前还是看不懂，这是很不幸的一桩事情。

　　我在早年开始学佛的时候就常常劝人，我们要读文言文，文言文是我们中国老祖宗，对后世子孙关怀热爱明显的表现。我们祖宗，怎么知道他关怀我们，怎么知道他爱护我们，怎么知道他热心帮助我们？从文言文就看出来了，这是全世界任何国家民族都没有的。我们祖宗明了，语言会随着地区、随着时代改变，如果语言跟文字完全相同，过了几代的人，对于现在这一代语言文字他就不懂了，所以在西方世界就产生这个问题。我们中国老祖宗聪明，把语跟文分开，语言随你怎么变法，文永远不变。所以你真正能够看得懂文言文，你看看孔老夫子的著作，孔夫子距离我们现在二千五百年，看他的东西，懂他的意思，就跟书信往来一样，当面谈话一样。这个发明了不起！超越空间，超越时间，有这么一个工具传递智慧，传递思想，传递生活经验，流传给后人去做参考，流传给后人做为学习的基础，这是我们中国人最伟大的发明。我们后世子孙要不识货，这是大不孝！

　　文言文的学习难不难？不难，只要你肯读诵。我这个地方现在还剩两册，过去我搜集了好象有八、九册，搬家搬来搬去都搬不见了，现在还剩两册，民国初年小学生的模范作文，你们同学们都看到过。民国初年小学生写的作文，现在大学文学系的学生也写不出来，不但写不出来，给他看，他看不懂；那个时候不过十一、二岁学生写的，现在大学文学系的学生看不懂。可见得文言文不难，文言文就是读。我初学佛的时候，追随李炳南老居士，李老师他很重视文言文。因为佛家的经典，最晚的翻译宋朝，翻译的这些法师都非常慈悲，用当时白话文翻的，所以佛经读起来比古文好象容易懂得多了。佛经是那个时候的白话文，在文学史里面称为变体文，佛经是变体，是最浅显的文字。可是我们现在没有文言文的基础，看起来还是不好懂。

　　我们要肯定这是个伟大的发明，了不起的成就。怎么修学？老师教给我们，你能够背五十篇古文，你就有能力阅读文言文；你能够背诵一百篇的古文，你就有能力写文言文。所以我们当年在台中求学，李老师每一个星期有一堂国文课，给我们学习《古文观止》。《古文观止》总共搜集古人的文章三百多篇，这一部书我在台中十年，李老师每一个星期讲一次，十年就把这一部书讲完了，不是按次第讲，选讲，选讲也选完了。他要求我们要背诵，方法好象很笨拙，非常有效果，我们不从这里下手，那就没法子学习了。我在海外讲经，常常劝勉我们的华侨子弟要背书。我劝他们背《无量寿经》，《无量寿经》浅，可以说是最浅显的文言文。李老师给我们定的课程是五十篇古文，《无量寿经》四十八品跟五十篇数量相当，所以我劝大家念《无量寿经》，背诵《无量寿经》，有这么一个基础，大概佛经的文字可以看了。如果能真正去读古文，当然更好，经典里面文字深一点地方，你也能够看得懂。

　　所以古文不能不读，如果我们不能够背诵一百篇古文，我们真的对不起老祖宗。一定要劝年轻子弟，决定不能够疏忽，至少也把《无量寿经》能够背诵，这是不得已而求其次。当然最好年轻的学生，特别是初中以前的，小学、初中的学生，能够背五十篇到一百篇古文，非常非常好。父母能够注意这个事情，能够督促教导儿女，儿女长大了，会一生感激父母，这是父母对他真实的爱护，永恒的照顾，他在这个基础上，他能开智慧。他能够背一百篇，他的心就静下来了，那就是修定；依照这个方法去修学，那就是持戒。所以至少我们要能看得懂古文，要能看得懂古大德的注解，你才能得真实受用。

　　我们现在用的这个本子是《华严经疏论纂要》，《疏》是清凉大师的，《论》是李通玄长者的，这两个人都是唐朝初年的人。《纂要》是前清乾隆时候鼓山道霈法师，他把《疏》跟《论》精华的部分摘要，把它会集在一起，我们修学用这个本子比较方便，《疏》跟《论》都看到了。虽然《疏》跟《论》合起来变成这本书，还是以《疏》为主，以《论》做辅助，这种编辑方法很好，确确实实对初学《华严》的人来说，有很大的便利。这是说明我们究竟从哪一部经下手，弘一大师这样介绍。

　　可是印光大师教诫初学，他就完全舍弃了佛家的经教，他用《了凡四训》、用《感应篇》、用《安士全书》，这三种教材都不是佛经，而印祖一生全心全力在推动、在弘扬。当时我们不知道他用意之所在，现在我们明了了，他是要挽救这个时代的劫难。儒家的学说好，佛法更好，但是救急就不如这三样东西，这三样东西救急！《了凡四训》的宗旨是教人深信因果，善有善报，恶有恶报，古人所谓「不是不报，时辰未到」。现在很多外国人讲世纪末，一九九九年世界末日，这个话是什么？时辰到了。时辰到了怎么办？基督教、天主教，其他的宗教，都大声疾呼要悔改、要忏悔。印祖提出这三样东西，你要悔改，你要忏悔，他的第一个条件是相信因果报应。所以提出《了凡四训》，让我们从这个书里头，去建立对于因果的深信不疑，再从《感应篇》里面改过自新。

　　《感应篇》不长，全文不到两千字，容易背诵，使我们起心动念、言语造作，都要想一想与《感应篇》有没有违背。凡是违背的，决定不能做；凡是相应的，我们应该认真努力去做，才能够消灾免难。消灾免难，靠佛菩萨，靠神仙，靠不住！佛菩萨、神仙慈悲，教给我们消灾免难的方法，你依照这个方法去做，成果就现前。这是佛菩萨真正慈悲，不迷信。侥幸的心理，要希求奇迹，到最后都会失望；反而责备佛菩萨、神仙不灵，那你错怪了别人，错怪了好人，加重自己的罪业。所以佛菩萨给我们讲这些道理。《安士全书》其中一半是讲文昌帝君的《阴骘文》，《阴骘文》的分量更少，只有七百多个字，也是讲因果报应，详细注解，引用许许多多古往今来因缘果报的公案故事。后面两篇，「万善先资」是劝我们不杀生，「欲海回狂」劝我们不邪淫，末后「直归净土」，这三样东西占全书的分量一半，《文昌帝君阴骘文》占一半。周安士居士编这个书，也是挽救劫难！

　　印祖当年在世，有许多地方请他去弘法，他因为家乡口音太重，一般人听不懂他的话，所以一生用文字来宣扬，偶尔也派他的同学、学生到外面去应酬，主要都是讲这些东西，不是去讲经。我初学佛的时候，听到这些讯息，感觉得非常惊讶！为什么一代祖师不讲经说法，讲这些东西？现在才知道他的慈悲，他的苦心。这些东西是真正佛法修学的根基，世出世间古圣先贤的教学，都是建立在因果的基础上。像《华严经》，清凉大师判五周因果，《法华经》大家都晓得一乘因果，佛法是因缘生。「净业三福」末后一条，教我们「发菩提心，深信因果」，如果我们对因果疏忽了，你在佛法里头当然不能成就。

　　所以观察一切法，因缘生法。因缘生法就如梦幻泡影，因缘生法决定没有自体，所以清凉说「缘成故无性」，性就是自性，就是自体。像这个毛巾，毛巾有没有毛巾的体？没有，没有它的自体。我们从这个地方就觉悟，它没有自体，因为这个线，线可以做别的用处，并不是专门做毛巾，它可以做别的用处。如果说体，只有做这一个用处，不能做其他用途，那就是它的自体。这个纤维是多用途的，并不是它的自体。一切法没有例外，都是这样子，我们从这里去体会，从这个地方去觉悟。这叫一切法无自性，我们所迷的这一切现相。

　　第二种，「二是能迷，谓遍计无物故如空，妄计故无相」。什么叫遍计？就是我们今天讲的执着，分别执着，计度分别，度是在度量，计是在幻想，遍计所执性，普遍的在那里分别执着。我这样说法，大家容易听得懂，否则的话这些名词都不好懂。普遍的去分别执着，去打妄想，以为这个东西有，佛要不给我们说穿，我们都迷在其中，能迷；所迷是不了解宇宙人生真相，想错了，看错了，这你所迷的。能迷是什么？妄想分别执着，这是能迷。离开妄想分别执着，这个人觉悟了。所以佛菩萨跟凡夫差别在哪里？凡夫一天到晚妄想分别执着，佛菩萨没有妄想、没有分别、没有执着，不同就在此地。

　　我们学佛还不肯把妄想分别执着放下，那你学个什么佛？你怎么能成得了佛？佛法修学，开悟证果，困难就难在这个地方，你肯不肯放下，放下能迷。能迷不懂，到底能迷是什么？我给你讲妄想分别执着，你就好懂。妄想是迷，分别是迷，执着是迷，一层比一层深，你要能够彻底放下，你就跟佛菩萨一样觉悟了。法相宗讲诸法的体性讲三种：依他起性，我们前面讲所迷就是依他起性，没有自性；遍计所执性就是能迷，就是妄想分别执着，这两种是凡夫的；第三种是佛菩萨的，圆成实性，圆满成就真实。那是什么？离开妄想分别执着，你就圆满成就，你才见到诸法实相，宇宙人生真相你明白了。

　　「遍计无物故如空」，这一句话很难懂，但是它是事实真相；而且这个事实真相就摆在我们面前，很可惜我们不认识。现代科学进步，他们的观察，我们听了也相当的敬佩。近代科学家说，这个世间有没有物质存在？根据他们的观察，没有物质存在。那物质现象是什么？他们观察得到结论是波动的现象，这一种说法愈来愈接近佛法了。佛法确确实实肯定宇宙万法，十法界依正庄严是波动的现象，确实没有物质存在。我们认为有物质存在，这个观念错误了，看错了，你想错了，确实是个波动的现象。

　　佛经里面讲宇宙的起源，生命的起源，佛说「无明不觉生三细」。无明就是波动，佛经常讲觉心不动，觉心是真心，真心不动的，动是妄心。我们心里会起心动念，常常感觉得心不安，是妄心，不是真心，真心不动。你把妄心放下，舍弃掉，真心就现前。不是真心没有，真心真有，真心永远不变；妄心是假的，妄心是生灭的；舍弃生灭的妄心，你的真心，不动的真心就现前了。真心起作用是智慧，般若智慧，妄心起作用就是妄想分别执着。妄心起用是能迷的根源，外面的境界相统统被迷惑了，统统看错了，统统想错了，不知道外面境界是梦幻泡影。所以放下妄想分别执着，外面一切的物象就看清楚，就看明白了；它存不存在？不存在。

　　所以佛法跟你讲不生不灭，是真的。可是我们冷静去思惟，佛说不生不灭，不合乎逻辑，这个话不合理，讲不通。如果是真的不生不灭，你说个不生不灭，不就是多余的，废话！实际上是有生有灭，但是生灭几乎是同时的，生跟灭是同时的，生跟灭里头找不到界限，所以佛才给你讲不生不灭，这是事实真相。《仁王般若》里面佛讲生灭现象，他举一个例子，一弹指有六十剎那，就是一弹指的六十分之一叫一剎那，一剎那里面有九百生灭，我们怎么能够发现到？我们弹指弹得快，用力弹弹得快，大概通常一般人一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，正好两个十万八千，就是一秒钟当中有两个十万八千次生灭。

　　我们看看现在的电影，大家都有这个常识，我们看电影放映机里面，我们看到银幕上，放映机底片，镜头的开关一秒钟二十四次；一秒钟二十四次的生灭，我们已经被银幕欺骗了，以为那个银幕很真实，一秒钟才二十四次的生灭。佛给我们说我们眼前这个现象是什么样子？一秒钟两个十万八千次的生灭，我们以为是真的。佛说这个话是不是真的究竟说？我们现在明白了，不是！佛是举个例子说，实际比这个速度还要快，所以这种生灭我们没有办法发现。佛在经上讲修行功夫到什么时候才发现？八地菩萨，这圆教。八地菩萨叫不动地，那个定功很深很深了，看到这个生灭现象。我们今天从经教当中去体会，了解这些事实真相。所以这些科技东西，喜欢玩玩，对佛法的领悟有好处。我在年轻的时候喜欢搞摄影，我有两架八厘米的摄影机，我自己还做剪接，所以我懂得这个东西，一看到佛经的时候我就晓得。摄影机一秒钟镜头开关二十四次，慢镜头十八次，再一想的时候，一秒钟是两个十万八千次，那怎么样也不能够发现它的生灭。所以佛说不生不灭，生灭同时，生灭几乎找不到界限。

　　《金刚经》上比喻存在，哲学里面讲存在，存在的现相佛讲「如露亦如电」，这是智慧的观察。用露水，露水比喻什么？比喻我们粗的现相。比如一个人活在这个世间，能够活几十年，几十年之后没有了，这就像露。露是比喻什么？相续相。而事实的真相像闪电一样，那个闪电就是一弹指六十剎那，一剎那九百生灭。这是告诉你存在，你明了之后，存在是假的，存在是错觉，实际上根本就不存在。所以一切法，佛才讲梦幻泡影。

　　佛法里面讲的空，空不是什么都没有，空有，空里面有许许多多的幻相；但是相是幻的、虚幻的，相不是常住的，相不是永恒的。这个相是空，叫空相，所以叫无相。无相不是没有相，《心经》天天念，「色即是空，空即是色；色不异空，空不异色」，这都是佛说出宇宙人生的真相，知道空跟有是一不是二。色就是色相，色相跟空是一不是二。所以「妄计故无相」，虚妄的计度分别，你误会了。实实在在相即无相，无相即相，就是《心经》上所说的「色即是空，空即是色；色不异空，空不异色」，不异是没有两样。大乘性宗，空是表自性，相是表现相。性相不二，性相一如，我们从这个地方去体会。

　　第二段又说缘起法有二义，先给你解释一切法有两种：能迷、所迷。缘起也有两个意思，第一个是「无相如空，则荡尽无所有，是相空也」。无相这两个字的意思难懂，必须要像现在科学家微密观照，知道这一切现相是波动。所以佛家讲无相，这些科学家他们会懂得，他会承认、会同意，确实没有现相存在。所以《大般若经》里面，这是佛经里头分量最大的一部，我没有统计佛说了多少句，概略的估计至少是一万句以上，不会少过一万句：「不可得」。你们去读读《大般若经》，「不可得」这一句，佛重复了多少次？告诉我们世出世间一切法不可得，不可得你要想得，你不叫自找苦吃吗？为什么不可得？万法皆空。不但所有的相是空的，你连念头都是空的。

　　所以要记住，「一切有为法，如梦幻泡影」，什么是有为法？你把《百法明门论》打开看看，八识是有为法，五十一心所是有为法，二十四个不相应是有为法，十一个色法是有为法，包括尽了。八识，五十一心所，二十四个不相应，用现在来讲统统是心法，就是什么？妄想分别执着；十一个色法是物质，是色法。用现在人的话讲，精神、物质全是有为法，全是梦幻泡影，全是不可得，你真正能放下，得失的念头没有了，你就得大自在。要知道得失的念头是错误的观念，没有得，哪有失？没有得失是真的，有得失这个观念是错误的。

　　世法不可得，佛法也不可得，为什么佛法不可得？佛法是因缘生。有世法，从世法相对，才建立一个佛法；世法没有了，佛法也没有了。真跟妄是相对建立的，妄没有了，真也没有了，你要懂得佛的意思。苦乐是相对的，苦没有了，乐也没有了，那才叫真的乐。极乐世界不是苦乐之乐，苦乐两边都离开了，才叫极乐。所以佛在经上给我们讲，乐是坏苦，乐不是真的。两边都离开，你才真的觉悟了。舍开一边，抓着那一边，依旧是错误。空有两边都要放下，你就得自在，你就入佛的境界，你才能够证得「大方广」。大方广是宇宙人生真相，大是法性，方是法相，广是作用，你就真正通达明了了。通达明了之后，我们过的日子、过的生活，就是「佛华严」，多采多姿，真正是幸福美满佛华严的生活，这是佛法教学的大圆满！所以无相如空，清凉解释是荡尽无所有，是相空也，你把执着统统断尽了。

　　第二个是「无自性如幻，则业果恒不失，即性空也」。诸法无有自性，诸法无有自体，所以说是梦幻泡影。可是后面他说这一句很好，「业果恒不失」，这是我们常讲的「万法皆空，因果不空」。这一句话要说明白，否则的话，大家要怀疑。因果是不是万法里面的？没有错，因果也包括在万法；万法皆空，因果哪能不空？我们院子里面树木很多，你看看因果，这个树结果了，果里头有种子，树是因，结成果那是果，这有因有果。可是这个种子，你要种植在土地上它又长成树，那个种子空了，没有了，变成树；树再结成果，树也空了，果生成了。所以因变成果，因空了，果又变成因，果也空了，因果的相也是空的，也是不可得的。但是什么东西不空？转变不空，因变成果，果变成因，它转变不空、相续不空。我们认识这一点，自自然然你就不会造恶因，知道什么？因果转变、相续不空。

　　这个变现出什么现象？六道轮回的现象，十法界的现象就是从这样变现出来的。所以我们的心善、念善，念头善，行善，这是善因，转变出善果，人天福报；如果我们的心恶，念头恶，行为恶，转变的果是三恶道。祸福从哪里来的？祸福是因果上变现出来的，不是别人给我们的，不是佛菩萨给我们的，也不是上帝鬼神给我们的，与他们统统不相干，自作自受。你总得要明白这些大道理，搞清楚、搞明白了，才知道自己应该怎样做人，应该怎样工作，应该怎样处事待人接物，就跟诸佛菩萨相应。不了解事实真相，随顺自己的烦恼习气，也就是随顺自己的妄想分别执着，那就造业了。《地藏经》上所说的，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」，就是说的这桩事情。迷惑颠倒的凡夫，随顺自己的烦恼习气，生活工作，处事待人接物谁作主？妄想分别执著作主；所造的是不善业，所感的饿鬼、地狱、畜生，感这种果报，这是一个很可悲的现象，很可怕的现象。

　　佛帮助众生，第一步就是希望一切众生断恶修善，不堕三途，首先叫你保住人天身分，然后慢慢帮助你向上提升。你能在这些大经大论彻底省悟过来，不但六道没有了，十法界也没有了。这个经是圆顿大法，你圆满超越了。如果自己烦恼习气实在太重，如古人所说的，悟是明白了，可是境界转不过来。我们在讲席当中也常说，你的境界为什么转不过来？实在说，理没有透彻，理要真正悟到透彻，转境界很容易。凡圣是一念之差，就在迷悟，转迷成悟这个人就超凡成圣，就在那一念之差。那个一念转是行门，悟是解门，你转不过来，你解得不够透彻，解得不够深。宗门常说大彻大悟，那解得够深、够透彻，所以就明心见性，明心见性是转境界。

　　话再说回来，如何能做到大彻大悟？一定要依戒得定，依定开慧；你不从这一条路子走，没有第二条路子。所以整个佛法的教学，世尊留下这么多典籍，我们后人分类，则分成戒定慧三类：律藏是戒学，经藏是定学，论藏是慧学。释迦牟尼佛四十九年所教的，「戒定慧」三个字，十方三世一切诸佛如来教化众生也是这三个字，所以佛佛道同，没有例外的。这三个字用在我们现前，我们现在这个阶段，遵守古大德的方法，这是戒学；选择一个法门、一部经论，一门深入，这是定学；慧就在其中了。你一门心容易得定，同时要想学很多法门，你决定不能得定，这是修学的秘诀，成败的关键。

　　往年我在台中，跟李炳南老居士十年，老师教导学生，学生只可以选择一部经，你选择两部经，他不教你，他很不客气告诉你，你没有能力。除非这一部经学成，你才可以再选学一部。顶多你跟他的时候，你学个三部经就了不起，绝大多数的人学一部，少数可以学两部。为什么？叫你修定。从定开慧，慧开了之后，所有一切经教都通了，这是古人讲的一经通一切经通。这是真的不是假的，我在他老人家会下就是得这个恩惠，《华严》我没学过，他老人家讲《华严经》，我只听一卷，听第一卷，第一卷听完之后，这八十卷我都会讲了，所以问题要通；《法华经》我从来没有听他讲过，我也会讲了。不但佛经没有障碍，所有一切宗教经典我来看统统没有障碍。

　　所以这个通，不但是出世间的佛法通了，世间所有法法都通了。什么道理？不离自性，所有一切法都是唯心所现，唯识所变，一个根生的，只要把根找到，你就全部都得到了。所以这个叫深解义趣，好象一棵树一样，你只找到树叶，那个面太小；找到一个小树枝，那就深一层，知道这个树枝有好几片树叶；再往深处找，找到树杈，知道这个杈有好多枝；逐渐逐渐找到根，你就全部都通达，全部都了解。佛法这个通，通达自性，宗门讲的明心见性，教下讲的大开圆解，净土念佛里面讲的理一心不乱，佛法教学的目标在此地。我们要懂得，一定要依照方法，依照这些古老的方法，古老的方法好，绝对不会欺骗我们。现在时间到了。

大方广佛华严经（第二三二卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界月天子长行，第九句：

　　【净觉月天子，得普为一切众生起大业用解脱门。】

　　清凉大师在这一段给我们注解的文字不多，很简单，但是意思很明显，「悲愿为物，现相好形，是大业也」，这一句意思无限的深广，特别是在《华严经》里面显示无遗。经文里面，我们特别要留意关键的字是「普」，『普为一切众生起大业用』。由此可知，诸佛如来实实在在是端指我们的性德，佛在经上常说，可是我们往往疏忽了。心即是佛，佛即是心，明心见性，见性成佛，佛法求的是什么？明心见性而已。心性就是佛，所以明心见性的人，我们就称他作成佛了。心性是一切众生共同的，佛的心性跟我的心性是一个心性，不是两个心性，所以大乘经上佛常说，「十方三世佛，共同一法身」，一心一智慧。这是佛法里面的根本教诲，正是大根大本，让我们认识自己跟一切诸佛、一切众生的关系，是一不是二。

　　「普为一切众生」，我们要学的也就是这一句，我们也要学「普为一切众生起大业用」。大业用，清凉说得好，悲愿。像本经以普贤菩萨为代表，普贤菩萨发十大愿，愿愿都是为众生，确实为众生起大业用，就是以大慈大悲为一切众生示现，给一切众生做转迷为悟的好榜样，这是一个很明显的例子。在《无量寿经》里面，我们看到阿弥陀佛发四十八愿，四十八悲愿也是普为一切众生，不是为一类，尽虚空、遍法界一切众生都包括在其中。所以我们一定要清楚、要明了，诸佛菩萨不是「你信佛的他就度你，你不信佛的他就不度你」，不是的，普度一切众生，没有信仰的差别，佛的慈悲、关怀、照顾是平等的；不但对人，对物亦复如是。《华严经》上说，桌子善知识，板凳善知识，桌椅板凳你说它信佛不信佛？佛菩萨是以清净心、平等心、恭敬心对待一切万物，物尚且如此，何况一切有情众生？这是真正觉悟，真正明白。

　　真觉悟，真明白，知道虚空法界一切众生是一个自体，所以「共同一法身」，包括尽了。法身没有相，法身能现一切相，一切相是所现，能所是一不是二。如古德所说，用比喻所说的，「以金作器，器器皆金」，这哪里有差别？迷了，不晓得事实真相，这个人称之为凡夫；明白了，知道事实真相，这个人就称他作佛，称他作菩萨。在这一句里头我们要觉悟，觉悟的人在这个世间为什么？不是为自己活着的，为一切众生。六道凡夫起心动念是为自己，什么都是为自己，这是迷，这是不觉。诸佛菩萨觉悟之后，一切是为众生，为一切众生，决定没有一个念头为自己，这个道理我们要懂。普为一切众生，要常常记住！

　　实在讲，我们每天早晚功课，做完了都念回向偈，回向偈的意思就是「普为一切众生起大业用」。你们想想回向偈的内容，「上报四重恩，下济三途苦」，就包括尽了。四重恩里面：第一个父母恩；第二个佛菩萨恩，这里面包含着老师的恩，佛菩萨是老师；第三个是国主恩，现在讲国家之恩；第四个是众生恩，一切众生于我们有恩惠，互助合作，我们的生活才能过得美满。三途，他们的见解、他们的行为违背了性德，所以受这些果报，迷而不觉，他们现在在受苦报。我们知道起惑造业受报是暂时的，不是永恒的，苦受完之后，他还会觉悟，还会省悟过来。好象喝酒，酒喝醉了，说疯话，胡言乱语，我们可以原谅他，暂时的；待一会儿，他酒醒了，他就恢复正常。我们看恶道众生就是他暂时迷了，暂时醉了，暂时在受痛苦。苦报从哪里来的？是他错误的业因感召现前的，不是别人造作这个苦境去折磨他，让他受，不是的。自作自受，决定没有人惩罚他，这是佛在经上告诉我们的。人天之乐，欲界天、色界天，也不是别人造作这个环境让你去享受，不是的，都是自己善业变现的善果。所以种善因一定得善果，造的恶因一定要受恶报，这是业因果报，自作自受。

　　我们通明这一个事实真相，觉了这一个大道理，我们这一生无论是遭遇到什么样的环境，绝对不会怨天尤人，而有非常好的心态来接受这些事实，认真反省，改过自新，我们的业障就消除，我们的境界会转变。转变境界要从心里面转，为什么？心是能现能变，外面境界是所现所变。你从所现所变上转，转不过来的，那是错误的；要从能现能变上转，就正确了，这是真实智慧。诸佛菩萨非常慈悲，为一切众生示现善因善果，让你在这里头觉悟到，我们要想得善的果报，一定要修善因；又给你示现恶因恶报，让你看到了，我不想受这个果报，那我就不应该造这个业因。于是乎我们在这个地方就深深体会到，十法界依正庄严，都是诸佛如来给我们示现的。

　　说诸佛如来给我们示现，就怕你着相，但是教诫初学，离相，又不是初学能办得到的。佛教诫中下根性的人，就叫你从事相上去转变你的思想。转恶为善，把恶念转成善念，把恶的行为转变成善的行为，转恶为善，这是教初学。再向上提升，转迷为悟，这是佛法教学的中心，教学的核心是转迷成悟，让你彻底明了宇宙人生的真相。这个时候可以说，十法界依正庄严是自性变现的，这是从理上说，诸佛应化是从事上说，理事是一不是二，所以虚空法界一切众生皆是诸佛如来的化现。正因为这一个事实真相，普贤菩萨教我们发愿，教我们怎样转过来；这一转，转凡成圣，我们得会转。

　　第一个大毛病，我们对一切众生不恭敬；不但对一切众生不恭敬，对父母不恭敬，养育我们大恩大德的人，我们对他不敬；对师长不恭敬，释迦牟尼佛是我们的师长，孔老夫子是我们的师长，苦口婆心教导我们，成就我们的法身慧命，这恩德大了，我们对他也不恭敬，何况其他的人。这是凡夫的病根，所以普贤菩萨帮助我们从根救起，怎么个救法？教我们要发愿：「礼敬诸佛」。这真叫对症下药，礼敬是我们的性德，我们不懂得礼敬，性德迷了，失掉了，用这一愿恢复我们的性德。

　　「诸佛」怎么讲法？佛在经上告诉我们，有过去佛，有现在佛，有未来佛，佛家有《三世佛名经》，这是佛举例说，过去千佛，现在千佛，未来千佛。有不少道场在过年的时候拜千佛，拜三千佛，这是佛举例说。「千」不是数字，如果我们要把它看成数字，你就着了相。千是表法的，表无尽。《华严》用十表法，千是大十，十个十是百，十个百是千，大十，表无量无边，无有穷尽。过去无量无边，现在无量无边，未来无量无边，都是诸佛如来。这里头特别要说明的是未来佛，哪些是未来佛？一切众生皆是未来佛。《华严》上佛讲「情与无情，同圆种智」，不但有情众生是佛，无情众生也是佛，我们礼敬才圆满；换句话说，性德才圆满的流露。你有一分不恭敬，你的性德就缺了，缺了一分，世间人常讲「缺德」，你的性德里头欠缺了一分，不圆满。

　　性德圆满的流露，是对于一切众生生起礼敬之心。礼是落实在事相上，敬是在心里；心里面真正敬爱，表现在外面则有礼。佛法一切讲求契机契理，敬是契理，礼是契机，我们要知道怎样去修学。儒家教人，《礼记》第一句「曲礼曰毋不敬」，跟普贤菩萨的「礼敬诸佛」的意思完全相同。一切时、一切处，礼敬不可以中断，因为我们二六时中面对一切境界，人事物从来没有中断过，我们礼敬的心愿怎么可以中断？这是普贤行，要给一切众生做榜样。一切众生里头有我们能看得见的，有我们看不见的，我们今天讲有有形的、有无形的，实在上他不是无形，他也有形，我们看不到。人我们能看见，畜生我们能看见，鬼神我们看不见，他在不在？在，鬼神从来没有离开过我们。道教里面讲的三尸神，佛在经上常给我们讲，有两个神一生跟着我们，一个同名，一个同生，这是最贴近的；其他的多，太多太多了，比我们每天接触的人要多很多倍，我们能知道吗？起心动念，言语造作，要为一切众生做好榜样，做好模范，这就是「起大业用解脱门」。

　　第二愿「称赞如来」。我们介绍十愿的时候常常说，礼敬是平等的，决定没有分别，但是称赞里面就有差别，我们只称赞善的。为什么？一定要知道对于众生的影响，如果这个影响是善的、是好的、是正面的，我们要赞叹。赞叹不一定是口，口里也许没有说一句话，行为去赞叹他、帮助他，成人之美，这是真的赞叹。只口里头赞叹，不肯帮忙，那不算赞叹。赞叹要真正帮助他，成就他的善行，扩大他的影响；扩大空间的影响，扩大时间的影响，是真赞叹。现在有不少同修发心印经布施，这是赞叹。所以要晓得经文真正的义趣，如果是不善的，影响是负面的，我们不赞叹。这个跟前面礼敬不一样，礼敬是一律平等，决定没有分别、没有执着，教人毋不敬；赞叹里面就有善恶、就有邪正、就有是非，有这些标准存在其中，我们要懂得。这是我们还没有到法身菩萨的境界，普贤菩萨教导我们的。

　　「广修供养」，没有分别。布施供养里头不分别、不执着，善人我们布施供养他，恶人我们也布施供养他，不能说他造作恶，他今天没有饭吃了，我们看着他，眼睁睁看着他饿死，这不可以的，恶人也要帮助他，供养是平等的。供养跟布施是一桩事情，用心不一样，我们怜悯心、爱心做这个事情，叫布施；怜悯心、爱心再加上真诚、恭敬心，就叫供养；事是一样，用心不一样。普贤菩萨是个见性的菩萨，彻底觉悟的菩萨，他布施里头有真诚恭敬心，所以称之为「广修供养」，跟一般菩萨不一样。一般菩萨有很多还没有见性，我们讲权教菩萨，没有见性的菩萨他是行布施，他修的是六度，布施波罗蜜；这是以慈悲心、怜悯心，关怀照顾帮助一切众生，里面恭敬心不足。而普贤菩萨彻底觉悟，知道一切众生就是过去父母，未来诸佛，所以他有孝顺心、有恭敬心，这个称之为供养，就不称为布施，广修供养。

　　做给大众看，「普为一切众生」，为什么要这样做？做给一切众生看的。给一切众生做好榜样，让一切众生看到、听到，一切见闻者回头、觉悟。六道凡夫不知道事实真相，自私自利，不肯布施，不肯供养，他们不晓得，这是真正福德的业因。世间人所追求的财富、聪明智慧、健康长寿，这是六道众生，不论是人道，畜生也不例外，饿鬼、天人，哪一个不求这三种福报？三种福报从哪里来的？都是从布施供养里头来的。所以你不修布施供养，这三种福报得不到。求佛菩萨、求神仙赐给你，这在理上是讲不通的。佛菩萨没有办法赐福给你，福是要你自己修，就是修布施。

　　我欢迎外地同修到新加坡居士林来参学，让你们亲眼看看，居士林这几年来非常认真努力在修布施供养。每天供斋，二十四小时不中断，你到居士林，随时茶水、点心、饮食不缺。每天正常三餐饭，上午还有一道点心，下午也一道点心，晚上念佛堂的人，念佛是日夜相续不断的，所以夜晚茶水、点心、咖啡、牛奶，供应都不中断，二十四小时不中断。不要收一分钱，完全是免费的。每天吃饭一千多人，星期假日，你们都看到，三、四千人吃饭，一分钱不收。愈布施愈多，愈供应愈多，财从哪里来的？布施供养是因，财是果报。修因，哪有不得果的道理？我们在这里可以看到，亲身体会到的，愈施愈多。你要想得财富，你为什么不肯以财物帮助别人？你们再仔细观察，居士林的人个个有智慧，普遍的，你进去看。为什么个个人都有智慧？法布施没有间断，非常认真在修学。每天有两小时讲经，用电视重播讲经的录像带，二十四小时不中断，人人有智慧。不但人人有智慧，居士林里头这些鬼神都有智慧，他们天天听经，日夜不间断。

　　再看居士林这些老人健康长寿。上个月我们去访问基督教，基督教就问我们，好象你们佛教对于老人福利事业做得太少了，照顾这些孤儿、老人，没有看到居士林有养老院，办孤儿院，没有。李木源居士告诉他们，佛教的养老院、孤儿院比你们宗教办得多，太多太多了。他非常惊讶，在哪里？李居士说，我们的寺院道场就是养老院，就是孤儿院。这话说得没错，你们不相信去看，你看居士林楼下那些老人，他们在作义工，帮忙在拣菜，帮忙在清洁这些环境，照顾大众生活，非常快乐，有说有笑，一面做工、一面念佛、一面听经，这是我们的老人院，跟你们老人院不一样。你们老人院确实有个老人院的形式，每一个老人每天都坐在那里动也不动，也不跟任何人说话，我们去看过，我们看了很难过；可是居士林的老人有说有笑，进到里面非常亲切。我们老人跟你们老人不一样，健康长寿。为什么？修无畏布施。所以三种果报：财富、聪明智慧、健康长寿，你到居士林去看，一目了然，全都看到了。为什么这么殊胜？这三种因都在修，非常认真，非常努力，以真诚心、清净心、平等心，修财布施、法布施、无畏布施，所以得到这样殊胜的果报，做出来给大家看。

　　前两个星期，有十四个国家的天主教修女，到居士林来访问，我们招待她午餐，午餐跟我们平常一样，没有给她加一个菜。她们吃了非常欢喜，问我们：你们这么多人吃饭，这么大的开销，钱从哪里来？几乎每一个到居士林来都会问，你们钱从哪里来的？我曾经听过李居士有一次答复人，他答复得很好，他说：我们有个后台大老板。大家就问，这个老板一定很有钱，老板是谁？阿弥陀佛。这真的，一点不假，我们是替阿弥陀佛作义工的，真正老板是阿弥陀佛，阿弥陀佛有大福报，我们所有一切众生享受不尽。阿弥陀佛是我们自性的性德，性德往外面流露，那怎么会享得尽？一切众生都享受不尽。理跟事都要通达明了，所以你就会很欢喜、很放心的去做，没有一丝毫畏惧，也没有一丝毫退缩，不会去想到钱从哪里来？从来没有想过这问题。

　　居士林那么多人吃饭，一年到头三百六十五天一天不缺，没有买过米，没有买过菜，什么都没有买过，你说从哪里来的？没有人知道。每天都有人送米、送面、送菜、送油，天天都有人送，送来我们这么多人吃还吃不完。这个东西又不能留，留两天就坏了，所以我们吃不完的，我们也用卡车，一车一车往外面送，送给这些养老院，送给这些孤儿院，我们帮助他们，跟他们广结善缘，布施供养，证明了愈施愈多。我们在经典上念到，好象这是理论，未必是真的，现在我们做出来，你们大家看看，这到底是真的是假的，我们把佛的教诲做出来给大家看。只要发真诚的心，真诚心就是自性，不能有一丝毫虚妄。我们解跟行相应，希望帮助一切众生觉悟，帮助一切众生回头。

　　佛度众生契机契理，机就是说现前这个地区、现前这个时代一切众生，他犯的是什么毛病，他需要什么样的教诲，佛菩萨对症下药。现在众生，刚才说过了，根本的错误就是没有恭敬心，大不敬，这是个根本。从根本生起自私自利、贪瞋痴慢，我们就晓得，佛菩萨对这些众生所示现的恰恰跟他相反，他们贪财，我们舍财，他们愚痴，我们智慧，他们傲慢，我们谦虚，做出来给他看，让他省悟过来，这就是「起大业用解脱门」。不但帮助现前这个地区，还要影响邻近的地区，影响到整个世界，目的「普为一切众生」。

　　为一切众生什么？为一切众生离苦得乐。所以要示现，苦是什么因素造成的，乐是什么因素成就的，展现在一切众生的面前，让他看到，让他听到，让他觉悟，让他反省，帮助他回头，这是佛法，这是佛陀的教学。所以佛教育非常现实，非常实用，你学了之后立刻就得好处，就得利益。这里面决定没有一句话是废话，经典里面没有一个字是虚妄不实的，字字句句都是从自性里面流露出来的。佛法的好处，言简意赅，字字句句都含无量义，字字句句都包容一切法。我们要细心去体会，要听从佛的劝导，受持读诵，为人演说。净觉月天子，他将这一句落实了，受持读诵，为人演说；「普为一切众生起大业用」就是为人演说。他能够落实，我们为什么不能落实？他这一落实，就转凡成圣，这是法身大士。这是诸佛如来示现的，我们应当要学习。再看末后这一句：

　　【大威德光明天子，得普断一切疑惑解脱门。】

　　清凉大师在注解里面也注得很简单，「普断等者，毛光普演，何疑不断」。这两句话说得好，意思太深太广了，我们要从这里面去体会。「毛光」是什么意思？我们怎么样去学习？毛是讲我们身上汗毛，毛端、毛孔，依报里面最小的。光是什么？光是智慧。你不要想到，毛孔放光，毛端演法，你这个说法说得没错，古人有这个讲法，但是不通。你要晓得它真正的意思，就是在日常生活当中极小的事情，一般人常讲鸡毛蒜皮的事情，微不足道的事情，都要做得很圆满，都要做得给别人做示范，这就叫毛光普演。我们坐在这个地方有个坐相，站在那里有个站相，走路有个走相，穿衣吃饭，日常点点小事，极小之事，你心里面都有这个意念，帮助众生觉悟，为一切众生做好样子，为一切众生做模范，这就叫放光。你才懂得佛在经上讲的义趣，他是什么意思。

　　诸佛菩萨示现在这个世间，我们是业报身，但是我们今天有机会接触到佛法，我们认真努力的修学佛法，那就是我们要学作菩萨，要学作佛，这学佛。学佛要像佛，学菩萨要像菩萨，佛菩萨是什么样子？佛菩萨普为一切众生。前面「净觉月天子，为一切众生起大业用」，就是做榜样；这个地方「大威德光明天子，普为一切众生断除一切疑惑」。断除一切疑惑，必须从解、行两方面下手，解行相应，疑惑就没有了。有解无行，大家看到会起疑惑，有行无解也会起疑惑，必定要解行相应，才能帮助一切众生断疑生信。

　　疑是根本烦恼，世尊在《无量寿经》上告诉我们，疑是菩萨修行最大的障碍。我们想想我们自己在菩提道上，为什么不能精进？为什么功夫不得力？有没有仔细去反省检点，毛病究竟在哪里？在疑惑。我们在讲席当中常常提到，你修学功夫不得力，佛所教导的不能够依教奉行，都是对于事实真相没有搞清楚、没有搞透彻；换句话说，你有疑，你有顾虑，所以你的功夫就不能向前面再跨一步，你永远不能够向前。为什么？害怕，对前面有恐惧，对于前面是完全不了解。所以佛法要天天讲，天天读诵，天天在一起研究讨论，目的是什么？破疑生信，我们在行门里面才没有障碍。

　　解，实在讲，是帮助我们行的。彻底明白了，佛家讲大彻大悟，教下讲大开圆解，行是轻而易举的事情。行不难，解难！要想功夫得力不难，断疑难，凡夫疑虑重重，困难在此地，世尊四十九年讲经说法就是为这个。如果你一丝毫疑惑都没有，修行证果一念之间。在中国有样子，禅宗永嘉大师就是个好榜样，看永嘉大师修行证道好象太容易了，一点都不费力；什么原因？人家决定没有疑惑。六祖会下称「一宿觉」，他在曹溪住了一晚上，那一晚上还是六祖大师特别留他的，他一晚上都不想住。这是我们修行的好榜样。

　　我们要怎样断疑？每天听经，每天读诵，每天研究讨论，是不是就能断疑？是断疑的方法，未必能断疑。那要怎么办？要把讨论结果落实，你要真的去做。这个做就是放下，理透彻明白了，事要放下。事放下，不是在相上放下，是在心上放下。心地清净，再没有疑虑，再没有牵挂，再没有烦恼，你的功夫才能得力。所以我们要记住，我们心里头还有牵挂，还有疑虑，还有放不下的，这就是障碍。不但障碍行门，连解门都障碍，我们听经听不懂，不会开悟，读经充其量只记住文句，智慧不开，原因都在你心里头有烦恼。宗门说，你心里头有一物，有一物是什么？你心里头有忧虑、有牵挂，心不清净，这心里头有一物。这一物东西是个障碍，是个阻塞，你在理上就不通了。必须把这一物拿掉，心里头没有忧虑、没有牵挂，这个人容易开悟，这个人容易证果。

　　特别是我们修净土法门的，我们的证果是往生极乐世界，是我们希求证得的果报，真正觉悟了，往生西方极乐世界有把握，对于自己往生，一丝毫疑惑都没有。功夫稍微好一点的人，就生死自在了，想什么时候去，就什么时候去。我们一般同修说，我很想去，就是去不了。为什么去不了？你心里头的忧虑牵挂没放下，所以想去也去不了。果然把心里头忧虑牵挂统统放下了，心里头只有阿弥陀佛，只有极乐世界，除这个之外，什么都没有，你就爱什么时候去就什么时候去，什么障碍都没有。最怕的是什么？这是我的身，好了，这个身就把你障碍住了，你就去不了。我们是不是为这个身活着的？为这个身活着的是六道凡夫，决定不能够脱离六道轮回。

　　佛菩萨在这里教我们的方法妙绝了，为什么活？为一切众生活着的，不为自己，为一切众生，我们来去就自由了。为自己活着的，为家人活着的，都不行，甚至于有一些心量大的，为我的国家民族活着的，也不能超越轮回。我们在历史上读到，宋朝的岳飞尽忠报国，他不为自己，也不为自己家，他为国家民族，现在在鬼道里头当鬼王，就这一念之差。所以佛教给我们，我们为虚空法界一切众生活着的，我这个身是为虚空法界一切众生服务，不为自己。虚空法界超越轮回了，不但超越轮回，超越十法界，你的果报在哪里？当然在一真法界，极乐世界是一真法界。

　　所有一切疑虑，就是心里头的牵挂都舍得干干净净，在这个世间只要我们做得如理如法，目标方向正确，没有偏差，没有错误，别人赞叹我们，我们也不会生欢喜心，别人毁谤、侮辱我们，我们一点烦恼都不生，心永远保持清净平等，就没有障碍了。别人赞叹几句好欢喜，骂你几句，几天心都不平，你还是凡夫，你依旧出不了六道。为什么？心不清净，往生净土的条件，心净则土净。所以你真修行人，赞叹你的人是善知识，毁谤你的人也是善知识，他来考考你的功夫。赞叹你，看你受得了，受不了，你还会不会被污染？赞叹你，听到心里很舒服，被污染了；毁谤你、侮辱你，你生气，被污染了；禁不起考验，不管怎么修，境界一现前，立刻就堕落。

　　我们要晓得，在《华严经》上要学善财童子，毁誉不动心，佛家常讲「八风吹不动」。八种境界归纳起来，不外乎顺境跟逆境，善人跟恶人，都能以真实智慧观察，真诚恭敬相待，顺逆、善恶一切境缘当中，不起心、不动念，不分别、不执着，佛教给我们「离一切相，修一切善」，这就成功了。离一切相，最重要的就是把心里头的忧虑、疑惑、牵挂统统放下，离这个相，不是叫你离外头境界相。外面境界相不碍事，「凡所有相，皆是虚妄」，它有什么障碍？碍事是你心里面的妄想分别执着，这个东西碍事。所以诸位要晓得，外面境界相不碍事，理事无碍，事事无碍。真正妨碍是起心动念，这个疑惑很难断。你断得愈多，你悟得就愈深，悟的就愈广，你证的果位就愈高，所以法身大士有四十一个阶级。离了妄想执着，这个人就是法身大士，微细的疑惑就是四十一品无明。

　　用什么方法来断？善财童子五十三参就明显的告诉我们，历事炼心，那是破无明。他们的见思烦恼、尘沙烦恼统统断尽了，五十三参是破四十一品无明。善财童子每参访一位善知识，他就多破一品无明，他的地位就往上升。吉祥云比丘初住，破一品无明；海云比丘二住，破二品无明；妙住比丘三住，破三品无明；他每参访一位善知识，无明就破一品。这是教给我们，最后用功的方法是历事炼心。要用现代的术语来讲是多元文化，参与多元文化，在这里面修真诚心、清净心、平等心、慈悲心，破除微细的疑惑，证得圆满的佛果。

　　而清凉大师在注解里面跟我们说得太好太好了，他用的四个字：「毛光普演」，何疑不断？毛，诸位要记住，极微小，微不足道的事情，里面都充满了智慧。而我们今天最大的障碍也就在这一点，以为什么？很小的事情微不足道，这何必认真？哪里晓得菩萨不然，法身大士不然。大众认为这微不足道的事情，菩萨也非常认真，决定不含糊，再小的事情都给众生做榜样，都给众生做示范，这叫「毛光普演」。这种作法令一切众生断疑生信，这样才能够圆满成就无上菩提。我们能够如教修学，将来求愿往生，决定是上上品往生。

　　在净宗这个法门得生死自在，来去自如，比其他法门来得容易。可是净宗，诸位要记住，佛教导我们，祖师大德示现给我们，净宗三个条件：信、愿、行。信，一定断疑，决定没有丝毫疑惑；愿，只有一个愿望，求生净土；行，断恶修善，《金刚经》上告诉我们，断一切恶，修一切善；离一切相，修一切善。为一切众生做好榜样，那就是接引一切众生，影响一切众生，接引一切众生，这就是普为一切众生。这是大乘法，自利利他，自行化他。自行就是化他，自行跟化他是一桩事情，不是两桩事情，这个意思在这一句经文里头非常明显。今天时间到了，我们长行就讲到此地。

大方广佛华严经（第二三三卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界月天子偈颂，第一首：

　　【尔时月天子，承佛威力，普观一切月宫殿中诸天众会而说颂言。】

　　这一行是说偈仪，也就是礼节。下面偈颂是月天子们对佛的赞颂，也是他的心得报告。我们一般所称的回向，「愿以此功德，庄严佛净土」，到底是什么功德？如果没有功德，这个庄严就落空了，就不是实在，所以一定要有真实功德。他们的赞颂是他们修学的真实功德，我们在这里头应当要学习。请看第一首：

　　【佛放光明遍世间，照耀十方诸国土，演不思议广大法，永破众生痴惑暗。】

　　第一首是月天子，他得法是「净光普照法界，摄化众生解脱门」。我们着眼在净光，在普照法界。从他修学得法，再看他的称赞，他的修学报告，我们就知道这些人不是凡夫，是诸佛如来示现教化众生的。《普门品》里面所说，应以什么身得度，佛就现什么样的身为众生说法；应以月天子身得度，诸佛如来即现月天子而为说法。我们要常常记住这句话，要常常去观察这一些事实的现象，我们就开智慧了。

　　前面两句，『佛放光明遍世间，照耀十方诸国土』。此地讲的「国土」是诸佛的剎土，也就是经典里面常说的三千大千世界，三千大千世界是一尊佛的国土，一佛土。佛放光明普遍世间，我们常讲尽虚空、遍法界，一切诸佛剎土佛光遍照。这两句要用我们现在的话来说，诸佛如来发心为一切众生服务，范围、对象说出来了，范围之大，对象之多，不可思议。我们要问「佛放光明」，光明是什么意思？我们也没有看到佛的光明。如果我们用通俗的话来讲，大家就很容易了解，光明不懂，「光彩」我们就比较容易体会；放是示现，示现种种光彩。这个话大家要是还体会不过来，我们再说白一点，示现种种的模样，这就是放光。示现好的样子，善因善果，这是放光遍照；示现造恶因得恶报，也是放光遍照。让我们在这些模样里面认识清楚、体会明白，恶的心行感受恶的果报，善的心行感得善的果报。

　　于是我们就明白了，诸佛如来哪个地方不放光？诸佛如来在哪里？我们六根接触的境界，一切人、一切事、一切物，无时无处不见佛的光明。佛的光明常在，永远都没有间断，我们能不能体会到？能不能见到？什么人见到？我们在古籍记载里面得到了讯息，明心见性的人见到了。见性的人常说，「左右逢源，头头是道」；源是什么？佛光遍照；道是什么？还是光明遍照。他们能见到；换句话说，他们六根接触六尘境界，见到大方广，听到大方广，接触到大方广，原来《大方广佛华严经》就是我们现实的生活，就是我们面对的一切人事物，种种差别境界无一不是诸佛示现的。

　　佛做种种示现，帮助我们觉悟，帮助我们悟入，我们有没有觉悟，我们能不能悟入，都在你会不会。宗门大德接引学人，我们在语录里头看到，祖师提醒学生，「会么」？会，怎么样？这个境界就在眼前，你亲眼看见的；不会，不会你迷了，你没有见到。确实我们是真的不会，为什么那些见性的人会，他凭什么会？我们在这里头就能探到消息了。我们之所以不会，就是我们念头里头自己是老大，别人都不如我，你就不会了，永远见不到，毗卢遮那、释迦牟尼佛、阿弥陀佛，站在你面前也没用处，你也不会开悟。我们的病根就是有我执，你就见不到了。

　　见性的人何以能见到？我们用《金刚经》的话，大家好懂，见性的人已经离四相，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，所以他见到。他见到虚空法界森罗万象，皆是诸佛如来的化身，皆是诸佛如来的报身，皆是诸佛如来的法身，他统统见到了。跟你说诸佛如来，又怕你着相，你有分别执着，怕你着相。诸佛如来是什么？是自性，是自己真如本性。真如本性就是法身，本具般若智慧是报身，智慧之起用就是应化身，一而三，三而一。经上佛常常提示我们，一即是多，多即是一，就是说这个道理。所以他怎么不遍虚空法界一切国土？你看这个心量多大！心包太虚，量周沙界。

　　我们今天见不到事实真相，心量太小了。虽然我们天天在一起学习，可是境界现前，依旧是迷惑颠倒。念念老毛病、老习气，想自己，没有想到别人，照顾自己的地方太多了，照顾别人的地方太少太少了，永远作六道凡夫。要问为什么永远作六道凡夫？因为你六道凡夫的念头放不下。自私自利就是六道的念头，我们常讲轮回心，轮回心学佛也是轮回业，轮回心为一切大众讲经说法，还是轮回业；无论修学什么法门，参禅也好，持戒也好，修定也好，念佛也好，依旧是轮回业。你真修，修得很不错，六道里面人天福报，出不了六道。放弃轮回心，佛菩萨常常劝勉我们，发菩提心。菩提心不在轮回里面，你才能超越轮回，超越十法界。我们再说白一点，什么是轮回心？执着四相是轮回心，你执着有我相、人相、众生相、寿者相，轮回心。放下四相，破四相，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，修一切善，这个心是菩提心。

　　一切善是什么？帮助一切众生。帮助众生里头最重要的一条，帮助他开悟。佛帮助一切众生三桩事情：断恶修善，破迷开悟，离苦得乐。佛帮助众生这三桩事情，三桩事情里头最重要的是帮助众生觉悟。我们拜佛作老师，做佛的学生，做佛的弟子，要学佛。佛不为自己，佛没有自己，佛心里面只有众生，佛放光普照，我们要学习。我们怎么学？起心动念，言语造作，都给世间人做好样子，这就是放光遍照。所以我们的学习总题目是「学为人师，行为世范」。这八个字就是光明遍照。师是一切众生的表率，范是模范，要做好样子，这就是「佛放光明遍世间」。我们的对象是尽虚空、遍法界一切众生，决没有说偏向哪一边，没有，心永远是清净平等的。如果稍稍有一点偏爱、偏向，还是堕落在自私自利里头，依旧是四相没有离。离了四相，决定没有情执，大公无私。无私，才有大公；大公，决定无私。菩萨的成就，我们要学习。

　　第三句『演不思议广大法』。什么是「广大法」？什么是「不思议」？「演」是表演。在日常生活当中，点点滴滴，前面经里面我们读过很多，毛孔放光，遍照法界，这个话一般人不好懂。毛孔是说生活里面的小事，我们今天讲微不足道的小事，用毛孔来比喻。放光，微不足道的小事都给众生做榜样。我们端起一杯茶，喝一口水，这是小事，微不足道的，我们恭恭敬敬、规规矩矩，如理如法；不是杯子端过来，盖子一甩，这不是好样子。让你看到的时候，别人看到你喝茶，很恭敬，很稳重，这就是做样子，这个就是光明遍照，这就叫毛孔放光。用个毛巾，用完之后，叠得整整齐齐放在那里，这是好样子；不是用完之后，就往那里一丢。用个面纸擦擦脸，擦完之后，那个面纸也叠得整整齐齐、方方正正的，这叫毛孔放光，这微不足道。人家面纸擦了之后，一揉，往字纸篓一丢，行，有字纸篓就行。没有字纸篓？公共场所之处？像我们现在这个讲堂，你用了怎么办？叠得整整齐齐放在旁边，走的时候不要忘记带走，然后丢在垃圾桶里头，毛孔放光。给一切众生做好样子，这个法就是广大法。用一张面纸擦擦面孔，都是广大法，广大的教学。

　　什么叫不思议？有愿无心，就叫不思议。佛菩萨教我们发愿，「众生无边誓愿度」，我们有这个弘愿，不能有心，有心去做，那就不善了，无心。这个话一般人听又不好懂，一般人把心跟愿看作一桩事情，心愿；其实是两桩事情，所以佛菩萨不用心，用愿。心是妄心，心是生灭心，不用这个心。愿？愿是从真心里面立的，所以愿叫本愿。现在叫你发，是因为你把本愿忘掉了，提醒你。可见得帮助一切众生，为一切众生服务是本愿。我们左手被个小虫咬了，右手去帮助它，揉揉它，这是本愿；不是右手想起来，太痛苦了，我去帮助帮助它，那就叫有心。你们从这里去体会，帮助一切众生，自自然然的。一切众生有灾难，就像我们的父母有灾难，我们去帮助他，还要谈条件吗？还要去想一想，我应不应该帮他？我要怎样帮他？这个念头都没有了。所以这里头无心，他是本愿自然流露。诸佛菩萨在十法界，随类化身，随机说法，都没有这个妄念，这里头真的是无我、无人、无众生、无寿者。不但不着相，离一切相，念头都没有。《金刚经》的后半部，无我见、无人见、无众生见、无寿者见，见是念头，我们讲的是想法、看法，他都没有，这个心才叫真诚，这个心是清净。真诚心，清净心，平等心，不可思议，所以一一法皆是广大法。这四句四个意思。

　　末后一句，这讲效果，『永破众生痴惑暗』。换句话说，这才能够令一切众生断除烦恼。烦恼的根是愚痴，从愚痴里面才生贪、瞋、慢。痴就是无明，见思烦恼从尘沙、无明生的，尘沙烦恼从无明生的，无明是烦恼根，最不容易断。佛是如何帮助一切众生破根本无明？这四句合起来，就是佛在经教里常讲，「受持读诵，为人演说」。这里头三个意思，受持是接受诸佛如来光明遍照，读诵跟为人演说是辗转自性光明，遍照世间，我们要会学，要把它落实在我们自己日常生活之中。再看第二首：

　　【境界无边无有尽，于无量劫常开导，种种自在化群生，华髻如是观于佛。】

　　这是华王髻光明天子，他的赞颂，他的报告。他修学证果法门，是「观察一切众生界，令普入无边法解脱门」。长行，诸位一对照就看到了，所以在他赞颂报告里面，第一句说『境界无边无有尽』。所以我们要晓得，世间实实在在是一个多元文化，这一点必须要觉悟，要了解事实真相。为什么是多元的？因为心想不是一个单纯的。自己不妨冷静的观察自己的念头，我们在静坐的时候，观察自己的念头，这个念头多复杂。从早到晚我们想些什么？不是想一桩事情，想一桩事情那你就得禅定了，胡思乱想。外面境界从哪里来的？想出来的，佛说得好，「一切法从心想生」。我们的想太乱了，太复杂了，变出的现象跟我们的妄想同样的复杂，所以境界是多元的。

　　我们从自己身体去观察，我们身体有个肉身，有四肢、有头部、有足部，各个器官不相同，功能不一样，这不就是多元文化吗？决定不能说，头不错，很好，其他的没得用处；其他都不要了，头也活不了。眼睛不错，能见，其他器官都可以不必要，都是死路一条。社会是多元的，而且要承认各个都是第一。眼见色第一，耳闻声第一，鼻嗅香第一，没有第二，各个都第一，我们身体健康长寿。如果这里头有第一、有第二，这个人生病了；病重，那就死路一条。多想想这个道理，然后扩大，你去想这个社会。社会上每一个分子，就像我们身体里每一个细胞一样，每一个细胞都好、都第一，身体健康，社会健康，世间健康。如果大家争第一，麻烦大了，我们身体就不健康，社会就有病了。所以怎样才能真正达到社会安定，世界和平，众生幸福？你要通达这个道理，了解事实真相，各个都第一，法法皆第一，人人都是第一，物物也是第一。我们看到花草，花第一，任何品种的花都第一，草也第一，我们生活环境才美，才幸福。

　　今天世间人不懂这个道理，要分好歹，说什么弱肉强食，说什么自然淘汰，不明了这个事实真相，随顺自己的妄想分别执着，破坏自然生态平衡。这个事情不但是对于外物，对于自己的身体也是无知，破坏自己身体生态平衡，所以这个人才会生病，才忧虑烦恼。我们的身心失去健康，失去健康就是失去身心生态平衡。我们这个身体跟地球没有两样，你要认识清楚，要怎样爱护。我们爱护自己身体，身体每一个器官、每一个细胞都要爱护，都要让它正常的运作。它有它的功能，不能妨害它，眼不妨害耳，耳不妨害鼻，各有各的功能，各发挥它的长处。然后我们了解这个大社会，所有一切众生，男女老少、各行各业不相同，就跟我们身体器官、细胞不相同是一桩事情，我们要尊重他，要爱护他，让他们各个发挥他们的长能，他们的智慧，社会才和谐，才能繁荣，才能兴旺，才能幸福，和睦相处，平等相待。平等，决定没有高下，决定不能够有轻视。今天我们常常听到种族歧视、宗教歧视，麻烦出来了，种族歧视爆发了种族的战争，宗教歧视爆发了宗教战争，流多少血，社会动乱不安，问题还是不能解决。

　　几千年来，众生迷惑颠倒，这些大圣大贤出现在世间，他们清楚，看得很清楚，看得很明白，什么方法能解决问题？古圣先贤，每一个宗教，我们所看到的，把它整个归结起来四个字，佛家讲「真诚、慈悲」，用其他宗教来说，「真、爱、和、平」四个字。任何一个宗教都以这个为基本的教义，无论是神也好，主也好，上帝也好，我们讲佛也好，决定离不开这四个字。真心、爱心、和睦、平等，这才能解决虚空法界一切众生共同生活的问题。无论什么人，无论我们是什么身分，无论从事哪一个行业，我们在一生当中，处事待人接物遵守这四个字，就是敬神、敬主，敬佛菩萨，敬爱一切众生，普贤菩萨教给我们的「礼敬诸佛」。

　　我们学佛修行也是以这四个字为中心，这就是「演不思议广大法」，这个就是『于无量劫常开导』，「开」是开示，「导」是引导。一个人能遵循圣贤的教诲，以真心待人，以爱心接物，与一切众生和睦相处，平等相待，你就得大自在了。『种种』是我们的生活行为，起心动念，言语造作，用「种种」两个字来形容。只要与真诚、爱心、和平相应，就得自在。自在里面就有安乐，自在里面显示出真实的智慧，自自然然的化导众生，潜移默化，感化一切众生。华王髻菩萨，『如是观于佛』。这是教导我们，他看到佛菩萨是这样作法，他在这里面觉悟了，他在这里面学到了，所以他也成佛了。

　　这两位菩萨所说的这两首偈，我们要如何融会，落实到自己的生活修学上，这是我们最关心的。最重要的，不是念完就算了，念完了是他的境界，与我不相干，那就错了，我们就白念，白听。综合这个意思，为人应当恢复自己的心量。我们不说拓展，我们说恢复。因为一切众生，包括蜎飞蠕动、蚊虫蚂蚁都是众生，跟我们没有两样，不要认作是低级动物，可以欺负的，可以任意去糟蹋，任意去杀害，那你就完全错了。他们是过去生中造作不善业，感得这样的果报，他这个果报受完了，他还会得人身，他有一天也会觉悟，觉悟之后他也能成佛作祖，我们怎么可以轻视他？怎么可以欺负他？我们的本性，我们的真心，是包容虚空法界的。经上常念「心包太虚，量周沙界」，是谁？是我们自己，我们自己本来的心量就是这么大。现在问题出在迷惑，迷失了真心，迷失了本性，把自己的心量变得很小很小，甚至于连自己都容纳不下，这个可悲！

　　我们刚才送了一张，洛杉矶《慕西》杂志第四十一期里面有一段讯息，世纪末的统计数字，你们看看，美国每天有几十个，天天有，每天都有几十个小学生想自杀。这是一回什么事？自己容纳自己都容不下，他才要自杀；自己的心量能够容纳自己，就不会自杀了。自己心量对自己都容纳不下，何况别人？你说这个问题多严重！这是迷失自性到最严重的程度。自杀不能解决问题，自杀的后果不堪设想，没有人教他，这现象多可悲！所以我们看看这些统计数字，我们就肯定这个世间有大灾难。这个不是迷信，不是听信什么预言，这是有科学根据，统计数字是科学根据。心行不善，会感召来天灾人祸。所以怎样挽救劫难？第一个，心量要拓开，恢复本性，什么灾难都没有了。效法佛菩萨，佛菩萨所用的是真诚心，我们学佛要用真心处事待人接物，真诚，决定没有欺骗。别人欺骗我，可以；我绝不欺骗别人。别人用虚情假意对我，我以真诚心待人，我学佛！换句话说，他用轮回心待我，我用菩萨心待他，他将来搞六道轮回，我要作菩萨、作佛，要从这个地方把念头转过来。

　　在日常生活当中要修清净心，什么是清净心？不被污染，心就清净。功夫要真炼，就在无边境界里面去锻炼，见色闻声，美善的不起贪心，邪恶的不起瞋恚心，你的心就清净。如果我们在境缘当中，境是物质环境，缘是人事环境，你生欢喜心，你的心被欢喜染污了；你生厌恨心，你被厌恨染污了，你的心不清净。中国古人常说的七情五欲，我们凡夫的心被七情五欲染污了。七情是喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲，实际那个欲就是五欲，就是财、色、名、食、睡。我们心里头有这些东西，贪恋这些东西，讨厌这些东西，都被污染了。所以清净心在哪里修？在生活里头修，在六根接触六尘境界里面修。用什么方法修？《金刚经》说得很好，「不取于相，如如不动」，就修清净心。不取于相，就是外不着相，内不动心，这是用真功夫。我们说得粗浅一点，就是六根接触六尘境界，学不起心、不动念，不分别、不执着，这是修清净心。清净心念阿弥陀佛求生净土，一念、十念决定往生；为什么？净念。这个净就是清净心，清净心念佛叫净念。染污心念佛，念得再多也不能往生。古人说得好，一天念十万声佛号，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」！这些道理事实，我们都要清楚、都要明了，要认真努力去学习。

　　修平等心，对一切众生决没有高下之分。佛教给我们的方法非常好，可惜我们没有认真学习。佛教的方法，是「一切男子是我父，一切女人是我母」，「一切众生本来成佛」。善财童子所以能够一生圆成佛道，没有别的，他就从这里下手。所以对于一切众生最极恭敬，恭敬到极处，把一切众生看作自己的父母，看作是诸佛如来。看作父母，孝敬心生起来了；看作诸佛，尊敬心生起来了。善财凭什么一生圆成佛道？凭着孝亲尊师，所以孝敬是佛家修学的大根大本。孝敬的心行遍虚空法界，他的行、心永远不间断，净念相继，这就是「无量劫常开导」，他不间断。

　　修觉悟心、正觉心，佛教给我们几句纲领，总纲领、总的原理原则我们常常念，就能够叫自己觉而不迷。佛给我们说，「世间无常，国土危脆」，智慧的教导；又教给我们，「凡所有相，皆是虚妄」；《金刚经》末后四句偈，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，都是开导我们正觉。《华严》说到了极处，虚空法界，十法界依正庄严，「唯心所现，唯识所变」，这是讲到究竟处。十方三世一切诸佛，所说一切法的根本，就是这八个字。这八个字要参透了，才真正了解虚空法界一切众生跟自己是一体。印度教里头称为大梵、称为真实智慧，佛法称为法身、称为自性，都是一个意思；天主教、基督教里面称为造物主，也是这个意思。

　　我们要认识清楚，认真努力自行化他，这一个大劫难，人心会省悟过来。我们也已经看到这个迹象，我们接触许许多多的宗教家，发现这里面有不少人开始觉悟了，能够放弃以往狭窄的观念，独尊独大的观念，逐渐能够认同别人。这是个很好的迹象，渐渐能以平等心跟大家接触，而不是以高下心，与佛家的教学愈来愈接近了。这个机缘已经看出端倪，关键我们自己应当怎么样去帮助他们。真正要发心帮助他们，那就是要绝对遵守佛的教诲，「受持读诵，为人演说」，佛千经万论就这句话。也就是说，我们处事待人接物要学佛，佛是用真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，我们用这种心处事待人接物，用这种心过日子，这就是学佛，这就是自度度他，做给别人看，要存这个心。

　　用什么样子表现在外面？佛给我们表现的，看破、放下、自在、随缘、念佛，我们要做出一个样子给人看。要看破，要放下，什么执着都不可以有，彻底放下，样样放得下，佛在经上所说的现象就会现前。我们舍财，舍了之后是个什么现象？那个财是愈来愈多。所以多，不能够积，多怎么？多就多舍。有多少，舍多少，它会再来；再来，你不断，永远去舍。佛家讲「舍得」，舍得这个名词是双关语，告诉你，你能舍，你才会有得，舍是因，得是果报。更深一层意思，你得到的也要把它舍掉，舍你所得的，你心才会清净，你才会得自在。千万不要，舍了之后，得的更多，贪心起来了，那就坏了，你就迷了，没有智慧。无论得到多少，统统舍得干干净净。舍财，得财富；舍法，布施法，你得聪明智慧；你常常发心照顾别人、安慰别人，帮助别人解除痛苦患难，你得健康长寿。

　　我们要为人演说，表演做出来给人看，所以我欢迎诸位同修，到新加坡来看看我们这边的「居士林」、「净宗学会」，居士林做得比我们这里更明显、更显著。居士林的财布施，诸位能够看得到，对于四面八方来的同修们的接待，种种照顾，财布施。布施得多，所以它财旺。这两年经济普遍的萧条，各行各业收入大幅度的减少，居士林没有受影响；不但没有影响，居士林的收入月月都增长，这不可思议。证明佛在经上讲的话正确，财愈施愈多。居士林每天吃饭一千多人，星期假日三、四千人吃饭，一分钱不收，欢迎你来吃饭。而且饭菜天天在提升品质，不是说随随便便供养，不是，我们要做到，尽可能做到最好的，营养、卫生面面都顾到。菜色，你们自己能看到，每天十几道菜，决不会比一般素食店里面差，我们是拿它的标准来做。让你在这里吃了一餐，第二餐还想来吃，我们才成功；如果吃了两顿，不想再来，我们就失败了。每个星期我们都在做检讨、改进，为大众服务，所以财愈来愈多。

　　法布施，不遗余力，认真努力在做。所以诸位到居士林，你可以冷静的观察，居士林上上下下，从林长到义工，你仔细观察，有智慧。为什么？这个地方法布施多，个个都有智慧。无畏布施，健康长寿。居士林多少老人七、八十岁的，欢欢喜喜在里面作义工，那么多人吃饭需要拣菜、需要洗菜，都是他们在做。他们围在地下做这些工作，有说有笑，欢欢喜喜，一面在做工作，一面在听讲经，播放录像带在讲经，一面在听念佛，健康长寿。佛在经上讲这三种因，我们在居士林看到这三种果报，修因证果，不是假的。

　　个人，你们看李木源居士；团体，你们看居士林；这样才能断众生的疑惑。佛在经上常讲，众生听了也点头，不敢做。怕的是我们好不容易赚来的钱，布施完了之后，以后我怎么办？都害怕，都忧虑。我们在此地做出样子给大家看，没有忧虑，没有怀疑，佛教给我们怎么做，我们就老老实实去做。这两、三年做下来，愈做愈兴旺，我们知道佛的教诲是正确的，愈做我们愈有信心，一丝毫的疑惑都没有。不通过认真努力去做到，你那个疑惑断不了。完全落实在生活当中，你的疑惑才断掉，才知道这个事情是真实的，不是假的，佛没有欺骗我们。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第二三四卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界月天子偈颂，第三首：

　　【众生心海念念殊，佛智宽广悉了知，普为说法令欢喜，此妙光明之解脱。】

　　这是众妙净光天子，他得法是「了知一切众生心海种种攀缘转解脱门」。偈颂里面，清凉大师注得比较长，值得我们做参考，这个意思很深。第一句就是一切众生的念头，我们常讲的妄想、分别、执着，无量无边。菩萨在此地，就是得法里面所讲的「心海攀缘转」，在前面也曾经跟诸位做过详细的报告。清凉大师在注解里面跟我们说，他说，「若以生灭八识，即彼第八，亦名为转」。通常我们一般讲，第七识是转，或者讲前七识都是转，严格的说，八识都是转，将性德转成了妄想分别执着。第八识是妄想，第七识是执着，第六识是分别，所以八识都有转的意思。「以恒转故」，恒是恒常，永远没有间断，所以每个念头不一样，「云念念殊」，殊就是不同。「恒故非断，转故非常」，这是佛法里面讲的不断不常。《中观论》里面给我们讲的八个不，不生不灭，不断不常，这些都是讲的事实真相。

　　佛的智慧宽广，宽广也就是深广的意思，悉能了知，这一句话我们要重视。佛智就是我们自性本具的般若智慧，佛在本经「出现品」说：「一切众生皆有如来智慧德相。」换句话说，一切众生智慧是平等的，能力是平等的，德是德能，相好庄严也是平等的。今天我们为什么搞得不平等？本来是平等的，现在搞成不平等，这个不平等是我们的妄识造成的，也就是我们自己的妄想分别执着造成的，每一个人妄想分别执着不相同，所以在相上、在智慧上、在能力上、在相好上，显出千差万别。晓得这个差别的根就是妄想分别执着，如果把妄想分别执着统统舍掉，本来面目现前；本来面目是平等的，跟一切诸佛如来果地上没有一丝毫差别。我们今天的毛病在哪里自己要知道，知道自己的毛病在佛法里面讲，这个人开悟了。悟后要起修，悟后要不修，我们不能恢复自己本来面目；本来是究竟圆满的智慧德相。

　　世尊当年出现在世间，为我们示现「八相成道」，说法四十九年，就为这桩事情，就是告诉我们大家这个事实真相。听的人很多。佛法今天流传到全世界，读诵经论的人很多，为什么收不到效果？这里面真正的因素，就是不肯依教奉行。我们怎样读经，怎样听经，完全还是以自己意识为主；换句话说，我们自己妄想分别执着完全没有放下，时时刻刻我们稍稍检点检点，立刻就发现，依然是自私自利，依然是我的想法、我的看法，这是病源、病根。

　　我们在讲席当中常常劝勉同学们，什么人有智慧？什么人会学？有智慧的人，会学的人，把我的想法、我的看法放下了，不再用这一套了，要把它换一换，换成佛的看法、佛的想法。佛的看法、想法，就是我们自性本具的智慧德能，不是他的。我们放弃自己的跟他学，被人家牵着鼻子走，这个不算好汉，这是我们不服的。我们也把释迦牟尼佛当作一个人，我们两个是对立的，你说你的对，要我接受你的，我凭什么接受你的？你对，我也没错，变成敌对的。我们对于佛的教诲是真的心服口服了吗？没有做到，只是表皮而已。充其量我们今天做到什么？不反对，不毁谤，只可以说我们做到这里。真的服了吗？未必！这是我们修学功夫不得力真正的原因。释迦牟尼佛决定没有牵着我们走，决定没有叫我们放下自己要顺从他，我们要把这一桩事情搞清楚，他是性德圆满的流露。我们今天讲随顺佛菩萨的教诲，就是随顺自性的德用，我们认为这是正确的，这是决定没有错误的，随顺性德也是应该的。

　　因此千经万论都是讲性德的点点滴滴，会学的人要抓住纲领，古来的祖师大德常常挂在口边，「从根本修」，这就是抓到了总纲领。根本是什么？菩提心。所以古大德把菩提心称为第一善，没有比这个更善了，这是根。往生西方极乐世界，三辈九品，第一句也是「发菩提心，一向专念」，发菩提心摆在前面。蕅益大师在《要解》里头说得好，「能不能往生决定在信愿之有无」，那就是菩提心；「品位高下」，这才是念佛功夫的浅深。这话说得好，印光大师非常非常赞叹。

　　菩提心是正觉之心，菩提心是真心，菩提心是什么？我们要把经论合起来看，经是《佛说观无量寿佛经》，经里面讲至诚心、深心、发愿回向心；论是《大乘起信论》，马鸣菩萨造的，他说菩提心是直心、深心、大悲心，这两个合起来看，意思就很清楚了。所谓直心，是真诚到极处，没有一丝毫虚妄。这个标准我们很难懂，什么样子才是没有虚妄，才是至诚，真诚到极处？清朝末年，曾国藩先生在读书笔记里面，将「诚」下了个定义，什么叫做诚？「一念不生是谓诚」。由此可知，我们还有妄想分别执着，这个诚就没有了。所以菩提心不容易发，菩提心一发，这个人就不是凡夫了。是什么地位？我们在《华严经》上看到，发心住的菩萨。所以菩提心不发则已，一发，你就是四十一位法身大士。菩提心一发，超越六道，超越十法界。六道里面没有发菩提心的，十法界里头也没有发菩提心的，十法界里面，声闻、缘觉、菩萨、佛都没有发菩提心，这个我们要知道，我们要认识清楚。这是菩提心之体。

　　至诚心，真诚到极处，我们在很短时间里面可以得到，长时间就不行，烦恼习气就起来了。我们在《了凡四训》里面读到，《了凡四训》注解里头，他举这个比喻，画符。道教画符，佛教念咒，符咒怎么画才灵？真诚心；真诚心画符，符就灵；真诚心念咒，咒就灵。所以道士学画符，符天天要练，练得很熟，当他画的时候，这一笔点下去，到这一道符完全画好，没有一个念头，这符就灵；起一个杂念，这个符就不灵了。诸位要懂得这个道理，我们佛门很多大德写字送给人，写一个「佛」字，这佛灵不灵？跟画符一样，这个字一笔下去到这一个字写完成，一个念头没有，这个「佛」灵，那些邪鬼邪神看到这个，他就躲避。如果你画时还打妄想，这个字不灵，挂在那个地方，鬼神没看见，不灵。咒亦如是，所以我常讲，你要念「楞严咒」，楞严咒太长了，那么长的咒念下来，里头不打妄想太难了，所以就很难、就不容易感应。「大悲咒」就短一点，愈是短的咒，我们愈容易念的时候不掺杂妄想。所以古人讲得好，讲得非常有道理，念经不如念咒，念咒不如念佛，佛号只有四个字，这四个字里头不打妄想可以做得到，咒很长，念咒不打妄想就比较困难，道理在此地。要用真诚心，它就灵。

　　真诚心起作用就是深心跟大悲心，大悲心就是回向发愿心。起作用，这两个作用：一个是自利，一个是利他。自利是深心，什么是深心？我们今天把它说得具体一点，说得详细一点，清净心自受用的，平等心自受用的，正觉心自受用的，这是深心，自度。大悲心、回向发愿心就是慈悲心，他受用的，对人对事对物一片慈悲。慈悲从哪里生来的？是从真诚、清净、平等、觉里面生起来的。这就是佛在经上常讲，菩萨如果不能自度而能度他，无有是处。什么是自度？清净平等觉是自度。从清净平等觉里面生的慈悲心就决定能度他；没有清净平等觉，说是有慈悲可以度他，佛说无有是处，没这个道理。我们今天啰嗦一点，用十个字写了五句，就是菩提心。念念不离此心，行行不离此心，这个人就是真的发菩提心了。

　　菩提心是真心，菩提心是正觉，它是常住的，《楞严经》上讲的常住真心，它不是妄心，妄心有生灭，菩提心不生不灭。用不生灭的真诚心，能够了知一切众生的妄念，为什么？众生再多，妄念再多，也出不了清净平等觉的范围。清净平等觉好比是大海，众生所有的妄想分别执着是里头的波浪，波浪再多，没有离开大海。所以我们起心动念，别说诸佛菩萨，真心现前的人统统知道；在《华严经》上来说，四十一位法身大士，个个都晓得。我们要是说自己起心动念，做一点不好的事情，瞒着别人；是，人可以瞒住，人是凡夫，可以瞒他；诸佛菩萨瞒不住，这一点我们要清楚。诸佛菩萨用真心，所以我们点点滴滴，人家都清楚、都明了。

　　我们要时时刻刻警觉到，佛菩萨、天地鬼神在鉴察我们，我们起心动念、所作所为要对自己负责任。我们发心拜佛做老师，跟老师学习，那我们就要对老师负责任，时时刻刻呈现自己的成绩给老师看。这不是每天读多少经，早晚功课不缺，这是形式，形式不重要。我早年初接触佛法，章嘉大师教导我最重要的是实质，形式是表演给初学人看的，是接引初机的一种方式。大众在一起共修，有规矩，这都是属于形式。最重要是有真实的内容，真实内容是从你念头上起了变化，把妄想分别执着转变成至诚心、深心、回向发愿心，要从这个地方做一个大转变。

　　我们念念都要想到、要警觉到，中国古人常讲「举头三尺有神明」。佛在经上告诉我们，每一个人生下来就有两个神，在这一生当中跟着我们，不会离开；这两个神一个叫同生，跟我们同生，一个叫同名，我们叫什么名字，他也叫这个名字，这一生当中日夜不离开。我们起心动念、所作所为，他们都做报告，送给鉴察世人善恶的这些神明，提供给他们做参考。他们有能力帮助我们获得吉凶祸福，吉凶祸福不是他有权加诸众生的，不是，依据众生的业感，他不过是做增上缘而已；亲因缘、所缘缘、无间缘决定是自己造的。所以佛知道，菩萨知道，鬼神知道。

　　『普为说法令欢喜』。说的什么法？无非是把宇宙人生真相为我们宣示，让我们明了。彻底透彻明了之后，欢喜心就生了。佛经里面常讲「常生欢喜心」，这个欢喜心不会中断，不是外面的刺激，是自性里面的欢喜，叫法喜充满。无论在什么环境里面，顺境也好、逆境也好，我们所接触的，善人也好、恶人也好，平等的欢喜。这个欢喜不是从外面来的，是从自性里头自然流出来的，顺境、善人我们看到欢喜合掌，善因善果；逆境、恶人我们看到也欢喜，也恭敬合掌，祝福他的业障早日消除，他在受苦受难是消业障，那个苦难要这样子才能消除。所以都是真诚的祝福，勉励自己，也勉励别人，离一切相，断恶修善。

　　诸位想想，诸佛如来、菩萨善友为一切众生说法，总离不了这个原则。他们所弘扬的，就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲；他们所示现，做出样子给我们看的，总不外乎看破、放下、自在、随缘、念佛。不但世尊一代时教如是，十方三世一切诸佛菩萨教化众生，诸位去想想，哪一个离开这个原则？我们觉悟了，明白了，只要抓住这个原则，就不会有大的过失。修行在哪里修？在生活当中修。日常生活我们面对的一切人、一切事、一切物，这里面有合乎自己意思的顺境，不合乎自己意思的逆境，顺、逆境缘当中修真诚心，这是菩提心的根本，我们只有一个真诚心对人对事对物。真诚心的样子是什么？样子是清净，决定不为外境所染，那就清净了。外面境界有顺境，合乎自己意思的，不起贪爱；这个贪爱是世间的情爱，不生情爱，你的心清净；不合自己意思的，逆境，不生瞋恚；这就是清净心，这是真诚心的样子。

　　对待一切众生真诚恭敬，那是平等心，决定没有高下。佛比我高，我比他高，这是烦恼，那是迷惑颠倒。只有佛法知道，法法平等；《金刚经》上讲，「法门平等，无有高下」；大经里头佛告诉我们，法法平等，没有高下。世出世间法没有界限，平等法，平等真法界，这是一真法界。我们有高下心对人对事，错了。对于一切法，清清楚楚、明明了瞭，是正觉心，这是般若智慧，决定不迷惑。对于一切人、一切事、一切物，虚空法界一切众生，真诚的爱心，真诚的照顾，无微不至的照顾，真诚的帮助，这叫慈悲心。所以清净、平等、正觉、慈悲，是真诚的落实，是真诚的样子。

　　那我们要问我们真诚心有没有现前？就看我们在日常生活当中，处事待人接物，清净平等正觉慈悲有没有现前？你能够现前多少？你能不能达到菩萨的标准？菩萨的标准在哪里？在离一切相。离一切相，我们说得粗一点，说得明显一点，离自私自利，主要就是离这个相。我们的真诚、清净、平等、觉里头，还夹杂着自私自利在里面，这不合标准，不纯。这种菩提心叫做相似菩提心，有没有好处？有！相似成分少，在天道。佛在经上告诉我们，色界天人即四禅天，四禅天人修慈悲喜舍，但是他的慈悲喜舍里面有「我」在里头，也就是自私自利成分夹杂在其中。夹杂得多的初禅天，夹杂得少的二禅、三禅、四禅，就这么回事情。夹杂得更少的，变成阿罗汉、辟支佛，十法界里面的佛菩萨。十法界里面佛菩萨是相似的菩提心；换句话说，有夹杂的菩提心。完全不夹杂了，我们用《金刚经》的话来说，四相、四见都断了，都离开，不夹杂，那个菩提心是纯菩提心，这个果报在一真法界，不在十法界。这个菩提心现前，你是初住菩萨，圆教初住菩萨，别教初地菩萨。

　　这个事情是要我们自己去干，佛为我们说出来，帮忙只能帮到此地，其他的没法子了。所以佛的帮忙只是开示，我们自己要有能力悟入。悟是真正通达明了，入是放下自私自利，放下四相、四见，那就入了他的境界，这个境界是华严境界，不思议解脱境界。闻法能悟入，这才是佛真正的学生。悟入，我们的功力不相等，就是同一个位次，我们同是初住菩萨，每一个人程度不一样。就好象同一个班级念书，在学校同一个班级，大学一年级同一个班级，考试起来还从第一名到末后一名，不一样。这一种不相同，都是自己悟入程度不相等，广狭、浅深不相同。在佛法里面同是初住菩萨，从初住提升到二住，时间上就有长短不相同，有些人很快就契入二地，有的人还要很长很长的时间，才能够提升一个位次。

　　佛对于我们的恩惠是教导，恩惠里面使我们感激不尽的，是他的教导从来没有间断过。佛教初学，不但是佛，世出世间这些圣贤教导初学，几乎都用同样一个方法，那就是「一门深入，长时熏修」。我们有些时候也遇到同修们说，他修学的环境不好，要选择一个好的修学环境，这个观念是正确的，特别是对待初学。佛在小乘经，《阿难问事佛吉凶经》里面，佛就说得很清楚，初学的人最重要的是要认识善知识，亲近善知识，不离善知识，我们的道行才能扎住根。有根、有力，三十七道品里面讲的五根、五力；到自己有根、有力，可以离开善知识，出去参学。根跟力是什么？绝对不会受外面境界的影响，自己在境界里头能够做得了主宰。这个作主就是自己有定、有慧；有慧，对于外境清清楚楚、了了分明；有定，如如不动。也就是说，顺境里面决定不起贪爱，逆境里头决定不生瞋恚，你有这个能力就可以参学，你可以自学。没有这个能力，最好依靠善友，古大德跟我们讲「依众靠众」。但是大众在一块修学，要如理如法；如果这个团体，修学的团体不如理、不如法，那就很难了。

　　如理如法的标准是什么？我们又不能不清楚。这个团体有道风、有学风，这就如法。道风，他有修学的方法，行门里面有方法；学风，他有依据的理论经典，每天读诵讲解、研究讨论，天天干，增长智慧。将我们所解的，落实在日常生活当中，这就契入境界了。所以学风是解门，道风是行门，这个道场就殊胜了。如果这个道场道风、学风契自己的根机，我们就决定不能够舍弃，决定不能够离开，在这里面长时间的熏陶，根利的人有在三年五载就成就，就契入境界，我们在史传里面看到很多。虽然契入境界，契入境界就是证果，他证得法身菩萨的果位，初住以上的果位，依旧不离开道场，依旧不离开老师。这个示现是大慈大悲，这种示现就是我们平常讲的乘愿再来，倒驾慈航，甚至于他所悟入的境界超过他的老师。譬如说他的老师是十住菩萨，他今天已经是十行位的菩萨，超过太多了，依旧不离开老师。这个用意很深，给后学做模范，给后学对于法门、对于道场，对于善友、对于同学，增长信心。人家一看，这样的大德他都不离开，这个道场一定非常殊胜。他来做示范，他绝不召集去开辟一个新道场。

　　我们今天很冷静的来观察，下一个世纪佛教是一个什么样的形式？我的观察感觉到，下一个世纪主持佛法的是居士林，居士林会遍满这个世间。道场居士主持，佛法会兴旺起来。出家人接受居士的供养，做自己本分的事情，弘法利生；也就是说，出家人将来做的事情：讲经说法、领众修行，出家人将来做这两桩事情，好！四众弟子密切合作，出家人再不要搞这些繁杂的事务了，繁杂事务对于解门、行门都有障碍。如果说解行都没有障碍，那你是佛菩萨再来，你不是凡夫，你真正达到理事无碍，事事无碍了。你绝对不是十法界的，你是法身大士再来的，才行。

　　法身大士来的有没有？不能说没有。不但是法身大士，诸佛如来示现再来的，也要给末法众生做一个好样子。好样子是什么？好样子就是守本分，名闻利养、五欲六尘统统放下，一生讲个一、两部经，这做好样子。管理道场，经营道场，决定是在家人的事情，出家人不闻不问。接受你们礼请来讲经，但是诸位要知道，普贤菩萨给我们说「请转法轮，请佛住世」，请法师到这个地方来讲经说法，暂时的，不是长期的，有没有必要？有，多听听，看哪一个法师讲的跟我们这个地方的人投缘，我们欢喜，我们就请这个法师长住在这个地方。长住就是请佛住世，我们接受长时间的熏习。这一桩事情在现在这个时代不难，法师们不能分身，现在有网路，我们利用网路还是可以亲近一个善知识，还是可以专修一个法门。当然，从网路总不如现场，现场感受不一样。说到这个地方，培训人才就重要了，希望这种培训班，短期的也好，长期的也好，能够到处林立。每一个道场都发心培训人才，这个样子讲经说法的人就多了，各个地方或是巡回、或是去长住，可以跟网路同时并行，利益无边。

　　出家人如果对于这一点还放不下，还要跟世间人去争名夺利，争权、争地位、争利养，你就完全错了。大家读一读《发起菩萨殊胜志乐经》就知道，纵然你争到了，你能够享受几年？享受完了之后，果报在地狱，苦不堪言。利害得失我们要看清楚，眼前的小利不是真实的，眼光要远大，要看久远的利益，来生后世的利益，这才是真有智慧，真正明了利害得失。决定不计较眼前，眼前的时光太短促，人生百年，剎那之间。年轻的时候，阅历浅，考虑问题不够周到。年岁大了，五十、六十以上，阅历广，人成熟，想的事情就多了，想的事情也周密。如有智慧，他一定为来生后世着想，这个人就有智慧了。念念为这一生幸福着想，这个人顶多只说他很聪明，他没有智慧。你这一生完了之后，来生怎么办？所以佛家讲智慧跟聪明不一样。这些经文我们明白之后，就晓得要怎样去学习。

　　前面跟诸位说过，这是观机。对于发心弘法的人来说，无论是出家、在家，发心弘法利生，第一个要懂得观机。观机就是你晓得，这个地区、这个时代这一些众生，老年、中年、少年，他们想些什么？仔细听听他们说些什么？他们在唱歌唱的是什么？他们在跳舞跳的是什么？我们清楚明了，然后才知道我们要给他说些什么法，应机说法。古德所注解的，他是那个时代的，而且多半讲的是原理原则，句句都是活的，不是死的。佛法的教学活活泼泼，贵在实用，这样我们才真正能够自利利他，才真正得到佛法殊胜的功德受用。如果不懂得众生的根性，说法就难了，你所说的纵然是契理，不契机，人家听了不能接受，不生欢喜心，这个样子讲经说法就失败了。所以观机太重要了！

　　观机，在日常生活当中，六根接触六尘境界之处，细心观察，冷静观察。我没有这个能力，不是没有能力，你的能力被障碍了。什么障碍了？妄想分别执着障碍了。你只要妄想分别执着少一点，你就有能力观机；你妄想分别很严重，那当然你就没法子了。所以我们真正的障碍是妄想分别执着，这三样东西如果不是淡一点的话，六道轮回决定不能超越；说实在的话，念佛也不能往生。这个事实都摆在我们面前，你看念佛的人有多少，往生的人有几个？什么人念佛能往生？放下的人。什么人念佛不能往生？不肯放下。带业往生，古大德讲得好，只带旧业，不带新业。新业障碍现前，你不放下，怎么行？

　　清凉大师在注解里面注第三句，「普为说法令欢喜」，《疏》，文不多，《钞》，解释得很多。《疏》里面讲，第三句「示心海性，即是佛智」，这就是普为说法。指示一切众生，一切众生妄想分别执着的根，妄想分别执着从哪儿来的？找它的根源，那个根源就是自性，根源就是自性本具的般若智慧，而是迷了自性。迷了自性，就错用智慧，把智慧变成妄想分别执着，凡夫的过失在此地。由此可知，佛智就是自性本具般若智慧，这是本有的，不是从外面求得的。从外面求得的，难！我到底这一生认真努力去修学，能不能得到？不一定。自己自性里头本来具足的，只要把障碍去掉，自性本具般若智慧就现前，这个人听到很欢喜，佛有，我也有；佛智能现前，我的智慧也能现前。只要放下妄想分别执着，你自性本具的佛智就现前。智慧现前是报身，大家都晓得佛有三身，法身是自性的性体，报身是自性本具的般若智慧，应化身是自性本具的德相，都不是从外面求得的。

　　诸佛菩萨苦口婆心、千言万语劝导我们，就是希望我们省悟过来，认识自己。佛家常讲，「父母未生前本来面目」，这认识自己。父母未生前本来面目是什么？是一尊究竟圆满佛。哪个不是？一切众生个个皆是，这才是真平等。虽然个个都是，从来也没有失掉，这个法不生不灭，不来不去，不垢不净，可是你现在迷了。迷了之后，非失似失，并没有失掉，但是好象失掉了。佛菩萨大慈大悲帮助我们，重新认识，重新肯定，下定决心把虚妄的舍弃，决定不再把虚妄放在心上，我们就成功了。

　　马鸣菩萨在《起信论》里面讲的几句话，我们听了真的欢喜，他说「本觉本有，不觉本无」。本觉是什么？如来智慧德相，这是本觉本有，本有决定可以恢复；不觉是什么？妄想分别执着，不觉本无，本无决定可以断得掉。我们一般人害怕，怕的是什么？怕的是烦恼断不掉，没有能力克服烦恼。现在佛很坦白的告诉我们，可以断得掉，因为它本来无。佛道可以能证得，因为它本有，都是自性里头本具的。这是给我们建立圆满的信心，清净的信心。《金刚经》上说得好，「信心清净，则生实相」，怕的是你没有真正的信心。真正信心建立，智慧就慢慢生了，这是真智慧，是自性本具的智慧，你妄想分别执着一定是渐渐淡了。顿断那是上根利智，我们一般人做不到，我们一般人渐渐断。渐渐断是年年减少，月月减少，天天减少，这叫渐断。妄想分别执着减少一分，自性本具的般若智慧德相就增长一分，这个叫真修，这叫真干，夏莲居老居士讲的「真干」。这是从实质上用功夫，不是在形式上，我们才真正得到法喜，真正得到佛法殊胜功德利益。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第二三五卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界月天子偈颂，第四首：

　　【众生无有圣安乐，沉迷恶道受诸苦，如来示彼法性门，安乐思惟如是见。】

　　安乐世间心天子，他得的是「与一切众生不可思议乐，令踊跃大欢喜解脱门」。我们看他这个赞颂，这个赞颂是他的修学报告，告诉我们，众生把自己称性的自在安乐迷失了。『众生无有圣安乐』，「圣」是诸佛菩萨，诸佛菩萨之乐，我们在净土经里面可以看到，世尊为我们介绍的阿弥陀佛极乐世界，极乐就是「圣安乐」，极乐是一切众生本来具足的；换句话说，是本有的。我们今天在六道轮回，在十法界，这是本来没有的。本来没有的，我们在这里头受，受种种苦难；本来有的极乐，我们把它忘得干干净净；菩萨在此地为我们示现，提醒我们。

　　清凉大师在这一段注得也很多，前面两句说明，我们把自己自性里面的圣乐失掉了。圣乐是什么？「即圣智涅盘，本有今无，故沉迷妄苦」。圣是什么意思？这个字的讲法，是对于宇宙人生一切事理因果通达明了，就叫做圣。中国人称圣，印度人称佛，意思都相同。在佛法里面常说的，自性本具的般若智慧，这是真乐。涅盘是永离生死分别，我们世间人最大的苦无过于生死，生死大苦！本有的智慧现在变成烦恼，本具的涅盘现在变成生死，你说冤枉不冤枉！可是我们要记住马鸣菩萨的教诲，菩萨告诉我们，「本觉本有，不觉本无」，这个意思就是说明圣智涅盘是本有的，烦恼生死是本无的。我们在大乘经里面常常看到，佛说我们六道凡夫叫颠倒妄想，可怜悯者。我们真的是颠倒了，怎么？本有的现在没有了，本无的现在现前，这是颠倒。

　　所以『沉迷恶道受诸苦』，沉沦、迷惑在恶道受种种苦楚。此地讲的「恶道」通指十法界，十法界跟一真法界相比，十法界是恶道；为什么？圣智涅盘没有能够现前。声闻、缘觉所证的涅盘不是真的，佛法里面称它叫偏真涅盘，相似的涅盘，不是真实的，因为他的变易生死没有尽。四圣法界尚且如是，何况六凡？那更不必说了。六凡里面，又何况三恶道！我们今天虽然是得生人道，细细想想有些畜生道、饿鬼道，我们不如他们。我们到野外去旅游观光，看到许许多多的动物，飞的鸟，走的兽，乃至于水族，我们看到它们都很优游自在。我们今天做人做得这么辛苦，连畜生都不如，我们看到它们都生起羡慕的心。

　　为什么我们会搞成这个样子？我们虽然得人身，没有修学人道。样子是个人，实际上是不是人？很难说了！天台大师告诉我们，每一个法界里面都具足十法界。我们这个样子是人，人法界，是人法界里面哪一个法界？我们有没有去想想，有没有冷静细心去观察？我们得人的身形，再有人的本质，这是真正的人道。人道的本质是什么？佛家讲的五戒十善，我们这一生当中具足五戒十善，这才是真正人道，人道里面的安乐才能够享受得到。儒家讲的「五常」、「八德」是人道，人必须具备「忠、孝、仁、爱、信、义、和、平」的八德，必须具备「仁、义、礼、智、信」这五种常道，叫五常，常是不能缺乏的，一时一刻不能离开，这个人是人道。终身奉行而不丧失，这个人生生世世能得人身，不会堕三恶道。如果我们得了人身，把做人的道理给丧失掉了，虽然是这个身，不能称之为人。如果人能够具足五戒十善，再加上四无量心：慈悲喜舍，这个人是天人，他来生会生到天道。慈悲喜舍，我们有没有这个念头？有没有这个行为？再加上禅定的功夫，他就到色界天、无色界天去往生，这是往上升的，人中之人，人中的天人。如果他具足六度万行是人中的菩萨，具足了清净平等觉是人中的佛陀，这一些人有圣安乐。他们的心善，念头善，行为善，所以有圣安乐。

　　如果违背了，沉迷恶道；迷的是什么？贪瞋痴，自私自利，名闻利养。于世出世间法都起贪瞋痴慢，那就堕恶道了。诸位一定要记住，贪爱是饿鬼道，不管你贪爱什么，贪爱佛法也堕饿鬼道；不是讲贪爱的对象，是讲贪爱的心，贪爱的行为。愚痴，这个问题严重，世出世间法里头真妄、邪正、是非，没有能力辨别，往往搞颠倒，把真的看成假的，把假的当作真的，把善人当作恶人，把恶人当作善人，把好事看作坏事，坏事看作好事，这是畜生道，愚痴没有智慧。嫉妒、瞋恨是地狱道。我们想想我们是不是沉沦在十恶里头，十恶业，迷恋五欲六尘的享受，这是恶道。恶道里面要受种种之苦，现前你还没有堕恶道，但是你在造恶道的业，你受患得患失之苦，心忧身苦。这一期报尽，寿命到了，来生要受三途的果报，这个事情是真的，不是假的。

　　最近没有多久，天目山的齐居士给我们讲，五个人投胎去作猪，堕到畜生道，这真的不是假的。东北有个同修告诉我们，天津有一个老太太的儿子，死了两年之后投了狗胎，都是事实。我都请他们到这个地方来，把最近发生的事情，他们亲眼看到，亲耳所闻，我们在这里录像。这一些活生生的事实，我们虽然不能够广泛流通，怕人家说我们在这里提倡迷信，我们内部可以流通，把它整理编成一个带子，专门讲因果报应。值得我们反省，值得我们去做参考，我们想想自己在日常生活当中有没有造这个业。世间人世俗谚语常讲，「不见棺材不掉泪」，让我们看看听听这些人的果报。想想这种果报就在我们眼前，我们将来往哪里去？

　　人生很短！人与人相处这个缘也是短暂的。我们每天外出，从会所到居士林，我们乘车经过这些路上，看到路上来来往往的这些人，有没有意识到我们跟他一面之缘，几秒钟的时间，一生当中跟他见面的缘分就这几秒钟，过去之后再也见不到了。然后你再想想，我们今天人与人的相处，家人父子相处，虽然短短几十年，也是一弹指，一剎那。能够了解这些事实真相，人与人之间有什么过不去的，有什么值得计较的，有什么放不下的，何必要怀着恩怨？怀着恩怨，你就造业了。所以一定要晓得，夫妻、父子缘虽然很深，时间很短暂，不是真的，缘聚、缘散而已。觉悟的人，他把这些缘分能够转变成法缘，他就得圣安乐。

　　佛门当中常说，「佛不度无缘之人」，这些世缘觉悟之后，就能转变成你度化的对象。有不少同修说，给家亲眷属说法最难了，可是度众生从哪里度起？一定从最难的度起。因为难度，他不听你的，你就不愿意度他了，跟他愈来愈疏远，这个错了！难度的要度了，其他的人就很容易得度；为什么？感化的力量。所以中国人讲孝道，一定就想到舜王，舜王是从最难度的地方度起。他把他的家人兄弟都度了，就影响到邻里乡党，影响到全国，影响到天下，影响到后世，这是真实的功德。不能怕难，天下没有难事，难在什么地方？难在自己不知道反省，不知道检点，所有一切过失都推给别人，这个就难了。

　　舜为什么能够成功？他的思想见解行为跟我们完全相反，他没有看到别人的过失，完全看到是自己的过失。天天反省，天天改过自新，终于感化了对方。所以诸位要晓得，如果说别人有过失，我自己没有过失，永远不能感动人；你要行菩萨道，永远是失败的，彻底失败。诸佛菩萨，祖师大德，你们看《六祖坛经》，六祖能够一生成佛得力是什么？不见他人过。一生当中只见自己过，不见他人过，他成功了。凡是修行不能成功的人，只见他人过，不见自己过，这个人决定搞生死轮回，决定不能够出离三界。古大德有说，整个佛法的修学，就是「忏悔」两个字。不知道忏悔，不知道改过，你怎么能够消除业障？你怎么能够开智慧？

　　佛教导我们修学，始从持戒，因戒得定，因定开慧。戒是什么？戒是如来的教诫，佛菩萨对我们的教诲。持戒是广义的，不是狭义的，决不只限于那几个戒条，这样看法你就错了，你出不了三界。所以戒是指诸佛菩萨的教诫；换句话说，一切经论都是戒学。我们要读诵、要理解，要把所信所解的落实到自己日常生活当中，变成自己的思想行为，这叫持戒。所以起心动念、言语造作都能够如理如法，心就定了，妄想、杂念、恶念自自然然就没有了。这样才能得定，得清净心，得平等心，清净平等就是禅定。

　　特别是在这一部《华严经》上，佛教导我们与一切众生，不同的族类，不同的文化，不同的生活，不同的宗教信仰，都能和睦相处，平等对待，个个都是第一，没有第二的。我们在这个经上看，佛、菩萨、天人、神众，这就是说明族类不相同，文化不相同，他们都能这样和睦相处，平等相待。同修们应当常常听到「生佛平等」，生是众生，包括地狱众生，佛是诸佛如来，诸佛如来跟地狱、饿鬼、畜生平等的，还有哪一样不平等？凡夫的心不平等，有高下。所以平等心是佛心，平等心是究竟圆满的大定，《楞严经》上讲的「首楞严大定」，《华严经》上所讲的「师子奋迅三昧」，就是说一个清净平等心。

　　我们念佛人怎样念佛功夫才得力？你这一句佛号与清净平等觉相应，就得力，就如法。我们六根接触外面六尘境界，起了贪瞋痴，这心不清净，这个时候立刻把「阿弥陀佛」提起；佛号提起，杂念就没有了，所以这一句佛号就是修清净心的方法。我们遇到一些境界心不平，起高下之分，立刻提起这一句佛号，阿弥陀佛，心就平等了，这叫念佛，这种念佛功夫就得力了。把我们所有一切的念头，统统归一个阿弥陀佛，以这个一念换一切念头。念佛目的在哪里？目的就是把自性里头的清净平等觉念出来。这个功夫得力，西方极乐世界就现前了。西方极乐世界从哪里变现的？从清净平等觉变现出来的。所以净宗常讲「心净则佛土净」，那个净就是清净平等觉，极乐世界就现前了，阿弥陀佛也现前了，「自性弥陀，唯心净土」。

　　如果我们迷了，忘掉了，不能随顺佛陀的教诲，那一定是随顺自己的烦恼习气，于是贪瞋痴慢，是非人我，自私自利起来了，这个时候你心里头多烦！你的意乱了，这是你现在受的苦，你所感得的是三途恶报。所以我们必须知道，自己的前途是自己造的，与任何一个人都不相干。如果说别人妨碍我，别人使我堕落，你这个话说错了。别人能够使你堕落，别人就能够使你成佛，为什么？别人有这个能力。如果真有这个能力，这是个事实，十方三世一切诸佛如来大慈大悲，他应该使我成佛。佛没有这个能力，同样道理我们就相信，魔也没有这个能力拖我们堕落，魔没有这个能力。十法界里升沉是自己，与外面境界不相干，我们一定要懂这个道理，然后怨天尤人这个念头才会断掉。逆境、顺境，善人、恶人都变成自己的增上缘，都变成大善知识。顺境、善人示现种种善法，我们看了可以向他学习，而没有贪恋；逆境、恶人示现种种恶法，我们看了听了，自己认真反省检点有没有这些恶念，有没有这些恶行，帮助我们改过自新，岂不都是善知识吗？决定没有恶意相向。所以顺逆都是善知识，善恶都是佛菩萨，我们自己这样才成就。

　　这就是第三句所讲的『如来示彼法性门』。清凉大师注解说得好，他说这一句，「明与示其性有」，明是清清楚楚、明明白白，告诉你自性本有。「乐非苦外，名不思议」，苦乐是一不是二，觉悟了你就能够得到真乐。所以底下这两句话很重要，「见性得乐，性即是门」，门是门径，得乐的门径，也就是得乐的方法。得乐的方法是什么？见性。什么叫见性？就是真正见到事实的真相，你就乐了。事实的真相，在本经里面就是「大方广」。大是性体，你见到自性的本体，用这个字来代表。性是一个，性是宇宙万有的本体，都是从自性变现出来的。十法界依正庄严那是相，方这个字就是代表相，一真法界、十法界现相称为方。为什么用这个字来说？方是讲无量无边的方式、方法，现的这些万象，森罗万象。广是讲作用，体的作用，相的作用。

　　真正透彻，真正明了了，虚空法界一切众生是自己，不是别人，你就见性了。肯定是自己，你的智慧生起来了，妄想分别执着完全断掉了。妄想分别执着是你对于事实真相的错觉，你完全看错了，完全想错了，当然你也就做错了，所以才把一真法界变成六道，变成三途。三途六道，实际上就是一真法界，只要你把你的念头纠正过来就是。所以佛讲「一切法从心想生」，是你自己错误的念头看错了。譬如说佛是个好人，你不知道以为他是个坏人，你用恶的心、恶的念头看他，愈看他愈坏，愈看愈不喜欢，愈看愈讨厌。他不坏，你自己把他看错了，那有什么法子？妖魔鬼怪在面前，你看他很好，愈看愈好，他的坏处一点都没看出来，最后要上人家的当，那个时候后悔莫及了，这都是不了解事实真相。真正彻底了解事实真相，你过的是「佛华严」的生活，佛华严是圣安乐，是真实的受用。本有的受用，不是从外头来的，问题就是你要能认识就行了，你不认识那就没法子！如来在什么地方为我们显示？所有一切大乘经教，都是指示我们明心见性的门径。

　　天王，这是月天子，从这个法门契入了，所以他的名号叫「安乐世间心」，他在这里得安乐了。他自己得安乐，才能够帮助别人，才能够安乐世间人。由此可知，自己要不能亲证，就不能够帮助别人。换句话说，要度众生一定要先度自己，自己没有得度，要想度别人，佛说「无有是处」。清凉《钞》里面的文很长，诸位自己去看，意思都说出来了。我们再看底下这一首：

　　【如来希有大慈悲，为利众生入诸有，说法劝善令成就，此目光天所了知。】

　　第五尊是树王眼光明天子，他得的法是「如田家作业，种芽茎等，随时守护令成就解脱门」，这从比喻上得法的。他的赞颂也就是他的修学报告，这四句偈里面含义很深，值得我们效法学习。『如来希有大慈悲』，这是我们要学习的。什么叫希有的慈悲？没有条件，就希有了。慈悲跟我们世间人讲的爱，意思是相同的。世间人的爱里面有情、有迷、有执，所以给诸位说，爱是假的不是真的。世间人用的心是妄心，不是真心，念头时时刻刻在变化，所以爱会变成恨，恩会变成仇，这个我们要清楚。他用的妄心，什么都不要计较，他说他爱你，假的不是真的；他说他恨你，也是假的，也不是真的；他念头会转，他不定。所以跟世间人往来千万不要当真，你要当真，那你就错了，全是虚情假意。他要是用真心，那他就是佛菩萨，他就不是凡人。

　　用真心，从真心里面讲的爱就是慈悲，永恒不变的。为什么永恒不变？他真的明了虚空法界一切众生是一体。迷的人不知道，他知道是一体，一体里面的爱是真爱，众生有迷惑，总是想方设法帮助他开悟，帮助他见性。就如同我们一个人，我们人一个身体，我们知道这个身体是许许多多不同器官组成的，而器官又是许许多多不同细胞组成的，哪一个细胞出了问题，总是想方设法把它的病治好，恢复正常，这里头没有条件。所以大慈悲是没有条件的，「无缘大慈，同体大悲」，知道一切众生跟我同体。体是什么？自性。大乘经上常说，「十方三世佛，共同一法身」，法身就是自体，智慧是报身，作用是应化身。学佛首先就要了解事实真相，要有正确的认知。我们佛家讲自性，讲法身，印度教里面称为「大梵」。他们的说法，虚空法界一切众生都是大梵变化出来的，与大梵同体即是大梵，跟佛家讲自性意思相通，名称不相同而已，义趣没有两样。

　　佛的大慈悲从哪里表现？『为利众生入诸有』，就从这里表现。这是佛家常讲的随类化身，应以什么身得度，就现什么身。我们听了觉得不可思议，其实我们用凡情去思惟圣智，才出这些毛病。如果我们放下一切妄想分别执着，妄想分别执着就是凡情，诸佛菩萨的作为我们就能够明了。众生有感，佛菩萨就有应，佛菩萨就是自性，佛菩萨就是本经经题所说的大方广，自自然然就感应，决定没有起心动念。佛法里面讲「法尔如是」，自然而然的，是自性、是一体的感应，应以什么身自然就现这个身。像《普门品》里面所说的，观世音菩萨三十二应，举例说明而已。应以佛身得度他就现佛身，应以婆罗门身得度他就现婆罗门身，婆罗门是印度教；同样这个道理，应以基督身得度他就现基督身。我们凡夫有分别，圣智里头没有分别；凡夫有执着，圣智里头没有执着。所以没有分别、没有执着是清净平等觉，清净平等觉在佛门里面称为佛，称为菩萨，印度教里面称为大梵，称为神，哪有不融通的道理？所以见性就完全融合，不见性有差别，见性之后融通了，什么样的问题都解决了。

　　由此可知，今天我们所有一切的障难是不能够融通，因此教育就非常重要了。我们为什么能够了解这些事情？天天读经，接受释迦牟尼佛的教诲。这个事实真相逐渐逐渐明白了，明朗了，所以我们对于一切众生，一切族群，一切宗教，我们会平等看待，我们会真诚热爱，我们对他们礼敬、称赞、供养，如同对佛菩萨没有两样。这是从经教里头学来的，从经教里头明白事实真相，我们得一点安乐；虽然不敢说「圣安乐」，相似了。慢慢的我们有信心会契入这个境界，佛华严的境界，只要我们舍弃一切妄想分别执着。我们知道虚空法界一切众生都是自性变现的，既然是自性变现的，那也可以说都是诸佛如来的化身，我们可以不反对这个说法，可以接受了。印度教里头虚空法界一切众生都是大梵变化的，我们也会点头，也不反对了。基督教里面所讲的都是上帝造的，都是上帝的化身，我们也点头，也不反对。我们了解名词术语不一样，形象不一样，是「为利众生入诸有」，是自性的随类化身。自性，你说他佛，行！说他菩萨也可以，你说他是主、是上帝也行，「名可名，非常名」，佛教我们教得好，不要执着名字相。

　　马鸣菩萨教我们学佛，听经闻法，教我们三个原则：「离言说相，离名字相，离心缘相」，你闻法听经，你就会有悟处。凡夫虽然天天听经闻法，不开悟，什么原因？着了相，着了言说相，着了名字相，着了心缘相，总是不开悟。听了之后，还是用自己的妄想分别执着去解如来所说义，都解错了。将佛无分别心里面真实智慧，我们拿到手中都变成了妄想分别执着。正因为这个原因，所以佛在经上才说，「佛法无人说，虽智莫能解」，这个智是世间聪明智慧，佛经里面讲世智辩聪，他不解佛所说义。

　　那我们想想，我们今天是用什么样的心态来接受佛法？如果我们用世智辩聪，肯定把佛的意思错解了，我们在日常生活当中当然就做错了，一错到底，回不了头来。为什么会犯这种错误？不相信佛法，也不解佛法。怎么说不相信？不肯依教奉行就是不相信，信的人哪有不依教奉行的道理。由此可知，什么叫信？把自己的妄想分别执着放下，这个人是真正信佛。因为他真正明白了，妄想分别执着是错误的，无量劫到今天我都用妄想分别执着，用错了心，这是妄心。我信佛菩萨，我就接受佛菩萨的教诲，这是我们学佛入门的第一步。我相信佛菩萨的教诲都是自性本具般若智慧，信佛菩萨就是信自性，这些言语文字是从自性里头流露出来的，信自己。这才是真正信自己，自己的真如本性。

　　为众生示现，示现干什么？『说法劝善令成就』。诸佛菩萨，觉悟的人，明白的人，到这个世间来干什么的？帮助大家成就，帮助大众成佛，他是来干这个事情的。说法就是经中常讲的「为人演说」，口说法，身也说法，身做出来给别人看，所以要做一个好榜样，做个模范是身说法，念念为一切众生是意说法，身语意三业都在说法，说法永远没有中断。有言说是在说法，没有言说静默的时候还在说法，三业劝勉一切众生，成就一切众生，永无间断。「劝善」这个意思是广义的，成佛「善」才达到究竟圆满，没有成佛这善不圆满。没有见性这个善是靠不住的，会退转，会变化的，善会变成恶，恩会变成仇，没有见性都不是真善。帮助人明心见性，那才是真善，见性之后，永远不会退转了。佛法里面讲的三不退，见性才得三不退。不仅仅是位不退，行不退，最重要是念不退，就是他的正念不会再变成邪念，永远能保持正念的人是见性的人，没有见性的人靠不住。此地「说法劝善」，这个经是《华严经》，是大乘圆教，所以此地讲说法劝善的标准都要依据大乘圆教。圆教最低的位次是初住菩萨，破一品无明，见一分真性，所以此地劝善的标准也要定在这个地方，才对的。

　　「成就」这意思也很明显，成就四十一位法身的果位，不是普通的成就，普通的成就不能放在《华严经》。但是我们是凡夫，而且是业障非常深重的凡夫，我们今天听了经应该怎么学法？先从发心学，把我们所知道的尽心尽力的去做到，落实在我们生活当中。你的智慧，你的慈悲，从哪里表现？在为社会大众服务当中表现。菩萨诸有是指十法界，我们做不到，但是我们可以从等流、相似里面去体会。不同的族群、不同的宗教也是诸有，我们要发心为他们服务，我们要发心帮助他们觉悟，帮助他们真正明了虚空法界一切众生是一，消除种族之间的隔阂，消除宗教之间的误会，这就是大慈悲。

　　我们今天融合宗教，团结族群，就是大方广佛华严的落实。不是只在讲堂里面，我们这样讲讲就算了，要把它做到，这才真正能够消除一切众生的灾难，消灾免难。那我们要问这么做能行吗？能消得了灾吗？我们说能；凭什么？世出世间法都有理有事，它的原理是「唯心所现，唯识所变」，「一切法从心想生」，这是根本的原理。我们明白了，劝导一切大家都往善的方面想，都往好的方面想，境界就转变了。最好的一个想法，虚空法界一切众生皆是诸佛如来，我们念佛的人，所有一切众生皆是阿弥陀佛，哪有不能转业报的道理？

　　在行门科目里头，我们净宗提倡的「三福、六和、三学、六度、十愿」，圆圆满满的落实了。我们对父母孝顺，对佛陀尊敬，我们对其他宗教同样的孝顺，同样的尊敬，同样的称赞，同样的供养，同样尽心尽力为他们服务。这是明白人，这是觉悟的人，明白觉悟叫佛弟子。迷人有分别，觉悟的人没有分别；迷人有执着，觉悟的人没有执着；迷的人心不清净、不平等，觉悟的人心永远是清净平等的。清净能够净化一切不清净，平等能够摆平一切不平等，就看我们自己怎么做了。《华严经》的好处是经文长，诸佛菩萨以种种方便来教导我们，启示我们。这一段听了没觉悟，不要紧，后面还有，文长得很。只要锲而不舍，总有开悟的机缘，总有开悟的时日，这是这个经的好处。所以一门深入，长时间的熏修，非常重要！好，今天时间到了，就讲到此地。

大方广佛华严经（第二三六卷）

  　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界月天子偈颂，第六首：

　　【世尊开阐法光明，分别世间诸业性，善恶所行无失坏，净光见此生欢喜。】

　　这是出现净光天子，他得的是「慈悲救护一切众生，令现见受苦受乐事解脱门」。他的赞颂报告，实在说，很契合我们现代这个时机。大家都知道，现前这个社会灾难非常的频繁，每一个人可以说是不分种族、不分宗教信仰，对于社会上的灾难都是忧心忡忡，都在这里寻求消灾免难的方法，所以我们读菩萨修证，菩萨的教诲，感到特别的契机。现在让我们来看经文，『世尊开阐法光明』，这第一句是赞叹老师的教诲。这一句意思非常的深远，如果没有好的老师教诲，六道众生必定是随顺无量劫的烦恼习气，这种愚昧的造作就感得种种的灾变。什么人能教导我们？小灾小难，世间的贤圣教导我们，我们可以避免，趋吉避凶。像现代这种大灾大难，除了大圣诸佛如来之外，没有人能够帮得上我们的忙，所以佛出现在这个世间不是没有道理。

　　我们从历史上看，大概最古老的宗教，婆罗门教，现在大家称为兴都教，它有八千五百年的历史，比我们佛教长得太多了。世间有一些学者说，佛教里面许许多多的思想，甚至于名相术语都是学古婆罗门。像我们咒语说「唵」，从他那儿来的；每一个咒语的结束「娑婆诃」，都是他们的。我们在《奥义书》里面所看到的，《奥义书》有一、两百种，统统都是他们的。释迦牟尼佛是不是抄袭他们的？不是。我们世间人不了解，释迦牟尼佛出现在这个世间，为什么？为的是有一些问题，世间的大圣大贤还没有办法解决。如果他们有办法解决，有能力解决，有智慧解决，佛菩萨到这儿来干什么？没有必要。你们可以办得到的，佛决定不多事，佛法确实多一事不如少一事，少一事不如无事。你们实在解决不了，而又迫切希求解决，佛就来了。你们有这个意念，这是感，佛菩萨就有应。

　　佛菩萨的教化一定是因时、因地、因人而异，所以佛没有创造，没有发明，没有创造，佛总是述而不作。就你们所说的，某一些地方说得对，完全照说；哪一些地方说得有问题，不能够解决问题，这里稍微跟你修改几句，这个教学法高明。佛对于一切众生无比的尊敬，不是说「你们都错了，我是对的」，佛从来不说这话，从来没用这种态度对人；总是说你们做得不错，但是还有基本的问题，你还不能解决。这些地方我们都要学习，特别是发心出家了，要续佛慧命，弘法利生。

　　所以我冷静的观察，下一个世纪的佛教，道场应当都是在家居士主持，出家人把这些行政事务要舍得干干净净，专心在经教修养上下功夫，真正做到「学为人师，行为世范」。我们从事教学，完全以教员的身分出现在这个世间，主持学校、主办教育是在家弟子的责任，他们去做，我们可以专心深入经藏。四众弟子密切合作，正法才能够久住世间，才能够利益一切众生。所以这一句里头意思就很深了。

　　「世尊」，「开」是开示、是开明，「阐」是弘扬，「法」是正法。什么是正法？与心性相应的法，与宇宙人生事实相应之法，这个法叫正法。不但与理相应，还要与事相应；不但与过去相应，更重要的与眼前要相应。眼前是什么环境？是什么样的众生？他们现在过什么样的生活？他们现在迫切需要的是什么？也就是说，佛菩萨教学着重实际，不着重玄谈。谈玄说妙跟实际生活脱节了，那个有什么用处？那一种说法在佛法里叫「戏论」，浪费了时间，浪费了精力，完全用不上，佛不说这些法。所以佛经叫契经，契是契机、契理。契机，确确实实是听众们迫切需要的，这个法光明，光明是智慧，唯有智慧才能解决问题。所以问题不是凭想象、不是凭情识，能够得到圆满解决的。

　　世间自古以来有一等聪明智慧人，想出一个问题能解决当时，但是后遗症太大了。最明显的例子，西方的科学家在二次大战末期发明原子弹，把对于日本人的战争结束了，一时的利益，没有想到以后的后遗症。后遗症的发展，每个国家都在制造原子弹，到最后世界整个毁灭，当时他们没有想到。中国谚语所谓「人无远虑，必有近忧」，如果是受过中国传统的教育，他虽然懂得这些理论跟方法，他也不会告诉别人。为什么？这个利益，眼前有利益，以后有大害，这个利益就不是真正的利益。眼前没有利益，以后有大利益，这利益是真的。所以外国人多半求眼前的利益，不顾后果；中国人，东方人的想法跟他们不一样，东方人想得很长远，东方人求永久深远的利益，不求眼前。佛法更是如是，佛法求的利益是永恒的，永远不变不灭的。这是六道十法界里面的圣贤都做不到的，所以佛出现在世间，应化在世间，给我们说经讲道，帮助我们觉悟。

　　第二句是『分别世间诸业性』。清凉大师注解里头给我们提示，「前悲救护，语其本心」。这个「前」是指长行，长行里面显示菩萨慈悲救护一切众生，我们在这里看到他的大菩提心：真诚、清净、平等、慈悲。「此明智光，彰其所用」，这个偈颂里头，赞颂里面，文虽然不多，是说他的真诚、慈悲心所起的大用。真诚、慈悲里面具足自性本具的智慧，这就是前面讲的「法光明」。智慧起用，「分别世间诸业性」，这个世间就是佛法里常讲十法界依正庄严。十法界的有情众生，智慧福德不相等，十法界的依报环境胜劣的差殊也不相同，这是什么原因，什么道理，佛才一一来为我们讲解，为我们说明。

　　第三句是讲因果，因果不空。业性着重在业的性质，业是造作。业性非常复杂，佛在大经上常讲无量因缘，为了说法教学方便起见，佛将无量因缘归纳为四大类，大经上常讲的四缘生法。第一个「亲因缘」，这是一切众生平等具足，人人都有；也就是说，每一个人，我们都有十法界、一真法界的种子。佛家常讲，「一切众生皆有佛性」，这就说明你阿赖耶识里有佛性，有佛种子。既有佛性，必当作佛，这多肯定！但是什么时候作佛？佛菩萨也不知道，完全在你自己，你自己能不能具足后面三个缘，后面三个缘具足，你这一生就作佛。

　　所以最重要的业因我们一定要牢牢记住，要时时刻刻提醒。佛说，佛的种子是什么？平等。《六祖坛经》里面惠能大师讲，「平直即弥陀」，平等、直心就是阿弥陀佛；「慈悲即观音」。我们要晓得，如果我们在日常生活当中学用平等心，这个念头就叫做「所缘缘」。我学用平等心，你就是直接学作佛，于世出世间一切法，顺境、逆境，善人、恶人，好事、坏事，用平等心看待，决定不执着，决定不分别，而又清清楚楚、明明了瞭。明明了瞭是慧，不放在心上，不分别、不执着是定。

　　普贤菩萨教我们行法教得好，平等的恭敬，礼敬。顺境、逆境，善人、恶人，决定是平等的礼敬，平等的对待。但是称赞，对于善的我们称赞，不善的不称赞，不说就是了。人家来问，笑一笑，「阿弥陀佛」，这就好。为什么？不善的，不能够给他宣扬，不能把他这个不善扩大，这个对社会有害，一切都是为广大群众、广大众生福利着眼。于社会大众有利益的赞叹，于社会大众没有利益的不赞叹，我们也绝不毁谤，这是普贤教给我们第二条。广修供养，这是平等的，对善人我们恭敬供养，对恶人还是恭敬供养，没有差别。这叫学佛，这个心是佛心，这个行叫佛行。我们有成佛的种子，如果能够有学佛的心，学佛的心就是平等，佛的行就是普贤十愿。大经上世尊讲得很清楚，菩萨不修普贤行，就不能够圆满菩提，不能够证得阿耨多罗三藐三菩提。

　　菩萨的业性，经论里面常讲「六度」，六度存心，这个人是菩萨。常存布施的心，什么叫常存布施？中国古大德常讲「成人之美，不成人之恶」，这就是布施的心。别人有善事、有善行，对社会大众有利益的，他在做，我们看到了，听到了，全心全力去协助他、去成就他，这是布施，菩萨心，菩萨行。我们协助他、帮助他，要守法。守法就是持戒，守规矩，守法度，决定不是凭自己的意思，凭自己的好恶，那就错了，一定要守法。第三要有耐心，忍辱就是耐心；第四要求进步；第五胸有主宰，禅定，不被外境所动摇。《楞严经》上所说的「若能转境，则同如来」，凡夫跟菩萨的差别就在此地。凡夫没有智慧，感情用事，被境界所转；菩萨有智慧、有定力，不会被外境所转，所以他能转境界。现在这个世间有很多灾难，如果你有定慧，你就能转境界，不被境界所转。般若智慧是对人对事对物清清楚楚、明明白白，我们要常存这个心，这是菩萨心，你学菩萨了。

　　所以关键是在所缘缘，所缘缘在我们中国，这个世间称为什么？立志。人不能没有志，人要没有志，你这一生一事无成，你空过了。佛家讲发愿，所以志、愿常常连在一起讲。你有志愿，你这一生有一个努力的方向，有一个努力的目标，你会有成就；如果你没有方向，没有目标，你这一生决定空过。世法、佛法都重视志愿，我们作学生，亲近一个善知识，见面他第一个问题就问你，问你的志愿，这是善教，好老师。你把你的志愿说出来，他才能帮你忙；你说：我没有什么志愿，那个老师笑笑，他对你帮不上忙。好象问你：你想到哪里去？没有目的，他怎么帮你？你要有个方向、有个目标，他可以帮得上你，告诉你怎么走法，甚至于告诉你有些什么困难，应当如何来解决，他才能教你。没有方向，没有目标，他无从教起。我们出家了，想弘法利生，这是你的愿望，他有办法帮助你。我想主持道场，发展道场，他也有办法帮助你。你是什么志愿都没有，那他没有办法，佛也没有法子帮助你。

　　所以志愿在四缘里头是所缘缘，你现前心里头所缘的是哪一种缘，那就是亲因缘里面十法界的缘，你想缘哪一个？你是缘佛，是缘菩萨，还是缘声闻、缘觉；缘觉是十二因缘，声闻是四谛。再往下面是六道，六道的天道，天有无色界天、色界天，这是缘禅定，甚深的禅定，喜欢禅定。佛菩萨再教你，禅定里头还要有四无量心，如果只有禅定，没有四无量心，修得再好再高，得个无想定。无想定在佛法里面讲，第四禅的外道天，到顶处了。如果到不了色界，在欲界里头，欲界就是五欲六尘的享受不能放下，心里面还贪染，那你就修欲界天。欲界天修上品十善，还要修禅定，这个禅定功夫不太高，我们叫未到定，没有达到禅定的水平；这水平是什么？初禅，色界初禅；你达不到色界初禅，你这个定功在欲界里。欲界完全凭善，行善而往生的，最高只能到忉利天。夜摩、兜率、化乐、他化自在天，这四层天要加上禅定的功夫，你的定功愈高，你生的地位也愈高；你的定功浅，你的地位就往下坠落。

　　你没有所缘，你怎么能达到？想生天，不修十善，不修禅定；禅定，说实在话，也就是清净心；不修清净心，不修十善业，怎么能生天？说信了上帝就能升天，那要问你，什么叫信？依教修行叫信。你说我信，你讲的话我完全不听，你教我的我完全不理会，这哪里叫信？这是不信。信的人一定是依教奉行，这在宗教里头要特别强调。我信你，我敬你，我爱你，我一定依教奉行。如果对你讲的话我不听，讲的话我不懂，教我做的我完全不照做，说我信你、我爱你、我敬你，全是骗人的，自欺欺人。世法、佛法一样！

　　要把人做好，佛家讲五戒要修好，上品的五戒才能保住人身，中品的十善。儒家讲做人的道理：伦常八德。人与人的关系，这是五伦：夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，人与人的关系统统都讲到了。四海之内皆朋友也，朋友里头没有分种族、没有分宗教，四海之内皆朋友也。朋友是什么？同学，同志。不同的族群，不同的种族，不同的宗教，试问问我们有没有同志？决定有。什么志同？求生存总相同的；都想活在这个世间活得很幸福，这个观念决定是相同的。如何能够叫我们过得很幸福，这个理论跟方法要学习，岂不是同学、同志吗？只是你所学的理论方法不一样，可是目标方向相同。君臣，在现在讲法就是领导与被领导。领导的人，中国古德讲得好，他有三个字必须要做到：君、亲、师。君是领导，作之君，作之亲，作之师。你做个领导人，同时你也是他的父母，你也是他的师长。是他的父母，要以照顾子女之心照顾你的下属，要以教导学生的心去教导你的下属，人道，做人的道理，这样才能够不失人身。这是我们必须要懂得，要学习的。人要做不好，往上去，没有分了；别说作佛、作菩萨，四王天、忉利天都没有你的分。

　　诸佛菩萨真的是慈悲到极处，这个恩德，父母之恩不能比，可是谁知道？佛菩萨确确实实能帮助我们在这一生当中永脱轮回。不但是超越三界，超越十法界，这一生作佛作祖去了。真正明白的人少，知道的人少，真正相信的人少，奉行的人就更少了。少不要紧，谁做谁就成就；我肯发心，我相信，我理解，我能依教奉行，我就成就。佛告诉我们，贪爱是饿鬼道的业因，瞋恚是地狱道的业因，愚痴是畜生道的业因，我们对于世出世间一切法还要不要贪瞋痴？过去真的是迷惑颠倒，愚昧无知，堕落在贪瞋痴里头。我们起心动念、一切造作，无不是三恶道的业，为什么？只要你用贪瞋痴的心，你所造的业就是三恶道的因；造作的善业也是三恶道的福业，三恶道享福。

　　修善，贪瞋痴不断，天天念佛，修学六度，果报在哪里？我们读安世高的传记，大师说[共+阝]亭湖的龙王前世跟他是同学，[共+阝]亭湖在江西九江，那个古迹现在还在，蛇村。那个地方有个龙王庙，那里头龙王过去跟他是同学，他说他的同学明经好施，讲经说法，又喜欢布施，你说这个人多好！贪瞋痴没断，所以他有福，他有慧，他堕落在神道。得的是什么身？畜生身，是个大蛇，蛇身，作龙王，很灵验。灵验是什么？过去世讲经，所以这个龙王很灵。有福报，周围一千里人都去拜它，都祭祀它，都去供养它，过去喜欢布施。有福有慧，畜生道里面享受去了，饿鬼道里面就作鬼王，一生真正修行得这么一个果报！

　　我们要晓得他的病在什么地方？要从安世高那个话来说，在我们今天看则微不足道。那个时候出家人是托钵，托的饭菜不好，心里面就很难过，好象自己修行，对社会、对大众有这么多的好处，今天出来托这一钵饭很难吃，心里不高兴。就是这么一个原因，堕落在神道，这还不是大的恶。所以我们读了之后，细细想想自己这一生的心行跟人家相比，远远不如人家，人家落在神道里头，我们将来落在哪一道？我们不是小不如意，往往遇到一些不称心的事情，心里头非常不痛快，怨恨心起来了，很长的时间都不能消除，你说果报在哪里？果报自己造作，自己去受，不是别人造作的，与别人不相干。

　　所以明白事实真相，决定不可以怨天尤人，怨天尤人那是罪上加罪。知道任何一个人对我都没有伤害，他毁谤我、侮辱我，甚至于陷害我，色身而已，灵性上没有伤害，只要你不接受就行了。你要接受，把它放在心上，这是你自找麻烦。你想想如果那个人要毁谤别人、侮辱别人、陷害别人，你看了，为什么若无其事？你为什么丝毫不受影响？他对着我，我接受了；他对那个人，我没有接受。你如果明白，他指着我的名字来骂，名字性空，假名，名字不是我；伤害我的身体，身体也不是我，你就不受其害了。别人的造作，你偏偏要去接受，偏偏把它揽过来，你不叫自找麻烦吗？所以还是自作自受，真的与别人没有关联。

　　我们要懂得这个大道理，了解事实真相，深深体会到业性，舍弃贪瞋痴慢。从哪里舍弃？就在日常生活当中，处事待人接物，历事炼心。烦恼习气无量劫熏成的，很讨厌，很麻烦，不知不觉它就起现行，但是这个起现行，对自己的伤害太大太大了。佛教给我们的方法妙绝了，念头才起，古人讲「不怕念起，只怕觉迟」，念头才起，马上给它转过来，「阿弥陀佛」，念头压下去，这叫修行，这叫功夫。尤其是恶念，伤害别人的念头，伤害别人的事理，才起来，马上就压下去，这是你念佛功夫得力了。要觉得快，只有一个念头起来，第二个念头就换掉了，就换成阿弥陀佛，你的心就恢复到清净平等，这是真念佛人，这是真有功夫的人。这一句阿弥陀佛就是忏悔，这一句阿弥陀佛就是改过，这一句阿弥陀佛就是自性。

　　十法界里头我们攀哪个缘？还有比十法界还殊胜的，我们很容易成就的，缘阿弥陀佛，第一殊胜！怎么样缘阿弥陀佛，做得成功，做得圆满？要把我们无量劫错误的观念转过来。我们的错误观念，一切众生都不如我，我比哪一个都强，这是我们的习气，不服。换过来怎么样？一切众生皆是阿弥陀佛，你准定成佛，你决定往生。一切人、一切事、一切物统统是阿弥陀佛，我们以对阿弥陀佛的恭敬心对待一切众生，对待一切人事物，我们以供养阿弥陀佛的心行，供养一切众生。一切众生真的是阿弥陀佛，不是假的；我以为他是阿弥陀佛，我把他当作阿弥陀佛，你还隔了一层，你是属于相似位；真的，确确实实是真的，你才能入分证位。

　　怎么说是真的，这么肯定说是真的？阿弥陀佛是我们自性，古德常说「自性弥陀，唯心净土」。阿弥陀佛是自性，十法界依正庄严，虚空法界一切众生，是我们自性变现的，是自性的相分。西方极乐世界阿弥陀佛是自性的相分，芸芸众生哪一个不是自性相分？既是自性的相分，哪一个不是阿弥陀佛？我们的心才真正做到了清净平等。我们每天亲近的是诸佛如来，而且是佛中之王，光中极尊。这是事实真相，不是假想的，我们有没有入这个境界？入这个境界是大善。所以这个比修平等还要善，还要方便，还要殊胜。真诚、清净、平等、正觉、慈悲，都在这一句阿弥陀佛之中，圆满无缺。

　　下面一句，『善恶所行无失坏』。这是我们常讲「万法皆空，因果不空」，修如是因，必证如是果。我们对这个道理，对这个事实，深信不疑。念佛是大善，念佛要像我刚才所说的，虚空法界一切众生皆是诸佛如来，皆是阿弥陀佛。普贤的十愿，文殊的十波罗蜜，都在我们日常生活当中，起心动念之处，极其微不足道的细行，都圆满具足十愿、十波罗蜜，你要是修行功夫不得力，无有是处！所以古大德，无论是宗门教下，常常劝导学人「从根本修」。什么是根本？这个念头转过来是根本。我们看自古以来，多少修行用功的人，以后得不到结果，念头没转过来。安世高这个朋友堕成水神，念头没转过来；心行很善，明经好施，基本的念头没转过来。我们用《金刚经》上话来说，四相、四见没转过来，不管他修的什么，依旧我相、人相、众生相、寿者相。这个四相、四见就是轮回心，怎么样把轮回心转变成菩提心，这个问题则总解决了。所以佛经里头所有一切经论都劝人发菩提心，菩提心不好懂，我们现在讲起来比较上好懂，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这十个字就是菩提心。真发，没有自己，众生就是自己，我们为一切众生受苦受难，很欢喜，很自在。

　　托钵，托到一些难吃的，在所不免。释迦牟尼佛在世，我们也会想到他也常常遇到，佛没有一念不高兴的念头，没有一念怨恨的心，所以他成佛。只有凡人在这个境界里面，心里才起烦恼、才起分别，我付出的太多，我得到的太少，不成比例；才有这个念头就造业，他就得受报。所以理要不能够透彻，事不能够真正的明了，这一种念头是在所不免的。不要以为这个念头很小，好象微不足道，殊不知影响可太大太大了。大的过恶容易发现，这种小的不容易发现，一天当中这些小事情，引起自己不满意、不自在，有那么几次，几次恐怕还是少说了，要有这么个几十次，麻烦就来了。时间纵然很短，几秒钟的事情，这种业习累积下来，果报就可怕了。所以为什么不把念头转过来，专修善业？

　　如果念头真的转过来了，看一切众生皆是过去父母，未来诸佛，我们受极大的苦难也甘心情愿。我替父母做事情，替诸佛如来做事情，受什么样的委曲也欢欢喜喜，也不会在意。所以这一点，我们要常常想想古时候的舜王。孝养父母，舜王做到了，那一种心行才叫做孝养。我们一般人孝养有名无实，你还有怨恨，还有不高兴，还有埋怨，不是孝养，已经是得罪了。这种心态对老师大不敬！道，印光大师说得好，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，你不懂得尊师重道，你怎么会得利益？还有分别、有妄想、有执着，已经是背师叛道了，这个人怎么可能有成就？

　　现在人，不要是在修学上，在日常生活当中，都不会做人，我们常常看到很感慨；但是念念《无量寿经》，我们那个感慨的念头也平了。《无量寿经》上说得好，「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也」！这四句念念心就平了，没人教他，他怎么会懂？先人是他的父母，是他的长辈，是他的老师，没有教导他，他不懂，所以就不能怪他。但是他所造的业，他必定要受果报。这就是讲，佛菩萨看见了，也没有办法帮助他。佛菩萨慈悲，念念不舍众生，要等他回头，才能帮得上忙。什么叫回头？真的相信了，真懂了，真肯依教奉行，佛菩萨就来帮忙。

　　所以我们清楚，「教、理、行、果」是一，「信、解、行、证」也是一，《华严》上说得好，一即是多，多即是一，一多不二，真正相信，他就决定能够理解，他就肯依教奉行。不能够依教奉行，没懂，没有信。信解行证四个字是连在一起的，不能分割，不是有四个阶段。跟佛法里面讲四大，四大是一桩事情，不是四桩事情，一桩事情。老师教导，教、理、行、果这是四教，是一，一而四，四而一，任何一条里面圆满具足其余三条。我们作学生的信解行证，我们作学生的也是一而四，四而一；信里面决定有解、有行、有证，行里面决定有信、有解、有证。这个老师叫善教，学生叫善学，师资道合，非常可贵。所以一个好老师要遇到一个好的学生不容易，可遇不可求。一个好学生想亲近一个善知识，也是可遇不可求，到哪里去找？遇到了，缘分，希有的缘分。遇到了，老师的道传下来了，有了传人；学生得到真实的果报，开悟证果。师资之道不能勉强，勉强不来的，都在一个「敬」字，好的老师敬爱学生，好的学生尊师重道。

　　我们今天的困难，自己认真反省检点，就认识了，就明了了。我们对于孝顺、尊重，尊师重道，欠缺太多太多了，甚至于根本不懂孝顺两个字的意思，尊敬的意思也不懂，这是真的。懂得，懂得你就做到了，是从你行为上去看，不是从言语。真正善知识接待学人，从他的言行上去观察，听其言而观其行，言行相符，这人可教。有孝顺心，有尊敬心，处事待人接物，从这个地方看出这个人有没有善根，善根深厚的程度从这个地方可以见到，我们要懂得，要学习。我们的法从老师那里接来，要传下去，可是找一个传法的人相当不容易；但是这种人是可以培养的，尤其是《华严经》，一门深入，长时熏修，锲而不舍，把我们不成熟的根性熏习成熟。这个缘就非常非常重要了，学习的机缘一定自己要掌握住，不能够空过。

　　昨天竹林寺的主席一行来访问，他告诉我，道场现在已经建立完成了，他们请茗山老法师来给他主持开光大典。茗老大概要元月份才能来，本来预定十二月，最近听说身体不很好，在休养。他问我这个道场要怎么作法，我给他建议，道场建成，最重要的是道风与学风。我贡献他，我说：你们今天看到居士林的兴旺，这是事实，非常羡慕。居士林兴旺，旺在哪里？旺在天天讲经，二十四小时不中断的念佛，就旺在这里。所以我说，你们道场如果开放，希望每天讲经，我们这边培训班的同学们不少，可以轮流到你们那边去讲。还要提倡念佛，因为是竹林寺，他所供奉的本尊是观世音菩萨，很好！你们那边开念佛堂，专念「南无观世音菩萨」，居士林这个地方念「南无阿弥陀佛」，你那个道场专念南无观世音菩萨。讲什么经？观音三经为主，提倡观音慈悲救世的精神，学习观世音菩萨，你的道场会兴旺。一定要发心为社会、为众生，不要为自己的利益，要把自己的名利掺杂在里面就错了，你得到的很少很少，果报不如意。放下自己的名闻利养，决定不为自己，为社会，为众生，为佛法，果报不可思议。所以我叫他学习李木源居士，李居士在此地做了最好的榜样，居士林给道场做了最好的榜样。

　　他会请我们去讲经，我们要了解这个时代，现前社会需要什么。最需要的是因果报应的理论与事实，帮助一切大众断恶修善，才能挽救眼前的劫难，这比什么都重要。所以到那边当然是以观世音菩萨三经为主，观音菩萨三经：第一部是《华严经》上，善财童子参访观世音菩萨这一章，我们过去单独讲过；第二种在《楞严经》里面，第六卷「观世音菩萨耳根圆通章」；第三种在《法华经》里面，「普门品」。三经都不是独立，都是附在大经里面，可以把它抽出来单独的讲。除此之外，我们一定要明了印光大师的教诲，讲《感应篇》，讲《安士全书》，讲《了凡四训》，唤醒大众明了因果，断恶修善，改过自新。这样才能够救自己，才能够帮助社会大众，消除劫难。今天时间到了，这一段我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第二三七卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界月天子偈颂，第七首：

　　【佛为一切福所依，譬如大地持宫室，巧示离忧安稳道，不动能知此方便。】

　　这是普游不动光天子，他修学的法门是「能持清净月普现十方解脱门」。我们看他的赞颂，这一首报告对我们来讲，特别是我们现前的环境，很有帮助。清凉大师注解里面也注得很好，第一句『佛为一切福所依』，大师说「月为凉本」，这从比喻上说的，月亮是清凉之根本。用月来比喻佛，佛是佛性，佛性是一切福的根本依，而佛身，证得佛的这个人，他的教诲是一切福的增上依，如果没有诸佛如来的教诲，我们虽有自性，但是隐埋在烦恼之中，不能现前，福还是没有，把福就变成祸。「祸」、「福」两个字形象非常接近，我们中国古老的祖宗造字就很有学问，就很有智慧，告诉我们祸、福相差无几，实在讲在一念之间，一念觉祸就变成福，一念迷福就变成祸，祸跟福体是一个，作用大大的不相同。

　　佛是代表觉悟，觉悟就是一切福；不是佛就是迷，迷了就是一切祸。一切祸是依迷，一切福是依觉，这个我们必须要认识清楚。什么叫觉？不迷就是觉。什么叫迷？我们六根接触外面六尘境界，起心动念，分别执着，这就是迷。为什么要这样说法？佛在经典里面告诉我们，觉心不动，所以觉悟的人心是定的，觉悟的人心是静的，迷才妄动，一个人一天到晚胡思乱想是迷。佛菩萨绝对不胡思乱想，不但胡思乱想没有，我们讲正当的想法，利益众生的想法佛也没有，那个才叫做正念分明。所以经典里面常常比喻，那个比喻都非常有意义、有智慧，觉悟的人用心像一面镜子一样，觉悟的心叫大圆镜智。我们想想镜子它的作用是照见，它有没有分别？有没有执着？有没有妄想？什么都没有，真的是一念不生，不分别，不执着，没有妄想，而清清楚楚，了了分明，照见！照见是觉，才有一个念头起来就不觉，那就是无明。

　　无明是个动相，觉性是个静相，所以我们要问自己到底是迷、是觉？你就看心，古人讲观心，你看你自己的心是静的还是动的，如果自己心在动就是不觉。大经大论里面讲得太清楚了，「一念不觉而有无明」，无明就是动相。相宗讲得好，「无明不觉生三细」，这三细相就出来了；「境界为缘长六粗」，十法界依正庄严就是这么样变现出来的。变现出来的相，相是幻相，《金刚经》上面讲「梦幻泡影」，「如露亦如电」，这是十法界的真相，十法界的事实真相，它不是实在的，它没有存在。换句话说，十法界依正庄严根本就不存在，剎那剎那在那里转变，转变的速度太快了。什么原因叫它转变？就是无明，就是妄想，叫它转变，它是虚幻的，它不是真实的。这里头的意思很深很深，我们要细心去体会，体会得了之后，你心就安了。

　　道理明白，事实真相清楚，心就安了，理得心安，心安理得。心安是定，定能开智慧，理得是智慧开了。定帮助你开慧，慧帮助你更深一层的定功，我们讲理得心安、心安理得，就这个意思，定跟慧相辅相成。与定慧相应的是一切福，与定慧相反的是一切灾难，懂得这一句，我们想趋吉避凶，想离祸得福，到哪里求？要到佛门里面来求，这是真的不是假的。可是今天佛门在哪里？一般寺庙算不算佛门？难！世尊在楞严会上说得好，末法时期，实际上就是讲我们现在这个时代，五浊恶世。佛法讲的是五五百年之后，五个五百年即二千五百年，照西洋人的说法正好是这个时候，依照中国历史记载说的，释迦牟尼佛灭度之后到今年是三千零二十几年，斗诤坚固到极处。人与人不能够容忍，人与一切万物也不能够容忍，所以引起人的反抗，物的反抗，人的反抗是人祸，物的反抗是天灾，天灾人祸一起来了。怎么来的？我们自己惹出来的，不是无缘无故来的；自己惹出来的，那就得自作自受。祸惹出来，纰漏捅出来，怎么办？后悔莫及！

　　佛说我们这个时代，「邪师说法，如恒河沙」，我们求佛到哪里求？真的难！可是佛菩萨住不住世？肯定住世，这个我们在经论里面看得很多，推理上也能想得到，所谓是人同此心，心同此理，佛菩萨慈悲爱护一切众生，众生愈是有灾难，那个爱心愈偏重，这一定道理的。父母疼爱子女，子女多了，哪一个子女最辛苦的，他会特别多观照一点，这是正常的。诸佛菩萨亦复如是，今天我们这个世间众生遭遇到这样的大灾大难，佛菩萨哪有不来的道理？我们要如何辨别这个人是佛弟子、还是魔的弟子，我们从哪里辨别？佛家的经典就是标准。修行的人，传法的人，他的心行跟经典里面所说的相应，这是佛弟子，如果跟经典所说的相反是魔弟子，于是我们就很清楚的能够辨别。

　　尤其在修学过程当中，要掌握佛陀教诲的原理原则，我们自然就能得受用，这些原理原则我们拿它来做修学的纲领。「净宗学会」成立，在佛陀教诲里面，我们采取《观经》的净业三福、六和敬、戒定慧三学、菩萨六波罗蜜、普贤十愿，我们选这五个科目。我们的想法看法、说法作法与这五个科目相应，这是跟着佛学，一定得一切福；如果与这个科目相违背，我们就离开佛了，离开佛就跟魔走了，跟魔走得的是一切灾祸。三福里面彻始彻终就是前面两句话，「孝养父母，奉事师长」。父母是广义的不是狭义的，一切众生是我们的父母，一切众生都孝养了，哪有亲生的父母不孝养，没这个道理！所以这个意思是广义不是狭义。师长就是诸佛如来，哪些是我们的师长？一切众生是我们的师长。

　　开始学习的时候，把一切众生当作父母、佛陀来看待，以孝顺父母的心孝顺一切众生，以尊敬佛陀的心尊敬一切众生，从这里扎根。一切善人是父母、是佛菩萨，一切恶人也是父母、也是佛菩萨，孝敬的心永远不变，这是我们一生修行证果的根基。什么人能在这个地方奠定根基，他一生决定成就；像《华严经》的善财，《法华经》的龙女，一生决定圆满成佛。有这个理念的人太少了，所以修行成佛的人不多。什么人有这个理念，什么人成就，为什么他能成就？因为这是事实真相，决不是假设的，决不是我们应该要这样看法，不是的，事实如是。

　　讲到究竟处，父母、师长是什么？是我们的真如自性，不是别的。念佛人，我相信大家都听过有这么两句话，「自性弥陀，唯心净土」，总听过这两句话。那我们对父母，自性的父母，唯心的家庭。再扩大到社会，扩大到国家，扩大到一切族类，扩大到十法界，何尝不是自性？芸芸众生是自性众生，十法界的依报是唯心法界，自性众生，唯心法界，它不是一个整体是什么？极乐世界即是自性弥陀，唯心净土，我们娑婆世界又何尝不是自性释迦，唯心娑婆？一个道理！一通一切都贯通了，只是迷人不承认，迷人不相信，那就没法子了；觉悟的人肯定，觉悟的人深信不疑。所以觉悟的人，决定是用真诚、清净、平等、觉悟、慈悲心，处事待人接物，这五种心就是真心，这五种心就是性德，就是佛心，菩萨心。佛怎么处事待人接物？菩萨怎么处事待人接物？就是这十个字，这十个字要圆满的落实。

　　我们是凡夫，无量劫来烦恼习气深重，烦恼习气必须要把它消除，不消除那继续不断还搞六道轮回，你这一生不能成就。要想消除烦恼，就要认真的向佛菩萨学习，佛菩萨如何把烦恼淘汰尽？这一句话：「不见世间过」，烦恼习气统统淘汰尽了。我们看古往今来真正修行人，只见自己过，不见世间过，这样的人肯定一生成佛，他的成就之殊胜，没有人能够跟他相比。《六祖坛经》里头就是教我们这个，这是《坛经》里头最重要的一句话，「若真修道人，不见世间过」；反过来，若见世间过，不是真修行人！世间没有过失。蕅益大师开示里头也有说过，「境缘无好丑，好丑起于心」，跟六祖两句话一个意思。境是物质环境，缘是人事环境，就是说我们面对一切人、一切物，这里头没有好丑，也就是说没有是非，没有善恶，没有邪正。而好丑、是非、邪正、善恶，是从我们自己烦恼里头生起来的；换句话说，从自己妄想分别执着里面生出来的。如果我们把妄想分别执着统统放下了，那个境界是一真法界，那个境界是佛的法界，佛华严的境界。

　　所以真正会修行人怎么修？念头才一动，马上就回过头来，回光返照，「我又在打妄想了，我又起分别，又生执着了」，你这个一觉悟，妄想分别执着马上就下去了，正是禅家所说的「不怕念起，只怕觉迟」。念是什么？妄想分别执着。何以一觉，外面境界是平等的，没有过失？外面境界你就真正见到唯心所现，唯识所变，你就见到了。十法界，所谓是依正庄严，十法界依正庄严是平等的，地狱法界跟诸佛法界完全平等，一丝毫差别都没有。古德用比喻来给我们说，所谓「以金作器，器器皆金」。我们拿黄金同样的分量，同样的成色，造十个像：佛像、菩萨像、声闻、缘觉、天人、修罗到饿鬼、畜生、地狱，摆在面前它平等的。全都是黄金，成色都一样，卖的价钱也完全相等，它平等的，完全相同，只是现的相不一样。

　　为什么十法界会有苦乐？苦乐是从你妄想分别执着变现出来的。你本来不苦，你为什么要那么苦？你自找苦吃！不是别人给苦给你吃的，自找苦吃！不了解事实真相，还要怨天尤人，人对不起他，老天爷也对不起他；其实谁对不起他？自己对不起自己。觉悟的人知道自己对不起自己，与一切人事环境毫无交涉，这是真正修行人，真正搞清楚，真正搞明白。所以诸佛菩萨了解事实真相，在一切境缘当中，物质环境、人事环境他永远不动心。心地永远保持真诚清净平等觉，一念觉就恢复了，这个是「佛为一切福所依」。处事待人接物，不管是看有情众生、无情众生，真的，都是对父母那种孝敬心，对佛陀那种恭敬心来接待，决定没有丝毫差异，这个人所有一切灾难统统没有了。像白衣神咒里面说的「一切灾殃化为尘」，大水不能漂你，劫火也不能烧你，你已经证得金刚不坏身。这一句经文的意思很深很深、很广很广，我们这样才认识什么是佛；理上的佛是真如自性，事上的佛是修行证果的人，理事是一，不二。我们认识不清楚，佛从哪里学起？要认识清楚，那就决定不能离开闻熏这个法门，读诵研究，听经闻法，长时间的熏习，慢慢我们就能够觉悟，就能够回头。

　　下一句是比喻，『譬如大地持宫室』。清凉大师的解释我们念一念，「应言大风持宫」，清凉大师说经文上是大地，应该说大风持宫，「而今云尔，即是转喻，大地如佛，宫室如福」。所以这个比喻是转喻，把大地比作佛，宫殿比作福，宫殿建立在地上，宫殿是比喻福。福要依靠佛，你才有福，你要不依靠佛，这个福不是真正的福，这话说得有理。也就是依靠真正的觉性，这个福报是真的，不是依靠真正的觉性，那福报是假的，佛家里面讲有漏的福报，有漏的福报不是真的。三界有漏福报，世间人修福都是修的这种福；换句话说，他不是依真心修的福，他是依妄心修的福，也就是妄想执着没有放下。这种人修福，不是大地，是大风，不能够恒久。

　　佛经里面讲的菩提心，我们现在不讲菩提心，讲菩提心大家不懂，我们现在讲真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，大家好懂，其实我说的这五个就是菩提心。世尊跟古来祖师大德，讲菩提心讲三个，佛说至诚心，菩萨说直心，这是菩提心之体，我说真诚，真诚就是菩提心的本体；清净、平等就是深心，深心是自受用；大悲心、回向发愿心是处事待人接物，他受用，我们说正觉、慈悲，正觉、慈悲是他受用。所以为了契现代人的根机，我们把菩提心说成五句十个字，常存此心，我们这个福就建在大地上，这个「宫室」就建在大地上，这是依佛，不能不知道。

　　菩提心表现在外面一定是菩萨行，或者是过菩萨的生活行为。菩萨行的纲领是看破、放下，看破的意思是对于一切法通达明了，不迷惑；放下是在日常生活当中，处事待人接物，放下妄想，放下分别，放下执着，也就是不再有妄想分别执着，这叫放下。表现给人看的是得大自在，与一切众生相处随缘而不攀缘，那是菩萨生活，那是佛华严的样子。释迦牟尼佛很慈悲，在《华严经》末后用很大的篇幅，四十卷，《华严经》八十卷，用一半的分量，以善财童子，五十三位善知识，表演给我们看。这里头男女老少、各行各业，这就是整个社会，无论你过的是什么生活，无论从事哪个行业，无不是自在随缘，每一个人都过佛菩萨的生活，每一个人都是圆成佛道，善人是佛菩萨，恶人也是佛菩萨。甘露火王，那是我们凡夫心目当中的暴君、恶王，不讲道理，动不动就杀人，是菩萨；伐苏蜜多女，我们世间人讲妓女，是菩萨，是佛；胜热婆罗门表现的愚痴，我们今天讲无知，是佛，是菩萨。证明蕅益大师所讲的「境缘无好丑，好丑起于心」，离开妄想分别执着，没有一个不是诸佛，没有一个不是菩萨。那种恭敬心、孝顺心、供养心，油然而生，你才真正平等对待一切众生，这个人是用菩提心，这个人是行菩萨道。

　　是不是世间善恶都不分别？不是的，清楚得很。就是他没有是非善恶的念头，没有妄想分别执着，因为他知道无论什么境界都是真心变现出来的。真心为什么变现这么复杂？无量劫来我们的妄想分别执着太复杂了，所以变现这种复杂的现象；但是要晓得都是纯金，同一个心性，古人讲「以金作器，器器皆金」，它的分量价值是相等的，没有丝毫差别。我们从这个地方体会，然后对人对事对物，恭敬心生起来，孝顺心生起来，供养的心才生得起来。生这个心就是回向发愿心，我们才能够全心全力真的是关心别人，关心事物，照顾别人，照顾事物，无缘大慈，同体大悲，佛心自然就流露了。

　　我们今天最大的障碍，最大的困难，就是自私自利，自己样样都好，看别人总是不是，总看不顺眼。遇到诸佛菩萨得不到利益，自己业障太重了，不是佛菩萨不帮助你。佛菩萨礼物送给你，你不肯接受，有什么法子？你在这个地方挨饿受冻，别人供养你的衣服食物，你不肯接受，这个情形就像这样的。什么时候我们自己能够欢欢喜喜接受，接受诸佛菩萨真实教诲。接受不是凭口头一句话，不是凭一个妄想，妄想、嘴皮上的接受没有用，几分钟又变了。这是我们自己学佛，生生世世，多少年来不成就的重要因素，我们要把这个因素消除。

　　夏莲居老居士在《净语》里劝导我们「真干」，这两个字说得好！真干是真的转过念头来，就在这个关键上下手。「不见世间过，只见自己过」，我们从这两句上下手，真干！我们就有救了。如果还是犯这两句，不见自己过，只见世间过，你就回不了头，永远回不了头，眼前这些大灾大难，你决定没有法子幸免，修积什么样的功德，什么样的福报，也不能够避免。为什么？你所做的是有漏的福报，惠能大师说「此事福不能救」。可是死了以后，我们知道死了并不就是了了，死了之后你会去轮回，不管轮回到哪一道，你所修积的这些福德还是有，还是会享受的，可是灾难不能避免。

　　灾难不是一世的，生生世世，只要不能脱离轮回，你就脱离不了灾难。六道灾难重，四圣法界也有灾难，灾难比较轻。真正脱离灾难，那要到一真法界，不但要超越六道，要超越十法界，永远不再有灾难了。为什么？一真法界是圆满的性德显现，里面决定不夹杂妄想分别执着，所以它没有灾难。由此可知，只要夹杂妄想分别执着，就不是真正修行人。可是要想不夹杂妄想分别执着，我们做不到，这不是凡夫境界，这是法身大士的境界，那我们现前怎么办？我在讲席里头也说过很多次，我们要承认自己是凡夫，不是圣人，别搞错了。既然是凡夫，佛教给我们放弃自己的想法看法，遵守佛菩萨的教诲，这是凡夫成佛不二法门，成佛的秘诀。佛在经典上教给我们做的，我们认真努力去学习、去做；教我们不可以做的，我们决定不违犯，依教奉行，作学生。不要去问理由，就如同大人教小孩，叫你怎么做，乖乖去做，不要问理由，理你不懂。也就是说，一定要放弃自己对一切人、一切事、一切物控制那个念头，念头尚且要放弃，何况行为？

　　我们有没有真的去做？真的去做就叫做真的修行，修正我们错误的行为。我们错误的行为里头最严重的，起心动念总是想控制别人，管别人，人都想管人、管事、管物，什么都要管，就是不知道管自己，你说糟糕不糟糕！自己管自己都没有管好，怎么会能把别人管好，哪有这种道理？佛菩萨的本事就是先把自己管好，然后再教导别人。佛菩萨不是管别人，佛菩萨是教别人，自己先把自己管好。经论上常讲众生造业造罪，《地藏经》上说的尤其说得好，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪，无不是业」。为什么说他造罪造业？就是起心动念都是想管别人，控制一切人、一切事、一切物，他有控制的念头，有控制的行为，就造业造罪。你的控制去管，管得好，你不过得的是一点有漏的福报，管得不好就是一身的罪业。

　　佛菩萨教给我们放弃，这个要放下，要学着「恒顺众生，随喜功德」，随喜里面诱导他。我们看诸佛菩萨种种示现，从这里面得到启示，从这里面我们开智慧。佛菩萨怎么样帮助别人？怎么样成就别人？他从随喜、恒顺下手，他没有讲一下来的时候要求改变，没有！你造恶业，顺着你造恶业，不是魔。魔是什么？魔看到你造恶业欢喜，帮助你造恶，加重你造恶，那是魔。佛随顺你造恶，绝不加重你，而慢慢在这里面感化你，叫你觉悟，叫你回头，转恶为善，转迷为悟，转凡为圣，这是佛菩萨造的。佛菩萨劝人回头，魔不劝人回头；佛菩萨劝人舍己为人，魔教人虽然为别人，决定不放弃自己的利益，这是魔；为自己的利益，以帮助别人做一个手段，目的是要成就自己殊胜的利益。魔也做社会福利慈善事业，他也做得很多，他也做得很好，做得很殊胜，没有放下妄想分别执着，没有放下对一切人事物控制的念头跟行为，那是魔。所以从事相上去看，你要不微细观察，佛跟魔很难辨别。

　　诸位读《楞严经》，末后五十种阴魔你就了解，佛跟魔，往往是大魔、高级的魔，在事相上跟佛丝毫没有差别，用心不一样，意思不相同。凡是世出世间大圣大贤，主动自动的帮助一切众生，决定不附带任何条件。可是魔决定有附带条件，没有附带条件，换句话说，自己要得不到利益的话，他绝对不做。或是为利，或是为名，他总有一个目的在。不像诸佛菩萨，这些大圣大贤，他们没有目的，他们只有施舍，决不求一丝毫图报那个念头，这是觉悟的深广不相同。在经文里面所比喻的「所依不同」，佛是依自性，自性是真诚、清净、平等；魔所依的是识，识是什么？妄想、分别、执着，阿赖耶是妄想，末那是执着，第六意识是分别，这个不一样。性德是离一切妄想分别执着，这是性德，决定是一切福，福不会变成祸。如果依妄想分别执着，那个福会变成祸，老子所谓的「福兮祸之所伏」，就是这个道理。

　　第三句『巧示离忧安稳道』。清凉给我们提示，这就是「照现义」，也是「清凉义」。「巧」是善巧方便，「示」是示现，表演给我们看。「离忧」，心里面妄想分别执着是忧，无量无边的烦恼，外面是种种灾变，人事环境、物质环境上的灾变永远脱离了，真正得到安稳。佛的善巧示现在哪里？就是释迦牟尼佛当年在世一生所表演的。我们要多想想，多体会体会，祖师大德们、真正修行人所表演的。近代净宗十三祖印光大师，给我们表演一个很好的示范，我们有没有看清楚？有没有认清？必须自己有能力看得清楚、看得明白，你才知道学习，我们向他学习。我们再细心将印光大师一生的行谊，跟释迦牟尼佛一生去做个比较，哪些地方相同？哪些地方不同？他们的用心用意相同，他们的方法手段在原理原则上相同，在方式上有所不同。原理上相同是契理，方式上不同是契机，都是没有私心，都是没有妄想分别执着，我们从这个地方得到很大的启示。

　　尤其印光大师在近代给我们示现，近代佛教衰微，大力护持的人不见了，在过去有国王大臣护持，佛法到清末民初的时候，有力的人护持没有了，一直到今天，我们自己要反省，我们的力量薄弱，无论在人力、财力、物力任何一方面，我们都比不上其他宗教。我们自己心里明白，唯有佛法能够究竟圆满的帮助众生离苦得乐，我们心里清楚，可是我们今天所遭遇的环境，社会上多数人不相信，不能接受，根本就不接触佛法。印祖给我们示现的，我们就要特别去用心体会，努力学习。印祖把一切都放下，只有在弘法利生上下功夫，用现代的方法。他那个时代最进步的方法是印经流通，用铅字排版，在那个时代是最进步的方法，大量的流通经典。可是要晓得经典是给知识分子用的，没有念过书，不认识字的人，在中国很多。尤其是这些文字，虽然很浅显，还是文言文的题材，在当时有效，现在困难了。

　　印光大师印的那些书，现在人看，看不懂。现在大概六十岁以上的人行，给他看他欢喜，六十岁以下的人他拿到摇头。不但现代人看不懂文言文，现代人讨厌念书，看到那厚厚一本讨厌，哪有那么多时间看这个。现在人要什么？看电视，听录音带。于是我们要觉悟，我们要帮助现代人，要用这个方法。我们也是得三宝加持，新加坡政府很开明、很慈悲，批准我们设一个VCD生产的工厂，我们是小型的工厂。我就想到什么？我们以后不要印书了，我们做光碟，我们做有声书。书本、文字显示在萤幕上，找一个音声很柔和，读音很正确的人去读，把他的音也录进去。打开电视，他看看电视上有字幕，听听声音，现在人喜欢这个，我们要恒顺众生，随喜功德。

　　这个成本还很低，像一本《无量寿经》，我前天问过他们，一本《无量寿经》从头到尾念一遍七十分钟，速度正好，不快不慢，一个光碟，一部《无量寿经》。文字打在萤幕上，声音又非常清晰，又非常好听，人见人爱，不听他也要听！一片的成本，我听说只要八毛钱，新加坡的钱八毛钱，我们印书这一本八毛印不到，印不出来，可是光碟有声书八毛钱就等于一册，一片就一册。恒顺众生，随喜功德是这么修的，我从印光法师那里得来的启示，契机契理。用这种方法把最重要的东西，今天要救急，救急要讲《感应篇》，要讲《了凡四训》。讲《了凡四训》的目的是帮助人深信因果，讲《感应篇》的目的是帮助人改恶为善，讲佛经是帮助人转迷为悟，转凡成圣，这就是「巧示离忧安稳道」！真实的功德在现前这个阶段，就是光碟、网路、电视。

　　所以有人找我去讲经，告诉我搞一个大的场所，能够召集一万人、两万人，请我去讲经；我摇头，不去。为什么？我们的精神体力很有限，那个效果不大。什么地方找我我去？电视台我去。电视台找我去讲，我一定会去，那个效果大，影响很深。而且讲下来的东西他录下来，录下来之后，我们可以制造光碟流通。所以我们一定要想到，自己的人力、物力、财力很薄弱，就要想到我们的影响面要广，要影响得深，时间要影响久，这个事情我们赶快去做。你看看佛陀所做的，印光大师所做的，古来的这些祖师大德，都能掌握到这个重点，所以财力、物力、精神体力不浪费。活在这个世间是为一切众生活的，不是为自己，不是为少数人。不动月天子他从这个地方入门，他从这个地方证果，契入佛华严的境界，这是我们应当要学习的。好，今天时间到了，就讲到此地。

大方广佛华严经（第二三八卷）

　　请掀开经本，请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界月天子偈颂，第八首：

　　【智火大明周法界，现形无数等众生，普为一切开真实，星宿王天悟斯道。】

　　前面长行义趣深广无尽，偈颂显示尤其微妙，我们在这里面要细心去体会。『智火大明周法界』，是说他「开示一切法」，说明一切法的真相如幻、如泡、如影。世间人很难体会，可是世间毕竟有不少聪明智慧的人，听到佛菩萨的教诲，也能够体会到这个境界。偈颂里面将智慧比喻火，这是佛法里常用的。火有特别的意义，能燃烧，佛用这个比喻，把我们的烦恼，就像火燃烧这些物一样。智慧开了，烦恼就消除了；实际上，智慧跟烦恼是一桩事情，人觉悟了就叫智慧，迷惑了就叫烦恼。智慧有多少？跟烦恼一样多，迷的时候智慧变成烦恼，觉悟的时候烦恼变成智慧。所以烦恼多，不要怕，烦恼多，智慧就多，转烦恼为智慧。智周法界，烦恼也是周遍法界，佛菩萨他转过来，烦恼没有了，显示周遍法界的自性般若智慧。

　　智慧落实在生活上，就是『现形无数等众生』。「现形」是现相，唯心所现，唯识所变，这都是现形。下面这个字重要，「无数等众生」，虚空法界有多少众生，诸佛菩萨现形跟众生的数量完全相等。这个意思你能懂吗？你能体会到吗？你果然懂得，果然明白，一切众生皆是诸佛如来。是诸佛如来的什么？化身，千百亿化身释迦牟尼佛。这一句话还是不好懂，我们还得讲清楚，以免人误会。千百亿化身，清净慈悲，释迦是慈悲的意思，牟尼是清净的意思，尽虚空、遍法界一切众生，给我们示现的是清净慈悲，你就见到释迦牟尼佛了。我们见到顺境，见到善人，心里欢喜，一尘不染。见到欢喜，就是慈悲；一尘不染，就是清净。知道什么？知道「一切有为法，如梦幻泡影」，是我们自性里面般若智慧现前，自性里面慈悲心现前。见到逆境、恶缘，我们的悲心生起来了。顺境、善人，慈心生起来；逆境、恶人现前，悲心生起来。慈心是爱心，悲心也是爱心，心地还是清净，一尘不染，这叫见佛。

　　佛在哪里？虚空法界一切众生皆是诸佛如来，凡夫我一个人。《华严经》末后善财童子如是心行，一生圆满菩提。众生为什么成不了佛？学佛成不了佛是没有见佛，眼睛里面见的是众生，不知道众生是佛，所以他清净心生不起来，慈悲心生不起来。这个事情，我们能把这个道理搞清楚、搞明白，就不简单。搞清楚、搞明白了，如何契入境界，就更难！要想契入境界，就要在境界里去磨炼，就像善财童子五十三参一样。五十三参是与一切众生亲近，没有离开一切众生，在一切众生里面修行。修心叫历事炼心，炼什么心？真诚心，清净心，平等心，正觉心，慈悲心。顺逆境界里头，善恶众缘里头，就修的是这个。往常没有闻法、没有学佛的时候，我们六根接触外面六尘境界，顺境善人生欢喜心、贪恋心，逆境恶人生瞋恚心、生嫌弃心，生烦恼。现在我们转过来学佛菩萨，六根接触六尘境界，生智慧，不生烦恼。清净慈悲是智慧，智慧落实在我们生活上，落实在工作，落实在处事待人接物，就是清净慈悲，它的体是智慧。

　　佛教化众生没有别的，就是教我们做一个转变，认清事实真相；你生智慧、生慈悲，是与事实真相完全相应；你生烦恼，你生感情，你生爱欲，你生瞋恚，与事实真相完全相违背。慈悲是真爱，心地清净，一尘不染，用心如镜，像镜子一样，决定没有丝毫染着。凡人，六道凡夫用心就像照相机底片一样，照一次，染污一次，照多了，里头就染得一塌糊涂。我们无量劫以来，用心就像照相机的底版一样，无量劫到今天染污非常严重，所以变现出来的境界是灾祸绵延。如果转变过来，用心如镜，我们变现出来的境界，就是华藏境界，就是极乐净土。于是我们恍然大悟，原来华藏世界、极乐净土是我们自性变现的。佛力加持，自性变现。自性要不变，佛虽有力，加持不上，我们见不到极乐世界，见不到华藏世界，佛的力量加持不上。自己变现，境界转变过来，心里转变过来，诸佛就加持得上，也就帮得上忙。道理我们要懂，境界一定要转，懂得「现形无数等众生」。

　　我们轻视众生，就是轻视诸佛如来，得罪众生就是得罪诸佛如来。宗教里常常讲造作罪业，得罪上帝，得罪主，不是没有道理。迷惑执着的人不相信，我自己造作的过失，与主、与上帝有什么相干？纵然有少数人受害，与广大群众有什么相干？他不明白究竟的道理。得罪诸佛菩萨，得罪主，得罪上帝，实际上真正的意思，与性德相违背。佛菩萨是性德的代表，上帝也是性德的代表，主也是性德的代表，你从这个地方一会通，就恍然大悟了。理通达了，事就肯定，不再疑惑。世出世间圣贤教给我们的「一切恭敬」，普贤菩萨教给我们的「礼敬诸佛」，这两句话才稍微懂得一点，稍微有一点体会。如果对于这事理还有疑惑，依旧不能够接受，不能够相信，这也是正常的，也不能怪他。为什么？迷得太久。少小离家，离家太久，回去也认不得了，把自己的故乡当作一个陌生的地区，这是人之常情。遗忘太久，需要故乡父老来指点我们。诸佛菩萨应化在世间，像故乡的父老，他来教导我们，来指点我们，让我们恍然大悟。

　　前一个月，我在北京参观历史博物馆，展现的青州龙兴寺的石雕佛像。我见到里面有几尊毗卢遮那佛的雕像，雕得非常精美，我们看了叹为观止。馆长告诉我们，这一次出土总共有四百多尊佛像，展现出一部分的精品。我今天带来两张毗卢遮那佛，影印的，试试看能不能看得清楚。大家特别留意佛像袈裟，这一边我们看这个画面，右面是石雕的毗卢遮那佛的身像；左面是放大的，是袈裟这一部分放大的。你看袈裟每一格里面的绘画，这个绘画里面画的是十法界依正庄严，这是上面我们看到他所画的，诸佛菩萨讲经说法的这些活动，大家能看得清楚。再看看另外一张，也是毗卢遮那佛。这一张的拓片更清楚一些，我们也看袈裟这个部分，看看里面这些绘画，最下面的是地狱变相图。

　　从这个地方我们明白了，袈裟上面一格一格的，我们出家的佛弟子搭这个衣搭了几十年，不知道一格一格是什么意思。上一代的老法师传给我们，叫福田衣，我们只懂得一个福田衣。它像田一样，披袈裟可以种福；到底怎么个种福法，不知道；看了这个图，恍然大悟！袈裟是表法，每一格一样大，一样大代表平等。每一格代表一个族类，代表一个族群，代表一种文化，各个不相同。这个袈裟格子有多大？无穷大。所以我们看到这个袈裟做的方法，靠边缘上有一个短的半截，告诉你，那一半前面还有，延伸是无量无边，无有穷尽，「现形无数等众生」。虚空法界一切众生，一件衣披在身上，说明虚空法界一切众生是一个自己，它表这个意思。

　　诸位如果还不容易体会，我们举个例子。我们一个人，就像我们整个身体一根汗毛一样，一个细胞一样，虚空法界一切众生就像我们这个人整个身体。所以尽虚空、遍法界是一个身，法身。毗卢遮那佛是法身佛，所以他披这个袈裟，表法是虚空法界一切众生是一个法身，「十方三世佛，共同一法身」，一心一智慧，这是大圆满。实际上显示出，我跟一切众生的关系无比的亲密，他是自己，不是外人。我是一个细胞，别人也是一个细胞，动物、植物、矿物都是一个细胞，这么多细胞组成一个生命体。这个生命体里面确实有不同的族群、不同的族类，我们这一个身体许许多多器官组成，每一个器官就是一个不同的族群、不同的族类。我们今天讲不同的种族，不同的文化，不同的宗教信仰，但是它是一个整体。眼是一个族群，是一个宗教；耳又是一个族群，又是一个宗教，不相同；鼻又是另外一个族群，另外一个宗教，它也不相同，但是彼此互相合作。

　　从这个地方我们体会到，它平等，它第一，个个都是第一。眼见第一，耳听第一，鼻嗅第一，乃至于我们身体上每一根汗毛、每一个细胞都是第一，没有第二的。个个都第一，这个人身体健康，法身健康。如果这里头有第一，有第二，大家相争，好了，这身体有毛病了，身体就不健康。不健康就生病，病重了，就要命！我们不认识自己，每一个细胞要争取独立、要争第一，这一个念头就坏了，这个念头叫邪知邪见，邪恶的根源。邪恶的根源，我们现在换一句话说大家了解，病毒的根源，这是病毒，我们身心不健康。觉悟了之后，等于说我们细胞恢复正常，我们明了了，我们再帮助其他不正常的细胞。好象我们这个身体，某一个地方生了个疮，这不正常，这才有病痛。我们正常的，帮助不正常的恢复正常，恢复健康。佛法里头种种表法的义趣，都是帮助我们觉悟，帮助我们回头，帮助我们恢复健康。

　　所以经典里面佛常讲，「十方三世佛，共同一法身」。「现形无数等众生」，这是一法身。只有真正觉悟了，他真爱人，真慈悲，真能照顾人，真能帮助人，不会再为自己自私自利。自私自利，错了！知道帮助别人是真正帮助自己，损人利己是多灾多难，是多病的原因。所以佛法没有别的，教我们认识人与人的关系，人与自然万物的关系，人与天地鬼神的关系，就在这一件袈裟里头见到了，一体。虽是一体，不坏世间相，十法界依正庄严没有破坏，十法界里面各个不同的族群没有破坏，不同的宗教没有破坏。就像我们一个身体，健康的身体，眼这个族群没有破坏耳的族群，耳这个族群不会破坏鼻的族群，各个器官在它本位上发展它的功能，这才是健康。不能说我眼不错，眼好，耳不行，耳应该要变成眼，鼻也要变成眼，统统变成眼了，这人是死路一条。你本来是有无量的功能，无量功能消失，变成一个，这个观念是错误！

　　所以我们晓得，我们自身本身身体就是个多元的结构，是个多元的世界。多元世界如何统一？统一是和平统一。就是「和、平」，统一在这两个字上。什么是和？大家和睦相处；什么是平？大家平等对待。人人第一，法法第一，平等对待，这叫统一。绝对不是说把别人的族群变成我们的族群，别人的宗教变成我们的宗教，这个错了，这不是统一，这是破坏，这是破坏世间法。佛法决定不破坏世间法，佛给我们正确的思想、正确的观念，如是而已。我们人人想法看法都正确了，大家和睦相处，我这个国家不侵犯你的国家，跟你的国家和睦相处，平等对待。正如同我们眼跟耳能够和睦相处，能够平等对待，决定不会有所侵犯。眼不会让耳细胞全部变成眼的细胞，耳的细胞也不会强迫鼻的细胞统统变成耳的细胞，那就坏了，灾难就现前了。

　　我们今天的想法错就错在这里，强迫别人接受自己的观念，变成自己。这个想法错了，这种想法带来了天灾人祸。所以佛法教给我们原理原则实在是非常之美好，佛法在世间，不坏世间法。彻底觉悟的人，我们称他作佛菩萨，佛菩萨对待一切众生，永远不会离开「和平」这两个字。众生有感，佛有应，佛怎么应？以同类身去应。他随顺，不是要求别人跟我同，要求我跟别人同。应以什么身得度，他就现什么身，是我跟别人同，我随顺众生，不要求众生随顺我。要求我跟他同化，不要求他跟我同化，这是正理。

　　所以佛随顺众生，应以什么身得度，就现什么身。佛教中国人现中国人身，佛教美国人现美国人身，现同类身，应机说法。一定适应当前众生的需要，这叫契机，帮助当前的众生改善他们生活的品质，教他断恶修善。生活品质不好是恶业造成的，生活品质好是善业造成的，佛知道真正的因素。从这个基础上再向上提升，帮助你破迷开悟，觉了宇宙人生的真相，明白人与一切众生的关系，你的生活品质就向上升华，达到究竟圆满，那就是佛菩萨果地的境界。你作菩萨了，你成佛了，你有没有改变身分？没有。美国人还是美国人，没有变成中国人；中国人还是中国人，没有变成印度人。你信仰基督教，你没有变成佛教，你信仰佛教的，你也没有变成基督教，没有变更，基督教也是菩萨，也是佛。所以就在自己现前身分上成佛，就在自己不同宗教信仰上作菩萨，你看这个多美！

　　我们在袈裟上看到一格一格，并没有说把这个格子、条子都取消，变成一个，这个叫统一，不是！还是一格一格的。怎么统一的？和平两个字统一了。大家和睦相处，平等对待，统一了。是宇宙的统一，众生的统一。我们愈想愈有道理，愈想愈美好，愈想愈羡慕。这是事实真相，这是「智火大明周法界」。所以和平的真谛，和平的真理，确实佛法讲得透彻，佛法讲得清楚，这两个字我们要认识清楚、认识明白、认识透彻，不能不读《华严经》。《华严经》里面的象征，就是毗卢遮那佛的造像。毗卢遮那这个名号是梵文，音译的，意思是遍一切处。「智火大明周法界，现形无数等众生」，遍一切处。这个处就是今天讲的不同维次的空间，科学家所说的二度空间、三度空间、四度空间、五度空间，乃至于无限维次的空间，叫周法界。所以法是有界限的，像披的袈裟象征，它有界限，一格一格有界限的。虽有界限，决定是和睦相处，平等相待，这是佛法的真谛，我们要明了。

　　第三句『普为一切开真实』。觉悟的人，通达的人，明白的人，要普遍为一切众生开示真实的实相，事实真相，《般若经》里面所讲的「诸法实相」，要把宇宙人生事实真相开示明了。觉悟的人是菩萨，彻底觉悟的人我们称他作佛陀。觉悟的人，他的思想，他的见解，他的智慧，决定是跟虚空法界一切众生融合成一体，这是真正觉悟。不能够融合成一体，没有入境界。《华严经》末后一品「入法界品」，他没有入，没有融就没有入。没有入，还是凡夫，这个道理你虽然听到一点，你也懂得一点，你没有办法做到，你还是随顺妄想习气，你没有丝毫改变。改变就是契入境界，入佛知见，入佛华严境界。佛华严境界就是华藏世界，就是极乐世界，你没有入。觉悟的人一般宗教叫先知先觉，他为我们开示，我们要有能力悟入，不辜负他的开示。

　　释迦牟尼佛给我们讲《大方广佛华严经》，这是普为一切开真实。星宿王月天子，是毗卢遮那的代表人，是一切先知先觉的代表人，他在此地也为我们开示。我们听了，听懂了，听明白了，错误的思想观念立刻转过来，这一转过来就契入，就悟入了。思想见解转过来了，我们的行为就转过来了；思想念头转过来，行为没转过来，实在讲你根本就没转过来，心行决定是统一的。所以有人说，我觉悟了，我明白了，我没有做到。你做不到，你根本就没有悟入，你没有明白。我在初学佛的时候，二十六岁，亲近章嘉大师，常常讨论这个问题。章嘉大师做总结说，「佛法知难行易」，我同意他的说法。所以释迦牟尼佛为众生讲经说法四十九年，知难；行易，念头一回头，你就成佛，就超凡入圣。

　　可是那个念头怎么会转不过来？难！难在哪里？理跟事的真相没有搞清楚，没有搞明白。真搞清楚，真搞明白了，这个事情不难。所以佛法的熏修关键，真的是「闻熏成种」，不听怎么行？不读怎么行？不想听经，不喜欢听经，要想能成就，无有是处！菩萨心慈悲，无论什么人讲经，这是菩萨戒经里头列入戒条，四十里之内有法师大德讲经，你受过菩萨戒，你不去听经，你就犯戒。这是世尊硬性给我们规定的，强迫我们去做。一次没听经就犯一次戒，两次没有听经就犯两次戒，我们检点检点我们犯了多少次的戒？这个经我不需要听，我都会讲，我讲得比他好，我讲得比他透彻，他讲经我为什么还要去听？作影响众，一切为众生。这就是弘法利生，这就是广度众生。我去听经，庄严道场，让初学的人看到，这个法师讲经有这么多人听，还有这么多善知识在听，大概讲得不错，他对于法师讲经产生信心。这个法师讲经，听众没几个，真正有修有学的人一个看不到，大概他讲得不行，让听众丧失信心。

　　弘法利生最重要的是闻熏成种，闻熏成种最重要的我们要讲经、听经。你实在不愿意听经，你坐在那个地方念佛，你坐在那里参禅，都好，庄严道场。为道场作影响众，功德无量无边，谁知道？没有人知道。何况说法的人，不管说得好不好，你在一座经里头一个小时、两个小时当中，你能够听一句、两句得利益，受用无穷。不论说法的人说得好不好，在乎你会听不会听，会听没有不得利益的。纵然很熟，你去听一遍，温习一遍，阿赖耶识就多熏习一遍，你的佛种力量才增长，你的业障、烦恼习气要靠这个来消除。不喜欢听经，不愿意听经，这个人讲经讲得不好，我不要去听他的。你想想看你的烦恼习气为什么消不掉？关键就在此处。

　　我这四十年来讲经，有许多人赞叹，说还讲得不错。我能讲出这么一点点，靠什么来的？靠听经来的。我这一生没有别的长处，欢喜听经，欢喜听善知识的教诲。没有学佛之前，我就喜欢听善知识教诲，我的时间没有空过，这一点我能对得起自己；没有学佛之前，我亲近善知识。我在一九四九年到台湾，我没有别的事情，第一个找那些名教授，有道德、有学问的人，我给他们写信。写信的目的是求有机缘亲近他们，我诚恳的写信给他，得到回信，不错，都很好，约我时间去见面。这一次生，二次就熟了，只要我有空闲的时间，我一定去拜访他们，听听他们谈话，接受他们教诲。所以我的一生，娱乐场所里头找不到我，我不去这些地方。为什么不去？第一个我没有钱，那是花钱的地方；第二个我没有时间。那个地方是浪费，浪费金钱又浪费时间，得不到东西。学佛之后，台北有一些老法师们讲经，我总尽量找时间去听，希望一堂课不缺，所以我跟这些老法师缘结得很深。

　　不肯听经，哪里会有法缘？不肯听经，哪里会有智慧？没有智慧，怎么能消除烦恼？智慧增长，烦恼就轻；烦恼轻，智慧就增长。这要真正觉悟，看一个人有没有觉悟，看他的行持，他是真的学佛，是假的学佛，真的帮助一切苦难众生，还是假的帮助苦难众生，明眼人一观察，一目了然。我遇到这些老师，为什么他们对我这样器重，超过所有的学生？这是实话。这一些老师，无论是世法、是佛法的，对我都倍加爱护，没有别的，我好学，一生喜欢学。我掌握时间，不肯虚度光阴，不肯浪费精力，专心在求学。从我学佛那一天开始，到今天四十八年了，四十八年如一日。我每天没有放弃读经，每天没有放弃闻法，念念帮助一切好学的人。他不好学，那没有法子，帮不上忙。我在李老师会下十年，李老师学生很多，他特别照顾我，为什么原因？我喜欢学，肯学，很认真努力在学，才受到特别照顾。李老师不是偏心，没有偏爱；你好学，多帮一点忙；你不好学，那就随你了。尤其现在这个时代，民主自由开放，过去老师对学生勉强要求，现在不可能。你勉强要求，这是侵犯人权，这个罪名很重。所以今天只能劝勉，不能有任何要求。能不能成就？完全靠各人自己的善根、福德、因缘。

　　所以夏老居士会集的《无量寿经》多么重要！老师把这个经给我，在他会下那么多的学生，我跟他的时间短，别人跟他时间那么长，他没有把这个经付托别人，他交给我。我们现在想想，有道理！付托给别人，别人未必认真去弘扬，未必全心全力推广，辜负他老人家。推广这一部经典，有相当的阻力，阻力来自于一些分别执着的人，他们分别这个经不是原译本，他们执着这个经出自于居士之手，极力的排斥。他交给我，知道我没有这个分别，没有这个执着，我会全心全力的依教奉行，全心全力推广，把它发扬光大，普度众生。我不辜负老师，老师对我信任，这是跟老师多年相处，彼此知心。

　　老师得到这个本子，也是无比殊胜的缘分，其中有密切的关系。夏莲居老居士，李老师没有亲近过他，但是李老师的老师梅光羲老居士，梅光羲老居士跟夏莲居是老朋友、老同参，生平唯一知己。炳老常常听梅光羲居士谈起，所以他对于夏老也非常的向往，非常仰慕。在台湾得到这个本子之后，无量的欢喜，在台中讲过一遍。在那个时候，讲这一部经，也是四面八方来的阻力，以后就没有再重复讲了。他讲的时候做眉注，他的眉注我能看得懂。所以当时将这一部经交给我的时候，我就有意思在台北宣讲。当时韩馆长五十岁，我说：五十岁的生日，我们来讲这一部《无量寿经》，来给你庆祝。大家都很欢喜，将这个本子印了三千本。我就到台中向老师报告，老师听说我讲这个本子，他摇头，他说：不行，你的资历太浅，外面反抗你抵不过。我说：那怎么办？讲别的经。所以以后这个本子我们就拿去结缘，就没有讲，改讲《楞严经》，《楞严》是我在台中主学的一部经典。

　　所以《无量寿经》一直就放在箱子里头，等到老师往生了，有一天我翻旧书，翻出这个本子。想到老师过去的遗教，应该把这个本子印出来流通，印一万本。有这个本子，李老师眉注没有人见过，知道的人很少，可能只有周邦道老居士知道，因为当年讲这个经的时候，周老居士是当中听众之一。现在在旧金山，甘老太太知道，她也是听众之一。我这一印出来，一公布，大家看到都欢喜，找我来讲这部经。讲了之后，听众非常踊跃，非常欢喜，这才向全世界流通。

　　我们才晓得这一切佛菩萨加持，佛菩萨安排，因缘无比的殊胜，这是「普为一切开真实」。夏老给我们说，梅光羲老居士也是这样说，当时还有慈舟法师，还有慧明法师，都是当时的大德，异口同声：这一部经，这个法门，大乘当中的大乘，一乘当中的一乘，了义当中的了义。我们深深相信，末法九千年当中，许许多多众生必定是因这个本子而得度。我讲这一部经，推广这一部经，为了避免许多人误会，我把《无量寿经》九种本子统统印在一起；五种原译本，再加上王龙舒的会集本、彭际清的节校本、魏源居士的会集本、夏老的会集本，九种本子统统印在一起，让大家自己去看，自己去比较，你欢喜采取任何一个本子都好！记住佛陀灭度之前给我们的教训：依法不依人，依义不依语，依了义不依不了义，依智不依识。如果你懂得四依法，所有一切争论误会都消除了，我相信你会选择夏老的会集本，依照这个教训老实修学，决定往生，决定成就。

　　这个法门如古人所说，真实不虚，大乘当中的大乘，《华严》的归宿。既然是《华严》归宿，我们就晓得是一切经的归宿，《华严》代表一切经。换句话说，不仅是释迦牟尼佛四十九年所说一切法的总归结，也是十方三世一切诸佛如来所说无尽的修多罗的总归宿。因此有许多同修问我，我们学佛从哪里入门？从哪里下手？《无量寿经》就好！每天读诵、研究、学习；读诵，熟记经文；听讲，看古德的注疏，深解义趣；然后依教奉行，你就真正是菩萨，真正是经上所说「如来第一弟子」，我们为什么不做？

　　我们今天有这个缘，因缘具足，不缺乏了，我们今天不能做，做得不认真，做得不如法，那怪我们自己的善根福德不够。没有真正依教奉行，是缺乏善根，缺乏福德。但是不是说善根福德没有，如果善根福德没有，你这个缘遇不到。你能够遇到这个缘，证明你有善根，你有福德。但是怎样再提升你的善根福德，这个很重要。提升自己善根福德，对自己不能不加一点勉强，勉强自己要读经，勉强自己要闻法；为什么？提升自己的善根福德。勉强自己依教奉行，《无量寿经》对我们的要求，对初学的人要求不高，只要求我们严格遵守五戒十善。你看第三十三品到三十七品，里面讲的是五戒十善，所以对我们初学的人要求不高，我们从这一部分下手。首先要学不欺骗自己，不欺骗别人。不自欺，不欺人，这个人善根福德有根。凡是修行不能成就的，都是自欺欺人。欺骗别人无所谓，欺骗自己就坏了。要认真努力改变自己的习气，改变自己的毛病。

　　许多同学，这里面不少出家、在家的大德们，要求我将《华严》讲一遍，本来我没有意思讲《华严》，我从讲《无量寿经》之后，就把《华严》放下了。为什么？《无量寿经》是《华严经》的精华，是《华严》的精要，我讲这一部分就够了，何必再惹这个麻烦？既然有这么多人请求，我也就恒顺众生。《华严》可以做《无量寿经》的补充，《华严》讲得细，重复得多，确实能帮助我们闻熏成种，对于修学《无量寿经》有大帮助，有大利益。彭际清居士说过，《无量寿经》即是中本《华严》，所以我们把《华严经》看作大本《无量寿经》，使我们的学习能更增上，能更圆满。这个也确实，我这一次讲《华严》，在《华严》里面悟处很多，启示很多，自己得利益无比殊胜。星宿月天子，他从这个地方悟入，这个悟入就是前面两句，悟入之后落实是第三句。我们明了了，也要效法，也要向他学习。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第二三九卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界月天子偈颂，第九首：

　　【佛如虚空无自性，为利众生现世间，相好庄严如影像，净觉天王如是见。】

　　这是净觉月天子他的赞颂，他所修证的法门是「得普为一切众生起大业用解脱门」。我们要特别注意到「普为一切众生」，赞颂里面清凉大师给我们注的文字不多，但是非常清楚，非常明白。第一句是「大业性」，第二句是「大业体」，第三句是「大业相」，大师用体、相、性来说明这一首偈的内容。佛是说的真如自性，正是佛家常讲「一切众生皆有佛性」，佛性是第一真实，能现，能生，能变，这是我们真正的自己。禅宗常说「父母未生前本来面目」，它话的意思不是说我们现在的父母，是我们最原始的那个父母。未生前的本来面目是什么？是佛性，是自性，是真心，是本性。佛讲的名相讲得很多，都是形容这个是真实的，这个是永恒存在，不生不灭。《中观论》里面讲的八个不：「不来不去，不常不断，不一不异，不生不灭」，形容我们的自性，形容我们的真心。佛所教的，菩萨所修学的，就是这么一桩事情。如果证得了，就称之为法身大士，圆满的证得就称为佛陀。证得之后，当然要有作用，作用是什么？是帮助那些还在迷惑的众生，还没有证得的众生，帮助他们，这就叫做如来家业，如来家的事业。所以诸佛菩萨是为一切众生「起大业用」，这个大业就是度化众生的事业，帮助众生转迷成悟的事业，帮助众生转凡成圣的事业，这是我们应当要学习的。

　　第一句是讲业性，佛教化众生这个大事业的真性，『佛如虚空无自性』。无自性的性是真性，如果说有个自性，你就又落在妄想里面，就又起了妄想分别执着。性有没有？性确实有，确实存在，永恒存在，无时无处不在。在《华严经》里面以毗卢遮那佛做代表，毗卢遮那的意思是遍一切处，决定离妄想分别执着。所以用妄想分别执着去求永远不可得，离妄想分别执着它就在眼前。就在眼前为什么我们看不见，听不到，接触不到，是因为我们自己有妄想分别执着，宗门的话所谓当面错过。你见到了，你就成佛，见性成佛。

　　首先要晓得体性犹如虚空，但是它不空，佛家称之为真空，真空不空；所有一切现相称为妙有，妙有非有。诸位细细玩味这两句话，真空不空，妙有非有，这两句话就是说的诸法实相。这两句话体会得了，得什么？你就得道，你就大彻大悟。悟了之后，自自然然你就契入大方广的境界。大方广是什么境界？无障碍的境界，理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍，这就叫佛华严，这是个认识。什么时候我们自己也与虚空无自性相应，你就契入了。如何能够证得这个境界？佛教给我们的方法是禅定，用禅定的方法去证实这个事实真相，甚深禅定。甚深禅定怎么修？真诚清净平等就修成了。我们如果要想在一生当中证得，你不能不明白这个道理，不能不懂方法，不能不认真努力去做。

　　首先要有个诚意，世间圣人尚且在这里下功夫，儒家所讲的，儒家是世法圣人，「诚意、正心」，以这个为基础。我们现在佛法也是如此，「至诚心」，这是性体。我们很想用至诚心，但是就是用不上，没错，你的至诚心上面有障碍。什么障碍？障碍是无量无边，归结为两大类：一个是烦恼障，一个是所知障。这两种障碍障住了，你的自性不能现前，就在你面前你也看不到，你也无法体会。你有二障，世出世间圣人都知道。所以儒家教人怎么除二障？格物，致知；格物、致知之后意才诚，真诚才现前。物是物欲、欲望，烦恼障，致知，那个知是所知障，它也是除二障。佛法里面讲烦恼障、所知障，你要把这两种障断掉。烦恼障儒家就是讲的格物，格物是断烦恼障，致知是破所知障，然后意就诚。由此可知，破二障就叫做持戒，因戒得定，因定开慧。

　　学佛，不断烦恼，想成就，哪有可能？不但出世间大道你不能成就，世间的圣贤你也做不到。所以修学不能不做克己的工作，克服自己的烦恼，这叫真功夫。换句话说，在顺境善缘里面一定要克服自己贪爱的念头，不能贪爱，逆境恶缘要克服自己瞋恚的念头，我们的清净平等这个心才生起来，清净平等就是禅定。首先我们要控制自己的行为，顺逆境缘当中控制自己的行为，这是初步。表面上粗重的烦恼降伏住了，这表面上，内里头还有念头。外面虽然没有染着了，里头还有念头，念头有粗念、有细念、有极微细的念头。表面功夫都做得很好了，里面的念头没有能伏住，但是外面总算是一切都做得很如法，守礼，持戒，守礼、持戒是做第一层表面功夫。更进一步能把这个念头伏住，消除掉，那是定功，这是真功夫，所以因戒得定。表面伏不住，你内心念头怎么能够伏得住？

　　这是无始劫来的习气，我们用什么方法帮助我们来断烦恼？《金刚般若》是好方法，顺境善缘接触的时候提起观照功夫，般若观照。般若怎么观照？「凡所有相，皆是虚妄」，我那个贪爱的念头就冷掉一半了，虚妄，不是真的，「一切有为法，如梦幻泡影」。所以当我们喜怒哀乐、七情五欲念头要生的时候，多念念这几句话，自然就恢复到清凉自在，你就不至于发作。发作在外面，要造极重的罪业。所以会修行的人，就是他提得起观照功夫，境界现前，经上讲的立刻他就管用，这叫持戒，这叫随顺佛菩萨教诲。随顺佛菩萨教诲，放弃自己的成见，就是把自己烦恼放弃了，自己的贪瞋痴放弃了，这人叫真正会用功，功夫能得力了。然后慢慢渐渐成熟了，自自然然一切时、一切处，都学会了不着相。为什么？「一切有为法，如梦幻泡影」，无论在什么时候，无论在什么处所，无论处什么境界，皆是梦幻泡影，皆是不可得。自自然然顺境不起贪爱，逆境恶缘不起瞋恚，你的心真的得平等，真的得清净，你的三昧成就了。三昧功夫再往上提升，逐渐逐渐你就证明，你就见性；智慧开了，你就见性。

　　见性之后，你的作为，『为利众生现世间』。这个大业体是大业之体，不是本体，本体是性体，这个体是我们现相这个体。我们要帮助众生，要为一切众生服务，我们得有个身体，这个身体是什么？现相。《普门品》里面观世音菩萨所说的，应以什么身得度，就现什么身相，现这个身相就是大业体。相不一定，不是自己想现什么相就现什么相，那你自己还有想，那个想是凡夫。诸位要知道，圣人没有想，圣人的现相完全是感应，众生有感，佛菩萨有应，是应现，不是想现。我们六道凡夫是想现，想现决定不能出六道，应现就超越了，这个我们要很清楚、很明了。

　　「一切法从心想生」，是讲六道跟十法界，是从心想生的，心想没有离开识，没有离开八识。一真法界里面的菩萨、佛、法身大士，他们没有想，他们也没有思。思是末那识，想是第六意识，他们转八识成四智，他们再不用八识了。用八识是十法界里面的，四圣法界用的正，六道凡夫用的不正，用偏了就现六道的境界，用邪了就现三恶道，不偏不邪用的纯正是四圣法界。不用心意识了，那就是一真法界，就叫法身大士。法身佛，法身如来，对法身大士的称号。所以他们是应现，不是想现，众生有感，他就有应，《楞严经》上所谓「随众生心，应所知量」。身是应现的，说法也是应现的，因为是应现所以是无法可说，说而无说，无说而说，应现的。我们凡夫说是有说，你心里头真有；法身大士心性皆空。

　　我们学佛，没有别的，就是要做一个转变。没有错，我们是凡夫，是业报来受生的，这个我们肯定。但是佛给我们讲我们可以转，我们可以转业报身为愿力身，「为利众生现世间」，这是愿力身，乘愿再来。佛菩萨在因地里面曾经发过愿，发度众生的愿，「众生无边誓愿度」，他发过这个愿，今天众生有感他就有应，所以他也不是没有原因的，也不是无缘无故的。曾经发过这个愿，今天他成佛了，他证得法身，第一句是他证得法身，第二句是乘愿再来。乘愿再来跟业报身在这一句里头非常清楚，非常明显，什么人是业报身？为利自己现世间，这就是业报身。那个转就在这里转，把为利自己转成为利众生，这一转就转凡成圣，就转迷为悟，关键就在此地。成佛哪是难事？不是个难事情！古德所讲的佛法知难行易，知真难，行实在太容易。一念转过来众生成佛了，一念迷惑佛变成众生，就在这一念之间，看你能不能转得过来。

　　转过来之后，你就有智慧，对于一切人事物观察入微，不是有意入微，自然入微。一个人一举一动，他什么意思，你就全清楚了。不但对于人起心动念你清楚，树木花草，你看它花开花谢，风吹摇摆，那是什么意思，你都清楚、都明白。禅宗的大德对初开悟的人，常常用这些东西来测验，手指着，什么意思你懂吗？这等于老师出题目考学生，你是不是真的开悟了，是不是真的会了。愿力身跟业报身关键就在这一句里头，当中这两个字。我们想学佛，想成佛，没有别的，学佛菩萨为利益众生，不要为利益自己，把这个心态改过来，这个理念转变过来，大乘修学不难。这个念头转不过来，肯定你无量劫再加上无量劫，你也脱离不了轮回，你还是一个道道地地的凡夫。

　　能不能转？几时转？不必问别人，问自己。这桩事情不干任何人的事，与别人不相干，完全在自己，别人想帮忙也帮不上。诸佛菩萨慈悲对我们只是开示而已，行证他帮不上忙。我们做学生的人，会学的人，善学的人，听到佛的开示，我们就有行证。行是什么？转过来就是行，行是行动，我们把这个观念转过来，这是一个了不起的行动。转过来之后就证实了，证什么？你就证得佛的境界，佛的心性，佛的境界，自己能体会到。随着你证入的浅深，你体会也有浅深广狭不同。初住菩萨，破一品无明，证一分法身，体会到了，体会得浅；二住菩萨就比他深一层；三住菩萨又深一层。到等觉，破最后一品生相无明，才圆满的体会到。

　　所以没有行动，是一场空！我们学佛无始劫到今天，都是止于在听经闻法，完全没有采取行动；换句话说，烦恼习气一分一毫都没有断。所以无量劫修行到今天，遇到无比殊胜的因缘还当凡夫，李炳老的话说，该怎么生死还怎么生死，该怎么轮回还是怎么轮回。什么原因？闻法没有采取行动。这种行动不是对付别人，完全对付自己，我们今天采取行动都是对付别人的。所以佛法叫内学，佛法功夫叫内功，对付自己才是真正的英雄好汉！你看佛，我们塑佛像，供养佛像的大殿，叫大雄宝殿，那什么意思？大英雄宝殿。谁是大英雄？对付自己的人是大英雄，对付别人的人不是英雄，不是好汉。造一身的罪业，将来堕阿鼻地狱，算什么好汉？对付自己的人，克服自己的妄想分别执着，克服自己的烦恼习气，他超越六道轮回，超越十法界，这个人才是真正的英雄好汉。那我们想想今天学佛的人几个人对付自己？所以他不能成就，有不能成就的因素。

　　我们要在这里学习，「为利众生现世间」。我们活在这个世间干什么的？为利益众生的，这就转过来了。真为利益众生，对众生照顾就非常周到，为什么？你真有心去照顾，你的心完全用在他身上。就像一个母亲照顾婴儿，她小孩刚生下来，这个时候做母亲的人，头脑里什么问题都没有，只有小孩，所以她想得很周到。别人不是他的母亲，照顾就没那么周到。只有自己的母亲，全部的精神都在婴儿身上，所以这个婴儿生下来能保全，能养得活，能长大，那个小生命，稍微大意一点就夭折了。

　　世间人几个人懂得母亲的恩？母亲生你不难，那个养育难，生恩是在养育。母亲对小孩至少是三年，三年小孩可以走路了，慢慢就放心了。前面三年，尤其是一年，一丝毫都不能放松。但是现在的人不一样，现在人小孩生下来，找个奶妈去照顾，所以母子的恩没有从前那么厚。人情淡薄，世道衰微，衰微在哪里？根就在这个地方。为什么会变成这个样子？没有人教！从前家庭教育，对于女孩子是特别教育。诸位同修念印光大师《文钞》就晓得，你看老法师所讲的，古人教育子女，对女子教育特别重视，这是中国几千年的传统。现代的人，只顾眼前自己的快乐，把优良的传统，统统舍弃掉了。你寻欢取乐时间很短，到了你的晚年，苦来了，儿女不照顾你。这是因果报应，你自己没有种好因，你怎么能会得到好的果报？

　　我们在美国，看到美国人，美国的老人对中国的老人就非常羡慕。中国老人跟儿子、孙子住在一起，美国的老人非常孤单住在老人公寓，晚景凄凉，没有人来看他。儿女对他好，过年，他过生日，寄个贺卡来，他看到喜欢不得了，「我的儿子还没有把我忘记」，不来看他！看到中国的老人跟儿子、孙子住在一起，非常羡慕。这是文化不同，教育不同。但是中国人现在逐渐逐渐洋化了，将来也走上美国老人的路子。我们要觉悟、要反省，人这一生真正享福是在什么时候？晚年享福是真正的福报。决定不可以把你一生的福报，在你年轻的时候就享尽了，那种人叫真的愚痴，真的可怜！说到这里，东方有历史、有道德、有伦理、有真实的学问，比西方的文明扎实太多了。东方的文化好比有根，老树，千年神木；西方的文化是水里头的浮萍，没有根，虽然很美，昙花一现，没有根本。我们要冷静去观察，要细心去思惟，他们的东西可以拿来做装饰品，可以欣赏，不实用。

　　所以我们要珍惜固有的文化，固有的伦理道德的教学，我们一生才能过幸福美好的生活。青少年培植德行的根基，奠定基础，到中年、壮年，为利众生修福、造福、积福，晚年享福。你对于社会、对众生没有贡献，你晚年享什么？你真正造的因了，纵然再恶劣的环境，遭了大灾大难，还有很多人来安慰你，还有很多人来帮助你，这是福报。我们不肯帮助别人，到自己有灾难的时候，希望人家来帮助我们，没有这个道理！儒跟佛都教我们，不要积财，要积德，这个眼光看得多远！看得多深！为别人才是真正为自己，为自己完全是害了自己，很少人懂得这个道理。

　　佛虽然处处说，孔老夫子也常常劝人，一般人听了半信半疑，不敢相信，不敢去做。为什么不敢？实在讲，他对于古圣先贤讲的道理，了解得不够透彻。实在说，了解透彻也不是件容易事情，透彻了解是要你自己真干；就是说你自己要采取行动，从行动当中证明圣贤人所讲的教训正确，你的信心就坚定了。所以你不采取行动，你天天听，阿赖耶里面种一些善根种子，起不起作用？不起作用；为什么？你没做到。所以会学的人，我懂得一分我就做一分，我懂两分我一定做两分，解行相应，解行相资，资是资助。解帮助行，行又帮助解，互相帮助，你的境界不断向上提升。于是智慧大开，你利益众生的事情愈做愈广，愈做愈大，愈做愈欢喜，愈做愈得真实受用。所以你不采取行动怎么行？这个行动是克己的功夫，克服自己贪瞋痴慢，克服自己自私自利。如何利益众生？佛给我们六个纲领：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，以这六条利益现世间。

　　『相好庄严如影像』。你所作所为的「相好庄严」，用这四个字来形容，好相，德相。你的心好，你的念头好，你的行为好，庄严世间。这四个字就是我们现在讲经的总题目：「学为人师，行为世范」，就叫相好庄严，这个大家好懂。我们所学的是为一切众生做表率，我们所作所为为一切众生做模范，这就叫相好庄严。后面这三个字非常重要，世法跟佛法就在末后这三个字，有末后这三个字是佛法，没有末后这三个字是世法。世间善人，成就世间有漏福报。后面这三个字：「如影像」，就是如梦幻泡影，不执着。做不做？做，很认真、很努力拚命在做，决定不执着。做完之后，心地干干净净，一尘不染，念头都没有。作而无作，无作而作，这是出世间的大圣。我做了多少好事，我做了多少功德，不行！你这是世间善，世间有漏的福报，脱离不了生死轮回。

　　所以一定要晓得，一切法如梦幻泡影，虽如梦幻泡影又很认真努力去做，并不是不做。这个东西是假的，梦幻泡影，我还做它干什么？那你就错了！菩萨是空有两边不住，你要说什么都是假的，人生一场梦，什么都不干了，你就住到空这一边，这个错了，你不能成就。住到空这一边能不能解决问题？不能解决，充其量你的心行没有丝毫过失，没有一丝毫恶念，你将来生四空天，你将来生无想天，果报不过如此，出不了三界。寿命到了，还要搞轮回，还是要造业受报。所以菩萨住中道，两边不住。凡夫住有，二乘住空，都偏在两边，不能解决问题。菩萨空有两边都不住，不住空是一切为众生，认真努力在做，从来没有休息过，不疲不厌，不住空；心里干净，痕迹不着，不住有。不居功，我做了多少多少事情，菩萨没这个念头，作而无作，无作而作，真正做到无我相、无人相、无众生相、无寿者相，这就是《金刚经》上教给我们，「离一切相，修一切善」。「为利众生现世间」，相好庄严是修一切善，做好样子给一切众生看，这个人叫菩萨。五十三参里面，修菩萨道，学菩萨行，就是这样的，我们学佛要在这些地方学。

　　为什么为利众生，但是还不能有为利众生的念头？为利众生的念头算是不错，大概你只能在四圣法界，你没有办法到一真法界。到一真法界，为利众生，没有利众生的念头；还有舍己为人，我牺牲自己，成就别人，你还有这个念头，不行！世善。你有这个念头，「我」还没有忘记；换句话说，妄想分别执着还是没有脱掉，只可以说妄想执着比别人轻一点，还是有，不干不净。为利众生的念头都没有，你才晓得那个心多清净，才是清净平等觉。清净平等觉现的形相、行为，自然是相好庄严。庄严两个字，用我们一般话来讲，真、善、美、慧。落实在哪里？日常生活点点滴滴；穿衣，穿衣里头具足真善美慧；吃饭，吃饭里头具足真善美慧。一毛一尘，起心动念，言语造作行为，念念之中，行行之中，都具足真善美慧，都能够做一切众生的好榜样，这叫庄严。虽然在做，又不着相，这个不容易！

　　着相修行是第一个阶段，我们要讲到不着相修行，这不是我们的境界。我们现在下功夫就是着相修行，断一切恶，修一切善，然后再在这个功夫里面再用内功离相。离相是什么？离自私自利，离一切为我，要把这个念头离掉。一切为众生，决定没有丝毫的念头为我，这是离相的第一步。依旧不干不净，为什么？你还有离相的念头在。可是功夫一定是这样循序渐进的，功夫再往上提升，这个念头愈来愈淡薄，到最后这个念头完全没有了，恭喜你！你脱离十法界了，你已经证得法身，这个念头没有了。这个念头还有一点点，偶尔这个念头还起来，你还没有离开十法界，你在十法界里头是比较高的层次。功夫到什么程度不要问人，求别人来印证，假的，骗你。

　　往年我在洛杉矶讲经，遇到五个年轻人要我给他印证，说他开悟了，我就感到奇怪，我说：为什么？他说很多西藏、尼泊尔来的活佛，仁波伽，给他们五个人授记，说他们五个人开悟了。我在讲经来找我，要我给他们印证，我跟他老实说，我说：你们没有开悟。他非常生气，生气当然没有开悟，是不是？一考试马上就考出来了。一脸的不高兴，问我为什么？我老实告诉他，我说：我没有开悟，你怎么会开悟？你来找我印证，可见得你没有开悟。骗人的，求人家印证，人家骗你，你还自以为是，被人骗了。我不骗你，我老实，不骗你，我给你说老实话。所以自己到什么境界，自己比什么都清楚，何必问人？问人，请别人来印证是唱戏，是表演给别人看的。真正开悟了，请一个开悟的人做印证，表示什么？师承，意思在此地。都是表演的，都是为利众生，示现的。换句话说，都是在演戏，都是在唱戏，表演给一些没有开悟的芸芸众生，让他们看到、让他们听到有所觉悟。

　　好事一定要做，利益众生的事情。在现前这个时代，佛法常讲，末法时期，五浊恶世。浊，用现在的话讲是污染，五种、五大类的染污。我们现在这个时代，这种染污达到极端严重的程度，所以灾难现前，天灾人祸都在这个时候现前，不能避免；自己造作的，你造什么因，你一定要承受什么样的果报。你个人造你个人承受，大家造大家承受，这佛法讲的别业、共业。现在别业、共业都达到严重的程度，菩萨为利众生示现在这个世间，示现清净，示现净心，感化众生。众生不知道孝顺父母，我们要示现孝顺；众生不知道尊敬师长，我们要示现尊重，尊师重道；众生忘恩负义，我们要示现知恩报恩。做这些样子给大家看，一面宣扬佛陀的教诲，一面我们以身作则做出榜样给人看。你会说，你自己不能做，人家说假的；你自己都不做，你拿那个来骗我的。我们真干，我们是佛的学生，我们真干，我们干得很快乐，干得很自在，让他看到羡慕，他就会反省，他就会仿效，这是真正利益众生。

　　如果我们学佛，称为佛弟子，我们的品性不端，我们的造作不能令人生尊重心、欢喜心，我们是佛教的罪人。我没造什么罪业，就凭这一点，你就决定堕阿鼻地狱。什么罪名？破坏佛教的形象。你不要示现出家相，不要穿这个衣服，你的行为没有问题；你穿上之后，你把佛教形象破坏了，你让广大群众对佛法生起反感，你这个就堕阿鼻地狱了。这个道理与事实真相晓得的人少，一窝蜂拼命想出家，出家干什么？往地狱里钻！

　　印光大师为我们示现，印光大师一生不收徒弟，不收出家徒弟，什么意思？就是做出这个榜样给我们看。李炳南老居士一生不劝人出家，有很多人出家的时候，他还劝他不要出家，有大道理在！你要出家作佛弟子，俗话讲光耀门楣，替祖宗增光。你既然出家了，要替释迦牟尼佛增光，要荣耀祖师大德，你要做得像。不管你心里头怎么样，样子要装得像，你让人家看到这是佛弟子，大家一看你就合掌恭敬，这是你替佛法增光。这样的人，印光大师不会障碍他出家，一定还劝他出家。做不到，不能依教奉行，不可以。所以印祖一生不建道场，不收出家徒弟，不传戒，这是他老人家克制自己的。这三条本来是好事情，但是今天流弊无穷，已经到泛滥了。他来纠正这个缺失，做此示现，我们懂得他这个意思。

　　无论出家、在家，无论世法、佛法，要想成就德行，成就学问，成就事业，佛家讲道业，第一个因素亲近善知识。你看看世尊在《阿难问事佛吉凶经》里面，第一句话就教我们亲近明师，接受明师的教诲。这个明是讲有道德、有学问、有修养，不是名气大的、知名度高的，那个没什么用处。真正有修有证这样的善知识，是真善知识！你亲近他，接受他的调教，依教奉行，你会有成就。你对于善知识疑惑，没有信心，你跟他再多年也不能得利益，你还是一个凡人。我们看看中国历史，禅宗里头最著名的六祖惠能大师，亲近他的人有多少？实际上我们不知道，但是我们概略估计，我想不会少过十万人，成就的几个？四十三个，《坛经》里头有的。那四十三个为什么会成就？尊师重道，依教奉行。其余的，不成就的，什么原因？他也尊师重道，没有依教奉行，所以不能成就，例子太显然了。

　　我们在台湾，早年求学，我亲近三个老师。世间这是方东美先生，方老师的学生多，成就的也没几个；章嘉大师的学生多，李炳老的学生更多，成就的有几个？老师同样教诲，同样劝导，同样苦口婆心，为什么有成就、有不能成就的？没有别的原因，依教奉行。换句话说，凡是不肯以真正行动对付自己的，都不会成就。真正有成就的，下定决心对付自己，克服自己的妄想、烦恼、欲望，要真正做克己的功夫，克服自己。自己不好的习气一定要革除，痛改前非，你才能有成就。不能改过自新，决定不可能有成就，你这一生不管你做多少好事，利益社会，利益众生，充其量六道轮回里面有漏福报而已。这些事实真相，我们要清楚、要明了。

　　今天净觉天王这一首赞颂报告里面，全偈关键就是「为利众生」，六道凡夫为利自己，关键就在此地。如果我们为利自己，肯定这一生不能成就，将来死了之后依旧搞六道轮回，想往生那是你打妄想，你去不了。为什么？西方世界都是大乘，西方世界全是为利众生的，你是为利自己，你怎么能去得了？阿弥陀佛再慈悲要接你去，西方世界所有大众反对，你也没办法。这些都是事实真相！所以自己的本钱，要跟诸佛菩萨同心同德、同愿同行，然后才得佛力加持。与一切诸佛同心同愿、同德同行，就是大菩提心，真正为利众生。你没有这个心愿，没有这个行持，求生净土，你这是个愿望，阿赖耶识里头种一个善根，这一生不能成就。这一生成就，一定要有行动。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第二四０卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界月天子偈颂，第十首：

　　【佛身毛孔普演音，法云覆世悉无余，听闻莫不生欢喜，如是解脱光天悟。】

　　这是大威德光明天子他的赞颂，也是他的修学报告。在前面长行，我们看到他修学的法门，是「普断一切疑惑解脱门」。长行跟偈颂合起来看，意思就非常明显，他是怎样普遍将一切疑惑断除的，偈颂里面就说得很清楚了，他是从闻法而断除的。由此可知，学佛，闻法是非常重要的一个手段。特别是在娑婆世界，正如楞严会上，文殊菩萨拣选圆通，他说「此方真教体，清净在音闻」，说明娑婆世界众生耳根最利。诸佛菩萨到这个世间来教化众生，一定是选择音声说法，以这个为手段，才能够得到教化众生的效果，我们在这个偈颂里面看到了。

　　第一句『佛身毛孔普演音』。一句里面说明诸佛如来三轮示现，身、语、意无非都是教学的工具，这个地方我们要学习。凡夫之所以不能够成佛，不能够证果，甚至于学习功夫不能得力，第一个因素就是执着身是自己，这叫我执。起心动念没有一样不是为自己，为自己就叫做自私自利，与性德完全相悖，怎么能够明心见性？换句话说，始终不能够舍弃自己的分别执着。不但这一生，过去无量劫中，生生世世都被分别执着所害。而分别执着里头最严重的就是我执，除我执之外是法执，两种执着障碍我们的悟门，障碍我们的契入。

　　佛菩萨为我们做出好样子，我们看了之后要会学，向佛菩萨学习。佛示现身相，不是为自己，是为众生服务的。得这个身为什么？得这个身是为一切众生服务的工具，没有丝毫为自己，没有丝毫为此身，这叫觉悟，这叫彻底觉悟。身是个大相，毛孔是个细相、微细相，这个意思就是说，无论是大而一个身体，小而身体极微细的一部分，无一不是为法界一切众生服务的。他服务什么？「普、演、音」。普是普遍，真诚、清净、平等，这叫普；演是表演，音是言说，就是佛在经上常常劝勉我们，「受持读诵，为人演说」，就这一句。不是为自己，为人演说，做出一个好样子来给别人看，希望别人看到这个样子，听到这个法音，就能觉悟，就能回头，就能够断恶修善，破迷开悟，转凡成圣，佛来到世间现身说法的目的就达到了。所以这个地方，普是意教，真诚清净平等心，演是身教，音是言教，身语意三业都说到了。

　　『法云覆世悉无余』，「法云」是比喻佛菩萨身、语、意三业的教诲。三业教诲的内容广大而无边际，这个地方把它比喻作云。佛在经典里面用这个字的比喻非常之多，我们要懂得比喻的义趣，佛法里面讲表法。云，它所表的是相有体无，也表空有不二，相有体空，性相一如，所以代表整个的佛法。十方三世一切诸佛所说之法，都离不开这个原则，这一个原则就是「诸法实相」。凡夫不了解事实真相，所以对于现象起妄想分别执着。如果了解事实真相，相有体无，事有理无，相有性无，自自然然他就不执着了，他能够彻底放下了；因为相有，所以在事相上认真努力去做，决定没有懈怠，没有放逸，依教奉行，断恶修善；因为懂得体空理无，所以断恶不着断恶的相，修善不着修善的相，永远保持自己心地的真诚清净平等觉；这个人就是佛陀，就是法身大士，这是真菩萨，不是假菩萨。

　　月天子他从这个地方悟入了，他将佛陀这种甚深的教诲，落实到自己日常生活当中，证实了，这就叫证果，证明事实真相确实如佛所说，一丝毫错误都没有。佛如是说，世出世间大圣大贤皆如是说，我们通达这一个事实，所知障就破了。我们虽然不执着我了，不执着我所了，可是还分别佛法、外道，这是属于所知障。佛法跟其他宗教不同，这是妄想分别。实际上佛法跟其他宗教同不同？理相同，事不相同；悟处相同，修学的手段不相同，正如同佛门自己的宗派一样。佛给我们说，虚空法界一切众生从哪里来的？《华严经》上讲「唯心所现，唯识所变」。心是真心，识是真心所起的作用，这里面我们要懂得。佛家讲体相用，体有体之体，体之相，体之用；相有相之体，有相之相，有相之用；用有用之体，用之相，用之用；你能够仔细观察，你就开悟了，就明了了。所以从体上讲，一切宗教跟佛法所说的不二。

　　印度教就是婆罗门教，他们说虚空法界一切众生从哪里来的？他讲一个「原我」，原始的，这是能生、能现、能变，岂不是跟佛家讲的心性一个意思吗？名称不同。以后他不再说原我，他说大梵，「梵我」，也是这个意思。他讲的「梵」就是佛法讲的自性，他讲的「我」就是性识。于是我们恍然大悟，这正是佛法里头所说的，诸佛如来在果地上观察一切众生的根性，应机示现；应以什么身得度，就现什么身；应以什么方式帮助他觉悟，就用什么方式。所以佛没有一定的身相，佛没有一定的说法。佛不但无有法可说，佛也无有身可现，这样才能随类现身，随机说法。我们明白这个道理，所以对于所有一切宗教都平等恭敬。他们宗教所崇拜的神，我们晓得都是自性的象征，都是代表法性的。

　　在《华严经》上代表法性是毗卢遮那佛，代表性体；卢舍那佛代表自性本具的般若，报身。我们接触的拜火教，拜火教历史比我们佛教久，唐朝时候传到中国来，中国人称他作祆教；祆是「示」字边一个「天」，开示的示，示字边一个天，天地的天；我们在历史上看到。但是祆教，宋以后好象就失传了，在中国就没有了。在唐朝有一段时期传到中国来，中国历史上有记载。他们崇拜唯一的一个上帝，上帝是什么？上帝是智慧。那我们就晓得，他所崇拜这个上帝是我们《华严经》里面讲的报身佛，报身是自性本具般若智慧。说来说去说到最后都变成一家，一桩事情，所以我们才对于一切宗教所祀奉的神明平等恭敬，证实「法云覆世悉无余」。

　　不但宗教如是，非宗教也不例外。在中国儒家孔老夫子、孟夫子，这不算是宗教，他们的智慧，他们的为人，也是佛家讲的受持读诵，为人演说，与诸佛菩萨没有两样。岂不是观世音《普门品》里面所说的吗？应以长者身得度，即现长者身，孔子、孟子是属于长者身，有道德，有学问；应以居士身说法，诸佛如来就现居士身，这不一定是宗教；应以宰官身而为说法，他就现宰官身，宰官就是今天讲的从政人员，作官的；应以国王身而得度者，即现国王身而为说法，今天讲国王、总统这样的身分；哪一个不是佛菩萨现身的？应以比丘、比丘尼，优婆塞、优婆夷，应以什么身得度，诸佛菩萨就现什么身，没有一定的。

　　我们今天不能够随意现身，问题出在哪里？执着这个身是我，就不能现第二个身。佛菩萨能够随众生的心念现身，他不执着这个身是我，所以他就能随类现身。这个道理我们要懂得，我们执着这个身是我，亏吃大！不执着这个身是我，那比孙悟空还厉害，孙悟空不过七十二变，那个变化是无有穷尽，这真得大自在了。所以我们把大自在失掉了，为什么失掉了？妄想分别执着，最严重的是执着；离开一切执着，我们就自在了。所以这一句话里面的义趣无尽的深广，法云普覆，覆世悉无余。

　　世尊在往生经里面给我们介绍，西方极乐世界六尘说法，我们听了非常羡慕。其实我们现前世间又何尝不是六尘说法？只是我们自己愚昧，见不到，体会不到；实际上，我们现前跟极乐世界、跟华藏世界哪有差别？我们见不到、听不到、接触不到，原因还是在分别执着。所以离开一切妄想分别执着，所有一切虚空法界皆是一真法界，而是我们妄想分别执着，将原本的一真法界变成这样复杂的法界。过在自己，不在境界。如果过在境界，诸佛如来、法身大士何以住一真法界？他跟我们在一起，示现到我们这个世间来，他住一真法界，我们住十法界里面的人法界。他跟我们在一起，像释迦牟尼佛、文殊、普贤、观音、势至、地藏菩萨，大家熟知的，示现在我们这个世间为我们讲经说法，他住一真法界，跟我们不一样。他没有妄想分别执着，所以他永远住一真法界；我们因为妄想分别执着，我们所住的法界是不定的，千变万化。不但是死了以后你再投胎，入了另外一个法界，在现前我们的时间跟空间，也是剎那剎那在转变。

　　稍稍细心一点的人就能体会到，时间、空间、所有一切万物，不是真的，不是常住的，剎那变化。所以佛给我们讲世间无常，这句话是真的，不是假的。而诸佛菩萨纵然示现的应化身，人家也是真常。《法华经》上讲这些物质、事相，说世法，讲世间相常住。我们见到的世间相无常，他们见到的世间相常住，什么原因？他们没有妄想分别执着，所以见到世间相常住；我们是有妄想分别执着，所以见到世间相无常。这个道理并不难懂，我们从比喻当中能体会到这个意思。佛的心像一面镜子，镜子本身不动，照外面的境界照在里面，它也不动，这就像诸佛如来、法身大士所见到的境界，一真法界。凡夫所见到的还是这个相，像电影摄影机一样，那个镜头不断的在开合，也从镜头上看到外面的境界相，但是那个境界相是无常的，变成生灭相。一个镜头打开，看到生了，关起来，灭了，再打开又生了，关起来又灭了，生灭就叫无常。为什么会有生灭？妄想分别执着是生灭，我们用的是生灭心，所看到六尘境界是生灭法；实际上，我们看错了。诸佛如来用常住真心，他没有生灭心，他见外面境界是常住法，一切法不生不灭。「是法住法位，世间相常住」，佛在《法华经》上说的。这都是把觉悟的人跟迷惑的人，对虚空法界观察的那些真相，跟我们说出来了。

　　由此可知，我们转迷为悟，转凡成圣，不是转外头境界，转我们的念头。我们念头错了，所以外面境界就产生变化。为什么念头错了，境界就产生变化？境界是从念头生的。佛在大经里头常说，「一切法从心想生」，所以你有心想，外面境界就随着心想生灭，随着心想变化，就这么回事情。如果我们把这个心想断掉了，不再想了，不再有妄想，不再有分别，不再有执着，你的心是一心，一心看外面境界是一境，一境叫一真法界。我们净宗的修学，直截了当修一心不乱，西方极乐世界是一真法界。果然会了，契入这个境界了，就像宗门里面所谓的那些觉悟的人、见性的人，所谓的是头头是道，左右逢源。源是什么？源是性。左右逢源，在相上见性才左右逢源；头头是道，无有一法不是菩提大道，穿衣吃饭、待人接物都是菩提大道；六根所触之处，无不是明心见性；这才真正体会到，契入「法云覆世悉无余」。这个「世」是世出世间，我们今天讲无尽的时空，这个世是无尽的时空，世出世间统统包括在其中。

　　『听闻莫不生欢喜』。我们也曾经见到，听说就更多了，佛讲经，菩萨讲经，高僧大德、居士讲经，有人听一、两句就跑了，没有生欢喜心，我们要知道这个事实真相。诸位同学在讲经的时候，看到人家听了几句离座走了，别灰心，这个事情很正常。连释迦牟尼佛讲《法华经》都有五千退席，我们讲经有几个人离开，算什么！正常现象。听闻的人过去要有善根，没有善根他听不进去，一听到讲经说法，听讲两、三句他就没有兴趣，就走了，离开了。这是古往今来很平常的现象，我们很清楚，他听不进去，是没有善根。虽没有善根，他总听了一句、两句，这一句、两句在他阿赖耶识里头种了善根，种子种下去了，哪一天发芽，那就很难讲。我们只要对没有善根的人、没有福德的人，给他种下菩提种子，无量功德。

　　所以出家人的形象功德之大，一般人不知道。有许多人轻慢出家人，讥笑出家人，侮辱出家人，造罪业。出家人再不好，破戒、造恶，那是他的事情。他穿上这个衣，这个形象在街上走一遍，不知道多少人种善根。他一看到就想到佛，那个佛就落在阿赖耶识里去了。这普通人做不到，你没有穿这个衣服，你没有这个形象，你做不到。所以才晓得出家形象之殊胜，这称之为三宝，僧宝，不可以轻慢。他造罪业，他受果报，与我们不相干。他给一切众生种的这个善根，这个不可思议。所以我们对于出家人赞叹、礼敬，为什么要这样做？增长初学人的信心，这个功德就大了。如果我们对出家人毁谤，恶意的批评，使一般人信心丧失，那就是《发起菩萨殊胜志乐经》里面所讲的地狱果报。一个人造极重的罪业，跟造极大的功德都在一念之间，一念之间你可以作佛，一念你也可以作魔，一念可以升天堂，一念也可以堕地狱。学佛的同学们，这个地方不能不辨别清楚，然后我们自己起心动念，就会有正确的选择。不至于像古人所说，天堂有路你不肯进去，地狱无门偏偏要往里头钻，愚痴到了极处！

　　你为什么会这么愚痴？《无量寿经》上讲得好，没有人教你！遇到有真善知识教你，你还不肯相信，你的毛病习气还是照犯，这是自己业障太重了。像俞净意念圣贤书，天天造作的恶业没有办法革除，明知故犯，那个罪就更重了。但是良心还没有丧尽，还有良心，诸佛菩萨、天地神明看到这个人还有救，到时候缘成熟了，他来帮助他，他来救他。什么时候缘成熟？真正肯改过，这是缘成熟了。没有真正改过的念头，缘没有成熟，佛菩萨、神明不会出现。佛菩萨是真慈悲，不是假慈悲，佛家讲的话不是妄语，「佛氏门中，不舍一人」，佛菩萨都在那里看着，几时真正想改过，几时真正想回头，佛菩萨就来帮助你。

　　你没有一个真诚的心，天天求佛菩萨，盼望佛菩萨，佛菩萨不会来。什么人来了？魔来了。为什么？魔与魔有感应。什么是魔？烦恼是魔。你心里面烦恼习气不断，所以就遇到许许多多人帮助你做坏事。你毁谤三宝，那个人在那里鼓掌，好！说得好！那是魔，助长你，帮助你造恶，他听了欢喜，他听了赞叹。如果真正是佛，听到有人毁谤三宝，那是什么态度？他很快的就躲开了，避开了，他不要见，他不要听，这是真正修道人。喜欢听是非，这不是一个真正修道人。真正修道人，看到人家讲是非，立刻离开，这一个动作就是帮助他觉悟。他如果真有善根福德因缘成熟了，一看到人家这种态度，他就觉悟了，自己错了，自然就收敛。

　　我们仔细去观察，今天讲善法，讲正法，听的人少；讲邪法，讲是非，听的人很多。于是我们就明了，这个世间许许多多的灾祸怎么来的，因缘大致上我们能够理解。众生心不善，念头不善，行不善，才招致天灾人祸。全世界的人，正人君子、有识之士，都在千禧年发动祈祷和平；天主教发动全世界的教徒，在千禧年做七十二小时的和平祈祷；我们今年在新加坡，也发起十二个小时的和平祈祷。有人问有效吗？我们可以肯定回答他，效果一定有，大小很难说。到底有多大的效果，很难说，效果是肯定有。如何能够产生大的效果？大的效果，心口要相应，效果就大了；心口不相应，效果就减低，就这么回事情。

　　和平，和平，大家都喊和平，和平什么意思？和平怎么个讲法？「和」是大家和睦相处，「平」是平等对待。如果我们自己不能真正发心，与一切众生和睦相处，平等对待，我们口里喊和平，和平不会来；要认真去做，才会有和平。和平要达到更殊胜，那是佛家讲的六和。不但要平等，要真诚的平等，清净的平等，智慧的平等，这个效果就更大了，和平就落实了。从今而后，我们将这两个字做为我们生活工作、处人接物的标准，念念与和平相应，和平就会现前，所有一切灾难都能够消除。不但人为的灾难消除，自然灾害也没有了，为什么？佛法里说得好，依报随着正报转，所以自然灾害会消除，就是这个道理。

　　如何能叫听闻生欢喜？这是接引广大众生的技巧，佛法里面讲的善巧方便，我们要学着做。善巧方法达到最高的境界，是《华严经》上讲的理事无碍、事事无碍，高境界，能普度一切众生，这一句真的就做到了。可是我们今天学佛的人，还有相当的执着，这个境界达不到。世间众生哪一个众生不爱美？不但一切人爱美，畜生也爱美，花草都爱美。佛用慈悲度众生，慈悲就是爱，慈悲就是美。我们天天讲慈悲，慈悲的真正含义，我们了解得不多。就正如我讲和平一样，名相术语很熟，究竟里头含义你知道多少？所有宗教帮助一切众生都讲爱，我们细细从这些教训里面去揣摩、去体会，怎样把它用到接引广大众生，让大家见佛闻法皆生欢喜。

　　我上一次从布里斯本回来，有同修来告诉我，他们进念佛堂，心里很不舒服。我说：为什么？第一个念佛堂的光线太暗了，第二个每个人穿的海青，黑色海青像丧服一样，看了很不舒服。我说：行，可以改。我就交代林副会长，说：你们到台湾，把我们的海青统统改成灰色的，我们黑色的海青不要了，全部穿灰色的。黑色海青如不如法？我们细细想，不如法。为什么？佛教给我们，讲袈裟色。佛是避免正色：红、黄、蓝、白、黑，这五种叫正色。佛穿的衣服，五种颜色混合在一块染成的颜色，这是什么？今天讲的多元文化。每一种颜色是代表一个文化，所以佛的衣服是多元文化。灰色不是正色。佛的颜色，我们穿的咖啡色，这是佛的颜色，五种颜色混合在一起染成的颜色，哪一个都不偏。所以染色衣，红黄蓝白黑的染料分量一样多，这个是如法。我就给他讲，我说：你们既然大家有这个意思，我们不要用黑色的海青，统统换成灰色的，比较亮丽一点，大家看了欢喜。

　　念佛堂，我们可以四周围的墙改成落地的玻璃门，比较亮丽，要现代化！我们的念佛堂遵守古人那个方式，古人喜欢暗一点，心比较清净，现在人看到这个害怕，好象这是丧事，不敢进来。通权达变，我们要令众生生欢喜心。还有人说，念佛的人脸上都没有化妆，脸色都好难看，一个个坐在那里像僵尸一样，看到好害怕。这个也可以，念佛堂大家在一起念佛，实际上是表演给别人看的，是接引广大群众的，可以化妆。身上穿得干干净净，你总叫人进来生欢喜，学佛还这么时髦，大家都来学了。这个我们要做突破，我们不突破，谁来做？这是《大方广佛华严经》，这才是真正大乘，普度一切众生，令一切众生生欢喜心。

　　有人提这个问我：法师，你看，哪个菩萨不是很漂亮的？为什么你们学佛的人会变成那个样子？有道理，你看看我们造的菩萨像，彩画的菩萨像，都打扮得很入时，为什么我们是灰头土脸的，这种形态给人家印象实在是不好。我们读到这一句，「听闻莫不生欢喜」，我们很有感受。别人听到佛法，看到佛法，要叫人生欢喜心。这个也不是容易做的事情，有保守的人看到你这么做，他吓死了！所以佛菩萨没有一定的身相，千变万化，《楞严经》上讲「随众生心，应所知量」，我们要懂得随类化身。对保守的人，我们就穿得很朴素，也很保守，他看了很欢喜。对开放的人，我们表现得也很开放，他也很欢喜。我们开放的时候，对保守，用错了；我们保守，对开放的，也用错了；用错了就不契机。

　　所以古时候那些祖师大德有智慧，他们道场通常是两种不同性质，一个是建立在深山里面，修行道场，那是保守的；一个是建立在都市里面，一般叫下院，是接引众生的，这是开放的。开放是接引初机，保守的是真正发心要了生死、出三界。你接引初机，初机对于了生死、出三界没兴趣，他们讲的是现在时髦话叫人间佛法。他们不肯离开人世，他们想做一个很快乐的人、很幸福的人，人乘佛法，人间佛法。我们在都市里头开放，就要搞人间佛法，我们在山林里面就要搞接引的佛法，要建两个道场，古时候这个作法正确。我上一次在澳洲伯斯见到小乘的道场，他们两个道场，如法。他们自己修行在山里面，我看得很欢喜；在市区闹区里头他有个讲堂，接引大众的，这是如法的。应当要这种作法，面面都顾到。

　　自己一定要做真功夫，外面都是表演给别人看的。表演给别人看，最重要是契机，他喜欢什么节目，我们就演什么节目给他看，让他欢喜。大乘教里头常说，「先以欲勾牵，后令入佛智」，这是善巧方便的总纲领，决定不离这个纲领。换句话说，一切是为众生，决不是为自己。为自己是清净平等，充满了智慧，一尘不染，是为自己；为别人，恒顺众生，随喜功德，这为别人。菩萨住世，完全是为别人。我们是凡夫，我们为别人也要为自己，为自己也要照顾到别人，所以对别人的开放幅度究竟开放多大，我们自己要有智慧。总而言之，要保持自己的清净平等觉，不能破坏自己的清净平等觉，我们开放的幅度以这个为标准。如果引起自己的贪心、瞋恚心、嫉妒心，那你得赶快收拢。确确实实顺境里头没有贪爱，逆境里头没有瞋恚，那就可以开放，广度众生。

　　我们过去在台湾，这几十年当中，我们的确做了一些突破的作法。首先利用电视、录音，是我们做的，我们是做第一个视听图书馆，利用这些器材来传播佛法。我们着重实质，在形式上放宽。所以我们为同修们受持三皈五戒，不采取过去那一种繁文缛节的仪式，我们采取弘一大师的教诲，简单隆重；说明三皈五戒的真义，劝导大家要依教奉行，仪式上简化了。求受三皈五戒的人多了，我们只在佛前做一个仪式，所有的说明，我们做成录像带、录音带、VCD，还印成书本，送给他们，回去自己多听多看，认真依教奉行，这才叫真的皈依，不是有名无实。五戒每一条戒是什么意思，要怎样去修学，也都讲得清清楚楚、明明白白，劝你去做。所以在形式上我们确实改变了很多，上一次陈大使到我们这儿访问，他参观过许许多多佛教道场，看到我们这个道场很特别，跟其他道场不一样。我们的服装也不一样，我们搭的二十五条衣颜色不是红的，我们穿的海青不是黄色的。平常服装，我们用长背心，这是我们自己创作的，现在看到外面许许多多人都穿这个服装了，我们看到也很欢喜，知道他对我们认同了。所以在事相上一定要顺应着时代，我们要革新，才能够得到社会大众的认同、欢喜。

　　佛教教大家什么？实在上讲，总结佛陀的教诲，重点就三句话：「转恶为善」，什么是善，什么是恶，讲清楚，讲明白，「转迷为悟」，「转凡为圣」，所有一切诸佛菩萨教诲，就这三桩事情。佛法在世间的目的也很简单，我们今天标榜的、所祈求的，「社会安定，世界和平，人民幸福」，这是佛法住世的目标。可是要达到这个目标，至少必须大众都能够辨别善恶，都能够转恶为善，这个目标就达到了。如果能做到第二个转迷为悟，那就能够超越世间，超越六道，超越十法界。所以佛教众生，有阶段的，有次第的，有先后的，我们不能不知道。知道了，我们自己就晓得我们从哪里学起，也知道我们怎样去帮助别人，令一切众生生大欢喜心。佛在经上常常说，常生欢喜心，这是佛法真实的受用。