兽血沸腾许东阳免费:口业过患

口业过患

《说僧过恶犯大重罪》,为什么早就想学这个呢？因为这个问题，我们有时候很容易犯的。这个不但是僧人犯，沙弥也犯，而且有很多的居士也犯。什么原因犯呢？由于不懂。不是他故意想犯，而是平时我们的习性养成了一种说僧过恶，说僧的过失和恶性，所以说，造成了很大的损失。
有的还认为是很正常的，头两天有个居士说（《说僧过恶犯大重罪》）这本书别有用心，他心里非常不平。关于这个人，并不是说他不想好，而去反对什么。而是由于他的正见不足，并且他不知道法的真相，所以，他认为这书不正确。他是从世间法去看的，不理解佛的真义。所以他很容易犯过失。在这个问题特别容易导致人犯过失。而且这种过失一旦造成了，是很大的，你修了多少天，都不如（不说僧过恶）这一念正确。
如果说僧过恶是很容易堕落的。因为我们修行，大家来修行，很容易犯口业的。这个口业不光你们犯。就是咱们有时候心里稍稍不平，或稍稍——就算假设没有什么事情，你善意说了口业（过失），他也造业。
因为这个所谓的善意（说口业）是什么意思呢？是我们自己觉得没有什么嗔恨心。实际上你说出来时本身就带有嗔恨心了，只不过太微细，你不知道。所以说自己觉得没有起心动念，或是觉得我没有说什么。但是这句话你只要想说出口，在你微细的种子识里已经起变化了。我们不知道，以为得从自己的脑袋，那个粗妄想所说出来的，那才叫心动。而你不知道，这个话，别说你说出来，就是你写出来，你想出来，它已经在造业了，何况口再说出来。你想，能不造业吗？
所以话从哪里生出来的呢？它得有个出处啊,是不是？这句话从哪生出来呢？外境为什么演给你看？为什么你的眼睛、六根能看到？为什么到你的心里而不能回收？而且，往往又通过心里说出来，就被染了。而这个我们已经是起心动念了，只不过这个起心动念我们认为是正常的，实际上已经开始堕落了。
这个微细的变化只有菩萨、罗汉才能看到，我们很难看到这些变化。而我们看不到，不等于没有。所以说，就起了一念的恶心，我们都会马上天地灰暗。你就一念起了恶心，甚至包括退道心起来，马上天地就灰暗。
就算这个事情不是你的，别人生退道心，你思惟思惟：哎呀，他怎么起这个心呢？这个心是什么样的心？就你这么一思惟，你同样地也跟着起了变化——天地昏暗，甚至地狱现前。只不过是我们这个粗妄想觉察不到这种变化，因为我们不具备天眼通、慧眼通，因为我们不具备这些，所以我们不知道。不知道不等于没有啊！等我们知道的时候早就晚了！那时跟谁讲去啊？你讲理，你什么都讲不了了。所以说，千万可得注意这一点。
所以说，恶语最伤人，一个伤他人，一个伤自己。特别是对方的事情，比如说有个人犯了一种过失，我们去说，至于对方受没受损失咱先放在一边，就你想说的这一念，就像人把斧子往空中扔，那斧子能砸到虚空吗，能把虚空破掉吗？破不掉。而最后这个斧子还得落下来，从哪扔还得落到哪地方去，还得砸你。像人仰天吐口水似的，你吐完了，那个口水它不会吐到天上，粘在天上，它还得落下来，落下来就是自作自受的。你想，多厉害的事情！
而且，不光是佛法中不允许这么样做，就世间法也不允许那么做，有事隐恶扬善，少说别人的过失。过去，有个人就是这样，他发现别人有着一种行为，也不是发现——他自己没发现吧。他和大家一起开会的时候，别人就提出了某个人有什么隐私的问题。当时这个人，就制止这种说法，虽然是大家集体开会，但也制止了这种说法。因为一个人，如果有隐私的问题，只能个别地去解决。如果在公众的大场合，一旦提出来了，本来有很多人是不知道的，反而因为你以为是提出一种公事，而说了一些别人的隐私，会造成所有人都知道。这个人你叫不叫他活啊？而且，一是容易把他的名誉毁坏，很难再活下去；另外一个，等到说完他，我们那个心已经变坏了。没等损害他的时候，我们这个心先变坏了。
后来这个人就制止大家，就告诉：你大家不要讲这些事。啊，讨论点别的事，就是那个意思吧。就是这个事呢，我们没有看到，不要胡说。就这一念的好心，最后结果怎么样了呢？大家马上止口不言了。就这一念好心，就是咱不说别人有什么感想，就这（要被众人讨论的）对方确实是永远地感谢他。至于他对此知不知道，那是又一回事儿，但对方永远感谢他。后来对方有的出国了，也非常惦记他；有的在国内呢，也非常惦记他。一念好心，就功德无量啊！所以我们千万不要造口业。口业不能造，说僧众过就更不能造了。就是世间法都不允许我们造口业。

《说僧过恶　犯大重罪》
佛陀不允许任何人造口业，毁谤出家僧众，若说僧尼过恶，其人即违犯无量重罪。
《大乘大集地藏十轮经》卷三、佛陀告诉天藏大梵天说：复次大梵！若有依我而出家者，犯戒恶行，内怀腐败，如秽蜗螺，实非沙门，自称沙门；实非梵行，自称梵行；恒为种种烦恼所胜，败坏倾覆。如是苾蒭（比丘）虽破禁戒，行诸恶行，而为一切天、龙（八部众名略）、人、非人等，作善知识，示导无量功德伏藏。
所以说刚才已经念了，佛说不许任何人造口业，就是这个道理。任何人造口业都不可以，就是世间也不允许人造口业。比如邻居啊，有点什么恶事了，不能出去说。父母的事情能不能说呢？不能去讲。“哎呀，父母怎么怎么不好啊，怎么怎么的，有什么过恶。”这不能讲，父母事你不能讲。而且，兄弟的事情能不能讲？也不能讲。包括自己孩子的过失都不能讲；邻居的不能讲；师长的不能讲；就是村子里，就一般的，傻乎乎的人，就这个人的过恶，都不能讲。世间法都不允许讲，何况我们出家了，知道有很多众生即是前生父母、未来佛，哪个都不能讲。未来佛，所以说所有的众生都不能讲。
有人不是讲了一句话吗？现世现报，那真吓人哪！有只鸟叫得不好听，“呱呱呱”的。几人正好在那说话，它使劲喊使劲叫。有位师父，一看那鸟叫得挺难听的，就说：“这怎么叫得这么难听呢！”当时我就想制止他，因为还止语呢，就以手比划一下子，意思不让他说，那都来不及了。他刚说这一句话，那鸟“噌”一下飞了。等他知道了，不应该说的时候，马上那个人就缓（明白）过来了——不应该说，那时候都已经晚了，那鸟都“噌”一下飞了。鸟永远会记住你诽谤它，将来非要受果报不可。你觉得那鸟听不懂啊？这一下他受了教育了，以后想，他再也不敢说众生的过失吧。由鸟这一回事，他绝对不敢讲了。那真吓人，确实教育人哪！（编者注：师父当时在本溪茅蓬闭关）
你想，就一个旁生，其它类的众生都不可以诽谤，何况诽谤僧人了，是不是？等于诽谤自己的父母一样，那是法身父母，就更不能诽谤。所以说，大家一定要知道。你看说鸟的过失，因为我们听不懂，而说了那鸟，都有这么大的果报。何况我们，有的说僧人，说尼众的过恶，所以说犯罪无量啊！
另外，僧人，就有的可能是为烦恼所覆，有时犯了禁戒，行了一些恶事。所谓的恶事，就是行了些世间法，与佛法不相应。但是还能为人天，为天龙、人、非人等做善知识。因为他出过家呀！而且，他只不过犯了世间的习气和毛病。但是最主要的，他的僧相在那地方。就没有那个僧相，我们都不应该说，要隐恶扬善的，何况有僧相在，谁敢说啊！
我过去给大家常讲，在五台山时遇上那么一个人，虽然有着种种不算是太如人意的地方。但是，只要见到他来，从来都是恭恭敬敬。我见到他来，我就起来，就站在床边。他一看我起来，有时候理我，有时候不理我。但是我，却是看他坐下以后，我再坐下。他知道我在恭敬他。等我临回东北的时候，他就非要和我照相不可。我倒不是喜欢这种照相，就是人的这片心。由于我的恭敬，获得了他一片的真心。我并没有说什么，他偶尔到那里去了，我都要站起来，要恭敬他。我恭敬并不是恭敬他这个人，我是恭敬他的僧相，还有他在僧中担任的职务（编者注：在僧中担任职务，办事时即代表僧团，代表常住）。更何况恭敬也包括他这个人。恭敬他这个人，倒不是恭敬他某一种（不太好的）行为，不是这个意思。由于他有些行为不如人意，但是由于我恭敬他的这个僧相，和他的职务，而使他有所改变。究竟有没有改变，我不太清楚，但是我可以举个例子。
有个人起嗔恨心，那嗔恨心大得不得了啊！就想找理由打人，走路也横晃。那种气势啊，人一看就明白了，嗔恨心就是了不得了。我遇上这人怎么办呢？我就站在旁边，恭恭敬敬的。不是说不说他的过失，而是恭恭敬敬的，用心去恭敬他。恭敬以后，我还觉得对不起他。因为啥？人都有困难的时候，难处什么的，我得帮人家。所以说，那天过斋的时候，我又特意到他跟前去行堂，本来我不行堂的，这次去给他行堂。哎，他乐了。他虽一句话没说，能感应到我在特意为他行堂。我非常谨慎的，一点点地给他打饭，非常恭敬他，用那种慈悲来化解他的嗔恨。但是由于我做得不好，做得没到家。后来还是发生了过失。他与别人争吵起来了，造成了一定损失。但是终归他没有出更多的事情，包括人命啊。后来，他也圆满地受了戒。
在没受戒之前，我曾上他那去一回。他可客气了，那什么都想帮忙。实际上，我整个来讲，没说安慰什么的，几乎是没说过话。就是用心去感应，去恭敬，完全是一种恭敬。那天正好，表坏了，我想去修表，实际上是电池没有电了。他一看那表，说：“你过来，过来。”我过去了，他说：“你怎么的了？”我说：“这个可能是坏了，可能没电池了。”他说：“你交给我吧！我会修理！”实际上他哪会修理呢，就想替你做点事情。
你说为什么能这么好呢？就是用心去感应去，心去感应，就有这么大的果实，就有这么大的好处。反过来，如果我们起心动念说别人的不足，我们会怎么样呢？有说过失的一念，我们都会失去功德的。所以说大家修行中一定克服这个漏洞。

如是苾蒭虽非法器，而剃须发，披服袈裟，进止威仪，同诸贤圣。因见彼故，无量有情种种善根，皆得生长。又能开示无量有情善趣生天，涅槃正路。
苾蒭就是比丘的意思。就是这位比丘，虽然不是证果的人，而且是犯戒恶行，但是由于他现在剃发、披袈裟现僧相，他和那个圣人，表法的功德是一样的。因见他故，而识圣人，这样的话，“无量有情种种善根，皆得生长”。
你说出家人呢，不用说互相说话啊。就是见一面出家人的相，都会有这么大的威力，会使很多的善根增长起来。包括释迦牟尼佛出家修道的时候，因为在皇宫里非常闷，就走出城的四门，看到了生老病死种种的苦。完了以后，他就觉得生活没有意思。这时候呢，就看到一个出家人，比丘从这路过，拿了一个锡杖过去。就这一过去后，佛就决定出家了。没有说话呀！就看到出家人从那过去了。当然了，这个出家人是天人变现的（当时世上还没有比丘）。但是就见到出家相，释迦牟尼佛就决定出家，最后成佛了。所以说“种种善根，皆得生长，又能开示无量有情善趣生天，涅槃正路。”
什么叫能开示呢？就僧人这个形象就能开示。这个僧人的形象就能开示这么多。他（僧相）给你显示了无量有情善趣生天，涅槃正路。他（僧相）指导你怎样修行，你的路应该怎么走。所以说僧相，那就是我们回家的路程，也是我们的父母。所以说，一点也不允许。大家把掌放下（有人在合掌听法）。一点也不允许任何人，进行说三道四。
所以佛又讲：“依我而出家者，若持戒、若破戒，下至无戒，我尚不许转轮圣王，及余国王诸大臣等，依俗正法，以鞭杖等捶拷其身，或闭牢狱，或复呵骂。”就是说，要持戒的，或是破戒的，或者甚至没有戒的（编者注：出家后还没有受戒，或出家后，受戒时因某种缘不具足而没有得到戒。）也不允许国王大臣以国法，以世间法来制裁，都不允许的。你在别的地方，除非你不穿这套衣服（还俗以后），你穿这套衣服，都不允许你制裁。
过去哪个大臣如果犯了过失，你看清朝那个经常演戏的场面，首先打掉什么，帽子上叫什么翎？（弟子：顶戴花翎。）先打掉顶戴花翎，然后这才允许制裁的。你要直接制裁的话，等于乱了国法。你制裁的只是罪人，但你刑法不能制裁大臣哪，是不是？你只能制罪人。
所以说他出家，有僧相在那块，他不是罪人，那是僧相。至于他犯了过失（若违犯国家法律），必须让他还俗以后，离开这个僧相，这才能制裁。所以佛讲，不能以世间法来制裁比丘。你就觉着世间法如何如何的，要制裁，这都不允许的。包括你打骂一个犯戒的比丘，等于出佛身血。这么厉害！

如是破戒恶行苾蒭，一切白衣（信众，居士）皆应守护，恭敬供养；我（佛）终不许诸在家者，以鞭杖等捶拷其身，或闭牢狱，或复呵骂……。昨天讲了，这个对破戒的比丘，“一切白衣、信众、居士皆应守护”，就是破戒的比丘你都得守护，“恭敬供养”。“我”，这是佛说的，“终不许在家者，以鞭杖等捶拷其身，或闭牢狱，或复呵骂。”
为什么要这么讲呢？因为你如果对比丘进行打骂的话，会使很多人对僧失去信心，使人失去信心。第一个，首先是坏你心，谁动手谁坏，因为你嗔恨比丘。他只不过做了一些世间的事情，所以说，你认为不如法，你是按照这个佛法的要求去，那么说的。所以说你起嗔恨心，首先坏其心。坏什么其心呢？就是坏了你（内心中）的僧相。因为我们对僧相有个崇高的认识，无瑕的那种认识。因为僧相是完美无缺的，完美无缺，是放大光明，他是佛的化身。所以我们应该时时刻刻的，要追求今生今世成为一个真正的比丘。一个真正的比丘才是我们人生解脱的根本。所以说，你（心中）认为他是比丘，如果你要动手去打比丘，那就首先坏你身，坏你的心，坏你的法身。因为将令你永远失去善根，而堕落地狱。
再一个就是，你如果要是将出家人，包括给关起来打了以后，而会使很多人，因为听到比丘的过失，或是因为你的拷打，而不再尊敬，会使很多人失去信心。你知道，一旦对一个比丘失去信心，等于多生多劫地堕落苦海。由于它的辗转，互相传闻，会使很多人堕落苦海，这个罪可就大了。
而且，佛法中绝不允许这么做。因为本来佛法是完美无缺的，是无瑕的。但是由于个别人的行为，所造成的一点过失，造成了一点影响，这都属于魔和外道的作用。并不是说佛法真有那么个行为。佛法僧没有这种现象，这都是一些魔在作祟。我们有时候不认识。
比如我们在修道中，有时，人还是你这个人，但是魔进入你的心肺的时候，你根本就不知道。包括忧伤啊、起烦恼啊，甚至哭啊、甚至笑啊、甚至生气、嗔恨心。你不知道这时候，是魔已经侵入你的心肺，它在鼓动你。你明知道不对，但是你非得要那么做不可。那不行！守不住啊！实际上为什么那么做呢？是魔已经在你的心里呢，它起作用，它鼓动你。像发脾气似的，大点儿发吧，哭，使劲哭。明知应该别哭、别哭，哭伤身，干吗要哭呢？这边想着，那边却哭、哭、大哭不止。哎，它（魔）跟你这么干劲。
所以你认为，都是自己在起作用。实际上你不知道，那个是魔。如果当时你要认识：哎，这不是魔吗？我哪能这样呢？我这个人，我自个能控制自己呀！也不是这样啊！
你当时要是马上一念觉的时候，这个魔就像一张画面似的。咱看过《画皮》那本书。那个故事中，脸上贴一张假画面。等你要识破的时候，就像把这张假画面突然撕下去，马上你的本来面目就露出来了。当时你还伤心得不得了，嗔恨得不得了。可当你要识破的时候，啥都没有了！
就这种幻境太吓人了。你要不亲入其境啊，没有这个体会的话，你永远不相信是魔在你身上起作用。你以为，（是外界的）他给我造成了烦恼，他这句话所引起了我不高兴，或你在事相上乱找原因……实际上呢，没有用。因为事相，它永远是个事相的东西，它本来是一个无情的东西。为什么无情变成有情了？就是因为我们的心，在起心动念。
比如一个柱子，柱子它是一个木头，你有啥好坏呢？但你就能看出好坏来——圆不圆啊，方不方啊，色泽怎么样。这些东西哪来的？是你情感外加上的。是你心里动情了，有所想法，所加上的。所以说外界的一切情况都是无情的，是我们心里有情才引起了外境的变化。所以你怨谁呀？说是他惹我烦恼了，他不对了。根本就没那回事儿，我给你说，根本没那回事儿。包括最普通的一个道理，你看看风。每天自然的风。有时候天热了，小凉风吹来了；哎，天冷了它刺激你皮肤啊。就这个风，它也不是无缘无故来的。根本就没有个风。哪来的？是你起心动念而来的。你不信，你心如果有了定力，风就减弱。因为你没有细心地观察，所以说不知道这个秘密。
像磕大头，你要一努力，这个风就感觉不出来。并不是感觉不出风来，而是风对你不起作用。并不是你磕大头克服了风，而是你的心里的业力在消除，有了定力，风对你不起作用了。因为你的情不是那么多了，所以风对你就不起作用。它随着每个人的业力的变化而变化，也就是说，随着你心的变化而变化。所以说，你若不明白这个道理，怎么能看得破呀？是不是？
所以说，给大家讲的，就是通过这个，我们就看破了。所以我们不要被外境转，一切要看住自己的心，这是真实，这是真理。心为外（境）转，那属于外道，外道才那么看呢。他被相转啊，一会儿这个，一会儿那个。或者是凡夫才那么看呢。作为一个佛弟子，那么看都是错误的，没有实际意义。
好，这里特别讲了不能打骂这个比丘。不管他是破戒，和这个如何的，都不能打骂。因为你要知道，他现在破戒了。破戒，甚至他下了地狱。你看他下地狱是不假。但是他上来也快呀！一旦消除了业力，从地狱爬起来，那很快成就的。这个道理你可不能不知道！所以说，有时候佛讲：“受戒破戒，能成佛道”。你不受戒永远成不了佛道。所以大家一定要明白这个道理。
    尔时世尊，而说颂曰：
　　瞻博迦华虽萎悴，而尚胜彼诸余华，
　　破戒恶行诸苾蒭，犹胜一切外道众。
所以，佛说偈曰：“瞻博迦华虽萎悴，而尚胜彼诸余华”，就是说，“瞻博迦”可能是一种花名，虽然已经萎悴了，就是说这个花已经蔫了，已经不新鲜了，而且，失去了它最兴旺的时代，已经过去了，而逐渐地萎缩了。
但是要和其它的花来比，你再怎么好——比如和草比，草永远你是草，博迦花永远胜于你。咱们都明白这道理，那花和草不一样，对不对？或是那个野花、小花，就像和牡丹花，你没法比。因为这牡丹它是花中之王。就是它坏了，它也是花中之王的花，它的名在那块，远胜于你。所以说，它有那一个形象，都胜于你。
所以，佛就讲了，出家的比丘，（有个别的）虽然破戒了，他还叫比丘啊！他从（佛的）王族里出来的，远胜于你这些凡夫，就是平民百姓（编者注：指还没有出家受戒的人）。
“破戒恶行诸苾蒭，犹胜一切外道众”，虽然他破戒了，或者行了一些恶行，这些比丘，但犹胜于一切外道众。外道和那个比丘他没法比，第一个，比丘的形象，就已经超越了他不知多少万倍。就像你出家和没出家人一样。你出家——他有的说我没出家能如何（修行），但是你要知道，出家一天一夜二十劫不堕恶道。你在家再怎么修行，和出家这功德没法相比。何况出家之后，这个僧相已经成立，它必然种下了无量的善根。这个善根，是个究竟的善根哪！它不是普通的善根。外道离这种善根不知远了多少万倍！他连知道都不知道。他不知道什么叫僧啊、佛啊、法啊，连知道都不知道。他在世间混呢。你说他能比吗？就像我们没学佛之前，我们和僧根本就不靠边，什么叫僧根本就不知道，你怎么能成佛？佛法连半句你也闻不到啊！
所以虽然他破戒了，但他终归是能出家，另外确实闻过佛法。而本身带的那个僧相又是佛法的一部分。虽有种种的过失和恶性，但终归胜于那些没有学佛的，那些外道啊！
这个我深有体会，你我都有体会。你看他（破戒比丘）能说一句话，能说到佛法哪句话上了。我们如果没学佛，那没法和僧人比，僧人最次的那个——就甚至那个居士，我们都没法比。人家能知道有佛，我们没学佛前连佛都不知道。所以说“犹胜一切外道众”，这个道理大家要知道。

佛告尊者优波离言：我终不许外道、俗人举苾蒭罪。我尚不许诸苾蒭僧不依于法，率尔呵举破戒苾蒭，何况驱摈？佛不允许，说这个僧人罪。“率尔呵举”，就是呵斥的意思，举是举报。驱摈就是撵走啊、赶走啊。
当知有十非法，率尔呵举破戒苾蒭，便获大罪，诸有智者，皆不应受。何等为十？
佛讲了，不允许你率很多的人去呵斥，就是责备，或举报破戒的苾蒭。说“你这个僧人如何如何，你太不像话了，你怎么这样”的话，那都不行啊。就是僧人和僧人之间，也不允许在白衣（在家人）面前说这些话，（意即有在家人在场的时候）。
有的人在白衣面前，就说“你看看，师父，你看他这太不像话了，你看”。完了，在居士面前不能讲这话，僧人的一切过失不能讲。我们有时候不加小心，有时候一气愤了，“你看他这个做得也不对呀”，如何如何的。那千万不能去讲。因为本来挺小的事情，如果你这一讲，就变成大事情了。
首先要保护住别人的那个善根。有善根才能脱离苦海。那点小过失，他今天有了，明天就改掉了。人能一样吗？是不是？它不一样啊。
就像那个污染的东西，如这个衣服被墨水所污染了。你用各种的颜料啊，或是除色剂啊，洗洗能洗掉。这没问题。如果你说了比丘的罪过，会达到什么程度呢？就等于把这件衣服烧个大窟窿，你用什么办法你也补不上。你用水洗能洗成原样啊？你怎么去补啊？它已经烧了，就毁掉了。你说过失等于毁掉这个衣服一样。你不能因为小的问题来破大的！
他一个小过失，比如说有人，就犯了骂一句人的过失，你就将他枪毙了？骂人是不对，但是，你量罪（轻重的）时候不一样啊！那个骂人只是责备一句就完事了，说一说他，改了就完事了。他骂一句，就给他枪毙了，不能那样啊。这也是一样，你不能因为僧人有点小过失，你就进行了（宣扬），破了所有的善根。你这一说，他的过失是小。但是你要一旦说了，你比他的罪犯得还更大。你得不偿失的事！你说我说时是好心，好心只能说是所犯罪重和轻的问题。所以说这个僧相不能破，这个是最主要的。有过失呢，都可以改。今天他犯了，明天他可能又改了，又成为一个好僧人，成为一个清净的僧人，他是可以忏悔的。但你要把别人善根要破掉了，那就毁了，别人因此不信佛了，那才是生生世世的事情，可不能因小失大。

佛讲，何等为十？一者不和僧众于国王前，率尔呵举破戒苾蒭。
“不和”就是不得、不应该的意思。
“不能在国王前”，这个是领导啊、这是国王，或大官来了。正好我们是僧人在一起，得了，我就说：“某甲啊，你怎么这么样的？”就故意要说给国王听，或是在国王面前来呵斥某甲，这不行。因为什么？就像自己家的事情，他是你的脸，你把他脸给打破了，你怎么就得到光彩啊？那国王如果对佛法没有正信的话，听到就会怎么样呢？国王就会生气了：“这出家人，这里边这么不干净啊。”他不说某甲不干净，他会说整个僧人里边还有不干净的话。他会对僧人起反感，不护持僧人。这不护持一个僧人可以，不护持十个也行，他连整个佛法也不护持了。甚至采取了各种的手段，定了一些不合理的制度，对出家人进行制裁。由此而制裁所有的出家人，所有的出家人都受到限制，佛法还从哪弘扬呢？而且会使很多人失去善根，再没有接受佛法的机会了。你说过失多大？所以说，家丑不能外扬。
另外，特别在国王面前更不应该讲,一定保持僧人的好，一问：“僧人怎么样？”“好！”因为是自己家的一点事，是不是？不能说出去。一旦说了，国王一旦失去信心。他有权力呀，他要下一个决定，就坏了。如果一旦说错了话，会使整个佛教受到重大的损失。所以说我们不应该在国王面前举比丘罪。
二者不和僧众于梵志众前，率尔呵举破戒苾蒭。
不能在“梵志众前”，就是于修外道的面前。这些修梵志的，就是外道众的意思。就是像这个，有一些什么道教啦或是什么教啦，不能在他面前说僧人的过失,或是呵斥都不可以。你一说，他那些人就瞧不起佛法。他本来应该改邪归正的，因为你呵举（某个）僧人，他就认为僧众不清净，失去了他改邪归正的这种机会，会产生邪念，这不应该。
三者不和僧众于宰官众前，率尔呵举破戒苾蒭。
也不允许在宰相，还有县官，包括那一些有权位的世间官人前，不能讲。现在就成为一个大颠倒，现在的有个别管宗教的，才不管你那个呢。看到出家人有不足的地方，他是真说啊，真管你，什么话都敢讲。所以这都是大病啊！如果我们僧人再在这个上，再给加个杠：“对，管得好！他这人呢，太不像话了，你把他制裁才行呢！”坏了，就算他对他进行制裁。实际上，他也反过来，也会对你进行制裁。而且，以后他对所有的僧人都要制裁。那时候佛法就要毁掉了。在他面前也不能讲。
四者不和僧众，于诸长者居士众前率尔呵举破戒苾蒭。
也不能和于长者，就是有德的人才。就所谓的世间人，比如这一族，这个人像这最高的，有德行的，家庭环境比较好的，这个叫长者面前，或是居士众前，也不能说。我们有时候，老犯这毛病。居士在道场住着，在居士面前，有时候不管这些，就说了：“你怎么事儿？啊，某甲（沙弥），你这样样子的？”这不能讲，这讲了都不行啊。像亲某，大嗓门喊上了：“哎，你怎么这样子的？”那不行啊，那都不能讲，在居士面前绝对不能讲。或是跟居士在一起干活的时候，绝对不可以呵斥咱们的僧人的过失。
另外，还得注意什么呢，依教奉行。在居士面前的时候，比如说，有时候师父或是别人安排活的时候，你可千万加小心，别引起矛盾。你比如师兄弟之间，可能是某沙弥告诉亲某了，说：“你，亲某，去把那个（墙上的）洞好好砸一砸。”亲某不能说：“我不去！啊，我不去！”就算亲某如果说：“我还有别的事。”你不能再说：“你看你这个人，我告诉你干点活，你什么都不干。”这种话，俩人都不能讲。他不能顶嘴，你也不能去再把这个事情扩大了，这个事就得忍耐下去。
上次，这某沙弥我得说你了，上回砸（墙上的）洞，（你坐那，没事，我是举例子说）砸洞的时候，我说：“你这怎么……”我是怎么说来着，我说你这个洞如何的砸法。然后我走了，你就在那说：“你看，师父还叫我这么砸呀，你看这，我能砸得动么？”吵吵几句，那林工就过去了，林工说：“那我来砸！”那林工，虽然他是砸了，好像替你解忧，实际上，他想维护师父这句话。但同时这里都有过失，埋怨的话叫白衣听了不行啊！我都没敢跟你俩顶嘴，我不敢跟你顶嘴，因为这个环境不允许我再说——我找你算帐，我说：“你干吗，师父说话，你还敢这么样的？”我都没敢找你，我都扭头就得走，这就赶紧回避了，不能造成矛盾。
后来林工去了，我告诉亲某，我说：“你上去，你把林工替下来。”是告诉你了？还是告诉他了？上去把林工赶紧替下来。你得这么处理。你这一句话给我吓坏了。你看我有权力吧，但是我也不能在这里，进行说你们。你们也不应该在居士面前，就是不论这个我安排得对错，或是师兄弟安排得对错，都不能顶。你顶，到时候造成的这个印象不好，会说你们僧众不和合。我给你说，干活事儿小啊，咱僧众和合的那个僧相是大的！
所以这个大家要注意，咱们最容易犯的毛病，就在这。因为居士中，有很多他要出家的，他是我们的后备力量。如果你说多了，看毛病看多了，他不出家了。就像王工似的，一天没事儿就尽看僧人的过失，看来看去把自己看没了。本来我最同情他，一个是年龄大，另外他有点技术，这倒是小事，关键是年龄大也没啥去处。让他住在这里，咱们也能有口吃的，至少可以护持三宝。但是，嘴不好，老说僧人过失。最后说来说去，就把自己说跑了。就是我不挑你，自个就不行了，龙天护法就不护持了。
所以说，有很多人为什么退道了？就是因为不断地说僧人的过失，居士说僧人的过失，僧人自己说僧人的过失，而退道的。很多发心的居士很好，来了以后，说：“师父你看那个——怎么办？”等你也不加小心，不加防备了，与居士两人处得时间长了，熟了。你也不管那个了，你和僧人之间说话也不分场合地点了，居士在旁边时，就说：“你看看，这个亲某，他也不听话呀，他老迷迷糊糊，怎么回事呢？原先可发心，现在怎么这样呢？”这话不能讲啊！你俩说话是这么说了，觉得没什么。但是旁边的人听见心想：啊，僧人也这样。我原先寻思，那个僧人形象不知道是多么光荣啊，我将来还要出家。原来你们这个僧团也不清净啊，得了，我走吧！就退道了。这里不出家上哪去呢？还是在家当居士好。
现在为什么很多的居士不上寺院，就因为有人在赞成（在家作）居士好，不赞成僧人，而说僧众的过失过多。所以就造成这种现象，使居士失掉了信心。另外我们僧人之间，就是又不加小心，不知道这个损失掉僧相的害处，不知道僧相的利益。僧相一旦损失了，这个害处那是无量无边。那是叫人堕落地狱。就像一个大法船似的，人家本来要乘这个船，可以度过苦海。你硬在旁边拦着，说：“不行啊！这船走一半，船就得漏，你看那块坏了，你看那块掉漆了。你走到半道上……”老是去诅咒。正好大船走了，这个人只好乘一个别的小帆船，大风一来了，可能这人就掉到海里就淹死了。因为他的小帆船过不了苦海。只有这个大船能救他，但是你又给拦住了，不许他登这大船，你说你不是害人吗？是不是？你有意也好，无意也好，终究是害人。所以你不能那样，不能拦着人家不让登大船。本来他就够危险的，在苦海里挣扎着。好不容易知道有三宝，我们应该去恭敬三宝啊，而且好出家修道。本来是鼓舞信心的，因为我们自己无知，不知道这个厉害，由于说僧众的过失，而令人最后失掉信心。这等于把他这个人又推进大海里，推到生死苦海里。这就是见死不救了。

五者女人众前，率尔呵举破戒苾蒭。
也不能在女人众前说僧人的过失。这个女人，有两种女人。有一种信佛的女人，恭敬僧人的女人。一种还没有信佛的女人。如果她恭敬僧人，如果你要在她面前说僧众的过失，她会失掉了信心。因为女人成佛必须得转男身。因为女人必须得恭敬男子，最后才能成佛的，她必须要转男身。一旦她失去了对男子，男身这种恭敬的好相。而失去信心，会使她堕落，永远不能脱离女身。
另外女人，容易嘲笑别人。有一种女人，就是暗中嘲笑。如果你要是说了这个僧人的过失，她心中暗暗嘲笑，一旦嘲笑，坏她自己的身，坏她自己心。
而且女人再一个就是两舌的多，她会辗转地唠嗑，和别的女人唠嗑：“哎呀，那天怎么怎么的了。”那长舌总去讲，说三道四的。最后，本来是不一点事，她给夸张得那么大。最后，弄得满天风雨。
另外女人好嫉妒，有很多的嫉妒心。你说他（某人）了，她就会起一定的想法了，在里就挑拨是非了：“你看谁又说你了，你可得加点小心，啊！”她去告诉那个人（某人）。那个人以后就对你起了嗔恨心。本来没有啥的事，都是一时的气话，或是一时的小问题，最后由于女人的辗转，使很多人失去了解脱的机会，造无边的口业。
另外这（个别的）女人，也会有空可钻。她那个眼睛啊，像毒蛇似的，像针似的。如果谁有过失——咱这个僧团就像铜墙铁壁似的，她就像什么的呢？就像是小虫子，就是到处找窟窿去，找你里面的漏洞。她要把你给吃了，她要把你给拉下水。如果你这里有一个漏洞露出来了，她就心中暗喜：“噢，这个，可算在这里清净之中找出一点不足了。”这一个满足她的心愿，另外她要下手，从僧众下手。
比如说，你说一个人不好，她就可能知道这个人有点什么弱点的地方。妥了，她就开始做这个人的工作了。大展其能，就是来引诱这些男人，最后达到她那种卑鄙的目的，最后把你从僧团里，整个地教你坏下去。你说多厉害啊？那女人可了不得！所以她见缝就钻！千万不能那样。要远离女人！特别不要在女人面前讲，无论她信佛不信佛，都不能讲。如果你不在女人面前讲，她对僧人有一个真正这种清净相，她将来会得到解脱。就算有了过失，你不讲，她也会得到了一定的正见。因为啥呢？她不知道你有过失，她对你还恭敬，恭敬以后，实际上还是成就她。
六者男子众前，率尔呵举破戒苾蒭。
不允许在这个男子面前说僧人的过失。一切男子啊，他也是七宝身，而且很容易得到这个出家的机会，出家很容易成就的。在他面前讲，会坏掉他的信心。另外，这男子都是我们的（前生）父母。所以说，对他们来讲，我们应该恭敬。另一方面，我们对一切男子还有教化的责任，令他们能够生起信心，将来好出家。不能破了僧相，破了僧相它会造很多的业。不出家就是造业，是不是？一人造业就会带来一大批人。
所以说，不能在男子面前 “率尔呵举破戒苾蒭”。而且男人还有很多的嗔恨心，还有行为啊。嗔恨心一旦大了，他对苾蒭采取行为就坏了，或是骂，或是砍，都是由于嘴的口业所造成的。

七者净人众前，率尔呵举破戒苾蒭。
这个净人哪，就是包括给你办事情的人。这个我给你说，最加小心。我们那有很多净人。有时，特别是男净人。比如说互相办事，咱们需要人家护持。因为他为三宝，在近前护持。护持僧人去办些事。咱有很多事情做不了。比如说买车票啊，或者买吃的等，咱们有事出外，由净人帮助买，保护僧人的戒律。而且，佛法需要，特别是僧团需要很多的净人来护持。他们本来是一心一意来护持佛法的。但是由于我们，互相呵举那破戒的比丘，说僧众的过失。会使他失掉信心，最后不护持你了。而且，本来应该做的事情，他也认为不对了。
有些我们做不到的事情，比如说出外，买车票啦，买东西啦，必须由净人来帮助解决这些问题。等到你一旦说僧众的过失，他听久了以后，对僧人产生烦恼，认为你所做的一切事情，都是不如法的。而大肆宣传：“你看看，那天谁还教我买这个呢，他说买饼好。他不愿意吃馒头，吃饼好，你看贪不贪？”完了，你可了不得。他知道事情很多，而且本来一件正常的事情，他会认为不正常。
因为啥呢？我给举个例子。买饼买馒头，都是他自己说出的，最后问师父：“你看决定买哪个？”师父说哪个都行。他说：“买饼行不行？”师父说行。反过来他就颠倒话了，说师父要饼，不要馒头。本来是很正常的话，他又知道得很多。因为你在他面前失掉信心的话，他会说出很多的非真实的“事实”。大家还认为他说的话比较可信，即使说假话，大家也就相信他三分，因为他是经常在师父跟前，常做净人哪！知道很多事情，如果他失掉信心了，他都会给你说出去的。失掉信心，他是坏了他的心，另外对僧团的破坏性就更大了，而且还形成了一种事实。

八者众多苾蒭、苾蒭尼前，率尔呵举破戒苾蒭。
特别不能在比丘尼面前，和众多比丘面前，说僧人的过失。
比如说一个人犯过失了。正好某（沙弥）过来了，一看他走慢了。这个时候有那么多的人，还有比丘尼，你不能：“某（沙弥）快点儿！快点儿！你怎么这么慢呢？”不能说啊！你说他你捡不着！而且大家笑话的不是他，而笑话的是你，没有身分，没有教化好。另外，他们特别会笑话什么呢？笑话僧团的不清净，而且笑话有这么多的破戒的苾蒭。他们也会失掉信心。
而且比丘尼，她不会实行八敬法，对大僧她不恭敬了，而产生了那种邪知邪见。现在这个女人世界，你不知道，这女人可厉害了，那出家后她也厉害。而且中国养成这个习惯了。所以说，她们很难服众。这佛制定比丘尼必须行八敬法才能成为比丘尼，才能得戒。不行八敬法，比丘尼马上就破戒。如果你在她面前，呵举破戒的比丘，她对比丘失掉信心，不恭敬。不从表面，就从心里如果不恭敬，都会失掉八敬法的，她的比丘尼戒实际上已经不成立了。你想一想，你破了自己的法，也破了她的法，这都是不行的。所以说我们大家不能在众多苾蒭和苾蒭尼前，率尔呵举破戒比丘。
九者宿怨嫌前，率尔呵举破戒苾蒭。
你不能在过去有怨恨，和我们有仇的人面前，你去呵举破戒比丘。比如说你们俩不对付，你们俩过去就有这个宿怨，非常地嗔恨他。因为你嗔恨他，就转移目标了，没法说他怎么办呢？正好有比丘过来了，或是有谁提到比丘的事情。你就大举比丘的过失。用比丘来作比喻，说比丘的过失，来攻击这个宿怨嫌前（的人）。你在为了达到这个目的，拿它来影射这个人。这样达到报复的目的。这样会使怨恨更加深。而且那个人，会更加嗔恨。不光嗔恨你，同样嗔恨比丘。因为你拿比丘来攻击他，他为了恨你，也得恨比丘。是不是？所以说，这样的话会造成仇上加仇。不光是在你身上有点仇恨，最后还转移到僧人面前了，使他也堕落了。所以特别加小心，不能这样做。因为如果说僧众的过失，会仇上加仇的。就算你不是影射他，你在跟前说，都会仇上加仇的。
若不说僧众的过失，因为一切僧人是清净，如果不说僧人的过失，能把你仇恨化解了。比如说，我和某人本有不合的地方。但是，我称赞僧众的好，他也称赞僧众的好。我们俩这么说来说去，自然我们俩的心就合了。你知道吗？所以僧相能解除一切冤仇。如果你也说僧众不好，我也说僧众不好。哎，俩人说来说去，反而原先的仇没解，再仇上加仇。你俩越来越坚固，还都谤了僧众，那个仇不会解开。就算你想解开，也没有这么解的。为了达到解除仇恨，去说僧众过失，那不会解开的，而只能加重。因为你用错了药，你把毒药当甘露了。想治病，毒药当甘露，你说能治病吗？它不能治病，只会被毒死。所以不能在“宿怨嫌前，率尔呵举破戒苾蒭”。

十者内怀忿恨，率尔呵举破戒苾蒭。
就是说是心里不平的时候，你不要去讲破戒苾蒭的过失。因为你讲出那个话，绝不是一种让他改正的话，而且，苾蒭的破戒行为，在这个基础上，又加上你的嗔恨心，只能把这个破戒的事情越来越扩大。同时，让你的嗔恨心越来越大，越说越造业，越说心里的嗔恨心越起来。只能越来越坏你的心，所以说不能讲。
特别内怀忿恨，如果这个人确实有那么回事儿。但是你那个心眼不正，说出一遍坏你一遍心。如果你要不说，虽然你心里有嗔恨心，我们有时候也有发脾气的时候，但是你只要咬牙忍得住。比如说，这人有过失，我就忍得住（不说）。他是个比丘，你要不讲，你那个嗔恨心马上很快就下去。因为什么呢？因为你在保护着僧人的形象，这个功德就能化解你心中的嗔火。这么样就能化解嗔火。如果你要是再怀嗔恨心，忿恨去讲，只能是火上加火。所以说，千万不能发脾气，说别人过失。
我们也是这样。平时谁有过失了，你如果发觉自己的心里不平，别讲，过一段再说。想给谁提意见，这时不能讲，你越讲事越乱。如果你要心里平静地去找他谈，他什么事没有；如果你要心不平静，你找他谈，本来就算你有理的事儿，越谈他越发火。
那“理”有什么用呢？关键是你那个“心”。理是一方面，你要是有理了，你更得心平气和去处理。心要不平，有理变成无理。本来是挺好的事，你非常有道理，但是你说他，他就不服。他怎么不服呢？你心先不服，心先有嗔恨心。你不是想帮助他，而是想使劲说他一顿。你自己心里不平，想把你那点儿气先出去再说。“你怎么对我这样呢？嗯？”你先出你的气。还没等达到你要的效果，气还没出去呢，他那边就翻脸了。不是他翻脸，是你的嗔恨心把他带动起来了。他本来就够着火的了，像火似的，应该拿水去浇，你又拿油去浇，你说那个火它能下去吗？火上浇油，最后适得其反。所以说，我们一定要注意，不能有嗔恨心去说谁的过失。
想帮助人，我们就得心平气和的。不管过去讲什么事情，你要退三步。什么叫“退三步”？一忍、再忍、再忍。忍完了以后，你再去考虑这个问题，能不能做。有时候忍一步呢，还行，忍两步呢，就做不到。不行，这心里非常难受，甚至不干了：“这、这、这哪能这样呢？这太委屈了，我做人也不能这样，我什么时候受过这气啊？”受不了了。
当你一旦有举动，要行动时，你再忍一下，说：“不行，我还得忍。”这时候忍了，马上就要爆发，谁到跟前，你甚至都要动手了，甚至就要破口大骂的那种程度。如果你再忍过去，那是什么？一片清凉。那个嗔恨心马上就化为甘露了，就在这一点上。我们有时候功夫不到，我们只能忍一步、两步，等第三步就忍不过去了，就吃大亏了。所以大家，特别是在破戒的比丘面前，就是遇到（认为）不好事的时候，我们都应该注意这些方式。这不光是对破戒比丘，我们应该这么做。就是世间法，就平时一般事情，我们也应该这么做。何况是比丘呢，是不是？更得这么做。我们一定要加倍小心。如果我们这么做好了，马上就有无量的功德。

如是十种，名为非法，率尔呵举破戒苾蒭，便获大罪。设依实事而呵举者，尚不应受，况于非实？
什么意思呢？就是说真有那种犯戒的事实，都不允许你说，讲得很明白。你说的是不是事实？确实是那么回事儿，那也不允许讲。何况不实呢，那更不允许了。
诸有受者，亦得大罪。
如果真有这样的事，你如果去这么做，你就获大罪了。
由此可知，非但在家信众说比丘过恶，犯大重罪，必受恶报。身为出家僧众，说比丘过恶，也同样犯大重罪。因此，佛陀为了避免缁素造口业，特别教诫僧众，不得向未受具戒者说比丘过恶。”（编者注：缁素，缁指出家人，素指在家人）
就是说，不但在家的信众说比丘罪过，要获大重罪，必受恶报。就是你身为出家众，也不允许乱说。出家众更不能向未受戒人说。若是同样受戒的出家众，为了法，在特殊情况下，互相讨论法，这是另外的开许。否则的话一概不得说。
我们通过这就知道了，不但是比丘不能讲，就我们沙弥和沙弥之间的事情也不能讲。张口就有漏。你起心动念就有漏，等张口呢，已经是漏得不得了，快漏完了。因果成熟从嘴里出来了，一下子漏到底。所以，千万不要看别人的过失。这里讲得很明确，所以说这部经（书），非常好。
对一个真正修行人来讲，他明白不应该这样。为什么这样呢？这不像有个居士讲的，这只允许“州官放火，不许百姓点灯”。意思是这只许有犯的，不许有说的。实际上，这种说法是不正确的。他只是以世间那种说法去说，而且还觉得很在理。其实最不在理的东西就在这上面，往往我们把不是理的东西当成一种理来讲。
你说一遍，表面是说他的恶事，实际上你的起心动念，不是那么个意思啊！你的起心动念并不是想帮助他，而是在泄私恨哪！你想一想，心里的起心动念，说他究竟是什么意思？是提高自己的觉悟啊，还是让别人警惕呀？都不是！而是挂着名义，说我是帮助他，或者我是在警惕别人。实际上，往往真正的含义在哪呢？泄私恨，是嗔恨心的表示。你不信，你扒拉扒拉（意即：让自己静下来，认真的思惟，反观自己的内心），一层画皮你把它去掉了。说过失，是想帮助别人（一层皮，外面的一种思想）、或是想警惕别人、是想……（一层一层的反观，剖析自己的种种的思想）。
你把这皮一层一层扒。最后你扒完了这些皮，你看最后剩的是一片真心哪，还是剩了一个嗔恨心在里面？扒开皮一看，最后的东西，就是一个嗔恨心在起作用。就这么厉害！
所以说，我们根本就不会扒皮，我们稀里糊涂在那，心里怎么想怎么说。其实心里怎么想的？（自己根本不知道）。有很多的事情，我们都带着很多的色彩在里边。而且种子实际上就那么一个。什么是种子？无明！无明就是种子。
什么是无明？无明以后，再粗的种子就是贪嗔痴。“一念无明变三细”吗，变三细，变了。等到这贪嗔痴又变成了身口意，又变成多少，无数个变化，变成各种的烦恼。它需要各种的外衣披着来作掩护，借用各种的名义来起烦恼。这个是非常吓人的。你修道要不会这样分析问题，你就上了大当。包括再还有一些法门哪，什么（所谓的）方便法，你分析来分析去，最后什么都不是方便，就是妄语。撒句谎啊，说我方便方便。你方便——把你的方便全给扒拉光了，最后剩的就露出本形，就是犯妄语。有什么，就是犯妄语。妄语是什么？就是贪心作怪。
所以说，《戒经》——《萨婆多毗尼毗婆沙》卷六说：“为大护佛法故，（不应说比丘罪恶）。若向白衣（就是在家人），说比丘罪恶，则前人（信众）于佛法中无信敬心”。什么叫前人哪？就你面前的人，你前面的那个人叫前人。说比丘罪恶，另信众于佛法中无信敬心。一个真诚的信，和尊敬的心，被破坏了。
宁破塔坏像（此极重罪），不向未受具戒人说比丘过恶”。
“破塔坏像”，你破塔呀，拆塔呀，破坏塔庙，塔包括塔和庙。坏像，就是毁坏佛像，各种佛像。“此极重罪”，这是下地狱的罪，极重罪。“不向未受具戒人说比丘过恶”，就是你宁可犯这个罪，都不能向未受具戒人说比丘的罪过。你说（说比丘罪恶的）这个罪多大？比扒塔庙、毁佛像还重。
如果你说比丘的罪过，就等于非常直接地破坏佛法。因为僧还住世，你直接就破法身了。那个（破坏塔庙，毁坏佛像）还间接一段，还有间接过程。你（说比丘的罪过）直接就破了法身。
所以求受比丘戒时要有十个比丘作为受戒师，有十个清净比丘，你就得法身，得戒体。如果轻视僧，马上就不得戒体。没有僧不得戒体。你想一想，这是直接的事情，它不像间接的事情。所以说，如果你要没有信和敬的心，宁破塔坏像，也决不向未受具戒人说比丘过恶。
若说过罪，则破法身，其罪业超过毁破佛塔、佛像的重罪。
说比丘过恶是非的人，罪业就这么大。我们还以为，这是人之常情，那谁不说啊，唠几句家常嗑（无意中说比丘过恶），唠唠心里话啊。你不知道，我们平时唠家常嗑，说心里话呀，实际上我们已经犯了多少无量的罪！我们根本就不知道。
我们平时的作为，在没出家之前，互相说什么东西（过恶），你以为那叫正常啊？那不是做人的标准，实际上是我们造业的一种习性。我们不能把这在家造业的习性，作为今后修行的一个标准。那个习性得彻底放下。而且说那些（过恶），我们不出家，实际上我们普通人都不够格。喋喋不休的，没事就说。
像你（指某沙弥）似的，（没出家前）修无线电器的，没事，一边修电视一边唠上闲嗑了，那嘴就那么说了。像你干别的活时，没事就跟人讲。那开车的也是，今天坐车发现很多毛病，（外边的）司机一边开方向盘，为了引起兴趣，找一些话头就讲了。等到家庭妇女也是，这家出点什么事了，东家长西家短的，老是讲。人无始劫就养成这么一种习性，喜欢说。还有人呢，喜欢听。有的专门串门子，专门去讲这些事情，都是一种是非的事情。每天你修那点东西，全在这漏出去了。自己还不知道，说我一天修挺好挺好的，挺努力了。是努力了，刚努力了没有十二小时，那晚上趿拉个鞋，上那边，敲敲门进去了。坐一会，喝一杯水，（口一说），就像上厕所似的，全漏出去了。人就是这毛病，你憋不住两天，保证得把话得说出。所以口业是人的一大弊病。
而且，特别是我们（中国人）的习性，那外国人还能好一些。外国人他们喜欢忙于事业，回去就研究自己那点儿东西，喜欢唠闲嗑的少。中国不一样，坐那里，就是不断讲，这样的习性。讲故事啊，天南海北的就唠。特别是冬天没啥事，总是唠，一唠唠到半夜的时候。
所以说，习惯，什么叫习惯？就是漏，就是造业的习惯。所以大家一定要知道，平时啊，唠闲话就是造业。而且在造业之中最重的业，就是说比丘过恶。这个是最可怕的。而且我们的习性，首先就表现在口业上。

《信力入印法门经》卷五，佛陀告诉文殊菩萨说：（前略）若其有人谤菩萨者，彼人名为谤佛谤法。（中略）文殊师利！若有男子女人，恒河沙等诸佛塔庙，破坏焚烧。文殊师利！若复有男子女人，于信大乘菩萨众生，起嗔恚心骂辱毁訾。文殊师利！此罪过前，无量阿僧祇。
就是说，其中有人谤菩萨，就为谤佛、谤法。若男人、女人，若去破坏焚烧恒河沙诸佛塔庙，这个破坏塔庙的罪非常重。虽然重，但是你要以嗔恚心去辱骂信大乘菩萨众生，这个罪更重，要超过前面的罪，无量阿僧祇劫。
何以故？以从菩萨生诸佛故；以从诸佛有塔庙故；以因佛有一切世间诸天人故。是故供养诸菩萨者，即是供养诸佛如来。若有供养诸菩萨者，即是供养三世诸佛。毁訾菩萨，即是毁訾三世诸佛。”此中所谓菩萨，是指修学大乘佛法的人。
如果骂，毁谤大乘菩萨，比丘就是比丘戒菩萨，那属于大乘菩萨。“以从菩萨生诸佛故”，没有菩萨就不会有佛的缘故，你把这条路给毁了，还了得。“以从诸佛有塔庙故”，先有菩萨才生诸佛，有了佛以后才有塔庙。先有菩萨，你把菩萨要毁了，就连佛也没有了。你毁了塔庙呢，佛还在。由这个原因，毁訾菩萨的罪，重于破坏焚烧诸佛塔庙。
《华手经》卷七说：“佛告舍利弗：若人障碍坏菩萨心，得无量罪。如人欲坏无价宝珠，是人则失无量财利。如是舍利弗！若人坏乱菩萨心者，则为毁灭无量法宝。（中略）舍利弗，譬如有人坏日宫殿，是人则为灭四天下众生光明。如是舍利弗！若人坏乱菩萨心者，当知是人则为毁灭十方世界一切众生大法光明。”
就是说，你要是毁灭，一个是诽谤，或是坏掉菩萨的心，修行佛法的菩萨心，得无量罪。就像什么呢，就像毁灭了宝珠，这宝珠非常的珍贵，你认为没有价值，将它砸碎了，等于失去无量的财产，所有的财产就等于扔掉了。
如果有人坏乱菩萨的心，就好像有人坏日宫殿，就把太阳给坏了。你如果将太阳挡起来，你给坏了，天下还有光明吗？天下所有人都失去光明。如果你 “坏乱菩萨心者，当知是人为毁灭十方世界一切众生大法光明”，你如果要坏了菩萨心，等于把世界全弄黑暗了，所有的众生都失去光明。
有人说，我才坏一个人啊，我没坏那么多人？那不对啊！一个人，一就是一切，一切就是一。一切都是你，你也是一切。就是这么个道理。你毁灭了一个人，就等于毁灭了所有天下的众生。如果你救一个小众生，你就等于救天下所有众生一样。所以说一切唯心造，整个世界都没离开那个心。你毁了你这个菩萨的心，就等于毁掉你的整个的身心世界，就把世界就毁了。这个世界是无边无沿的。
（中略） 当知坏菩萨心者，则得无量无边深罪。
得无边无量的深罪。所以说，千万小心哪！说我呀——你看咱这僧团呐，这有二三十人。二十多人中，我只说一个人，我没说那其他人，那二十三个人都挺好，就是那第二十四人有点毛病，我说他不要紧，那些人我都赞成。我就说他一个人过失，这说明我的心，还没有坏到底。你要知道，说一人哪——一人同样是太阳。一人也是太阳，二十四人还是这个太阳。因为太阳呢，它就是太阳。太阳它永远地可以化出无数亿，所有的天下的僧人既是一个，又是无量，无量又是一个。你毁了一个，就等于毁了整个一样，就是这么大。所以你的过失就是这样。你供养一个僧人，就等于供养天下的僧人；你供养天下僧人，又等于供养一个僧人。这个道理，我们一定要明白，不能因为量大小，而有取舍。我说的轻重，对哪个都是一样的。有人不明白这道理，认为我就说他一个人，那些人我没说。说哪个也不行，因为都是一体的东西。
就像我这一个手掌。你说我砍这个大手指，大手指疼；我砍这二手指，二手指疼；三手指疼；四手指疼；那小的手指，你砍它，它不疼啊？谁疼？还不都是你手掌疼？它不是手指疼，是你那个心疼！砍哪个手指它不是你心疼？你说是不是？看着是五个，实际上，还是一个。所以哪个都不能毁坏。这点，大家要注意啊！
舍利弗！如人恶心出佛身血，若复有人破戒不信，毁坏舍离是菩萨心者，其罪正等。
“舍利弗，如人恶心出佛身血”，他怀恶意，要出佛身血，并不是无缘无故地。若复有人破戒，不信佛法了，“毁坏舍离是菩萨心者”，和出佛身血，“其罪正等”，就是说这个罪业，和出佛身血，没有什么两样的。直接破坏出佛身血，和毁掉菩萨，是一样的，和谤僧是一样的，它俩是一样罪过，这个罪正等。
舍利弗！置是恶心出佛身血，我说具足五逆重罪；若人毁坏菩萨心者，其罪过此。
这又说了，如果恶心出佛身血，可以具足五逆重罪，五逆重罪就得下地狱了。“若人毁坏菩萨心者，其罪过此。”你出佛身血，说老实话，那只是毁犯这个（出佛身血）问题。如果你要是毁坏了菩萨心者，断了他成佛的因素。你要出佛身血呀，佛还是佛，佛是不会受损害的。但是要把这菩萨心给坏了，他不能生佛了，等于没有佛了，把佛灭掉了，所以说你的罪过远远地大于前者。
何以故？起五逆罪，尚不能坏一佛之法，若人毁坏菩萨心者，则为断灭一切佛法。
你行五逆罪，你尚不能毁犯一佛之法。一佛（的教法）只能伤了一毫毛。伤佛（的教法）一小部分，一毫毛的罪。如果你毁犯菩萨心者，就断灭了一切佛法。没有菩萨（就不能产）生佛，所以说一切法都不生。
舍利弗！譬如杀牛，则为已坏乳酪及酥。如是舍利弗！若人破坏菩萨心者，则为断灭一切佛慧。
就是比如杀牛，杀牛以后，你想再想吃乳酪，就根本就没有了。就刚才举的例子，你把菩萨坏了，哪儿来的佛呀？你把牛杀了，想再要牛乳酪，它就没有了。只有牛才能生乳酪呢。把菩萨毁坏了，你再上哪找佛去？就没有佛了。
是故舍利弗！若人破戒不信，呵骂訾毁坏菩萨心，当知此罪过于五逆。世间若无僧众则无佛法，所以宣说僧众是非者，其罪业无量无边。
就是说末法时期的法，得靠谁来传佛法呢？得靠僧。佛法弘传三千多年了，佛法的延续，是因为有僧，才有了佛法。没有僧就没有佛法。你把僧先毁掉了，还想得佛法？你是断灭佛法。所以说无僧，就没有佛法。说僧的罪过是无量无边的。

谤佛经》佛陀告诉不畏行菩萨说：（前略）尔时彼长者子，说彼比丘毁破净戒，彼（长者子）恶业报，九十千年堕大地狱；于五百世，虽生人中，受黄门身，生夷人中，生邪见家；于六百世，生盲无舌。”（编者注：彼比丘并没有毁破净戒，是一位说法法师，名曰辩积，教化众生，有大因缘。彼长者子，以恶心而加以诬陷毁谤）
这《谤佛经》中，佛告诉不畏行菩萨，彼长者子说那个比丘，已经犯了戒，毁破净戒，如何如何的，说了很多难听话。所以这个长者子，因恶报业报，九十千年，千年就已够多了，九十千年堕大地狱里。从地狱出来，再生到人中，五百世受黄门。黄门身大家都知道，指的那个是（像）太监了。生夷人，就是边地人。生邪见人家，尽是生那种什么样家庭呢？专门是大仙啊，胡说八道那一类的家庭。就是别人都说很好的，他非说不对；哪打仗，他都要插一言，哪有事都得有他。国家本来挺好，他也说坏；别人家庭过得挺好，他也说是不好，专门搬弄是非，专门说不是的人，总是产生邪见。生那种邪见人家。“于六百世生盲无舌”，出生后，眼睛是瞎的，没有舌头，不能说话，就是哑巴。就这么厉害。
若见法师实破戒者，不得生嗔，尚不应说。何况耳闻而得说耶？
如果见法师，“实”，确实是破戒者了，不得生嗔。就你亲眼见到那个法师做得不对，你也不能去讲去，不得起嗔恚心。这个“实破”，你亲眼看着都不许说，何况是你耳朵听说的。听张三李四说的，根本没看见，那就更不应该了。
善男子！若有挑拨一切众生眼目罪聚，若断一切诸众生命所有罪聚。
所有的人，本来是拿法师都当成榜样，当作今后的学习，信心十足。你这一说，最后等于坏了所有人的善根。
即使法师本来他是破戒的，但你看大家不知道时，跟他学，还能学点东西，学的东西反而不失去。如果一旦知道了，就等于大家眼睛马上就是一片瞎，完了，这法师也不见了，马上这法师就没有了。而再看法师，就是罪恶。大家把手放下，不要合掌了。
若于法师，生于恶心，迳回面顷，所得罪聚，彼前罪聚于此罪聚，一百分中不等其一，……乃至优波尼沙陀分中，不等其一。何以故？若谤法师，即是谤佛。毁谤法师，无论其事真假，罪同谤佛；其毁谤人，必堕无间地狱，受大苦报，无解脱之期。”
所以对法师，好坏都不能讲。特别是好的方面，只能称赞。特别你不管看到（犯戒）事实，无论真和假，你都不能讲。就真的也不能讲，你不受教育可以，但他还可以教育别人。所以你一旦毁犯了法师，就等于谤佛。因为他代表佛说法，他那个位置特别的重要。我们不管这人如何，必须尊重法。就这个人你平时非常熟悉，一旦他要是上座讲法了，你都得像佛一样对待和恭敬，那才行呢，因为他已经身分不同了。

《大乘宝要义论》卷四说：“如《地藏经》云：佛言：地藏！（中略） 彼等愚痴旃陀罗人，不怖不观后世果报，于我法中出家人所，若是法器，若非法器，以种种缘伺求过失。谓以恶言克责楚挞其身，制止资身所有受用，复于种种俗事业中而生条制，或窥其迟缓，或觇其承事。求过失已，而为条制，如是乃至欲害其命，彼诸人等于三世一切佛世尊所生极过失，当堕阿鼻大地狱中，断灭善根，焚烧相续，一切智者常所远离。”（另见《大乘大集地藏十轮经》卷四）。
这个《大乘宝要义论》卷四说，就是说如地藏经讲，佛告诉地藏，有彼愚痴旃陀罗人，不怖不观后世果报。对于出家人，若是法器（清静的比丘），若非法器（戒行不清静，或者已经破戒的比丘），（愚痴旃陀罗人）由于他的愚痴，你用种种的缘由，就是各种的原因，去看他的过失。以恶言骂比丘，或责备比丘，或是鞭打其身。或是制止他的自身所有受用，就是包括衣食住行等资身用具，都剥夺抢占他。把这所有都给没收了。
“于种种俗事业中而生条制”，在一些很正常的事情上，应该得到的基本权利，基本待遇，不应该限制的，也给他各种的限制。“或窥其迟缓，或觇其承事。求过失已，而为条制。”偷偷地查看其中的事情，比丘出家修道，为断俗缘，有很多不能做的世间事情，不与人争。他却从中寻找机会，寻求过失，然后制定出种种的限制。
“或觇其承事”，看看他过去，都受什么样的教育了！是谁教育的？而且，主要是去找人家过失，看人毛病。“而为条制”，而制了很多的条件和制止，就要制裁他。
“如是乃至欲害其命”，甚至想害其生命。“彼诸人等”，就这种人，“于三世一切佛世尊说僧及过失”，于佛法中能生无量的过失，这个人就要当堕落阿鼻地狱，大地狱中。而善根越来越没有，越来越少。“断灭善根”，没有善根，堕地狱善根毁灭了。“焚烧相续，受大果报”，受大果报啊，“一切智者常远离”，真正有智慧的人要远离这种现象，不能求人过失。

有的人专门是好听小道消息，你看正经传的东西他不听，老瞅门缝。你正常跟他谈话时候，他想你不是说真心话。他不相信人说真心话，他相信什么的呢？背后的话。比如人家俩人在那柴房里唠嗑，或在斋堂里唠嗑。他在背后一听，噢，你这才是真心话呢，他以为这是真心话。当别人当他面说话，他说：“你又开始骗我。”这都是属于什么呢？求人过失的人，这将来都要堕大地狱的，所以智者常远离。
这是众生好犯的一种毛病。平时俩人在一起，跟他正经谈话的时候，拿出真心去谈了，他不相信你，这是最大的一个弊病。以为自己有智慧，你看我多好，别人想糊弄我肯定糊弄不了。你和我说话，我就知道你在撒谎，就这个心就可能堕地狱里去，你说多重吧！我们人和人之间贵在相诚上，只要有个人跟我们说话，我们都要相信人的真实性、诚实性。我们没等说话呢，就先怀疑人家在骗我们：现在人不就是这样，哪有真话？俩人见面了，“你上哪儿去？”就上哪儿去，他都不告诉人真话。就是告诉，另一人也不相信。你说上他哪儿去了，真去了吗？现在全是不相信别人，这都有极大的过失。
一个真正的人来讲，首先要相信别人，别人说那个话就是真的，就小孩当你面说那话都是真的，没有假话。要相信人，这是我们应该做的事情。做一个人，如果不相信别人，这时我们本身已经变为愚痴。怎么愚痴了？你就等于不相信自己一样。
所以说，过去也是这样，你看无论谁跟我讲话，从来我都相信。跟我起过誓的，甚至出家人，跟我说了：“我这一辈子跟着师父，你放心得了。”我从来没怀疑过，而说：“他说的是假话。”认为都是真话。这才是你真正的有智慧，这才是真智呢。因为你守住那个心，一切用真心对待一切人，你不糊弄别人，别人就不会糊弄你。之所以别人糊弄你，就说明你曾经糊弄过别人。
另外，不要听小道消息。我们最大的毛病，喜欢听小道消息，听背后说什么，那些东西要远离。比如有的人听到后就告诉师父：哎呀，他所说的，其实心里不是那么想的，师父，他在糊弄你呀！他当着你面是这么说，他背后想的又一面。不要去想他背后讲的什么，背后永远是一种背后的东西，并不真实，真实的东西就是眼前的东西。而且我们也不要追求背后的东西。你觉得他背后所说的，和正面所说的有区别，好像是心里话，实际上真就不是心里话。背后的往往是牢骚，而都是不真实的。等当面的话是一本正经的，因为他拿出最真诚的态度，来跟你讲的。真诚的话你不相信，相信背后的话，说明我们做人不光明。
另外，别人背后说话，不需要自己听的时候不要听。比如说这隔个帘，那面有俩人说话。你在这面听着了，觉得不太顺耳，不能听，赶紧走。或人谈重要话，不听，赶紧走。因为啥？人家没来跟你讲，你不能盗人家语言，那犯盗啊！虽然他在那说，没避着你，但是你应该回避这个环境，不要去。不要总好搜索别人的隐私，总是往那些屎尿（隐私）里抠，他越抠越觉得这个东西好，这里面肯定有宝贝。像上厕所，左扒拉右扒拉，你扒拉到底下，还是屎尿。它有什么用啊，你说能扒拉什么玩意儿出来？弄了一身埋埋汰汰的。没等从厕所扒出东西，就把你自己污染得浑身都是屎尿了。所以最害人的事，就是找人隐私。人家本来扔了个垃圾，你全都当作宝贝收藏起来了。你目的干吗，不就想置人于死地吗？想害人家吗？想掌握人家吗？你目的不就是抬高自己吗？所以说最坑人的东西就是这点，有智慧者要远离。就是这个事情，我们一定要看清楚。看不清楚，我们做人就不会做。
另外，通过这事情，再讲一下。就是我们走路，看什么东西要光明正大。比如这是窗户、门，我们走路的时候，要瞅这个门，谁在屋里。我们不能拿眼睛去斜视。用眼角啊，我拿眼睛扫一眼。能不能扫？你在那过去，顺便一扫就能瞅着屋里怎么回事，我们都不能扫。我们要想看这屋，必须得堂堂正正地转过身来，一本正经地看。而且同时要通知里面，我要过来看一看，这才行呢。你心得放正了，不能偷偷摸摸的。突然地闯进来了，我看看你们干什么呢？这种事都不要做。不要发现人家有不对的地方，而作为自己心里的快乐，这就是落井下石的那种人。
要堂堂正正，不能用眼角去扫人家。要转过身瞅人的时候，都要一本正经地把脸转过来，堂堂正正地跟人谈话，没有那鬼鬼祟祟的那种状态。瞅门缝、瞅窗户，一般都不要瞅。要想看里面，我就堂堂正正地敲门。就能瞅到，我都不瞅你的，我在外面都能看到，从外面扫一眼，就知道屋里要干什么，那我也不看。能看到我也不看，克服那种毛病，不去看。怎么办呢？就是堂堂正正地，把眼睛一耷拉一垂，然后堂堂正正敲门。你看一眼觉得占便宜，实际上你也被污染了。一个是你的心有偷心，这个污染大；另外他里面（或者）有各种不净的行为，人有各种的行为，人自己的事情，如果你看到对你有什么好呢？只能污染你的心。另外，你永远不会有一个堂堂正正大丈夫气概，宽容一切。得有这种气概，我们做事情就是这样，有很多方便的东西，我们不能使用，要远离。
就是说不能求人过失，千万不要求过失。你不去求，什么也不求，主动地制止自己一切求人过失的行为。包括很多看似方便的行为都要远离。如瞅人说话呀，都是这样。就像俩人在说话，一想起来，你那天怎么怎么地了，就想说人家。一寻思，哎，行了，不说了，过去已经过去了，他已经忏悔了，或已经改过了。不能再把人家东西给拿出来。
俗话说：打人不打脸，说话不揭短。你要揭人短哪，并非人短，实际上自己就短了一块。打人不打脸，本来人家那块疼，你总去揭人的伤疤。最后，你把人伤疤揭得哭笑不得，你心里偷着快乐，这都不是好事情。我们做人，都应该远离这些东西。
凡是求人过失的地方一定要远离，否则的话，我们很难做一个大丈夫。堂堂正正的，大丈夫从来都是光明磊落，从来不斜视，没有斜视的地方。世间人也有这好样的人，但大部分都是以发现什么秘密为兴奋。实际上是最大一个弊病，也是最痛苦的一件事情。这样的人容易断灭善根，而且很容易堕落地狱里去。所以一切智者常所远离的。这个可以见《大乘大集地藏十轮经》卷四。

毁灭佛塔（佛寺）破坏佛像，其罪虽是极为深重，但尚不及说比丘（僧众）过恶的无间重罪。所以《戒经》说：‘宁可毁塔坏寺，不说他比丘粗恶罪。’古人也说： “宁搅千江水，不动道人心。”
《月灯三昧经》卷五，佛陀告诉月光童子偈云：　
所有一切阎浮处　　毁坏一切佛塔庙
若有毁谤佛菩提　　其罪广大多于彼
若有杀害阿罗汉　　其罪无量无边际
若有诽谤修多罗　　其罪获报多于彼。
（下面的不属同一部经，与上面偈不相连）
须知口祸债难偿，一语能招万世殃；
智者三尊恭敬礼，痴人起慢毁资粮。
就是所有的一切阎浮提处，所有的众生处，毁坏一切佛塔庙，还有谤佛，毁谤菩提，其罪广大，非常多；若人杀害阿罗汉，其罪是无量无边际的；要有诽谤修多罗，修多罗就是经。毁坏经书，其罪获报多于彼。主要是这些东西，都是来源于什么呢？就是口祸。你一旦造了口祸债难偿啊。
过去，因一语那毁了全市人、全家人太多了。而且有的人，特别是当官的。如果这个心要不正，一句话就把人送到死刑上去了。有的一句话能救万民。你看过去很多的慈悲官，一旦发现了这个有救灾呀，等等事情，如果他一发慈悲心：“哎，确实应该帮帮，这头太困难了。”一句话就能救了万民。而有的人不是这样，一句话就坑了很多人：“哎，这个地方老百姓，全是刁民！”完了！就把这一方就给害了。
还有的人呢，没有这么大权利。在邻居中，好说闲话：“这人哪，这女人哪，她不正经。”说那女人不正经，“老和那对门的，和谁眉来眼去。”你也不知道，你也没看着。或是就你见着了，你说完了，女的为了一时的过失，或是真有假有，都两说着。最后弄一个自杀，活不下去了，或是别人再杀她，或者她杀别人。这一家跟着背个黑锅。最后弄得整个的两家都毁掉，连亲戚朋友都得乱，造成大祸。所以说一句话就毁了多少人的事情，太多太多。
所以说，“一语能招万世殃”。晁错为什么他被腰斩于市呢？就因为袁盎说了一句话。虽然晁错有点过失也好，或是什么的。但是终归由于袁盎一句话，而被斩的。被斩了以后，他谁也不恨，就恨袁盎，跟着他十世，就要报仇。（编者注：此事缘见后附录三）
所以说，口业、口祸债难偿啊。而我们天天说，你想一想，我们得造多少口业？说三说四那是最危险的事情。所以说千万要谨慎，千万不要说。如果一人口业少，而不说别人的过失，这个人处处受到尊重，大家都放心。而且大家都愿意亲近他，他不危险。而好说口业的，虽然你有各种的本领，大家也要远离你。因为什么呢？谁有那点毛病一旦叫你抓住了，你给到处说，真受不了。何况有的人，即使没有他都想说呢，更得远离了，看见他，都把脸挡起来走。为什么挡起走呢？怕他发现你。他给你一使眼神，一做（关于你的）故事，最后说不定把你坑到哪去了，卖了你都不知道，所以说要非常小心。
所以说，“智者三尊恭敬礼，”要礼佛、法、僧，要恭敬佛法僧，这是作为智者常应该做的。要尊重自己的身口意。“痴人起慢毁资粮”，你如果产生各种的慢心，以后会毁掉你所有的资粮。你想修道没因缘；你想出家，不成；你想找正法的地方，不允许；你想成佛，那就更不行了；你想去坐，你想闭关哪，你想去行道啊，住小茅蓬，一概不允许。只好怎么办？流落在世间上造业，你走哪都不通。因为什么？你没有资粮，不给你开那个通行证。