李连杰版令狐冲:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第一四七一卷——第一四八0卷

大方广佛华严经（第一四七一卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，大段第五段「释文」，释文中分两段，「先智首问，举德征因，后文殊答，标德显因」，这两句就把这一品的内容全部包括了。先我们学习第一段，「今初，亦先标问答之人，后陈所疑之问」。智首问分两个小段，第一段先把问答的人为我们介绍。我们看经文：

　　【尔时智首菩萨问文殊师利菩萨言。】

　　这把问答的两位尊者都介绍出来，『智首菩萨』实在讲是代我们发问，『文殊菩萨』是为我们解答。经文并不长，内容非常丰富。我们看清凉大师的注解，「此二菩萨，为显圆修，历事巧愿，必智为导故」。我们先看这一段。两位菩萨在大乘教里面都代表智慧，一位是代表根本智，我们通常叫实智，真实智慧；一位是代表权智，也称为后得智，就是真实智慧在事相上的应用。《般若经》上常说的，「般若无知，无所不知」，无知是根本智，无所不知就是它起作用，它起用的时候无所不知，不起作用的时候无知。

　　实在说定跟慧是一桩事情，世尊在大小乘经教里头常说，「因戒得定，因定开慧」，唯有智慧才能够导行。引导菩萨破迷开悟，转凡成圣，这要靠智慧，定不行。定是枢纽，没有定哪来的智慧。所以定慧是一体，它互为体用，定是体，慧是作用；慧是体，定是作用，互为体用。你怎样才能得到智慧？持戒，无论是上中下根人，上上根人。在中国禅宗里面，我们看到六祖惠能大师，确实是上上根人，万万人当中难得找到一个。在中国（我的老师很慈悲，我初学佛的时候告诉我），惠能大师以前，没有见到有这样的人；惠能大师以后，这一千三、四百年，也没有看到一个，这是上上根人。我们对他要尊敬、要敬仰，没有办法学习，学不到！我们不是这个根机。

　　上上根人，他起心动念、言语造作自自然然跟戒律相应。二六时中，确实他不生一个妄念，妄念尚且没有，邪念就更没有。不起念则已，起念是正念，与性德圆满的相应。这是什么？这是定共戒、道共戒，最高的是道共戒，道里头自然圆圆满满具足众戒，不会违犯的。上上根人得道了！我们今天没得道，没得道怎么办？修道，他们是已经得道，我们得修道。修道从哪里开始？从戒律开始。

　　给诸位说，这品经是属于戒律，大乘菩萨戒。我们今天在一起学习，很欢喜，做得到做不到？太难了。要从哪里做起？给诸位同学说，一定要从《弟子规》学起，慢慢提升才能契入净行的境界。所以我劝勉同学用一年的时间，无论世出世间法都讲求专，中国童蒙，教童蒙的《三字经》这课本上都有，「教之道，贵以专」，这教学。教学的道理没有别的，就是一个「专」字，不可以学杂，不可以学多，学杂、学多不能成就。那怎么办？我们年轻的时候疏忽了，没有扎根，现在年岁大了，亡羊补牢还不算晚。要把这门功课当作我们在现前阶段主修的法门，这才行。期限一年，我这一年的时间，经可以听，佛可以念，不碍事；起心动念、言语造作、生活行为，一定要用《弟子规》做自己的规范，认真的把它做到。所以，这个东西不是讲的，不是背诵的，是要字字句句落实。你真能做到，你就有了根，你就有了基础，像盖房子一样，你有了地基，从这个基础上学佛。

　　学佛从哪里学？从《十善业道》，《十善业道》是佛法的根，《弟子规》是儒家的根，是孝道的根。佛法是师道，师道是建立在孝道的基础上，这个我们不能不知道。没有孝道就没有师道，为什么今天学佛，在家、出家，十善做不到？没有十善就没有三皈五戒，那都是假的。你看看「净业三福」，这是佛教导我们学佛最高的指导原则，决定不能违背。第一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，头一条。第一条做到了，第二条就可以接着学习，第二条你看「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。三皈五戒是第二，是以《十善业道》做基础；《十善业道》是以《弟子规》做基础。《弟子规》讲什么？孝养父母，奉事师长，这个不能不知道。你不知道的时候，你把《华严经》从头到尾念得滚瓜烂熟，倒过头来都能背，没用处，你入不了这个境界。

　　所以学佛、学儒不能不重视戒律，有戒就有佛，有礼就有儒。没有礼，儒是假的，是儒学，不是学儒；没有戒，是佛学，不是学佛，不一样。这两位菩萨，这是一乘圆教，还在大乘之上，我们这一生有缘，能够接触到《华严》，这也真是「百千万劫难遭遇」。开经偈是武则天为《华严经》题的，《华严经》翻译成中文，翻译出来送给她看。她在封面上题了这四句话，「无上甚深为妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义」，题得太好了！「无上甚深微妙法」，就是讲的《华严经》，这两位菩萨是华严会上的。

　　「为显圆修」，这在修行里头是最高的，最殊胜。什么叫圆修？修一个法门一切法门都不漏，一即一切，一切即一，叫圆修。我们知道这桩事情很羡慕，很向往，慢慢来，如果我们真正能够依照佛菩萨的教诲，它有次第，有个十年、二十年功夫，我们就可以从别到圆，不是做不到。经的开端，清凉大师说得很好，《华严》有十种当机者，最后一种是凡夫。这凡夫有个条件，什么条件？叫大心凡夫。我们从最浅显的意思体会，心量要大！心量小不是《华严》当机者，心量要大，这是从最浅的地方体会。而《华严》的标准，大心是菩提心，真正发菩提心的人，虽然是凡夫，他是《华严》当机者，他有这个条件。

　　菩提心是什么？真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心。不起心动念则已，起心动念一定跟这十个字相应，这个人就是《华严》的当机者；换句话说，他有资格学《华严》。这十个字五句非常重要，往生净土也要具备这个条件，所以我们念佛的人千万不能够疏忽。《无量寿经》为我们介绍西方极乐世界，「三辈往生」，中辈、上辈、下辈都告诉我们，「发菩提心，一向专念」。我们今天把发菩提心忘掉，只懂得一向专念，所以念佛人多，往生的人少。

　　往年我跟李老师学佛的时候，老师常讲「一万个念佛人，真正能往生的只有二、三个」，为什么那么少？他没有菩提心。就是说他没有真诚、清净、平等、正觉、慈悲，他没有，他只有一向专念，所以只是跟西方世界结个善缘，这一生不能往生。哪一天他这个心发了，确确实实日常生活、处事待人接物都是真诚心，没有一丝毫虚伪；都是清净心，没有染污；都是平等心，没有贡高我慢；都是智慧心，不迷惑颠倒；都是慈悲心，没有自私自利，这个人决定往生。大乘教里面，大乘菩萨都发了菩提心，就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲他具足了，但是他没有一向专念，所以他也不能到极乐世界去。所以，往生西方极乐世界，我们要知道不能少，我写的这二十个字太重要了。这二十个字你都能做到的话，你这一生决定往生，那自己就真有把握。

　　所以我们看到这两位菩萨，就要想到智慧重要。这里头有一句是智为导故，这句话太重要了，必定是智为先导，智在前面领导你。历事巧愿，这就是圆修，无论是什么境界，下面有一百四十一愿，有顺境、有逆境，有善缘、有恶缘。你看看菩萨遇到了，他怎么样把念头转过来，我们讲转境界！转境界才是真正的转迷为悟，转凡为圣。没有离开群众，没有离开社会，与一切众生和光同尘，起心动念跟智慧相应，他不跟烦恼相应。跟烦恼相应就错了，烦恼是什么？七情五欲，喜怒哀乐爱恶欲，他没有。决定不会跟十恶业相应，十恶业是「身」杀盗淫，「口」妄语、两舌、绮语、恶口，「意」贪瞋痴，决定没有。这些烦恼都是从迷惑里头产生的，智慧里头没有这些东西。

　　「事近旨远，唯圆行故」，事就是日常生活，所以这很近，旨是宗旨，这意思太深太广！所以菩萨所表现的是圆行，念念圆满，行行圆满，圆满就是跟自性的性德完全相应。底下就给我们具体说明，「文殊则般若观空，智首则沤和涉事」，沤和就是揉和，跟揉和意思完全相同。文殊菩萨代表根本智，代表实智，般若观空，这很重要。真正有真实的智慧，他知道所有的现相，宇宙人生、森罗万象是怎么回事情。《金刚经》上讲得好，「凡所有相，皆是虚妄」，《金刚经》后面四句偈就说得更明白，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这是般若观空。有这样的智慧，涉猎这些境界，他会不会起心动念？不会。起心动念尚且没有，当然没有分别，当然没有执着，这是什么人？法身菩萨。他不在六道，不在十法界，他在哪里？他在一真法界。一真法界在哪里？遍法界虚空界无处不是。

　　我们常常讨论这些问题，我用电视的萤光幕做比喻。电视萤光幕就是一真法界，永恒不变，绝不受染污。十法界依正庄严是什么？就是电视里面的画面。无论出现什么样的画面，是善的，还是恶的，是邪的，还是正的，我们电视萤光幕上有没有沾染？没有。真不碍假相发挥，假相决定不染着真性。你从萤光幕上你就能体会到，文殊的慧就是知道事实真相，所以对于事实真相，决定不起心、不动念、不分别、不执着。智首菩萨他就是应化在十法界，应化在六道，应以什么身得度他就现什么身，应该用什么方法帮助众生，就用什么方法，没有定法，没有一定的形相。沤和涉事。虽涉事不碍真，真妄不二，从哪里看？从萤光幕上看，萤光幕本身是真，现的相是妄，妄相，「凡所有相，皆是虚妄」，真妄不二，真妄不相妨碍。

　　所以，文殊菩萨代表的是萤光幕，智首菩萨代表的是萤光幕里现的这些境界相，我们从这里头细心去体会，能够契入少分。菩萨涉事用心就是这个样子。凡夫怎么样？凡夫涉事用心就着了相，他把幻相当作真的，不晓得「凡所有相，皆是虚妄」，他不知道；不知道「一切有为法，如梦幻泡影」。在今天，科学技术可以说是相当发达，少数的尖端科学家他们发现了，发现宇宙之间所有一切万象不是真的，这个发现很了不起。不但所有现相不是真的，时间不是真的，空间不是真的。所以科学家只承认，宇宙之间只有「场」存在是真的，所有一切现相是场变现的，这就跟佛法讲的很接近；佛法讲的万象从哪来的，「唯心所现，唯识所变」。我们想到科学家所讲的场应该是阿赖耶识，真正的自性，自性没有办法，还没有找到，识能变，性能现。

　　他虽然发现了，试问问他还有没有起心动念？他还有没有分别？还有没有执着？有！还是有。那跟菩萨不一样，菩萨契入境界，真的没有执着，真的没有分别。所以，他再向上一着他能见性，他真能解决问题。科学家要靠工具，要靠机械，离开这些机械、工具的话他也一筹莫展；真正跟修行人不一样，修行人不用这些东西。我们今天探索太空要用望远镜，佛门里面不需要，佛门里有天眼通，不需要用望远镜。我们看微生物要用显微镜，这是工具；阿罗汉看微尘，用天眼，天眼能看远，也能看近，能看大，也能看小，不要用工具。

　　天眼、天耳、他心、宿命，佛家常讲六种神通，佛说得好，这六种神通是我们的本能，自性里头本来具足，不是从外头来的。我们这个本能为什么丧失掉？不是真的丧失掉，现前有障碍，使你的能力没有办法发挥，你有障碍。障碍是什么？烦恼、习气，佛法把它分为三大类，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。这三种烦恼加上习气，你自性里头本具的智慧、德能统统不能现前。佛法教人修行修什么？断烦恼而已。用什么方法帮助你断烦恼？戒律。一定要从这里开始，戒律是性德，本性里头处事待人接物本来就是这个样子；迷失自性之后，一切是烦恼做主，这就变了样子。你看看佛菩萨，他们的生活，他们工作，处事待人接物，你把它记录下来就是这样，那就是随顺性德，随顺自然。我们用这个做助缘规范自己，逐渐逐渐教自己定下来，心不再往外跑了。这是孟子所说的，「学问之道无他，求其放心而已」，把心收回来，这就是学问。

　　佛法讲定，定是什么？定就是把心收回来。《金刚经》上说得很好，「不取于相，如如不动」。相有没有？有！可不可以接近？可以，没妨碍。不取是什么？不要去执着它，不要去分别它，什么事也没有。你可以受用，你不能执着，你不能分别，这样的人就是觉悟的人。真正了解事实真相的人，他在万象当中，在十法界依正庄严得大自在！《华严经》上讲的，「理事无碍，事事无碍」，得大自在。凡夫为什么这么痛苦？就是样样都分别，样样都执着，错了！理上没有分别执着，事上也没有分别执着。分别执着是从你的妄想里头生的，完全是虚妄，不是真实，你能够舍弃，就对了。

　　所以，文殊教我们观察、明了宇宙人生真相。释迦牟尼佛当年在世，讲经说法四十九年，四十九年当中讲般若，讲般若就是讲宇宙人生真相，用了多少时间？二十二年。四十九年，二十二年讲般若，几乎占他老人家一生讲经教学一半的时间。你从这个地方就能够体会到，佛教人般若是他主要的一门功课。

　　佛一生所说的，大分来讲有华严、阿含、方等、般若、法华，五个大段落，我们今天讲大单元，五个大单元。《华严》是他成道，他三十岁成就，孔子说「三十而立」，他的道德、学问成就了。释迦牟尼佛三十岁为我们所示现的，宇宙人生的真相彻底明了，把他亲证的、所明了的统统说出来，没人懂。所以《华严》是在定中讲的。现在南传小乘不承认，他说《华严经》是龙树菩萨造的，不是佛说的，他不承认。小乘完全是就事论事，你说在定中、在天上，他不相信。小乘人相信「阿含」，释迦牟尼佛示现成道之后，在鹿野苑度五比丘，收了五个学生，天天给他们上课，给他们说法。以后学生是愈来愈多，常随众就有一千二百五十五人，这经上都有记载的，小乘人相信这个事实。你说《华严》在龙宫里面讲的，听众是四十一位法身大士，他们不能接受。

　　这些经传到中国，中国人能接受，中国人确实是大乘根性。中国人能悟入，能够依照经典的理论、方法去修行，真正契入境界；契入境界就是方东美先生所讲的「人生最高的享受」。所以，文殊智太重要了！有文殊智，才有智首。智首是代表我们现实，无论是生活、工作、处事待人接物，没有一样不圆满，圆行。沤和涉事，涉事不迷于理，涉事就是日常生活当中，在家学佛，你没有离开家庭，出家学佛，你没有离开僧团，这都是事。在家学佛，除了学佛之外，还有他的工作，他的事业；出家学佛，一定要把道德、学问做好，然后才能够担负起教化众生的使命。

　　所以佛教是释迦牟尼佛的教育，不是宗教，这要搞清楚。用现在的话来说，它是社会教育，像中国过去孔子一样。教学的范围，学生的来源，不分国家，不分族群，不分宗教，只要你来学，肯学，释迦牟尼佛都非常热心的教导。「涉事不迷于理」，就像我们在看电视，电视画面这是事，我们在欣赏画面，涉事。不迷于理是什么？这是空的，不是真有，幻有，妙有。妙有就是有而非有，非有而有，叫妙有；你不能说它没有，也不能说它有。你说它有，错了，「当体即空，了不可得」；你说它没有也错了，画面明明在面前。知道空有是一不是二，不迷于理，理是空。

　　「故虽愿而无取」，菩萨都有愿，你看看四弘誓愿，愿度众生，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，有愿，虽有愿而无取这就对了。愿是什么？涉事；无取是什么？观空。要知道这一切法无所得，《般若心经》上说得很好，世尊二十二年所说的般若，在中文翻译的经典里面是最大部头的，六百卷，《大般若经》。我看了一遍之后，最后我得一个结论，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。不但世间法如此，佛法也如此，这才叫事实真相。你以为有得，错了，你迷了，你不知道事实真相；事实真相一切都空的，「那我什么也都不要做，愿也不要发了」，你错了，你堕落在空这边。凡夫堕落在有，认为东西真有，他要取，「爱取有」；二乘人听到这一切法皆空，他什么都不干，堕在空里头；堕空、堕有都是错误的。所以菩萨行中道，空有二边都不沾，有愿不空，无取不有，不空、不有。

　　所以，释迦牟尼佛给我们示现，你看他老人家成就之后，没有一天休息。那么样热心的去教人，哪里有请他就去哪里，徒众是愈来愈多。一千二百五十五人是有成就的，就像孔老夫子七十二贤人，有成就的，没有成就的学生那不知道有多少。有成就的，一千二百五十五人，这些人都跟释迦牟尼佛一样，日中一食，树下一宿。每天吃饭沿门托钵，到四周围村庄、城市里面去托钵。托钵有规矩、有礼节，所以受人尊敬。生活所需的，最低限度，真正做到于人无争，于世无求，一片慈悲。所以要有愿，有愿又不能有取，有取就错。现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看下面的《疏钞》，「沤和涉事」，清凉大师有注解。在注解里面讲，「沤和涉事者，此云方便善巧，即肇公宗本论文」，肇公是僧肇大师，这是鸠摩罗什大师的四大弟子之一。他说「沤和般若者，大慧之称也」，这是真正的大智慧。大智慧落实在日常生活当中，落实在面对着森罗万象，显示出真实智慧的妙用。「诸法实相，谓之般若，能不形证，沤和功也」，诸法实相，证就是宗门里面讲的明心见性。明心见性的人有没有？有。如果他不涉事，不愿意涉事他就走了，他就离十法界，到一真法界里去了。可是绝大多数的菩萨，达到这个境界，他离不离开十法界？他不离开，这就是沤和之功，他能够和光同尘。为什么？在他境界里头已经是理事无碍，事事无碍。住一真、住十法界，无二无别，也就是教下所讲，真正的入不二法门。于是他的大愿兑现了，度众生的愿。

　　度众生的愿，用现在的话来说，是为一切众生服务，度就是服务的意思，协助的意思，帮忙的意思。帮众生什么忙？众生根性不齐，所以你一定要有真实智慧，善巧方便。对于理、事迷得重的人，也就是说分别执着心特重的人，用什么方法帮助他？用理、用事、用因、用果帮助他断恶修善，这就是帮助他离苦得乐。教他！用理事因果的方法教他，不堕恶道，来生、生生世世享受人天福报，这是对下根人。对中根人，他程度比较高，这也要用理事因果，理用得多；对下根人，因果要用得多，他才会相信，修什么样的因，得什么果报。绝对不是用不正常的手段巧取豪夺，那是错误的，你所得到的统统都是你命里有的，命里没有得不到，都是命里有的。命有，因为你的思想、言论、行为不善，所以命里头有的福报亏折，打折扣了。你还自己以为很得意，「我用这些巧妙手段，我得到这么多东西」，其实错了。你如果用正当的手段，你所得到的比你现在得到的多，多得太多了！

　　人决定不能造罪业，决定不可以损人利己，那是大错特错；自己如果能够损己利人，你后来的福报会不断向上提升。这个道理讲清楚之后，讲明白了，世间没有贪官，贪官污吏没有了，经商商人也本本分分的。为什么？他真正能得到利益，把他命里的利益天天在增长，不至于亏折。无论哪个行业一定讲道德，讲伦理、讲道德，这个事业才能长久，利润不断会往上升。凡是念头差错了，以为我不骗人，我不坑人，我就赚不到钱，错了，全错了，大错特错！对下根人讲这些，对中根人帮助他破迷开悟，对上根人帮助他转凡成圣。所以对于下根人，因果教育最恰当；对中根人儒家教育，佛法里小乘教育，很适当；对上根人，一乘法、大乘法、上上乘法有用，帮助他真正脱离六道轮回，脱离十法界。

　　菩萨到这个境界，不证般涅盘，在大乘教来说，不住生死，不住涅盘。这样的人（上根人）他所证得的，佛法有个名词叫无住涅盘。真的他在般涅盘的境界里头，他不证，涅盘、生死二边都不着，所以说不住生死，不住涅盘。不住生死，不是凡夫，不住涅盘，不是如来，他就是菩萨的身分，游化在十法界。哪个地方有感，他哪里就有应，没有一定的色相，应以什么身得度他现什么身。观察众生的根机，应该给他说什么法他就说什么法，这叫善巧方便，这叫沤和般若。这真正是大智慧，大般若。

　　下面解释很好，「适化众生，谓之沤和」，适是非常适合，就是我们讲的契机契理。众生根性不一样，你的教学方法不相同，但是决定教他现前得利益，将来得利益，这条很重要。现前得利益，将来不得利益，这是错的。譬如教你很多不正当的方法，你获得了大利，获得了财富，获得了地位，都用的是不正常的手段；现前得利益，死了以后堕地狱，这个不是利益。现前利益的时间短，你堕地狱的苦报可不得了，那个时间太长，所以那是错误的。佛法教人，现前不得利益，将来得利益，这是正确的；现前得利益，将来也得利益，当然更好，哪个人不希望！决定不能叫来世不得利益，那就坏了，那就错了。

　　沤和是般若的名词，他能够善巧方便，教化众生。今天这个世界，我们一定要肯定人性本善，「人之初，性本善」，这一定要肯定。为什么变成不善？教坏了！所以佛菩萨是教出来的，圣贤也是教出来的，恶人也是教出来，妖魔鬼怪还是教出来。看你教的是什么？圣贤教人以正道，不教邪道，教人以正道。与自性相应，与性德相应，与大自然运行的法则相应，这叫圣道，这是真实智慧。

　　底下说「不染尘累，般若力也」，这句话很重要。菩萨在世间，菩萨诸位要知道，不是神仙，佛门里面称佛、称菩萨，跟神仙都不相干。这个我们在讲席当中也说了很多次，菩萨、佛、阿罗汉，在佛教里面是学位的名称，就像现在大学里面的学位一样。最高的博士，在佛法里称佛陀，佛陀就是博士，菩萨是硕士，阿罗汉是学士，这就是有学位的。其余无论在家、出家，你没有得到学位。得到学位，学位的标准是什么？断惑证真，惑是迷惑、烦恼。三大类的烦恼，见思烦恼断了，你就称阿罗汉；尘沙烦恼断了，你就称菩萨；无明烦恼断了，你就称佛陀。

　　佛门里面，佛、菩萨、罗汉太多太多了。他跟宗教不一样，宗教里神只有一个，不能有两个，上帝只有一个，不可以有很多。佛教里头佛太多了，他是学位的名称，他不代表权力，他没有权力；他代表智慧，他代表德行，德行与智慧，所以它是教育。教化众生，当然跟众生在一起，但是不染尘累。你说我们凡夫在这个世间烦恼多，累赘多，所谓是牵挂、顾虑，身心都有压力。可是菩萨住在这个世间，他没有尘累，没有压力。为什么？他知道凡所有相皆是虚妄，虽然很努力的工作，不累。为什么？作而无作，无作而作，不累。做事情也有成功，也有失败，成功是什么？众生有福，不居功。心清净，绝对不以为我为众生做多少多少好事，没有，念头都没有；事情做不成功，众生没福，我没有过失，不染尘累。这是什么？这是般若智慧。

　　没有般若智慧，他每天在工作当中斤斤计较，付出多少一定要有代价，不像菩萨。用凡夫的话来说，菩萨只有付出，绝对没有念头回收，没这个念头。如果是位次比较高一点的菩萨，每天勤苦工作，连勤苦工作的念头都没有，这就是作而无作，无作而作，所以他不累，心开意解。太阳遍照大地，太阳居不居功？我对你们有这么大的恩德，天天照顾你们，天天把能源送给你们。没有，没有居功，自然的。诸佛菩萨、阿罗汉以上他们应化在世间，为一切众生服务，绝对没有居功这个念头。为什么要做？为落实本愿，初学佛的时候发的愿，众生无边誓愿度。现在有这个德能，有这个能力，有这个道德，有这种学术，你要不肯为众生服务，你那一愿不叫白发？说话不算数，哪有这个道理！所以说自自然然要兑现。

　　证得阿罗汉，证得菩萨，证得佛的果位，要不要持戒？要，实在讲他的戒行圆满了，要做样子给别人看。要不做出这个好榜样，教别人持戒，自己不持戒，人家不相信。自己要做样子给人看，大家看了没话说，相信了。所以，持戒为别人，这是教学，身教，以身作则；先有身教，后有言教，大家才相信，才接受。所以要断烦恼，要学法门，其实他哪个法门不具足？还是很认真由浅而深，由小部慢慢学到大部，没有一样不是做给别人看的。释迦牟尼佛在《梵网经》上给我们讲了真话，我们才知道他老人家久远劫已经成佛，这一次到地球上来，表演这一套，他说这次是第八千次。每次来都跟唱戏一样，都是从头来起，做样子给人看。

　　先教我们放下。我学佛，头一天跟章嘉大师见面，这是出家人，我这一生第一次跟出家人见面。我就向他老人家请教，他教我六个字，「看得破，放得下」。以后我们深入经藏，看到释迦牟尼佛给我们表演，他真的是看破、放下。他是王子，王位不要了，舍弃，荣华富贵舍弃了，妻子儿女舍弃了，出家修道，过苦行僧的生活。为什么要这样做？做给我们看的。我们心里头，念念追求荣华富贵，追求地位，追求权力，追求五欲六尘，他老人家给我们表演全部放下。让我们看到这一招，认真仔细去想想，他为什么这么做？就是告诉你，你所希求的，你所牵挂的，你所想得到的，全是假的，不是真的。人生在世，什么最重要？真的最重要，假的不重要。假的我们前面讲过，是眼前的利益；真的是什么？生生世世以后的利益，那个时间长。

　　真实的利益是灵性的提升，说得更具体一点，戒定慧三学的提升。戒则不贪，定则不瞋，慧则不痴，戒定慧的反面就是贪瞋痴。释迦牟尼佛的示现，把贪瞋痴放下，浮现出来的戒定慧，这个东西你带得走的。我们要带戒定慧走，不能带贪瞋痴，带贪瞋痴是走三恶道，带戒定慧是人天大法。戒定慧如果不断向上提升，你就超越六道轮回，就成声闻、觉缘、菩萨；再往上提升，超越十法界，你就入了诸佛如来的俱乐部，这是真的，不是假的。到达这个境界，不要说到达一真法界，只要你能够到达四圣法界，阿罗汉果，佛门的学位，最低的学位你真的拿到了，你就有能力到六道里面来示现，应以什么身得度就现什么样的身，阿罗汉可以做到。

　　阿罗汉里头有小乘、有大乘，大乘阿罗汉是菩萨，我们《华严经》里面的十信菩萨。我们在前面说得很多，说得很清楚。初信位等于须洹陀，小乘须洹陀。七信位等于小乘阿罗汉，八信位等于辟支佛，九信位是十法界里面的菩萨，十信位是十法界里面的佛。十信菩萨！再往上去初住，破一品无明，证一分法身，他是法身如来。《华严》里面统称为法身大士，《金刚经》里面讲的诸佛如来，圆教初住就是诸佛如来的一个位次。这是事实真相，我们都要清楚，都要明了，真搞清楚，真搞明白，不但你不会干坏事，你那个不善、恶的念头都没有。为什么？起一个恶念，对自己德行有很大的伤害。害人，人家受的伤害不多，自己伤害太严重。你起心动念害个人，人家得的伤害顶多三分，自己得七分，谁愿意干这个事情，没人愿意干。

　　今天我们看到现前这个社会，你才晓得，佛陀的教育多么重要，孔孟教育多么重要，因果教育多么重要。舍弃这三种教育，要想世界恢复安定，恢复和平，那就从前李老师常说的，诸佛菩萨、神仙都做不到。唯一的方法就是努力学习圣贤教育，从哪里学起？从我自己本身学起，你可不要指望别人。你指望别人错了，从本身做起，本身学起，我自己学得象样子了，自然会影响我周边的人。我学得愈像，影响就愈大，影响的时间也会愈长，真干，不能假干！佛经里头常讲「人身难得，佛法难闻」，我们得人身，闻佛法，这个机缘是百千万劫难遭遇。既然遇到了，这一生决定不可以空过，决定要有成就。

　　成就的大小，在乎自己努力，真正努力，精勤不懈，你就有很大的成就；懈怠懒散，那成就就有限。在这个社会，外面诱惑的力量非常强大，所以自己如果不是深入经藏，你怎么能保护自己？你怎么能不受诱惑、不受干扰？不容易。这些统统都是沤和般若之功，不染尘累，这真的是般若之力。般若一定是从定来的，定一定是从戒来的，所以我们要想有这样的智慧，能够不受外面干扰。功夫更深的，我们还能够感化别人，还能够移风易俗，能够改变环境，都要靠自己真修实干。

　　下面说「然则般若之门观空，沤和之门涉有，涉有未始迷虚，故常处有而不染，不厌有而观空，故观空而不证，是为一念之力，权慧具矣」。这几句话很重要。般若是彻底明了宇宙人生的真相，观空是真相。这个空很不好懂，为什么？空不等于无，我们一般人讲空，空就是无，什么都没有了叫空，这是错误的。佛法里头讲空，它有，就像我们现在看电视萤光幕，它里头有色相出来，可是这个色相你得不到，所以当体即空。《般若经》上总结的，「无所有、毕竟空、不可得」，这九个字我们初学最好就在电视里头学。面对着电视，你常常用这三句话提醒，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。每天看，每天提示，我想有个三年五载，你就豁然大悟。悟了之后，我们眼前森罗万象跟电视没有两样。

　　所以永嘉《证道歌》上说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。梦是什么？迷，迷的时候好象真有，觉悟了之后它是幻有，它是妙有，它不是真有。有不碍空，空不碍有，有就是空，空就是有，《心经》上说的，「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，色、空是一不是二，这是你真正明白了，空有无碍！所以般若观空。沤和之门涉有，涉有未始迷虚，虚是什么？虚是虚妄，「凡所有相，皆是虚妄」，涉有不迷，知道它是虚妄。知道它是虚妄，你对于一切有、一切的现象，你不会执着，你不会分别，当然你更不会去占有。你要想去得到它，占有它，那你迷了，你不知道它当体即空，了不可得。

　　菩萨、阿罗汉以上他就有这个能力，涉有不迷，知道诸法实相是一回什么事情。与一切众生和光同尘，我讲经的时候常说，决定不会起一个念头，占有的念头，不会。我们凡夫起心动念总想据为己有，这个错了，自己的身也是虚妄的，也是了不可得。所以不会起这种念头，不会占有，不会迷失自性，知道是心现识变，决定没有控制的念头。我们有控制、有占有，错了，那是凡夫，对于事实真相一无所知。与一切人、一切事、一切物交往，统统没有占有的念头，这个要懂！没有控制的念头，这就是真正自己在修行。真正在学什么？放下。看到别人做错了，劝导，善巧方便诱导他改邪归正；看到他做对了，善巧方便勉励他。无论是勉励，无论是劝导，都没有妄想分别执着，就完全对了。跟诸佛菩萨应化在世间，没有两样，这讲真正的学，菩萨学处。

　　我们在日常生活当中，对事、对人、对物要知道起心动念磨炼自己的境界。这个地方一百四十一愿，就是教我们在境界里头，人事环境，物质环境，顺境、逆境，善缘、恶缘怎么样磨炼，把自己烦恼习气统统把它磨尽，智慧现前。就跟经上菩萨讲的一样，善巧方便，涉事不染尘累，涉有未始迷空，虚是空，不迷。常处有而不染，不厌有而观空，故观空而不证，观空要证，麻烦就出来了，就变成小乘。世尊在大乘教里常讲「堕无为坑」，小乘人功夫不到家，涉有难。尤其是阎浮提众生，刚强难化，你对他是一片真诚，一片慈悲，他反过来对你是恶意，你能受得了受不了？受不了，算了，这种人没有良心，不知好歹，算了，不管他了，这小乘。

　　大乘人的观念不如此，大乘人不起心、不动念、不分别、不执着，无论你以什么态度对我，毁谤也好，侮辱也好，陷害也好，如如不动。看到你有苦难，还是在帮助你，你能接受，显加，明显的帮助你；你不能接受，冥加，暗中保佑你，暗中祝福你。这个精神不可思议，为什么？世间没有恶人，一切众生本性本善。他之所以有恶作，是他迷失了自性，觉悟的人不能够责怪他，责怪他你就错了。怎么你又起了分别执着？觉悟的人只有善巧方便帮助他回头。这一生他不接受，缘不足，我们跟他的缘不能断，念念是在帮助他。我们诵经，我们修持，修积一些功德回向给他，祝福他，这就是关系永远不断。这一生迷惑了，来生可能会觉悟，他就回头了；来生不觉悟，后世觉悟，行，菩萨有耐心。即使是无量劫之后回头，都愿意等待，这种精神，世法里头讲不可思议。

　　清凉大师在此地讲，「故观空而不证，是为一念之力，权慧具矣，一念之力权慧具矣，好思，历然可解」。好思就是你好好的想，清清楚楚，明明白白，并不难解。所以念力不可思议，尤其是大乘教里佛常说，「一切法从心想生」，念力不可思议。善念，不好的风水都变成好的；恶念，好风水就变成坏的，一切法从心想生。心想有这么大的力量，我们为什么不想善，为什么想恶？从今往后，一定要下个决心，念念都与善相应，不容毫分不善夹杂，这是真正佛弟子。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一四七二卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，第二大段「陈所问中，有二十云何（这就是总有二十桩事情的提问），总十一段，段各十句，成一百一十种德」。下面，清凉大师把这个纲目给我们做了个简单的介绍。「第一段，明三业离过成德」，这个非常重要。三业就是身、语、意，凡夫在这个世间身语意都是过失，在现在这个时代，我们可以说是严重的过失。

　　学佛，我们都深信因果，虽然不是「净业三福」里面所讲的，那是菩萨对菩萨说的，深信因果他那个特别是念佛是因，成佛是果。对我们普通一般人来讲，善心、善行决定得善果，这个果报有的是在这一生，有的是在来生后世，决定不虚，这真的！所以首先我们要相信三世因果，要相信人有前世、有后世。现在这个社会，我们常常听到外国人讲人权，有人来问我，甚至于在国际会议上有人问我：法师，你对人权这个问题怎么看法？大家对这个都非常重视。人有什么权？如果说人真有人权，我希望年年十八，做得到做不到？做不到！你一年比一年衰老。六十岁以后、七十岁以后，一年就不如一年，哪来的人权！

　　有人问，人生究竟有什么意思，有什么意义？生在这个世界上究竟有什么价值？许许多多哲学里头的命题都在讨论这个东西。在佛法里面来说，讨论这些问题都不切合实际，都是属于不相应行法。实际，佛讲得好，佛给我们讲，人生到世间来，为什么来的？佛说「人生酬业」，你看一句话四个字就给你解答得清清楚楚，明明白白，酬偿你过去生中的业报！过去生中修善积德，你这一生才得人身享福，过去修的有福报；如果过去生中没修福，那就要受贫贱的果报。所以同是得人身，贫富、贵贱、夭寿，统统都不一样。佛法里头说得很清楚，同样得人身，引业相同，引导我们到人道来受生，这个业相同。但是满业就不相同，满业就是善恶业，过去生中造的善恶业不一样。

　　明白这些事实真相，人生的意义是什么，自然就明白了。人生最重要的是提升自己的德行，提升自己的智慧，在十法界里头就步步高升，这个有意义，这个有价值。决定不能在这个世间去争这些名闻利养，去争这些荣华富贵，给诸位说，那是争不到的。命里有，决定有；命里没有，用什么方法去争取都争取不到。所以这桩事情讲得清楚、讲得明白，还是佛法。

　　这段经文讲到究竟处了，佛教我们「三业离过」，你看佛在《无量寿经》上说的。《无量寿经》我们净宗同学念得最多，许多同学都把它当作课诵本，好！佛在经上教导我们，「善护口业，不讥他过」，把这个摆在第一条。你想想看什么意思？一般经论里面，讲三业都是讲身、口、意，《无量寿经》是把口业放在第一，第二讲身，第三讲意。这个就说明，凡夫最容易造的业就是口业，有意无意。批评别人，毁谤别人，造谣生事这个罪业就更重了。不知道自己反省，专门找别人麻烦。所以佛把这个放在第一。教我们「善护口业，不讥他过」，别人有过失，不能说。看到别人有过失，你看连《弟子规》上都这样教导我们，立刻要反省我有没有，「有则改之，无则嘉勉」。有，我马上要改；没有，没有要勉励自己，不要犯这个过失。

　　特别是在这一品经里头，这个「净行品」，怎样在顺逆境界里、善恶缘中，三业离过成德？佛菩萨在此地教导我们。我们要真想学，真想成就，从哪里学起？我讲得很多，一定要从《弟子规》学起。《弟子规》三百六十句，每一句三个字，总共一千零八十个字，字字句句要落实，就是真正做到了。确确实实是我们的生活言行、起心动念的写照，记录下来就是这样的，这个人就是成德的基础具足了。世出世间大圣大贤统统以这个为基础，从这个基础上建立十善业，诸位一定要知道，十善业在佛法里面讲是人天法，上品十善生天，欲界天，中品十善得人身，下品十善是阿修罗、罗剎，有福报。福报从哪里来的？过去生中所修的，这我们不能不懂。

　　没有《弟子规》，十善做不到；没有十善，三皈五戒做不到；没有三皈五戒，在家同学菩萨戒你做不到。讲戒律都是讲德行，所以我们要真干，就是从《弟子规》干起，努力用上个一年半载把它落实。有《弟子规》的基础，念阿弥陀佛求生净土，凡圣同居土有分，真能去得了。如果我们连《弟子规》都做不到，佛号念得再多，一天念十万声、二十万声，那就是古人所说的，「喊破喉咙也枉然」，不能往生。你要问为什么？世尊给我们介绍西方极乐世界，你看看净土三经里面所说的善男子、善女人，那个「善」具足十善。当然是上品十善，不是中品，因为西方极乐世界都是「诸上善人，俱会一处」。上善，用《弟子规》做基础来修十善业，就是上善；没有《十善业道》，只有《弟子规》，在佛法可以说是中品善，中下善，不是上善。它跟十善业结合起来就变成上善，你想这个多重要，我们一定要从这儿干起。

　　现在末法时期，《楞严经》上讲得好，「邪师说法，如恒河沙」。我们学佛到哪里去学？哪里是真正佛道场？给诸位说，佛菩萨大慈大悲，早就给我们开了方便之门，只要你诚心诚意断恶修善，哪里都是道场。佛法重实质，不重形式，譬如三皈五戒，乃至于菩萨戒，自己可以在佛菩萨形像面前发誓受戒，能得到。出家戒不行，出家戒一定要三师七证，至少要有五比丘，有三师，两位做证明的；圆满的是十个法师传戒，三师七证，尊证阿阇黎。可是这十个法师找得到找不到？早就找不到了，这个话是明朝蕅益大师所说的。蕅益大师说，南宋以后中国就没有比丘了，出家人受出家戒是形式，有比丘的样子，没有比丘的实质。为什么？戒律做不到。

　　蕅益大师也是佛菩萨再来的，不是普通人，你看他注的《弥陀经要解》。说老实话，我一生最喜欢的书本就是他老人家的《要解》，写得实在太好，太圆满了。我过去在美国，曾经有人问我，他说法师，《大藏经》这么多经典，如果只准你学一部经，你取哪一部？我毫不考虑，我取蕅益大师的《弥陀经要解》，我喜欢这部经，我也很乐意讲这部经。一生讲那么多经，都是别人启请的，来要求的，不是自己意思；如果自己的意思，我一生就讲《弥陀经要解》。好到什么程度？印光大师赞叹，你看《文钞》里面不止讲一次。印祖说「即使是古佛再来，给《弥陀经》作个注解，也不能超过其上」。这个话赞叹到极处！佛来作个《弥陀经》注解，都没有办法超过他。我们想印祖，很多人知道他是西方极乐世界大势至菩萨化身再来的，这个话是从大势至菩萨口里说的。那蕅益大师是什么人？他要不是阿弥陀佛再来，肯定就是观世音菩萨再来，要不然作不出来，写不得这么好！我们不能不知道。

　　所以学教、修行都贵一门深入，长时熏修。但是在末法时期，真正能体会到《要解》的人还是不多。最方便的还是夏莲居老居士会集的《无量寿经》，容易懂，而且对西方极乐世界做了很详尽的介绍。这本经就是西方极乐世界的导览，西方极乐世界的说明书，我们要知道尊重，要知道认真的去学习。从哪里做起？一定要从三业离过成德做起。起步，最初方便，就是《弟子规》、《十善业道经》，在家居士；然后受持三皈五戒，念佛真的生净土。如果是出家人，还得要加一部《沙弥律仪》，十戒二十四门威仪。蕅益大师做榜样给我们看，他出家了，受了比丘戒，受了菩萨戒，受完回来之后退比丘戒。为什么？比丘戒做不到，而且比丘戒传法的时候，五个真正比丘没有。他老人家讲，中国从南宋以后就没有真正的比丘，都是属于名字比丘，有名无实。所以他老人家退比丘戒，一生自称为「菩萨戒沙弥」，名副其实，真的，不是假的。

　　这样一个大修行人，真正有成就的修行人，如此的示现。他的学生（蕅益大师的学生）成时，我们一般讲徒弟，成时法师也了不起。蕅益大师圆寂之后，他老人家一生的著作，成时法师替他整理，替他刻版流通，这个功劳很大！成时法师因为师父称菩萨戒沙弥，他自己都不敢称沙弥了，我看到他的文章，他后面的具名是「菩萨戒出家优婆塞」，就是出家的居士；优婆塞是在家居士，他加个出家，出家优婆塞。第一个看到用菩萨戒出家优婆塞，你看看古人。

　　在我们民国初年，也有位大德用这个称呼，弘一大师。诸位都知道，弘一大师研究戒律的，他老人家也自称菩萨戒出家优婆塞。都是示现给我们后人看的，让我们后人知道惭愧。可是形式上的戒要不要受？要受，不受，有些人嫌疑、毁谤，那他就造罪业了。为了不让他造口业，我们也去受。受，自己一定要很清楚，像蕅益大师一样，决定不能得戒。这是现前的这些事实，我告诉同学们。

　　另外就真正想受持戒律的，我在初学佛的时候，二十六岁，章嘉大师教给我，五戒、十戒、菩萨戒，都可以在佛像面前自己发愿受持。章嘉大师告诉我，你得要真干！不必全受，哪一条你能做到，你就受一条；两条可以做到，你就受两条。一般人不承认，佛菩萨承认，护法神承认，这是章嘉大师教给我的。第一次我听到这么一句话，「佛教重实质，不重形式」，是章嘉大师讲的。以后在新加坡，我遇到纳丹总统，我们在一起吃饭。他给我说，他说他是印度教，他的祖籍也是印度人，他说最佩服的是佛教，佛教重实质不重形式。我听了这个话寒毛直竖，他内行，他不外行，他真懂，居然跟章嘉大师讲的是一句话。

　　所以，我们要懂得学佛要真干，重实质不重形式。我自己受戒，也不必告诉人，五戒能做几条受几条，自己在佛菩萨面前宣誓，决定不犯！出家人亦复如是，《沙弥律仪》是基础，可以在佛菩萨面前自己受的。比丘戒、比丘尼戒不行，一定要有三师七证传授给你；菩萨戒可以，可以在佛菩萨面前自己宣誓来做。《梵网菩萨戒经》十重四十八轻，它原本是出家人受持的。在家同学受菩萨戒多半是采取《璎珞经》，璎珞菩萨戒是六重二十八轻。所以它的戒条较少，几乎少一半，六条重戒，二十八条轻戒。我们读到这个戒本，哪些可以受的，我们在佛菩萨面前宣誓，我们就受了。做不到的不要勉强，做不到，勉强受了，你常常犯戒、破戒，这不好，这是罪上加罪，这都要懂。不管你是在家、出家，最基础的戒律就是《弟子规》，不能不把这个基础打好。

　　所以讲到离过成德，德里面有智慧、有德能、有相好，无不具足，这是自性里头本来有的，生佛不二。《华严经》上佛讲得好，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，妄想分别执着就是过，过失。三业离过，我们自性的智慧、德能就现前了。所以在这二十答问里面，这个是总问，它有十句，向下我们在经文上可以读到了。

　　第二段，「得堪传法器」，这个不容易。这是说什么？佛的传人，佛法代代相传，你要具备条件，能够接受承传。那要具备什么条件？当然第一段里头「三业离过」这是一定要具足的。承传除这个之外，最重要的是智慧！智慧开了，不开智慧不能传法。我们看禅宗很好的例子，五祖忍和尚在黄梅多年，遇到惠能，把衣钵传给惠能。神秀跟他多年，是他弟子当中的上首弟子，常常代他讲经说法，教化众生。五祖衣钵没传给他，传给惠能，什么原因？没有开悟，没有见性。所以堪传法器标准是明心见性，这是禅宗；教下要大开圆解，他才有能力接受大法的承传。六祖以后只传法，不传衣钵，法是什么？以心印心，给你做证明，证明你确实开悟了。

　　在今天这个世界上，还有没有这种人？我们不敢讲。黄念祖老居士曾经给我谈过这个问题，他说在现前这个社会，末法时期一万年，已经过了一千年，现在是末法第二个一千年的开端。依照中国人的记载，释迦牟尼佛灭度，今年是三千零三十三年。正法一千年，像法一千年，末法一万年，末法一万年的第一个一千年过去了，现在是第二个一千年的三十三年。黄老告诉我，无论是显教、密教，开悟的没有了，得定的可能还有，开悟的没有。得定，要知道，定有世间禅定，有出世间禅定，不一样。世间禅定修成了，到哪里去？到色界天去，四禅八定，生色界、无色界，没有出六道；出六道要修出世间禅定，恐怕在现前也没有了，这种常识要懂。

　　有很多人不知道，看到人入定了，这一入定十天半个月，或者是一个月、两个月，他坐在那里如如不动，他也不吃、也不喝。等他出了定之后告诉他，他的感觉好象只有几分钟一样，实际上已经是十天半个月了，他的感觉只是几分钟。那是入另外一个不同的时空，时空维次不一样。以为这个人就得道了，不是的，那距离得道、证果还差得远！所以佛法你要对于教理不通，非常容易造成误会。有些人有修成的，也有与生俱来的，现在人所讲的特异功能。佛法里面讲神通，天眼通、天耳通，更高一点的，他心通、宿命通，有这种能力的人是不是证果？也不见得。你不懂佛法你没有办法辨别，看到这些神奇的人，以为他是活佛再来，错了。

　　佛法，诸佛菩萨、阿罗汉都有神通，不用。为什么不用神通来传法？因为神通，妖魔鬼怪都有神通，除了漏尽通之外，他们统统都有，这样一来，正法跟邪法你就没有法子辨别。所以佛用讲经教学，妖魔鬼怪这个他不会，变法术、变魔术他会，讲经说法他就不会了。所以佛用这个方法来教化众生，不用神通。神通偶尔做补助可以，不能用它做教学主要的方式，不可以，这是我们不能不知道的。

　　传法最基础的是什么？这个应该知道，最基础的是具足戒定慧三学，持戒修定，发菩提心。那在我们净宗真正发菩提心，一向专念，这是得堪传法器，这种人这一生当中决定往生。往生到西方极乐世界，不要去想那些品位高下，不用。蕅益大师为我们示现的，我们要记住他老人家的教训。他常讲我只要能够凡圣同居土下下品往生，我就很满足了，蕅益大师示现的。这个话很有意思。要不要去争那些品位？不需要，自然提升。佛法不可以有竞争的念头，换句话说，你要把妄想分别执着统统放下。佛法是平等法，西方极乐世界是平等的世界，虽然它确实有三辈九品，四土三辈九品真的有，就像华藏世界确实有四十一位法身大士。但是怎么样？平等的，为什么平等？因为他没有妄想分别执着。所以这些品位不能说它有，也不能说它没有，你要了解事实真相。这是第二段。

　　第三段讲「成就众慧」，这个很重要。众慧，无量智慧，我们一看这句话就晓得，成就圆满的后得智，也是大乘教里头常讲的善巧方便。根本智是一，是相同的，后得智无量无边。像一棵大树一样，根本智是它的根本，后得智是什么？是它的枝叶花果，无量无边。根本智是从禅定里面得来的，定生慧，因戒得定，因定开慧。后得智就是根本智在种种不同的机缘当中它起的作用，善巧方便。所以，智慧才能解决一切问题，什么样复杂问题，遇到般若都解开了，没有一样解不开。文殊菩萨十波罗蜜，后面有方便、有愿、有力、有智，这四种合起来就是善巧方便，就是权智，就是后得智。

　　第四句，「具道因缘」，具是具足，道是修道，具足修道的因缘，这一条非常重要。你看看《弥陀经》上佛给我们说的，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。善根，我讲经讲这么多年，我讲得比较白，好懂。善根是什么？能信、能解，这是善根。接触了，我相信它，不怀疑，读经、听经我能理解，这是善根。什么是福德？福德是能行、能证。我能把我所信的，把我所解的，用在日常生活上，用在工作当中，用在处事待人接物，福德！因缘多半讲的是增上缘，亲因缘统统都有。因缘里头最重要的是老师，老师可遇不可求；第二个是同学，第三个是道场。这个缘要殊胜，哪有不成功的道理！许许多多真正具足有善根，有福德的人，但是因缘不具足，往往退转。把修学的功夫中断了，或者改学别的宗教，这也是我们常常看到的，常常接触到的。现在时间到了，我们就讲到此地。

　　诸位法师、诸位同学，请坐。我们接着再看清凉大师《疏》，十一段里面第五段，「五于法善巧」。善巧就是智慧的大用，善则是没有过失，巧是很巧妙的、圆满的成就。法就包括太广了，无论是世间法、出世间法，所谓是逆顺皆方便，顺境、逆境，善缘、恶缘，这里面只要有般若智慧，都能达到善巧之极，往后面我们都会看到。

　　第六「修涅盘因」，这是自己修行达到登峰造极，这是讲自性。涅盘是梵语，有很多种的翻法，我们不能不知道，最常见的就是翻作灭，四谛里头苦集灭道，灭就是涅盘。涅盘因就是修不生不灭的因，从总的原理原则上来讲，就是放下妄想分别执着，这就是涅盘因。这个话说起来容易，做起来可真不容易！于是乎涅盘就有大小，小乘涅盘、大乘涅盘不一样。小乘涅盘只断见思，见思烦恼断了，见思在《华严》里面称为执着，于世出世间一切法不执着了。为什么不执着？他有智慧，他真的明白了，万法皆空，凡所有相，皆是虚妄，所以不执着。执着是错误，《般若经》上所说，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。

　　现在科学家所发现的物质，物质从哪里来的？无中生有，剎那不住，科学家这几年发现的。这个发现跟佛在《般若经》上讲的很相应，佛在经上没有用物质这个名词，而是用什么？用色。色就是物质，色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，色空不二；就是科学里面讲空有，空有不二，有是从无中生有。物质是从无中生有，它存在的时间太短，剎那就灭了，灭了它又会生起。所以我们所看的相是相续相，就像我们现在看电视萤光幕。你要明白这个道理，你就晓得萤光幕里面的色相是怎么回事，是无数的点组成线，线组成面。速度太快，现出这个画面，我们就被它迷了，以为它是真的，殊不知它根本就不存在。《心经》上这四句话，放在电视机前面作一副对联是最好不过的，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，这就是电视萤光幕的真相。

　　电视萤光幕里面的相如是，然后你回头再一想，我们现前森罗万象又何尝不如是！人要是真正契入到这个境界，他还有什么放不下的，放下是涅盘因。性净涅盘，涅盘不是从外得来，本来就是这样的。一切法不生不灭，生灭是缘，不是性，法性不生不灭。所以缘生缘灭，缘有生灭，性没有生灭，生灭跟不生灭是一不是二，这才真正契入涅盘的境界。你把生灭跟不生灭看作两桩事情，这是凡夫，六道凡夫都是这个见解，都是这个看法，错了，看错了。

　　第七段，「满菩萨行」。菩萨修的是六度万行，菩萨行无量无边，归纳起来不外乎六大类，这是事实真相，不能不讲清楚，不能不讲明白。菩萨行是真正究竟的、圆满的智慧福德，凡夫不知道，凡夫在迷，「起心动念，无不是罪」，《地藏经》上所说的。可是现在的人不读佛经，不知道这些大圣大贤、诸佛菩萨给我们说的宇宙人生真相，他不知道。完全随顺自己的烦恼习气做主，哪有不造罪业的道理？世间人以什么为心？贪瞋痴慢，贪心（贪而无厌）、瞋恚、嫉妒、愚痴、傲慢，在大乘教里面这叫根本烦恼。烦恼从哪里来的？迷失自性来的，自性里头原原本本具足的就是圆满的戒定慧。迷了自性，把戒变成贪（悭贪），把定变成散乱，把慧变成愚痴，把谦德变成傲慢。所以，大乘教常讲「烦恼即菩提」，烦恼跟菩提体是一，迷了就叫它做烦恼，贪瞋痴慢疑；觉了就叫它做智慧、德行，戒定慧三学。

　　大乘教里头讲得很清楚、很明白，我们要信、要解、要行、要证。证是什么意思？证就是从前方先生所说的，「人生最高的享受」，你真的得到。譬如世间人贪财，不论中国外国，古人今人，哪有不贪财的？可是我们有没有问问自己，财富能够贪得到吗？如果能够贪得到，那每个人都有贪心，每个人都发财了。为什么有人发财，有人贫穷？可见得财富不是贪来的，用贪心决定得不到财富，你所贪得来的，依旧是你命里头所有的。中国人讲要信命运，「一饮一啄，莫非前定」，伊斯兰《古兰经》也讲六个信，里头就有一个「信前定」。真主是依每个人的前定，给你安排是享福，还是受罪。这话说得好，说明一个人在这一生当中，享福也好，受罪也好，真主安排的。不是随着真主的好恶，不是，是随着你自己前生定业，这话说得多好。

　　我们中国人讲命运，你命里头有没有财库，有没有聪明智慧，做官你命里头有没有官印，都非常有道理。前世不修，这一生想得到权力、官位、财富，哪有这种道理？得修！怎么修法？菩萨行里面六波罗蜜，第一个就是布施，修布施，舍财你就得财富。所以命里头财库丰足的人，前世修财布施所得的果报，命里头有大财富，无论从事哪个行业，财源滚滚而来。佛在许许多多的经论常常教导，你能相信吗？你肯舍财布施吗？一般人说，这个财好不容易赚来，不愿意施舍。或者听到佛法里面说，「舍一得万报」，好！我就捐一块钱，看看明天是不是有一万块钱回来。存怀疑的心，侥幸的心，投机取巧的心，这个得不到福报，不但功德没有，福德也没有。一定要用真诚、厚道的心，我舍财不求果报，得来的才多；舍财希望要得多少果报回来，能够得到的是你命里所有的，总是有限，不是无限。没有希求就无限，有希求就有限，所以要相信。

　　法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，无畏布施里头最简单的、最方便的是素食。我懂得这个道理了，从今之后不食众生肉，跟众生的怨结才能化解；吃肉，那个结永远在，化不开。要晓得跟这些众生结的怨，冤冤相报没完没了，这个事才麻烦！这是真的，一点都不假。只有真正觉悟的人，真正明白的人，从自己内心改过修善，把自己一生修积的功德，念念回向给宿世、现前的怨亲债主，这才能化得掉。大概是十分之七、八可以化解，还有少数非常坚固的执着，难，不容易。可是自己要晓得，生生世世修行，生生世世不跟众生结冤仇，才能把这个问题也是长时间去化解，不是一生能够统统化解尽的，这做不到。

　　所以菩萨修行，到了高位还是有魔障，照这个经上来讲，没有魔障的只有一位，妙觉。妙就是果，不是修行位，他没有障碍；换句话说，等觉以下（等觉是第四十一个位次）统统都有障。那我们现在在凡夫位，以《华严经》教义来说，我们连初信位都还没有得到，我们从哪里学起？一定要记住，忍辱波罗蜜。什么事情都要忍要让，要学吃亏，不怕上当，才能把这些烦恼习气淘汰尽，才能成就自己的德行。

　　我们这一生最难得的是遇到净土法门，这个法门号称当生成就的佛法，我们可不能轻易的疏忽；当生成就，就在这一生当中成功。六波罗蜜功夫不必太深，有那么个一、二分，我们把波罗蜜分做一百分，我们只有百分之一、百分之二就行。不要说这一、二分，它起作用，它就能帮助你往生净土，得要真干。六度里头条条都重要，布施里面，财、法、无畏，真干，不再造恶业。持戒里面，我们讲了，最基本的戒条，现在我们不采取小乘，我们用儒家《弟子规》来做基础，好好的、认真的落实《弟子规》，落实《十善业》。

　　《十善业》里头最重要的教诲，是佛教我们「常念善法」，心善；「思惟善法」，思想善；「观察善法」是行为善，三业没有不善的。后头还有一句话非常重要，「不容毫分不善夹杂」，上品十善，念佛哪有不往生的道理！所以持戒不必讲太多，你有《弟子规》，有十善，有三皈五戒就行了，这就保证你得生。第四个忍辱，非常重要，如果你不能忍，前面都会破坏了，正是《金刚经》上所说的，「一切法得成于忍」。他的成就就是忍耐，你不忍，你就破坏了，就不能成就；能忍才有精进，才有禅定，才有智慧，所以忍是个关键，一定要重视。菩萨行通常讲纲领，六度、四无量心，要养！四无量心是慈悲喜舍，慈悲喜舍是四无量心。

　　第八，「得十力智」，这是第八段得十力智。十力智有如来果地的十力，也有菩萨在因地上修行的十力。如来果地上的十力，前面我们讲过好几遍，当然经文上遇到的还得要讲，为什么？没做到。甚至于前面读过，读完就忘掉了，这是佛法跟世间老师不一样，佛非常慈悲，不怕麻烦，一遍一遍重复的来跟你讲。世间老师没有佛那么慈悲，你看儒家常说的，举一隅不以三隅反，不愿意教你，你太笨了。可是佛不然，佛可以不厌其烦的、无数次的跟你讲，真正是慈悲到极处。佛氏门中不舍一人，所以称之为大慈大悲。

　　佛的十力我们简单说一说，第一个是「是处非处智力」。这个能力就是说明因果报应，你行善一定得善果，你造恶一定得恶报，这叫是处，因果相应！说一个人行善得恶报，造恶得善报，这是非处，没这回事情。但是明明看到世间有，那个人是个恶人，福报很大；另外一个人真的是善人，贫苦，很可怜，衣食都不周，这是什么原因？善人没好报。佛在经上告诉我们，恶人他作恶，他前生修的福很大，造作恶业把他的福报亏折了，亏折之后，他还有余福。譬如他命里头有一亿的财富，无恶不作，已经亏损了什么？已经亏损了九千万，他还有一千万的财富。我们世间人看到作恶的人他还在享受，是，他是；可是你要晓得，他的财富有十分之九已经亏折掉，他自己不晓得。

　　如果他要不作恶那还得了，他的财富多少代都享不完，生生世世多少世都享不完。可惜他不懂道理，无恶不作，所以过去多生多劫累积的善因，一生当中统统耗尽。福报享完，大限到了，来生是三途地狱。你要是能够看到三世因果，你就点头，没错！你不能只看现在这一世，你要看过去，你要看未来。好人一生做好事，他还落在贫穷，生活非常困难，前世没修，这一世虽然很努力的修，他才勉勉强强混个温饱；如果他要不修的话，他比现在更苦，要懂这个道理。绝对不是行善得恶报，造恶得善报，没这个道理，一定要搞清楚，搞明白。

　　第二个是「业智力」。一切众生所造的业，佛都知道，生生世世，所以佛说法契机。这十力统统都有个智字，你才晓得力的根源从哪来的？智慧。所以有智慧，你才有这个能力，没有智慧没这个能力。第三个，「定智力」；第四个，「根智力」。第五个，「欲智力」，欲望，一切众生都有欲望，佛没有不知道的。第六个是「界智力」，界分。

　　第七个是「至处智力」。至处是什么？一切众生来生到哪里去受报，他到什么地方，清清楚楚。我们虽然没有得到佛菩萨果地上这样的能力，佛经读多了，自己将来到哪里去也很清楚。想想自己在这一生当中，起心动念是善是恶？言语造作是善是恶？大概就知道了。善，如果不出六道轮回，决定是人天福报，上品善生天，中品善人间的富贵。如果我们起心动念、言语造作不善，念念都想损人利己，果报当然在三恶道。心不善，思想不善，言行不善，常常存着损人利己，对于一切人事物有控制的念头，占有的念头，这不善。这些念头亏折了自己的福报，迷失了自己的智慧，三途去了，这不能不知道。

　　第八是宿命，「宿命智力」。宿命就是知道一切众生过去生，生生世世你是在哪一道，你是什么样的形状，你是什么名字，你一生所干的些什么事情，统晓得。所以佛菩萨说法契机，不是没有道理，他对你太了解，不是看你这一生，生生世世。第九是「天眼智力」，过去、现在、未来他看到了，亲眼看见的。最后一个是「漏尽智力」，漏是烦恼，就是我们在《华严》上讲的，妄想分别执着统统断尽了。这是如来果地上十种智力。

　　菩萨，菩萨在因地上也修十力，这更重要。为什么？如来果地上，我们只有听的分，什么时候破一品无明，证一分法身，你才能证得。菩萨在因地，我们就有下手之处，所以菩萨十力非常值得我们做参考。十力第一个，「发一切智心坚固力」，要发心，发求一切智，这个心发了之后不能退转。换句话说大家好懂，这就很像儒家所讲的好学的心，你看对不对，好学跟这个接近。孔夫子自己常说，他跟别人比，没有觉得有什么长处，没觉得自己跟人家不一样。但是有一点他承认，他说好学恐怕有很多人不如他，好学！这个重要。所以我们用儒家的好学，跟菩萨的十力第一句很像，很接近。

　　第二个，「不舍众生大慈力」。就是对一切众生要平等，要像观世音菩萨一样，眼到手到。我看到了，我听到了，我就要以自己的能力去帮助他。能力做不到，那就是古人所说的，「心有余而力不足」，我力帮不上你忙，我念佛给你回向，我诵经给你回向，这可以做到的，来祝福你，来帮你消业障。至于有没有效果，那是另外一桩事情，我们的心做到了，这慈悲心。

　　第三，「具足大悲力」。慈是与乐，悲是救苦，看到众生苦，没有什么考虑的，尽心尽力去帮助他，救苦救难。第四，「信一切佛法精进力」。对于佛法的修学勇猛精进，决定不退转。你一定要相信一切佛法是平等法，《金刚经》上佛说得很好，「诸法平等，无有高下」，所以对一切法要尊重。我们在一切法里头只能学一法，一门深入，长时熏修，就是精进力。《华严经》说得更好，「一即一切，一切即一」，所以一法入了，法法都入；一法通，法法都通。这个理跟事都要懂得，我们才真正能够选择一个法门一生精进不懈，这决定有成就。

　　第五个是「思行禅定力」。禅定，我们千万不要搞错，以为我们也去参禅，那就搞错了。大家都知道，佛法讲八万四千法门，这是什么意思？八万四千种修禅定的方法，没有一法不是修禅定。为什么？不修定不开慧，佛法终极的目标是教你开慧。所以八万四千法门都是修禅定，这就是一即是多，多即是一，一多不二。我们念佛是不是修禅定？是，世尊在《大集经》上讲，「念佛是无上深妙禅」，不但是禅定，是非常高明的禅定。念佛的目的，《弥陀经》上讲得很好，「一心不乱」，一心就是禅定，不乱，智慧开了，从定开慧，一定要懂这个道理。我们求佛菩萨保佑，佛菩萨怎么保佑？你得一心就保佑了；你不乱，智慧开了，无论什么问题，到你面前都解决了。

　　第六「除二边智慧力」。二边就是我们讲的边见，就是讲的对立，唯有智慧力才能把二边除掉。我们现在参加很多国际会议，来讨论怎么样化解冲突，我就常常在会议上说，化解冲突是从自己内心。我们自己内心对人的对立、对事的对立、对物的对立，对立就是两边，要把这个化解掉，使我们身心和谐，然后我们才能够帮助别人化解冲突。你不从这下手，你从哪里下手！第七，「成就众生力」。没有这个力，也得有这个愿，念念希望众生成就，帮助众生成就。众生修得比我好，我更高兴，更欢喜。为什么？他成佛他来度我。决定没有嫉妒心，决定没有障碍他的心，可以修随喜功德。

　　第八，「观法实相力」。在一切时、一切处常常提起观照的功夫。实在讲，我们读诵的经文，常常取几句话就行。在中国佛教，大多数都是用《金刚经》，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。常常提醒自己，知道诸法实相，不迷，不至于迷惑，不至于看错了。第九，「入三解脱门力」。三解脱门是空、无相、无愿，要契入。三种解脱哪来的门？无门之门你怎么能入进去！末后一句「无碍智力」，就是《华严经》上所说的，「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」。菩萨所修的十种智力，这是我们应当要学习的。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一四七三卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，清凉大师《疏钞》的第二段。「陈所问中，有二十云何，总十一段，段各十句，成一百一十种德，第一段，明三业离过成德，二得堪传法器，三成就众慧，四具道因缘，五于法善巧，六修涅盘因，七满菩萨行，八得十力智」。上次我们学到这个地方，现在接着看第九段「十王敬护」，一个发菩提心，修普贤行的人，十王都尊敬你，都做你的护法，这是属于增上缘。

　　第十，「能为饶益」，益是利益，饶是丰饶，也就是说能为众生带来最殊胜的利益。最殊胜的利益是什么？现在人谈到利益没有不懂得的，所谓利益都指的是财富、权位，以为这是利益。这些不能说不是利益，但不是饶益。因为这些利益只能解决眼前一些小困难，不能解决生死大事，不能解决轮回的问题，所以这个利益不是大利益。古代的读书人，不但是在中国，外国也很多，真正做学问，真正懂得提升自己的灵性，都把物质生活看得很淡，没有把名闻利养放在心上。在中国你看看孔孟，看看老庄；在外国，你看看释迦牟尼佛，你看看世界上许多宗教家们。创教的这些宗教家们都是给我们大家示现苦行，一生不辞辛劳教化众生，劝一切众生断恶修善，破迷开悟，这样才能够离苦得乐。

　　乐是真的，不是假的。苦，有时候我们看起来他并没有离开，在中国颜回是个最好的例子，颜回「箪食瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐」，这几句话是孔夫子对他的赞叹。从这几句话当中我们知道，颜回的物质生活非常贫苦，没有财富，没有地位。我们社会上认为这种人是贫贱之人，贫是没有财富，贱是没有地位。颜回并不以这个为忧虑，他每天非常快乐，用现在人的说法，物质生活贫乏，精神生活丰富。他以孔子为老师，夫子之学他真学到了，「学而时习之，不亦说乎」，这个悦是内心里面的喜悦；至于他贫贱、短命，夫子说那是天也，天命！在我们佛法里面来讲，颜回也是菩萨示现，虽然时间不长，给后人留下一个最好的榜样，好学不倦；夫子肯教，他肯学，学得很像。至于富贵贫贱，儒家说这是天命，在佛法里面讲，这是因果。

　　人到这个世间来，佛在经上讲两种力量，业力。第一种是引业，引导你到这个世间来。这是什么业？过去生中曾经真正的学过五戒。那佛法没到中国来呢？没有到中国来，中国这些前辈们教人五伦五常，五常是常道，不能够离开的。「仁义礼智信」，仁就是不杀生，义就是不偷盗，礼就是不淫欲，智是不饮酒，信是不妄语，你看跟佛家讲的五戒没有两样。一个人在一生当中，处事待人接物都能以这个德行为标准，仁义礼智信，这个人不失人身，来生还会到人道来。这是引导你到人道来受生的力量。

　　至于得人身之后，确实有贫富贵贱、寿命长短这等等不同，这是另外一个业力，叫满业，圆满的满，称满业。满业就是你前生所修的，这一生你会报得。你命里有财富，过去生中喜欢修财布施，欢欢喜喜修财布施，没有吝啬，没有后悔。你这一生当中得人身，你命里头有财富，无论你做哪个行业，钱财源源不断而来，命里有的；命里头要没有，无论做什么行业，你都赚不到钱。所以，钱财绝对不是人用什么巧妙方法、计谋能够赚得的，没这个道理，你命中前生注定的。前生所定的，这一生当中受用的时候，天天都有加减乘除。一念与道德相应，你命里面的智慧、财富、德能，甚至于寿命都增加；如果与伦理道德相违背，心行不善，那你天天就有减损；你行大善就有乘，你造大恶就有除。所以每天都有加减乘除，每年都有加减乘除。

　　佛法里讲得透彻，如果我们把这个道理参透了，在这一生当中，断一切恶，修一切善，念念利益众生，饶益众生，念念损己利人，对了。可不能起念头损人利己，损人利己折福；损己利人得大福报！我们很富有，日常生活当中，只要生活能过得去，不可以奢侈，能省的一定要节省、节俭。节省下来的财物布施给缺乏的贫苦人，常常照顾大家，你的福报是天天在增加。如果是一生当中，几十年都不中断，都不改变，都不退心，晚年的福报大幅度的增长，得富贵、得长寿、得自在如意。所以，你懂得则肯修，得到这些怎么样？帮助更多的穷人。中国历史上，宋朝的范仲淹是个最好的例子。范先生是虔诚的佛教徒，做到宰相，国家对他的赏赐，有功于社稷，赏赐很多。一生过平常的日子，节省下来，帮助三百多户贫穷的人家。所以他们家里子孙代代相传，到现在后代都非常好，祖宗积的德太大了。

　　我们在《印光大师文钞》里面读到，印祖说中国有三个人了不起。第一个是孔子，孔老夫子是法布施，教人。你看他的后代传了七十多代，他的后代在今天的社会还是受人尊敬。有一年我听说孔德成先生（这是孔老夫子的后代）到旧金山，在海关，美国人知道他是孔老夫子的后代，对他特别礼遇，祖宗的光辉。第二位就是范仲淹，你看他们的家传了八百年不衰。第三位是说清朝初年有一位姓叶的状元，叶状元家道三百年不衰。积德之家，行善之家，值得我们学习。

　　凡是心行不善，损人利己，干这种事情的人，能保持三代都很困难，他能保持三代是过去祖宗积的德大；如果积的德不厚，一代就完了。自己这一代死了以后，儿女把家败掉了，甚至于更悲哀的，自己到晚年破产了，经营的事业倒闭。这是在我们现前社会，我们看得太多太多！你要问什么原因？不懂得断恶修善，不懂得积功累德，不懂得帮助别人。菩萨修普贤行，这里面所讲的第一句非常重要，「三业离过成德」。身语意业没有过失，他当然给社会、给一切苦难的人带来真实的利益。

　　末后一句「超胜尊贵」，胜是殊胜，他的大德、大仁、大爱为一切大众所尊重、所推崇。你看佛经里面称释迦牟尼佛，这是大众对释迦牟尼佛的尊称，称为世尊；世间最值得尊敬的人，叫世尊。天人师，不但是人间的导师，诸天天人都向他学习。

　　这个十一段中，这都讲介绍，这品经总共就是十一段。说「此十一中，若就相显」，相是形相，显示，「二四与六，此三唯因」，第二堪传法器，第四具道因缘，第六是修涅盘因，这三个都是从因上讲的。「八及十一，此二唯果」，第八是得十力智，十一是超胜尊贵，统统是从果上说的。其他的，「余通因果」，余有因有果，「或摄为四对因果」，这个讲法也能讲得通，四对。「初二十句，问福因福果」，先说因，后说果。「次二十句，问慧因慧果」，先说果，后说因。「三二十句，问巧解因，观行果」。

　　「四有五段」，这段经文很长，「问修行因，成德果」。这里头又分五个小段，「初一为因」，第一段是为因。「余四为果，或分为二，初十云何」，这个十问，「问净行体」，这是问因的意思。「后十云何，问行所成」，这是问果的意思。「以善修七觉等，亦是净行之能故」，七觉就是七觉支，后面会讲到。「皆言云何得者，为修何行而得之耶」，这并不难懂，云何得者，修什么样的因，得什么样的果。所以修善因一定得善果，你造恶业肯定是得恶报，因缘果报丝毫不爽。「初十望后，故说为因，望历缘巧愿，成净行体」，这就是果，但虽然是果，它不是圆果。「未是圆果，而是分果」，圆果是圆满的，分是局限的，不是圆满的果报。「故上总云，举果征因」。这是把段落就交代清楚了，下面一段一段的来看。「今分为二，初之一段，总问其果」，这段很重要。「后十别明，今初十句」，这就是总问其果。我们看经文，这个十句我们统统把它念下去：

　　【佛子。菩萨云何得无过失身语意业。】

　　这是第一句。

　　【云何得不害身语意业。】

　　这是第二个云何。第三句：

　　【云何得不可毁身语意业。云何得不可坏身语意业。云何得不退转身语意业。云何得不可动身语意业。云何得殊胜身语意业。云何得清净身语意业。云何得无染身语意业。云何得智为先导身语意业。】

　　这个十句，总而言之，是说得证自性圆满大法，大圆满大法。我们看清凉大师在《疏钞》里面给我们说明的，「得此十种三业，成下十果」，下面是十住，也就是说得这十种圆满殊胜的三业，身语意业，才能成就十住菩萨的果德。十住菩萨是从十信位修得的，怎么修法？具体的就是这品经给我们举的例子，一百四十一首偈，一百四十一愿，也是一百四十一净行。有愿、有行，愿就是行，行就是愿，称为普贤行愿。这个十句是全经十一大段的总纲领，每一句后面就有一段怎么个修法，『云何得』，怎么个修法！告诉你修行的方法。

  　清凉大师在《疏》里头说，「由无过三业，故超胜尊贵」，你看这是第一句问的，怎样得『无过失身语意业』。我们今天身语意业过失无量，十住位的菩萨真了不起，身语意业没有过失了，他们超越十法界，不但超越六道，超越十法界。到哪里去了？到华藏世界去，华藏是一真法界，所以得超胜尊贵。超是超十法界，是十法界的导师，所以我们称他为世尊，称他为佛陀。《华严》上圆教初住菩萨，他真的是佛，他不是假佛，天台大师六即佛里面「分证即佛」，前面讲的，他不是圆满果，他是分果。向上，从初住往上去，四十一个位次，这就是给你讲，后头给你会说到，为什么「净行品」里面一百四十一愿，这一百四十一愿有讲究的，不是随便说的。

　　一百就是十信心满，十信每一信里面都具足十信，所以十乘十，一百，十信位所修的。四十一呢？四十一从圆教初住开始，十住、十行、十回向、十地、等觉，四十一个位次，一百四十一。最后一位妙觉位，那个没有过失，那是圆果，这个四十一位都是分果，没有到圆满，都是分果。只要沾上这个果就是法身菩萨，法身如来，没有达到究竟果位、到圆果，分证佛，位次愈往上就愈接近究竟圆果。这桩事在前面也曾经做过好几次的报告。十法界里头有修有证，向上一着，修证还有没有？不能说没有，不能说有。为什么不能说没有？那就是他是分果，他不是圆果，当然有修。为什么说他没有？向上去，就是圆教初住往上去，三业的过失都离了。也就是说他们那些人不但没有分别执着，起心动念都没有，他们修行没有迹象。不但你看不到，你想都想不到，所谓「心行处灭，言语道断」。我们对他们的称赞只有超胜尊贵，称之为世尊。这一句是总说。

　　下面说，「由不恚害」，就是『云何得不害身语意业』，恚是瞋恚，嫉妒、瞋恚这才会害人。他没有瞋恚，没有嫉妒，所以他没有伤害一切众生的念头。不伤害众生反过来看，利益众生，他尊重众生、包容众生、爱护众生、帮助众生，「故常为饶益」。那么我们凡夫，尤其是现代社会，一般人没有接受过圣贤教诲，满腔的怨气，怨天尤人，充满了愤恨、嫉妒。总是看到我不如别人，我的地位不如人，我的收入不如人，我的享受不如人。我听说许许多多大学生自杀，为什么自杀？满腔的怨恨，能不能解决问题？不能！如果你常常读佛经，你就晓得你到这个世间来，是来酬偿你过去生中的业报。明了之后，命里面是贫贱，安于贫贱，我造的因，我总要承受果报；命里面是富贵，安于富贵。明理的人，了解事实真相的人，一生不怨天不尤人，又何况命运可以改造，诸位读《了凡四训》就明白了。

　　佛门里面常说「佛氏门中，有求必应」，这个道理云谷禅师教导袁了凡先生。他明白了，觉悟了，认真努力改过自新，断恶修善，积功累德，果然不到三年，命运就好转，愈转愈好。命里面没有功名，他得到功名；命里头富贵有限，他的富贵增加；命里头只有五十三岁，他活到七十四岁，延寿二十年；命里没有儿子，他有个好儿子，天启。所以命运操纵在自己手上，不在别人手上，别人说替你改造命运是假的，那不可靠的。哪有这种道理！算命先生说我替你改命，你要拿多少钱给我，那骗你的。他要能改命，他为什么不把他自己命改过来？自己他都改不了，他怎么能改别人？佛法讲改造命运，是你自己，不是佛，佛菩萨帮不上忙。佛菩萨教你方法，教你回头是岸，改过自新，天天要发现自己的过失，把自己过失改正过来，这真修行！

　　修到自己身语意完全没有过失，你就跟《华严．净行品》相应了。那就恭喜你，你不但超越六道轮回，你超越十法界，这个功德就不可思议，这是真正的饶益。瞋恚之害非常严重，大乘经里面常讲，「一念瞋心起，百万障门开」。别人真正是无缘无故，我们以善心对人，人家以恶意相报，你有没有瞋恚心？如果你要有瞋恚心，立刻要觉悟，我的瞋恚心生起来，对方受害小，自己受害大。我报复他，我恨他，对方受害顶多三分，自己受害至少七分，诸位要知道，这叫真正得不偿失，错了。如果你的念头一转，我对他有恩有德，这个人忘恩负义，还要毁谤我、侮辱我、伤害我，我完全原谅他，完全不放在心上。没有一丝毫怨恨心，更不会有报复的念头，这是自己修了大德。

　　这个大德是什么？这个大德是对方成就的，不是对方这个恶行，怎么能知道自己的功夫？怎么能知道自己的涵养？所以不但没有怨恨心，反而有感恩的心。不错，这样对我，考验考验我的功夫到什么程度！对方有灾难、有困难的时候，我们知道了一定要帮助他，这叫积功累德。佛在经上常常教导我们，「不念旧恶，不憎恶人」。他之所以忘恩负义，在现在来讲这是正常的，为什么？他没有受过圣贤教育，他不知道宇宙人生真相，不知道因果报应的理论与事实，才做出这些不善的事，怎么可以跟他计较？所以，看到只生怜悯心，同情、怜悯，不生瞋恚，这才是常为饶益。

　　我们这样做，一时他不懂，过个几年，慢慢的他会想到，「某人真正是个好人，我恶意对他，他还是以善意对我，我有困难的时候，他还是乐意来帮助我」。总有一天他良心发现，他会回头；同时这种做法也能感动周边的人。什么叫善行？做出示范来给人看，不是口头说说的。好，现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看下面的疏文，「由无余惑，不可讥毁，故十王敬护」。这个地方所讲的余惑，就是习气。佛在经上告诉我们，四果阿罗汉见思烦恼断了，还有习气在，就是余惑在。贪瞋痴慢真没有了，可是贪瞋痴那些习气有时候它会现行。佛举了很多例子，习气难断。阿罗汉的习气到什么时候才能断？辟支佛的果位。阿罗汉在我们《华严》里面是七信位的，八信位习气才断。他的尘沙烦恼没断，到九信位尘沙烦恼才断，十信位，尘沙烦恼的习气也没有了。所以此地讲由无余惑，就是见思的习气跟尘沙的习气都没有了。不可讥毁，这个世间人有没有讽剌他的？有没有毁谤他的？有！不但是十信位的菩萨，本师释迦牟尼佛，南无阿弥陀佛，南无毗卢遮那佛，现在我们这个社会上有没有人不尊重他的？有没有人毁谤他的？有没有人侮辱他的？有，很多！不相信佛法的人，任意的破坏佛菩萨的形像。

　　前些年，阿富汗有一尊七百年的大佛像被人炸毁了，这个消息传遍全世界。正好我那天在香港，凤凰电视台来访问我，问我对这桩事情的看法。我感到是一桩很遗憾的事情，因为这是一种，现在讲是古迹、是艺术品，是一个国家的国宝。你不要把它看成宗教，不要把它看成异教，那是个艺术品，已经有七百年了。所以很遗憾，我只能这样的表态。为什么？这些破坏的人他无知，他不懂得，真正懂得，决定不会破坏。拿现在就是经济效益来说，也不应该破坏，七百年历史的古董，你可以带来多少观光游览的客人。现在每个国家都懂得开放观光旅游，这是观光旅游最好的资源，所以破坏很遗憾。听说有人发心要把它恢复起来，那也是好事情。所以说不可讥毁，人无知，鬼神知道，天神知道，他对你尊敬。故十王敬护，这十王是鬼王，鬼王尊敬、护持，天王更当是不例外。

　　释迦牟尼佛当年示现成道，净居天人代我们请法，如果他们不代我们请法，释迦牟尼佛就示现灭度了，没有人启请。净居天是四禅天，四禅天很特殊，凡圣同居土。四禅有九天，其中有三天是四禅正规的天人居住的。另外有一种，叫无想天，修无想定的人在那个地方修行，可见得那个定功相当高，能够达到四禅天。另外是圣人，小乘阿罗汉，大乘一些菩萨在那边修行，他们居住的叫净居天，五不还天。这个「不还」是不到人间来了，在那个地方修行他就能超越六道，超越六道就生到四圣法界。有人生声闻，有人生缘觉，有人生菩萨，最高的是十法界里面的佛。天台大师所讲的「相似即佛」是指十法界里面的佛，不是分证佛。相似即佛那个果报不是真的，此地前面讲的果，虽然是分果，它是真的，不是假的；十法界里面的果报不真实，这个一定要知道。人天迷惑，邪知邪见，不知道尊重圣贤，不知道尊重圣教，可是天人、鬼神知道，他们尊重。所以经上讲十王敬护，它不指我们人间，不说这个，说鬼王，鬼王敬护。

　　第四句说「由恶缘不可坏，得佛十力」，这就是『云何得不可坏身语意业』。恶缘，缘有物质环境、有人事环境，这不是善缘，是恶缘。总想来障碍、来破坏，能不能破坏？不能！为什么不能？他「得不可坏身语意业」。身体有生有灭，这是无常的；灵性不生不灭，性德不生不灭，所以得佛果地上的十力，十力前面跟诸位介绍了。

　　第五，「由修行不退转，满菩萨行」。这个地方我们要特别着重「满」字，十信心满出离十法界，生到华藏了。我们读这段经文，也才真正能体会到，脱离六道、脱离十法界绝对不是一桩容易的事情。所以佛菩萨常常讲，末法时期如果不修净土，不求往生西方极乐世界，没有一个人自己修行能成就的。你看看这个十句你就晓得，你说多困难！所以得人身、闻佛法，大幸，能闻到净土法是大幸当中的大幸，你太幸运了。为什么？你在这一生当中就有机会超越十法界，往生极乐世界，极乐世界不在十法界之内，超越了；换句话说，生到西方极乐世界，纵然是凡圣同居土下下品往生，也可以说满菩萨行。为什么？到西方极乐世界不退转了，圆证三不退。

　　我们要相信世尊不妄语，弥陀不妄语，十方诸佛不妄语，异口同声劝勉我们亲近阿弥陀佛，往生极乐世界，一生圆满成就。成就是圆果，不是分果，这是非常不可思议的事情。菩萨行在一般大乘教里面，用六度包括尽了，在《华严经》里面是十波罗蜜，还要加个四无量心。所以常常讲六度四等，四等就是慈悲喜舍，四无量心，修到圆满了，这是圆教初住菩萨。

　　第六句，「由远离诸相，如如不动，成涅盘因」。经文里头『云何得不可动身』，这是讲的涅盘因，所以此地讲如如不动。为什么能如如不动？远离诸相，《金刚经》上讲得好，「不取于相，如如不动」。如果六根接触外面六尘境界你着相了，这个好看，那个好听，这个好吃。你在外面一切诸相里头起了贪瞋痴慢，起了好恶分别之心，你的心动，心动不是涅盘因，那是轮回因。所以在这个地方我们自己回过头来，回光返照就明白了。我们从早到晚六根接触六尘境界，是成就涅盘因，还是成就轮回因？这个事情不能不认真的反省。如果天天还干的是轮回因，这一生想求生净土就没有指望了。

　　要想往生极乐世界，必须把这个世界里面一切境缘统统放下，境是讲物质环境，缘是讲人事环境，彻底放下。不但没有分别执着，连起心动念都没有。当然，这个话说起来容易，做太难太难了！你能够做到不起心、不动念、不分别、不执着，你往生西方极乐世界生实报庄严土。你还会起心动念，但是确实没有分别执着，没有分别执着你生方便有余土。我们只能做到于一切法不执着，还有分别，不执着，把执着放下了，妄想分别还是有，生凡圣同居土。由此可知，念佛是修功夫，修什么功夫？至少对于世出世间一切法不执着，这是在净土里面讲，成涅盘因，「不取于相，如如不动」。要把诸相的真相看清楚，「凡所有相，皆是虚妄」，都不是真实的，这不能不知道。

　　第七句「由德行殊胜，故于法善巧」，往下我们会看到十善巧，到那个地方再跟诸位细说。善巧是智慧的起用，从哪里来的？德行，德行里面有智慧，智为先导，所以德行殊胜。我们凡夫所行都是业，说得不好听的话是罪！罪业，没有德。为什么？烦恼做先导，贪瞋痴慢在引导，你怎么不造罪，你怎么不造业！菩萨贪瞋痴慢断尽了，三业清净，断尽了，所以转烦恼为菩提。菩提来做先导，德行当然殊胜，这个才得于一切法中善巧方便。

　　第八句讲『云何得清净身语意业』，「由体清净如虚空，故成具道缘」。体有两种，有性体，有质体，性是法性，它不是物质，也不是精神，它本来清净。虽然本来清净，我们现在迷了，迷失了自性，自性不能当家做主，当家做主的是什么？习性，习性就是阿赖耶，八识五十一心所，它来当家，这就错了。什么时候你能够把八识五十一心所看破，看破什么？它没有自性，没有自体，真正是「无所有，毕竟空，不可得」，你的清净就恢复了。

　　性体、质体都不存在，决定不可以起妄想分别执着，所以成就具道的因缘。无论你在顺境或是在逆境，无论你遇到的是善缘还是恶缘，统统是助道的因缘，帮助你成就。顺境、善缘里面，你看破了，没有丝毫贪恋，不生贪恋；逆境、恶缘，不生瞋恚。你看看无论什么环境都是帮助你断贪瞋痴，断贪瞋痴就是成就戒定慧。下面这一百四十一愿，每一愿都是成就具道因缘，为什么？那就是体清净如虚空。

　　第九句，『云何得无染身语意业』。染是染污，「由涉境无染，故得堪传法器」，境是境界，前面所讲的顺境逆境、恶缘善缘。就像「善财童子五十三参」，五十三参确实给我们显示出，顺逆之境，善恶之缘，善财参学具足佛法，涉境不染。《金刚经》上的教诲，「不取于相，如如不动」，他真做到了。所以历事炼心，练什么？练不染着，于一切境缘清清楚楚，明明白白，智慧！无染无着，定功！他所学的是定慧等持，定中有慧，慧中有定，定慧增长不起烦恼，染就是烦恼。所以他得到是堪传法器，什么人能传世尊之法？这样的人就有条件，可见得传法不简单。

　　我们在《六祖坛经》看到，五祖忍和尚把衣钵传给惠能大师，而没有把衣钵传给神秀。什么原因？诸位想想他们两个人作的两首偈，你就明白了。神秀的偈子，「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，跟这个标准来对照一下，他涉境有没有染？有染，他天天还在擦，怕惹上尘埃。惠能大师的偈子，「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」，他不但无染，连境都没有。说身、说心，有境，身心都没有，境都没有了，哪来的染？你们想想看，这个衣钵该传谁？当然惠能大师是传法的法器，他接祖位是应当的，这个道理我们要懂。

　　末后一句，『云何得智为先导身语意业』，这一句非常重要。「由智先导，故成就众慧」，这一句在我们现前学习的过程当中，是个很重要的指导原则。智是理智，理智的反面是感情，感情用事没有不出乱子的。感情里面，好恶，我喜欢这个人，喜欢这桩事，讨厌那个人，不喜欢那桩事，这里头弊病丛生，问题就太多了。如果说理智做主宰，把感情放在一边，要问对人也好，对事、对物，应不应该，如不如法，你就会减少过失。

　　中国新年快到了，年节中国人都有送礼的习俗，对于长辈、对于朋友，这是礼貌，这是人与人之间感情的维系。礼有节，节是节度，不能过分，不能不及，过分就显得巴结，现在人叫贿赂，过分了；如果不到，不到表示傲慢，都不好，一定的节度。这个节度国家制定的，那很好，一定要遵守，有风俗人情代代相传。譬如过年了，我们送给长辈的礼，从前在我们乡下，送什么东西？大概送两斤肉，送一只鸡，送两斤面，给老人过年，这个都有规矩，都有节度。你要说我送四斤肉，我送两只鸡，我再送四、五斤面，过分了。如果是说我只送两斤肉，鸡跟面都不送；或者我只送两斤面，其他都没有，这不足、不到，一定要合乎这个节度。

　　外国人也有，像我们在澳洲，澳洲政府规定，官员接受别人送的礼，以不超过一百块钱为原则。超过一百块钱以上的，那就是贿赂，就犯罪了，有标准，大家都懂得遵守。无论是你包个红包，或者是你买礼物，礼物的价值都不超过一百块；接受的人很欢喜，送礼的人不至于太大的破费。你看面面都顾到，智为先导。如果凭感情用事，这个人对待我很不错，或者还有利用价值，我要多多的贿赂他，犯罪！于自于他都不利。这些事情现在没人教了，所以不如法的事情太多太多，现在真正做好事，没人相信，好事很难成就。

　　全世界的人哪个人不向往和平，哪个人不希望安定？可是这半个世纪以来，社会动乱的频率年年上升，灾害一次比一次严重。世界上关心这个事情的人、努力于这些工作的人真不少，我见过很多。可是效果始终看不到，令许许多多热心于这些工作的人都感觉到灰心；这一灰心当然就退转了，温度大幅度的降温。可是这个问题是个非常严肃的问题，非常重要的问题。我自己参与这个工作五年了，了解一些状况，也认识了不少的朋友。我们要问冲突能不能化解？安定和平能不能实现？答案都是肯定的，问题是要怎样做法。

　　还是古圣先贤讲得好，「行有不得，反求诸己」，努力了这么多年看不到效果，要好好回头想想，我们是不是智为先导？好象没有想到这个问题，而是什么为先导？利为先导，所以始终不能落实。每个人的利益不一样，利大家都要争，所以用什么方法来化解冲突？报复！报复能化解冲突吗？冤冤相报没完没了。现在人不讲因果，不讲因果这个冤冤相报的事实存在。你族群里头有后人，后人永远会记得仇恨，总是会找到机会他来报复。你报复他，他报复你，冤冤相报，世世代代没完没了，你说这个事情多么可怕。如果要是真正懂得因果，你就晓得这个事情更可怕！

　　中国老一代的人相信因果报应的很多，历史上的记载，这些事例不知道有多少，在《二十五史》里面所记载的就有几百条，古人在笔记、文字记载的不晓得有多少！纪晓岚的《阅微草堂笔记》、《聊斋志异》、《子不语》这些书，不是完全虚构，绝大部分都是事实。你能不信吗？再就我们自己，自己个人在一生经历当中，你细细去想想，会有很多不可思议的事情发生，没有法子解释的。

　　早年我在美国，住在达拉斯，达拉斯佛教会蔡文雄会长，他曾经告诉我们一桩事情。他初到美国来的时候，跟几个朋友开车去玩，回来的时候迷路，开进一个小城。他突然之间觉得这小城很熟，但是真的他是一生当中第一次来遇到的。他能知道这个小城里面的街道，能知道这个小城里头有哪些建筑，车开进去之后果然如此。他这个问题多少年都没有办法得到答案，常常疑惑为什么会有这个事情。碰到我就问我，我说你前世肯定在这个小城、小镇上住过很多年，你对这个小镇很熟悉。他想很有道理，你不在那里住很多年你怎么会那么熟悉！说明什么？说明有前世。

　　类似这种情形很多人都有经验，但是没有他那么清楚，没有他那么明显。如果说不是前生，这个问题到哪里找答案，无法解释。所以他自己想想好笑，他说可能，从前旧金山有金矿，可能是在那里挖金矿的工人，住在那边，有可能。你那一生没有做什么坏事情，没有坑人，你还能够得到人身。这一生还不错，做生意还做得挺好，说明人有三世，有前因、有后果。既然有前世，当然有后世，知道有前世、有后世，你就得要多用用理智，少用感情；多做好事，少做坏事。我们生生世世向上提升，不至于向下坠落，太重要了！这比什么都重要。所以由智先导，成就众慧。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一四七四卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，经文前面十句，第一段前面十句「总问其果」，大致我们都学习过了。清凉大师后面的注解还有少分，我们今天接着把它念一念，从「又由后十」这个地方读起。

　　「又由后十，能成就此十，以十三业永无失等，唯佛不共，分分无失，亦通于因」。我们先看这段。清凉大师给我们交代，后面十种是讲果德，就是十住菩萨。能成就此十，这个地方的十句就是总问其果。以十种，就是我们读过的文，十种三业永无失等，永远没有过失。身语意业永远无过失，只有佛才能做到；换句话说，等觉菩萨还不能讲完全没过失。由此可知，无始无明的习气确实不容易断。见思烦恼的习气还好断，到辟支佛的果位就没有了。要是用我们《华严经》十信位到八信，七信见思烦恼断了，但是有习气；八信到十信位，见思烦恼的习气断了，他还有尘沙烦恼，尘沙烦恼也在这个时候断。这个烦恼断了之后，剩下来就是无始无明烦恼，无始无明烦恼破一品就超越十法界，证初住菩萨的果位，初住是法身大士，法身菩萨。

　　无始无明的习气是在一真法界里面断，怎么断法？大乘教里头说得很好，「无功用道」，古大德说此处用不得力。为什么？「言语道断，心行处灭」，「开口便错，动念即乖」，不能开口，不能动念，动念，无明就起现行，那都是习气。要多长的时间把这个习气才断尽？佛在大乘教里头常常告诉我们，三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫不是我们普通的修行，是圆教初住菩萨，破一品无明，证一分法身，一直到究竟果位，这里面有四十一个位次，四十一个等级。这个等级是佛给我们说的，在他们境界里头，有没有这个等级？给诸位说，没有；如果要有，那还有分别执着，怎么能出十法界？

　　所以要知道，执着断了就超越六道轮回，分别断了就超越十法界。在一真法界里头，完全是要断无始无明习气，这个东西太难了，不好断。古人有个比喻，比喻得很好，我们细细从这个比喻当中能够体会一点消息。古人说譬如酒瓶，酒瓶是盛酒的，酒统统倒尽了，酒就好象是烦恼，统统倒尽了，里面擦得干干净净，确实一滴酒都没有了。闻闻这个瓶子还有酒的气味，酒的气味，你怎么断法？只有把瓶盖打开，放在那个地方，放它十天半个月，去闻闻，轻了很多；再放个一个月、二个月、三个月，没有了。这就好比是无明习气，就是酒瓶盛酒的味道，没有法子用功，只有长时间让它自自然然的消失。

　　从初住到等觉，四十一个阶级，这四十一个阶级不能说没有，也不能说有。就好比酒瓶一样，酒瓶里头的味道，要多少天才能断？要四十一天，我们把四十一个等级譬如四十一天。可是你每天去闻，一天比一天轻，到四十一天再去闻，没有了，那就证得圆满的果位。诸位从这个浅显的例子里面去想。所以断无始无明习气确实没有任何方法，真的古人讲的话没有错，此处用不得力。不能起心动念，更不能说什么方法，你一起心动念就落在分别执着里头，这真的叫上上乘佛法。所以三业永无过失，就是习气断尽。

　　第四十二个位次叫妙觉位，这是果地，永远没有了，所以只有究竟佛果一个人，叫唯佛不共，分分无失。不像菩萨，菩萨这四十一位法身大士，他分分还有过失，不是没有过失。古人常讲「人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉」，这个话讲得有道理。所以，我们不要去责备别人的过失，为什么？无始来的习气。六道凡夫他有见思习气，他有尘沙习气，他有无明习气，他怎么会不造业？纵然是修行人，他们的过失少，不能说没有。

　　我们明白这个道理，从今而后，再不会去责备别人，养成宽宏大量，能包容一切。凡事都自己要反省，看到别人的过失，反省我有没有，有则改之，无则嘉勉；如果我有，我从今天起我要把它改过来。改过要有恒心，要有毅力，今天改了明天又犯，这是什么原因？习气很重！根本无明习气，你想想看，三大阿僧祇劫才能除尽，见思烦恼的习气也都是很长的时间。没有恒心，没有毅力，没有认真反省，天天改过，菩提道上进很难，退很容易，这个事实不能不知道。

　　所以十方一切诸佛如来，都劝人往生弥陀净土。为什么？只有弥陀净土那个地方不退转。我们凡夫一品烦恼都没断，带业往生生凡圣同居土，生到西方极乐世界，最大的好处就是圆证三不退。位不退、行不退、念不退，跟法身菩萨没有两样，这个便宜可占大了。修到法身菩萨，你看要超越六道、要超越十法界才能证得，好不容易。可是修净土不需要超越，一生成就，叫横超，不叫竖出；竖出你要通过六道，通过十法界。不需要通过，完全靠弥陀本愿威神加持，一生圆满成就。三业无失亦通于因，通于果也通于因。

　　「又此十句，初一总显无过」，初一就是「云何得无过失身语意业」，就是这一句，这句是总说。下面有八句「别显无过」，从「不害身语意，不可毁身语意业」，就是从第二句到第九句。最后一句是「总出其因，若以智慧为先导，身语意业常无失故」。最后就是第十句，「云何得智为先导身语意业」，这一句很重要，这是总出说明他为什么会得无过失三业。这个人纯粹是理智，不用情识，用情识总会有过失。可是我们知道，十法界里面的圣贤还是用身语意，用心意识。六道里面用得不正，所以过失就很多，就像《地藏经》上所说的，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪，无不是业」，这是实实在在的。

　　到四圣法界，你超越六道轮回，证得声闻、辟支佛、菩萨，我们常常讲四圣法界，十法界里头四圣六凡，这个四圣他还是用八识五十一心所，他用得正。正的标准是什么？是佛陀的教诲，就是经律论。四圣这些声闻、菩萨，都要依佛陀的教诲才能得其正；如果不依佛陀教诲，就得其邪。我们看现前我们的社会，几乎是充满邪知邪见，你细听听看，似是而非。他讲的那些道理乍听很有道理，再深入冷静一观察，没道理。

　　为什么？在过去，社会重视伦理道德的教育，国家重视伦理道德的教育。中国从汉朝时候，选拔人才为社会、为国家服务，就是今天讲国家这些干部人才。用什么方法？选举，不是人民选举，是地方官员选举，而把选拔人才摆在他的政绩的第一条。这个地方官在这里做得很好，样样都做得很好，三年没有替国家选拔一个人才，他就要下台。那就有过失，没替国家选拔人才。选拔人才的标准，国家有明文规定，叫孝廉。你看中国古籍里头记载，叫举孝廉，举是选举。

　　地方官员要常常私访，这些大官，平常老百姓见不到的，他要穿成便装，见了面也不认识。穿上他的官服，一看就晓得他是什么阶级、什么身分，能看得出来，换成便装就看不出来了。所以私访，到外面去问、打听，哪家的小孩孝顺父母？能孝顺父母，他就会对国家、对社会尽忠。第二个条件是廉洁，廉洁就不贪污。这两个条件具备，就要把他选拔出来，国家来栽培他。送他到学校去念书，这学校是国家办的，培养出来将来是国家干部。所以，他的条件是孝廉。这个制度好，跟现在不相同。从前做官的都接受过儒家的教育，道家、佛家都涉猎，确实有德行、有学问，他们所选拔出来的人才必然可观、可靠。

　　所以，这个因我们就要留意，智慧为先导才减少过失。如果没有智慧，有私心，私心要替国家选拔人才，选什么人？选自己的亲戚，选跟自己有关系的，不是大公无私。这种人有没有？有，历代都有。总而言之，任何一桩事情有利就有弊，我们要细心观察是利多还是弊多。举孝廉这桩事情毕竟还是利多于弊，所以国家对这个事情很重视，也很慎重。选拔出来的人才进了太学，太学从前叫国子监，也要经过老师长时期的观察、教导，使他成为国家栋梁之才。这一句我们要记住，一切诸佛菩萨无不是以智慧为先导，所以他的身语意业没有过失，或者说过失少。

　　「又于中八，前二离过，后六成德」，这是讲当中的八句，第二句到第九句。前二就是第二句跟第三句，离过，不害、不可毁；后六是成德，不可坏、不退转、不可动、殊胜、清净、无染，成就自己的德行。第一段我们就讲到此地，这段是总问其果。

　　下面有「十段别明」，我们把清凉大师的介绍，《疏》里头的文念一遍。「初一异熟果」，这个一是第一段，后头是十段，下面是第一段。「次四士用果」，就是二、三、四、五这个四段。「次二离系果」，六、七两段。「次一增上果」，再下去有一段，第八段。「后二等流果」，就是九段跟十段。这些法相名词是属于佛教的常识，大乘别教所说有六因五果，我们做个简单的介绍，先说六因。六是十信、十住、十行、十回向、十地、等觉这六个，因地六位；妙觉是果地，不是因地。因地有修，果地是成就的，究竟圆满的成就，所以它不是因地，因地有这个六位，我们要清楚。「凡有为法的生起，必依因与缘之和合」，它才能生起现相，所以佛家讲因缘果。有因没有缘，不能结果；有缘没有因，也不会结果；一定要因缘和合，果报就现前。所以因有六，六种因，果有五种，我们先看这个六种。

　　第一种，「能作因」。「谓凡为生法，与以力者，又不作障害者」，这就是能作因。任何一法的生起，一个是与以力者，就是你帮得上忙，帮助它，这是能作因。第二类，你虽然不帮忙它，但是你不障碍它，你不害它，听其自然，它也能长好。所以能作因下面说，「故此因有与力、不障二种」，能作因有这两种。「与力者，法之生时」，这个法是讲一切法，任何一法的生起，「与胜力者也」，这是讲它得力于这个能作。「眼根之生眼识」，举例子来说，眼根是物质，眼识就不是物质。六根、五尘是物质，是色法；第六识、意根不是色法，它不是物质，我们现在讲精神。眼指眼根，如果没有眼识，虽有眼而不见，诸位要晓得，能见是眼识，不是眼根；能听是耳识，不是耳根，这个要懂。眼根确实是帮助眼识，这是属于与力，给它一种力量，给它帮助，是属于能作因。

　　再一个比喻说，「如大地之生草木」，花草树木，「是为有力能作因」。眼根生眼识，大地生树木花草，都给它一种力量，给它一种力量帮助它，这是有力的能作因。「此有力能作因之因体，只限于有为法，不通于无为法」，有为法就是有生有灭，就是有为法；无为法是不生不灭，不生不灭当然能作因里面「与力」这一条用不上。所以与力不通无为法，它只通有为法，不通无为。为什么？下面说「以无为法，为无作用，不向彼之生法而与力也」。

　　但是能作因第二个意思通无为法，不障！虽然你对它没有帮助，但是你不妨碍它。所以，「不障者，谓不妨他之生法，使他自在而生者也」，这是属于能作因的第二种，就是不障碍。「如虚空之于万物，是为无力能作因」，虚空对于一切万物，像树木花草，虚空不妨碍它，不妨碍树木花草的生长；但是虚空确实没有什么帮助，不像大地，大地确实它有土壤、水分，有很多帮助它的，虚空没有帮助。但是虚空对于树木花草的生长没有障碍，不障碍它，不害它，所以也是属于能作因。能作因有这两个意思在，这是无力的能作因，前面一种是有力的能作因。「故此无力能作因，通于一切无为法也」。所以，因有这么两种。

　　「此因所得之果，名为增上果」，增上果是能作因，增上就是帮你忙。所以帮忙有两种，譬如我们今天做一桩事情，做一桩好事，有人支持你，出钱出力，这个事情成就了，他是有力能作因。另外一种人他赞叹你，「你做的是好事」，他虽然也没出钱，也没出力，但是他没妨害你，他没有障碍你，那是属于无力能作因。这两种都是属于增上果，成就了都算是增上果。这个意思讲得很圆满，很好，确实在一切有为、无为法当中，我们细心观察，真的有这个因，有这个果。

　　第二种叫「俱有因」。什么叫俱有因？「为俱有果之因，故名俱有因，谓是必二个以上之法相依而生，如束芦之相依，地等之四大种，生住等之四相是也」，这一类。这个举得也很好。地是大地，地之四大种是地、水、火、风，这叫地的四大种。四相，「生住等之四相」，生、住、异、灭这四种现象。下面说得很好，他说，「盖四大种之生，必互相依而生，缺一不可也」，从这个地方我们就明白这个意思。地就是我们今天讲的物质，物质的发生我们肉眼看不到，说实在的话，阿罗汉的天眼也看不到。佛在经上说，阿罗汉的天眼可以看到微尘，什么叫微尘？就是很小的物质，佛就用尘来做比喻。

　　佛在经上给我们说，牛毛，牛身上的毛很粗。譬如这是牛毛，牛毛的尖上、顶上有一粒尘，一个很小的物质，尘，在这上面。它摆得很平稳，它不会掉下去。这是说很小，也许我们眼睛好的能够看得见，牛毛上面有个东西，这很小的。把牛毛尘分作七分，七分之一，这就很小了，七分之一称做羊毛尘，羊毛比牛毛细。中国人写字用毛笔，毛笔里头用羊毛的很多，羊毫，这很细；七分之一，它是牛毛尘的七分之一。羊毛尘再分为七分，七分之一叫兔毛尘，兔毛就更细。兔毛尘还可以分，分成七分之一叫水尘。水，现在我们晓得，它的密度并不大。在高倍显微镜之下，它也像网膜一样，水分子像网膜一样，当中有很多空隙。这一粒尘很小，它可以在水分子空隙里面活动，没有障碍，这就是肉眼看不见的。

　　水尘还可以分，分为七分之一，叫金尘，金是金属，金银铜铁的金属。金属的密度就很大，虽然很大，在显微镜之下观察，它也是像网状一样，当中还是有空隙。这一粒微尘在这个空隙里面也可以自由活动，没有障碍，你说它多小。在金属里头它可以穿过来穿过去，没有障碍，我们肉眼看不到了，金尘。金尘再分为七分之一叫微尘，阿罗汉的天眼能看到微尘。可是微尘还能分，再分为七分之一，叫色聚之微，这阿罗汉看不见。色聚之微还可以分，分为七分之一叫极微之微，那就不能再分，再分就没有了，所以也叫做邻虚尘，它跟虚空做了邻居，再分就没有了。这是佛在经上给我们的讲法，你看是不是像现在所讲的分子、原子、电子、粒子？现在科学家用这种名词，佛学里头都用微尘，都用尘，是说的一桩事情，两个不同的说法。佛经里头有高科技！是真的，不是假的。这肉眼看不见，阿罗汉看不见，大菩萨（法身菩萨）他们能看见，他们能看见极微之微。

　　现代的科学家也很聪明，也很能干，他们发现宇宙的原点非常非常之小；原点一爆炸，就是个大宇宙。原点有多大？这个我们也报告了很多次。一根头发，把头发切断，头发的平面，譬如这一根头发切断，切断这里有个平面，头发是圆形的一个平面。平面有个直径，直径上可以排列这个原点，可以排一百万亿亿亿个。我们现在科学仪器都没有办法看到，科学家是从数学里面推论出来的，这是物质。这个物质存在的时间多长？真的叫剎那之间，而且从哪里来的？无中生有，存在的时间极其短暂。我们今天所看到种种色相，就是这种微尘的聚合，叫微尘聚，聚集在一起来的相续相。正如同我们看电影，电影银幕上所现的相是放映机里面的幻灯片，幻灯片在银幕上留下来的假相，不是真的。你看的时候它已经换掉了，一张一张，一秒钟换二十四张，我们就觉得那是真的，看不出它是假的。

　　我们现实的环境当中，所有一切色相它们生灭的速度多快？电影一秒钟换二十四次，也就是说一秒钟二十四个生灭相，我们看的相续，完全不知道它的生灭，看到它的相续。佛在《仁王经》里面告诉我们，佛说一弹指，一弹指的六十分之一，这个时间很短，叫一剎那，一剎那有九百个生灭。我们弹弹看，弹得很快我一秒钟可以弹四次。四乘六十再乘九百，刚刚好两个十万八千；换句话说，《仁王经》上说物质的生灭现象，它存在时间是两个十万八千，就是二十一万六千个生灭。一秒钟二十一万六千个生灭现象，你怎么知道它是假的？

　　所以佛讲，「凡所有相，皆是虚妄」，因为他看到它的生灭，不是真的，全是幻相。所以有，佛称为妙有，妙有跟真空是一不是二。《般若心经》上讲，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，是一不是二。这个我们在前面也做了多次报告，我说佛这个说法是方便说。真实说，那真叫亿万分之一秒，没法子想象，《仁王经》上佛是粗说。好，现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位同学，请坐。「俱有因」我们还没讲完，刚才讲到地水火风，地是物质，最小的物质。物质再小，它有四种现象，佛经上称为四大种，地、水、火、风，一定有这四种现象。地代表物质，水大、火大，现代科学家称为带电，水大是带阴电，火大是带阳电，它一定是带电的。风，风是说它是动的，它不是静止的，而且它动的速度也很大、也很快。佛法上讲，这四大种之生，一定是互相依而生，缺一不可，确实是这样的，它一生，这四种现象同时会发生。这就叫做「同时俱有之法，互为因互为果者，此谓之互为果俱有因，此因所生之果，名士用果」。等我们看到五果的时候，诸位就都看到了，这叫士用果，是俱有因，互为果俱有因。

　　第三种叫「同类因」。「谓同类之法以同类之法为因也，如善法为善法之因，乃至无记法为无记法之因」。这个乃至当中省略了一个「如恶法，一定为恶法之因」。法很多，总不外乎这三大类，就是善、恶、无记。「此同类之名，就善恶之性而立，非就色心等之事相，善之色蕴与善之识蕴相望，犹同类因等流果故也，盖此因所得之果，乃等流果也」。等流就是因是属于同类的，这在我们日常现象里面细心观察就非常明显。前世好德、修善，前世有这个因，这一世虽然没有人教他，他也好善，他也积德。我们医学里面讲遗传，说得也有点道理。可是佛法讲得更清楚，前世的习气！前世喜欢造恶，这一生当中如果没有人好好教他，他的习气常现前，也是常常喜欢恶作剧。在佛法里面也称之为习性，所谓是「江山易改，习性难除」。

　　这种善恶业，无明的习气，确确实实前一世会影响到这一生，这一生会影响到来生。所以，人不能不学，不能不受圣贤教诲。习气里面，实在讲善的少，不善的多，从佛法当中所说的头数，我们就很清楚。你看在百法里面，《百法明门》，善法只有十一条，恶法有二十六条。烦恼有二十六个，善法只有十一个，这就是说明，习性里面恶多善少，当然恶的力量强于善的力量。所以世间人作恶很容易，修善很困难，原因是什么？同类因，这个不能不知道。同类因所得之果，叫等流果，五果里面的等流果。

　　再看第四个「相应因」。「心与心所之法，必同时相应而生，故名相应法。就此一聚之心心所，以一望他，名相应因，如彼之俱有因（前面所说的）。盖于俱有因中，特别开心心所之法而立此因也。故所得之果，以俱有因为例，称为士用果」。所以，士用果它是有相应因，跟前面所说的俱有因，俱有因、相应因这两种因所得的果都叫士用果。所以，因有六，果有五。这是举心心所做个例子，心是八识，叫八识心王，心王起作用就叫做心所，所以心所是心所有之法，八识与它相应所有之法，在《百法》里头说得很清楚。像阿赖耶，阿赖耶的相应心所最少，只有五个，叫五遍行；第六意识最多，五十一个心所法统统具足。第六意识分别，分别心一起，相应的五十一个心所统统都起现行。这些可以说是佛教的心理学，讲得非常微细。

　　第五个是「遍行因」。「是为由同类因，特开烦恼法而立者」，就跟相应因一样，相应因是俱有因当中特别把心心所提出来，称为相应因。遍行也是如此，同类因里面特开烦恼法，烦恼就是善、恶、无记。「盖在见惑，苦谛下之五见及疑与无明，集谛下之邪见、见取二见」，见取见是属于果，戒取见是属于因，见取二见「及疑与无明」。诸位要记住，所谓贪、瞋、痴、慢、疑，无明就是痴，贪瞋痴里头的痴，痴就是无明，「遍生一切之惑，故名遍行因」。由此可知，惑是迷惑，为什么对一切法迷惑？见解的错误。见惑是你对于宇宙人生的现象真相不了解，你看错了，见惑就是你看错了，思惑就是你想错了。想错、看错了，哪有不做错事的道理？苦谛下面的五见及疑与无明，集谛下面的邪见、见取二见及疑与无明，这些遍生一切之惑。我们对于宇宙、人生，一切人事物的迷惑，从哪里来的？这把根源给我们说出来了，所以这叫遍行因。「是不过为同类因之一种」，总的来说，同类因就行了，它是从同类因里面开出来的。「故所得之果，即等类果也」，就是等流果。

　　最后第六，第六叫「异熟因」。「是以恶与有漏善之二法为体」，由此可知，异熟因是属于三界里面的。恶与有漏善，漏是烦恼的代名词，虽修善，没离开烦恼。什么？你所修的善，这里面有贪瞋痴慢疑。我们现在的话说，你修善、你积德，你里头有自私自利，有名闻利养，这些东西没有放下，这个善法叫有漏善。果报在哪里？果报在人天，这个天是欲界天，大多数在欲界天都是生在四王天或者是忉利天。忉利天再往上去，像夜摩、兜率，烦恼就轻，忉利天以下，烦恼还是相当严重。他用这个做比喻，就是「恶与有漏善之二法为体，如以五逆之恶法，感地狱之报」，这是举例子来说，五逆是大恶。杀父亲、杀母亲、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧，这叫五逆，五逆罪决定堕阿鼻地狱，最重的罪！父母生你、育你、养你、教你，有大恩大德，你怎么可以杀害？所以是极重的罪。

　　那我们要问，要去追究，儿子为什么杀父母？现在还有父母杀儿女，为什么？都跟前世有关系。佛在经上告诉我们，父母跟儿女的缘有四种，第一种是报恩的，那是家庭非常和合，来报恩的。父母过去对这个儿女有恩，凡是来报恩的，一定是孝子贤孙，家庭和睦。第二种是来报怨的，父母过去对他有过节，或者是杀了他，害了他，怨恨，不孝，这一世到你家里头来投胎。长大之后是败家子，一定把你的家搞得家破人亡，他来报仇的，来报怨的，这个事麻烦了！

　　所以冤家宜解不宜结，你懂得这个道理，决定不能跟人结怨。结了怨，这一生他不能报复，来生；来生不能报复，后世。他报复的念头要是不断，哪一天缘成熟了，报复的果报就现前，很麻烦。报复的时候，儿子杀父母，父母是不是甘心情愿的，没有瞋恚心？那这个怨就解决掉了。如果父母没有这个雅量，对这个儿女大逆不道痛恨在心，好了，来世遇到又来报，冤冤相报没完没了！今天这个世界，你只要冷眼去观察，一家人里头报怨的、讨债的多！太多太多了；报恩、还债的少。我们在这一生当中，对几个人有恩德？对几个人欢喜布施？所以我们造的是什么因，自己清清楚楚，我们所受的是什么果，因果报应丝毫不爽！

　　明白这个道理与事实，对一切人事物，不但我们没有恶的行为对待他，恶的念头都不能起。这样才真正成就自己的德行，提升自己的境界，这一生没有白来。看到别人比我好，比我富有，比我尊贵，心里面就难过，嫉妒、障碍之念头则油然而生，这不好。明白人他懂得，他比我有财富，他过去生中财布施修得多，我没修！他今天做了高官，有了权势，前生修善积德好，应该得的果报，我没修！明白这个道理，我们虽然再贫贱，不怨天，不尤人，我们努力改过自新，断恶修善，来世可能超过他，还不止。万万不可以有嫉妒、有障碍，嫉妒、障碍那是真正障碍了自己。这一生报尽，你寿命到了你肯定堕三途，你再得不到人身。所以，人与一切人事物都要有诚意、善心来对待。这个五逆恶法感地狱之报。

　　「以十善之有漏善，招天上之果」，我学《十善业道》，依《十善业道》来修行，但是属于有漏，因为带着烦恼习气，烦恼习气没断尽。换句话说，还有自私自利，还有名闻利养，还有贪瞋痴慢，依十善道修行，果报？果报在天上，就是前面所讲的忉利天、四王天。「彼天上与地狱之果，皆非善非恶，但为无记性」，虽然是无记性，「惟一苦一乐」，天上乐，地狱苦。但是你生天也好，堕地狱也好，说不上善恶，这叫无记，因有善恶，果是无记。「如此以善因恶因，皆感无记之果，因果异类而熟」，所以它叫做异熟因，因果异类而熟，因果也异时而熟，异类异时。「一因恶果无记，一因善果无记」，这就称之为异熟因，果报称为异熟果。

　　讲因的六种，《俱舍论》里头的名词，跟我们这里讲的是一样的。前面所讲的是根据《俱舍论》，第一个是能作因，第二个是俱有因，第三个是同类因，第四个是相应因，第五个是遍行因，第六个是异熟因。《大智度论》三十二卷也讲到，名相稍微有一点不同。它第一个是相应因，第二个是共生因，共生因就是俱有因；第三个是自种因，自种因就是同类因；第四个是遍因，就是遍行因；第五个是报因，就是异熟因；第六个是无障因，就是能体因。这是把六种因简单介绍出来。

　　下面我们再看五果，这是清凉大师在注解里面给我们说的五种果。「性相门，分别因果之相，因有六，果有五」，第一个是「异熟果，以恶业招来世三业之苦果，以善业招来世人天之乐果，苦乐之果性皆为无记，与业因之善与恶之性异，故名异熟果，自六因中之异熟因而来」。这里头因果我们要特别记住，善因决定感人天果报，恶因一定招三途的苦报。因有善恶不同，得的果报统统属于无记因，所以这个叫异熟果，从异熟因而来的。

　　第二种，「士用果」。「如农夫之于米麦，如行力之于道果」，行是修行，力是功夫，就是修行证果，「总依造作之力用而得者」。农夫种植很辛苦，他要努力的耕耘才有收获，所以是依造作的力用得的果报。修行也是如此，你要真正如理如法的修行，你才能够证得道果。修行里面最重要的是断恶修善，断恶在先，恶要是不断你就无善可修。为什么？你的心是恶的，念头是恶的，做得再好看，本质没有离开恶，你怎么能得善果？所以一定要懂得先断恶，善才有根！

　　断恶修善要非常认真的去做，首先你要明了什么是善？什么是恶？这是智慧。一般人非常困难，尤其是现代社会，善恶混淆不清，很难辨别。你细心观察，恶好象是善，善好象是恶。没有真实智慧，没有相当的定功，没有丰富的学识，真的没法子辨别。不能辨别就是愚痴，就是迷惑，所以他总是依造作力用才得这个果报，这个果报是从六因里面俱有因与相应因这两种因得来的。

　　第三种是「离系果」。「依涅盘之道力而证之者」，涅盘是梵语，意思是不生不灭。不生不灭之道是什么？是自性，是性德。下面说得好，「涅盘离一切之系缚，故云离系」，缚是烦恼的代名词，烦恼好比绳索一样，把我们捆绑起来，就不能动弹，就不得自在。涅盘是离一切烦恼。小乘的涅盘离见思烦恼，我们常讲见思烦恼断了，于世出世间一切法他不再执着。执着就是见思烦恼，他不再执着，一切放下，一切随缘，证小乘偏真涅盘。所以阿罗汉证涅盘是小乘涅盘，跟大乘菩萨不一样。大乘菩萨不但是见思烦恼离了，尘沙烦恼也离了，无明烦恼也放下，所以离一切之系缚，这叫离系。

　　「此法常住」，这就是涅盘法，放下了，常住，「非自六因生者」，前面讲的六种因，离系果那个六种因里头都没有。「唯以道力而证显」，他的果报从哪里来？他的果报从修道，修道力量而证、而显。我们常讲开悟了，契入佛菩萨境界，从这个地方证，从这个地方显示。「故虽与以果之名，而非对于六因之因体」，离系也算是果，有果之名，但是跟前面讲的六种因体没有关系，他完全是依教修行而证得的。所以，放下见思就证阿罗汉，放下分别执着就证菩萨果位，放下一切妄想就证佛的果位，四十一位法身大士是佛果。

　　第四，「增上果」。「以一有为法，望其余一切之有为法为增上果」，有为法就是有生有灭之法，太多太多了，有为法太多了，说不尽，以一个望其他的，这是增上。「其余一切法，或与之以力，或不与力，亦不障害之」，这就是前面讲的能作因。一法，其余的一切法，或者对它有帮助，像大地对花草树木是与之以力。像虚空对花草树木，它不与力，虽不与力，它不障碍它，它不妨害它。所以这一法它能生，它能成就。「虽似前之士用果，然彼局于对有力之因体」，局是局限，局限于有力的因体；而增上果，「此则通于有力无力之一切法，而为所得之果，自能作因而来」，这是增上。增上在因上有两个意思，一个是真帮了忙，帮助你，成就你，支持你；一个虽然不支持不帮助，但是不破坏，听你自然去发展，这个法很多。所以，增上果是自能作因而来的。

　　末后一个，「等流果」。「依前之善心而转生后之善心，依前之恶心而益生后之恶心，依前之无记而生后之无记，等于果性因性而流来者，自六因中之同类因与遍行因而来」。这个在前面六因里面我们读过。善因，善因的习气一定影响到来世，恶心、恶行的习气也会延及后世。这桩事情不但在佛家，儒家、道家都说，不但中国人说，外国，我曾经看过美国凯西的报告。这个人距离我们不远，上一个世纪的人，他好象是死在二次大战那个时候，他过世距离我们现在大概六十年左右。他报告当中肯定，世界上任何一个人，你这一生所遭遇的，与前世的业因一定有连带关系；不可能有一桩事情发生与前世没有业因，没有过这个事情。

　　由此可知，我们这一生所遭遇的一切，都是前生造的善因、恶因，这一生所感的果报；我们今生所造的一切行业，决定影响来生的果报。如果对于这个事实真相搞清楚，搞明白了，自自然然你就不怨天、不尤人；怪天老爷不公平，怪别人，这是大错特错。所以中国古人讲得好，「行有不得，反求诸己」。我们无论做什么事情，遭遇困难，遭遇挫折了，不要怪人，回过头来反省，冷静的思惟，不生烦恼。找出它原因之所在，把不善的因改掉，果报就现前，这才是个聪明人，才是个真正读书明理之人。六因五果，我们就介绍到此地。

　　现在我们可以看清凉大师《疏》里面所说的，后面「十段别明」当中，这品经总共有十一段，前面一段是总说，「总问其果」，那是根本。后面这十段都没有离开前面的十句，前面总，后面别；前面是纲，后面是目。别明当中，虽然十段，他把它分成五类，也就是分成五个段落。第一个段落是「异熟果」，第二有四段，是「士用果」；第三有两段，「离系果」；第四有一段，「增上果」；最后有两段，是属于「等流果」。「今初」，初的一段就是讲异熟果，「今初即修道之器」，佛门里面常常称之为法器，就是这个意思；换句话说，这个人具有修道的条件。他能修道，他能成就，成就小的是开悟，成就大的是证果，统统称之为法器。下面解释得好，「以菩萨起修行时，要具此十，方成二利之行」，二利就是自利利他。菩萨发起修行，一定要具备这十个条件，才能成就自利利他之行。这十个条件就是有十句，这个十句是一段。经里面讲的，「云何得生处具足，种族具足，家具足，色具足，相具足，念具足，慧具足，行具足，无畏具足，觉悟具足」，这是第一段，完全说的是异熟果。现在时间到了，这段经文我们留着明天再学习。

大方广佛华严经（第一四七五卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，经文长行的第二段，这都是智首菩萨的提问，总共有二十个云何。前面第一个是「总问其果」，后面十段，每一段用一个「云何」，下面都省略了，所以长行就有十段。总的是十一段，后面别明说十段，我们还是算总的段数，好讲，总的来说这是第二段。我们把经文念一遍：

　　【云何得生处具足。种族具足。家具足。色具足。相具足。念具足。慧具足。行具足。无畏具足。觉悟具足。】

　　这一段清凉大师给我们说的，在五果里面是属于异熟果，也是有十个问题。十，在《华严》代表无尽，所以我们不能把它当作数字看。要把它看作圆满，究竟圆满而没有缺陷，是这个意思，十代表这个意思。同学们我相信《弥陀经》念得很熟，《弥陀经》上用七表法，七也是代表圆满。七的说法是东南西北，这是四，上方、下方，这就是六，还有一个中间，当中，它也是代表圆满。所以，七跟十的意思没有差别，总是代表圆满就是了。清凉大师在《疏》里面告诉我们，我们还是看他的解释。我们契入《华严》，清凉大师跟李长者这两位大德陪着我们做导游，两个很好导游。

　　「十事（这十桩事），瑜伽具释」，《瑜伽师地论》里面有很详细的解释，第一个「常生中国有佛法处」。这就是第一个问题，『云何得生处具足』，答这个问题。这个地方讲的中国，不是我们现在的中国，千万不要搞错了。这个中国它的对面叫边地，如果用现代的话来说，这个中国就是文化水平很高的都会，是这个意思。尤其这里面特别一定要具足佛法，如果这个地方没有佛法，就叫边地，就不叫中国。经论里面，诸位将来看到「生中国」，千万不要误会。

　　佛教传到中国有两千年了。汉明帝永平十年，皇上派使节到西域，把两位高僧大德，摩腾、竺法兰两位大德请到中国来，这是僧宝。他们带着佛像、带着佛经，所以是三宝具足，佛法僧三宝正式传到中国，而为中国朝野欢喜接受。这里面历史上有记载，相传是明帝梦到，他作个梦很奇怪，梦到人全身是金色的，从西方而来，放很大的光明。第二天，他就把他作梦的事情给这些大臣说了。其中就有一位常识非常丰富，他说皇上你梦到的金人可能就是西域所谓的佛陀。于是皇上很有兴趣，就派两个使节到西域去看看，如果有，就把他请到中国来。是这么一个因缘，佛教传到中国来了。

　　在中国这块大地上，文化的基础非常适合于佛教的生长。因为我们都知道，佛教是师道，我们讲佛教不是说宗教，是佛陀的教诲，或者说是佛陀的教育；就如同我们讲孔教，是孔老夫子、孟夫子的教育。所以它不是宗教，它是教育，它是教学，这个我们必定要把它辨别清楚。师道一定是建立在孝道的基础上，中国人教育里面讲孝道，这是核心。从前读书人都知道，「尧舜之道，孝悌而已矣」。为什么讲尧舜？尧舜距离我们现在大概四千年，往上还有，在中国有历史的时候，应该差不多接近五千年。为什么我们谈到教育就讲尧舜？尧舜的时代，政府才正式设立主管教学的官员，就像现在我们讲的教育部。政府有这么一个机构专门管教育，这是尧舜时代才有的。以前呢？以前有教育，但是政府没有设立主管官来负这个责任，以前的教育都是家教。

　　所以外国人讲，中国，世界四大古文明，其他三个都没落了，中国还存在。什么原因？他说可能是中国人注重家庭教育，这个说法完全正确，一点都没错。中国的教育自古以来就是家教，没有人不重视家庭教育，人人都懂得，家家都知道。所以，伦理道德的教育不是从尧舜才开始，但是尧舜设立司徒，那是官的名字，主管教育的。教的是什么？教的是伦理道德，一直到清朝末年，四千多年，中国传统的教学没有中断过。元朝蒙古人入主中国，清朝满洲人入主中国，都继承了中国传统的教育。特别是在清朝，清朝开国的几个帝王，把伦理道德的教育发扬光大，所以对于清朝能够统治中国二百六十年，不是没有道理。如果不是末代这些帝王疏忽这个教育，不像从前他们这些祖先那么样的重视，国势就衰了，最后国家就亡了。

　　这些历史的教训，我们冷眼观察，就知道传统教育非常重要。政权给别人拿去没有关系，只要传统教育在，中国这个国家民族就存在。如果我们传统教育没有了，那就真的四大古文明最后一个也没有了，在这个地球上也消失了，变成历史，这就非常的可惜。现在我们看，纵然我们中国对于古圣先贤的教育不是很重视，可是我们的邻居，现在最重视的是韩国，做得最有成就。在海外，我细细观察，英国、德国这些国家他们汉学的学者不简单。我去访问的时候，跟我见了面，普通话讲得很好，这使我感到非常惊讶，我们不需要翻译。而对于中国汉学的典籍确实他能够深入，其他国家虽然也有研究汉学的，还是他们强，他们真正认识，真正懂得，对汉学有浓厚的兴趣。这也难怪汤恩比博士是英国的历史哲学家，居然说得出来，解决二十一世纪社会问题，只有中国孔孟学说与大乘佛法，真的通！

　　牛津大学、剑桥大学，这是英国最著名的大学，对汉学研究不错。可是我们在伦敦发现，真正对于汉学研究的，不是这两个学校，是伦敦大学。没有这两个大学出名，但是汉学确实他们是领先各国，很值得我们佩服。我到伦敦大学参观他们的图书馆，看到他们收藏中国的古籍，我看了不少。图书馆负责人员告诉我，有一批古籍，也有相当大的数量，年代太久了，这个书本再翻动的话就破损了，他们也很担忧。我看了之后，中国人的方法是裱褙，就像裱画一样，后面托一张薄薄的棉纸，这个书至少可以又保存五百年以上。我告诉他们，我说你们有多少这些书籍，把它做成目录，有多少册，每一册多少页，送到中国来裱褙。我们也有义务协助他，文化的宝藏是这个世界上一切众生所共有的。希望在学校里面有人研究，有人把它发扬光大，「为古圣继绝学，为万世开太平」。

　　所以这个中国就是文化水平高，有佛陀教育的处所，称之为中国。要生到这个地方，你才有机会接触到佛法。实在讲，认识佛法非常不容易，我自己从小受了学校教育之后，连课本里面（小学课本里面）都说佛教是迷信。孙中山先生到寺庙里面，把佛像打坏，我们教科书上都有，迷信，破除迷信，这个观念非常深刻。末世的佛教，讲经说法、懂得佛教的人太少了，我们没有机会接触到，一直都以为它是迷信。到寺庙里面去观光旅游，那是有的，看看古代佛教留下来的遗迹，道场都是建筑在山明水秀之处。我们都把它当作观光旅游的一个点来看待，没有重视它的文化。

　　五十年多年前，五十四年了，我在台湾认识了方东美先生，那时候二十六岁，我跟他学哲学。非常难得，他抽出时间为我讲了一套哲学概论，从西方讲到东方，最后讲到印度，最后一个单元讲到佛经哲学。我感到非常惊讶，佛经是迷信，怎么会是哲学？他说：你不懂。他说：佛经哲学才是全世界哲学的最高峰，学佛才是人生最高的享受。这几句话当时我听了非常震撼！我当时就向他老人家请教，我说您老人家怎么会知道的，他跟谁学的？

　　于是他告诉我，抗战期间他在中央大学教书，中央大学那个时候在重庆。有一段时期他生病，朋友就建议他到峨嵋山去修养，峨嵋山是中国佛教四大圣地之一，我曾经去过。他在山上，尤其是那时候交通、通讯非常不方便，山上没有报纸，也没杂志，除了佛经之外，什么都没有。所以养病，方先生每天找些文字来看看，就看佛经。愈看愈有味道，从此之后他跟佛经就结了缘，可以说一生没有间断。对经典的熟悉，许许多多的经文重要的段落他都能够背诵，让我们佩服得五体投地。

　　佛门里面讲经说法的大和尚，讲到佛经没有他熟，他看得太多了，天天看，天天读。所以他告诉我，他说你要学佛，不要到寺庙去，不要找那些和尚。我说：那到哪里去？在经典里面，真正佛教在经典里面。这个话在那个时代说，一点都不错。我是这样的因缘接触佛经，最初接触佛经，态度就是方先生教的，受他的影响很大。到寺院不知道拜佛，恭敬心是有，不懂这些礼节。到寺庙里面，就问你们有没有藏经楼？有，图书馆。寺庙里头有没有《藏经》？台北的善导寺，它里面有个太虚图书馆，纪念太虚大师的，那时候几位住持都是太虚大师的学生，收藏有不少的佛书。我们看了很欢喜，星期假日都到太虚图书馆看佛经。因为那时候的经典流通量很少，外面买不到，所以好的、重要的东西，只有自己手抄。老师跟我们说的，哪些经典你能看的，去抄，抄经去，我还抄过不少。从这个地方入门，这就是有佛法处称之为中国。

　　第二，「种族尊贵，非下贱等」。『种族具足』。第一个条件是非常重要的，就是你生在这个地方，有佛教文化，你有机会接触得到。「种族具足」，对于修学自然产生巨大的影响，对于自己修学，以及教化别人，这是很好的一个背景。释迦牟尼佛他给我们的示现，他是王族，他本身是王子，父亲是个国王。而且他是长子，该他继承王位，这是世间人真叫梦寐以求。世间人哪个不求富贵？还有什么比富贵更好的？释迦牟尼佛知道，有比富贵更好的，所以他舍弃王位，舍弃荣华富贵，他去学佛。这个总有道理，他不是贫贱，没有衣穿，没有饭吃，逼不得已跑到佛门里面，求个安定的生活。不是！世间法里面，他什么都不缺乏，为什么要搞这一行？

　　我们从释迦牟尼佛的传记，《大藏经》上有《释迦方志》、《释迦谱》。我们读了之后才晓得，释迦牟尼佛慈悲至极，看到世人生活太苦，所谓是八苦交煎，生老病死、求不得、爱别离、怨憎会、五阴炽盛，烦恼太多。这些问题在人生来讲是大问题，确实是迫切需要解决的问题，政治没有办法，军事也没有办法。释迦牟尼年轻的时候武艺高强，确实他是个很好的将军，很好的元帅，不干这个。今天讲工商科技，都不能解决，唯一能够解决，真正帮上忙的，只有圣贤教育。所以他十九岁离开家庭，寻师访友，到处去参学。

　　古印度用现在的话讲，多少学者、专家，释迦牟尼都去亲近过，都去拜访过。感到他们所学不究竟、不圆满，最后回到恒河旁边，菩提树下去静坐，修定。定中开悟了，定到一定的程度，豁然大悟。悟的是什么？用我们现在的话来说，这也是佛教所讲的，「宇宙人生的真相」。所谓性相、理事、因果，这六个字可以把宇宙人生真相统统包括。觉悟之后，他不回国去做国王，从事于教学工作，以身作则，他所讲的他统统做到了。他教人看破，他真看破；他教人放下，他真放下。

　　《般若经》上所讲，「般若无知，无所不知」，没有人向他请教的时候，他心像止水一样，一念不生，这是根本智，无知。有人向他请教，无论什么问题你去问他，对答如流，从来不需要加以思考的，你问，直接就跟你解答，智慧现前。三十岁觉悟之后，就从事于教学，带着一批学生在印度这么大的一个地区，历史上称为五印度，北印度、东印度、西印度、南印度，还有中间。我们知道那个时候的旅行都是走路，没有代步的工具，足迹遍五印度，讲经三百余会，说法四十九年。王族能够舍弃王位来做这个工作，当然一般人听到释迦牟尼佛的身分、地位，没有怀疑。提倡平等，古印度是非常不平等的，阶级很严格，所谓婆罗门、剎帝利，这是贵族，平民、奴隶，阶级很严。他老人家提倡平等，平等的尊重，平等的爱护，平等的关怀，平等的学习。

　　学生多了，我们称它为僧团，为僧团制定「六和敬」，大家一定共同遵守的规矩，六和敬。「见和同解」，我们今天讲，首先要建立共识，我们对于一切人事物的看法要很接近，这个太重要了。第二个，「戒和同修」，要守法，这里面最重要的就是十善、三皈、五戒、十戒、威仪，一定要遵守的。这样的教学产生了很大的影响，跟他学习的人愈来愈多，你看他不分国家，不分种族，不分宗教。印度古时候是宗教之国，无论哪个宗教的信徒，你来跟他学，他都非常乐意来教你。并不劝导你改变宗教信仰，没有，你在佛经上看不到。你是婆罗门教，你还是信仰婆罗门教，你只是跟他求智慧，求学问。而且他对于所有宗教都尊重，都没有批评，难得！所以种族也是非常重要的，它有影响力。

　　但是也不一定，譬如在中国，禅宗六祖惠能大师他就不是贵族，他是平民。而且没有念过书，不认识字，做粗活出身的。他做什么工作？《坛经》里面说得很清楚，他卖柴，樵夫。每天上山砍柴，够一个分量了，挑下山，挑到城镇人多的地方到那边去卖。这个行业非常辛苦，我在读小学的时候，我读小学住在福建，福建闽北建瓯，建瓯是个大城市。那时候每一家燃烧的，那时候没有煤，都是烧柴火，这是不能缺少的。一个是买柴，一个是买水，那时候没有自来水。所以有很多人在河边挑水，挑到城市来卖，一担水几毛钱，一担柴也是几毛钱，很便宜。他卖了柴，拿到钱，买一点米，买一点粮食，回家去养他的老母亲。

　　他的成就，缘不一样，得到五祖的赏识，把衣钵传给他。传给他他只有二十四岁，所以一班人不服，到处去找他，想把衣钵夺回来，他哪有资格！他不得已，跑到猎人队里面躲了十五年。十五年之后，这个事情就平淡下去了，找他的人，时间长了找不到就算了。缘成熟遇到印宗法师，印宗法师那时候在岭南（就是广东这个地区）是一位高僧大德；通宗通教、讲经说法的大法师，对他景仰的人太多了。印宗法师了不起，印宗法师见到六祖没有嫉妒心，如果要有嫉妒、陷害，那六祖就完了，遇到真正了不起的人。印宗法师问明白了，惠能大师要求出家，他就给他剃度，剃度之后，反过头来拜他为师。这我讲水涨船高，印宗法师把他抬举起来，他一下就出名了。印宗大和尚拜他做师父，这还得了吗？这是何等人物！缘不同。六祖要遇不到印宗法师，可能一生没人知道他，缘关系太大了。

　　现在这个社会也讲求出身，种族，但是跟从前的观念不一样。现在一般人重视学历，在中国、在外国都一样。你出家了，你是高级知识分子，大学毕业，或者拿到硕士学位，拿到博士学位，你出家自然就不一样。你讲经说法，大家对你会尊重，你有那么高的学位！所以现在有不少年轻的出家人，到学校去读书，目的就是拿学位。正不正确？有没有这个必要？说实在话，没有必要。最重要的还是要遵守传统，你在经教里头功夫下得深，一门深入，长时熏修，十年、二十年，你变成专家了。虽然没有学历，可是我在这一门下的功夫比你深得多，这不能否认的。你提出的问题，我能给你解答；我提出的问题，你答复不了，这都是事实。

　　所以我常常给年轻的法师们说，我们已经有这个机缘，得人身，闻佛法。一定要在大乘经教里面选择一门，一门深入，自己可以契入境界，然后可以教化别人。不要去求名闻利养，中国古人讲「实至名归」，人家自自然然会尊重你。尤其你有表达的机会，你天天讲经，天天上讲台，听众里面不乏有博士、有硕士，有很多名流、学者、专家在下面听。我常说我就是个好榜样，我初中毕业，高中念了半年就失学，所以这一生学习很辛苦，难得遇到几位好的老师，热心教导。我那时候是贫贱到极处，老师热心教导，不收学费，我非常的感恩。学成之后，一直在讲台，讲台就是我学习的场所，听众都是我的老师，都是我的监学，我决定不敢轻慢，教学相长。这样把自己的德行、学问，不断向上提升。好，现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着把第二段经文念一遍：

　　【云何得生处具足。种族具足。家具足。色具足。相具足。念具足。慧具足。行具足。无畏具足。觉悟具足。】

　　上面一节，我们讲到『种族具足』，这些都会产生影响力。它的影响因缘很复杂，如果总的一句话来说，因缘具足。因缘就包括太多了，这些都包括在这一句当中。所以，家族它能够让大众、让后人生起信心。

　　第三，「生信向三宝修善之家，非外道等家」，这『家具足』，这都是缘分。可是也不一定，譬如我自己这一条就没有。我的父母，我们家族，对佛法没有信仰。母亲虽然年节、忌日会到寺庙、神庙去烧烧香，都是属于迷信。求保平安，求佛求神保平安，保佑升官发财，都这么个观念，这属于迷信。一个能够生在信向三宝修善之家，他的基础一定非常好，这是我们可以想象到的。从小就受到佛法的熏陶，这个缘太殊胜了，很不容易遇到。我们这一生当中，我说我自己，如果不遇到方东美先生，什么人劝我学佛，我都不会接受。自己心目当中最景仰、最尊重的一位长者，这个话是从他口里说的，让我们具足信心。

　　我们在世间学业虽然没有完成，可是这是另外一种学问，方先生介绍，我对于佛法不怀疑了。知道这确实如老师所说，是哲学最高峰，学佛是人生最高的享受。那个享受别人不知道，读儒书的人能够体会到少分，所谓孔颜之乐。《论语》开头第一句：「学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？」用这个三句来形容学佛之乐，你才真正体会到少分，真乐，这是享受。这个享受不是钱财，不是财富，不是地位，不是权势，是境界不断向上提升。在这个社会上，我们一生守住自己的本分。我选择这个行业，就是出家，也不是我自己选择的，是章嘉大师替我选择的。他老人家苦口婆心的劝我，「不要搞别的，你不是搞其他行业的材料，好好的学佛，弘法利生」。我对老师非常尊重，很听话，是好学生，他老人家给我选择，我就确定走这条路。

　　这条路古德说得很好，「弘法是家务」，我们的家务事情，自己的事情就是依教修行，弘法利生，这是我们自己本分事情。我这一生做到了，除这桩事情之外，我任何事情都没有去留意。所以到现在这个年龄，我没有道场，我没有精舍。我住是住别人的地方，所有权是别人的，我说我有使用权，我无需要所有权，很自在。没有徒众，虽然天天教学，也没有学生，居然有许多人说是我的徒众，说是我的学生，那是他说的，不是我说的，这个一定要懂！天天读经，天天讲经，时间久了，不知不觉渐渐就契入，真乐！烦恼少，智慧长，妄想分别愈来愈少，每天想的是什么？想的是经文、经教，佛怎么说，我应该怎么学，我应该怎么样帮助别人学，想的是这些事情，非常的单纯。几十年虽然住在都市，实际上就是古人讲的隐居，隐居在都市。都市里面的事情多，一概不知道，不看电视，不看报纸，不看杂志，不听广播，所以每天天下太平。

　　发生什么大事了，有些信徒他们会把这消息告诉我，所以我也能懂得一些，知道一些。自己从来不接触，这样子心才能定得下来，定生慧，慧能解决问题。所以在一九九八年我到新加坡，缘也很殊胜，有一次偶然之间，我跟李木源居士说，世界要想和平，一定要派系不再对立，种族能够化解歧视，宗教和睦相处，这个问题才能得到解决。但是三大问题，从宗教下手比较容易，为什么？凡是宗教徒他都相信神，他有个中心，把这个中心点抓到，神爱世人，佛家大慈大悲。什么是佛法？「慈悲为本，方便为门」，这就是神爱世人，上帝爱世人，我说可以把宗教团结起来。他听了很有兴趣，主动给我联系，联系新加坡九个宗教，太好了。我就抽出一点时间，他陪着我一家一家去拜访，交朋友，到最后这九个宗教变成一家人。新加坡那个时候的总统王鼎昌先生，看到非常欢喜，我跟王鼎昌夫妇见过几次面，他对我们的做法很赞叹。

　　在这个小地方做了三年，办了三次温馨晚宴，各个宗教一起来过年。第一次是一九九九年，三千八百人参加，第二年西元二０００年，有七、八千人参加，第三次二００一年，估计会超过一万人。因为最后一次是新加坡总理做我们的贵宾，这是国家领导人，所以保安就多了，就谨慎了。而且也跟我们说，希望我们人数不要太多，所以我们就订了五千人，而实际那天出席将近八千人，做得很成功。附近这几个国家都有代表来参加，马来西亚、印尼、越南、柬埔寨、泰国、菲律宾，好几个国家主管宗教的，或者是宗教里面有声望、有地位的这些大德们。所以，朋友愈交愈多，也是这么个因缘，我跟南洋建立了良好的关系。

　　离开新加坡，澳洲政府给我特别的签证，非常礼遇。在澳洲有这个缘分，帮助他们团结宗教，团结族群。澳洲政府这些事情，政府设立有专门机构「多元文化部」主管这些事情。执行是让学校，由大学来执行，这个好，非常之好。因为学校不偏于哪个宗教，决定是站在中立的，对每个宗教都好。所以跟高等教育就接触了，有机缘跟这些学校教授团举行两次座谈会，没想到学校就赠送我荣誉博士，请我担任学校教授。我跟诸位说，我初中毕业，虽然学校学历很低，我在佛学上五十年的功夫。我教学，讲经教学，那一年好象是四十三年，讲经教学四十三年，这就是实实在在的东西摆在面前。我们在教授团里面举行座谈，教授所提出的问题，我都能够一一的给他解答。凭什么？佛法，佛法确实是圆满的智慧。可惜我们自己还没有达到圆满，学了这么多年，没有大智慧，开了点小智慧，这小智慧也挺管用。所以真正有实学，别人不会轻视。

　　尤其是现在，科技发达，媒体发达，我们今天讲经教学，利用网际网路，利用卫星电视，全球任何一个地方都能接收。这个影响的面跟从前确实不一样，很短的时间就有很大的影响。所以我一生不建寺庙，寺庙的影响力不大。我知道卫星电视、网际网路的影响大，我以这个为道场，租借地方都可以，不必自己要有道场。每天孜孜不倦，认真努力提升自己的境界，帮助别人学佛。学佛总不外乎帮助人回头是岸，帮助人断恶修善，帮助人破迷开悟，终极的目的是帮助他转凡成圣。你说这种事业多有意义，多有价值，多么快乐！这才是人生最高的享受。这个缘也不是很容易得来，总而言之一句话，佛家讲缘是讲得非常正确，讲得教人不能不五体投地，都在缘上。

　　这一句在现代的社会，纵然是生在外道之家，他要有缘遇到佛法，他会改变，从其他宗教里头转过来学佛的很多，我就遇到不少。我遇到的时候，总是以正法劝他，不要改变你宗教信仰，那是错误的，你来学佛是正确的。为什么？佛是你的老师。譬如你是个天主教徒，你信仰天主，上帝是你的主，是你的父。你跟释迦牟尼佛学，释迦牟尼佛是老师，老师跟我的父母不冲突。那你说我要放弃父母，不要父母，来跟老师，释迦牟尼佛不收你。为什么？你不孝！师道是建立在孝道的基础上，你不孝父母，释迦牟尼佛怎么会收你？这个要知道。在佛经里面我们看到很多，你看婆罗门、瑜伽、数论，古印度很多这些宗教徒，宗教里面的学者、领导人都向释迦牟尼佛求教，这是教育。我们跟释迦牟尼佛的关系，是师生关系，我们跟菩萨的关系，是同学的关系。他学在我们前，我们在后，我们是前后同学，总得要搞清楚，搞明白，跟宗教不一样。

　　宗教里头有神，有唯一的真神，唯一的真主，人不能够作真主，不能够作神。佛教里头所有一切人都可以作佛，为什么？佛是佛教里面一个学位的名称，最高的学位叫佛陀。就好象现在学校，最高的学位是博士，博士学位你好好的读你都可以拿到。所以佛才讲一切众生皆是未来佛，这个话说得没错，这个要懂，不要产生误会。任何宗教徒能不能学佛？能学佛。所以我跟许许多多宗教处得非常好，关系很好，道理、事实真相通达明了，没有障碍。

　　所以我们读这段经文，想到总在遇缘不同，这是善导大师所讲的。他讲的虽然是念佛往生，四土三辈九品总在遇缘不同，我们可以用他这句话，每个人一生的缘分也都在遇缘不同。遇的缘殊胜，你就会很有成就；遇的缘不殊胜，或者遇到的是不善的缘，就可能把你诱导走上不善的路，造作无量无边罪业，那就可惜了。所以我们要惜缘，要珍惜缘分。

　　第四句，『色具足』。「形色端严，非丑陋等」，形是我们的形状，色是我们的态度，和颜悦色，端庄、严肃，让人敬爱。这在个人修行没有关系，在弘法里头占便宜，因为形色端严给人有好感，你的法缘就殊胜。可是形色端严怎么来的？这个要知道，你千万不要去搞美容，搞美容、搞化妆那你就错了，后果就苦不堪言。为什么？破坏你的自然生态环境。你的身体、你的容貌，是父母生下来就是这样的，能不能改？能！用什么方法改？佛说了，一切法从心想生，你能懂这个道理你就能改。所以你看学佛的人，有些人很明显的，他的相貌改变了，原来相貌丑陋，现在的相貌非常庄严。那是什么？功夫。原来相貌为什么不好？贪瞋痴慢太重，贪瞋痴是烦恼，满心里面都是烦恼，相貌怎么会好？学佛之后，把贪瞋痴舍掉了，勤修戒定慧，他的形色当然会改变。人愈慈悲，你看他的相就是慈悲相；愈柔和，他相是柔和的相。

　　佛教人修六度、四无量心，慈悲喜舍，那个相貌怎么会不好？当然会好，相貌好，体质也会好。没学佛的时候多病，学佛时候烦恼轻，智慧长，身体也好了，毛病也都没有了，这些才叫真实功夫。如果相貌不好，接引大众在法缘就有障碍，人家一看相貌不好，不愿意接近你。所以菩萨成佛，菩萨修行成佛，经上佛告诉我们，还要用一百劫的时间，这么长的时间专门修福报。为什么？福报能够接引众生，福报就是三十二相八十种好，这是讲形色端严。佛、菩萨相貌都非常好，心地好，心善、思惟善，言语、行为善，没有一样不善，相随心转，就变得非常善良。人跟他亲近，自自然然就像有一股引力一样吸引住，善与善相感应。所以不可以用外科手术，不可以求这些什么灵异的单方，那都是假的。记住相随心转，体质也随心转，我们的心要清净，我们的心要善良；体质清净就少病，心地善良，你面貌就善良。用这个方法好，改造自己的命运。

　　第五，「具丈夫相」。『相具足』，下面说「诸根不缺」，这一条也非常重要，在弘法利生上，你得到很多的方便。虽然如此，诸根不具足的人也有成就的，比较少。盲，眼睛瞎了，他看不到，读经他没办法，他看不到；聋，他听不见；哑，他有疑问他问不出来，这都是障碍，这都叫诸根有缺陷。诸根就是眼耳鼻舌身，都没有缺陷，这个相好。认真修行，你这六根愈来愈健康，愈来愈殊胜。

　　我的老师李炳南老居士，八十多岁，牙齿掉了，他还长了两颗牙齿，不可思议！他是九十七岁往生的，他牙齿一个都没掉，这是得力于修行；他能活那么长寿，也是得力于修持。如果从一般看相的来说，他下巴地阁不长，人中还可以，下巴没有，在看相的这都是短命，很难过六十岁。他活到九十七岁，也就是真正改造了自己的命运。所以学佛，你会懂得很多东西，都能够应用在生活上，改造自己的命运。这一生会过得很幸福，很快乐，来生更圆满；来生是果报，这一生是花报。

　　第六句是『念具足』。「正念不忘，亦宿念现前」，他的宿念，就是过去生中，过去生中所念的都是正念。这一生当中缘非常殊胜，从小就遇到，生在很好的家庭，父母、家庭都学佛。从小就接受佛法熏陶，把过去生中的善根引发出来，格外的聪明，格外的有智慧。从这些地方我们也明了，宿世的善根有，不是多数，很少数；大多数众生宿世都造恶业，因此恶习气很重，恶念很强。从哪些地方看？从我们讲经的时候看，我们讲课的时候看，你看有很多听众在专心听课的时候，把他宿世的善根引发出来，他受到感动，痛哭流涕，忏悔，这你就看出来了。但是怎么样？忏悔是忏悔，过个一、二天老毛病又发了，

　　这是什么原因？你就晓得，过去生中不善的习气太重，所以他没有办法。他很想改，改不了，很想学，总是有差别的因缘障碍他，这都是我们常常能够看到的。再回头看看我们自己，我们自己如果不是勇猛精进，每天都在学习，锲而不舍，肯定也会被恶习所染。所以有很多同学来问我，你怎么保持住不会受外面环境污染？我回答他只一句话，天天读经，天天讲经，你就不会了。天天读经，天天亲近佛菩萨；天天讲经，你天天要做准备，你要不预备，你上台你下不了台，你就难看，这是真的。这是督促自己最好的方法，你说老师督促，父母督促，都有办法欺骗，投机取巧。听众来督促，那么多学生跟你学的来督促，你就没有办法欺骗，不能不认真准备。

　　每天思想都在道上，都在正念上，邪念虽然有，起不来，邪念没有缘，正念的缘非常具足。佛教的经论太多了，一生讲不完，我们这部《华严经》，用现在这个进度，还要讲多少年？至少十年以上。我们今天才讲十分之一，已经讲了三千多个小时，十分之一。所以后面至少是十年，十年如一日，念念都在「大方广佛华严」，你怎么会学坏？不可能的事情！这是在现在末法时期，外面有强大的诱惑，如何能够保持自己不受诱惑，这是最好的方法。我自己这一生得力于这个，如果不讲经的话，不受外面境界诱惑太难了，不太可能，把持不住。

　　第七句，『慧具足』。「慧悟高明，善解世法」，世是世间法，正是像汤恩比博士所说的，解决二十一世纪社会问题，他说只有孔孟学说与大乘佛法。大乘佛法能解决社会问题，善解世法。为什么？智慧开了。世人对于宇宙人生真相不了解，都凭着自己以往的经验在猜测，猜测怎么会猜得到？科学家虽然依据逻辑的方法来探讨，也得不到正确答案。什么原因？从前方老师告诉我的，向上一着，逻辑用不上，超越了。逻辑、因明、辩证法，是科学的方法论，科学方法论它也有一定的范围，超过这个范围统统用不上。方老师讲大乘佛法超越了。这些方法，佛在当年也常用，用在哪里？小乘教，声闻、缘觉、权教菩萨用得上，那些菩萨摩诃萨就用不上。你说惠能大师在《坛经》里面所说的，那就超越了。

　　所以世间法，无论产生什么样复杂、困难的问题，遇到真实智慧自然就化解了，善解世法。帮助一切众生离苦得乐，帮助一切众生化解灾难，天灾人祸无非恶业感召。离开恶业，哪有这些事情？有很多人不相信，你说人祸，我们人心回心向善，也许他还能相信。天然灾害地震、飓风、海啸、火山爆发，地壳产生变化，这与我们人造善不善有什么关系？大家都这个说法。佛经上说有关系，我们一般人不承认，特别学科学的人。佛在经上讲的这个，在科学里头找不到根据，找不到证据。

　　所以这些年来，日本江本胜博士做的水结晶的实验，同学们从网路上看到这个讯息，下载下来给我看，我看到非常欢喜。为什么？科学证明人的意念能改变外面的环境，我们一念善，水结晶呈现的非常之美丽；我们的心不善，它的反应非常丑陋。水是矿物，不是生物。从这个实验我们就肯定了，正如佛经所说的，整个宇宙是有机体，是有生命的，是活的。大乘教里面，一切法从哪里来的？法性变现的，「唯心所现，唯识所变」，法性所变的。法性这是真性，它的本能有见闻觉知，有色声香味，见闻觉知是它的性，色声香味是它的相，法性、法相，整个宇宙是活的。

　　所以我鼓励江本博士再努力！你现在才只是把见闻觉知发现，它有见闻觉知，矿物有见闻觉知。发现了它有色相，它还有音声，它还有香，它还有味，你还没发现，好好继续努力，我们也交了好朋友。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一四七六卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，经文第二段，也就是别明十段里面的第一段。我们把经文念一遍：

　　【云何得生处具足。种族具足。家具足。色具足。相具足。念具足。慧具足。行具足。无畏具足。觉悟具足。】

　　上面我们学到第七，就是『慧具足』，清凉大师在注解里面给我们说，「慧悟高明，善解世法」。这是在世尊当年住世，说法四十九年当中，几乎遭遇的是社会上男女老少、各行各业。上自国王大臣，下至贩夫走卒，这里面还有许许多多的宗教家，修行人、学者，佛都跟他们接触过。这些人在世尊面前提出许多疑难问题，我们现在所谓的尖端问题，佛从来没有思索、思考过，没有，立即就回答。回答得那么样的自然，回答得那么样的殊胜，这就是「慧具足」，善解世法。确实有些是故意去找麻烦的，来试探试探释迦牟尼佛，你到底有多大的能耐。佛不回避，都能够解答，答复之后，对方五体投地，这个不能不佩服。

　　佛说实话，这些德能是一切众生本来具足，就像《华严经》后面「出现品」所说的，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，佛知道，清清楚楚，明明白白。诸佛菩萨出现于世只为一桩事情，《法华经》上说得很清楚，「佛为一大事因缘出现于世」。这一大事是什么大事？就是把这桩事实真相为大家说明，这是大事，不是小事。一切众生智慧平等，跟诸佛如来没有两样，无所不知，无所不能。德行、相好，世尊所示现的劣应身，三十二相八十种好，我们世间相书上所说的好相，佛统统具足，一个也不缺。世间人只知道这些，世间人不知道的，佛还有报身，报身就是身有无量相、相有无量好，不是数字能够譬喻、计算的，这世间人不知道。所以小乘法迁就于世间人的经验、常识，说出来大家好懂。大乘法就难了，不是世间人所有的经验，而是诸佛如来自己亲证的境界，我们现在人所谓是宇宙人生的真相，那是真的，不是假的。

　　明白之后我们就应当觉悟，也正是佛常讲的，「人身难得，佛法难闻」；开经偈上讲「百千万劫难遭遇」；前清初年彭际清居士所说的，「无量劫来希有难逢」，遇到大乘佛法。得人身，遇大乘佛法，多么难！遇到之后，希望你这一生不要空过，这一生就把这个大事因缘解决，这个大事就是入佛境界。这桩事情说难不难，说易也不易，难易不在外，难易在个人之心；你真心想学就不难，你不是用真心学习，就真不容易。真心学习，首先要认知，就是你要认识，你要明了，这是智慧，所谓的看破，你要明了；明白之后你要能放下。

　　佛为我们所说的，凡夫之所以不能成佛，也就是说你不能恢复你的性德，有三种障碍，《华严经》上所说的妄想、分别、执着。大乘教里面说之为烦恼，执着就是见思烦恼，分别就是尘沙烦恼，妄想就是无明烦恼。说这些名词，初学的人难懂，《华严经》说的虽然也不容易懂，可是大家听了比较容易接受，妄想、分别、执着，这是真正的业因。由于这三种业因，现出三种迥然不同的境界，这个境界是唯识所变，心现识变。这三种执着统统都有，妄想分别执着你全都有，现的境界是六道轮回，堕落在这个里面。堕落的时候容易，真的一不小心堕落了，可是出去难了，出不去！如果我们真的觉悟，执着放下，于世出世间一切法不再执着。知道这些相就如同《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。不执着了，真正能够做到自在随缘，随缘而不攀缘，六道就超越。

　　可是你还有分别，你还有妄想，你还有这两种，这两种变现出来的是四圣法界，十法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛。诸位要记住，十法界里面的佛，天台大师说之为「相似即佛」，相似不是真的，很像，不是真的，相似即。这是十法界里头上面的四法界。如果你要把分别也放下，换句话说，世出世间一切法不再分别，分别的念头断掉了，那就恭喜你，你就有资格超越十法界。

　　十法界之外，那个法界叫一真法界，《华严经》上称为华藏世界，「往生经」里面称之为极乐世界；极乐跟华藏是一真法界，不是十法界。到一真法界的条件，所谓是要破一品无明，证一分法身。无明是什么？无明就是妄想，我们今天讲的起心动念，这真不容易！真正用功夫在哪里用？就是六根接触外面六尘境界，用什么功？了解事实真相，《般若经》上所说的，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。你要是真正通达明白这个道理，万缘放下，你的心是寂静的，静生慧。寂静的心起作用就是智慧，这个智慧是自性里头本来具足的，不是从外学的，自性本具智慧现前，这叫一大事因缘。

　　佛对众生的恩惠就在此地，如果不是佛给我们说穿，我们怎么会知道？佛把这桩事情说清楚、说明白了。我们要想入佛的境界，摆脱十法界，十法界是虚妄的，不是真实的，永嘉大师讲「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。六道是梦境，一场梦，四圣法界又何尝不是一场梦？六道是恶梦，四圣是好梦，反正都是梦中，都还没有醒悟过来。醒悟过来之后，就是华藏，就是一真，这个要知道，这才叫真正的离苦得乐。离一切苦，得究竟乐，那我们这个人这一生没有白过。我们这一生自自然然清楚了解自己是生在感恩之中。为什么？佛对我有恩，把这个讯息传给我，我在这一生依教奉行，居然摆脱了；无量劫不能解决的问题，这一生当中解决了，这多幸运。感父母之恩，没有父母给我们这个假身，我们就得不到人身，就遇不到佛法。得人身得自于父母，闻佛法得自于老师，父母、师长之恩。一切众生统统都是我的增上缘，没有这些众生帮助，我们这三种烦恼怎么能够放下！

　　这要靠这些外缘，顺境、善缘，在这个里面放下贪痴；逆境、恶缘，帮助我们放下瞋恚，放下愚痴。所以贪瞋痴在哪里断？在六根接触六尘境界当中，不起贪瞋痴，不起这个念头，智慧就生了，智慧就现前，功夫就得到了。功夫是什么？功夫就是放下。天台家修行那个名词叫止观，止就是放下，观就是看破。我初学佛的时候，刚刚接触佛经大概一个多月，朋友介绍我认识章嘉大师。我向他老人家请教，他头一天教给我「看破、放下」。我向他老人家请教，从哪里下手？他教我布施，教我从布施下手，我真干！第一天教我六个字，「看得破、放得下」，而且嘱咐我，你好好的去做六年，六年真的有感应。所以问题是你得要真干才行，不真干不行。

　　下面一句，『行具足』，清凉大师注解上说，「柔和调善，离过修行」，说得非常简单，非常的精要。学佛第一个要学柔和。无论是顺境逆境、善缘恶缘，头一个要学着柔和，决定没有暴躁，要懂得调心。调心实在讲，用现在的话，就是要克制自己的烦恼习气。我们六根接触六尘境界，哪个人不起七情五欲？喜怒哀乐爱恶欲就现前，贪瞋痴慢。我平常劝勉同学的，我讲了十六个字，真正想修行，真正想契入佛的境界，这是头一关，你要真的放下。首先要放下的是自私自利，这个念头不能有，有自私自利的念头怎么能入佛境界？

　　《金刚经》，中国的佛教徒没有不念过的，经上讲得很清楚，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，那就不是的。头一个是我相，自私自利就是我相！你要不放下，你学佛，讲经，拜忏，讲得天花乱坠，还是要搞六道轮回。为什么？「我」没有放下。这是执着里头的我执，是所有一切烦恼的根本。我贪、我痴、我爱、我见，佛在经上告诉我们，四大烦恼常相随，你怎么能离开六道！

　　有这些东西存在，柔和就很难做到。如果能把我相破了，我执破了，那自然柔和，自然的调善，调是调和。我这几年来，有这个机缘参与一些国际和平会议，我就把佛法里头的教诲提出来勉励大家。怎样才能落实和平，化解冲突？这个事情不从外头做，要从内心做。首先把自己对一切人的对立要调解，化解掉，对一切人的矛盾化解掉，然后外面的冲突就不会发生了。所以最重要的，我们对一切人事物没有对立，没有矛盾，没有疑惑，自然没有冲突。我们自己做到，慢慢就影响别人，真做到了，影响力就很大。

　　为什么释迦牟尼佛教人，人家都相信？孔子教人，耶稣教人，穆罕默德教人，大家都能相信，什么道理？那些人是圣人，什么叫圣人？他自己做到了，然后教人，人相信，对他没有怀疑。所以我常常讲，我们自己做到，然后再教别人，是圣人；我们自己所讲的，讲了以后确实都能够做到，这是贤人，这降一等。我们说了，自己做不到，那叫骗人。总有一天被人拆穿，拆穿之后，人家对你的信心就丧失掉了，你怎么能感化人？

　　所以世间全是假的，佛法是讲真的，佛法所用的心，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，佛心！是一切众生的真心，哪个没有？只是大家迷失了，怎么迷失？执着这个身是我，这错了。从这个迷惑里头产生无量无边错误的知见，那真叫一错到底。佛教我们修行，很好，你看清凉大师这八个字，修行修什么？修柔和、修调善、修离过，这叫真修行。这三桩事情不但对别人，最重要的是先对自己，自己柔和，自己调善，自己离过了，然后再教别人，不难！我们自己没有做到，教别人就很难。

　　我们学佛超过半个世纪，在这半个世纪当中，我们亦曾周游列国，接触到全世界佛门弟子；不但接触到佛门，还接触到许许多多的宗教信徒。使我们深深感触到，古人所谓是「一代不如一代」，有深刻的感触。细心去观察，为什么会产生这个现象？第一个是所接受的教育不同，第二个是社会的风气日下。愈往古时候去，人心淳厚，不论他识字不识字他都受过良好的教育，懂得做人，懂得尊重别人，懂得舍己为人，这受过教育。认识字不认识字那是另外一回事情，他会做人！他学佛，他不会念经，他不懂得经里什么意思，但是他能够依教奉行，他能有成就。

　　现在人受的教育跟从前人不一样。读书虽然多，识字虽然多，大学里面的博士、硕士，每年不知道出了多少，怎么样？不会做人。所以，很多有很高的学位，毕业之后在社会上找不到工作，人家公司行号老板不愿意雇用他们。原因是什么？做事他是很能干，不会做人，不能跟别人和睦相处，不能跟别人互助合作，这种现象延伸到宗教，到佛门。所以现在宗教，尤其是佛教，在这个大社会里面，全世界，不了解的人太多，误会的人太多了。能不能怪别人？不能，只可以说我们自己做得不好。我不说我们做得还不够好，不够好，已经算做得不错了；我们做得完全不好，连不够好这句话我们都没有资格讲。怎么没有过失？

　　我们佛门弟子，无论在家、出家，在社会上如果真的做得很好，社会大众对你尊重，对你敬爱，知道你是佛门弟子，那对于佛门也尊重。你的德行，你的智慧，你的贡献，你为这个世界、为社会、为众生做了许多好事，大家敬仰你，感激你。好事里头，最重要的是帮助众生觉悟，帮助众生脱离六道十法界，这叫做离苦得乐。而不是现在讲我脱离贫穷，古人没有说过这个话。贫穷人的生活需要照顾，贫穷是苦，这个苦有因果的关系，能够把因果的道理与事实真相讲清楚、讲明白，人可以改造自己的命运。了凡先生不就改造了吗？

　　今天还有个同学带来好象是六本《俞净意遇灶神记》的剧本，来给我看。俞净意先生也是个改造命运的典范，他的成就超过袁了凡，名气没有袁了凡大。袁了凡的名气，说实在话是印光老法师把他宣传的，其实俞净意的改造方法、效果都超过了凡先生。命是有一定的，谁定的？自己过去生中所造的业，决定你这一生的果报。不是阎王定的，也不是上帝定的，更不是佛菩萨定的，自作自受！过去生中愚痴，造了很多恶业，现在这一生事事都不如意。这一生明白了，没有关系，离过修行，从今而后断恶修善，就改造了命运。这个才叫做事实真相。所以，贫穷靠救济不行，救济只能够救急，哪能救你一生？救你一辈子？哪有这种道理？没这个道理。所以在中国，儒、佛，在世间所有宗教，都教人断恶修善。

　　你能够明白这个道理，认真去做，自然就转过来，命运转过来了。悟道法师今天带一张照片给我看，是我初学佛的时候，还没出家，在忏云法师小茅蓬里居住，照了一张照片，算了一下，离现在四十七年前。四十七年前我替他们照的，那个时候我好象是三十一岁，很有纪念价值。那时候真正叫茅蓬，房子四面的墙是竹篱笆编的，里外都用水泥把它抹上，你说多简陋。上面盖的是茅草，都是山上就地取材，真正叫茅蓬。一共是七个房间，很小的房间，当中一个房间最大，做为佛堂，两边各有三间是寮房，很小！我们现在住的香港这个地方，房子都是很紧张，都很小。我们那个茅蓬的房子，每个人住的房子，比现在香港住的还小。一个房间里面仅仅只摆两张床铺，这房间就摆满了，好在住茅蓬的人不多，连忏云法师，我们只有五个人。

　　所以讲到修行，实在讲，老一辈疏忽了基本的德行教导。我们现在这经过五十多年，才真正恍然大悟，为什么佛弟子十善业都做不到？《十善业道》是释迦牟尼佛对于他学生最低的要求，真正是佛法的基础，就是基本的修学的德目。我们出家、在家都做不到，从前那些人他们能做到，我们今天做不到。出家修行人除了《十善业道》之外，还要加上《沙弥律仪》，这是最低的基础，十戒二十四门威仪。所以，出家有十善，然后才有三皈五戒。

　　净业三福里头，第一条是《十善业道》，第二条才「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。所以第二条是以第一条为基础，没有孝亲尊师，《十善业道》你就不得其门而入；无论在家、出家，你入不了佛门。在今天我们所看到的，只有形式，没有实质；而佛法重实质，不重形式，你看《释迦谱》、《释迦方志》，你就明白了。确实世尊当年在世，所有跟他的这些弟子，出家、在家四众弟子多，都注重实质，不注重在形式。到末法时期，把形式摆在第一，实质没有了，这就有名无实。这一点我们要懂，我们要赶快救。从哪里救起？从救自己开始，自己不能得度，要想度别人，无有是处，一定先从自己下手。

　　下面第九句是『无畏具足』，清凉大师说，「志力坚强，故无怯弱」，无畏。后面也引经论给我们说明，「又无畏者，依智度论，菩萨有四种无畏，一总持无畏，于法记持，不惧忘失」，这叫总持无畏。就是说你所学的这些法、这些经教，你都能够记得住，你都能够落实，持是落实。所以「记持」是两桩事情，一个是你记得，一个是你做到，跟儒家讲的学习是一个意思；学是你能够记住，习是你做到，你不会忘记，这个无畏。这也不是一桩容易事情，第一个要记忆力好，第二个要熟读，读得不够熟不行！认真去做，你才有法喜，所以「学而时习之，不亦说乎」，法喜太重要了！

　　法喜就是早年方东美先生，把佛法介绍给我的时候说，「学佛是人生最高的享受」，这个最高的享受就是法喜充满。这不是从外面来的欢喜，不是名闻利养，不是五欲六尘，是你契入佛法，你悟入了。所以烦恼轻、智慧长，他怎么会不欢喜！天天有进步。佛法博大精深，不但你一生学不了，生生世世都学不了，真是快乐无穷！这是对自己。

　　第二，「知根无畏，知根授法，不惧差失」，这一条是讲教人。真正有德行，有学问的人，自己成就之后一定教人，他不会干别的行业。释迦牟尼佛示现成佛，大彻大悟之后，他就展开教学，讲经三百余会，说法四十九年，快乐！无比的快乐。世间没有任何事情比这个更乐，这真的，不是假的，你不入这个境界你不晓得，入这个境界你才真正能体会到。中国古人也有一句话说，「得天下英才而乐育之」，人生第一乐事，中国古人也有这个话。现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看第九句『无畏具足』，清凉大师引《智度论》里面讲的菩萨四种无畏，第一个是「总持无畏」，第二个是「知根无畏」，这是教人。诸佛菩萨乃至于阿罗汉，他们教化众生比我们凡夫就强多了。以阿罗汉来说，阿罗汉他的天眼、宿命这两种神通，能够知道这个众生五百世生生世世他做了些什么。底细清楚，说法当然就契机，所说的正是他所想的。菩萨、佛更不必说了，佛能够知无量劫前一直到今生，生生世世这个众生做些什么，没有一样不了解。所以人，那得有大福报、大因缘遇到佛，遇到佛决定没有空过，一生当中决定得成就。这就是佛教化契机，知道这个众生的根机，所以不会说错。凡夫就很困难了，凡夫完全凭自己的经验，凭自己的阅历，可是往往还会把人看错，这不能够跟佛相比。

　　佛是这十种具足，我们如果不认真努力的来学习，就难了。可是佛门当中有个善巧的方法，那就是求愿往生。生到西方极乐世界，得弥陀本愿的加持，我们的能力一下就提升，几乎像佛差不多，比一般菩萨还要殊胜，阿罗汉当然是望尘莫及了。所以为什么一般人一定要发愿求生净土，就是这个道理。到极乐世界然后再回头，所谓倒驾慈航，普度众生，我们就有「知根具足」，菩萨四种无畏我们就得到了。

　　第三个是「决疑无畏，随问能答，不惧不堪」，这一点我们凡夫也是没办法做到。面临着许许多多的人，各行各业、男女老少，他们提出来的问题都能够为他解答，不是桩容易事情。我们今天在外面弘法，这样的场面几乎常常遇到，怎么办？只有求三宝威神加持，除这个之外，没有别的办法。这是从前李老师教导我的，至诚感通！只是求帮助别人，帮助他解除疑难，帮助他坚定信心，帮助他勇猛精进。没有丝毫个人的愿望在其中，个人什么都没有，才能得到佛菩萨加持；没有佛菩萨加持，做不到。

　　第四个是「答难无畏」。这个难是什么？故意找麻烦的，故意叫你下不了台，故意当众叫你出丑。有！我记得我是一九七七年，第一次到香港来讲经，圣怀法师、谢道莲居士他们两个人邀请。借界限街中华佛教图书馆，那时候畅怀法师接任馆长，在这个地方讲了两个月。我跟畅怀法师以前没见过面，这一见面才知道我们年龄都差不多，他比我小几岁。那天晚上在一起吃晚饭，他就告诉我，他说：净空法师，你年岁不大，也不出名，到香港讲经很不容易，香港人是不听经的。即使出名的老法师到香港来讲经，听众都很少，大概你开讲头一天他们会来，来捧场，最后经讲圆满的那一天他会来，当中就靠不住了。他说：当中，可能你讲经的时候，一个人都不会来，你心理上要有准备。我就跟畅怀法师说，这个不要紧。我说我们是初学，是在学讲经，有人来很好，没有人来也行。我说没有人来，有桌椅板凳摆得那么多，我就把它都当作是人在听就好了。畅怀法师笑笑：这样行，这就没有问题。

　　另外告诉我一个问题，还有些专门找麻烦的，故意在讲经当中提出一些难题，让法师下不了台，让法师当众出丑，你心理上都要有准备。我说好，我到这里来接受教训。我们一开讲就连续两个月，当中也没有星期天，每天两个小时，有一个小时广东话的翻译。也很难得，这两个月当中几乎每天都是座无虚席。一个多礼拜下来之后，畅怀法师说：净空法师，你的法缘很殊胜，我没有想到。界限街的中华佛教图书馆不大，它的讲堂大概跟我们十一楼的讲堂差不多大，可能我们还比它大一点。只能容纳一百多人的样子，天天满座，后来的就站在门外。

　　这两个月讲完之后，我们就换地方，就换到香港蓝塘道寿冶老和尚的光明讲堂，在那边续讲两个月，听众都到那里去了。这也很公平，那个时候还没有隧道，过海都要坐渡轮。在那边也是讲两个月，法缘都很殊胜，这是第一次到香港来。有些常常找麻烦的那些人，他们都来听经，听完之后，他也不问问题。有一次他们请我吃饭，我也就去了，畅怀法师跟我们一道去。他说这些人都是麻烦人，都是在香港文化界服务的，也都很有身分。聚餐的时候大家都非常欢喜，提出一些问题，我都详细给他们解答。这是头一次到香港，连续讲了四个月。往后差不多每年都到香港来一次，大概讲经的时间都不超过一个月，所以跟香港结了法缘。这是讲答难无畏，统是虚心、虔诚的求佛菩萨保佑，求佛菩萨加持。

　　「有难皆通，不惧疑滞」，所以学佛、讲经弘法，不但对于经教要懂，对于世法也要了解，世出世法都要能通达，那就很不是容易事情。从前李老师举比喻给我们说，他说佛法三藏十二分教，就是这一部《大藏经》，你这一生能通得了吗？世法，他说不说别的，单单说中国一套世法的丛书《四库全书》，还不包括现代这些科学发明，这一套《四库》你能通达吗？不能通达怎么办？最后老师送四个字给我，求通，通怎么求？「感通」。用什么求感？用诚，真诚心，真诚到极处，「至诚」，至诚能感通。我得力于老师这个教诲，一生依教奉行，到哪里自己都很小心谨慎。总算还算不错，三宝加持，这四十多年以来，答复过许多人的疑难提问，还都能够侥幸通过。没有像一般人讲的被难倒，答不出来，还没有过。不是用真诚求佛菩萨加持，做不到！这是真的，不是假的。一切都为佛法，一切为众生，自己做出圆满的牺牲奉献，念念为别人，决不能有一个念头为自己；为自己就不通了，就没有感应，不通！这是不可以不知道的。

　　最后一个是『觉悟具足』，清凉大师在这里解释的也只有八个字，「性自开觉，不染世法」。这八个字好！性是自性，就是禅宗里面所讲的，明心见性，大彻大悟，这叫性自开觉。当然这个境界里头决定不染世法，不要说人间，天上，天人的福报大，天福都不染。知道六道十法界虚幻不实，你一染一执着麻烦就大了，你就堕落在里面。我们堕落的时间太久了，所以染着的习气很深。这一生当中闻到佛法，遇到真善知识提携你，帮助你，你能够慢慢学到不染世法。

　　实在说，老师、境缘都是增上缘，过去世生生世世都是修行人，没有过去修行的底子，这一世当中做不到，这是真的，不是假的。不要说出家，在家也不例外，李老师他老人家一生法缘殊胜。我跟他十年，他常常告诉我，鼓励我要跟大众结法缘。而且告诉我，他讲经不是一生一世的，我相信，说不定前世是大法师，是出家人，这一生当中以居士身出现，依然是法缘殊胜。在台湾跟他念佛的人，我离开那个时候，我跟他，他在台中已经讲了十年，我跟他十年，那在台中有二十年了，台中莲社就有二十年。那时候台中莲社的莲友（他们都有名册的）总共差不多将近五十万人，可见得法缘之殊胜。

　　我们看老师的行谊，这是令我们非常敬佩的地方，也是让我们认真学习的地方。这八个字来做他的写照，很恰当，性自开觉，不染世法。老师生活清苦，我们看到，实际上我们还没有真正看到底子。到他老人家圆寂之后，我们看看他所遗留的东西才知道。内衣、袜子，这穿在里面的，补了再补，没有一件是新的。他的学生多！那是他的信徒，五十多万人，对他老人家没有不尊重的，常常供养。送衣服给他，送吃的给他。他老人家欢欢喜喜收下来，放在莲社里面，看哪个人没有，需要，马上就转送给人家。我还有几套很好的毛料的内衣，冬天穿的，他老人家给我的。自己穿破的，我们不晓得，穿在里头，不知道。看到之后，对他真的是五体投地，没有话说。他自己是奉祀官府的主任秘书，简任一级，收入也很可观，还兼几个大学的教授。他那些收入全部都布施做慈善事业，连别人的供养都布施出去。这是在末法时期，在现前这个阶段，给我们做最好的榜样，真正做到不染世法。

　　下面清凉大师注解末后，做了这段的总结。「又此十事，若约法者，生在佛家是生处具足等，思之」。这句话清凉大师唯恐我们粗心大意看过，所以他自己又加以注解，《钞》，钞就是注解疏的。这节钞文也节录在此地，我们把它念一念。「又此十事下」，就是我们念的这段文，「约法生在佛家者」，什么是佛家？「菩提心家故，等于余句」，余句就是后面十种具足，「谓二种族，即具佛种性，谓自性住性，习所成等」。由此可知，这个种族，佛的种族是什么？佛家是菩提心，不定是什么因缘，你的菩提心发出来了。想想我们中国佛教，禅宗六祖惠能大师，他是不是生在佛家？是不是「种族具足」？是不是「家具足、色具足、相具足」，一直到「觉悟具足」？他统统具足。

　　二十四岁在黄梅得法，年轻！年岁太轻了，一般人不认识，也没有大德来扶持他，来护持他，来帮助他，没有。他自己也很聪明，接受五祖的教诲，找个地方去藏起来、躲起来，等待机缘成熟。他跑到猎人队躲了十五年，二十四岁，十五年差不多将近四十岁才出来。出来的时候，难得了，得到印宗法师的护持。印宗是岭南讲经说法、修行的第一个老和尚，没有人不尊敬。印宗拜他为师，那就水涨船高，一下就把他捧起来，他是印宗法师的师父，这还得了！所以六祖的成就就是印宗法师的成就，没有印宗，谁知道有惠能！这个我们要懂得。所以，护法的功德超过弘法。我过去常讲，以后果然，佛经里头佛说过，确实是如此。

　　我自己不会讲经，我修行不好，没有关系，我护持别人，他的功德就是我的功德。我自己不会教人，没关系，我可以办个学校，我请好老师，所教出来的学生都是你教的，这是护法！弘护是一体，护法比弘法更重要，没有护，决定没有弘，所以护法是真正的第一功德。世间人最大的毛病是嫉妒、障碍，见到真正有修行，真正有德行的心怀嫉妒，想尽方法障碍，错了。殊不知你遇到了，那是大因缘，你要真正能护持、能协助，他的成就就是你的成就，你的成就决定超过他弘法的成就。这个道理要懂，果德不可思议。

　　下面，「又具足者，唯佛一人」，这十种圆满具足只有佛一人。除佛之外，有没有具足的？有，没有佛那么圆满，总有些欠缺，统统具足那是唯佛一人。统统具足也是说明，那一个时代众生的得度缘成熟了，众生得度的缘成熟，感佛应化，众生有感，佛就有应。只有少数成熟，佛也来应，但不是以这十种具足，佛是应以什么身得度就现什么身。佛住在这个世间，时间长短、教化影响的浅深，不在佛，在缘，在众生。众生有没有真正学习的，有没有真正热爱的，这个关系很大。所以我们看到，在这个阶段，在这个地区，没有佛出世，没有菩萨来应化，众生茫然不觉。我们知道的人，我们自己发愿代一切众生求法，怎么代法？我自己依教修行，认真修行，我不为自己，我为众生，就能感动佛菩萨出世。我们做大众的启请人，带头人。

　　就像世尊当年在我们这个世间，示现成等正觉，示现成佛，凡夫不知道，没人请；没人启请，那佛就般涅盘，佛就入般涅盘，没人启请。南北朝时代，四川的宝香法师，是菩萨应化的，没人启请，没人认识。那个时候宝志公（观世音菩萨化身）为帝王师，四川有些信徒来看宝志公，宝志公就问他：你们四川的香贵贱如何？这些信徒们听不懂，以为宝志公问他「你们那里的香卖得贵还是便宜」？这个人就说我们那边的香很便宜，很贱，不值钱。宝志公听了，「可以走了」，他也不说话。回到四川去之后，他们遇到宝香法师，告诉他，他们见了宝志公。宝香法师问他，宝志公跟你们说些什么话？他说宝志公先问我们，四川的香贵贱如何？我们说很贱，他就说可以走了，我们听不懂什么话。

　　宝香禅师听到这个话之后知道，他在那个地方没地位，真正是得道的人，人家也不重视他，瞧不起他，可以走了！过了几天，他就搞一个无遮大会。四川人不相信佛法，不吃素，他在寺庙门口挖了个大的放生池。那一天无遮大会很特别，宝香禅师请大众来吃饭，不是素斋，鸡鸭鱼肉统统都有，大家都欢喜，都来了。宝香禅师也跟大家一起吃，吃完之后，他表演。他到放生池旁边口一张开，那些鸡、鸭、鱼都是活的吐出来，水里游着，每个人都惊奇！他在显神通，显完之后他就往生了，站着就走了。然后大家才想到宝志公那句话，真正得道的人，没有人支持他，没有护法。露一手给你看，等你知道，来不及了，已经走了。《神僧传》里头有宝香禅师的传记。这一段我们就介绍到此地。

　　再看下面一段，「第二有四段，明士用果」。这品经总共有十一段，前面一段总问，后面十段别问。在总的段数，这段是第三段，别问里头的第二段。我们把经文念一遍：

　　【云何得胜慧。第一慧。最上慧。最胜慧。无量慧。无数慧。不思议慧。无与等慧。不可量慧。不可说慧。】

　　清凉大师在《疏钞》里告诉我们，向下有四段，从别明里面讲这是第二段，第二、第三、第四、第五。这是四段的第一段，四段统统是士用果。第一段完全讲的是十种慧，「慧为拣择」，我们今天讲选择，你没有智慧，你就不知道选择。第二段是讲「力」，问的是十种力，力是讲「修习」，就是讲的修学。第三段问的是十种「善巧」，十种善巧是智慧的应用。第四段是讲「道品助修」，我们现在讲助道品，这个四段。「悉以三业而得成就」，都是以身语意三业而得成就。现在这个地方十句，「今初言慧者，即道之体」，这一句非常重要。佛法的修学，不论是在家、出家，终极的目标就是开智慧。所以慧是道之体，学佛不能开智慧那就错了。佛这个字是梵语，印度话音译过来的，意思就是觉。觉要靠什么？觉要靠慧！慧是体，觉是用，智慧应用在生活中，应用在工作，应用在处事待人接物，就叫觉。所以把这个摆在第一。

　　「十中」，他这十个问题，第一个是『胜慧』，胜是殊胜。清凉大师在注解里面虽然很简单，但是说得很清楚，「胜世间故」，虽然只有四个字，意思太深了。世间一般讲法是六道，六道里面向上去，包括二十八层天，没有人能够比；智慧，二十八层天没人能比。再要广义上来讲，包括了十法界，十法界里头有声闻、有缘觉、有菩萨、有佛，也不能跟他相比。为什么？前面一段我们不要忘记，「无畏具足，觉悟具足」，尤其是清凉大师说得好，「具足者，唯佛一人」。这个佛是广义的，不是狭义的，如果狭义的说，这个佛是究竟佛，究竟圆满佛。从广义来讲，圆教初住以上统统叫诸佛如来，超越十法界了。换句话说，圆教初住菩萨，分证即佛，他的智慧，虽然无明没有断尽，对十法界来讲，没有人能跟他相比。

　　为什么？十法界里面的众生，这个众生包括佛菩萨，无明没破，他们用的心依旧是八识五十一心所。十法界里面统统都是用这个心，不是真心，妄心，所以他不是真佛；真佛是用真心，不用妄心。真心是什么？真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是真心。十法界里面的人跟佛学，也有真诚、清净、平等、正觉、慈悲，但不是真的。为什么不是真的？他的妄想分别执着没放下，他还有自私自利，他还有是非人我，还有名闻利养，还有贪瞋痴慢，不是！怎么学也学不像。他怎么能胜世间？初住菩萨就了不起，破一明无明，证一分法身，执着没有，分别没有，无明也没有。他所有的是无明的习气，无明是破掉了，习气还带着，习气虽有不碍什么事。所以此地讲的佛，唯佛一人我们很可以用广义的佛来说，就是四十一位法身大士，诸佛如来。江味农居士在《金刚经讲义》就是这个讲法，这个讲法讲得好。所以他的智慧叫「胜慧」，换句话说，这个慧破一品无明，证一分法身。

　　第二句『第一慧』。清凉大师跟我们解释，「过二乘故」，超过声闻，超过缘觉，声闻跟缘觉叫二乘，一般统称小乘。声闻（阿罗汉）执着断了，于世出世间一切法都不执着，但是习气还有。辟支佛比他的功夫高，辟支佛是见思习气都没有了，也就是执着的习气没有了，他比阿罗汉高。「第一慧」超过他们。由此可知，辟支佛跟阿罗汉虽然执着没有了，他还有分别。法身菩萨连分别都没有了，所以超过，过二乘故，这叫第一慧。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一四七七卷）

　　诸位同学，请看「净行品第十一」，经文长行第三段，我们把经文念一遍：

　　【云何得胜慧。第一慧。最上慧。最胜慧。无量慧。无数慧。不思议慧。无与等慧。不可量慧。不可说慧。】

　　前面我们学到『最上慧』，第三「最上慧」，清凉大师在注解里面跟我们讲的是「拣权教故」。前面过二乘，『第一慧』是超过二乘，第三句最上慧是超越权教。权教菩萨虽然也是发菩提心，修六度万行，但是无明烦恼没断，依旧是在四圣法界，四圣法界里面的菩萨法界、佛法界都是属于权教。如果再向上，破一品无明，证一分法身，他就超越十法界，那就不是权教菩萨了，权应该改作实，真实的实，实教菩萨，他是真的菩萨。权教，天台大师称之为「相似即佛」，跟佛菩萨很相似、很接近，他不是真的，再向上才是真的。

　　第四句是『最胜慧』，「佛果超因故」，我们看到清凉大师下面两句话，这个意思就很明显了。下面说「上四拣劣，余六当体」，可见得上面四句没有超越十法界。这个佛果是十法界里面的佛，在十法界里面「最胜慧」，他修行的功夫是无明将破未破，在这个阶段。无明要一破他就超越十法界，超越十法界就生华藏世界，这就是真的佛，不是假的了，真的法身菩萨。这四种慧是十法界里面的智慧，第一种『胜慧』，胜世间，六道里面的，六道里头包括二十八层天。你不能说天人没有智慧，天人的智慧、神通比我们强多了，我们人间怎么比也比不上他。但是他要跟四圣法界比，那他就差远了，他比不上声闻，比不上缘觉。

　　一层一层的为我们说明，我们求的是真实智慧，学佛不能不知道。不是真的，如果在这上面用了许多功夫，浪费多少时间，那很可惜。一切要从真实修起，真实从哪里做？大乘教里佛常说，「一切要从真实心中学」，诸佛菩萨都是用的真实心，真实心是大乘教里面讲的菩提心，这是真心。真心一切众生各个本具，一切众生哪个不具有？哪个不具足？为什么会沦落到这种地步？佛给我们说了，我们迷失了真心。迷了真心，这个真心就叫做妄心，妄心之体就是真心，所以真妄不二，从体上讲是一不是二。

　　佛菩萨觉，觉而不迷；凡夫，十法界都是凡夫，大乘教说得很好，六道里面叫内凡，四圣法界叫外凡。外是什么？六道之外的，六道之外有四圣法界，十法界就是内凡跟外凡。内凡是完全跟性德相违背，背道而驰。四圣法界，虽然他是用妄心，但是他是依教修行，不违背圣教；换句话说，妄心用得正，跟诸佛菩萨所用的没有两样。学佛！佛教我怎么做我就怎么做，学得跟他很像。很像，外表很像，内心没有悟入，但是做得很像，这叫外凡，真正是佛的好学生。

　　只要依照佛讲的理论跟方法去学习，必定能够提升境界，决定能够明心见性，明心见性就是证果。可是你要不能依教奉行，自己想一套方法想去明心见性，那就难了，这点我们不能不知道。十方三世所有菩萨修行成佛，真的是一条路，一个方向，一个目标。虽然是有八万四千法门，法门不同，方向、目标相同，所以《般若经》上才说「法门平等，无有高下」，最终达到的目的地是相同。我们净土宗，号称为「门余大道」，门就是八万四千法门，八万四千法门以外的，不在八万四千法门之中。这个道是不是跟他们也是同个方向、同个目标？给诸位说，还是。如果方向、目标不相同，那就叫邪道，那不是佛道。实在讲，净宗法门跟八万四千法门，所说的原理原则都不违背。

　　佛法总的来说，无论大乘小乘、显教密教、宗门教下，总原则都是依戒定慧，这个可不能疏忽，因戒得定，因定开慧。慧是佛心，戒是佛身，佛的一举一动，你把它记录下来就是戒律，教是佛言。所以定慧是一体，定是体，慧是用；慧是体，定是用，定慧是一体，因戒得定，因定开慧。慧才能把你所有一切虚妄的情执，统统把它化解掉。所以佛法所求的，真正就是下面所讲的当体六种智慧。前面所讲的这四种智慧，除了世间，世间的智慧在佛法里头叫世智辩聪，八难之一，佛不承认这是真智慧。二乘、权教、十法界里面的佛的智慧佛承认，但是这个智慧里头，无明烦恼没破；换句话说，他是相似的智慧，接近的智慧，不是真实的。

　　什么才叫真实的？大彻大悟，明心见性，才叫真实的。不管哪个宗派，不管哪个法门，一定要到彻悟，智慧才现前；智慧现前，你才能解决世出世间一切疑难杂症，才有这个能力。这是我们必须要辨别清楚的，明了之后，才晓得佛法确实不容易。但是你明白之后，你也会体会到，佛法也并不是很困难。难跟易在哪里？是在你自己能不能放下妄想分别执着，果然肯放下，佛法不难。你看看禅宗六祖惠能大师，二十四岁得道的，五祖把衣钵传给他，二十四岁！《华严经》上给我们举的例子，善财童子一生成佛，成的是究竟圆满佛；《法华经》上，龙女八岁成佛。这就说明不难，难在哪里？难在你放不下。「看破、放下」，这两句话说得很容易，做起来可就不简单了。

　　真正修行人没有别的，首先他确实看破，看破是智慧，知道宇宙人生的真相，这都是幻相，不是真实的。所以佛法称有，有叫妙有，妙有非有，真空不空。你把这个事情搞清楚，搞明白了，这个世间是幻化的，不是真的。诸法无常，剎那生灭，我们在经典里面讲得很多。这个经文长，往后还有许多的重复，所以前面听不懂没有关系，后头还有，还会重复讲。这就是佛法的慈悲，不止说一遍，时时提醒你。

　　实在讲，佛对于我们凡夫太清楚了，听清楚、听明白，真听懂了，也很想做，做几天又迷了。这什么原因？习气太重！我们的烦恼习气太重，不容易回过头来。所以佛菩萨慈悲，常常提醒，常常重复。一句话不怕说一千遍，不怕说一万遍，只要你还没有真正回头，天天提醒你。不像世间老师，连孔老夫子都做不到，你看看夫子在《论语》里面说，「举一隅而不以三隅反」，夫子就不愿意教你了。为什么？你太笨了！释迦牟尼佛不然，笨，不怕，只要你肯学，一遍一遍教你，天天重复。只要你有耐心教，三年五年他也能豁然开悟，这里头因素很多。

　　佛不是世间人，世间人没有他心通，世间人没有宿命通。释迦牟尼佛看一个人，能看到你过去生干什么的，不是你过去一世、二世，三世、五世，能够看你过去无量世。阿罗汉的能力可以看五百世，当然辟支佛、菩萨能力就更大了。佛能知道你无量劫，你生生世世干的是什么，清楚！要用什么方法来调教你，可以帮助你觉悟，所以契机契理。人要遇到佛，这个人有大福报，肯定这一生当中修行证果，这是一定的道理。世间圣人没有这个能力，这是我们要懂得，要明了的。然后自己才能产生信心，爱好佛法，学习佛法，锲而不舍，这一生当中也会有成就。

　　尤其是遇到净土法门，善导大师讲得好，这个法门万修万人去，大师说的话是真的，不是假的。我们现在这个时代，为什么看到这么多念佛人，真正成就的很少？而不是万修万人去。万修万人去是懂得如理如法的修行，没有一个不去的。现代念佛人有很多不懂理，不知道方法，叫盲修瞎练；盲修瞎练跟阿弥陀佛结个法缘，这一生当中不能成就。所以要如理如法，理论跟方法经典里面讲得清楚！

　　念佛人大家都念过《无量寿经》，《无量寿经》所说的道理，你懂了没有？你还有没有怀疑？你是不是真的相信？《无量寿经》所讲的方法，你做到了没有？你看经典一开端，明明白白就教给我们，从善护三业下手，我们有没有做到？它第一句是说「善护口业，不讥他过」，这就是十善业。十善业里面的口业，不妄语、不两舌（两舌是挑拨是非）、不恶口（恶口是说话粗鲁）、不绮语（绮语是花言巧语骗人）。

　　善护口业最重要的是「不讥他过」，看到别人的过失，如同没有看见，这条重要，为什么？净宗法门修的是修清净心，我们天天把别人的过错放在自己心里头，自己的心不变成垃圾桶了吗？你怎么能清净？你说这多重要。痕迹都不着！看到别人过失，第一个反应，我有没有犯这个过失？我如果有，赶紧要改过，不要管别人；没有，自己要勉励自己，这是过失，我们不能犯。有则改之，无则嘉勉，这是真正修净业的人。看到别人不如法，一天到晚放在口里，你心里头骯脏，口里头也骯脏，这怎么行？你怎么会成就？「善护身业，不犯律仪」，律是戒律，仪是威仪，我们今天讲风度。第三句讲「善护意业，清净无染」，意业是不贪、不瞋、不痴，于世出世间法不生贪瞋痴。这一开端，就把《十善业道》教给我们，我们有没有去做？有没有认真去做？这是根本法。

　　经典里面讲的这些理论深广无际，我们要能够体会，体会多少没有关系，多读。古人讲「读书千遍，其义自见」，你读了一千遍，心定了，就能悟入一些；再念一千遍，又悟入一些，深广没有边际。天天有契入，你说这个多快乐，这就是「学而时习之，不亦说乎」！它跟世间典籍不一样，世间典籍深广是有限度的，佛经是没有限度的，妙不可言。所以要紧的是要真干，要真的看破，看破之后，真的要把妄想分别执着放下，你才能够得自在。

　　下面一句说『无量慧』，清凉大师讲，「余六当体」。体就是法性，就是真心，就是本性，这是自性里面本来具足的般若智慧，六种统统都是，都是般若智慧。所以智慧不是从外头来的，内心里头本来具足，现在这个智慧不能现前，智慧变成了烦恼，烦恼无量无边，妄想无量无边。那是什么？那是智慧。所以大乘教里说「烦恼即菩提」，问题是你会不会转变，一转变，原来烦恼全是智慧。所以烦恼不能断，烦恼断了，智慧也就没有了；转烦恼成菩提，就对了。讲断烦恼实在是转变，把它转过来，转迷为悟就是转烦恼为菩提，这两句话是一个意思，一桩事情。所以佛法，像这些重要的教诲，我们决定不能够错会意思，错会意思我们的路就走偏差，就走错了。「无量慧，无分量」。

　　底下一句『无数慧』，「无若干」。无量无数，不是数字能够统计的，不是数字能够称说的，这叫无量无数。此地这个无量无数，不是古印度数字的单位。古印度数字单位有无量、无边、无数，这都是数字的单位，真的是有量。此地不是的，这是称性的，自性里头本来具足的。这些智慧，要怎样我们才能够恢复？佛说「一切众生皆有如来智慧德相」，智慧就是此地讲六种。「但以妄想执着而不能证得」。佛是一语道破，我们如何恢复自性本有的智慧？没有别的，你只要把妄想分别执着放下。你放下一分，智慧就透一分；放下两分，智慧就透两分。我们举个比喻，譬如我们这有一盏灯，我们摄影棚里头灯很多，四面都有灯光。可是这灯为了光要均匀，都用一张纸或者是两张纸，把灯遮盖住，让它的光就柔和了。盖二、三张还是很亮，如果盖上二、三百张，光就没有了，盖上二、三千张那就漆黑了。

　　我们现在自性里头的光明，就像灯一样的明亮，可是现在自性智慧前面的障碍就好象那个纸，有多少层？佛讲八万四千烦恼，那就是说八万四千张。我们用纸，纸很薄，八万四千张，那个光一丝毫都透不出来了。所以初学的人不容易，初学太难了，我们要把这个障碍除掉，八万四千张。我除掉四千张了，智慧还有没有开？没开，就很着急了：这没用处！用处是有，你除得还不够。你要再努力，再除一万张，再除一万张，透一点光明了，你信心才能生起，你会更认真努力放下妄想、分别、执着。

　　这三样东西要知道先后顺序，先后顺序是先放下执着，执着是最粗重的烦恼，先从它下手。要在日常生活当中、工作当中、处事待人接物中学，学不执着，学着随缘。你要问为什么不要执着？《般若经》上说「凡所有相，皆是虚妄」，有什么好执着的！每个人都不执着，天下太平，什么事都没有。我们希望化解冲突，冲突从哪里生的？还不是从执着生的！我有执着，你也有执着，冲突就发生；你执着，我不执着，冲突不会发生，你进我退。处处要学着礼让，海阔天空，何必要执着？何必要与人争？现在的教育从小孩都教竞争。

　　我在澳洲昆士兰大学，有一次大家在一起吃饭，我对面坐的是一位老教授，资历很高。我看在学院里头排名，他排第二，美国人，正好我们两个坐对面。我就问他，美国的教育，是不是从幼儿园就教竞争？他说对。小学、中学、大学都是教竞争，竞争再要往上提升，斗争；斗争再提升就是战争，这个教育理念是死路一条。你们有没有觉察到？东方圣人教育不是如此，从小教小朋友是让，谦虚、谦让。忍让、谦让、礼让那是一条活路，这在教育基本概念上就不相同。表面上看好象我们会吃亏，其实哪里会吃亏？凡是能够礼让的人，后福无穷，那是智慧。竞争、斗争那是烦恼，天天动脑筋怎么样去计算别人，这是烦恼。哪有东方这种教学，人人心地清净光明，生智慧而不生烦恼，不一样。

　　第三是『不思议慧』，「超言念」，这是真实智慧。言是言语，念是念头，言语是议论，念头是思惟。「不思议慧」，真正的智慧不可思议，这是真实智慧。可以思惟、可以议论的，在佛法里面讲是第二义。哪些是属于第二义？前面讲的「第一慧、最上慧、最胜慧」，都可以思，都可以议。到称性，「无量慧、无数慧」，就不能思议了，所谓是言语道断，心行处灭，开口便错，动念即乖。这是什么慧？在大乘教里面叫根本智，《般若经》上说得很好，般若无知，无所不知。

　　无知是根本智，就是此地讲的，不能说，不能起心动念，根本智。超越了言念，言语、思惟都达不到。只有你自己境界提升到这个地方，你能体会得到，一切诸佛、法身菩萨无二无别。它起作用的时候，什么作用？有别人向他请教，提出问题来向他请教，他可以对答如流，不需要思考，真实智慧的流露。我们从什么地方能看出来？从释迦牟尼佛的经典，释迦牟尼佛的经典，许许多多绝大部分都是答复别人的疑难。这些向他请教的人，男女老少、各行各业统统都有。有疑难向世尊请教，他都给你解释，帮助你断疑，把这些东西记录下来就变成经典。无所不知，应用。没有一个问题能把他难倒，没有！他并不要学，他不是学过的，就是他真正通达、明了宇宙人生的真相。

　　下面一句说『无与等慧』，「无等匹」，这是说没有跟他能够相等的。佛佛道同，你要没有证得这个果位，你的智慧就不圆满，这是究竟果位上的。前面讲到无分量、无若干、超言念，这是法身菩萨；后面三种是究竟佛果，在佛法里通常称为无上正等正觉。前面从无量慧、无数慧、不思议慧，这都是等觉菩萨，法身菩萨、等觉菩萨。通常经上翻阿耨多罗三藐三菩提，这句话是可以翻的，没翻。在译经的体例上来说，五种不翻，这叫做「尊重不翻」，可以翻，我们尊重它，所以还是音译。它的意思就是「无上正等正觉」。

　　这个地方我们要注意，正觉没有超越十法界。十法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛，就是此地讲的前面四种慧，前面四种是十法界里头，我们称正觉。你看看胜慧、第一慧、最上慧、最胜慧，正觉，这样看大家就很清楚。从无量慧、无数慧、不思议慧，是正等正觉，法身菩萨，正等正觉。后面这三个『无与等慧，不可量慧，不可说慧』是无上正等正觉，这样解释就很清楚、很明白。前面四个是十法界里头的四圣，后面六个，前面三个是正等正觉，最后三个是无上正等正觉。

　　慧，前面清凉大师在注解里面给我们说得很清楚，慧是道之体；这段开头第一句说，「言慧者，即道之体」，这句话很重要。佛所教的、所修的、所成就的、所教化众生的就是智慧，智慧不是从外面来的，一切众生各个具足。只是你迷有浅深不同，迷得愈深，智慧就愈少；迷得愈浅，智慧就现得多，迷悟不同。教学没有别的，帮助众生破迷开悟。是不是真有帮助？真的不能，这个一定要知道。因为迷悟是个人，是在他自己本人，是他的本身；悟是他自己悟，迷是他自己迷，这个地方佛帮不上忙。佛只能把这些理论告诉你，方法告诉你，你好好的去学。你要认真努力，要克服自己的毛病，克服自己的染着，真的就是做克己的功夫。所以这是没有相等的，这是无上正等正觉。

　　下面一个是「不可量慧」，最后一个是「不可说慧」，清凉大师注解里面说「难比校」。最后一个是「唯证相应」，就是「不可说慧」，这是究竟佛果里头才说的。后面清凉大师有几句话说得很好，「欲言其有，无相无形」，它不是物质，它也不是精神，「欲言其无，圣以之灵」，那种真实智慧，真是叫人佩服得五体投地。它真灵吗？「欲言俱者，慧无二体，欲言双非，非无诠显，故不可说」，这个几句话说得是非常的好。现在时间到了，我们休息十分钟。

　　诸位同学，请坐。我们接着再看长行第四段，我们把经文念一遍：

　　【云何得因力。欲力。方便力。缘力。所缘力。根力。观察力。奢摩他力。毗钵舍那力。思惟力。】

　　这一段讲十种力，清凉大师在注解里面给我们指出来，这十种力就是「具道因缘」。具是具足，道在此地讲的是道果，由此可知，我们修行证果这是必须具备的条件。清凉大师给我们注得很好，「第三力者，即具道因缘，皆言力者（这十种都叫做力），此十各有资道之能故」。资是帮助，帮助我们开悟，帮助我们证果。所以智首菩萨向文殊菩萨请教，实在都是代替我们问的，我们见了文殊菩萨，问不出来，他代替我们发问。我们从这一问一答当中，知道怎么修行，知道修行人要具备哪些条件。

　　你看第一条就是要智慧，智慧就是我们常讲的看破，你看不破，你才放不下。所以实在讲看破难，放下不难。现在我们为什么放下这么难？没有真的看破，道理还在此地。没有真的看破，我们从哪里下手？从前我们老师常常教导我们，读经。读经一定要记住，古人所讲的「读书千遍，其义自见」，实在讲这个道理很深。读经，心情要如对佛菩萨，展开经卷，最好是供一尊佛像，经是佛说的，我在那里念，佛菩萨在我面前给我印证。我恭恭敬敬的在这里读诵，读诵的时候我心里没有妄想，没有杂念，这就是戒；一心专注，那就是定；念得字字分明，没有念漏掉，没有把句子念颠倒，那就是根本智，就是慧。

　　所以读经这个方法，确确实实是戒定慧三学一次完成。你每天念一个小时，就是一个小时在修戒定慧三学；念两个小时，就是两个小时在修戒定慧三学。在今天这个社会，两个小时行不行？不行！你看看一天二十四小时，你两个小时修戒定慧，其他的二十二个小时你会被社会上染着，你两个小时的功夫敌不过。所以为什么修行那么困难，原因就找到了。那要怎么办？说实在话，至少是一半一半。我每天读诵的功夫，就是用读诵的方法，这个方法很有效。尤其是对现在所谓讲的知识分子，我们想找个好老师找不到，找个好修行环境找不到，真想成就怎么办？这是个好方法。

　　但是也得要有福报，你要没有福报，哪个人能够一天有十二个小时去读经，大福报！你生活不成问题，衣食有人供养，你才能做到，要不然你做不到。十二个小时以上，最好能够到十六个小时，这一天的时间占三分之二，三分之二你都是摄心在经教上。如果每天不中断，连续个三年、五年，你的根就扎下去了，十年、八年可能就开悟了。上根有个十年、八年开悟了，中根可能十年、二十年，下根可能三十年、四十年。所以学佛寿命很重要，寿命短了不行。

　　我早年，多少人给我算命，我的寿命只有四十五岁，四十五岁真的不行。四十五岁那个时候，我二十六岁学佛，我不敢讲我长寿，人家给我讲的我相信，认真努力念佛。四十五岁那年真的要是死了的话，凡圣同居土下三品往生也许行，顶多只能做到这样子。四十五岁没走，又留到今天，多活了三十五年，这三十五年把自己的定慧是大幅度向上提升。所以学佛的人决定要断恶修善，积功累德，不求寿命，寿命会延长。延长干什么？延长要提升自己的境界。如果我们寿命长不能提升，那白活了，那有什么意思？这是不能够不知道的。

　　所以这个十种力就问得好，第一种『因力』，清凉大师注解里面讲「即是种性」。种是习种，阿赖耶识里面的种子；你看清凉大师讲的，「谓已有习种」，你过去生中曾经学过，现在再学，把你阿赖耶识里头种性引出来，这一生当中又给它加强。「无倒闻熏」，倒是颠倒，没有，我们接受经教正法的闻熏，除正法之外都是颠倒的，都是邪知邪见。所以今天这个社会，我们没有办法离开社会，但是要知道这个社会染污非常严重，那就是颠倒的闻熏。你每天所看的，每天所听的，每天所接触到的，都不是正法。你受这些东西的熏习，自自然然就养成许许多多不善的知见，不善的思想，不善的言论，不善的行为，这就麻烦大了。就是佛法讲造业，你会造罪业是当然之理，为什么？你受这些熏习。

　　在这个时代修行，自己的警觉性要高，非常之高。我已经差不多四十多年没看过报纸，没看过电视，我也不听任何广播，虽然住在都市，等于隔绝。为什么？不受这些熏染。有重要事情发生，我们有同学，他会把重要的讯息简简单单写出来告诉我，我也知道，我不需要那么样详细报导，这个对我就不会产生障碍。我们天天读经，这重要！没有一天不读经，天天讲经。与同学们交往都是在研究讨论，心心念念不离正法，这就是熏习成因了，这叫习种。「与性种合」，我们的习种就是现前的，性种是自性里头本有的，现在的熏习是经教的熏习。自性里面本来就有佛性，这佛说的，「一切众生，皆有如来智慧德相」，这是性种。我们接受正法的熏习，与自性的性种结合，这叫因，这个因是开悟的因，是证果的因。所以「因力」摆在第一个，非常的重要。

　　下面清凉大师引《摄论》的话来说，「梁摄论云，多闻熏习，与阿赖耶识中解性和合」。解性是智慧，过去生中学习的，这一生虽然又到人间来，有隔阴之迷，过去生中这些记不得了。虽然记不得，如果这一生当中又有缘把它引起来，理解得比较快，理解的一定比前一生更深一层。但是缘非常重要，缘要纯正，不能有丝毫偏差，有偏差你就会走错路，就变成邪知邪见。因此学佛，释迦牟尼佛就讲得很清楚，最重要的是老师，老师是我们修学第一个增上缘，一定要亲近善知识。小乘经里面教我们「亲近明师」，那个明是明白的明，光明的明，不是名气很大。名气很大没有用，真正有德行，真正有修行，有解有证。所以有修、有证这是最好的善知识。

　　今天在我们这个时代，找有证的人不容易，找不到了。今天我们能够找到有解、有行就不错了，他真的能通达佛法，而且是依教修行，这个善知识就非常希有。你跟他学，不会出岔子，不会有错误。找不到怎么办？找不到，有个方法，找古人。古人不在了，他著作在。我的老师李炳南老居士，我跟他的时候是三十一岁，他老人家七十岁，他大我三十九岁。老人非常谦虚，说我只能够教你五年，很谦虚！他介绍我一个老师，谁？印光法师，印光法师是他的老师。那时候我没出家，在家，他教我「古人别学苏东坡，今人不学梁启超」。这两个在历史上都是佛学家，也是佛门大德。佛学是很好，读得很多，听得也很多，没有照做，世俗的习气很重，所以不能成就。告诉我不能学他们，教我去学印光法师，印光法师不在了，印光法师《文钞》在。所以他那个时候送我一部《印光法师文钞》，就是正集、续集一共四本。现在全书出来了，一共精装七册，这个正续两集在现在全书里头就是第一册、第二册。

　　天天读，明白祖师的教诲，能够依教奉行。把他老人家所教的，用在生活上，用在工作上，用在处事待人接物，这叫依教奉行。真能依教奉行，那就是印光法师的学生。虽然他不在，他在的时候他一定承认，你是我教出来的。这就是实实在在找不到好老师，私淑古人，以古人为老师。我教许多人，因为我没有道场，到今年我还自己没有寺庙，我也没有精舍。我住的是居士们他们提供的住所，很小，产权是他们的，我不要。我到这边来就是借住，我离开了，房子再还给他们。所以我一生没有自己的道场，这个也是学印光大师，印祖一生没道场，住别人的地方。你看他老人家一生不做住持，一生不收出家徒弟，一生不参加传戒，都是我们的最好榜样。

　　接受信徒的供养，全部拿来做弘法利生的事业，他弘法利生的方法是印送经书。这在当时在他那个时代，是最有效的方法，可以传遍十方，也能够遗留给后世，这是印祖对于近代佛教莫大的贡献。他真做到以身作则，做出榜样给我们看，让我们跟他学习。李老师介绍得一点都不错，这是我们很感恩的。祖师的话言简意赅，实在讲他在那个时候，民国初年，已经看出社会的灾难，所以他老人家特别提倡因果教育。我是第一次到香港来讲经，畅怀法师、谢道莲居士启请的，一九七七年，明年二００六年就三十年了。这三十年，香港变化太大了，我留恋三十年前香港的社会，跟现在比淳朴多了，还有人情味。

　　讲经的处所，就是在九龙界限街「中华佛教图书馆」。在这个里面我看到印光大师「弘化社」，就是佛经流通处出版的这些书籍，经论、善书，他老人家统统都印。而印得最多的是三种，《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》，这三本书印得最多。我从版权页统计了一下，差不多将近三百万册。当时我很惊讶，他是净土宗的祖师，佛门的大德，对于经论他没有这样的弘扬。他把《了凡四训》，是儒家讲因果的，《感应篇》是道教的，《安士全书》前面一半「文昌帝君阴骘文」，也是道教的。后面有三篇属于短篇的，「万善先资」戒杀，劝人戒杀；「欲海回狂」劝人戒淫，最后一篇「西归直指」劝人念佛。这三样东西印了那么大的量，到处去赠送。

　　使我们深深去反省，细心去观察，这是老人家的慈悲心，知道这个社会会乱，佛救不了，儒也救不了。用什么？因果报应，这三种书都是讲因果报应的，提倡因果教育。人要能相信因果报应，他起心动念、言语造作他自然就会收敛。我用了二、三个星期悟到这个道理，这是真正叫大慈大悲。所以我从香港回到台湾之后，好象也印了五万册，这三种东西。而且都把它讲过，好象《了凡四训》讲过两、三遍，《感应篇》跟《安士全书》都讲过。

　　三十年后今天的社会，感觉得老人家这个提倡绝对正确，真叫佩服得五体投地。可是三十年后，我们社会的中文程度真叫一落千丈。那个时候这三种书，一般人还都能看得懂，现在这三种书，现代人看不懂，我相信现在四十以下的人都看不懂，它是浅近的文言文。印光大师这一片苦心，拯救这个世间的灾难，我们要把它继承下来。他老人家提倡的，我们现在得要想方法，现在人最喜欢的是什么？每天不能少的，电视！所以我就把这三样东西做成电视连续剧，《了凡四训》二十集，已经拍摄完成，现在在做剪接，明年二、三月可以推出来。接着《感应篇》三十集，《安士全书》三十集，总共八十集。我们用电视连续剧的方式，把印祖大慈大悲的心，救苦救难的愿望，用这个方法来推向全世界。

　　因果教育太重要了！中国这个国家民族，能够在世界上屹立五千年，而没有被淘汰。什么原因？我自己这几十年的体验，第一个是伦理道德的教育，家教；第二个是儒家的仁慈、博爱的教育；第三个就是城隍庙十王殿的因果教育。所以我觉得中国从前三个设施了不起，祠堂，祠堂教孝、教伦理；孔庙，孔庙教道德，五伦八德；城隍庙教因果，这三个设施对社会影响太大了。现在人不相信，不相信不是没有，不相信这个东西还存在！城隍庙没有了，因果报应有，跑不掉。如果诸位是细心、冷静，你观察，每个星期全世界发生的因果报应的事情，报章杂志上都有报导。虽然说这是迷信，科学没有法子解释，但是真有其事，真有其人，真有其事，有些人还是相信；说老实话，相信的人还是多数，不信的人是少数。所以这个东西起很大的作用，都是讲善因善果，恶因恶报。

　　此地这个因是作佛之因，这重要了！作佛之因，大乘经教，一乘经典，一乘在大乘之上，一乘是讲成佛的，大乘是讲成菩萨的，小乘是讲成声闻、缘觉的。《法华经》里头说，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」，佛讲真话，就是劝人作佛，这讲真话。你作得了佛吗？你有佛性，你怎么作不了佛？你现在作不了佛，就是因为你佛性迷了，完全习性做主。你看儒家《三字经》上讲得好，「人之初，性本善」，本善是你的本性。「性相近，习相远」，相近，性大家是一样的，没有什么差别，可是习慢慢叫你疏远，你跟性相远了，人的人品差别也就大了，距离就大了。「苟不教，性乃迁」，教育就是从这个地方兴起，圣贤教育的目的就是如何保持你的本性，本性本善如何能保持，而不会变质。

　　「教之道，贵以专」，这句话重要，把教学的原理原则说出来。无论学儒，无论学佛，一门深入，长时熏修，你才会有成就。所以要懂得，读书千遍，读书万遍，读书十万遍，这大有道理。你一生念一样东西，你心是定的，你不会胡思乱想，定能开慧，定到一定的程度，豁然大悟；一悟一切悟，悟了之后什么样经论都通了。这跟世间学问不一样，世间念大学，你念这个学系念毕业，那个学系你是一窍不通。佛法不一样，佛法各个宗派，各个宗、各个派，宗派很多，只要你一门通了、悟了，全都悟了；不但佛法悟了，世间法也通了。奇怪！一通一切通，一悟一切悟，一修一切修，一证一切证，《华严经》上所说的。

　　《华严经》是一乘法，「唯有一乘法」，一乘法在中国翻译经典里面只有三部，三部是一乘法，专门讲成佛的方法。《华严》、《法华》、《梵网经》，就这三部经，这是一乘法，在大乘之上，这个不能不知道。《华严》分量太大了，所以历代讲的人很少；《法华》讲的就比较多一点，因为《法华》分量少。我们这次是韩瑛馆长往生之前启请，要求我一定要把《华严》讲一遍，把录相留下来，留给后人做参考，我答应她了。

　　《华严》跟《无量寿经》跟《阿弥陀经》完全贯通，所以古人讲《无量寿经》就是中本《华严》，《阿弥陀经》就是小本《华严》，很有道理。所以求生净土，你能够懂《华严》，你对于西方极乐世界完全了然通达，没有疑虑，你的信心坚定，愿心坚固，念佛决定得生。《华严经》可以听，不要在这上下功夫，应当在《无量寿经》上下功夫，在《阿弥陀经》上下功夫。《阿弥陀经》最好的注解是清凉大师的《疏钞》，蕅益大师的《要解》，这两种注子注得太好了，注绝了。《疏钞》完全用《华严》的义趣注的，所以你读《疏钞》就等于读《华严经》，架式也跟《华严》一样，开头十门开启。所以《摄论》引的这些话我们要懂得，每个人阿赖耶识里面都有佛性种子，现在再用大乘经教来熏习，是你习性里面的种子和合性种。

　　「一切圣人以此为因」，这个一切圣人包括声闻、缘觉、菩萨，真正修行人，希望永远脱离轮回，超越十法界，统统是以这个为因。所以世尊当年在世，为大家讲经说法四十九年，佛法是教育，不是宗教。宗教徒也来学，经论里面我们看到，《华严经》上也不例外，看到很多。婆罗门，婆罗门是宗教，跟释迦牟尼佛来学，释迦牟尼佛没有教他改变宗教。你是婆罗门的信徒，你学了佛还是婆罗门的信徒；你是瑜伽的信徒，学了佛，还是瑜伽信徒，不改变。学佛是什么？学佛是到这边来求戒定慧，来学智慧的。有了智慧，你回到你自己宗教，把你自己宗教的境界就提升了。所以佛教是教育，不是宗教，它不分国家，不分种族，不分宗教。真的像孔子一样，只闻来学，欢迎你来学，释迦牟尼佛统统可以接纳，一定认真负责教导你。只要你肯听话，你肯依教奉行，没有一个不成就的。所以学佛同学对于佛陀要认识，要搞清楚，我们到这里来想学的是什么？想成就的是什么？这点很重要。

　　「无性摄论云：此闻熏习，虽是有漏，而是出世心种子性」，这句话很重要。我们现在用经教来熏习，这就是现前的闻熏习，确实是有漏的。为什么？我们的烦恼习气没断，我们的妄想分别执着没有断，而是出世心种子性。我们要想走出世这条路（出世就是超越三界六道）它可以引导你，是条正路，不是邪路。这个好，在一切学习当中这是出世道，非常希有难得。

　　第二『欲力』，欲是欲望，清凉大师注解说得很好，「有胜欲乐，希大菩提，及起行故」。经上讲的「欲力」，也就是我们讲的愿力，你们想对不对？愿力！有殊胜的欲望，有殊胜的爱好，这个乐是乐好。世间人都有欲望，每个人欲望不一样，最殊胜的、最爱好的是什么？希大菩提，你所希求的是大菩提，无上菩提。无上菩提谁证得？在我们这个世间，距离我们最近的是释迦牟尼，他证得了，他得到了。所以对于菩提，菩提是梵语，翻成中国的意思是觉，大菩提就是大觉，这是用中文翻的话，大觉。大觉就是对于宇宙人生过去未来，无所不知，无所不能。你想想看，谁不希望？哪个人不想求得？首先你要有这个认知，你要有认识，你要知道得很彻底，很清楚，我们这个愿望才能生得起来。

　　虽然有因，如果没有这个希望，这个希望实在讲是缘，这个缘是所缘缘，前面的因是亲因缘。有亲因缘，如果没有所缘缘，对它没有爱好，没有希求，它也不能现行，也起不了作用，强烈的欲望。你看亲因缘每个人都具足，所缘缘自己要发心，你能把世间所有一切的欲望舍弃，像释迦牟尼佛一样，连王位都舍弃，荣华富贵都舍弃。就是这桩事情比做国王、比享受荣华富贵还要快乐，一般人没有这个智慧。有智慧，你才能真正选择快乐的道路，苦跟乐你才真正知道选择。

　　这个世间里头，名闻利养、五欲六尘，里面是有乐，你仔细想想，哪一种乐没有副作用？你要得到这个乐，你要付出多少代价？而且这些乐，佛说乐是坏苦，不是真乐；真乐是大菩提，决定没有坏苦。所以释迦牟尼佛选择这一条，这是真实智慧的选择。他真的能把大菩提落实在生活上，落实在处事待人接物，落实在教化众生。千年万世，多少人景仰他，多少人向他学习，大乐！没人能比。这个我们要认识清楚。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一四七八卷）

　　诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，长行第四段，我们把文念一遍：

　　【云何得因力。欲力。方便力。缘力。所缘力。根力。观察力。奢摩他力。毗钵舍那力。思惟力。】

　　这十种力都是对于修行、开悟、证果所不能够缺少的。前面我们学习到方便，就是『方便力』，我们看清凉大师的注解。「方便者，谓造修力，依六方便，成悲智故」，造修，造是造作，修是修正。我们言语是口业的造作，动作是身体的造作，起心动念是意业的造作。你看对不修行的人常讲，「你造业」！这是真话，我们凡夫哪个不造业？业里面有恶业、有善业、有无记业，造善业，得三善道的福报；造恶业，那就是地狱、饿鬼、畜生的苦，三恶道的苦；非善非恶叫无记业，无记业也有果报，愚痴。所以修就非常重要，怎样把这三类的造作修正过来。

　　六道里面的造作都不得其正，所以统称之为轮回心、轮回业，这是我们六道凡夫。什么叫正？什么叫不正？正跟不正的标准是什么？这里头有一个绝对的标准，那就是性德，自性本具的智慧德相，与这个相应，这是正；与这个相违背，就邪了，就不正。我们是凡夫，我们现在造修依什么？一定要依圣人的教诲。圣人，他们的三业造作都能够随顺性德。我们虽然没有见性，不知道什么叫真如自性，但是我们能够随顺佛菩萨、随顺圣贤人的所作所为，跟着他走，就不至于有错误。

　　大圣是佛陀，佛的心是禅，禅是佛心；佛的言语是经教，经教是佛的言语；佛的行业是戒律。你看看这三样东西，经律论这三样东西，这三样东西就是修正我们三业行为的。戒律修正我们口业的行为、身业的行为；经论修正我们见解、思想错误的行为，我们有依据。经律论虽然多，我们这一生当中学不完，要怎样修？一部就可以了，经律论里头一部就行了。现在学术界一般有个观念，跟圣贤人不一样的。圣贤人自己修学、教人，他都遵循代代相传古圣先贤传下来的老规矩，就是「一门深入，长时熏修」。你看看《三字经》，《三字经》里面开头教导我们，「教之道，贵以专」。教要专，不能杂，不能多；学也要专，也不可以杂，也不可以乱。

　　我跟李老师学经教，那个时候我们同学二十多个人。我们那个班像私塾一样，不是一部经教大家一起学，不是的，各人学各人的。你喜欢学什么经都可以，你自己选，《大藏经》里面选。你选，老师给你鉴定，老师要看看你选的这部经，你的程度够不够，你的根性够不够。如果你的根性、程度不够，「不行，再去重新选一部」。实在选得不妥当，老师替你选一部，而且所选的都是小部经，因为你开始初学！

　　我们那个班是讲经的班，学讲经。学讲经，这部经上台去讲，讲几次？老师规定，最少不能少过三次。像《八大人觉经》，讲三次圆满。实在讲，三次，一次是二个小时，二个小时里面有个翻译。一个人讲普通话，那时候在台湾，一个讲台语，所以两个人翻译。看起来好象是两个人翻译，实际上二个人共同学一部经。上台，普通话先讲一段，讲台语的也讲这一段，好象是翻译，其实他们两个人用的是同样的讲稿，所以实际上就是一个小时。三次，三天，这部经就是三个小时。初学讲经这个方法很有效，让我们学习的人士气非常旺盛，学得很有兴趣。最长不能超过十次，就是十天，这老师规定的；最短的三天，最长的不可以超过十天，这是台中当年的经学班。

　　选择的经论要很浅，自己真正有程度接受，能够理解，你才会讲得让别人也能理解，也能生欢喜心。当年我们经学班就跟私塾一样，二个同学学同样的一部经，就是一个讲普通话，一个讲台语。这个班开了两年，我们同学二十多个人，轮流讲，但是上课的时候所有同学统统都要到。上课的时候大家都要用心听，用心学习，你看这也算是广学多闻，但是自己功力是用在自己所学习的这部经上。其他同学们所讲的、所学的，可以来帮助我对于自己所学的这部经理解更深入，这个方法确实非常好！决定不可以同时学二部、三部经典，老师是决定不答应的，他不会教你。你跟他学，只能学一样，一样学好，才可以学第二样。什么叫学好？你上台去讲，讲到他老先生满意，点头了，算是这部经你学好了，你才可以学第二部。所以我在台中十年，十年学五部经。这五部经要普通在佛学院里面，一年就毕业了；我们是十年，一门深入。

　　我学的经要跟诸位报告出来，你们看到之后，一点都不希奇。我跟李老师第一部学的经，是《阿难问事佛吉凶经》，这个经我也有讲义；第二部是《佛说阿弥陀经》，第三部是《普贤行愿品》，第四部是《金刚经》，第五部是《楞严经》。由浅而深，由小而大，有一定的程序，可不能乱了。你学得踏实，学得够深度，得受用！学习受用你能得多少，那要看你你理解的深度，契入的深度。契入是什么？你真的在生活上用到了。我们今天讲，在生活上、在工作上、在处事待人接物，我真用上了，你这是享受。方东美先生讲的，学佛是人生最高的享受，一点都不假。

　　方先生说享受，也就是孔子在《论语》里头头一句话说的，「学而时习之，不亦说乎」，那就是享受，那就是人生最高的享受。你要不能够解，所以讲深解，经典佛也常讲深解义趣，你要解得深，你要行得力，认真努力依教奉行。所学的东西就是我的生活，我的生活就是我所学的，这个才有味道。今天我们学《华严》，一定要入华严境界，我们的生活就是大方广佛华严，大方广佛华严就是我们的日常生活，这才真正得受用。

　　所以在造修，一定要有方便，才能成就你的大慈悲，成就你的大智慧。「成悲智故」，慈悲、智慧，智慧应用在日常生活当中就叫做方便。什么叫佛教？佛教常讲，「慈悲为本，方便为门」，悲是慈悲为本，智就是方便为门。佛在此地给我们讲六种方便，「一慈悲顾恋，二了知诸行，三欣佛妙智，四不舍生死，五轮回不染，六炽然精进」。这个六句说起来很简单，每一句里头深广无际，义趣无穷。现在我们的国家讲和谐社会，现在世界上也在呼吁如何落实和平，这几句就行了，特别是第一句「慈悲顾恋」。

　　慈悲是什么？是真诚的爱心。一切众生有没有？有，一切众生皆有如来智慧德相，怎么会没有？慈悲是德，一切众生统统都有。很可惜，众生久远劫前就迷失了，慈悲心没有了。偶尔之间，好象黑夜里面一道闪电，慈悲心发了一下，很短，马上就没有了。不能像诸佛菩萨，慈悲心永恒保持，一切时一切处一片慈悲。这是方便里头头一个，你没有慈悲心你还修什么？所以佛法讲「慈悲为本，方便为门」。

　　慈是与众生乐，悲是救众生苦。众生有苦难的时候，你要帮助他化解，这是悲；众生得不到真正的快乐，你帮助他得乐，这是慈。苦乐的根源就是迷惑，迷了，迷失了自性，不知道宇宙人生真相，你没有一样不苦。人在迷的时候，把一真法界、把华藏世界变现成十法界，这个苦。真正的乐是什么？是觉悟。悟了之后，转识成智，心开意解，转十法界为华藏，这就是「若能转境，则同如来」，这是真乐。所以慈悲对一切众生表现在哪里？表现在教化。教化里头最重要的是身教，以身作则，常讲的现身说法；你不懂，讲给你听你怀疑，做给你看。现在人，做给你看，你也看不懂，你也会怀疑。

　　早年，我们在新加坡办了个「弘法人才培训班」，短期的，三个月一期。第一期开办的时候，有九个学生，我来教。学生疑惑，不能接受，怀疑我们，「你们办这个班，找我们来学习，你的用意在哪里？目的在哪里」？这么一个疑问，搞了一个半月才算是搞清楚了。我们没有目的，我们也没有任何用意，我们只是看到佛教里面弘法人才太少了，希望真正有志发心弘法人才，我们全心全力帮助你。他是我们对他太好了，他怀疑：你是什么用心？是什么用意？到一个半月搞清楚了，一个个都是嚎啕大哭，跪在地下忏悔。我们三个月的时间去了一半，不容易！你今天好心、善心待人，人家一生当中不但没有见过，听都没有听说过，他怎么不怀疑你？

　　所以现在好事难做，不像从前。他把你打成许许多多的问号，这些问号能不能完全化解都很难讲。可是这个事情要不要做？要做，随缘，我们就很自在了。有缘，你怀疑也好，不怀疑也好，只要你肯来学，我们都热心教你，帮助你，成就你。你要不能接受？不能接受你可以走；多数人不能接受，我们就停办，那就不办了。佛教导我们，随缘而不攀缘！随缘就是这个时节因缘还可以，还能办，虽有障碍不要紧，还能办，要办！严重的障碍，不能办，赶快就收摊子走路，而我们自己的功德是圆满的。《楞严经》上说得好，「发意圆成」，圆满功德！不是我不做，环境不许可。大家不知道这个东西好，不能接受，那我们就换另外的方法。

　　像现在我们用的这个方法，我们用网际网路、用卫星。喜欢听的人，你可以天天接收，可以天天听；不喜欢听的人，你就不要拨这个频道，你永远看不到。这个好，一丝毫没有勉强。我们每天在萤光幕上见面，你对我很熟悉，我不认识你。今年六月我到伦敦去访问，访问了牛津大学、伦敦大学，里面有几位教授很亲切的接待我。他们是英国人，可是普通话讲得很好。到以后才晓得他们是专门研究汉学的，研究中国的东西。跟我很亲切，我也很感激。这教授告诉我，「法师，我认识你很久了」，我就很惊讶。他说「我们天天看你的卫星，看你的网路」，在网路上很熟了，见面就更亲切。欧洲人对汉学很重视，他们研究得很有成就，很难得，我们看到了非常欢喜。

　　所以慈悲是最重要的。中国传统的教育失掉了，真正叫太可惜了！如果你要懂得中国传统教育，我们今天是一片真诚的爱心帮助别人，他就不会疑惑了。为什么？从小教出来的，很正常的！哪里还有什么企图，还有什么目的？没有，很正常的。中国五千年前重视教育，教什么东西？就是教这句话。这句话是佛门的，中国不是这样讲法，中国叫什么？父子有亲。你们想想，「父子有亲」跟这里「慈悲顾恋」是不是一样的事情？真的是一样。婴儿刚刚生下来，他父母对他照顾，一时一刻都不离开，那叫恋！母亲到哪里办个事情，心里想着小孩现在怎么样了，事情办完赶快回来，顾恋！真的就是慈悲顾恋，这父子有亲。这个时候小孩刚刚生下来，特别是在半年之内，一般还不会讲话、还不会走路。你看父母对他的爱、对他的顾恋，全部的付入，不附带任何条件。什么条件父母也忘掉了，心里头只有这个小孩。

　　中国的教育就是从这个字生出来的、兴起的，这是天性，父子、母子，天性！教育的目的，是如何把这个爱，就是父母对儿女这种亲爱，永远保持，保持你一生不会改变，这要靠教育。所以中国教育第一个目标，就是这桩事情。今天我们极力提倡的《弟子规》，《弟子规》不是教科书，不是给小朋友读的，而是什么？而是给父母的。做父母的人，你统统做到，你做给你的儿女看，用身教。小孩出生二、三天，眼睛张开他会看了，耳朵会听了，他看到大人一举一动、一言一笑，佛法里面讲，统统落在阿赖耶识里头，就变成种子。所以父母在儿女之前（婴儿之前）言谈、举止都要规规矩矩，完全让他吸收正面的，负面的决定不能让他看到。你看他从出生二、三天就开始学了，学到三岁的时候，古人讲「三岁看八十」，不是没有道理！他这个三年的熏习，根深蒂固，八十年都不会改变，就这个意思。「三岁看八十」，八十岁都不会改变，他统统都学到了。

　　所以《弟子规》是家教，是父母用身体表现来给儿女看的。三、四岁的小孩就有能力辨别是非，看到人做事情，「他错了，他对了」，他就懂得对跟错，他就有标准。他这个标准就是《弟子规》的标准，他都学会了。到六、七岁的时候上学，老师教他，老师也是以身作则，是家庭教育的延续。老师教孝、教悌、教忠，父母对儿女教尊师重道。在学校里学什么？长幼有序，朋友有信，尊师重道。侍奉老师如同侍奉父母，学生要做，不是光讲，要做。学着怎么样侍奉老师，因为回家就会侍奉父母；怎样侍奉学长，同学年岁比我大的，你回家就会侍奉你的哥哥姊姊。最重视的是身教，言教是辅助。小学教育都是属于德行，德行是第一，所以德行、言语老师要教，错误的要帮助他纠正。

　　这个年龄，在人的一生过程当中，记忆力最好。凡是古圣先贤的这些典籍，需要记忆的，统统叫他念熟，念得会背。能背了，而且背的时候，古时候念书测验学生，学生程度不一样，根性不相同。像我们现在这个课本，每面十行，一行二十个字，古时候的书籍排版大概都是这样的。不管哪一家刻的版，统统都是一面十行，一行二十个字，这很科学。所以问你第几页、第几行，都一样的，不管哪一家印的书，统统都相同的，这是属于科学，统一的。

　　所以念的时候，天资好的大概就是一天可以念一页，一页就是二面，二面差不多四百个字。你看一行二十个字，十行二百，二面是二十行，四百字。这算什么？上根人，好的学生，上根的，一天可以背二十行。还有特别聪明的，一天可以背六百字的，那很少，那就不多。背四百字的还有，普通一个私塾，总会有二、三个人有这个能力。中等根性的人背十行，十行到十五行；下根的人背五行到十行，五行一百个字，一天念的书。

　　标准是十遍，你念十遍就能背，以这个为标准。譬如我们这个一面，一面十行二百个字，你十遍念了之后还背不出来，就减，减二行，八行；再背不出来，再减二行，六行。一定是十遍就可以背下来，以这个做标准，这一点都不勉强。每个人程度不一样，所以同学在一块儿念书，每个人进度不相同，有人进度快，有人进度慢，随着他学习的能力。十遍能背之后，老师督促他要背一百遍。为什么？他就不会忘记。明天再来上课的时候，先把昨天的课背一遍给老师听，就是复习，然后再教今天的。一门深入，长时熏修。书没有讲解的，只教你念，所以小学毕业之后，念的书一辈子都不会忘记。到你将来成年，在社会上做事，你这些所学的东西都管用，引经据典，不要查资料，全都在脑子里头。

　　我看过两个人，就是我们方东美先生、李炳南老居士，他们从小受过这个训练。七、八十岁了，写文章引经据典，不需要查书。我们问老师：老师，你真了不起！「你懂吗？做学生跪砖头跪出来的！」他讲的话是真的，不是假的。那时候老师是你背不出来的时候罚你罚跪，跪的时候不是跪什么，底下是跪在砖头上，让你难受。你不用功行吗？所以真的是吃得苦中苦，方为人上人。古时候讲十载寒窗，再一举成名，你不用功夫怎么行？

　　所以，中国的教育就是一个「爱」字，第一个目标是保持。你爱父母、爱兄弟、爱家族，永恒不变，你一生都不会改变，这教育成功了。教育第二个目标，是把这个爱心发扬光大，不只爱你的家族，你能够爱你的乡党；我们今天讲，你能够爱社会，你能够爱国家，能够爱人类。你看《弟子规》上，「凡是人，皆须爱」，那就是推广，推广到爱人类。在佛法里面说得更广，爱一切众生，连动物、植物统统都爱，还有包括矿物，就是爱大自然。所以，中国的教育的根就是「父子有亲」，跟此地讲的「慈悲顾恋」一个意思，你接受这种教育。

　　这种教育现在人没有受过，所以这种心展开来，别人怀疑你。他怀疑是应该的，我们不能说「他怀疑，算了，不要去管他了」，那就错误，那我们学这个东西学了有什么用处？学了就要爱众生，学了就要爱世界，这是儒、佛的教学，是中国传统教学的核心。真正能解决今天世界所有一切争执、冲突，确实能把它化解掉，能给世界带来安定和平，这是我们不可以不知道的。我们对于儒、对于佛，你学了多少？到底有多少？看你慈悲心的落实，看你慈悲的深广度，就知道你的功夫有多少。这是第一个方便，比什么都重要。

　　第二个方便，「了知诸行」。了是明了，知也是明了，这个「行」在此地念去声，当动词讲，就是一切众生之所作所行，你要了知；你不了知，你就不能帮助他，所以你要了知。特别是我们现前的社会，我们现前社会各个行业都出了毛病，原因在哪里，要怎么样去帮助他，你才会知道。我们接触的面很广，你不接触你了知就不够广大，不够深刻。这个社会每个国家、每个族群、每个宗教、各种不同的文化，都要接触。你都接触、都了解，你才会发现冲突的根在哪里，你才懂得化解这个问题要从根救起。

　　我常常跟人讲，今天世界所有毛病的发生，有个共同的根源，就是人不知道自爱。不知道自爱，他就不知道爱人，所以「父子有亲」这条他不知道。这一条不知道，「君臣的义」他不知道，「夫妇之别」他不知道，「长幼秩序」他也不知道，「朋友有信」也不知道，社会怎么会不乱？人要真正懂得自爱，就决定不敢做亏心事，决定不敢造罪业。造罪业、做亏心事，怎么对得起自己？要自爱。怎么对得起父母？怎么对得起祖宗？怎么对得起老师？所以人要懂得自爱。

　　真正自爱的人一定就是好人，循规蹈矩；懂得自爱的人，决定跟圣贤人学习。为什么？圣贤人都懂得自爱，时时刻刻想到提升自己的境界，佛法里面讲的烦恼轻，智慧长。烦恼年年少，智慧年年增长，自私自利的念头年年减少，大慈大悲的念头年年增长，这个人知道自爱。知道人性本性本善，知道众生跟自己皆有佛性，这是自爱。唯有自爱，才懂得慈悲顾恋，才懂得父子有亲，伦理道德他才能了解。「了知诸行」，这才能够帮助大众。了知诸行是契机，下面一句是契理。现在时间到了，我们休息十分钟。

　　诸位同学，请坐。接着我们再看六方便里面，第三「欣佛妙智」，这个欣是喜欢，喜欢佛的智慧。实在说，佛的智慧就是自己自性本具的智慧，这是真实智慧。现在我们看到了佛有，你看佛在生活、工作（他的工作是教学）、待人接物，显示出无比圆满的智慧，确实令我们感到非常的欢喜。欢喜，我们就要获得，怎样能获得跟诸佛如来一样的智慧？佛说得很好，只要把我们自性智慧德能上面那一重障碍去掉，智慧就现前。障碍是什么？妄想分别执着，无量无边的烦恼、障碍，总不出这三大类。所以阿罗汉把执着放下，阿罗汉对于世出世间一切法不再执着。我们肯不肯把执着放下？执着放下，就叫做正觉。你看佛门里头所求的是什么？我想同学们都知道，经上常常念到的「阿耨多罗三藐三菩提」。这句话是梵音，翻成中国的意思是无上正等正觉，是可以翻的，不是不能翻。可以翻，为什么不翻？叫尊重不翻，因为这是我们学佛的人终极希求的目标，就是自性本具的圆满智慧。

　　三种障碍，执着放下，你得正觉；你看无上正等正觉，正觉你就得到了。前面跟诸位讲得很详细，正觉不在六道，六道里头没有正觉。正觉在哪里？在四圣法界，四圣法界是正觉。如果再能够把分别也放下，于世出世法不分别了，再破一品无明，无明就是妄想，妄想再破一分，那你就是正等正觉。正等正觉有四十一个位次，《华严经》里面，十住、十行、十回向、十地、等觉，这都叫正等正觉。到四十一品无明，那就是妄想断尽了，证到最后的果位，叫妙觉。等觉再上去叫妙觉，妙觉是果位，叫无上正等正觉，就是阿耨多罗三藐三菩提。

　　所以，我们欣佛妙智，要恢复自己自性的本具般若妙智，你就应该懂得断烦恼的重要。执着不能有！有执着，出不了六道，有分别，出不了十法界，这个要懂。执着是第七识末那，分别是第六识。法相宗讲的「转识成智」，转第七识为平等性智，所以我们放下执着，平等性智就现前。世界和平，我常说建立在平等对待的基础上；我们对一切人事物不平等，这个世界就没有和平。和是果，和睦相处，因就是平等对待。为什么我们今天的僧团做不到六和敬？六和敬的僧团如果出现，在这个地球上有一个六和敬的僧团出现，全世界的人都得福，真的大难化成小难，小难化成无难。为什么做不到？我们看人不平等，我们看事、看物都不平等；这个我喜欢，那个我讨厌，这就是执着。从前世尊那个时候的僧团，为什么能够和睦相处？每天接受佛陀教诲，人人都依教奉行，都把执着放下，不再执着。不执着，平等性就现前，我们讲真诚清净平等，这非常重要。所以，一定从这个地方做起。

　　我们的执着，一下断断不了，这是真的，不是假的，烦恼习气无量劫前就养成，哪有那么简单一下子断掉？所以佛门里头常讲，理可以顿悟，事须渐除。在事里头要慢慢的去磨炼，才能把它除掉。经不能一天不读，一天不读经，你的烦恼习气一定是增长，不会减少的。只有天天读经，天天反省，天天改过，天天自新，这样才能够做到烦恼天天轻，智慧天天长，这就对了。经不但要听，经还要讲，愈讲愈明白。讲，没人听，没人听也讲。古时候生公说法，道生和尚说法，没人听。他聚一大堆石头放在那儿，对石头讲，所以顽石点头，这给我们很大的启示。我们今天讲经没人听，我们九楼「万姓祖先纪念堂」，我们可以面对着这一万二千多祖宗的牌位，我们对它讲，听众很多。你明白这个道理，讲经就不会中断。

　　确实我在这些年当中，有很多特别的资讯来告诉我，九法界的众生都在听《华严经》。这个讯息传来，对我们是莫大的感动，莫大的欣慰。不是没有人听，听众太多了。这就是你天天读，天天讲。有树木花草的地方，好！就给树木花草讲，教学相长。你能够这样去做，你将来的法缘一定非常殊胜，这是肯定的。

　　方便第四条，「不舍生死」，在九法界里面舍身受身，不舍弃。这个话什么意思？就像诸佛菩萨一样，千处祈求千处应，众生有感，菩萨就有应；众生启请，我们就去讲，只要有人。现在世间灾难很多，凡是有正法道场都能够帮助化解灾难。灾难纵然不能完全化解，大灾难换成中灾难，中灾难化解成小灾难，小灾难就化成没有灾难，这是肯定的。灾难的时间长，可以把那个长时间缩短，这都是我们能够相信的，我们没有怀疑。所以具足慈悲顾恋的人，肯定是哪个地方有灾难，到那个地方去弘法，去讲经弘法，如教修行，自他两利；不但自他两利，冥阳两利，这是不舍生死。即使在某种状况之下牺牲身命也在所不惜，也没有丝毫留恋。为什么？因为自己接受佛陀教诲，清楚明白的了解，一切众生有没有生死？没有，生死只是转换一个境界而已。现在科学讲不同维次空间，我们电视换个频道而已，这个频道没有了，那个频道出现了，哪里有生死！

　　真正能够修行的人，前面所讲的了知诸行，我们自己很清楚，我们这个身舍掉之后，来生比这一生一定更殊胜。为什么？这一生当中断恶修善，积功累德，都是向上提升，没有向下堕落。死就是圆满的提升，决不是堕三恶道，你说这个多么殊胜，哪有什么恐惧害怕的？没这个道理，一切为众生，没有为自己。即使别人误会不了解，毁谤你，侮辱你，陷害你，甚至于把你杀了，我们一点怨恨心都没有，感激。为什么？感激他把我送到上面去，这个身被杀害了，上去了。他是送我上去，不是把我拉下去，送我上去，所以永远都生活在感恩的世界。这个是不能契入境界的人他不懂，契入境界的人明白。

　　第五个方便，「轮回不染」。六道轮回虽然很苦，这里面的苦众生很多，正如地藏菩萨的大愿，「地狱不空，誓不成佛」，「我不入地狱，谁入地狱」。我入地狱是干什么？是救度地狱众生，是为这个而去的。这个意思就是说明，哪个地方众生有苦难，有慈悲心的人就应当要去，决定不能置之不问。还贪图五欲六尘的享受，不愿意跟苦难众生一起受灾难，慈悲心没有了；没有慈悲心的人会往下堕落，这个要知道，有慈悲心的人会往上上升。

　　轮回怎么不染？轮回心没有了。菩萨用的是菩提心，不是轮回心。什么是轮回心？自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢，这是轮回心。轮回心所造的业都是轮回业，轮回心造的身业、语业、意业全是轮回业，出不了六道轮回。菩提心不是轮回心，菩提心所造的业是净业，净业果报在六道轮回里头没有，这个要知道。浅显的净业是四圣法界，深广的净业是极乐世界，所以他不在十法界，不在六道。在六道里面度众生，只要你用菩提心，我们讲得很明白，用真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这不是轮回心，在轮回决定不染轮回，这是用心。用这种心处事待人接物，肯定是看破、放下、自在、随缘，肯定的，念佛决定生净土。轮回不染！

　　六方便最后一条，「炽然精进」。炽然精进，炽然是比喻，像火焰烧得很猛烈那个样子。就是我们平常所讲的勇猛精进，决定没有懈怠，道业哪有不成就的道理？当然成就。这个六方便，清凉大师在此地给我们说，「摄论广说」，我们要知道详细的，那都在《摄论》里头。这是方便力。

　　再看下面第四个，『缘力』，「谓善友劝发」。世出世间法，缘非常重要，所以佛讲诸法因缘生。此地这个缘是讲的善友，遇到善友劝导你，你发心了，你才发愿。这是真的。佛法确实像虚空一样存在世间，尤其是现在我们利用高科技的方式，网路跟卫星，覆盖全球。无论在什么处所，无论在什么时间，都可以能够收看。可是有许许多多人不知道频道，不知道怎样接收，有个朋友介绍给你，你就看到了，缘就成熟了。如果没有这个缘，你要常常去走动走动，碰碰看。到哪里？到宗教团体。我们学佛，佛教的寺院、庵堂全世界都有，哪个地区都有佛教的寺院，可以去观光旅游。也许就碰到了善友，有缘人！介绍你经书，介绍你修学的方法，或者是介绍你亲近善知识。这个缘非常重要，善友为缘，我们对这个一丝毫怀疑都没有。

　　我自己在二十六岁的时候认识方东美先生，如果不是他老人家的介绍，我们这一生当中与佛就没有缘了。年轻，学了些错误的知见，认为佛教是迷信的，佛教是低级的宗教。怎么说低级？泛神教，多神教，什么都拜，就是这种错误的观念很深，很不容易拔除。一般人想把这个东西介绍给我，我不会理会，我还反过来讽刺他、讥笑他迷信。我年轻的时候，常识也很丰富，也还有点辩才，想把我辩倒那不是桩容易事情。方老师这是我们心目当中最尊敬的一位长者，他对我慈悲、爱护，是我父亲一辈的人。我跟他学哲学，他把佛经做为功课介绍给我，佛经哲学，我们这才知道佛学里头有大学问，从来没听说过的。以前以为佛教是宗教，哪里知道它是哲学？经过方老师的介绍，而且我还要向他老人家请教，「老师，你是从哪里学来的」？他要把原因原原本本讲给我听，我才相信。

　　跟佛接触，老师的指导，一定要从经典。经过这么个指示，这才利用假期到寺庙里面去找佛经。因为那个时候佛经流通量太少，市面上一般书店买不到。我学佛那个时候，当时在台湾只有三家印佛书，量都很少。第一个是台南的庆芳书局，它印佛书。第二个是台中瑞成书局，也印佛书，它印别的东西都很多，不是专印佛书的，所以量很少，不容易买到。第三个是台北朱镜宙老居士办一个印经处，是几个居士凑一点资金，印经跟大家结缘的。这是赠送，不是买卖，量也很少。所以不容易看到佛书，只有到寺庙里面去借经书来抄，我还抄过好几部佛经。

　　善友比什么都重要。方老师介绍之后，我就开始看经。看经当然有困难，但是方老师给我一个诱惑的力量，就是这个东西是全世界最高的哲学，学佛是人生最高的享受。这个诱惑的力量非常强大，就是我们今天此地讲的「欲力」，欲求，这里头有这么好的东西，看不懂也要看。一遍看不懂，二遍；二遍看不懂，三遍，锲而不舍。缘真是很殊胜。这样一个多月以后，我们的邻居，原来不认识，他有个女儿八岁，常常到我们院子来玩。看到我在看佛经，回去告诉她爸爸，爸爸来访问我。他是个佛教徒，听说我在看佛经，他很欢喜，他说有没有困难？我说有。「需不需要有个人指导指导？」「那太难得了，什么人？」「就是章嘉大师。」到以后我们晓得，他是内蒙的一位亲王，蒙古人，满清时候是敏亲王，跟章嘉大师很熟悉。

　　这就跟章嘉大师结了缘，非常有缘，我接受他三年的指导，佛学的根基是从这个地方打的。以后十年，那是跟李老师学讲经。都是善友劝发！李老师那里，我们本来去是听经的，哪里敢发心讲经？讲经是李老师劝的，劝了好几次，都不敢。最后他有个讲经班，带我去看看，他们上课，带我去参观。我看了之后，下课我跟老师讲，「行，我觉得我可以参加」。这是缘里头很重要的一个缘。

　　底下一句，『所缘力』，「即所观察悲智之境」，这叫所缘。也就是说在我们日常生活当中，你所遇到的境界，这个缘就在日常生活当中，特别是与人接触。我们学佛了，当然有很多学佛的朋友常常在一起，研究经教，讨论、交换修行的心得。除这个之外，还有些没有学佛的朋友，也常常欢喜跟你聊天。聊天当中，你一定会谈到佛法，他有问，你有答。他所问的，你自己想想，你自己为他解答的，他满不满意？这些帮助我们进步非常之大！正所谓是教学相长。教学不一定是课堂，不一定是正式学生，你要懂得这个道理；天天，时时刻刻，在在处处，遇到人都在教学，都在说法，所以讲经说法一天都不会中断！说话就是讲经，解答就是教学。这就是你的智、你的悲。悲是什么？诚诚恳恳、老老实实的帮助别人认识佛教，佛教不是迷信。这是慈悲，这是智慧，佛门里面讲大慈大悲，救苦救难。

　　苦难的根源前面讲得很多，总是迷失自性所造成的。自性里面有无量的智慧，无量的德能（我们今天讲才艺），无量的相好（现在人讲的福报），都是无量的。迷失自性之后，智慧、德能、相好都不见了。这桩事情佛教经论里面讲得太多了，我们要相信，我们要帮助自己，也要帮助所有一切众生，这叫佛度有缘人。什么人有缘？你讲，介绍给他，他能信，他能理解，他能照做，这就叫有缘人。我跟方老师学习，以后出了家，我去看他，他吓了一跳：怎么你真干了？我说「是！老师介绍这么好的东西，我当然要干」。他说对了，你这个路走对了。我出家，我的老师、同学、朋友、长官，没有一个赞成的，都说「你迷了！你学佛可以，学佛不能迷得这个样子」。只有方老师一个人赞叹，只有他说你对了，你这个路走正确了。所以还好，有这么一个有智慧的人，我们自己心目当中最佩服的，他跟我们印证这个路走对了。

　　老师还很慎重的交代我一个任务，是什么？和谐社会。那时候我们年轻，我们的观察力没有他那样的敏锐。他告诉我，他说我们在台湾，本省人跟外省人在一起相处并不很和睦。所以他就告诉我，你这种身分，做调和、化解有很大的方便。这是那个时候老师交代我的，今天我们把老师的教诲扩大了。这个世界上许许多多的冲突，一般学术界、社会里面用的词句是「消弭冲突，促进和平」。我参加大学，大学里头有和平学院，帮助学校，代表学校参与联合国的和平会议，我用的词是「化解冲突，促进安定和平」。我们永远不会忘记老师的教诲，老师的慈悲。

　　安定、和平是全人类共同的期望，哪个不希望安定？哪个不希望和平？从哪里做起？从我们自己本身做起。首先化解自己内心对一切人的对立、对一切事物的对立，让我们首先自己做到心平气和，才能够和睦大众，谐和万邦，这是「观察悲智之境」。是不是圆满？不圆满，圆满要讲到遍法界虚空界一切众生。娑婆世界有十法界，一切诸佛剎土统统都有十法界。娑婆世界十法界众生不和睦，其他诸佛剎土法界也差不多，所以和睦的工作是要遍法界虚空界才是圆满。都从自己内心做起，离开自己内心，确实无有一法可得。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经 (第一四七九卷)

　　诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，长行第四段，这段还没有讲完，我们把经文念一遍：

　　【云何得因力。欲力。方便力。缘力。所缘力。根力。观察力。奢摩他力。毗钵舍那力。思惟力。】

　　前面我们学到『所缘力』，现在接着看第六，『根力』。清凉大师注解这个提示是「根谓信等」，这就是五根，这个「六」是这十句里面的第六句，「根谓信等」，就是五根，信、进、念、定、慧，这叫五根。五根对我们的学习关系是非常重要。第一个信根，如果你不信，你就没有法子学。所以《华严》跟大论，佛都讲得很好，说「信为道元功德母」，入道的根源。「母」是比喻能生，也就是能生一切功德，是什么？就是这个五根，能生一切功德，特别是信根。我们自己在一生学习过程当中，这桩事情就非常的明显。

　　求学第一个要对老师有信心，对老师要是怀疑，不尊重，你什么都学不到。古大德说得好，师生之道建立在对老师的信根上；印祖说得好，一分诚敬得一分利益，十分诚敬就得十分利益，这个一分、二分就是你的信心。所以对老师要有真诚的信心。不管老师自己修行如何，他修得再好，他是佛菩萨再来的，你对他不相信，你跟他也得不到利益；他是个凡夫，没有什么修行，你对他有十分的诚敬，你能得十分的成就。

　　这个东西说起来很奇怪，所以佛在大经上常讲，「一切法从心想生」，这句话是总的原理原则。你说人生病，这是每个人都不能避免的，生病你要找个医生，是真的医生把病给你治好了吗？未必然也。谁治好你的病？信心，你对这个大夫有信心，你对他开的药有信心，信心把你的病治好了。这个道理你懂不懂？那个大夫是真的高明，你对他不相信，有怀疑，他给你的处方、开的药你也有怀疑，你吃了医不好病。所以哪个是善知识？哪个是好老师？哪个是好大夫？都不要紧。首先问你对哪个老师、哪个大夫相信，只要你深信不疑，对你都有好处，很重要！「信为道元功德母，长养一切诸善根」，你说这多么重要。

　　所以有信才有精进，五根第二个是进，进就是精进。信当然会精进，不信，不信就懈怠，不想学了。有信而后才有念。我们今天讲念佛，有人功夫不错，念得很好，有人心很散乱，念不下去，念个一个小时就不错了，再往下念就胡思乱想，这就不行。你要问什么原因，头一个信有问题。对净土法门半信半疑，没有信根！所以精进心提不起来，念力就不能集中，他怎么会有成就？这个统统都是有连带关系的，不能不知道。我们在哪个环节里面出了问题，最重要的是要把毛病找出来，把它改正过来，问题就解决了。

　　七菩提分里面，佛教给我们择法，我们想修法，八万四千法门，你选择哪个法门？你要对这个法门具足圆满的信心，你认真去修学，没有不成就的，很重要。选择法门不是个容易事情，我初学的时候差不多是用了七、八年的时间。老师把净土法门介绍给我，我不是一介绍就接受。介绍，感恩老师，我要把这个法门的经典、祖师大德的注疏，好好的去看几遍，对它有个了解、有个认识，然后再来决定我要不要学这个法门。不容易！真正下定决心学这个法门，我在讲经跟诸位也报告过好几次，是我在讲《华严经》，第一次在台湾讲《华严经》。讲了一半的时候，有一天心血来潮，想到《华严经》上的文殊、普贤，他们学什么法门？特别是后面的五十三参，善财童子是文殊菩萨的入门弟子，传法的弟子，他修什么法门？

　　这样细细把《华严经》看一遍，他们修的什么？修的念佛法门。文殊发愿求生净土，普贤也是发愿求生净土，善财是文殊得意门生，当然传老师的法。我们仔细再看看五十三参，五十三参第一个善知识德云比丘，教他什么法门？念佛法门，求生净土，这非常重要。中国跟印度人都相同，都懂得先入为主，第一个先入，先入为主。再看看最后第五十三参，普贤菩萨，普贤菩萨教他什么？十大愿王导归极乐。我从这个一头一尾明白了，善财是专修念佛法门，五十三参是广学多闻。他有没有被其他的法门所动摇？没有，样样都明了，如如不动，老实念佛，给我这个启示！我这才死心塌地修这个法门。这差不多是我学佛二十多年了，才决定选择这个法门，不是容易事。

　　我进入佛门的因缘，是方东美先生把佛经看作哲学介绍给我的，所以我入佛门是学哲学，学佛经哲学。这在佛门里面称为教下，我是来学教的；不是学禅，也不是来学念佛的，我是想学教的。教里面最欢喜的，真的是《华严》，总是过去生中有缘分，看到这部经就生欢喜心。这我们应当晓得，对这个有信心、有兴趣、欢喜，这就是有根！这信进念定慧。

　　定，定在这一门，世出世间圣人教学都着重一门深入，长时熏修，这跟我们现代教育的理念完全不同。现在的教育，从小就开始广学多闻，小学课程有好多门，同时授课。每天第一堂课，像小学生，第一堂课国语，第二堂课数学，第三堂课地理，第四堂课历史，一天要上好多门课，不一样！一堂课一个小时，实际上只有五十分钟，十分钟休息。模糊的印象还没有形成，第二堂课就换了，换了课本，所以他所学习的都是皮毛、常识，没根。这跟我们中国、跟佛法传统的教学不一样，中国传统的教学是一门深入。你看看《三字经》上就讲得很好，「教之道，贵以专」，不能杂，不能多，这些都是讲定。

　　所以，老师开课只开一门，这一门功课你没有学好，没有学完成，决定不能学第二门功课。让你在学习的过程当中，譬如以佛经为例子，《华严》虽然大，它有三十九品，每一品就是一门功课。这是一系列，三十九门课，我们学习是一门一门的学。大概我们每一品（它每一品长短不一样）都需要几十个小时，有的时候要一百多个小时。我们现在学到这个地方才第十一品，用了多少时间？差不多用了三千多个小时，要是平均来算，大概每一品经需要二百个小时的样子。一品一品的来学，不是同时学好多品，不是的！这样你的心专、心定，一门深入，他能有成就。如果同时学好多门，我们的心是散乱的，思想不能集中，意志不能集中，那要成就太难了。

　　所以定，定自然就开慧！我们学习的目的就达到了。世间人的学习我们现在明了，记忆力再好，他所学到的是一般常识，不开智慧。为什么不开智慧？没有定，这是不能不知道的。这是根力。

　　下面第七句，『观察力』，清凉大师说「于自他事理药病善拣择故」，这个说得好。「观察」就是属于慧，慧起作用。你善于观察，自己、别人（他是别人），或是事、或者是道理、或者是药、或者是病，病就是错误、过失，药是方法，怎样把它纠正。善于拣择，拣择就是我们一般讲的选择，这是智慧。对于我们个人来说，一定要有自知之明。知道自己的根性，知道自己现前生活、工作、学习的环境，知道学习外缘，老师、善友、外在环境，统统都了解。选择什么样的方法来修行，让我们自己在这一生当中，总是希望早一天成就，谁不是这样希望？

　　那么摆在我们面前，以大乘佛法来讲，禅宗、性宗需要上上根人。真正是烦恼轻、智慧长的人，他才有能力学习，我们是不是这个根性，这个要知道。不是这个根性！上上根性的人，受善知识教诲所谓是一闻千悟，一听他就开悟了，就明白了。我们听多少遍都还没听懂，不是上上根；换句话说，大乘教里面禅宗、性宗我跟它没有缘，你就不能选择这个。你真正想去找这些师父，师父一看，你不是这个根性，不收你，你到别的地方去，这是真正善知识。门庭施设不同，摄受的根机不一样。

　　密宗说实在的话，它也是上上乘佛法；佛门里面说，不学密法不能成佛，密法是最高级的佛法。什么时候学习？在大乘教里面，地上菩萨，登了地的菩萨，这个时候学密。我们连初信位菩萨都还没得到，你看十信、十住、十行、十回向、十地，五十个位次，他前面四十个位次都修满了，四十一个位次才是初地！我们哪有分？这是当年章嘉大师教我的，他是密宗大德，他不骗人。

　　所以他教我的时候，劝我学教，特别是教我学戒律。为什么？戒律是一切佛法的根基，没有这个东西，什么佛法都不能成就。大法像禅、密，小法像小乘、阿含、人天法，没有戒律统统不能成就。诸位念《十善业道经》就知道了。最低级的佛法，来生保住人身，也就是说你不会堕三途，你来生还能享人天福报，死了以后投胎又到人间来了。要靠什么？要靠十善业！上品十善生天，欲界天，中品十善得人道，下品十善是阿修罗，你去想想看。所以戒律是根本，不管你修哪一宗、哪个法门，先学戒，这正确的。

　　章嘉大师就教我这个，教我看破、放下，这几个重要的原则。原理原则一定要遵守，嘱咐我戒律很重要。因为那时候我没有把戒律放在心上，自己有个很错误的观念，认为戒律是我们日常生活的规范。日常生活规范当然重要，但是佛经上制定的戒律是三千年前印度人的生活规范，不是中国的。中国生活规范，儒家有礼，中国古圣先王不是以法制国，是以礼治国。所以中国古时候常常称为「礼义之邦」，它是用礼义治国。义就是道德，就是以德、以礼，外面表现是礼，内里面是道德，这是中国传统的教育。

　　佛法是以戒，戒就相当于中国儒家的礼，所以礼没有了，儒就没有了；戒没有了，佛就没有了。佛经虽然在，学佛的人没有了，学佛的人一定从持戒下手，真正持戒才叫做学佛。如果不持戒，天天诵经，天天念佛，跟佛结个缘，不能算是佛弟子，不能算是学佛，佛法里面殊胜的功德利益你得不到。所以我们想想，上乘的，我们不是那个根性，真的叫没分。

　　再看看教下，是从经论上下手。经论太多了，三藏十二分教，我们这一生能读得完吗？无论哪个宗派的典籍，真的都是浩如烟海，深广无际。不是短时间，像读书一样，小学、中学、大学、研究所，没有十年二十年，还得要有好老师指导，同学在一块切磋琢磨，锲而不舍，搞个一、二十年才会有成就，不是件容易事情。现在纵然你自己本身有这个条件，你找不到老师，你也找不到同学，你也找不到修学环境，外缘不足。

　　所以末法时期，净土宗殊胜！为什么？净土宗的经典最少，只有六部。最大的经典是《无量寿经》，最短的经典《大势至菩萨念佛圆通章》，只有二百四十四个字，最短的，比《心经》还短；《心经》二百六十个字，《大势至菩萨念佛圆通章》二百四十四个字。所以我们净土宗的经典，《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》、《普贤行愿品》、《大势至菩萨念佛圆通章》，五经；净土宗只有五经，还有一部论，《往生论》，不长。五经一论印成一本，也是薄薄的一册，对于现在人最适合。现在人怕太多、怕太难，这个少又容易。

　　这五种经你统统都学当然好，你对于净宗理事、因果、方法、境界，你能够彻底明了，好事情；如果能力不行，没有关系，学一种。自古以来，选修《佛说阿弥陀经》的人最多，有没有成就？有，成就很殊胜！他怎么成就？具足信进念定慧，信心成就的。他有这个能力选择得好，选择净土法门，选择《阿弥陀经》，这是观察，他有观察的力量，有观慧。知道自己根性，知道自己的环境，选择这个叫易行道；在一切法门里头这个法门最容易，而且最稳当、最可靠。即使没有老师指导也没有关系，你一心一意靠着阿弥陀佛就行了。

　　可是这里头诸位要知道，你还是要具足十善业，没有十善业，念佛不能往生。你要问为什么？《弥陀经》上讲得很清楚，西方极乐世界都是「诸上善人，俱会一处」。我们要不是上善，怎么能去？阿弥陀佛再慈悲接引你过去，那边的人不接受你，你怎么办？为什么？你不是上善。前面我们说过了，十善业道上善生天，欲界天，这是很了不起的事情。具备有生欲界天的条件，念佛的人就决定生净土。这个事情我们一般人要认真努力一下，可以做得到。

　　你选择这个法门，正确了，回过头来想想自己的毛病，毛病是什么？十恶，要用十善来对治这个毛病。没学佛的时候不知道，喜欢吃肉、杀生；现在晓得，吃肉、杀生不能生极乐世界。你犯的是什么？不杀生，你犯了杀生。处处都想占别人一点便宜，这是偷盗。盗心不能够放下，不能往生，有偷盗的念头怎么可以往生？所以我们要把占别人便宜的念头放弃掉，不可以有。不能有伤害众生的念头，念头都没有，当然不会有行为。西方世界是清净世界，一定要断淫欲。在家同修夫妇结合，所以佛常常讲不邪淫，夫妇以外的是邪淫，邪淫不能往生。即使是夫妇，在你往生那段时间，淫欲的念头也断了；或者在生病的时候断除，念头都没有，这是往生的条件，很重要。

　　不妄语，不欺骗人，说老实话。现在这个社会，很多同学跟我说，我们说老实话吃亏，别人都骗我们，我们怎么可以跟人家说实话？那我就要问你，你愿意到极乐世界，还是愿意搞六道轮回？要愿意到极乐世界去，那一定讲老实话，现在吃点亏不怕，我将来到极乐世界去了。如果现在不愿意吃亏，那还要搞轮回，极乐世界这一生去不了，这个帐要好好算算。学佛的人不怕上当、不怕吃亏、不怕人欺骗我。各人有各人的果报，他欺骗我，我知不知道？知道，我要不知道，那是愚痴，糊涂！我要知道，不放在心上，这叫功夫。而且各人因果各人受报，清清楚楚，了了分明。他在迷，他省悟不过来，你还不能说他，说他他怀恨在心。这样的状况之下，只有随他去，他自作自受。将来受了果报，他觉悟了，回头，再去度他，再去帮他忙。我们这一生当中决定取净土，这比什么都重要！所以，决定不可以欺骗人，表里一如，你自在，你快乐，没有一丝毫虚伪。

　　不两舌，两舌是挑拨，在张三面前说，李四说你的坏话，在李四的面前说，张三说你的坏话，使这两个人不合，这叫两舌。破坏别人的家庭，破坏别人的团体，破坏别人的友谊，破坏别人的善事，这个因果很重很重，戒经里面都讲得很清楚。不绮语，绮语是花言巧语，说得非常好听，目的是骗人，让别人上当。恶口，说话粗鲁，态度不好，让别人听到心里感觉得难过。我们有没有这个毛病？有，要赶快改，就在日常生活当中改，天天反省，天天改过。意识里面，于世出世间一切法，不贪、不瞋、不痴。这叫十善业。

　　所以我们的病是十恶，我们的善就是十善。要用什么方法对治我们的毛病习气，使我们修行能得到真正的效果？这一条对于一个真正发心修行，真正想在这一生当中往生净土的，太重要了！所以最近这几年，我们特别提倡《弟子规》，为什么原因？《弟子规》是戒律，基本的戒律。目的是什么？目的是教人做个好人。所以我们的十善做不到，十善为什么做不到？十善做不到，就没法子入佛门。你看净业三福，佛教导我们，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，头一条。这条你统统做到，你才可以「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，受三皈这才入佛门。所以十善业是没有入佛门要具备的基础，也就是入佛门的基本条件。佛经上一展开，大家都看到「善男子、善女人」，那是有标准的，不是随便说的；「十善业道」你统统都做到了，你这才是善男子、善女人。你要没有做到，不算！做到才算是善男子、善女人，希望我们特别要注意。

　　为什么做不到？就是我们没有善的根底。善的根底从哪里建立？从《弟子规》建立。我们现在不用小乘戒律，用《弟子规》，《弟子规》代替小乘，这不能不重视，不能不好好的学。所以我劝大家要下定决心，用一年的时间，把《弟子规》落实。它总共三百六十句，真正做到了，你就是善人，世间善人。用这个基础再修十善业道，不难！换句话说，你有善根了。《弟子规》是善根，你有善根，学十善业道就很容易。有十善业道的基础，你受持三皈五戒、十戒就不难，你真正都可以做到。出家，你可以能做到《沙弥律仪》，其他的我们不谈，那太高了，最低的《沙弥律仪》。真正出家人，诸佛护念，龙天保佑。

　　这就是讲你要用智慧观察，选择法门，知道自己的根性，也可以帮助别人。对自己、对他，在一切事理、因果统统清楚、统统明了。有这个能力，你看今天社会上病态太多，别人向你请教，求你帮助，你确实能帮他解决问题。好，现在时间到了，我们休息十分钟。

　　诸位同学，请坐。下面第八句是『奢摩他力』，第九句是『毗钵舍那力』，这二个名词都是梵语。「奢摩他」翻成中国意思叫止，清凉大师注解里头，「奢摩他，此云止，九毗钵舍那，此云观」，止观。在大乘法里面，像华严宗、天台宗，都是修的止观，所以这二个名词经典里面讲得很多，讲得很详细。我们先就普通的、一般的解释，什么叫止，什么叫观，浅显的介绍出来。然后我们再看清凉大师《疏钞》里面，对「奢摩他力，毗钵舍那力」的解释，着重在力。现在我们先讲这个名词。

　　止观，梵语是奢摩他、毗钵舍那，它有止观的意思，有定慧的意思，有寂照的意思，有明静的意思。从这四个名词上，我们也能够体会到它的意思。止就是定、就是寂、就是静（宁静的静），那是止；观就是慧、就是照、就是明，这样子四个字来解释，意思就很明显了。「止者，停止之义，停止于谛理不动也，此就能止而得名」。为什么叫止？就是我们的心，儒家讲止于至善，知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得，所以知止非常重要。止在哪里？止在真理，谛理就是我们现在所谓的真理，我们要止于真理。决定没有怀疑，决定没有动摇，这就是止的功夫。所以在教下，《华严》跟《法华》确实是止于真理。真理是什么？就是自性，也就是法性，心安住在这个地方，决定不动摇。所以，止是从能止得名的。

　　「又止息之义，止息妄念也，此就所观而得名」。止什么？止妄念，初学功夫要从这里下。妄念再细分，妄想、分别、执着，统统是妄念！说实在的话，有念皆妄，无念也是妄，这个事情就难懂了，也难讲了。有念皆妄，有念你总是落在妄想分别执着，那当然是妄念。无念，无念落在无明，还是个妄念。四禅天里面无想定，外道天，他不是真的止观，他把止观的意思错会了。误以为无想定是修行最高的境界，涅盘的境界，不生不灭。四空天人也是这个误会，把非想非非想处天当作究竟，殊不知定功失掉之后，还是要搞六道轮回，出不去。这个道理不能不晓得。

　　止息重要，太重要了！我们一天到晚妄念太多，妄念就是烦恼，所以心得不到清净。净土宗的修行修什么？修清净心，你妄念止不住，清净心怎么会现前？心净则佛土净，清净心现前，往生西方你就有把握，那就是心净则佛土净。妄念要从哪个地方下手？从执着下手，先学于一切法不再执着。个人不执着了，像公家常住的事情要不要执着？常住的事情要有规矩，订一个规矩，大家都能够遵守，那就是止于规矩。佛给初学人制定戒律，儒给初学的人制定些礼法，就像学校的学生他有校规，人人都必须要遵守的，你一定要止于一处。所以知止很重要！三大类的烦恼，首先我们要止息见思烦恼，就是执着；再进一步，我们止息分别。世出世法一切分别都是不实在的，都是虚妄的，妄念！最后到什么？起心动念，起心动念也是妄念。

　　下面讲观，「观者，观达之义」，观是观察，达是通达，你一观察就通达了，「观智通达，契会真如也，此就能观而得名」。所以止跟观有差别，止是如如不动，观是清清楚楚。古人用水来做比喻，止是风平浪静，水在没有风浪的状况之下，像一面镜子一样。观是什么？岸上的这些风景统统照得清清楚楚，像一面镜子一样，照得清清楚楚。

　　佛菩萨的心就像这样的，心如止水，这是止；照见万法，那是观。我们凡夫，心水它不止，它起波浪，六道凡夫大风大浪，四圣法界里面小风小浪。我们这个大风大浪，两岸的景观在风浪里头是支离破碎，照不照？照！但是是破碎的，你看不到一个整体。所以浪愈小，照得就愈清楚；完全没有风浪的时候，就像镜子一样。完全没有风浪，是佛果地上的境界。微微的小浪，我们都看不出来，觉察不出来，那就是十地菩萨，微浪。十回向的菩萨，浪又大一点；十行、十住菩萨比他们的浪又要大一点，但是还是能看得很清楚，没有差错。当然没有往上位次那些菩萨他们那么清楚，但是已经相当明了了。阿罗汉，佛给我们讲，他修的是九次第定，所以他的境界是正觉，也就是说看一切问题没看错。虽然他的止观不是十分，大概也有六、七分，所以对于宇宙人生看得很清楚，没有太大的错误。

　　「又贯穿之义，智慧之利用，穿凿烦恼而殄灭之也」，实在这个地方的殄灭就是转烦恼为菩提，这是止观。止是把妄想分别执着控制住，让它不起作用；慧现前，智慧现前，这是观，观就把烦恼转变成智慧；菩提是智慧，烦恼没有了，智慧现前。我们常讲烦恼少一分，智慧长一分，烦恼轻、智慧长就是这个意思。实在讲烦恼跟智慧是一体，一体的二面。一个是不觉的一面，就是烦恼，一个是觉；觉即菩提，迷即烦恼，它是一不是二。怎样化烦恼为菩提？止观是个巧妙的方法。

　　止观也是从原理原则上说，我们念佛是不是修止观？是！你看看念佛堂堂主常常提醒大家，「放下万缘，一心念佛」，放下万缘是止，一心念佛是观。佛号念得清清楚楚，一个字没有念错，一个字没有念颠倒，观！念佛也是修止观。跟宗门、教下的方法不一样，我们用持名的方法修止观，这个总要晓得。你都明白了，其他的法门你心就定了，你不会羡慕，不会厌旧喜新。如果有这么个心态，今天学这个法门，明天再换个法门，一辈子都不能成就。要成就，决定是一门深入，长时熏修，你真的止了，慧真的现前，这个才起作用。

　　「若就所修之方便而言，则止属于空门，真如门，缘无为之真如而远离诸相也」。这是你真正懂得止了，止就是放下，观就是看破。我初学佛，向章嘉大师请教，我说我知道佛法殊胜，有没有方法让我快速能够契入？我提出这个问题。章嘉大师沉默了很长的时间，他眼睛看着我，一句话不说，差不多将近半个小时。这样一来，我的精神意志完全集中，听他开示，心定了。他观察你心定了，没有妄念了，这才跟你说话。心浮气躁讲的话没用处，你不记得，你也不重视，所以他那套方法非常高明。

　　沉默那么久，然后说了一个字，有！我就很注意了，有，竖着耳朵听，他又不说话了。这一次沉默的时间短，不到五分钟，说了六个字，说得很慢，「看得破，放得下」；我的速度快，他的速度很慢。我们年轻，没有他的修养，听了这六个字，立刻就有反应：这六个字的意思我能够体会到，从哪里下手？老师又沉默了几分钟，说了两个字，布施。我第一次跟他见面，差不多将近二个小时，几乎都在静坐当中，让你心浮气躁的毛病统统都收敛了。所以我当时体会到这种非常高明的教学方法，一生以后都没有遇到过。说的话简单、有力，叫你永远不会忘记。所以看破放下就是止观，他换个话来说。他讲止观我们不懂，讲什么叫止，什么叫观，那好，可费事了，这就是真实的智慧。

　　从修行方便来说，你看我问了，从哪里下手？布施，布施就是放下，放下就是止。为什么叫你要放下？《般若经》上讲得好，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，你执着它、分别它，错了！一切都放下，一切都止了，你的心是定的。所以说，「止属于空门，属于真如门」；真如没有相。真是讲真性、法性，这是真的，能现一切相；如是法相，所现的一切相。能所是一不是二，称真如。真性具足智慧、德相，真性它不是物质，也不是精神；它能现相，现的就是十法界依正庄严，我们今天讲的宇宙人生一切现象，这是法相。法相从哪里来？法性变现出来的。法性它本具有的智慧、德相，不生不灭。它所现的相分，这些现相里头，有没有法性所具的这些智慧德相？有！性相一如，性相不二。

　　「缘无为之真如而远离诸相」，这个远离就是不执着，不执着、不分别；在一切诸相里头不起心、不动念，这叫止。诸相有没有？不能说有，不能说没有，你要说没有，相在；你要说有，这个相当体即空，了不可得。所以「有」，佛法里称之为妙有，妙有不有；真如称为真空，真空不空，它会现相，现的相没有自体，真是妙不可言，这是性。所以契入大乘的人都知道，宇宙之间一切现相就是法性，就是真如。在哪里？宗门开悟的人随拈一法，无有不是处，对的。

　　随拈一法，它具有性德吗？有，所以万事万物都有灵性。现在难得日本江本胜博士用科学的方法来做实验，实验出矿物，水是属于矿物，它有见闻觉知，见闻觉知就是性德。它能看，它能听，它懂得人的意思，随着人的心意它现出不同的境界。说明十法界依正庄严，各个不相同的原理，显示出来了。十法界里面的众生心行不一样，所以色相不相同。色声香味不一样，心地清净善良的，色声香味非常之美；心行不善良的，色声香味都很丑陋。我们如果真正把这个道理参透了，我们要修相好、要修身体健康，你就懂得了，你就知道怎么修法。修善心、善意、善念、善语、善行，无有不善，那你的相貌就跟佛菩萨一样，佛菩萨没有不善；你的身体也像佛菩萨一样，金刚不坏身。所以你要懂得道理，然后你就晓得怎么修，修行还是离不开止观这个原则。

　　下面说，「观者属于有门，生灭门」。观是什么？观有，有相你才能观，真如你没法子观，真如只有止你才能体会得到，你没有办法观察。观是什么？法相，法相是有门，有就有生灭，空没有生灭；所以法性没有生灭，法相有生灭，十法界依正庄严是法相。「缘有为之事相而发达智解」，观是缘有为的事相，有为就是有生灭，所以它是事、它是相，遍法界虚空界。你从这些事相里面，我们讲开悟了，发达就是开悟，智解！发达智解是自性本具的般若智慧，在我们大乘教里面讲，这是属于后得智；止是属于根本智，根本智是止，后得智是观。

　　「若就所修之次第而言，则止在前，先伏烦恼，观在后，断烦恼，正证真如」，所以这个有次第的。章嘉大师教我，看得破，放得下。我问他从哪里下手？布施，布施是放下，先从止下手，这个有次第。为什么？你要是不止，你心是乱的，散乱心怎么会生智慧？哪有观的能力？所以必须先要懂得止，就是止帮助你伏烦恼。譬如我们在日常生活当中，六根接触外面六尘境界，起心动念了。这个东西我喜欢，我很想得到它，这个念头才起，我们想想这个东西是不是必须要的？如果不是必须的，可以不要，把我们贪的念头伏住。虽然到市场里面去看，看到市场形形色色、琳琅满目，清清楚楚，明明了瞭，止。看了怎么样？如如不动，不起贪瞋痴慢，这是止，这是功夫。

　　所以真正用功夫，先止，学止，就是学不被境界所动摇，不被境缘所诱惑，你先学这个功夫。好的境界不起贪欲，不好的境界不生瞋恚，这是修止。六根接触六尘境界不起贪瞋痴，再加上后面两个是贪瞋痴慢疑。六根接触外头境界，无论是顺境逆境、善缘恶缘，不起贪瞋痴慢疑，这是止。功夫都在日常生活当中去炼，练你的功夫，你要真修行！观，六根接触六尘境界清清楚楚明明白白，不取于相，如如不动，这里头有观。止，伏烦恼；观，智慧开了断烦恼，断烦恼就是证真如。为什么？烦恼就是真如，性相是一，理事不二！你知道烦恼就是真如，烦恼就没有了，这叫真修行。

　　我们净宗，刚才讲就用一句佛号，一定要晓得，就在日常生活工作、处事待人接物。烦恼才动，烦恼是贪瞋痴慢疑，喜怒哀乐爱恶欲，七情！这个念头起来，就是烦恼起现行。古大德常说，「不怕念起，只怕觉迟」。贪瞋痴慢就是烦恼，喜怒哀乐这是七情，烦恼、七情才一起，第一个念头；第二个念头，「南无阿弥陀佛」，一句佛号把这个妄念统统打掉，伏住了，止观！把妄念伏住，这是止；六字洪名清清楚楚、明明了瞭，提醒自己，是观。念佛里头，有止有观。

　　止观就是禅定，禅定是定慧均等，止跟观合起来，止观不二，那就叫禅定。止观一如，观在止中，止在观中。古德有个比喻，比喻得好，他说「止伏妄念，譬如磨镜，磨已，则镜体离诸垢」，就好比是断惑。在这个地方我们要懂得，因为现在人讲磨镜他不懂，为什么要磨镜子，现在镜子是玻璃做的，很进步，不需要磨。从前没有发明玻璃，古时候用什么做镜子？铜，铜镜，也做得很精致，如果诸位有机会到博物馆去参观，你能看到铜镜。它这一面是镜子，做得很精致，铜做的；另一面，背面都有花纹，也有常常警惕自己的格言，另外一面就是镜子。镜子久了它就有灰尘、有铜垢，你照的时候就照不清楚。所以必须要常常磨，所以讲磨镜，愈磨愈亮，把镜面里面的骯脏东西统统磨掉，这就好比断惑。然后拿去照，跟镜子一样，你照到外面清清楚楚，「能现万象」，这就好比是证理，「是即观也」。镜子的体，把垢物磨掉，这是止；它起作用照的时候，就是观，观是属于慧，观能证理。

　　「若真止真观必为不二」，这就像镜子的比喻一样，镜子的体是止，起作用照是观，它一定是不二。再看一个事实，「法性寂然是止，法性常照是观」，这是宇宙的真理。法性，我们在讲席里头讲过很多，法性它不是物质，也不是精神，我们六根，眼耳鼻舌身意都接触不到，佛经说缘不到。第六意识是思想，想不到，眼看不到，耳听不到，鼻闻不到，舌尝不到，身接触不到，心也想不到。它真有，它存在，它能现，现什么？现虚空、现世界，宇宙之间所有一切万事万物都是它变现的，它能现。能现精神，又能现物质，精神跟物质统统是法性变现出来的。

　　法性寂然，它如如不动，从来没有动过，是止。虽然是寂然，可是它又常照，常照是观；换句话说，没有一样它不明了，没有一样它不通达，这是观。观是属于慧，寂是属于定，真止真观一定不二。所以真观一定是寂然，真正智慧一定是如如不动。「真观必寂然，故观即止，真止必明净」，真止必然是明了，必然是清净，清净就是一丝毫染污都没有。「故止即观也」，所以止跟观的关系是一不是二，止是体，观是用；观是体，止是用，它二个可以互为体用。寂即是照，照即是寂；止就是观，观就是止，是一不是二，真正的止观。

　　大乘教里面佛教我们修行，你懂得这个道理，懂得这个方法、原理原则，用在哪里？用在日常生活当中，用在工作、用在处事待人接物。心地清净光明，清净是止，光明是观；清净是定，光明是慧。所以六祖惠能见五祖，跟五祖讲「弟子心中常生智慧」，这个话你懂不懂？你如果懂得止观的道理的话，你就明白了。他心如止水，对外面境界确实像《金刚经》上所讲的，「不取于相，如如不动」，他没有一样不清楚，没有一样不明了。常生智慧就是说不生烦恼，不起染着，这是人家的功夫。

　　这一段是普通的常识介绍，下一堂课我们再看清凉大师就这一品经里面的境界，他老人家给我们说的止观。好，今天时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经 (第一四八０卷)

　　诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，长行第四段。我们把经文念一遍：

　　【云何得因力。欲力。方便力。缘力。所缘力。根力。观察力。奢摩他力。毗钵舍那力。思惟力。】

　　这段经文我们前面学到『奢摩他』、『毗钵舍那』，这是梵语，翻成中国的意思就是止观。前面我们就大乘教一般的名相解释，跟诸位做了个报告。今天我们看看清凉大师在《疏钞》里面教导我们的，我们把清凉大师的文念一遍。「八奢摩他，此云止」，奢摩他是梵语，此是此地，是我们中国，中国的意思就是止的意思。第九「毗钵舍那」，这是梵语，「此云观也」，合起来就是止观。「瑜伽，起信等论」，《瑜伽师地论》、《大乘起信论》、《解深密经》、《大涅盘经》等经，「广辨其相，具如别章」，对于这两个名相解释得非常详细。清凉大师在《疏钞》里面也都引用，不在此处，后面我们还会读到，读到是愈讲愈详细。

　　《华严经》从前面我们多次的看到，它说的是什么？一开头，给我们介绍法界的缘起，「华藏世界品」、「世界成就品」，用现在的话说，全都是讲科学。宇宙怎么来的？世界怎么成就的？把我们的依报环境说得很清楚。接着就讲到修行，凡夫怎么样才能达到究竟圆满的果地？所以这个经里面大单元有十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。后面就带表演，「善财童子五十三参」做出来给我们看。所以这个书，早年方东美先生介绍给我，他说这是世界上绝无仅有的一部，完整的佛学概论。怎么说是完美的？它有理论，它有方法，还带表演，这样的编教科书，世界上找不到第二种。

　　我读了《华严》之后，就想到宋朝朱夫子编《四书》。朱夫子在佛教里头也下了很大的功夫，许多东西都用佛法来解释儒家的经典。我想他编《四书》的灵感可能是来自《华严经》，为什么？《四书》这四门东西，「大学、中庸、论语、孟子」，「大学」讲方法，「中庸」讲理论，「论语」跟「孟子」是孔子跟孟子来表演。怎样把这个方法跟理论落实在生活当中，落实在工作，落实在处事待人接物，很有《华严》的味道。所以我想象当中，当然这找不到根据，可能受《华严经》的启示，读《华严经》，突然有这么个灵感。所以《四书》是个非常完美的儒家的教科书，我们也可以把它看作儒家的哲学概论。

　　清凉大师在此地为我们略说，「今略显其相，以为十门」，这是讲止，奢摩他。止跟观，前面我们讲过，是分不开的。止中有观，观中有止，止即是观，观即是止，这个意思前面己经说得很明白。现在我们看此地，「心行称理，摄散名止」，清凉大师的话简单扼要。心是起心动念，行是行为、言语造作，心跟行就把三业包括了。你看身语意，身、语是行，心是意，三业都称理，就是跟理相应。理是什么？理是性德，与自性相应，与法性相应。自性跟法性是一个性，在儒家讲就是本性。你看儒书所说的，一切人的本性本善！《三字经》这是教童蒙的，启蒙的教科书，第一句就是说「人之初，性本善」。本性本善是理，我们的起心动念是善的，言语、行为造作是善的，这叫称理，拣别身语意三业不善，那就错了。三业纯净纯善！这一句是总的纲领，总的原则，我们要牢牢的记住，起心动念、言语造作都要跟本性本善相应。在儒家的善就是伦理道德，五伦八德，这是理，要相应。

　　「止」是什么意思？是摄散。散是什么？胡思乱想，心散乱。我们把散乱的心收回来，这叫止。正是孟子所说的，「学问之道无他，求其放心而已」。我们能把放出去的心，就是你的心都往外跑，把这往外跑的放心收回来，这就是学问，就是此地讲的奢摩他，奢摩他就是收心。在我们日常生活当中，我们眼见色，看到合乎自己意思的，贪爱的心就生起来，心就跟着外面境界跑了，你常常想念它。看到与自己不喜欢的境界就讨厌，瞋恚的心就生起来；看到别人比我们好，嫉妒心就生起来；看到别人不如我们，傲慢心生出来，这统统叫散乱心。一天到晚那个心就像波浪一样，起伏不定，止不下来，你的心都在动！

　　止是什么？止就是让我们心恢复到平静，这个叫止。什么时候我们六根接触外面境界，顺境、善缘，好境界，通常我们心里很欢喜的，不生贪恋；贪恋是风浪，不起风浪。逆境、恶缘，我们讲冤家对头，遇到之后，瞋恚心生起来。在这个时候你能够保持住不生瞋恚，你的心就止住了。这个要学！心行称理，在佛门里面讲就是菩提心，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，理！行是十善业，不杀，不盗，不淫，不妄语，不两舌，不恶口，不绮语，不贪，不瞋，不痴。心果然能够心行都跟菩提心、都跟十善业相应，你的心就止了。止于菩提，止于十善，这就对了，应当要知道学习的。

　　第二个意思，「止不滞寂，不碍观事」。止就是寂，虽然是止寂，它起作用，它不是死的，它是活的，像水一样风平浪静。我们六根在六尘境界里面，做到什么样的程度？不执着、不分别，不起心、不动念，这心是平静的，这是止寂；可是六根接触外面境界，清清楚楚，明明白白，不碍观事。止是定，观是慧；止是如如不动，观是清清楚楚明明白白。诸佛菩萨教导我们，在日常生活当中，工作之中，处事待人接物，应当如是学就对了，这就是佛菩萨的境界。他们也是六根接触外面六尘境界，我们也是，但是我们的心不定，心不定就胡思乱想，那就是心里起的波浪。如果说是大的忿恨，发脾气，那就是大风大浪。

　　心只要有七情五欲，心就不平，不净了，止寂没有了。能不能观事？能，往往把事情观错了。这个事情明明摆在你面前，看错了，听错了，会错了意思。这样的事情多不多？太多了。不要问别人，问问自己，自己常常就是这样的。什么原因？读了这些书就知道，心不清净。心清净，你看也好，听也好，真的是清清楚楚明明白白，没有过失。心不清净，听错了，意思会错了，常常出错误。在哪里？就在我们日常生活当中，天天都遇到。以后遇到这个事情，你心里清楚了，你不要怪人。为什么？他心不定。我们自己可不能学他，心一定要清净，妄念愈少愈好，妄念是烦恼。妄念少，智慧就增长，为什么？观事明了通达，没有障碍，这就是智慧，智慧开了。

　　下面第三句，「由理事交彻而必俱遂，使止观无碍而双运」。理一定有事，事一定有理，理中有事，事中有理，这叫理事交彻。没有说是单独有事，没有理；单独有理，没有事，这是讲不通的。这是我们所缘之境，必然使止观无碍而双运，止观是能观的，理事是所观的。前面我也给诸位报告过，止就是放下，观就是看破，这是从前章嘉大师教我修学的方法。他没有讲止观，要用止观这个名词，恐怕我也听不懂，那会很费事，我是个初学，刚刚接触佛法。他换个名相来讲，这就是他的高明之处，这就是他的智慧。

　　放下什么？放下妄想，放下分别，放下名闻利养，放下七情五欲。你的心平静了，就止了。只要你真能放下，你的智慧就现前，看也好，听也好，思惟也好，确实都比人高一等，智慧超人！智慧从哪来的？自己本有的。我们的智慧为什么失掉？妄念太多，止不住。心里的妄想分别执着太多太多了，所以只有妄想，没有智慧，道理就在此地。功夫得力的人，止观真的是功夫得力，看破帮助你放下，放下又帮助你看破，这就是止观双运，止观无碍。一切时、一切处，心如如不动，不会被外面境界影响。无论是顺境、逆境，无论是善缘、还是恶缘，决定不影响，心里头如如不动。他为什么能做到？我们这个世间人为什么做不到？「这我能不想吗？这个事情与我有关系，能不想吗？」所以他止不住。止不住是他没有看破，他不晓得宇宙人生的真相。就像《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。《心经》上所说的，「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是」。

　　世尊二十二年所讲的《般若经》，我们读了，我做了个总结，世出世间一切法无所有、毕竟空、不可得。你要是能够明白这个事实真相，你有什么放不下的？你放下，对了；你不放下，错了。真的是「天下本无事，庸人自扰之」，放不下的是庸人，放得下的叫圣人。圣人，圣的意思就是明白，圣人是明白人；放不下，庸人是愚痴人，凡圣的差别就在此地。所以我们要学，这叫真正修行，真正用功。

　　前面跟诸位报告过，念佛就是修止观。当我们心里起了妄想分别，赶快「南无阿弥陀佛」，打掉了，把那个杂念取而代之。这就是古大德常讲的，「不怕念起，只怕觉迟」，妄念起来不要紧，因为是凡夫，当然会起妄念。如果不起妄念，那是圣人，那你修成功了，凡夫哪有不起妄念的道理！可是妄念一起来，你就能觉察到，这叫觉悟！一觉察，马上一句佛号把它打下去，取而代之，不叫这个妄念继续。让阿弥陀佛的佛号声声继续，妄念就不起来，这叫功夫。

　　念久了，一般大概多久？在我们看看古大德，十之八九，三年。三年你真用功，就是用这一句阿弥陀佛去压妄想。念头起来，不管是善念、是恶念，都不要管，只要念头一起，「阿弥陀佛」，把它压下去。三年，功夫好的得一心，一心不乱，这里面得事一心的人多，得理一心的人少。功夫浅的，就是最浅的一心不乱，我们一般人称为功夫成片，这个意思是什么？你的妄念，念佛的功夫刚刚好达到能伏住了。念头不起则已，起的时候都是阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，不会起其他的念头，这叫功夫成片。这是最低的，最初级的一心不乱，这样的功夫决定生极乐世界凡圣同居土。我说这个话，希望同学们要留意，要认真的听。为什么？没有这个功夫不能往生。你每天念十万声佛号，一面念佛号，一面还打妄想，没有用。要念到什么？念到佛号没有妄想了，你就有把握往生！念佛时候还有妄想，没把握。这个不能不知道，这叫真功夫。

　　做真功夫的时候，净宗这个法门殊胜。为什么？它不碍事，不妨碍你工作，我一面工作，一面就可以用功。尤其是不需要用思考，用劳力，不用思考，那更容易。「阿弥陀佛，阿弥陀佛」，念念都是阿弥陀佛。《净土圣贤录》里面记载着一个铁匠，打铁的，很辛苦。有一天遇到一位出家人，他递一碗水给出家人喝，向他请教。我打铁太辛苦了，有没有方法帮我解脱？这位法师就教他念阿弥陀佛，他说你铁锤打下去，阿弥陀佛，拿起来，阿弥陀佛。他就这么学会了，每天打铁，阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛。别人就问他：你这一面打铁一面念佛，不是太累了吗？他说不会，从前打铁累，从我念佛，打铁就不累了。三年之后，他站着往生。就在打铁的时候，一锤下去，阿弥陀佛，他就不动了，往生了，站着走的。好象还说了一首偈，「叮叮铛铛，久炼成钢，太平将近，我往西方」，一锤下去，走了。这是什么？功夫成片。

　　你看《净土圣贤录》，看《往生传》，十之七八，三年，三年到五年功夫就成就了。那我们念佛不止三年，不止五年，为什么现在连西方极乐世界消息都没有？没有止。佛号是天天念，叫散念，没有办法成就功夫。如何能成就功夫？那你就要懂得摄心，这句佛号确实是帮助我们摄心的。念头一起来，阿弥陀佛，就把这个念头取而代之；念头没有了，剩下来就是阿弥陀佛。这句「阿弥陀佛」能叫妄念不起，妄念不是断了，没断，伏住了，像石头压草，这里压住了。每个人做功夫都从这里开始，这个叫功夫得力；压不住妄念，功夫不得力。

　　现在我们看念佛的人很多，压不住烦恼，你细细看看。碰到有个人动作、说话不小心，得罪他，马上脾气就发起来；看到了喜欢东西，贪心马上就起来，没有功夫。没有功夫是禁不起外面境界的诱惑，六根接触六尘境界依旧起贪瞋痴慢，依旧起妄想分别执着，这佛叫白念了。古大德说，顶多阿赖耶识里面下个念佛种子，这一生当中不起现行，这一生当中没有办法，这个事情我们不能不知道。所以我们要真正懂得念佛，止观两个字的意思一定要晓得。

　　观，我不是避开，避开是错误的。我在这个境界里面和光同尘，我看得清楚，听得清楚。但是怎么样？不起心、不动念，不分别、不执着，只有一句阿弥陀佛。人家恭敬我，阿弥陀佛；人家恨我，阿弥陀佛，不要理会外头境界，反正我回答，笑咪咪的，就是一声阿弥陀佛。无论在什么境界里头，烦恼习气不起现行，功夫得力，这才能往生，我们念佛的终极的目标、期望能落实。如果念佛归念佛，起心动念还是归起心动念，这个不行，这不是办法。所以止观双运，就是看破放下，放下看破。

　　记得布袋和尚当年在世的时候，南宋的时代，他跟岳飞同一个时代。也没有人知道他姓什么，他叫什么名字，没有人知道。每天都拿个大布袋，所以人家就叫他布袋和尚，布袋和尚出名了，说布袋和尚没有人不知道。传记里头也没有写他的名字，也写个布袋和尚。有人问他老人家，什么是佛法？他把布袋往地上一放，两个手摆开，放下。什么是佛法？放下，放下就是止。人家看到这个样子，懂得这个意思，放下。放下以后怎么办？他把布袋提起来，背在身上就走了，一句话不说。这什么意思？放下之后要提起，不是说放下就完了。放下之后要提起，提起什么？教化众生；放下是成就自己，自己成就之后一定要成就众生。以后大家知道，他是弥勒菩萨示现的。所以中国寺院里头，弥勒菩萨都造他的像，布袋和尚像。

　　第四句的意思深了，「理事形夺而俱尽，故止观两亡而绝寄」，以理夺事，事就不存在，这个话不好懂。譬如现在科学家发现时间、空间不是真的，物质是幻相。这个发现是理，在某种条件之下，空间等于零，在某种条件之下，时间等于零；空间等于零，没有远近了，时间等于零，没有先后了。物质从哪里来的？无中生有，有还归无。这个起灭的速度太快，快到无法形容，这是理。如果从理上讲，事都不存在，时间、空间统统不存在。以理夺事，事没有了；以事夺理，理也就没有了。

　　那么你说某种条件，我们现在确实是有空间，是有时间，是有物质。也就是说宇宙之间的现象，你从哪个角度去看？像我们这个杯子，你从这边去看是凹的，凹进去的，从这里去看是凸出来的。看这面的人，他说这是凸出来的，绝不承认它是凹进去；看这面的人，他承认是凹进去的，绝不承认凸出来的。这就是只看到一面，没看到另一面。「理事形夺」，理事都不存在，理事是止观的对象，它是所观的境界；所观的境界没有了，能观的观慧也不存在了。能所要对立，有能观，有所观，少了一边，二边都不存在。这个理就深了，止观双亡！这是什么境界？如来果地大涅盘的境界，也就是布袋和尚把布袋往地下一放，双手向下一垂，就这个境界。

　　再看下面第五句，「绝理事无碍之境，与泯止观无碍之心，二而不二，故不碍心境而一味，不二而二，故不坏一味而心境两殊」。这是教导我们必须从面面去观，你才真正了解事实真相，面面俱到不容易！我们初学佛的时候，李老师教我们，世间人看一样东西叫囫囵吞枣。佛教人观察这一切现象有方法，至少你要懂得八面观法。八面是什么？看它的体，看它的相，看它的用，体、相、用，三面。再看它的因，看它的缘，看它的果，因、缘、果，六面了。再看它的事，再看它的理，八面。这样你对一桩事情，算是不错，看清楚了。可是怎么样？你只是看到个皮毛，没有深度。什么叫深度？这八面每一面里面都有八面，八八六十四面。六十四面，你看东西有深度了。多深？不深，有深度，不够深。够深怎么样？六十四面每一面又有八面，重重无尽！

　　在这个地方我们才体会到什么叫佛菩萨的智慧，我怎么能跟他比？我们自以为是、自以为了不起那个念头马上就消掉了。不要说八面，我们勉强是可以看八面，六十四面就不行了。理里头有理、有事，理里面有体、有相、有用，有因、有缘、有果，重重无尽，其深无底，其广无边。现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位同学，请坐。我们接着看清凉大师的注解。第五，「绝理事无碍之境，与泯止观无碍之心，二而不二，故不碍心境而一味，不二而二，故不坏一味而心境两殊」。在讲这个之前，我们谈到佛法教我们对现象要有面面俱到的观察，而且还有重重无尽的契入，与这两句有关系。绝跟泯是一个意思，「绝理事无碍之境」，这一句是从外境上说的，理不碍事，事不碍理，理事无碍，正如同止不碍观，观不碍止，「泯止观无碍之心」。泯、绝都说放下，泯也是放下，绝也是放下，这个境界就更高了。止观有没有？有。放下的是什么？心里头放下妄想分别执着。对止观、对理事不执着、不分别，不起心、不动念，理事、止观无碍都现前。

　　在这个境界里面，二而不二，理事二而不二，止观二而不二，能观的是止观，所观的是理事，也是二而不二。所以「不碍心境而一味」，心是止观，境是理事，心境一味，这个境界深。这说到什么？宇宙是一，能所不二，这是法身菩萨、诸佛如来所证的境界，这是从理上说。要从事相上讲，不二而二，俗谛讲的，前面是讲真谛，这是讲俗谛，不二。「故不坏一味而心境两殊」，确实有心有境，有理有事，有止有观。有没有障碍？没有，《华严经》上讲，「理事无碍，事事无碍」，这是显示出无障碍的法界。

　　法界无障碍，无障碍的法界，就是我们今天讲的和谐。中国古人讲「太和」，什么是太和？太和是讲宇宙的和谐，确实宇宙是和谐的，星系是和谐的。你看看银河系多少星，都在围绕一个中心运行，各有各的轨道，不相碰撞。宇宙和谐，太和！再往近处来观察，我们居住的地球，地球上所有的生物，动物、植物、矿物，也是和谐的。所以人与人之间的相处，人与天地万物相处，自然是和谐的，原本是和谐的。但是现在不和了，不和的原因在哪里？原因是我们不知道宇宙万物的真相。

　　所以我跟我们学佛的同学们常常讲，你要是觉得这个道理太深，不好懂，你观察自己的身，我们自己的身体，这个小。自己的身体要不容易观，看别人的身体，你细心去看。你看他的眼耳鼻舌身，和不和谐？眼见，耳听，眼跟耳有没有吵架？眼有没有说，我能见，我也要能听，我用不着你；耳有没有说，我能听我也可以见，我也用不着你。有没有吵架？往里面看，五脏六腑，是不是和谐的？自然和谐。所以太和，我们身体是个小宇宙，宇宙的浓缩。每个器官，乃至于每个细胞，你看它各人在各人的工作岗位上，做得圆圆满满，跟整体和谐的合作。互助合作，和睦、和谐，没有一丝毫冲突。

　　我们身体上，哪个器官跟哪个器官发生冲突？没有。哪个细胞跟哪个细胞发生冲突？没有。本来就是和谐的。如果不和就生病了，不和是病态，和谐是健康，这一句就是说这个道理。心境两殊，就是好象我们身体各个不同的器官，形相不同，作用不同，可是怎么样？它又二而不二，不碍心境而一味。这个意思是什么？器官再多，二而不二，一个身体，一味就是同一个身体。身体是所有器官生命的共同体，这个共同体是一味。你要扩大来讲，大宇宙里面共同一味是什么？法身！法身是一味，真的是不碍心境而一味。

　　法身是全体，心境是部分，就是不同的器官。就各个不同的器官来说，各个器官的形相不相同，作用不相同，确实是有差别。差别跟一体不二，就和谐了；差别跟一体如果要是发生冲突，人生病了，地球生病了，宇宙生病了。我们从这个地方深入观察，你会开智慧，也就是说你会看破；看破之后，你就会放下。放下什么？放下执着，放下分别，天下无事，天下太平。所有一切的事端都是彼此放不下，彼此发生对立，彼此之间产生矛盾，冲突于是就发生了，完全是错误。人与人之间，就像我们一个身体细胞跟细胞之间，一个道理。人跟天地万物之间，也就跟细胞跟全身的关系完全相同。

　　再进一步观察，第六，「由即理之事收一切法，故即止之观亦见一切」。理是一个，事有无量。理是什么？法性，事是法相，所有一切事，这个法相，都是法性变现出来的，所以法性能收一切法。在佛法里，法性通常也称法身；法就是万法，就是一切法，一切法就是身，称为法身。法身在哪里？法身无处不在，无所不在，所有一切形相都是法身。所以讲到法性，或者讲到法身，都收一切法。故即止之观亦见一切，即止是心定了，心清净，这个心清净到一定的程度，观照的作用就现前。就像水一样，水到清净，波浪不生，完全在静止状况之下，水面就像一面镜子一样，外面所有的现相它都照得清清楚楚，一丝毫都不遗漏，这就好比是即止之观亦见一切。

　　这些是佛说的，清凉大师在此地教我们。希望我们在日常生活当中，六根接触六尘境界，要会看、要会听，要能体会到这个境界。真正是会看会听，可不能执着，可不能分别，不分别、不执着就是止。你要是起分别执着，宇宙之间的真相虽然就摆在你面前，你看不见。为什么？你的心水动了，起了波浪，起了波涛，照见的作用失掉了，道理在此地。

　　下面第七句，「由此事即是彼事，故令止观见此心即是彼心」，这句话不好懂，确实有相当的深度。怎么此事即是彼事？怎么说此心即是彼心？我的心跟你的心一不一样？不一样；有障碍的时候，不一样，理事有障碍，事事有障碍；到四无碍法界里面就一样。古人确实有示现过这样的能力。有个道人遇到一个秀才，秀才读他的文章，非常得意，这个文章是他去考试的时候所写的文章。道人他在袖筒里头抽出来一张纸，给他看，他一看非常惊讶，就是他写的，一模一样。「我写的文章怎么会在你这里？」道人说，不但这一篇在那里，你一生当中所写的文字，我这儿全都有。这是示现，示现什么？自他是一不是二，佛家讲他心通，我们今天讲他心不通。真正通了的时候，别人起心动念没有一样不清楚。

　　这是讲六神通，天眼、天耳、宿命、他心、神足、无漏，用我们今天科学家的讲法，起心动念是波动的现象。一个池塘，我们在池塘旁边任何一个角落，丢下一个小石头，你就看它起了波浪、波纹，慢慢的逐渐遍满这个池塘。另外一个人在对岸，也投下一颗小石头，它的波动慢慢也逐渐弥漫了整个池塘。这个现象我们见过，波动的现象，起心动念是思想波，我们今天真的是有障碍，不能够接收别人的思想波。如果没有障碍，我们能够接收到别人的，别人也能接收到我们的。那就像此地讲的，「此事即是彼事」，波动的现象。

　　所以止观，见此心即是彼心，是一个心。不但心是一个，《华严经》讲这宇宙万有是心现识变。心是一个，我们大家都很容易肯定、承认，心是一个，如果跟你讲识是一个，你就怀疑了。讲心，真心，能现，唯心所现；讲识，识是妄心，唯识所变。十法界依正庄严从哪里来的？唯识所变。每个法界不一样，十法界不相同。十法界众生的心想不相同，这个大乘经上讲得很多，「一切法从心想生」，不相同。可是大经上又给我们讲到，「同分见妄，别业见妄」，我们现前，此时此刻同得人身，同居住在这个所在，这是同分，还是别业？当然同分跟别业都有。现前这个境界，是我心所现？还是你心所现？我们人众很多，是我们各个不同的识所变的，还是我们有共同一个识所变的？你要把这个问题参透了，这个里头此事彼事、此心彼心，你就明白了。

　　怎样才能参透？当然甚深禅定，甚深智慧，定生慧，慧才能够见到。所以，定只能够伏惑，慧能够转惑，转迷成悟，转惑成智；智能伏住，慧能化解，观就化解了。所以心要把它伏住，然后慢慢的智现前，就化解了。这是前面讲过，在我们日常应用当中，修行入门的时候应当先用止，后用观。

　　彼事此事，一桩事，此心彼心，一个心，真心是一个，妄心也是一个；真心是一个，妄心怎么会多个？《华严》说得好，一即是多，多即是一，一多不二。这个道理我们要慢慢去参，不能思惟，不能够猜测，不加丝毫分别执着，不起心、不动念，这个问题就解决。如果还有起心动念，这个问题解决不了，这个疑问存在。几时不起心不动念了，才真正回归到万法即一的境界；一即万法，一即是多，多即是一，才能回归到这个境界，佛在经上讲「净极光通」。

　　下面第八句，「由前中，六则一多相入而非一」，六就是有即理之事收一切法，故即止之观亦见一切，六是一多相入而非一，第七，由此事即是彼事，故令止观见此心即是彼心，是一多相即，这个地方用「是」也可以，通常在经论里头用的是「一多相即而非异」，一即是多，多即是一。「此二不二，同一法界止观无二之智，顿见即入二门，同一法界而无散动」。这个境界至少是圆教初住菩萨，破一品无明，见一分法身，入这个境界了。一即是多，多即是一，一多相入而非一，一多相即而非异。所以非一非异，不能说是一，不能说是多。为什么？我们想想《坛经》上惠能法师的话，一多是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。非一非异是二法，二法就不是佛法，此二不二。为什么不二？同一法界。

　　我们现在举比喻来说，眼不是耳，耳不是眼，眼跟耳是二法，虽是二法怎么样？是同在一身，就好比同一法界。你说它是二，还是说它是一，同一个法界。所以从人身来说，一多就没有了，同一个法身！我们用法身在此地比喻做法界，你好懂。撇开全体不说，单单说局部，可以讲。眼耳是二法，不是一法，在整体上讲不二，同一法界。「止观无二」这才是智，止是根本智，观是后得智；止是从体上讲的，观是从用上说的；止是对心性，心性一念不生，观是对外境。前面我们讲古人用镜子做比喻，用铜镜，这个比喻好。止好比是磨镜，观是镜子磨好之后放光，能照。从能照说之为观，从它干净一尘不染说名为止，止观是一不是二，止观无二之智。「顿见即入二门」，同一法界，你就入不二法门，二门不二，同一法界。止不动，观又何尝动摇！「同一法界而无散动」，这个境界佛在大经上说过。

　　整个宇宙的现象是静止的，这个现象微密观照，佛给我们讲一切法从心想生。我们的心动，所以看到外面境界是动的；我们的心静，看到外面境界是寂静的，境随心转。《楞严经》上说，「若能转境，则同如来」。我们凡夫心是动的，看到整个宇宙都是动的；如来心是寂静的，所以如来境界里头，万法都是寂静的，清净寂灭相！从这个现象我们就体会到，外面现相不是真的。真的，怎么会随我们的念头转变？不是真的，幻相，妙有！妙有非有，真空不空，从这里去体验、去体会。

　　换句话说，只有甚深的禅定、甚深的智慧，才能看到宇宙真相。真相是什么？同一法界。正是大经上常讲，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧」，前面我们读过，「一心一智慧，力无畏亦然」。这个境界里头哪有自，哪有他？由此可知，自他从哪里来？自他从分别执着里头来的。离开妄想分别执着，自他没有了，对立没有了，矛盾没有了，我们从这个地方去体会。体会到之后，我们从哪里下手？怎么学习？要把自己内心跟人的对立、跟物的对立、跟事的对立（事有喜欢做的、有不喜欢做的），把这个对立的执着放下，把这个对立的分别放下。慢慢的我们就能够「而无散动」，回归法界，法界就是本性本善。

　　再看下面第九句，「由事则重重无尽，止观亦普眼齐照」，就事来说，事重重无尽，无量无边。通常我们讲十法界依正庄严，这只讲一个娑婆世界。一个大世界，华藏世界，华藏世界有二十重，娑婆跟极乐都在第十三重。华藏世界有多少个大世界？大世界就是诸佛的化土，重重无尽，「重重」两个字妙绝了！我们要是没有读前面的《华严经》，这两个字的味道体会不出来。前面经文里头告诉我们事实真相，大小不二。

　　我们今天讲大是世界，小是微尘，大小不二。世界里头有微尘，不知道有多少；微尘里头有世界，也不知道有多少。世界里头有无尽无数的微尘，我们容易懂，微尘里面世界也是无尽无数的，我们就不懂。可是这个不难懂，你只细心想想，微尘里面的世界，跟我们现在所看的世界一样大；微尘世界没有放大，我们这个世界没有缩小。微尘里面的世界，谁能够进去？《华严经》上告诉我们，普贤菩萨能进去。那我们要再问，微尘世界里面是不是还有微尘？当然有，无尽无数的微尘。那个无尽无数的微尘，每个微尘里头有没有世界？可能有，重重无尽！世界重重无尽，理事重重无尽。