给爸爸打电话说什么好:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第一00一卷——第一0一0卷

大方广佛华严经（第一００一卷）

　　诸位同学，请看「引例请问」，前面十句「标彼说意」，这个经文我们介绍过了，清凉大师在《疏钞》里面有很精采的开示，我们接着往下看。

　　前面我们讲到「云何救护，演说诸法」，讲到这个地方，现在我们接着「云何永断，净诸杂染，永断烦恼，种现双亡，除诸杂染，谓唯现惑」。我们来看看这三句。怎么样永断烦恼？这一句话说起来容易，做起来可没有那么简单。这个地方我们一定要晓得，他说法的对象是法身菩萨，不是凡夫。对法身菩萨来说，这是没有问题的。永断杂染，染是染污，染污就不清净；杂就不真实，也就不平等。所以这两个字是烦恼的代名词，总括见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。法身菩萨见思烦恼断了，尘沙烦恼也断了，无明烦恼至少也破了几品，所以此地这个话对他们来讲是没有问题的。

　　怎么样断？净诸杂染。下面这是解释，「永断烦恼，种现双亡」。种是种子，现是现行，不但现行烦恼不会再起来，阿赖耶里面习气种子都转成菩提了，转烦恼成菩提，这个叫永断。后面这两句话，对我们来讲很有受用。《华严》的对象实在讲非常广大，法身菩萨这是当机者，法身菩萨；除法身菩萨之外，我们娑婆世界，六道里面（这一再跟诸位说过）大心凡夫，也是这个经的当机者，心量要大！

　　我们在讲经之初跟诸位说过，清凉大师《疏钞》里头讲，这常讲的，十种人是《华严》的根机，也就是说学习这个课程的对象。五种人有能力修学这个课程，这五种人范围就非常非常之广大了。第一种就是正科生，佛陀确确实实是对他来上这个课程的，这是法身菩萨。所以说，唯是一乘圆机，叫法身菩萨，绝对不是九法界众生能够理解的。这个境界太深了，这是正式、正科的学生。第二类这就讲大心凡夫，虽然他不能够悟入，但是他能信。他对于这个课程、这门功课，很有兴趣，虽然不能够契入，他种了一乘圆教的种子。所以他也算是当机者，有条件来修学这个课程。

　　第三种「引为」，经里面讲「寄位显胜」，显是明显，胜是殊胜，这个法门太殊胜了。一共五十一个位次，就好象学校五十一年级，从一年级、二年级，一直到五十一年级。这五十一个位次它又分六个阶段，第一个阶段十信位，第二个阶段十住位，第三个阶段十行，第四个阶段十回向，第五个阶段十地，最后那一个阶段是等觉。妙觉是果位，那不是因位。这修因。从这个地方我们就能够理解，《华严》所讲的是全部的佛法。这一部经以前方东美先生说它是佛学概论。这个看法是正确的，没有看错，它里面所讲的是全部的佛教课程。释迦牟尼佛四十九年讲了许许多多经典，用现在话说，他开了许许多多课程。但是所开一切课程都不能离开根本，都是《华严》某一部分，特别开这个课程来研究、来契入，所以这是很完整的。希望藉修学层次，从这个地方熏习，慢慢的你就契入境界了。这个对于大心凡夫，行，也能够符合这个条件。

　　第四种是「权为」。那就是诸佛菩萨在释迦牟尼佛教学过程当中，应化作为小乘，作为学习佛法中下根性的人。要知道这里头确确实实有佛菩萨示现的，示现什么？他装作不懂。释迦牟尼佛讲这个经，他装作如聋如哑，把这个法门提升起来。所以他们在这里表演，他不是真的不懂，他是装不懂。让我们看了：某某你看，舍利弗、目犍连这大阿罗汉他们都不懂。其实目犍连、舍利弗都是古佛再来，这个用意很深很深，我们要懂。

　　最后一种就是凡夫外道，现在虽然不信，他只要听到这个经题《大方广佛华严经》，有缘看到这个经本，现在他不懂，他不相信，他不肯学，所谓是「一历耳根，永为道种」。他阿赖耶识里头已经种下「大方广佛华严」的种子，这是讲「远为」。从这个意思来说，可以讲把所有一切众生各种不同根性，全部都包括起来了，这才叫圆满。今天这个世界上学佛的人有几个？七十亿人口比例起来，学佛的人数是少数。但是，现在科学技术发达，资讯发达，传播工具的效果不可思议。往往我们在电视上的新闻报导，报导佛教，有佛像的画面出现，有出家人的画面出现。只要有人看到，跟佛就结了缘，一历眼根、一历耳根，永为道种，不可思议！所以你要懂得这么一个道理，你就晓得许多现在不相信、现在不愿意学，阿赖耶识统统种了种子。甚至于谤佛都没有关系，谤固然过失，那个佛的种子又种下去了。这些道理事实真相，佛在经典上说得很多。

　　大师又告诉我们，五种人不是这个科目修学的对象。这五种人是权说，不是真的；真的你要晓得，《华严》五种当机的最后一种全部包括。清凉大师讲五种人不是这个科目的当机者，是讲现前，不是讲将来，讲现在。现在第一种，他不相信，听了这个经里面所讲的，他不能接受，他不相信，反而毁谤。这个当然他现在不能学。第二种，不是真心学习的，拿着佛法求世间的名闻利养。这种人没有菩提心，无论他是在家出家，名实不相符，那是假的不是真的。他的思想、他的言行跟经里面的教训决定不相应，显而易见。

　　第三种，就是我们佛法里面常讲的依文解义。开经偈上讲「愿解如来真实义」，他不解如来真实义，以自己的妄想分别来看经，所以实际上对于佛经真正的义理他不懂。佛说过「依文解义，三世佛怨」，三世佛都喊冤枉。譬如从前李老师跟我们讲，真的有这么回事情。有人学佛执着在文字上，很执着，他来向老师请教，老师跟他讲的，他摇头，不以为然。老师就讲了，你说说我听听。他说说，李老师也摇头，也不以为然。这谈不拢来，老远到这儿来请教的。最后李老师想了一个主意，他就问他：我们念三皈依，「皈依佛，二足尊」，这二足尊怎么讲？他就说：二是两个(没讲错)，足是脚，两只脚里头最尊贵的。李老师笑笑：好，不谈了。这就是依文解义，他根本不懂意思。这个二足尊，足当作满足讲，二是智慧、福德这两种，这两种都满足了，福慧满足的人当中最尊贵的，称二足尊。两只脚里头最尊贵的，这还有什么话好讲？碰到这种人的时候，这不是《华严》当机者。

　　第四种，这是根性很狭劣，小乘根性人。实在讲这是大权示现，佛菩萨装着不懂，不是真不懂，装不懂。做这个示现意思很深，这里头最重要的一个意思，显示这一部经教、这个课程之可贵。你看看声闻、缘觉、权教菩萨都没有分，能够遇到这个不容易，真的是「百千万劫难遭遇」。我们知道武则天写这个开经偈就是为《华严经》写的。那时候《华严经》刚刚翻译完成，送给她看，她看了之后在封面上题这四句偈，开经偈。「百千万劫难遭遇」，要珍惜，不容易！得人身已经很不容易，得人身未必你能学佛；学佛也还不难，未必能遇到这部经典，遇到这部经典非常不容易！

　　这部经典传到中国，我们现在看到这个本子是中文的译本。这个译本并不是全本，全本经文太长，在那个时候交通不方便，传到中国来是一个残缺不全的本子。我们现在大概想想应该只有一半多一点，所以经文欠缺得很多。但是就传过来这个本子，佛教导我们的意思、义趣，我们能够在这个本子里面体会得到，能够看得出来。非常难得的就是最后一部分（华严是讲四分，我们现在讲单元，四个大单元），最后这个单元完整没有欠缺，很难得，「普贤行愿品」，有四十卷。

　　古来祖师大德教导我们学《华严》，怎么学法？八十卷《华严》我们学到五十九卷，也就是说四个单元学到第三个单元，「入法界品」就不必学了，接着学《四十华严》，这样就很完整。这样在我们中文本子总共九十九卷，三十九品。我们讲到现在，第一个大单元讲圆满，总共讲了九百八十次，一次两个小时，将近两千个小时。现在我们进入第二个单元，第二个单元有三十一品经，有四十一卷，比第一大单元长很多。经，非常精采，注解也是精采绝伦，所以愈学愈欢喜。遇到实实在在不容易。清朝干隆年间彭际清居士说得很好，他说这个法门「无量劫来希有难逢」。我们这一生能遇到，不容易！

　　所以佛菩萨示现二乘在座，如聋如盲，那个用意很深，无非是教我们体会到：我很幸运，我能遇到；我很幸运，我还能听得懂，我相信。当然这里头非常高深的理论，实在不容易让我们相信，因为他所说的跟我们的常识完全相违背。可是现在科学很进步，有很多他所说的地方，我们藉科学家的研究证明，我们懂得佛讲的意思了。所以我们想到，在从前科学技术没有发达、没有发明，他们怎么能相信的？实在是难。第五种，是很固执的人，权教菩萨，也是菩萨，非常固执，不相信大乘圆融的法门。这是说明很不容易。

　　末后一句讲「除诸杂染，谓唯现惑」。这个是现前的，这是对我们讲的。我们求生西方极乐世界，叫带业往生。这个诸位要记住，带业是带旧业，不能带现行，这个道理要懂。实在讲，学《华严》，对于往生西方净土你会更有把握；你对于宇宙人生的真相，逐渐逐渐你会明白了。我们这个经典今天是第一千次，现在这一堂是一千零一次，我们已经学习两千个小时了。果然认真，我相信，多分契入不敢讲，少分契入肯定的。这一点少分契入，我们一生受用不尽。

　　底下一个问题，「云何成智」，怎么样成就智慧？清凉大师说，「谓永断疑网」，这一句看起来好象是很简单，实际上非常重要。从这一句我们就明了，为什么这个「疑」佛把它摆在根本烦恼里面。烦恼真的是无量无边，无量无边的烦恼，佛在教学方便起见把它归纳为一百零八，百八烦恼，这是一百零八类。但是教初学，这一百零八类还是嫌太多，初学的人受不了。佛总是能恒顺众生，把这个一百零八再归纳，归纳成二十六，这就是《百法明门》里面讲的二十六种烦恼。这二十六种烦恼里面，六个根本烦恼：贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，这六大类。无量无边烦恼不出这个六大类，你们想想，「疑」在其中。疑就是不相信，怀疑，不相信。「疑网」，网是比喻，你疑惑的事情太多太多了。什么时候你把所有疑惑统统断尽，你的智慧就现前了。

　　大乘经上佛常说，疑是菩萨求智慧最大的障碍。可是佛所讲的东西，实在说有许多地方讲得很深，我们听了不能不怀疑。这个怀疑没有问题，这不是烦恼，这个怀疑是什么？我相信佛说的，但是佛说的这个我不懂，这个在宗门里面叫疑情。因为他有信在里头，只是不能解，不能理解，这个没有关系。宗门常讲小疑有小悟，大疑有大悟。但是这个疑你不能求解释，你要去研究希望怎么样能够把这个疑问的答案找出来，那你就错了；不能找答案。这是佛法跟我们一般社会、学校教学用的方法不相同。学校里面学生有疑问，可以用思惟，可以用言说来解答，来研究讨论解答。佛讲的是真理！你向佛请教，佛答复你。答复你，你未必能听得懂，听不懂不要紧，你相信，将来你慢慢会懂。什么时候会懂？智慧开了你就懂。

　　智慧怎么开的？智慧从清净心里面开的。你看我们要用思惟想象，这到底是什么一回事情，思惟想象心不清净，思惟想象是属于烦恼，不是清净心。所以禅宗用的方法，跟我们一般教下用的方法不一样。教下准许你疑，准许你问，慢慢来，时间很长。禅宗用的方法，不准你疑，不准你问，他教你一切都放下，你的疑惑也放下，先得清净心，这是禅。清净心得到，智慧就现前了，因戒得定，因定开慧。智慧开了之后，有些自己就明了了。有些自己还没有办法明了，经过高人一指点，立刻就明了了。我们在《坛经》上可以看到，你看这个学生功夫用到将悟未悟，在这个关口，遇到六祖能大师，能大师几句话就把他点醒了，豁然大悟。这个大悟是明心见性，一开悟就是《华严经》上讲的法身菩萨，最低限度的果位圆教初住，这是《华严》真正的当机者。功夫用得正确，功力用得到家了，遇到善知识一指点，他问题解决了。这是真的明了，不是想象的。

　　所以悟入的境界是现量境界，那个时候你能力恢复了。我们所说六种能力，就是六通。《金刚经》说的，如来有五眼，大彻大悟的人他有四种眼；除了佛眼没有之外，他有天眼，他有慧眼，他有法眼，六根聪明，我们世间人没有人能跟他相比。佛告诉我们，所以这个我们相不相信，有没有怀疑？佛告诉我们，每个人的智慧、能力、福报都跟诸佛如来完全相同，平等平等。我们的眼根本能，能见遍法界虚空界，能见过去，能见未来，佛说这是本能。你要问为什么？他说法如是尔，本来就是这样。你相不相信？你现在为什么失掉？就是因为你有妄想，你有分别，你有执着，把你的本能丧失掉了。佛教我们没有别的，恢复本能而已。除了恢复本能之外，佛的确没有一丝毫东西能够给你，这些话都是真话。

　　断疑生信，我们今天就我们现前这个程度，我们要怎样学？第一个，我们要信老师，老师是释迦牟尼佛，我们对他要有真诚的信心，一丝毫不能够怀疑。第二信经典，这个很难，比信老师还难。为什么？第一个，这个经典通过翻译，不是原文，原文经典在这个世间已经失传。现在我们看到的佛经，在全世界大概只有三种文字的译本，都是翻译的；中文的译本，巴利文的译本，西藏文的译本。这三种翻译都是从原文翻译来的，世界上其他国家翻译的，大概都是从中文翻过去的，藏文翻过去的，巴利文翻过去的。我们这是直接从梵文翻译过来的。梵文翻译过来之后，通过翻译，还靠得住吗？我们都会打很多问号。我学佛的时候也把这个问题提出来问老师，老师你能相信吗？他翻译没错误吗？佛经传到中国，有同样一个本子好几个人翻译的。《无量寿经》翻译得最多，《无量寿经》在中国有十二种不同的译本，就是十二个人翻，每个人翻的不会一样。但是这十二种本子传到今天只有五种，七种失传了，所以现在《大藏经》里有五种原译本。我们到底依哪个？哪个是最可靠的？所以许许多多地方叫人不能不怀疑。

　　这个疑要不能断，始终是障碍。我向方东美先生请教，这是最初，我还没有皈依，跟他老人家学习。他听了之后笑笑，告诉我，他说古时候中国人跟现在中国人不一样。现在中国人对于民族的自信心完全丧失了，在外国人面前头都不敢抬。他说从前中国人顶天立地，中国是大国，也是强国。梵文经典翻成中文了，由于我那个时候问老师，我说这么多梵文本传到中国，为什么没有人保留下来？梵文原本在中国失掉了，只留翻译本子，原文为什么不留？方先生讲这就是从前中国人的信心，认为我们中文翻译的本子，意思绝对没有翻错，正确，而且在文字上比梵文的文字还要美，足以取代梵文经典；用这个，梵文经典可以不要用了。你看看这个自信心还得了！哪有像现在中国人！这方老师跟我讲的。

　　以后我学了佛，我跟李炳南老居士学教，我跟他十年，我也把这个问题提出来问老师。李老师的答复跟方先生的答复完全不一样。方先生是学者，李老师是个佛教徒，是个真正有修，有证我们不敢说，决定是有修有学的人。李老师告诉我，在中国翻译的，从事翻译的这些人都是证果的人，这个话说得正确，不是凡夫。这是中国人真的得天独厚，感动诸佛菩萨、阿罗汉应化在中国，从事于传送，把梵文经典从印度送到中国来，从事于翻译。佛菩萨再来的，不是普通人。这是李老师告诉我的。老师讲参与翻译至少三果以上，这是小乘阿那含，我们晓得这些人见思烦恼差不多断尽了，又何况里面还有许多古佛再来的。历史上记载的，清凉大师是华严菩萨再来的，来给这个经做注解，他也参与翻译工作；智者大师，释迦牟尼佛再来的。去年我到日本，日本人对于智者大师非常尊敬，对于善导大师特别尊敬，善导大师是净土宗祖师。在中国说善导大师是阿弥陀佛的化身，智者大师是释迦牟尼佛化身再来的，布袋和尚是弥勒菩萨再来的。这些身分暴露的。永明延寿也是阿弥陀佛再来的，阿弥陀佛化身，丰干和尚也是阿弥陀佛，不定化什么身分；傅大士也是弥勒菩萨示现在家居士身。佛菩萨到这个地方来翻译经典、注解经典、讲解经典，不是凡人，这个说法我们相信；方东美先生那个说法，一般知识分子相信。

　　所以疑不能不断，疑要不断，麻烦可大了，对自己修学肯定产生障碍。这个障碍是什么？智慧不开，经文摆在面前，注解摆在面前，看不懂。如果你疑惑断掉了，不再疑惑，相信了，对这个经教相信。心地清净，智慧开了，经文展开字字句句无量义。这一部《大方广佛华严经》要是在大学里面，可以算得上一个科系，这个科系四年八个学期学完，没问题。清凉大师当年在世，一年讲一部，他一天讲八个小时。如果说我们一天讲两个小时，四年，正好是大学修学的课程。你能毕业，你能把这个课程学完。

　　我们这一次来讲这部经，同学们喜欢讲得详细一点。详细一点，我们从头讲到这个地方，往后看一看，我的估计至少还要一万个小时；加前面的这个二千，一万二千个小时，那就不是大学里面所能教的。我们现在每天四小时，我预定的是一年讲三百天，一年一千二百个小时，一万二千个小时，十年；这一部经每天讲四个小时，十年完成，是个很大的工程。但是这个课程愈学愈欢喜，真的是法喜充满，真正叫你常生欢喜心。方东美先生讲的学佛是人生最高的享受，真的得到了。

　　前天萨弥教授问我，《华严经》到底讲些什么？你能不能用几句话告诉我。「华」，花！就是大花园。「严」，庄严，用我们一般话说就是美丽，这个花园什么品种都有，一样都不缺，非常美丽，这是比喻。比喻什么？比喻大方广。「大」，哲学里面讲的宇宙的本体，「方」是宇宙的现象，「广」是宇宙的作用，宇宙万有的作用。对于这个理、事、作用统统了解，统统明白，这个人就叫做佛。所以，华严是比喻，比喻大方广，本体、现相、作用，整个宇宙统统包括在这个课程里头。这几句话是很简单，《华严经》的大意确实全部包括在其中。这一部经确实是个完整的大学，所有科系里面东西应有尽有，一样不缺。现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着看下面的文字。

　　「智成何益，断诸希望。惑除何益，灭诸爱着」。我们看这两句。这是问智慧成就有什么好处？有什么利益？清凉大师在此地用的这个词是「断诸希望」。这两个字大家不好懂，我把它换句话说你就好懂，妄想，你就好懂。这个希望是妄想，智慧开了之后，妄想没有了。你看看佛常常给我们说的，我们自性里头本有的般若智慧，本有的无量德能，本有的相好。现在人追求的，求智慧，求能力，求福报（相好就是福报），求这三样东西。这三样东西，佛教你就是这三样东西，教你怎么开智慧，怎么样获得能力，无所不能，怎么样能够得到福报。真的不是假的。

　　大学里面经济工商这些科系，教你许许多多理财的方法。我也听人说过，这世界上有名的教授，一生教工商管理，怎么样致富之道。我听了之后，我有一个疑问，这老教授没发财。他能够教学生发财，他自己不发财，这个东西有问题。所以碰到我这样学生就麻烦了，我就不相信。所以，那个课程我可以去教，我教学生还真发财，他教学生发不了财。什么原因？他所教的在佛法讲统统是缘。我举个比喻来说，像我们种植物，他懂得栽培，这一套技术他懂得，知道土壤、肥料、培养的技术，知道这些东西。他为什么发不了财？他没有种子。所以教学生，学生都学了，种子是什么？这中国人知道，西方人比较困难。中国人都知道命运，看相算命，算命说你命里头有没有财库。命里头有财库，那是因，那是种子，你要懂得这些技术，那是很容易发财。如果命里头没有财，没有财库，这些东西懂得再多，你只能替别人打工，你当不了老板，发不了财；你帮助别人发财，你只能拿一点工资，就如此而已。你没有种子，道理在此地。

　　我在香港听到有个老先生告诉我，他跟李嘉诚先生很熟。他说李先生没发达之前，年轻的时候他们就认识，这个老先生命相风水很高明，李嘉诚找他看。他就问李先生，你将来希望有多少财富你就满足？李嘉诚告诉他：我能够有三千万（那是讲的港币），我就很满足了。这个老先生给他算命，他命里头财库很大，告诉他不止三千万，你将来是香港首富，命里头有。命里头有财库，无论你经营什么事业，你都发财；命里头没有财富，你跟他经营一样的事业，你会赔本。中国古人说得很好，「命里有时终须有，命里无时莫强求」。学校不懂这个道理，学校认为这是迷信，我们了解这是事实真相。

　　财的因是什么？佛经上讲得太多，讲得太透彻，大小乘经教里佛统统都讲。财富的因是财布施；智慧的因，法布施；福报的因，健康长寿的因是无畏布施。佛讲布施都劝人要认真学。我命里头没有财，我年轻的时候也有很多人给我算命，命里头没有财富，命里头是短命，我是学了佛之后才明白这个道理，就跟了凡先生一样。实在讲，我接触佛法第一部读的书就是《了凡四训》，朱镜宙老居士送给我的，我读了三十多遍，非常感动。了凡先生的寿命五十三岁，我年轻的时候很多人给我算命，我的寿命四十五岁，还没有了凡先生那么长。他的福报超过我，我不如他。

　　学佛之后才恍然大悟，命是自己造的，命可以自己改。懂得这个方法之后，就学财布施。财布施不在财多少，有就布施，自己生活刻苦一点，节俭一点。过清苦节俭的生活，这是我从小养成的。所以在学佛这个阶段当中，当年在台湾，我的生活费用，那个时候在公家机关做事情，吃、穿、住都由公家，有宿舍，这个不要花钱；我的零用钱每个月决定不会超过二十块钱。我的收入不多，不到两百块钱，全都买书，喜欢读书。我布施，我书读完之后送给人，这里头是财布施、法布施；书里头内容是法，这拿钱买的是财。无畏布施，我布施医药，不管钱多少，我都会到医院捐一点钱做医药费，帮助病苦的人。所以我一到此地，我也在医院布施医药费。

　　布施医药，果报是健康长寿，这个道理世间人知道的不多。你看多少人在年轻的时候就要储存一笔钱，做为什么？养老，将来老的时候做生活费用，身体不好，做医药的费用。他已经把钱储在哪里，准备自己老，准备自己病，你看他这个念头就想到老，想到病，他怎么会不老？他怎么会不生病？他那个钱就要那样支付。我这个养老的钱、看病的钱统统捐出去了，捐出去果报怎么样？我不可以老，我不能生病，我生病没有医药费。果报，种什么样的因，就得什么样的果报。

　　从学佛到今天五十年了，五十年财布施，今天有这么一点福报，能够在世界许多地方建立道场，这是我作梦都想不到的。我也没有想到这样的经典，这一部经典细讲能够讲的时间讲这么长，都不是自己想象得到的。一天讲四个小时，讲十年，现在看这个样子，的确是要十年，最保守的估计。所以，学佛之后我才知道，佛法可以教我们不老、不病，最后我常说不死，这是真实利益。我们不需要财物，但是物质生活决定不会缺乏，真的，中国人所讲的心想事成，想什么，这个事情就成就。

　　你看我们这大概总有至少有二十五年了。二十五年之前，我们就想象，如果能有一个卫星电视台，有一个专用的频道，每天在这上讲经，全世界的人都能够收看，这就是大道场。何必要什么道场，一个摄影棚就够了，对全世界爱好经教的同修，我们能够在一起学习，现在的远程教学。我们想了二十多年，至少有二十五年，今年这个事情居然成就了，我意想不到。佛法讲，这是从前章嘉大师教给我，章嘉大师教我，「佛氏门中，有求必应」，然后又给我加了个注解，当你有求没有应的时候，这个时候你有业障。你能把业障消除，障碍没有了，你所求愿就能现前。我们有这个愿心，这二十多年有业障，想想真的，现在这个业障消除了，这个愿望居然就实现了。

　　我要问的是业障到底是什么？业障是在那个时候我们的德行、我们的智慧还不够。真的，如果那个时候就有人帮助，给我们一个电视频道，大概会累死了。怎么能应付？一天二十四小时，怎么能应付得了。今年她搞这个没有问题了，我们这么多年来保留的这些录相带，我估计她每天二十四小时不中断的播放，至少可以播放两年。我们有这么多软体在此地，有这么多储存的东西在这里，现在我们每天还有四小时不断的在补充。这是说缘成熟了，水到渠成。

　　所以有愿不能够有妄想，妄想决定是错误的。有愿，你要有行动去实现你的愿望。我想到了，将来这些东西一定会在卫星、网际网路上传播，我没有想到的我自己有生之年能看到。我总以为大概我往生之后，后人会做，没有想到的是现在这个事情居然能让我看见。所以老师给我讲的话我相信，「佛氏门中，有求必应」。只要是如理如法的希求，如果是无理的求，不如法的求，这是没有感应的。如理如法，不为自己，为苦难众生，为正法久住，这是肯定得到诸佛菩萨加持，龙天善神拥护，哪有不成就的道理。世间一些人所求不能满愿，那是他不如理，为什么？他自私自利，他的求愿是要满足他的贪瞋痴慢，他不跟性德相应，他跟烦恼相应。跟烦恼相应的，佛菩萨哪里会帮你增长烦恼？这不可能的。佛菩萨会帮助你断烦恼，不会帮助你增长烦恼。凡是增长烦恼的那些希求，不会有感应的，这个道理我们要懂。

　　我学佛的时候日子过得非常清苦，那个时候我心里希求的是什么？就是经本，经本太少了，买不到。这时帮助我很大忙的是香港的智开法师，他帮我的忙帮了很大。他在香港经营一个香港佛经流通处，我想要的书开单子给他，他到处给我找，找到之后他就寄给我。什么时候有钱，什么时候付给他，太方便了。所以那时候有些同修常常听我讲经的，要供养我。我说好，现在香港寄了一套书来，多少钱，我没有钱付，你要供养你就替我付。所以我收集了不少线装本的古书，这学习的参考资料就很丰富。我除这个之外，没有希求的。真的，想要什么书总会得到，感应不可思议。

　　有一年我在台北法华寺讲《地藏经》，每天来听经的一个法融法师，他住在基隆，很难得天天来听。听了大概一半多的时候，他提出一个问题，他说：净空法师，你常常讲「佛氏门中，有求必应」，这个话我怀疑。我说：为什么？他说：我每天在佛菩萨面前求一个电冰箱，求了三年都没有人送来。我就问他，我说：你道场住多少人？他说：就是我一个人。一个人没有必要。这是什么？这个不如法。我的有求必应，我是求经书。我没有希求在生活上图一点享受，没这个念头，生活苦一点消业障。常常过苦日子，对这个世间没有留恋，能够增长道心。你向佛菩萨求这些东西，这是增长贪心，不相应。所以章嘉大师讲的是如理如法的求，你确实有这个必要。如果你道场常住人多，有这个必要，还能讲得过去，一个人住一个小茅蓬，那就太过分了。

　　智断所知障，破所知障。「惑除何益」，迷惑断掉之后，能灭烦恼障。经教里头常讲，我们自己本有的智慧、德能、福报都跟佛完全一样，现在这桩事情我们可以说一丝毫疑惑都没有。我看到日本那些科学家对水结晶研究的报告，我一看就明了。所以一接触这个文字图画，我立刻就想到《楞严经》上佛讲的，佛说「诸法所生，唯心所现，一切因果，世界微尘，因心成体」，这个事情日本科学家证明了。心是什么？《楞严经》上讲的「见闻觉知」。见闻觉知是心，是真心，佛法里面讲的本性，所有一切万物是真心所现，能现的有见闻觉知，它本来就有见闻觉知，所现的怎么会没有？所以他们实验水，它会看，它会听，它能够感触到人的意思，能感受，这不就说明水有见闻觉知。

　　佛所说的范围非常广，大是讲到世界，世界是星球、星系；小是讲到微尘，微尘，我们今天讲的原子、电子、粒子。每一个原子、每一个电子、每一个粒子都有见闻觉知，不只是水。所有一切万物，活的，它不是死的，这是真心，这是本性。通过这个实验，大乘经里面所讲的我们完全明了了。所以我还想写一封信给他们研究的人员，让他们继续再实验各种物质，植物、树叶、花卉、果实；然后你再实验矿物、泥沙、石块，你去实验，你会发现它们统统都会看、都会听、都能够接受我们给它的讯息，都有这个能力。佛经上这几句话全部都证实了。

　　这一个证实使我们对于《华严经》上所说的「情与无情，同圆种智」，这个疑问解决了。《华严经》上这句话，几千年来多少学《华严》的对于这个问题解不开。无情，我们今天讲的植物、矿物、自然现象。佛说了，菩萨成佛的时候，看到所有大地一切众生同成佛道，这个话我们听不懂。通过这个实验我们明白了，佛这个话他真正的意思我们理解少分，虽然不能透彻，懂得一些皮毛了，对这句话不会怀疑了。佛是用什么方法契入这个境界？佛用禅定，甚深禅定。这里头妄想分别执着统统放下了，把宇宙之间不同维次空间全部突破，极其微细的现象你都能观察到。

　　极乐世界为什么是众宝庄严？我们现前这个世界为什么是五浊恶世？这个问题我们全都解决了，全都明了了。世界是一样的，华藏、极乐跟我们这个世界决定没有两样，为什么它是众宝，我们这边是瓦砾？人心不一样。西方极乐世界的人心纯净纯善，所有这些物质得到这个讯息都变成最好的结晶。这个好的结晶，今天日本的科学家看不到的，我们能体会到。我们这个世间为什么变成沙土瓦砾？我们这个地方的人心不善，严重的染污。贪瞋痴慢疑恶见是染污，起心动念是杀盗淫妄、自私自利。所以这个讯息给一切万物，这个万物反应的结晶非常不好，就这么个道理。如果我们这个地球上的居民，人心都像极乐世界的居民一样，这个世界立刻变化出来跟极乐世界没两样。佛在大乘经上常讲「境随心转」，一点都不错。所以，《楞严》上又说，「若能转物，则同如来」，我们学佛最重要的，佛这一句话很重要，我们要有能力转境界，不要被境界所转；被境界所转，凡夫！没有学佛之前被境界所转，学了佛之后，你有了功夫，要有能力转境界。这就是智成就了，烦恼断了，真实的功德利益。

　　下面还有几句话，「一切著者，着有着空，着行着果」，这是举几个例子。大乘法里头常讲着相，这个着里面就包括妄想分别执着，无论是你对有对空、对行对果，你起了妄想分别执着。随着你妄想分别执着程度的不同，你感得的果报不一样。所以果报大的区分十法界，细分无量法界。这法界从哪儿来的？自己作自己受，与别人不相干。所以你把事实真相搞清楚、搞明白了，你的心是定的，无论自己生活在什么样的环境，顺境也好，逆境也好，善缘也好，恶缘也好，你不会怨天尤人。如果你有智慧，你能够随顺环境，都变成修行的增上缘，都会把你的境界天天向上提升；换句话说，你一天比一天有智慧。你的智慧天天增长，你的德能天天增长，你的福报也天天增长，肯定的。

　　这就是禅宗里面所谓的「会么」。禅宗祖师常常考验学生，你会么！这一个字里头意思无限的深广，问题就是要自己会。这一会了，你看看转迷为悟，转烦恼成菩提，转生死成涅盘，转恶为善。就我们现前人事环境上来讲，转敌为友，把敌对的人转变成朋友，把冤家转变成亲家，这就是说你会了！你不会，你在这个世间跟许许多多人事物对立，那你是苦不堪言。要知道事实真相里头没有一法是对立的，整个宇宙是和谐的。我们在《大方广佛华严经》里面看到的，这里头讲的是无量无边的世界。世界之大，今天科学没有能发现，科学里头所发现、所讲的跟《华严》一比，那叫小巫见大巫。

　　无量无边的世界是和谐的、是清净的、是平等的、是没有染着的。染着的相是什么？这些世界里头有一类迷失了自性的人，他们造成的。马鸣菩萨在《起信论》里头讲的几句话讲得好，「本觉本有，不觉本无」，这两句话说得很好。不觉就是迷，迷，自性里头没有。自性里头没有的，当然可以断，可以断得干干净净；自性里面有的，自性里头有无量智慧，无量德能，无量相好，自性里头本来有的，决定可以恢复。我们在大乘从这个地方建立信心。信心坚定，信心不退，哪有不成就的道理！

　　佛法修学的成绩绝对不是一张文凭，成绩在哪里？成绩在你的形相。你修行有没有功夫，有没有成就，看你这个人形相就知道了。从哪些地方看？相貌转了，这是最明显的。你看看在东方，算命看相的人常讲「相随心转」。你修，修什么？修真诚，修清净，修平等，修觉悟，修慈悲。你果然修这些，这些都是最善的，你相貌就变善了，变得清净，变得慈悲，变得很有智慧。身体也随心转，本来身上很多毛病，真正把观念、念头转过来了，心改过来了，身体里面所有的细胞、器官统统恢复正常。正常是最健康的，需不需要用药物来补助？不需要。所以你的身体会恢复正常，所有疾病在内心里头都改变了、都消除了，身心健康！

　　起心动念、言语造作跟经里面所讲的教训、所讲的道理一定相应，真正入佛境界了。把你所学的统统落实到生活上，落实到工作里面，落实到处事待人接物。佛菩萨在哪里？佛菩萨就是你，你就是佛菩萨。经典在哪里？经典就是你这个人。你的思想、你的言语、你一切造作，是一部活的《大藏经》。你统统都做到了，全部都落实在你的一身，这是讲真正的利益。

　　所以离一切相，一切都不执着。为什么不执着？记住《般若经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，所以你执着，错了！包括自己的身体都不能执着，你要放下。放什么？放下妄想，放下分别，放下执着。随顺法性，法性是自然的，我们讲随顺法性，一般人不好懂，随顺自然，回归自然；这健康，这得大自在。

　　下面说，「不着诸法，正智现前，悲救众生，佛种不断」，这两句话是「菩萨之要」，菩萨最重要的、最精要的，「诸佛之本意」。诸佛菩萨出现在世间，什么意思？为什么？佛出现在世间真正的意思就是这个，教导我们要觉悟，要真正认识、理解宇宙万法的真相。佛法里面讲性相、理事、因果，这六个字把宇宙所有一切现象全部都包括了，你看得很清楚，你了解得很明白。知道它的真相之后，你对于所有的现象可以受用，没有执着。受用就像佛一样，那么样的自在，那么样的幸福，那么样的美满，一丝毫副作用都没有。为什么没有副作用？他没有妄想，没有分别，没有执着。由此可知，我们凡夫对于这些自然现象的享受，要付出很大的代价。那个付出代价是为什么？因为你有妄想，你有分别，你有执着，你想控制，你想占有，错了！不是你控制得了的，也不是你占有得到的，假的，不是真的。真正搞清楚、搞明白了，什么东西是真的？智慧是真的，智慧是真性，佛法自始至终就是求一个真实智慧。

　　所以中国的禅宗，千万要记住，禅宗不是修禅定，禅宗修的是什么？你看看《坛经》一打开，六祖大师头一句就讲：大众总念摩诃般若波罗蜜多。这就是禅。禅宗用的那是方法手段，他求什么东西？求摩诃般若波罗蜜多。这一句是梵语，翻成中国意思是究竟圆满的智慧。这是佛教给我们的。究竟圆满智慧是我们自己本来统统都有，现在也有，只是迷了。

　　所以佛教给我们一个方法，把妄念放下了，把分别执着放下，让整个心定下来，轻松下来；身心什么都放下，身要轻松，心里头更要轻松，这样慢慢你就入了定的境界。西方催眠术也是根据这个道理，催眠是入定。他入的那个定并不深，但是他能够突破空间维次，他能够回到过去生，过去一世、二世、三世。我曾经看到一个报告，曾经有一个人能够回忆过去好象是八十多次，四千多年，他都能够说得出来，但是他看不到将来。他能回忆过去，他看不到将来，小定。佛法用的这个方法，比催眠高明太多了。所以无论（催眠是世间法，禅定这是佛法），无论世间出世间法，基本的原理原则就是放下。放下什么？催眠里头虽没有讲清楚，还是妄想分别执着。你仔细去观察他们，都是放下妄想分别执着，你才能得定，你才能入三昧。入了三昧，智慧就现前了。定起作用就是智慧，定功愈深，智慧就愈大。这个智慧能够突破空间维次，所以你能够看到过去，你能够看到未来。那是现量境界，那不是猜测，不是理想，不是推算。

　　所以在此地，清凉大师教导我们，「不着诸法，正智现前」，这句话很重要。我们今天智慧不能现前，就是因为你执着，世出世间法统统执着，这个就没有法子了。「悲救众生，佛种不断」，戒定慧成就了，你还住在这个世间，你自己已经得大自在，生死自在，十方世界来去自在，空间维次转变，你也得大自在了。但是看到这个世间还有许许多多苦难众生，要帮他一把！为他们表演，为他们演说，这是悲救众生。这个时候佛种不断是众生的佛种，我们要帮助他，帮助正法久住，帮助众生学习、修行，回头是岸，是菩萨最重要的，诸佛之本怀。

　　后头两句说「所陈诸问，一一皆有斯益」。菩萨在此地提出了三十个问题，每一个问题都有前面讲的这么多真实的利益。这是就本经，清凉告诉我们，每个问题都贯穿全经。这值得我们好好的来学习，成就我们自己无量智慧、无量功德。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一００二卷）

　　诸位同学，请接着看清凉大师的开示，就是《疏》里面的注解，我们接着看。

　　上一次讲到「不着诸法，正智现前，悲救众生，佛种不断」。这四句，清凉大师特别给我们指出来，这是「菩萨之要，诸佛之本意也」。所以这四句话非常非常重要，我们不但要记住，要很认真的来学习。「不着」就是放下，世出世间一切法都不能执着，不但不能执着，也不必去分别。这个样子无量三昧自然就成就，智慧能现前，智慧才能解决一切问题，才能够帮助一切众生。今天我们接着看，他下面还有一重解释。

　　「又释，一切菩萨是所成就」。这是说诸佛如来的教学，一个好的老师他来办学校，他办学校的成就是学生；学生有成就，他的事业成功了，学生没有成就，他的事业就失败了。这就是世出世间办教育都是一桩事，没有两样。佛教，我们知道是佛陀教育，是多元文化的教育，他这个教育有成就，就是学生多，学生有成就。有成就的学生在佛门称菩萨，有特殊成就的，叫摩诃萨。菩萨，在佛法教学里面讲是学位的名称。昨天我们参加大学的毕业典礼，我们看到在毕业典礼当中，许多学生拿到硕士学位，拿到学士学位，我们为他庆祝。佛陀教育里面的学生，有多少学生能够拿到菩萨的学位，我们佛门讲证得菩萨果位，证得罗汉的果位，这个教育成就了。所以，这个解释是专门为教学来说的，「一切菩萨是所成就」，教学所成就。一切包括十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，一切菩萨这个意思我们要懂。

　　怎么成就？教这个学生，学生什么样的成绩才算是成就？大师在此地给我们说明，「不断佛种，即自成就，救护众生，成就于他」，这句话简单明了，要记住！如果往后有人问你，佛教是什么？你就答得出来了，佛教是佛陀的教育。佛陀教育的成绩是什么？成绩是把学生教出来！学生都拿到学位了，佛家的学位称阿罗汉、称菩萨。他拿到学位是他自己成就，他将来在社会上为社会大众服务，是成就于他。我们这样讲人家就很容易理解。佛法不是自私自利，成就自己的道德、学问、能力，为社会广大众生服务，跟世法里头办学目标没有两样。

　　这底下接着再问，「云何救护」，我们要怎样救护一切苦难众生？下面答，「谓离二障，永断烦恼，无烦恼障，了知一切，无所知障」。这是菩萨自己成就了，前面我们读过，智成就，所知障破了；惑除掉，迷惑颠倒除掉，烦恼障断了，这自成就。自己成就是这个方法，教导别人、帮助别人还是这个方法。所以这是教学的目标，教学的方向，一定要正确。这个跟世间教育不一样，世间教学的目标不是断烦恼，也不是破所知障，它跟这两个没有关系。这是佛法与世间法差别的地方。

　　世间法没有想到脱离生死轮回，他不是以这个为目标。他是以怎么样能够在这一生当中获得财富（几乎这是第一个目标），怎样获得地位、权力，怎样获得智慧、技能。换句话说，都是为这一生，不知道有来生，更不知道有后世，这些他们从来没想到的。他们也不会想，他们认为这是迷信，这是属于妄想。佛法的教学想得很远，想到来生，想到后世，实在讲比世间法的教学想得周到。为什么？如果想到来世的利益，来世的好处，我们这一生务必要种好因。想到自己要种好因，一定要做好人，人人都做好人，这个社会多么美好！

　　如果每个人都想到现前的利益，不顾来生，只要现前我能得到的利益，不择任何手段。人人都是这样的想法，人人都是这样的作法，这个社会怎么可能不动乱？每个人存的是什么心？竞争的心。竞争稍稍提升一点就是斗争，彼此互相斗争，这还得了！人与人之间必定充满了仇恨、嫉妒、损人利己。这个话我们讲得很多，损人决定不利己，损人决定害自己。所以，损人利己这一句话是个错误观念，这个话不真实，就德行上来说，已经大幅度的亏损了。

　　儒、佛、道在中国，都肯定因果报应。人要是缺德，他的福报就折损，打折扣了。他有百分之百的福报，因为心行不善，他可能享受的只有一半。那一半呢？那一半亏损了。中国古时候的教学，这个思想常常灌输给儿童，灌输给年轻人。所以他在一生生活、工作、处事待人接物，他都会想到老人的教训、圣人的教训，常常会想到。纵然为着眼前的名利恶意待人，多少还收敛几分，不敢做得太过分，夺取别人还要给别人留一点。就是做强盗夺取人家，你看中国古人说「盗亦有道」，做强盗的人他还是有一点道义。那就是说，他抢劫的对象是富有人家，抢劫的时候也多少会给人家留一点，不能叫人饿死、冻死，那个就没有道。而且这些强盗抢劫的，遇到很穷苦的人，没有办法过日子，他还能分一点给人，这叫盗亦有道。他所做的是不如法。这些多多少少与圣贤道德教学有关系，它还是起了一点作用。

　　现在，特别是最近半个世纪，圣贤教诲听不到了。现在的儿童、小学生、中学生，他们不懂得孝亲尊师，他们不懂得什么叫仁义道德，不懂得什么叫圣贤教诲。不知道，没人讲，没人教！他们所接触的完全是讲功利，完全是讲利害，这个功利、利害的内涵总不外是名闻利养、五欲六尘的享受，这还得了！学佛的同学都知道，这种思想行为，不但是六道，简直就是三途。思想是三途，言语是三途，造作是三途，将来果报到哪里去，那还用得着说吗？地狱、饿鬼、畜生是他们的归宿。你说这个多可怜，这多苦！这些众生要救护！

　　救护，要帮助他在因上下手，永断烦恼，慢慢的断，告诉他贪瞋痴的害处。日本的科学家江本胜，我说他们这些人是菩萨。现在这些人，你要跟他讲烦恼对自己有伤害，他不相信，他没有法子接受。整个社会教导他都是教贪瞋痴，包括学校教学的。学生有成就，什么成就？学生在社会上获得很高的地位、很大的权力、很大的财富，这学生有成就，以这个为成就。不像从前，从前成就，佛家成就是讲道德学问的成就，德行是断烦恼，智慧是帮助一切苦难众生，从这个地方来讲成就。

　　在日本这些科学家从水的实验，知道水能够随着众生心行变化不同的结晶，这是有很好的说服力。贪瞋痴的结晶就非常不好看。你有贪瞋痴的念头，贪瞋痴的念头非常严重，你整个身体的结晶就不好。这个不好就是什么？就是多病，你的身体不健康，这一点很能说服人。你怕病，你怕不健康，要怎样才健康？爱心，感恩的心；对于整个社会一切人一切事一切物，常常存着爱心，感恩的心。这就是圣人教给我们的「慈悲喜舍」，这种心情的讯息，水接受之后，它的回报结晶非常之美。

　　如果我们这个身体，我们知道人的身体大部分没有离开水分，水分差不多要占百分之七十，这个水的结晶都非常之美。我们从佛经里面读到的，不但是水，所有一切物质跟水一样，它会听，它会看，它跟我们的思想、念头起感应道交的作用。所以我们身体上每个细胞，如果我们心里面充满了爱心，佛教给我们，我们总结了几句，我们的心真诚，我们的心清净、平等、觉悟、慈悲，这个结晶非常美好。每个细胞都有这样美好的结晶，我们人身体健康，不会生病。昨天晚上有个同修从青岛打个电话告诉我，他听说那边有一位高明的大夫，特地从北京到青岛去看这个大夫。大夫告诉他，治病要从哪里治？从心地！心地要善良，心地要慈悲，你什么样的病痛都很容易治。加一点的药物，药物是补充的，真正治疗的是你的善意，你的善心，你的善行。他打电话来告诉我，我说完全正确。药物对于治疗病痛是属于补充的。

　　所以真正高明的大夫，这不但在中国，我在很多年前在美国达拉斯，有一次伤风感冒，我去看一个医生。我就跟他谈，医生把病人治好了，百分之九十不是这个诊断药物，我说什么？信心。病人对于大夫有信心，见到这个大夫他有安全感；大夫对病人有信心，病治好百分之九十在信心。这个大夫再高明，你对他怀疑，你不相信，他开出再好的方子，没效。如果说有效，那个效果已经大幅度的打折扣了。佛法里头所说的原理原则如是。那个大夫听我讲的，他肯定，他点头，他说确实有道理。

　　佛告诉我们，世间人所有一切病痛的病源是什么？是三毒烦恼在作祟，三毒是贪瞋痴。内有三毒，外面有诱惑，你身心不安，很容易得病，所有一切的病根在这个地方。佛教我们把自己的病根消除，身心健康，常在定中。这个定不是每天盘腿面壁打坐，不是的；常在定中，这个定就是心地清净平等真诚，常在定中。我们现在讲身心轻松、愉快，经论里面常说的常生欢喜心，法喜充满，这个人健康快乐，健康快乐才生智慧。「了知一切」，所知障破了，了知一切是智慧的成就；「永断烦恼」是德行的成就。这个人健康长寿，多才多艺，充满智慧。我们想想这是不是我们要求的？我们学佛就学的这个。

　　下面说，「以何方便，能断二障，谓说诸法」。这是说明用什么方法。方便，方是方法；便，用普通的话来讲，最合适的，便是便宜，现在人说最适合的，最恰当的。所以，方便就是最合适的方法，最恰当的方法，我们一般讲最好的方法。什么方法？教学！说法就是教学，你要教，你不教怎么行！教学要从年少，要从儿童，儿童心地非常纯洁，社会上许许多多这些染污他还没有沾上，所以我们称为童真。世出世间都尊贵童子，菩萨一般也称童子，无论他年岁多大，他的心单纯，像儿童一样天真，永远保持着天真，菩萨！菩萨修行法门里面，有童真这一门课程。所以教学比什么都重要。

　　而教学最重要的是家庭，我们中国人讲家教。儿童模仿的能力最强，他出生下来之后，眼睛睁开，他就会看，他就会听。他所看到的、所听到的，阿赖耶里头落印象。中国人常说「先入为主」，这个印象是最先进去的，成为他这一生当中，主观观念的由来。谁教他的？父母教他的，所以父母言行不能不谨慎，你的一举一动、一言一笑影响这个婴儿。你不要以为他无知，正因为他无知，他把他所见所闻，保留成最深刻的印象。古时候中国人知道。所以儿女不但是生下来要很小心谨慎的来教养他，怀孕的时候就教。做母亲不容易，这个时候心要端正，六根要端正，就像《无量寿经》上讲的，为什么？影响胎儿。心地要真诚、要慈悲，决定不要动贪瞋痴，这个意念影响小孩。

　　所以今天我们从科学家对水做结晶实验，得到非常有利的科学证明，我们的意念善跟不善，整个身体里面血液细胞都产生变化。胎儿在母亲肚子里面，他怎么会不起变化？一样起变化。母亲不高兴，发一顿脾气，那个脾气是毒，这个胎儿可能在身体上就种下病根，将来一生身体不健康。病根找不到，实际上很简单，病根是他在母亲肚子里头，母亲常常发脾气、常常起恶念，病根！所以做母亲在怀孕期间当中，不要接触逆境，不要接触恶缘。你所接触的都是顺境善缘，常生欢喜心，没有恶意，没有恶念，好！小孩出生之后，非常重要，为什么？他会看，他会听，在他面前言行举止要端庄，做给他看的，就是教导他的，这叫家教。现在是小家庭，在从前大家庭，父母这些长辈，还有兄弟姊妹都要懂得教导。我们言行举止对他确实有影响，而且影响很深刻。

　　家教好，我们一般讲这个人根基好，我们佛门讲这个人善根深厚。善根深厚，要知道一半是教育，而且这个教育占的比例，严格的讲应该超过一半。另外是什么？另外是过去生中他的业障习气，业习，佛法讲阿赖耶里头含藏的种子。种子有善、有恶、有无记，这一生当中看他遇到什么缘。善的缘，恶种子跟善缘不相应，善种子跟善缘相应，结善果！一定要记住佛陀在经教里教导我们，缘生，不说因生。因不能控制，每个人阿赖耶识里含藏着业因，十法界业因都有，这个不能控制，但是能控制缘。因要没有缘，果报不会现前。

　　我们要改造自己的命运，要想这一生当中作佛、作菩萨，办得到办不到？真办得到，怎么个办法？缘。你要想在这一生当中作佛、作菩萨，你要把佛菩萨的缘给具足，把其他各道的缘断绝，这佛菩萨缘就成熟了。你懂得这个道理，你真的会干，佛菩萨的缘是什么？真诚、清净、平等、正觉、慈悲是佛，培养这个佛心。心是佛心，你的眼就是佛眼，你的行就是佛行。菩萨是六度四摄，十愿十波罗蜜；普贤的十愿，文殊的十波罗蜜，菩萨，菩萨的心，菩萨的行。佛跟菩萨一结合，这个力量很大，我们干这个。

　　在这个社会上不要怕吃亏，不要怕上当。人家都起心动念来计算我，我要不知道防备，我不就吃了大亏吗？没错，眼前是吃一点亏，来世得无量无边的利益。眼前这点亏不肯吃，好了，来生还是搞六道轮回，还是搞冤冤相报，太苦了！这是愚痴，这不是聪明智慧。所以，佛祖首先教给我们，不怕吃亏，不怕上当；吃亏上当小事，不放在心里。要把清净平等放在心里，要把真诚慈悲放在心里，要把十愿十波罗蜜放在心里，要把世间仁义道德放在心里，这就对了。不管别人怎么对待我，我这一生永恒不变，这就是成佛之道。

　　所以，这一生当中我们的方向目标是作佛、是作菩萨。我的方向目标定在这个地方，我不需要跟人争论。别人对我好，我感恩他，我对他更好；别人对我不好，我也感恩他，他替我消业障，我还是对他好。为什么？救护众生。他迷惑，他无知，他的思想见解错误。造的一切恶业，他将来感受的是三途苦报，已经够可怜了，我们怎么忍心去责怪他！当他觉悟的时候，能听得进去仁义道德，能听得懂清净平等，就要好好的教他。佛的教导没有别的，教人断烦恼，教人求智慧，不过如此而已。二障破了，你的性德就现前，你本来是佛！

　　下面接着说，「此烦恼障，其相云何」，烦恼的样子是什么？「谓爱与见」，这就是烦恼的样子。这个爱是贪爱，自私自利的贪着，不是我们讲仁慈博爱，仁慈博爱是性德。他这个爱、这个见（见是见解）都是错误的，他爱自己，他不爱别人；他只知道自私自利，他不知道利益众生。他所爱的，他有控制的念头，有占有的念头。有这个念头之后，接着他有行为。所以这个爱与见，一般大乘教里头称为迷执，执着，坚固的执着，这是烦恼。所以这个爱里面，包括贪瞋。你看看，爱，他能够控制、能够占有他就喜欢；他要是控制不了，没有办法得到，他就恨。所以这个「爱」字里头包括贪瞋，「见」里面就是愚痴，这个爱与见就是贪瞋痴。现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着再来看清凉大师开示里面所讲的二障。

　　「此烦恼障，其相云何，谓爱与见，除诸杂染，绝爱烦恼，永断疑网，绝见烦恼」。这是把二障的相（样子）说出来了，同时也为我们说出怎么解决这个问题。前面我跟大家说的，这个地方的爱见就是贪瞋痴三毒烦恼。这个爱我们要懂得，要认清楚，它在此地含义是什么？我们如何去理解它？

　　现前社会教育，我们这些年来很努力的在做宗教族群的交往，希望我们真正能够做到团结合作。我们根据什么理念？就是这个爱字。西方宗教都能够接受「神爱世人，上帝爱世人」，佛家讲的「慈悲一切」，这个一切不但包括世人，包括所有的生物，动物、植物，乃至于矿物，叫生物。佛在大乘经上告诉我们，所有一切物都是生物，世间决定找不到一样东西是无生的物，找不到。《楞严经》上告诉我们，「一切因果，世界微尘，因心成体」。心是生，它不是死的，它是生的，它有灵知。佛在《楞严经》上讲的，它是「见闻觉知」，心有这四个现象，能见、能闻、能觉、能知。世界微尘，因心成体，因什么变成这个现象？就是见闻觉知。所以植物有见闻觉知，矿物也有见闻觉知，我们很不容易理解。但是我们有一个现象大家知道，种花，我们现在种菜，我们让花、菜听音乐，听非常美好、有爱心的这种音乐，花就开得特别美，蔬菜长得特别丰盛。两个菜园、花园做个比较，一个放音乐，一个不放音乐，不一样，这说明它能看、能听、能知、能觉。

　　佛说大而世界，小而微尘，因心成体，都是灵知，是它的本体，见闻觉知是它的本体。所以是生物，遍法界虚空界统统是生物；无生物没有，没有无生物，全是生物。慈悲一切，那就是统统都包括了，慈悲是爱。《古兰经》上也说「真主阿拉确实是仁慈的」。你看许哲说，什么是宗教？宗教就是爱。我们现在这个地方，爱是烦恼，佛要永断。所以这个爱跟我们前面讲的爱意思不同。这个爱是感情的执着，自私自利的执着。我爱，我喜欢，那个爱是什么？贪爱；贪爱必定要控制，必定要占有。夫妻之爱，贪爱！要控制，要占有。所以，几个人真正懂得爱！

　　早年我住在美国凤凰城，住在韩馆长小儿子的家里，遇到一桩事情，他们常常在谈论，都觉得非常惊讶。就在他住的这个地区有一户当地人，他的太太喜欢她先生的一个朋友，这个先生知道了，就把他的太太嫁给他这个朋友。他们举行婚礼的时候，他的先生去祝贺，这个不可思议！人家问他先生：你的太太现在跟别人走了，你做何感想？他说我很喜欢，因为什么？他知道他那个朋友会照顾他的太太，比他照顾得更好。他说：她跟他比跟我更幸福。这个人懂得爱，没有占有，没有控制。爱心是什么？永远真正关怀你、爱护你，你能够得到更好的幸福，他在旁边祝福关怀。太太跟他朋友去了，还常常往来，到他家作客，看看他。所以我们那些中国朋友们谈到，这个不可思议。这个美国人在佛法里讲，那也是菩萨，不是凡人，菩萨在那里示现。

　　菩萨的心永远是清净的，永远是觉悟的，永远不迷，永远没有妄想分别执着，这个爱是性德。诸佛菩萨对于遍法界虚空界里头所有一切生物爱护、关怀，念念想到、时时刻刻帮助到，一般世间人称这个叫大爱。行，称大爱也可以，但是不是一般人能做得到的。只要你心里头还有好恶，这个人我喜欢他，那个人我讨厌他，慈悲心何在？清净平等觉何在？真诚心何在？都没有了。所以要知道这个爱是永恒不变。一切众生随着自己的业力在六道里头轮回，无论他沦落到哪一道，佛菩萨的爱心永远没有变更。不管你在哪一道，佛菩萨时时刻刻关怀你、照顾你。但是众生麻木不仁，众生不晓得，不知道感恩，甚至于还埋怨，怨天尤人，怎么对得起佛菩萨！怎么对得起觉悟的人！这个道理事实真相我们不能不知道。所以此地这个爱是贪爱、瞋爱、痴爱，他与贪瞋痴相应。见是见解，他的想法、他的看法都不离贪瞋痴，与贪瞋痴相应，所以这是烦恼。

　　「除诸杂染」。怎么样断烦恼？一定要离开染污，要离开杂乱。为什么？杂，心就不清净，心就不纯了。如来心地纯净，纯净就是纯善，不能夹杂丝毫不净。杂就不净，染就不清净，不可以夹杂，离一切夹杂，离一切染污。「绝爱烦恼」。与贪瞋痴相应的爱烦恼没有了，自性里面的大慈大悲现前。这个道理很深，这是真理，这是事实真相。世间人无始劫来被杂染熏习，熏成严重的习气，很难拔除。所以在大乘法里头说，他真的不容易接受，佛讲的道理好象是有道理。真的妻子儿女跟别人走了，他受不了，他会气死，他产生严重的怨恨、报复。你看从爱他会变成恨，会变成报复，可见得这是假的，不是真的，所以情执千变万化。

　　我在讲席里头也讲过很多次，奉劝大家跟世间人往来，他还没有觉悟，他所说的都不要相信。他是姑妄言之，我们姑妄听之，都不要当真。为什么？他会变。今天喜欢你，明天恨你，后天又喜欢你，喜怒无常。烦恼熏习就是这个样子，怎么可以认真。所以跟世间人往来，就要把他当作三岁小孩看待。喜怒无常，他喜欢你、爱你不是真的，笑笑。过两天他讨厌你、恨你，也不是真的，不放在心上，不要在意。到什么时候才真的？明心见性之后，这种人用真心，他不用妄心，那一切都是真实的，那是永恒的，里面决定不会跟自私自利相应，决定不会跟贪瞋痴慢相应，这个人叫菩萨。

　　所以说「绝爱烦恼」，烦恼障断了，诸位想怎么断的？从学习那里了解事实真相，智慧开了，这才能断，智慧不开不能断。诸位要知道，禅定，定能伏烦恼，不能断烦恼。定功能伏，愈是深的定，伏的时间愈长久，定要失掉了，他烦恼又现行。一定要智慧，智慧开的时候，能把烦恼转变成智慧；把贪爱真正转变成大慈大悲，对于一切生物平等的爱护，平等的关怀。那个爱护关怀是真诚的，不是虚妄的，它与真诚、清净、平等、正觉相应。佛教我们要学真的，要舍弃虚妄。

　　「永断疑网，绝见烦恼」。我们对于宇宙之间的万事万物，知道的太少了。不了解它的道理，不了解它的形相，不了解它的演变，我们的疑虑决定断不了，怎么可能不怀疑？对人怀疑，我不了解他；对事怀疑，对物怀疑，都是不了解。佛菩萨的教学没有别的，就是教我们了解真相，认识事理。我们把所有理事因果这些现象都搞清楚、都搞明白了，我们就不怀疑了。到不怀疑的时候，这个见烦恼就断了，见烦恼就是所有一切错误的见解、错误的想法、错误的看法，你统统能够修正过来，不会再犯错误了。这是佛法教学内容的一分，这一分很重要，这一分在佛法讲是基础的教学。由此可知，德行的成就还是靠教。

　　佛法教学第二个课程，断所知障，下面这个文字说「此所知障，其相云何」。佛法里讲所知障，所知障是什么？「谓于境不了，有所希望，法执未忘，一切生着」。到这个地方这是一小段，说明什么叫所知障。大师这里说得很好，境是境界，除身体不说，身外之物都叫做境界，穿在身上最贴身的这一件汗衫也是属于境界。境界扩展一直到遍法界虚空界，这是从空间上说的。从时间上讲，过去无始、未来无终都是属于境界，是我们的生活环境。

　　生活环境里头总离不开人事的环境，人与人之间往来这个环境；事的环境，有许多事你不能不去办；物的环境，物包括多了，我们讲有动物、有植物、有矿物，这统统叫生物；扩展到不同维次的空间，那些空间里面都有生物。像佛经上常讲的九法界依正庄严，都是我们的生活境界。我们有很多真的是一无所知，不了解。不了解就产生有所希望，有所希求。这个希望、希求是什么？我想知道。想知道，想用许许多多方法来证知，实在讲知不是障碍，是应当的，但是现在不知道了。我应当知道而现在不知道，障碍我应该知道的这个障碍叫做所知障。

　　所以，所知障跟烦恼障的障意思不同。烦恼本身就是障，它就障碍你；所知本身不是障，障碍所知的就叫做所知障。障碍所知的是什么东西？还是妄想分别执着，障碍你所知，你本来什么都知道！大师在此地讲的是「有所希望」，这句话讲得很好，但是很不好懂。有所希望难道也错了吗？在我们一般讲，人要没有希望，他活在这个世间还有什么意思，这不近乎人情。所以这个希望跟前面的爱见一样，意思很深很深，不能用我们平常的解释来解释它。

　　这个希望就是《楞严经》上，释迦牟尼佛对富楼那尊者所说的。富楼那尊者向释迦牟尼佛请教，既然一切众生本来成佛，我们知道佛是大觉圆明，佛说了，凡夫是一念不觉而有无明，这就迷了。富楼那尊者说，凡夫既然本觉，为什么会变成不觉？佛说：他起了无明。无明怎么起来的？无明就不觉。佛给他说了一句话，说「知见立知，是无明本」，这个知见立知，立知就是此地讲的有所希望，就把你的本觉变成不觉，就把你的本明变成无明，这个麻烦可大了，这一下问题严重了。

　　无明不觉生三细，境界为缘就变成六粗。这个话说的是什么？十法界依正庄严就这么生起来的，要知道本来没有十法界。真心本性里头，对，它是会现相，它现的相叫一真法界。我们《华严经》前面读的华藏世界，净土经典里面所说的西方极乐世界，那是一真法界；一真法界之美好、圆满，一丝毫缺陷都没有。人好，生活环境好，事好，物好，没有一样不好，找不到一点缺陷。性德本来就是圆满的，十法界是迷失了本性变现出来的幻相。就像科学家观察水的结晶一样，水的结晶，原本的结晶是美好到一丝毫缺陷都没有。

　　今天在实验里面观察到，我们以善心、善意对着这杯水，它的结晶变得很美，这个美是不是它本来的结晶？不是。本来的结晶已经变坏了。为什么？我们一念无明，它就产生变化了。现在这个变化是随着我们的意念，我们的意念善，它变成善；我们的意念恶，它变成很难看、很难看的样子。水没有分别，没有执着，没有妄想，它能够随顺一切众生的意念。这个众生，诸佛如来没有念头，那个时候的结晶才是本来面目，这个时候所有一切万物的结晶都是无量无边的珍宝。我们不善的念头，不善的行为，不善的思想，不善的见解，它变现的结晶很恶劣，这个恶劣就是三途，地狱、饿鬼、畜生他们所生活的环境。所以，这个实验虽然范围不大，我们听到之后明了了。我们学佛这么多年来，还是有疑惑不能够解释的，从这个资讯当中，我们许许多多的疑问获得了解决。譬如诸佛报土，华藏世界、极乐世界为什么那么庄严？为什么我们娑婆世界这么难看、这么丑陋、这么辛苦？从这个实验的讯息我们得到解答了。

　　实在，佛在经上常讲，但是讲我们体会不到意思。佛常说「依报随着正报转」，这句话讲得很清楚、很明白。我们不知道怎么个转法，现在懂得了。西方极乐是正报，正报是人心。华藏、极乐那边的居民，接受佛陀的教诲，一个个的都把一切的恶意、恶念、杂染统统断尽了，人人都是纯净纯善。这个纯净纯善的意念，把所有万物都变成正报庄严。为什么？依报随着正报转！正报纯净纯善，依报当然也是纯净纯善，就这么回事情。我们这个世间的居民，我们的意念不善，我们的意念不净，所以本来纯净纯善，现在因为我们心境不善不净，所有一切万物也就变成不善不净了，就这么回事。

　　能变的物质，华藏跟娑婆跟此地没有两样，极乐跟此土没有差别，这个道理用科学家的说法能解释。科学家告诉我们，这世间最宝贵的宝石、金刚钻；一文不值的，在地上一块泥土。你抓这一块泥土，跟这一块宝石，这个金刚钻宝石，科学家告诉我们，它们完全相同，根本就没有差别。差别在什么地方？差别在结晶的差别，或者说它们里面原子、电子排列的方程式，排列的样子不一样。什么人排列的？意念！它接受有情的众生、居住在这块土地上的居民他们的意念，产生变化了，就跟那个水结晶一样。

　　这个世界因为有恶人，还是有善人，善念感得一些善的结晶，恶念感得是恶的结晶。但是善人少，恶人多，所以这个世间七宝少，泥沙石头多。佛菩萨的报土，那个地方的居民纯净纯善，所以那个地方沙石、泥土都变成琉璃。西方极乐世界的地是琉璃，不像我们这个地是泥土，他们的地是琉璃。琉璃就是我们中国人所讲的翡翠，绿色的玉。你看看泥土变成了翡翠，沙变成了黄金，金沙，西方世界拿来铺地，黄金为地；七宝池，池底下是金沙布满。都是随着正报转变的，没有别的。

　　所以这个地方讲有所希望，就是立知，知见立知不可以有。知见是你本有的，就是佛讲的见闻觉知，知见。所有一切万事万物都有知见，你在里头再想加一个知，「我还想知道一点」，坏了，叫头上加头，画蛇添足，这就变成无明。无明辗转发展的话，就变成了烦恼，二障就生了。「法执未忘」，对于一切万事万物的执着，「一切生着」，对于一切万物你就着相了。

　　下面文说，「今相无不了，何所希望，达法性空，当何所着」。这是把宇宙万事万物，当然包括我们自己在其中，这事实真相都搞清楚、都搞明白了。真相是什么？《般若经》上讲的（般若是智慧），「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。这两句话是总纲领，来跟我们解释，为什么说一切法是虚妄的？为什么说一切法是梦幻泡影的？详细解释说明，还要引证，这就是大乘般若经里面讲的主要内容。佛说了多少年？二十二年。《金刚经》是般若的纲要，《心经》是般若的精华，般若部这两部经在中国流通是最广的，知名度也最高。佛经很多，很少人能说得出几部经的名字，但是《心经》跟《金刚经》几乎大家都能说得出来。所以，六百卷《大般若》，你要没有认真去学习，这个纲要、精华你怎么会懂？《心经》一开端，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄」。你会念，你不懂。怎么知道你不懂？如果你要懂了，你就是观自在菩萨，你就能照见五蕴皆空。所以你会念，你不会照，五蕴在你心目当中不空，你不懂。

　　佛说的话是真话，我们在《华严》过去这么长的时间，也曾经说过不少。跟诸位说明，宇宙之间的现象，现象怎么来的？为什么会有这个现象？这个现象往后还有什么变迁？把这个全都搞明白之后，恍然大悟，知见不再立知了，就是此地讲的所有希望放下了。这个希望是妄想，比分别执着还要微细；最粗的执着，再细一点的是分别，最细的是妄想。这个希望是妄想，放下了。放下这个，放下少分，四十一品无明，你放下一品，你就是法身菩萨，你就入华严境界了。不但超越六道，你超越十法界了。

　　「达法性空」。法性是能变、能现的，法性本空，法相怎么会真有？所以法相这个有，佛家称幻有、妙有，它不是真有。我们的身体亦复如是，是幻有、是妙有。什么叫妙？有而非有，非有而有，这个叫妙。你明白这个道理，知道事实真相，你可以受用，你不能执着，你不能分别，你不能在这里有妄想，你过的生活是佛菩萨生活。相跟性没障碍，性相无碍，理事无碍，然后再告诉你因果也无碍，就入无障碍的法界。无障碍的法界是华严境界，法身菩萨的境界。真正把问题解决了，圆成佛道，佛道就是觉道，圆满觉悟了。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一００三卷）

　　诸位同学，请接着看清凉大师的开示，末后他还有几句总结：

　　「二障既寂，二智现前，成菩提涅盘，谓不断佛种，则菩萨成就矣」。总结的文字不多，可是意思很多。二障，前面讲过的烦恼障、所知障，既寂是这二障断了。二障断了，智慧一定现前。这个智慧是自性里头本具的般若智慧，佛说一切众生统统都有，这是自性里本来具足的。在众生分上，这个智慧失掉了。这个失不是真的失掉，是因为有障碍把它障住，障住它不起作用，虽然没有失掉，等于失掉了，是这个意思，并不是真的失掉了。所以二障去掉了，智慧就现前。

　　经论里面跟我们说了很多，障碍断一分，智慧就透一分；障碍去二分，智慧就透二分。所以，智慧不要求，是你本有的，只要把障碍除掉。所以佛法的学习，最重要的、最根本的也就是去障碍而已。障碍太多太多了，归纳起来不外乎这两大类，一大类叫烦恼障，另外一大类叫所知障，总不外乎这两大类。这两大类，菩萨从初发心分分断，五十一个位次修满了，这两种障碍断尽了，于是两种智慧就现前了。哪两种智慧？经论上就讲得很多，像本经跟一些大乘经上常说的，根本智、后得智，这是二智。两种障碍都障，都障根本智，都障后得智。

　　《般若经》上常说「般若无知，无所不知」。无知就是根本智，无所不知是后得智。根本智是以真如理体为所缘，断根本无明。《华严经玄义》里面讲「断迷理随眠」，随眠是烦恼，就好比人睡着了一样，不是在清醒的状态，我们对于宇宙人生的道理不懂得。如果根本智开了，这个道理就清楚了，就明白了，这是宇宙之间一切理。后得智是缘俗，我们讲真谛、俗谛，缘俗谛，俗谛是迷的事，是现相。事相无量无边，我们对于这些事相，究竟从哪里来的，怎么发生的，如何演变？也是一无所知。后得智要是得到了，对于俗谛，十法界依正庄严，这一切事相你统统清楚、明白了，所以说无所不知。这是《华严玄义》上讲的二智，根本智跟后得智。

　　《华严演义》里面说二智，一个是如理智，一个是如量智。你看如理、如量，用的这两个名词，其实如理智就是根本智，如量智就是后得智，名称不相同，意思是一样的。如理智彻见真际，就是真如本性，你真正见到了真心。这个见不是眼见，不是耳闻，这个见是你真正体会到了，也就是真理。我们现在一般人讲真理，是一切万事万法的根源，在《华严经》上讲的真心。「出现品」上说，宇宙之间所有一切现象，「诸法所生，唯心所现」，那个能现的心就是真心、就是真如，佛经里头，《华严经》上常讲的法性。

　　法性是什么样子？《华严演义》里头用四个字来形容它「妙极寂静」。所以你要怎样去体会它？要用很深的禅定功夫。什么时候你真正见到它？大经上讲八地菩萨。我们知道初住菩萨破一品无明见一分真性，明心见性，见性成佛，他破一品无明。八地菩萨破了多少无明？十住、十行、十回向，三十品，然后从初地到七地，七品，我们晓得至少他已经破了三十七品无明；四十一品无明，他还差四品就破尽了。破了三十七品无明，这个时候见到真相，真相妙极了。什么东西妙极？阿赖耶识里面的种子他见到了，不可思议！

　　所以八地菩萨转阿赖耶成大圆镜智，八地菩萨叫不动地。七地还不行，八地是真的不动，如如不动。当然，到这个地位我们可以说他是圆满的证得真如，圆证真如；如来果地上，再加个大字，大圆满。八地菩萨到圆满了，十住菩萨少分，十行、十回向，十行还是少分，十回向是多分，十地菩萨也是多分。从初地到七地，八地可以说是圆满、圆证了，如来果地是大圆满。

　　如量智（量是度量、分量）就是后得智，他明了通达宇宙之间万事万法的差别，就是三种智里面讲的道种智。道种智是知一切有，一切智是知一切法空，知一切法空是如理智。所以大乘经上也说一切智，也说道种智，这也叫二智；如果加上一切种智，那叫三智。一切智知空，道种智知有，道是道理，种是种种，种种就多，从相上讲的。

　　宇宙之间的现象无量无边，没有一样不通达，没有一样不明了。通常我们也常讲实智、权智，名称不一样，意思都差不多。实是真实，真实的智慧是明理，理体，如果用哲学上的名词讲，宇宙本体。你能够了解宇宙本体，这个智慧是实智；你知道宇宙之间所有一切现象，这是权智。权智还有方便、应机，善巧方便这是权智，这是后得智。我们要晓得后得智是从根本智来的，你没有根本智哪来的后得智？没有实智哪来的权智？由此可知，佛常常讲「因戒得定，因定开慧」，实智是禅定。

　　如果我们就菩提心这个意思来讲？实智是真诚、清净、平等。如理智、根本智、一切智、实智，名称不一样，实在就是什么？就是你这个心真诚到极处、清净到极处、平等到极处，这就是禅心，禅定，真性。如量智、后得智、权智是什么？就是正觉，就是慈悲。我们用真诚、清净、平等、正觉、慈悲这大家比较容易懂，有一个很清楚的概念。

　　《华严演义》里头也说了两个名词，一个是观察智，一个是取相智，这都叫二智。观察智就是根本智，照了人法二空，所显真如，这就见性了，人法二空。了知能证所证，二不可得，你看这是不是明心见性？就是《演义》里头讲的如理智，这也是《演义》里头说的。取相智是善取法界幻相，法界一切现相，无论是事，无论是理，它都能够法法圆融，事事无碍，这是权智，这是后得智。我们这个经读到「入法界品」，你就都看到了。

　　这时二智现前，成就菩提涅盘。这个菩提是大菩提、大涅盘，这不是小乘的。菩提是梵语，涅盘也是梵语。菩提的意思是智、是觉；成就真实的智慧、真实的觉悟，就是菩提。涅盘，涅盘是不生不灭。平常我们最常看到的翻译，是把它翻成圆寂，圆是功德圆满，寂是清净寂灭；功德圆满，清净寂灭叫涅盘。所以在佛门里面习惯上讲，出家人过世了，称涅盘。实实在在讲，佛菩萨行！释迦牟尼佛入灭，我们称他入般涅盘了。为什么？他真的是功德圆满，清净寂灭，当之无愧！这一般出家人，你过世了，你有什么功德？清净寂灭，不是说死了就清净寂灭，不见得。所以涅盘是活着证得的，不是死了就叫涅盘；圆寂也是活着证得的，不是死了以后证得的。如果死了以后都圆寂、都涅盘了，我们不要修了，哪个不死，死了不都圆寂了？死了不都涅盘了吗？没这个道理！

　　怕大家有这些误会，所以涅盘里头又有很多种讲法，有「有余依涅盘」，有「无余依涅盘」。什么叫有余依？你证得涅盘，你身体还在。阿罗汉证得偏真涅盘，他还活在世间；释迦牟尼佛证得究竟圆满的大涅盘，他没死。八相成道，示现成道就是示现证得菩提涅盘，释迦牟尼佛三十岁。证得之后身体在，叫有余依。有余是什么？身体。利用这个身体，自己的事情已经没有了。自己的事情，所修所求的就是菩提涅盘，菩提涅盘已经得到了，没事了。所以大小乘经里面，特别是小乘经讲阿罗汉，偏真涅盘他证得了，所以经上常讲「所作已办，不受后有」。他要办的事情就是永远超越轮回，不在轮回里面流转生死了，这是涅盘。

　　生死，所谓了生死出三界，小乘人的涅盘，他得到了。虽然得到，他身体还在，这叫有余依。那要利用这个身体帮助世间苦难众生，救护众生。所以，前面有四句话我要特别提醒同学们注意，末后两句是「悲救众生，佛种不断」，这是他证得菩提涅盘之后他要做的事。他这个身体留在世间就为这个事情，除这个事情之外，他自己没事。他自己有没有住这个世间的必要？没有。自己事情已经办了，随时随地可以离开这个世间，我们常讲生死自在；他想走就走，想来就来，一丝毫障碍都没有。这个情形又是一种涅盘，叫无住涅盘。

　　无住涅盘是不住生死，不住涅盘，完全随众生的感应。这不得了！这是大乘菩萨、诸佛如来。哪个地方众生有感，他哪个地方就现身，现身不住涅盘。虽现身，他那个身不是业力现的，他是愿力现的，愿力现的不住生死，他没有生死。他现身不现身非常自在，完全看众生的感，那个感就是缘。众生有感他就有现，就现身，众生的感没有了，他这个身就灭了，身就没有了，大自在！这叫无住涅盘。所以说有余涅盘，有无余涅盘，有无住涅盘。

　　无余涅盘，证得菩提涅盘，这个身体也不要了。一般情形是什么？在这个世间没有度众生的缘分，他就走了。没有缘分就是他在这个世间，世间人不认识他，不尊重他，没有意愿跟他学习，他在这里没有必要。他自己已经完成了，想帮助众生没有缘，帮不上忙。帮不上忙，他在此地就灭度了，这叫无余依涅盘。他是不是真的灭度？没有，离开这个地方，他方世界有缘，哪个地方有缘他哪里就现身，所以他还是无住涅盘；不住生死，不住涅盘。「谓不断佛种」，不断佛种是这个意思。

　　自己成就了，不断佛种，还要帮助一切有缘众生。有缘众生，我们明了，一切众生都有缘，哪有没有缘的？因为一切众生皆有佛性，怎么会没有缘！说他没有缘，是从哪里说的？业障烦恼太重，佛法在他面前他都不接受，他不相信，他排斥，这叫无缘。无缘怎么办？无缘给他下种。怎么给他下种？让他见到佛像，让他听到佛名，让他接触到三宝。虽然他不信，虽然他排斥，虽然他毁谤，都没有关系。佛的形像、佛的名号已经落在他阿赖耶识里头了，所谓是一历眼根，永为道种。这些种子生生世世帮助他加深，到他这些种子多了，产生力量了，他遇到三宝就生欢喜心了。

　　这些事情我们自己在这一生当中有体会！我们每个人自己可以反省，可以想想，我是怎么接触佛法的。小时候不懂事，四、五岁的时候，母亲、祖父母带着小孩到庙里烧香，大人在那里磕头拜，我们也学着在后面跟着拜。实在讲这是什么？阿赖耶识里头落下种子。渐渐长大上学念书，接受现代的教育，把这些东西都看成迷信，于是心里面产生什么？排斥，决定不相信，决定不能接受。看到家里老人去拜佛，在旁边笑话，迷信！迷得这个样子。以为自己很聪明、很高明，这到第二个阶段。第三个阶段是遇到真正善知识，这个真正善知识就是你最敬佩的有道德、有学问的人，你希望能跟他学习。你肯定这个人有大智慧，这个人不迷信。

　　我这个路子就是这么一个过程。我大概是从十四、五岁，到二十四、五岁，这十年当中对佛教非常排斥，完全不能接受，真的把它列入到迷信、消极。我二十六岁跟方东美先生学哲学，这是个转捩点。我们肯定方先生是中国近代的大哲学家，有道德、有智慧。很难得我跟他同乡，同乡在家乡不认识，到台湾才认识。他是安徽桐城人，我们那个城市跟他的城市是邻县，距离不远，我们中国的里是五十里，用现在的公里是二十五公里，我们都是属于小城。

　　在安徽，我们是庐江，桐城，还有个舒城，舒城也是小县，这三个县文风很盛，读书人非常多，乡下小朋友都读书。它的读书风气，前清桐城派，这个学派就是我们这三个县。所以这三个县文风很盛，乡下人没有不念四书五经、古文，没有不念的。所以我从小能够学一点中国传统文化的一个概念，受这个影响。这个我们现在讲风气，受风气的影响。因为太小了，没有真正念书，但是这个风气影响很深，喜欢读书，爱书本，喜欢读书。所以到台湾遇到他，这一谈是老乡，这样近的老乡，感情就不一样，热心教导。

　　没想到最后一个单元，他那个题目是「佛经哲学」，我听了很惊讶，佛经是哲学？从来没听说过。当然以后我们接触到佛法，看到近代许许多多人的论着，称佛经哲学已经很久了，但是我们年轻，没有听到过。头一次听到方先生给我讲佛经哲学，这又把我引入佛门。这个引入佛门的时候不是迷信，才晓得佛经里头有真智慧，哲学所修的是智慧。所以从这些地方，我们今天在这里看到「不断佛种」，我们自己的佛种几乎断掉了。这个断掉是受外面（在佛经的说法）邪知邪见的影响。人家有一套说词，听起来满有道理，自己没有智慧，没有能力辨别，几乎上了当。这是幸亏遇到方老师，回头是岸。学佛到哪里学？方老师教我在经典里面学，不在寺庙，不在出家人。方老师告诉我的纯粹是哲学，佛经哲学，寺庙里头出家人那是宗教。你看我拉回来的时候，还有这么大的一个拐弯，哲学跟宗教还有界限。我读佛经是学佛经哲学，我不搞宗教。

　　要学经典当然得要找内行人，要找过来人。方先生不是专门研究佛经的，但他晚年，真的，六十岁以后，他差不多在学校里讲的全是佛经，在台湾大学他讲魏晋佛学、隋唐佛学。七十多岁以后，他在辅仁大学博士班开的是华严哲学。他晚年在学校里，把经典正式做为课程来教学的，至少有十五年，一直到他退休。晚年是全心全神的投入，所以最后他晚年他皈依了。他皈依的时候，那时已经有病了，成为佛门弟子，皈依好象不到半年他就走了。

　　所以佛种不断，先要想自己，自己的善根，然后要顾虑到佛法。佛陀的教化，一般人常讲正法久住，这个正法就是指释迦牟尼佛教学，希望佛法的教学代代有传人。在中国各个宗派祖师大德是传人，一代一代传下来，如果这个宗派没有传人，这个宗派就断绝了。但是在今天这个现象，真的我们感觉到很悲观，每一个宗派里头都看不到传人。偶尔也听到佛门里面老和尚传法，传的是什么法？传的是一张纸，叫法卷。从祖师一代一代传，传到他，现在我再传给你，我再把你的名字写在后面，传给你，你是第几世。法呢？法没有了。

　　过去是传法，就是说你的修学、你的成就要被这个老师肯定，老师给一个法卷，这个法卷就像毕业证书一样，名实相符。你做为这个宗派下一代的传人，上一代这个老师肯定你。佛门里头每一个宗派都是这样传的，唯独净土宗没有传人。净土也有祖师，印光大师是第十三代祖师，这祖师从哪里来的？净土宗的祖师是后代人肯定他的，不是当代。他老人家往生之后，后人觉得这个人他自己对修净土修学的成就，对于净土弘扬所做出来的贡献，称得上一代祖师。所以净土宗从慧远大师（这是东晋时代）到现在差不多一千七百多年，只有十三个祖师。所以这是被后人公认的，不是有法卷一代一代传的，没有。不像禅宗、天台宗、华严宗，他们一代一代的有这个证书，所以称之为法子。你真正是依照这个宗派的典籍学习，学习真正有成就，得到上一代的祖师肯定，他发证书给你。跟现在不一样，现在我听说有传法，有法卷，但是法没有了，等于失传！这个事情我们不能不知道，所以要有修有证。

　　有修、有学、有证，有修，成就你的德行；有学，成就你的学问、成就智慧。修是着重在断德、断烦恼；学是着重在智德，开智慧。断烦恼，开智慧，你在这上面有成就，不断佛种，「则菩萨成就矣」。这是教学的成就，学生的成就，就是老师的成就；学生没有成就，老师没有成就。老师有成就，后头没有学生继起，老师个人成就是有，对教育贡献上来说，他的成绩等于零，不能算是成就。清凉大师这一段开示我们就介绍到此地。

　　诸位同学，请看下面第二段，「举彼所说，文分为二，初十句问因，后二十句问果，今初」。现在我们看第一段，第一段的经文：

　　【说诸菩萨十住，十行，十回向，十藏，十地，十愿，十定，十通，十顶。】

　　清凉大师在注解里面跟我们说「文有九句，昔云，欠第九十忍一句」。这个「昔」，清凉大师说的，是过去学《华严》的这些大德。因为它是十问，问的是十桩事情，现在这个经文里头只有九句，所以说欠十忍一句，有人这个说法。「又以十信，自不成位，是住方便，摄在住中，故不别问」，这都是古人读《华严》他们的看法，很值得我们做参考。

　　我们知道这部经并没有完整的传到中国来，传到中国来是一个残缺不齐的本子。梵文是写在贝多罗树叶上的，贝多罗树叶很多同学看见过，你们现在要到博物馆里面去参观，甚至于很多大的寺庙里头还藏着有贝叶经。我们这里也有，大概只有很少几片，诸位可以看看。这个贝叶，树叶有一点像香蕉的叶子一样，但是它很坚固，能保持很久。经文就写在这个叶上，梵文是横写的，像现在英文一样，从左到右。通常把这个树叶裁成一片一片的，长条一片，两面打洞，把它穿起来，一叶一叶这样翻着看。一面通常是写六行。

　　是不是原书到十顶这个地方漏掉一行，有脱漏的？都很难说。现在这个原文找不到了，没有方法去对照。在格局上来讲一定是有十句，为什么会缺一句？所以，有人说少了十忍。也有人说应该是十信，但是十信不成位。就好象我们念书一样，十信位菩萨没有学位。好象你念小学毕业，中学毕业，也给个毕业证书给你，但是没有学位。十住菩萨有学位，初住就有学位了。佛法的位是有标准的，一定要跟诸佛如来同生性，你才有位子，如果是异生性，你就没有位子。

　　什么叫同生性？什么叫异生性？同生性是用真心。佛菩萨用真心，你也用真心，你跟佛菩萨的心是相同的，那你就有地位了。如果你是用妄心，妄心是八识五十一心所，你用妄心，不是用真心，你是属于异生性，这个就没有位。所以诸位必须要晓得，九法界众生没有见性。明心见性就超越九法界，也就是超越十法界，他到一真法界去了，这就是圆教初住菩萨。所以阿罗汉没有学位，辟支佛也没有学位，在佛法里面讲他不成位。

　　十法界里面的佛实际上是权教菩萨，别教里面的佛相当圆教二行位的菩萨。别教初地菩萨破一品无明证一分法身，圆教是初住菩萨破一品无明证一分法身，所以圆教的初住等同别教初地。初地到十地破十品无明，等觉再破一品无明。破十品无明是十住菩萨，再破一品无明是初行位菩萨，再破一品是他的妙觉，妙觉是二行位菩萨，所以别教佛是圆教二行位的菩萨。通教、藏教佛一品无明都没破，换句话说，他还是异生性，他还不是同生性。这是说圆教十信，他不成位，他是住方便。这个住就是十住，十住里头特别是初住；换句话说，他是准备成初住。这十个位次修学都是准备拿初住的，拿到初住，初住就是学位，所以他包括在住中。我们用现代的话来说，就是十住的先修班，十住的预备班，他们准备去拿十住的。故不别问，所以这个里面从十住开始，他没有十信。

　　他末后有「十顶」，第九句是十顶。大师注解里面讲，「新旧梵本，俱无忍问，答中即有，故知彼忍，即此顶也」。新旧梵本，清凉大师看到的，旧的梵本是东晋时候传来的，翻成中文就是《六十华严》，这是旧梵本。新梵本是实叉难陀传来的，这个译场清凉大师参加了，旧梵本他没有参加；他参加这一次。在这个时候（清凉大师在的时候），《华严经》传来的梵本还在，还没有失掉。所以查查传来的梵本，梵本里头没有十忍，没有这个问，但是在答复里头有，在答中即有，故知彼忍，即此顶也。这个地方讲的十顶，答的里面就是讲的忍，所以这个顶就是忍的意思，即此顶也。底下要跟我们解释，为什么他问的跟答的不一样。

　　「言十顶者，因位终极」。顶是到头了，这是在修因，因修圆满了，修到顶了。在这个经里面，「十定，十通」都是等觉位，我们只要看看这个经的名词就晓得了。第七会，第七会是讲等觉跟妙觉，这里头有「十定品」，讲十定，有「十通品」，十定十通，有「十忍品」。「十忍品」以后讲果不是讲因，讲「阿僧祇」，讲「寿量」、「诸佛住处」、「佛不思议」、「十身相海」、「随好光明」，都是讲的果。所以，因讲到最高的是讲到十忍。「十忍居后」，等觉位讲了三个，十定、十通、十忍，十忍在最后。「又得顶名」，这是五十一个因位，妙觉是果位，菩萨到等觉是最高了，等觉里面讲到十忍，这是讲到头了，讲到顶了。

　　「问中约位终极，故名为顶」。这是大师他给我们解释的，问中是就位次来说，位次到最后一个位次，终极的，把它称之为顶。解答这个问题，是据法门，说「答据法门忍受，以智印定，故云忍也」。这个忍跟六波罗蜜里头忍辱波罗蜜的意思不一样，这个忍是忍可，印定，我们现在讲同意，肯定，承认，有这些意思。「非位终极，不具十忍」，如果你修学的果位不是达到终极，你不可能具足十忍，十忍是法。「非有十忍，不极因位」。你要没有十忍，你就不可能圆满你的因位。因位到极处。

　　所以顶是从位次来说的，忍是从你所主修法门来说的。譬如现在在学校里面修学，你修某个科目，这个科目修圆满了。譬如修文学，文学是个科目，文学这个科目修圆满了，你拿到了博士学位，你称为文学博士。「顶」就好象博士学位一样。你的博士学位是怎么拿到的？是你修学文学达到他的标准。你修学文学达到这个标准，这是法门。等觉菩萨要拿到等觉的学位，他必须修学十定、十通、十忍，这三个科目，三个科目十忍在最后。我们可以能理解十忍是甚深禅定，几几乎乎到圆满了，如来果地上的大定，是这个意思。

　　大师在此地引用「十忍品」里面几句话，这几句话很重要。「故十忍品末云，通达此忍门，成就无碍智，超过一切众，转于无上轮」，这一首偈。这首偈我们能理解，这个十忍法门要成就了，就是无碍智现前，《华严经》上讲的「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」，入这个境界。「超过一切众」，这个众就是前面五十位的菩萨，十信、十住、十行、十回向、十地，超过这五十众。这五十众都从事于教学工作，譬如十信菩萨教小学，他不是不教，自行化他；十住菩萨教初中，十回向菩萨教高中；十地菩萨教大学，从初地到七地教大学；八地以上教研究所，八地、九地、十地、十一地，这四个位次等于教研究所，他们是硕士班、博士班的指导教授。等觉菩萨到十忍成就了，是博士班的指导教授。超过一切众，转于无上轮，他这个时候教学的能力，自行化他的能力跟佛一样。「既言超过，即是顶义」，这里跟我们说明为什么经文上用十顶，清凉大师这样跟我们解释，说得很有道理，这是顶。

　　「亦犹四善根中，忍顶法门，义相类故」。这是举例，讲四善根。四善根里面忍顶是最高的，达到最高的，跟这里讲的意思差不多。「不尔，忍无别问，空答何为」。如果不是这样的话，这个文里头并没有问十忍，答里头为什么会有？这是说明十顶问就是十忍，就是问的十忍。到这个地方这是一段。清凉大师给我们解释，因为经文脱离常规，引起我们疑惑，不能不加以解释，下面有个假设。

　　「设欲成十」，假设我们一定要把它完成十句，「应脱十信」，应该是（脱就是掉了、少了）少了十信。少是怎么少法的？原文少了。我们知道《华严》原本是龙树菩萨从龙宫里面带出来，当年在印度也是大家手抄。这样大部的经典，手抄的时候脱落了一两个字这是很可能的。我们今天不要说是抄一本书，抄一篇文章，抄完之后校对一下，漏掉的还很多字。《华严经》传到中国的原本，肯定是印度的手抄本。在印度这个经不止一部，分量虽然不多，总有个几部，绝对不是说只有一部。那可能是什么？抄的时候掉了，这个我们想想是有可能。清凉大师他是这样一个说法，应脱十信，应该是十信这一句漏掉了，抄的时候抄漏掉了。

　　「十信虽未成位」。这就解释了，虽然他没有学位，「亦随法界修广大行，德用殊胜，别一会答，应有问故」。这个讲得好，这个有理由！在《华严经》整个体例上来讲，讲得通。十信虽然没位次，但是这是圆教，不是别教，不是通教。圆教初信菩萨，初信位的菩萨就非常希有难得了，断德虽然只是断八十八品见惑，这断德。但是智德，我们前面讲过三德，智德比一般二乘、权教高明多了！这一点我们要知道。为什么他高明？他心量大！

　　圆教初信位的菩萨，古德讲大心凡夫，所以不一样。一般二乘人没有发大菩提心，圆初信位的菩萨发大菩提心了。心虽然发了，他在学习，学习圆满了，他就证初住位，初住菩萨是发心住。由此可知，他现在心已经发了，正在学习。所以他随法界修广大行，他是真正在修普贤十愿，文殊十波罗蜜，随顺菩提心，修学四摄法。德用殊胜，这真的，一点都不错，藏通菩萨不能比。

　　「别一会答」，就是特别有一会来讲十信，就是我们现在念的这一会，第二会。第二会是说佛正报皆是信法门，这里头有六品经，现在我们念的是「名号品」。「四圣谛品」、「光明觉品」，这是讲毗卢遮那佛的正报。后面「菩萨问明品」、「净行品」、「贤首品」是讲十信法门。所以十信有讲，别一品讲，这是清凉大师他认为十句漏掉十信，他讲得有道理。所以说别一会答，应有问故。这个地方问是正确的，因为你这里问，他下面就答了，但是十信有答没有问。清凉这个看法很有道理。

　　他说「若将十忍已下四品，共答顶问」。这是清凉大师给我们解释的，解释非常有道理。十忍以下的四品，就是「十忍品」、「阿僧祇品」、「寿量品」、「诸菩萨住处品」，这是十忍以下的四品。答十顶问，「于理无失」，在理上讲讲得通，没有过失。为什么？「俱是等觉之终极故」，等觉菩萨的终极。再往下面，「佛不思议法品」、「十身相海品」，那是妙觉，等觉只讲到「诸菩萨住处品」。清凉看这个看得很有道理。

　　他在《钞》里面还有详细的说明，说出他这个议论的理由，这个理由最有力的，就是第二会的后三品。佛为我们说明十信位，十信位的解行、德能；「问明品」是十信菩萨的解，「净行品」是十信菩萨的行，「贤首品」是十信菩萨的德。这一会是讲信位，我们要在这个里头认真努力来学习。这个三品你看看十信位的菩萨他们的智慧德行。所以清凉大师说应当有问，为什么没有问！所以这个十句，他老人家认为一定是脱掉了第一句十信。这上面有个十信，那真的看后面的答，就完全顺了，有问有答。如果没有问，不就变成佛无问自说了。这三品经不是无问自说，可见得前面这个地方一定有问，这漏掉了。

　　我们看这个十句，清凉大师说前面再加个十信，这个十句问就圆满了。岂不是从初发心到如来地，五十一个位次所依据的理论、方法、境界，不就讲这个。这在第二分里头，第二个大单元，一共有六会，每一会是个小单元。我们现在第二会在讲十信法门，怎么能没有问？第三会讲十住，第四会讲十行，第五会讲十回向，第六会讲十地，第七会讲等觉、妙觉。这第二个大单元解分里头一共有六会，十信在一会，所以他这里讲别一会答。他没有把它包在十住会里头，这是他老人家讲的最有力的理由。这一句经文应该是脱漏十信。

　　在这十句问里面，把这个大单元里面要说的内容全部都说出来了，这个大单元就是讲的『菩萨十信、十住、十行、十回向、十藏、十地，十愿、十定、十通、十顶』。有人讲十顶是十忍，在理上能讲得通。清凉讲得更好，十忍下面四品合起来十顶，说得真好！要不是他老人家这样给我们分析解释，我们看不出来，这是智慧，这真的是再来人，古人称他老人家为华严菩萨，真的不是假的。这个十句问因，再看后面二十句问果，我们看第二段，「二十句问所成果」。请看经文：

　　【及说如来地，如来境界，如来神力，如来所行，如来力，如来无畏，如来三昧，如来神通，如来自在，如来无碍。】

　　这个十句是问「内德成满」跟「现相品」里面所问的完全相同。后面十句问的「体相显著」，我们看后十句：

　　【如来眼，如来耳，如来鼻，如来舌，如来身，如来意，如来辩才，如来智慧，如来最胜。】

　　这个十句体相显著，正报。后面一句：

　　【愿佛世尊，亦为我说。】

　　看清凉大师的开示，大师并没有每一句都给我们说，『如来地，如来境界』，为什么有省略？因为这个二十句问跟「现相品」里完全相同。「现相品」里已经有详细解说，所以在此地轻描淡写带过去就行，不要再浪费时间了。但是有几句必须要说的，那就是这二十句是两段，在前面一段问内德成满，内德成就圆满，十句。第三句『如来神力』，这一句跟「现相品」里面不一样，「现相品」里头叫「佛加持」。前会，记住前面一会实际上就是第二品「如来现相品」。因为第一品「世主妙严品」里头没有问，完全是讲参加法会的那些人，经文有五卷，很长，看到法会的无比庄严。第二品经「如来现相品」这里头才有问，前会问的是佛加持，这个地方讲「如来神力」，如来神力就是佛加持。

　　下面大师略略的给我们解释几条，『神通』，这个在这一边问的句子是第八句，第八句问的神通。「神通，约外用无壅」，神通是对外的；换句话说，是对教化众生的，不是自己，没有障碍。

　　问如来神力，神力是「约内有干能」。约这个字用我们现在的话来说是「就」，就内德来说，就外用来说。神通是就外用讲的，神力是就内有说的，内里面确实有这个能力，这个能力用在外面就是神通。「离世间品，各有十事，其相自别」。「离世间品」是在第三个大单元，将来我们会看到，「神力」这十种就说得很清楚、很明白了。

　　「言无碍者」，前面十句最后『如来无碍』，第十句，「谓如来所作，无能障碍也」。如来果地上所作的，没有人能障碍。所以释迦牟尼佛当年在世，魔王波旬对世尊很嫉妒，要想方法来障碍他。佛说诸佛如来的正法，无能为碍，无能障碍。魔王怎么说？等到你老人家末法的时候（末法是你的法运衰了，正法、像法没有办法，魔没有办法，末法时候你的法运衰了），我让我的魔子魔孙统统出家，披上你的袈裟，渗透在你的僧团，我来灭佛法。释迦牟尼佛听了一句话不说，流眼泪。这一招很厉害，这一招现在人讲渗透，无法预防，你的法运衰了，法运没有办法永远保持。佛的力量也是不可思议，你看佛灭度后，正法一千年，像法一千年，魔都不敢动。魔要等两千年以后再让魔子魔孙出家，来灭佛法。从这个地方，我们也能够明了瞋恚报复多么严重，多么可怕。我想魔王波旬为我们示现，意思在这个地方。今天时间到了。

大方广佛华严经（第一００四卷）

　　诸位同学，请看第二段「二十句问所成果」，我们先将这段文念一遍：

　　【及说如来地，如来境界，如来神力，如来所行，如来力，如来无畏，如来三昧，如来神通，如来自在，如来无碍。】

　　这十句是说的内德成就圆满，下面有十句是问体相。我们接着看：

　　【如来眼，如来耳，如来鼻，如来舌，如来身，如来意，如来辩才，如来智慧，如来最胜。】

　　这一共有九句，应当有十句，我们在前面读过。前面还有如来光明，这个地方漏掉了这一句，漏掉这一句「如来光明」。这二十句跟「现相品」里面所问的完全相同，就是第二品「如来现相品」。清凉大师给我们解释的，我们读了一半，前面读到『如来无碍』。

　　「无碍」，清凉大师说了，「如来所作，无能障碍」。我们读了之后，必须要明了经上说的「如来」就是说我们自己。如来是说的真如本性，一切众生皆有此性，平等平等，无二无别。经上讲如来有的，就是讲我们自己本来具足的。我们本来有的，本来具足的，现在没有了，这个值得我们反省、检点、思考，为什么我们现在没有了？

　　我们现在无论做什么事情障碍很多，有一点觉悟，确实想做一点好事。佛在经上常常劝我们修善积德，哪个人不想做？为什么不能修善？我们的过失、错误改不过来！这里面最严重的过失是什么？自己烦恼习气很重，不能跟一切人事物和睦相处。我们常常能听到，这个人跟他可以相处，那个人跟他处不来。有没有立刻回想到自己，哪些人跟我能相处，哪些人跟我处不来，原因在哪里？为什么如来跟一切众生都能和睦相处，没有障碍？如来就是本来你自己能跟一切众生和睦相处，现在为什么不能？原因总免不了自私自利，执着自己的成见，不能够接受别人意见。

　　在历史上真正聪明有智慧的大人物，办大事！不同的意见，错误的意见，你看他都能够欢喜接纳。严重的错误，不厌其烦的为他分析，让对方明了。对方为什么会产生误会？他对于事实真相了解得不够透彻。和颜爱语为他分析，教导他，提升他的境界，没有责备，没有排斥。所以人都乐于为你服务，你成功了。中国历史上最著名的例子，唐太宗，什么人都敢在他面前说话，说错了不要紧，这个皇上不会怪罪。只要有人跟他说话，他都很欢喜。所以，他能听到真正的声音，能为人民解除痛苦。这是他长处，我们应当要学习。不能说别人所说的、所想的跟我意见不合，马上就排斥，就拒绝，颜色就不好看，谁还有人敢在你面前说真话？一个人到没有人敢在你面前说真话，你的前途事业就完了。

　　我们在新闻报导里面听到，这一次美伊战争，伊拉克真的是不堪一击。原因是什么？萨达姆本人不知道自己实力，他底下的将军在他面前没有一个人敢讲真话。讲真话，他一发脾气，你的命马上就没有了；都说假话，都说好听的，都骗他。这是什么？刚愎自用，不能容人，到最后失败。美国打这一仗有没有打赢？军事上是打赢了，可能在政治上就输了。这个后遗症影响我们冷静来观察。

　　贤明的领导人不一样，无论团体是大是小，道理是一个。我们这个小单位，你负责某一个部门，你能把这个部门做好，原理原则相同。心量要大、要能包容、要能接纳，这个事情才能做得很圆满，佛法里面讲的成就真实功德。自以为是，没有不失败的。所以，中国谚语常讲，「天时不如地利，地利不如人和」，世间最大的学问就是人与人之间的相处，大学问！圣贤人教我们教什么？就是教我们跟一切众生平等对待、和睦相处，就是圣教，天下太平，什么事都没有了。

　　儒家常说的「和为贵」，我们不懂得。满清入主中国，统治中国二百六十多年，少数民族统治多数民族。我们读历史，满清入关的时候，军队只有十二万人，他靠什么？跟诸位说就靠一个和字，他成功了。所以皇宫里面三个大殿统统用「和」命名。你们到北京去游玩，观光旅游，你去看故宫最主要的一个大殿，国家重大庆典都在那里举行，太和殿；太和殿后面的一个殿，中和殿；中和殿后面的一个殿，保和殿。你看看，太和、中和、保和，你就晓得满清统治中国就是靠和，不和怎么行！这一点我们要很认真努力来学习。从什么地方学起？

　　我们没有办法跟他和的人先跟他和，我们不能相处的人先跟他相处。不能相处的人都能相处、都能和睦，天下就和了，你的修行功夫就成就了。修行的功夫，内德是戒定慧，戒定慧要起作用，不起作用你的戒定慧有什么用处？个人享受，你不能利益众生。这个经典里面告诉我们，「悲救众生，佛种不断」，这是你应当做的。你只是戒定慧成就了，没有慈悲心，不能帮助这个社会，不能帮助苦难众生，你有什么功德？再大的成就，释迦牟尼佛还是呵斥你焦芽败种。

　　你受社会大众无量无边的恩德，你不知道报恩。你想想你生生世世活在这个世间，你靠什么活的？你吃的一碗饭，这个饭从哪儿来的？你有没有想到，多少人为你服务，这碗饭供养在你面前；从农夫的耕作到收成，到怎么样变成米，糙米怎么样变成白米，经过多少人！你所穿的，你所住的，你所行的，哪一样东西不是众人之力。所以这个社会是合作的，互助合作；互助合作就是互相都有恩德。

　　我们要想一想，我们在这个社会里头，这一生当中我们是以什么为一切众生服务，有没有想过？想清楚、想明白了，知恩报恩。我有一份工作，这个工作就是我对社会服务的这一分。我把这一分尽心尽力做好，我报答众生恩，报答社会。我这一份工作要没有做好，我就有罪，我就愧对一切众生。一切众生这样照顾我，我拿什么回报？我是不是用自己的烦恼习气、贡高我慢、自以为是、轻慢别人，我用这个回报吗？

　　所以一定要知道，凡是碰到障碍了，马上要回过头来反省，把障碍的原因找出来，还是要自己把这个原因消除，障碍就没有了。这个人跟我不合作，看我不顺眼，我要用什么样的方式对待他，让他改善对我的态度，不可以对立。双方要都觉悟，这是菩萨道。纵然对方不觉悟，我觉悟，那你要用长时间来感化。他对我有成见，我对他没有成见；他对我态度不好，我对他态度善好。他在这一生都不能回头，都不能觉悟，都不能改善对我的态度，他临终的时候会明白。临终时候他想想这一生跟许许多多人接触，哪个人真心对我，哪个人是用虚情假意对我，他明了。纵然这一生死了他都没有觉悟，来生会觉悟，后生会觉悟，佛氏门中，不舍一人。

　　以真诚，以平等，以仁慈厚道之心，永恒不变，对人谦虚恭敬，这是必要的。自己姿势要低，才能得到大家互助合作。自己姿势太高了，别人看到你害怕、畏惧，想替你做事情，不敢。为什么？小不如意，脾气就发出来了，别人对你是敬而远之，不敢替你做事情。为什么？怕有一桩小事让你心里不如意，你就会大发雷霆。如果你有这些习气，你要知道，一般人怎样对你？对你是多一事不如少一事，少一事不如无事。那你很苦很累，什么事情你都一个人做，没有人敢帮助你；不是人不愿意帮助你，很多人愿意帮助你而不敢帮助你。自己要反省，要觉悟，要改过！一个事业成功，大家的功德，好！不能说这个工作是我一个人做，功劳是我一个人的，这个太自私了，心量太小了。我这一桩事情做得很好，大家做的，功劳归功于大众；做得不好，责任一个人来担负，这个人是英雄豪杰，这不是凡人。所以常常想到，佛为什么无能障碍。

　　「上文名无能摄取等，义皆同也」。无能摄取跟无能障碍的意思相同。读大乘经最重要的要晓得佛有我也有，经典给我们启示，帮助我们恢复性德。前面十句简单介绍到此地。后面十句是讲如来的体相，身体各个部位器官的功能，殊胜无比，万德万能。

　　后十句当中，前面六句是眼、耳、鼻、舌、身、意，这个好懂。但是如来的六根跟我们一般凡夫的六根不一样，后面解答的时候会给我们说明。这都是问如来之果德，果必有因。所以看到果我们就想到因，善因善果，就提醒自己要修善因，种善因肯定得善果。后面三句是三业，「辩才是语业，智慧是意业，最胜是身业」，身业里面就包括前面所讲的眼、耳、鼻、舌、身、意。后头清凉大师说了，「准前会中，唯欠佛光明之一句，余如前释」。这里应当是十句，它只有九句，所以最后这一句应该是如来光明。有这一句，这一段的文跟前会「如来现相品」里面所讲的完全相同。

　　「其所答文，亦如前引出现、不思议、相海品说」。前面所答的只是略略的引用，详细的说明在「如来出现品」。「如来出现品」是第三十七品，就是这一会第二大单元最后的一品，「不思议品」是三十三品，「相海品」是三十四品，都是说如来的果地正报，到那里有详细的说明。「但前总会，故引此文」。前面第一个大单元是总会，所以引用后面经文来答复。「所引之文，正答今问，说者宜重引之」。现在世尊为我们说明，所以在此地有重说的必要，这个地方才真正是想学习的，我们要问的是想学习的。前面是世主所问的，那是发起；「世主妙严品」是发起。

　　世主的范围太广太广了，你在一个家庭里面，你是家长，也是世主；你在一个小团体里面，譬如你开个店，你是老板，老板是世主，你下头有员工，员工要听你的。前面我们所看到的无量无边各行各业，九法界各个不同的身分，这些世主都是如来法身菩萨示现的，不是凡夫。凡夫怎么能参与华严法会？又何况华严法会是在定中开的，我们世间凡人看不到。我们只看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐，哪里知道他在定中有这么大的法会，讲这样殊胜的法门，我们意想不到的。

　　第三个小段就是末后这两句，『愿佛世尊，亦为我说』，这是「结请，请同彼说，故致亦言，请分竟」，到这个地方介绍完了。下面李长者在《合论》里面，他老人家说得很多，也说得非常精采，道霈禅师把最精华的地方节录在此地。我们看看《疏论纂要》里面注解《疏钞》的精华、《合论》的精华。实在讲对我们初学《华严》来说，道霈禅师的《纂要》贡献很大。

　　「问曰，初会中世主所问，与此义多相似，但广略不同，何故此第二会，还复再问如上之问」。这一段话很重要。在第一会，这些问题世主们统统都问过了，跟这是一样的，为什么在第二会重问？长者为我们解答。「答曰，前会是世主问」，问的目的用意不一样，「举佛果劝修，信佛所得」，是这个意思。所以前面问的是，我们肉眼凡夫不知道成佛的好处，这些世主们这一问提醒我们，你看看如来成就的，让我们生起羡慕之心：他成就了，我也应该成就。我跟他本来是一样，我迷了当凡夫，他也曾经迷过，但是他今天恢复了，我今天还不知道回头。所以看到他的形相，听说他这些状况，激发我们自己的信心，也希望有如是成就，这是前面一会的问义。

　　「此会」，我们现前这一会，「是自信自身自心是佛」。所以这个十信位，十信位的信心在此地。自己一定要相信，我自己的身，我自己的心是佛；我的身是佛身，我的心是佛心。跟诸佛相比不相同在哪里？诸佛觉，我迷。现在我怎样破迷开悟，我能够证入佛位？末后讲「及入位修行，故须再问」，所以这个问的意思不相同，现在要问的是我自己问，我想修行，我想成就。

　　所以「前位是普贤入定举果」，前一会。这一会，这一会是「文殊生起，入信之初，即明凡夫始信，为彰信心粗故，不入定说」。彰是彰显，显示你的信心才生起，所以不需要入定。才生起是凡夫境界。虽然才生起，跟诸位说，无比的尊贵，为什么？无量劫来你从来不晓得，你自己的身心跟诸佛如来一样，你不知道！现在虽然文殊菩萨告诉你了，告诉你怎么样？自己业障习气非常深重，听了之后不敢当！说我身、说我心是佛，这个不敢当，我不敢这样想。这种人太多了，自己承认是凡夫，不敢见佛，我遇到好几位。人很善良，自己觉得这一生造的恶业太多，到寺庙里观光旅游不敢进大殿，为什么？不好意思见佛。那佛是泥塑木雕的，泥塑木雕的，他有惭愧心，不敢，不好意思见佛。这种人有善根，这种人要度他，要帮助他。这一点心就非常可贵，自己有惭有愧，惭愧是善心所。

　　有些人无惭无愧，他不相信，实在讲佛菩萨形像他根本就没看在眼里，那样的人就很难度，他排斥。这一类人他有惭愧心，他不排斥佛法，他相信佛太伟大了，佛太高了，我比不上。我自己造作很多不善，佛是大善人，我没有脸见他。所以我们要把事实真相告诉他，佛菩萨慈悲，你说你有罪孽、有过失，哪个人没有罪？哪个人没有过失？中国古圣先贤常讲，「人非圣贤，孰能无过」。我们不是天生的圣人，不是天生的贤人，怎么可能没有过失？「过而能改，善莫大焉」。

　　我们为什么要亲近佛菩萨？佛菩萨不在，我们造佛菩萨的像来供养，造像供养的意义在哪里？没有别的，提醒自己，我要向他学习，所谓见贤思齐，这是佛弟子供养佛菩萨形像最重要的一个意思。我供养地藏菩萨，学地藏菩萨的孝亲尊师。我供养文殊菩萨，是要学习文殊菩萨的智慧、理智；在生活当中，工作、处事待人接物，不是感情用事，文殊菩萨代表这个。看到文殊，想到：我怎么能感情用事！供养观音菩萨，观音菩萨教我们大慈大悲，救护一切苦难众生，是这么个意思，不能搞错。供养弥勒菩萨，弥勒菩萨是教我们拓开心量，大肚能容，什么都能包容，一团和气，笑脸迎人。你只要见人，特别是那个冤家债主，跟你不太愉快的，你见到他先用笑面对他，问候他。常常这样做，久而久之，那个人对你的误会完全可以无形当中化解掉了。

　　佛没有冤家没有对头，我们要知道，佛就是我们自性，我们本来在遍法界虚空界一切剎土众生没有一个是对立的，要常常记住这一点。为什么会对立？迷了，我迷了，我跟人对立；人跟我对立的时候，他迷了。我不迷，他跟我对立，我跟他不对立，我这个不对立逐渐逐渐慢慢就化解他的对立，帮助他破迷开悟。觉悟不容易，要想到自己很幸运，好不容易觉悟了。我觉悟我就有义务帮助一切众生觉悟，我回头我就晓得要帮助一切众生回头。众生烦恼习气很重，我知道，因为我自己过去也是烦恼习气深重。你看我怎么转过来的？好不容易转过来。那我就想到别人跟我一样，转过来很不容易，要有耐心，要有慈悲心，要有诚意。

　　十信菩萨，十信菩萨修的什么？在这个地方我们可以预先透露一点。十信菩萨修十种心，第一个是信心，这我们在经里面已经念到了。真正相信自己的真心、自己的本性跟一切诸佛如来是一样的。真正相信法界虚空界一切有情众生，即使是在三途地狱，他们的真心本性跟我、跟诸佛菩萨没有两样。再要深入一点，你就要晓得「情与无情」，宇宙之间所有一切的物象，因心成体。这个心在有情众生的分上，叫佛性，在无情众生的分上，叫法性，佛性跟法性是一个性，所以「同圆种智」。同圆种智就是一体，整个宇宙跟我是一体。所以自信自身自心是佛，要有这样的信心。

　　第二是念心。初信位的菩萨修信心，这个信心果然成就了，你就是初信位的菩萨。二信位修念心，念念不忘，念念不舍；三信位修精进心，四信位是修慧心，五信位修定心，六信是不退心，七信是回向心，八信是护法心，九信是戒心，十信是愿心。你看看十种心，这十种心都成就了，你就是初住菩萨；十信心满，就入住。

　　下面说，「十住已去，始明当位菩萨入定始说」。当位菩萨是什么人？就好象十住这个科目的老师，我们十信修满了，十信圆满，我们入了初住。入了初住之后，初住菩萨有老师教导我们。他教导我们，他一定先入定，然后跟我们说法。十信位的菩萨不入定，不需要入定，前面讲了，因为信心粗；换句话说，没有脱离凡心。十信圆满，脱离凡心，真的菩提心成就了。十信位是在学菩提心，在学习，没有成功，没有圆满。到第十信菩提心修成功、修圆满了，修圆满就升级到初住。所以初住当位菩萨就是那个科目的老师，他教导我们，他一定先入定再说法。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看李长者下文的开示。

　　「以是义故，前问虽义理少同，应缘差别故异」。他的说法跟清凉大师《疏钞》里面讲法是一样的。因为如前面所说的这个意思，也就是说前面是世主问，目的是劝我们相信。这一会是自己问，自己想学、想修，所以我们看到文里头有再问，义趣不相同，这就是缘的差别。

　　「前会信他佛得」，世主问的是让我们明了毗卢遮那成佛了，毗卢遮那就是前会末后一品「毗卢遮那品」。我们看到毗卢遮那佛在没有成佛之前，大威光太子，在这一品经里面告诉我们，他是怎样发心修行证果的，我们是信他成佛了。这一会，「此会自入信修行也」，这个不相同。「古人说前会是请，此会是问，其义不然，前后总是其请，当请是问故」，这个长者说得非常之好。古人讲前会是请，此会是问，我们听起来觉得也满有道理。听听长者的开示，长者说这个意思不然，前后都是请。请就是问，请问。差别在哪里？前面请问是劝修，目的是在劝修。这个地方请问，意思在自己要契入境界，「法事少殊」，这里有不同地方就在此地。

　　再看下面长者开示，「如前会举如来修行道满，及过去诸佛已成道者行满之果」。前一会的用意确实是在此地，让我们看到古佛世尊，他们是怎样发心的、怎样修行而证得圆满的佛果，让我们在这个地方生起信心，他能我也能。我为什么不能？是我没有去修，我没有发心，我没有修行。我要发心把自己所有一切错误的行为统统修正过来，我跟他一样，没有两样。所以「此第二会举十方诸佛根本之智，凡圣共有之果」，信心从这个地方生起来的。我们是凡夫，诸佛如来是圣人，在果德上我们是一样的，没有两样。果德既然是一样，果报当然也不例外，所以下面这几句话说得很重要。「即一切处金色世界」，金色世界是果报，「一切处不动智佛」，不动智佛是理，金色世界是事。不动智就是根本智，是自性本具的圆满般若智慧，生佛平等，众生跟佛平等一样的，没有两样的。事相，事相是随着心在转，这个道理佛经上讲得很多，「境随心转」。《楞严经》上又说到，「若能转物，则同如来」。物，万物，怎么转万物？心善物就转了。

　　最近我们看日本对水结晶的研究报告，我们明了！不管哪个地方的水，它的结晶随着外面感受的讯息，产生不同的变化。佛菩萨的心纯净纯善，所以它受了这样的讯息，变现出的境界是金色世界。这个「金」我们不能把它看作金银的金，要把它看作究竟圆满、美好宝贵的色相，金表这个意思。金还有一个意思，永恒不变，这个境界永恒不会变化。为什么？佛菩萨的心不变，所感得的境界就不变。九法界众生的心，他用的心是妄心不是真心。妄心是动的，剎那剎那不停止，所以外面的境界也是动的。

　　总而言之，外境跟内心是决定相应的。我们的心善，所有一切万事万物都善，都用善意来应；我们的心、念头是感，外面就有应。我们现在一般人讲磁场，这磁场为什么这么好？因为你放射出来的能量，资讯的能量，善！一切万物感受这个善的，它的回应也善。从水结晶实验就知道了，发现水，它能看，各种不同的文字它能看，这很奇妙，不可思议！文字是个符号，它怎么能懂得？写这个文字的人，他写的时候心里头的意思，它从这个符号能感受到写字人的心，所以它变得结晶不相同，道理在此地。

　　如果这个字不是我们写的，现在印刷印出的，在日本都做过实验了，印刷印出来的。把水装在玻璃瓶里，把这个字贴在玻璃瓶上，造这个字的人，或者是我们用印刷体剪贴，我们去贴的人，我们的心情，这个资讯能量它感受到了，它产生的反应不相同。给它听，它听声音，这杯水你给它好的资讯，「我喜欢你，我爱你」，你常常对它这样说，它的结晶很美；如果你常常说，「我讨厌你，我恨你」，它的结晶就很不好看。证明水能够接受外面的资讯能量。水如是，所有一切万事万物无一不如是！这是跟我们说的金色世界。

　　所以《大乘经》上常讲，境随心转，相由心生。看相算命的也常常讲，相随心转，命也随心转。心是主宰，经上讲「因心成体」，这句话一点都不错。所以你一生的享受，生生世世的享受，你不可以怨天尤人，完全要自己负责任。你怨天尤人，你造的是罪业，所感受的是痛苦、是苦报，不是乐报。孟子教人「反求诸己」，遇到一切挫折、不如意的事情，回过头来想自己，不要想外面的人，与外人不相干。九法界依正庄严，总而言之，自作自受，与什么人都不相干。

　　业因果报我们懂得太少了。说老实话，今天我们讲到因缘果报，我们懂得是表皮，没有真正的深入。稍稍有一点深入的话，你就觉悟了，你生活处事待人接物的态度肯定有很大的转变。这个转变别人看得很清楚，你自己也明了。《八大人觉经》教我们，「不念旧恶，不憎恶人」。你落实了，你真做到了。从前决定办不到的，现在能做到，这就是修行；把做不到的改变成能做到，不能容人的，现在学习能容人，这就叫修行。把你不善的行为修正过来，不善的想法、看法、作法统统修正过来了，你的修行有功夫。看到这个人还是不行，还是受不了，你的修行没功夫。没功夫这一句话里面含藏着有话，你还依旧造罪业，你造业哪有不受果报的道理。这个事情怎么办？这经上一再教给我们，说法。

　　真正教我们觉悟，教我们契入，没有别的办法，说法。释迦牟尼佛为我们讲经说法四十九年，天天在教，天天在学。教学好，教学相长。我教人，教人要这样作法，时间长了，不知不觉自己就是这个作法。这是什么？长时熏习，熏习成的。自己也没有刻意要去改，但是时间长了，受佛法的熏陶久了，阿赖耶识里佛法的种子有了力量，起了作用，使我在生活上真的能够改过。我的心行跟从前真的不相同，变了一个人，改了一个人，这就正确了。

　　「一切处不动智佛」，不动智佛是根本智。根本智在哪里？确实在一切处在一切时，整个宇宙是一个不动智佛！「十智佛等」，是不动智佛的作用，是不动智佛的别说，不动智佛是总说。「明一切诸佛众生，共有此不动智，金色是理，法性身也，为信心生灭，故言色也，以十色世界表之」。经上所说的这个，要懂得表法的意思，你才能真正得受用。你要不懂得表法的意思，你到哪里学，你就学错了。你学错了就误导了社会大众，社会大众认为你是迷信，认为你这些是神话。你这些思想言论迷惑人心，对社会没有贡献；没有贡献，你就会被淘汰掉了。这是事实。如果佛法被社会大众误会，被社会大众轻视，被社会大众遗弃，我们四众弟子有责任。不能怪他们，怪我们自己，我们没有学好，我们没有做好。我们果然学到、做到了，社会大众敬爱，社会大众欢喜，社会大众拥护。

　　为什么释迦牟尼佛在世，在当时那个社会上，上至帝王，下至庶民，对世尊没有不尊敬的，对世尊的教诲都能信受奉行，这个了不起。为什么世尊能，到我们今天起了反效果，这什么原因？原因没别的，佛的意思我们没懂得。「愿解如来真实义」，我们把佛的意思曲解了，误会了，我们的思想行为违背了佛的教训。思想行为里面充满了自私自利，充满了贪瞋痴慢，这还得了吗？这个社会当然不欢迎你，当然排斥你。社会大众许多这些行为，是不是他的过？他没有过，过失在后世的佛弟子。你们败坏了世尊的教诲，败坏了世尊教化众生的大业，招惹大众的误会，这个罪过很深很重。

　　再看下面第三大段，第三大段是「说分」，就是解释。前面是请问，问了之后当然有答复、有说明，说分。「于中通下六会，答此所问」，问的问题好象是不多，但是问的问题，每一个问题意思很深很广，解答要费相当时间。要用现在的话说，一个问题就是像学校里头一个科目，一个学习的科目，三十个问题就变成三十个科目。解答下面六会，从第二会到第七会，这总共是第二大单元；第二大单元修因契果生解分，这是第二大单元。第二大单元里面有六会三十一品经，答这个地方的问题，这个地方有三十句问题。清凉大师在此地跟我们说明。

　　「准问长科，亦为三分」，长科就是大科，我们今天讲大段落，也分三分。「此初三品，答所依果问」，这个二会初三品是「如来名号品」，「四圣谛品」，「光明觉品」。「名号品」答的是如来身，「四圣谛品」是如来的语业，「光明觉品」如来的意业。所以这个三品答依果。「问明已下」，「问明品」是第十品，这以下有二十三品经，「答所修因问」。

　　先说果，让你生起信心，生起仰慕。你看到佛的果报，欢喜！佛的果报就是我自己本有的果报。我本来的果报是这样的美好，这样的庄严，我今天为什么落到这个地步，够惭愧的了。真的搞清楚了，我真对不起自己，怎么会搞到这种程度！这一觉悟，当然你就会生起个念头：我要恢复，我不可以再堕落了！这就是你的道心发起来了。我不要再搞六道轮回了，我应当住一真法界，华藏、极乐那是我的家园，诸佛菩萨是我的亲人。

　　第三个大段从「不思议品」以下，第二问「问明品」一直到「菩萨住处品」，总共有二十三品经，这答所修因问。「不思议品」是第三十三品。那以下到「如来出现品」，这一共有六品经，「答所成果问，其平等因果」。「普贤行品」，「如来出现品」，这两品讲平等因果。怎么说平等因果？「因乃果中之因，果乃此果之用，故属果收」。它属于果这一边，它不属于因那一边。到这个地方是把大段落，这一个大单元总有六会三十一品经，大段落为我们交代出来了。

　　这一大段落，我们要相当长的时间才能讲完。你看第一个大段落在这个经里面是最短的，它只有一会，只有六品经，总共十一卷，我们讲了九百八十次。这个大单元比前面长得多了，有四十一卷经。记住前面只有十一卷经，现在有四十一卷三十一品，我们估计应该要讲两千次，才能把这个大单元讲完。

　　现在我们看第一段，就是初三品，「初中分二，先如来现相答」。这一段的意思说明这一品经解答前面请问之所以，如来先现相答，这个文字是先如来现相答，「后文殊言说答」。如来现相不说话，文殊菩萨来说明。「由其念请故，又如来证穷故」。《华严经》上如来表自性，自性没有形相，自性没有言语，言语道断，心行处灭。前面大众请分，请不是言说，心里头有这个意思，所以属于念请。念请所以佛用现相来答，你们所问的，佛一示现全都答复了。那是上根利智，一看佛菩萨的示现，统统明了了，什么问题都解决了。但是中下根性的人不行，看不出来，必须要有解释他才会明了，没有人解释他不懂。

　　所以后面，「文殊言说答，伴助主故，假言显故」。佛是主，菩萨是伴，主示现，伴解释，在旁边解释。如果没有言语详细解释，佛所示现的，大众很难理解，很难体会。现在我们看第一段经文「佛现神通」，这就是现相答。经文不长：

　　【尔时世尊，知诸菩萨心之所念，各随其类，为现神通。】

　　此地我们要注意到，『各随其类』。清凉大师的解释也着重这一句。注解里面说，「知其心念者，领念请也」。世尊知道诸菩萨心里想什么，世尊接受了：我给你解答。「现神通，示相答」，不必用言说，你看看这个形相，你应当就明了。下面说，「言随类者，有其三义」。这里头有三个意思，第一「随疑者所宜异故」。其实这里面这些菩萨都是诸佛如来示现的，佛门常说「一佛出世，千佛拥护」。一尊菩萨修行圆满，示现成佛了，就有无量无边诸佛如来来帮助他，示现作菩萨，示现作声闻，示现作世主，帮助他教化众生。绝不以为：你才刚刚成佛，我已经成佛久远劫，我的资格比你老！没有，诸佛如来果地上绝对没有这个念头。看到你新成佛的，久远劫成佛的古佛跟你平等平等，你始成正觉，我也始成正觉。

　　有先佛后佛，有古佛今佛，有资格很老，这是凡夫的情见。这是什么？妄想分别执着。佛菩萨没有妄想分别执着。所以为这尊佛作伴，就是帮助他，做他的学生，做他的护法，他是自自然然的，一丝毫勉强都没有。好象什么？本来就是这个样子。这个意思我们要细心体会，我们要学习。为什么古佛，无量无边古佛、如来统统能做到，做得那么自然，为什么我们做不到？我们还要摆架子，总认为我资格比你老，你不如我，你初学，你刚成就。这个念头是烦恼，这个念头与性德不相应。性德，我们总说了五条，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，不相应！与什么相应？与自私自利，与贪瞋痴慢，与这个相应。

　　所以古大德常常提醒我们，「不怕念起，只怕觉迟」。我们念头一起来，立刻就觉察到，是跟性德相应，还是跟烦恼相应？马上就觉察到。与性德相应的好，这个念头要保持，发扬光大；与烦恼相应，这个念头错了，马上就要断掉。这是真修行，这叫真用功！用功不是说每天念多少卷经，念多少佛号，打坐多少个小时，那是形式，那是样子，有没有功德？没有。真正的功德是在你觉悟，是在你改过自新。你真的觉悟，真的改过来了，这是功德。积功累德是从这个角度说的，不是说你天天念多少卷经。你念经有口无心，自己的思想、念头、言行一丝毫没有改变，这一天空过了，这一年空过了。所以一定要懂这个道理。

　　随类，这个第一类，随疑者所宜异故。菩萨代表一切众生，一切众生的疑虑无量无边。所以菩萨怎样帮助你破迷开悟？你看或「示色令见」，或者是「以声令闻」，这两种用得最多；或者是「冥资令晓」，这个就是冥应。你也没有见色，也没有闻声，佛在冥冥当中帮助你。这个资就是资助，帮助你，豁然你明白了。「皆是现通」。对我们一般凡夫来说，冥资最多，暗暗当中帮助你，你自己不会觉察。可是学佛时间久的人，长时间接受佛法熏修，冥冥当中的加持能感受得到。

　　从前李老师给我们这些学经教的学生讲，最明显的佛力加持，就在讲台上。我们初学讲经，在讲前都有充分的准备，老法师也不例外，他也是有充分准备。李老师告诉我，往往所准备这些东西，上了台之后，一句都没用上。所说的都不是自己准备的，也不是自己预先讲到的，为什么这样流利顺畅讲下去？听众听了都很欢喜？诸佛如来冥冥当中加持你。

　　我在年轻的时候，学讲《圆觉经》，在台北内湖圆觉寺。圆觉寺请我讲经，我就讲《圆觉经》。讲《圆觉经》我的参考资料，主要的是参考圆瑛法师《圆觉经讲义》，我主要参考这种。另外还有一个帮助的参考资料，谛闲老法师的《圆觉经讲义》、《圆觉经亲闻记》。《亲闻记》是听众记录的，《讲义》是谛闲老法师自己准备的。《亲闻记》的序文好，写《亲闻记》的人有好多个居士，但是这里头有一个总集成的是江味农居士（金刚经讲义是他做的，他是专修般若的），他来整理；大概有五、六个人来记，由他来整理。整理好的时候，送给老法师看，谛老法师看。谛老法师看了非常惊讶：这是我讲的？怎么会讲得这么好？诸佛如来冥冥当中加持，自己不知道。很明显、很明显，大概每个讲经的人都有这个经验。

　　所以讲经，说实实在在话我讲了四十五年了，有很多人赞叹。不是我讲得好，我哪有这个能力，诸佛如来暗中加持。众生有福，有如是的感应，不是我有能力。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一００五卷）

　　诸位同学，请看「第三说分」。说分我们看第一个小段佛现神通，我们把经文读一读：

　　【尔时世尊，知诸菩萨心之所念，各随其类，为现神通。】

　　这个经文不长，只有二十个字，但是它的义理非常丰富。清凉大师在注解里面给我们说了很多，前面也跟诸位报告了一些。大师说「知其心念者，领念请也，现神通者，示相答也，言随类者，有其三义」。这个必须要解释。第一「随疑者所宜异故，谓或示色令见，以声令闻，冥资令晓，皆是现通」。这个意思前面跟诸位报告过了。示色令见就是我们平常讲的，经上常常说的「为人演说」，演是叫他见，表现在形相上；以声令闻就是说法，就是说，所以这两句就是演说。冥资是暗中加持，甚至于被加持的人自己也不知道。我在上面曾经跟诸位举过一些例子，特别是讲经的人，在讲台上得佛力加持。这个例子很明显，讲的人当时不知道，讲完之后想想确实我们常讲三宝加持。如果没有佛菩萨威神加持，这个经典里面很多深奥的道理讲不出来。在讲之前没想到，也没有预备到，这是很明显的冥资令晓。

　　末后这两句很重要，「以法界身，圆明顿现也」。这是说明这三个意思，或者是示相，或者是言说、讲解，或者是暗中加持，这些事相怎么来的？这一句给我们解答了，以法界身，圆明顿现。这个意思就很深。众生有感，法身顿现，法身没有形相。所以法相之生起，大乘经上常讲「诸法所生」，这个诸法是指宇宙之间万事万物，包括虚空。虚空从哪里来的？实在讲，这个问题很少人研究，很少人提出来。世界从哪里来的？我们今天讲的宇宙当中的星球、星系从哪里来的？生物从哪里来的？人从哪里来的？这是许许多多科学家、哲学家都在研究，宗教家也不例外。但是虚空从哪里来的，很少听说。佛经里头就有，连虚空从哪里来的这个问题都提到。这所有现象，连虚空，佛说这是法身顿现。法界身就是法身。

　　法身没有相，能现一切相，所以佛经当中常常用梦这个比喻是很巧妙的。我们作梦，醒过来之后想想，梦里头有没有虚空？有，也梦到日月星辰。可是梦醒之后，梦里的世界没有了，梦里面许多众生没有了，梦里头的虚空也没有了，可见得虚空是有来由的。永嘉大师说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，他这是讲什么？讲我们现前的世界，梦是讲迷，我们迷了自性，见到现在这个环境，六道轮回，明明有六道轮回这个事，不能说它没有；觉了之后六道轮回不见了，六道里头的虚空也不见了。那是什么？梦醒了。迷的时候是梦，觉悟的时候就醒过来。觉悟的时候，不但六道没有，跟诸位说，十法界也没有了。

　　修行人到破一品无明，证一分法身，这十法界没有了。到哪里去了？原本就是一真法界！一真法界在哪里？一真法界就在现前。觉悟了，就跟醒过来一样，原来三途六道、十法界就是一真法界。迷了的时候，把一真法界幻化作三途六道九法界，完全跟梦境一样。从哪里来的？顿现！就如同你要去研究你这个梦，作梦梦境从哪里来的，一个道理。梦境是我们熟睡之后一时顿现，没有先后，而且跟你说没有来去，这个境界「当处出生，随处灭尽」，《楞严经》上讲的；随众生心，应所知量，法尔如是，这是事实真相。

　　清凉大师在这一节里面他有解释，因为这里文上讲的「随疑者所宜」不同，「异」就是不一样。怀疑的人很多很多，每个人怀疑的又不一样，所以佛或者是现相帮他觉悟，或者是言说帮他觉悟，或者是暗中冥冥加持。这也是佛在经上常讲的，用大夫治病这个例子来说。病人得的病症不一样，大夫处方完全不相同，应病与药，药到病除。为他表演，这就是示色令见；为他讲解，那就是以声令闻，总不出这三个方式。通常我们讲的「为人演说」，说了两个，这里头还有一个冥冥当中的加持。这三个是什么？合起来不就是身口意！现相是身，为他讲解是语，冥冥当中加持是意业，佛的三业。这个意思一直贯下下面的六会，世尊答复前面所说的这三十个问题，前面还有十问，怎么答复？不外乎身业、语业、意业。所以这是一时顿应，众生有感，佛就有应。为什么能一时顿应？这两句就很重要，以法界身，圆明顿现。这两句我们要记住。

　　第二句说，「随疑者流类别故」。上面讲的三个意思，无论是哪一类，都是这三种。我们讲得通俗一点，身表演，语讲解，意加持（意念加持）。意念加持真有效，真有感应。过去我们读这些大乘经，一乘经，我们只是信佛所说，佛不妄语。《金刚经》上说的「如来是真语者，实语者，如语者」，佛所说的一定跟事实真相完全相同。到最近我们听到日本科学家对水结晶的研究报告，豁然大悟，佛在经上讲的，现在用科学方法能够证明，证明什么？意念，就是冥冥当中加持，这是意念。

　　这个加持他会不会感觉？会感觉到。心地愈清净的人，感应的力量愈强。心地烦恼妄想很多的人，佛实在讲意念也能加持，但是这个加持由于你不合作，就像那个水结晶一样的，没有办法结成最美丽的形相。这个加持，就是说你有一个抗拒的力量，他们在这个实验上也测验到了，用什么测验？电波干扰。譬如他这个实验是用一个玻璃管，里面盛着水，我们在玻璃管外面贴上一个爱字，贴上感恩、感谢。再把一个手机，我们打电话的手机，也放在旁边，然后在显微镜底下看它的结晶。结晶是有，但是它破坏了，不是一个完整的。

　　从这个实验我们要能体会，佛对我们的加持说实实在在的是永恒的，从来没有中断过的，佛氏门中，不舍一人。为什么有的人这个加持他感受到，真得受用，有的人佛是同样加持，好象一点效果都没有。这一点效果都没有，就像什么？在实验的时候你受到外面电磁波的干扰。我们这个电磁波是什么？妄想杂念、烦恼习气，这个东西干扰太厉害了。严重的干扰，让最美好的资讯加持我们，结晶都不能够现前，你们想想看是不是这个道理！

　　诸佛菩萨帮助我们，我们要肯合作，怎么合作？断恶修善。要知道放下自私自利，放下名闻利养，放下对五欲六尘的享受、放下贪瞋痴慢，这就密切合作了。这样的合作，加持的力量就非常明显。所以我们千万不要迷信，这个身体需要饮食，需要补品来照顾它，那穷人怎么办？古时候帝王大臣福报大，天天补，寿命并不长。你看看历代帝王，活到七十岁的有几个人？不多，三、四十岁死的占大多数。这是从统计上，统计也属于科学，我们要觉悟。乡下贫苦农夫吃的也没有，穿的也没有，生活过得很贫苦，长寿的不少。

　　由此可知，健康长寿真正关键在哪里？关键在清净心、善心。为什么？这两个心的资讯好，与性德相应，实际上佛冥冥当中加持，那是法性的力量。法性是真心、真如，一切众生共有。这个加持不是说有意的，这个加持是清净平等的，我们的真心，我们的本性，原本就是这样的。我们现在在迷，诸佛菩萨不迷，诸佛菩萨这个真如本性加持我们，帮助我们觉悟。所以我们的心清净，我们的心平等，我们的心真诚，那就跟诸佛菩萨密切合作，这个加持的效果好。

　　所以，我们对于五欲六尘的享受要放下，用我们的性德恢复我们的本能。财、色、名、食、睡，佛给我们讲叫五盖。这五种东西把我们的性德（本性里头本有的智慧、德能、相好）盖住了，盖就是障碍。因此这些东西在现前我们没有办法断掉，我们是凡夫，业报身，断不掉，决定不能够贪恋。释迦牟尼佛给我们示现的，诸菩萨罗汉给我们示现的，都做出样子给我们看，祖师大德为我们示现的，我们要细心在这里头观察。他们给我们示现是放下，生活过得最简单，过得最踏实。

　　确确实实把贪瞋痴慢放下了，把身心世界放下了，自己的身语意业与法性相应，你就完全变了一个人。怎么说变？你以前没有学佛不是这个样子，你是业报身。现在学佛你真的学了，你学的跟佛菩萨不能讲一模一样，学得满像。你就转业力为愿力，你在这个世间住世长短不受业力支配了，是什么？愿力。愿力就自在，业力不自在，愿力自在。愿力住在这个世间，为什么？众生有感，你就有应。众生的感不断，感是什么？众生需要你，需要你帮助，那你就不能走，你就得要帮助他，因为你曾经发过愿，「众生无边誓愿度」。你现在有了这么一点能力，不管能力多少，能力大小，你总要尽心尽力去帮助他。哪一天众生不需要了，不想听你的，那个感的缘就断了。感的缘断了，你就可以离开这个世界。所以，住世长短不是业力，是随感应的力量。

　　梁武帝那个时代，佛门里面有一位大德，也是梁武帝的老师宝志公，观音菩萨化身再来的。四川有一位法师也很了不起，这个法师的德号叫宝香，宝香禅师。有四川人到浙江（现在的浙江）来参访宝志公，宝志公问他：你从哪里来的？从四川来的。宝志公就说：四川香贵不贵？这个人答复说：我们那边的香很贱（很贱就是很便宜），不贵，很贱。宝志公就说：贱，那就该走了。这个人听到，不懂得宝志公讲的什么回事情，听不懂。回到四川之后，见了宝香禅师。宝香禅师问他：你见到宝志公，宝志公跟你讲些什么？他就把这个话告诉宝香。实在讲，宝志公就是把这个话传给宝香禅师。宝香禅师在四川确确实实没有缘分，他是个得道的高僧，人不认识他，不尊重他。所以他问香贵不贵，就是问你们对于宝香禅师尊不尊重，是这个意思。结果他说我们这里香很贱，确实，没人瞧得起宝香禅师。宝志公就托一句话了，既然很贱就应该走了，那里没有缘分，没有法缘。

　　宝香禅师听到这个话明了了，过了两天他办了一个无遮大会。无遮大会就是请大家来应供，什么人都可以来，都欢迎，平等的供养。而且他这个请客供养是用荤菜，不是用素斋。他预先让人在寺庙前面做了一个放生池，他跟大家一样吃肉。这些人吃得非常欢喜，今天法师开斋，请我们大家一起吃。吃完之后他就表演神通，他到放生池旁边，口一张开，吃的那些鱼虾螃蟹全部是活的，从他口里头吐出来，都在放生池里面游来游去，这旁边人都看呆了。表演完之后，他就走了，你看没有生病。这个时候大家才晓得这是一位神僧，得道的神僧，平常没瞧得起他。最后表演一招，让那些大众生起信心，他走了。所以真正得道的高僧，他住世没有别的，缘分。这个缘佛法里面讲度众生的缘分，化缘，度化众生的缘分。众生尊重他，欢喜他，肯接受他的教诲，有缘。众生不尊重他，轻视他，不愿意听他教诲，无缘。无缘就要走，你住在这干什么？有缘就要来，真正有功夫来去自由，想来就来，想去就去，一点障碍都没有。

　　中国在过去历代高僧大德里面，有许多佛菩萨再来的，来示现给我们看的。当然这里面也有修行证果的，不能说没有。在这一生当中，一切缘成熟，他烦恼断了，障碍消除，破一品无明，证一分法身。所以这里头有示现的，也有真的，我们肉眼凡夫看不出来。示现的不必说了，就是自己在这一生当中修行成就的，他与一切众生的感应，跟示现的人没有两样，平等平等。这是我们常讲转业力为愿力，他真转了。

　　帮助众生，这个地方讲的身语意三业，如来的三业，菩萨的三业，修行证果人的三业。这是我们平常常常勉励同学，我们是佛弟子，无论出家在家，一定要常常想着为社会大众做一个好样子。做一个好样子就是此地所说的示色令见，这做好样子给人看，就这一句；一切时一切处，随缘劝导，这就是以声令闻；第三种我们也能做到，一切时一切处我们以善意对一切众生。这个善意对众生就是佛门讲的回向，回向不仅是在早晚课诵。回向真正的意思就是以自己最清净的心，最善的意念，念一切众生，这就是冥冥当中的加持。

　　众生再多，差别不同。佛菩萨救护一切众生，我们学习效法佛菩萨救护一类众生也不外这三种。清凉大师在《疏钞》里面给我们讲的境界（现在我们讲的范围），不仅是对人，天地鬼神、九法界众生无量无边。如何能把我们的心量拓开？我们身的示现，不仅是给一切人做好样子，还要给一切天地鬼神、一切众生做好样子，这个心量就大！我们的言语，言语里头平常像一般宗教祈祷，但是一般宗教祈祷大概只对一个真神，没有想到遍法界虚空界一切众生。《华严经》的对象是遍法界虚空界一切众生，上诸佛如来，下到地狱众生，十法界依正庄严全都包括在其中，这境界不可思议。

　　我们在日常生活中要学，学把心量拓开。我们吃饭，我们喝一杯水，拿到这杯水，恭恭敬敬，不说出来没关系，我的意念在祈祷。这个意念传遍虚空法界，清净、善好，祝福这杯水，感谢它供养这个身体，感谢它供养一切众生。现在我们明了，这一杯水要在显微镜之下观察，它的结晶多美，这杯水好！不是说这杯水拿到就咕噜咕噜喝下去之后，什么也不知道，心里面还是妄想纷飞，这杯水的结晶不好；结晶不好，养分就不好，结晶好，养分就好。

　　由此可知，同样是一杯水，科学家确实证明了，经过善意的资讯，给它善意的资讯，或者经过祈祷，或者是法会，这水结晶不一样。所以我们佛门里面的大悲水为什么会治病，你就懂这个道理。是以大悲心、大悲咒来加持这杯水，使这杯水的结晶变得非常之美，它能治病。宗教徒他们在吃饭的时候，饭前要祈祷，那个饭菜跟没有经过祈祷的不一样，这不是证明了佛在经上常讲的「境随心转」，证明了！另外证明了一桩事情，「一切法从心想生」。所以我们要用清净心、用真诚心、用善意，对待遍法界虚空界万事万物，这个样子不知不觉我们就入了华严境界。华严境界是哪些人？法身菩萨，自己不知不觉入这个境界。《华严经》里面所有的法身菩萨，都是这样的心量，都是纯净纯善，他的清净、他的善意遍虚空法界，我们要学。

　　普贤菩萨教我们的，从哪里学起？从诚敬学起。你看看十大愿王第一个「礼敬诸佛」，礼敬诸佛学什么？诚敬，真诚恭敬。对一切人真诚恭敬，对一切事真诚恭敬，对一切物真诚恭敬，对十法界依正庄严真诚恭敬，从这儿学。儒家教人，《礼记》头一句话「曲礼曰，毋不敬」，跟普贤菩萨十大愿王第一愿完全相同。世出世间大圣人教化众生，从这儿入门。没有诚敬，无论你怎么样用功修学，你的成就有限。印光大师在《文钞》里面说了多少次！这是有人请教他，佛法从哪里入门？有没有最简单的方法教我入门？印光大师说两个字，诚敬。「一分诚敬得一分利益，二分诚敬得二分利益，十分诚敬得十分利益」，它成正比例。你要是万分诚敬，那你就得万分利益。古德常说「不诚无物」，你要不诚，那什么都没有，全部落空。

　　真诚是性德的理体，大菩提心之体就是真诚。佛在《观无量寿经》上讲的菩提心，讲了三句；第一句至诚心，至诚就是真诚到极处，这是菩提心之体。第二个是深心，第三个是回向发愿心。深心跟回向发愿心就是真诚心的作用，起用；深心是对自己，自受用，回向发愿心是对别人，他受用。把作用分做自受用跟他受用。

　　我是怕初学人对佛学这些名词很难懂，我从它的意思上讲了五句，真诚、清净、平等、正觉、慈悲。真诚就是至诚心，体；清净、平等、正觉是自受用，就是深心；回向发愿就是大慈悲心，他受用。我这样用这十个字来讲，对于现前同学来讲，方便很多了。念念不离这十个字，菩提心现前。菩提心现前就是我们现在所讲的信位。信位菩萨修什么？修菩提心。菩提心修成功，就是初住菩萨；十信心满，你就入住。不能不知道，不能不认真来学习。现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着看清凉大师讲随类三义，我们看第三。

　　「三随疑者所疑异故」。这一句有详细的解释。下面文接着说，「若疑十信，即见如来足轮放光，周乎法界等」。我们一小段一小段的来说。随所疑者，这个疑者他所疑的也不一样，有疑十信的。清凉大师在注解里面告诉我们，说这些人疑虑的，举一个例子，能疑的人未必是十信疑十信，十信也会对十行、十住、十回向产生怀疑。我们一般初学佛的人疑虑更多，如果遇不到善缘，这些疑虑确确实实障碍了我们的信心。尤其在近代，我们看到佛教的形象，不是释迦牟尼佛当时的样子，也不是佛法传到中国那个时候的样子，那个时候是教育！

　　儒释道三家教导中国社会广大的群众，佛教教学的内容是什么？佛经里头《般若经》上常讲「诸法实相」，佛经一切经所说的，诸位想想，是不是给我们说明诸法实相？诸法实相要用现代的话来讲就是宇宙人生的真相，宇宙之间万事万法的真相，这哪有迷信！对于这个事实真相通达明了，究竟圆满，这个人我们就称他作佛陀；他很通达、很明了，但是还没有达到究竟圆满，换句话说，他还有疑，我们称他作菩萨。佛、菩萨差别就在此地，都是对宇宙人生真相通达明了，菩萨没有圆满，佛究竟圆满。所以佛教是教育。

　　可是今天我们所看到的佛教，今天在这个社会上，我常常讲有四种不同的形象。第一种就是宗教，它不是宗教，但是现在已经变成宗教了，你不能够否定它不是宗教，变质了。第二种它变成学术，它变成哲学。世界上许多大学里面研究佛教经典，把它当作哲学来研究，我是从这儿入门的。民国初年，欧阳竟无大师说得好，他有一篇非常精采的讲演，在第四中山大学讲的。当时的第四中山大学就是现在南京师范大学。在抗战之前这个学校称为金陵女子大学，现在改成南京师范大学，这学校我去过。他在民国十二年在这里发表一篇讲演，题目是「佛教非宗教非哲学，而为今世所必需」。这篇讲演当时震撼了佛教界，他的讲词，讲演的时候王恩洋居士是他的学生，当时听讲的时候把它记录下来，写成了笔记。这篇讲演发表了，有单行小册子流通，我在一九七七年在香港讲经看到了。我读了之后跟我的看法、想法非常接近。

　　我学佛一出家，当时就跟中国佛教会提出了一份建议，首先我提到是正名，孔老夫子讲「名不正则言不顺」。中国人喜欢简单，简要详明，所以佛陀教育称佛教，但是现在一说佛教人家都想到这是宗教。所以我就建议说现在不能不麻烦一点，让大家了解佛教究竟是什么，我提出了正名，佛陀教育。加两个字，佛教，佛后面加陀，教后面加育，佛陀教育，这个大家一看就很清楚、就很明了，不至于误会。我的建议佛教会确实是经过讨论，讨论之后，好象也没有把佛陀教育这样一个称谓通知各个寺院庵堂，没有。后来这个案大概也就不了了之。

　　不管他们是怎么个想法，我这一生是本着佛陀教育这个理念，我来做，我来学习。所以我在台湾相当不容易，很辛苦，讲经讲到第二十年，我才有一个小道场。我这个道场不叫寺院庵堂，不用这个名称，我这个道场用的是华藏佛教视听图书馆。我过去学佛的时候，在李老师创办的慈光图书馆，我在那里住了十年，所以我有一个道场，我用图书馆。为什么用华藏？华藏从《华严经》来的。方东美先生把这部经介绍给我，我非常欢喜，所以我这个图书馆用华藏。在那个时候美国有些同学希望请我到纽约去讲经，我说没有时间，实在没有办法去。最后他们想一个方法，能不能录相，把录相带寄到美国去。我说我没有这个设备，如果有这个设备的话可以，他们就送一套设备来，所以我们的图书馆就加上视听。这是我们头一个道场。

　　过了五年，第二个道场出现了，简丰文居士供养一个场所，提供给我讲经弘法。这个场所就是现在的佛陀教育基金会，我正式用佛陀教育，肯定佛教是教育。释迦牟尼佛教了一辈子，经上讲讲经三百余会，说法四十九年，用现在的话来说，就是他办了三百多次学习的活动；像我们现在办的佛学讲座，办这种活动。我们现在一年办四次，释迦牟尼佛四十九年当中办了三百多次。说法四十九年，说法是教学，教学四十九年。一生，用现在的话来讲，他搞的是多元文化的社会教育。

　　我们要肯定释迦牟尼佛他在社会上是什么样的地位，他是从事于哪一个行业。他的敬业精神值得我们效法，一生忠于职守，务必把自己的工作做到尽善尽美。不仅有言教，更重要的是身教。我们在此地看到的，除言教、身教，有意教，意念，我们今天讲精神的加持。所以用我们今天眼光来看，释迦牟尼佛是什么人？是个教育家，多元文化社会教育家。他一生所做的事业是多元文化社会教育义务工作者，他做了一辈子，没有收人家学费。

　　他的生活每天出去托钵，一天吃一餐，日中一食，树下一宿，过这么样简单的生活，身教。不仅是言教，身教！做榜样来给我们看，确实放下自私自利，名闻利养，五欲六尘享受，贪瞋痴慢疑，他统统断掉了。给我们做出崇高的道德德行，慈悲的教诲。当时、后世如果对释迦牟尼佛认识了解，尊敬的心真的是油然而生，不能不尊敬，不能不佩服，接着会发心想向他学习。

　　《华严》里面所说的现神通，就是表演，你一定要懂得他表法的意思。所以若疑十信，佛放光，「即见如来足轮放光，周乎法界」。足是什么？立足处！这是说的根本，像盖房子一样，地基。中国圣人也说「人无信则不立」。释迦牟尼佛足轮放光代表十信，你有信心你就有立足之处，你没有信心，你没有立足之处。十信在前面跟诸位报告过，十信心满，就是菩提心。菩提心里面，菩提心是怎么样修成的？首先有信心。《华严经》上经文，清凉、李长者为我们讲解，这是一乘大法。信心从什么地方建立的？依什么？前面我们读过，它所依的跟普通不一样，是依自性根本智，跟诸佛如来无二无别。所以经上举十方诸佛根本智，凡圣共有之果，信心从这里建立的。

　　我们信了，信了但是自己毕竟还是凡夫，烦恼习气没断，修行依这个信心。所以信了之后，第二个是念心，念念不忘；第三起精进不懈，要恢复我的真心，真心是什么？灵知。佛在楞严会上讲的「见闻觉知」，见闻觉知之体就是根本智；中峰禅师讲的灵知。要精进不懈，把现在真心上面的染污业障，要把它淘汰干净，使灵知的真心恢复。这个心就是经上讲的大菩提心！慧心、定心、不退心、回向心、护法心、戒心、愿心，讲了十个，十个是一个心，真心，真诚心。真诚心里面有这么多德用，也称之为性德，本性里面具足的大德。那个大德无量无边，先开发这十个，这十个是根基，是成佛的基础，不能不知道，不能没有。

　　在这一会后面三品会详细给我们说，「菩萨问明品」，「净行品」，「贤首品」，这讲十信。清凉在《疏钞》里面有说，「疑十信下，出随疑现通之相」，怀疑这个。注解里面说「于中初疑十信，即是此文，及第十三经光明觉品，言周乎法界等者，等取十方名过十佛剎微尘数世界菩萨云集，故下经云，悉以佛神力故，十方各有一大菩萨，一一各与十佛剎微尘数诸菩萨俱等」。看到佛现这个相起疑惑，所以下面文殊菩萨有言说来解答。

　　先我们看到世尊的现相，这个现相贯这一大单元。前面「现相品」里头现相是贯全经，《华严经》的九会。这个地方现相，是贯这一个大单元，就是第二分，里面有六会。真的是所谓遍虚空法界，这里头含义很深很深，希望我们学习的同修细心体会。

　　如来现相从来没有间断过，在什么地方？就在我们眼前，我们六根所接触的六尘境界，从早到晚，一切时一切处没间断过。非常可惜，我们真叫粗心大意，在眼前不认识。眼没看见，耳没听见，我们六根见闻觉知，佛经上讲大概是过分的暗钝，冥顽不灵。为什么如来示现的境界就在眼前你看不见？实在是什么？视而不见，听而不闻。病在我们自己本身，不在如来，如来是真诚、清净、平等的慈悲，为九法界众生示现，现相，现神通。就一般讲，实在是自己业障太重了。

　　怎样消自己的业障，成就自己的信心？这是我们当前迫切需要学习的课程，这个课程从这一段经文里面讲，就是断疑生信。这个地方经文简单，经文上只是说「各随其类，为现神通」，现什么样的神通没说，到后面经文上我们会看到。后面经文一直通到第七会，你所看到的神通就是慈悲心。十信，佛足指放光；十住，这个经上讲的十行，「足上放光」；十回向「膝轮放光」，十地「眉间放光」。

　　后面众海云集都是佛神通示现的，十行看到千剎，十回向十千剎。下面一个「等字，等于一分放光中事」，这个一分就是第二分，我们讲第二大单元。经里面讲的一分就是第二修因契果生解分，就是这一分；这一分里头一共有六会，有三十一品经。这个地方放光，一直贯穿下去，此地特别交代，到后面每一会你都看到。但是你要知道，放光是这个时候放的，现通是这个时候现的。现在请看第二大段，「众海云集」。这一段经文很长。

　　【现神通已。】

　　你看前面讲现神通，这个地方马上就结束，神通现完了，感应就现前。

　　【东方过十佛剎微尘数世界，有世界，名金色，佛号不动智。彼世界中有菩萨，名文殊师利，与十佛剎微尘数诸菩萨俱，来诣佛所，到已作礼，即于东方，化作莲华藏师子之座，结跏趺坐。】

　　这一段说的是东方的状况。这段文里面你细细的分，有八个小段落，也就是说，说了八桩事情。这八桩事情，清凉大师注解里面有。第一个是「远近」，『东方过十佛剎微尘数世界』，这是远近。要记住「佛剎微尘数」，比西方极乐世界远！我们在《弥陀经》里面看到世尊为我们介绍西方极乐世界，是在娑婆世界西方「过十万亿佛国土」，十万亿个佛国土。他这个地方是十个佛剎，但是后头是微尘数，十个佛剎微尘数，大概比十万亿佛国土要远得很多。这远近说出来了。第二是这个剎土的「土名」，『有世界，名金色』，金色世界。第三句是给我们介绍那个世界佛的德号，『佛号不动智』。第四个小段是给我们讲佛弟子当中的「上首」菩萨，『彼世界中有菩萨，名文殊师利』。第五是说他的菩萨的「眷属」，也就是文殊菩萨的同参道友，有多少？有『十佛剎微尘数诸菩萨俱』。这个数字跟这个世界跟我们的远近相仿佛，这是讲他的眷属，这么多！我们可以想象得到，文殊菩萨法缘殊胜，令人羡慕。

　　要这样殊胜的法缘，我们现在就要懂得与一切众生结法缘。你跟一切众生不结法缘，等到你成佛，你作佛的上首菩萨，跟你在一起的同参道友没有几个人，想想多难看。所以在这些地方提醒我们，我们在现前就应当发心学习，广结法缘。我在这一生到处讲经，大家都晓得法缘很殊胜。为什么有这么好的法缘？李老师教的。往年在李老师会下当学生，老师常常教导我们，一定要知道结法缘，教我们结缘的方法。在那个时候我们的物质生活非常辛苦，没有力量跟众生结缘。老师告诉我们，有心就好，力量怎么？是心有余而力不足，只要有心，真诚善意对一切大众，法缘就殊胜了。我们就真的学习。

　　李老师讲经法缘殊胜，当年在台中慈光图书馆，诸位要去参观，地方不算很大。他的讲堂坐满，坐得很挤，四百人，在当时有这么多听众相当不容易。我们这些做学生的人怎么结缘法？做义务的招待。讲经之前，听众来了，我们在门口迎接。我们这些做学生的人，在门口做招待，欢欢喜喜笑面迎人，引导他入座。人坐快满的时候，后面来了，看看哪个地方有座位，带他去。让这些听众到讲堂里来，感到温馨，宾至如归，欢喜心。偶尔我们有一点零钱，买一点糖果，听众一个人分一个，结缘！欢喜结缘，老师教的！所以他有这么多同参道友，给我们很大的启示。

　　接下来『来诣佛所』。这是他们到这个地方来，参加佛的法会。佛的法会是教学，讲经说法，他们是来听经的，是来学习的。第七段是『到已作礼』。到了之后，首先向佛致敬。这些礼节要懂得，今天我们到一个道场，这个道场大殿上供的有佛像，我们首先要到大殿去拜佛。这是对这个道场的尊敬，对道场的主持尊敬，对道场所有一切修行人致敬。我们礼佛，佛像是代表，恭恭敬敬。致敬之后，你来学习一定有你的座位，你找到你的座位，恭恭敬敬、规规矩矩坐在那个地方。他们从东方来，所以在东方，他们的座位不需要佛菩萨给他安排，他们自己变化所作，『化作莲华藏师子之座，结跏趺坐』，这化现。

　　向下还有九方，每一方都有这八个段落，每一方世界名号不一样，佛的名号不一样，上首菩萨名号不一样，统统有表法的意思。清凉大师跟李长者这两位是我们的导师，都会详细的给我们解说。我们先看经文，把这个经文念下去，第二段南方：

　　【南方过十佛剎微尘数世界。】

　　这个距离是相同的，都是十个佛剎微尘数世界。

　　【有世界，名妙色。】

　　你看东方是金色，南方是『妙色』。

　　【佛号无碍智。】

　　这十个佛号有一个字相同就是「智」，十智如来。

　　【彼有菩萨，名曰觉首。】

　　这就是上首菩萨，你看东方上首菩萨是文殊师利，南方是『觉首』。

　　【与十佛剎微尘数诸菩萨俱，来诣佛所，到已作礼，即于南方，化作莲华藏师子之座，结跏趺坐。】

　　这南方。只有世界名号，佛的名号，上首菩萨名号这三个不同，其余的大致都是一样的。我们再看第三段：

　　【西方过十佛剎微尘数世界，有世界，名莲华色，佛号灭暗智。】

　　特别重视这个智字，智就是十智如来。

　　【彼有菩萨，名曰财首，与十佛剎微尘数诸菩萨俱，来诣佛所，到已作礼，即于西方，化作莲华藏师子之座，结跏趺坐。】

　　第四段北方：

　　【北方过十佛剎微尘数世界，有世界，名薝卜华色，佛号威仪智。彼有菩萨，名曰宝首，与十佛剎微尘数诸菩萨俱，来诣佛所，到已作礼，即于北方，化作莲华藏师子之座，结跏趺坐。】

　　所以我们细看这从十方来的菩萨，上首菩萨带领着他的同参道友，到这个地方来拜佛、来闻法。十方我们才念了四方，现在时间到了，向下经文我们明天接着再来学习。

大方广佛华严经（第一００六卷）

　　诸位同修，请接着看第二段众海云集，总有十方，每一方就是一段，一个小段。前面四方我们念过了，现在再从第五段东北方，我们把经文念一念：

　　【东北方过十佛剎微尘数世界，有世界，名优钵罗华色，佛号明相智。彼有菩萨，名功德首，与十佛剎微尘数诸菩萨俱，来诣佛所，到已作礼，即于东北方，化作莲华藏师子之座，结跏趺坐。】

　　这跟前面四方完全相同，我们把经文念完之后，再来看清凉大师跟李长者给我们的讲解。请看第六段：

　　【东南方过十佛剎微尘数世界，有世界，名金色，佛号究竟智。彼有菩萨，名目首。】

　　这个字是错的，这不是自是目，上头没有这一撇，『目首』，注解里面没有错，经文里这是一个错字。

　　【与十佛剎微尘数诸菩萨俱，来诣佛所，到已作礼，即于东南，化作莲华藏师子之座，结跏趺坐。】

　　这一段上首菩萨的名字，注意改一改。第七段：

　　【西南方过十佛剎微尘数世界，有世界，名宝色，佛号最胜智。】

　　佛号都有一个智。

　　【彼有菩萨，名精进首，与十佛剎微尘数诸菩萨俱，来诣佛所，到已作礼，即于西南方，化作莲华藏师子之座，结跏趺坐。】

　　第八段：

　　【西北方过十佛剎微尘数世界，有世界，名金刚色，佛号自在智。彼有菩萨名法首，与十佛剎微尘数诸菩萨俱，来诣佛所，到已作礼，即于西北方，化作莲华藏师子之座，结跏趺坐。】

　　第九段下方：

　　【下方过十佛剎微尘数世界，有世界，名玻璃色，佛号梵智。彼有菩萨名智首，与十佛剎微尘数诸菩萨俱，来诣佛所，到已作礼，即于下方，化作莲华藏师子之座，结跏趺坐。】

　　末后一段，上方：

　　【上方过十佛剎微尘数世界，有世界，名平等色，佛号观察智。彼有菩萨名贤首，与十佛剎微尘数诸菩萨俱，来诣佛所，到已作礼，即于上方，化作莲华藏师子之座，结跏趺坐。】

　　这一大段经文，在佛法里面称之为流水文，就是大致上都是相同，可以一次念过，念完之后，总的来说。我们看看清凉大师给我们的开示，就是这一大段的讲解：「众海云集，即现相答初十句之问」，所以这也是神通的示现。前面十句在「直尔疑问」开端的时候，问过佛剎、佛剎庄严，问过佛剎体性，这在前面都跟诸位介绍过了。我们在此地看世尊这个示相答，这个意思很深，也非常重要。如果明了之后，我们就晓得宇宙之间万事万物，无一不是表法，无一不是世尊在此地帮助我们觉悟，所以这是现相答初十句之问。

　　「光现佛剎」，这是「答佛剎问」，诸位要记住这是佛现神通，神通里面变现出来的境界。「剎有金色等」，我们这里看到十个佛剎，光色不相同，这是答庄严，「是剎庄严」，答佛剎庄严问。既然是金成的，也就答了剎体。这个体是讲的质体。我们要懂得佛法里面讲体有两种，一种是性体，一种是质体。性体难懂，质体好懂。譬如我们这把扇子，这个扇子的体是什么？这是质体，这是纸做的，纸扇，扇骨是竹子，竹子做的，所以它的体是纸和竹子。东方世界的体是什么？体是金。我们也不要把这个文字看得这么呆板，呆板就错了。金是七宝之一，体是七宝。称为金色，换句话说，这七宝里面金占的比例比较多，所以就称它为金色世界。

　　这一个佛剎里面有这么多的菩萨，菩萨是圣人，三贤十圣，地上菩萨是圣人，十住、十行、十回向是贤人，圣贤这么多，这也是「剎庄严」。庄严有两方面，一方面是人的庄严，住在这个地方的众生庄严，德高智广智深。第二种是物质的庄严，众宝所成的世界。这个道理我们现在比较清楚了，实在说，物质的世界是随着这个地区居民心念变化的。这个地方的居民心都清净，念都善良，所有一切物质自然就变成珍宝，无量的珍宝；境随心转，一切法从心想生。

　　所以回头想想我们这个世界，在中国典籍里面所记载的，只是在三皇五帝那个时代，人的心地厚道善良。往后这两千年来，中国可以说从春秋战国一直到今天，两千多年了，人心逐渐逐渐变了，道德伦理的教诲失掉了。中国古时候，一般人民都能够遵守道德仁义，是由圣贤带头来做。当时的帝王大臣没有私心，确确实实他们做为一个部落的领导人（那时一个部落就是一个小国家），他绝对不是为了自私自利，为了个人的权位享受，没有，没有这个念头。他过的生活跟一般平民完全一样，完全是为社会大众服务，是这个心，这个心好！所以起心动念、言语造作都能给社会大众做模范。那个时候没有学校，到哪里学？你看看我们的领导人，看看我们带头人，他是怎么做的，他就是我们的好样子。

　　往后道德仁义逐渐逐渐淡薄了，这个观念愈来愈淡，欲望愈来愈浓，欲望代替了道德。到中古以后，也就是宋以后，道德仁义衰了，人欲横流；到近代一个世纪，道德仁义没有了，没有人在说了，听都听不到了，当然你更见不到。现代人展开中国这些古书，看了看跟现在社会完全不一样，于是打很多问号，怀疑：这不是真的，这是一般好象有一点道德观念的人他们的理想，这哪里是真的！尤其是这个世纪来，西方科学技术发达，对东方产生很大的影响，冲击。东方人把自己的东西完全拋弃掉，向西方学习。西方的观念是竞争，斗争，最后是战争。现代的战争非常残酷，武器太可怕了。

　　我们冷静的思惟，现在这个世间，佛法里头所说的，是过去生中生生世世累积的果报。累积的是什么？不是善业，是恶业。如果生生世世累积的是善业，你不会到这个世间来，为什么？跟这个世间的人没有共业。你到哪里去了？天上去了。欲界天、色界天那个地方所受的是福报，人间是一切不善业造成的苦报。我们细心观察，活在这个世间哪一个不苦？贫贱人活得很辛苦，富贵人活得也很辛苦，甚至于富贵人生活得比贫贱人还要辛苦。贫贱人劳身劳力，不劳心，富贵人劳心，我们讲操心，一般都是身心不安。所以今天的社会，自杀率很高，每天都有很多起，在世界各地。人活在这个世间失去了意义，不想活。不但老人自杀很多，年岁大了，又有病苦，没有人照顾，不如早一点走，这还情有可原。再仔细观察，青少年自杀，这为什么？小学生、中学生自杀，一般讲大概是功课压力太大，他受不了，他活在世间没有快乐。

　　为什么这个世界会变成这个样子？我们在这个经上所看到的，宇宙无穷大，又何况大宇宙里面有无边无尽无量的重叠。为什么会有这个现象？这是不思议的心性，心现识变，法尔如是，本来就是这样的。心地清净，有清净的世界；心地善良，有善良的世界；心地慈悲，有慈悲的世界。我们现在这个世间心地充满自私自利，贪瞋痴慢，这有娑婆五浊恶世。明白这个道理之后，我们没有能力转变境界，也应该懂得选择世界。世界这么多，我不想在这里住了，咱们移民！像在这个地球上，哪个地方你觉得住的不合适了，你可以移民到其他地区去。

　　同样的道理，我们可以离开娑婆世界，移民到其他诸佛剎土。到哪些诸佛剎土？佛在四十九年教学里面，确实给我们介绍不少的诸佛剎土，他跟我们介绍单单是诸佛的剎土名号，一万多！我没有统计，但是我最保守的估计，不会少于一万三千，这是佛给我们说出来的，没有说出来的不晓得有多少？你看这个地方一讲就是『过十佛剎微尘数世界』，这是以华藏为中心，华藏世界以外的都像华藏一样的大世界。这个世界不是讲娑婆世界，娑婆很小，一个大千世界。这个世界是讲大世界，讲华藏世界，无量无边。我们在这里看十佛剎，往下你就看的是百佛剎，千佛剎，亿佛剎，佛剎微尘数佛剎，这个数字没有办法形容。

　　所以真正的庄严不是别的，是德行，道德！这些菩萨们有道德。这大菩萨们，真正觉悟了，有德、有智、有能，这剎庄严。所以大师说「菩萨大宝以为严故」。这个大宝就是大智、大德、大能，这是宝。世间物质里头，说老实话没有宝，你要看清楚了，物质没有一样不是平等的，金刚钻、宝石跟泥沙是平等的，只是它结晶不同。清净心，善心善意，泥沙就变成宝石；心地不善、不清净，宝石就变成泥沙，它的体是一不是二。它随着外面给它的讯息自然产生了变化，这个道理是法性起用，法性的作用法尔如是。我们真的把这个道理搞清楚，事实真相搞清楚，我们对于所有一切的世界，心就平等了；对于所有一切万事万物，我们再也不会执着。不但不执着，分别心都不起，平等真法界。这是我们入法界最初方便的学习，《般若经》里头讲得非常多。

　　「亦剎清净」，这也是答复佛剎清净，「纯净佛剎，唯菩萨故」。上面从十方来的这些菩萨，这些菩萨人数太多太多，十佛剎微尘数菩萨，每一方都这么多，这些菩萨他们所修的纯净纯善。「净修梵行，是剎成就，净土行故」。梵是印度话，意思是清净，净修梵行就是修清净心。清净心就是真诚心，就是平等心，就是正觉心，就是慈悲心；没有丝毫夹杂，没有丝毫染污，这是诸佛净土成就。净土是诸佛如来的报土。

　　「亦剎清净，所修净故」。修什么？就修这个净。心要清净，身要清净，境界要清净，无一而不清净。净土教里面常常说「心净则佛土净」，这个地方佛示相答，庄严讲得多，清净讲得多，清净庄严。什么是庄严？清净是真正的庄严，没有比这个更庄严。我们每天念赞佛偈，念回向偈，「庄严佛净土」，用什么来庄严？世间人不懂，用幢幡宝盖、香花之类的，有福报的人造七宝宫殿，以这个为庄严。佛慈悲，佛恒顺众生，你们觉得怎么好就好，佛没有意见。真正的庄严是清净心，真诚、清净、平等、正觉、慈悲这是真正庄严。为什么？能把秽土转变成净土。你才懂得这是大乘教里面所说的庄严净土，庄严佛剎。

　　所以我们所修，修什么？修正我们的思想，修正我们的念头，修正我们的想法看法，这是最重要的。起心动念、思想见解都与性德相应，真正庄严佛净土。性德是什么？性德无一物，无一物就是纯净纯善。六根接触六尘境界，立刻，不用思索，立刻就能够正确判断邪正是非，立刻能判断。这是智慧，决定没有染着，那是清净。《金刚般若经》里面告诉我们，不着四相，不着四见，这叫修净业。业，换句话说，为一切众生服务，这是业。为一切众生服务，不着服务的相，那就净，那叫净业，果报是净土。净土很多，一切诸佛如来的报土，都是净土。大乘佛法里面讲四土，常寂光土，实报庄严土，这两种是净土，纯净纯善；第三种方便有余土，小圣所居，小圣修学的处所。最后第四种凡圣同居土，这里面迷得深的、业障重的不知道修行；迷得轻的、业障浅的渐渐觉悟，知道修行。

　　居住环境、生活环境，要想向上提升，第一个条件就是净业。这个决不是专指弥陀净土。无论修学哪个法门，无论你希望将来生到什么地方，你所凭借的都是净业，诸位想想对不对？我们要不在这上面留意，不在这上面下功夫，我们就错了。没有这个观念，修学一切法门，古大德所谓事倍功半。这个意思就是讲，你修行得很苦，修行得很累，你得到的结果很少。为什么？你的方向目标错了。方向目标正确，我修清净心，我修清净行，我修清净业，你的成就肯定是事半功倍，你的成就非常殊胜，不可思议。起心动念，言行举止与真诚、清净、平等相应，这净业。

　　大师在这一段后头一句说「此已上答五句依问，兼答五句正报」。正答的是五句依报，「佛剎，佛剎庄严，佛剎体性，佛剎清净，佛剎成就」，这正答。兼答五句正报，为什么？佛剎里头有佛。「及见如来坐莲华藏，是答佛住」。佛住在哪里？莲华藏是佛住。后面还会详细解释什么叫莲华藏，这个地方我们可以透一点意思。「坐」这个字不是说我们坐在此地，坐的意思是安住不动，主要是讲心。你的心安住在哪里？我们世间一般人讲，念兹在兹。你的心念什么？有念就是有住。莲花是清净，是不染污。我们从这个表法的意思上，你就晓得，佛住在哪里？佛住在清净，佛住在平等，佛住在真诚。所以清净、平等、真诚、正觉，慈悲就是莲华藏。藏，含藏的意思，这个里头无量的智慧、无量的德能、无量的相好，无量的无量，这个三类统统都包括了。佛心安住在这里，用莲花来代表，特别显示住清净。

　　所以我们修净业的人，就是修清净心，心清净了，还有什么不清净？一切都清净了。念头清净，思想清净，一尘不染。对这个世间，对人、对事、对一切万事万法，确确实实没有自私自利，你才能修清净。有自私自利，自私自利是染污的因素，只要有这个东西，你一定会染污，你没有办法做到不染污。真正做到不染污的人，没有自私自利，无我。无我就不染污了，有我，哪有不染污的道理？大乘法里头一个讲无我相，无我见，这个重要。我这个身在这个世间是为众生服务的，我为众生，不是众生为我，我为众生。「我为人人，人人为我」，我已经被染污了，这个理很深很深。现在时间到了。

　　诸位同学，我们继续看这一大段清凉大师的开示。

　　前面讲到「兼答五句正报」，这五句正报在前面我们读到的「佛住，佛法性，佛说法，佛威德，佛大菩提」，这五句是正报；「佛剎，佛剎庄严，佛剎清净，佛剎体性，佛剎成就」，这是依报。你看这示相这么一大段，前面问的十个问题，佛现神通，神通里面所示现的就解答了。这个现通，清凉大师在开示里面告诉我们，这个现通是贯这一个大单元，就是第二大单元。清凉称为四分，四个大单元，「修因契果生解分」，这是第二大单元，总共有六会三十一品经。此地现通是一直贯穿下去，这是我们学习不能不了解的。根利的人一看到这个现相，他就明白了，中下根性的人看不出来，一定要有人给我们详细讲解介绍，我们才能明了。菩萨为我们讲解的，说老实话，我们的根很钝，还是没办法懂。这再劳祖师大德，麻烦他们给我们用最浅显的言词教导我们，让我们凡夫也能够认识这个境界。

　　第一个是「答佛住」。剎土都有佛，这么多菩萨都来拜佛，佛坐在莲华藏，坐莲华藏就是佛住。所以我们晓得莲花的意思很深，我们在讲席里头也讲过很多。莲生长在池塘里面，根在池底，还是长在池底泥土之中。泥土就代表秽土，代表的是六道，六道染污；泥上面是水，水代表清净，代表四圣法界，就是声闻、缘觉、菩萨、佛（十法界里面的佛）。所以，池表十法界，池底是六道，池水是四圣，六凡四圣十法界。莲花，莲花开在水上面，代表什么？超越十法界了。超越六道，超越十法界，你看它表的意思。这里更深的意思，在六道不染六道，在四圣法界不染四圣，染净两边都不染，叫纯净。纯善纯净，善恶两边都不染，染净两边都不染，这个意思不能不懂。

　　你要想真正在这一生当中成就，你不能不学，在哪里学？就在日常生活当中学。生活要不要？要。穿衣吃饭要，不染着。不染着就是决定不起妄想分别执着，你就不染；起一念妄想分别执着，你染了。起个妄想，染了，起一念分别，也染了，起一念执着，那你严重的染了。佛住纯净纯善，不可以染着。我们平常讲的大菩提心，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，你要是心里头真正有这个东西，你也染污了；这个五句是「净」，你染了净。怎么样不染这个东西？这五句完全变成自然的。处事待人接物，日常生活确确实实这样。你有没有诚敬念头？没有。有没有清净念头？没有。真诚清净平等尚且没有，虚伪、染污、不平，更没有了。六祖能大师讲「本来无一物」，真的清净，真的不染。

　　所以真实话说不出的，凡是能够说得出的，是方便法，不是真实法。因此佛在《般若经》上才教我们「法尚应舍，何况非法」，这两句话你要真正听清楚，你可不能望文生义。「法尚应舍」，法要不要？法要。要，怎么舍法？舍妄想分别执着，然后这个法就变成无障碍法，理事无碍，事事无碍。碍在哪里？碍就是在妄想分别执着。离开妄想分别执着，无碍，无障碍，不思议解脱境界，这就是华严境界。华严境界在哪里？就在现前。为什么你不能证得？因为你有妄想分别执着，你不能证得。往后文殊菩萨还有言说答，来跟我们解释。

　　「现通放光，是答威德」。现神通，放光到以后六会里面我们就看到了。在本会，本会是第二会，有六品经，往下经文你看到佛讲十信，足指放光，看到十行，膝盖放光，十地，讲十地菩萨，眉间放光。放光在哪里放的，都有表法的，表这个法浅深高下不等；十信是最低的，脚指放光，十地是最高的，眉间放光。所以现神通放光是答威德，佛的威德。威是威仪，德，我们一般讲道德。

　　在这里十大段，我们看到佛的名号，东方佛的名号「不动智」，你看这里加个「等」，等就是等其他九方，这是「答法性」。性德不可思议，所以在此地用十个智的佛来表法，统统是表法性。我们在这十段里面所看到的，不动智，无碍智，灭暗智，威仪智，明相智，都是讲的佛性。

　　「见佛转法轮，是答说法」。佛转法轮，这个地方经文上没有这一句，意思有。这些十方菩萨来，来了之后在自己那个方位，化现的宝座，坐在那个地方干什么？等着听佛讲经说法。意思含着有佛要为这些菩萨们说法，「答说法」。你看在示相里头，《华严经》上佛代表法性，法性没有话说，所以示相。菩萨来解释，菩萨是觉有情，所以他有话可说。佛代表性体，体哪里说话，没话好说，意思都很深。佛，在二种智里面讲，代表根本智，《般若经》上讲，根本智是什么？无知，「般若无知」，那是根本智。菩萨代表后得智，有话可说，「无所不知」，无所不知是依无知而有的。我们今天苦，苦在哪里？没有根本智，所以也没有后得智。

　　我们今天在学佛，学习的这些东西，不是智慧。这些东西是什么？佛经里面所讲的世智辩聪。我们把佛经当作世间学问来研究，所以是属于世智辩聪。为什么我们不是研究佛法？我们没有依照佛经上讲的方法去做，所以就不是佛法。佛经上跟我们讲的方法是什么？在日常生活当中，三皈、五戒、十善我们做了没有？大乘教的心，学习的心是菩提心，也就是我们常说的「真诚，清净，平等，正觉，慈悲」，我们有没有这个心？没有这个心，所以我们今天听经研教是世间学术，世智辩聪。什么好处？阿赖耶识里头落一个佛法的种子，这是好处。

　　什么时候我们才真正契入佛法？心行相应就入了。心行不相应，没入，这个道理要懂。佛在教导我们的，我们确确实实具足信、解、行、证，我们真的在学佛了。不论你学哪一部经，你学哪一个法门，你统统要具足这四个字。我现在学一部小乘经，我学《阿难问事佛吉凶经》，我对于这部经典信不信？真信，一丝毫疑惑都没有。我能不能理解？我都理解了。有没有做到？字字句句我统统做到了。做到之后，你把你做到的跟你所信所解的对比，相不相应？相应，那就是证。证明你所信的真实，所解的正确。证实！你就入这个境界了。

　　学《弥陀经》、学《无量寿经》、学《十善业道经》、学《地藏经》，无论学哪一部经论，不具信解行证，你没学！《吉凶经》一开端就讲得很明白，具足信解行证，你学这部经，吉！学这部经没有信解行证，凶！吉凶，非常明显。我们学《华严》，我们对《华严经》里面所讲的道理，所讲的现象，所讲的境界，所说的方法，我们相不相信？前面在第一会里头，我们念过「世界成就品」、「华藏世界品」，这是讲宇宙的来源。我们对佛有没有信心？还是相信现代科学家所说的？

　　科学家用精密的仪器观察，高深的数学理论来推断，现在很多科学家说，宇宙的起源是大爆炸。但是佛在《华严经》里没有讲到大爆炸，我们到底信哪一个？是不是把这一部分的经文当作神话来看，释迦牟尼佛编的故事讲给我们听。我们要有这个疑心，我们就不是在学《华严经》了，我们对佛没有信心。释迦牟尼佛极高明之处，他不武断，他不主观，不是要求你一定要信我的，我说的就是真的。佛不是这个意思，佛讲：我所讲的这个，你都可以证明。这一点了不起！你只要依照他的方法去学习，通过学习之后，你就有能力证明，他讲的这个境界你能见到。表法是表法的意思，不能说表法，它没有事实，它有事，它真有事。这个十方菩萨云集，绝对不是释迦牟尼佛凭空想象用这个东西来表法，不是，真有事实。确确实实十方世界有这些佛，有这些上首菩萨，有无量无边这些菩萨跟着他们的上首（上首就好象是班长），来参加世尊的法会，真的，不是假的。

　　我们学佛，我是在很早年了，好象我出家的第二年还是第三年，四十多年前。有一年农历年，我在高雄兴隆寺，天乙法师的道场。我记得在那里住了几天，每天两个小时给他们大众讲讲佛法。天乙法师问到我学经的方法，我写了一个「内典修学要领」，在兴隆寺写的，文字不多，好象讲了三天六个小时。这里头最重要的就是讲学习的态度，我是分四段；第一段是学习的目的，第二段是学习的态度，第三段是学习的方法，第四段是学习的果用，学了有什么用处。分成四个段落来讲的，最重要是第二段，我们用什么样的心态来学习。很多人着重在方法，方法固然重要，成功失败的关键在心态，不在方法，我说得很清楚。照比例来说，心态要占百分之九十，方法顶多占百分之十而已。你用什么心来学，你会有什么成就。大乘经上不是常常讲，一切法从心想生，你用什么心想？许多人学佛，他着重方法，偏重在方法，把心态疏忽了，所以他不能成就。即使有一点小小的成就，非常有限。有很多人一生都不知道错在哪里？

　　佛确实慈悲、真诚、平等、有智慧，讲得详细，讲得透彻。什么样的心态？菩提心就是心态。你学大乘法，你没有菩提心，你学什么？你修小乘法，小乘法是四谛心；大乘菩萨是六度心，六度四摄大乘法；一乘法是普贤菩萨的十愿，愿心；人天小果，十善心；色界、无色界，还要修四无量心、慈悲喜舍，你才能够生上天，二十八层天你生在上层。

　　「佛成正觉」，这是「答菩提」。佛成正觉，这一段文没有，前面有，都是与始成正觉有关系。成正觉之后才能现通，不成正觉拿什么来现神通？所以初成正觉是答菩提问。「文虽在下，义皆此具」，答复的文在后面，那个答复的意思，这个地方圆满具足，只是我们凡夫业障烦恼深重，看不出来。清凉大师后面有这么一句，「光明觉现，即现此故」。光明觉是这一会里面的第三品，现相答十种问。

　　佛成正觉，怎么成的？我们要明了、要清楚。在这个大单元，最后一品「如来出现品」，佛跟我们说「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，这句话是如来世尊给遍法界一切剎土里面的众生普遍授记，把事实真相全说出来了。这句话里包括我，包括你，我们都包括在其中，一切众生。我们统统都有如来的智慧，就是自性里面本来具足的究竟圆满的般若智慧，诸佛如来有，我们也有。德是什么？德是能力，万德万能。我们常讲，无所不知，无所不能；无所不知是智慧，无所不能是能力，现在人讲技能，这个能力是本来具足的。相，德相，相就是相好，我们一般人讲福报，无量的相好。

　　这个经上给我们讲「佛有无量相，相有无量好」，不是三十二相八十种好。三十二相八十种好，经上常讲劣应身。我们这个世间人心量很小，认为三十二相八十种好，满足了，够了。所以小气，气量不大！实实在在讲无量的福报！为什么失掉了，现在搞成这个样子？佛说了，「但以妄想执着而不能证得」。我们说得清楚一点，妄想分别执着，把我们跟诸佛如来一样的智慧德相障碍住了。现在我们要想恢复，怎么办？就要把这个障碍去掉！妄想，大乘经上常讲的无明烦恼，妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼，跟大乘经上讲意思一样，名词不一样，但是《华严经》讲的好懂。我们讲见思、尘沙、无明真的还不好懂，还要解释。

　　如果我们把执着放下，一切法当中我都不执着了。只要你不执着，你就能够恒顺众生，随喜功德，你心里头没有烦恼了。果然断尽了，佛就说了，正觉现前，你觉悟了。这个障碍去掉，你觉悟了，这个觉悟是正确的，不是邪知邪觉，正觉。正觉之人，佛门里面称他作阿罗汉，阿罗汉是正觉，三种障碍去了一种，正觉了。六道里头，人天聪明、有智慧，尤其是天人，佛不说他是正觉，为什么？纵然是非想非非想处天，他的我执还在，执着没有放下，所以他不叫正觉。佛法这个正觉的标准是要断见思烦恼。见思烦恼是严重的执着，刚才讲了非想非非想天天人都没有断，所以他是凡夫。他寿命到了还要搞六道轮回，出不了六道轮回，我们要明白这个道理。

　　我们想出六道轮回，很想！仗着阿弥陀佛本愿威神带业往生，带着什么？带着妄想分别执着去往生。能不能真的往生？实在讲是真能，不是不能，问题就是你有没有运气？什么叫有没有运气？临命终时最后一念，你是念的阿弥陀佛，你没有其他的。其他的妄想分别执着暂时放在一边，你没有想到它，只想到阿弥陀佛，行，临终最后一念。如果临终最后一念不是的，好了，马上就回头了，六道里头随业受生，自己做不了主。所以我们想到这个问题，才知道可怕，才知道严重。那怎么办？现在就要干，就要学着放下，就要学着不执着。

　　跟一切人相处，各人都有各人的意见，都好，何必计较？何必执着？果然做到不执着了，你的人缘好起来了，大家都喜欢帮助你，都喜欢跟你合作。你要坚固执着，人家远离你，你的成见太深。你看看这种执着不但障道，障你的正觉，在现前障你的人缘，学佛的时候，障你的法缘。以自我本位为主，亏就吃大了。我们今天要学，就要从这些地方下手，这是学真的东西。再破一重，分别，于世出世间一切法不再分别，执着断了，分别也断了，好！正等正觉现前了。正等正觉，菩萨证得的，什么菩萨？《华严经》上讲的四十一位法身大士，这个高了，高超了；一切都不分别，你是法身菩萨。

　　所以放下执着，你就超越六道轮回，放下分别，你就超越十法界；你的分别没有放下，不能超十法界，你的执着不能放下，你不能超越六道轮回。这是「出现品」里头佛教导我们的。这个地方的正觉是无上正等正觉，无上正等正觉还要把妄想断掉，你才能证得《华严经》上讲的妙觉位，等觉之上。等觉是菩萨地的顶点，最高峰了，再往上去就是妙觉，妙觉是究竟圆满的佛果，就是无明断尽了。无明是非常微细的妄想，粗重的妄想就是分别执着，到最后是微细的妄想，那是在一真法界里面去断，不在十法界，当然更不在六道。这答菩提问，统统在这个大单元里头。

　　所以我们要想在这一生当中成无上正等正觉，你现在不干，你到什么时候干？怎么个干法？就在日常生活当中，学不分别、不执着。不分别不执着是什么？什么都好。吃的穿的用的，一丝毫没有计较，绝不刻意去希求，那就对了，一点烦恼都没有。不要说这个合我的意思，那个不合我的意思，那又麻烦大了，你没有在学佛，你还是搞六道轮回。因为一切执着是轮回心，你出不了轮回；一切的分别是四圣法界的心，你出不了十法界。不能用这个心，用这个心是什么？你的心不清净、不平等。

　　佛是用真诚、清净、平等。分别执着是极不平等，极不清净，也不真诚；离开了，你的真诚清净平等觉就现前了。这个话佛真的是千经万论，苦口婆心不晓得讲多少遍了，总是希望提醒我们，我们能在这上面觉悟，立刻就干。李老师常讲，修行修什么？改心。改心就是改变我们的想法看法，从这地方改起。想法看法改过来了，你的说法作法自然就改过来了。一切行业当中，心为主宰。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一００七卷）

　　诸位同学，我们继续看十方众海云集这一大段，清凉大师的开示，我们接着看。

　　前面是现相答复前面的十句问，五句依问，五句正报，这介绍过了。现在接着看「十方众集，即为十段，一一方内，文各有八」。就是每一方每一个小段里面讲八桩事情，第一个是「远近」，第二个是「土名」（就是佛剎的名称），第三是「佛号」，第四是「上首」（就是上首菩萨），第五是「眷属」，第六是到达佛所，第七个是「到已致敬」，第八个是「化座安坐」。这是十段每一段都有这八个小段。

　　经文分段，仁者见仁，智者见智，但是他们分的都有道理，像清凉大师把它分做八段，李长者就把它分做十段，到后面《论》里头我们能看到。这就是各人分的不一样。清凉大师分这一部经，七处九会；李长者《合论》里头，分这个经是十处十会，都有他的道理。我们学习最重要的还是悟处，如何能帮助我们破迷开悟，这个重要！教相方面，我们了解就好了，决定不要去执着，都好。清凉大师判法好，李长者的也好，道霈禅师节录《疏钞》跟《合论》也不错，也好。我们今天学习，大家在一起学习，我们主要的本子就是用道霈禅师的《纂要》，以清凉、李长者的《疏》、《论》做为我们的参考，这也是便于初学。

　　「去此远近，皆十剎尘数者」。十个佛剎微尘数，这是我们在经里面读到的，「十佛剎微尘数世界」。眷属，也是这个数字，这里头有表法的意思。「前会为说所信因果深广」，这是《华严经》第一个大单元，「举果劝乐生信分」，有六品经，说所信的因果，深广无尽。参加大会的人众是华藏世界以外的「十方剎海」，「远集」，那个规模气象比这个地方所说的殊胜太多了。「今为说于生解因果」，这是第二会，这一会所说的是我们自己怎么样生起信解的因果。然后「渐渐增修」，就是提升我们的境界，慢慢一步一步向上提升。「故但集娑婆邻次之剎」，所以这个集众不是十方诸佛剎土，这个集众是我们娑婆世界周边的这些剎土，所以说娑婆邻次之剎。集众多少？都是十个佛剎微尘数。娑婆世界邻近的。我们想想这个世界之大，简直是不可思议！

　　「信行最劣，故复云十」。所以他不说百，不说千，不说无量，只说十个佛剎微尘数世界。其实十个佛剎微尘数世界已经就不可思议了，这是讲得最少的。「后后渐增」，这一大单元有六会，后后就是往后每一会，每一会集众的人数会增加。「至法界品」，「入法界品」是最后的一品，也是最后的一个大单元。「还集剎海」，我们到那里看到集众跟初会完全相同。到「入法界品」，就是「普贤行愿品」，我们在那边看到的，他是过（过是超过），超过不可说佛剎极微尘数世界海，我们此地才十个佛剎微尘数，不能比。他为什么不说一个佛剎，要说十个佛剎？这下面说了，「初不云一」，初是十信位，不说一个佛剎，「直云十者」，他说十个佛剎微尘数，不是说一个佛剎微尘数。说十，这里头有用意，「表无尽故」。又说尘剎，「要剎尘者，比余胜故」。所以，字字句句含义很深很广，这是我们不能不知道的。

　　佛说这整个《大方广佛华严》，实际上是什么？实际上就是自己的依正庄严，所以它跟我们的关系非常密切。契入《大方广佛华严》，我们才可以说你真正认识自己、了解自己了，确实如是。在这个世间，芸芸众生谁认识自己？谁了解自己？认识自己、了解自己，这个人就是佛、法身菩萨；法身菩萨认识自己、了解自己，不究竟，不透彻。所以修行不是为别人，是为自己。但是真正的自己，自他是一不是二。所以自自然然生起大慈悲心，没有一丝毫勉强，自然生起来的。

　　下面清凉大师跟我们说「为有所表，故分阶级」，表是表示，所以要分段。分段在《华严经》里面称之为行布，整体的称之为圆融，圆融跟行布是一不是二。「大方广佛华严」譬如是一栋大楼，这个大楼很多层，十信是第一层，十住第二层。如果我们要是细分的话，十信有十个位子，十层，十住又是十层，二十层。这样分法，这个大楼多高？一直到妙觉位，有五十二层。五十二层，每一层就是阶级，但是五十二层是一个整栋大楼，整栋就是圆融，里面一层一层就是行布。所以说「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，行布就是圆融，圆融就是行布。诸位从这个比喻上去体会。再比方说，「大方广佛华严」好比是我们一个人，这人身。里面分阶级，就好象我们在一个身体里面分部位，从下面看脚、腿、膝盖，到腹部、胸膛、头，身体分很多个部位。部位就好比是行布、阶级；圆融是全身、整体。

　　大师在后面跟我们说「非初信等，不是通方，故结及证成，十方齐说」。这一段清凉大师怕我们看不懂，他还有注解，这注解叫《钞》，我们在《疏钞》里面能够看到，钞是注解疏的。「华严既是通方之教，未有一土不说此经」，这一段话很重要。通方是圆融的、是无碍的，理事无碍，事事无碍，哪一个剎土不说《华严》？这在初会我们已经把这个意思跟诸位做了报告，报告不止一次，所谓是尘说剎说，永远没有中断。那也许要问，既然《华严》永远没有中断，没有中断过，到处都在说，为什么我没听到？你确实没听到，为什么？这个地方，我们在经文里面读到的这个两句，这两句就是尘说剎说。「尔时」就是一切时一切处，「世尊各随其类，为现神通，现神通已」，境界就现前了。遍法界虚空界依正庄严就是《大方广佛华严经》，在我们这个世界也不例外。所以《大方广佛华严经》不是在经本里头，是什么？是遍法界依正庄严，这是事实真相。如果会了，就像善财一样，善财五十三参，一生成就圆满的佛果，成就无上正等正觉。他怎么成就的？他会！他会看、会听，六根接触六尘境界，没有一法不是「大方广佛华严」，所以他成就了。

　　《华严经》你怎么能说不在？就在面前。像我们看，你看到这个树，你看到了，你会吗？你看到我们背后的云海、山，你会吗？你看到我这个人像，你会吗？你看到这一串念珠，你会吗？各有所表，我们不会。菩萨们慈悲，一桩一桩来给我们讲解，给我们说明，让我们恍然大悟。从此之后，六根接触六尘境界，也像法身菩萨一样，会了。这一会了就入了圆顿法门，在一法里面看无量无边的法，法法皆然。

　　再看底下这一段，「又随迷名外，悟处名来，而实佛土本无远近」，这是讲什么？讲这么多菩萨不是从十方来吗？每一方都是过（过是超过）十佛剎微尘数世界，这个好远、好远！这是在我们娑婆世界之外。这里跟你讲的是，迷了才有内外，才有来去；你觉悟之后，跟你讲没有来去，也没有远近。所以你看到这个现相，看到这个示现，你就要晓得，境界怎么样？就在眼前。这个话我们很不好懂，真没有办法，无法体会。怎么说不来？明明他从远道到这儿来。我们就不说太远，我们这个讲堂，多少同学们，从你们家里到这个讲堂来，也有一段距离，近距离的两、三百米，远距离的一、两公里，怎么说没有远近？清凉大师跟我们讲，迷，迷了有远近、有来去，悟了就没有了。

　　迷是不了解事实真相，所以好象有远近、有来去，觉悟之后了解事实真相。事实真相是什么？《楞严经》上讲的「当处出生，随处灭尽」，哪有来去？现相，一现一切现，顿现，遍法界虚空界。谁现的？自己自性法尔顿现，这个道理很深很深，的确很不容易。我们在初会说明这个现相，这个现相就是剎那生灭。剎那生灭还没有悟，悟了之后什么？悟了之后是不生不灭，没有生灭，就是自性顿现法界。这里头确确实实离一切妄想分别执着，妄想分别就是迷。这个事实真相佛并不常说，为什么？不是凡夫境界。凡夫无量劫来，迷得太久，你给他讲这个，他不相信，他没有办法接受。

　　佛在《仁王经》上讲的，一弹指六十剎那，一剎那九百生灭。我在讲这几句经文的时候，我说得很清楚，这是如来的方便说，是佛慈悲对我们来讲的。实际上呢？实际上不止这个速度，比这个还要快。就《仁王经》上说的这个速度，这个生灭的速度，用我们现在的话来说，一秒钟，一秒钟两个十万八千次，二十一万六千个生灭，你怎么能够看得出来！所以我举电影，电影的影片，我用这个来做比喻，这个大家好懂。电影底片开关的速度，放映的时候放映机镜头开关的速度，是一秒钟二十四次，我们在银幕上看好象是真的了，一秒钟二十四次开关。佛今天跟我们讲，这个自性现相，唯心所现，唯心现相一秒钟多少次开关？二十一万六千次。现就是现我们现在这个境界，一时顿现。我讲这一段文的时候，我是用光的速度，用光速、用电磁波的速度来说明，那比这个更微细了。光一秒钟的速度三十万公里，我们要算十分之一秒，百分之一秒，千分之一秒，万分之一秒，十万分之一秒，百万分之一秒，千万分之一秒，亿万分之一秒，光走多少速度？我用这个来说，比一弹指六十剎那，一剎那九百生灭还要微细。所以你如果真正从这个地方悟过来了，你就承认「一切法不生不灭」。不生不灭是什么意思？生灭同时，生立刻灭，灭马上就生，生灭的速度太快了。哪来的远近？哪有内外？没有，真的没有。事实真相。

　　我记得我在初会讲这一句经，也就是讨论这个问题，用了六个小时还是八个小时，很长的时间，这是真正说明宇宙之间所有一切现象的真相。佛怎么知道的？佛在甚深禅定当中见到的，现量境界，不是比量境界。大乘教里面常常跟我们讲，八地菩萨不动地，那个禅定功夫多深？见到阿赖耶识里面的种子习气，七地菩萨还没见到，八地见到了。我常常在猜测在想，世尊在《仁王经》上讲的一弹指六十剎那，一剎那九百生灭，很可能就是八地菩萨见的。九地见的更真切了，十地、十一地到妙觉位，才真正看到究竟圆满。所以佛说「一切法不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异」，这一部《中观论》里就讲这八不，真实智慧！然后你才晓得，诸佛如来为一切众生说法，统统叫方便说，我们常讲的善巧方便，你慢慢欣赏他的善巧方便。

　　再看下面一句，「土皆名色者」。这个土是剎土，剎土的名都有个色，东方金色，西南方宝色，上方平等色，它都有个色。「表信粗现故」，这才开始，才刚刚发现，所以说一个色字。「亦表显然，可生信故」。初发心的人，你要没有一个东西，他不相信。就如同现在人相信科学，科学一定要通过实验，这个实验还要通过一些科学的方法，大家才能信得过。所有这些方法实验，在佛法里讲都很粗。刚刚入信位，所以一定要很明显，我们今天人讲明显的证据，明显的现相，让你六根很明显的感触到，这样才能生起信心。

　　「佛号同智者」。十方有十个佛，十个佛的名号都有一个智字，这个里头意思很深。「有信无智，增长无明」，可见得智就太重要了，有信一定要有智。「信中之智，本觉起故」，这个信中的智慧，这个信也相当不容易，前面讲过，清凉大师说过。我们有没有这个信？我们没有。我们如果有这个信，那就恭喜你，你已经超凡入圣。为什么？最低限度你是初信位的菩萨。初信位的菩萨，前面跟诸位报告过，等同小乘须陀洹。用《金刚经》来说，四相初破，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，开始破了，三界八十八品见惑断掉了。

　　这八十八品见惑归纳为五大类，第一个身见，你不会再执着这个身是我。你不会再有对立，相对的，这个对立就是边见。你不会再有执着，我们一般讲成见，无论是因上的成见，果上的成见，你没有了。你不会有错误的见解，错误的见解叫邪见，你的看法都正确。小乘须陀洹能做到，你统统做到，你不但做到，你的智慧超过须陀洹太多太多了。为什么？你是依根本智，把境界转过来，把烦恼习气转过来，大不一样。小乘人是依识，依八识五十一心所修行。《华严》初信位的菩萨就是依根本智，大乘法里面讲，他所依的是自性本具的般若智慧，所以他断烦恼断得干净，断得快速。

　　像我刚才所说的，你要真正了解，一切诸法当处出生，随处灭尽，速度之快不可思议，你对于一切诸法，你还会执着吗？你还会分别吗？不但分别执着没有，妄想也没有了，那不就是立地成佛了！佛门里有一句话说「放下屠刀，立地成佛」，什么是屠刀？妄想、分别、执着是屠刀。屠是宰杀，比喻造业，放下屠刀就是放下造业，恶业、善业、净业统统都不造了，没事了，圆成佛道。清凉大师注解后面这一段，这一段注得很长，接着道霈禅师节录的李长者的《论》，《论》里头说的也非常精彩。确确实实这两位大德给我们做《华严》导游，真的能帮助我们破迷开悟。

　　「主同名首者」，这个主是主菩萨，上首菩萨。上首菩萨都有个「首」，梵语的音叫「室利」，翻成中国意思有四个意思，第一个就是「首」的意思，第二个是「胜」的意思，第三个是「吉祥」的意思，第四个是「德」的意思。清凉大师在此地告诉我们「是以译者，前后不同，今通用之」。译者怎么前后不同？《华严经》在中国有三次翻译，最早的是东晋时代，我们现在看到的《六十华严》，这是最早翻译的。第二次翻译就是《八十华严》，武则天做皇帝的时候翻的，所以这个经在历史上也称为《大周经》。武则天做皇帝把国号改了，改做周，到她死了以后，中宗继位的时候，再恢复为唐。第三次翻译是唐德宗的时候，那是《普贤行愿品》，这一品完整的经称为《四十华严》。

　　所以现在《华严》有三个本子，有六十，八十，四十，或者称晋译、唐译、贞元译，德宗贞元年间翻的最后的这一品。所以这就是讲前后不同，三次翻译，主译经的人不是一个人。因此对于室利到底取哪一个，四个意思取哪一个意思，前后不同，今通用之。所以现在我们在《华严经》，我们学习《华严》，古来祖师大德在他们的注疏里面，或者是为我们讲解，有时候说首，有时候说德，有时候说吉祥，通用。我们晓得在梵文是一个字，它有这四个意思。

　　「以信为首，摄诸位故」，这就是佛法里头常讲的「因赅果海」，信是因，「信为道元功德母」。「诸位」就是因位五十一个，果位一个，妙觉是果位，总共是五十二个位次，信是首。我们今天在此地学习的十信，十信从初信位学起，这个信心一直贯到五十二位，彻始彻终。信，太难了，这个字真正的意思懂得的人不多。我在讲席里头曾经跟诸位报告过，我自己学佛七年出家，一出家就讲经教佛学院，又两年，就是九年，我去受戒。我教佛学院是沙弥的身分，受了大戒，见李老师，李老师一见我的面，指着我「信佛」。信，太不容易了。现在时间到了。

　　我们还接着看末后讲的这一句：

　　「以信为首，摄诸位故」。说到这个信心，难，实在讲非常非常之难。老师慈悲，给我点醒，如果他不是这么一个动作，我们很难体会。所以当时老师这个态度对我，我感觉得很茫然，如果我不信佛，我为什么学佛？我为什么出家？为什么去受戒？自己以为自己信了，老师这么一指出来的时候，才晓得，他告诉我：许许多多老和尚到死都不信，你不要以为你自己信了。这个字是佛法修学的开端，一开端就错了，哪里会有结果？所以太重要了。什么是信？信里面一定要具足三个字，解、行、证，少一个都不算信，这个条件就太深了。

　　清凉大师判《华严》这一部大经，就是用这四个字，我们现在讲这四个大单元，这四个大单元就是信、解、行、证。第一个大单元，「举果劝乐生信」；第二个大单元，「修因契果生解」，你看信、解；第三个大单元，「托法进修成行」；第四个大单元，「依人证入成德」，这个德就是果。信解行证是一，不能分割，分割了四个都没有了，四分合起来是个整体。所以李老师说了，你信了不解不算信，解了不行不算信，行了没有契入不算信，这个难。他这么一解释，我们细心思惟观察，真的，许许多多老和尚到老死也没有能做到信、解、行、证。这个标准是《大方广佛华严》的标准。

　　我们从《华严经》里面了解，这个信心是自性里头本有的根本智，不动智，信心是依这个建立的。这桩事情我们以前哪里会知道，根本不知道。你真的相信，就是根本智里头的一分。你对于佛法，诸佛菩萨所说的一点疑惑都没有，我们一般讲信以为真。虽然你还不解，你也没有行，但是这个信心非常可贵，这个信心是你佛法修学的起点、开始。因为信，你才肯发愤求学，求什么？求解。学到之后完全落实在生活当中，落实到处事待人接物，这就成行，学了真有用。在落实生活当中，反过来证明你所解的、你所行的真实不虚。证是证什么？证明信解行是一不是二，跟十方三世一切诸佛如来的信解行相应。

　　下文说，「次第行中，信最胜故，甚难得故」。经上说「是故依行说次第，信乐最胜甚难得」，经文上讲的。我们中下根性的人，实在讲包括上根的人，上根上面有上上根，上上根是天才，所谓是一闻千悟，一通是一切都通了。上、中、下三等人修行，都要有次第，《华严》有次第、有圆融，所以什么样根性的人都包括在其中。我们的根钝，不要紧，依着次第来学习，所以信最殊胜，信最难得。一个人真正发心，初发心，诸佛如来都赞叹。为什么？初发心的那个心真诚。但是这心发了之后，往往不能保持，能保持的人成功了。不能保持的人又退堕到三途六道去了，退转了。这是什么原因？确实善导大师所讲的话，「总在遇缘不同」。你没有遇到一个学习的环境，怎么会不退转！学习的环境，你真正发心要求智慧，那要亲近老师，要找同参道友，怎么去学？上学！你从小学、中学、大学、研究所，你成功了，你学业成功了。如果想求智慧，没有机会上学校，自己随便在家里学习，没有老师指导，没有同学辅助，困难！几个人能学成功？内有烦恼、有习气，外面有诱惑，五欲六尘的诱惑，你有能力不受诱惑吗？你有能力伏住你烦恼习气吗？这个太难太难了！所以信心生起来之后，求学，善财童子给我们做了榜样，不但是一生不离善知识，生生世世都在求学。

　　所以使我们想到孔老夫子讲的话，真理！跟诸佛所说的完全相同。他老人家讲「吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也」。「学而时习之，不亦说乎」，这是自己学，「有朋自远方来，不亦乐乎」，这是教。学不厌，不亦悦乎；教不倦，不亦乐乎。教学，是人生最高的享受，是人生最大的乐趣，你不入这个境界，你不知道。所以，孔老夫子能说得出这几句话，他是学到了家，真正契入了教学三昧，快乐无比。佛家的学与教，学习与教化，从初发心生生世世永远没有止境。到了成佛，证得究竟极果了，还是学习，还是教化。那个学习是做给九法界众生看的，示现，永远永远学不厌、教不倦。

　　他说他境界的提升也分层次，也有次第，他是十年一个次第，他用这个方法来分。「十五有志于学」，十五岁，「三十而立」，而立就像善财童子在文殊菩萨那个地方学习得了根本智，毕业了，三十岁毕业。然后他的学习是在生活当中，是在工作、在处事待人接物，学习成就圆满的智慧，所以他说「四十不惑」。不惑是什么样子？就是我们刚才讲的，内能够降伏烦恼习气，有这个能力能控制得住，外面不受外境诱惑，有这个能力，四十岁就有这个能力。他所学的起了作用。「五十知天命」，知天命就像佛法里面讲的，对于业因果报的理论与事实清清楚楚、明明白白。「六十耳顺，七十随心所欲不逾矩」。随心所欲不逾矩就是《华严经》上讲的「理事无碍，事事无碍」。他也有次第，次第行中，信最殊胜、最难得。夫子对于学习，对于教导信心十足。

　　释迦牟尼佛当年在世，我们在经上看到，他十九岁出家，就算十九岁开始学，也是三十而立。三十岁示现成佛，夜睹明星，豁然大悟，悟后就开始教学了。三十岁开始教学，到七十九岁，释迦牟尼佛是七十九岁走的，教学四十九年，乐此不疲。每天学习，每天教导，教，帮助自己学，学，帮助自己教，教跟学相辅相成。这是世尊为我们示现，也是示现一个次第。世尊给我们示现的次第，阿含、方等、般若、法华、涅盘。示现次第，也示现了圆融，圆融就是《大方广佛华严》，初成正觉，定中所说，圆融。然后我们晓得次第是从哪儿来的？次第是从圆融当中来的。

　　总而言之，信心难得，我们要想成就，那你要有清净信心，有坚定信心，有不退的信心，这才能帮助你成就。换句话说，我们学习功夫不得力，原因在哪里？原因在没有信心。所以说「于生死中，创发信心，为吉祥故」，生死是六道轮回，创是创始，就是你初发心，在六道轮回里面，初发心想学佛这是最吉祥的。下面说，「信能增长智功德等一切德故」，这一句是解释，为什么于六道生死当中生起信心是最吉祥，因为信能增长智功德，一切德，世出世间一切德。所以《华严经》上说「信为道元功德母，长养一切诸善根」，这个意思一样。信是成无上道的根源，能生世出世间一切功德，所以叫功德母。母是比喻，母亲能生儿女，信就好象是母亲，功德就好象是儿女，母亲生的，信为道元功德母。「长养一切诸善根」，世出世间一切善法都从信心里面生长出来的，这个我们相信，我们对这个没有怀疑，为什么？我们在前面读过，这个信心是从根本智里头建立的，所以它殊胜，所以它难得。

　　《华严经》从这个地方，这一会六品经都是教导我们生起信心，坚定信心，不退信心，往后就一帆风顺了。在这个地方，我们必须要知道一个事实，这个事实古今中外都不例外，那就是什么？魔来障道。释迦牟尼佛示现降魔，才能成道。我们每一个修行人，到你修行稍稍功夫得力，魔就来了。魔是什么？是我们过去，过去今生你所结的这些冤家对头，你杀害的众生。无论是有意、是无意，有意是罪，无意是过，无意是过失。被杀害的众生不会甘心情愿被你杀，他怀恨在心；换句话说，他念念当中要报复，这就是魔障。

　　过去的事情我们忘掉了，过去生中不记得了，这一生当中，我们从小长大到现在，你伤害多少众生？不要说别的，吃肉，这是我们在一般讲堂里头已经避免不说。但是今天诸位要想了生死，出三界，那就不能不说。你所吃的肉食，佛门里头常讲，你吃它半斤，你得要还它八两。没有说是吃了以后就没事，没有这么便宜的事情。冤冤相报，谁能逃避？还有欠钱的，欠钱的要还债，你债没还；欠命的，你命没有还。安世高大师到中国来还两次命债，这都是菩萨示现给我们看的。

　　你修行证果了，证果不能说是不还债，不能不还命。菩提道上魔障多，魔障是这么来的，还不是自作自受吗？这桩事情怎么办？所以我们每天认真修行，把功德回向给累劫冤亲债主，自他两利。你不要障碍我，你障碍我，我不能成就，你这一生报复我，下一生我又报复你。这样冤冤相报，我们永远痛苦，这又何苦来？过去迷惑颠倒，无知，干了错事。现在很幸运我们接触到佛法，明白这个道理，了解事实真相。从此以后，我们大家和解，我们不要报复了，我们要互相帮助。点点滴滴的功德，「愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三途苦」，点点滴滴回向给累劫冤亲债主，他们能接受。只要我们心地真诚，诚则灵，他能接受。他接受之后，他就不找麻烦了，他来做你的护法。不但不障碍你，他来帮助你，诚心诚意，没有丝毫虚伪。

　　诸位要知道，虚伪的心可以骗人，骗不了鬼神。中国谚语里头常常说，那都是真理，真的事情，「举头三尺有神明」，人不可以做亏心事。过去做亏心事是迷惑颠倒，无知，现在觉悟了，这些毛病统统要改正过来，我们再不肯干、不做亏心事，再也不可以亏待一切众生，宁愿自己吃亏，不能让别人吃亏，这叫化解怨结，消除魔障。所以大乘经上佛教给我们，化敌为友，化怨为亲，化恶为善，要从自己本身做起，要在心地上做真功夫，自己真的回头了。所以，信确实是无上道的根源，能生一切善根功德。我们在这个地方要没有认真学好，以后的修行就不可能有进展。根基要稳固，像建大楼一样，这是地基。

　　下面大师为我们开示，「此十菩萨同表信门，故皆名室利，各随一门，达一切法，故复有差，次文当释」。我们在十信这一段里面，以十个菩萨来代表，十个菩萨都是代表信门，所以名字里面都有梵语室利。室利的意思，刚才我们念过，有首，有胜，有吉祥，有德。在经文里面我们看到的，东方菩萨文殊师利，文殊师利是梵语，翻成中国意思是妙德。室利跟后面讲的师利音是一样的，翻的不一样。文殊师利，你们想想看，音是相同的，所以翻成中国，有的法师翻妙吉祥，有人翻妙德，这是我们在很多经论里面都看到的。这是保留了梵名，文殊师利。南方就是觉首，首就是室利，觉首，要用梵音的话就是觉室利；西方财室利，财首；北方宝室利。梵音跟翻它的意思，我们这样就明白了。

　　十个菩萨各随一门，十代表无尽，代表无量无边的法门。佛为了教学方便起见，把无量无边法门归纳为八万四千法门，每个法门都用一个菩萨来代表，就八万四千菩萨。无量菩萨，这个地方举十个，十就是代表圆满，要是讲八万四千，那就麻烦了。所以无量法门、八万四千法门，只举十个例子来说。希望我们闻一知十，一闻千悟，读了这十个菩萨，就统统都明白了。你看看各随一门，达一切法，所以「法门平等，无有高下」。我们的妄想分别执着统统放下了，任何一门都通达一切法。佛法里头常讲「一经通，一切经都通」，这是真的不是假的。为什么？佛所说的一切经都是从真如自性里面流露出来的，因此每部经都通达真如自性。换句话说，每部经教你的理论与方法都能够证得明心见性，到明心见性不就一切都通了！

　　通一切佛法，通一切世间法。世出世间法，实在讲没有差别。为什么叫世间，叫出世间？明了就叫出世间，迷惑就叫世间，其实世间跟出世间哪有界限，就迷悟而已。但是在没有通达一切法之前，它有差别，通达一切法之后，就没有差别了。一切法就好比我们的讲堂，我们讲堂四面有四个门，没有进来的时候有差别；这四个门在门外有差别，进来之后没有差别了，无论从哪一门进来都没有差别。佛的这个大讲堂有八万四千门户，在外面，八万四千门户不同，进来之后一样的；一进来之后，八万四千法门全部你都得到。所以，古大德常常教导我们，「一门深入，长时熏修」，你就能通达一切法。无论什么样的经论，部头不论大小，经教不论深浅，佛是便利于各个不同根机，只要你能够如理如法的修学，最后的结果是一样的、是平等的，佛法是平等法。所以十信最后一位，上方的佛剎叫平等色，用意都很深很深的。

　　底下这一段是为我们解释梵语室利，这是佛学常识，顺便说一说也好。「亦有传云，梵云室利，此云吉祥，室利云首，亦是一理」。梵语室利是音，梵音，翻成中国意思翻吉祥。文殊师利有的时候翻妙吉祥，他里头有德的意思，所以也翻作妙德。也翻作首，室利云首，亦是一理。这个小注里头说得很清楚，这个传云者就是当时的兴善三藏法师。「余亲问三藏」，余是清凉大师，清凉大师问兴善三藏法师，问他，亲问他。「有同此说，今欲会意，故前收四说」，就是四个意思来解释，室利里头含着这四个意思，就是前面讲的首、胜、吉祥、德，有这四个意思。这是佛学常识，我们应当要晓得。因为文殊菩萨在中国大乘法里面，他的地位非常重要，四大名山的五台山就是供文殊的。

　　再看底下这一段，「眷属皆十剎尘者，表一一行，摄无尽德故」。这个表法的意思一定要懂，到这个地方来参与大会的人有多少？十个佛剎微尘数菩萨众。这个里头没有声闻，没有缘觉，都是菩萨。我们很清楚都是法身菩萨，《华严》里面讲的圆教初住以上，不是普通菩萨，普通菩萨不能入这个法会。他们为什么来？《华严》正是对他们讲的，他们是当机者。表一一行，摄无尽德，那个数量之多，不是八万四千法门，十个佛剎微尘数法门，一个人代表一个修行方法，取这个意思。每一个行门里面，都成无上道，那就是德，代表自性本具无量无边的德行。所以无量无边一切诸法是从自性里头流出来的，唯心所现，唯识所变。最后觉悟的时候，一切还归自性，自性流出来还归自性。

　　底下一句就表这个意思，「皆诣佛者」，经文里面我们看到的，来诣佛所，「有归向故」。其他的不要解释，其他的前一会「如来现相品」里面，详细报告过，就不要重复了。此地特别着重他表信位的功德，着重在这一点为我们细说。所以到最后归佛，佛代表真如本性，从真如本性流出去，后面还归真如本性，来诣佛所。正是佛在大乘经论里头常说「心外无法，法外无心」，一切法从心性流出，一切法还归心性。

　　禅宗大德里面常讲「若人识得心，大地无寸土」，这句话，我们今天有没有听懂？你要听懂了，恭喜你，你也跟这些大德们一样，入佛境界了。法相唯识家，他们的思想也很奇怪，他们只承认宇宙之间遍法界虚空界只有识。他肯定只有识，除了识之外，一概不承认，唯识。法相唯识，法相是所现的，唯识是能现的，能现是真的，所现是假的，舍假取真，唯识。心是能现，识是能变，性识是一不是二。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一００八卷）

　　诸位同学，请看「名号品」众海云集，清凉大师的开示，接着前面皆诣佛者，有归向故。我们接着看底下这一段文字。

　　「又下菩萨名等，皆是表法，菩萨表所行之行，本剎表所证之理，佛名表所得之智」，这个意思要懂。如果你真的懂了，你在日常生活当中，六根接触六尘境界，你就开智慧了。为什么？没有一法不是表法。表的什么法？《华严》这里说得好，这三大类，表所行的行为、行动。行为行动再多，总不出身、语、意这三大类。心，起心动念，思想见解，这是心的行为，口是言论，身是造作。这三大类的行为，如不如理？如不如法？理是性体，法是智慧，根本智与后得智。三业行为如理如智，这是正知正见。正知是正确的思想，正见是正确的见解，没有错误，正语，正行。八正道归纳起来也不外乎就是这四条，正知、正见、正语、正行。这就是诸佛如来，这就是法身菩萨。我们所学的，所希望成就的，如是而已。不全在此地，表现在此地吗？学会了，就在日常生活当中，六根对六尘境界，哪一样东西不是表法！看你自己怎么去体会，看你用的是什么心，这个很重要。

　　用真心，根尘相接触的时候，生正智慧，生正语、正行；妄心、邪念去体会，这一切法皆是魔法。佛跟魔在一念之间。根与尘，跟诸位说无佛亦无魔。佛跟魔从哪里来的？是自己心里变现的。自己的心正，一切法都是佛法；自己心邪，一切法都是魔法。所以，佛魔是一不是二，自己心里头变现出来的。世尊在这个经里面都有详细说明，把事实真相说出来。路，各人走，十法界十条路，你喜欢往哪里走都行。觉悟的人绝不执着，绝不干涉，苦乐自己受，自己造自己受，这叫真平等，真正的觉悟。下面要为我们介绍，这个十方表法的，十方表法只说三桩事情，其他的都省略掉了。为什么省略掉？前面交代过，「现相品」里头说过，跟前面讲的完全相同，所以就无需要重复了。

　　现在请看下文，「今初东方」，初是第一，东方世界金色世界。「言金色者，心性无染，与缘成器为自体故」。这十六个字怎么讲法？金是物质，世间人称七宝之一，很看重它，也很喜欢它。它表什么？它表不变。金的色彩，无论在什么状况下它都不变，不像其他的矿物，容易受外界的影响，我们现在一般讲氧化。你看银，银会氧化，会变成黑色，只有黄金的颜色不变，就取它这个意思。心性决定没有染污，不变。心性没有形相，但是它能够随缘现相。器就是现相，随缘成器。

　　法相宗里面所说的，真如不守自性，一念不觉而有无明，所谓「无明不觉生三细」，就三细相。三细相里头最初的是业相，什么叫业相？业是讲动。要知道真心是不动的，心才动就起了无明，只有如来常在大定之中。法身菩萨虽然也有像如来一样的大定，但是他夹杂着无明没断干净。这个无明就是微细的妄想，微细的妄想就是微细的振动，现在科学里面有讲的波动，微细的波动，这佛法叫无明。所以无明是动相，那个微细的波动叫「业相」。这一动就产生能量，能量就是阿赖耶里面的见分，也叫「转相」。这个能量会变出一个现相出来，这个现相叫「境界相」，又叫相分，我们今天讲的物质。

　　物质从哪里来的？无中生有。无中所生的有，你要晓得它的体是无，所以《般若心经》上说得很好，「色即是空，空即是色」，空是性，是它的体，空里头变现出的色，色哪里是真的？色的体性是空，动的本体是寂静，相不离体，这个道理我们要懂。你真正了解了，你对于所有一切现相，你不会再执着，你不会再分别。我们一般常讲，控制、占有的念头没有了，你就真正得解脱，你身心的累赘负担就放下了。这个时候你就得大自在，智慧开了，自性本具的德相渐渐恢复了。所以我们要把物质世界的本质看清楚、要看明了。金色世界前面所讲的表所证之理。

　　「本智如空，离觉所觉，湛然不动，动即是妄，非曰智故」。这是说的佛，佛表自性本具的智慧，本来有的。这个智慧我们不好懂，所以佛经称般若。为什么不直接了当把它翻成智慧？般若含义很深，翻成智慧，那是我们凡夫概念里面的智慧，不是自性智慧。本智是根本智，跟空一样，跟空性一样。所以《般若经》上讲，般若无知，无知之知是根本智。你看「离觉所觉」，觉是能觉，能觉所觉两边都不沾。般若智慧不是能觉，也不是所觉，也没有离开能觉，也没有离开所觉。但是你要晓得它不是能所，能所不离开它，它也不离开能所，它决不是能觉所觉，所以说湛然不动。

　　东方这是第一尊佛，他是代表理、理体，叫不动智佛，不动智就是根本智。能觉所觉是什么？能觉所觉是他的作用，有体、有相、有作用。相在先，还是作用在先？这个不一定，有时候相在先，作用在后；有时候作用在先，相在后。我们凡夫非常不容易体会这个境界，原因在哪里？原因就是我们有分别、有执着，我们执着有个先后，到底哪个在前？哪个在后？佛法为什么不让你有分别执着？因为它同时的。说话有先后，事上没有先后，同时；前面跟诸位说了，一时顿现。没有先后，没有生灭，这是最基本的概念，这是事实真相。所以《华严》这部经不是虚构的，不是理想，不是猜测，它是真真实实、道道地地宇宙人生的真相。这个在人间是无比的珍宝，希有难逢！

　　湛然不动。佛法的修学，我们也常讲，八万四千法门只是八万四千种不同的方法修定，就是修湛然不动。湛然不动是什么？我们回归到本性，回归到真心。回归到真心本性，就是圆满的如如佛。注意底下这一句话重要，「动即是妄」，动就是迷，一念不觉就是动。不觉就动，觉就不动，觉是智，不觉是迷；不动是智，动就迷了。所以要怎样恢复我们自己的根本智？先要修定。定就是先要学不动，不动不是盘腿面壁，盘腿面壁是初级的禅定。是叫你放下万缘，放下身心世界，让整个身心放松，让湛然不动现前，你能够感受到。这个感受就是宗门里面常说的禅悦，法喜。

　　从初学慢慢的把你的功夫加深，加深到能够在日常生活当中，六根接触六尘境界统统都是如如不动。「外不着相，内不动心」，那不是盘腿面壁，是六根接触六尘境界，正在接触的时候，外不着相，内不动心，这个禅定管用了。如果接触外面境界，心就动了，妄念就起来，这个定不管用。真正的大定，《华严经》上法身菩萨们修定，我们完全看不到他入定的样子。我们一般入定都一定是盘腿打坐，眼观鼻、鼻观心，那是入定的样子；他们完全没有，跟世俗人完全一样，哪里热闹哪里去逛。这正是所谓真人不露相，你看不出来！必须你有相当功夫才能看出来。你要是粗心大意，普通凡夫你看不出来，其实他都在定中。他的生活就是定慧等用，平等的起作用，帮助一切众生。

　　戒定慧三学，戒是方法。帮助众生离苦得乐的方法，称之为善巧方便，现在人称之为高度的艺术。《华严经》称为不思议解脱境界，那是什么？定慧起用，也正是孔老夫子所谓「七十随心所欲不逾矩」，真正达到究竟美满幸福的生活。这些统统都是以不动智为体性，要是与不动智相违背就达不到，那就苦不堪言；与根本智相应，就是涅盘之乐。涅盘是活着证得的，不是死了叫涅盘。

　　下面这句话说得好，「又纵成佛果，不异凡故」。证到如来究竟的果位，跟凡夫没有两样，不异就是没有两样，完全一样。不一样的地方在哪里？不一样在用心不一样，享受不一样。凡夫的享受纵然有乐，他乐里头夹杂着苦，他有忧虑，他有烦恼，他有牵挂，夹杂这么多东西在里头。佛日常生活当中，他一样享受，他享受里头什么夹杂都没有，他的心是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，不夹杂！前面讲的心性无染，没有染污。所以我们的定功，就是六根在六尘当中接触的时候，外不着相，内不动心，这就是定，就是不动智佛。

　　我眼见色，耳闻声，我还起心动念，不动智佛不见了，迷了。迷了的时候，谁当家？妄想分别执着当家，你的烦恼习气当家，造业了。造业，业现果报，你不能不受果报，为什么？果报是你自己造的，你自己造自己受，决定不是外面给你造的。凡夫不知道，误以为我所有苦难都是外面给我的，怨天尤人，这样子业障愈造愈严重，你将来的果报愈现愈苦。违背了心性，不顺心性，就顺你的烦恼习气，顺你的妄想分别执着，你错了。佛菩萨一切是为众生，为什么？自己已经不受境界干扰，已经在境界里面得自在，他的不动智佛现前了。不动智佛现前就是《金刚经》上所说的「不取于相，如如不动」。

　　所以要知道人人都有一个不动智佛，不动智佛是本有的，不是修成的；你不迷它就现前，你迷了它就不见了。为什么？因为它没有体性，所以觉悟它就现，迷惑它就没有了。成了佛，跟凡夫和光同尘，打成一片，在这个里头示相教化众生，言说教化众生，念念不舍众生。那个念是什么？真诚。真诚的意念遍法界虚空界，清净平等的意念遍法界虚空界，正觉慈悲的意念遍法界一切众生。慈悲是真诚清净平等的爱护，这个爱没有分别，没有执着。智慧，就是无量无边的善巧方便，帮助众生觉悟，帮助众生回头，帮助众生离苦得乐，也像自己一样，这么幸福，这么自在，不受外面境界干扰；天堂不能干扰他，地狱也不能干扰他，他在天堂、在地狱一样得大自在。

　　为什么他有这种本事？没有别的，外不着相，内不动心。他观察天堂，凡所有相，皆是虚妄，观察地狱也是凡所有相，皆是虚妄，平等平等。「一切有为法，如梦幻泡影」，他怎么会不自在？他怎么会迷惑？我们回头想想，我们很糟糕，糟在哪里？处处着相，六根接触六尘境界，就起心动念，坏在这里。所以「纵成佛果，不异凡夫故，即本觉智，住心真如」。一点不错，只要你能够做到「外不着相，内不动心」，就是本觉智，住心真如，法身菩萨，不是凡人。刚才讲了，前面说过，不但超越六道，超越十法界。

　　在这当中，清凉大师有插一段话在此地为我们解释，解释里头先后次第小有差别，说明这个原因。「别释十方，八段之中，皆释三事」，八段里头没有每一段都解释，只解释三桩事情「剎名，佛名，主菩萨名」。「唯初东方，按经之次」，按照经的顺序来解释。下面九方「从后倒释」，就是没有按经的顺序，从后倒释，先介绍主菩萨，然后再介绍佛名，再介绍剎名，就是次序颠倒了，在这个地方先交代一下。「以十首菩萨，表十甚深」，这是说明为什么先说菩萨，这十首菩萨代表十个甚深。「是助化主，故先举之」，在我们初学的人来说，他最重要。像我们上学读书，我们初学，初学，教授来不来教我们？不要。他派什么人？他派助教。教授好比是佛，助教好比是菩萨。我们初入门，谁来教导我们？菩萨来教导我们。他来代表佛，我们跟他的关系最密切，这《华严经》上称为善知识，所以先介绍菩萨。但是第一段，第一段按顺序，先介绍剎名，再介绍佛名，最后再介绍上首菩萨。

　　下面我们看第一段末后上首菩萨，「菩萨妙德者」，妙德就是文殊师利，他所表的。「慧达佛境，处处文殊，由慧拣择，契于本智，故分因果」。文殊师利是梵语，翻成中国的意思是妙德，文殊翻作「妙」，师利有「德」的意思。师利有四个意思，前面说过，有首，所以可以翻作妙首；有吉祥的意思，所以常常我们看到翻文殊菩萨为妙吉祥；《八十华严》里面翻妙德。清凉大师给我们说明，翻译的人随便取个意思。所以古今翻译的人，用的名字不一样，我们统统要懂得。还有个意思，妙胜，殊胜。菩萨妙德者，慧达佛境。文殊菩萨是七佛之师，他的学生里面有七位已经成佛了。其实他是古佛再来，所谓倒驾慈航，以菩萨的身分来帮助毗卢遮那如来。诸位要知道，在我们这个地方，现在大家看到娑婆世界的教主毗卢遮那佛，他入佛的境界。「处处文殊」，只要入佛境界，都是妙德，所以菩萨不是指一个人。能入如来大慈大悲境界，这个人就是观世音菩萨；能入诸佛如来理智境界，这个人就是文殊师利。我们今天学习最重要的，是底下这几句话。「由慧拣择」，拣择就是我们今天讲的选择，选择的标准是什么？是本智，「契于本智，故分因果」。

　　这里面清凉大师意思很深很广，怕我们不能体会，再用小注说明。《钞》里头，「处处文殊者，下文当释」，下面经文还有解释。「从由慧拣择下，通难」，这是问难。「难云，佛名不动智，文殊表慧，二相宁分」，佛名是不动智，文殊菩萨也表智慧，这两个人智慧怎么分法？不动智相跟文殊拣择慧相如何分别？这个答里面就说，「然智慧二字，乃有多门，今此正用分别叫做慧，决断叫做智，以慧为因，以智为果」，这就把它分明白了。换句话说，文殊是代表因，不动智佛是代表果，这就很清楚。第一段就介绍到此地，现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着再看清凉大师给我们介绍第二段，南方众海云集表法的意思，还是介绍三处，先介绍菩萨：

　　「觉首者，觉心性也，无性不碍随缘，随缘不碍无性，无碍智也」。无碍智是介绍佛，我们就念到此地。觉首，他所表的是觉心性。心性在哪里？怎么觉悟？觉悟的样子是什么？实在讲觉心性，诸位想想看，跟宗门里面所讲的明心见性是不是同一个境界？确实同一个境界，就是明心见性。在教下里面就是大开圆解，在我们净土宗里面就是理一心不乱，这个才叫觉首。梵语这十位菩萨名号后面都是室利；觉，梵语是菩提，前面一位是文殊师利，这个在梵语想必是菩提师利，翻为觉首。

　　觉悟的样子是什么？心性的样子？性相不二，理事一如。这些话我们学佛的同学听得很熟，听得很多，那你就应该知道觉悟的样子是什么。大经上说「诸法所生，唯心所现」，你现在既然觉悟心性，心性的样子就是它所现的相分，遍法界虚空界所有一切现象，它不是心性是什么？古大德所谓「以金作器，器器皆金」。宇宙之间所有一切现象，一切有情众生，一切无情众生，一切自然现象，哪个不是？确实是的，这是见性的样子。性，心性是体，宇宙万有的本体，是真正的自己，真我！大乘教里面讲的「常乐我净」。心性里头本来具足常乐我净，常是永恒不变，常住真心；乐这个里头没有苦，没有苦就是乐，世间人讲的苦乐忧喜舍，这里头统统没有。世间这一切苦没有，一切乐也没有，一切忧没有，一切喜也没有。觉首菩萨在此地，他代表所行之行。你看看他所行的，前面文殊菩萨代表的是以智慧的选择，觉首菩萨所代表的这里头就有受用了。

　　下面这是介绍南方的佛号。无性不碍随缘，无性之性就是自性。前面清凉大师跟我们讲过无自性。无性之性是理体，不碍随缘，如果有就不能随缘；随缘不碍无性，这个理很深。无碍智现前，那就是《华严经》上所说的「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」，无碍智佛，得大自在。我们今天怎么学法？怎样能入佛的境界？要晓得今天我们的障碍在哪里？在分别、在执着。你有分别执着，你就不能随缘，你就没有办法做到恒顺众生，随喜功德，你做不到。

　　要怎样才能做到随缘？我没有执着，我没有分别，就能随缘了，你们怎么做，我统统欢喜。这个里面又有文殊菩萨的智慧选择，你们所做的是善的，对一切众生是没有害处的，我都可以随缘；如果对一切众生有害处的，我就不随缘。就像普贤教导我们一样，与法性相应的，礼敬、赞叹、供养；与法性不相应的，礼敬不赞叹，供养要斟酌，这是文殊智慧选择。经典里面都把这些原理原则教给我们了，我们应当在日常生活当中，现在就要开始学习。要知道随顺法性，不能违背法性，念念不忘众生，随顺慈悲；慈悲是随顺法性的，慈悲就是法性。念念帮助众生得真实利益，念念帮助诸佛如来正法久住，不是为自己，与自己毫不相关。不能拿佛法、借着佛法求自己的名闻利养，那你就大错特错了，你完全颠倒了。

　　我们住在这个地区，希望这个地区（整个澳洲），这里的居民都能够正确的认识佛法、理解佛法。我们住在这个地方有责任、有使命。佛法，我们现在真正了解方东美先生所说的「人生最高的享受」，我们自己得到了，就要介绍给别人；不介绍给别人，对不起诸佛菩萨，对不起祖师大德。别人得到了肯传给我们，我得到了不肯传给别人，这是罪过。佛家讲知恩报恩，也就是在这个地方说的。前人把佛法介绍给我，我得到佛法的享受，真的是人生最高的享受。我要知恩，我怎么报答他？我要把我享受的奉献给别人，全心全力把佛法介绍给别人，报恩！除这桩事情之外，还有什么能报恩的？

　　一切设施作为，都是知恩报恩的手段，知恩报恩的方法、形相。要用现在的话来说，全部的都是教学，起心动念是教学，言语造作是教学，所有一切设施，没有一样不是教学。《华严》的教学是推得最广，遍法界虚空界统统在教学，情与无情，同圆种智。你要把这些都搞清楚、搞明白了，古大德讲参透了，你才能报佛恩。回向偈上所说的，那是真的，不是假的，「愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三途苦」。日常生活当中点点滴滴不离这个，这是真报恩者。

　　这个社会上常常有很多活动，大部分的活动不是我们自己办的，社会上有政府办的，有民间团体办的，我们参与。参与是什么？参与就是正法久住，让大家知道什么是正法，为人演说！去年九月，我们这个地方花季游行，我叫大家参加，结果报名的时间来不及了。今年九月要参加，是不是现在快要报名？我们怎样把佛法活活泼泼的表演给社会大众看。我相信，他们这个活动一定有很多电视媒体来报导，我们展示给这个小城居民看。从电视媒体报导，整个澳洲、整个世界都能看到，谁收看这个节目，就是有缘人。

　　无论是什么活动，一定要把「大方广佛华严」端出来。不能自己藏起来受用，不可以，要与一切众生分享。《大方广佛华严》跟《无量寿》是一不是二。参与这些活动，怎么样计划？怎么样设计？怎么样展出？现在就要开始，要不然来不及了。你们看看佛菩萨大会，经上看到好多了，大的集会，幢幡宝盖，这庄严具，乃至于衣着饮食。如何把普贤的十愿，文殊的十波罗蜜，都在活动里面展现出来，希望你们年轻的同学们要留意。菩萨所行之行，怎样把无碍智表演出来。

　　这里头讲的无性不碍随缘，随缘不碍无性，实际上就是大乘经上常常讲的「随缘不变，不变随缘」，这是菩萨、真正觉悟者幸福美满的生活。早年讲经，我把这两句衍成四句，后面是「不变不随缘，小乘；随缘随变，凡夫；不变随缘是佛；随缘不变是菩萨」，我说了这四句。

　　下面再介绍剎土，这个佛剎名字叫「妙色」，「不染而染，染而不染，俱难了知，为妙色也」，这的确讲的是事实真相。不染而染是什么？六道九法界的众生。染而不染是诸佛菩萨应化在这个地方。诸佛菩萨你不容易了解他，凡夫一样的你也很难了知。难，要不要了知？要！不能说难就算了，那你永远做凡夫，绝不畏难，要求真智慧。你要真正了知不染而染，你就是了知六道十法界；你了知染而不染，你就能了知四圣法界，了知一真法界，妙色。诸位总要记住，剎是表所证之理，佛名是你所得之智、你所证之智，菩萨代表你所修的行门。

　　我们再看第三段，第三段也介绍三位。第一个是财首菩萨，「财首者，法财教化，即灭暗智」，财首是菩萨的名号。菩萨做什么事情？传法利生。菩萨是天人师，给人什么？世间所有一切众生，诸位想想，哪个不贪财？菩萨的德号把财放在前面，财首！财首是什么？我们中国人叫他做财神爷。谁都喜欢财神，过年的时候，家家迎财神。这个财神爷可不同世间一般的财神爷，他带给你是功德法财，是真正以无上的法宝供养大众，教化众生，成就自己的灭暗智。灭暗智，这是讲西方，西方的佛，灭暗智佛，他代表你所证之理。由此可知，灭暗智就是破无明的智慧，断烦恼的智慧。我们很想破无明断烦恼，这个智慧从哪里来？这个智慧从教化，教学相长，你才能得这个智慧。

　　世出世间的圣人，都是从事于多元文化教学工作。世出世间唯有教学是真实功德，成就自己，利益众生，真的是有万利而无一弊，圆满的利益，决定没有丝毫过失。所以孔老夫子讲的那个话，你愈想愈有道理，他说：我终日不吃，终夜不睡，我想，没有利益，不如学也。自己发愤求学，勤苦教人，这个里头有大乐。自学，「学而时习之，不亦说乎」，快乐、法喜充满；教学，「有朋自远方来，不亦乐乎」。《论语》这头一句是自己学习的快乐，第二句是教别人的快乐。

　　「人不知而不愠，不亦君子乎」。君子是个有德行的人，就是说你勤苦的教学的时候，社会上没人认识你，没人知道你，又何必要人知道？要人知道，这个心已经不纯不净。为什么？还有烦恼在作祟，好名！你教得久，时间长了，自然有人知道。那是什么？那是实至名归，不是求人知道，不是求搞知名度。你的学习教化被社会大众肯定，社会大众给你一些荣誉，别人肯定，可以。我们自己去求，错了，哪有这个道理！自己要去求，一文不值，这个道理要懂。总而言之，我们这几年常常提到的，我们修学的方向目标是什么？纯净纯善。决定不能够落在名闻利养里头，你才真正是纯净纯善；沾上名闻利养的边，不净不善，你那个净跟善是假的，不是真的。

　　我们学佛不学假的，学真的。「人不知而不愠，不亦君子乎」，显示你是道德之人。现在没有人知道你，久后一定会有人发现。不可能的。你的德行，你的学问，你的教化，你的光辉，遍照法界；人不知道，佛菩萨知道，天神知道，鬼神知道。释迦牟尼佛在这个世间示现成道，人不知道，没有人知道，净居天人知道了。净居天是第四禅五不还天，天人知道了。看到这个世间人懵懵懂懂，不认识大智慧的人，不认识大圣人，他们下来变化成一个凡人，来表演，对释迦牟尼佛的恭敬、称赞，请佛说法。他们这一做，这才引起我们世间人的注意，有天人！

　　天人这样表演也不是为自己，他自己表演完了，他到他的净居天，他回去了，痕迹都不沾，真的三轮体空。他来做什么？帮助佛弘法利生，帮助众生离苦得乐，对自己毫不相干，自己永远是纯净纯善。所以我们要想有智慧断烦恼，有智慧破无明，没有别的法子，从事于教化，立志于教化，永远不懈怠教化。一生学不厌、教不倦，你的烦恼自然就轻了，你的无明自然就破了，你会证得灭暗智。

　　后面一句，「如莲不着」，西方世界，莲花色。这个地方清凉大师给我们的注解，轻描淡写只有四个字，如莲不着，就是莲花色世界。它为什么不着？「了众生空」。这个众生是广义的，凡是众缘和合而生起的现象都没有自性，所谓是当体即空，了不可得，缘生的。他了解事实真相，所以于一切法里头，包括佛法，《金刚经》上说的「法尚应舍，何况非法」，舍就是不着，佛法尚且不着，不执着，何况世间一切法。所以「一切法缘起性空」，你真正懂得这一句，你就不会执着。

　　我们用什么心对六尘境界？要用智慧，不能用情识。不动智是根本智，这里讲无碍智、灭暗智，这是根本智的起作用，叫后得智，叫权智。权智讲了九个，依根本智起，根本智如如不动。他有能力拣别，拣别就是无障碍；有能力灭暗，灭暗实在讲化解一切烦恼习气，成就自己的断德。所证之理，莲花色来代表。「了众生空」就是佛门常讲的「万法皆空」，万法皆空，你才不会有分别执着，你也不会有妄想。

　　第四段北方，北方世界上首菩萨，「宝首」。清凉大师在注解里面给我们提示的，「真俗无违，可珍贵故」。这教我们，菩萨教我们如何学菩萨行。在日常生活当中，起心动念、言语造作不违背真，不违背佛陀的教诲；不违背俗，那是恒顺众生。普贤十愿里面有两句话，常随佛学，「常随佛学」是不违真，「恒顺众生」是不违俗，这里头有智慧，这是文殊智慧拣别。我们有拣别的智慧，真俗都不违背，能够让经典里面的教诲融入我们的生活，把我们实际的生活跟经教化为一体，这是最可贵的。如果所学非所用，所用非所学，那就不可贵了；学以致用这真正可贵。宝首，这才是宝！由此可知，此地「宝」的意思，就是佛法里面常讲的圆融无碍；真俗不二，圆融无碍，这是真正可宝可贵。

　　「善知业果，不犯威仪」，北方这一位佛的德号，是威仪智佛。善知业果，不犯威仪，通权达变。在我们初学的人，对于戒律威仪，戒律有开遮持犯，威仪同样也有开遮持犯。你要善知业果，业是造作，你知道造作之后有什么影响，这个叫业果。如果影响是善的，影响是正面的，戒律开缘。要知道诸佛菩萨只有一个愿望，利益众生。什么利益？帮助众生破迷开悟，这是总方向、总原则。凡是能够帮助众生觉悟的，使众生接受佛法、理解佛法，这个果好。跟一切众生接触的时候，有的时候要开缘，你要懂得开。

　　我早年亲近李老师，因为在亲近李老师之前，我跟忏云法师住茅蓬。忏云法师茅蓬持午，晚上不吃饭，过午之后，凡是有渣子的东西我们都不吃。牛奶也不吃，豆浆不吃，它放在那里久了，它沉淀有渣子，所以只喝水，茶水可以。经典里跟我们讲蜜糖可以。蜂蜜调在水里面没有渣子，但是我也很少吃甜的，所以我喝的都是喝水，茶也很少喝。到台中之后，我还是坚持晚上不吃。

　　有一天李老师（李老师日中一食），人家请他吃晚饭，他叫我去。我说：这怎么可以？他说：你学的是小乘，小乘不能度众生！人家好心好意，他这个时候有空（因为都做生意的人，晚上有空）请你吃饭，你要不去，把人家法缘断掉了。人家还说你的架子很大，瞧不起他，对佛教就产生排斥。我们去的时候，他非常欢喜，然后听说你持午，持午晚上也来了，这更了不起。业果，善知业果，这是开缘，这不是破戒，不是破斋，不是犯戒，这是开缘；我们帮助他对佛法产生信心，接引他入佛门。我这才明了。这就是「善知业果，不犯威仪」的一个例子。例子太多太多了，活学活用，不能死在字里行间，那就变成佛呆子。这李老师常讲，学佛学到最后变成佛呆子。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一００九卷）

　　诸位同学，请看十方云集，清凉大师《疏钞》第四段，北方宝首菩萨，我们还是从这段念起。

　　「宝首者，真俗无违，可珍贵故，善知业果，不犯威仪，性相无违，唯一乘旨，是为唯嗅薝卜华矣」。这一段先介绍上首菩萨，宝首。大师在此地跟我们说真俗无违，这才是可珍可贵，才是真正的宝。在前一节也跟诸位同学说明过，觉悟的人对于世间所谓七宝并不重视，重视的是性德之宝，性德起用就是真俗无违。真是随顺性德，俗是违背性德，就性德而说，哪来的顺违？顺违都是情执。所以要真正能够做到世出世间一切法圆融自在，唯有放下妄想分别执着，这个时候真俗没有了，违顺也没有了。这个境界是如来果地上的境界，法身菩萨摩诃萨的境界，这是可珍可贵。

　　佛号威仪智佛，善知业果，不犯威仪，着重在善，善知，对于业果的性相作用彻底明了。不犯威仪是大慈大悲教化众生，心行与性德圆满相应，那是自然的威仪。像释迦牟尼佛当年在世，他老人家所示现的，我们把它记录下来，就是戒律，就是威仪。而在世尊本人，那完全是自然的，念头都没有生一个，没有起心动念过，真正是「随心所欲不逾矩」。这是威仪智佛。

　　下面是讲世界，这个世界是薝卜华色。佛经里头常常看到「薝卜华」，古大德在注解里面跟我们说，古印度的薝卜花跟中国所说的栀子花很接近。是不是就是中国的栀子花，没有人去做考证。栀子花在中国可以入药，中药里头有，这个花也是为大家所喜爱的。它在此地表什么？表性相无违，表一乘宗旨。唯嗅薝卜华，是不是只有薝卜华表一乘？佛讲经说法，往往是就近随拈一法来做比喻，性相无违，理事不二，这就是一乘宗旨。相从哪里来的？心性所现的，心性所变的。性不离相，相不离性，佛用花来做比喻，把花看作相，把香气比作性。由此可知，唯嗅，你嗅一种花，就与这个比喻相应；同时有两、三种花，这个性相无违、一乘宗旨就比较难体会。这里面实际上是教导我们「一门深入，长时熏修」，它里头含这个意思在。我们用梅花可不可以？当然可以。用兰花可不可以？这都很香，这种香气都是令人喜欢；梅花的香气，兰花的香气。但是一种花容易体会到性相不二，理事一如。你明白这个道理，哪一法不是这样的，法法皆如，法法皆是。所以从一门悟入，门门都通达明了。所以世界是薝卜华色。

　　第五段是东北方，上首菩萨是「功德首」。清凉大师在注解里面告诉我们「了达如来应现说法之功德故，即是明于法相」，这是功德首。他明了，他通达，如来随顺众生之感，他就应现。现是现身，现什么样的身，看众生什么样的感。众生之感，有时候是有心的，有时候是无心的；有心，显感，无心的，冥感，佛都有应，感应非常微妙。学佛的四众同修，大概遇到有希求、遇到有困难，都在佛菩萨形像面前祈祷，祈祷是显感。还有一种，自己根性成熟了，自己并不知道，佛知道。所以，虽然你没有求，没有这个意念求佛，你的善根成熟，佛也来应。应是显应，是冥应，我们不知道，佛知道。

　　所以佛经里面常讲，十二分教，其中有一分叫无问自说，《阿弥陀经》就是属于这一类的。没有人启请，没有人问，佛主动叫着舍利弗跟他说，像这一类就是冥感显应，佛来跟他说法是显应。冥感冥应，这个应不明显，我们自己也没办法知道，多！一切众生起心动念，心的波动就是感，佛就有应。众生的心是动的，佛的心是静的，静能应动，这个道理与事相菩萨明了、菩萨通达，知道佛现身应现。像《普门品》里面讲观世音菩萨三十二应，那是三十二大类，每一类里面不知道有多少！佛能应众生之感，菩萨亦能，缘觉声闻亦复如是。

　　这个地方是说菩萨，功德首菩萨，法身菩萨，不是普通菩萨。但是在此地示现的，他是信位的菩萨，他代表信位菩萨，这一点我们要知道。这不是很明显的跟我们说明吗？「信为道元功德母」，他表这个。应现说法之功德，这个功德不是仅说说法的功德，应现的功德都在里头，它是贯上面两句。诸佛应现的功德，诸佛说法的功德，他都明了、都通达了，所以他信。我们一般信心很不容易生起，有许多同学来问我：信心怎样生起？这个问题问得好，很想生信心，信心生不起来，这是事实真相，我们自己都经历过。想想我们自己的信心是怎么生起来的？看看经里面佛菩萨是怎么教我们的？佛在这个经上说，闻法、说法，你的信心自然能生起来。你今天来问要怎样生起信心，这一问很难得，难得在哪里？你想有信心！只要有这个念头，你就开始觉悟了，这很可贵。过去从来没有这个念头，现在豁然生起一个，「我对佛法怎么样才能够信，真正相信」，这念头不简单。当然绝大多数的人，是从听经、读经起这个念头。

　　真正信心怎么样生起来？经上给我们讲，说法！这个说法，就是一般大乘经上所说的「受持读诵，为人演说」。为人演说里头，中国古德所谓教学相长，老师教学生，学生资助老师，彼此双方面都不断向上提高境界，他的信心生起来了；信心坚定、坚固了，信心清净。《般若经》上说的，「信心清净，则生实相」，生实相，那你的信心是真的不是假的了。为什么？我们在这个经上看到的，《华严》四十一位法身大士，他们的信心是依根本智生起的，根本智就是实相。所以我们明了「信心清净，则生实相」，生实相这个信心才是一乘法里面的信心。这个信心一直贯到如来地，不是局限在十信。十住是这个信心，十行也是这个信心，十回向、十地、等觉、妙觉不离信心。这个信心是清净信心，生实相的信心。

　　所以说，「即是明于法相」。「又了佛德，心明白也，若有此智」，这把佛的德号说出来了。东北方这一尊佛号是明相智佛，你看看明于法相，明相，又了佛德，心明白也，若有此智。这个地方有明、有相、有智，但是它没有连在一起，在这一个句子里面，我们读到了。明相智佛。

　　下面这一句是讲剎土，青莲华色。「如青莲华，最为第一」，大乘经上常常讲四色莲花，四色莲花，青莲花为第一。实实在在讲，这里头是表法的义趣。有人喜欢红莲花，有人喜欢白莲花，有人喜欢黄色莲花，莲花的颜色非常之多，《弥陀经》上只举四种颜色。世尊在楞严会上，问这些声闻菩萨们：你们怎么得道？每个人都说他的法门第一，没有第二的。我们要明白这个意思，所以读经不能有分别执着。这些人喜欢这个法门，这个法门第一，那些人喜欢那个法门，那个法门第一，佛法之殊胜无比，真的就在此地。

　　《华严》里面讲的，主伴圆融，主就是第一，伴是陪伴他的人。这个第一不是只有他是第一，人人可以做主，人人也都可以做伴，这平等法。譬如在这一会，毗卢遮那佛为主，其余一切诸佛是为伴；如果在另外一会，释迦牟尼佛为主，毗卢遮那佛也为伴，这才平等。什么时候为主，什么时候为伴，总在因缘不同，没有固定的，我们修学法门亦复如是。佛讲八万四千法门，一个法门是主，其他一切法门都是伴；主是我们主修的，伴是选修的、助修的。我们以《华严》为主，这是主修的，释迦牟尼佛四十九年讲的一切经，都是我们的参考资料，都是伴。我们修净土，以《阿弥陀经》为主，《大方广佛华严经》也是伴，也是属于我们修学的参考资料，真平等！

　　这个主，佛法里头讲的，特别是密宗里面讲的本尊，本尊第一大没错，你要不把他摆在第一，你怎么能成功？但是你不要执着，我的本尊第一大，其他一切都不如，那你完全错了，平等平等。你修观音菩萨，观音菩萨是本尊、是主，一切诸佛如来、一切菩萨都是伴。但是你要晓得它是平等法，所以本尊，任何一尊佛菩萨都可以称为本尊，它是平等的。我们学要跟一个人学，初学，你总跟一个老师，你跟两个老师，麻烦就来了。两个老师意见不一样，想法看法不一样，你到底依哪一个？你要是都依，就乱了，只能依一个。依一个，你才能得定，你才能开慧，慧开了以后，就全部通达了，平等就现前了。

　　在我们这一大单元里面，讲的两重因果，前面讲差别因果，后面讲平等因果，这里头其味无穷。差别因果从事上讲的，平等因果从理上讲的。大家千万不能够误会，这个经上只有「普贤行品」、「如来出现品」是平等因果，其他从「如来名号品」到「随好光明品」，这二十九品是差别因果。你要晓得平等是差别当中的平等，差别是平等当中的差别，平等、差别不二，要懂这个意思。每一个位次里头都有差别，都有平等，每一个法门里头都有差别，都有平等。相有差别，理是平等的。

　　经论上常讲性相、理事，在因果里头讲，有的时候因平等，果差别，有的时候果平等，因差别，你要面面都看到。性相、理事、因果面面都看到，你的智慧真开了，像莲花一样出污泥而不染，染净两边都离开了。差别跟平等是两边，《般若经》上讲到最高的境界，两边不立，中道不存，言语道断，心行处灭。这真的通达，真的明了了，所有一切现相、言说都是方便法。这方便法的作用、目的是什么？目的是帮助法界虚空界一切众生觉悟，帮助他觉悟的。这就是无量无边的法门。无量无边法门是真的不是假的，不是随便说的，是事实。归纳为八万四千都是确有其事，不是随便说的，所以才讲入道有多门，归元无二路。《华严》里头常说「一即是多，多即是一」。什么时候你能够入不二法门，就明心见性了，问题就解决了。大乘佛法最忌讳的是分别执着，记住，《金刚经》上常说的，「法尚应舍，何况非法」，法是佛所说的一切法，佛所示现的一切相，不能执着。诸佛如来、菩萨示相不能执着，说法也不能执着。最贵的，你要体会他的真实义，现相的真实义，说法的真实义，愿解如来真实义。这一点才叫真正可贵，这才是真正第一。

　　看第六段，东南方，第五段是东北方，第六是东南方。「目首，福田照导，如目将身」，这要智慧。人，世间人都想修福，福怎么修？没有智慧的人修不到福，为什么？他不认识什么是福田。这个福田是比喻能生福德，他不认识。佛在一切经教里头给我们说（常常讲的）三种福田：第一种父母，孝养父母，父母是福田，孝养父母是福田，恩田；第二尊敬师长，这里面包括三宝，布施供养三宝，这是敬田；第三种是救济一切穷苦，悲田。这三种是福田，你要修福，你要懂得在这三大类里面，你才真正种了福。但是这个事情要是没有人教，谁懂得？现在的年轻人自己学业完成，长大可以独立了，娶妻生子，父母就忘掉了。兄弟姊妹就跟陌生人一样，起心动念完全在利上，道义没有，只有利害；有利，彼此互相有利用，还是兄弟，彼此没有利用价值就不往来了。不但跟兄弟姊妹不往来，跟父母亦复如是。父母还有利用价值，还值得往来，没有利用价值了，就忘得干干净净。现在是这么一个社会。

　　早年我在美国，韩馆长常常跟我讲：你看看，小孩娶妻生子了，把母亲接到外国跟他们一起来共住，他为什么没有想到父亲？母亲是最靠得住的佣人。给他管家、烧饭、带小孩，义务的，不要花钱，要不然他花钱请工人，工人未必可靠。完全是利用，哪有什么孝心！韩馆长很有智慧，清清楚楚，明明白白。反正彼此利用，老太太也借机会到外国去玩玩，现代社会！所以人活得很辛苦，没有福报。不孝父母，不敬师长，不敬三宝，对于贫穷没有慈悲心，只知道自己的利益，这是现代社会！所以种福田，没有智慧你不认识福田，你到哪里去种？你的福报从哪里来？

　　目首，清凉这里讲得好，「如目将身」，将是带领。眼睛是表智慧，它看得很清楚，它来领导这个身，身可以到达。你有智慧的眼，你能看清哪个地方是福田，你的身才能到达福田那个地方去种福田，取这么一个比喻。佛教导我们修学，这个教诲跟中国古圣先贤的理念完全相同，所以佛教传到中国，受到中国朝野的欢迎，有道理。中国这个社会，佛教没有传来，中国古圣先贤们就教人要孝顺父母，要尊敬师长，要悲悯鳏寡孤独，跟佛的教法完全相同。

　　佛教传到中国，能够在中国生根茁壮，开花结果，这是什么原因？我们知道佛教的传播，释迦牟尼佛在的时候就已经向四方传播，为什么只有在中国有这么大的成就？这就好象植物移植一样，中国的水土非常适合这个植物的生长。中国古圣先贤在这里已经教了孝亲尊师，佛法是建立在孝道的基础上，佛法是师道。中国古时候的教育最重视孝亲尊师，所以它到这个环境来，是非常理想，它有不可思议的成就。其他地方没有这个环境，逐渐逐渐枯萎了。好，现在时间到了。

　　诸位同学，接着请看第六段。

　　「目首，福田照导，如目将身」，接着看下面，「平等福田，为究竟智，是最可重，故云金色」。金色世界，我们在这里看到两次，第一次是东方，东方是金色世界，这个地方意思跟东方相同，用金色世界。平等福田是究竟智，这桩事情使我们想起世尊在《四十二章经》里面，曾经举例说布施供养福，布施。布施恶人不如布施善人，布施善人不如布施阿罗汉，布施阿罗汉不如布施菩萨，布施菩萨不如布施佛陀。最后讲的什么？如果用平等心来布施，这真正是最为第一。我们一般人都有个分别心，没有平等心。平等心最可贵，平等心是佛心。

　　在大乘经里头，世尊常常跟我们讲十法界的业因。为什么会有十法界？现在我们知道了，十法界是唯识所现的，也就是佛在经上常讲的从心想生。十法界、无量无边的法界从哪里来？心想生。心要是不想，不想是一真法界，所以无思无想无念可贵。但是这些话又怕大家听了产生误会，这是佛法的难处！你误会什么？好，我从今天起什么都不想了，一切念头统统放下，变成什么？变成无想定，无想定将来果报在无想天，外道天，又错了。到底怎样才对？大乘法里教给我们，想跟无想是平等的，念跟无念是平等的，说跟无说是平等的。所以说，说而无说，无说而说，听而无听，无听而听，一真法界里面没有对立。

　　有无是对立，《坛经》上六祖能大师说得好，那个意思很深。印宗法师是个讲经的法师，知道惠能大师是从黄梅得法的弟子，五祖把法传给他，真正明心见性的人。他向他提出一个问题，问他：禅定解脱（这佛门常常说的），五祖怎么讲法？惠能大师的答复简单明了：禅定解脱是二法，佛法是不二法。印宗法师听了开悟了。我们今天难在哪里？难在妄想分别执着打不掉，斤斤计较这些言说名相。

　　马鸣菩萨在《起信论》上告诉我们，教我们怎样听经，用什么样的态度来听经，用什么样态度来学佛。他说了三条：第一个离言说相，你听经不要执着言说，你要把言说里头的意思听懂，言说是表达意思的，意思重要，言说不重要；言说记录下来，文字是言语的符号，用符号把这个言语记录下来，这就变成文字，变成经典。言语不能执着，文字也不能执着，文字是言语符号，离文字相。要不要言语？要。要不要文字？要。要，不能着相。第一条，你要懂得。

　　第二条离名字相。佛跟我们讲经说法，立了很多很多的术语，这个术语是为了表达传递真实智慧的一种方便，也不能执着。方老师以前告诉我，他所看到的，他在佛法里下了不少工夫，读了不少经论，各宗各派的典籍他都涉及。他老人家说，所有佛教各个宗派，唯独《华严》是开放的，用现在的话来讲，真正是民主自由开放，这里面有真东西。其他宗派都是过于保守，传到中国来，中国人继承之后，依旧守住古印度祖师大德的思想，不像《华严》。他讲，墨守成规，使它没有办法发扬光大。这是方先生对于一些佛教宗派的批判。这是他的看法，我们想想不无道理。所以马鸣菩萨教我们离名字相。

　　第三个离心缘相。心缘相是什么？我怎么想法，我怎么看法，是自己用攀缘心去读，这个错了。你用这种心，这种心态，你所悟到的是你自己的，不是佛的；是你自己的知见，不是佛知佛见。佛知佛见应该怎样？应该要放下攀缘心，我们常讲随缘而不攀缘。怎么随缘？我读，一遍一遍的读，我懂多少就懂多少，不懂的不要去研究。为什么？一要研究的话，变成我自己的思想见解，不是佛的真实义。佛的真实义是什么？是自性自然的流露。我加一点意思在里面，它就变成识，就不是智慧了。这是大乘佛法最不容易的地方。

　　我们真的自无量劫以来到今天，从来没有放下过自己的意思，总是把自己意思摆在第一。这样入如来境界，就是入自性的境界，难，太难太难了！违背了性德。所以经典展开，懂就懂，不懂就不懂，孔老夫子说「知之为知之，不知为不知，是知也」。不能想，一想就错了，愈想愈讹。到什么时候你就明了？古人说得很有趣味，说得很好，「读书千遍，其义自见」，意思就明白了。千遍读下来，你们想想看，心定了！用读书这个方法来修定，妄想分别执着一起放下。

　　用读经的方法来放下，这是我过去讲过很多次。读经是戒定慧三学一次完成，可是你不能用一点意思在里头，用一点意思在里面，戒定慧三学全部都破坏了。规规矩矩、恭恭敬敬的读诵是戒学；一心一意，没有妄想分别执着，这是修定；经文念得清清楚楚，明明白白，没有念错字，没有念漏行，那是修慧。什么慧？根本智。所以你长年这样子读下去，一定会有一天豁然大悟，意思你都明白了。为什么？你障碍没有了。佛经里面的意思是自性里头法尔具足的，不能求，求就糟糕了。

　　我早年教初学的同学们，我曾经说过，一切经典没有意思，你要知道没有意思，你就不求解了。没有意思是根本智，它起作用的时候，无量义。真的，我自己学习，这个经一点意思都没有，我在这里头修根本智，般若无知。我跟别人讲，完全能够随顺众生根性，可以深讲，可以浅讲，可以长讲，可以短讲。《华严经》照我们今天这个进度，我估计我们长讲至少要一万个小时；短讲，短讲一个小时也能讲完。可深可浅，可长可短，无量义。对什么样对象，有什么样的讲法，哪有一定！要有一定，这个法是死法，它不是活的。佛法字字句句都是活的，你怎么能说它有意思。

　　愿解如来真实义，真实义是「言语道断，心行处灭」；真实义在《华严经》上叫不可思议，如来的境界叫不思议解脱境界，清凉就是这样写法的，不思议解脱境界。我们凡夫，解脱是自由自在，我们凡夫苦恼无边。苦恼从哪里来的？你有思有议，自己找的。要知道真心、法性本来没有思也没有议，那就是它的真实义，从法性里面流出来的现相。

　　前面我们读过「现相品」示相答，这个地方这一段，我们在前面看到世尊示现神通，神通也是现相答，这个文都是现相答前面十句问。清凉大师怕我们看不懂，在这个现相里头每一方，经文里头有八个小段，每一段都有表法的意思。因为跟初会「现相品」里面有很多相同的地方，所以这个地方只提出上首菩萨、佛的名号跟世界的名号，只讲这三个表法意思，其他的省略掉了。怎么能执着？清凉给我们讲的，我们取它做参考，然后你再看看李长者讲的，跟清凉有相同有不相同，这不就是无量义！仁者见仁，智者见智，他们讲的都没错。我们要多听，要多读，多听多读没有意见、没有分别、没有执着，你才真正通达。你用清净心、用平等觉对待一切法，一切法总是《大方广佛华严》。

　　诸法里头最殊胜的、最难得的，平等。福田也不例外，平等福田为究竟智，诸法平等是究竟智，究竟智佛。十法界的业因，十法界是果报，什么原因造成的？当然有因，因很多、很复杂，最重要的一个因素，佛给我们说出，佛法界是平等心，菩萨法界是六度心。所以说一切法从心想生，我们的心平等，佛法界就现前。只要你做到平等，世出世间所有一切法统统平等，平等就决定没有妄想分别执着。有妄想分别执着怎么会平等，放下妄想分别执着，平等了；平等就不在十法界里头，十法界里头不平等。

　　平等心现前到哪里去？一真法界。所以华严圆教初住菩萨，破一品无明，证一分法身，入平等法界。他决定没有分别，决定没有执着，这是一真法界的菩萨。但是无明没有断尽，在一真法界里头就是断无明，四十一个阶位，四十一品无明，破尽了就是究竟智佛；他还没有断尽，没有断尽是智佛不能加究竟。像前面明相智佛，威仪智佛，他的德号里头可以用一个智，加上究竟那一定是极果之位，在等觉之上。但是在此地，我们要晓得，这个佛是代表十信位，第六是代表六信位。我们晓得，这尊佛与究竟圆满的佛果修行的方法相应，在此地的解释，因为他是十信位的菩萨，真实的信心，我们要晓得这个道理。往后到经文里面我们还会读到。

　　这个第六信，十信位修的十种心，这一位是修不退心，究竟不退。如果我们就《疏钞》里头，善导大师所讲的这个意思，初信位的菩萨修信心，二信位的菩萨修念心，初信是东方所表的，二信是南方所表的，三信是西方所表的修精进心，第四是北方是慧心，南方是念心。东方是信心，南方是念心，西方是精进心，北方是慧心，东北方是定心，东南方就是我们念的这个不退心，不退是究竟位，这个信心不断不断的向上提升。「是最可重，故云金色」，他这个世界也是金色世界，跟东方表根本智一样，金色世界。清凉大师底下还说到「佛为福田，以佛为境故」，所以「同上文殊依金色界」。不退心。佛是福田，佛是什么？佛是平等，平等就是佛，我们要多想想这个意思。

　　我们今天在此地参与多元文化的工作，目标是希求消除冲突，促进世界和平。我参与的时候提出两句话，「和睦相处，平等对待」，和睦相处是果报，是我们所希求的。全世界的人类，不分国家，不分种族，不分宗教信仰，我们大家能够和睦相处，这是我们所希求的。但是为什么达不到这个目的？就是因为没有平等对待。种族的歧视，宗教的歧视，强弱的歧视，贫富的歧视，你不平，和睦就达不到。

　　我们中国人讲和平，和是果，平是因，没有因哪来的果。佛给我们讲经说法，都是先说果，然后再说因，众生重视果，他不重视因，所以先讲果。果跟他说明，他欢喜，这个果是什么因得来的，再说因，他就觉悟了，原来是这么回事。你先说因，因还没有看到果，他很难接受。这是佛对这个地区众生应他们的机，善巧方便说法。这个话传到日本，日本的文化是从中国传过去的，日本人不叫和平，叫平和。你们看，日本人叫平和，平和就是什么？平是因，因在前面，果在后面，他也有他的道理，也没有错。在印度、在中国，我们把果放在前面，因放在后面，和平。

　　你要想和睦相处，你一定要懂得平等对待。二次大战之前，日本人没有能统治中国，什么原因？为什么元朝蒙古人能统治中国，满清人能统治中国，都是少数统治多数，日本人为什么不能统治？他最大的错误就是对待中国人不平等，歧视。所以中国人不服，中国人跟他不合作，最后他就失败了。你看看满清人入主中国，尊重中国人，尊重中国的文化。他们从帝王、王子、大臣统统学习中国文，统统学习中国文化，非常认真的学习，中国人看到欢喜，你学我们的东西。你从这一方面细细观察，你就知道日本人失败在哪里。征服一个国家民族，不能完全靠武力，靠武力没有用处。秦始皇就是个例子，完全靠武力，征服了当时的六国，统一了中国。但是不到二十年就亡国了，什么原因？只有力没有德。要靠德行，德行简单的说，爱护别人，尊重别人，帮助别人，没有不成功的。所以平等福田比什么都重要，他所感得的这个世界是金色世界。以佛为福田就是以平等，以佛为境界，这个意思很深。

　　再看第七西南方，精进首菩萨，「精进首，正教甚深，必在精进，能策万行，为最胜智」。第七修回向心，菩萨德号是精进首，他在此地表教化。正教甚深，正教就是指大乘佛法，广义的来说，这是心性自然流露出来的正法。菩萨唯一善根就是精进，这是佛在一般经上常说的，世间法的善根有三，叫三善根。无贪，无瞋、无痴，叫三善根，反过来贪瞋痴叫三毒烦恼。换句话说，世间所有一切不善法是从贪瞋痴生的，所有一切善法是从不贪、不瞋、不痴这三善根生的。出世间大法的善根只有一条精进，精进是菩萨唯一的善根。精进能入甚深的正教，诸佛如来的教诲，进是进而不退，精是纯而不杂。

　　我们世间有不少学习佛法的同学，不能说他不努力，他也很发愤、也很努力，学的东西很多很杂。所以他那个进，我常讲的，他叫杂进，叫乱进，他不是精进。精进怎么样？精进是一门，这个东西跟打仗一样，如果你把你的兵力集中攻一点，容易攻破。你的目标太多，你的兵力统统分散了，力量就薄弱，就很难取胜。为什么他要学得那么多？他不了解事实真相，觉得每一个法门都好，每一个法门都想学，这个观念错了。一切法门都通达，这是正确的，这个想法没错，但是你学习的方法错了。佛门古大德常讲「一经通一切经通」，你不是要通一切法门吗？要通世出世间法吗？做得到，不是做不到，精进就做到。

　　所以「一门深入，长时熏修」，这不是我说的，我说不出这个话。有很多人认为是我说的，这是对我的恭维，我不敢当，古大德说的。我是老师教导我的，我们当时一批年轻人跟李炳南老居士学教，李老师教导我们是一门深入，同时你想学两部经，他不教你，不收你这个学生。你想拜他做老师，跟他学习，完全听他的。学什么经典，他很开明，他不武断，你自己去选择。但是有范围，范围一定在《大藏经》，你在《大藏经》里面去选一部。为什么定这个标准？老师告诉我们，凡是收录在《大藏经》里面的经典，大概都没有问题。古来许许多多祖师大德都肯定，这个经是真的，不是假的，不是人伪造的。

　　《大藏经》没有收录的就靠不住了，是不是别人编的，伪造的，就很难讲。所以以《大藏经》为标准，让我们在这里面选择，选择自己喜欢的，适合自己程度的。他让你选三次，你选择给他看，他看看你的程度，看看你的根机，你有没有能力学这个。如果觉得你没有能力，这个太难了，你不容易学，你再去选一部。三次都选不中，老师都不同意，老师再给你选一种。总是让你先选，老师尊重学生，同时在这里也有测验学生，有这两重意思在，看看你自己有没有智慧，会不会选择。

　　选择的这个法门，第一个契合自己的程度，对治现前的烦恼习气，我学了得受用，这是选择的标准。同时又要想到现在社会风气，我学这个经，将来讲这个经，对当前社会大众契不契机？当前社会大众需不需要？不是随便选择的，我想学什么，这个不可以。契自己的机，契现前一般众生的机，这是我们选经的条件。而且是初学，初学不能选太长，不能选大经，为什么？大经讲的时间长，你讲得好，没有问题。要讲得不怎么好，到后头没有听众了，你怎么办？你想到这个问题。

　　所以李老师跟我们讲经，限制最长不能超过十次，最短不能少过三次，这里头折中的最好五次，一个星期讲一次，一个月讲圆满。大概我们同学当中，十分之六、七都是五次，七次的有几个，十次的只有一个。好象那是朱裴居士，他年岁也比我们大，学历也比我们高，他选择的是《普贤菩萨行愿品》，大概是十次。因为你次数少，听众勉强来捧场还可以，时间太长，捧场就没有了，那要靠你的实力。老师教导我们真的是面面都顾到了。正教甚深，必在精进能策万行，这也是为最胜智，最殊胜的智慧。

　　下面「圆明可贵，故复云宝」。宝色，这世界是宝色。这一段意犹未尽，我们下一堂还从这一段讲起。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一０一０卷）

　　诸位同学，请接着看清凉大师开示的第七小段，精进首。

　　「七精进首，正教甚深，必在精进，能策万行，为最胜智」。这一句介绍了上首菩萨，也介绍出西南方佛号。正教是说从真心本性法尔流露出来的言语、现相，示相、言教与自性性德完全相应，这是正教。圣人的教诲本来就是这个样子，所以法尔如是。它不是像我们世人所讲的学术、发现、发明，不是的，本来就是这样的，不能够加一点意思在里面，稍稍加一点意思就变质了。

　　这个事情原本不难，存乎自然，何难之有？但是在今天变得非常困难，难在哪里？难在无始劫以来，我们迷失了本心，违背了自性，真的是无缘无故惹了一大堆的麻烦。妄想分别执着、烦恼习气，染得太深，时间太久，于是就像世间人所说的习惯成自然。我们把妄想分别执着，把烦恼习气看作自然，这是佛经上常讲的可怜悯者，真正可怜！诸佛如来、法身菩萨他们是已经回过头来，已经觉悟的人，他把他们恢复自性，学习的经验，学习的过程、心得，提供给我们做参考，这就是「正教甚深」。

　　我们在这一生当中有没有成就，关键就在对这些过来人有没有信心？这个信心是建立在真实智慧的基础上，不是感情用事。我看到你，我喜欢你，我相信你，这个信心靠不住。古往今来，你在历史上看，太多太多了。最初两个人非常好，密切合作，若干年之后，产生误会，最后分裂，甚至于还变成对敌。这个例子有多少？这个结果又堕到三途六道去了。几个人能够一直不退转的、不变方向的向前进，向上提升？少数，很少很少！

　　菩萨在此地，菩萨的名号就是表法，就是教我们的，精进第一！「必在精进，能策万行」，我们常说的学不厌，教不倦，那是什么力量？精进之力。教学相长，能成就无所不知，对于世出世间法，十法界的性相、理事、因果，通达明了，这是最胜智，佛的德号最胜智。我们晓得了，读到这个地方明白了，根本智是从甚深禅定里面得来的，万缘放下，世出世间法都不放在心上，《般若经》上讲的「法尚应舍，何况非法」，根本智现前；后得智现前要靠精进。后得智依精进，根本智依彻底放下，这两样不相违背。放下跟精进是一桩事情，不是两桩事情，两桩事情就不是佛法了。记住六祖讲的，二法不是佛法，佛法是不二法，这个意思讲得很深。

　　印宗当时问的是禅定解脱，你看六祖答的，「禅定解脱是不二法」，这个问题不解决了吗？你问禅定解脱怎么个讲法，你把禅定解脱当作两个法来看，两个法就对立了。佛法没有对立的，万法圆融，世出世间确确实实没有一法对立，就在眼前。你能够在一切法里面，看出了没有对立、看出不二，你就入佛境界，你就真正得一切法的真相。宗门里面常说「本来面目」，不能契入这个境界，我们看所有一切法都是对立的，所以，六道凡夫生活在相对的世界，统统是对立。法身菩萨他们生活在圆融的世界，圆融的世界跟相对的世界是一不是二，这样你才入不二法门，成就最胜智，无所不知。「圆明可贵，故复云宝」，这个世界叫宝色，最可贵的，圆，圆明。圆是圆融，是不二，二就不圆了，我们细心体会这里头的味道。再看第八句。

　　第八句是西北方，上首菩萨名「法首」，法是法门。「法门虽多，必在正行，于法能行，方得自在」。西北方的佛，自在智佛，这个「自在」是佛的名号，佛名号在此地表法。法门虽然多，八万四千法门，无量法门；首是第一，第一是什么？第一是能行。必在正行，什么叫正行？如理如法就叫正行。在我们现前这个阶段，我们能够遵循经论的教诲，就是正行。遵守经论这有一个原则，你选定一门，就得一门深入。如果不是这样的修学，你又会出岔子。

　　即使同一个宗，宗下面还分派，同是一个宗，派不同，修行方法不一样。譬如我们举念佛，这是密切到极处了，我们都是修净土宗，都是修持名念佛。许多人都修这个法门，各人根性爱好不相同，有些人念佛喜欢快，古人讲的追顶念佛，一句接一句；阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛，跟着一句接一句，速度快，有人喜欢。他用这个方法，他能伏烦恼，把妄念控制住。可是有些人听到这个念佛，愈念愈紧张，愈念愈烦躁，他受不了，他要念得很慢。我以前亲近一位老法师，念佛就很慢，我们这些年轻人跟他在一起，听他那个念佛，声音拖得那么长，精神提不起来，听了几分钟想打瞌睡了。我们到底学哪一种速度好？这是讲速度。还有讲腔调，像唱歌一样声调谱，每个人喜爱也不相同。就念这一句阿弥陀佛，你看就分这么多，你怎么个学法？你用什么标准来学？统统都学，你的念佛就念乱了。一句「阿弥陀佛」四个字就念乱了，你怎么会有成就！这四个字的佛号尚且这么复杂，何况一切经论，不容易！所以选择一部经论，没错。

　　第二步，还要选择跟一个人学。同样这一部经，就不能跟两个人学，各人讲的不一样。《弥陀经》在今天大家公认权威的注解，有莲池大师的《疏钞》、蕅益大师的《要解》、幽溪大师的《圆中钞》，这是大家公认《弥陀经》注解里面注得最好的。其实《弥陀经》的注解，我手上收集的就有十几家，每一家见解、修学的方法是大同小异，还是有不同。你学《弥陀经》，你讲《弥陀经》，要是这些各家的注解统统都搬上来，那就像宴席里面什么菜？大拼盘、大杂烩。宴会里头有，这不是主菜，主菜决定是一道一道的。因此，我们要懂得学习，要跟一家学。你可以先浏览，多看看，然后你觉得哪一个注解跟自己很有缘，自己很喜欢，你就选择这一种，专修专弘，这样才能有成就。什么成就？心是定的。

　　同时看很多注解，心是乱的。佛法最重要的是修清净心，修平等心，修定心，一心不乱。《弥陀经》上说得好，不管你修哪个法门，它的宗旨真的都是修一心不乱，一心不乱是三昧。我用经教达到一心不乱，这是入经教三昧；我用念佛方法达到一心不乱，就叫念佛三昧。三昧就是一心不乱，三昧上加个名称，代表那个方法。我用《华严经》成就三昧，这叫华严三昧，我用《法华经》帮助我得三昧，叫法华三昧。三昧是一，不分华严、法华，华严、法华是方法，是手段。所以一通就一切通，三昧得到了，无量三昧都通了，无量是一，一即无量。

　　所以法首，首这个字一定要认识清楚，首是正行。一门深入，长时熏修，把你学习所得落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物，那叫修行。你真修，我们在一切人事物里面得一心不乱。正信，生智慧不生烦恼，世出世法，十法界依正里头的疑难杂症都能解决。这是后得智，是权智，无所不知，这是菩萨名号所表。佛名号所表是我们所得的智慧，成就的智慧。

　　于法能行，方得自在智，智慧从哪儿来的？这是今天科学家所说的科学精神。科学里面讲知识，正确的知识一定通过科学方法检验、实验过的，这个知识可靠，能取信于大众。佛法具足这个精神，佛法的智慧是要通过检验，佛法不叫检验，佛法叫锻炼，历事练心。不通过十法界依正庄严的历练，不是真智慧。历练的方法，参学，寻师访友，善财童子五十三参，这个世间一切人，男女老少、各行各业，都要接触，都要了解。接触的时候，你亲眼看到的，你向他请教，亲耳所闻，绝对不是传说。

　　也许有人问，善财童子福报大，很幸运，他能遇到这么多善知识。我不如他，我一个也没遇到！那你就错了。善知识天天围绕在你的周边，可惜你不好学，这才是第一个原因，因此你不认识。如果你真正像善财那样的好学，我相信所有善知识你都接触到了。《华严经》上五十三位善知识，就是代表除我自己以外，所有一切人，真的是不分国家、不分族群、不分宗教，这一切男女老少各行各业，就是善财五十三参的善知识。佛是把社会这么多人等分成五十三类。

　　由此可知，诸大善知识就在眼前，人人皆是，事事皆是，物物皆是，你学不尽。他们为你示相，为你说法，可惜的是什么？你没有懂。宗门里面讲的是「你不会」！你要会了，头头是道，左右逢源。然后你才晓得经典原来只是指引而已。像你去参观一个展览，经典是什么？是这个展览会的介绍书，介绍的小册子，告诉你这个展览会里面的内容。我们今天这一部《大方广佛华严经》是说明书，说明大方广佛华严的世界。这个世界在哪里？就是我们现前生活的这个世界。

　　我们这个世界不是叫娑婆世界吗？没错。如果你还是有这么样的分别执着：这是娑婆世界，《华严经》讲的是华藏世界，这不是一个。六祖能大师说得好，套他那个例子，华藏娑婆是二，是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。到底华藏跟娑婆是一，还是二？不可以说一，也不可以说二，非一非异，你才得到真相！你还要说它是一，你不了解它，说它是二，你也不了解它。什么时候你真正能看清楚：原来是这样的！什么样子的？说不出来，言语道断，心行处灭，那你真的明白了。

　　说一说二是方便说，说一是破你执着二的，你坚固执着娑婆不是极乐（用极乐也一样），极乐不是娑婆；六祖大师那个话是破执着的。二不是佛法，就是二你没觉悟，真正觉悟之后，不二。好了，你听到这个话：原来是一！你又错了！你执着个一，佛就跟你说二，娑婆不是极乐，极乐不是娑婆，破你执着一。总而言之一句话，佛没有话说，佛完全破执着。到你什么执着都没有，什么分别都没有了，你就入境界了。然后你就彻底了解，佛有没有法可说？没有法可说；说法四十九年，没有说一句法，真正懂得了。没有说一句法，说了四十九年，「说而无说，无说而说」，这个意思深，确实是很深。契入，自在智现前，不契入没有智慧；不契入是世智辩聪，世间的聪明智慧，不是真智慧。真智慧，一切法不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异，这味道深了，统统在眼前。

　　精进首菩萨跟我们示现的，这都是示现答。自在智佛为我们所示现的，还有世界，世界的名号，也是给我们所示现的，菩萨跟佛都是入真实智慧。「得般若之坚利，为金刚色」，这个世界名号叫金刚色。金刚是比喻般若智慧，他们的智慧圆明之极，这是法首。说到法首，你立刻就要了解一门深入，长时熏修，学了之后一定要落实这叫首，就要记住必在正行。

　　再看下面第九段，下方世界，所以你从佛法里面看，佛法讲十方，有下方。佛虽然没有说地球是圆的，在太空当中环绕着太阳旋转，太阳带着一大群的星球，环绕着银河旋转，佛没有说这些话。为什么？在那个时代说这些话没人懂，大家不理解。所以佛是随机说法，你是什么程度，我就告诉你，跟你怎么讲。但是话里头有话，你看看佛讲十方，四方四维，讲上下，我们这个世界有上有下，下面有世界，上面有世界。你想想看，跟现代科学发现的是不是相同？佛说话，话中有话。聪明的人明白了，不聪明的人以为什么？下方在哪儿？是我们的地底下，不是地底下，是我们地球下面，下方。

　　上首菩萨德号，称「智首」。「佛之助道，虽无量门，智为上首」。你看看这个十方，表法都是接着的，一个环节一个环节，不能够脱节。法首是抉择法门，前面讲文殊代表这个智慧，选择法门，一门深入，主修，贤首是助修，正助双修。古人讲（就以净土宗来说），正助双修像车有两个轮（古时候的马车有两个轮），鸟有两个翅膀，车少一个轮不能行，鸟少一个翅膀不能飞，这是告诉我们，正助双修的重要性。虽然选择一门了，还需要助道法，帮助你这一门顺利、快速、稳当的成就，你要靠助道。助道的法门很多，智为上首。助道法门真的很多，八万四千法门，你还是要用智慧去选择，你不能全搬来。

　　譬如我们办一个活动，现在人叫活动，在佛法里面的术语叫法会，法会就是现在人讲的活动。我们办一个讲演的活动，讲经的活动，这里头有主，哪一个人担任主讲？那是法首；哪些人来协助，你这个活动才能办得成功，你一个人办不成！愈是大的活动，我们现在讲义工、助手人要多。如果这个活动有一、两万人，我们的工作人员差不多至少也得要一千人。你要会选择，这一千人是来成就你这个活动的，你这里头有分工、有组织。这个活动做得有秩序、有条理，做得很周到、很圆满，要靠协助，我们现在讲协调，众人的协调，这个活动成功，效果才能收到。佛法修学亦复如是，我们选择一门为主，然后还要有智慧选择助修的。主修的这一门始终不能变更，自始至终，助修的可以有时节因缘。我在初学一个阶段，我现在需要哪些，第二个阶段我又需要哪些；助修可以换的，主修不能换。都要用智慧去选择。

　　「能净万行，故云梵智」，下方佛的德号梵智佛，梵是清净意思，能净万行。换句话说，你要得真正的清净心！心清净，身就清净，身心清净，世界清净；世界清净，宇宙就清净，清净智慧。现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着看清凉大师开示的第九段，我们把这个文念一遍。

　　「九智首，佛之助道，虽无量门，智为上首」，前面我们读到这个地方。接着看「能净万行，故云梵智」，能净万行这一句非常重要。我们学佛，接受佛陀教诲，目的何在？无非是在一切行门当中得清净，这是我们的目标。清净得到了，我们知道清净里面一定有平等，为什么？不平等就不清净；清净里面一定有真诚，虚伪不清净；清净里面一定有正知、有正觉，迷惑不清净；清净的作用一定慈悲，一个得到，一切都得到。在什么地方得到？起心动念、言语造作。起心动念无量无边，言语造作也是无量无边，所以叫万行。无一不清净，起心动念清净，决定没有染着，言语造作也没有丝毫染着，这个果德就是梵智佛，清净智慧现前。上首菩萨，智首，我们所成就的是清净智慧。

　　「智净体净，犹若玻璃，明彻无染」，所以这个世界名玻璃色。诸位必须要知道，释迦牟尼佛那个时代，玻璃没有发明，玻璃是很晚的时候才发明的。在中国古时候人用镜子，镜子不是玻璃做的，是铜做的，铜镜；用玻璃做镜子是清朝中叶以后，这个时间不过是两百多年而已。佛经上讲的玻璃是什么？就是我们现在所讲的水晶。现在叫水晶，古时候就叫玻璃。水晶透明的，确实跟玻璃一样，特别是现在眼镜有水晶的镜片，天然水晶不是玻璃。水晶是凉性的，眼主火，所以戴水晶眼镜确实是保护眼睛的，这是常识，我们要懂得。

　　经典这个七宝里面讲琉璃，琉璃就是现在我们讲的翡翠，绿色的玉，它也是透明的。佛在经上告诉我们，西方极乐世界的大地不是泥土，我们这个大地是泥土、石头，西方极乐世界的大地是琉璃。我们现在明了了，那个地方人心好，人心纯净纯善。人确确实实喜欢绿色的大地，我们这个世间绿色的大地只有青草，草随着季节有变化，秋天、冬天就枯掉了，大地变成黄色，不是绿色。西方极乐世界的人也喜欢绿色，大地是翡翠，绿色的，绿色的玉。它不会变，永远是绿色的，而且是透明的，地底下面看得很清楚。经上讲「黄金为地」，那是铺的做路，道路也铺得很整齐，道路是黄金铺的。我们这个世间现在道路大多数是柏油铺的，西方极乐世界的道路是黄金铺的，黄金太多了。从这一段我们就能体会到西方极乐世界，知道那边的因跟果。

　　这个世界的地是玻璃的，就是水晶的，多么清净；智清净，体清净，智是能变，体是所变。这是讲大地之体，世界之体，所以它放光。「明彻无染」，一丝毫的染污都没有。染污跟诸位说，不在物质，物质没有染污。尤其是《华严》所说的「理事无碍，事事无碍」，碍就是染着、障碍，理里头没有，事里头也没有。到底染污是什么？染污总不外妄想分别执着。换句话说，你有妄想分别执着，你就有染污。你妄想分别执着愈严重，你的染污就愈严重。诸位想想看，大乘经里头佛常常教我们，「凡所有相，皆是虚妄」，虚妄怎么会染着？「一切有为法，如梦幻泡影」，梦幻泡影怎么会染着？不可能造成污染。污染确确实实是在自己心里头，迷了，迷了就污染了。迷了之后再起妄想，妄想里头又起分别，分别里头又起执着，一重一重深重的染污起来了，这个事情非常非常麻烦。

　　现在讲病，这个事情是心病，它不是身病。但是心病了，身也跟着生病，不但身跟着生病，你生活的环境也跟着生病。环境的生病就是今天我们讲环境污染，要知道那个病根是迷而不觉。治病，会治的、高明的大夫是从根本治。根本治没有别的，把心地里面的污染消除，心地污染并没有痕迹，就是念头要转，转迷为悟，污染就没有了，这叫从根本对治。怎样转？离不开说法，离不开正教。所以孔老夫子才会说不吃饭，不睡觉，在那里思惟，无益，不如学也。为什么？只有学才能真正帮你觉悟。如果要不觉悟，那就是什么好处都没有，什么利益都没有，全是假的，不能解决问题。真正能解决问题，觉悟。我们学习，甚至于说教学，目的就是破迷开悟，破迷开悟才能离苦得乐。

　　最后一段第十段，上方，上首菩萨称「贤首」。「前佛后佛，一道清净，由自性善，故称曰贤」，贤首名号的表法。前佛是已经成佛的人，后佛是将来要成佛的人，说了个前后，当然自然包括着有中间，中间是现在诸佛；这就是讲的十方三世佛，一道清净。我们在这个经里面读过了，成佛之后，没有先后。没有成佛之前，说有先后，真正成了佛之后，没有先后，一道清净。为什么？究竟圆满的佛地，就叫做一道清净，所以他的境界叫一真法界。有前有后就不一了，不一就不是真的，一才是真的。这个「一」一定要知道，不是一二三四的一，你要把它解释成一二三四的一，这里面就有夹杂。虽然真怎么样？不纯，不是纯真，夹杂着有不真的意思在里头。

　　这个一是不得已而说的，实实在在这个境界说不出来。所以就用一个一，你一定要晓得这个一是表法的，不是数目字，如同佛经大乘经里面许许多多地方讲「大」。我们这个经题上有「大方广」，这个大不是大小的大，也是在「言语道断，心行处灭」上假立一个名相，称它为大，不是大小的大。用这个来代表法性，代表法界，没有大小，没有先后，没有数量。数量不是真的，在佛法里面数量是不相应行法，不是真的。一道清净，这是纯净纯善。

　　「由自性善」，这个善不是善恶的善，这是佛经难懂的地方，往往我们一看到一，就会想到一二三四，想到次第，那你就错了，你不懂它的意思。讲到善，我们就想到善恶了，人性本善，那个本善把它解作善恶的善，错了。在中国教童蒙念的课本《三字经》，开头说「人之初，性本善」，那个善不是善恶的善。「性相近，习相远」，善恶的善是习性。为什么？善恶是相对的，是二法。真性是不二法，所以它里面讲的善，那个善不是相对的，不是跟恶法对立的，这个意思很深。教童蒙，一进门第一堂课就把这个教给你，以后你一生所学的都离不开这个，这是根本。就如同佛法一样，你入佛门里面来，第一堂课教你什么？三皈依。

　　三皈依是圆满的性德，我们要用《坛经》里面的讲法就很清楚，很容易懂，不至于起误会。《坛经》里面说「皈依觉，皈依正，皈依净」，能大师接着给我们解释，「佛者觉也，法者正也，僧者净也」，所以叫我们皈依的是觉正净，这叫三宝。觉正净是性德，「觉而不迷，正而不邪，净而不染」，佛法入门第一堂课是教你这个。往后你这一生的修学，修的是什么？法门无量无边，无论你学习哪一个法门，那只是方法、门径。修什么？修觉正净。离觉正净就不是佛法，觉正净是佛法。圣人教化众生，头一堂课就把教学总纲领、总原则、总的方向传授给你，这个跟世间一般教学不一样。所以由自性善，故称为贤，贤首。

　　「能知此贤，是观察力」。上方佛号，观察智佛。观察智是后得智，无所不知，他在十法界里头依正庄严、贤愚不肖，他看得清清楚楚、明明白白。在他眼目当中「一切众生本来成佛」，为什么？一切众生都有自性，自性善。自性善就是《三字经》上讲的本性善，这个善就是佛，就是法身菩萨，你证得圆满了。所谓圆满，是你不善的习气淘汰尽了，显露出来的是纯净纯善，我们称你作佛陀，称你作如来。你把你不善的习气淘汰得差不多了，但是还没有到纯净，我们称你作菩萨。你是在真干！于法能行，信解行证。

　　即使是三途六道凡夫，你迷得很深，现在完全不觉，但是你的本性在，你自性里面本来具足的智慧德相一丝毫没损失。佛在经上常讲，这桩事情「在凡不减」，没有减少一分，「在圣不增」，即使你证到究竟圆满的佛果，你自性里面智慧德相并没有增加一分。迷的时候没有减少，证得没有增加，不增不减。他对于芸芸众生，他怎么会不恭敬！礼敬诸佛，广修供养，他真正做得彻底究竟圆满，佛与法身菩萨！凡夫做不到，做不到的原因在哪里？迷而不觉。不知道一切众生跟我、跟诸佛如来无二无别，不知道。当然，更不知道遍法界虚空界剎土众生是一个自己，这不知道。所以他对于一切人事物，他有分别、他有执着。一起分别执着，他的心量就小了，纵然修功德，功德不大。

　　功德的大小，完全跟心量成正比例，决不是在物象上，不是。譬如今天修布施，菩萨布施一块钱，那一个人布施一百万，哪个功德大？凡夫说：那当然是一百万，这个要得到政府的奖励，布施一、两块没人理你。这是凡情。实际上怎么样？如果菩萨布施这一块钱，他的心清净，他的心量跟虚空法界一样，他的一块钱的功德等虚空法界，你看多大！为什么？清净。那个布施一百万的，他还有妄想分别执着，钱虽多，功德很少。甚至于怎么样？没有功德，他有福德，没有功德。这桩事情，我们看到达摩祖师到中国来的时候，跟梁武帝的一番谈话就明白了。

　　梁武帝是佛门大护法，福报大，帝王！替佛教真的做了不少事。以他的权力，以国家的财富，为佛教建了四百八十座寺院，够多的了，照顾几十万出家人，他是个总护法。达摩祖师来的时候，他把他做的这些事情，这个成绩展现给达摩祖师看，问达摩祖师：我的功德大不大？达摩祖师是个修行人，实话实说，没有妄语，跟他老实讲：并无功德！这一句话梁武帝不爱听，心里面就起反感了，达摩祖师离开之后，再也不见他。为什么？功德能帮助你了生死出三界，破迷开悟，是功德。梁武帝所修的是福德，出不了六道轮回，人天福报而已。

　　达摩祖师的话说得不错，可惜梁武帝不会听，果然会的话，这一句话能提醒他，他能够把福德转变成功德。他不会，他的情执很深，所以达摩祖师跟他在一起话不投机，梁武帝也不护持他，他跑到嵩山少林寺去面壁。在少林寺，人家也不尊重他，把他当个普通和尚看待，等了九年才等到一个慧可传他的法。这是给我们很好的教训，凡是能够帮助你断烦恼，帮助你得清净心的，功德。怎么样转福德为功德？不着相就是功德，《般若经》讲的三轮体空，福德就变成功德了。着相，着相修，所修的全是福德，与功德不相干。

　　功德要是遇到三毒，你的功德立刻就毁掉了。经上常讲「火烧功德林」。三毒里面取一个瞋恚，你修得再多的功德，一发脾气功德就没有了。你修了一辈子，临命终时有一点瞋恚心，不高兴，你这一辈子的功德都没有了，烧得干干净净。火会烧，水会漂，风会把你吹走；贪是水，瞋恚是火，愚痴是风，所以叫三灾。功德就怕这三灾，三灾来了，功德就没有了。功德是什么？最普通的说法是戒定慧、觉正净，这是功德。持戒有功，得定就是德，修定有功，开慧是德，智慧开了是德，所以戒定慧、觉正净是功德。你们想想看，如果你还有贪心，你有没有戒定慧？你有没有觉正净？你还有瞋恚心，你还有愚痴心，没有了。

　　自性里头虽然具足一切功德，一切功德的总纲领，就是三学，就是三宝。三学是戒定慧，三宝是觉正净，你自性里头本来具足的，现在为什么失掉？失掉就是因为你迷了，迷邪染失掉的。虽然修，修得不错了，但是迷邪染又起现行了，它又没了。没有了，从头再来。经上讲的没错，你看诸佛成佛，始成正觉，修行人对于功德，始成功德。六度，六波罗蜜，五度能修功德，忍一度，忍辱能保持功德。人能够忍，顺境不贪不痴，逆境不瞋恚，你的功德就保全了，你能保得住。你在顺境里面起贪心、起痴心，逆境里头生瞋恚心，你什么功德都没有。

　　这个观察智，是妙观察智。你看下面说，「观察本性，常平等故」，这一句话重要，这是真正观察智。常平等，永恒不变，平等是性德；不平，不平就是违背了性德。我们希望自己的性德时时能够现前，时时能够起作用，这是大乘佛法里头修学最高的法门。为什么？平等性是佛心，人要常常存佛心，他这一生怎么会不作佛，当然成佛！人要常常存六度四摄心，这个人肯定成菩萨。常存平等，常常观察平等，观察平等就是看一切有情众生的佛性平等的，无情众生的法性平等的，法性跟佛性是一个性，这个人在这一生当中圆成佛道。

　　从这个地方我们也能够明白了，你要是日常生活当中，常常起贪心，饿鬼道；常常有瞋恚心、有嫉妒心，地狱道；有贡高我慢心，好胜心，轻慢众生心，总觉得人不如我，修罗道；愚痴心，那是对于一切事理现象搞不清楚、搞不明白，糊里糊涂过一辈子，畜生道。所以我们在日常生活当中，处事待人接物用什么心，你就晓得你跟哪一道相应。

　　我们念佛，念阿弥陀佛，好！念阿弥陀佛，要念阿弥陀佛的心！阿弥陀佛心是什么？平等！阿弥陀佛平等里头还有一个慈悲，普度众生。所以这一句阿弥陀佛名号里头，清净、平等、慈悲，有没有？如果声声佛号里头有清净、平等、慈悲，你是真念佛！否则的话，口里头念这一句阿弥陀佛，心里头确确实实没有平等、没有清净、没有慈悲，这叫有口无心。有口无心不相应，古人讲的「喊破喉咙也枉然」，你有这个形像，有这个声音，没有内容。