中财网曹俊为什么红不起来:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第九三一卷——第九四0卷
来源：百度文库 编辑：中财网 时间：2024/04/29 13:23:39
大方广佛华严经（第九三一卷）
诸位同学，请接着看正显佛兴，别显的第四句：
【无边妙色具足清净。】
这是别显第四句，是讲的「色相」。清凉大师在注解里面跟我们讲的「湛然常住，称为妙色。色色无边（则称为具足），故云具足。并无质累，是谓清净」。我们先看这几句注解，都是不思议的境界。第一个常住，永恒不变，这才称之为妙色。凡是有变化的，色彩再美不能叫妙。为什么？它存在的时间不长，不能叫妙。色色无边则称为具足。换句话说，这个色相是遍虚空法界的，而且没有质累，所以叫清净。
什么是质累？妄想分别执着，这个东西累赘麻烦。它没有，它是清净的，确确实实这里面没有毫分不净夹杂，纯净纯善，这是法身如来的色相。法身是体，报身是他现的相，应化身是他的作用，这三身是一，这才真的叫妙。法身遍一切处，没有形相，它能现相，现的报身，报身何以能周遍？报身的智周遍，报身的能周遍。这个能是能力，眼见这个见的能力周遍，遍法界虚空界他都看得清楚，他一点障碍都没有；微尘里面所现的世界他也看得清楚；毛孔里面所现的世界，重重无尽的世界，他都看得清楚，他一丝毫障碍都没有。你看，见的能力周遍法界虚空界，听的能力也是周遍法界虚空界，乃至鼻嗅的能力、舌尝的能力、身触的能力、意知的能力，这六根的能力没有障碍，遍法界虚空界，报身！
作用是应化身，应化身也没有障碍，随处现身，随缘说法，能在一剎那现无量无边身等众生数，跟法界虚空这一切众生的数量相等。这个话如果对于佛法没有相当程度的契入，不但是听不懂，听了以后是什么？这是神话，这不是真的，哪有这种事情？没有这个道理。确实是没这个道理，实际上来给你讲道理太深了，你没有悟道，你没有见道；不是没有道理，它真有道理。
这个《钞》里面（钞是小注，注解的注解），色相，福德身；所以论福德到如来果地上才圆满，福德圆满了。当然这个福德是自性里面本来具足的，自性虽然本具，如果没有累劫的修行，把自性里面的障碍化解，自性里头这样大的福德不能现前。我们自性这个能力失掉了，楼上楼下讲话还要装对讲机，隔壁房间讲话得用电话。你看看本来的能力不需要这些东西，可以跟远方的人交谈。
阿弥陀佛在极乐世界，极乐世界跟我们这边的距离，世尊在经上讲得很清楚，距离是十万亿个佛国土。假设用佛国土，大小不一样，并不是相等的，最小的是一个三千大千世界，也就是黄念祖居士常说的十万亿个银河系，十万亿个银河系是最小的。我们就以这个最小的来算，十万亿个银河系是一个单位；像这样单位十万亿个，那一边是极乐世界，阿弥陀佛在那边教学。我们跟他距离这么远需不需要电话？不需要。这个耳朵很灵光，阿弥陀佛在那边讲经说法，我在这里听得清清楚楚；我的眼睛也很灵光，阿弥陀佛在那边教学，我在这个地方看得清清楚楚。本能！一切众生皆有如来智慧德相，这是德能，统统都有，要什么工具？
现在我们坐飞机，从太平洋这一边飞到那一边，飞十一个钟点。佛菩萨看到，笑！笑什么？两、三岁小朋友玩的玩具，非常笨拙。你看十万亿佛国土这样的距离要多久的时间才到？这一弹指就到了，比光的速度快。光的速度，一弹指，是一秒钟我们一秒钟可以弹四次，三乘四一百二十万公里。实际上，现在我们测定光的速度是一秒钟
这个就说明心的能量跟物质的能量，两个不能对比，物质的能量很有限，心性的能量没有极限。佛教导我们明心见性，恢复性德的能量，没有极限的能量，遍法界虚空界，一弹指它就圆满了；不是到一个地方，面面都到了，重重无尽的世界全都到了。这是性德，法尔如是，你看看这个福报多大！所以是福慧二足尊。我们平常会念二足尊，二足尊里头的境界，说老实话没有几个人能知道。我们可以说这六道里头的凡夫，如果不能够深入《华严》，这二足尊的境界是模模糊糊的，哪里会懂？
凡夫既然迷失自性太久了，那真是无量劫又无量劫，自性有这么大的智慧、这么大的能力，忘得一乾二净。怎么恢复？佛教给我们修行。我们的问题出在行上，行是行动。心的行动就是起心动念，起心动念里面产生错误；口的行为是言语，产生错误；身体的行为是动作，也产生错误。就是说，我们今天起心动念言语造作，跟性德相违背，不顺性德。佛对我们的教导是让我们慢慢的学，学着随顺性德，这就对了。
所以，前面这个经上有这么一首偈，说「三世所行众福大海，悉以清净，是故妙色为福之果」。这个妙色是修福的果报，这个果报是性德现前，是这个，这不是普通的果报。三世是过去、现在、未来都在修，修一切福，福德的深广像大海一样。这里面最重要的一句话，清净。这个福怎么修？记住佛家常讲的修行，行是行为，把错误的行为修正过来。经里面跟我们讲了一个原则，什么是错误的行为？什么是正确的行为？经上讲了个清净，「悉以清净」，与清净相应这个行为是正的，是与性德相应；行为要不清净就是错误的。
《无量寿经》上这个经题讲得好，「清净平等觉」。虽然把原则说了三个，实际上是一而三，三而一，心地清净一定平等，心地平等一定觉悟。这就像什么？像水一样。所以佛在经上常常把心比作水，用水来表法，来表这个心。水要清净，没有一丝毫染污，这水清净；水要平等，没有一点点波浪，这个时候的水就像一面镜子一样，外面的境界照在里面照得清清楚楚，那个照就是觉。所以清净平等觉，，我们可以从水这个现象看出来。
所以我们供佛、供菩萨最重要的供具就是一杯水。其他什么都可以不供，那一杯水非常重要。水是什么？提醒自己，我的心，用心要像水一样，像水一样清净、一样平等、一样的觉照。供这一杯水不是给佛菩萨喝的，是给我自己看的，时时刻刻提醒我；我无论做什么事情，起心动念言语造作，都与清净、平等、觉照相应，这叫修福德！这个福德里头还有智慧，福慧双修，因为清净平等是福，觉是慧。这你就该懂得，我们所想的、所见的、所看的、所说的、所做的，没有一样不与清净平等觉相应。这种人日常生活都叫称性起修，性就是清净平等觉，他所修的果报就是这个经上讲的『妙色』。
三世说得好，过去是这样修法，现在是这样修法，将来还是这个修法，成了佛之后还是这个修法。成佛之后为什么还要这样修？做给别人看的，这大慈大悲，帮助众生觉悟。佛菩萨跟一切众生不一样的地方就在此地，他们身语意三业与觉正净相应，凡夫身语意三业与觉正净相悖，这相悖就叫造业，果报是什么？果报是三途六道，现这个果报。
这个上面经上还有一首偈，清凉大师在此地又给我们提醒，我们要学。这一首偈是说「不可思议大劫海，供养一切诸如来，普以功德施群生，是故端严最无比」。佛的色相端正庄严，一切众生没有办法跟他想比，这福报现前的。末后这一句是讲的果报，前面三句是讲他的修因。如果我们要想得这个果报（果报哪一个不想），那你就应当向佛陀学习。你看人家是怎么个修法的，第一句是讲时间长，长时间不是短时间，不可思议的大劫海。
第二句是说他的修行，无量劫当中他修的是什么？他说「供养一切诸如来」。没有别的，就是修布施供养，布施供养谁？过去一切诸如来，现在一切诸如来，未来一切诸如来。哪些是诸如来？除了自己之外，统统是诸如来。佛在经上常常说，这一部《华严经》不知道重复多少遍，「十方三世佛，共同一法身」。三世诸如来里面最重要的是未来佛。哪些是未来佛？现前九法界一切众生就是未来佛。我们有没有真正发心，尽心尽力供养他们？这供养当中，大乘经里面常常说「一切供养中，法供养为最」。
怎样修法供养？那就是起心动念言语造作，做出一个最好的样子。这个最好的样子是什么？是个觉悟的样子，这是法供养。所以法供养，你看普贤菩萨《行愿品》讲到法供养，清凉大师在《疏钞》里头注解里面告诉我们，法供养里面第一条「如法修行供养」。佛在经上教我们怎么做，我们就怎么做；教我们不杀生，我们要连伤害一切众生的念头都没有，这是法供养，这是供养三世一切诸如来。不偷盗，我们确确实实没有一丝毫想占别人便宜的念头，这个念头都断掉了，这是修不偷盗的法，供养三世一切诸如来。
佛在经典教导我们的字字句句，我们都明了、都清楚。所有一切教导我们随顺，佛陀教我们要做的，我们认真努力落实，要去做；佛教我们不可以做的，我们不但不做，连那个念头都不生。这个样子累劫修行，他不是讲一年、两年，不是讲一世、两世，无量劫中随顺不违背，这才成就真实的功德。这个功德回向给一切众生，普以功德施群生。
功德里头有福德，这个福德我自己要不要享受？不要。释迦牟尼佛做出样子来给我们看，释迦牟尼佛智慧圆满，我们看到了。他在一生当中讲这么多的经典流传后世，智慧真的第一，在全世界任何一个人留下来的教诲，没有一个人能跟释迦牟尼佛相比，真实智慧的流露我们相信。
那福德？释迦牟尼佛一生，三衣一钵，日中一食，树下一宿，好象很没有福报的样子。没有看过好象他有什么好的享受，连穿的衣服都粪扫衣。别人丢的破旧衣服，丢了不要的，他捡起来洗洗干净，把还可以用的这些布块剪下来，凑起来缝在一起，这袈裟！那我们现在这个袈裟，实在讲不是人家丢掉的布，买来一块好布，把它剪碎了再缝起来，意思就不对了。他们那是到处捡人家丢的破布，因为颜色不一样，料子也不一样，所以缝起来之后染色，染成这种咖啡色。所以我们今天做出这个形象是个纪念，看到这个衣服就想到过去诸佛菩萨，特别是释迦牟尼佛在世的时候，你看他们的物质生活，这叫什么？节俭。叫什么？知足，知足为富。不知足的人，纵然他有亿万财产，他还贫穷。为什么？他还要求，还觉得不够；知足的人，够了，不求了。你说哪个富？
还有念头求财，财没有足；释迦牟尼佛足了，不求了。名也不求了，利也不求了，富也不求了，贵也不求了，这叫真富贵。死了以后到今天将近三千年了，中国历史上记载的三千年了；三千年后，你看看这个世界上多少人纪念他，多少人想他，多少人建筑大的宫殿里面塑造像来供养他，这个福报多大！谁能比得上？古今中外的帝王，在今天哪一个人给他建个大殿，塑个像去供养他？没有，跟佛跟孔子一比差远了！你们想想看。所以物质的生活不缺就是富就是足，每天吃得饱穿得暖，有个小房子可以遮蔽风雨，足矣！绝不贪图享受，没有这个念头。
我们今天在此地建这个小道场，教室完工之后，我们的硬体设备就到此为止了，够了。我们不需要盖这些宫殿式的这些房子，用不着，那个叫劳民伤财。我们只要有个小地方，能够遮蔽风雨，足矣！生活愈简单愈好，蔬菜，我们现在已经有三个菜园了，吃不完，我们没有用化肥，没有用农药，菜园的菜摘下来就可以吃，用不着洗。这个在今天这个世间，你看看心里面没有忧虑，没有牵挂，没有贪瞋痴慢，没有自私自利，不求名闻利养，不求五欲六尘的享受，我们在这个地方安居乐道，读书乐，那真乐。那个快乐那种享受世间人连作梦也想不到。但是什么？你要不读书你不知道，你真读你就晓得，你要是读进去了，就乐此不疲。
人间净土，澳洲、纽西兰是现在地球上的净土。我们这块地方是净土里面的极净土，没有福报的人在这里住不住。到这个地方来住，那是现在不说别的，地球上第一等有福的人，你才能在这地方住得下去；你要没有福报住不下去。正是中国谚语常讲的「福地福人居，福人居福地」，这是今天我们讲到这是福德身。
所以，所修积的一切功德要回向众生。普贤菩萨十大愿王，实际上他的大愿只有前面七条，后面三条都是回向，常随佛学是回向菩提。回是什么？回头，佛家常讲的回头是岸；向，向一个方向，这个方向是什么？这个方向是菩提、佛陀，「常随佛学」。不向佛学，错了！过去统统错了，没有认真向佛学习，今天我们觉悟，我们回过头来，一切都向佛学。佛在哪里？经典，特别是这部《大方广佛华严经》，这部经是究竟圆满的大觉。我们必须要把自己知见，就是想法、看法、说法、做法放弃掉，放下，随顺经典里面的教诲。用经典里面的理论做为自己的思想见解，经典里面教训变成自己的生活行为，这就叫常随佛学，这是回向。
接着底下一句「恒顺众生」，恒顺是什么？回向众生。最后普皆回向，那是回向法界，就是回向真如、回向自性。所以末后这三条统统是回向，这个里面这三句是同样的重要。众生烦恼习气很重，要随顺，随顺是用智慧不是感情；感情的随顺结果都是祸害，智慧的随顺才能够感化众生，帮助众生回头是岸。
末后这一句「普皆回向」，总而言之一句话说，自行化他都要随顺性德。所以这一首偈有「普以功德施群生」，诸佛菩萨是这么修法的，无量劫中从来没有改变，所以他得的果报殊胜。「是故端严最无比」，没有人能够跟他相比，修德跟性德相应，这是事实真相。什么时候成就这样的福报？跟诸位说，分证位佛就得到，虽得到不圆满。分证位是圆教初住菩萨，破一品无明，证一分真性，这个福报就现前了，这个人智慧开了，烦恼习气断了。
我们很幸运，有幸能够听到，能够看到，看到这些经典，听到这个说法，心里面觉悟了。现在关键的问题就是我们有没有落实？有没有做到？果然落实做到了，我可以说你在这一生当中，肯定你不会离开图文巴这个地区。就像当年中国慧远大师，他觉悟了，他明白了，他在庐山建一个念佛堂，东林念佛堂，虎溪为界，一生不出这个界线，福地！住在这个地方清净无为，跟一切诸佛菩萨在一起。
经典所在之处就是一切菩萨所在之处，世出世间圣贤都在此地，你舍得离开吗？你离开这个地方就下凡了。凡间里面很复杂，五浊恶世，你愿意到那里去过日子吗？那这个四弘誓愿里头「众生无边誓愿度」，我不下山怎么去度他们？实在讲，不必下山，自己道业成就了，所有众生都得度了，影响力不凡，影响了四方。知道这个地方有道，真正的道场，知道这个地方有圣贤，自自然然有人来朝山，有人来参学，到那个时候，我们嫌这个山不够高了。尤其是在现在这个时代，交通方便，资讯发达，还需要下山吗？还需要出门吗？不需要了。
我是都很不愿意下山，现在最近还是要跑，什么原因？只有一个原因，祈求世界和平，我为这桩事情。我要不为这桩事情，我哪里都不去了。当年，我在台中求学的时候，老师有一天上完课之后问我们学生，各言其志。他也像孔老夫子一样问问我们学生，你们每一个人的志趣怎样？大家讲讲。问到我，我向老师报告的，我希望有这个机缘能够周游列国弘法利生。老师笑笑：你个人能有一点成就，你不能度众生。我听了就呆了，怎么不能度众生？老师就说了：你想想看，哪一个人听一部经、听一次经就觉悟了，就成就了？他的话提醒了我，真的不可能。你自己有成就，你自己天天讲，所以只有自己有成就，不能成就别人。
我就向老师请教说：那要怎么样子才能成就众生？住在一个地方不能动，这他教我的。所以李老师在台中，到台湾去，台中一住三十八年。三十八年在一个地方教学，那个地方的人成就很多，长时间的熏习这才行。老师给我的教训我都记住，但是在那个时候怎么样？在那个时候我没有缘，没有一个地方能让我安心长住，因为我自己没道场，住别人的地方。住别人的地方得看别人脸色，人家欢迎没有问题，我在那里安心住下；到人家脸色稍稍不大对，这赶快走路了，没有自己的地方。所以到七十多岁，我们总算在此地建了净宗学院，这个地方不要看人脸色了，可以长住了。
可以长住而不长住，这是错误。今天大家都晓得我今天在此地还不能够长住下来，原因是世界动乱频繁，众生很苦。我能够走动，对于消除冲突，对于和平安定有一点帮助，我应该要尽这一分心力，为这么一个原因。没有这个原因，有别人能代替我做这个工作，我向他磕头顶礼，我就不要动了。
诸位同学们，无论你们是在家出家，真正想成就，不能离开这个地方。身分拿不到没有关系，你在此地天天修行，认真努力求佛菩萨加持，求佛菩萨给你安排，「佛氏门中，有求必应」，没有求不到的！求不到是你的真诚心不够，只要有真诚心求，求的是正法，自己成就，利益众生，为众生做一个好榜样。众生现在心都不定，心浮气躁，你能够表现一个如如不动这个样子，这样子能感化他，这就是现身说法，这就是自行化他。现在时间到了。
诸位同学，我们接着看下面一句，第五句：
【一切世间无能映夺。】
这一句是说的「胜相」，胜是殊胜。这个『一切世间』，这一句里面包含得多，不仅仅是天上人间。天还有二十八层天，除了六道之外，有四圣法界；声闻法界、缘觉法界、菩萨法界、佛法界，这叫十法界，「一切世间」。这个经是《华严经》，不是一般大乘经，一般大乘经的范围是只讲我们娑婆世界里面的十法界；《华严经》里面那个范围就大了，它是遍法界虚空界所有一切诸佛剎土里面的「一切世间」，这一句话应该是这个说法。没有能够跟佛相比的，这是讲的「一切功德山须弥胜云佛」。这个别显十句都是赞叹福德，这个总该是要记住，都是赞叹一切功德山须弥胜云佛。
清凉大师在注解里面说「色容蔽于大众，威德慑于群魔，力无畏圆」。圆就是圆满，十力圆满、四无畏圆满。谁能够「映夺」？映夺的意思就是在他之上，胜过他。没有，没有能胜过他，这个相多么殊胜！色，前面讲过色相，这一句讲的胜相。胜相里面讲的色，跟色相里面讲的色不一样。这个色相，这个「胜」，胜相是令一切众生生欢喜心，不但众生见到佛像喜悦，而且尊重。我们中国人常讲的令一切众生生敬畏之心，又喜欢又怕，他有威德。所以注解里面讲「色容蔽于大众」，这大众之中（这就是讲十法界的众生），没有人能够跟佛相比。
「威德慑于群魔」。他的智慧、他的德行，能够让一切魔王外道见到之后，都佩服，都顺从。魔不害他，魔见到他，对他尊敬，来护持他。在世间，德行智慧修养功夫深的人，有这种慑服的力量，这外国人讲磁场，他的磁场好，磁场殊胜。进入他磁场之内，恶人有恶念，这个恶念不生，在他这个磁场里头恶念不生。本来想害他，见到他之后那个害他的念头没有了，这被慑服，佛的威德太大太大！这个世间所有一切魔外（魔王外道），见到佛之后，都能回心转意做佛的护法，做佛的弟子。
释迦牟尼佛当年在世，魔王波旬亦复如是。那个大魔头，可是见到释迦牟尼佛服了，不但不破坏佛法，拥护佛法，做佛的护法。虽做佛的护法，习气还是断不了。那当然见到佛没有话说，但是佛的学生当中他就有分别了，哪些德高望重的这些弟子，魔尊重他；德行稍微差一点的，魔瞧不起他。魔有分别心，看不顺眼他就恨，就想整你。菩萨不如此，菩萨是一片慈悲。
魔的烦恼习气没断，所以魔王波旬就讲了，到世尊末法时期的时候，他要来破坏佛法。佛当时告诉他，佛法是正法，是从心性里面流露出来的，没有任何人能够破坏佛法，不可能的事情。魔王波旬说：等到你末法法运衰的时候，我让我的魔子魔孙统统出家，披上你的袈裟，毁坏你的形象。这就是现在人讲的渗透，魔王渗透到佛法里面来了。释迦牟尼佛当时听了这个话，一句话没说，流眼泪。
所以，今天这个佛门之衰不是没有原因，真正原因在哪里？佛法里头没有真正的佛弟子。真正佛弟子是如法修行的人，经上讲「如教修行」，这真正佛弟子。没有这种人，都是假的，打着佛的招牌破坏佛的形象，今天是这样的情形。换句话说，统统都是波旬子孙。我们自己要觉悟，觉悟里头最重要的，相信因果报应。我们不随顺经典的教诲，还随顺自己烦恼习气，贪图一时的小利益（小利、小乐）。贪图这一时，你有没有想到将来的果报？这些事情，佛在经上讲得很清楚，讲得很多，毁坏佛法形象，令社会大众对佛法产生误会是什么样的罪过？是什么样的果报？阿鼻地狱。「如来是真语者，实语者，如语者」，佛不讲假话，佛决定不欺骗人，不会拿这个来吓唬人的，佛讲的全是事实。
人在这个世间寿命很短促，一口气不来，你到哪里去？千万要记住，净土法门带业往生是只带旧业不带新业，你得要明了，千万不能误会。佛以什么成就自己？以什么帮助众生觉悟？头一个就是形象，第二个才是语言。释迦牟尼佛当年在世，为社会大众做出的是什么样的形状？我们仔细去观察，他确确实实是放下了自私自利，放下了名闻利养，放下五欲六尘的享受，放下贪瞋痴慢。
他给我们做的样子，过最简单的生活，穿得暖吃得饱。遮蔽风雨，他没有房屋，树下，找一棵大树底下可以遮蔽风雨，过这样的日子，没有一定的住所。为什么？怕起贪恋。所以他在戒经里头规定的「树下一宿」。在树下住一晚上，不能说这个树很好，我每天都在这个地方，占有了，那你错了，不可以起贪心；第二晚上住，另外找地方，不能在同一个地方。教什么？决定没有贪恋，没有去选择；选择，就起贪恋的心。
修清净心，修无分别心，时时刻刻做出这个形象来给我们看，无非是启发我们觉悟。深深去体会到「世间无常，国土危脆」。人生在这个世间就像鸟兽一样，哪里有缘哪里去，哪有什么固定的？没有。实在讲，鸟兽它也执着，它也有分别。兽，它有挖个洞穴，它天天住在那个洞里；鸟在树上蓄个窝，它每天住在它的窝里头。你看佛教比丘，树下只可以一宿，不能够住两晚，那就是示相什么？觉悟。示相给人看，也示相给这些畜生看，让畜生看了也有觉悟的。所以在这个世间做种种示现、种种言语教学，只有一个目的，帮助一切众生破迷开悟而已。教导众生断恶修善这是手段，教导众生转凡成圣那是目标，破迷开悟是枢纽，最重要的。
我们这学了佛了，受了三皈五戒，或者是受了比丘戒、比丘尼戒了，这是真正发心要跟佛学了，以佛为师，我们是不是真正的学生？佛菩萨承不承认我是他的学生？不能依教奉行，佛菩萨不承认。不承认，你自以为是佛弟子，你是冒充的，你是假的；冒充是犯法的。法师给你皈依证、给你戒牒，那是你用手段骗来的，你不是真正佛弟子。这个在佛门里面有一句很不好听的话，「欺师灭祖」；在中国社会上有一句话叫「背师叛道」，佛门叫欺师灭祖，这个罪过是在阿鼻地狱，比五逆罪还要加一等。有没有人敢做？我们仔细观察，有这个胆量的人还不少！
我们一定要明了、一定要清楚，希望自己在这一生当中，我们常讲非常幸运遇到正法，遇到净宗，尤其难得遇到《华严》，这真不容易。几百年当中，有谁讲《华严》讲一次？这太希有、太难了！如果不好好的学，不认真的学，你说多可惜！如果还随顺烦恼，还要做破坏佛教形象的事情，那不得了；对不起释迦牟尼佛，对不起诸佛菩萨，对不起祖师大德，对不起现前给你授皈依传戒的法师。这么多个对不起，试问你怎么做人？难了，果报必定自己承当。所以佛福慧圆满，能令一切众生见他的相、闻他的名起尊敬的心，能令魔王外道回心转意护持正法。他的力无畏圆满，所以有这样殊胜的德相。再看底下这一句：
【具众宝相一一分明。】
这一句是讲的「贵相」，宝是宝贵，所以清凉大师在注解里面讲贵相。我们中国人懂得，叫贵人，贵人他有贵相。相书里面记载的哪一种相是贵相？通常我们一般人大概能够记得的是两耳垂肩，耳朵长这是贵相，双手过膝这是贵相，其他的知道大概就不多了。在古印度，一般社会民间对于这些相好也非常重视。古印度有看相的、有算命的、有占卜的，大概古代的社会这些都相当流行。这个风气一直到今天都不衰，看相算命的很多。我在香港几乎每一条街都挂的有招牌，有看相、算命、看风水的，都很多，我有的时候打听他们生意怎么样？说生意很好，求教的人很多。
所以，他们讲的贵相有三十二种，叫三十二相八十种好；好是细相。讲相那是大的、粗的相，然后再看微细的那就有八十种好。释迦牟尼佛示现在这个世间，三十二相八十种好统统具足，非常希有！一般像这种贵相、好相，一般人有一个、两个我们常见，十个、八个就很希有了；统统具足，确确实实千百年当中难得遇到一个。
我们读《了凡四训》，你看看云谷禅师问了凡先生，问他：你自己想想你应不应该有富贵？了凡先生答复得很好，他说：富贵中人，类有福相，做官的、发财的都有贵相，想想自己没有这个贵相，哪里可能有富贵。做官，孔先生给他算命，只能做到一个小县市的县长，四川一个小县市的县长。以后，这是云谷禅师教导他改造命运的方法，他做了宝坻的县长，宝坻是大县，那个不一样，而且宝坻是属于京师管辖，这个地位又不相同。
命确实是自己造的，自己过去生中修积的。那我们看佛，佛是无量劫中，真修！所修无量无边的好事，总的一句，供养三世诸如来。这种心、愿、行那还得了吗？心目当中看一切众生都是诸如来，不但看的是有情众生，连无情众生都不例外。正是《华严》上所说的「情与无情，同圆种智」。所以他的果报是『具众宝相，一一分明』，这个地方就不止三十二相八十种好了。三十二相八十种好是人道的娑婆世界人间所讲的，在《华严》里面「身有无量相，相有无量好」。
所以清凉注解里面讲，他说「贵相即相好庄严身，且顺三乘，云过圣帝」。这个「且」就是方便说，把这个标准降低随顺三乘人。三乘就是声闻、缘觉、菩萨，菩萨还是权教菩萨，没见性的菩萨，没有离开十法界的。所以说超过圣帝，这个圣帝是指什么人？转轮圣王。转轮圣王也有三十二相，但是他要跟佛比，佛的三十二相清清楚楚，就是「分明」，转轮圣王这三十二相是隐隐约约，细看好象是有，粗看不明显，不像佛的相好样样都是清清楚楚明明白白。
他这个后面引《俱舍论》里的话说，「相不正圆明，故与佛非等，此释轮王相」，就是跟你解释转轮王相，这个相不正圆明。「今是世尊，故云分明」，现在说的这是佛，究竟圆满的佛果，所以分明。后面这句话说得好，「实具十莲华藏微尘数相」，这就是我前面跟诸位说的「身有无量相，相有无量好」，清凉大师这一句讲得清楚，实实在在讲具足十个莲华藏世界微尘数。这不止三十二相，不止八十种好。再看下面一句：
【一切宫殿悉现其像。】
清凉大师跟我们说这一句是「应相」。那个宫殿就像镜子一样，为什么？它是宝，众宝所成，它能照见。现在我们这个世间虽然没有这些众宝，但是人工制作出来的密度很好的玻璃，我们看到许多大楼外面完全用玻璃，街上的那些景色车水马龙都照在里面，像一面镜子一样都照在里面。这在现代大都市里面，很多高大的建筑物我们看到了，跟此地讲的类似，这一切宫殿现像。所以清凉大师跟我们讲的，这一句讲的是应相，「不往普现，如镜中像」。什么叫应？佛没有去，没有到那个地方去的，就像镜子一样，镜子已经照见了。
《钞》里头大师给我们说的，这就是十种身里面的「力持身」，力持身不好懂，但是力持身跟这个应相合起来讲，我们就比较容易懂。「如为龙留影，力持不灭」，这就举一个典故来说，诸佛菩萨，我们不必说这个典故，说跟这个类似的。释迦牟尼佛当年在世，得到在家出家四众弟子普遍的尊重敬爱。但是大家都知道，人生在这个世间必定有死，决定没有长生不老这桩事情，没有。佛要是灭度之后，那再也见不到佛了，如何能满足大众亲近佛陀的需求？那这只有画像了，只有造像了，属于这一类的，这一类就叫应身。
『一切宫殿，悉现其像』，那这一句我们就能够很具体的落实了。你看所有寺院庵堂大殿里面都供着佛像，这个佛像就是佛的应身、应相。见到佛像要如同见到真佛。中国古时候祭祀，圣人教导我们「祭神如神在」。我们年轻学佛的时候，老师常常讲，常常教导，见到佛菩萨形像如同真佛、真菩萨在，我们自己才能够得到利益。可是现在我们看到佛像供在这个地方，我们的心没有那么真诚。佛像虽然供在里面，好象没有看到，在佛菩萨形像面前还一样很随便、很放肆，一丝毫恭敬的态度都没有，这哪里能够得到佛力加持？
我们想求得感应，想获得三宝加持，你对它尊重的念头都没有，这个得不到。不但得不到，怕的是得罪。千万不要想到这个像是泥塑木雕的，这个像是画的，他不是活的，我们这样想法完全错了。同样一个道理，我们挂一张照片，挂父母的照片；父母不在了，看到这个像就想到他人，想到他在我们面前。这个情多厚，这个恩多重。一个人在世间有恩有德、有情有义，从哪里修来的？就从这些地方修来的。
学佛的人供养佛菩萨的形像两重意思：一个意思是报本反始。念念不忘老师，念念不忘，不忘老师的恩德，不忘老师的教导，认真学习是报答老师的恩德。第二个意思，见贤思齐。他是我们的模范，是我们的典型，看到佛像我要成佛，看到菩萨像我要作菩萨。这个形像供奉在那里无量功德。这不是迷信，时时刻刻提醒我们自己，用意在此地。知恩报恩，不能不懂这个道理，不懂这个道理就不会做人。做人都做不好，怎么能成佛？怎么能成菩萨？
我们今天许多同学常常讲功夫不得力，为什么不得力？你用的心不正，所以你怎么样用功，功夫都不得力。用心要正、用心要诚、用心要净，果然如是，哪有不得力的道理！功夫完全在生活当中历炼成就的。学习在什么地方？学习在生活当中学习，把经典里面教诲落实在生活当中，这叫修行。脱离了生活，你到哪里修？
所以道场，《华严经》一直讲这个道场。道场没有讲一个所在，你自己心里头起心动念跟经典教诲完全相应，你人在哪里，那个地方就叫道场。为什么？你是个修道的人，修道人所在之处，它不叫道场叫什么？道场不是形式，实质，真正修行，如理如法的去学习。
所以，这一句「一切宫殿，悉现其像」，这有两个意思：一个是如镜子照，照这当中有形像，这个说法一般人不懂；第二个说法，宫殿里面供奉着佛菩萨形像，这个大家好懂。你懂得这一层意思，前面一层意思你也能体会。虽然没有进这个殿堂，没有看到殿堂里面的供奉，只要一看到宫殿，你就想到佛菩萨，哪里需要进去？看到大雄宝殿，你一定就想到释迦牟尼佛，这个里面肯定供奉释迦牟尼佛。陪伴着释迦牟尼佛两边的，肯定是阿难、迦叶，如果不是阿难、迦叶，肯定是文殊、普贤。你如果看到这个殿，弥陀殿，你一定会想到这个里面供奉的西方三圣；你看到观音殿，一定会想到这里面是供观音菩萨；看到那个殿叫地藏殿，一定是供奉地藏菩萨。不必进去，悉现其像。
现代进入二十一世纪，寺院庵堂教化众生那一种功能衰退了，衰退的原因？没人讲解了，没有人说明。你看看现在这些地方，无论在中国、在外国，我们都晓得观光旅游点，都变成观光旅游的所在了。好不好？好事。就是利用观光旅游，这观光旅游是观光客、游客，给他机会教育，好！对佛法来讲是很好的一个宣导，宣扬教导。希望寺院庵堂里面的住众，都能够正确的为这些观光客做导游；就把这个寺院庵堂一切的建设给他说明讲解，把佛像种种表法讲解给观光客听，就是给他上佛学课。让他正确的认识佛法，功德无量无边，是好事情，不是坏事情。这个我们现在叫做机会教育。
他认识佛教之后，真正想去学佛了，学道了，另有道场。那么这个道场，现代化的建筑，不要再建这些宫殿式的，不必建那些了，那些是古老的道场。千百年的老道场，把它恢复起来做为接引众生机会教育的场所，行！真正道场是要建学校、建大学、建学院。弘扬佛法的道场，那是电视台、是网路，这是弘法的道场；真正修行的道场是大学、是学院。
我们往年常讲的，这个心目当中的弥陀村，弥陀村是什么？是养老的地方，是修行的地方。是把养老跟老人大学、多元文化集合起来，这样才能让老年人过到真正幸福美满的一生。他这一生当中，感觉得退休之后住到这个地方，才是真正的享福；提升自己境界，超越六道轮回。所以这个设施功德利益不可思议。现在时间到了，我们讲到此地。
大方广佛华严经（第九三二卷）
诸位同学，我们接着看「正显佛兴」这一段，别显十句里面第八句，从第八句看起：
【一切众生，咸得目见。】
从这一句。这一句是讲「无碍相」，清凉大师在注解里面只注八个字，「有感斯见，无隔山河」。无碍相是「愿身」，一切诸佛在因地当中都发度众生的弘愿，「众生无边誓愿度」，因此众生有感，佛一定现身。现身，他能够「目见」，这叫无碍相；愿身是无碍相。大师引用经文里面一首偈，「毗卢遮那佛，愿力周法界，一切国土中，常转无上轮，故咸目睹」。这是说明毗卢遮那如来，法身佛，遍法界虚空界，无时不在，无处不在。自性、体相、作用都是没有障碍的，都是遍法界的；没有生灭，没有大小，没有来去，如同虚空一样。什么地方有感，立刻就有应，感应道交不可思议。
这种无比殊胜的利用，佛在经上常讲「法尔如是」。你要问这什么原因？什么道理？没有，什么都没有。所以说不可思议，无法想象，也无法说明，本来就是这个样子。所以大乘经上常讲的法尔如是，这里面当然有甚深不可思议的道理。这个道理古大德有个比喻讲，「如人饮水，冷暖自知」，你要不亲证这个境界，已经证得的人怎么跟你讲也讲不清楚。换句话说，你也没有办法体会。什么人能体会？契入境界的人能体会，就像宗门里面的语录一样。诸位看《五灯会元》里面一千七百条公案，我们去翻翻，不懂，不知道他们说些什么，这是真的。说的人明心见性，听的人也明心见性了，他们两个谈话他们两个懂；没有明心见性的人，一点都听不懂，就这么个道理。所以佛法的修学确确实实它有层次的，我们没有到那个层次，到他课堂去旁听，没用，听不懂。那是最高的层次，一真法界的层次。我们一定要晓得我们的程度，我们在这些大乘教里面，应当如何来学习？
这里讲到愿身，我们也发了这个愿。众生有问题提出来，来问了，要不要答？当然要答复，你要不答复，违背了本愿。他要想来见你，要不要见？当然要见。毗卢遮那佛，一切众生有感斯应，慈悲到了极处。但是我们毕竟是凡夫，没有毗卢遮那那么大的智慧神通，能够遍法界现无量无边身，我们没这个能力。没有能力，我们还是凡夫，跟一般凡夫一样没有差别。在这个时候，祖师大德为我们示现了，怎么示现法？闭关、住山。住山就是住茅蓬，人迹不到之处，搭一个小茅蓬在那边修行。闭关住茅蓬的条件是什么？我在早年初出家的时候也不知道，闭关静修好事情，清净，没有人来干扰。因为那个时候刚好有个机缘，我出家那个寺庙圆山临济寺，有一位老护法老居士，他有一栋房子，日式的别墅，在山里面。那个时候建这个房子是避难的，二次大战当中逃避空袭，就是怕飞机轰炸，在山上建这个房子，而且房子后面是防空洞。战争结束了，他们自己事业都很忙碌，这个别墅没有人住，来给我说：法师，你喜欢研究经教，喜欢清净，我那个别墅供养给你。我去看了一看很满意，过了几天到台中去看老师，把这个事情向老师报告。老师笑笑给我说了一句话：赵州八十犹行脚。当时我听不懂，我向老师请教：赵州和尚为什么八十岁还行脚（行脚就是参学）？老师讲的是：他道业没有成就。我有一点明白了，道业没有成就，你要到处去求学。闭关，这闭关就不出去求学了，我有一点听懂了。
老师就说：闭关住山是什么人？道业已经成就了。那个已经成就在中国一般讲宗门教下，宗门叫大彻大悟、明心见性。赵州和尚八十岁还没有大彻大悟，还没有明心见性，他还要到处参学；教下的人是大开圆解，没有大开圆解，你没有资格闭关，没有资格住山，你要到处去求教，去亲近善知识。换句话说，你要去做学生。这个我们才晓得，闭关是要这个条件的。真正开悟了，真正大开圆解，能不能闭关？不能。为什么？你成就了，你要教化众生，你不能够藏在山里头。你藏在山里头，你慈悲心没有了，你要教化！学成之后要教化，要为一切众生做好榜样，你怎么能闭关？你怎么可以住山？住山跟闭关什么条件？自己已经开悟，已经大开圆解，没有法缘，没有人知道他，这个时候怎么办？闭关或者住山。闭关住山代表什么？道业已经成就，已经毕业，我不必要到外面参学了。
那些参学的人到哪里去参学？我们要去找一个善知识去亲近他。到哪里去找？古人谦虚，不像现在人，你找到他，向他请教，他说：我不行，我不会。你们看看善财童子五十三参，他参访的善知识，善知识告诉他：无量法门我只知道一个法门，你来了我教给你，其他的殊胜法门你去请教别人。自己谦虚，赞叹别人。善知识多半会给你介绍，他知道你的根性，因为你跟他相处一段时期，不管长短，他能观机，会指点你，你到什么地方去参访某人。就跟善财童子五十三参一样，每一个善友会介绍他，你到哪里去，为他推荐。换句话说，他住茅蓬也好，他闭关也好，他是等待弘法机缘成熟。缘成熟之后，参访的人多了，请他出关他就出来，度众生的缘成熟了。
所以自己成就，度众生的缘不成熟，又不可以说我已经修学成功，不能讲这个话，所以就用闭关、用住茅蓬。参学的人，哪个是真善知识？你去打听那个闭关的人，那个住茅蓬的人，那是真正善知识，你到他那里去请教。他要没有能力教导你，你就可以把他关门打开，别闭关了，跟我一起去参学，你不够资格，是这样的。另外还有一个闭关的条件，就是什么？他的法缘太多、太殊胜了，每天来请教的人很多很多，自己接应不暇，连自己修行的时间都没有，那这是什么？这是避难，这个可以，这样的条件可以闭关。老师最后问我，他说：你这两个条件你是哪个条件？我们一条都没有。那个时候我刚刚出家，刚刚出来讲经，听众不多，认识我的人不多，两个条件都没有。只好跟别墅主人讲我不能去了，你去另找别人。我为这么一桩事情向李老师请教，闭关住山的条件，我这才明了那不是随便的。但是今天我有资格闭关，有资格住茅蓬；我不是开悟，也不是大开圆解，我是看我的人太多了。在外国我还不具备这个条件，如果在中国大陆那是具备这个条件。看我的人每天不要说多，一天来三百人，我就应付不了，就没有法子，是这么个道理。
所以慈悲心要有，要有耐心，要欢喜接引大众。你要欢喜，你要接引大众，你一定要接触大众，你不能离开大众，这是一定道理。老师不能离开学生，离开学生你教什么？但是现在，现在用远程教学，这是澳洲推出来的。澳洲因为地大人稀，居住的地方非常分散，所以学生求学就相当不方便，他们就用无线电。早期是用无线电广播的，收音机收听，收听这些课程的节目。现在进步、提升了，现在用网路，澳洲这个做得确实是世界第一。我们这个小城有一座大学南昆大，这个学校网路教学现在在全世界排名第一，它的学生分布在六十二个国家地区。学生不必到学校里面来上课，在网路上收看它教学的科目，考试、跟老师请教问题全部都在网路上，所以你在家里面可以学习。这个学分学完之后，考试及格，学校把毕业证书寄给你，这个学校是有学位的。这是远程教学，这是得力于科技的方便。
现在像这种远程教学的思想，远程教学的方式愈来愈普遍了。几乎高等学校里面，纵然它不是完全是远程教学，它也有这个部门。就像我们一般讲的函授学校，它有函授部，现在就是有远程教学部。你如果是工作，或者是经济上有困难，没有办法到学校来修学，你可以在家里上课，一样可以成就，一样可以拿到学位。这些都可以说我们这一句经文里头，『一切众生咸得目见』。愿身，无碍相，现在我们是利用科学工具，也能把这个障碍突破一部分。再看底下这一句，第九句：
【无边化佛，从其身出。】
这个我们一看就知道这是化身，无量无边的化佛，从他的身上出来了。清凉大师注解注得很简单，「化从真流，源无有异」。这两句话前面一句好懂，后面一句不太好懂。这是化身，化身从哪里来的？化身的根基是真身，真身变现的。真身是什么？法身，是毗卢遮那。化身是什么样子？说实在话，化身就是真身的样子；真身是什么样子？真身没有形相，化身是随机示现的，应以什么身度化就现什么身。所以化身有没有一定的形相？没有，一定是随顺众生的根性福德因缘，叫随类化身。所以他确确实实是化从真流，源是化身的根源，这个根源跟真身没有两样。但是要晓得，真身无相，无相后头还有一句叫无不相，无相无不相；无不相就是有相，但是那个相是幻相。为什么说是幻相，它不是真相？「真」是永恒不变，应化身那是办事，事情办完了，这个相就没有了，所以那个相不是永恒存在的。「凡所有相，皆是虚妄」，我们要懂这个道理。
一真法界里面的现象也是虚妄的，虚妄何以称它作一真？一真是方便说。因为它相续的时间比九法界境界里面那些相时间要久，并不是真的没有变化。世尊在经教里头告诉我们，阿弥陀佛有没有灭度的一天？有，阿弥陀佛示现入灭，就是他的缘已经尽了，他教化众生的缘统统尽了，他示现入般涅盘。不过极乐世界非常殊胜，不像我们这个世间，释迦牟尼佛灭度之后，接着一尊佛出现于世，那个时间我们地球上人算的，五十六亿七千万年之后弥勒佛才出现于世，时间太长太长了。西方极乐世界没有这个情形，阿弥陀佛示现入灭，观世音菩萨立刻就成佛了，示现成佛，接着的，当中没有空档，这个好！观世音成佛之后，极乐世界也不叫做极乐世界了，佛的名号、世界名号都改了，改朝换代。但是那个世界的殊胜绝不亚于极乐世界，这个我们能够想象得到的。从什么地方想象？你看观世音菩萨现在帮助阿弥陀佛教化众生，在遍法界虚空界广结法缘。观世音菩萨的法缘不得了，家家观世音！所以他老人家将来示现成佛，那个法缘比阿弥陀佛还要殊胜，度化众生的人数超过阿弥陀佛。但是众生再多还是度得尽的，度尽了，缘尽了，他要示现入灭，大势至菩萨接着就成佛。西方世界这个佛跟佛，他衔接的，没有中断。不像我们这个世间，每一尊佛当中，没有佛的期限很长很长。
没有佛在世间教化，众生苦！佛真的是有慈悲，在这个时候怎么办？我们读《地藏经》就晓得，释迦牟尼佛把教化众生这桩事，付托给地藏菩萨。换句话说，世尊入灭了，弥勒没有出现之前，这段期间地藏王菩萨代佛弘法。一切诸菩萨当中，地藏菩萨是代理佛，我们要格外的尊敬。地藏菩萨他表的是什么？孝亲尊师，断恶修善，深信因果。那我们就晓得，佛没有出现在世间。实实在在讲，照《华严》这个说法，经里面明明白白的告诉我们，就像经上所说的，「毗卢遮那佛，愿力周法界，一切国土中，常转无上轮」。它怎么会有中断？这里面又是什么原因？我们不难理解，佛菩萨出不出现世间，众生的业力。众生如果行善积德，这就是感，佛菩萨都来了；众生如果造恶，他所感的魔王外道。魔王外道来帮助众生造罪业，成熟众生的罪业，把众生统统带到三途地狱去了，魔干的事情。那我们要问，这些魔外里头有没有佛菩萨在里头示现？有，不但有，还很多。由此可知，诸佛菩萨只不过是示现的身分不相同。我们在五十三参那一段经文里面，也得到一点讯息；甘露火王的瞋恚，胜热婆罗门的愚痴，很像是魔王外道，那是如来化现的。为什么要做这种化现？众生的业太深了，要帮助他消业障。
观世音菩萨在鬼道里面示现的，不是像我们现在造的观世音菩萨这么样慈祥的像，不是；青面獠牙，鬼王的像。在中国，中国民间超度佛事，常常请法师放焰口，焰口台的对面，你常常看到纸扎的一个鬼王像，青面獠牙，看到都很恐怖，那什么人？叫焦面大士，观世音菩萨。观世音菩萨在饿鬼道里示现这样的身分，这个样子度鬼道众生。这样我们就能够联想到，原来诸佛菩萨在六道里头无处不现身，无时不现身。只是众生福薄，没这个福报，他不能现佛身、不能现菩萨身、不能现阿罗汉身。他要用别的身分，用六道凡夫的身分来帮助众生。
凡夫并不知道这是佛菩萨示现的，什么人知道？真正修行人，契入境界的人。这个契入境界就是我们讲的信解行证，他能够证得，虽然证得不圆满，他能够证得几分，这种人行，他能够见得到。所以应化身是真正契入境界的人很清楚，不管是什么样身分，知道。度畜生现畜生身，度地狱现地狱身，一定现同类身。『无边化佛从其身出』，这无量无边化佛，这个地方我们就是记住，这是化佛的色相、身相不相同，他随类化身，真的统统都是佛，那不是假的。这个注解里面讲的是「化从真流，源无有异」，这话是真的。最后一句：
【种种色光，充满法界。】
这一句是「吉祥相」，身光、智光，「身智光照，普称世间」，这是清凉大师给我们注解这八个字。智光，这容易懂，身光实在讲也不难懂，现在西方人讲磁场。每一个人都有磁场，这个磁场就是身光，我们中国人讲气氛，就是练气功的人一般都能够看得到人这个气；气，颜色不一样，大小也不一样。所以气功真正有相当功夫的人，他从你气的颜色大小能够看出你身体健康的状况。所以现在不但在中国，在外国气功治病也相当流行，真正高明的气功治病不需要用药物，他用的方法是按摩推拿，不需要用任何药物；真正高明的连针灸都不用。这个在佛法里面称之为光，中国人称之为气，这是西方人称为磁场。
世间大善之人，大恶之人，真正修行人，这三种人磁场都特别强烈，他的磁场也很大，你进入他的范围，譬如他在这个房间里面，你进到这个房间你就会感受到。如果这个人心地不善，你进入他的房子，你就感觉得不安，你就感觉得很恐怖，这个气氛不对，很恐怖，你就很想赶快离开。大善人呢？那不一样，他那个气氛非常慈祥，你进入到他的房间你感觉得很舒服。这是真的，我们什么都不懂，我们能感觉得到。我早年跟章嘉大师，章嘉大师那个磁场好，所以叫我们非常欢喜亲近他，即使他一句话不说，我跟他坐在这个房间里面，坐两个钟点，我感觉得那是享受，磁场好，吉祥！早年有一次我在迈阿密讲经，就是讲「认识佛教」，这个讲题讲了八天。里面有两位当地人天天都来听，一堂课都不缺。我看他在这个讲堂里面，他盘腿打坐，眼睛闭下来，他也不看我。我就让翻译曾居士，我说你问问他，他能听得懂吗？其实我们当时讲经，是曾宪炜居士现场用英文翻译。他很诚实，他说他不能够完全听懂。曾居士说：那你为什么每天都来？他说这个地方磁场好，他到这个地方来坐两个小时觉得是享受。这就是此地所说的『种种色光充满法界』，佛的磁场好，充满法界。
我们一般人的磁场只是充满这一个房间，坐在客厅里面充满这一个客厅。这是很强烈的感触，再往外面去这种感触就愈来愈少。从这个地方，你能够看到他磁场的大小，我们讲光的大小、气的大小。确实有一些大福德的人，他居住的庭院很广大，我们中国过去人家大宅院，这个四合院的房子是一进套一进。我见过有四进就是四个四合院套在一起的，后面有正里、有后花园，花园隔壁还有菜园。这么大的宅院，你还没有进宅院的大门，在宅院的外面就感觉得有不一样的气氛。那个帝王，大福报！如果诸位到北京去观光旅游，你去看看故宫。从前这个帝王时代，特别是有大福德的帝王，他那个气很旺，那个磁场很强，你站在紫禁城外，你就感触到。现在讲的天安门广场，那还没有进午门，在外面你就能感触到那个磁场的好，强大，敬畏之心自自然然就生起来了。
毗卢遮那佛、诸佛如来、法身菩萨，你就想想他们的磁场，真的是充满法界！我们为什么感触不到？我们之所以感触不到，是我们自己发出来的磁场非常不好，把他的磁场给扰乱了。就好象现在我们讲的电波，他们的电波是非常正常，周遍虚空；我们自己也发出电波，我们发出是非常之乱，乱流，跟他冲击的时候，把他平静的磁场也好象波动了，我们没有办法感受到他的磁场，就这么个道理。如何证明他们的磁场在？只要心净，只要我们把妄想分别执着放下。不必完全放下，放下少分你就感触到了，不放下是决定感触不到。从什么地方证明？从听经、看经我们可以获得证明。心地清净的人、心思细密的人看经有味道，听经能听得懂。这是什么？你感受到佛菩萨的磁场。如果听，听不懂，看也看不懂，没兴趣；你自己这个场，就是你自己的气氛磁场非常之乱，非常不好，跟他交接的时候，你感受不到，道理在此地。现在时间到了。
诸位同学，我们接着看这一段经文末后的一段，这一段是「结通广遍」：
【如于此清净光明香水海华焰庄严幢须弥顶上摩尼华枝轮大林中出现其身，而坐于座。其胜音世界有六十八千亿须弥山顶，悉亦于彼现身而坐。】
清凉大师在这一段里面，这是这一段的总结，「结通广遍」。这个结里头有三个意思，有通、有广、有遍，清凉大师在注解里只有一句话，「且结同类一界，余皆略也」，其余的省略了。这个结就是前面，你看前面在「别显胜德」里面，我们所看到的『清净光明香水海华焰庄严幢须弥顶』，这都是总结前面所说的。在『摩尼华枝轮大林中』，佛现身了，豁然出现，现身了，现身坐在莲花当中，这个大道场莲花当中。『而坐于座』，这个座就是前面讲的「其道场大莲华中」，他坐在这里。
『其胜音世界』，这个世界有『六十八千亿须弥山顶』，这一句是什么意思？这一句里面显示这个世界之大，世界之大比我们娑婆世界大得多。一个单位世界有一座须弥山，一千个单位世界成为一个星系，这个星系就有一千个须弥山，我们称它作小千世界。再以小千世界为单位，合一千个小千世界，这叫一个中千世界。再以中千世界为单位，合一千个中千世界，称为一个大千世界，一尊佛的教化区。这一尊佛的教化区当中有多少个小千世界？十亿个，一千乘一千再乘一千，十亿个。换句话说，十亿个须弥山顶，它这里不是十亿，六十八千亿须弥山顶。这个一切功德山须弥胜云佛的教区，比我们释迦牟尼佛的教区大，显示在这里。每一个单位世界，佛都有化身，『悉亦于彼，现身而坐』。这个意思就是说明在这个教区范围之内，佛肯定随各个地区的众生，这个众生我们通常讲九法界众生，众生有感，佛就有应，这是应化身。在这个地方，我们看到一切功德山须弥胜云佛如是。那我们再想想，我们的本师释迦牟尼佛如不如是？当然如是，怎么晓得？想当然尔。从《华严经》的经义我们确实能够肯定，释迦牟尼佛在他这个教区范围之内（十亿个银河系里面），随类化身。
在古时候，在中国有那么一次透露了身分。隋末唐初，智者大师就是释迦牟尼佛的化身，化现在中国。我们深深相信在这个地球上许许多多的地区，释迦牟尼佛化不化身？化身，我们能想象得到，只是没有人认得他的身分。只知道他是圣人，他是贤人，他是个好人，他是有道德、有学问的人，是一个很慈悲的人，是一个很能干的人，不知道他是释迦牟尼佛。这是世尊的教区，他方诸佛如来到不到这个地方来化身？来，无处不现身。所以老老实实跟你讲，佛菩萨那个数量比我们众生多。从这个地方才真正体会到什么叫做大慈大悲。
大慈大悲里面的含义凡夫不知道。读过《华严经》智慧开了，略略的能体会到一些，那还要是少分契入，你才能体会得到，没有少分契入，还是体会不到。就在日常生活当中，这个境界岂不是四十卷经题里面不思议解脱境界，「入不思议解脱境界普贤行愿品」，普贤菩萨能入，不是普贤菩萨不能入。为什么？普贤菩萨心量大，所以大心凡夫也能入，他跟普贤菩萨等同的就是「心包太虚，量周沙界」。心量大，能体会得到，能感受得到；心量小，体会不到，感受不到。就好比什么？这身体某一部分局部麻木不仁，知觉失掉了，麻木了，手摸摸什么？拿针刺刺没有感觉，麻木了；少分契入，这个麻木稍稍恢复，是完全没有恢复正常，但是这个时候你用力去捏它刺它，有一点知觉了，大心凡夫就像这个样子。那个感受的灵敏比不上菩萨，但是比我们一般麻木不仁的人，他感受到了。
从这个比喻当中，诸位细细去思惟，细心去体会，这是大心凡夫学《华严》，对于华严境界能够感受得少分。感受少分，应用在你日常生活当中，你就能感受到诸佛菩萨遍满虚空法界，无时不在，无处不在，你能感受到这个气氛。那究竟在哪里你也说不出来，可是你确确实实感受他真的在。这个境界可以加强自己对佛法修学的信心，加强你的愿心，勉励自己努力向上。现在已经得到少分了，希望再能够得到多分，境界你就愈来愈好，愈来愈殊胜。现前，我们常讲过大方广佛华严的生活，过佛菩萨的日子。众生的日子很苦，佛菩萨的日子很乐、很幸福，离苦得乐的教学目标，我们才真正体会到，真正见到了。从哪里见到？从自己身分上见到了，不是从外面。所以这是「结同类一界」。再看下面第四段经文「毫光召众」，这第四段：
【尔时彼佛，即于眉间放大光明。】
这是放光。『尔时』，就是佛在大莲花当中豁然出现的时候，他一出现就端坐在莲花上。前面一段经文佛没说法，是佛出现之后，他的大智、大德、大能令一切众生感受到的；没有人说，佛自己也没说。这是事实，我们在这个日常生活当中，接触到一些人物，接触到一些不同的磁场，我们有这个感觉。现在再看到佛放光，前面是佛只有出现，说了那么多，用现在的话来说都是磁场。这个磁场里面充满了智慧、德能、相好，显示出佛的大智、大愿、慈悲，你都能在这里感受得到，这是不思议的境界。光从『眉间』放出，清凉大师说眉间放光是代表中道，左右两个眉是代表两边；眉中间放光表中道。这是智慧之光，真实智慧。
【其光名发起一切善根音。】
这第二句是说这个光的名称，这是什么光？『发起一切善根』，这个后面还有个『音』。清凉大师注解里面注得好，「发动宿种，生起新善故」。「发起一切善根音」，这是主光明，佛身上都有光，常光。尤其是这一尊如来，他的福报无比的殊胜，从哪里看？从他教化众生之多，他教化范围之广，都超过释迦牟尼佛。可想而知，他的常光殊胜，这是眉间放光。放光目的在哪里？目的是帮助一切众生，发动他过去生中无量劫来所修学的善根福德的种子。触动，光会触动他阿赖耶识里面善根般若种子，生起新善故，你看这个用意多深！光音，所以这个光叫音，不用言语，用光来触动。这些众生善根福德很厚，佛光一照，他就明了，他就感受，他就觉悟了。
我们这个世界是五浊恶世，这个世界上的众生多数（浊就是今天讲的染污）严重的染污；思想的染污，见解的染污，这是所有一切染污的根。什么东西染污你？现在最普遍的电脑网路染污你。我听说许许多多年轻人、学生，在网路里面，网路非常复杂，他每天躲在房间里面，家长都很赞叹，不错，孩子好用功。他在里面看什么？看打斗的、看黄色的、看什么灰色的，我都说不上来，都在这些地方学坏了。现在连出家人也不例外。有人告诉我有少数出家人（我们培训班的学生），晚上看网路看到三、四点钟，第二天早晨上早课打瞌睡。看什么东西？都是这些乱七八糟东西，这些东西诱惑力量非常强。科幻小说，都是些妖魔鬼怪，天天跟这些东西接触，喜欢这些东西。经上讲「一切法从心想生」，你想想你将来到哪一道去？妖魔鬼怪那一道去了，不是正道。所以，我从来不看电影、不看电视、不看报纸。我在任何一个地方没有订过报纸的，偶尔别人有什么新闻来告诉我，还有人把重要的新闻影印一张来给我看，这个有的。
在这个世间保持自己的清净心，别人都帮不上忙，一定要自己觉悟。高度的警觉，这个东西不能接触，这个东西像吸毒一样，接触之后它有毒瘾，麻烦大了。到时候他就想看，他有瘾，你说怎么得了？佛法这样的殊胜，在佛法没有瘾，不喜欢看佛经，中国古圣先贤的典籍，里面都是讲道德仁义，都是好东西，对你没有瘾、没有吸引力，你不喜欢看。你喜欢看妖魔鬼怪，喜欢去看杀盗淫妄，这个世界怎么会不乱？这个世界怎么会没有末日？世界动乱，世界末日从哪里来的，自己要负责任。古人所谓「天下兴亡，匹夫有责」，有什么责？你想的是什么？你做的是什么？它有影响。不要以为我们小小的这一点不善，这个没有什么了不起。这是一个不善的波，思想的波动，不善的波。许许多多的人都有这不善的波，这不善的波就大了，你加了一分力量在里头。如果我们加的是圣贤教诲，纯净纯善的这个波，这个波好，这个波是平静的。虽然我们这个波敌不过邪恶的波，邪恶的波是大风大浪，我们这是平静的。但是这个平静冲进去，我们也会随着有一点波浪了，它那个大浪会减弱，减弱就是灾难减弱，灾难的程度减弱，灾难的时间缩短。这就是帮助世间苦难众生，这个道理晓不晓得？不知道。所以我们不看这些东西，好！
今天我走进摄影棚，看到门口装了一个圆形的大天线，这个天线全世界什么样的节目都能收得到。你们要小心，你们要是收负面的这些节目，这个东西叫地狱门，阿鼻地狱的大门。现在大门装上了，你们往阿鼻地狱的机会就多，就看你愿不愿意去了。阿鼻地狱的诱惑力量非常强大。装这个东西，我们本来这里是不装这些天线，装这个东西是收看我们讲经的节目。现在台北有一个华藏电视台，二十四小时播放我们讲经念佛的节目，不中断的。看看你们有没有这个技术，这里头许许多多频道只开这一个频道，其他的频道统统把它锁掉，不能开，只有这个频道，那叫功德无量。如果其他的节目也都能开的话，那就不得了。我们常住要想办法派个人来管理，如果管理的人自己也偷看，那麻烦就大了，这就无法管了。我们在这个地方天天劝导大家，效果很微渺、很薄弱，外面的力量太强大了，自己要没有相当的觉悟，难，非常非常困难。希望同学们要明白这个道理，了解事实真相。我们的寿命不长，人生苦短，千万不可以在这个短短寿命里面造无量无边罪业，堕三途地狱，那是真正失算，真正错误了。
注解里面告诉我们「善根有三，一者生福，及不动业，以施忍智三而为善根」。这个「施忍智」就是六波罗蜜里面的布施、忍辱、般若，生福！清凉大师在注解里面告诉我们，这第一个生福、不动业。怎么叫生福？怎么叫不动业？这里头也有三种，一个是恶业，恶业就是三不善业，不善根所生。不善根就是善根的反面，不能布施就是悭贪，悭贪是不善根，瞋恚是不善根，愚痴是不善根，恶业就是这个不善根所生的。所以，佛教我们修布施。布施再提升一个层次，叫供养。供养跟布施在行为上是一样的，用心不一样。供养是真诚恭敬心修布施，叫供养，布施里头没有真诚恭敬就叫布施，不叫供养；得福、得的果报有很大的差别。所以同样是一桩事情，用心不一样，这个道理我们不能不晓得。
瞋恚是恶业，忍辱是善业，忍辱从善根生的，瞋恚是不善根生的。如果我们这个世间人人都修忍辱波罗蜜，你们诸位想想还会有战争吗？战争在这个世间就断绝了。世间人造作恶业无过于战争，尤其是现代的战争，核武的战争、生化的战争，那个不得了！真的是科学家所讲的，这是末日的战争，是整个世界毁灭的战争，不是普通战争；佛法里面讲的小三灾，太可怕了。能够稍微忍耐一点，那就救度一切苦难众生，都在一念之间。但是六道凡夫，我们不说天人，天人是修上品十善往生的，生天的。天人心地都慈悲，如果看到众生造极恶的罪业，天人离开了，他们搬走了。这些人正如古人所说的「危邦不居，乱邦不入」，看到地球上人要搞核武战争、生化战争，那个天人都回到天上去了，他不在这个地方住了。他们有福报，他在这个地方住的时候，众生沾他的光，享他的福；众生思想行为造作不善，他走了。他走了，这个世间就有灾祸，妖魔鬼怪都来了，帮助众生作乱。
过去台湾政府提倡文化复兴运动，这个故事我也跟诸位同学说过。那一天我们也碰得很巧，我跟赵福崇先生去看方东美先生（看方老师）。正好在方老师家客厅里遇到教育部有几位官员，在那个地方向方老师请教，怎样落实文化复兴。他们提出这个问题，我们就坐在旁边旁听。这个问题提出来之后，方先生的态度非常严肃，大概五分钟一句话不说，有五分钟的样子才开口说话，说话的语气面孔都很严肃，一点笑容都没有。有，首先要把台湾所有的电视关闭，无线电台的广播关闭，报纸杂志一律停刊。这几句话说出来之后，这几位官员说：老师，这个做不到！老师这又开口说话：这些东西天天都在破坏中国固有的传统文化，你要不把它去掉，文化复兴运动怎么能做得成功？现在台湾这些年的变化大家知道，文化复兴没做到，文化摧残差不多已经到拔根的时候了。固有传统文化会整个消灭掉，被什么消灭掉？方先生讲的这三样东西，电视，现在还加了一个网路，方先生讲的那时候还没有网路，真的是电视广播杂志报纸。有学问的人、有见识的人不一样，完全不相同。他看到这个世界败坏了，他老人家先走了，灾难你们慢慢去承受去！
我今天这样的年龄，李老师当年我亲近他的时候，他才七十一岁，我今年七十七了，老师那个时候就常讲：我早就该死了。人生七十古来稀，这话是真的，活了这么多年，世间什么样的事情大概也看的都差不多了，没有看到的事情也能够预料得到，好好念佛求生净土，大事已近逼了。换句话说，可以走了，应该走了，没有什么好留恋的。活一天，用这一天时间帮助大家，希望大家醒过来，希望大家觉悟，随顺三善根，不要再去跟着三不善根，那你就麻烦了。
清凉大师这个三善根说得很清楚，「无贪，无瞋，无痴」。无贪，布施；无瞋，忍辱；无痴，般若。这前面注解讲「施忍智」，三善根，要真干才行！对于世出世间一切法，决定没有贪恋，在日常生活当中随缘，可以受用，不能够贪恋。我们在讲席这讲了多少年，常说，我从年轻出来讲经的时候就常说，我们在这个世间，我们要使用权，不要所有权。使用权是什么？我可以受用，我决定没有贪着，所有权就是贪着了，你的麻烦就来了。在这个世间就如同住旅馆一样，这个世间没有我的家，你有家你就有留恋。我们是住旅馆，什么都不是我的，所以走得很自在，一丝毫牵挂都没有。无贪、无瞋、无痴是三善根。大师他不用无贪无瞋无痴来说这三善根，他说施忍智，这个好，这个意思深！不但无贪，还要布施。你看看无贪无瞋无痴是消极的这一面，它还有积极的那一面，不但不贪，我全心全力的布施。我有财，用财布施；我没有财，法布施，法布施的功德胜于财布施，道理事实真相要懂。
什么叫做法布施？帮助人开智慧，帮助人断恶修善。法布施里头最殊胜的，在娑婆世界众生来说，说法。释迦牟尼佛一生现相说法。现相就是做一个好样子，做一个好榜样。这我们常常讲的，现在社会上人不知道孝顺父母，我做出孝顺父母样子来给人看，法布施，而且这是内财布施，我用我的身体做出来。现在这个世间人不知道尊师重道，我做出尊师重道的样子给大家看，布施！世间人不知道仁义道德，我把仁义道德做出来感化世间人。这个不但是法布施，里面还有内财布施。财、法、无畏三种布施同时都在这里认真努力去做，这就是修布施。是无贪积极的这一面，果报殊胜不可思议。我们要不要求果报？不求。不求自自然然得果报，得非常殊胜的果报。现在时间到了。
大方广佛华严经（第九三三卷）
诸位同学，请看第四段「毫光召众」第二句：
【其光名发起一切善根音。】
这是「主光名」，这里面的意思很深，昨天我们没讲完。清凉大师在《疏》里面跟我们说「善根有三」，在第一条里面他讲「生福及不动业」，是以「施忍智」这三桩而为善根。通常大乘经教里面讲三善根是无贪、无瞋、无痴，昨天跟诸位介绍过了。这个说法我们现在一般人认为，它从消极方面说的。不但于世出世间法不贪，而且能布施供养，这就是积极的。所以清凉大师用这三个字，这是积极的善根，能施；不但没有瞋恚，他能忍。佛在《金刚经》上说过，「一切法得成于忍」，忍能成事，瞋恚能败事。所以，佛家常讲「一念瞋心起，百万障门开」。瞋恚败事是非常快速而严重，这是我们不能不知道的，不能不小心谨慎的。这个事情来了，不合自己的心意，稍微忍一忍，不要立刻就发作，这个人是有德有福有寿之人，这是长寿！凡是心浮气躁，小小不如意事情立刻就大发脾气，这种人不但没有福，也没有寿。
平常，我们自己在日常生活当中要懂得学习，也要知道观察别人。观察，不动声色，你才有知人之明。这句话非常不容易！在历史上，真正能够知人，会用人，太少太少了！没有知人之明往往做错事，这都是在平素修养学问。知人善任那是起用，德行智慧的起用能成就事功。不但不痴，还有智慧，所以他用施、忍、智这三条做为善根，「而为善根」。这是从消极走向积极，这个讲法非常之好，比通常讲的无贪、无瞋、无痴更为圆满。
第二是「厌苦求灭，以信等为根」，清凉大师把「信等为根」放在后面讲，下面会讲到。「信等」就是信、进、念、定、慧，三十七道品里面讲的五根。苦，一切众生都不愿意受的，但是一切众生总免不了。谚语常讲「人生在世，不如意事十之八九」，人这一生当中不如意的事情，苦事占多大的比例？十分之八、九。所以佛在经论上常常把这个世间比喻作「苦海」。欲界众生有苦苦、坏苦、行苦，统统具足。什么叫苦苦？佛说了八条，生老病死这四条，六道里面众生谁能够避免？没有能够避免的。生之苦我们把它忘掉了，人非常健忘。佛在经上告诉我们神识投胎，这一般世俗里面讲人的灵魂去投胎。佛家不叫灵魂叫神识，灵魂是民间叫的，其实那个魂不灵。要真正来说，那个魂是迷惑颠倒，迷魂，哪里会灵？如果真的灵，它就会选择，不好的地方它不去投胎，那个不好的家庭它也不去投胎，它会选择；它不会选择，就说明它糊涂迷惑。孔老夫子说这个魂叫游魂，说得很正确。游魂它极不稳定，速度非常大，哪个地方有缘，它就到哪里投胎去了。哪个地方有缘，缘从哪里来？也是业力。所以神识舍身受生，确确实实业力在支配、在做主宰。造的业善，自然他就感得善报；造的业不善，他当然就在不善道里面去受生，他要去受他的果报。
六道的众生知道苦。老，苦！现在你年轻，你还有体力，没有感受到老苦。你有没有看到这个世间的老人？我们这个地方每一个星期六晚上办一次温馨晚宴，招待附近街坊的老人，我们常常跟他们在一起。你有没有看清楚，你有没有记在心上？记什么？不久自己老了就跟他一样。这些老人到我们这边来，我们这边年轻的四众同学们亲切的招待他，他感觉得温馨。这是真正的布施温暖，这种布施在三种布施里面，财、法、无畏布施统统具足，果德殊胜，但是没有办法离苦。如何能把这个苦永远离开？这里头根本就是信，信什么？信佛菩萨的教诲，信圣贤的教诲。你能信能解，能够依教奉行，你就能离苦了。圣贤教导我们苦这是果报，果必有因。果上没有办法断，没有办法把它消除，因上，所以种善因一定得善果。要想不受苦报，永远离开苦果，那我们就真正相信三善根。得要信，信这个三善根，这三善根就是三种布施：财布施、法布施、无畏布施，可以叫你永远离一切世间苦。
《十善业道经》上世尊明白的教导我们，你要想离一切世间苦，那你一定要相信十善业。佛告龙王：菩萨有一法，能离一切世间苦。你看看这上讲的，这是什么法？「常念善法，思惟善法，观察善法，这个善法就是十善业道。你得要相信，你不能再搞十恶业，如果再要造作十恶业，那你就错了。十恶业是一切众苦的根源，十善业是一切乐的根源，离苦得乐！经上讲得很详细，现在关键就在你信不信。我相信！信的标准是依教奉行，你没有能把这十条、这十善落实，没有能完全做到，你不信。你要信，哪有做不到的！你一定会诚诚恳恳恭恭敬敬勉励自己去做，那个就是你真的相信。我懂，我信，我没有办法做到。说这种话的人，我们听得很明白，他没懂，他也没信。真懂真信，哪有不落实的道理？肯定落实。未能落实，不信！没懂！这时候怎么办？多听多读，这是最好的方法，就是古德教人的「一门深入，长时熏修」，我们要懂得深入，要懂得熏修的道理。
我为什么没有真正的信心，没有真正的理解？我学习的深度不够，熏习的时间不够，因此我天天要读，天天要听。我教初学的同学，诸位都知道，为什么教他初入佛门，先把《了凡四训》念三百遍。现在这个东西做成电视连续剧的有两片的、有四片的，都好。你要把这个听三百遍，听一年，一天听一遍，听一年它就起作用了。这就是什么？深入，熏修，你一生得受用。但是你要不相信，那就没法子，听个一遍、两遍，我知道了。知道怎么样？做不到，那个知道跟不知道没有两样。知道，最可贵的是要做到！所以这些基本的德目课程，我们常常说的《弟子规》、《了凡四训》、《感应篇》、《阿难问事佛吉凶经》、《十善业道经》、《沙弥律仪》，这是根本，基础！我们要在这里扎根，不能不学。你要不学你没有根，你的所修所学都是漂浮不定。再长的时间，几十年过去了还是凡夫一个，境界一丝毫都没有转动。换句话说，你没有成绩可言。
你会讲经，会讲经没用处。从前李老师常讲，你讲得天花乱坠，该怎么生死还是怎么生死。为什么？你没做到，你的气质没有变化。古人读书讲求效果，这个效果就是变化气质，读书在变化气质，读书志在圣贤。我们常讲转凡夫的气质变成圣贤的气质，转凡成圣，这是读圣贤书有了功夫、有了受用。如果这个气质完全没有变化，念了跟没念还是一样，这个书叫白念了。会背，记得很多，古人讲的「记问之学」，你没有心得，你只是记得一些。你也能说，你也能写，与你的德行，与你的生活不相干，这就错了，这个叫不会念书。在现前这个社会，这种情形很多。什么原因造成的？父母没教，老师也没教，自己又不是再来人，不是天才儿童，所以我们看了固然很难过，不能责备。这个道场要建立道风学风，不是一件容易事，但是它也不是真正难到我们没法子做到，那也不是。问题在发心，真正有大慈悲心，看到众生的苦难，如何帮助他解决。他们自己说老实话，也不愿意受这些苦难，没有办法出离。觉悟的人、有慈悲心的人，应当要发大心，舍己为人，建立好的形象、好的模范，这就是道风跟学风。在这个地方我们要建立道德，要示现好学。从这个地方成就了，自自然然这个影响会扩大。尤其是现在大众传播的工具非常发达，网路跟电视快速的把这边修学的成果传到远方，影响到远方。
要效法古圣先王，尧、舜、禹、汤、周公、孔子，中国人的典型，中国人的榜样，他们是道德的形象。果然我们能够学习，在这个地区树立道德形象。这个地区的人思想行为不善，谁的错？我的错，我的形象不好，没有能够感化他们。如果我们这个团体，这个团体人不多，也不过是四、五十个人；四、五十个人，人人都要以圣贤、以道德来存心，三年能不能感化这个小城？从古德经验当中，我们明了三年应该是足够了。三年要做不出成效，不能够在这个地方做到移风化俗，转移风俗、转恶为善，我们在这个地方就没有成绩可言。诸位一定要记住，自己成就就成就众生、成就天下了。所以果从哪里看？看天下有没有成就，众生有没有成就。自己成就了，别人不能成就，我们不要去管他，错了，你自己没成就。你成就哪里说是不会影响到四周？没这个道理。你自己是一盏灯，点燃之后我的光不要照四方，没这个道理，它一定照。自己先要知苦，自己先要离苦，而后我们说帮助，他不必帮助，自自然然这个地区众生都懂得离苦得乐之道，对这桩事情能信得过了。
求财，一定要懂得财布施；求聪明智慧，一定要懂得法布施；求健康长寿，一定要懂得无畏布施。这一次我从新加坡来，跟许哲居士有联系，我请她到我们学院来教瑜伽。她今年一百零五岁，她跟我说她希望来住三个月，这个确切的时间学院会跟她联络。我们希望她三月来，这个也可以在我们多元文化讲座跟温馨晚宴告诉大众，有喜欢来学的先报名。一百零五岁的年轻人，许哲居士常常讲：我们要长寿不要老。如何长寿而不老？这里头有学问、有方法，确确实实能够做得到。只要你懂得这个道理，明了方法，如理如法的修学，真的「佛氏门中，有求必应」，求什么得什么。
教室盖好之后，你们同学，希望发心每个人学个一、两门课程。两门课程怎么学法？一门是佛学，一门是中国古圣先贤的典籍，学一样。天天在研究，天天在讨论、在讲解，进步就很快。每一门科目我们成立一个小组，至少两个人，三个人、四个人一个小组。将来我们教室建好之后，分配教室，天天干！要把这些典籍，世出世间的这些学术先要搞清楚搞明白，然后研究怎样落实在现实的生活当中，落实在现代的社会之中，教导大家如何在这一生当中，享受幸福美满的生活。我们干这个，这是人生第一乐事。希望把「读书乐」这句话落实在我们学院，落实在每一个同学的身心之中，这个教学目的就达到了。不但这一生幸福美满快乐，来生更幸福、更美满、更快乐，来生到西方极乐世界。
今天我听说我们这边要装闭路电视，很好。每栋房子，我们这个宿舍都有个小客厅，这个小客厅里面装闭路电视，你可以听经；装一个小的喇叭念佛，佛号不中断，阿弥陀佛妙音，这个佛号不中断。在过去我曾经设想弥陀村，弥陀村里面的树木花草里面都放着小喇叭，在这个范围之内，无论在什么地方都能听到佛号，都能听到讲经的声音；六尘说法，树木花草都念佛，都在说法。一切时一切处都在提醒我们，怕我们忘掉，这是我们这个小道场里面的学风、道风。尽可能的少打妄想，少说话，多听经，多念佛，常常保持自己清净平等觉，自自然然我们不能说完全离苦，身心之苦恼会减轻，这就有很好的效果。身心烦恼减轻，智慧增长，福慧也一定跟着增长，这是健康长寿之道。这是第二句「厌苦求灭」。
第三句「求无上慧」，这是真正的目标。但是诸位一定要知道，苦要是不能离，烦恼不能离，这无上慧是根本没分的，这个要知道。先离苦，你才会开智慧，放下烦恼，烦恼轻，智慧就长，这一定道理。所以世出世间一切事情，能够放下的尽量放下，不要给自己找麻烦，不要增加自己身心的负担。劳心劳力消耗能量都不多，消耗能量最大的是妄想。所以世尊他们在世，一天日中一食就够了。为什么？他消耗的能量少，妄想少。凡夫一天三餐还不够，还要吃几道点心，什么原因？消耗能量大，你要不补充，他受不了，要大量补充。饮食是补充能量，但是饮食过多，身心消耗太大，寿命就缩短，这是一定的道理。身心安稳舒畅，这个人怎么会不长寿！自行化他，只要你会，你真正懂得这个道理与方法，都不要劳心，也不要劳力，教化众生效果无比殊胜。用不着到处去奔波，用不着那么多繁琐的应酬，没有。
我们仔细观察本师释迦牟尼佛，你再看看历代这些祖师大德，他们一生的行仪，你就明白了，就觉悟了，他们有没有像现在世俗这么多应酬？没有。而且许许多多祖师大德，一生当中住在这个道场门都不出，一住几十年，他教化的影响，不但影响到当代，影响到后世。这什么原因？古人所讲的「成其身而天下成，治其身而天下治」，就是这个道理。他自己成就了，自己的毛病习气完全对治了，自自然然感化许许多多众生。到处劳苦奔波，确确实实不是个好办法。那是什么时候？参学，自己没有开悟，道业没成。绝对不是游山玩水，不是观光旅游，是亲近善知识，求道，是为这个。如果这个善知识他所修学的法门跟自己志趣相投，因缘许可往往就住下来了，这一住住到若干年。佛法一切讲缘分，有缘分住下来参学，缘分尽了，或者这位善知识往生了，或者有其他的因素不能再住了，这才告辞；否则的话，决定不能舍弃长时熏修。所以我们在《高僧传》、在《居士传》里头，高士！你看看人家是怎么成就的？值得我们学习。
一个确实有学风、有道风的道场，门户开放接纳十方参学的学子。无论在家出家来参学，我们都接待。现在我们在外国，其他各个地区到这边来参学要受移民条例的限制，他们到这边来，一般海关只给他三个月的时间，期限到了他必须要离开。所以这个比不上国内，国内参学他就没有这些限制。这些限制对，我们小道场没什么妨碍。所以我们一年办四次佛学讲座，这都是随顺我们眼前种种环境上的条件。从国外来的可以到这个地方来住三个月。我们讲座一届是七十天，十个七，我们取这个圆满的数字。七十天这是一个学程，我们在这里头有计画的要讲授哪些课程，有基础的课程，也有修学的课程，有主修、有助修（我们现在人讲选修）；有共同科目，有个别修学的科目。我们全心全力帮助大家，这样子求无上慧。人家来参学这个七十天决定不能让他空过，他要是空过了，对不起人。现在时间到了。
诸位同学，我们接着上一堂，看「善根有三」的第三条，「求无上慧，以四等不放逸五法为根」。这个四等就是慈悲喜舍四无量心。大师跟我们讲慈悲喜舍还要加上不放逸，不放逸就是精进。我们在经教里面常常看到世尊常说，菩萨善根只有一条：精进。世间善根有三，就是世间法，世间所有一切善法都是从三善根生的，就是讲的无贪、无瞋、无痴，世法的三善根；佛法的善根只有一条，精进。
但是诸位要知道，佛法是建立在世间法的基础上。换句话说，精进一定圆满具足不贪、不瞋、不痴。用清凉大师在此地开示的话来说，不放逸一定具足慈悲喜舍。换句话说，一定具足布施、忍辱、智慧，这才是真正的菩萨善根。菩萨上求佛法，下化众生，求无上正等正觉，根在此地，我们不能不知道；知道之后，你才晓得怎样修学。所以佛家常说「慈悲为本，方便为门」。所有一切法，我们常讲八万四千法门，这八万四千是方便，无量法门那也是方便，菩萨哪有不慈悲的！既然有慈悲，哪有不喜舍的道理！如果没有喜舍，那你的慈悲是假的，不是真的；慈悲落实在喜舍。菩萨能看破、能放下、能欢喜舍己为人，念念为一切众生得利益，真实的利益是破迷开悟，转凡成圣，这真实的利益。精进当然具足一切善根，如果不具足一切善根，那怎么能谈得上精进？自然圆圆满满具足了断恶修善，转迷为悟，舍己为众；为一切众生，能舍。度众生，那个「度」的意思，就是为一切众生示现好的榜样、善的榜样、正的榜样、觉的榜样、清净的榜样。把诸佛如来、祖师菩萨们，他们的德行，他们的教诲，用这个身体来落实，做出来给一切众生看。不全是为自己，实实在在是为众生。
为众生从哪里做起？从自己身上做起，决不是口头上常常劝别人照做，别人未必会听你的。自己先做到了，你再说，说是提醒大家注意。为什么？大家看到你的日常生活，你的行持，有的时候没有注意，你这一说，提起他注意了。不错，他所讲的，真的他都做到了，别人能信能服。他能信能服，他就会发心效法，他受感动了；不错，做人应该是要这样的。我们在此地大家在一起学习《弟子规》，时间还不久，大概只有个把月的时间，果然有那么一点模样了。你看看当地的居民，在我们多元文化讲座里面给他介绍的时候，他们的回应说出来了，做人应该是这样；应该要孝养父母，奉事师长，友爱兄弟，对一切广大群众要有诚信（有诚意有信用）。所以这个地方的人很聪明，中国古圣先贤这些道理说说，他们能听得懂，而且能接受，还很欢喜。这是什么？圣贤之道发自于真心，发自于本性，一切众生都有真心、都有本性，所以他见到了，他听到了，引起性德的共鸣，这是真实教诲。
清凉大师在此地给我们讲，慈悲喜舍跟不放逸（就是精进），这是得一切智的根本。我们如果要想求得一切智，诸位知道这个一切智就是阿耨多罗三藐三菩提，用中文翻译是无上正等正觉，根在此地；在慈悲喜舍，在不放逸。他不用精进这两个字，他用不放逸，用意都很深。不放逸是什么？让我们在日常生活当中，无论做什么事情要认真，不能随便，不能马虎；放逸是很随便、很马虎。用不放逸这个话来说，提醒我们生活、工作、处事待人接物都要认真，不可以随便。
这是毫光召众的第二句，这是「其光发起一切善根音」。「音」这个字清凉大师解释得好，「通说善根，以依圣教发心为性，故云音也」，这一句话重要！换句话说，你的善根从哪来的？培养出来的。怎么培养出来的？依圣贤教诲，你才觉悟，你才发心，所以没有离开言教。所以这一句末后用个「音」字，道理在此地。所以佛教是圣贤的教育，佛教是觉正净的教育，佛教是无上正等正觉的教育，决定不能离开经论。经论是教科书，我们求学离开教科书了，到哪里去学？佛菩萨、圣贤在这个世间，我们找不到，即使是有也非常希有，并不多。我们今天想学，说实在话只有向古人学。古人，佛菩萨是古人，祖师大德是古人，那他们都已经过世了，不在世了，但是他们的著作流传在后世，我们还能够看得见，还能够读到。看到他们的著作，如同看到他们的人在面前一样，读他们的书就是听他们的言说，听他们讲话，听他们教诲。
他教的有对象，当时有人，他教导他，那个人就是我们的代表。看看那个人有什么样的过失，回头想想自己有没有？如果自己有同样的过失，那么他的教诲既然是对他，当然也就是对我，我要认真努力学习。如果我没有那个人一样的过失，我听了这种教训要记在心上，勉励自己不要犯他们的过失，这样才能长进。累积小智就变成大智，长时间的累积大智就变成大彻大悟了。所以求无上智最初方便（就是我们入门下手之处），还是在经教，还是在古籍。我们要在这些地方用功夫，从这个地方下手，古圣先贤的典籍不能不讲，不能不研究。再看底下一句，第三句：
【十佛剎微尘数光明而为眷属。】
这一句是「眷属数」，清凉大师跟我们注解的是「无尽法故」。主光名是眉间所放的光，这是主光名。眷属数就是我们平常所讲的八万四千光明，八万四千法门，门门都放光。四弘誓愿里面说得更多，法门无量誓愿学，无量法门无量的光明，跟这个地方相应。十不是数字，十是代表圆满、代表无量，如果真的十是个数字，这个数字不多不大。在《华严》里面用十代表圆满最多，《弥陀经》上用七代表圆满，密教里面有很多用十六代表圆满，它是个代表字。『佛剎微尘数』，这个已经是不可思议，真的是无量，佛剎微尘数上面还加个十。换句话说，遍法界虚空界一切佛剎微尘数光明而为眷属。你看看这跟毗卢遮那佛有什么两样？我们在这里可以看出佛佛道同，一丝毫差别都没有，这才是华严教义，「一即一切，一切即一」。再看下面第四句：
【充满一切十方国土。】
这是讲「照分齐」，清凉大师在注子里面讲「充满十方，通方教故」。光中显示教学，光都是表智慧，从智慧里面开出无量无边的法门，门门根都是智慧。智慧的起用遍满十方，一切众生都蒙教诲，这个我们一定要能够明了。菩萨为什么要求无上佛道，在这个地方我们就明白了，如果不求无上佛道，不能证到究竟圆满的佛果，你的智慧不圆满，你的德相不圆满。换句话说，你想帮助法界虚空界一切苦难众生，你的能力还是有限。换句话，就像我们现在一样，心有余而力不足，我真的想帮助一切众生，我能力做不到。到如来果地能力完全恢复，确确实实他都能做到。都能做到，我们要问，佛的光明有没有照到我这里？他的主光表根本智，他的眷属光表后得智，有没有照到我这里？有。为什么我没有感觉？我本身有障碍，感受不到。不是它不普遍，是我这里出了问题。像我们现在看电视一样，我这个频道打开的时候，影像画面出不来，绝对不是它这个电视波没有到我这里，到了。我打开为什么收不到？我这个电视机机器坏了，这个比喻很浅，很容易懂。我们今天这个身体六根就是电视机画面，现在我们见不到，我这个机器这个色相有了问题；我听不到，音声有了问题。绝对不是电波没有到达我这个地方，到达了。
为什么那些好的，没有故障的，没有问题的，它那个机器一打开频道，音声色相都看得很清楚。故障究竟发在哪里？总的来说，这大经上说的妄想、分别、执着，这是业障，三大类的障碍把我们自己障住了。我们今天相信佛的智慧，佛的德能，佛的慈悲，佛的喜舍，周遍法界虚空界，周遍一一微尘，周遍一一毛孔，这是真的，一点不假。无量无边无数无尽的重叠法界，没有不周遍的。只要没有妄想分别执着，统统收得到，统统看得到，佛无处不现身，无时不现身，无时无处听不到佛说法的音声，诸佛如来说无量无边的大法。换句话说，有无量无尽无数的频道，你打开哪个频道，想听哪个法门，如对目前，就在眼前，你为什么会收不到？哪有这种道理！
由此可知，这个烦恼习气麻烦，妄想分别执着不能不放下。不肯放下的是凡夫，彻底放下的是如来。菩萨放下了，还有少许夹杂，不干净；如来果地上纯净纯善，一丝毫夹杂都没有了。我们今天的功夫修什么？没有别的，看破放下而已矣。这是我第一天见章嘉大师，他老人家教给我的，真的是如同目前。五十年前第一次跟老师见面，他教给我的看破放下，教我布施。再看第五句，第五句长了：
【若有众生应可调伏。】
这一句是讲光的利益，它的科题是毫光召众。佛用什么方法通知大家来？放光，眉间放光，主光。主光里面还有附带的光，就是眷属光，众生一接触就明了了。他有求愿，他自然就来了，佛不需要发通知，不需要撒广告，你看这方法多殊胜！『若有众生应可调伏』。这一句是讲应机，缘成熟了，跟这一尊佛有缘，有缘的他自然就有感受，看到这个光就有感受；无缘，看到这个光没有感受，或者是根本就看不到这个光，这跟佛无缘。佛很慈悲，佛家常说「佛不度无缘之人」，这一句很重要。我们看下面讲了十桩事情，这个光对众生的利益。第一句：
【其光照触，即自开悟。】
清凉大师在注解里面跟我们说，「无明重者，自觉智开」。无明重的跟这个佛有缘，所以一接触佛光，我们现在讲磁场大家好懂。佛这个磁场大，遍法界虚空界，根熟的众生、有缘的众生一接触到佛法，接触的缘很多，不一定，一接触他就有感动。这个事情我们自己本身就有这个例子，而且过去对于佛法产生负面的印象，为什么？没有接触过真正的佛法，真正的善知识没有遇到过。从小我们也常常看到寺庙，家里老人、父母带我们到庙里面去烧香，小朋友在庙里玩耍，看到和尚都给死人念经。从来没有听到过这个寺庙里有讲经的、上课的，没听到过。所以听从世间一般大人常讲，迷信！于是迷信这个概念深深的印在我们自己印象当中，佛教是迷信，佛教是消极，佛教对社会没什么好处；产生负面的影响。我算是真正接触佛法是遇到方东美先生，跟他老人家学哲学，他给我开的课程最后一个单元「佛经哲学」。我看到这个名词当时就很惊讶，真的对我来讲是个震撼。细细听他老人家给我讲这个课题，我才突然觉悟到，佛法有这么大的学问，这样殊胜究竟圆满。当时就生一个心，我要好好的学，要好好的弘扬，让社会大众明了，不要产生误会，不要像我以前一样，这就是「自觉智开」。
佛在经上说过，「佛法无人说，虽智莫能解」。方东美先生不是佛教徒，学者。他告诉我他学佛的因缘是在抗战期间，他在中央大学任教，学校跟着政府迁到四川重庆。有一年他生病了，生病当时就想到峨嵋山，这个环境幽雅清静，是养病最好的处所。他到峨嵋山去养病。在山上，他是个读书人，学者，喜欢看书，山上没有报纸，也没有杂志，一般学术的典籍都没有，山上有佛经。他闲来无事就把佛经拿来看看，愈看愈有味道。他的佛学是从看佛经得来的，在山上几个月疗养当中，他看了不少。方先生的悟性高，记忆力强，很多重要的经文，他一段一段都能背下来，真正是个读书人。
他告诉我：哲学，佛经哲学才是一切哲学里面最高的哲学。然后告诉我：学佛是人生最高的享受。我被他这两句话动了心，于是我也找空闲的时间去逛寺庙。逛寺庙目的在哪里？看这个寺庙有没有佛经，去找佛经。在台北看到善导寺，善导寺里头有个图书馆叫太虚大师图书馆，我到里面去参观，有几套《大藏经》摆在里面。因为我听了方先生的话，我了解这里头有宝。里面出家人不看经，宝放在那个地方他不知道。那个时候那些出家人一大半现在都不在世了，都走了，不知道那是宝。我们现在讲堂里面有十套不同版本的《大藏经》，比当时我在善导寺看的还要丰富。我们现在学院这些同学看不看？不看。除这个之外，《四库荟要》、《图书集成》，我搜集了不少都是宝。有没有人看？没有看到有人在看、有人在认真研究。
前一段时期还有个杨老师，他真看，我知道。他常常晚上看书看到三点钟睡觉，每天如是，看出味道出来了。他跟大家讲这个《德育课本》，《德育课本》每一段里头用的典故很多。这些典故《四库全书》里头统统都有，所以他常常查资料，常常翻出来看。翻这个原文做成笔记，在讲解的时候介绍给大家。这是个读书人，非常可惜，他没有办法在这边长住，所以我们要想办法把他争取到一个工作准证，让他能够在这里长住。好处在哪里？带动我们这边的学风。先有一个人肯读书，然后就一定会有两、三个人跟他一起来学习，慢慢将来五年、十年之后，形成一个风气，读书的风气。我们这么多的书不是摆在这里好看的。将来新的教室搞好、做好了，当中这个大厅是我们的万姓先祖纪念堂，将来念佛、三时系念这个课程都在那边上。我们新教堂的讲堂就是专门做图书馆，世出世间学术研究的课堂，大家在这个地方做研究工作。这个课堂里面我们也重新设计，用屏风把它隔起来，有一个人研究，像一般公司的办公室一样，四面屏风隔起来，他不受干扰；有三、四个人小组讨论的，把它隔开。这个地方定时开放，这个典籍不是摆在那里好看的，要真正去学。
过去我买下第一部《四库全书荟要》的时候，我就有个想法，如果有人发心把这个《荟要》每一卷里头，对于我们现代日常生活可以用得上的这些文字句子抄下来，抄成一个菁华录；因为全书这么大，五百册。希望我们把五百册浓缩成一册，菁华，那是受用无穷。这个工作可以在我们这里做，抄菁华录。有些一部书我们只抄个一句、两句，完全看它的内容能不能落实在今天的社会，对今天社会许许多多的弊病有没有校正的补助。将来我们读这个菁华，讲解这个菁华，这用最短的时间，最有效果的方法，把古人的精髓吸收了。你要深入详细的研究，那你到学院来，你进入这个教室，你去细心研究。通常我们落实在生活上要做的，这一本就够了。这个工作过去在中国大陆有几位教授替我做，现在这个资料在，悟行法师还印了几本，但是所做的不够理想，距离我们这个理想很远，得重新做。这是桩大好事，对于我们现前的社会。我们抄录下来，然后再用白话文解释出来，再把这个解释翻译成各种不同的语言文字，供养全世界的众生。这个文化财产是属于全人类的。
我们生在这个时代，天下大乱，乱世，这个地方不乱，这个地方清净、太平，到这里干什么？就是要做这工作的。不是到这个地方来避难的，不是到这个地方来享福的，是到这个地方来成就事业的，修养德行，成就佛家讲的功德。所以这是『其光照触即自开悟』，一定要晓得这个道理。它下面一共有十句，是这个光明十种殊胜的利益。现在时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经（第九三四卷）
诸位同学，请看第四段「毫光召众」，第五句里面，第五句是讲「光胜益，文有十句」，现在请看第二句：
【息诸惑热。】
这句只有四个字，这是应可调伏的众生，我们一般讲缘成熟的众生。又有一个说法，与佛有缘的众生，都能讲得通，意思都好。见到佛光得十种利益，十种利益有完全得到的，有不能完全得到，得到几种的，所以是多分、少分、满分，这还是各个缘不相同。善导大师讲得好，「总在遇缘不同」，这句话说得非常之好。我们明白这个道理，最重要的要跟佛结缘，要跟菩萨结缘，要跟一切众生结缘，这非常重要！如何跟佛菩萨结缘？依教奉行。经文里头末后一句叫「信受奉行」，有这句我们跟佛菩萨就有缘了，缘的深浅也在你对这句理解的浅深，奉行的浅深，这看你的缘的浅深。
这是见到这个光，就是其光照触，『息诸惑热』。「其光照触」这四个字贯下面十句，每一句前面都有其光照触。清凉大师在注解里面给我们说，「烦恼深者，息现行惑」。真的，确确实实有这么一桩事情，烦恼深重的人在这样的气氛磁场之中，他的烦恼不会发作，有恶心恶念，到这个时候他恶心恶念起不来，他恶的行为不会现前，这叫现行惑。但是离开佛菩萨，离开这个磁场，他的烦恼习气还会现行，这就是谚语里头常说的「近朱者赤，近墨者黑」。古圣先贤为什么叫我们亲近善知识、亲近善友，道理不就在此地吗？常常跟佛菩萨在一起，业习烦恼再重，都不会起现行，时间久了，不知不觉烦恼就断了。所以时间一定要长。古时候的学人，我们就说是学佛的人、学教的人，亲近一个老师至少五年不离开。不离开老师的身边，天天在受熏习。根利的，烦恼习气停了，就是自己的功夫得力了，确确实实能息现行惑。诸位要知道这四个字就是我们讲的功夫得力，在此地并不是功夫得力，是佛光加持。离开了佛光，离开这个环境，可能烦恼习气又起作用了。这都是说佛光的威德。
各个人善根福德因缘不相同，习气烦恼厚薄轻重也不相同。如果在善知识身边五年还没有办法伏住烦恼，那你得要觉悟，这时间不够，一定要加长，十年、二十年、三十年。确确实实，我们在史书传记里面看到的三、四十年，甚至于五、六十年才把烦恼息住的大有人在。这些人在我心目当中都是菩萨示现的，他教导我们烦恼习气不容易伏，不要说断了，断是更难，断是证果；伏能往生，不能证果，断才能证果。伏实在讲决定不会堕三恶道，这是肯定的，但是出不了三界。净宗法门只要能伏就行，他就能往生，生凡圣同居土。祖师大德常讲这样的人往生极乐世界，他的烦恼习气一品都没有断。是没有断，他能伏，功夫得力，叫带业往生。除这个法门之外，八万四千法门没有带业的，都是要断烦恼。断跟伏难易我们很清楚，断不容易，难！伏比断要容易多了，但是伏功夫真正要得力，六根在六尘境界里不会起心动念，这才伏住。别人不知道，自己心里清楚。伏不住不能离开道场，不能离开善友，五年不行，十年；十年不行，二十年。
我跟诸位同学说过，我不是利根，中等根性，我到功夫稍稍能得力三十多年了，我自己有经验，真正不容易。我跟李老师十年，离开李老师天天讲经、天天读经，讲经读经就是亲近佛菩萨，这五十年中没有一天离开佛菩萨的，才能勉强息现行惑，难，这个事情真难！虽然只是能够息现行惑，功夫得力了，有受用，这个受用是什么？佛门里面常说的烦恼轻、智慧长，至少这个经论，世出世间典籍我翻开，我懂里头意思。我跟诸位同学做报告，长说短说、浅说深说，得一点自在了，这就是功夫得力。我跟大家说我烦恼并没有断，伏，在天台六即位里面，我这个地位是属于观行即，如果是断烦恼，那就相似即，那个地位就高了。尤其是这一部大经，这部大经对我们伏断烦恼确实是大有帮助，因为它能帮助我们拓开心量，建立像佛菩萨一样的宇宙人生观。这是很希有的一桩事情，在佛法里面说是希有因缘。下面第三句：
【裂诸盖网。】
这一句，『盖』是盖覆，就是障碍自性，障碍性德，还是烦恼习气。烦恼习气之密像罗网一样，佛光照触就把这五盖的网裂开了，这是比喻。这是这个人的善根因缘比前面一位要深，前面一位只是息现行的惑。如果把五盖网裂开了，你那个恶念永远不会再生，虽然没断，伏断的功夫比前面一位要深得多了。我们一般人勤苦修行出不了三界六道，就是这五种烦恼，五盖就是五欲（财色名食睡），放不下。这个佛光一接触之后，你真的放下了，放下之后六道轮回超越就不难了。所以从这个地方，我们也要细心去思惟，佛在经上常说「财色名食睡，地狱五条根」。人为什么会堕地狱？因为这五种欲望叫你生贪瞋痴的烦恼，贪瞋痴起用造无量无边的罪业，造十恶业。所以这五条要是不断，无论怎么样修行，你想脱离六道轮回难！不但六道轮回没有办法超越，我在讲席里头也常常提醒诸位同修，欲界不能超越。
我们知道六道里头三界（欲界，色界，无色界），想财、色、名、食、睡，有丝毫的贪恋，离不开欲界。换句话说，色界天人的禅定，四禅八定你得不到。我遇到过学禅定的，许多人赞叹，某个人禅定功夫不错。我去看他，仔细观察心里不高兴的时候，还有愤怒、还发脾气，他有没有禅定？没有，有禅定的人不会发脾气，有禅定的人心里不会有不高兴的事情。发脾气说明怎么样？贪瞋痴没放下，赞叹他，他很高兴；批评他的时候，他很生气，而且还有报复的心。我们知道那禅定是假的，不是真的。虽然每天盘腿面壁在那里坐香，我们知道身体是坐在那里，头脑里头还是胡思乱想，没定，他跟真正得定的人不一样。我们可以说大家都明了的，修禅定真正得定功的虚云老和尚，那不是假的，那是真的，真的得定，真的五欲、五盖伏住，甚深的定功伏住了，不起作用。能舍财，虚老和尚一生，我们在《年谱》里面看到，信徒供养的钱财他都拿去修庙去了，修庙盖庙，他一生确确实实这些事情做得很多。庙修好了，建好了，他请一个人来做住持，他走了。许多他所建的、所修的，离开之后，再也没有到那边去过，真放得下！财舍了，色舍了。我们没有亲近过这一位老人，我们看过老人许多的照片，这个照片不论是站着、是坐着，你仔细去观察好象都在定中，行住坐卧真的像经上所讲的「那伽常在定，无有不定时」。
我自己亲身见到一位，章嘉大师，他在定中，真有功夫。你看他照片上穿的这一身衣服，我亲眼看见的，冬天是这一套衣服，夏天也是这一套衣服。冬天这套衣服没有话说，那衣服很厚，可以保暖；夏天也这套衣服，他不热，这是本事。我们看到暗地里面很佩服、很惊讶，他夏天不用扇子，人在定中，定心转外面境界。别人觉得很炎热，他没有，他没有冷热的感触。所以从前李老师跟我说（李老师也见过章嘉大师），他说：他老人家究竟是什么样的境界，我们没有办法知道，不能够猜测。但是他老人家确确实实行住坐卧都在定中，这是可以肯定的。很不容易！有这点功夫在现前这个社会，真善知识，不是一般人能做得到。老人家言语少，说话很少，但是句句话都有力、都有分量。换句话说，一个废字都没有，不要说一句话，一个废字都没有，言简意赅，这是智慧的表现。我这一生当中没有见到第二个人。他所示现给我们看的是定慧、安详、慈悲、自在，这是让你见到他面你就能感觉到。我们所讲的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，在他身上看到了。所以这是比前面一层功夫深。再看第四句：
【摧诸障山。】
这个『障』，佛法里面有说二障、三障，二障是讲烦恼障、所知障；三障是讲惑障、业障、报障。报是苦报，果报，回向偈常常念的「愿消三障诸烦恼」。三障诸烦恼要是消掉，这个人就出离六道轮回了。这个人比前面一位善根福德又要高出一层，真的一层比一层高。在一般讲二障要是断了，菩萨位；烦恼障断了，证阿罗汉果，所知障断了，证菩萨位。三障惑业苦，这是六道轮回的业因。为什么会有六道？佛给我们解释，六道之由来就是起惑造业受报，受报的时候又迷惑，迷了又造业，所以惑业苦在循环，这就是轮回的现象；起惑造业受报。
所以，二障的意思比三障还要圆满，三障通常讲的就是烦恼障，什么人破了？阿罗汉破了，阿罗汉破了三障，超越六道，他到四圣法界去了，不再六道轮回。经上常讲是永脱轮回，阿罗汉永脱轮回了，他再到世间来，那是乘愿再来的，他来教化众生。这样的阿罗汉我们知道都是大乘经上所讲的「回小向大」，他发菩提心行菩萨道了，因为六道里面的业因他断了，所以他再回到六道是乘愿再来。另外一种乘愿再来的是已经证得阿罗汉果报，他这个身体还在世间，还没走，这是经上常讲「有余依涅盘」，这个身是有余的，他什么时候想走他很自在，一丝毫障碍都没有。但是他跟众生还有缘，还要度这些有缘的众生，这也是乘愿再来。我们常讲转业力为愿力，生死自在！大小乘佛法里头，修行人，出家在家，历代不乏其人，现在有没有？在我们想象当中是肯定有，但是我们肉眼凡夫，我们不认识，他也不暴露身分，永恒不断的来帮助众生。诸位一定要记住，帮助众生里面最主要的是帮助众生觉悟，帮助众生明了宇宙人生真相，帮助众生明了烦恼习气之害、戒定慧之德。只有真正明白，搞清楚了，欢喜戒定慧，厌弃烦恼习气，这时候他就会有选择，那个选择是正确的了。第五句：
【净诸垢浊。】
清凉大师在注解里面告诉我们，「未解脱者，净心垢种」。解脱，这个名词意思我们要懂，「解」，读去声当动词讲，如果念解那就当名词讲，把烦恼习气解除了；「脱」，脱离生死轮回，这是第一个层次的解脱，这个解脱是阿罗汉。证得阿罗汉果之后，他还有未解脱者，是什么？无明烦恼没有解脱，尘沙烦恼也没有解脱，所以他脱不了十法界。必须再要用功，把尘沙烦恼解除，无明烦恼也要化解少分，这样他就能脱离四圣法界。我们常讲十法界，他能脱离十法界了，脱离十法界之后他往生到一真法界。
在娑婆世界一般的修行人，脱离十法界之后都是到华藏世界，华藏是一真法界。到一真法界之后，无明烦恼没断尽，这我们在大乘经上看到了，华严会上四十一位法身大士，为什么会有四十一个阶级？那是从无明烦恼来说的，把无明烦恼分成四十一品，断一品你的地位就升一级。初住菩萨断一品，二住菩萨断两品，十住菩萨断十品，初行位的菩萨断十一品，二行位的菩萨断十二品；这样断一品升一级。四十一品是等觉菩萨，那就剩一品，已经断了四十品，还有一品，这一品叫生相无明，那是无明的根。这一品断了之后就证得圆满菩提，无上正等正觉，这一品无明没断，还叫正等正觉，不能加「无上」。所以正等正觉这个名称是从圆教初住到等觉，我们常讲四十一位法身大士。
你看看这个解脱，解是修因，脱是果报，到如来果地才真正称之为究竟解脱，等觉菩萨还不能称究竟解脱。现在这一句里面境界就很广大了，在我们看起来他从哪里算起？从阿罗汉说起，因为阿罗汉脱三界六道，这是最低的标准。初果、二果、三果没有离开六道，不能叫真正解脱。阿罗汉脱离六道轮回，这真的解脱了，这是最低位，最高的等觉，你看这个范围多大。未解脱的就是这么多的人，其光照触，各个得利益不一样。换句话说，都能够提升他的境界，提升他的品位，因为这个光能「净心垢种」，种是种子，阿赖耶识里头含藏着不善的种子（垢是不善）、烦恼的种子、无明的种子。这个佛光你接触之后，能够帮助你把阿赖耶识里头不善的种子回归到清净，有这种能力。
往生西方极乐世界的人，这其中一些道理我们必须要懂得，西方世界是大乘菩萨修行的道场，大道场，一个极乐世界就是一个大道场，大乘菩萨修的，不是小乘。凡夫何以能去往生？你只是一个净念，把你阿赖耶识里面烦恼习气种子暂时伏住而已，这是我们自己做的功夫，要有能力用你的净行（清净行），都在平常用功夫，诚诚恳恳的念这一句佛号。念，你要看清楚「念」这个字怎么写的，不是口念，口念没有用。念是什么？今心，这个字是会意，让你体会到什么叫念，心上真正有就叫做念。口上念佛，心里头没有佛，那个不叫念佛，那个没有用处；口里虽没有念，心上真有佛，这叫念佛。心上真有佛，自受用，口里念佛是念给别人听的，是让别人听到佛号，阿赖耶识里就种个佛的种子，同时也提醒自己。最重要还是心上真有，时时刻刻念念不忘。
这个心上怎么有？有一年我在台北华藏图书馆过年，有位老居士（老太太）过年的时候来看我，跟我说她念佛念得很好，功夫很得力，她说她统统都放下了。她说：法师，我只有一桩事情放不下。我说：什么事？孙子放不下。我就跟她讲：你的心上有个孙子是不是？她说：是！我说：你要把心上的孙子换成阿弥陀佛，你就能往生了。那什么？那叫念。你看她没有一天到晚：孙子、孙子、孙子，没有挂在口里，她心里头真有。口里念阿弥陀佛，心里想孙子，你说有什么法子？这个不能往生。所以身心世界一切放下，这是念佛堂堂主的口头禅，我们有没有真做到？不容易！财色名食睡，名闻利养，家亲眷属，有一条牵挂累赘就把你从极乐世界边缘拉回来了，阿弥陀佛没有法子接引，你那个业力很重，拉不动！阿弥陀佛看到这个样子，也只好摇摇头，回去了。所以亲情很难断，要有智慧，智慧开了，你能把他放下了。你爱不爱你的孙子？爱他，但是现在想想我要到极乐世界，我必须把他放下，我到了极乐世界之后我才能度他，我才能真正帮助他。如果把他放在心上放不下，自己这一生往生西方极乐世界的机会失掉了，依旧搞六道轮回。六道轮回一转世，你就不认识你的孙子了，你爱他，他不爱你，没用处，帮不上忙。所以一定要觉悟，唯有往生到西方极乐世界。
到极乐世界，有很多人问我：法师，到极乐世界还要修多久才能行菩萨道，才能够乘愿再来度众生？因为这些人慈悲心切，对他的家亲眷属情很深，恨不得马上就来度他。我告诉他那个不难，你到西方极乐世界见了阿弥陀佛，在阿弥陀佛身边打几个圈圈就行了，你就有能力回到娑婆来教化众生。这是经上说的，不是我在造谣言。你就得到阿弥陀佛威神加持，这在其他法门里头没有的，你再回到娑婆，你不会迷失了。所以，倒驾慈航，乘愿再来，往生的人那是比修任何法门都快速，他可以把自己证无上菩提的时间延长一点，不那么积极。反正怎么样？已经证得不退转，有进无退，不过进得慢一点。进得慢一点不怕，只要不退转，而且是圆证三不退，他可以立刻就回来；度你的家亲眷属。
问题就是你在现前牙根要咬紧，要能够忍得过，在心里头把你所亲爱的暂时要放下，一定要把阿弥陀佛放在心上。「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，这个秘诀是往生的秘诀，很多人疏忽了，所以造成一个现象，念佛的人多，往生的人少。这个法门古大德赞叹着说「万修万人去」，为什么万修万人去的法门，一万个念佛人，李炳南老居士常讲真正能往生的两、三个。为什么会变成这样？说清楚、说明白了，你念得不如法。你要是如理如法的念佛，真的万修万人去。你念得不得法，你里头有夹杂，你的念不是净念，佛在经上讲的是「净念相继」，你不是净念，你里头有夹杂，只要有丝毫夹杂就把你净念的功夫破坏掉了，所以你这一生不能成功。老太太不能往生，孙子是他的冤家，来障碍她，来破坏她的功夫，她自己完全不知道，真的被破坏了。所以不是冤家不聚头。现在时间到了。
诸位同学，我们接着再看下面第六句：
【发大信解。】
清凉在《疏钞》里面跟我们说的是「未信大者，发起入住」。这一句讲得很清楚，这是对小乘根性人说的，对大乘没有信心，现在被佛的佛光照触之后回小向大了。就跟我在前面所说的一样，念佛往生的人在临终的时候佛来接引，佛来接引的时候是先阿弥陀佛放光照他，佛光这一照，他的功夫立刻就提升一倍。我们念佛念到功夫成片，提升一倍几几乎乎提升到事一心不乱。事一心不乱里面还是有等级的，有上中下三品，下品的就像小乘的初果、二果，有这样的功夫；中品的，那差不多就是四果罗汉；上品的，辟支佛的位次、权教菩萨，还没见性，方便有余土。所以，我们在娑婆世界应当奋发努力，应当放下万缘，一心称念。称是称名，就是口念，念是心上真有，这个称念是两桩事情，「称」口上有，「念」心上有，这种人一定往生。往生果报的殊胜比这个地方「入住」，那要高得太多太多了！这一句是对权小根性人所讲的，佛光照注能帮助他转小向大。你要说为什么能帮助他转小向大？佛光照注是缘，助缘，这个权教小乘他阿赖耶识里面有大乘的种子，大乘种子埋在权小种子的下面，透不出来，佛光这一照把他阿赖耶识里头大乘种子照出来了。这一照，引出来了，他对于大乘法生起信心，回小向大了。
像历史上记载的天亲菩萨，这个历史上非常著名的，马鸣、龙树、天亲。天亲菩萨本来是学小乘的，他在小乘教里头造了五百部论，著作非常丰富，毁谤大乘。哥哥是学大乘的，无着菩萨是他哥哥，以后接受哥哥的教诲，一下觉悟过来了，知道毁谤大乘造严重的罪业。他在佛菩萨面前发愿忏悔，要把舌头割掉；过去毁谤大乘。哥哥就告诉他：过去你无知，你用舌毁谤大乘，你现在回过头来，你可以用你的舌赞叹大乘，何必要把它割掉？他听了说：很对。于是又造了五百部论赞叹大乘，所以他在佛教史里面，千部论师，真的是智慧如海辩才无碍，这是个例子。
未信大者，佛光一注照这个缘让他发起回小向大，这个「入住」，住是十住菩萨，在大乘法里头的。小乘的果位不出十信。你看大乘圆教里面讲的阿罗汉果，阿罗汉所断的烦恼层次相当于圆教七信位的菩萨。这是断烦恼的程度相等，就是见思烦恼断了，七信位的菩萨见思烦恼断了，但是智慧德能七信位的菩萨比阿罗汉要高很多，这阿罗汉不能够为比的。所以入住那是回小向大，佛光有这样大的助缘，不可思议的威力。第七句：
【生胜善根。】
清凉在这一句给我们解释的是，「阙资粮者，生其胜善」。胜是殊胜，阙资粮可以说把整个大小乘统统包括了。资粮是比喻，在从前出门旅行身上一定要带钱，钱是资，不但要带钱，还要带粮食，这是在从前，现在不需要了。现在是旅馆饭店很多，到处都是，用不着自己带粮食。从前旅行要带干粮，这个日子我们过过。二次大战的时候，在中国的社会还相当落后，交通不发达，公路都是砂石的路，车辆走过之后那个灰尘蔽天，如果坐一天的车子，全身至少差不多都有
『胜善』，意思也是深广无尽。今天以我们念佛的同学，我们的目标是希望在这一生当中往生西方极乐世界，亲近阿弥陀如来。古大德跟我们讲净土资粮有三类，三种是三个种类，这三类是什么？第一是信，第二是愿，第三是行。信、愿、行称为往生净土的三资粮，我们资粮缺乏了，这三者缺一条就不能往生。凡是帮助我们、成就我们这三个条件的，这叫「胜善」，最殊胜的善。我们为什么没有「信」这个资粮？对西方极乐世界、对阿弥陀佛认识不够，生不起信心，这一条我们自己决定不能够疏忽。我们对净土有信心吗？对极乐世界有信心吗？你自己冷静的思惟，诚诚恳恳的答复你有没有信心，你相不相信有极乐世界，相不相信有阿弥陀佛接引往生，你相不相信经里面所说的往生要具备哪些条件。你要不搞得很清楚很明了，你的信心生不起来！
在现前如果对于这个世界还有贪恋，还有念头想控制，还有念头想占有，一切人事物要据为己有，你对西方极乐世界不信！你还是信娑婆世界，你还是信你的妄想分别执着，你对于经教没有参透，你不了解，你不相信。信都没有了，哪来的愿？行就更不必说了。那个念佛有口无心，心上真的没有佛。心上有的是什么？名闻利养、五欲六尘，心上有这个东西，心上有自私自利，心上有贪瞋痴慢。这样的人那就是古人所讲的，一天念个十万、二十万声，「喊破喉咙也枉然」，古大德讲这个话真话，一点都不过分，你是真正缺乏资粮。所以为什么要亲近善知识？为什么要亲近道场？还不是善知识跟道场帮助你生胜善而已，意思在此地。我们不能不懂，不能不了解，否则的话，真叫太可惜了，这一生真的是希有的因缘当面错过。
信、愿、行这三个条件都要真正通达教理，然后如佛所教，受持读诵为人演说，这才真正能往生。这三个条件三资粮，不是我们一般人具足这三个条件都能往生，哪有那么简单。三个条件里头还有条件，什么条件？善男子善女人，这是基本。善男子善女人具足信愿行才能往生。如果不是善男子善女人，具足这三个条件也不能往生。你有没有注意到？善男子的标准是什么？净业三福里头头一条，这是善男子善女人最低的标准，下品的善男子善女人。「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是下品，具足信愿行三资粮，往生西方极乐世界凡圣同居土；中品的善男子善女人，那是「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，前面四个当然具足。换句话说，这七句他要具足这个条件，三福里第一福、第二福，再加上信愿行这三个条件，他生西方极乐世界方便有余土，品位高了，他不在凡圣同居土。
三皈谈何容易！不要以为说到三皈、说到众戒，我受了三皈，我也受了五戒、受了菩萨戒，那是什么？那叫名字三皈，有名无实。真正三皈的人在日常生活当中，对一切人、一切事、一切物觉而不迷，皈依佛；正而不邪，皈依法；净而不染，皈依僧。真做到才叫三皈。我对一切人事物还是迷惑颠倒，还会起邪知邪见，依旧会生烦恼（生烦恼就是染着），你没有皈！三皈绝对不是在佛菩萨面前把这个誓词念一遍就完了，哪有那么简单的！这个我们在《三皈传授》里面讲解得很清楚，诸位一定要搞清楚搞明白。否则的话，这种形式三皈只是在阿赖耶识里头种一个种子，现在你在日常生活当中它不起现行，它不起作用。戒是受了，受了做不到，做不到就变成犯戒、破戒，怎么能往生？
上品的善男子善女人，净业三福十一句统统做到了，后面「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，上品的善男子善女人。这样的善男子善女人具足信愿行，往生西方极乐世界生实报庄严土。为什么？因为他发菩提心，他深信因果。这个深信因果我跟同学们说过很多，说得很详细，他真正相信「念佛是因，成佛是果」，那个念佛，心上真有佛。这就是世尊在大乘经里头常常讲的「一切法从心想生」，他心里真有佛，他怎么会不作佛？心里没有佛不行。这是在「阙资粮者，生其胜善」，我们举这一个例子来跟诸位说明。在菩萨五十一个阶级里头，从最低的不断往上上升都要靠资粮，资粮就是条件，他要具足他提升境界的条件，这就是「生其胜善」。再看下面第八句：
【永离一切诸难恐怖。】
这一句清凉大师给我们注解里面说，「未入地者，除五怖畏」，没有登地。由这个地方我们就能看出来，没有登地的菩萨还是有恐怖、有畏惧，这个「五」是五大类。佛在《心经》里面跟我们说得很清楚，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄」。凡夫，我们不要说三贤菩萨，未入地者是三贤菩萨，我们今天有没有怖畏？有，有严重的怖畏，恐怖畏惧，摆在我们眼前的好象有大灾难要来。许许多多宗教典籍里面都记载着现在这个时代是世界末日的时代。再仔细观察，有没有末日的预兆？好象预兆很多、很频繁。不读圣贤书，你不太容易觉察这些预兆，如果你常读圣贤书，几几乎乎我们六根所接触的无一不是灾难的预兆，多么恐怖，天灾人祸！
佛光照触，我们可以永离一切诸难恐怖。就像《十善业道经》上佛讲的，「菩萨有一法，能离一切世间苦」，你看看跟这一句意思一样不一样？确实没有两样。《十善业道经》是不是佛光？我们展开经卷，释迦牟尼佛的眉间白毫光就照触我们的身心。如果我们自己没有严重障碍的话，读了这个经文，听到这个讲解，他就有很深的感触。在这感触里面他就生起信解行证，所以他就是有缘人。没有缘的人就是说他的善根很薄，烦恼习气很重，读了之后，听了之后，没有放在心上，没有感触，日常生活当中还是我行我素。这是善根薄业障重的人，天天还造业，他还是随顺自己的烦恼习气，没有随顺佛菩萨经教，他没有随顺。这个灾难能不能免得了？免不了。如果世间人肯回头，当然肯回头需要助缘，就是前面讲的资粮，这个资粮是什么？教育。古圣先贤的教育现在没有人讲，想学没有地方学，典籍、教科书虽然在，我们这个讲堂里面就不少，没人看、没有人讲、没有人照做，这是没有法子离怖畏的。所以什么是资粮？有人讲解、有人研究、有人认真在做，年年月月不间断的在做。这个就产生效果了，就能够帮助很多人回心转意。
现在我们在这么多年讲经教学经验当中所看到的，芸芸众生当中，哪一类的众生容易教、容易接受？两头，一个是老人，退休的老人；一个是儿童，十岁以下，好教，很容易接受，当中这一节难，正是经上讲的「刚强难化」。当中这一段十岁以上，六十岁以下，刚强难化，这是我们这么多年来经验。但是只要这两端肯学，肯学好，慢慢就影响当中。所以今天我们讲帮助众生，我们要劝进行者，这就是早年我想到弥陀村这个念头，弥陀村就是教这两头。弥陀村是退休的老人，他们这一生已经算过去了，晚年了，过去这一生所造的行业，那个时候刚强，不太接受别人的意见，更不会接受别人教诲。现在年岁大了，想想再往前面走就是坟墓了，中国古人常讲「人之将死，其言也善」。这个时候这个思想见解跟少壮的时候大不一样，从前做错的事情现在有时候感觉得后悔，不应该害很多人。所以现在跟他讲圣贤教诲听得进去了，听了之后点头，人应该这样子。
儿童，十岁儿童，还没有被社会严重污染，这个时候这个圣贤典籍教他读、教他背诵，用故事的方法讲给他听，他很有受用。但是这种教学要不能间断，至少五岁到十岁，六年如果不间断，那这个善根打下去，他一生受用不尽。他很可能是底下一个时代的大圣大贤。这就是古德讲的「总在遇缘不同」。但是现在麻烦的事情在哪里？社会上制度问题，你说小孩六岁到十岁天天接受古圣先贤教育，不去念普通学校。家长们就考虑，那将来怎么办，他出身成问题了，所以这是教育制度上有了障碍。虽然如此，还有很少很少少数的家长，他觉悟到了，不让小孩去念小学，自己在家里教，确实这是好办法。像中国过去的私塾一样，小学不读，将来考中学，以同等学历去考中学肯定考得上。为什么？这些儿童底子厚，他有智慧，智慧开了学东西非常容易。如果叫他准备去考中学了，给他半年到一年的时间做准备，做考试准备，肯定可以考取。这就是在家长要聪明、要有智慧、要有眼光，看得很远。这个小学六年级的课程考中学的并不困难，儿童真的果然从五岁到十岁能够在圣贤教诲奠定基础，这个人将来不得了。小孩有没有这个缘分是家长，家长有没有这个智慧？有没有这个眼光？有没有这个毅力？这个非常重要。
『离一切诸难恐怖』，这实在说，我们今天生在这个时代，共业所感没有法子逃避。佛菩萨教导我们，老师教导我们，怎样避免？断恶修善。灾难在现前不要害怕，不要求躲避，有躲避的意念就是你对于这个灾难有恐怖。灾难来是什么？勇敢的接受，心平气和的接受，念佛求生净土。我们的心、我们的行为一定要跟佛菩萨的教诲相应。在现前我们能够舍己为人，从今天起不再想自己的利益，不再有自私自利，起心动念为正法久住，为圣贤之道永存世间，为这个，帮助一切众生回头是岸。我活一天干一天，活一年干一年，决不要想我还有明年、还有后年，那是妄想，没有那个道理。打妄想，错了，那叫不切实际。最重要的，抓住现实。现实是什么？此时此刻，我要学佛菩萨，我要像个佛菩萨，这样纵然灾难来了，不惊不怖。为什么？有好地方去，虽然你有悲心，这个世界上苦难众生很多，希望自己久住世间来度化众生。试问我跟这些众生有没有缘？没有缘，你想帮帮不上。佛教导我们随缘而不攀缘，还用攀缘的心就苦了、就错了。我跟众生有缘那就会多住一段时期，没有缘就少住一段时期，何必要勉强一定要住多少年。诸佛菩萨从来没这个念头，这是妄想，妄想分别执着，凡夫！总要通情达理，宇宙人生的真相清清楚楚明明白白。
我们在前面读过，胜音世界为什么福报这么大、这么殊胜？它有因。那个世间的人，都是过去生中生生世世无量劫来种的善根福德，现在因缘成熟，果报现前了，无比殊胜，感得无量无边诸佛出世。我们今天所出的这个世间，是这个地方的众生，居住在这个世间众生无量劫来造作一切恶业罪业，累积到今天爆发了，是这么一个原因。我们今天觉悟了，随顺佛陀教诲，回头是岸改过自新。我们改得彻底不彻底？改得究竟不究竟？头一桩大事我们自己能不能成就，这比什么都重要。自己成就了，就成就了众生；自己不能成就，打妄想是不能成就众生的，不能帮忙众生的。自己真要成就，成就道德、成就智慧、成就学问、成就一切功德，自自然然就「永离一切诸难恐怖」。现在时间到了。
大方广佛华严经（第九三五卷）
诸位同学，请看第四段毫光召众第九句，十句里头第九句：
【灭除一切身心苦恼。】
这个『身心苦恼』，凡圣都没有办法避免，就是到了法身菩萨的境界，法身菩萨我们知道有四十一个阶级，即使到等觉菩萨，他身心有没有苦恼？他还有一品生相无明没断，那就是他的苦恼。当然要跟我们凡夫相比，那我们可以说是，不要说是法身菩萨，天人，我们看到他们都没有苦恼，自在的在受乐，我们凡夫苦恼。可是等觉菩萨要跟佛相比，佛自在，他还是不自在。所以身心苦恼有差别、有等级、有程度上的不同，这一点我们不能不知道。末后一句：
【起见佛心趣一切智。】
清凉大师在这个注解里面跟我们说，第九句「色累功用，灭身心苦」。末后一句说「滞无生者，见佛趣果」。这都不是普通菩萨，真正是法身大士，而且是深位的菩萨，不是浅位。清凉在末后给我们做了一个总结，就是这段经文的总结，「初四」，前面四句讲的是「离障」。对我们来讲是要明了，要认真的来学习如何离一切障碍，那就是佛光照触前面这个四句。但是先决的条件还是善根福德成熟的人，遇到佛法，遇到佛法就是遇到佛的光明照触。或是你遇到佛像，或是遇到经典，或是遇到善知识，或是遇到同参道友给你开示，把佛法介绍给你，这都是佛光照触。像我在早年遇到方东美先生，他在课堂上讲授「佛经哲学」，我们这一接触，这是佛光照触，把我们过去排斥佛法的障碍消除了。这个障碍消除了，我们欢喜接受了，这是『即自开悟』。
第二句『息诸惑热，裂诸盖网，摧诸障山』，用一句佛门里面的术语来讲，消业障！都是稍稍明白佛法的道理，接受佛陀教诲，消业障。没有接触到佛法，在这个地方讲没有接触到佛法的光明，我们的烦恼习气很重，别人要是毁谤我侮辱我，我一定会生瞋恚心，会想方法去报复，至少也要辩白，洗刷我的清白。这些念头行为起来了，不但业障消不了，增长业障。明白佛法道理就不一样，逆境恶缘不起瞋恚了，也没有报复的念头了，业障消了。顺境善缘如果要起贪恋，要被它迷惑了，那你就堕落了，你又起了业障。所以顺境善缘可以受用，决定不能够有贪恋，一丝毫贪恋都不能有，决定不能为外境所动摇，那真正的福慧现前了。
所以诸位想想看，如果没有接触到佛光触照，哪有这种修养功夫？过去我们离开台湾，逼不得已！我们小团体里面的住众心不平，还有外面的一些法师、一些护法心也不平，来给我说，还给我出点子。我写了六条，「永远生活在感恩的世界里」，把大家这个不平的心降伏了，很顺利的离开了台湾。过了半年、一年这些人心真平了，来跟我说：法师，你处理这个事情对了。不争，一切忍让。我们最低限度相信命运，这是《了凡四训》教导我们的。
《了凡四训》念多了就有这个好处，不争，欢欢喜喜的布施供养，让给别人，你要，我都给你。我命里头有的丢都丢不掉，那个地方舍掉了，这里来了，而且这是几十年我们的经历，愈舍愈多。佛法教我们布施，教我们种善因得善果，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。我们真干，真有效应，一点都不错。我们这几十年当中证明佛所讲的话句句真实，我们并没有求果报，果报自然来了，来了怎么办？来了我们不能享受，不能被这个福报所迷惑。我们守着佛祖的教诲，福报现前大家享，不要个人去享，也不要我们团体这一伙人来享。我们要把这个福报扩大，一切众生共享，你说这个多快乐、这个多自在！
自己日常生活跟平常完全一样。我们有这个身体，眼耳鼻舌身都需要滋养，眼需要色滋养，耳需要声滋养，鼻需要香滋养，舌需要味滋养。佛经上讲的色声香味触法，但是决定不能过分，要有节度。眼见色有节制，耳闻声有节制，六根受用六尘境界有节制，这是最健康的，这是可长可久。如果没有节制的，那你的福报一旦享尽了，后面就没有了。福报没有了，你的灾祸就来了，就这么个道理。所以凡事都要懂得节制，这是佛法里面的禁戒，禁制。饮食特别要节制，凡是不能节制，过分了都有伤害。
我们看现代的人，刚才讲了，眼需要色来养它，它要看。现在我看到很多小朋友，大概是天天玩电脑看电视，没有节度，很小就戴上眼镜了，这什么？这就是过分了！不知道节度，眼睛就受伤了，一、二年级的小学生就戴上眼镜。耳喜欢听，现在尤其是随身听，听热门音乐，不知道节度，大概到三、四十岁耳朵就不行了，要戴助听器了，什么原因？不知道节制。吃东西不知道节制，病从口入，什么叫病？过分的饮食就是病，适当的饮食养人，过分的饮食那就是病根。尤其是肉食、饮酒过分的时候，你很明显的看到人身体受到的伤害，精神受到的伤害，不知道节制。换句话说，不懂得养生之道。
这些说实在的话还是不读书之过，我们常讲「不听老人言，吃亏在眼前」，古圣先贤的书籍就是老人言。特别是饮食，无论是喜欢吃不喜欢吃，真正懂得养生的人，他对于食物他不管它的味，好吃不好吃他不管，他摄取养分。哪些东西对自己身体需要，他摄取，适当的摄取，身体健康；身体健康，心理精神也就健康。所以前面四句「离障」。
第五句『净诸垢浊』，清凉大师在总结里面讲这是「令解脱，通益三乘」。这个三乘就是声闻、缘觉、菩萨，这一句包括的境界很广。第六句这是「未信令信」，『发大信解』。第七句『生胜善根』，这是「令入三贤」，入三贤位。第八句『永离一切诸难恐怖』，这是「令得初地」。
今天我们读的这一句，『灭除一切身心苦恼』，清凉大师在此地告诉我们，「令二地已上，得于八地」，这个境界也广，从二地、三地、四地一直到八地。末后一句『起见佛心趣一切智』，这是八地以上，八地菩萨「已证无生」。证得无生怎么样？他就在那里不动了，确确实实他是很自在。所以佛看到了，在这个时候劝导他，教他还要向上提升，他上面还有九地，还有十地。八地是不动地，不能真的到那里就不动了，不动那你永远没有办法把自己境界再向上提升，所以是教他「起见佛心趣一切智」。决定不要退无上菩提，不能退这个心。这是佛的光明遍照，利益无边，佛放光召集大众。
你看我们从这个地方看，从与佛有缘的众生，凡夫一直到八地菩萨，这末后一句是八地菩萨，八地菩萨帮他提升到九地、十地。换句话说，这个光的利益从初发心到法云地，除了等觉，五十位菩萨没有不得利益的。得利益浅深看他自己修行的果位，果位愈高，他得的利益愈大。这就像世尊在《法华经》里讲的比喻，好比下雨，雨水平等普遍的滋润大地一切草木。但是每一个草木所吸收的水分不相同，大树吸收的水分就多，小草吸收的水分就少；雨水落下来是平等的，个人吸收不一样。这就好比这个地方所说的佛光普照是平等的，菩萨得的利益，我们讲这是佛的光明加持，就超过缘觉；缘觉得的利益超过声闻；声闻得的利益超过我们六道凡夫。所以是佛的加持是绝对平等，我们每个人得的利益不一样。
再讲到浅近的比喻，这我们亲身经历的，我们听老师教课，就像我早年参加李老师的经学班。那个经学班就跟新加坡的培训班一样，我们同学只有二十几个人，在一个教室里面上课，老师讲的是一样的，每个同学得的利益不相同，各个不一样。这就是说明善根福德因缘，因缘相同，听老师讲课因缘相同，个人善根福德不相同。
什么是善根？这我都常说，我说得很浅显，善根是信解，福德是行证。每一个人同样听老师这堂课，信解行证不相同，如果信解行证统统具足，四个字，他契入境界，他听了能够悟入；如果不能够证，只有信解行，他能够得解悟。诸位同修要晓得，如果要是没有行的话，解悟不可能，解悟是什么？你要通过修行来证明你的悟处。那为什么叫解悟，不叫证悟？你烦恼习气没断，烦恼习气断了，那就证悟了。道理在此地，我们学佛学经教的人不能不懂。这第四段我们就介绍到此地。
下面再看第五段当机云集，诸位一定要把这个科题看清楚，前面是当机。「当机」这两个字怎么讲法？用我们现代的话来说，适合于这个课程的教学，你具备学习的条件，这个课程对你很适合，在佛法称为当机。在我们现代说法里面是我们的程度够了，志趣相当，我对这个课程有志趣，也有程度、有能力学习，这叫当机。「云集」形容适合这个课程教学的人多，四面八方来了，聚集到佛这个讲堂，到这个道场来了。
这一段又分为两个段落，「先通显诸王云集致敬」，后就是第二段「别彰诸王云集仪式」。云集的当机众很多很多，用诸王来做代表。因为太多，没法子说，说不尽，只能够说团体，到这个地方参加的某个团体。请看经文：
【时一切世间主。并其眷属无量百千。蒙佛光明所开觉故。悉诣佛所头面礼足。】
这就是这两大段里面的第一段，很容易懂。『一切世间主』，老同修没有问题，为什么？《华严经》从前面一直听下来的，「世主妙严品」里面讲得详细，「世主妙严品」里讲「一切世间主」，我们看到的人王，天王，八部护法的王，六道众生里面的王，大大小小凡是领导的都是王。还有包括一切杂神众，那也是世间主；山神、树神、草木之神、海神、江神、河神，都是世间主。从表法的义趣来讲，我们把范围缩小，缩小到我们现前的社会，在我们这一个国家，国家的领导人是世主；省县市乡镇，那些领导人也是世主。各个行业公司的老板，他们的员工有几百人、几千人都要听从他的指挥，他也是世主；各个行业里面的世主。世主的范围包括就多了，一个家庭里面的家长在他一家里头也是世主。一切世间主，《华严经》上讲一切世间主不是讲一个世界，遍法界虚空界，小的就不说了，从大的来讲。
『并其眷属无量百千』。眷属有内外，内是他的家族，外是他的属下。国王是世间主，他下面那些大臣文武百官是他的外眷属，他自己宫廷里面妻子儿女内眷属。佛光遍照！所以『蒙佛光明所开觉故』，佛光一照大家都感受到了，看到这个无比殊胜的瑞相，为这个所震动、所感动。见到佛出现于世，佛现身了，当然都到这个地方来拜佛，来拜佛的。到达佛出现的处所，『头面礼足』，都行最敬礼，向佛致敬。
下面再为我们介绍诸王云集的仪式，我们应当知道，应当学习。这就是我们一般讲的礼节。人有礼节，遵守礼节，社会有秩序，所谓是有条不紊，它不乱，这个社会才祥和，安和乐利。如果没有规矩，没有礼节，人人都随顺自己的妄想分别，那个事情麻烦了，这个社会乱了。今天社会为什么这样动乱？大家不守规矩，完全随顺自己的烦恼习气，圣贤人教导我们这些礼仪礼节，不是他发明的，不是他制定的一定要我们遵守，不是，那是性德。换句话说，做人原来就是这个样子，哪里有一点点勉强？
释迦牟尼佛当年在世，他一生无论是生活、是工作（他的工作是教学），待人接物没有一丝毫造作。你要问他：为什么你这样做法？他告诉你「法尔如是」，本来就是这样。随顺性德，随顺自然。我们把它一条一条记下来就变成了戒律了，就变成了仪规了，佛家讲的戒律威仪，记下来就变成戒律威仪。在他完全是自然，我们很不自然的学习，这什么原因？我们迷失了自性，违背了性德，起心动念言语造作都是随顺自己的烦恼习气，错了！所以叫造孽。佛跟法身菩萨，他们起心动念言语造作随顺性德，是性德自然的流露，性德自然的起用，这里头决定不夹杂丝毫烦恼习气在里头，所以是纯净纯善。这个道理不能不懂，我们应当要学习。
世间的礼节要懂，不懂怎么样？不懂，人家嫌弃你，你跟一般人往来的时候，人家讨厌你，口里不说，心里对你就是不高兴。换句话说，他不欢迎你。因此，世间社会很复杂，就是在现代每一个地区国家，文化不相同、族群不相同、宗教信仰不相同，生活的规矩也有很多不相同。夫子教我们入境随俗，那你就要学这些礼仪，到什么地方学什么地方的礼仪，一定要随顺。
这也是我常常劝导我们的同学，无论到哪个国家、到哪一个地区、到哪一个族群，我们一定要万缘放下，放下自己的分别执着，要跟当地文化融合成一体。当地人欢喜，欢迎你。因为欢迎你，也就欢迎佛法了。你是学佛的，他看到学佛真不错；你是个学儒的，儒很不错。从这个地方帮助人建立信心，把圣贤道德的教化传播到世界。普贤菩萨教我们的恒顺众生、随喜功德，就这个意思。凡是坚固执着自己的成见就行不通了，你只能在这一个地区，离开这个地区你就行不通。
你要想在这个法界虚空界通行无碍，那你就要学大通智胜如来，你看看佛是怎么做的？大通智胜如来智慧无比的殊胜，他在虚空法界任何地方畅通无阻，什么原因？恒顺众生，随喜功德。所以到任何地方要打听学习当地的规矩，当地的风俗习惯、人情世故，这是学问。
这一段里面它也分两段，「先广明喜见，后略列诸王」，现在先讲第一段「正出本事之缘」。这个里头有六个小段，「文分为六，标名辨统」。这是第一段。请看经文：
【诸佛子。彼焰光明大城中。有王名喜见善慧。统领百万亿那由他城。】
这先跟我们介绍城市的名称，是『焰光明大城』。这个城的国王名字叫『喜见善慧』，他所统领的疆域，就是他这个国家有多大？经上告诉我们『百万亿那由他城』，这是个大国，这个国比我们的地球还要大，我们地球上的城市没有这么多。百万亿下面是那由他，我们就不说那由他，单单讲百万亿，我们地球上城市没这么多，所以这是一个大国王，这个国王有福有慧。没有大福德、大智慧，他不能居在这个地位，国王不好当。喜见善，善是福；喜见慧，慧是智，在世间法里面讲福慧圆满，居人中的王位。这个大城是他的都城，就是我们现在讲的首都，国王居住的所在，这个大城叫「焰光明」。焰是形容像火焰一样燃烧，有光有热，光明表的是智，热表的是德，我们讲的热情热心，这都是应当要学的。所以看到这个名字，我们就想到在一切时一切处，我们如何待人接物。好，现在时间到了。
诸位同学，请看经文当机云集第二段总辨眷属，请看经文：
【夫人采女三万七千人。福吉祥为上首。王子五百人。大威光为上首。大威光太子有十千夫人。妙见为上首。】
这是一段，总辨眷属。清凉大师在《疏》里面给我们说明，「有德曰夫人，有色曰采女」。这是什么样的条件称为夫人，什么样的条件称为采女，这个都是内眷属。这个皇宫里面的内眷，『夫人采女』，人数有三万七千人。『福吉祥』是『上首』，这个「上首」我们就晓得是皇后。大师举《璎珞本业经》上说，提供来给我们做参考，「十住铜轮宝璎珞」，这是讲转轮圣王，铜轮王。铜轮王有「百福子为眷属，生一佛土，受佛学行，教化二天下」。这些常识我想同学们很多都有，转轮圣王有四种，佛经里面称为金、银、铜、铁。
金轮王，他统辖的范围是一四天下，也就是说一个单位世界，金轮王！这一个单位世界如果要是像黄念祖老居士所说的，就是一个银河系。现在我们科学家确实发现外太空有不明的飞行物，飞行物体，一般人讲飞碟，飞碟的形状像一个轮。为什么称他作轮王？就是因为他有这个轮，这个轮是宝，它什么作用？交通工具。它的速度非常大，在一天当中，这一天是我们这个世间就是二十四小时，二十四小时这么长的时间，他就能够巡逻这个银河系。你看银河系上多少星星？多少个太阳系？他就到处巡逻，去查看，所以它这个飞行工具速度很大，那照这样说法，它的速度应当是超过光速，光速不能跟它相比。我们知道银河系的两边，东边到西边多长的距离？大概用光的速度来通过的话，好象是五万个光年，他能在一天就能够巡逻周遍，那比光的速度大多了，他有这个宝。同时这个轮宝也是他的兵器，就是我们现在讲的武装，像我们现在的战斗机一样，是他的武力，是他的交通工具，金轮王。
银轮王，他管辖的范围是三个（这是讲的，他这个地方就省略掉了），银轮王是三天下，就是银河系的四分之三，他管得到的地方四分之三；铜轮王是一半，二天下，就是一个单位世界里面的二分之一；铁轮王所管的叫一天下，那就是一个单位的四分之一，像银河系的四分之一。范围都非常大！四分之一里面诸位想想多少个太阳系？所以他们的飞行工具我们今天都叫飞碟，佛经里面都叫做轮宝，叫轮宝。
当然我们从这个经文上来看，虽然都是轮宝，这个等级决定不相同。也就是说，同样是轮宝，金轮王的轮宝无论在速度，无论我们今天讲装备，银轮王比不上；银轮王的轮宝比铜轮王一定殊胜，铜轮王比不上；铜轮王的轮宝一定超过铁轮王。所以我们地球上许多人看到这些飞碟，到底是哪个轮王派来巡逻的，我们不知道，我们看起来好象都是一样，实际上这个里头有很大的不相同。就像我们一般人在陆上看到汽车，开的这个车子好象都是一样的，实际上这些车子品牌不一样，性能不相同，价格也不相同，都在高速公路行驶，这是大致上的情形。
我们把清凉大师注解这个地方《疏》我们略略的说一说，这是「十住铜轮」，铜轮王是「百福子为眷属，生一佛土，受佛学行，教化二天下」。所以他的教化的范围是单位世界的二分之一。银轮王，「银轮宝璎珞，五百子」。你看前面是百子，这是五百子。「金轮一千子，初地四天王，万子」。所以四天王天这称天王，不是轮王，比轮王高得多。四天王天我们在此地看到了，他在菩萨等级里面，初地菩萨。初地菩萨示现为四王天，二地菩萨示现为忉利天王，三地菩萨夜摩天王，四地菩萨兜率天王，五地、六地一直到净居天，「但云眷属亦如是」，那就是说明眷属最多二万子，大师在此地说「故知无过二万子者」。
「若三界王」那就是等觉，摩醯首罗天王，等觉菩萨来示现，他是「以一切菩萨为眷属」。所以这个地方有疑问，清凉大师有解释「按喜见所统」，就是这个经上所说的。「但以城言」，只讲城的名字，「焰光明大城」。又见到了佛出现于世，这个经上给我们介绍的是四尊佛，这是第一尊，到第三尊佛「方云去世」。他这个喜见王住世的时间很长，到第三尊佛的时候，这个经上才讲他过世了，所以「五百银轮，斯为正也」。那他到底是什么样的身分？清凉大师认为他是转轮圣王里头的银轮王，因为他王子五百人。银轮王的王子五百人，《璎珞经》上说的，所以他应该是银轮王。
「上首」，这是太子，太子里头嫡长，这叫上首，上首就是传王位的，继承王位的我们称为太子，其余的都称为王子。王子当中选一个人继承王位，这个人称之为太子。一般都是选嫡长，他是皇后所生的长子。但是在中国历史上，有许多帝王在儿子当中选贤能的，选有德行的，也不一定完全是长子，这个我们在历史上看得也很多。这一位太子名叫『大威光』，说明他有德，他有智。威是德，光是智慧；有道德，有智慧，这个继承人好！选继承人的条件确实就是德与智，有德有智这才被列为太子。
第三个小段威光得益，这就是大威光太子，你看他接受佛光注照，他是什么样的感受？得到什么样的启示？这个地方很值得我们学习，请看经文：
【尔时大威光太子。见佛光明已。以昔所修善根力故。即时证得十种法门。】
这说得很具体，佛光一照，真的他就省悟过来了，省悟的是什么？他能够举出十条，十不是数字，十是代表圆满，佛光一照他开悟了。为什么？根机熟了。所以开头这一句说出来了，他是以往昔所修的善根力。换句话说，如果不是过去生中修习多善根多福德，这个佛光注照是因缘，一遇到这个因缘，就把过去生中的善根福德引发出来了，所以才能『证得十种法门』。
这就是我在前面跟诸位说过的，老师教学，同样的，一个课堂上课，众多的学生一起在听，每一个学生所得的不相同。这什么原因？每个人往昔所修的善根福德不相同。老师是谆谆善诱，诚诚恳恳的在诱导学生，学生必须有深厚的善根福德，他就能悟入境界。善根福德不够深厚，那就是什么？多听。听了什么？种善根而已。会不会开悟？不会，只是种善根。开悟的人过去生生世世善根种得太多了。
从前老师教学非常重视学生的悟性，跟现在不一样，老师平常观察学生，从哪里观察？从反应。生活当中，工作当中，学习当中，老师观察学生的反应，反应敏捷，思惟想象动作有次第、有程序，在这个地方观察他的德能智慧，这叫观机。老师看清楚看明白了，这一堂课当中，好象这个课是为大家上的，大家都一起在听，实际上老师是心里有对象，那个对象就是为这个当机者说，其他人旁听的。这个当机的他得满分的利益，普通旁听的所得的利益有差等，有得七、八分，有得五、六分的，还有得一、二分的。好象发个考卷一考就看出来了，有人考一百分，有人考八十分，有人考六十分，有人考三、四十分不及格。
由此可知，教学不能勉强，要恒顺众生，恒顺什么？随顺，随顺各个学生不同的根性，所以好老师他的教学「三根普被，利钝全收」，就像释迦牟尼佛一样。佛的教学，纪录下来这叫经典，就是他的教学。他老人家所讲的，讲的东西很多，一个科目有的时候讲得很长，这里面你仔细观察，有浅有深、有广有狭，从这些地方我们能够体会到，佛陀当时教学听众里面的程度不相等，佛是统统都顾到。程度好的，这讲的里头有一些是深的，讲得很深，那是对程度深的，对他讲的。有些地方讲得很浅，那些话是对程度浅的人说的。程度深的对他也是一种勉励，你虽然深，浅显的不能忘记，十善五戒不可以离开，虽然教初学，老修也提醒他。很深奥的这些义理，虽然对程度深的人讲的，也让初学的同学有个印象，做为将来契入境界的基础。佛这一种说法的智慧善巧方便，我们应当要学习。他得十种法门，这下面：
【何谓为十。】
哪十种？第一句：
【所谓证得一切诸佛功德轮三昧。】
这第一种法门，清凉大师注解里面讲的「佛德圆满，摧障称轮，定中能知，故受斯称」，他所证得的。『一切诸佛』，这就讲佛佛道同，一尊佛证得的，一切佛所证得的，没有两样，所以这个地方才讲「一即一切，一切即一」。佛的功德正是清凉大师所说的究竟圆满，功是他修学的功夫，德是他修学所得的果报，功圆果满，这个果满就是德，所以佛德圆满。
圆满的功德有什么用处？这个用处就是消除一切烦恼障碍，大乘经上通常讲的见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。《华严?出现品》里头所说的妄想分别执着，统统都没有了。我们常常念回向偈，「愿消三障诸烦恼」，统统消除了，确实没有了，这是什么？这叫圆满的功德。四弘誓愿里面所说的「烦恼无尽誓愿断」，断烦恼障，「法门无量誓愿学」是断所知障，极其微细的障碍都没有了，这个才圆满成佛，「佛道无上誓愿成」。
断烦恼是有层次的，不是一下就断得了的。古大德说得好，这桩事情是「理可顿悟，事须渐除」，顿悟是解悟，你都能够明了，虽然明了了，你习气在，你必须在日常生活当中，六根接触六尘之处，把你的习气慢慢的磨掉，这叫修行。不是说理通明白了，习气就断了，没这回事情。譬如佛法里面常说的三善根，无贪、无瞋、无痴，我们明白了，所有世间一切善法都从这儿生的。可是我们六根接触六尘境界还是会起贪心，不合自己意思还是会起瞋恚心，你知道有什么用处？你烦恼还是会现行，断不掉，要在这里下功夫，功夫得力了，功夫深了，烦恼不生了。烦恼不生是德，你种种磨炼的那个叫功，功德是这个意思，这个一定要搞清楚。
功德只有自己受用，功德不能分给别人，别人享不到，只有自己修自己得。福德可以送给别人，我有福报，我有财富，你缺乏，我可以送一笔财富给你，你可以享受，这福德，行。你没有房子住，我有这个福德，我送一栋房子给你，所以福德可以布施供养一切众生，功德就没有办法了。功德是公修公得，婆修婆得，不修就不得了，功德跟福德是有差别的。古大德跟我们说，功德里头一定有福德，这是真的，一点都不假；福德里头不一定有功德，佛教导我们要积功累德，佛不劝我们修福德，劝我们修功德。为什么？功德心是清净的，功德心是觉悟的。换句话说，它与觉正净相应。福德有时候跟觉正净相违背，还是迷邪染。我用这个来拣别，大家就很好懂。
我们以最普通的例子布施供养，布施供养与觉正净相应是功德；布施供养要是与迷邪染相应，没有离开迷邪染，福德，这个大家好懂。你烦恼习气没断，这是福德。功德是肯定断烦恼习气，最低限度也把烦恼习气伏住了，小小的功，这不是大功德，小功德。绝对不要误会，在佛门里面舍点财就叫做功德了，去帮个忙也叫做功德了，不是的，统统是福德边事。
岂不闻达摩祖师对梁武帝说的那几句话，梁武帝当年在世，这是佛门的大护法，全心全力做这桩好事，替佛教造了四百八十座寺院庵堂（我们今天讲道场）。他建了四百八十座寺院庵堂，供养出家人十几万人，欢喜出家人，发心供养。一般人以为这个功德太大太大了，他自己也以为他的功德很大。达摩祖师从印度过来，这见了面，他非常高兴，告诉达摩，我在这里替佛教做了这么多的事业，问问达摩：我的功德大不大？达摩祖师说真话，没有妄语，老老实实告诉他并无功德。为什么？如果真正有功德，梁武帝身心清净，不会问这句话。他会问这句话：我的功德大不大？他还在夸他的功劳，邀功，希望别人赞叹他。换句话说，他烦恼习气没断，他所希求的，福报。达摩祖师老实告诉他，并无功德。现在我们懂他一生做的这些事业，没有离开迷邪染，所以他是福德，不是功德。如果梁武帝要是问：我的福报大不大？那达摩祖师一定说：很大很大！修的是大福报，不是功德。
福报将来到哪里享？人间天上。我们今天很清楚很明了，他到哪一层天去享福？欲界天。为什么？他欲没有断，他不可能生到四禅天，他没有办法到色界，他在欲界，非常可能的，他的果报在忉利天或者在四王天，这非常可能。因为夜摩以上要有一点定功，这个定功叫「未到定」，确实有定功，定功不及格。如果他的定功及格了，他就到色界去了，到初禅、二禅、三禅，就到那里去了，不在欲界了。所以欲界上面六层天都有禅定功夫在，一层比一层殊胜，最高的到他化自在天，那个福报是真大，但是他那个禅定算不错了，还是不够条件，跟初禅比他还差一截。再往上提升他就出了欲界，欲是财色名食睡念头都没有了，五欲六尘摆在面前动不动心？不动心，这个人才能到色界天，才能超越欲界。不是说身远离五欲六尘，不是，要不动心才行。
身没障碍，《华严经》上讲的「理事无碍，事事无碍」。什么东西障碍？起心动念障碍。所以我们练功，练功是在日常生活当中，六根接触六尘之处，眼见色不动心，决定不起贪瞋痴，眼在色尘里面得定。耳在声尘里面不起心、不动念、不分别、不执着。听不听？听，听得清清楚楚明明白白，清楚明了是慧，如如不动是定，定慧平等，这样才能超越欲界。不是说你不接触，你不接触没用，你还会打妄想。
所以《华严经》我们在五十三参里面看到，善财童子参访的善友，他修禅定的，他那个禅定在哪里修？不在禅堂，不是在面壁，他在市场，在逛市场，我们现在讲的百货公司。他逛百货公司是修禅定，那是最热闹的地方，他在那边看，在那里练功。看了怎么样？不动心，看得清清楚楚明明白白是智慧；看了如如不动，不起心、不动念、不分别、不执着，那是修禅定。人家在那些地方修，定慧等学，定慧均等，善财到那里去参访。一般人哪里晓得那是深位的菩萨，一般人只看到这个人常常到这里来逛，大概他很有空闲，天天来逛街。怎么知道他在那里用功？在那个地方那真的叫参禅。
所以真正用功人跟凡人，在形象上你简直分不出来，没有两样，用心是完全不相同。你仔细去看，那真正用功人他有定、有慧、有戒，戒定慧三学圆满，他没有烦恼，他没有妄想，他没有分别，他没有执着，他很随和，这个你就看出他修行有功夫了。真正明白这个道理了，六根在六境里头，在境界里头哪个地方不是道场？什么时候不是道场？一切时一切处都是菩萨道场，都是正法道场，都是在练功夫，这是「诸佛功德」。「轮」就是功德起作用，破障。轮就是车轮，车轮作用是什么？碾碎的作用，最明显的像我们现在修马路，这个公路上修马路，你看压路机把这个路压平，佛取这个比喻。凡夫有烦恼、有分别、有妄想，心不平，佛法的教学，你果然能用功夫，这个德就是把你不平的心压平了，烦恼没有了，心平了；分别没有了，妄想没有了，心平了。所以用轮做比喻。
轮又代表圆满，什么是圆满？不二就是圆满，二就不圆满了。你看轮所代表的动静不二，它圆周是动的，圆心是静的，心不动，它周在动，心要一动那就不是圆了。像我们用圆规画个圆，那个圆心一定不能动，这才画成圆。那心要一动，不圆了，所以它代表动静不二，代表性相一如。心是性，那个轮是相，动静是一不是二，性相是一也不是二，妙不可言。所有一切形象里头只有这个东西能够显示，佛用它来表法，称为转法轮，佛的教学叫做转法轮。他得「一切功德轮三昧」，这是十种里面第一种，我们应知应学。现在时间到了。
大方广佛华严经（第九三六卷）
诸位同学，我们接着看第三段「威光得益」，十种法门里面，我们看第二句，就是第二种：
【证得一切佛法普门陀罗尼。】
这一句清凉大师在注解里面跟我们说，「此总持，能持诸佛普法」，注得很简单，意思很圆满。『陀罗尼』是梵语，翻成中国的意思就是总持。总一切法，持一切义，这称为「陀罗尼」。这样说法怕初学的同学还是不能够理解，我们得用现代的话说，现在人讲纲领，陀罗尼就是纲领，一切佛法的总纲领。它当中还加一个『普门』两个字，门是法门，普是普遍，一切佛法普遍法门里面的总纲领、总原则，这就是「陀罗尼」的意思。学佛的人最重要的对于认知、理解愈详细愈好，对于真正修行用功愈简单愈好，把这个总纲领抓住，这个重要！这一句里面含义实在讲深广无尽，如果它里头没有「普门」两个字，那就是一切佛法的总纲领，这个我们容易体会到。戒定慧三学就是一切佛法的陀罗尼，但是普门那就是无量法门，每一个法门都有它的纲领，都有它的原则，这个多了！我们不说细的，在中国佛教大小乘有十个宗派，每一个宗派里面都有总纲领，都有总原则、总方向，这是我们大家都熟知的。净土法门这个法门的陀罗尼就是《弥陀经》上讲的「信、愿、行」这三条，这是净宗的总原则、总纲领，称之为三资粮。
如果说法门，净宗里面也有很多法门，也不是一个。以念佛来说，有实相念佛，有观想念佛，有观像念佛，有持名念佛，这就四大类。每一类里面又有许多不相同的。单说持名，持名的方法也很多，有人念六字，有人念四字；有人念得很快，一句接一句，叫追顶念佛，有人念得很慢，音调拉得很长，不一样。依靠的经论，净宗现在有五经一论，这个经论当中任何一种都可以，都可以依靠，你如果依靠两种、三种也行，五经一论完全依靠也可以，个人根性不一样，都能成就，都能够往生。所以「法门平等，无有高下」。我修的法门，我不要去勉强别人跟我修。为什么？根性不一样。选择法门的原则，也有陀罗尼，总的原则是什么？适合自己的程度。就是说这个法门，它所说的理论，它所说的方法境界，我能懂、能解，能解之后才能信，这个信才叫正信。还要跟我的生活环境能配合，我学起来方便。最重要的是要功夫得力。
功夫得力从什么地方看？确确实实学习之后，妄念烦恼减少了，智慧增长了，心平定下来了，这叫功夫得力。在现前果报上来说，身体必定比没有学佛之前健康、轻安、自在、舒畅，样样能看得开，能放得下，这是现前果报。你把这些妄想分别执着放下，它怎么不得轻安？身心健康，忧虑牵挂少了，境界一年比一年好；功夫果然得力，自己清楚，自己明了，境界月月不相同。到这个时候，最重要的是你要把持住，要有定、有慧，那个戒定慧三学重要！决定不被外境诱惑，如果被外境诱惑，你就退转了。初学佛的人勇猛精进，自古至今不知道有多少。学没多久，二、三年大幅度的退转了，很多！什么原因？里面烦恼作祟，外面诱惑力量强大，禁不起诱惑。这个原因是什么？自己没有坚守戒定慧三学，毛病出来了。如果这一生当中小心谨慎，真的是战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，一定要抓住戒定慧，抓住觉正净，抓住十善十戒。我们今天不讲太多，我们只讲沙弥十戒，尽量去遵守威仪，一切时一切处认真的修学，学沙弥律仪，学十善业道，学三皈五戒，老实念佛求生净土，没有不往生的。这是在「一切佛法普门陀罗尼」里面，我们举一个例子。
我们初学决定不可以好高骛远，决定不可以学好看，尤其是学院学教的同学。学教就是一般人讲的学讲经，这个事情看起来容易，实在很难，不是那么容易，这一条路子是很长的道路，菩萨道！初学的人最重要的守规矩，那个规矩就是总的原则纲领，要认真修行。为什么？你所讲的跟你所行的要能一致，解行相应，心口一如。为什么讲得好？因为你行得不错，你是从真正行门里面得到了心得。展开经文，你做心得报告，这个言语是从你真心里面流露出来的，它当然不一样！诸佛菩萨讲经是从真心里流露出来的，你现在也用真心，借着佛的经教把自己的真心也显现出来了。自己的真心跟佛的真心不二，所以佛法里面微妙的义理，你自自然然能够吐出来了，不是你准备的。你说出来的，不是你预先设想的，没想过自然就流出来了，道理在此地。
由此可知，真正经讲得好是真正的修行。真功夫是讲经教的依靠，没有真正的修行，那个经教是道听涂说。找一堆参考书这个地方抄几句，那地方抄几句凑合起来，这不是办法，不但听的人听不懂，自己也不懂，实实在在的话。我初学佛的时候，有一个同学也是个出家法师，早年已经过世了，大概过世有二、三十年。真用功，我们同学当中像他那种用功的我没看到第二个，确实夜以继日学讲经，搜集许许多多参考资料，自己把它抄集起来做为讲义。在什么地方讲？那个时候我们住在台北圆山临济寺，寺庙后面是个小山，他就在小山坡坐在石头上对这些树木花草讲，非常认真，一直到走也没能好好讲一部经。我们是好朋友。讲经要有法缘，他的法缘比较差一点，没人请他，听众不多，最多的时候十几个人而已，讲的确确实实，听的人听不懂。我就跟他说，我说你这个方法错了。他没有正式参学过，讲经这一套规矩他不懂，方法他不知道，以为把许许多多注解本子抄集出来这就行了，这是犯很大的忌讳。
我们学讲经，老师对于这桩事情给我们讲得很多，为什么学佛要讲求师承？不但学佛，世间学术中国古时候都讲师承，师承是一个老师，你跟哪个人学的。一个老师，他是思想是一个路子，无论他讲什么经，他自己所修学的方向原则门径决定是一致的，不会换个经就有两个讲法，不可能。但是跟两个人学麻烦就大了，学不成功的，那两个人的修行的方法不一样，对于一切事情的想法、看法也不一样，你到底走哪一条路？你找三本参考书就是三条路，找四本参考书那就是十字街头，参考书愈多愈糟。你讲得没错，他怎么讲的，他怎么讲的，他怎么讲的，到最后我们到底依哪一个？无所适从，这是讲经最大的忌讳。
所以我们学讲经只学老师的，老师要带我们上路。我们没有上轨道，离不开老师，老师怎么讲我们就怎么讲。而且老师教学生、教初学绝对不是他在台上讲经那个方法，教初学是教初学一套办法；完全是解释经上的文字，没有发挥的，没有议论的，只是把字面上讲得清清楚楚、明明白白、简简单单。你去听没什么意思，但是你要去找他的过失，没有过失。所以初学佛的人最重要的要记住，「不求有功，但求无过」。行家来听也会赞叹，赞叹什么？没有毛病，虽然讲得很浅，没讲错。这个经确实有深讲、有浅讲、有长讲、有短讲，我们是采取浅讲、短讲，从这个地方入门。只要自己有清净的信心，恭恭敬敬把这个讲演学好。听众不能把他看作听众，你要把他看作听众，错了，听众是什么人？老师、监学。每个人都是我的老师，都是我的监学，我在讲台上提出自己学习的报告，后面有指导老师。
所以我们学讲经，每一部经老师是不会选大部的，都是选小部经，小部经又简单的讲。我跟诸位报告过，一部《阿弥陀经》从头到尾讲一遍，从经题、人题、讲经因缘到这部经讲完四个半小时。一个星期讲一次，总共是五次，一次四十五分钟。两个人讲，一个讲普通话，一个讲闽南话，好象是翻译，其实两个人用的是同样的讲稿。这个讲稿口语讲稿，在文学里称为口语文学，它不是文章，它是口语。一定要写出来，在讲台上照着这个本子，不是念，讲，要有表情，所以这两个人不会讲错，同一个底本。一次一个半小时，一个半小时一个人四十五分钟。初学的时候，有人觉得这个枯燥无味。有味是从无味里面生出来的，你要一开头就想很有味道，到最后就胡说八道，你就全盘失败了。世出世法没有例外的，这总原则、总纲领不能不知道，不能不遵守，遵守对你决定有好处。佛法在教学的总纲领里面可以说是「一切佛法普门陀罗尼」。佛在经典上常常讲的四句偈，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」。那个「诸佛」就是一切佛，一切佛教化众生无量无边法门，决定不离开这个原则。这个原则实际上就是三句十二个字，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」。诸位细细想想，戒定慧三学，戒学就是前面两句，「诸恶莫作，众善奉行」；「自净其意」是定慧。断恶修善是清净，平等觉是定慧；平等是定，觉是慧。这是一切佛法总的陀罗尼。
所以这个陀罗尼，能持诸佛普法，它通一切诸佛教化众生无量无边的法门，它是总纲领，它是总原则。落实在行门里面，像我们这个净土宗，信愿行三资粮是总原则，但是在这个前面净业三福也是个总纲领。如果说一切佛法普门的总纲领，三十七道品也是的。无论哪个法门，你要没有四念处，四正勤，四如意足，五根，五力，这是基础，共同的基础，你不可能有成就。我在《弥陀经》里头讲过，三十七道品这一部分说得很详细。四念处是看破，四如意足是放下，放下就如意了。你不能看破、不能放下，佛门虽然广大，你却不得其门而入，这肯定的。再看第三句：
【证得广大方便藏般若波罗蜜。】
清凉在这里注得比较多一点，「即空涉有，名为方便，斯则权实双行，为不共般若，称体用之广大」。这是大菩萨，不是普通人，所以他证得『广大方便藏般若波罗蜜』；法身菩萨，不是普通人。文殊菩萨所讲的十波罗蜜，这个我们在一般讲席当中都曾经说过。六度就好比六层大楼，最下面是布施，第二层是持戒，第三层是忍辱，后面就是上面的一定包括下面，下面不包括上面。布施不包括持戒，持戒一定包括布施；持戒不包括忍辱，忍辱一定包括持戒、包括布施。
我们在此地看方便波罗蜜，这是般若波罗蜜上面，这个波罗蜜实在讲是从般若波罗蜜里面展开来的。般若波罗蜜代表的是根本智，后面这个四条是后得智，这四条里头是方便、愿、力、智。那么要是十层大楼，这是第七层，第七层当然具足前面六波罗蜜。「广大方便藏」，文殊十度里面的方便度。般若是称性的智慧，也是自性里面流露出来本具的智慧。波罗蜜，这是梵语，意思就是圆满。换句话说，圆满的广大方便般若，或者称为后得智。后得智就是应用的智慧，这个智慧用在日常生活当中，用在处事待人接物。
注解里头说得好，「即空涉有，名为方便」。空是什么？般若波罗蜜是空，根本智。《般若经》上常讲「般若无知，无所不知」，无知的般若是般若波罗蜜，根本智；无所不知就是后面讲的方便、愿、力、智，无所不知。所以无所不知这个智慧从哪里来的？从无知来的，你一定要先证无知，然后才能够得无所不知。无知是性体，无所不知是自性的起用。体得不到，哪来的用？这个道理一定要懂。
大乘经里面常讲「体、相、用」，要是用十波罗蜜来讲，好讲。般若波罗蜜是体，后面四种波罗蜜方便、愿、力、智是用；相是什么？前面五条是相，般若，这是布施、持戒、忍辱、精进、禅定是相，体相用具足。这十度是一而十，十而一，它分不开家的。所以每一条里面一定圆满具足其他九条，它要不圆满具足其他九条，这一条就不能称为波罗蜜，就不能称为了。我们也修布施、也修供养、也修持戒，那算不算波罗蜜？不算，这一点千万不能够误会。般若波罗蜜是大乘菩萨修的，我们现在的程度连小乘须陀洹都不够格，哪里来的般若波罗蜜？所以我们今天所修的全都是福报边事，福报那一边的事情，不是功德这一边，是福报那一边。福报那一边不能出三界、不能了生死，《坛经》里面说「此事福不能救」。此事是说什么？说生死大事，说脱离三界六道轮回的大事，福不能救，福做不到。那什么能做到？功德能做到，功德与般若相应。
福德跟功德是两回事情，相上好象一样，实际不一样。这个注子里头底下就说，「斯则权实双行，为不共般若」，这说出来了。权实，两种智慧，权就是我们平常讲的善巧方便，是智慧，是实智的起用。这里面的实就是般若波罗蜜，这里讲的权就是方便愿力智。实，无知，般若无知；权，无所不知。权实是一不是二，叫双行，这叫不共般若。跟谁不共？跟权教菩萨不共，跟声闻缘觉不共，也就是说他们没有。换句话说，十法界里面没有，哪里有？一真法界。能够权实双行在这个世间示现的，那什么人？法身菩萨在九法界示现的都是权实双行，这决定不是九界众生能办得到的。
怎么叫权实双行？在日常生活工作，接触大众跟世间一般人完全没有两样，这是权。实是怎么样？相上虽然有，心里头痕迹都不沾，这是实。这些菩萨有真智慧，他知道「凡所有相，皆是虚妄」。眼见色、耳闻声办事，帮助九法界众生破迷开悟断恶修善，做种种示现，他是演戏，他不是真的。他知道「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。所以他六根接触外面六尘境界，不起心、不动念、不分别、不执着，这就是实。照做，什么事情跟大家一样做，心里头痕迹不落。所以这叫做「作而无作，无作而作」，作跟无作是一不是二。无作，实智；作，权智，权实不是分开的，它是一体。九法界众生做不到，法身菩萨倒驾慈航到九法界来表演，来做样子给大家看，他确确实实是一丝毫都不沾染，他所示现的真的是得大自在，这叫做「不共般若」。
我们学佛，特别是学大乘，那又想我们是凡夫，业障习气都还没断，我到底应该怎么学？这是很严肃的课题，我常常劝导同学拓开心量，从这里下手。量要大，要能包容，不可以小心眼，小心眼是决定不能入门，入不进去，心量要大。起心动念为正法久住想，为帮助一切众生离苦得乐想，不要为自己想。如果为自己，你应当常常观想自己的身心跟整个宇宙剎土众生合成一体，你常常做这个观想。这个观想好，这个观想真的与事实真相相应，也就是说与自性相应，常作如是观。
心是虚空、是法界；身是剎土、是众生，把自己的身心完全跟宇宙融合成一体了，这个想法好。一般人要放下自私自利，要放下名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢非常困难，但是常作如是观的人，跟同学们说不难。慢慢这个心真的扩大，跟宇宙合而为一了，还有什么东西？没有东西了，化成一体了，不必放下，没有了还用得着放下吗？这是我们学习「权实双行，不共般若」。凡夫也能学，学得不够真实，相似接近受用无穷。现在时间到了。
诸位同学，我们接着再看威光得益这十法里面的第四句：
【证得调伏一切众生大庄严大慈。】
清凉大师在注解里面跟我们讲，「以二严调伏，真实慈也」。什么叫做二严？通常讲二严是福慧，在教学里面讲恩威这两种；恩是恩惠，威是威严，这是大庄严，这是大慈悲。所以一个好的老师要成就众生不能够没有威严，不能够没有恩惠，恩惠让学生对老师爱戴，感老师之恩；又不能够没有威严，如果没有威严，学生容易放逸，不听管教了，那这个学生教不出来。
父母教育子女也不例外，父母亲这两个人对待小孩、对待儿女，总是我们常讲一个是装白脸，一个装黑脸，这个儿女才能教得出来。慈悲而没有威严，做儿女的、做学生的很容易流于放逸，懈怠懒惰，这是与生俱来的烦恼，它有滋润现行的机会，所以必须要有一个人威严让儿女害怕。在现在这个社会大概怕父亲的比较多，怕母亲的少。可是现代社会有很多女强人，在家里头太太做主，先生要怕太太、听太太的，那个儿女当然也就怕母亲。父亲对待儿女慈悲，母亲就非常严厉了。父母总要有一个人装威严，一个人装慈悲，才能把儿女教好。
在学校里面，老师这两方面都要有，这个就比较难，真正你看到好老师确实如此。威严从什么地方显示？他做到。如果老师教我们做的，他自己没有做到，学生很难尊重他，学生不服。所以老师是以身作则，学生不敢不学，说到一定做到。实实在在讲，最好的老师他是先做到再教人，释迦如来如此，孔老夫子亦如此，我们看古圣先贤都是自己道德智慧成就了，这才教别人，传法传道。自己没有成就要想教别人，要想叫别人心服口服，不容易，做不到的。侥幸装成那个样子，装的样子总有一天被人看穿，被人看穿之后，那一文不值。所以这桩事情（教学）不分世间、出世间，教学是师道，一定要真干，一丝毫虚假都不能够掺杂。换句话说，老师遵从圣贤的教诲，表现在日常生活当中，他教学生，学生服，老师还做示范给我们看，我们也知道怎么样去学习。在家庭里面父母遵守圣贤教诲，也做出榜样给儿女看，儿女从小六根所接触的无非是圣贤之道，圣贤的教诲，这个根扎下去了。世间还有什么比这个更庄严的？还有什么比这个更慈悲的？如果我们用今天人的话来讲，教学，圣人的事情，不是平常人的事情。
一般人放逸懈怠懒散，这是人之常情，总不喜欢拘束，总是随随便便的好。可是在儿女面前、在学生面前，老师要装得一本正经，不能有一点随便。这就是现在一些人讲的舍己为人，我为学生，不能不装模作样。装什么？装模，模范！样是好样子，我要装一个好榜样、好模范，我本身对学生讲是教材；父母在家庭里面对学生，父母装模作样，父母这个身也是教材，这个对儿女慈悲到了极处。儿女什么时候感恩？到长大了觉悟的时候，永远感父母之恩。他在社会上能够立足，在社会上能够不受污染，能够不被恶劣境界所动摇，他想想这谁给他的？父母老师给他的。没有好的父母、好的老师，他怎么能够做得到？我们从历史上看，古今中外几乎都没有例外的，真正有成就的人在这个社会上立功立德立言，哪一个不孝父母？哪一个不纪念父母？为什么？他的成就那个根，父母老师给他奠定的，道理在此地。
所以孝亲尊师那是性德，本性本来就是这样的；不孝父母、不敬师长叫悖德，违背你的自性，自性里头哪有不孝的！哪有不敬的！孝悌忠信礼义廉耻，这是性德，自性里头本来有的，本来具足的。人与人之间，人与同学之间，人与亲子之间，世间所有一切贤圣教导我们真的也有一个陀罗尼，总陀罗尼，总的原理原则，那就是什么？佛家讲的慈悲。所以佛法是「慈悲为本，方便为门」。慈悲应用在生活上，应用在处事待人接物上就是方便；慈悲怎么表现出来。
在其他的宗教学术里面只讲一个「爱」字，儒家讲仁爱，这是世出世间教化里面的总原则、总纲领，陀罗尼门。中国谚语常说「上天有好生之德」，那是上天仁慈的表现。人能有仁爱之心就跟上天的心合而为一，其实那个上天的心就是自性、就是本性，本性里头本来有。现在父母老师教导我们，使我们懂得应当要爱人，没有条件的，没有代价的，尊重别人，爱护别人，全心全力帮助别人。这一切的一切里面有一个总的原则，这个原则是一定要帮助一切众生破迷开悟，这是真正的恩惠。他觉悟了，他自然会断恶修善。所以整个教学的中心就是怎么样帮助众生破迷开悟。至于转凡成圣，什么转恶为善，那是第二层的，第二义。只要第一条做到了，那后头的很容易了，不难。
这个在佛法里面，你看一开端就把这个原则传授给你，「觉而不迷，正而不邪，净而不染」，你看看一开头你去拜佛头一天，佛就把他的（这就是前面所说的一切佛普门陀罗尼）总纲领、总原则、总方向、总目标传授给你了。在中国儒家教童蒙，也是头一天头一堂课头一句就把这个传授给你，「人之初，性本善，性相近，习相远」，这传给你了。从这一天开始学什么？学佛的人就是学觉正净，学儒的人学什么？性本善，这是真性，佛家称之为佛性。我这一生不是学别的，就学这个，觉而不迷是本善，正而不邪是本善，净而不染也是本善；迷邪染是习性，不是本性。
所以教的人（教学的人），父母教子女，子女成就了，父母的功德不可思议，又何况教学相长。你在教别人的时候，你自己的境界一定提升，没有不提升的。为什么？你真做，你做出榜样给别人看，你自己的境界就向上提升。子女帮助父母，学生帮助老师，互惠！双方都得真实利益，这个经上称「大庄严大慈」，这样才能够「调伏一切众生」，调是调顺、调理，伏是降伏。调顺、调理这是恩，降伏是威德，这是教学的两个手段，要交互的运用。要运用得恰当，一定要观机，众生是什么样的根性，要用什么方法来帮助他。底下这一句，第五句：
【证得普云音大悲。】
清凉在注解里面写了八个字「法云震音，能拔苦本」。『普』是普遍，『云音』就是为一切众生说法。「普」是平等，「云」在此地代表诸法实相，一切诸法的真实相，非有非无。你不能说它没有，像天空当中的云彩，不能说它没有，也不能说它有。为什么？我们今天乘着飞机飞到云层里面，没有，一点障碍也没有，那是一场雾气。佛为一切众生说法无非是说明宇宙人生的真相，真相是什么？相有体无，就像云彩一样相有，体没有，或者说事有，理没有；相有，性没有。如果你真正了解这个事实真相，你一切苦都离开了，真的离开了。所以注解里头讲得好，「能拔苦本」。这个话说得好！苦，苦的根源拔掉了，离苦这就得乐。
人为什么苦？苦从哪里来的？苦从不了解事实真相，于是对事实真相起了疑惑。希望把宇宙人生真相搞清楚搞明白，他用思惟、用观察，哪里知道事实真相用这些方法（用思惟观察）永远得不到！这个道理很深。为什么用思惟观察研究探索得不到正确的结果？就是因为它相是虚妄的，性是空寂的，因此思惟想象达不到。大乘经上佛说出来了，这桩事情「言语道断，心行处灭」，所以叫不可思议。你用思惟没有办法了解，真相得不到，你用研究讨论这事实真相也说不出来，那要怎么样？你喜欢想，佛就教你想，想到尽头了，思尽还源，你就恍然大悟。这些方法都叫做禅的方法。
禅，种类很多，世间禅定、出世间禅定、出世间上上禅定，佛经里面常讲「无量三昧」。它有一个总的原则，那就是「外不着相，内不动心」。所以六根它不是没有作用，六根不起作用那就是死人了。眼能见、耳能听、鼻能嗅，六根很灵活，外面境界清清楚楚明明白白，内里面知道所有一切现象，能见所见，「如梦幻泡影，如露亦如电」，佛教给我「应作如是观」。
他起不起心动念？不起心。不起心、不动念，这个样子事实真相明白了，该吃饭还吃饭，该睡觉还睡觉。契入这个境界之后，在中国古大德有，不是没有，真入这个境界了。学生来参学，问老师：你是怎么修行的？你平常怎么样用功？他告诉你：饥来吃饭困来眠。肚子饿了吃饭，疲倦了睡觉。那学人听了，看他悟不悟，他如果听到这两句话就开悟了，他就入境界了；听了这两句话不会开悟，他是凡夫。这两句话说明他的妄想分别执着统统没有了，在这个世间没事了，就是小乘经上常常讲的「所作已办，不受后有」。这个「后有」就是轮回，不受后有，超越轮回了，他在这个世间没事了。没事身体还在，这个身体留在这个世间干什么？游戏神通。游戏神通不是没有目的，还是有目的的，什么目的？教化众生，做种种示现，种种说法，帮助种种不同根性的人。没善根的，给他种善根；有善根的人，帮他善根增长；善根成熟的人，帮助他这一生得度。并不是真的「饥来吃饭困来眠」，不是，他还是在那个地方为一切众生示现觉悟的榜样。
人在未觉将觉这个时候，经过这些人一指点，他那个关口就突破了，他就悟入。不但宗门如是，教下也不例外，教下所谓的大开圆解，不例外。到这个时候，他所过的生活才叫正常生活。换句话说，迷而不觉，过的生活不正常。你要问什么不正常？心里有牵挂就不正常，不管什么事情，只要你有牵挂你就不正常。为什么？你不懂得「凡所有相，皆是虚妄」，你把虚妄的东西挂在心上，错了！觉悟的人没有，觉悟的人常常讲一丝不挂，一丝毫的牵挂都没有，他的生活就是示现。
你再仔细去观察，你去看，好象他在想什么，他所想的，他所说的、所做的，展开大乘经你会发现他跟经上讲的一样，他把经上所说的都在他这个身体生活里头表演出来了，这叫「普云音」，这是真正的大悲。悲是拔一切众生苦。清凉大师讲的「法云震音」，这个说得好！普云能覆盖，慈悲；云音，取的是打雷，雷震，都是比喻说法。正法的音声能够破众生的迷惑，就像雷震一样，让你在闻法音你能够清醒过来，能够觉悟过来，取这个意思。再看下面这一句，第六句：
【证得生无边功德最胜心大喜。】
我们在这个地方诸位看这个四句，第四句里面末后是大慈，第五句大悲，第六句大喜，第七句大舍，慈悲喜舍四无量心。这一句是『证得生无边功德最胜心大喜』。清凉大师在注解里头说得好「称理法喜，故德无边，自他俱庆，心为最胜」。这是说明起心动念言语造作，生活行为与性德完全相应，理就是性德，称理就是称性。落实在生活当中，具体而言，什么叫称理？佛法里面讲觉正净，佛法里面讲十善业，佛法里面讲戒定慧，讲六波罗蜜，《观无量寿佛经》上讲的净业三福，这是理，这是性德。在中国古时候儒家讲的三纲五常、五伦十义，讲孝悌忠信礼义廉耻，或者是讲忠孝仁爱信义和平，这都称理称性。世界宗教里面常说的神爱世人，确实是仁慈的，上帝爱世人，这都称理、都称性。性德就从这些地方流露出来，我们世间人称之为道德之人，生欢喜心。
自己常生欢喜心也带给一切众生欢喜，就像古时候布袋和尚一样。布袋和尚临走的时候告诉人，他是弥勒菩萨再来的，说了他就走了。所以在中国后世造弥勒菩萨的像统统造布袋和尚，那个形像好，常生欢喜心。这个形像非常可爱，没有人见到他不欢喜，所以他也有个称号叫欢喜佛。造像的时候也许诸位有看到过，他这个身边围着很多小朋友，一般有五个小朋友，这个五是代表什么？代表五欲，财色名食睡天天围绕着他，他欢欢喜喜如如不动。有的时候说六个，六个代表六尘（色声香味触法），它都是表法的。在这里头如如不动是定，清清楚楚是慧，不生烦恼。在五欲六尘里头他不生烦恼，常生欢喜。何以他能？没有别的，他大慈大悲。
弥勒菩萨，弥勒翻成慈氏，他代表大慈大悲。所以一般寺庙里面把他老人家的像供在门口，让你一进门来就看到他。他起心动念一切造作，真的是「称理法喜，故德无边」。弥勒菩萨大智、大德、大能，释迦牟尼佛的法运灭了之后，将来他到这个世间来示现作佛，贤劫第五尊佛。现在他在兜率内院，在兜率天，兜率是梵语，翻成中国意思知足，诸位要晓得知足常乐，样样都要知足。
总的来说，眼它见色，色养眼、声养耳，都要有节制，不可以过分，过分就出毛病了。过分什么？伤害，世间人讲你不懂得养生之道。眼是要看，看东西，喜欢看的、不喜欢看的都不可以过分，这叫做养眼，不害眼。看东西过分了，眼力就受到伤害；听东西过分了，听力就受到伤害。六根哪一根都不例外。饮食不能过分，饮食过分肠胃受伤害。我们身体的内脏，每个内脏都有它的功能，你懂不懂？你有没有照顾它？暴饮暴食那是残害肠胃，肠胃受到伤害了，它的功能就削弱，消化力衰退，你每天还那么大量给它，它受不了，受不了怎么？就生病了。所以古人常讲「病从口入」，有道理，你自己不知道爱惜你的肠胃，你只知道供养你这个三寸之舌，它贪味！你把肠胃忘掉了，你错了。所以对于饮食要懂得节制。六根接触的对象统统都要晓得节制，节制，称理；不懂得节制，则不称理。这一段意思很长我们没讲完，现在时间到了，明天我们还是从这一句讲起。
大方广佛华严经（第九三七卷）
诸位同学，请看威光得益，十种法里面第六种看起，就是第六句：
【证得生无边功德最胜心大喜。】
这一句前面也讲得不少，但是还有意思未尽，我们在这个地方做一点补充。『生无边功德』，这是见到佛的光明，佛光明触动自己宿世的善根。宿世善根非常深厚，这是因，佛光照触这是缘，因缘会合这个现行就发生了，我们讲果报，果报就现前。这个果报就是『无边功德最胜心大喜』。这是相当不容易的一桩事情，这不是普通的善根福德，真正是大善根、大福德才有这样殊胜的果报。
功德的意义前面介绍过了，功是功夫，德是你的收获；谚语所谓的「一分耕耘，一分收获」，收获就是德，耕耘是功，这个功无量无边。由此可知，这个功是长时间，佛法里面常讲无量劫中累积的，修学累积的，所以才有这样大的德，这个德显示在「最胜心大喜」。清凉的注解里面说得好，功，我们一定要记住，在日常生活当中，起心动念言语造作都与性德相应，这是功。
不违背性德，完全落实在生活里头、在工作里面，以儒家学习的纲目来讲，这非常具体，而且真的是简单扼要明白。落实在五伦十义，是性德；五伦是夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，人与人的关系说尽了。知道关系要知道义务，做父亲的义务是慈，慈是什么？慈是爱，父亲要爱护子女。为什么不说爱要说慈？这个爱是理性的，不是感情的。理性随顺性德，感情是随顺烦恼，不一样。爱子女，你一定会给子女做好榜样，你会好好的教导他，子女无知犯了过失，这个过失要把它纠正，有的时候要呵斥、要责备，那都是爱的表现。
严厉的责罚不是坏事，原因是什么？让他一生都记住。中国古时候，我念小学的时候民国二十几年，虽然已经改成现代化的学校了，老师还有从前旧观念，对学生还实施体罚，学生有过失罚跪，在教室里罚跪。比我们长一辈的，我的老师李炳南居士，他小时候受教育是在清朝末年，差不多早我三十年，那个时候学生罚跪比我们就更要惨了，他看到我们这是轻描淡写，这不算什么。他们那个时候跪砖头，不让你舒服。所以老师所教导的一生都不会忘记。在学习过程当中，哪一个科目，哪一个节目受过处分的、挨过打的，打手心是常事，这叫什么？打记性。这个地方挨过打就特别记住了，真的一生都不会忘记。
现在社会讲求人权，父母不能够体罚儿女，体罚儿女是什么？说你虐待儿童；老师更不可以体罚学生。变成怎么样？变成父母不能管儿女了，老师也不能管教学生了，所以这个年轻人的水平是一落千丈。表面上看到，你对于这个小孩很爱护，实际上你害了他，那是爱，那不是慈，慈是有理性的，这是什么？这感情的。到这个人长大了，才知道从小没有受过严格的管教，放逸惯了，从小就放逸惯了，少成若天性，这个毛病习气很不容易改过来。中国古人常讲三岁看八十。从三岁小孩的管教就能看到你一生，你有没有成就。
我这种年龄对圣贤教育沾一点点边缘而已，只有一、两年，只沾一点边缘，以后就是现在这个学校教育了。不过那个时候学校教育跟现在学校教育不一样，那个时候学校教育的老师还很认真的管教学生，确实有威严；现在学校老师跟同学，朋友！师生关系没有了，决定不能够管教学生。所以人文的教育、伦理道德的教育没有了，人与人之间的关系义务根本就不知道，哪里懂得什么父慈子孝，兄友弟恭，夫义妇听？没有了。君仁臣忠（君是领导地位的人，臣是被领导的人），朋友有信，现在这个全都没有了，这是性德。
所以古时候从小教，你懂得，你一生都会奉持，都会遵守，有没有人要求你？没有，自自然然的，自然遵守。为什么会自然？做人本来应该这样，你不遵守，错了！自自然然的大道，这个教学教导学生对这桩事情完全肯定，认为老师教的、父母说的我应当遵守，这是做人的道理，如果不遵守那就不顺人道了。这个教育产生了效果，这教育成功。他能够这样奉行，生欢喜心，法喜充满，「故德无边」。真的，他的德行随着他的年龄在增长，这就是积功累德。到中年、到晚年这个影响力愈来愈大，问题是你真做，用真诚心去做。
我们在佛法里头提出这个菩提心；真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，你用这个心去做，那个德就无边。怎么知道？释迦牟尼是这么做的，孔夫子也是这么做，你看看他们的影响。我们不说大的，单单讲有形的，我们一般凡夫能够体会得到的。释迦牟尼佛的教学，孔夫子的教学，空间的影响，全世界；时间的影响，你看看都超过两千五百年，现在这两千五百年之后，依然有巨大的影响力，故德无边！
我们很幸运遇到了，遇到了夫子与世尊的教诲，遇到他们的典籍，又有幸遇到善知识，善知识为我们介绍、为我们讲解、为我们做示范，我们这才真正明白过来，认真努力的学习。学习有了成绩了，我们所谓的心得，有了心得了，自然欢喜。「学而时习之，不亦说乎」。那个「说」是法喜，不是从外头来的，内心里面生出来的，常生欢喜心。世出世间一切法放得下，下面一句就讲放下，放不下你没有办法常生欢喜心，这个道理很深。常生欢喜心，你真正得受用，身心健康，理事无碍，事事无碍，你入圣贤人的境界了，不是凡夫了。
你没有放下什么原因？你没有看破，看破的人哪有不放下的道理！所以诸位一定要知道没有放下就是没有看破，真正放下当然看破了，真正看破了当然放下了，这一定的道理。我们看世间人心里有牵挂，有牵挂就是没放下。只要有一桩事情牵挂放不下，你是六道凡夫，你出不了三界六道。所以修行到这个境界功德成就了，「大喜」，常生欢喜心，「胜心」是与性德相应的心。清凉大师说「自他俱庆」，自己感到非常庆幸，真的无量劫来希有难逢的因缘。他是谁？他是我们的同学、我们的师长，看到我们成就，他也为我们庆幸。这个「他」里面包括诸佛菩萨，诸佛护念，龙天善神赞叹拥护，不容易！
五欲六尘的烦恼几个人能看破？几个人肯放下？你居然能看破、能放下了，不简单，不容易，连魔王波旬都赞叹。波旬的性格就是这样的，想尽方法来障碍你，真正障碍不了，赞叹你，你行；我设许许多多障碍诱惑，你居然都能够不动心。就像释迦牟尼佛八相成道里面降魔一样，魔王所有一切手段威胁利诱统都用尽了，释迦牟尼佛如如不动，魔王投降了，发心皈依，护持佛法。佛做样子给我们看，这就是我们常讲的怎样化敌为友、化怨为亲、化恶为善。世尊八相，降魔这一相给我们做出榜样；自己一定要坚守自己的原则，决定不能够被动摇，不能够被破坏。
深入经藏，具足戒行。你要不深入经藏，没有真实的功夫，这个戒行里面的浅深行法，就是讲的开遮持犯，它的精神、它的利益你得不到，你完全无知。我们今天学佛是起步，初步！我们讲初步的戒行，境界慢慢提高，对于戒行里面开遮持犯愈用愈广泛、愈用愈深。戒律的目标是帮助你得定开慧，遇到开缘开戒，不是破戒，为什么？它增长你的定功、增长你的智慧，与定慧相应。
戒律的目的就是教你得定开慧，所以它是随着你修学的位次，不断向上提升，戒律的修学方法也随着你的层次不一样。诸佛菩萨教化众生，在这前面我们都看到，教化没入门的众生，教他五戒十善。已经入门的众生，已经入门小乘须陀洹、大乘初信位的菩萨，这是讲入门的；教他三皈、众戒、威仪，这入门的。
所以诸位要晓得没有入门给你授三皈，这个三皈是什么三皈？结缘三皈。给你结个缘做个形式，是不是真的三皈？不是的。就如同你看幼稚园的小朋友，幼稚园毕业，我看过，他穿的是什么服装？博士装。幼稚园小孩穿博士装，戴了个博士的帽子，那是什么？结缘，那不算数的，出去人家不承认他是博士，还是说他幼稚园的学生，没入门的行。所以说跟凡夫传授三皈五戒，就是幼稚园小朋友毕业戴方帽子，是这么个意思。你一定要知道那不是真的，为什么？他还是迷邪染，他哪有觉正净！但是这个缘好，希望他永远记住争取真的博士学位；希望将来再努力，小学、中学、大学、研究所完成，真的就得到了，这个意思相同。
结缘三皈是在阿赖耶识里面给他种三宝的种子，这个种子叫金刚种子，永远不坏，他能带得去的，不定什么时候，很难讲。每个人的缘不相同，有人在这一生晚年、有人在来生、有人在后世，甚至于像佛经里面讲的有人还延到无量劫。他的业障消掉了，这一个种子起现行了，居然能得度，当然是好事情。所以，即使阿赖耶识种这个种子，诸佛菩萨看见了，也为你庆幸种子种下去了，什么时候开花结果不知道，但是种子种下去了。这个意思深，很深，自己没法子知道，自己必须到有受用。这个种子种下去看它茁壮、看它开花了，好喜欢，结果了，有了收获了；心为最胜，最胜心！
佛经里头大乘经常讲「一切唯有心真实」，《华严经》上讲得好，心是能现、是能变，虚空法界剎土众生是所现、是所变；所现所变的是无常。所以《般若经》上说「一切有为法，如梦幻泡影」，有为法是所现所变的；又说「凡所有相，皆是虚妄」，凡所有相都是所变所现的，能变能现的永恒不变；永恒不变是真的。
能现能变的这个心没有形象，它不是六根，它也不是六尘，它也不是六识，它没有形象。没有形象就不坏，就没有生灭，这个才叫真的。没有生灭。多大？它比虚空法界还要大，因为它所变所现的总不能超越自己，这肯定的道理。像我们画一幅画，这个画画在纸上，画画得再大没有办法超越这张纸。心就好比这张纸一样，能现能变的在上面作画。所以你要说能现能变的心有多大，我们平常讲尽虚空遍法界。但是佛法里有两句话说得好，「心包太虚，量周沙界」，这个包当然比它大，不比它大，你怎么能包？
心比虚空法界大。佛在《楞严经》上也是这个说法，《楞严经》上的比喻比得好，佛把虚空比喻作心，能现能变的心；把现在的这个虚空法界剎土众生比喻这个虚空里面的一片云彩。让我们从这个比喻里头去想，到底是心大还是虚空法界大？虚空法界在心里不过是像虚空当中一片云彩而已，这个比喻比喻得好！一切唯有心真实，心为最胜！只要与心相应就叫做称性、称理，世间谚语常说的凭良心、不违背良心，这个话的意思就是凭最胜，决定不背弃最胜。这什么人？佛、菩萨（法身菩萨）、世出世间大圣大贤，他们就是这样的，很不可思议！这个地方讲的十种法门一个比一个殊胜。我们再看下面这一句，第七句：
【证得如实觉悟一切法大舍。】
这一句的意思很深很广，『如实觉悟』，是真觉悟了，我们现在一般人常讲觉悟，不如实，实是什么？实是真相，宇宙人生的真相，你所觉悟就如同事实真相，这叫「如实」。换句话说，你所觉悟的就是事实真相。你的行动？我们都从行动上看你，行动上是一切放下，就是『一切法大舍』，这是如实觉悟。释迦牟尼佛在一生为我们表演这一句，他老人家在世住世八十年，释迦牟尼佛八十岁圆寂，三十岁成道，就是示现证得无上正等正觉，证得圆满菩提，从此以后到处教学，游化在人间。
这个地方我们要留意一点，因为我在前面跟同学们说过。早年我在台中求学，李老师问我们各言其志，每个学生自己说说自己将来想怎样修行？怎样弘法？说给老师听听，说给大家同学们听听。因为台中莲社是个居士的道场，没有出家人。我进入莲社是在家居士，以后出家的，所以有这么一段因缘关系。这个莲社就好象是娘家一样，回到莲社就回娘家，有这么一个关系，不是这样的关系的话就没有法子到莲社。老师问我，我说游化，哪个地方有请我就到哪里去，去讲经，去教学。所以老师最后说：你倒是很自在，你自己会有一点成就，你不能成就众生。为什么不能成就众生？老师就说：你想想看，自古以来，哪一个人听一次经、听一部经他就开悟了，就证果了？释迦牟尼佛那个时候有，佛以后就没有了，真的一点都不错。那怎么办？长住在一个地方，你才能成熟众生。所以祖师大德给我们示现的，一生住在一个地方不出门的很多。那天下人想来学的？你来。「只闻来学，未闻往教」，欢迎你来参学，老师决定不出门的。
那释迦牟尼佛不是如此，释迦牟尼佛到处走，真的哪里邀请哪里去。没错，他行，他怎么行？他这个一、两千学生都跟着一起去，学生没有离开老师，这个可以。那我们有没有这个缘？没有，譬如说我们今天这个僧团，不算多，四、五十个人，什么地方邀请我去讲经，我们这四、五十个人统统都去，那就有一点像释迦牟尼佛那个样子了。人家看到你这么多人，一般人请不起。请一、两位法师，一个法师你带几个小法师可以，你要把家人全都带来，谁能请得起你？
释迦牟尼佛是这个样子。我们在经典里面看哪个人要请释迦牟尼佛，佛的这个团体，经上常常讲的一千二百五十五人，你要请这么大的一个团体，你要去照顾他们，你要有这么大的场地来招待，不是少人数。这些学生一生从来没有离开老师一天，所以他们有成就。这说明什么一桩事情？释迦牟尼佛有福报！他的那些护法施主都是些国王、大臣、长者、居士，有这个力量能够礼请释迦牟尼佛到他这个地方来讲一部经，佛所有常随弟子统统来。
今天不一样了，那我们要以世尊做标准，一定要过世尊当时那种生活；确确实实万缘放下，得大自在，不能有房舍，过一种什么生活？游牧生活。现在不是不能。早年我还年轻的时候，大概五十多岁的时候，香港洗尘法师到台湾找过我，我曾经跟他谈过。他年岁比我大，出家比我早，也是香港佛教界的领袖。我说：你带头我跟你，我们过释迦牟尼佛的生活。我们组织一个小僧团，志同道合大家在一起，我们住帐篷。现在像这个学生露营的帐篷很轻便，很轻，打个包背在身上，晚上到树底下给它搭起来，白天出去托钵，我们过这个生活。这个小僧团人不多，大家在一块共修。他听了很欢喜：好，我们这么办。回到香港去之后，消息就没有了。那不行，得放下，不放下是不能成功的。这一句没讲完，现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位同学，请接着看威光得益的第七句：
【证得如实觉悟一切法大舍。】
清凉大师在注解里面跟我们说的「知离名法，法亦应舍，如实舍也」。这么简简单单的三句话含义很深，他老人家用《思益梵天所问经》上的一句偈来解释《华严经》这一句。很难得他老人家将这一段文都节录在《钞》里面，钞就是解释疏的，就是注解的注解。因为注解简单意思很深，怕后学的人为难，查经也很不方便。现在科技发达，印刷术发达，我们书房里可以放一套《大藏经》，查的时候比较方便。
现在《藏经》已经做成电脑的光碟，在电脑里面查资料就更容易了；可是你要记住，这一分方便，你必须要付出一分代价。看书，你付出的代价是时间，你要去查，首先你要查目录，目录查到的时候你才查经本，所以算是相当方便了，但是费时间较长。电脑快，立刻就可以查到，就可以把原文从这个萤光幕上显示出来，你付出什么代价？你付出你的眼睛。眼睛常常看这个萤光幕，对眼睛是非常不利。常常在电脑面前工作的，你们看看几个人不戴眼镜？这就是你要付出代价。
大师慈悲把这些资料都抄在注解里面，节录在注解里面让我们看到。我们看看这一段文，「思益经第一」，第一是第一卷。「思益梵天问言，世尊，云何名为菩萨遍行」。这是大梵天王，天王的德号叫思益，你们想想这个天王仁慈，他所思的都是利益众生，遇到佛了，向佛请教什么是菩萨遍行。什么叫遍行？遍是普遍，不是单一的行为。换句话说，他在一切时、一切处、一切境缘当中，不管是善缘恶缘，起心动念一切造作都离不开的一个原则、一个纲领，这个原则纲领就叫做遍行。
我们看看佛是怎样为他开示的。实在讲思益天王他代我们问，佛对他的开示就是对我们讲经说法，就是教导我们，所以我们要特别注意。「佛言，能净身口意业」。我们在讲席里头常常勉励同学，我们修什么？修纯净纯善，你看是不是这个意思？能净身口意业，身清净、口清净、意清净，还不是真的大总持法门里面的一句话吗？「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」。一切诸佛自己修行、教化众生总纲领，总不能离开这一首偈。
在古时候，唐朝有个大文学家白居易，做过杭州的太守，就是现在的杭州市长。他遇见鸟窠禅师这个出家人，他在树上做了一个小房子像鸟窝一样，他就住在这树上，很简单，这是个真正有修行人。白居易有一天遇到他，向他请教如何是佛法大义，跟思益梵天问的很相似、很类似。什么是佛法大义，就是佛法修学的纲领原则？禅师就说这首偈，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」。白居易听了哈哈大笑：这个三岁小孩都会说，我向你请教，你怎么这样回答我。禅师回答他一句话：三岁小孩虽然能够道得（就是三岁小孩虽然能说），八十老翁行不得。白居易听了这个话，这一楞，点头，没错，八十岁老翁你做不到！这是佛法总纲领。
这个「遍行」是什么？就是这三句，特别着重的，三句末后这一句「自净其意」。你看佛在这里一开头就是能净身语意业，自净其意。「诸恶莫作，众善奉行」，那是自净身、口这两条，自净其意这是第三条。佛在此地说能净身口意业，这一句就是这一首偈的意思。菩萨遍行，从初发心的菩萨到等觉菩萨决定不离开这个原则，离开这个原则不是菩萨行，就不是菩萨道了。所以诸位你就晓得纯净纯善是真实的纲领。佛说了这一句，接着又讲了四首偈，为这句话做详细的说明。
「尔时世尊而说偈云」，第一首偈，「若身净无恶，口净常实语，心净常行慈，是菩萨遍行」。菩萨的标准就在此地，什么是菩萨？能够依照这四句偈去做的这个人就是菩萨。身没有恶作，持戒，断恶修善；离了恶就是善，无恶就是善。身的恶是什么？杀盗淫，这是教初学，初学的菩萨，以十善业为标准，身没有杀盗淫这三恶。
口净常实语。口业净。实语，不妄语，决定没有欺骗人的事情；决定不会挑拨是非，挑拨是非叫两舌，决定没有；决定没有绮语，就是花言巧语，所谓笑里藏刀，存心害人，但是话说得很好听，总是叫人吃亏上当；第四种叫恶口，说话很粗鲁，叫人听到很刺耳不好听。这四种过失都没有，叫实语，真实语。《金刚经》上说「如来是真语者」。真，不假；实，实就不虚；如语，如是跟事实完全相应。换句话说，他的言语说一桩事情，他不会加一点，也不会少一点，一定说的跟事实真相完全相符，这个叫如语。不诳语、不妄语，佛的实语，我们应当要学。
心净常行慈。心地清净，清净是没有贪瞋痴，对于一切众生慈悲看待、平等看待。净，心净，决定没有贪瞋痴；行慈，决定没有傲慢。傲慢这个习气众生都有，这是严重的烦恼。你看看佛法讲根本烦恼有六个，就是所有一切烦恼都是从这个根生的，贪瞋痴底下就是慢，说明傲慢很严重！障道。人有骄慢的心，世出世间法他都学不好。傲慢的对面是谦虚，行慈当然谦虚，不谦虚你没有办法行慈，所以说明行慈，傲慢就没有了；心净，贪瞋痴就没有了，自净其意。诸位想想看是不是这个道理？这是菩萨遍行。菩萨起心动念言语造作绝不离开这个原则，决定遵守，特别是我们初学的菩萨。这是第一首。
第二首，「行慈不贪着，观不净无恚，行舍而不痴，是菩萨遍行」。慈悲一切，慈悲是要有行动，没有行动，你的慈悲从哪里表现？在今天讲这个慈悲，社会上看的是慈善事业，做慈善事业最重要的是要有大慈悲心，如果没有大慈悲心，做慈善的事业往往这个里面夹杂着不善。这个不善是什么？贪着。所以仔细观察，特别是自己，对自己要反省、要观察，我们做这些慈善救济的工作，佛就是做这个工作，佛没有财布施，他万缘放下了，他没有外财布施，他有内财布施。
内财是什么？身体，为社会大众做一个好的典型、好的榜样，要用这个身体做出来，这内财布施。教化一切众生不辞辛劳、不怕麻烦、有求必应，决定没有一丝毫的念头求别人回报，求得一点什么利益，没有，不贪着。对于世间名闻利养一丝一毫都不沾染，这是菩萨，这个人是行菩萨道。如果说贪着其事，那就不是菩萨了，他在里面什么？贪名贪利。一个团体总有组织，他要争名夺利，争位子、争权力，这不是菩萨，这个很不如法！
在古时候住在一个道场，大家确确实实是平等的。执事不平等，一个道场又有住持、有首座。这个道场是学校，住持是校长，首座就是管教务、管教学，维那管秩序，就是训导，监院是管总务。它里头分工合作，它有组织，但是它是平等的。住持身分跟底下员工（最低阶的员工）身分是平等的。这个跟社会一般组织不一样，为什么？他的工作期限一年，
这个佛法讲的平等跟不平等是一不是二，但是在世俗平等跟不平等是二不是一，佛门里面是一。这是行慈不贪着，担任执事是行慈，决定没有说，我有地位、我有权利，我来支配，错了！佛法里头永远没有对一切人事物支配的念头，有这个念头错了，那是烦恼的根源。决定不会有一个念头对一切人事物占有。你有支配的念头，迷了；你有占有的念头，你已经在造业了，造不善业，这个报三途六道。菩萨有智慧，菩萨觉悟了，他怎么会有贪着？行慈不贪着。
观不净无恚。看到不清净的，看到一些恶法，譬如说看人造十恶业，一点瞋恚心都没有，这是菩萨。那世间人不一样，看到人作恶心里就不高兴，就生烦恼了，生瞋恚了，要想制止，甚至于要想报复，起心动念，错了。菩萨为什么没有一点瞋恚心？净跟不净是相对的，凡是相对的不是真实的，所谓「凡所有相，皆是虚妄」，他知道一切法从心想生，他能够不起心、不动念、不分别、不执着，他看一切法他看的是真相。看看这些芸芸众生迷惑颠倒，不但没有瞋恚心，而且还生起慈悲心，怎么样帮助他破迷开悟，这是菩萨。
行舍而不痴。行舍是布施供养，痴是什么？心里头落印象；我今天布施供养了，回去想想值不值得。像现在救济一些苦难的，他有苦难，我去帮助他，帮助他，他用得得当不得当？我该不该帮助他？我该不该再帮助他？牵挂的事情很多，这叫痴。而菩萨布施三轮体空，什叫三轮体空？不执着我能布施，不执着这个相，自己心清净。不执着对方接受我布施，你要想到对方，就是我对他有恩，他要报答我，这就被污染了；心地清净，不把它放在心上。第三个，也不能把你布施的这些财物放在心上。换句话说，修布施供养，修完之后痕迹都不着，这叫不痴。
我常常讲到这桩事情，我就会想起新加坡的谈禅法师，真难得。法师一生过的生活非常清苦，他吃饭一个菜，不像我们现在好多菜摆在面前，他就一个菜，非常简单；喝水，自来水。我去访问他，看到我是贵宾，特别去买一杯矿泉水来招待我，这是他招待贵宾。他在城隍庙摆一个小摊子卖纸钱，卖香、蜡烛，那个利润非常微薄。他把这些钱财攒积起来数量很大。
我第一次听到他的名字是在美国旧金山，旧金山有一些同学是他的同乡，他是福建人。旧金山建一个道场大觉莲社，买了个房子，那个房子当时，这是二十多年前，买这个房子好象是七十万，他布施了四十万，大功德主！确实他的态度三轮体空，在任何地方从来他不提这个事情。在福州那一边（这是他的家乡）建了个道场，我不知道那个道场叫什么名字，他捐了美金大概是有一、两百万，你看他自己的生活，行舍而不痴。我在新加坡，过去有时间到他那边去坐坐跟他聊聊天，在新加坡好象也没有什么人理他，各行其道，他自在安乐心地清净一尘不染。他也在那里示现，虽然没有讲经说法，他做出样子来给我们看。人各有缘分，在自己本分上，现前的身分、现前的因缘，做出一个好榜样，那个人就是菩萨，是菩萨遍行，这是菩萨遍行。
第三首偈「在聚落空野，及与处大众，威仪终不转，是菩萨遍行」。聚落是许多人聚集在一起住的地方，现在我们讲的都市、城市、乡镇、村庄，有众多人聚在一起的地方，出家人常常到那个地方去托钵、去弘法。弘法一定在聚落，你讲经说法要有听众，聚落里头才有听众。空野是野外，人迹很少，出家人常常修行的地方，修心养道，修习地方在空野，没人去的地方，这是说无论你是在聚落弘化或者在空野修行。「及与处大众」，跟大众相聚的时候、相处的时候，你一定要重视威仪。「威仪常不转」，这个转就是变，你的威仪终不变。这个本子上是个「终」，有作「终」，清凉《疏钞》原本里面作「常」，意思相同。
我看到这一句，想到刚才你们同学把今年学院庆祝圣诞节活动录相拿给我看，我看了一段，威仪有问题。年节是大典，我们接待宾客，虽然是邻居常见面的，在这种场合要穿礼服，我们的礼服是海青，海青是大礼服。不但外面衣服要整齐，里面的内衣有白色的、有灰色的、有黑色的，很难看！从这些地方，我们这个学院，人家一看我们的水平就打对折了，看到你的服装的时候，就把你打对折了，本来可以评价你是一百分，现在只能给你五十分。所以威仪不能不讲究，仪是仪表，所以我希望大家对于这桩事情要重视，我们是太随便了，太马虎了。
佛门里面，这是一般的，一般应酬场合当中，要记住海青是大礼服，长褂是常礼服，我们今天穿长背心这是便服。便服不能见客的，在家庭里面工作可以，接待宾客你怎么能穿这个衣服？要注意！我看到你们法师上台致词，如果你上台致词穿的是海青，你就会打一百分，不一样。但是穿上这个长背心，人家只能给你打五十分，这在我们小城市。如果要在大城市里面、大的都会里面，一般高级的正式的场合，你穿这个衣服，你不能进门。你看看一般五星级、六星级的旅馆，门口接待的这些人，你服装不整齐，他不让你进去，我们这种便服是不能进去的。最低限度穿长褂常礼服，不能不懂，不能疏忽。
一般人看我们的道场，从这个地方来评价，你们到底是有多高的修养？有多高的程度？你们演讲的讲词不错，很难得，跟你的服装不配合，我们不能不重视。希望以后就是小的聚会我们也要重视，是我们对客人的尊敬。虽然是常客，邻居常常往来的，在这个时候我们表示对他致敬，这是应该的。我们这样随便，口里说的一套，心里没有恭敬心。你们同学稍稍注意到，我接见客人、参加别的地方这种聚会，我穿长褂，我不敢穿长背心，我这种打扮出去是失礼，人家瞧不起你。里面的内衣，如果我们团体要出去，决定要一致，穿灰色的统统穿灰色的，里面穿白色的统统穿白色的；我们的小褂、长褂大概都是灰色的跟咖啡色的这两种颜色，里面穿白的好，人家看到欢喜，干净。
佛这个地方几首偈你看看都是说「能净身口意」，净身口意里面威仪很重要。处顺境没有贪恋，处逆境没有瞋恚，这首偈教给我们这个。第三这一句「威仪终不转」，无论是顺境逆境、善缘恶缘。世尊当年在世，大礼服就是二十五条衣，这是佛门的大礼服；常礼服是七条衣，我们叫七衣；便服是五条衣，也叫工作服。世尊接见宾客搭衣，这是大礼服。我们现在如果是在佛教的场合，这里是佛寺、典礼，我们一定搭衣。如果不是佛寺，不是佛教里面的典礼，是一般大众的聚会，要穿海青，最低限度要穿长褂，不能用这个便服去参加。这个很重要！宾客到我们这里来访问，接待的人要穿礼服，不负责接待的这个没有关系。哪几个出来招待，招待的人要穿礼服，至少要穿长褂、穿海青。这一点希望大家记住，这是菩萨遍行。好，现在时间到了，这一段还没讲完。
大方广佛华严经（第九三八卷）
诸位同学，请看第三段「威光得益」，十句里面第七句看起：
【证得如实觉悟一切法大舍。】
这一句我们依照清凉大师《疏钞》，引《思益经》四首偈，四首偈前面三句给同学们介绍过了，这是菩萨遍行。因此，我们格外要留意，要知道如何来学习，在日常生活当中对一切人事物，如何将佛陀的教诲落实。末后一首偈说「知法名为佛，知离名为法，知无名为僧，是菩萨遍行」。这是讲的三宝。这一首很难懂，古大德有许多说法，我们今天还是依清凉大师为标准，我们相信清凉大师也是折衷古大德之所说。《疏钞》说「释曰，此当第四偈，因便故来，欲释此偈，令知起尽故」。这几句话是清凉大师说的，经文『如实觉悟一切法大舍』，是《思益经》上讲的这四首偈末后的一首，讲的是末后这一首。因为这个缘故，他老人家把佛说的四首偈全部节录在此地，我们在前面一堂课里面读过了。说这首偈「人多解释」，这是古大德有很多种的解释。「今观经意，三个知字，皆是观行之人，若能如是知，是菩萨遍行」，清凉大师这几句话很重要！这里面末后这首偈，「知法名为佛，知离名为法，知无名为僧」，这三个「知」字，这三个「知」果然了知，这是菩萨遍行。我们读了这首偈，意思我们明不明白？
清凉在此地又说「知法名为佛者，即是真佛」。这一句话说得好，什么是佛？法是佛，佛是觉的意思。「法身如来，佛即是法，法即是佛」。这个地方我们要细心去体会，佛在哪里？法就是佛，知法就是佛，那个「知」是觉，觉总得有个对象，如果没有对象，你觉什么？觉的是法，什么是法？一切法，无有一法不觉，这是法身如来。他老人家引用《金刚经》上两句话，「亦犹如来者，即诸法如义」，这句话是佛在《金刚经》上说的。《金刚经》在中国流通最广，不但是学佛的人绝大多数都读过，从前不学佛的人，读儒书的人、读道书的人也都读《金刚经》。《金刚经》上这句话好！什么是如来？诸法如义，那个如就是觉的意思，我们对这句意思有没有能够体会得到？所以他老人家一开头讲那三个知，这三个知是正觉，说得实在是好，「知法名为佛」，这个话是释迦牟尼佛说的。
所以他接着要问「次应问言，法即是佛，于义已解」。这个意思我们已经懂得了，什么是法。所以第二句讲「知离即是法」。为什么？「以一切法，本性离故，心体离念，即是觉故」，这句话非常重要，世尊在许多大乘经里面都曾经说过。我们今天为什么不觉？没有离，这个离就是放下，你为什么不觉？你没放下。法是什么？法就是一切放下。为什么一切放下？一切法本性离故。世出世间一切法无自性，唯识里面讲的三自性，遍计所执性、依他起性，都是假的；圆成实性，无性，无性才圆成实。《般若经》上那讲得太好了，一切法「无所有，毕竟空，不可得」，我常常用这九个字总结六百卷《大般若》。我这个总结结得简单，诸位仔细去观察思惟这九个字跟《般若心经》相应不相应？《般若心经》是六百卷《大般若》的纲要，也就是六百卷《大般若》的总结。我把它再总结，《般若心经》二百六十个字，我把它总结十二个字，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这是不是离？所以他举大乘经上常讲的「心体离念，即是觉故」，「本性离故」。
所以什么是觉？觉性。觉性是心里头一念不生，这个心是觉性，这个心是真心、是本觉。那我们今天，好，我也修一念不生，结果怎么样？你那个一念不生堕在无明里头，你要问为什么会堕在无明里头？因为你还分别执着一念不生，你那个一念不生没丢掉。毛病就出在这里。一念不生这个念头也不能有！为什么修无想定的人他不能开悟，他生到无想天去了。什么缘故？因为他妄想分别执着就执着在那个无想，我什么都不想了。我什么都不想了，还想一个「我什么都不想」，你看看麻烦就出在这里。这就是所谓还有毫分不净夹杂，心不是真的清净。世尊在《十善业道经》上教给我们：不容毫分不善夹杂。我们听了这句话，立刻就能够想得到，真正修行人不容毫分不净夹杂，这个真难！确确实实是「言语道断，心行处灭」的境界，而这个境界又是活活泼泼，它不是死的，它起大作用。这个大作用是什么？现虚空法界相，现剎土众生相，现芸芸众生相，现诸佛度生相，活的！
不管怎么样现，不管怎么样活动，总而言之一句话，「无所有，毕竟空，不可得」。这像什么？像我们看电影，电影银幕上所现的，活活泼泼，整个宇宙的现象就是这个样子。所以《金刚经》末后说「一切有为法，如梦幻泡影」，像梦中境界，像电影的银幕，你能够有得吗？不能，当体即空，你正在观赏的时候就是不可得。但是凡夫不知道这些事情，即使知道，在观赏的时候，忘掉了，以为那是真的。所以看电影的人，我们在旁边仔细观察，我们观察那边银幕在那里播放，这边人观众的表情，那个电影里面哭他也跟着哭，电影里笑他也跟着笑，完了，完全被境界转了。他不晓得事实真相，假的不是真的，凡夫的毛病正是如此。
十法界依正庄严，幻相！《金刚经》上讲得非常好，「凡所有相，皆是虚妄」，他不知道那个是虚妄相，不知道那个相当体即空，不知道那个相本来无所有，现在还是无所有，他以为当真，麻烦就出在这里。他不知道毕竟空，他以为有所得，什么都得不到。绝对不是人到将要死了才知道什么都带不去，一场空，不知道现前一场空摆在现前，你怎么到临死的时候才发现？其实我在讲席里头常常提醒同学，每天都死一次，你晚上躺在床上睡着了，不跟死人一样吗？有什么两样？你睡熟的时候，你想想看这个世界哪一样是你的？包括你身体都不是你的。人在睡熟的时候，身体被人家抬到别的地方去都不知道，这说明连身体都不是你自己的，还有什么身外之物？所以一切法这个地方讲得很好，本性离故。你了解这个事实真相，你自然就放下了，什么都放下了，绝对不会有任何牵挂，什么得？什么失？没有！命里有的也不是真的，命里没有的当然更不是真的。
所以明白人、觉悟的人，知。知道的人他心是定的，大乘经里面常讲「那伽常在定，无有不定时」。行住坐卧都在定中，这个定中不是盘腿面壁，不是没有表情，跟大家在一块所表现的喜怒哀乐一样，所以他有作用，他不是没有作用。虽然有喜怒哀乐，心里头痕迹都不着，那是什么？大乘法里面讲的游戏神通！这个样子自己得度了，度一切众生，得大自在！烦恼性空，哪来的烦恼？业障无自性，所以只要一觉，这个地方三个知都是觉，业障全消了！不管在什么境缘当中，你都得大自在，为什么？你不受。世间人很麻烦，苦乐忧喜舍他接受，所以他就有。所以世间人的受，佛法里面把它分类，五大类；苦、乐、忧、喜、舍。觉悟的人苦乐忧喜没有了，那个舍也不存在，还有个舍的念头，你并没有舍，舍的念头也舍掉了，那叫真舍。此地引《金刚经》上这句话说「法尚应舍，如实舍也」，那才叫真舍。
这个底下有一个问题，「次应问云，法本自离，则无所修，何得有僧」。僧是个修行人，法本自离那还修什么？这个问题也问得好！所以，这第三个知就重要了，「知无名为僧」，这就是我刚才所说的，你真正知道世出世间一切法无所有毕竟空不可得，这就叫僧。这个注子里头说「无为就是法，法本自离，由知无为，故得成僧」。僧的意思，它的本意是清净，六根清净一尘不染，这是僧的意思。僧还有一个意思，和睦，叫六和，用我们现在的话来说，于一切法平等对待和睦相处。换句话说，于世出世间一切法绝对没有对立的，如果有对立，那不是僧。在一切法里头如果有不平，什么不平？你有分别、你有执着，你就不是僧。离妄想分别执着，这个一切法本来是平等对待，本来是和睦相处。我们仔细观察大地这些众生，花草树木生长在这一片土地上，我们到公园里面去参观，前天我去了一下，花圃面积扩大很多，前几年我去看没这么多花。很多品种，它们都种在这个大花圃里头，和睦相处，它们平等对待，没有说哪个不能包容哪个，没有。你再看公园里面的树木品种也很多，为什么人跟人在一起，连个树木花草都不如？树神、花神、草木之神恐怕对我们这些人类看到，它都摇头，它看不起你，你不如它，细细你去观察你就觉悟了。
所以我们与一切人一切物，这个一切物是九法界有情众生，还包括无情众生，《华严经》上讲的「情与无情同圆种智」，同是共同、一同，在一起圆满一切种智。那个一切种智就是无上正等正觉，这是宇宙人生的真相，是诸佛如来所证得的；这是佛法修学最高的、最终极的目标，也是修学最高的指导纲领。我们应该在哪里做功夫？首先在人事上，能不能跟一切人和睦相处平等对待？我跟他平等，他跟我不平等，你还是不平等。记住！佛法是内学，在内心里面做功夫，不是在心外；是求诸己，不能够求诸人，求诸人你永远不能成佛。回过头来要求自己，要把自己的妄想分别执着真正放下。放下妄想分别执着，你想一想你是不是清净？是不是平等？真的清净，真的平等，没有分别就平等了，没有执着就清净了，没有妄想就觉悟了；清净平等觉是这样修法的。合起来一句话「如实觉悟」，觉悟的相，一切法大舍，统统放下了，世出世间一切法全放下了，现前身心世界统统放下了，心里头再没有了，然后你在生活当中就跟诸佛菩萨应化在世间一样，来干什么？来表演的，来作戏的，所以叫游戏神通。
游戏神通目的何在？帮助那些没有觉悟的人，帮助他们觉悟，天天在演戏，演得兴高采烈，法喜充满，确实如此！离合悲欢无一不是在演戏，不要看到他演得很苦恼、很悲愁，他里面不亦悦乎。凡夫怎么能看得出来？看出来的程度都是平等的，法身菩萨、诸佛如来看得很清楚，看清楚，大家都来演戏。你这里需要助手的时候，那个菩萨马上就来了，来给你演配角。大威光太子在这个地方悟入了这个境界不是凡夫，所以下一段经文佛就称大威光称菩萨，不称太子了，大威光菩萨。这是真的，这不是假的。
所以几个人知无为？为什么不知无为？不知道宇宙人生真相。清凉大师在注解里面引用《大品般若》一句话，「大品云，由知诸法空，分别有须菩提等」。你不要以为真的有这个，全是在演戏。「金刚经云，一切圣贤，皆以无为法而有差别」。一切贤圣他也是无为，演戏里头扮演这个角色来表演给我们看。悟入无为有浅深不一样，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨悟入得浅，法身菩萨悟入得深。法身菩萨又有四十一个位次，四十一个位次怎么来的？悟入无为浅深差别不同，所以说皆以无为法而有差别。他没有别的，他就是知无，知无的程度有浅深广狭不相同。知道得深的，地上菩萨；知道浅的，三贤位的菩萨。我们要懂这个道理，所以这个经上告诉我们知离名法，这个离就是放下、就是不执着，知离名法。
「若不舍法，非知离也」。你还执着这个法，你没离，没离就是什么？你还是迷，你没有觉。《金刚经》上讲的「法尚应舍，何况非法」，这个舍就是不执着，就是放下，连诸佛所传之法，那个法是什么？因缘所生，不是真的。真的法在哪里？真的法在你自性里头，自性是本有的，不是从外头来的，不是佛给我们的，本来有的我们现在迷了、迷失了。一旦要是觉悟的时候，原来就是古德所谓「踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫」。在哪里？「六根门头，放光动地」，觉悟的人才明了，迷的人他不知道。所以觉悟的人尊重迷惑的人，为什么？因为迷惑的人跟我没有两样，他这个迷暂时迷，不是永远迷，等到他一念觉悟了，他跟我是一样的；不觉，不觉也一样。所以平等性智现前，他能对一切众生、对九法界众生平等对待。别人不能跟他和睦，他跟别人和睦，道理就在此地。
因为能跟别人和睦，这才能度一切众生，度就是帮助一切众生觉悟，方法无量无边！觉悟的人会用，不觉的人不能用。觉悟的人可以打人，为什么？看到因缘成熟了，必须打他一鞭子他就开悟。所以在禅堂里头那不是普通人，禅堂里面的堂主是开悟的人，大彻大悟，明心见性，看到这个来参学的人，差不多将悟未悟就差这一点，他要采取一个最适当的方法，或者是大喝一声，一惊，他悟入了；或者是狠狠的打他一棍，他觉悟了，那个可以。不能学。我们没有觉悟的，也不知道别人根性，你要学他那个样子，天天大叫、天天打人，你把他打死了，他也不觉悟，那你就有罪过了。他那个打人、骂人、呵斥是高等智慧，他不是对任何人都用的，他观机，看得很清楚。那个人迷惑颠倒，你怎么打他，打死了（刚才讲了）都不会觉悟。那就不打了，很客气，不跟人结怨仇。所以，我们在禅宗公案里面看到，那些善知识对待参学的人，许许多多我们无法想象的手段，那都是高等智慧、高等的手腕，你看他一运用果然有效。总而言之一句话，得知无。他要不知无的话，什么样的手段对他都没用处，那只好采取一般的方法帮助他增长善根，慢慢来。他的功夫境界没成熟，没成熟就按戒定慧三学循序渐进。特别的这种手段这是对根性成熟的人，只差欠缺那么一点点，在佛法叫顿悟；大根性的人可以，一般的人不可以，一般人循序渐进。
在我们现前这个社会，往年黄念祖老居士讲得好，现在这个时代利根人没有了，参禅不但是开悟没有，得禅定的都是凤毛麟角，很少很少了。他是密宗的阿阇梨，我们一般人讲金刚上师，黄念老是密宗的金刚上师，他告诉我这个时代学密的根性也没有了，只有一条路能走得通，念佛求生净土。所以他老人家在病重的时候，一天十四万声佛号，昼夜不间断，他是念佛往生净土的。最后的关头，从前所学的教、所学的密、所学其他一些法门统统放下了，专念阿弥陀佛，聪明，真有智慧！也示现给我们大家看的，也把世尊在《大集经》里面所讲的表演出来。佛说「末法时期亿亿人修行，罕一得道」，这个讲法，很难有一个人得道的，唯有念佛求生净土，那真的叫万修万人去。过去许许多多祖师大德为我们示现，做给我们看。天台智者大师临终的时候念佛求生净土，所以天台宗祖师最后念佛往生的人多！
智者大师，虽然他著作的有《摩诃止观》、《小止观》、《六妙门》，那都是天台宗修行的方法，他老人家到最后自己念佛往生。这些示现很不容易，这些示现显示佛祖无尽的慈悲，帮助末法时期的学人一生圆满成就。我们看到、听到了，不能不觉悟。你看他们到时候统统放下了，统统舍了；舍尽了，还取一个法门，净土。到西方极乐世界了，连这个也舍掉了，他才能成无上菩提。他到西方净土阿弥陀佛要不舍掉，他只能作菩萨，不能成佛，为什么？那是法，「法尚应舍，何况非法」。非法他舍掉了，这是求生西方极乐世界的人到了西方极乐世界，这个要舍，不舍不能成就。
这个地方有一个比喻，这个比喻好懂，《金刚经》上有这个比喻，「因法得悟，如筏度人，若不舍法，如住舟内」。你怎么能够上岸？好象我们过河坐渡船，你到了岸边不把船舍掉，你还坐在船上，你永远不能上岸，这个比喻容易懂。所以「要舍于舟，方至彼岸。要忘所舍，方为如实觉悟诸法」。所以连舍这桩事、这个念头都不能有，那你就是真正觉悟，「如实觉悟一切法大舍」，你就真正入这个境界了。这一句我们就讲到此地。
诸位同学，请接着看第八句：
【证得广大方便平等藏大神通。】
这是大威光太子得佛光注照，他当时就证得十种法门，这是第八种。『广大方便平等藏大神通』。清凉大师在注解里面给我们说，「善巧起用，平等无思，通从此生，故名为藏」，这十六个字解释得非常好！前面第七句是证得实智，真实智慧，如实觉悟，所以世出世间一切法统统放下了。实智起作用就叫做权智，就是此地讲的方便，权智，大方便。方便上加个「广大」，就是如来果地上的实智起用，大师在小注里面讲「善巧起用」，起作用的时候一定是平等，一定是无思。思，妄想是思，分别也是思，执着还是思，无思就包括放下妄想执着，这当中还有分别，妄想分别执着统统放下了，这个时候心才是真正的清净平等。「大神通」从哪里生的？就从这儿生的，所以名之为藏。
大神通就是我们一般所讲的无所不知，无所不能，全知全能，一般宗教里面赞美神的、赞叹上帝的。这个话到底是赞叹的话，还是真有其事？在佛法里面经论告诉我们真有其事，那不是假的。谁有？一切诸佛如来有，法身大士们有，一切众生各个不无，统统都有，真平等！众生虽有，现在迷了；虽有，它不起作用，原因就是迷失了自性。前面跟诸位讲了三个知，现在这三桩事情都不知了，这个事情就难了。我们今天确确实实不知法是佛，人家知法名为佛，知离即是法。我们不知道离，不知道离是法，不知道无是僧；他们知法、知离、知无。这个知前面跟诸位说过就是觉，觉法、觉离、觉无，这是真正知三宝，真正觉三宝，所以它才起这样大的作用。「广大方便」，这个广大方便就是在遍法界虚空界一切剎土里面现身说法，广大方便，哪个地方众生有感，哪个地方就现相。现相没有一定的相，为什么？佛法本来就没有相，因为无相，所以能够随众生的心现相。
经教里面常讲「一切法从心想生」，这句话可不能忘记。所以诸佛如来、法身大士在遍法界应一切众生之感，所现的相是随众生心，所说的法是随众生的根性，这都叫做随缘。决定没有自己去想一个，我这次去，他有感我就去应，我要用个什么身，我要说个什么法，起这个念头就错了，这个人是凡夫，这个人是迷，没觉悟，不是圣人。圣人哪里会有起心动念的事情？哪里会有着相的事情？着相就不是真人了，真人不着相。唯有心地纯净纯善他才平等，从清净平等心里面才显示出自性本具无量的德能。无量的智慧、无量的德能，这叫大神通。
世出世间一切事理到他面前一点障碍都没有，完全通达无碍叫大神通。释迦牟尼佛为我们示现的，诸佛如来为我们示现的，我们看懂了吗？听懂了吗？如果真的看懂、听懂了，不要说多，少分，我们在日常生活当中，处事待人接物就不会犯错误，不会有过失。为什么你会有过失？过失就是迷，不通，我们一般人讲不懂，你才会犯过失。如果你对于一切法通达明了，你怎么可能犯过失？道理要知道、要明了，还得要学习。要学习从哪里下手？章嘉大师早年教我的看破、放下，要从这里下手，看破帮助放下，放下帮助看破，就是看破放下相辅相成，从初发心到如来地，妙绝了！
我跟他老人家第一次见面，向他提出这个问题，老人真的非常慈悲。我记得那一年我二十六岁初入佛门，方东美先生把佛法介绍给我，我相信老师的话；佛法无比殊胜，是世间最高最圆满的哲学。我向大师说：我明白了、知道了，有没有办法，有没有个方法能教我很快的就契入？我向他请教入佛的方法。他听了这句话之后沉默了半个小时。那一天陪我（就是介绍我）见章嘉大师的敏亲王夫妇，他们两位在座。我的问题出来，章嘉大师看着我，我是非常恭敬等待他的开示，这是我一生当中从来没有遇到过的。问题提出来，他看我看半个小时，我聚精会神完全入定静的境界了。精神意志都集中等待老师开示，半个小时之后他说：有。说一个字，我的精神提起来，有，注意听了，他又不说了。大概这样子停了差不多五分钟，没有前面那么长了，停了五分钟，说六个字：看得破，放得下。他说得很慢，没有我说得这么快，一个字一个字的讲，我全部精神集中听他开示，这个教学法妙！一直逼到你一个妄念都没有才跟你讲话，你还有个妄念，不跟你讲，这是非常高明的教学方法。我听了之后，看得破、放得下好象懂，又好象不懂，我没有他那么深的定功。我接着下面一个问题就来了：请教大师，看破放下从哪里下手？停了一会儿，这个停的时间不长，两、三分钟，两、三分钟在他讲是不长，他完全在定中，跟我说了：布施。我这才晓得布施重要！
在这以前我的心量很小，非常小气，哪里肯布施！因为生活过得很辛苦，待遇非常微薄，我自己实实在在讲省吃俭用。我的收入大部分都买书了，喜欢读书，都买书，而且对于书非常爱惜。我的书不会借人看，为什么？怕人家把我的书看坏了，小气！怕人把我的书搞脏了、搞坏了，我的书一定是非常整齐干净，一生喜欢书、爱书。他教我布施，学布施，那好了，学！心量拓开一点，人家要想问我借书看，我就欢喜借给他，还回来或者是损坏了一点，或者是常常看书的人看到哪里把这个书叠页这是我最不喜欢的，他有；还有用很厚的卡片夹在书里头，对于书都有损坏，特别是线装书。线装书，书是软的，这个硬的东西插在里头对它伤害很大，我也能够学着不计较了。
那一天离开章嘉大师，他老人家送我们到门口，到门口拍着我的肩膀告诉我：我今天给你讲了六个字，你好好的去做六年。我是真听话，真正依教奉行做六年，不到六年就有感应，好象有什么事情要发生，有预感。所以这是佛法修学最重要的纲领，真正善知识头一天就告诉你，第一次见面就传授给你，问题你肯不肯依教奉行，果然肯依教奉行没有不得利益的，利益之殊胜往往出乎自己想象之外。所以，我对老师为什么这么敬爱，你们能懂得吗？没有老师的指点，我们怎么知道世间有这么好的东西；没有老师指点，我们怎么知道入门。门都找不到。尤其面对着《大藏经》浩如烟海，到底从哪里入门？找不到。遇到真善知识他教给我们那个方法，的确是菩萨修学的总纲领。
看破，是对于一切事理的明了，就是前面清凉大师引用《思益经》里面四首偈，末后一首偈里头三个知，知法、知离（知离是放下）、知无。那个知是看破，看破之后，你才能放下，放下什么？心里头一点都不染着了，到这个时候，你才像经上常说的随缘度日。随缘度日我相信许许多多同学都知道，佛法里头常说，祖师大德也常讲，深的意思你就不懂了，看破放下，放下看破，才随缘度日。随缘度日是真修行，于世出世间法没有丝毫的攀缘心，你的知不断向上提升，你的放会愈来愈深愈广，这个秘诀不容易得到。所以我一生感激章嘉大师，要没有这个教诲，我们这一生在大乘佛法修学要想有一点成就，难！太难太难了，不懂得这个秘诀。六根缘六尘境界起什么作用？看破，知一切法空，所以这《般若经》的作用就大了，《般若经》里面最方便的，最简单、最扼要的无过于《心经》，《心经》是教人看破，真实智慧。到最后你如果真正觉悟到了，原来世出世间一切法，相有性无，事有理无，才真正明白「一切法无所有，毕竟空，不可得」，你看看你要不要放下？
连袁了凡居士被孔先生算命算准确了，知道真的是「一饮一啄，莫非命定」，命里有，丢都丢不掉；命里没有，求也求不来。他把得失的心放下了，他把求取的心放下了，能够跟云谷禅师在禅堂里面坐了三天三夜，不起心、不动念。这是什么？看破，他才放下。其实他并没有真的看破。他能够放下得失、放下求取，你看看他的生活就能随缘，于一切法不计较，没有贪着。云谷禅师给他开导之后，他才觉悟、才了解命运是怎么回事，命运是过去生中所造的业，这一世所感得的果报。哪个人没有命？只要你有妄想分别执着，你就有命，什么时候妄想分别执着统统放下了，命运也没有了。「凡所有相，皆是虚妄」，命运也是虚妄的，但是你要觉了之后才行，你要不觉不行。觉了之后还有一个事实，当然你也明白了，佛门里头常讲的「万法皆空，因果不空」，真正看破放下的人肯定这个事实真相，他与万法皆空冲不冲突？一点都不冲突。
万法皆空，因果空不空？因转变成果，因空了，但是它转变成果了，果又转变成因，果也空了。因果是空的，但是因果转变不空，因果相续不空，因果循环不空。所以这你才了解因果报应的事实真相，种善因得善果，种不善因肯定招不善果，这是世出世法的真相，我们世间人讲的真理。诸佛菩萨在九法界应化，常常把这个事实真相表演给世间人看，有善根的人、有福德的人看到了，听到了，他明白了，他觉悟了；只有迷惑业障很深的人，就在他面前他也看不出来，就在他隔壁他也没听到，这是业障太重了。不管业障怎么重，佛菩萨还是一次一次重复的来示现、来表演。表演次数多了，你看多了、听多了，总有一天恍然大悟。这是佛菩萨教学的善巧方便。这些事都显示出菩萨平等的神通。
佛菩萨虽做如此的示现，他有没有起心动念？给诸位说，决定没有，如果有起心动念，他就不是佛菩萨了，他是凡夫。为什么？他不知。他不知法，他也不知离，他也不知无。其实知法、知离、知无就是我们前面讲的「无所有，毕竟空，不可得」。诸位细细想想观察是不是这样？意思是不是一样的？知道无所有还会打妄想吗？知道毕竟空还会分别吗？知道不可得你还会执着吗？妄想分别执着自然就放下了。你放不下，换句话说，你没有知道一切诸法的真相，你不知道它无所有，你不知道它毕竟空，你不知道一切法不可得。一切法自性离故，这句话的意思很深很深，前面跟诸位报告过，时间很久了，往下还会讲到，所以在这个地方就不再耽误时间了。再看下面这一句，第九句：
【证得增长信解力大愿。】
清凉大师在这个地方注解里面告诉我们，「尽众生界，荷负无疲，要令信解，为大愿也」，这是真正的大愿。众生无边誓愿度，这叫尽众生界；不是我们这一个地球，也不是我们这一个太阳系、银河系，不是。再扩大？娑婆世界还不是。华藏世界？还不是。太空之中有无量无边的华藏世界，菩萨发的这个愿，遍法界虚空界一切诸佛剎土里面一切众生一个都不舍，人家发的是这个愿，所以成就不可思议。
我们今天没有发愿，怎么知道没有发愿？这么小的一个道场，这么小的一个宿舍里头住几个人都不能包容，还度什么众生？看这个人不顺眼，看那个事不高兴，所以你的愿没有发。你没有随顺你的愿力，你随顺你的妄想分别执着，随顺你自己的喜怒哀乐，你在日常生活当中烦恼习气当家，你得听烦恼习气摆布。虽然学佛了，佛法的利益只是在阿赖耶识里面落下种子而已，这个种子的力量很微薄，为什么？你没有作意，你没有认真去看待它。所以它在你日常生活当中还是当不了家，做不了主，你还是贪瞋痴慢做主当家，所以你发的那个愿是虚愿，永远不能兑现的愿。
你不了解事实真相，你对一切众生的慈悲心生不起来，你怎么能荷负无疲？荷是担起来，负是背起来，把一切众生的苦难看作是自己天职，这叫荷负。一切众生苦难里面最大的苦难是迷惑，我们以前面这个偈子来说，不知法、不知离、不知无，这是众生一切苦难的根源，没有人知道。说到这个地方当然难，为什么？连我们自己本身都难，我们知道了吗？果然知道，那个样子万缘放下了，世出世间一切法再不会放在心上。还有一法放在心上，你不知。知不知就从这个地方来观察，自己反省检点，我到底是知还是不知？要怎么样从不知能够契入到知？没有别的，章嘉大师讲的「布施」，布施就是放下。所以看破放下，到底是从看破下手，还是从放下下手？烦恼习气重的人一定要从放下下手。放下帮助你进一步的看破，看破回来又帮助你进一步的放下，这两个真的是互相帮助。从初发心到无上道，菩萨五十一个阶级就是这个方法提升上去的。提升当然开头是慢慢向上提升，渐悟，慢慢放下了，往上去的时候进度愈来愈快，世法亦不例外。
你看看了凡先生，我们看《了凡四训》，他最初发愿做三千桩好事，十年才圆满，三千桩好事，十年三千六百日，平均一天做一桩好事，还差一点。这个圆满了，十年圆满了做一次回向，又发愿做三千桩善事，四年就圆满了。到了做宝坻知县的时候，发心做一万桩好事，一个善念就圆满了，多容易！这个善念是看到农民很辛苦很苦，田租太重了，减租。这一减租全县农民统统得利益，一念万善就圆满了。开头辛苦，开头业障很重，所以障难很多，要有毅力、要有决心、要有智慧，要克服，要突破。确确实实世法佛法都一样，必须这样很认真努力去做，十年之后才渐渐得心应手，就做得很顺利，不是很吃力了。往后二十年、三十年、四十年愈做愈顺利。为什么？业障消掉了。消业障秘诀在忍辱，你要不能忍，你的业障永远消不掉。不但消不掉，相对的业障增长，那个麻烦就大了。
业障增长，愚痴增长，不开智慧；业障要是消除，智慧就现前。所以你一定要懂得布施忍辱，《金刚经》上为什么世尊对布施忍辱说得那么多？六波罗蜜里头这两条讲得最多，原因在哪里我们懂得了。教初学，初学入门就从这里入，布施是放下。如果布施没有忍辱，你就无法看破，这个布施不能帮助看破，一定要有忍辱。布施要能忍，忍什么？不居布施的功德，三轮体空帮助你看破。现在时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经（第九三九卷）
诸位同学，请看「威光得益」，十法、十个法门里面，第九门看起：
【证得增长信解力大愿。】
这一句清凉大师在注解里面跟我们讲，「尽众生界，荷负无疲，要令信解，为大愿也」。荷负无疲，前面跟诸位说过了。底下这一句很重要，「要令信解」，这才是真正的菩萨大愿，这个『增长信解力』的大愿着重在这一句。由此可知，对众生如是说，对自己也不例外，我们自己本人对于佛法有没有信解？如果自己不能信解，怎么能够帮助别人信解。这是佛常说的一句话，「自己未度而能度人，无有是处」。我们用同样的话来说，自己不信要叫别人信，那当然也是无有是处；自己不解欲令人解，也无有是处。由此可知，佛法的修学弘扬要从自己本身开始。
我们为什么不信？原因是不解，解得不够深、不够广、不够透彻，所以我们的信心游移不定。说实实在在，入佛境界，信都有问题，怎么能入？入是第四个阶段，信解行证，入是证。首先，我们能不能信佛的境界？这个事情很难，难在哪里？我们没见到，凡夫之人总得要自己亲自见到，才算是会相信，才算信，自己没有亲见，听别人说的，难，太难太难了！所以什么人能够相信？具足善根福德的人能信，他们没有问题。听佛说的时候，他肯信。我们不能瞧不起那些学佛的老阿公、老阿婆，他们确实不解，佛是什么他不知道，他就能信。他的信心比我们坚定，只要是佛说的，他都不怀疑，他都能奉行，无论在什么情况之下，他不敢违背，这种信叫仰信。仰慕佛陀，佛陀伟大，佛陀知道的道理太深太深了，我们不晓得，佛陀讲的话我们要相信。这是善根深厚！
如果不是宿世深厚的善根，怎么可能？一般人善根浅薄的人办不到，你要足以有使他相信的道理，他听了，这个有道理，这个可以相信、可以接受，着重在解。所以要上课、要讲解，不但要讲解，还要做出样子来给他看。这是中下根性的人，长时间的熏习，慢慢的，这个道理渐渐明白了，他相信了。尤其看到事实上的证据，譬如最浅显的也是一般人最重视的，财布施得财富，真做给他看，喜欢布施财用不缺乏，一点都不假；喜欢法布施，增长聪明智慧；喜欢无畏布施得健康长寿。那个果报在那里，他看到了。他看到这个学佛的人，这个人是做生意买卖的人，赚到钱他都布施，他总赚钱，即使在经济不景气的时候，他还赚钱，证明佛在经上讲的没有错。绝对不是说布施完之后就没有了，没这个道理，愈施愈多。
理要讲得透彻，我们自己本身就是这个作法，做得果然有效果，那他看了就不一样；真有效果，他就动心了，佛讲的话真的。从这里慢慢的帮助他建立信心，解得愈深信心愈坚固，解得愈透彻信心愈清净，坚定清净的信心又能帮助你更深入的理解，这是大愿。我们首先帮助自己，真正信解怎么不如实觉悟？真的信解表现在行为上，自自然然的是慈悲喜舍，跟诸佛如来没有两样。如果慈悲喜舍你做不到，你没有智慧，你信解也很浅，深度不够。从这些地方自己要常常反省，我到什么样的程度？我要如何提升自己的境界？成就自己就是成就别人，别人相信了；不能成就自己，那就谈不上成就别人了。威光菩萨确实我们在这里看的是无量劫的善根福德因缘，遇到佛光这一照，他的善根福德就现行，得这样殊胜的功德利益，不可思议！现在我们看最后一句：
【证得普入一切智光明辩才门。】
这一句清凉大师在注解里面告诉我们，「所有辩才，皆入佛智，自他俱照，是曰光明」。这一句在最后是后得智的大用，证得无碍的辩才。辩才从哪里来的？从智慧，我们一般讲高度的智慧，对佛来讲、法身菩萨来讲，圆满的智慧。所以大师在此地讲，所有辩才皆入佛智。这一句话我们懂吗？宗门大德讲：会么？
前面我们读过世尊在对大梵天王开示里面曾经说「知法即是佛」，那个「知」就是宗门里面讲的大彻大悟。「知离即是法，知无即是僧」。什么是三宝？法、离、无，自性三宝，知就是觉，大彻大悟！大觉光明自他俱照，这是佛智，起作用就是无碍的辩才。世出世间一切法，没有一法会难倒他，难不倒的，这样的辩才才叫无障碍，没有障碍的。如果不入佛智，这个入佛智就是我们前面所讲知法、知离、知无；通常我们用很浅显大家容易懂得的话来说，觉知宇宙人生真相。宇宙人生真相，体空寂，相虽然有，相无常，《般若经》上讲「如露亦如电」。你了解真相之后，妄想分别执着自然就放下了。放下妄想分别执着，这是真正觉悟，真正契入诸佛如来的智慧了。照自己这个身，是智慧身、法性身；照别人，能为一切众生种善根。众生善根将要成熟的人，你的智光照他，他能开悟，像威光太子一样。
末后清凉大师为我们做一个总结，「此上十法，初三」，就是前面三句，第一句、第二句、第三句是属于「功德法」；「次四」就是四、五、六、七，这四句「熏修法」；后面三句，八、九、十这三句「起化」，就是教化众生的方法。十句里面都讲大，大，「境界无边」；都说称性，「境界无边，称性广大」，我们在这里着重大、称性。「智契贯达，并受证名」。所以，这十句是他证得的，就是威光太子他的智慧能够契入，对于理事、性相、因果他能够贯穿，他能够明达，所以叫证，光这一照，他就证得。请看第四段偈赞如来，请看经文：
【尔时大威光太子，获得如是法光明已，承佛威力，普观大众而说颂言。】
底下有十首颂，威光太子他悟了，这个因缘一接触真的是大彻大悟，这个『获得如是法光明已』，这「如是法光明」，前面十句所讲的。这是『承佛威力』，得佛力加持；不得佛力加持，他没这么大的能力，得佛力加持，他就有能力劝化大众。「承佛威力」，我们通常讲上求；『普观大众』，这是下化。在这些句子里面，我们能体会得到太子谦恭有礼，这一点很重要！中国古人常说「学问深时意气平」，如果他的意气不平，心浮气躁，那是一个普通的凡夫，我们也可以讲毫无修养的凡夫。纵然他读书，他学佛了，他没有得到修学真正的利益，也就是说他修学没有功夫。我们常讲功夫不得力，表现在生活上、表现在处事待人接物还是心浮气躁，这一点很重要。我们可以用这个标准来看人，这个人学佛功夫得不得力从这里看，也能够检点自己，我自己修行功夫到底怎么样？可以从这些地方检点出来。人贵自知之明，自己不知己，怎么能知道别人？知己知人这是圣人。下面有十首颂，第一首：
【世尊坐道场，清净大光明，譬如千日出，普照虚空界。】
这一首是赞佛，为大家介绍现在这个世界有佛出世，佛是世间的大势圣人，希有难逢，这个机会太难得了。大威光太子知道明了了，还没有去见佛，看到佛光照触，他就开悟、就明白了。凡是真正觉悟的人决定没有贪悭，他不吝法，看到对众生有真正的好处，马上要介绍给大众，愈快愈好，那是慈悲的表现，真正有慈悲心。这四句偈是介绍佛现在『坐道场』。佛所在之处就是道场，不说一句话也是道场，为什么？他示现那个形象就是教化众生，「学为人师，行为世范」，他的身体、他的作为是世间人最好的榜样，所以他所在之处就是「坐道场」。『清净大光明』，赞叹佛的心真诚没有虚伪，清净没有染污，平等没有高下，正觉没有迷惑，慈悲没有自私，清净大光明！普照虚空法界，利益一切众生。所以下面这两句是比喻，『譬如千日出』，一个太阳非常明亮，一千个太阳，这都是比喻。『普照虚空界』，你看看佛的心量多大？起心动念遍法界虚空界，我们要学。再看第二首：
【无量亿千劫，导师时乃现，佛今出世间，一切所瞻奉。】
这首偈就是讲的人身难得，佛法难逢，遇到了要珍惜，不能空过！佛确确实实『无量亿千劫』可能你遇到一次。『导师』就是佛，他能够引导九法界众生破迷开悟，超凡入圣，所以称他为「导师」。世出世间九法界里头没有这样聪明智慧的能人，能帮助一切众生转迷为悟，转凡成圣，除佛之外没有人，所以我们称佛为导师。『时乃现』，是众生有感，众生什么感？过去生中所修学的善根福德因缘成熟了。不容易！《弥陀经》上讲的「不可以少善根福德因缘得生彼国」，这三个条件要具足，善根就像大威光太子一样，一接触就明白、就觉悟了。明白是解，从解里面这生起真正的信心、信仰，自自然然他就为大家介绍，这个因缘希有难逢。
『佛今出世间，一切所瞻奉』。这个「一切」是九法界众生，我们通常讲的；在《华严经》里的那个一切，不止，那一切怎么讲？你要看前面一首偈「普照虚空界」，所以这个一切包含的是遍虚空法界所有一切剎土里面的众生，只要是觉悟的人、明白的人（迷惑的人不知道），真正觉悟明了的人没有不瞻仰。这个瞻仰里面就是有信心，你要不信他，怎么可能生起瞻仰？仰是仰慕，奉是奉行，依教奉行，非常欢喜接受佛的教诲，这一句话是这么个讲法。
这两首偈清凉大师注解里头注得好，「示佛出现，既灭暗难遇，不可失时」，这两首偈大意如此。「示」，指示。佛出现在这个世间，世间人迷惑颠倒不认识。胜音世界这个时候的居民善根福德都非常深厚，所以这里面的人民智广福大，但是福智还是有差别，那不能跟大威光太子比。大威光太子确实福智是这些人中第一，我们在底下偈颂里面能看得出来，大威光这么一提醒，大家统统都觉悟了，很快的觉悟了。
像我们这个世间，释迦牟尼佛当年在这个世间示现成佛，没人知道，他在野外坐在菩提树下，示现大彻大悟。这个时候佛的光明遍照，世间人迷惑麻木了，佛光照触不痛不痒没有知觉。在这个状况之下，佛觉得没有人来启请，那只有入般涅盘，马上就走。四禅天里面，净居天人看到佛光，看到释迦牟尼佛在这个地球上菩提树下坐道场示现成佛，一看没人来启请，净居天人下来，到这个世间来，变化为这个世间的居民，请佛住世，请佛转法轮。净居天人代我们请的。如果他要不代我们启请，释迦牟尼佛就灭度了，我们在《释迦谱》里面读到的，世尊答应了，这才住世。
住世在二七日中，在定中，那是没有人知道的，为法身菩萨演说《大方广佛华严经》，所以《华严经》是在定中讲的，凡夫没有资格听。凡夫看释迦牟尼佛铺了一堆草在上面打坐，哪里知道佛在定中讲这么大的一部经？这一部经讲完了，佛出定起来，这个世间没人懂。《华严》是世尊说他自己亲证的境界，成佛亲证的境界。出定之后观察这个世间众生的根性，这样的大法不能接受，那怎么办？办小学，为地球上这些众生，这个众生当然还是有缘众生，有缘是对释迦牟尼佛景仰的，乐意跟他学。说实实在在话，你跟释迦牟尼佛见过一次面，谈过一次话，都是过去生中与佛有缘，这个缘浅。缘要是深，那你就一定做佛的常随弟子。常随弟子跟佛缘深，世尊讲经说法四十九年，他就跟四十九年，四十九年没有离开佛，佛无论在哪个地方讲经说法，他都参加，长时间的熏习，所以哪有不证果的道理！证的果，经典里面说的这些话我们要会看，为什么？都是意在言外，他们所证的阿罗汉果。
但是我们在大乘经上看到的是什么阿罗汉？皆是大阿罗汉。那个「大」字里头意思可多了，绝不简单！这个阿罗汉很大，大到什么程度，你这样想法就错了。这个大是什么？大乘。大乘阿罗汉，跟小乘阿罗汉差别太大太大！小乘是四果罗汉，大乘阿罗汉是法云地的菩萨。阿罗汉是梵语，阿翻作无，罗汉翻作学，阿罗汉的意思「无学」，无学就是毕业了。小乘人毕业了，称阿罗汉，大乘人毕业了，加个大阿罗汉，所以大阿罗汉是十地菩萨的法云地菩萨，他上面是等觉。这个果位还得了吗？四十一品无明他已经破了四十品，差一品。我们在常常读经，那个「大」字疏忽掉了，不知道这些人的身分。这些常随弟子长年跟着释迦牟尼佛，听经闻法熏修，这么高的果位。不要说这出家人，在家人，在家人多！我们在《无量寿经》上看到「贤护等十六正士」，在家居士，他们是什么身分？比大阿罗汉还高一级，他们是等觉菩萨。十六个人都是在家等觉菩萨，不得了！我们真的是疏忽了，真的是小看他们了。世尊当年在世的时候如是，现在怎么样？跟诸位说，现在亦如是。
在家修行里面确确实实有大菩萨在里头，有诸佛如来示现在其中，我们肉眼无珠，不认识！民国初年佛门在家的大德不少，大家都知道的、都闻名的江味农居士，注《心经》的周止庵居士，蒋维乔居士，这些人都是了不起的大德。欧阳竟无居士，早年我在台湾追随的李炳南老居士，真正是在家菩萨！他们做如此的示现，真正的身分我们不知道。这个会集《无量寿经》的，普通人做不出来！我们想想看，宋朝时候王龙舒第一个会集的，做会集本的。几百年之后魏默深居士又做一次会集，这个当中还有彭绍升为《无量寿经》做了个节本。为什么到民国年间还需要再做一次会集？当然有它的道理在，这些大德是普通人吗？不是普通人。我们都应当要知道，佛菩萨再来以居士身应化在这个世间，仔细去观察，他们的思想言行都是大菩萨境界。现在时间到了。
诸位同学，请接着看大威光太子赞颂第三首：
【汝观佛光明，化佛难思议，一切宫殿中，寂然而正受。】
从这一首一直到第七首都是劝大家观佛德，「令观佛德，有德有慈，真可归也」。这个「归」是归依，这个人靠得住，我们投靠他，这是证入。前面两首最重要的意思是说佛出世非常希有，这种机会一定要把它抓住，千万不能够失掉。这一首不难懂，劝大家观看，看佛的光明。『化佛难思议』。这个「化佛」是「光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边」，这说化佛。我们前面说过，就像《普门品》里面所讲的，应以什么身得度就现什么身，佛没有一定的形相。在中国史书里面记载的也不少，不仅是出家的比丘僧、比丘尼僧、沙弥、沙弥尼，在家的优婆塞、优婆夷，有时候还现宰官身，政府的各级官员，现这种身，也现各行各业身。你仔细去观察，无论他现什么身，他的作用都是教化众生，都是帮助众生信解。我们不要忘了前面大威光所证得的，他十句里头第九句，「增长信解力大愿」，我们从这个地方细心去观察，你会看到佛菩萨在这个世间，男女老少各行各业里面现身。他所做的，他所想的，他所行的，仔细去观察思惟跟经教相应，他不是化佛、不是化菩萨他是谁？尤其是在这个五浊恶世，浊恶到极处这个时候，他在这里面现身格外的明显。他不会随顺一切的染污，他不会造作一切的罪过，他的心正、言正、行正，这个很可能菩萨化身来的，所以说是「化佛难思议」。
『一切宫殿中，寂然而正受』，这个「一切宫殿」，宫是私人的住宅，居家所在；殿是大众聚会的场所，我们今天一般人讲的办公室，从前称之为殿；办公的地方、开会的地方、集会的地方称为殿。这一句话我们就明了，无论是他在家燕居，或者在大众当中，大众集会当中，他的态度都是「寂然正受」，这个我们要微细观察。「寂然」是讲身心清净，特别着重在心地上，因为它后头有「正受」，正受是讲身行，身体行为，都在戒定当中。他的身有威仪，心清净、身清净、语清净，我们用身语意三业清净跟这一句经文相应。一切时一切处就是儒家所说的，「进则兼善天下，退则独善其身」。宫中，独善其身；殿堂，兼善天下。跟大众在一块的时候肯定是影响大众，帮助大众破迷开悟，最重要的一个课题，一切时一切处都是做这种表现。这些佛德，我们做佛的弟子应当要学。再看第四首：
【汝观佛神通，毛孔出焰云，照耀于世间，光明无有尽。】
这一首偈里头说佛的神通，说佛的照耀，他的神通、智慧、德能显现在世间不是自受用，他受用！『神通』，首先我们要把这个名词含义搞清楚，「通」是通达明了，世出世间一切法他都通达没有障碍，我们对这桩事情上面再给它加一个「神通」，说明他那种通达的能力神奇莫测，超越我们凡夫的想象，超越我们凡夫的常识，我们没办法理解的。没有一样他不通达，没有一样他不明了，这是什么？这是圆满智慧的起用，这就是《华严经》上讲的无障碍，神通是无障碍。清凉大师给我们总说这部经「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」，称这部经是四无碍的法界，这个法界是一真法界，这个法界就是法身如来，神通广大无量无边。这首偈威光太子给我们举一个例子，『毛孔出焰云』。「毛孔」是身上汗毛，汗毛孔里面出生「焰云」，焰是火焰，云是云彩，实际上就是彩云。但是不能用彩，彩云只有美，焰里面呢？焰里头有表法，火焰它是光，它代表智慧，它有热。你们想想看这个字里头热情智慧，热情是慈悲，焰云就是慈云，慈云里头还有智慧。
『照耀于世间』，佛的智慧、佛的慈悲从什么地方看？每一个毛细孔，这就是我们常讲的全身放光。你看这个佛的身相，无论从哪个地方看，就从极其微小的毛细孔里面去看，都能够觉察他的无尽的智慧跟慈悲。所以清凉大师在注解里头，他这几首偈总注，你看佛有德有慈，这个德里头包含着有智，威光劝大家皈依佛。『光明无有尽』，无尽的光明。第五首：
【汝应观佛身。】
你再细细的观察佛身。
【光网极清净。】
这个『光网』不好懂，我们中国人讲气氛，外国人讲磁场，就是这里讲的「光网」。它的气氛、它的磁场无比的清净，所以你接受之后，你会感觉到非常舒服，在他这个光网之下，身心清净，妄念不生，有这么大的威德。
【现形等一切，遍满于十方。】
这个『现形』，前面讲的化身，前面说「化佛难思议」，化佛、化菩萨这个现形没有一定的形相，《普门品》里面讲的三十二应，是讲三十二类。《华严经》末后五十三参，五十三种不同的现形。既然『等一切』，那就是虚空法界剎土众生有什么样的身形统统能现，遍满虚空界。我们看佛的身形，想想前面清凉大师引用《思益经》佛的开示，什么是佛身？知法即是佛。这个「佛」，法身佛。法身佛是体，报身就是一切诸佛如来现前的身相，依法身而现的；应化身的佛是依法报身而变现的。所以三身就是一身，一身就是三身，无不遍满虚空法界。
『遍满于十方』。这桩事情要很细心去体会，佛三身明显，我们有没有三身？当然有，既然佛在这个经上说「一切众生皆有如来智慧德相」。这个身是属于相，皆有如来智慧德相，那个「皆有」当中有我一分，我在皆有之中，不是在皆有之外。那我们现在三身到哪里去了？迷失了，不是没有，有，迷失了，迷失不是真失。换句话说，有，就在现前，自己不知道，茫然无知。什么时候要觉悟了，你就晓得，原来久远劫以来一直到今天，跟诸佛如来无二无别，一念迷把我们搞成这个样子。迷的相是什么？迷的相是放不下。看不破，放不下，迷！觉悟的相是看得破，放得下。佛跟凡夫差别就在此地，除此之外，没有一丝毫差别。但是这一点差别受用悬殊，那真是天壤之别，不能比。佛有大智慧、大神通、大自在，我们什么都没有。这个道理事实真相应当明了。再看下面第六首：
【妙音遍世间，闻者皆欣乐，随诸众生语，赞叹佛功德。】
这是赞叹佛的语业；身语意，语业。我们学佛尤其要学，这首偈就是普贤菩萨十愿里面「称赞如来」。如来在哪里？《金刚经》上说得好，「如来者，诸法如义」。你要懂得这几句经义，你就知道怎样学习。在一切时一切处，我们对人对事对物，你看到他与清净相应，与平等相应，与正觉相应，与慈悲相应，要称赞，这就是『妙音』。如果与性德不相应的，佛教导我们礼敬，没有赞叹。礼敬是平等的，对九法界一切众生没有不礼敬的，即使对自己的冤亲债主，对自己的仇敌，还是要礼敬。他要害我，甚至于要把我害死，我对他还是礼敬，为什么？我随顺性德，我是佛的弟子，我要依教奉行。我知道那个怨家、那个敌人他本性是善的，我知道他有佛性，他今天用这个态度来对我，我要反省，他为什么不用这个态度对别人？那么我跟他过去一定是有一个不善的业因。
这些事情，我们看到钟茂森居士从美国带来的，美国一些学者专家，在这半个世纪研究前世今生这些报告里面，我们看到他们的报告跟佛经所说的相应，足以证明佛讲的是正确的。前世有过节，前世我曾经杀过他、害死他，这一生当中遇到了，没有什么缘故，他就是看你不顺眼，就是想整你害你，前世有原因的，不是无缘无故的。既然了解事实真相，对于怨敌一切的加害我们承受，决定没有丝毫报复的念头，瞋恨的念头，我这个帐到这里结了消了，就是被害死了，心里也很快乐、很平静。为什么？下次再遇到了，好朋友！世出世间圣贤教导我们化敌为友，重要！化怨为亲，千万不能够迷惑，不能颠倒，遇到这些冤家对头生瞋恚心，生报复的念头，这麻烦大了。将来的果报，生生世世冤冤相报没完没了，彼此双方都痛苦。这些误会的产生，都是由于不了解事实真相。我们明了事实真相，从今而后再也不干这个傻事了。
在我们一生当中会不会有冤亲债主？当然有，没有学佛之前有意无意造了许多的罪业，得罪许多众生，这些众生遇到缘了，哪有好脸色给我看？不可能的！我自己清楚明了，他以恶意待我，我以诚恳心对待他，这个样子他对我的报复自然会减轻，为什么？我没有抗拒。你要骂，我恭恭敬敬在听，一句话不回，他骂累了，他就不骂了，减轻；他要打，我就让他打，决定不还手，他打累了就不打了。化解怨怼的方法，我们求和平，我们求化解，我们不要继续再作对。这个道理、这种方式可以把它应用在化解社会的一切冲突，可以落实世界真正的和平，那是无量功德！
所以，诸佛菩萨、世出世间圣贤，所有一切的教学都是「妙音」。虽然他们的妙音遍满虚空法界，我们众生业习深重，有耳不闻，有眼不见，必须要诸佛菩萨到我这个世间来，现跟我一样的同类身来教导我。如果我过去生中还有一点善根福德，那遇到这个缘分，我们现在讲他信佛了，他学佛了，就这么个道理。诸佛菩萨要不示现凡夫身，示现佛身、菩萨身或者是天神身，我们都没有办法接触，我们看不到，我们听不到。所以真是难得，他能现千百亿化身，他能现等众生身，这对我们帮助就大了。释迦牟尼佛在我们这个世间，示现跟我们的身一样，做种种示现让我们看、让我们听、让我们接触，帮助我们觉悟，帮助我们醒过来。
『闻者皆欣乐』。我们今天读佛的经典，看古大德、祖师大德们的注疏，我们在一起学习，在一起研究，能生欢喜心。「闻者皆欣乐」，乐是爱好、乐好，这句话我们证明了。我们对这个要不能够生欣喜爱好，怎么能在这个经典里面五十年不疲不厌？证明了这句话是真的，一点都不假。
佛是如何为我们说法？『随诸众生语，赞叹佛功德』。世尊四十九年讲经说法就这一句「赞叹佛功德」，佛性的功德，佛法的功德，佛智的功德，佛能的功德，赞叹不尽！所说的一切经不论是大乘是小乘、宗门教下、显教密教，你在《大藏经》里面随便取一卷，随便看这个经里面一段两段、一句两句，字字句句都是赞叹佛功德，一点都不错。赞叹佛功德，赞叹自性功德，赞叹诸法功德，记住《金刚经》上这句话「如来者，诸法如义」。所以知法就叫做佛，知离就叫做法，知无，无所有，知无就叫做僧。说佛功德，法身当然都包括在里面，三宝！自性三宝，不是别的三宝，自性三宝一切众生共有的，无论哪个众生，你也没有一丝毫欠缺，所以佛法才是真正的平等法，我们应当要学。诸位想想自己要不能契入这个境界，你从哪里学起？所以归根结柢首先要成就自己，成就自己讲修行，毗卢遮那佛的修行修持就在这一卷经。修因当然就会现果报，果报就是前面十卷所讲的，前面十卷是佛的果德，果报。
「世主妙严品」，那一品经长，五卷经文，「世界成就品」、「华藏世界品」给我们讲的依正庄严。这种依正庄严什么原因来的？为什么会有这个？「毗卢遮那品」这一品经文告诉我们，这个地方诸位现在有没有看到一点消息？如果是聪明人，你一定会看到消息了。毗卢遮那如来、大威光太子因地，你看人家是怎么样悟入？怎么样修行？这个做样子给我们看的，这就是「大方广佛华严」行门的落实，修因的落实。
在这首偈子里面，我们对一切人、对一切事、对一切物，起心动念，言语造作是不是想到对方的利益？如果确确实实是为了利益对方的，你这个言语就是「妙音」；如果你起心动念是想障碍别人，是想破坏别人，你所有一切的音声那就不是妙音。那是什么音？邪音、恶音，不是妙音。但是你说的话很好听，说得很有技巧，那是妄语、两舌、绮语。妙音肯定是令众生觉悟的，不觉悟不能叫妙，这是诸佛菩萨在九法界帮助一切众生最重要的一个课题，帮助众生破迷开悟，这比什么都重要，我们要学。妙音也不见得完全是好听的声音，有的时候骂人都是妙音，你这一骂他，他开悟了；打人那个声音也是妙音，这一打他觉悟了。不在这个形上看，在心意上看、在效果上看，要明白这个道理。
真正觉悟的人，给诸位说，世间所有一切音声全是妙音，不一样！真正修行人，我们常讲的少分契入境界的人，这不是多分，少分，听到别人恶意毁谤，恶意的侮辱陷害，加到我身上了，我听到这个声音，我明白了。明白什么？明白佛的教诲，依照佛法教诲修行，修正自己的毛病过失。我听到人家毁谤我、侮辱我、陷害我，我接受。我没有瞋恚心，没有报复心，那个音对我是妙音，为什么？它消我的业障，提升我的境界，好果报！在佛法里称之为「逆增上缘」，它帮我增上，智慧增上、德行增上。那我对于这个毁谤的人、侮辱的人、陷害的人，我们是什么态度？感恩，不但没有瞋恚、没有报复，感恩。他将来有困难的时候，我要去帮助他，报答他的恩，他把我的境界往上推升提升了。所以那个音在觉悟的人，真正修行的人，哪有不是妙音的道理！
这就是佛在《楞严经》上所说的，若能转境，则同如来。邪恶的音转变成妙音，他那里发作的时候真的是邪恶，我这里收到的是妙音，我们有这样的功夫，在菩提道上一帆风顺。即使把我这个身害死了，死有什么了不起？有生必有死。死，身死，灵性不随这这个身死，灵性往上面提升，不往下堕落，好事一桩，不是坏事。这一生在那里做人做得很辛苦，他把我害死了，我没有瞋恚、没有报复，精神提升了，我生天了，你说我要不要感谢他？至少我将来是要生天的，他现在把我提前了，提早生天了，我感谢他。如果我往生了，提前往生了，提前到西方极乐世界见阿弥陀佛，去作佛去了，更要感激他，怎么可能怨恨他？没有这个道理。所以这是真正学佛人他会转境界，把这个恶、不善的缘都能转变成善缘。现在时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经（第九四○卷）
诸位同学，请看第四段「偈赞如来」，偈颂第七首：
【世尊光所照，众生悉安乐，有苦皆灭除，心生大欢喜。】
这一首偈也是赞叹佛的大慈大德。『光所照』，这一句含义很深，我们从这部经里面，深深的体会到佛光无所不照，乃至于微尘毛孔当中的尘剎，都是佛光普照之处，我们前面所读过的重重无尽的世界。『众生悉安乐』，这一句话也是真实不虚，缘成熟的众生开悟了；缘没有成熟的众生，佛光帮助他增长；没有缘的众生，佛光给他做得度的种子，佛种。由此可知，佛光普照一切众生，无论他是什么样的根性，没有不得利益的。也许我们看了这句经文，会想到我们现前这个世间的众生很苦，天灾人祸频率太繁了，灾害一年比一年严重，哪里来的安乐？这是看这句经文，我们许许多多人都能够就是自然会联想到的，但是我们细心去观察才能真正体会得。在这个乱世有根熟的众生，得佛光明照注，善根增长。这个世间无论怎样动乱浊恶，他不动、他不乱、他也不会浊恶，他得安乐。这样的人在我们这个世间也很多，特别是念佛人，我们常讲老实念佛，他得到这个利益。
另外有一类确实生活在烦恼忧虑之中，他有缘闻到佛法，听到讲经，一接触他就欢喜，他能够继续不断的在听闻，他的烦恼忧虑渐渐能放下，渐渐的得安乐，这也有不少人。另一类的，这我们讲的下根人，烦恼习气特别重，不要说佛光他没有感觉到，就是遇到善缘，有善友把佛法介绍给他，他不能接受，经书、讲经的这些光盘送给他，他有的时候不好意思推卸，接受了，接受怎么样？放在家里面从来也不听，很多！我遇到有一些同学，有人送给他这些经书、录相带、录音带，一直摆在那里摆了很多年，摆了十几年，到现在年岁大了，退休了，感觉得无聊了，偶尔发现来听听，这一听之后：为什么早不听？个人闻法的时节因缘不相同，所以是时候未到他不能接受，一定要到他时候到了。这是佛菩萨知道时节因缘，这属于观机，众生机缘成熟了，成熟有成熟的办法，没成熟有没成熟的办法。总而言之，真的「佛氏门中，不舍一人」，慈悲到极处。
众生造作一切恶业，造作极重的恶业，佛菩萨能原谅他。世间一般人不能原谅，佛菩萨能原谅，为什么？佛菩萨观法性空寂，佛菩萨观本性善良，性本善，从这个地方来观察。佛菩萨又懂又知道他很不幸染上了恶习气，恶习气是后天熏染的，不是原本的，他是被熏染的，不是本性。他总有一天会觉悟，总有一天会回头，所以诸佛菩萨对于一切众生，乃至地狱众生都是平等的慈悲。众生什么时候明白了，世间还有这么样一个好人，时时刻刻关怀我，无量劫来从来没有间断过，佛恩浩大超过父母！
世间什么样的亲人对我们的恩德关怀，都没有办法跟佛菩萨相比。什么时候我们能觉悟？能了解这个事实真相？所以只要遇到佛，『有苦皆灭除』，现在苦虽然还没有灭除，灭苦的因已经种下去了。只要你在这一生当中见到佛像，这个佛的形像落在你阿赖耶识里头；只要你听过一句佛名、菩萨名，或者听过一句经文，阿赖耶识里头佛法的种子种下去了，这个种子就是你将来灭苦的因。过去生中已经种了佛法的种子，这一生当中接触到佛法，这个种子起现行，能帮助你断恶修善，能帮助你破迷开悟，那你的苦就灭除了。
但是这里头有差别，差别在哪里？个人的善根福德因缘不相同，善根福德有浅有深、有厚有薄。深的厚的灭苦非常显著，真的离苦得乐！善根福德浅的薄的，减少你的苦报，会减少。人在生的时候迷惑颠倒，业障深重不相信佛法，不能接受佛法，也有一些死后他觉悟了。这种事情我们这些年来遇到不少，家亲眷属托梦给他的亲人，要求他到寺庙里面来写牌位超度他。我曾经听到有这么一桩事情，老人过世了，托梦给他的女儿，托了三次梦，他女儿对佛法没有信仰，没有理会。托三次梦叫她到哪一个道场，那一边有法会，请她去供牌位帮他超度。这个儿女不懂，没有替他做。最后他又托梦给他的姊妹，他姊妹很讶异（姊妹学佛），就把这个事情给他的儿女讲，他女儿说：我是这几天梦到三次，我没有理会。他的姊妹是个佛七法会，还有两天替他供了牌位。佛七圆满之后，他又托梦感谢他的姊妹，虽然没有圆满，他参加了两天。许多道场都发生过这种事情，这不是人为的在编故事，确确实实有这个事情。
我们从这个地方来看，他为什么要求超度？超度他是不是能往生？不见得，减少他的痛苦，这是大乘经教里常常讲的，特别是《地藏菩萨本愿经》。佛在经上一再的嘱咐我们，家亲眷属过世这四十九天非常重要！因为他接触一个新的环境，这个新的环境对他来讲相当陌生，他的障难很多。佛教导我们每逢七天给他诵经念佛回向，给他培福。为什么？人过世之后，大多数人都有中阴身，中阴身就是这个身体离开了，还没有去投胎，当中这一段时间叫中阴；佛法叫中阴，中国人俗话叫灵魂。灵魂不散，每七天他那个死亡，他又要重演一次，这个很痛苦！特别是自杀，上吊的，每隔七天他又去吊一次；投河的，每七天他又要去投一次，很苦！所以在这个时候诵经念佛回向给他，消灾，给他减少痛苦，非常有效。
除此之外，有一个很常见的一桩事情，就是你梦到你的家亲眷属或者是你的朋友，这个人过世了，不在世了，你在梦中见到他。这《地藏经》上都有，他是对你有求，求你超度、求你帮助他，有求而来的。大概一般学佛的人都知道，如果你做这种梦，到第二天给他念一卷经、念几串佛，咱们这个念珠一串是一百零八，念个十串，一千零八十声佛号回向给他，这是他有求于你，你就不会再梦到他了。有些人对家亲眷属从来没梦到过，是什么原因？如果你没有学佛，没有学佛他来找你没用处，帮不上忙，只有你学佛了他才会来找你。这桩事情我在初出家不久的时候遇到一桩事情，是我未出家之前的同事。有一天我到他们家里去作客，他的太太告诉我，隔壁邻居也是同事，隔壁邻居太太过世了，过世差不多有三、四个月了，她在一个星期当中梦到三次，在梦中向她要钱，问她讨钱帮助她。她就说：我家境也很困难，你缺钱用应当找你先生。这个亡人脸看样子很可怜、很痛苦，没有话说，一个星期居然梦三次。她来告诉我，然后一想，她先生是基督教徒，不会烧纸钱给她的，所以她是个佛教徒。我说一点没错，就是因为你是佛教徒，她来找你，你会烧纸钱给她，我说：你赶快烧点纸钱给她。烧了纸钱之后，就再也没这个事情了。一般人以为这是迷信，其实是真有其事。
现在西方人也逐渐相信人有前世、有今生。既然有前世，当然就有后世，这就是一些宗教里面所讲的六道轮回。这个事情是真的不是假的，肯定有轮回，肯定有来世。我们这一世的做人，那得要好好做一个人，做个堂堂正正的人、规规矩矩的人、随顺圣贤教诲的人，修养自己的德行，对一切众生慈悲施舍，来生果报一定殊胜！所谓「爱人者人恒爱之，助人者人恒助之」。我们对人要仁慈，对一切众生我们要帮助，无条件的帮助，特别是众生有苦难的时候，要伸出援手帮助他，不求任何报答。他要感恩？我们就劝他念佛、劝他听经。他念佛在积累功德，他听经慢慢会开悟，这是真正的布施供养。
没有人把佛法、把圣贤教诲介绍给我们，我们确确实实不认识，确确实实对它产生误会。这个误会是严重的障碍，这个障碍在根本烦恼里面叫「疑」。你看贪、瞋、痴、慢、疑，对圣贤教诲怀疑，以为它是迷信，以为它是消极，根本没有接触过，人云亦云，的确这是很危险的事情。我学佛之后对这桩事情小心谨慎的从事，别人怎么说，我不能马上就相信。我要想一想你说的那是真的还是假的，你对这个事实搞清楚了没有？因为我以前没有搞清楚，我也是盲从，几几乎乎害了大事。这个大事是什么？这一生学佛的机会差一点错过了。要不是遇到方东美先生，我一生都不会入佛门，心里从来就没有这个念头。以为佛教是迷信，这个念头根深蒂固，总认为自己的观念思想正确：那是迷信。所以方先生把佛教介绍给我，这是布施供养，我们才了解这是世间真正希有的珍宝，世出世间一切法里头没有一样能跟它相比。要认识真正认识的人，有缘遇到了介绍给我们，我们在这一生当中获得得度的因缘，获得离苦得乐的因缘。
『心生大欢喜』。这个「心生大欢喜」就是《论语》里面所说的「学而时习之，不亦悦乎」。这个欢喜是从内心里头生的，不是从外面境界上生的。外面境界上生的欢喜，这个境界没有了，欢喜也没有了，那不是真的；从内心生的欢喜。内心怎么欢喜？觉悟，这个悟年年悟入境界不同，月月悟入境界不同。功夫真正要得力了，上等根性的人天天境界不相同，契入境界；中等根性的，纵然不能够天天境界不相同，大概每个星期不相同，真的能做到。月月不相同这个人就很多，他怎么不生欢喜心？常生欢喜心，五浊恶世里头，他也快乐无比，这快乐从哪里来的？佛法里头得来的。
清凉大师再讲从第三首到第七首到这一首，都是赞叹佛的德、佛的慈悲、佛的智慧，是九法界众生真正的皈依处。尤其是六道众生，说实实在在的话，我们没有能力在这一生当中脱离六道轮回。如果不能脱离六道轮回，那就是经上所讲的，肯定在三恶道的时间长，在三善道的时间短，苦海无边。只有遇到佛法认真的修学，那就是回头是岸。六道众生不皈依三宝，我们依靠什么？没有依靠，什么都靠不住，唯独依靠三宝。什么叫三宝又要搞得清清楚楚明明白白，不能搞错了。三宝的名大家都知道，三宝的义理知道的人并不多。什么是佛？什么是法？什么是僧？这三个字讲解不是容易事情，三个字如果深讲其深无底，广说其广无边。深广的义趣不是初学人能够理解的，对初学人讲，把他吓跑了，他不敢来皈依。对初学只有浅讲、略说，让他得眼前的小利益，这个他欢喜，很容易接受。随着自己修学境界一层一层向上提升，你对三宝的义趣自自然然认知的不一样。所以，你对三宝的皈依，真的从初发心一直到等觉菩萨，等觉菩萨还是依三宝。契入到究竟圆满了，三宝跟自己融合成一体，那就恭喜你圆满成佛了。三宝是谁？三宝是自己！这是讲到最究竟处，不在心外，心外无法，法外无心，到究竟圆满的时候是一体，这个意思我们在这部经里面常常看到。下面有三首，八、九、十这三首，清凉大师在注解里面说「引例劝归，无远不归，故宜往见」。你看佛的大德大能，请看经文：
【观诸菩萨众，十方来萃止，悉放摩尼云，现前称赞佛。】
这是引例子让大家来看，你看看十方无量无边的这么多菩萨，这菩萨都来了；这个菩萨里头有大菩萨、有小菩萨。『诸』，从初信位到等觉位，这是「诸」。后面那个『众』，每一类人数都数不清，初住菩萨人数数不清，初信位的菩萨、初回向的菩萨、初地的菩萨，乃至到等觉菩萨，每一类里头许许多多人，这些人来自十方，东南西北四维上下。『来萃止』，这个「萃」，荟萃，成语里面讲「人文荟萃」，现在人讲聚会，荟萃就是聚会的意思，从十方来到佛这个地方来聚会。
『悉放摩尼云』。这是菩萨供佛的，「放」是放光，「摩尼」是如意、是自在，光云来供佛。其实我们要问：佛是不是需要这么大的场面？需要这么多庄严？不是的，佛绝对没有这个念头。菩萨来到此地何以要放光献瑞？这是诸佛教化，因为业障深重的凡夫不认识佛，菩萨做这些表演让这些凡夫们看到了；菩萨都拜他了，菩萨都要到这个地方来听他讲经说法、听他教诲，这个人一定了不起。菩萨来做影响众，菩萨帮助佛接引众生，这就很有必要了，这是接引众生的一种手段，我们现在讲的是宣传、宣导，就这个意思。
『现前称赞佛』。这些菩萨们从十方来的，现在佛的面前，没有一个不赞叹佛，赞佛的智慧、赞佛的德能、赞佛的相好；相好是福报，赞佛的福报。九法界一切众生一天到晚梦寐所祈求的求什么？求福报、求智慧，福报智慧到哪里求？现在这些诸菩萨来给你介绍，你看这么多菩萨赞佛的智慧、赞佛的德能、赞佛的相好。你要想求这些，那佛现成在此地，你为什么不来求？请求佛陀教导，教我们怎样开智慧，教我们如何获得能力，教我们怎样获得福报。现在这个世间人，绝大多数的人都钻在钱眼里面去了，迷了，念念都在求发财，求怎么赚钱。这是求福报里面的一种，认为钱是万能的，有了钱，什么福报都现前了。佛对这桩事情了解得最透彻，你要是得到佛陀的指导，教导你，你依教奉行，有求必应！这是真的，一点都不假。你要求大福报，要求大财富，你求它干什么？我自己享受。那你得要有命，你没有那么大的福报，人家把福报给你，你灾祸就来了；命里头没有！
我初学佛的时候，记得一桩事情，讲经的时候也讲过几次，现在时间太长了，人的名字都忘掉了。我记得曾经有一个人，军官少将，那一年他升级了，升到中将。这个文件批准了，但是还没有颁布下来，内幕的新闻传出来了，告诉他：总统批准你了，你马上升中将。他非常开心，请了一些亲朋好友在家里预先庆祝，哪里知道酒喝多了，就在宴席当中死了。以后就有很多人讲他命里头只有一颗星少将，两颗星就把他压死了，没有这个命。我们听到这个话，也有道理，没有这个命，他那个死真的叫欢喜死了。这是什么？不知道佛法。你要高的职位，要大的权力，你要来干什么？不是自己享受，为国家、为人民做更多的服务，那就对了，你要是这样求的话，当然有求必应。为私没有感应，为公就有感应了。为什么？私心是违背了性德，所以它不能产生感应的作用。为公，不求都有感应。我获得更高的地位、更大的职权，便利我为一切众生做更大的服务、更大的贡献，让一切众生离苦得乐，这个念头生起来了，有求必应，不需要刻意去求，自自然然的感应现前。
如果感应不能现前，从前章嘉大师告诉我的，你的诚意不够，诚意不够这个话什么意思？你还夹杂着私心在里头。换句话说，夹杂着个人的利益在里面，你的心不清净，你的意不真诚，感应就起了障碍。如果你的意是真诚的、是清净的，也求不到，这也有。那什么原因？众生福薄，众生造的这个业太重，你一个人替他求，消不了众生的业障，众生要受果报。佛菩萨在这个状况之下也无能为力，帮不上忙，佛不能转众生的定业，所以这个有求也没有感应，都有道理，不是没有道理。现在时间到了。
诸位同学，请接着看偈颂第九首：
【道场出妙音，其音极深远，能灭众生苦，此是佛神力。】
这一首妙音灭苦。这个『妙音』是佛陀教学的音声，说法的音声，念佛的音声；说念佛自然就包含念法、念僧，这是「妙音」。诸佛如来出现在世间，无论示现什么样的身形，示现什么样的身分，所谓男女老少各行各业，他所表演的，就是日常生活当中、工作当中待人接物。你看他所表演的，他所想象的，他所演说的，他一切的作为，仔细观察他是不是都是好象有意无意，无一不是启发众生开悟。这些善巧方便做到绝妙之处，就是说你连痕迹都不容易看出来。像在舞台上表演，表演得太逼真了，让观众看到是赞叹不已。谁赞叹？内行的。从前观听戏剧的表演，有所谓「内行看门道，外行看热闹」。诸佛菩萨在世间的表演，我们能够观察到的祖师大德，各个宗派法门的善知识，这里面有男女老少、有出家在家，他们种种示现细心去观察，真的你看到门道了。那个门道是什么？他在教化众生，有显说、有暗示（不是明的讲）、有直截了当的跟你说、有意在言外，你都得会听才行，你要会听会看，你才真正体会到其中的微妙，或者说奥妙也可以。那个得益非浅！
《大方广佛华严经》，究竟圆满的妙音，有说、有唱、有表演，我们都看到了，那我们看的是热闹还是门道？要是看热闹的话，什么也没得到，可以说阿赖耶里面种个善根，在这一生当中不产生影响，就是古德所谓「该怎么生死还是怎么生死，该怎么轮回还是怎么轮回」。如果真的看出门道，觉悟了，豁然大悟，这一觉悟我们的思想见解产生变化了，跟没有接触佛法之前大大的不一样，这样一来对我们这一生当中就产生巨大的变化。我们一般讲改造命运，有没有心去改造？无心。不像了凡先生，了凡先生有心。真正深明佛理的人无心，自然而然，确确实实没有加一点意思在里头，没有作意，一切恒顺经教的教诲，只知道这样去做。我应该这样去做，佛怎么说，我怎样做，我能理解，我能相信，做久了就有心得。这个心得是什么？契入了，契入叫证，信解行证，尔后乐此不疲。
这一句『道场』，道场在哪里？一切时一切处一切众生聚会的场所。恒出妙音，从来没间断过，你懂吗？这些妙音在说什么？它所讲的就是《大方广佛华严》，这一本经是个引子，引导，引导我们真正入「大方广佛华严」。所以大家要晓得，「大方广佛华严」不是在这一本书上、在这书外面，这是说明书，你先看了说明书，你才真正能够看到「大方广佛华严」。如果没有看这个书，「大方广佛华严」摆在你面前不认识。那这本书的效果，这本书的价值非常宝贵。从这本书找到了真正「大方广佛华严」，找到了世出世间无比希有的珍宝，一点都不假！这个珍宝能解决世出世间一切疑难杂症，无论什么问题，无论什么样困难，到这个地方来都化解，都消融掉了，这个东西就是宗门所讲的明心见性，教下所谓大开圆解。『其音极深远』，说「极」，不但九法界众生无法想象，「深」到什么程度、「远」到什么程度没有法子想象，经典里面只是讲遍虚空界、遍法界，这是真的，一点都不假。要在当人会得，你能体会得，这个重要。
『能灭众生苦』，这是跟佛在《十善业道经》上所说的，「菩萨有一法，能灭一切世间苦」，这句话非常重要！佛在《十善业道经》上说的这个法是什么法？纯善，能灭一切世间苦。此地讲的是什么？纯净，比纯善还要纯。这个地方的众生，九法界众生，九法界众生包括菩萨，菩萨里面包括等觉菩萨。我们要问：等觉菩萨还有什么苦？等觉菩萨还有一品生相无明没破，那是他的苦，这不能不知道。怎样能帮助等觉菩萨？纯净，心纯净，身也纯净，不容毫分不净夹杂就对了。毫分不净都没有，这样那一品生相无明就破了，证得究竟圆满的佛果，「能灭众生苦」。
『此是佛神力』。这个地方「佛神力」我们千万要记住，你看到这个佛：这是释迦牟尼佛，这是毗卢遮那佛。你要执着有一个佛，这就是夹杂不净。「佛神力」到底是指什么？佛是觉，觉法，那是真佛，前面我们读过，佛是梵文，音译过来的，翻成中文意思就是觉。觉什么？觉总有对象，觉一切法。换句话说，对于宇宙之间一切法，包括宇宙、包括虚空法界，彻底究竟圆满的明白了，这就是佛，这就是佛神力。佛神力是对什么？对你无始劫以来妄想分别执着这个时候统统放下了，断得干干净净，一丝毫都不剩，佛神力是这个意思。千万不要想到阿弥陀佛的神力，毗卢遮那的神力，你这个拖泥带水不干不净，你不懂得佛说法的意思。我们常讲佛法无边、佛力无边，都是说这个意思。这些话佛门弟子常常听说，有时候自己也会说几句，真正的意思实在讲没搞清楚，搞清楚慢慢就会入境界。
由此可知，学佛不研经教、不听讲经，不去研究，智慧不开，只是每天好心读几卷经、念几声佛号，很好，不是不好，是好事，不容易觉悟。觉悟要认真去研习，研究真干，这个习是真干，把你所学到的统统落实到生活上，你也去认真像佛菩萨一样参加表演。我们虽然是凡夫，果然能参加表演，有大利益！什么利益？容易悟入，表演就会认真做，佛教给我们要做的，我们一定要认真努力去做；佛说不可以做的，一定要放下，一定不能违背。这个样子解帮助行，行帮助解；解是看破，行是放下。请看最后一首：
【一切咸恭敬，心生大欢喜，共在世尊前，瞻仰于法王。】
大威光太子对大众这一番劝导果然有效，说明大众的善根福德非常深厚，但是比太子差一等。为什么？太子一见到光就觉悟、就明白了。他们这些人见到光还不清楚，感觉得这很希有、很欢喜，觉得很难得，这是一个很希有的瑞相。经过太子这样一说明，明白了，还是善根非常深厚！『一切』是一切大众，对太子所说的尊重，由这个尊重落实到恭敬如来，对佛的恭敬心生起来了。『心生大欢喜』，这个欢喜真正的体会到佛法里常讲的，「人身难得，佛法难闻」，得人身、闻佛法。更难的见佛了，现前有机会见佛，这是太希有了！
『共在世尊前』，大家一起像前面讲的十方菩萨众一样聚集在世尊前。『瞻仰于法王』，瞻仰是对佛致敬，以最恭敬的心、以最恭敬的礼节向佛致敬。「法王」就是佛，王是比喻，比喻自在，一个国家只有王自在；国王他发号施令，别人都要听从他的。佛于法自在，在一切法里面通达无碍，得大自在。我们一般人在一切法里头，还有很难的，我们没有办法理解的、没有办法体会的，佛在一切法里头自在无碍，所以称为「法王」。菩萨，我们一般称地上菩萨，法身菩萨里面的地上菩萨，尊称为法王子，像文殊、普贤、观音、势至，这经上常常看到称他们为法王子，就是这个意思。这正是清凉大师所说的「无远不归」，大家统统都到世尊面前来皈依请教，来求法。
第四段「偈赞如来」我们就讲到此地。现在再看下面经文，第五段「父王宣诰」。大威光太子的父亲就是喜见善慧王，他跟大众一样也是看到佛光，感觉得很奇怪，是一个好预兆，不知道佛光里面的意思。听听太子这一番话，国王开悟了，国王跟与会的大众一样开悟了。请看经文：
【诸佛子，彼大威光太子说此颂时，以佛神力，其声普遍胜音世界。时喜见善慧王闻此颂已，心大欢喜，观诸眷属而说颂言。】
这段文也是说偈的原因，这个偈颂有十一首。国王听到太子说法，他明白了，他来说偈劝勉大众。清凉在此地这个注解讲得好，「太子道深，亲承佛益。王机犹浅，转假他闻」。这几句话说得好，太子善根福德非常深厚，不是一般人能比的，见到佛光，他就明白了，他就得十种利益；那个「十」不是数字，十是代表圆满，他得的是圆满的利益。他的父王（国王）根性、善根比他浅，不如大威光太子，所以见到佛光之后，还要听到太子这一番开示他才觉悟过来，所以转假他闻，与会大众亦复如是。但是这都算是善根非常深厚，想想我们自己跟他做个比较，那就差得很远了。
我们在此地现在总有几分体会，不能说多分，少分。体会到什么？体会到有佛光注照此地，因为佛光从来没间断。佛的光明遍照虚空法界，遍照重重无尽的世界，我们这个世界当然在佛光普照之中。这个光现在人讲的磁场，有自性本来具有的磁场，从来也没有产生过变化，无论你是圆成佛道，或者是你在堕落三途，这个磁场从来没有变化过，所以这是真的，这不是假的。凡是变化的磁场，那个磁场常常变动的，那都是虚妄相，那不是真的，迷了以后才变现出这个幻相。你看人在欢喜时候的磁场跟愤怒的磁场不一样，这是我们最容易感觉出来的，一个是非常的平和慈祥欢喜；一种是暴戾，充满愤怒、充满杀气，在那个气氛里面会感到不安，没有安全感。
今天我们这个地球上的气氛不善，到处充满瞋恨浊恶的磁场，浊恶到极处。所以现在生活在这个地球上的众生没有安全感，纵然有一点福报，物质生活能过得去，精神生活不安，常常怀着有恐惧，不知道到哪里去好，总想找个安全的地方，现在有所谓移民。这个世间有没有安全的地方？跟诸位说，没有，这一点总得要觉悟。什么最安全？随顺性德最安全；什么最危险？违背性德最危险。换句话说，纯净纯善是性德，心地行为纯善纯净最安全。换句话说，心行不善不净最危险，会常常遇到灾难。如果是纯净纯善，灾难现前也非常安全，确确实实逢凶化吉，遇难成祥。
所以不必去起心动念生烦恼，去找一个安全地方，没有。世间人他这一生业力主宰着他，他到哪个地方去躲避？大修行人转业力为愿力，什么地方都自在，什么地方都安全，这些道理，大乘经里头。我们有幸遇到大乘，否则的话，我们也会跟芸芸众生一样心里面不免疑虑，惶惶不安无所适从，这个精神生活非常痛苦。如果这个精神痛苦过分，就影响到生理，精神分裂，那真是苦不堪言！现在我们常常听说这个社会上许许多多人得忧郁症，忧郁症还是轻的，严重的精神分裂。怎么样能治这个病？佛法能治此病，很可惜佛法不能普及社会，有许多地方法律还限制。但是许许多多国家制定一些政策法律，想尽方法来救济人民这些痛苦，尤其关于精神方面的。多少精神病院，这政府很重视，鼓励有财力的人出来帮助。但是他不懂得佛法对这个世人有大帮助，帮助你无论在什么环境里面你不会得忧郁症，你不会得神经分裂。这么好的东西不知道，这也算是众生的业报，众生没福。制定国家政策的人对于这个东西他没发现，不知道佛法能度一切世间苦。
所以古时候（外国情形我们知道比较少），在中国历史上所记载的，历代的帝王都重视佛法的教学，帝王带头来学习。大家一看到皇上都学习了，当然是好东西，不是好东西皇上不会学习的；皇上这一提倡，全民都学习了。所以佛法在中国的教学超过儒家、超过道家，什么原因？皇上带头学习。皇上既然要学了，出家人不能不认真干，你要不认真，皇上请你到宫廷里面去讲经、去教学，你拿不出东西来，那个有罪，犯法。犯什么法？不是国家的法律，你的戒律，菩萨戒；菩萨戒「上求佛法，下化众生」，你违背了。比丘戒成就自己的德行，菩萨戒成就德行之外，还要成就自己的学问、成就自己的智慧、成就自己的辩才。你既然出家了，这是你的事业，你没有把你的事情做好你就有罪，国家法律不治你的罪，佛门本身用戒律来治你的罪，所以真干。
现在社会不要佛法，所以出家人乐得清闲自在，也不肯去学了，为什么？学了没用处，在从前学的时候你要去教学，现在没有学校，学校不要你了，你没地方教了，我学它干什么？学了没用。确实如此，我们今天如果没有这个高科技，没有这一套录相的设备，我学了这些佛法给谁讲？谁听？古时候没有这个设备，现在有这个设备，行，没人听，把它录下来留给后来的有缘人，所以我们每天还是讲得很起劲，依然是心生大欢喜。也有不少人把这些录相做成光碟，流通各个国家地区，不少有缘人看到了，生欢喜心！这些人不在面前，我们距离遥远，很不容易聚会，用这个方法。我们现场讲解，我们用网路直播，在世界许多国家地区，这个时候在网路上收看的人很多，这是现代科学技术给我们带来的方便，如果没有这一套设备，我们是一筹莫展。那学了东西只能够传给一、两个人，这一、两个人不容易找到，太难了！难在什么地方？自私自利放不下，名闻利养放不下，五欲六尘的享受放不下，贪瞋痴慢放不下。换句话说，你没有能力接受传法，想传给你，你不能接受，你有这些障碍。我在讲席里头常常说，这十六个字是严重障碍。