聊斋志异2 胭脂:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第三七一卷——第三八0卷

大方广佛华严经（第三七一卷）  

    请掀开经本，阿修罗王偈颂第七首看起：

    【世间所有众福海，佛力能生普令净，佛能开示解脱处，坚行庄严入此门。】

    在长行里面坚固行妙庄严阿修罗王，他修学的法门是「普集不可坏善根净诸染着解脱门」。我们从这个法门名称里面，要体会他修行证果的方法。善根已经是很难得，又何况是不可坏的善根，因为只有不可坏的善根，才能够把我们无量劫种种的染着洗刷干净。尤其重要的是「普集」，从这两个字上，看到菩萨修行的真精进。偈颂里面，他为我们说出他自己修学的心得报告。特别的提示我们，世间人确实是不分国土、不分族类，没有一个不希求福慧圆满。圆满的福慧我们是不是能够得到？在佛法里面讲是肯定的。为什么佛说得这么肯定？佛给我们说，圆满的智慧德相是一切众生个个具足的；换句话说，这一桩事情是本有的，不是从外面得来的，所以佛的话才这么肯定。

    既然自性里头本来具足圆满的智慧德相，现在我们为什么会变成这个样子，变成福慧全无？佛给我们说，这是因为我们自己有业障，把自己的智慧德相障碍住。佛在经上有比喻说，自性本具的智慧德相像太阳一样，阳光普照大地，我们的业障就像乌云一样，我们现在有一片乌云把我们的阳光遮盖住，不是阳光没有了，是遮盖住。现在人都懂得，我们乘飞机飞到云彩上面去，阳光依旧是普照。那飞机是什么？突破了乌云。现在我们的问题是怎样突破我们的障碍。

    障碍无量无边，说不尽，佛为了教学方便起见，把无量无边的障碍归纳成三大类。第一类叫见思烦恼，见是见解，思是思想，我们对世间一切人事物看法，看法是见解，想法错了，与事实真相完全不符合，这错了，错了就产生障碍，属于这一类的叫见思烦恼。第二类叫尘沙烦恼，这是说一切人事物非常复杂，头数之多就像尘沙一样无量无边，我们对于这一些事相不明了、不清楚，造成了障碍，不了解它的真相。第三类叫无明烦恼，对于世出世间依正庄严的真相不清楚、不明白就叫无明，无明是你不明了。有这三类的烦恼，障碍住自性智慧德相，所以我们自性智慧德相虽有，不能现前，原因在这里。

    性德不能现前，我们现前在世间的受用就要靠修德。这好比一个富贵人家，家里面有亿万财富受用不尽，但是现在出门去旅行，身上一分钱都没有带，你家财万贯也没有用，你救不了急。你今天要吃饭，你没有钱去付饭钱，这个时候怎么办？那只有打工。这个打工是什么？修德。你修的多，你生活富裕好一点；你修的少，你生活就要差一点，就是这个道理。我们今天迷失了自性，我们的性德，跟释迦牟尼佛、跟阿弥陀佛、跟《华严经》上的毗卢遮那佛，无二无别，是平等的、是一样的。极乐世界黄金为地，我们家里也是黄金为地，一点都不希奇。可是今天极乐世界的人他得受用，我们不得受用；也就是说他们没有障碍，我们有障碍。所以佛之这样肯定的告诉我们，就是这些全是自性本具的，人人都平等，没有说哪个比哪个差一点，哪个比哪个好一点，没有这个事情，完全平等的。佛家讲平等是建立在这个理论与事实的基础上，理上如是，事上也如是。

    六道众生，乃至于十法界，之所以造成不平等，就是我们对自性迷的有浅深厚薄不同。迷得浅的、迷得薄的，福报就大，这是六道里面的天法界。六道外面，四圣法界，迷得薄的、迷得浅的。迷得厚、迷得重，人法界、修罗法界，饿鬼、地狱、畜生，这五道迷得重。迷得最重的是阿鼻地狱，迷得最轻的是十法界里面的佛法界、菩萨法界；完全破迷觉悟了，觉悟是本有的，本来就是觉悟，这个人就脱离了十法界，住一真法界。这个事实真相是佛在大乘经里面为我们说出来，我们才知道，我们为什么今天过这个日子，为什么会迷惑颠倒。由此可知，在世间法里面，第一桩大功德事业是什么？帮助人破迷开悟。这个事情谁能做？只有佛菩萨。他自己没有觉悟，他怎么能帮助别人觉悟？自己觉悟之后，才能帮助别人，这是一定的道理。能帮别人多少，要看你自己觉悟的程度，你觉悟的愈深愈广，你帮助别人就愈多。所以我们学佛要知道我们学什么？我们学觉悟。从初发心到如来地没有别的，破迷开悟而已。

    迷太多太多了，见思之迷破除掉了，你才出六道；尘沙迷惑破除了，这才脱离十法界；然后还有四十一品无明，无明烦恼分四十一品就从厚薄里头分的。四十一品破一品，《华严经》上这个地位是圆教初住菩萨，破两品是二住菩萨，破三品是三住菩萨，所以菩萨的位次有十住、十行、十回向、十地、等觉，这四十一个位次是这么来的。愈往上面去，无明愈薄，到等觉菩萨还剩一品生相无明，这一品无明破了，就证得究竟圆满的佛果。这个事情六道众生个个都具足，所以在佛菩萨眼睛里面，看所有一切众生是平等的，只是迷悟程度上不同而已。迷得深的往下坠，觉悟广的往上升，就这么一回事情。

    佛菩萨大慈大悲，示现在世间就干这一桩事情。虽然《楞严经》里面跟我们讲，诸佛菩萨没有定相，没有一定的身相，他的示现是「随众生心，应所知量」；在中国古人里面所说的感应道交，众生心有感，佛菩萨就有应。诸佛菩萨也没有一定的法可说，随机说法。随类现身，随机说法，都是没有局限的，但是有一个永恒不变的原则，就是帮助众生觉悟，这个原则是永远不变的。因为众生的根性不相同，所以佛菩萨应现的方式就不一样；在佛经里面通称为仪式，现在我们讲方式。不但是对各个众生不相同，对同一个众生示现也不相同，为什么？譬如说菩萨去年给你示现的、今年给你示现的、明年给你示现的，这同一个人，但是三个时期你的迷悟程度不一样，去年迷得很重，今年稍微轻一点，明年可能更有进步一点，所以他示现的不一样。他给你说法也不相同，决定令你现前就得利益，这个利益决定是破迷开悟。

    佛菩萨对众生的恩德没有能够相比的，父母爱护儿女实在讲止于一生，佛菩萨对一切众生的爱护生生世世，永远没有间断，永远没有舍弃。众生纵然造作极重罪业，堕阿鼻地狱，无量劫之后，他从阿鼻地狱出来，佛菩萨还是照顾他。在阿鼻地狱里面受苦的状况，佛菩萨天天还是看见他，为什么不帮助他？他不肯回头。这个不肯回头就是坚固的执着，什么时候放弃坚固执着，回头了，听话了，我们常讲放弃自己的成见，无论是生活、工作、处事待人接物，不再随顺自己的成见，愿意接受佛菩萨的教诲，佛菩萨就来了。你还要坚持自己成见，不接受佛菩萨教诲，佛菩萨不来；为什么？来了没有用。他在旁边看着，你哪一天回头，他哪一天就来，慈悲到极处。你没有回头，佛菩萨不能来，为什么不能来？大慈大悲。为什么不来是慈悲？因为他来了，你造业更重，你要毁谤佛菩萨，你造更重的罪业，所以他不来，不来是慈悲。来是慈悲，不来还是慈悲。

    菩萨偈颂里面，第一句『世间所有众福海』，「众」是众多，无量无边的福报。「海」在此地是比喻，比喻广、比喻深，福报像海洋一样的深广，无量无边的福报。这一句话人人喜欢听，哪一个不想求福？福从哪里来？『佛力能生』，我们要想得大福报，不能不求佛。于是世间人读了这四句经文，「佛力能生」，赶紧到庙里面去烧香许愿，去求佛菩萨保佑升官发财；结果你那些供养全部落空，官也没有升，财也没有发，那些供养白丢了，这是不懂佛的意思。「佛力」，佛是觉悟，佛力是什么意思？你觉悟了，那个力量就能生福。你迷惑是不会生福的，你一定要觉悟。

    末后这三个字更重要，『普令净』，「普」是普遍，「净」是清净。《无量寿经》的经题，汉朝翻译「清净平等觉经」，清净平等觉是阿弥陀佛的别号，觉悟的人心清净、念清净，念头清净，身清净，居住环境清净，这福报不就现前了吗？真正的福报！实在讲世间人连祸福都不能辨别，把祸害当作福报，什么叫福报他不知道。五欲六尘的享受是福报吗？如果五欲六尘的享受是福报，释迦牟尼佛当年为什么要三衣一钵、树下一宿、日中一食？我们今天念三皈偈，「皈依佛二足尊」，二就是福与慧，足是圆满、满足。释迦牟尼佛那个生活方式，那个福满足了吗？确实满足了。我们凡夫看不出来，我们凡夫把那个生活当作祸害，这个太苦了，这还能受得了！凡夫把真正的福报看错，不认识，把祸害当作福。中国的文字好，中国文字是智慧的符号。中国「祸」跟「福」这两个字形状，你要粗心大意就会把它看成一个字。古人造这个字就是提醒你，要仔细看清楚，它是福还是祸。福跟祸这两个字的形状非常接近，不能不留意，不能不谨慎。

    于是我们在这里面体会到，凡是为自己的，完全为自己着想，不想别人，这是祸不是福，天天礼佛拜佛也是祸，也不是福，这个道理要懂。他天天礼佛、拜佛为什么？为自己，没有为别人着想。我修的福报要我享受，甚至于连自己的兄弟姊妹、父母，都不肯分一点给他享受，要自己独享，所以念佛、拜佛、诵经还是祸不是福，果报还是三途，来生人身都得不到。来生还能得人身，佛经典上讲得很清楚，得人身的条件是什么？「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，你来生才能得人身。你不孝父母，不敬师长，自私自利，天天拜佛诵经，现在很流行打水陆法会，搞这些东西，天天干，果报还是在三途。

    福从哪里来的？福从心生，从觉悟的心生。祸从哪里来的？祸从迷惑心里头生。所以心迷所生的是祸，心觉悟所生的是福。福报的大小，看你的心量大小。如果你的心量念念都为虚空法界一切众生着想，那恭喜你，你已经成佛；为什么？真是佛心。佛心是为尽虚空、遍法界一切众生着想的，不是为这个地区，不是为这个国家、这个地球，这地球太小了，也不是为太阳系、银河系；为尽虚空、遍法界一切众生，这个人是佛。如果你的心量为这个国家，为这个世界、这个地球，你的果报我们知道是天上，这不是凡人，这是天人，来生一定生天享天福。所以你修福报多大，完全在你的心量，这叫「佛力能生普令净」。

    此地讲的「佛力」是双关语，有自佛力、他佛力。自佛力是我们自己觉悟了，念头转过来。我们怎么会觉悟？怎么会把念头转过来？这一定靠他佛力。佛菩萨教给我们，我们才觉悟；他要不教导我们，我们怎么会觉悟？于是我们就明白了，我们求佛应该怎么求？应该求佛陀的教导，这就对了。绝对不是迷信，不是供养佛菩萨形像，天天烧香，天天上供，天天许愿，那是假的，那完全是迷信。佛像要不要供？要供。为什么要供？这对老师的纪念，我接受老师的教诲，这个恩德太大。我们供养佛像是知恩报恩，中国古人讲返本报始，是这个意思。第二个意思比第一个意思还要重要，供养佛像时时刻刻提醒自己，让我们时时刻刻想起佛菩萨教我什么，这个意思重要。不供佛像常常把佛菩萨的教诲忘掉，一看到佛像，佛教给我要孝养父母，我要真做，佛教导我要奉事师长，佛教导我要修慈悲心、要修十善业，一看到像，马上就想到。所以这一尊像供养在那里意义就太大了，时时刻刻提醒自己要向佛学习，要把自己塑造成一尊佛菩萨，用意在此地。决定不是迷信，决定不是拜偶像。

    世尊教导我们，供养佛像要把自性的性德，真诚心、恭敬心引发出来，我们对佛的心真诚恭敬，然后把这一份真诚恭敬心，对一切人、对一切事、对一切物，我们自己就变成佛。不可以说对佛菩萨是一个心，对众生是另外一个心，那你就完全错了。一个心，没有两个心，我怎样敬佛，我就怎样敬人敬事敬物，这叫学佛。所以佛前面的供具不是供给佛菩萨看的，佛菩萨心地清净，一尘不染，他要你这个东西干什么？供具是表我们自己的诚敬，没有办法表示，所以用这些供养具表我们自己一点心意，报恩的意思。供具里面最重要的是水，最简单的供具连香都不必烧，最重要的供具是供一杯水。水代表什么？水代表心，心要像水一样干净、清净，要像水一样平等，所以这一杯水它的意思就是清净心、平等心。我们的心清净平等，要像水一样，没有污染。所以不可以供茶，茶有污染，那个颜色就不清净。我也看到有一些寺庙里供茶的，错了，这他不懂得，没有学过。

    香，好香烧一支就够了，不要烧很多。烧很多，烧得乌烟瘴气，房子都熏黑了。我们看有很多寺庙里面的佛像非常庄严，但是几年之后，烧的香太多，佛像都熏黑了，都染污。所以香烧太多，是污染、是错误。什么事情都要讲求中庸之道，佛家讲中道，儒家讲中庸，不能过分，也不能不到。过分是错误，不到也是错误，一定要做到很如法。所以我们在家里面供养佛像，香只烧一支，寺院里面佛堂里面烧香也只烧一支，只有在庆典的时候、法会的时候，我们才烧三支香，平常只烧一支。香代表什么？代表戒定真香。所以闻到香的味道，晓得佛教给我们要修戒、要修定。六祖在《坛经》里面，给我们讲「五分法身香」，那就是戒、定、慧、解脱、解脱知见，它表这个意思。我们看到香，闻到香的味道，就要想到五分法身，这个香就没有白烧了。不是佛菩萨喜欢闻香，那你搞错了。

    如果再有能力供灯，在从前是烧蜡烛、燃油灯。灯代表智慧，更深的意思它代表燃烧自己，照耀别人，我们在佛前供灯，要懂得这个意思。在社会上，我们要舍己为人，就是供灯的意思。蜡烛烧自己、照别人，佛在这里取这个意思，我们在社会上要牺牲自己，为社会、为众生造福，不是享福，是舍己为人，它取这个意思。佛前种种供具都有它很深的教学义趣，你不懂，那灯也白点了。

    这些都是属于「佛力能生普令净」，我们真正要想得到，天天提醒自己，时时刻刻提醒自己，为什么？六道凡夫尤其现前这个阶段，业障太重，转眼之间就忘掉，非常健忘，烦恼习气很重，改不过来。自己一定要警觉到，改不过来，果报就是三途。如果你要是问，你这个话是不是吓唬人的，未必有这么严重。我要是把话说穿了，你要真是明白人，你就懂得了。我说的话完全是真实的，丝毫不假，为什么？你不是佛教徒，你的罪过轻；你是佛教徒，你的罪过重。重在哪里？你做的不如法，让社会大众看，「学佛是这个样子的」，把整个佛教让人家看轻。是因你做的不如法，连累着一般人对佛教产生误会，而生的毁谤，这个罪过你完全要承当，你不堕落谁堕落？

    尤其是出家人，所以出家人这个衣服不好穿、这个饭不好吃，要不能做佛菩萨的好学生，社会大众人的好榜样，你就堕阿鼻地狱。世间行业很多，你为什么选这个？有些人想到我这里来出家，要我给他剃度，我不肯给他剃，他都不晓得什么原因。我把你剃了，就把你送到地狱去了。我明白这个事情，知道得很清楚，我不害人。已经发心出家的，一定要常常读经、常常听经，你才会懂得，你才会明白。果然能够依教奉行，这个功德很大，这佛经讲的，都不是假话，诸佛护念，龙天善神拥护。你是社会大众的楷模，你的心是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，你的行为是看破、放下、自在、随缘，你一句话都不要说，你就过这种日子，就已经度化很多众生，叫潜移默化，做榜样给人看。我们要是做一个坏的样子，不是个好样子，果报在三途。这个道理要懂，事实真相要清楚、要明白。古人感叹的说，「袈裟之下失人身」，这是最令人痛惜的事情。这个事情实在讲很多，所以谚语里面常说，「地狱门前僧道多」。这些话其来有自，不是空穴来风。

    我们四众同修在一起，不必说好听的话，不必说客气的话，那没有用处；要时时刻刻提醒自己，避免在这一生堕三途，这才是真实利益。应当一心求净土，《华严经》到最后，普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」。普贤菩萨劝化的这些众生，往生极乐世界的都是上上根人，生到极乐世界都是生实报庄严土。怎么晓得？从十大愿王就晓得。他教人在现前依照这十个纲领去修学，求生极乐世界，果报是实报庄严土。第一条「礼敬诸佛」，哪些是诸佛？一切人、一切事、一切物，都是诸佛。我们要以尊敬阿弥陀佛的心、尊敬毗卢遮那如来的心，尊敬一切人、一切事、一切物，这个人往生生实报庄严土。决定不敢有丝毫虚伪的心、傲慢的心、染污的心，决定不能有。功夫在日常生活当中去做，点点滴滴、起心动念处去修行，把错误的行为修正过来，这样修礼敬。普贤的心就是我们现在结归的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是普贤心，用这样的心修礼敬就是普贤行，决定没有分别，决定没有执着。

    「称赞如来」，这个名词我们要特别留意。礼敬是讲诸佛；称赞，他不说诸佛，说如来。如来跟诸佛一不一样？决定不一样。如果是一样的，说两个名词，在中国文学里面，这就有了毛病。两个名词决定是两个意思，说礼敬诸佛，诸佛是从形相上说，平等的礼敬，决定没有分别；称赞是从如来上说，是从性德上讲，不是形相。所以礼敬决定是平等，称赞不平等，你的思想见解言行与性德相应称赞，与性德不相应不称赞，礼敬不称赞，差别在这个地方。

    凡夫有没有随顺性德的地方？有；有没有违背性德的地方？也有；于是对于违背性德那些部分不赞叹，相应性德这个部分赞叹。我们中国古人讲隐恶扬善，违背自性是恶，不说话、不赞叹，也不批评，不要批评、不要毁谤；善的这一面赞叹。让他接受之后，他自己会感动，改过自新，「我做多少坏事，人家都原谅我，一句话不说；我才做一点点好事，他都这么称赞」，那个人会回头、会改过。现代人不会回头，原因是什么？他行的善没有人赞叹，他做的恶事，别人大肆宣扬，「好，你们宣扬，我做更多一点给你们看」，起反效果。今天的社会资讯里头都是隐善扬恶，这还得了吗？所以搞得整个社会动乱不安，原因在此地。

    圣人教导我们，跟现在人做的不一样。因此《了凡四训》这个小册子，确实在今天学佛是必修的课本。你熟读之后，才真正了解因果的道理、因果的事实真相，你才有能力辨别什么是善、什么是恶，你才能认得清楚，这对于我们修行就建立了真正的根基。不在这上奠定根基，我们的修行费很多时间、很多精力，得不到效果，功夫不得力。为什么不得力？你没有扎根。民国初年，印光大师提倡这三本书，《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》，用这三本书给我们学佛的同修扎根。无论学哪一个宗派，无论学哪一个法门，宗门教下、显教密教，都要从这三部书上扎根。

    这三部书的内容是什么？给诸位说，就是「净业三福」。佛在《观无量寿佛经》讲净业三福，总共只有十一句话，这三种书是这十一句话的详细讲解，我们真正要懂得净业三福，要不把这三种书念熟，深解义趣，净业三福那只是口头禅而已，不起作用。善里面有真善、有假善，有大善、有小善，有圆满的善、也有偏邪的善，这些事情袁了凡居士给我们分析得很清楚、很明白。《了凡四训》有一个电视剧，希望多做，我们同修从外面来的，每一个人都可以带一片回去，多看，要把它记熟。

    现在社会跟古时候不同，古时候的人心都比较厚道，从小接触圣贤教诲的机会比较多，现在没有人教，父母不教，学校老师也不教，距离圣贤愈来愈远，所以造成整个世界的社会动乱不安，天灾人祸频率愈来愈多。灾害的程度一次比一次严重，众生依然不觉悟，看这个样子发展下去，恐怕到世界毁灭，他也不觉悟。这是佛经里面讲的「一阐提」，没有善根。诸佛如来都没有办法帮助他们，这是经典上常常感叹的，「可怜悯者」。我们这一生有幸，还能够接受到圣贤的教诲，多少还能懂得一点道理，不能不觉悟。

    在这个世间想做一桩好事，要经过许许多多的折磨，障碍太多；反而你做坏事，很多人帮助你，容易成功，做好事太难太难。这一边李木源居士发心做「弥陀村」，我们在此地天天看着他，四面八方的障碍都来了，这个事情非常困难。现在最后是不得已，把居士林还剩的一点空地准备盖大楼，大概最近这几天就动工，这一桩事情与我们当初的理想差距很大。但是李居士一生当中，两桩好事他真做到了。第一桩好事是办培训班，第二桩好事是把新加坡九个宗教联合起来，这是史无前例；团结不同的宗教族群，希求社会安定，世界和平。这两桩事情的功德不可思议，诸佛赞叹，龙天善神拥护。所以我们要晓得，一个人在一生当中，他做的是真善。培训班是续佛慧命，这在三界六道是第一等的功德，没有任何功德能跟它相比的。

    过去我们在台湾，韩馆长她一生做了最大的一桩功德事情，也是举世没有人能跟她相比的，她提供讲经的道场，让我们在这个道场讲台上三十年不中断，所以才有今天这样的成就，这是在今天全世界找不到第二个人。其他不管她做什么事情，我们都可以不闻不问，单单这一桩功德是全世界人的榜样，是全世界人的模范，谁能做得到？她往生之后，她的儿子将图书馆收回，我们不能不离开。看上去这是一桩不好的事情，但是你细细去想，这个事情做得太好了；要不是他这样做，我们决定不能够离开图书馆，我们不能离开图书馆，此地培训班就办不成，联合不同的宗教族群这个事情也办不成。所以高贵民这个作法是逆增上缘，他这么一做，这两桩事情促成了。他要继续像他母亲一样的护持，我们今天还是在台湾讲经，我们的听众还只有一百多人，哪里像在这个地方听众有一、两千人？不可能。也不可能办培训班，为什么？中国的这些同学不可能到台湾去，两岸现在没通。所以馆长得诸佛护念，龙天威神加持，也加持他的儿子，教他儿子这样做，使我们替佛教、替一切众生，能够做的牺牲奉献更扩大，再向上提升。所以我们对于高贵民非常感激，我们没有丝毫怨恨的心，非常感谢，他做得非常正确。诸位想想，你就懂得，你就明白。

    他不这么做，我不可能到新加坡来。我这个人一生重视道义，人不能没有义气，图书馆那个小道场，我们三十年的时间苦心经营，那是我们发迹的一个根，决定不能够离开，决定不能够忘本。我的一生对于我有恩德的人，我终身不忘；只要他对我有一天的恩德，我都不会把他忘掉。最简单的例子，有同修送一盆花来给我，这是恩德；花会谢，我一定照几张照片，永远存到，永远留念他，他什么时候送一盆花给我，我是这么一个人。所以要想我离开图书馆，简直不可能的事情；他这个方法，叫我不能不离开。所以一切都是佛菩萨最妥当的安排。

    我们对于任何一个人，都有跟佛一样恭敬的心来看待，这是学佛、是做人的一个基本道理。一定要把内心里面，自私自利、是非人我、贪瞋痴慢连根拔除，希望自己在这一生当中做到纯善。佛在《十善业道经》上教导我们，「昼夜常念善法、思惟善法、观察善法，不容毫分不善间杂」，这才是「众福海」，这是「佛力能生普令净」，我们真的得到受用了。佛的这几句话，我们也真的懂得了，理解了。

    『佛能开示解脱处』。「解」，解除我们的烦恼，解除我们的习气。我们常讲见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，佛的教诲能帮助我们解除。「脱」，脱离苦难，脱离六道，脱离十法界。解是从因上说，脱是从果报上说。如果没有佛菩萨的教导，我们哪里懂得？换句话说，我们心里面的烦恼情结永远没有办法解开，生死苦海永远无法脱离，这一定的道理。于是我们就晓得了，怎样学佛。学佛一定要从经教里面学习，佛陀在世，我们许多疑难的问题可以向释迦牟尼佛求教，佛灭度之后，法宝是我们唯一的依靠，法宝是经典。

    经典我们看不懂，不能解其义，求教于有修有行的人。真正有修有行不分在家、出家，如果我们要一定执着非出家人不可，那你就错了，在家有修有证的大德不少。那我们出家人能不能向在家人学习？这个问题释迦牟尼佛在世，就示现给我们看，把这个问题给我们澄清了。佛陀在世的时候，有一位大居士，维摩诘居士。我们在经典里面看到，维摩居士讲经说法，释迦牟尼佛的学生，须菩提、舍利弗、目犍连，这都是著名的大弟子，常常去听维摩居士讲经。听经的时候，也是见面顶礼三拜、右绕三匝，跟见释迦牟尼佛的礼节没有两样。这一种示现就是告诉我们，求学只跟有德行的人去学，不论他是在家、出家。如果说他是在家，他身分就低了一等，错误了，佛法是平等法。低了一等是你烦恼起现行，你自己要觉悟。普贤行，你就更不能修了，普贤行完全是清净心、平等心修的。

    民国初年，欧阳竟无大师，这是在家居士，他创办一个佛学院，这在中国佛教史上都很有名的，「支那内学院」，这个学院里面就有不少出家的法师是他的学生。他在院训里面，这个院训我看过，大声疾呼「佛法是师道」，要认识清楚。师道里面，老师第一大。不论他是在家、出家，是男女老少，只要他居老师的地位，他就是第一大。我们身是出家人，受过三坛大戒，但是是学生，见到老师就要顶礼三拜、右绕三匝，尊师重道。三福里头第二句讲的，第一句孝养父母，第二句奉事师长。这个是在家人，或者是在家女众，或者是这个女众还是个年轻人，只要她是老师，我跟她学，我就把她看作佛一样。这一桩事情，密宗里面比显宗做得如法，密宗上师第一。这个上师是个在家女众，如果我要跟她学法，必须按照规矩来。密宗做得比显宗如法，好的一面我们要学习。

    显宗现在严重的问题就是自尊自大，所以显教今天是一落千丈，原因到底在哪里，我们要多想想。不肯学习，对于认真学习的人，不但不护持，还嫉妒，还想尽方法来破坏。这正是《楞严经》里面所说的，末法时期，「邪师说法，如恒河沙」。佛不是不知道，佛对于我们今天社会现象了如指掌，清清楚楚、明明白白，这是佛的真实智慧。我们学佛，唯有多多的读诵大乘，深解义趣，依教奉行，我们才能得真实利益，才能够不受群魔的干扰。我们一心向道，这一生当中决定成就。这是坚行阿修罗王他所修学的法门，在此地提供给我们做参考。今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第三七二卷）  

    请掀开经本，阿修罗王偈颂第八首看起：

    【佛大悲身无与等，周行无碍悉令见，犹如影像现世间，因慧能宣此功德。】

    这是广大因慧阿修罗王，在长行里面我们看到，他修学的法门是「大悲力无疑惑主解脱门」。清凉在小注里面提示我们，「悲用智故，普令无疑」。由此可知，慈悲跟智慧决定不能够离开，离开之后，就是佛家所谓「慈悲多祸害，方便出下流」。慈悲、方便里面要有智慧，这就是佛教导我们，整个佛法是以「慈悲为本，方便为门」，慈悲、方便一定要有智慧，决定不是感情的。也就是说凡夫总离不开情识，情识是迷，所以慈悲、方便才产生许许多多副作用，这个副作用都是不好的，都是不善的。由此我们能体会得到，佛法的教学始终不离智慧，这个道理一定要懂，学佛是什么？学佛是求智慧。智慧从哪里来的？智慧从清净心里面生的。染污的心生烦恼，清净心生智慧，我们离开一切染污，烦恼就不生了，具足清净就常生智慧，这些道理、事实真相一定要懂得。清净智慧的起用，就是慈悲，就是方便。菩萨在这个地方说出他自己修学的心得，教导我们，提供给我们做参考，我们要知道怎样学习。

    『佛大悲身无与等』，这是说佛的大慈大悲，世出世间没有能跟他相等的。这一句话是赞佛，我们要从赞叹里面去体会它深密的义趣。佛的慈悲是自性里头本来具足的，这不是从外面学来的。外面学来的东西都不是真实的，真实东西是自性本具的。所以佛法的修学，法门再多，无一不重视明心见性。这是佛法修学，不论哪个宗派、不论哪个法门，最后的一个目标，开发我们自性本具智慧德能，这才叫大圆满，这个东西不是从外面学来的。由此可知，诸佛菩萨教导我们的，无非是排除性德之障碍而已，只要把障碍排除掉，性德就自然现前了。

    障碍，无量劫来熏习累积的无量无边的烦恼习气，这就是障碍。这些烦恼习气，佛把它归纳为三大类：见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。六道众生性德不能够透露，自己做不了主宰，谁做主宰？烦恼习气做主宰，于是把一真法界转变成六道轮回，把清净法身转变成现在这种污秽的业报身。这个事实真相世尊为我们说出来，他要不为我们说出来，我们永远都不会觉悟，永远都不会知道这个事实真相，决定是迷惑造业，死死生生永远在搞轮回，这是佛对我们的大恩大德。世人尊称佛法为三宝，世出世间所有一切珍宝都不能跟这个相比。

    但是佛为我们说出来，我们知道有这么一回事情，怎么样远离烦恼习气，怎样恢复性德，摆在我们面前两大课题。这个事情佛帮不上忙，佛如果帮得上忙，我们还用得着修行吗？不要修了，佛大慈大悲，不都帮助我们成佛了？要知道这个事情佛帮不上忙，这要自己认真努力去学习，所谓是「公修公得，婆修婆得，不修不得」。佛只能把道理讲清楚，方法教导我们，还是要自己去干，自己不干，那还要落空。我们跟佛的缘分很深很深，不是这一世结的，这一世是决定不可能。无量劫来生生世世跟佛就结了深厚的因缘，为什么没有成就？就是听了佛的话，也会点头、也知道很好，但是就是做不到，做不到还是要搞轮回，我们错就错在这里，不能不知道。要想成就，一定把这个过失改正过来，念念之中都要遵循佛陀教诲，佛教我们怎么做，我们去模仿，我们去学习。

    在这一首偈里面，首先我们要学佛的「大悲身」。诸佛菩萨的大慈大悲，从我们身体上表现出来。大慈悲如何落实在我们身上？「慈心不杀，修十善业」，这是具体落实。在日常生活当中，厨房里面常常看到小蚂蚁，洗手间里面也常常看到有小蚂蚁，你看到之后怎么办？要跟它们共同生活，和睦相处，不但不能杀它，把它赶走都不应该，都没有慈悲心。你真正以爱心对它，它自然会走；你也不要讨厌它，它妨碍你，我们让它一点，大慈大悲这才能落实。如果我们讨厌它，把它赶走，赶走已经不慈悲了。

    晚近印光大师给我们做了个榜样，我们在大师传记里面看到，他住的房间有跳蚤、有蚊虫、有虱子，他的侍者要想把这些东西清除，当然不是杀它，把它清除，拿到外面去放生，印光大师阻止，不准他动，要跟它在一起生活。告诉侍者说，这是我自己德行不够，留它在我身边好，它是善知识，提醒我应当认真努力断恶修善、积功累德。他把这些小动物当作善知识看，跟我们一般人观念完全不相同。传记里面记载着，老和尚七十岁以后，不管他在哪个地方住，他的房间里头一个都找不到，别人住的时候有，他住的时候就没有。老和尚说的这个话应验了，那就是他的德行能够感化小动物，「老和尚年岁大了，要让他清静一点，不要去干扰他，年轻的时候没关系」。佛家讲「迁单」是搬家，这些蚊虫、蚂蚁、跳蚤，它们都搬家了。

    这个事情到底是真的还是假的？是做传记的人故意这样写的，还是确有事实？我们最近在马来西亚的婆罗洲，李金友居士的山上，我们看到事实。李居士的山上决定不杀生，山上所有的员工统统素食，住在山上的客人也要吃素；你不能吃素，你就不要到山上去。他这个山开发今年是第六年，山上的树木花草决定不用化肥、决定不用杀虫剂，他请专家种花、种菜。他告诉我，头一年所种的菜，差不多是百分之七、八十都被虫吃掉，剩下来的不多。他看到很欢喜，「我种菜供养这些动物，人吃、虫吃都一样，好事情」，这个心是平等心，这个心是大慈大悲。第二年虫吃的就比较少一点，第三年就更少，现在是第六年，他菜园里面的菜还是有虫，虫所吃掉的绝对不到十分之一。我们现在到他的菜园看，每一片菜叶里头大概有两、三个小洞，虫吃的。由此可知，你以慈悲心对它，它也以爱心报答你；你要用杀虫剂，是杀不尽的，愈杀愈多。不杀，逐渐就没有了。花园、菜园，放音乐、放佛号供养这些树木花草，专人在照顾。这个山上所有一切生物，包括树木花草一片祥和，这是我们亲眼所看见的。

    慈悲落实好，对于一切众生、一切小动物决定没有伤害的念头，把这个念头从心地里面拔除，只有利益一切众生的心行，决定没有伤害众生的心行，我们在一位在家居士身上看到了。他一家人本身这个作法，自自然然就影响到他家里面的儿女，他有个最小的儿子今年五岁，好象才上幼稚园，他能够跟他幼稚园的小朋友说，看到地上爬的蚂蚁，有些小朋友要去抓这个蚂蚁，他就制止，告诉那个小朋友，「如果你是蚂蚁，有人来捉你，你喜不喜欢？」他能说出这个话，对于小动物非常爱护。这个山上员工有三百多人，个个不杀生，个个都能够爱护小动物，这是他的教化成功。我看这个人，佛家讲的菩萨化身，他是个经商的，佛家讲商主，应以商主身得度者，即现商主身而教化之，菩萨无处不现身。

    我们看了、接触到了，要明了，不但一切有情众生都有善心，「人之初，性本善」，所有一切动物它的性也是本善，为什么变成不善？「习相远」，习性变成了不善。习性是受外面环境的熏染，六根接触外面境界生起妄想分别执着，这样就变成不善。离开妄想分别执着，性本善，不但有情众生的性本善，无情众生的性也是本善。我们要想使我们周边的人事、物质环境，都能够达到至善，从哪里做起？从自己内心做起。佛在许多经论里面都告诉我们，依报随着正报转，正报是念头。所谓依报就是我们的人事环境跟物质环境，都是属于依报。我们要想依报好、依报庄严，怎么去做？从内心里面去做，一定要使自己的心行做到纯善无恶，你的依报环境自然就转了。

    我在过去，房间里遇到这些小动物，我都会把它送到房间外面去，现在我学印光大师不送它了，让它自由跟我在一起生活，一点厌弃的心都没有，欢迎它来玩，欢迎它来共同生活，可是愈来就愈少了，怎么会没有感应？只要我们对待这些小动物，真诚心、清净心、平等心、慈悲心，它能感受到。我们起心动念，要晓得这个心念是波动，这个波动它能接受得到。善念这波动是善的，恶念这波动是不善的，我们中国人一般人讲气氛，「这个地方气氛非常好，那是善念的波动；这里气氛很不好，那是不善的念头、不善的波动」，我们能感受得到。心愈细，感受得愈明显，心愈清净，极其微细的波动现象都能够明显的感触到。中国人讲气氛，外国人讲磁场，名称不一样，意思都相通。所以我们要学佛菩萨的大慈大悲，要把佛菩萨的慈悲、方便落实在我们生活上，落实在我们起心动念，落实在言语造作。

    第二句这个意思告诉我们，完全是开放的，『周行无碍悉令见』，没有一丝毫隐藏。如果有丝毫隐藏，就是私心，就是妄想分别执着。凡是有隐藏都是不愿意别人知道，凡是不愿意别人知道的，大多数都是不能见人的事情，不善。再想想佛是怎么教我们的？佛教给我们，消业障最有效果、最基本的方法，叫「发露忏悔」。什么叫发露？完全显露出去让别人看，不能够隐藏，隐藏你的罪过愈来愈深、愈来愈严重。中国古圣先贤教导我们，为人应当积阴德，德是好的，好的事情不要暴露，不好的事情应当暴露出去。不好的事情暴露出去，决定会受到外面人的指责；指责好，指责就是果报，我造作的不善，立刻就报掉了。造作的好事隐藏起来，你的善愈积愈厚，你的报愈报愈殊胜。跟世间人的想法恰恰相反，世间人是把自己不善隐瞒起来，把自己善的地方尽量的报发出去，让别人欢喜赞叹，把你所修的善全报完了；你的罪业在那里没有动，根深蒂固，这就是往后三途的业因。世间人不懂这个道理，不了解事实真相，所以他想错了，他做错了。由此可知，佛菩萨教导我们是绝对正确的，这是真实智慧。

    大慈大悲，周行无碍，这是在日常生活点点滴滴，自自然然显露出来。用现在人的话，纯真的大爱，决定没有私心，对一切众生决定是平等的爱护，这里头没有偏心。佛家不说爱，说慈悲，为什么要把爱改成慈悲？这是佛说法所用的言语词汇的善巧，慈悲是跟智慧结合在一起的；换句话说，这个爱是理性的，不是感情的；这个爱是清净的，不是染污的；这个爱是平等的，不是偏爱；这叫慈悲。所以慈悲是理性的爱，是清净的爱，是平等的爱，不同于世间人。世间人的爱不平等，那个爱有染污，爱就想占有，占有的念头就是染污，就不清净。爱这个、不爱那个，不平等。所以它是属于情执，是属于一种感情的执着，佛家讲迷情、迷执。佛法讲慈悲，完全是理性的，这是真爱，永恒不变。世间人的恩爱是假的，常常会变化。

    特别是在现代的社会，现代社会道义已经没有了，你跟人家讲道义，人家听到都会讥笑你，你的思想太落伍，你是十八世纪以前的人，不合乎这个时代。现在这个时代讲什么？讲利害。今天的社会，你仔细观察，确实说这个社会现象，「争名夺利，恣情纵欲」这八个字，所以社会怎么会安定？世界怎么会和平？人活在这个世间，怎么可能有幸福？一家欢欢喜喜欢乐是利害的集合，到哪一天利害发生冲突了，这个家庭立刻破碎。所以家不成家、国不成国，这是今天社会的现象，我们必须要晓得。但是我们看得很清楚，仔细较量，还是道义的集合是真实的、是长久的。

    今天道义的集合，大概最明显的是在佛门。佛门，我们今天大家在一起相聚，不是利害，这里面无利可图。我们欢欢喜喜聚在一起，这是学道。除这一个场所之外，其他场所就很难见到了。我们不能说没有，难！少！即使在佛门、在宗教里面，依旧免不了还有一些利害集合的。凡是利害集合，总免不了斗争，争名、争利、争权，总是搞这些东西，他的心怎么会平静？换句话说，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，他完全没有分；他生活在忧虑、得失、烦恼之中，他没有幸福。纵然争得名和利，争得权和势，他也不能够安宁。为什么？常常想到怎样保持不会失掉，想到怎么样不会被别人夺去，麻烦太多了。

    这跟佛菩萨不一样，佛菩萨把这些统统放下，所以他得大自在，那才过一种真正幸福美满的生活。我常说身心无事，心地清净，身清净，没有事情，这才是真正幸福。他的事情是念念帮助一切众生，帮助什么？帮助他离苦得乐。我们晓得他现在所想的，他的思想、他的见解、他的言语、他的行为都苦，苦不堪言，他不知道乐，他以苦作乐，所以菩萨要帮助他、感化他、教导他，帮助他破迷开悟，帮助他转恶为善，帮助他超凡入圣，佛菩萨示现在世间就为了这个。这里面完全没有自己，还有自己夹杂在里面，那像我们现前这个境界。我们在学佛菩萨，什么时候成了佛菩萨，就是刚才讲的，我没有了，你就成了佛菩萨。

    现在学佛菩萨，里面夹杂着还有我在里头，这是学习作佛菩萨。到什么时候我没有了，《金刚经》上讲我相没有了、人相没有了、众生相没有了、寿者相没有了，恭喜你，你成了菩萨，你是法身菩萨。只要你还夹杂着四相、四见在里面，这是在学习作菩萨，天台大师讲的「观行即佛」。假如我们学佛，依旧还随顺自己烦恼习气，那就是天台大师讲的「名字即佛」。诸位要清楚，有名无实，你还是搞六道轮回，你还是要遭三途果报，地狱、饿鬼、畜生你免不了。真正是放弃自己的成见，远离自己的烦恼习气，真的跟佛学，佛在经上怎么讲，我就怎么做，这叫观行位；改变自己的习气，这样我们在佛法里才真正得受用。世尊在经典里面无数次的提醒我们、劝导我们，「受持读诵，为人演说」，这是观行位，这个位次不高，可以说刚刚入门而已。观行位的功夫，在我们净土法门里面叫做功夫成片，有这样的功夫就肯定能往生，生凡圣同居土。确实这是带业往生，自己烦恼习气并没有断，只是不再用。听从佛的教诲，就有这样殊胜的果报。

    第三句说得好，前面两句是事，第三句是理，『犹如影像现世间』。假如没有第三句，我们单看前面两句，观行即、相似即都可以包括，这是我们凡夫的境界。有了第三句，我们就晓得，这是法身大士的境界，他们是来表演的。这一句就像《金刚经》后面四句偈所说的一样，「一切有为法，如梦幻泡影」，佛与法身菩萨清清楚楚、明明白白，这是事实真相。而我们在这个事实真相完全被迷了，对于事实真相一丝毫都不能够觉察，不知道这个现实的境界是假的、是影像，影像不是真的。如果明白这个道理，破四相、破四见就一丝毫都不难，为什么？了解事实真相。

    我们读《了凡四训》，你在这小册子里头看到，我们一般人起心动念，妄想分别永远不会断，一天到晚打妄想，何以了凡居士跟云谷禅师，在禅堂里面坐上三天三夜不打一个妄想？这是功夫！但是袁了凡不是功夫，袁了凡是了解自己命运。孔先生跟他算命，他完全相信，一生都是命里注定的，打妄想也没有用，「算了，不打妄想」，打妄想很累。他是了解自己命运是注定的，真的「一饮一啄，莫非前定」，他能把妄想放下。如果你要真正知道宇宙人生真相，真相是什么？梦幻泡影。你要真的理解、明白了，你的妄想分别执着马上就放下了。

    诸位要晓得，定能伏烦恼、控制着烦恼，让它不起作用，慧能够灭烦恼，也就是说转烦恼成菩提。没有慧不行，专靠修定，解决不了问题；一定要从禅定里面开智慧，才能彻底解决问题。可是定，一定要依照方法去修学，因戒得定，因定开慧。我们净土宗的戒律是什么？这个不能不知道。净土宗戒律的总纲领就是「净业三福」，世尊在《观无量寿佛经》里面教导韦提希夫人的，教韦提希夫人就是教我们一切大众，三条十一句，是我们修净土、求往生的根本戒，我们把它列在修行纲领里面头一条。「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，头一条，这四句话做到了，就是佛的大悲身落实在我们自己身上。将这四句落实在日常生活当中，起心动念之处，就周遍法界了。

    我们在《十善业道经》里看到，佛教导我们以十善业，落实在菩萨行六度里面，在天人四无量心里面，落实在接触虚空法界一切众生的四摄法里面，后面再跟我们讲落实在三十七道品里面。三十七道品，天台大师讲四教：藏、通、别、圆。由此可知，三十七道品是全部的佛法，不但是释迦牟尼佛四十九年所说全部包括在其中，即使十方三世一切诸佛如来所说的无量无边法门都不超越，这正是《华严经》讲的「一即一切，一切即一」，这个境界多广大。所以佛法的教学，从孝敬开始，最后还归宿到圆满的孝敬，始终是一不是二，我们要在这个地方体会，要在这些地方学习。

    第三句是开智慧，是诸佛如来的境界，我们也要认真努力去学习。入这个境界，得大自在，那真的是周行无碍。不但四相不执着，四相有没有？有，不是没有，我相、人相、众生相、寿者相是在面前，但是我们感受不一样。以前误认为这个东西是真实的，是真实的存在，所以在这里面起贪瞋痴慢，生起患得患失的念头，这个境界会影响我们。现在明白了，这些境界全是虚妄的，「凡所有相，皆是虚妄」，于是在这个境界里不动心了，不起心、不动念，不分别、不执着，这个心多清净。清净心对于事实真相，愈看愈清楚，愈看愈明了。

    境界如是，我们自己身心也不例外。一切有为法里面，什么叫有为法？相宗入门的经论，天亲菩萨造的《百法明门论》，这一部书文字不多，但是义理非常丰盛。菩萨造这一部论，只解释释迦牟尼佛在大乘经上常常讲的一句话：「一切法无我」，《百法明门论》就是解释这一句话。什么叫一切法？菩萨把一切法归纳成一百类，这一百类就是代表一切法。后面再跟我们解释无我，人无我、法无我，二无我。人无我，我执就破了；法无我，法执也破了；我、法两种执着放下，这个人是法身大士。诸位要晓得，放下我执就超越六道，放下法执就超越十法界，从《百法》里面认识梦幻泡影。

    《百法》里面分为五个段落，第一段是讲心法。世间还有不少人认为身是假的，念头是真的，外国哲学家说「我思故我在」，他不把身当作自己，他把那个「思」认为是真的。思是意识心，也是假的。佛把这个列在头一条，八识是心法，八个心法；第二，五十一个心所法；第三，二十四个不相应行法。心所法跟不相应行法都是属于心理作用，八识是妄心之体，心所与不相应行法是心理作用。后面再跟你讲色法，色法是讲物质世界。我们身体属于色法，讲五根：眼、耳、鼻、舌、身；那个意，意是属于心法。根身器界，这是属于色法。色法归纳为十一类，十一个色法。这些都叫做有为法，与有为法相对的是无为法，后面有六条无为法，有为法九十四个项目。

    有为法都不是真的，梦幻泡影。有为法包括我们的身心世界，这叫「凡所有相，皆是虚妄」，我们要认识清楚，假的不是真的。这个现象存在有多久？有些人以为天长地久，以为人的寿命很短促，山河大地寿命很长，全都搞错了。佛告诉我们这些现象都是假相，梦幻泡影的假相，它存在的时间多久？「如露亦如电」；露是露水，太阳出来就没有了；电是闪电。跟你说如闪电，这是讲真话；跟你说如露水，这是随顺众生说的相续相，相续相也不长；真相是剎那生灭。你真正契入这个境界，世出世间一切法，包括自己的身体，了不可得。不可得，你要执着有个得，错了。知道事实真相，得失的念头放下了，你的烦恼就去了一大半。绝大半的烦恼是从得失里头生出来的，知道在这个世间，世出世间一切法不可得。

    佛这一句话：「不可得」，在《大般若经》里头说了，我没有去统计，至少说了几千遍。所以《大般若经》从头到尾看一遍，分量太大了，当然记不住，「不可得」一定记住，为什么？重复的遍数太多了。这是世尊苦口婆心的提醒我们，让我们从这个地方真正觉悟过来，才真的把身心世界一切放下，决不会把这些东西放在自己心上。统统放下，心清净，好，真心现前。惠能大师在《坛经》里面讲「本来无一物」，你就回到这个境界了。身心世界统统放下，本来无一物，真心现前。从此以后用真心，不用妄心。真心是智慧，妄心是妄想分别执着，真心是圆满的般若智慧，这里头决定没有妄想分别执着。

    用真心，我们自性性德自然流露，起心动念、言语造作，自自然然跟诸佛如来、法身大士一样。这是转迷成悟，转凡成圣。在这个世间帮助一切众生，众生不觉。契入这个境界之后，这个人就是佛家讲的「乘愿再来」，为什么？他业报身已经尽了。世间人来说，业报身尽了，这个人就要死了，寿命到了。修行人业报身到了之后，他已经转了，他把业报身转成为愿力身，所以他这个身还可以在世间常住。业报身有我，有我就有业报；愿力身里头没有我，「我」已经完了、结束了，转成愿力。愿力，这就是佛菩萨应化来的。这个境界就是我们一般人讲的修行证果，他证果了。

    依照佛经典都是方便说，诸位要晓得，释迦牟尼佛四十九年讲经说法全是方便说，没有一句是真实说。为什么？真实说是一句话都没有，那是真实的。凡是说出来的，全是方便说，我们要懂这个意思。真实的清净心里头，一念不生，一句话没有。身心跟虚空法界完全融成一片，这是真实的。不但是心包太虚，量周沙界，这个身也是遍虚空法界。跟你说身体每一个细胞、每一个毛孔、每一个毛端，都是遍虚空法界，跟虚空法界合而为一，所以没有大小。为什么佛经里，小里头能现大？一毛孔里面诸佛菩萨在里面转大法轮？这个我们很难懂，很难理解。你要晓得，他的毛孔、细胞跟虚空法界融合成一，这个问题解决了。所以毛孔没有放大，虚空法界没有缩小，小中现大，大中现小，多么自在！依报、正报没有一样不圆融，没有一样不圆满，我们能不能做到？答案是肯定的。问题就是你自己干不干，你自己肯不肯放下？

    从哪里放起？我也常常奉劝同修，从自私自利放起。首先要放下自私自利，自私自利这个念头不放下，就不得其门而入，永远在门外。自私自利的心愈重，你跟佛法，佛法就是性德，愈离愈远；放下自私自利，你就进门了。入门之后，当然还有遥远的路要走。登堂入室，头一个是要把自私自利的念头拔掉。一定要学诸佛菩萨，与一切众生和光同尘，为什么？一切众生是真正自己。我们要想证得清净法身，什么是法身？虚空法界一切众生是自己。你入这个境界，你才证得法身。证得法身，你就超越，不但是超越六道，十法界超越了。

    《华严经》难得，善财童子在这部经里面，证得究竟圆满的佛果，我们要像善财童子那样认真的学习，这部《华严经》随着经文逐渐把自己境界提升，《华严经》圆满了，你就成佛了。这是你要真干才行，你不真干，你只有解，没有行。行是什么？行是改变自己的思想，改变自己的见解，这叫行。过去没有读这个经典，我们的想法看法错了，首先要肯定佛在经典上，他的想法看法是绝对正确。展开经卷，随文入观。「观」，就是大乘法里面常讲的止观。止是止我们从前的错误，观是我们要建立诸佛如来、法身菩萨的宇宙人生观，这叫随文入观。止，实在讲是放弃、放下自己的妄想分别执着，观就是向佛菩萨学习，我们就能入这个境界，随着经文的次第，逐渐把自己的境界向上提升。所以这部经圆满了，善财成佛了，我们要能跟善财一样，我们也成佛了。机缘难得，太难得了，得到放弃太可惜了，一定要认真努力，一定要克服自己的障难。自己的障碍、困难，就是自己的妄想分别，就是自己的烦恼习气，一定要克服。突破这一关，我们就成就了。展开经卷，入佛境界，这个功德利益不可思议。

    末后一句，因慧菩萨，这是他的修学。他契入，所以他能够为大众宣说，修行证果，无量无边的功德利益。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第三七三卷）  

    请掀开经本，阿修罗王偈颂第九首看起：

    【希有无等大神通，处处现身充法界，各在菩提树下坐，此义胜德能宣说。】

    现胜德阿修罗王，他所修学的法门是「普令见佛承事供养修诸善根」，从这个地方修行证果的。在赞颂里面，也是说明这个意思，我们在这里应当要如何学习。赞颂的第一句是说明，诸佛菩萨现身的能力，这个能力从哪里来的？他为什么能够做种种示现？像我们在《普门品》里面念到，观世音菩萨三十二应，应以什么身得度，他就能现什么身，这种能力从哪里来的？是什么能力？第一句就为我们说明。

    『希有无等大神通』。这里面我们特别要注意这「通」字，通了问题就解决，怕的就是不通。「神」是形容词，是说他这个通是我们六道凡夫无法想象的。通从哪里来的？通是自性里头本具的德能，决定不是从外面来的。谁有这个能力？明心见性的人就有，你的性德就显露出来了。我们知道不但是六道众生迷失了自性，十法界也不例外，十法界里面的佛法界还没有见性，可以说达到见性的边缘。如果见性就超越十法界，在佛经里面不得已给它安上一个名词，叫一真法界，这是真实的。由此可知，十法界是虚妄的，一法界是真实的。见了性，你才真正明了通达法界是一不是二。一就是一体，法界是一体，众生是一体，依正是一体，无一而不是一体，这叫一真。六道十法界都是虚妄。这个能力是「希有无等」的，但是要晓得希有无等大神通的能力，是我们每一个众生自性里头本来具足的。那为什么称它作「希有无等」？六道十法界里面人看起来就希有，十法界里面没有能跟它相等的，而是一切众生的性德。

    有了这个能力，就『处处现身充法界』。「充」是充满，遍虚空法界，无处不现身，无时不现身。现什么样的身？这里只举了一个例子，『各在菩提树下坐』，这是示现八相成道的身。我们一般讲，这是最高的身分了。示现成佛，那佛都能示现，何况其余？所以这个地方是举一个例子，我们要晓得。但是诸佛菩萨在虚空法界现身，我们要问：他现的什么身？他没有一定的身相，随缘现身。随什么缘？随众生之感，佛菩萨就有应。众生的感也有种种不同，佛在经上讲了四种，有显感、有冥感，佛菩萨的应有显应、有冥应。所以感应道交就变成四种：有显感显应、有显感冥应、有冥感显应、冥感冥应。

    众生感，何以有冥显不同？显是我们有心求的，我们自己心里很清楚，我们求佛保佑、求佛帮助、求佛加持，佛就来了，这是显应。佛来了，没有现相，我们见不到佛，但是佛确确实实在加持我们，那是冥应；我们见不到，他没有现相给我们看。至于冥感，一般讲是我们自己的缘成熟了，自己心并没有发。这个缘成熟，可以接受佛陀的教诲。如果有人把佛教介绍给我们，我们不会反对，我们会欢喜接受，但是没有人来介绍，我们根本没有动这个念头，这一种情形就属于冥感。我们自己都不觉得，但是佛知道，佛晓得缘分到了，他主动的来帮助我们。这正是佛经里面常讲，「佛氏门中，不舍一人」。

    我们想到虚空法界这一切众生无量无边，佛怎么能照顾得到？所以凡夫总免不了怀疑，「阿弥陀佛接引众生，十方念佛的众生那么多，我往生的时候，他会不会把我忘记了」，我们就遇到许多这样的问题。阿弥陀佛忘记了，没有知道我在那里念他，那我不是念的一场空吗？其实，这是我们以凡夫心去测度阿弥陀佛的心，完全错了。佛的心，我们讲真心，真心在哪里？遍虚空法界。佛经里头常说，心外无法，法外无心。心在哪里？一切法都是心想生的，可见得一切法没有离开心。心是能生，法是所生，能所是一不是二。就像我们身体，这身体是一，身体上无论哪一个部位，极小的细胞，要是被针刺了，碰到外面、接触到外面，再小的昆虫蚂蚁，甚至于肉眼看不见，感觉到这个地方痒痛，怎么会感觉不到？我们今天不能感觉到是麻木，好比我们身上这一块细胞麻木，麻木不知道别的细胞，别的细胞知道它麻木；我们这个局部麻木，我们很清楚它麻木。我们六道凡夫、十法界的众生，就像细胞麻木的这一部分，但是佛法界他是清楚的，我们麻木，他不麻木，我们不知痛痒，他们清清楚楚、明明白白，所以有这样的德能。

    这个德能是自性本具的，在佛经里面讲六种神通：神足、天眼、天耳、他心、宿命、漏尽，这六种神通的能力都是周遍法界。六种里面最重要的漏尽通，有漏尽通才不至于退转。漏尽，这个名词意思是烦恼习气都断尽了。所以这个心只生智慧，不生烦恼，他不会退转。要是没有得漏尽通，那五种神通是小通。佛在经上告诉我们，这个能力有修得的、有报得的。六道里面都有这个情况，但是他就是没有漏尽，所以虽然具足五通，依旧不免轮回。必须得漏尽通，才能保住不再轮回、不再堕落。

    这个地方加上「希有无等」这个字样，这是如来果地上圆满的六通，比等觉菩萨还要殊胜，所以称为希有无等。加上这四个字，我们一看就是究竟果位上的德能，他的示现当然不成问题，「处处现身充法界」，无处不现身，众生有感，立刻就有应。这里头没有远近、没有来去，在法身菩萨虚空法界是一不是二，我们凡夫把它分裂成十法界，人家是一个整体。现在科学家讲多维次的空间、不同维次的空间，那个意思就是跟我们讲不同的法界，意思相仿佛。不同维次、不同法界怎么产生的？是从妄想分别执着里面发生的；本来没有，都从妄想分别执着里面分的。法身大士妄想分别执着都断了，所以合十法界为一法界。我们在十法界里，人法界不知道天法界的事情；在一真法界里面，十法界里点点滴滴，他都清清楚楚、明明白白。

    第三句是说，这个意思实实在在的讲，现身是帮助众生觉悟。诸佛菩萨如是，古今中外，纵然是不同的国家、不同的族群、不同的宗教，所有这些觉悟的圣者无一不如是。我们仔细去观察，他们都是从事于教学工作，而且全部都是从事于义务教学的工作。释迦牟尼佛当年在世间教学，只接受人家供养一钵饭而已，没有其他的要求。孔老夫子教学，也是接受学生家长送的一点小礼物，没有限定一定要缴多少学费，没有；家庭富裕的人会多送一点，贫寒的人少一点，孔老夫子没有责怪。这礼送多的多教他一点，礼送少的就不顾他，没有这种态度，一律平等。再看看其他宗教里面的创始人，跟佛陀、夫子的态度亦完全相同。教学的方式不一样，内容有差别，这就是佛家讲恒顺众生，随喜功德。因为在这个世间，不同的族群有他不同的文化、有他不同的历史背景，意识形态不相同，一定要随顺。但是最后的目标，你们想想看，是不是教导众生断恶修善、破迷开悟、转凡成圣？这目标完全相同。

    觉悟确实有层次上的不同，凡圣也有高下不同，无一不是随众生的根性，随机说法，我们从原理原则上去观察，真的是一不是二。我们要不在这些地方着眼，我们的妄想分别执着永远不能破。所以一定要记住，破执着才能证阿罗汉果，才能超越六道轮回。我们今天一定要执着我是佛教、你是基督教、他是回教，界限画得那么清楚，我们能不能出离三界？出不了。三界六道是什么原因造成的？坚固的执着。四圣法界是分别，所以放下一切执着超越六道；世出世法一切不再分别，就超越十法界。这是我们修行的总纲领、总原则，这个道理要不懂，我们这一生修行，生生世世修行，都得不到一个结果。原因在哪里？我们基本的执着没能突破。

    修行，从前李炳南老居士常讲，不能不做一个转变。什么转变？把心转过来；实际上讲，是念头转过来。没有学佛之前，我们的念头都是自私自利，把自己的利益看得很重。甚至于有人说「人不为己，天诛地灭」，这种坚固的执着，这是轮回心的根。诸佛菩萨、大圣大贤，他们不为自己，他们起心动念为国家、为社会、为人民、为一切众生，天也没有诛他，地也没有灭他，历史上还大书特书他。我们要明白这个道理，要在这个地方做一个转变，这个转变是开始。放弃自私自利，放弃名闻利养，放弃五欲六尘的享受，放弃贪瞋痴慢，这个样子与觉就相应。这是佛法里面讲的始觉位，你开始觉悟了。你这些东西要不能放下，没有觉；学得再多、听得再多、讲得再多，都没用处。一定要真干，真正把念头转过来，决定不为自己，你是真的觉悟、真的明白了。

    然后自己晓得现前是什么样的身分，现前是过什么样的生活，就在这个基础上，为那些还没有觉悟的众生，做一个觉悟的样子，这就叫度众生。要做出来给人看，讲没有用处，你会讲，你自己都做不到，别人怎么会跟你做？一定要自己带头做。所以我们看这些大圣大贤都是带头做，孔夫子、孟夫子带头做，从自己本身做起。诸佛菩萨，西方宗教像耶稣、像穆罕默德，都是自己带头做，做出榜样给你看，所以他的教化才能够流传。就在本身，就在现前自己的身分地位、生活方式上做。《华严》末后的一品，「入法界品」，具体做出一个榜样来给我们看。

    胜德阿修罗王菩萨，修这个法门成无上道的。他的身分是阿修罗王，阿修罗王我们在前面曾经跟诸位介绍过，就是现在社会上各个行业里面的领导人，佛经里面称为阿修罗王。他们的身分地位不一样，他们的生活方式也不一样，决定是在他本位上，做出一个很好的榜样模范，做出断恶修善，做出破迷开悟。这就是自利利他，这里头有真实的利益。再看底下这一首：

    【如来往修三世行，诸趣轮回靡不经，脱众生苦无有余，此妙音王所称赞。】

    这是善音阿修罗王，长行里面我们读到，他是「得普入一切趣决定平等行解脱门」。赞颂里面一开头看到，『如来往修三世行』。所以从偈颂里面来看，我们都晓得，这些阿修罗王都是诸佛如来的化身，不是真的阿修罗王，是佛菩萨示现，佛菩萨化身。诸佛菩萨往昔在没有成佛的时候，他也是凡夫，他是凡夫修行成佛的，时间很长很长。凡夫修成证果，究竟圆满的证果，时间太长了。佛要是把这一桩事情老老实实的告诉凡夫，凡夫听了之后一定就退转，「时间太长了，我不学了」，所以佛就说了一个方便语，「三大阿僧祇劫」。凡夫听到三大阿僧祇劫，还可以，还能接受。佛讲三大阿僧祇劫是不是打妄语？没打妄语，三大阿僧祇劫也是真的；从哪一天算起？从圆教初住菩萨那一天算起，到如来地是三大阿僧祇劫。所以他也没有说错，也不算是打妄语。由此可知，佛的话句句真实，决定没有妄语。但是他说话的时候，有权巧方便，来诱导众生。

    实际上时间太长太长了，在哪里修行？在「诸趣轮回」。三世是讲过去、现在、未来。成了佛之后，他的修行绝不中断，为什么？为了帮助众生，要做出修行的样子。世尊在《梵网经》里面告诉我们，三千年前他在印度示现作佛，这一次是第八千次。释迦牟尼佛早就成佛了，不是这一生才菩提树下成佛的。到这个地方来示现，表演给你看，让你看看，「凡夫这样修行会成佛，那我们也可以」。他是来表演的、是来演戏的，所谓是游戏神通，这是经上所讲的八相成道。知道这是演戏，不是真的，佛菩萨示现在任何一个行业、任何一种身分，都是在作戏，都是表演给我们看的，帮助我们，让我们看了之后，觉悟了、明白了，然后我们在这个世间也会作戏、也会表演。作戏是假的不是真的，所以你心地清净不染。这一种在修行人来说叫契机契理，外面的表演是契机，内里面的不染是契理。知道「凡所有相，皆是虚妄」，不但六道的现象是虚妄，十法界的现象也是虚妄，即使一真法界也一丝毫不染，这个心永远安住在清净平等觉，这叫示现。

    我们要晓得觉跟迷的样子是什么，然后自己认真反省，我这个样子是觉还是迷？如果我们的心是清净平等觉，这就是觉悟的样子；如果我们的心跟这一句完全是相反，那就是迷。我们心染污，不清净，见色被色污染，闻声被声污染，怎么污染？起贪瞋痴就污染。这个好听，听了很欢喜，污染；这个不好听，听了很讨厌，也被污染。真正觉悟的人，在六尘境界里面，他的心是清净的、是平等的。他听了这个歌舞欢不欢喜？也表示很欢喜；那是什么？做样子给别人看的。不能说大家都在鼓掌，他坐在那里像木头不动，那人家说「这个佛不能学，佛学成这个样子」。所以他很活泼，那是表演给别人看的。凡夫心里真动了，他真有欢喜，他心地清净，一尘不染，他在那里作戏，你们在当真。功夫就在此地，他能够和光同尘，清净无染。所以自己检点自己，到底是在觉还是在迷，我迷得有多深？我觉的状况怎么样？从这些地方就检点出来了，自己就清清楚楚、明明白白，用不着去问人。所以诸佛菩萨在世间，确确实实是自在随缘、活活泼泼，无论在哪一方面都给大众做好样子，这是我们要懂得的，我们要学习的。

    底下说『诸趣轮回靡不经』，「经」是经历，这就是像前面一首偈所说的，「处处现身充法界」。六道里头哪一道他都去，地狱道最苦，地狱道去不去？去！也常常去。佛菩萨永远不会离开苦难的众生，苦难众生什么时候得度？这个权不在佛菩萨，在众生自己，什么时候想回头就得度，所谓是回头是岸；他不想回头的时候，没有法子。可是佛菩萨，说实实在在的话，绝对不是说对阐提根性的人就不给他讲经说法，没这个道理。对阐提众生，一样讲经说法；换句话说，他听了不相信，他不能理解，听了误会，甚至于听了毁谤、排斥，都没有关系，所谓是「一历耳根，永为道种」，这是真实的慈悲，这是清净平等觉的落实。

    何况佛讲经说法不是一个人听，纵然对一个人讲经说法，我们肉眼看不到的鬼神还很多，所以听众决不是一个人，这个人不觉，那个人觉悟了。像我们现在在这个地方研究讨论《华严经》，我们藉科技的设备，现场就上了网路，全世界许许多多人在网路上看，我们此地现场听众没有觉悟，可能在网路上听的人他觉悟了。每一个人善根福德因缘不相同，有根利的网路上听了觉悟了。这都算是在我们人道里头，其他道里面众生的状况我们不知道，虽不知道，我们能够联想得到，想必情况比我们人道还要殊胜。这个假设绝对不是虚构，有事实证明。

    我们居士林的道场，有鬼神附身来求法。上一次杜美璇居士被鬼神附身，来求皈依，来求闻法，这许多同修亲眼看到的。台湾那边有个同修打电话给我，说他做了一个梦，梦到「佛陀教育基金会」许许多多的鬼神要求要到新加坡来听经、来念佛。那些鬼神是什么？是「佛陀教育基金会」楼上有一个佛堂，里面也供了很多很多牌位，那些人联合起来，要求到新加坡来听经、来念佛。他做这么一个梦，打个电话给我，我说：好，我们在此地给他立牌位；立了牌位，他就可以进来。所以台湾有不少同修常常组团到这边来念佛听经，鬼神也来了。接着就是景美，我们从前的老图书馆，里面也供了许许多多的这些牌位，他们也来了。所以在居士林里面念佛听经的，我们肉眼看不到的众生，比我们看得到的，不知道要多多少倍。

    我们知道菩萨化身讲经说法，六道众生都在听，甚至于十法界的众生也都来听，这个场面多殊胜！不要看到道场很小，我们在经上读到维摩丈室，他那个小房间方圆一丈，没有我们这么大，我们这个房间至少有他四倍大，他老人家的丈室就容纳一万师子座。只要我们用真诚心、清净心、慈悲心，如理如法，将佛菩萨的教诲介绍给一切大众，感应同佛，没有两样，虚空法界无量无边的有缘众生，结法缘很重要，有缘众生他都来了。这是「诸趣轮回靡不经」，统统经历，处处现身。

    往昔我们自己亦复如是，无量劫来，六道里头哪一道我们都去过。六道不只在这一个地球上，六道的范围是三千大千世界，是释迦牟尼佛的教化区，我们生生世世活动的范围在这里面，没有能够超越。如果超越，那就到四圣法界，生活空间就更大。所以我们自己依照佛经所说的大意，我们每一位同修也做过天王，也做过蚂蚁，也当过饿鬼，也堕过地狱，哪一道都经历过，哪一种身分都干过，这是事实真相。我们跟一切众生缘之深，也是不可思议。往昔没有觉悟，现在开始觉悟了。果然觉悟，我们看六道众生，就跟兄弟姊妹、家亲眷属一样。

    对于自己如何保持精进不退，这一生当中决定要脱离六道轮回。我们接触了净宗法门，这个法门殊胜，这个法门容易，我们抓紧这个法门，不但可以超越六道，而且可以超越十法界。我们在讲经的时候常常这样强调，也有一些同修听了来问我，他不服气，他说：难道其他的法门就不能成就吗？我告诉他：法门平等，无有高下，你的根性利，你修别的法门能成就，我不行，我比不上你；根性利的是少数，根性劣的是多数，这个法门是度根性劣的，你是上根利智，你可以不修这个法门，你去修别的法门，我们恭敬赞叹。他也很喜欢，走了。他是不是真的大根器的人？在我想不是的。为什么？是大根器的人看到我们点头，他会赞叹。为什么？他有慈悲心要度这些根性不利的众生，他也不会来问我这些问题，那是真正大根性的人。

    我们对于一切众生的情况要尽可能多去了解，然后知道自己怎样求学，怎样把这个希有难逢的机会抓住，『脱众生苦无有余』。这是诸佛菩萨，或者说是一个真正觉悟的人，他在人间唯一的一个目标。来到人间干什么？就是为这一桩事情来的，帮助一切众生离苦得乐，不是帮助自己。帮助别人离苦得乐，那再问问自己，自己当然已经离苦得乐。自己不能离苦得乐，就没有办法帮助别人。离苦得乐，「得乐」，不是说一定得人间富贵、得名闻利养的享受，不是这个，你要这么想就错了。世间五欲六尘的享受，佛在经上讲，佛说了一个比喻，譬如「刀头舐蜜」。这种五欲六尘享受是迷惑的人所贪恋的，觉悟的人一定是把它舍弃。觉悟的人可不可以享受？可以享受。为什么把它舍弃？是做给迷惑颠倒人看的。迷人对这个太执着，在这里造无量无边罪业，觉悟人用这个方法，就帮助他把这个舍掉，让你看看。觉悟的人不是不能享受，不享受，放下、舍弃，这正是觉悟的人大慈大悲，他用这个方法来帮助迷惑颠倒的人觉悟。所以这是一个手段，教学的手段，帮助众生觉悟的一个手段，不是目的。

    我们看到《华严经》上毗卢遮那佛，看到西方极乐世界阿弥陀佛，人家那里物质享受那么自在，可以享受！他那个世界里面，一切众生享受五欲六尘这个快乐，心地清净，一尘不染，绝不起贪瞋痴慢，决定没有妄想分别执着，那你就可以享受了。如果享受会引起你贪瞋痴慢，引起你嫉妒障碍，这个不能享受，道理在此地。由此可知，外面境界没有过失，过失在哪里？过失在我们自己的起心动念，外境没有过失。这个道理要懂，事实真相要了解，然后才能契入华严境界。华严境界是无障碍的境界，理事无碍，事事无碍，无障碍的境界。

    所以经里面的意思确实字字句句深广无尽，佛菩萨的示现意义深远，我们见到了、听到了，要细心去体会、去思惟。开经偈上讲「愿解如来真实义」，千万不要错会了意思。话虽然是这么说，错会意思的人太多太多了，我们学佛的同修，如果没有错会佛的意思，哪一个人我想都是一生成佛。你为什么一生成就不了？你把佛的意思错会了。为什么会错会？因为有妄想分别执着，很容易把意思错会了。要想正确体会，不会误会、不会偏差，必须要放下妄想分别执着，你才能解如来真实义。真实义完全都是自性里面圆满具足的，决定不是从外来的，能够体会到这一层，你对于佛的经典自然就能够信受奉行，真正信得过。

    「信佛」两个字不容易，我们一般讲信，实在讲是勉强的信，为什么？真实义不了解，勉强的信。甚至于还有完全都不理解，迷信。这一种强信、迷信，有没有好处？也有好处；毕竟佛是圣人，经是善书，所以也有好处。但是他所得的好处是很有限的，甚至于对他眼前许许多多的困难，都没有办法获得解决，这些都是事实真相。而佛在经上告诉我们一句真话，「佛氏门中，有求必应」；换句话说，没有不能解决的问题。如果有一桩事情真的不能解决，他就有障碍，怎么可以说事事无碍、理事无碍？既有障碍，就不是圆满的。确实没有障碍，确实是大圆满，但是你一定要懂得道理、懂得方法。这是从前我初学佛的时候，章嘉大师教给我的。如理如法的去修学就是事事无碍，不仅是理事无碍，事事无碍。要如理如法，你要不明白道理、不懂方法，障碍重重。所以障碍从哪里来的？迷来的，是从不觉而来的。

    佛法自始至终讲「觉」。佛陀这个名词，这是印度梵语，翻成中国的意思就是觉悟；菩提也翻作觉。始终就是要觉，觉就是学的意思。孔老夫子自己一生很感叹的说，《论语》里头有记载，他一天不吃饭，一晚上不睡觉，仔细去想想，「不如学」，学就是觉。世出世间一切法，觉是第一。你只要觉悟了，什么问题都解决。不要靠外面力量，不要靠别人帮助，自己就解决了。由此可知，一切的障难、一切的灾殃，都是从迷惑颠倒里面所生的；真正一觉悟，这些东西全都烟消云散，消灾免难。消灾免难要靠佛菩萨保佑，这个话讲得也没错，但是人把这意思错会了。以为求佛菩萨，佛菩萨就会帮忙，这是错解意思。求佛菩萨，是求佛菩萨指导，求佛菩萨教诲，这就没错，这个问题才真正能得到解决。必须要自己真正觉悟，就解决了。

    所以「学」重要，中国谚语所谓「活到老，学到老，学不了」。佛在经典里面才给我们提示，学是无量劫的事情，真的是无始无终。成佛之后，还要装出学的样子帮助别人，先觉觉后觉。诸佛菩萨示现在世间，完全做一个怎么样从迷到觉，那个学习过程表演给我们看，希望我们在这些形象里面，看到之后能有所领悟，知道怎么样去效法。更慈悲的是示现在我们现前，我们要能认识。晚近印光大师、宗门里面虚云老和尚，我们从他一生的行谊来观察，他们是真正的再来人，因为他们的心行跟经教里面所说的完全相应。

    我们怎样能辨别认识诸佛菩萨化现来的？拿经教做标准，去对比他的起心动念、他的言语造作，果然跟经典上讲的一样，这个人是再来人。密宗里面讲的仁波切、呼图克图，意思都是再来人。密宗里面的呼图克图、仁波切，我们仔细观察他，他的心行跟经教一样不一样？如果不一样，未必是再来人；果然一样，那是佛菩萨示现的。他的身是愿力，乘愿再来的，愿力是愿身。我们的身是业报身，我们也都是再来人，我们是业报再来的，六道轮回投胎再来的。他们是佛菩萨再来的，觉悟再来的。觉悟再来的不迷，有时候你看到，那他是装糊涂，装迷给你看，他不是真的迷，那是假装的。他要是装作那样，一定度特别的对象，所谓示现的，绝对不是造作，他是示现。凡夫是造作，造作这才落因果。

    示现是帮助众生觉悟，唯有真正觉悟，才离苦得乐。帮助众生转恶为善，也能够帮助他离苦得乐，但是不究竟、不彻底；一定要帮助众生觉悟，这才是真正究竟、真正彻底。而且觉悟还要不断向上提升，提升到圆满的大觉，这就是诸佛如来的果位。把他提升到地上菩萨、等觉菩萨还没有圆满，一定要帮助他证得究竟佛果，这才叫功德圆满。功德圆满了，再要去帮助还没有觉悟的人。由此可知，诸佛菩萨帮助苦难众生没有止境的。「众生无尽，我愿无尽」，这我们常在经上看到的。

    「我愿无尽」就是他的工作是无尽的，这样看起来，这不是太苦了、太累了？没错，我们凡夫要干这个事情，那的确是太累、太苦了。为什么？我们凡夫有我相、人相、众生相、寿者相。他们干这些事情，生生世世在干，时时刻刻在干，从来没有休息，从来没有停止过，他们不累。为什么？他无我、无人、无众生、无寿者，所以度化众生、帮助众生，能够相续不中断，永无中断，道理在此地。我们吃亏，吃亏着在事相上，于是我们的神通能力极其有限，事情做多就累了，就不行了。都是四相、四见在作祟，我们把身体当真，把境界上事事物物也当真，所以你去做会累、会很苦、会很烦，容易退转。佛菩萨知道，身心世界梦幻泡影，他不执着，他才真正做到作而无作、无作而作，所以他不会辛苦，他不会累。这个道理很深，要我们细细去体会、去理解，深入经藏，深解义趣，才能够体会得少分；少分，对我们来讲就有很大的利益。

    好，讲到这一段，是把八部四王众在这里告一个段落。往下，这是诸神众。诸神众一共说了十九位，以他们来做代表，每一类大概也都是举十位菩萨来做代表。好，今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第三七四卷）  

    请掀开经本，「诸神众」，这下面一共有十九段，第一段主昼神，第一句看起：

    【复次示现宫殿主昼神，得普入一切世间解脱门。】

    往下这些神众，经上略举十九个团体。经文上讲「众」，就是我们现在讲社团、团体的意思。这是第一个，主昼神。前面我们读过天王，八部护法神众，往下看的诸神众，实际上都是诸佛如来的化身。如果不是如来化身，不要说是这些杂神众，就是色界、欲界的天王，都不能够参与华藏这个法会，所以在此地我们就晓得全是如来示现的，应以什么身得度就现什么身。

    这一位『示现宫殿主昼神』，他得的法门是『普入一切世间』，从这个法门修行证果的。我们要如何学习？清凉大师在注子里面注得很多，道霈禅师做《纂要》，把重点也都节录出来了。清凉说「智了物心，如空入色。光照身器，如日合空。身遍器中，如像在镜」。这几句话不太好懂，所以大师很慈悲，把自己做的注子再详细加以解释，那就叫「钞」。所以《华严经疏钞》，「疏」是经的注解，「钞」是疏的注解。这几句话是取下面偈颂里面所说的意思，偈里面「如空」是比喻，「光明」是法喻，法喻相对概略的说有「三入」。偈颂在后面，我们在这里念一遍：「佛智如空无有尽，光明照曜遍十方，众生心行悉了知，一切世间无不入」，等我们讲到偈颂的时候再详细的来说明。

    「普入一切世间」，着重在「普」字。他这个法门，也就是我们现前这个世间，正在提倡推动的多元文化。「一切世间」，就是多元文化。怎么样能够「普入」？普是平等，真诚、清净、平等。我们与一切世间各个不同的国土、不同的族类，要用我们现实环境来说，因为这部经上讲的境界是遍虚空法界，不同的国土，这个国土是诸佛如来的教区，诸佛如来他的教化区叫国土，多大？三千大千世界是一佛土；不分族类，那个族类是十法界都包括，无量无边。我们把这个意思缩小，缩到我们这个地球，这是我们现在生活的环境，最低限度要有这么一个概念，在这个地球上不分国家、不分族群；这个族群是人类，我们不包括九界众生，我们单讲人，地球上人分了不少的种族，我们称族群；不分族群、不分宗教信仰、不分历史文化，一律平等看待，这样才能「普入」。

    现前我们看到这个世界，诸位在报章、在资讯里面，每天都能够看到，这个世界不安定、不太平，生活在这个地球上的人，大多数都没有安全感，这是非常可悲痛苦的现象。我们再仔细一观察，古往今来，许多的圣人，这个世界有不少的宗教，创教的这些神圣都提倡要爱世人。天主教、基督教是全世界最大的宗教，传得最广，伊斯兰教、佛教，每一个宗教的创始人都提倡神爱世人；佛家所说的大慈大悲，「大慈大悲」跟「神爱世人」的意思完全相同。伊斯兰教的经典，几乎每一段经文的前面头一句：阿拉是仁慈的。由此可知，这些教主、神圣，他们心目当中，确确实实没有国家界限、没有族群的界限，也没有宗教的界限，心胸都是广大的，都是「普入一切世间」。

    这些宗教传到今天至少都有一千多年，基督教两千年了，如果是再往上推，从《旧约》里面去看，超过四千年。佛教在中国历史上记载，也有三千年。印度教就更早，印度教是佛经里面讲的婆罗门教，现在世界公认他们至少有八千五百年的历史，他们自己说有一万多年。这些宗教在全世界传播、弘扬，普入一切世间。为什么今天社会还是这样的动乱？还是这样的不安？这些救世主降临在这个世间、在这个地球，并没有带给我们真正幸福美满的生活，没有带给我们安定和平的生活环境，这是什么原因？实实在在说，神真的是爱世人，佛真的是大慈大悲；我们怎么知道？从经典教诲里面知道的。

    他的爱，他的和平安定、繁荣幸福，我们要懂得，不是他赐给我们的，我们以为要求他赐给我们，这个观念错了，这是迷信。应当是我们学习他，向他学习，实践他的教诲，这就正确了。基督教徒要学习耶稣，伊斯兰教徒要学习穆罕默德，佛家的四众弟子要学习释迦牟尼佛，他们给我们做了最好的榜样。我们要认真向他学习，把他的言教都落实在自己的生活上，落实在自己的工作里面、处事待人接物之中，佛菩萨的大慈大悲就落实了。人人都能够依教奉行，佛的经典，每一部经最后一句：「信受奉行」，这就是神圣、诸佛菩萨的加持，是他们对我们的保佑，是他们对我们的恩赐。是这个意思，不能搞错，这里面决定没有迷信。

    我们要深深体会得，佛教用现代的话来说，是多元文化的社会教育。其他每一个宗教，我仔细去读他们的经典，跟佛教没有两样，又何尝不是多元文化的社会教育？这些宗教的创始人，都是多元文化社会教育家。我们后人尊称他为神圣，中国人对于神的解释、对于圣的解释，意思很接近，这两个字的意思都是说，他对于宇宙人生真相通达明了，而没有障碍，《华严经》上讲的「理事无碍，事事无碍」，这样的人，我们就称他作神、称他作圣。由此可知，简单的讲，神人、圣人就是一个通达明白事理的人，对于事理迷惑而不通达、不明了，佛法里面称为凡人、称为凡夫，凡圣差别在此地。

    经论里面常讲，凡夫觉悟了，他就是圣人；圣人迷惑了，他就是凡夫。然后再告诉你，凡圣不二，怎么不二？凡夫跟佛过去不二，佛过去没有成佛的时候，他也是凡夫；我们现在凡夫，跟佛过去在修行、初发心的时候，不是不二吗？凡夫跟佛不二。佛跟凡夫也不二，凡夫闻到佛法，将来修行证果成了佛，那跟他也不二了。佛在经里这些话讲得都很多，我们要细细的去体会，尊重自己的性德，不再迷惑颠倒，就能够转凡成圣。这是这一生我们作人唯一的一桩大事，其余都是鸡毛蒜皮，小事，不足以挂怀；换句话说，应当完全放下，这样就对了。

    学佛是这个学法，修学其他一切宗教都没有例外。我们从《华严经》里面得到很大的启示，世出世间所有的贤圣、所有宗教里面的神圣，乃至于宗教的领导人、宗教的传教师，哪一个不是诸佛如来的化身？这是我们在《华严经》上看到的。其他宗教听到我们这个说法，他要是真正懂得意思他会点头，他要不懂这个意思他就反驳，「我们的上帝是你们佛的化身」？我们点头，没错，是一不是二。站在他那个教的立场，十方三世一切诸佛就是他们上帝的化身，这一解开，拉平了。《华严经》上讲「主伴圆融」，一个主，其他都是伴；在佛教，释迦牟尼佛是主，其他宗教教主是伴；在基督教，基督是主，释迦牟尼佛也是伴。主不是一个主，各个都能作主，这才叫「一」。所以「一」，不是独一，是任一，在佛法里面看到清净平等觉。

    如果再要跟诸位说真实话，虚空法界一切众生，哪一个众生不是诸佛如来化现的？都是。诸佛如来是什么？不是一个人，你把诸佛如来看作是个人，问题就发生，你就讲不通了。诸佛如来是自性，《华严经》上讲「唯心所现，唯识所变」，心跟识是一不是二。我们说话为了方便起见，说心是体，说识是用、作用，体跟用是一桩事情，不是二，所以佛法讲心性就讲得不少。称佛、称如来，称佛是从相上讲的，换句话说，从事上讲的；称如来是从性上讲的，是从理上讲的。我们把这些名词的含义都搞清楚、都搞明白，这问题就解开了，虚空法界一切众生唯心所现、唯识所变，哪一法不是心性？哪一法不是如来？哪一法不是诸佛？法法皆是。

    为什么会有十法界？为什么会有六道？这里面总的说法，就是迷悟不同。彻底觉悟，在事相上成佛了；迷惑颠倒，在事相上，这是凡夫。生死凡夫，从事相上讲，不能从性体上讲。从性体上讲完全平等，没有两样，众生跟佛是一不是二。所以我们必须深深去体究，虚空法界一切众生本是一体，这是佛在经上常说的，「十方三世佛，共同一法身」。这才讲到真正的圆满，究竟的圆满，他在相上当然是「普入一切世间」。我们今天在事上普入，宗教的传教，确实不论哪个宗教都不分国家、不分族群，都在那里传播，都希望一切群众信我的教，这就是普入一切世间。

    他是普入一切世间群众，没有普入一切世间宗教，宗教跟宗教对立，我不入你的教，你也不入他的教，这还是不能普入；这个入，他只入了一部分，另外一部分他不能入。这又是什么原因？还是妄想分别执着。学佛的人，不要说他不接纳其他宗教，佛门里面还要分宗分派，天天还在吵吵闹闹，彼此格格不入，这是什么原因？对于诸佛菩萨的慈悲完全不了解，他只慈悲他自己小圈圈里面的人，不同宗派的人他就不慈悲，那不同宗教的人当然就更不慈悲；不但不慈悲还对立，一对立之后就变成斗争，这个事情多麻烦！人走上了斗争，社会怎么会安定？世界怎么会和平？民生的福祉全被他破坏了，这不是佛法。

    佛法我们要牢牢的记住：「清净、平等、觉」。佛法是对于世出世间一切众生真诚平等慈悲，这是佛法。念念利益一切众生，教化一切众生，影响一切众生，给一切众生做好榜样，不能做坏样子，做坏样子是破坏佛法。做些什么样子？佛没有定法可说，佛说法非常讲求现实，现前社会环境，有哪些弊病、有哪些错误、有哪些缺陷，你把它纠正过来，就叫做佛法。现前社会里面，根本的缺陷是迷惑颠倒。所有一切的错误，想错了、看错了、说错了、做错了，归根结柢是迷，没有开悟；换句话说，对于事实真相不明了，所以才产生许许多多错误，这是根本的原因。我们怎样帮助这些社会大众，帮助自己？首先要自己觉悟，自己觉悟了，才能够帮助别人觉悟。

    我们看看现在社会上，儿女不孝父母，父母不爱子女。也许有人听到我这个话提出反对，「我很爱我的儿女」，怎么个爱法？儿女需要什么东西，统统满足他的愿望；请一、两个佣人在家里照顾他，自己忙着自己的工作，一个星期难得跟儿女见一次面，这叫爱护？这是不爱护儿女。怎么样叫爱护儿女？做父母的人天天跟儿女在一起，这叫爱护。生下来之后就交给佣人去管，亲子之间没有感情，这个小孩长大之后，对父母没有亲情，孝敬怎么能生得起来？为什么古时候的人懂得孝道？古时候儿女是父母特别是母亲亲自带大的，这个感情深，这个恩德厚。从小跟着母亲，时间短的也有十年、八年，时间长的可能到二十年，不离开母亲。父亲虽然有工作，早晨吃饭一定在一起，晚上吃饭一定在一起，白天父亲出去工作，早晚一定是团聚的，这叫真正爱护子女。子女的孝敬，从这个地方培养出来的。现在人只顾自己，不要下一代，所以到自己年老的时候，子孙不孝，不照顾他，果报就现前。

    佛法是师道，师道建立在孝道的基础上，人要是不孝父母，怎么会尊师重道？所以孝道没有了，师道跟着也就完了。孝道跟师道是世出世法的大根大本，这几个人能懂？几个人能体会得到？佛教我们什么？「净业三福」头一句，就是「孝养父母，奉事师长」。所以你要问佛教教的是什么？佛教彻始彻终教人孝亲尊师。佛度化众生从根本度起，就是要把这桩事情做出来给大家看。世尊说法四十九年，不敢说是自己说的，清凉大师在玄义里面告诉我们，佛四十九年所说的一切法，没有一句是自己的，古佛所说的。所以释迦牟尼佛跟孔老夫子一样，「述而不作」，这是什么？尊师重道。我所讲的不是我的，老师是这么说法的，尊师！现代人满脑袋是要创造、要发明，跟别人学的，也否定、也不承认是跟他学的，是自己的创造。为什么会有这样错误的思想？这种错误思想果报不堪设想，果报都是在恶道。何以故？不顺性德，他是悖逆自性。悖逆了自性，变现的境界就是三途六道；随顺性德，是一真法界，是四圣法界。这些境界全是自己心性变现的，不是从外头来的，佛家常讲「心外无法，法外无心」。

    我们一定要晓得，自己的毛病在哪里，社会的病态在哪里，对症下药。讲经说法，这个经典没有错误，文字也一句没错误，今天的讲法跟过去的讲法不一样。为什么不一样？今天众生得的病跟过去众生得的病不相同，经典给我们是原理原则，我们决定不违背这个原理原则来开方子。所以我们看到一部经，自古以来，每一个朝代都有许多人注解，注得都不一样，这是什么原因？他在那个时候，面对着那些群众是些什么状况，他那种讲法就能帮助那些人，就能叫那些人破迷开悟，修行证果。时跟地变迁了，对象不一样，讲的方法就不同了。我们如果拿古人那个注解，依照注解一成不变来讲，现在人都不得受用。所以经教字字句句是活的，字字句句都含无量义，它是圆融的。为什么是圆的？它从自性里头流出来的；自性是圆满的，从自性里面流出来字字句句，也跟自性一样圆满。所以它真的是无量义，深广无际，应用无方，我们要看环境、看对象，怎么跟他说。

    我们自己要怎样契入境界，这是现前第一桩大事。自己不能入境界，你就没有办法了解经典的义趣，你读了这个经典，对你的生活不起作用。所以第一桩大事情，就是怎样帮助自己契入境界。这个我们在讲席里面说得很多，我们之所以不入境界，就是自私自利，就是这个念头，所以入不了一切世间，起心动念都为自己。那要怎样才能够入境界？入境界，在事相上说，就是入一切世间；要用现在的话来说，与一切众生都能够做最好的朋友，才能入。不同国家的人、不同种族的人、不同宗教的人、不同文化的人、不同生活方式的人，各个都是好朋友，你就入境界了。你做不到，做不到原因在哪里？没有爱心，自私自利。果然能够爱护一切众生，就像爱护自己父母、兄弟姊妹一样，像爱护自身一样，你这个念头一转，就叫做超凡入圣。

    佛法里头常说：「方便有多门，归元无二路。」方便就是帮助众生的方法无量无边，但是它只有一个目标、一个方向，帮助众生成就圆满的佛果，这个方向决定不错。释迦牟尼佛当年在世，讲经说法，介绍西方净土讲得最多。跟我们讲其他的道理只讲一遍，没有重复过的，介绍西方极乐世界重复很多遍。所以《无量寿经》在中国有十二次的翻译，非常可惜，那个时候的经本都是手抄本，数量太少，容易失传，现在留下来的本子只有五种，有七种失传了。这五种本子古大德细心参详，告诉我们至少有三种不同的版本，就是梵文的原本有三种不同；换句话说，至少佛在一生当中，讲《无量寿经》是讲过三次。这跟其他经典不一样，其他经典只讲一次，没有重复讲第二次的。失传的七种没见到，如果失传的七种见到了，可能发现讲得更多次。所以古人肯定，《无量寿经》是世尊在一生当中多次宣说。这无怪乎善导大师在《观经四帖疏》里面讲，「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」，以这个为最主要的，帮助众生在一生当中成就无上道的方法。

    五种版本现在我们得来是容易，古时候你要看到五种本子，那是很不容易的事情。所以就有一些大德大发慈悲心，将原译本编成会集本，使你看到一本，等于五种本子都看到了。这是大慈大悲，这是大开方便之门。第一次会集，王龙舒居士，王居士只看到四种本子，你想想看在宋朝时候，以他的身分地位，搜集《无量寿经》，五个本子都搜集不到；唐译《大宝积经》「无量寿」这一会，这个本子他就没看过。我们从这个地方知道，古时候找经本难，太难太难了。所以王龙舒居士的会集本，里面只搜集四种原译本，这是收经不足。《大宝积?无量寿会》里面，有一些经文前面四种本子没有。但是这个会集本，确确实实对于弘扬净土，劝人念佛往生，收了很大的效果，所以他的本子收在《龙藏》里面。明朝莲池大师注解《弥陀经疏钞》，《疏》跟《钞》都是莲池大师自己做的，引用《无量寿经》，一半以上是引用王龙舒的会集本。所以古德会集《无量寿经》，这也是「方便有多门，归元无二路」，无非是劝导大家信净土，发愿求生净土，目标是这一个，归元无二路。

    现在有一些人反对夏莲居老居士的会集本，他没有细细想想，释迦牟尼佛四十九年讲经说法，哪一个经本都是会集本。为什么？会集过去古佛如来所说的，他自己没有创意，述而不作。孔老夫子留下的典籍也是会集本，会集古时候圣贤的，这个太明显了。而最明显的是我们佛教里面朝暮课诵是会集的，现在做很多法会里头忏仪全部都是会集的；水陆法会是会集的，《梁皇宝忏》是会集的，《慈悲三昧水忏》也是会集的。你们看看所有这些忏仪，哪一个本子不是会集的？我们要深明此理，这个会集就是方便有多门。目的、方向是一个，归元无二路，无非是帮助众生破迷开悟、转恶为善、转凡为圣，这是永远不变的方向，永远不变的目标。只要这个方向目标正确，都是佛说的。

    我往年在台湾「大专佛学讲座」开课，我开的是《了凡四训》、开的是《感应篇》。曾经有一位法师，这个法师从小出家，资格比我老，身分地位比我高，有一天遇到，他把我训了一顿。他说：你是个讲经的法师，尤其现在教大专学生，你为什么不讲佛经，你去讲些外道？我听了奇怪，我说：我没讲外道。他说：《感应篇》跟《了凡四训》，这不是佛经，这是外道。我这才明了，才恍然大悟，他说的是这个。我说：这两样东西是佛法法印印定的，佛法法印印定它就是佛经，它就不是外道。他说：什么法印？我跟他讲：「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」，这是不是佛教的法印？他听了之后，脸红起来，走了。你们想想看，《了凡四训》、《感应篇》内容是不是教人，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」？那就是佛经，何必一定要这么执着？

    佛在经上讲得多清楚、多明白，佛经有五种人说，不一定是佛自己说的。除佛自己说的，其余四种人所说的，只要符合佛的法印，佛都承认这是佛经。所以小乘经有三法印，大乘经有一实相印，跟释迦牟尼佛教诲的宗旨完全相同，这叫法印。何况我开这两门功课，不是从我开端的，你要来问我、责备我，你也搞错了。什么人开端的？印光大师开端的，你要找他，你去问他。他老人家首先提倡，我们在后头接着干，他带头的。所以许许多多的怪现象在末法发生，我们一定要懂得。

    许多人批评，都来告诉我，我说整个天下人都反对夏老的会集本，我不敢反对；什么原因？老师传给我的，如果我们背叛了老师，我们立足点就没有了，我不违背老师的教诲。你们没有受过老师的嘱咐，你可以批评，你可以说。我受过老师的嘱咐，所以我有讲这部经、弘扬这部经的使命。这在佛法里面祖祖相传，我如果要违背了，甚至于批评，我的罪过是欺师灭祖，欺师灭祖的果报在阿鼻地狱，我不愿意去。所以没有受嘱咐的人，那是另当别论。我是承受老师的教导，老师把这个本子交给我，我接受了，所以我们坚定不移。

    这么多年来，确确实实依这个本子学净土的人数增加了，念佛的人多了。这个本子好懂，你把五种原译本拿来看看你就晓得，会集得好，容易懂，非常契合现在人的根性。所以这个方便门开了之后，「普入一切世间」，怎么知道普入？我自己讲经四十一年，四十一年经验告诉我，我在全世界任何地方讲经，讲其他的经跟讲《无量寿经》，听众不一样；讲《无量寿经》听众特别多，讲其他经典的时候，最多也不过是讲《无量寿经》听众的一半，都没有超过三分之二的。由此可知，这个会集本的法缘殊胜无比，得到大众广泛的欢迎，从内心生起喜悦。为什么？他听懂了，他才能欢喜心。原译本不是不好，是古代翻译的，在那个时候一般人看得懂，现在人看起来很困难；他看不懂，兴趣就没有了。这是为什么这些祖师大德要重新会集，道理就在此地。所以记住「方便有多门，归元无二路」，会集是个方便。

    何况夏老自己也非常谦虚，他希望这个本子出来之后，能够引导一切大众认真去细读五种原译本；换句话说，他这个话的意思，用现代话来讲，就是这个会集本是五种原译本的导读。这个意思好，你要没有这种指导的话，你对于读五种原译本的心发不出来，不想去研究这个东西，看到这一本导读，兴趣来了，有这个意愿，让你去读五种原译本，功德无量无边。我们五种原译本统统读过了，我还是愿意受持这个会集本。我不但把这五种原译本统统印出来，还将王龙舒的会集本、彭际清的节校本、魏默深的会集本，再加上夏老的，《无量寿经》现存的版本九种，我把它印在一起，便利大家，你全部都看到。你欢喜受持哪个本子都好，法门平等，无有高下，哪一个本子都好。为什么？你都是念阿弥陀佛，你都是求生西方极乐世界。凡是念佛求生西方极乐世界的人，心地都是平和的、都是宽容的，如果执着这个、否定那个，我看西方极乐世界去不了。为什么？哪有吵吵闹闹到西方极乐世界去的？不可能的事情。这些道理我们平常都要懂。

    所以不仅佛门里面，所有一切宗派法门，我们要平等的尊敬，看《华严》末后五十三参就知道了。五十三位善知识修学的法门都不一样，彼此互相尊重、互相敬爱，自己谦虚，推崇别人，这是佛在此地教导我们的。《华严》是世尊示现成佛第一部讲的经，第一部经里面就教导我们修学的良好态度，我们要把这个意思引伸，对待世间不同的族群、不同的宗教、不同的学术思想，也都要包容，也都要尊敬。读了《华严》之后，我们很清楚、很明白，本是同根生，不同的宗教、不同的文化、不同的哲学思想，就像一棵大树不同的枝干，根是一个。所以任何宗教、任何学术思想，只要深入，真正像佛法讲的彻法底源，你的问题全没有了，都解决了，什么争执都没有了。所以诸佛如来看到一切众生，不管你讲什么他都点头，为什么？人家真正彻法底源。我们没有找到根本，在枝叶上，这个枝跟那个枝会打架；找到根本的时候，原来是一家，原来是一体，什么都化解了。由此可知，这个世界的动乱纷争，根本解决之道，用佛家的术语来说，「深入经藏」，「深解义趣」，问题就解决了。

    我们跟其他宗教往来，绝不拉信徒，「你要信我的教」，不需要，这是错误的。我们鼓励他，深入他的经藏；他要入得深，到最后跟我们就变成一家。他入得浅，他有妄想、有分别、有执着，如果我们也有妄想分别执着，这个想法不一样、执着不一样，就产生矛盾，就产生对立，这个化解很困难。一定要深入，深入到最后，一个根生的，原本是一体的，都没有错，都对。这个问题才真正得到解决，才真正能够「普入一切世间」，得大解脱，这是我们要知道学习的。它另有很深的义趣，在后面赞颂里面，我们读到赞颂的时候，再来详细的研究。

    经典，我们从前面读到此地，每一位菩萨，这个主昼神也是法身大士；从偈颂里面来看，不只法身大士，诸佛如来化现的，应以主昼神而得度者，即现主昼神而为说法。《普门品》大家念得很熟，就是这个意思。楞严会上佛说得很明白，诸佛菩萨度化众生，是要实现他的本愿，初发心的时候都发过这个誓愿，「众生无边誓愿度」，所以他有这个智慧、有这个能力，这个愿是要兑现的。如何兑现？「随众生心，应所知量」，与一切众生感应道交。众生有向善的意愿，有希求破迷开悟的意愿，他就来了。用什么身分来，说些什么法门，都没有一定。现身说法，不在佛菩萨那一面，在我们众生这一面。经上常讲「一切法从心想生」，我们心里怎么想，他就怎么示现，所以才契机。他所示现的，跟我们想的不一样，我们就不喜欢了。所以佛菩萨没有一定的形相，也没有一定的说法，这样才能普入。如果有一定的形相、一定的说法，决定不能普入，会有许许多多的障碍。他因为没有一定的形相，没有一定的说法，才能普。虽然说法、形相不一样，他的原理原则决定一样，这是我们一定要懂得，然后才知道如何来学习。

    特别是在我们现前这个世界、这个地球，《华严》最契机，能帮助人开悟，了解事实真相，心胸拓开，知道整个地球一切众生是一家人，我们要用这样的心态去看一切众生。佛在经上教我们，年老的男子是我父亲、女子是母亲，年岁小的是我自己的儿女，跟我年龄相仿佛的是我们的亲兄弟姊妹，一家人，整个世界一家人，要互相尊重、相亲相爱、互助合作，不要有误会，不要去打架，这个世间安定和平、繁荣幸福就能够落实。这个事情要靠教学，除教学之外，其他一切手段都达不到，所以教学是神圣的事业。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第三七五卷）  

    请掀开经本，主昼神长行第二句看起：

    【发起慧香主昼神，得普观察一切众生皆利益令欢喜满足解脱门。】

    菩萨修学的法门，『普观察』，我们着重「普」字。普是平等的意思，普遍的意思；换句话说，离开妄想分别执着，才能够做到。『一切众生』，这是我们都要特别着眼的。「一切众生」，这个经上所讲的是虚空法界的一切众生；不分国土，诸佛如来的剎土；不分族类，族类就是讲十法界有情众生；当然更不会去分别，像现在讲的国家、族群、宗教、文化这些等等。由此可知，法身菩萨的心量，确确实实是包虚空、周法界，心包太虚，量周沙界，人家才是真正的大成就者，这是我们要学习、要效法的。

    凡夫修行不能成就，第一个因素就是心量太小，心量小是迷而不觉。要知道一切众生他的真心，心量跟诸佛如来无二无别，这个道理一定要懂。迷失了自性之后，生起妄想分别执着，就把自己的心量愈变愈小，这个样子才造业。造作一切不善业，变现出三途六道的苦报。这些东西，三途六道，连十法界本来都没有的，现在虽然是有，可是要记住，迷的时候有，悟的时候没有。所以在法身大士他们心目当中，有即非有，非有即有。他看到我们这些迷失自性的众生，经上常常感叹着，「可怜悯者」。这些可怜悯者到底是怎么回事情？无非都是从分别执着里面生起的幻相。这个现象《金刚经》上讲得很清楚，「凡所有相，皆是虚妄」。「凡所有相」是讲十法界依正庄严，都不是真的。比较而言，一真法界是真的。法身菩萨有没有真妄的概念？给诸位说，决定没有。如果他说一真法界是真的，那也是妄想，那也错了。必须离一切妄想分别执着，虚空法界的真相才大白。

    我们看到经上，在在处处都提到「一切众生」，我们要想到这一句的开示，决定不能有分别、有执着，『皆利益，令欢喜』，还要『满足』。诸佛菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心。我们学佛从哪里学？就在这些地方学，心思、言语、造作，无不是利益一切众生的。我们说利益一个地区，忘掉另外一个地区，这不是利益。为什么？这两个地区利益发生冲突、产生矛盾，最后必然归结到灾难。世间灾难怎么来的？我们一定要清楚、要明了。起心动念最低的限度，我们今天住在这个地球上，要替地球上所有众生去设想，决定不偏在一边，这个世界上所有一切的冲突灾难，才能够化解。如果只顾到自身的利益，必定会引起冲突。孟夫子对梁惠王所说的，「上下交征利，其国危矣」，这个话说得有道理。大家都只顾自己，不顾别人，彼此互相争利，现在社会确实这样，争名夺利，恣情纵欲，这还得了吗？这一种现象要得不到改善，这个世界最后，那就是像基督教、伊斯兰教所说的世界末日。现在这些现象，已经浮在我们面前，非常明显，我们如果不努力改善，世界末日是一天一天跟我们逼近，决定不能够避免，世界毁灭是人为的。

    谁能救这个世界？唯有圣贤的教诲。圣贤教诲何以能救世界？圣贤没有私心，圣贤没有私我，无私无我，他才看得清楚、看得明白，不受圣贤教育怎么行？我们自己接受自己得度，这个话一点都不假。你天下乱，我不乱；你们斗争，我不斗争；你们走世界末日，我没有末日；换句话说，你们有妄想分别执着，我没有妄想分别执着；你们在世间攀缘，我们在世间随缘；随缘就自在，攀缘那就辛苦了。什么样的人最幸福、最快乐？舍己为人的人，永远是安稳快乐的。为什么？他的心行如理，我们一般所谓理得心安，理明白了，心就安；心安理得，心安了之后，理就愈来愈明白。这个理就是诸佛菩萨所讲的大道，在三学里面理是般若智慧，心安是定，因定开慧，定帮助你开慧，慧帮助你入更深的禅定，定慧相辅相成，互为体用，一直到无上道。

    定慧是自性本来具足的，大乘经上讲性定，自性本来具足；慧，自性本具的般若智慧，都不是外来的。我们今天迷失了自性，没有清净心、没有平等心，对「一切众生」这一句话，真正的含义不了解。如果真正了解，你的分别执着就没有了，跟虚空法界一切众生融合成一体。所以点点滴滴再小的利益都遍虚空法界，这样才能令一切众生欢喜满足。

    我们看这一句经文，清凉大师注解里面注得不多，总共只有九个字，九个字把这一句义趣点出来了。「义圆称机，故满心成益」，义圆是契理，称机是契机。我们看菩萨的修行，给我们做重要的参考，我们要在这个地方去学习。这两者必须兼顾，这是大乘；如果偏重在成就自己，然后再帮助别人，这个思想是属于小乘。小乘成就自己难，难在哪里？执着放不下。大乘的教学首先教你放下自己，《金刚经》实在说是大乘初学，佛在经上首先教菩萨要破四相，「无我相」就是无私无我，把自私自利的心完全舍掉，这就入菩萨境界，才能够入理。凡夫学佛用许多的岁月、许多的精力，而不得其门而入，原因就是没有把我放下，这是一切烦恼里面的大根大本。生死轮回的根就是我执，所以执着「我」是绝大的一个错误。

    到底有没有「我」？大乘经上说有，有真我。这个身是妄我，虚妄的，不是真实的。真我是什么？大乘经上常讲的法身，法身能生万法，这是我。我们这一个身是所生，不是能生。能生的才是真我，所生的是虚空法界依正庄严一切众生。《华严经》上讲「唯心所现，唯识所变」，能生，性识是能生，虚空万法是所生。能生的是我，我是主宰的意思，我是永恒不变的意思。这个身做不了主，我们现在妄想心也做不了主，这个身、妄心里头没有主宰，哪儿来的我？一切众生把这个身误以为是我，这是根本的错误。这一个错误，如果不把它转变过来，大乘佛法你就不得其门而入；大乘的法喜，大乘的法乐，你决定得不到；方东美先生以前所说的，「人生最高的享受」，你没有办法体会到。你能够放下一分执着，你能体会到一分。

    但是，执着的根是我，佛家讲的，这是大小乘经论常常讲的见思烦恼。见惑，见是见解，惑是迷惑，用现代的话来说，错误的见解，错误的看法，头一个「身见」；把身当作我，头一个错误。叫你放下一分，那一分是什么？这就是一分；你放下这一分，你就得一分受用。佛讲的三界八十八品见惑，八十八品分为五大类：身见、边见、见取见、戒取见、邪见。根是身见，身见破了，后面那个容易，不难了。你得什么样自在快乐？你证得小乘须陀洹果位，大乘初信位的菩萨，智慧开了，确实人间这一些烦恼去掉一大半，身心安乐，自在快乐都得到了。

    我们今天学佛学了多少年，都入不了这个境界，原因是身见没舍、没放下，起心动念、一切造作，自自然然生起来「我的利益」，这个事情麻烦。我的利益，我家的利益，我团体的利益，现在为什么世界上局势这么紧张？每一个国家就是我的国家利益，麻烦就来了。每一个国家都在发展新武器，这些高科技的武器发展到最后干什么？毁灭世界，跟别人到最后同归于尽。第三次世界大战打起来，没有胜负，同归于尽。人愚痴到这样的程度，不愿意共和，愿意共死，有什么法子？什么原因？都是自私自利的执着。为什么不把这个念头转过来，替对方想？如果每一个人都想到别人的利益，天下太平。我相信不会搞这些武器，拿这些财富来帮助需要帮助的这些地区人民，大家共存共荣，那就是佛的世界。总在这一念之差，这一念头转过来，超凡入圣。须陀洹已经是圣人，小乘四果叫四圣。这个念头转不过来，我们学一辈子，还是凡夫。

    凡夫实在迷惑到极处，不知道放弃自私自利的好处；放弃自私自利，自己才得真正的利益。世间人不管他得什么利益全是假的，亿万财富也是假的。世界走向末日，整个世界都毁灭，你还能得到什么？你连命都保不住。我们看了许许多多外国资讯，预言里面讲世界末日，讲三次世界大战，这个战争爆发之后，世界上的人大概只剩下七亿人，这是一般估计得最多的。也有很多人说，全世界只剩下七千万人，很可能！人类自己毁灭自己，愚痴到这种程度，全是自私自利造成的。

    我们在新加坡这两年，接触新加坡九大宗教，跟各个宗教领导人往来，逐渐开始有这个觉悟，谁能够救这个世界？佛菩萨能救，上帝能救，神能救，必须上帝、神圣、佛菩萨大家手牵手合作起来才能救；如果彼此对立，还是同归于尽，决定救不了。觉悟了就合作，彼此界限就没有了，不再想自己的利益，想别人的利益。我们佛教想基督教的利益、想天主教的利益、想伊斯兰教的利益，想他们的利益，我们的心开放了，我们能够相处，能够互相尊重、互助合作。只想我的利益，不想他的利益，就产生矛盾，就会变成斗争，就会变成灾难。

    佛家讲理要圆，理怎么圆？放弃自私自利就圆了；佛所讲的原理，你明白了。这一个念头转不过来，不但佛经上讲的你听不懂，祖师详细注解你同样看不懂，障碍在自己这一边，不在别人那一边。所以把这个念头转过来，不但佛菩萨的意思你懂，开经偈里面讲「愿解如来真实义」，世出世间所有一切义理你也懂了，我们看看其他宗教经典都懂了，都没有障碍。真的是一障一切障，那个「一」是什么？自私自利，只要有这一个障碍，所有障碍全都出现了。这个障碍舍掉，世出世间一切法没有不通达的，一通一切通。我们为什么不接受佛的教诲？为什么不认真去学习？

    称机，说实在的话，机是一切众生，为一切众生着想就称机，不肯为一切众生着想如何能称机？我们再仔细去观察，那些大成就的人，那些彻底觉悟的人，他们示现在世间表现的是什么样子？在世间法里面，我们在历史上读到的孔子、孟子、周公，在各个宗教里面我们看到创始人，释迦牟尼佛、耶稣基督、穆罕默德，每一个宗教里面的创始人，都是过到清苦贫民的生活。他们有智慧、有德能，为什么不过富裕的生活？为什么过一种清苦的生活？他们是真正大慈大悲为一切众生，世间还有许许多多这样苦的人，他的示现一定要跟他们生活一样，才能让这些苦众生得安慰、生欢喜心，「我过得这么苦，佛也这么苦」，才能普度众生。佛要是过一种贵族豪华奢侈的生活，这些苦人看到他，赶紧躲到旁边去，赶紧走了，他就度不了众生。

    我们看此地，许哲居士她的生活非常清苦，李木源问她：你为什么要过这样苦的生活？她很坦白的告诉我们，她常常接触到的都是非常苦的可怜人，「我的生活要跟他们一样，他才喜欢接近」。她一生没有做过一件新衣服，衣服从哪里来？垃圾堆里头捡来的；捡回来，洗洗干净，能穿就穿，不能穿改一改。这是圣人的心，不是凡夫，凡夫做不到。古圣先贤距离我们太远了，说起来我们的印象淡薄，许哲就在我们眼前。后天本来我是要请她到此地来录像，我给她做个专集，听说她前天跌倒，腿不方便，不好穿鞋子，我们决定星期六到她住所去访问。这是我们现前的见证，现身说法。她一生过得快乐、过得自在，她这一生真正丰富。回头想想我们自己，这一生空过了，白过了。她的花报，我们看到无比的殊胜，一百零一岁身体还像年轻人一样，耳目聪明。物质生活差不多跟释迦牟尼佛一样，她一天吃一餐，完全吃生菜，她不吃油、不吃盐、不吃糖，所有我们认为身上营养必需的，她统统都不要，她只吃生菜。每天去照顾二十多家贫穷的人家，这是我们的榜样。

    另外还有一位法师，也是新加坡传奇人物，谈禅法师。我听说他在福建捐款建了一个寺庙－西禅寺，捐助新加坡钱将近一千万。我知道他在美国有一些道场，也捐了不少钱。他的生活也跟释迦牟尼佛一样，非常清苦。我去看过他几次，我去他把我当作上宾看待，最好的供养拿给我，是什么？一杯矿泉水。这是他待客最高尚的，他自己喝自来水。过佛陀的生活，做菩萨的事业，没有想到自己，都是为别人想，为佛法想。

    于是我们在这里得到一个结论：凡是念念为别人想的，这是上帝，这是神圣，这是佛菩萨；念念为自己想的，这人是凡夫；念念为别人想的，这叫菩提心；念念为自己想的，这叫轮回心；我们要搞清楚、要搞明白。学佛最重要的要改心，这个意思就是要改变观念、要改变念头。如果念念还为自己想，大乘佛法决定不能入门，这个障碍在你自己一边。大乘佛法必须要做到，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，你就契入了。佛在《金刚经》上说得好，若菩萨还有这四相，佛说即非菩萨。菩萨是觉悟的人，你还有这四相，你不是菩萨，你是凡夫，你还是迷惑颠倒。这个道理我们要懂，我们才有办法入理。

    然后再讲到称机，你一定要仔细观察现前众生的根器，要看他的根性，要去观察他，他想些什么？他说的是什么？他做些什么？仔细观察，他有哪些是善的、哪些是恶的？善法，菩萨一定鼓励他，帮助他善法增长；恶法，菩萨一定帮助他改正，这里面就有高度的智慧、高度的善巧方便，帮助众生。智慧跟方便具体表现，就是佛菩萨自身的生活行为，具体表现。释迦牟尼佛要是自己做不到，他教别人的，人家能相信吗？他所说的他句句都做到，我们听了他的话，不能不相信、不能不赞叹、不能不佩服。如果有相当程度的感动，自自然然就会向他学习，这叫至诚感通。至诚，不是一个口号，「我诚心诚意」，不行，要做出来，表里一致，这才叫至诚。我们心里跟外表不一样，不诚。这一桩事情，夏莲居老居士在《净语》里头，一再提示我们要「真干」。

    在中国，大乘佛法这四大菩萨代表的，地藏菩萨代表孝道。同修们都知道，《地藏经》是佛门的孝经。世尊教导我们头一句话：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，就是一部《地藏经》，学佛从这里学起。然后把孝道、孝亲尊师发扬光大，孝顺一切众生，奉事一切众生，这就是观世音菩萨代表的，大慈大悲。这个福报大，福报大，智慧就开了。中国古人谚语常说「福至心灵」，心思就灵敏。所以第三位菩萨，文殊菩萨代表智慧。智慧现前，不再感情用事；智慧现前，妄想分别执着就破了，转变了，转烦恼成菩提。而普贤菩萨落实，就是真干。菩萨的名号没有自私自利，贤，普遍都是贤人、都是圣人，不是我一个人成贤成圣，普遍一切众生都是圣贤。所以他教我们修学的方法，叫普贤行。普贤行里头没有我，只有一切众生。「礼敬诸佛」，所有一切众生都是诸佛；不但对人，对事、对物一切恭敬，这是普贤菩萨。佛在大经上说，「菩萨不修普贤行，不能圆成无上道」，这个话很有道理，是真的不是假的。圆满的大觉，必定是从圆满大行里面建立的；没有圆满的大行，哪儿来的圆满大觉？所以普贤代表的就是真干，表里一如，性相不二，成就究竟圆满的大觉。

    佛教导我们重要的是原理原则，这些原理原则落实，一定要观机。我们现实这个社会，与古圣先贤的教育脱节；不但在中国脱节，全世界都脱节；西方人跟圣经脱节，中国人跟孔孟跟佛陀教育脱节；而且脱节的时间相当长，不是我们这一代，我们上一代就脱节。所以我们对于古圣先贤的教诲非常陌生、非常淡薄，于是今天想修学就有一定程度的困难。自己修学尚且困难，何况教化众生？我们在讲席当中常常提到，世界和平、社会安定、众生和睦、幸福繁荣，是建立在四种教育的基础上。中国古圣先贤留给后世的教育哲学，我们用现在的名词讲教育哲学，大家好懂。《礼记》里的「学记」，「学记」是中国教育哲学，里面最重要的一句话：「建国君民，教学为先」。古人他知道建立一个国家，建立一个政权，什么最重要？教育。只要把教育办好，这个国家就长治久安，什么问题都没有了。

    今天社会的动乱，我们愈发看得清楚，政治不能解决，武力也不能解决，科学技术不能解决，工商经济也不能解决，仔细想一想，还是要跟佛陀学习，只有圣贤的教育能解决问题。所以七十年代英国汤恩比博士讲，要解决二十一世纪的社会问题，只有中国孔孟学说跟大乘佛法。这个人算得上是有学问，这是个外国人，英国人。所以现在英国学校，小学、中学、大学课本里面有佛经。他们第一个把佛教的教学列入学校的教科书，我们听到非常惊讶，这是基督教的国家。过了一年，澳洲跟进，澳洲现在也把佛学编列为学校教科书。我们看到很欢喜，但是也很难过，为什么？佛教虽然发源于印度，但是佛教的长成茁壮、开花结果确实在中国，中国没有领先、没有带头，让英国、澳洲人带头，我们要向他们学习，这是我们感到很遗憾的一桩事情。我们对这两个国家不能不衷心的佩服，欢喜赞叹，我们还要全心全力去帮助他，希望他能做得更好，带动整个世界走向和平幸福的道路。

    今天社会的弊病，由于脱节时间太久，都变成了自私自利为本位。外国的法律有隐私权，隐私权鼓励你有私心，有私心这是对的，没有错误。甚至于我还听人家说，我没有看到过，外国人讲「贪婪是社会进步的原动力」，这人没有贪心，社会就没有进步，这还得了吗？贪婪在佛法是三毒烦恼，三毒增上，这个社会不断在进步，这是什么社会？三恶道的社会。天天在进步，不是三善道，是三恶道。三恶道天天在进步，三善道天天在消失，所以世界有末日。这些因素我们不能不多多的去观察、去思惟，然后怎样能保住自己绝不堕落。

    这是世出世间圣人都教导我们，保全自己的方法，「放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢」，我们在这个世间绝不堕落；这是真实教诲，我们在这个世间决定得大自在。自己要有智慧，要能辨别是非利害，不能够受外面邪知邪见所动摇。佛在《楞严经》上告诉我们，现在这个时代，「邪师说法，如恒河沙」。我也常常遇到有同修提出问题，邪知邪见常常影响自己的心理，要怎样去防范？他有这个觉悟，就算是很难得了，知道自己要怎么防范。能够把这四桩事情放下，这是最好的防范。

    上一次我在香港接受亚视访问，何守信先生访问我，他提出一个问题问我。他说：法师，自古以来都说，「人不为己，天诛地灭」，他问我对这个说法有什么看法？我当时就告诉他，这个话是错误的，误导了许许多多众生。你们大家想想，释迦牟尼佛不为自己，天也没有诛他，地也没有灭他，而且这几千年来，多少人尊敬他，多少人纪念他。耶稣不为自己，这些古圣先贤、大圣大贤都不为自己，天没诛他，地也没灭他，反而得到社会广大群众的尊敬。而自私自利的人，死了之后，默默无闻，谁知道他？这个话错误了，这是邪知邪见，不是正知正见。

    我们能够舍弃自私自利就自度，决定不堕三恶道。不但不堕三恶道，我们今天遇到净土法门，老实念佛，这一生当中决定超越六道、超越十法界，当生成就，到极乐世界去作佛了。这个因缘无比殊胜，我们自己一定要抓住，同时劝导有缘人。什么叫有缘人？他能信，他能解，他也能行，这是有缘人。你给他讲，他不相信，他不懂，他不肯干，这是无缘之人；不是佛不帮助他，是他自己有障碍。佛菩萨的教诲决定是平等的，决定是普遍的，不是说「他没有缘，我就不教他」，没有这个道理。「佛不度无缘众生」，这一句话的意思我们要懂得。佛是普遍在教化，就像下雨一样，雨水是平等落下来，树大吸收的水分多，小草吸收的水分少，那是它根机不一样；遇到一块石头，它根本不能吸收水分，那是它自己障碍，不是雨水不平等的给它。从这些地方你细细去观察，才知道佛菩萨什么叫大慈大悲，什么叫普度众生，永远是慈悲的，永远是平等普度。所以不度无缘之人，那是他自己那一边的事情，不是佛菩萨这边事情。

    欢喜信受奉行的人得利益，所以得度。不信、不解、不行的人，不得利益；虽不得利益，是不得现前利益，而「一历耳根，永为道种」，这个利益是永恒的。这一生不得利益，也许来生，也许后世，也许多生多劫之后，你什么时候欢喜接受，能信、能解，就是你的缘成熟；什么时候成熟，什么时候就得度。严格的讲，得度就是往生净土，这是一句真话。在《华严经》里面，我们看到十地菩萨始终不离念佛。十地的开始是初地，十地的终了是等觉，一共十一个位次，全部都是念佛求生净土的。我们在《华严经》上看到，文殊、普贤做表率、做榜样，带头，带着他们去。这是真实利益，真正讲清楚，让一切众生明白认知，欢喜心当然就生起来。如果我们不能够切身做到，只是天天在口头上教导他们，很难；一定要有行动，要针对现实环境。

    这个时代已经走向高科技，这几天有同学给我一些资讯，最新的，现在电话手机已经可以当作电视来用，传播资讯。电话手机，那个面现在很大；这是最新的产品，可能现在市面上还没看到，网路资讯里面收到的；可以收到全世界的无线电台。换句话说，这个东西将来就是电视机，小型的掌中电视机。科技发展到这种程度，在我想这个可能两、三年市面上就很普遍，每一个人口袋里装的电视机。我们弘扬佛法要用电视、要用卫星，把佛法送到每一个人手掌中，讲堂讲经那个时代过去了，不重要了。这一定的趋势，现在已经发展出来了。所以我们要晓得要不要再盖庙？不要盖了，花那么多钱，那些钱都埋在地下。现在要建道场建什么？建卫星，卫星电视台是真正的道场。

    退休之后，一切放下，全心全力修行。退休村，老人院，在美国称为老人公寓，加拿大都称为老人公寓，澳洲称为退休村，现在马来西亚政府推行银发族，都是给退休的老人，为他们服务的。我们弥陀村这个构想，就从这儿来的。退休之后，专心念佛，专心修行。没有退休之前，可以多听讲经，认识佛法，了解佛法；退休之后，我们修学佛法。我们将「信、解、行、证」分做两个段落，年轻在社会工作的时候，我们着重信解，信解用电视来传播；退休之后，你就做行证，我们有弥陀村、有安养村。往后的佛法决定是走这个道路，那些寺院庵堂一定变成古迹。那是古代的道场，提供现在大家观光旅游，那是个纪念，不是实用的。这就我们今天讲的观机，要晓得时代怎么走法，我们应该怎样适应。

    我们参观了许许多多国家地区老人福利事业，我对这个非常有兴趣，走到哪里我首先想看看这些地方。有些国家地区办得非常好，对于年老人生活照顾得很周到，比自己家儿女照顾周到，这些人很幸福；但是缺乏精神生活，这是一个很遗憾的事情。所以我常常在想，我们要做一个榜样，我们并不想做多，做一个，做一个样板让大家参观，来看看，你们觉得这个方式好，统统可以照这个模式去做。这一个老人院里面，天天有讲经，天天有念佛；有念佛堂，喜欢参禅的有禅堂。现在这个世界，我们要记住「一切世界」，所以不能够分别族群、不能分别宗教，我们一定大家共同在一起生活，我们要互相尊重、互相敬爱、互助合作。所以有基督教徒的，我们请牧师来讲道；有伊斯兰教徒的，我们请阿訇来讲他们的经，我们都可以听。现在我们居士林，每一个星期天，请新加坡九个宗教在那里讲道，我是一定去听的。每个宗教我都听、我都学习，我还是念阿弥陀佛求生净土。

    我们要认识这个时代，知道在这个时代里怎么作法。现在这个时代，因为跟古圣先贤的教育脱节，不知道孝亲，不知道尊师，我们要怎样提倡？办老人院最好。我们把每一个老人看作自己的父母，用做子女尽孝的心来服务，教导社会大众。这个老人院经常办一些活动，让年轻人进来参观学习，让他们看看我们对老人的孝敬，教他们。现在学生不知道尊师重道，我们对于这些传教师教导我们的，我们恭敬有礼，教导年轻人尊师重道。所以这个老人院，这一个退休村，是一座学校，是社会教育。希望用这个社会教育，带动辅助家庭教育、辅助学校教育，也辅助社会教育。所以宗教教育一定要辅助帮助家庭、学校、社会教育，这个有意义。我们这个工作做得快乐、做得自在，我天天想这些事情。

    现在居士林弥陀村想了两年，找过几个地方都没有成功，现在最后不得已，把居士林还有一点点空地，把它建起来。这两天好象已经在动工，在开始围围墙。我听李木源居士告诉我，他是准备盖七层大楼，盖好之后，大概可以容纳五百人，里面可以住五百人。也好！念佛堂、讲堂、义诊所都在一起，照顾非常方便。所以居士林就是一个养老院、就是一个退休村，一定能够做到很如理如法，将来是世界上一个很好的榜样。我们希望能够向全世界来推动，这是做行证的工作。

    信解，我们的目标是要做卫星电视。现在我们没有财力，缘不成熟，但是我们的软件是充分在准备，我们每一堂的教学讲经统统录像。这个录像，然后就做成VCD，做成光碟。所以软件我们不断的在做，一旦机缘成熟，我们这些东西拿到电视台播放，播几年都播不完，有东西、有内容去播出。不至于机缘成熟了，没有东西、没有内容，临时去搞，来不及，我们有充分的准备。所以这是真实利益，利益一切众生，不分国家、不分族群、不分宗教，平等的利益众生，令一切众生得欢喜满足。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第三七六卷）  

    请掀开经本，主昼神长行第三句看起：

    【乐胜庄严主昼神，得能放无边可爱乐法光明解脱门。】

    在这一句里头，清凉大师这个小注注得很简单，只有八个字，「身法二光，皆可爱乐」。菩萨救度世间众生，特别是六道众生，尤其是我们现在地球上的苦难众生，非常需要「乐胜庄严」菩萨的法门。他这个法门，用现在的话来说，爱的教育。他能『放无边可爱乐』，「乐」是爱好，这个字前面圈了去声，当作动词用，爱好的意思，『法光明』。经文重要的一个字，就在「爱」。从菩萨得法，我们应当着眼的是「无边可爱」。由此可知，这个爱是尽虚空法界的，是没有分别的、没有执着的。如果有分别、有执着，这个爱心就有边际。佛法讲爱心，一般把它讲成四大类。第一种叫「爱缘慈悲」，这个范围很小；就是我喜欢的人爱他，不喜欢的人就不爱他，这是世间人的爱心，范围很小。从前多半是一个家族，他的爱心只有这么大。就是在一般史书里面所赞叹的，爱国家、爱民族，民族英雄，他的爱心也不是太大，只爱他一个国家、一个民族，别的国家、别的民族他就不爱了。我们要从这个地方着眼。

    这个世间人民能不能和睦相处？我们知道希求天下太平，这中国古人讲天下太平，现在人讲祈求世界和平。这两年我们在新加坡，每逢过年我们都邀请九大宗教在一起，祈祷世界和平。我想这一种祈祷世界和平，大概总做了几千年、几万年，世界也没有和平，只是我们一个愿望，这个愿望没有办法落实。可是我们看看，《华严经》毗卢遮那佛的华藏世界，确实是天下太平，看看阿弥陀佛的西方极乐世界，他们真的是世界和平，这个地方我们要省思，为什么他们能够做得到，我们做不到？他们做到的原因是什么？我们做不到的原因又是什么？不要讲是一个世界，一个那么大的世界，我们今天把社会生活缩到最小的单位：一个家庭，家庭是人群社会生活最小的单位。现在小家庭夫妻儿女，为什么一家人都不能和睦相处，一家都不能够安定、都不能够和平？每个人有每个人的想法，每个人有每个人的看法，这些想法看法常常发生冲突，原因到底是什么？

    佛在经上跟我们讲，真正的因，是无始劫来阿赖耶里面熏习的烦恼习气，这是因。现前点点滴滴小事情，引发冲突，那是缘。如果没有因，纵然有缘，也不会有冲突；如果没有缘，纵然有因，冲突也不会爆发；因遇到缘就起现行，许许多多不愉快的事情就发生。所以佛家不重视因，而重视缘，为什么？因已经种了，消灭不了。如何把这些恶缘截断，培养善缘？佛跟我们说，每一个众生阿赖耶识里面，十法界的因统统具足。这十法界就是我们有作佛的因，也有作菩萨的因，也有作辟支佛、阿罗汉的因，也有天人的因；换句话说，也有地狱、饿鬼、畜生的因，十法界的业因个个具足，没有一个人没有。你将来到哪个法界去？那就看缘。所以佛法讲缘生论，一切法因缘生，因缘生里面特别注重在「缘」。如果我们把恶缘堵截住，善缘把它促成，恶因就不会结恶果，善因这个善果就先成就，道理在此地。

    我们念佛求生西方净土，也是这么个道理。世出世间所有一切的善缘，念佛往生净土是第一善。我们要想成就第一大善，当生成就，就要把其他的九种缘放下。所以放下万缘，一心称念，我们这一生就成就了。这个成就是真实、伟大，不可思议，世出世间没有一法能跟它相比。非常可惜的是这个世间人不知道，诸佛菩萨大慈大悲示现在这个世间，对众生无尽的恩德，就是把这个讯息给我们透出来，让我们知道。我们明白了，真正彻底明了之后，自自然然就放得下，我们这一生肯定成就，丝毫疑惑都没有。除了自己成就之外，我们在这个世间只有一桩事情，全心全力帮助别人成就，把这个讯息传播，告诉大众。大众善根深厚的人，听到了、觉悟了，他也能放下。只要能放下就能成就，决定没有怀疑，为什么？理论真实，「一切众生皆有佛性」。理论真实，因真实；缘真实，「发菩提心，一向专念」，缘真实；果报哪有不成就的？

    凡是不能成就的人，总而言之一句话，受不了妖魔鬼怪的诱惑，你堕落了，你失败了。什么是妖魔鬼怪？诸位要记住，《八大人觉经》佛跟我们讲四种魔。这四种魔里面，第一个「五阴」是魔。五阴是这个身，我们这个身是「色受想行识」五阴组合的，你把这个身当作我，为这个假我造作无量无边的罪业，这就错了。五阴无我，你就能突出五阴的魔障。你要是真正理解五阴无我，绝不执着这个身是我。「我」在哪里？我们在讲席当中也常常提示，佛在经里面讲得很多，我们把意思总结让大家好懂，「虚空法界一切众生本来一体」，那就是我。我们在大乘经教里体会得，「虚空法界一切众生是我」，你要有这个认知、有这个肯定，那就恭喜你，你证得法身果位，你证得法身。证得法身的人，就是《华严经》上的法身菩萨，不但超越六道，也超越十法界。

    凡夫跟佛就一念之差，凡夫就是执着五阴身是我，佛菩萨知道虚空法界是我，就这一念之差。只要把这一念转过来，你就转凡成圣，然后你对自己这个五阴身，就不会看得很重。你把什么看得很重？你把虚空法界一切众生看得很重，可以舍这个身，去完成一切众生；一般讲舍己为人，牺牲自己，毫不吝啬。为什么佛菩萨能做到，我们做不到？佛菩萨了解事实真相，我们做不到，不了解事实真相。我们迷了，迷了之后就堕入魔障，魔障是什么？名闻利养，根本是自私自利；从自私自利里，自自然然就生名闻利养，贪五欲六尘，起贪瞋痴慢，这一来愈堕愈深，所以五阴是魔。我们再仔细看看芸芸众生，哪一个不是在魔障里头，哪一个人不是在魔掌里头，你能超越得了魔掌吗？果然觉悟了，身心世界一切放下，念念为众生，念念为正法久住，一心一意念佛求生净土，这个人超越魔障，都超越了。这个人就不是凡人，《无量寿经》上讲「如来第一弟子」，我们要牢牢的记住。

    第二类的魔，烦恼魔。这是无量劫染着一切善、不善的习气，佛经里面把它分三类：善、恶、无记，这三种习气。习气非常深重，遇到缘，它就起现行。在六道众生里面，恶的习气多，善的习气少。佛在百法里面，《百法明门论》这是天亲菩萨着的，他将烦恼归纳为二十六大类，其中六个根本烦恼，二十个随烦恼，这是大分。烦恼无量无边，菩萨为了教学方便起见，用归纳的方法。这二十六个烦恼心所是恶的，都不是善的，善心所只有十一个。诸位想想，恶心所二十六个，善心所十一个，这在数量上就不能相比，所以众生烦恼严重，也就是恶念多、善念少，原因在此地。何况外面的境界恶的诱惑力量大，善的诱惑力量薄弱，显而易见，我们讲经，这是善缘，几个人来听？这个世间邪知邪见、歌舞场合多少人去，买票还要去，我们这里还有茶点一切供养都不来，你就晓得善缘少，恶缘太多了。内有恶的心所，外有恶缘，怎么会不造业？

    造作的业决定有报，古德讲得好，「不是不报，时辰未到」。时辰什么时候到？我们看快了，不远了，快要到了。怎么知道快要到？这个快要到的预兆太多了，这是很科学的观察，决不是迷信。中国古圣先贤教我们观察世间治乱，它不是迷信的，他教我们观察什么？观察这个地区的人，他们想的是什么，他们念的是什么，他们说的是什么，他们做的是什么；如果他的想法看法、说法作法都是善的，这个地方安定，有前途，这个社会会安定、会繁荣，人民幸福；如果这个地区的人，想法是不善的，说的也不善，做的也不善，不善的果报很快会现前；这是很合乎逻辑的思考，合乎逻辑的判断。我们很冷静的观察今天整个世界的趋向，观光旅游对我们非常方便，我们看看每一个地区民心人心，恶的念头、恶的行为年年增长，这个事情麻烦了。社会上犯罪的行为年年增加，天灾人祸的频率一年比一年多，一次比一次严重，这已经是很明显的预兆。我们看到这个预兆，警觉高的人看到这个预兆惊心动魄，一般社会大众在这么明显预兆之下，依旧是麻木不仁，他没有感觉，这怎么得了？这个问题非常非常严重。

    对待复杂的社会问题，要想解决它，必须用最简单的方法。最简单的方法就是一定要发扬爱的教育，菩萨在此地教给我们「无边可爱乐」，要发扬这个教育。这个爱心没有界限、没有分别、没有执着，不分国土、不分族群、不分宗教信仰。真诚平等的爱心要从自己发出来，感化社会大众。到底能不能挽救世间的劫运？这个问题可以不必理会，只要我们自己全心全力去做，只问耕耘，不问收获，从我本身做起，我自己回头，我自己本身就得度了。存菩萨心，菩萨心就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，我们存这个心；行菩萨道，把这个心落实在生活、落实在工作、落实在处事待人接物，就叫行菩萨道。存菩萨心，行菩萨道，我们走的这个路子是菩萨道、是成佛之道，决定光明的大道。

    我们要接近善缘，远离恶缘，这一条非常非常重要。不善的境界我们要懂得回避，善境界我们要懂得怎样去亲近、怎样去保持，成就自己坚定的善愿，成就自己的善行，这样才能够帮助别人、影响别人。世界这么大，如何推广我们的影响？要靠爱心，也要靠手段。现在最好的手段是运用科技，运用电视的传播，运用电脑的网路，每天我们全心全力向全世界播放，向全人类在这里推动。什么样的结果决定不去考虑，我们做得心安理得，真正做到清净快乐。决定做到活在这个世间，于人无争，于世无求，我们只有奉献，没有要求，绝不求报酬。要求丝毫报酬，人家会起反感，你是有为而来的，你不是真心，你是有目的而来的。我们要做到，完全无私无求，圆满的奉献。要做到这一点，首先要对于大乘法彻底的深入，如诸菩萨一样通达晓了诸法实相，我们才脱离自己烦恼障，这才能够契入佛法境界。这是烦恼魔我们要认识，认知之后，才能克服、才能降伏它。

    第三个死魔。死魔是你的寿命，六道凡夫只要有念头，还有妄念，就没有办法逃过命运。这桩事情诸位细细去念《了凡四训》，你就知道了。我往年教学佛的同修，他们问我从哪里学起？我告诉他，你要想学佛，你首先把《了凡四训》念三百遍，一天念一遍念满一年，先把你的基础奠定。《了凡四训》这部书的宗旨，教我们深信因果，「一饮一啄，莫非前定」。谁定的？自己定的，不是别人定的。佛在经上跟我们讲得很明白，我们到这个世间来投胎为的是什么？佛只一句话，四个字，给我们解答了，「人生酬业」。你到这个世间来，得这个人身，是干什么的？是酬偿你过去生中造的业报。过去生中你造善业，你来享福的，造作恶业你来受苦难的，佛讲得这么清楚、这么明白。所以我们的命运是自己造的，不是别人造的。

    寿命长短都有定数，可是你要记住，自己造的当然自己可以改；你要记住，别人改不了。你要想找些算命看相给你改命，看风水给你改风水，那你都上当、都被骗了。为什么？绝对没有外面力量能改变你。外面力量果然能改变我，佛的大慈大悲应当都把我们改变了，如果他不改变我的命运，他就不慈悲，不是这么个道理吗？佛菩萨、神仙、上帝都没有办法改变人的命运，这个命运是自作自受，但是只有自己可以改变自己命运。袁了凡遇到云谷禅师，云谷禅师把佛法里这一大套的道理讲给他听，他觉悟了，他就试试看。改变就是改心，你们仔细观察，要抓到它的重点。

    了凡先生他是个凡人，他起心动念也是为自己，也是像一般众生一样追求功名富贵，但是学佛之后明白了，自己不重要，众生重要，开始转念头，不再为自己，活在这个世间为众生。自己能够节俭，过很清苦的生活。冬天做棉衣的时候，这是富贵人家做丝棉袍，给他儿子做棉袍，他的太太慈悲心一动，把这个丝棉袍卖掉，买棉花，为什么？多做几件，自己儿子有得穿，也可以布施给穷人去穿。想到自己，他就能想到别人，这个心转变了，命运就改变了。改造命运的权操在自己，不操在别人。他做得非常明显，佛前许愿，做三千桩善事，做完之后，又许愿做三千桩善事，两年做完了，再许愿做一万桩善事。

    利益社会、利益众生是善，利益自己是恶，利益自己是增长我见，这个我见要破掉的，怎么能再增长？我们总要懂这个道理，决定不能够增长我见，我见是烦恼，那是见思烦恼的根。一切众生天天在培养烦恼的根，他烦恼怎么会断？佛教给我们，把烦恼的根给化掉，把念头转过来，只有众生，只有别人的利益，没有自己的利益。这个想法作法就对了，这是佛菩萨的行为，佛心佛行。所以把爱自己这个念头转变过来，爱一切众生；爱我家族这个念头转过来，爱一切族类。我们今天学了佛教，常常听到爱教，我们要把爱护佛教这个念头转过来，爱世间所有一切宗教。我们把爱国家的念头转过来，爱世间所有的国家，世界就大同，天下就太平，社会就安定，所有一切冲突矛盾全部都化解了。「无边可爱乐」，一定要从我们自己本身做起，把这个爱心发扬光大。

    底下「乐法光明」，爱好这个法是佛法。如果说佛法，怕诸位听了之后，又起了分别执着，必须要在此地加个解释，什么叫「佛法」，我们要懂得。「佛」这个字是觉悟的意思，佛陀翻作「大觉」，佛法就是觉悟之法，我们要能通达觉悟之法，这就把佛教的范围扩大了。所以在大乘经教里面，古大德常常提示我们，哪一法不是佛法？法法皆是。基督教是不是佛法？既然法法皆是，基督教也是佛法，印度教也是佛法，现在新兴的巴哈伊教也是佛法，没有一法不是佛法。所谓是「圆人说法，无法不圆」，为什么？佛法是觉悟之法。

    我在澳洲参加宗教会议，我对与会的这些各个不同宗教的代表，我都合掌称他们作菩萨，他们都很奇怪，「你为什么称我作菩萨」？我说：菩萨是古印度梵语，意思是个觉悟的人，你是不是觉悟的人？他点头；我说：那你就是菩萨。大家都是菩萨，这才平等。我称他们作菩萨，里面有个基督教的代表，是个女众，她在我面前合掌称我作神，「很好，你称我作神，我称你作菩萨」，我们这样交往多好，多么和睦，所有一切隔阂误会全部都解除了。不但我们在一起和睦相处，世间法里头要有行动表现你的爱心，这个事情不能空口说白话，遇到有困难的事情，一定要互相帮助，我们的爱心真落实了。

    去年澳洲天主教有一个青少年的团体，那是童子军团，中国国家庆祝建国五十年大典，邀请他们这个团体参加，他们接受了，派了代表大概有三十多个人，有一个神父领队，参加中国的庆典。打电话给我，他说：法师，我们这次很乐意要去，旅费不够。我就问他：你还差多少钱？他说：还差一万八千块钱。问我要，我当时就送给他，成就他们到北京参加这个庆典，我们真帮助他才行。十月，墨尔本那边有一个南太平洋地区的宗教文化会议，大概是民间组成的，不是政府组的，政府组的费用当然政府给他，这他们自己筹集的，这个会开三天，费用大概是七万块钱，他们也找到我。当然不好意思问我要七万块钱，「法师，你随喜一点好了」，我送他两万块钱，我们要帮助他。他们的宗教、族群有困难，我们帮助他。在昆斯兰格丽菲斯大学，这个学校里面建立一个多元文化活动中心，破土时校长邀请我，我看到这么大的盛举很欢喜，我捐了十万块钱给他，高兴得不得了。我们要真正的去帮助，这样才能真正落实世界和平，落实虚空法界一切众生本来一体，他们做的事情就是我自己要做的。

    我们知道非洲那一边苦难很多，贫穷落后，我们佛教比不上别人，佛教没有人到那边去工作，天主教有。新加坡这边有几位修女，到那边工作已经十二年了。那边很穷苦，没得吃、没得穿，生病没有医药，天主教非常难得，组了一个医疗队，到那边去帮助他们。天主教没有向我化缘，我听说他派医疗队去，我就找这边的修女，我送他五万块钱，帮助他们做医药费。他去代我做，我们应当去做的，但是我们没有人去。上个月，非洲那边有个修女来，这个修女也是新加坡人，在那边工作，告诉我那一边缺少交通工具，往往有很多病人，到诊所的路太长，延误了救治的时间，他们需要救护车。我就问她：一辆救护车要多少钱？她说：大概美金两万块。我送她三万新加坡币，我说：送给你们，我捐助你们一辆救护车。别的宗教在做，我把世间所有宗教看作一家人，所有宗教里面做的慈善事业，为众生服务的我们都有分，我们不要分彼此，不要分那是基督教、天主教，与我何干。我们肯不肯去做？我们不肯去做，我们比不上别人。我年岁大了，没有办法亲自到那边去，还有一点微薄力量，一定要贡献，一定要赞叹。爱心本来就没有边际，为什么这样的执着？

    佛在经典上跟我们讲得很清楚，坚固的执着是轮回的根。放下执着，六道轮回就没有了，六道轮回是执着变现出来的。放下分别，十法界就没有了，四圣法界是从分别里面变现出来的。所以离开妄想分别执着，这个世界是一真法界。由于这些迷惑颠倒的众生，生起妄想分别执着，把一真法界变成十法界、变成六道，再要坚固执着贪瞋痴，这六道里头又出现了三途，全是不善的念头变现出来的。不善的念头，就是有分别、有执着的爱心。由此可知，什么是善的念头？无分别、无执着的爱心是善的。我们必须学佛菩萨，起心动念要放眼宇宙，还不是这个地球。如果你的心量只有一个地球，这个星球跟别的星球还会有星际大战，还是解决不了问题。你们看科幻小说里的星际大战，为地球还不行，要为所有一切星球，这才能和解，才能消除星际的冲突。

    归根结柢都在一个无边、无量、无尽的真诚爱心，我们怎样培养这个爱心？实在讲《大方广佛华严经》，这是最好的教材，我们从这部经上得到了无尽的启示。这部经我们讲的时间相当长了，可是进度很缓慢，讲到现在实在讲还没有入正文。讲的什么？都是看到参加法会的出席大众。这一段是出席大众对佛的赞颂，普贤菩萨教导我们礼敬、赞叹，这一段是赞叹，也是他们每一个人自己修行证果的报告，长行里面叙说他自己修行证果的法门。今天我们念的乐胜庄严菩萨，他所修行证果的法门是「能放无边可爱乐法光明」，他是从这个法门修行证果的。个个都证无上道，个个法门都不同，这给我们显示出来，法门平等，无有高下，什么法门都能成无上道。

    我们看看参加与会的大众，没有国土的界限，来自十方无量无边诸佛剎土；没有族类的界限，在这里面我们看到有菩萨、有缘觉、有声闻、有诸天，现在我们念的诸神众，有人王、有居士、有长者，不分族类；不分宗教信仰，后面五十三参，这最明显的胜热婆罗门，这个人是哪个宗教的？我们此地讲的兴都教，在中国称为印度教，佛经里面称为婆罗门教，他是婆罗门的长老，遍行外道，从这里看，不分宗教；就是现代社会上所说的多元文化，《大方广佛华严经》是多元文化。

    我们在澳洲、在马来西亚，新建立道场，我们决定不建佛寺，我们也不建讲堂，用什么名称？「多元文化活动中心」，这里面启讲《大方广佛华严经》，名实相副，现代人能看得懂。如果你的招牌打出去，「华严讲席」、「华严讲座」，没有人进来听，不是学佛的人他都不来。「多元文化活动中心」，大家都来了。你一定要让他了解，这究竟是一回什么事情。所以我们今天在全世界讲经，介绍佛法，我们讲演的总题目用的是「学为人师，行为世范」，用这八个字做总题目。这八个字的内容，确确实实就是《大方广佛华严经》。这八个字是北京师范大学那一些教授集体拟出来的，我到北师大去访问，看到这八个字非常欢喜。当时我跟校长说，我说这八个字就是佛家的《大方广佛华严经》，他们感到非常惊讶。你们翻开《华严经》读读，是不是这八个字？

    在此地我们一定要学习菩萨发心，爱心是我们自性里面本具的德能，不是从外面来的。现在我们的爱心为什么不见了？被烦恼习气盖覆住了。爱心像太阳，烦恼像乌云，今天阴天，看不到太阳，烦恼把爱心遮住了，爱心并没有失掉，只要把烦恼消除，爱心的光芒依旧遍照大地。所以佛教给我们修学的方法，先断烦恼，后学法门。烦恼如果不断，学法门决定不得其门而入；纵然是诸佛如来亲自教诲也没有办法，你进不去，不能契入。所以要想入佛境界，没有别的方法，一定要把你烦恼除掉。

    烦恼的根就是我见，执着五蕴根身为自己，念念都为这个根身着想，这就是自私自利，你就决定不能契入，这个佛在经论里面讲得太多了。小乘须陀洹果，这是佛法最低的果位，什么条件能证得？要把三界八十八品见惑断尽，你才能证小乘须陀洹果；《华严经》大乘初信位的菩萨，你才入门。如果八十八品见惑不能断掉，你入不了门。小乘之门是须陀洹，大乘之门是初信位的菩萨，我们想不想入门？想入门得真干。从哪里干起？放弃自私自利，真的把念头转过来，起心动念为众生、为佛法，决定不为自己。在形象上，看到别人做得如理如法，决定生欢喜心，随喜赞叹，决定没有嫉妒障碍，嫉妒障碍都是从自私自利里头生出来的。

    前天李木源居士告诉我，香港觉光法师也有意思办佛学院、办培训班，到北京请求佛协派学生去，我们听到欢喜。他果然要办，我们决定全心全力的去支援他、去协助他。现在这个世间，讲经说法的人太少了，要想挽救世道人心，要想挽救劫难，没有别的，决定要提倡宗教教育。因为今天家庭教育没有了，学校教育、社会教育与圣贤教育完全脱节了，所以社会动乱，灾难频繁。解决的办法，只有提倡圣贤教育。提倡圣贤教育，在现阶段能做的，只有宗教。因此我才联合世界上各个宗教的领导人、传教师，希望我们大家常常能够聚会，建立共识。

    在佛教，要把佛陀的慈悲，落实在我们自己身上；在天主教，一定要把耶稣基督的爱心，落实在他们信徒身上；伊斯兰的教徒，一定要把阿拉的仁慈，也要落实在他们信徒身上。于是我们就了解，所有不同的宗教，心是一样的：仁慈博爱。每一个宗教经典里面，这个爱心都是超越时空、超越种族、超越国界，也超越宗教，宗教哪有不能融合、哪有不能团结的道理？不能团结、不能融合，是对于自己的典籍没有深入。如果能深入，你们去看《圣经》，上帝爱世人，他有分国家、有分族群吗？没有，他爱的是世人。「世人」两个字扩大，可以到虚空法界一切众生。上帝这个爱心，我们尊敬、佩服，他没有私心。《古兰经》里面讲「阿拉确实是仁慈的」，他们称上帝称阿拉。经典我细细去读，他也是心包太虚，量周沙界，他也没有分国界，也没有分族群，所以他的教向全世界去弘扬，全世界每一个地方都有他的信徒，他不分族群、不分国界，这个心量多大！佛家讲得更具体，「清净、平等、慈悲」。特别是在净宗法门，《无量寿经》汉译的经题：清净平等觉经，在经题里面。清净平等觉就是大慈大悲，我们一定要落实，这才叫学佛。所以佛弟子要学佛，基督教弟子要学耶稣，天主教应当学圣母，犹太教要学上帝。如果不能把神圣的大爱，落实在我们自己身上，用我们自己这个身体发扬光大，宗教经典里面讲的爱都落空，到哪里去找？经本上找不到的，这是白纸黑字，不行，不起作用。一定要落实在我们的心里，落实在我们的行为，真正去爱世人。菩萨舍己为人，这值得人赞叹。

    上一次仁德法师到新加坡来，我跟他见了几次面，他现在正在筹募建九十九米地藏菩萨像。我劝他不要建那么大，那既然发心了，当然也不能够说是说话不算话，我说：你改成九十九尺不一样吗？还是九十九，把这个钱省下来救苦救难。现在中国开发西北，我曾经到四川去看了一下，看了重庆、看了成都，我也去了峨嵋山，那些边缘地区生活非常穷苦。李木源居士深入到里面去调查，许许多多的小朋友没有学校念书，山区里面的学校，老师一个月的待遇人民币七十块，他照了许多照片来给我看。我是上一次去，发心在那个地区建一百所小学。李居士去调查的时候就建了五所学校，还跟他们做了一段公路，大概不太长，好象是九公里，给他们建了一座桥，建了五所学校。诸位要想想，一尊地藏菩萨像，我听说要五亿人民币，五亿人民币要在边缘地区建学校，可以建三千所学校，三千所学校照顾多少人，我想地藏菩萨一定欢喜。今天把五亿造一尊像，我想地藏菩萨站在那里愁眉苦脸，对不起大众，对不起众生，我们要替佛菩萨着想。教育比什么都重要，没有教育、没有文化，这个人就没有前途，社会没有前途，国家没有前途。佛法是教育，不是宗教，一定要从教育上着眼下手。

    我们看了边缘地区的情形，李居士回来跟我说，我就跟他讲，我说我们虽然说一百所学校，我们要扩大，尽心尽力去做，绝不限于一百所，尽量去做。李居士回来跟我说，他说：我这一次知道了，往后我们全心全力帮助中国办学。有人，还有寺庙向他化缘，从前他都答应，现在一概不答应，要把这个钱节省下来到国内去办学。边缘苦难地区办一所小学，人民币十五万就够了，我们看到很感动。最近我看到讯息，内蒙有灾难，儿童也没有办法上学，我听到这个讯息，刚刚好中国来了一个居士，我就问他，我说：内蒙你有没有去过？他说：去过。我说：那边需要学校你晓不晓得？他说：我晓得。我说：你能不能替我去做？他说：可以。我说：好，你到那边去尽量帮助建学校，能建多少我们就建多少。

    爱心要落实，单单口说无凭，没有用处，一定要做到，这部经我们就没有白念，我们真的学到东西了，我们与佛同心同愿、同德同行，前途一片光明。我们帮助社会大众办学，我相信社会大众一定也帮助我们佛教办学，佛教办学培养讲经说法的人才。讲经说法的方法不难，讲经说法的法师，那一个真诚、清净、平等、仁慈的心，这个难。有这个心，这个世间众生就有福，世间众生就有得度的机缘了。没有这个心，不行，一定要有真诚的慈悲心。好，今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第三七七卷）　  

    请看主昼神第四句：

   【华香妙光主昼神，得开发无边众生清净信解心解脱门。】

    菩萨修行证果的这个法门，对于我们初学来说非常重要，我们应当怎样去学习。清凉大师在这一句，注解得不多，但是注得很重要。「法雨润种，已含实者解开，善未芽者信发」，这就是普度一切众生。这里面最重要的一句，「法雨润种」。由此可知，世出世法里面，教学最重要。

    人，包括十法界的有情众生，没有证得究竟圆满佛果之前，即使是等觉菩萨位还是要学习。中国谚语里面常说，「活到老，学到老，学不了」，这个意思很深很长。实在讲，还是佛法讲得真实、讲得彻底，等觉菩萨还是要学习，还是要勇猛精进，才能够圆成佛道。如果我们自己觉得，修得已经差不多了，不需要再学，这是自暴自弃，永远不会有成就。虚心学习，是一个真正有智慧、有志气的人，他必具的德行。天天在学习，时时在学习，念念都在学习，道业才能快速成就。一切时、一切处，六根接触的一切人、一切事、一切物，无一不是我们学习的地方，「菩萨学处」。我们在经典里面学习到的是一些原理原则，这些原理原则必须要落实在生活行为当中，才是真实智慧，才是真实的受用。由此可知，世出世间第一功德是什么？学习。儒家的书籍《论语》，展开第一句：「学而时习之，不亦悦乎」。《论语》上记载，夫子有时候一天不吃饭，一夜不睡觉，想来想去，最后得到一个结论：「不如学也」。圣人，他为什么能够成为圣人？好学。我们再看看哪一个佛菩萨不好学？于是我们才体会到，学习是世出世间第一真实功德。

    我们学什么？学佛，佛是世出世间究竟圆满的德行，他给我们做了一个榜样，做了一个模范。佛在哪里？佛在经典里面。经典里面所说的是佛之心、佛之言、佛之行，我们能够依教奉行，这就叫学佛，学圣人、学贤人。一生干这一桩事情，生生世世都干这一桩事情。成了佛之后，这是功德圆满，真的是毕业了，毕业之后要不要再学？还是要学。为什么还要学？学给众生看，不是为自己，是为众生学的。就如同一个家庭，父母真正爱护儿女；现在真正爱护儿女的人我没见过，一个都没见过，那个爱都是假爱，都是害儿女，不是利益他；真正爱护儿女，父母要学，做给儿女看，带着他学。像居士林，「耕心园」小朋友念《弟子规》，父母真正天天学《弟子规》，他的儿女一看到，爸爸、妈妈都学，他当然就学。你叫他学，你自己不学，小孩看到的时候，「你们做得都不合规矩，跟讲得都不一样」，到最后一揭穿，假的，他不学了。所以父母真正爱护儿女，学给儿女看。

    然后你才晓得，佛菩萨大慈大悲，他学，学给我们看的。释迦牟尼佛出现在我们世间，「八相成道」。八相成道就是他一生修学的过程，他还要修学吗？《梵网经》上告诉我们，他这一次到世间来示现是第八千次，不是初学成佛，早就成佛了。这一次是第八千次来表演，做出一个修学的样子给我们看，我们照这个样子去学习就成就。现在人能体会到这一点的，就不多了。

    这一次我在香港，我到广州住了两天，到海南岛住了两天，那一边也有不少人发心做功德，做什么功德？盖庙、造大佛像，那都花不少钱。我就劝导他们，我说：这个功德不大。什么功德大？菩萨舍身利益众生，舍身救苦。中国内地现在开发大西北，大西北里面很多非常贫苦的众生，他们衣食都不足，没有受教育的机会。诸位要晓得，普贤菩萨在《行愿品》里面告诉我们，「诸供养中，法供养最」。什么是法供养？教育是法供养。为什么不拿这些钱，到这些偏远地方去建学校？李木源居士去看过，他还到内蒙看过，他告诉我，他看了流眼泪，哭了。他是很不容易流泪的人，看到那个情形哭了，所以全心全力帮助他们办学。他告诉我，在那些地区建一个小学，人民币只要十五万。这一个小学建立，至少可以用五十年，五十年培养多少学生？你造一尊大的佛像、菩萨像，听说要用几个亿；几个亿我估计一下可以办三、四千个学校，你做的那是真实功德，这是真正的好事。

    人没有受教育，没有文化，永远没有前途，永远没有办法发展，智慧是第一重要。所以我们发心帮助那个地方建小学、建中学，至少要教人能够完成高中教育，他就能够改善他自己的生活环境，他有谋生的能力。我们为什么不去这样做？为什么要去盖庙？庙盖好了，天天烧香，超度佛事，提倡迷信，将来这些出家人死了之后都到三途。我讲的话不好听，但是是真话。如果我们都懂得兴教的话，到处建立学校，帮助儿童能够受到好教育，我们出家人也可以到学校去教书。你们看到，天主教的神父、修女到学校上课的人很多，我们要走向这个道路。佛法，我说得很清楚、很明白，它是多元的社会教育。我在台湾的时候，我在学校教过书，那个时候叫文化学院，现在改成文化大学，我在那里面教了五年。当时出家人在学校教书只有两个，晓云法师跟我一个。我们要走进学校，这个重要。

    李木源居士邀请我到这里来，为我建的讲堂，居士林五楼讲堂是为我建的。我告诉他，讲堂不可以有柱子，所以他上面加强结构，柱子取消了。我们经常在那边讲经，这是教育，社会教育。过去我是每天讲，培训班成立之后我讲一天，把时间让出来让同学们练讲。我们培训班没有什么特长，没有什么特色，是古老私塾教学的方法。这个方法不是我们创造的，是祖宗代代相传。历代弘法的法师怎样培成的？覆讲培养成的。我早年在台中求学，跟李炳南老居士学讲经，就是覆讲。覆讲从什么人开始的？诸位要晓得，阿难尊者开始的；集结经藏，阿难覆讲。所以佛家传统这种教学，是阿难尊者传下来的，他是第一代祖师。

    学教没有别的，专心听讲，专心去覆讲、练习讲，讲到熟透了，自己就开悟，熟能生巧。我在台中求学的时代，我有心得，我曾经跟李老师讲过，学会讲一部经，这一部经要以最快的时间，连续不断的讲十遍，为什么？熟。你要不很紧凑的连续讲十遍，你会忘掉、生疏。所以到处找地方讲，听众三个、五个都好，不一定要很多人。到人家家里去讲，人家家里客厅，那怎么个讲法？张家星期一，李家星期二，王家星期三，我都约了好几个同修家里。因为你每天在人家家里讲，人家不行，不能接受的；一个礼拜一天，他欢迎。所以我就找个七家，我天天都讲。天天讲什么？讲一样的东西，这样我这一样就讲了七遍。这七遍讲完，再找七个人家，我就讲十四遍。你要不这样认真努力去干的话，你怎么能学得出来？

    所以跟同修们结缘是比什么都重要，哪些人？老师的听众。老师讲经听众很多，那个时候我们在台中，李炳南老居士一个星期讲一次经，星期三在慈光图书馆，听众有四百多人。我们跟这些人结缘，搞得很熟，自己学会，才会到他家里去讲。你要跟他没有缘的时候，他不答应你的。所以在老师道场跟大众广结善缘，结缘是为他们服务，照顾他们。我们在门口，就像现在的义工一样，照顾他们，跟他们结缘。这样就很熟了，将来我学了，跟他商量商量，「我礼拜一到你家去讲好不好？」他就邀几个朋友来听。所以这种环境要自己去创造。

    我们现在讲经，听众我看了一看，大概都超过一千人，你们同学们也要懂得广结善缘，跟他们关系搞好，为什么？我们同学多了，一个星期轮到一次不行，一个星期讲一次学不出来。所以我们底下这个培训班开学的时候，这是一个很好的机会，我把同学分成十个班，一个老同学带一个班，你们这十个人就是天天有机会讲。轮不到的，你自己动脑筋想办法，找信徒，到人家里去讲，你才能够练得成功。一个弘法的人才很不容易培养出来，一定要自己本身肯干，本身不肯干，再好的老师也枉然。老师只能教规矩，不能教你巧，熟巧一定要靠自己努力。在这个时代，工商科技都讲分秒必争，我们的练讲也要分秒必争，你才能搞得成功。而居士家里面，能够经常有法师到他家里讲经，他家有福，三宝护念、诸佛护念、龙天善神保佑，真正是自利利他。

    学讲经的人一定要学释迦牟尼佛，用人间的话来讲「彻底牺牲奉献」，不可以有丝毫名闻利养的念头。诸位要晓得，有丝毫这些念头，你的心里夹杂不善，你智慧不会开，你的烦恼习气不能断。你要想把经讲得好，要开智慧，凭记忆、凭读诵，这个不行，这死的。连儒家都说，《礼记》里头有，「记问之学，不足以为人师」。要什么学问？自己真正开悟。佛家讲开悟，儒家也讲开悟；中国古圣人讲开悟，外国古时候圣人都讲开悟。悟了之后，你的智慧、你的言语是从自性里头流出来的，这是真实智慧。古德、佛菩萨的经典是个引子，引导我们，把自性智慧引导出来。你自己不认真、不努力，怎么行？万缘放下，不要怕死。一般人不肯放下是怕死，「我一切都放下了，明天没得吃会饿死，没得穿不冻死了」？就怕这个，所以不敢放下。我在好多年前，有一年基隆大觉寺灵源老和尚，结夏安居请我去讲《楞严经》。讲堂的后面就是韦陀殿，隔一个墙那一边供的韦陀菩萨，我就告诉大家不要怕死，如果我们真正发心弘法利生，续佛慧命，如果饿死了、冻死了，韦陀菩萨撤职查办。他干什么的？他护什么法？接受这么多人供养，他的职责要是做不到的话，你想想看他是不是应该撤职查办？

    「信佛」非常重要，只要我们心地真诚，没有一丝毫委曲相，必定得诸佛护念，护法善神保佑，你操什么心！你就敢放下了，一丝毫的罣碍都没有。由此可知，我们学佛的人，真正能相信佛的太少太少了，没有几个人相信佛。相信自己，相信自己的妄想分别执着，这有什么法子？所以常讲佛菩萨不灵，佛菩萨当然不灵，你相信你自己，佛菩萨不再管你、不再为你操心，你自己会想办法。我们必须把一切都交给佛菩萨，自己专心向学，自己这一生无论是顺境、是逆境，全是佛菩萨安排的。这个方法是早年章嘉大师教给我的，我相信，我接受。头一个决定没有怕死的观念，生为佛法，死也为佛法，我们道业才能成就。丝毫的疑惑，畏首畏尾，都是道业上的重大障碍。佛在经上都说的，《无量寿经》上也讲过。

    由此可知，今天我们要讲到真实功德，真实当中的真实，是培养弘法人才。这是真实当中的真实，能够帮助一个人成就，比你建一千所大寺庙的功德还要大。建庙、造佛像固然有不思议的功德，但是没有人弘扬、没有人讲解，它就变成迷信，变成误导众生。人能弘法，非法弘人，所以培养弘法人才是世出世间第一功德，谁知道？可是这样的人才，不要说出世法，世间法好的人才，古人常讲可遇不可求。学人本身要具足善根，这个善根是多生多世所修的，不是这一生培植的。这一生遇到了善知识，遇到了殊胜的法门，遇到一些同参道友，这是缘、增上缘，因缘聚会，成果就现前。李木源居士在此地办培训班，这是缘；诸位同学发心到这个地方来学习，过去生中都有非常深厚的善根；没有这个善根，纵然遇到这个缘，也不能成就；必须善根因缘聚会，你才能成就。

    而使我们退心，使我们退转，这在佛法里面讲，统称之为魔障。恶缘多，太多太多了，《楞严经》里面，佛给我们讲五十种阴魔。五十种，种是种类，每一类里头都无量无边，所以菩提道上要想一帆风顺，这是决定不可能的。你要有能力认识魔障，有能力克服魔障，你才能成就。哪些是魔障？你一定去读《楞严经》，经里头说得详细。五阴是色、受、想、行、识，每一条佛说了十种，经文占了一卷半，确实说得详细。我们今天所接触到的那些魔障，都不出《楞严经》上所说的。昨天我们听说一个同修练法轮功出了问题，也是《楞严经》上所讲的魔，那不是佛。

    《八大人觉经》里面只提了一个纲领，讲四种魔，四类：头一个是「五阴魔」，第二类是「烦恼魔」，第三类是「死魔」，第四类叫「天魔」。天魔是什么？包括现在我们身外六尘种种诱惑，我们讲财色名食睡这是五欲，色声香味触法这是六尘，五欲六尘在外面诱惑你，这是属于「天魔」。其他三类都是属于本身的，五阴是本身的，烦恼也是本身的，死魔也是本身的，我们要认识清楚。所以真正觉悟，他一定是有高度的警觉，在我们周边步步都是陷阱，处处都是跟魔在接触。魔没有关系，你认识他，他就不能害你；你不认识他，你就被他所害。佛教给菩萨六度法门，「六度」就是破六种魔障。布施，布施是对付悭吝的魔障，贪悭这是魔障；持戒是对恶业，忍辱是对瞋恚，精进是对懈怠，禅定对散乱，般若对愚痴。这是菩萨六大障碍，佛教给我们这六个方法对付它，我们要懂得。

    在《十善业道经》里面，十善是基础，无论修学哪个法门，无论修学哪个宗派，不论是大乘、小乘，显教、密教，宗门、教下，这是基础，都要从这个地方学起。佛在《观无量寿佛经》里面讲「净业三福」，净业三褔是基本法、基础，头一条：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。《十善业道经》就是讲这四句，详细给我们讲解，怎样把十善应用在日常生活当中，应用在菩萨六波罗蜜，怎样应用在四摄法里头，这个我们前面都读过。

    今天我们读这一段经文，菩萨『得开发无边众生清净信解心』。这是四弘誓愿里头一条，「众生无边誓愿度」，他落实了。要想落实度众生的本愿，头一个要度自己，这是佛在经上常说的。菩萨没有度自己，而发心度他人，无有是处。我们要记住，自己度自己都度不了，怎么能度别人？可是有些大乘经上也说，自己未度，先度别人，这是菩萨。那是什么菩萨？地藏菩萨。自己没度，自己还是菩萨，没有成佛，叫没度。他是等觉菩萨，先帮助别人成佛，然后自己再成佛。不是说我们，我们是凡夫，生死轮回都出不了，还先度别人，怎么个度法？

    先度别人，再度自己，那是什么人？最低限度是阿罗汉。他已经超越三界，他见思烦恼断了，已经证得正觉，无上正等正觉他证得正觉，这个时候发了大慈悲心，自己不想把自己的果位向上提升，就在现前果位，停在现前果位，帮助一切大众，是这个意思。经文，千万不能会错意思，会错意思的还真有，真不少。我就遇到一些法师，也都算是不错的，看到我们念佛求生净土，他摇头。我问他，他不想生净土，他做什么？来生还当法师度众生，他发这个愿。这个愿发得没错，来生能不能得人身？问题严重了。来生如果堕三途怎么办？这些他没想到，他就不懂了。

    我们今天把这个道理搞清楚，事实真相明白了，我们发心先取净土，决定往生极乐世界。只要跟阿弥陀佛见了一面，你发大慈悲心要度这些苦难众生，行！极乐世界打个转回来，你得阿弥陀佛本愿威神加持，你不会退转。四十八愿末后的五愿，就是为这一类众生发的，他真正能够舍已为人。舍己为人的基本条件，是在六道轮回里头决定不迷，决定不会随业流转，他有这个本事、有这个能力。如果还会随业流转，你是凡夫；凡夫发心行菩萨道，不可能。所以自己一定要知道自己的能力，到什么时候我才可以怎么个作法，自己清清楚楚、明明白白，知道怎样帮助自己，也知道怎样帮助别人。

    帮助别人里面，续佛慧命是第一。过去我听说赵朴老讲过，佛教里头，他说第一是培养人才，第二还是培养人才，第三还是培养人才，这是真正肯定认识到了。培养人才需不需要办个培训班、办个佛学院？如果有这个缘分，这是好事；没有这个缘分，教一个、教两个也行。达摩祖师到中国来，没有办培训班，没有办佛学院，只教一个慧可，就行了。慧可也只教一个僧灿，前面五代都是一脉单传。到第六代，惠能大师他教得多了；但是他也没有开佛学院，也没有开培训班，他教了四十多个人。我们要明白这个道理，祖师做出榜样给我们看，我们有个小小的道场，有个两、三间小房子，住两、三个人就行，就可以教。教的方法没有别的，天天练讲。如果我们有两个人，有一个人跟我学，我就让他天天讲，我做他的学生，我来天天听。他真的讲个三年、五年，他学成了；讲个十年、八年，他根扎下去了。问题就是你有没有这个心愿，你肯不肯这样作法。决定不是一定要开班教学，不是的。真正开班教学，这是最近，这个历史很短。前清以往，都没有正式开班教学的。

    古时候，弘法的法师是怎么样学成的？古时候寺院庵堂都是学校，每天讲经；而且讲经就是上课，时间长。我们在史传里面看到，清凉大师他老人家住五台山，一生讲《大方广佛华严经》五十遍。你们想想，我们在这里学《华严经》，《华严经》要从头到尾讲下来，一遍我们现在都觉得要好多年，他一生怎么可能讲五十遍？我给他老人家算，他一年讲一遍。一年讲一遍行不行？行！怎么个讲法？每天讲八个小时。一年一部《华严经》，一天八个小时。我们现在这个讲法，实在讲无论在体力、在智慧，在各个方面，我们不能跟祖师相比。我们如果每天讲两个小时，这一部《华严经》四年圆满，可以讲得下来；一天八个小时，一年圆满。清凉长寿，活了一百多岁，他行。

    传法的弟子是从听众里面选拔出来的，选什么样的条件？有能力覆讲。这是你的才，再看你的德行。才与德俱优，老和尚就选拔这个人担任覆讲，各个都是覆讲成就的。覆讲的标准是要能讲到八成、九成，不容易。你今天听经听两个小时，明天你来覆讲，覆讲老和尚今天两个小时所讲的，你去上台讲不可以少过一个半小时，少过一个半小时不及格，你没有能力学。你要能讲到一个半小时，或者能够讲到一点四十分、一点五十分；你有这个能力，你可以学教；你没有这个能力，你不能学教。所以这样的人一定是心地清净真诚，而且博闻强记，他能记得住，听了一遍他不会忘记。覆讲只能讲老师的东西，不可以加一点自己的东西进去，决定不可以，是这样培训出来的。我们要照古人这个标准，可能一生一个人都找不到，你到哪里去找？

    古时候学讲经不容易，现在利用这些科学工具，中人之资都能够学得出来。为什么？我一遍听了没有听懂，我再听第二遍，再听第三遍，甚至于我把这个录像带听一百遍、听两百遍，行了，都会讲了，只要肯真干。过去我在美国洛杉矶，有一位赵立本居士，他专门学《六祖坛经》跟《金刚经》，他就学这两部。拿到我的录音带去听，他听了二十多遍的时候来跟我见面，告诉我他听了二十六遍，非常欢喜。他告诉我，他一生只学这两部经，老实念佛，求生净土，问我可不可以？可以，决定没有问题。要学讲经，这二十六遍还不够，我跟他讲至少要听一百遍，他相信，他真干。听说现在在美国，到处讲《坛经》讲《金刚经》，很受欢迎。他原来是大学教授，加州大学的教授，现在退休，到处去讲经。这正是古人所谓，「只要功夫深，铁杵磨成针」。你自己要有这个认知，要有愿力，还有一分欢喜，这是一桩乐事，不是苦事，苦事就不能够耐久。你在学习里头快乐，有乐趣在里面，那时间就会长久，真的是「学而时习之，不亦悦乎」。有喜悦在里面，你就会成功。

    「喜悦」，你是真正得到佛法殊胜功德利益，这个利益是智慧。真的帮助你开智慧，真的帮助你断烦恼，帮助你逐渐契入佛菩萨的境界，过佛菩萨的生活，你得大自在。虽然跟一切众生在一起，和光同尘。你对于一切人事物的想法看法，跟世间人完全不相同。这是佛法里面讲的「转迷为悟，转凡成圣」，确确实实在一生当中可以做得到的，问题就是你自己肯不肯做？关键在于你能不能放下烦恼习气，这是头一个关键。我们在讲席当中常常勉励同学，放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢，这十六个字是菩提道上的严重障碍，这十六个字里头有一、两个字你就成就不了。根本的就是自私自利，在《金刚经》上讲我相、我见，自私自利就是佛讲的我相、我见。你还有我相、还有我见，你是凡夫，你不是菩萨。我见、我相这个念头，这叫轮回心。轮回心学佛，还是不能够离轮回，这个道理一定要懂。所以真正学佛是从这个地方转过来，把轮回心转变成菩提心，从这里学起。

    三十七道品，今天我们早晨在《十善业道经》里面讲到的，「四念处观」就是转轮回心为菩提心。这个方法讲得很具体，教给我们，这是古德所谓「最初方便」。如果我们把这一条疏忽掉，以轮回心来修佛法，《楞严经》上世尊有个比喻，譬如蒸沙作饭，因地错了。你想煮一碗饭，但是你用沙去煮，沙怎么会煮成饭出来？你完全搞错了。怎样才能成佛？菩提心才能成佛。菩提心才能超越生死轮回，才能超越三界，轮回心是决定不能超越的。学佛的人多，太多太多了，成佛的有几人？什么原因？轮回心修学佛法，最后还是不能脱离轮回，道理在此地。

    我们首先如何能叫自己得「清净信解心」。这里说了一个「信」、一个「解」，信、解要加上「清净」，清净是决定没有疑惑。你有疑就不清净，你夹杂就不清净，信解心很难建立。头一个是信，清凉大师判《华严经》为四分：信、解、行、证。「信为道元功德母」，「道」是修道、证道，「元」是根源，无量无边的功德是从信心生的，所以称为「功德母」，「母」是能生的意思。我们要怎样建立自己的清净信心，有清净信而后才有清净解，这个实在讲是最难的。看起来好象容易，实实在在太难太难了。

    我自己学佛，学佛七年才出家。这七年我学会讲经，所以我一出家就教佛学院，白圣法师就邀我到他三藏学院去上课，讲经教学。出家两年之后，才受戒。我教佛学院的时候只是剃度，没有受戒，不但比丘戒、菩萨戒没有受，沙弥戒也没受，我就在佛学院上课。两年之后，才受戒。受戒完了之后，到台中看老师，李炳南老居士。我还没有进门，他远远就看到我，笑着指着我：「你要信佛」。到我走到面前，还说了几声，「你要信佛」。我们已经学佛这么多年，已经出家了，还在佛学院讲经教学，又受了大戒，教我两个字要「信佛」，那难道不信佛吗？他在用这个做题目，给我做了一番开示，我这才恍然大悟。他说：多少老和尚出家一辈子，活到八十、九十，死了，都不信佛。

    谚语里头有一句话说，「地狱门前僧道多」，为什么？不信佛。什么叫做信佛？信里头要有解、要有行、要有证，才叫做信。单单信，信里头没有解、没有行、没有证，这不信。所以我们才懂得，信、解、行、证这四个字，每一个字里头都具足其他的三个字；如果不具足，那就都不是。《华严经》上说，「一即是多，多即是一，一多不二」，就这个道理。「信」里面有解、有行、有证，「解」里面有信、有行、有证，「行」里头有信、有解、有证，「证」里头有信、解、行。老师把这个意思告诉我们，我们才知道。单单说「我相信了」，问你佛法是什么？一窍不通。这不是真信，这迷信。社会上称佛教徒是迷信，说的话没说错，说得不为过，迷信的人真多。

    佛法是一门博大精深的大学问，我们看经文字字句句含无量义，而且每一个意思都是圆满的，每一个字也是圆满的，任何一个字都把整部经文融摄在里头。我们要能看得出来，要能体会得到，才真正能成就自己的「清净信解」；有清净信解，而后就有「清净行证」。后面有个『解脱门』，「解脱门」就是证入了；不证入，哪里能有解脱？从「清净信解」，以「行证」，成无上道，「信解行证」是教学。

    我们从这里一看就知道，华香妙光菩萨，这个主昼神是菩萨，是诸佛如来示现的，应以什么身得度就现什么样的身，这是现主昼神的身分来帮助一切众生的。主昼神在佛法里面表法表哪一类，我们要清楚。白天从事于工作的都是主昼，后头还有「主夜神」，主夜神是什么？是夜晚工作的。现在有很多人工作，有人白天，有人上夜班，有小夜班、有大夜班，上夜班的主夜神，白天工作的都是主昼神。神是站在领导地位的，站在指导地位的，都是属于这一类。

    主昼再加上主夜，这就是昼夜不间断。佛教给我们，「昼夜常念善法」，昼跟夜合起来就是不间断。念佛法门，佛菩萨教导我们，念佛重要的原则是「不怀疑、不夹杂、不间断」。大势至菩萨在《念佛圆通章》里面，跟我们讲「都摄六根，净念相继」。「净念」就是清净信解、清净行证，那是净念，里面没有怀疑、没有夹杂，「相继」就是日夜都不断，这是念佛法门最高的指导原则。「都摄六根」这一句话的意思，我们六根接触外面六尘境界，决定不会被外境诱惑，不会被外境动摇，这就叫都摄六根。不是叫你眼不看、耳不听，不是的。摄是什么？不为它影响，就是禅定的意思。禅是不被外境诱惑，叫做禅；如如不动，这叫定；都是从《金刚经》里面说出来的。

    佛在《金刚经》里面教须菩提尊者教化众生，教化众生要用什么样的心态？告诉他两句话：「不取于相，如如不动」，不取于相就是禅，如如不动就是定。六祖在《坛经》里面讲禅定，这个意思是根据《金刚经》来的。我们今天说得浅显一点，外不着相是禅，内不动心是定。再说得白一点，外不受诱惑，这就是禅；内里头不起心动念，这是定。所以功夫在哪里用？在六根接触六尘境界上用，看看我眼见色、耳闻声，还会不会动心、起念头？如果动心、起念头，错了。天天在这上练功，练到境界现前，顺境不生贪爱心，逆境不生瞋恚心，永远在境界里面保持清净心，你的功夫就在增长，就进步。顺境里头起贪爱，逆境里头起瞋恚，你烦恼现行，你就堕落了，你所修行的功夫全毁掉了。将来怎么样？那是李老师常讲的，该怎么生死就怎么生死，你还是搞六道轮回，你还是免不了三途苦报。

    真正功夫不是说每天佛号念多少，每天经念多少遍，那不是功夫。真正功夫是六根接触六尘境界，你还会不会起心动念，你还会不会起贪瞋痴慢，这叫真功夫。我们六根接触六尘境界，要把这些贪瞋痴慢放下，一心求生极乐世界。所以心才动，赶紧「阿弥陀佛」，把这个念头压下来。在顺境不生贪恋，逆境不生瞋恚，一句阿弥陀佛把我们的心摆平，心恢复到清净。所以供佛时，供具里头最重要的是一杯水，其他的，香都可以不烧，灯都可以不点，最重要的供一杯水。水代表什么？「清净信解」。那不是佛喝的，佛菩萨不喝，是提醒我们自己，看到这一杯水，「我的心要像水一样清净，要像水一样平等，六根接触六尘境界决定不起波浪，决定不被污染」，这叫真功夫。这个时候你想生极乐世界，只要发个愿，就往生了。为什么？心净则佛土净，你的净业成就了；只要你想去、肯去，阿弥陀佛一定来接你。换句话说，你的心不清净，你想去，阿弥陀佛也不会来接你。为什么？因为你到极乐世界，极乐世界人都是清净的，你不清净，天天跟他们要吵嘴、要打架，把极乐世界的秩序都搞坏掉，所以佛不会来接引，一定要懂这个道理。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第三七八卷）   

    请掀开经本，主昼神第五句看起：

    【普集妙药主昼神，得积集庄严普光明力解脱门。】

    清凉大师在注解里面提示我们，「无法不悟，名普明力。旷劫修集，成智庄严」，这两句的开示非常之好。菩萨的德号，『普集妙药』，顾名思义，药是治病的，众生无量无边的病痛，而病痛的根源是迷失自性而生起的，所以彻悟的人就没有病痛。也许有人问，释迦牟尼佛也示现病痛，示现头痛，示现生病，维摩居士也生过病，这些要知道，那是示现的，那是教学。诸佛菩萨教化众生，身语意三轮教化都用上，为众生做种种示现，那都叫做「妙药」。

    清凉给我们启示的这两句话，「无法不悟」。由此可知，佛法的修学最重要的是觉悟，佛家讲大彻大悟。不但佛法重视觉悟，从前儒家教学，也都非常重视学生的悟性。由此可知，并不重视记诵，你记得多、背得多，不注重这些。但是记诵是方法、是手段，它确确实实能帮助你开悟。我们为什么不开悟？诸位同修都会答复：业障太重。什么叫业障？心里头妄念太多就是业障。记诵这个方法可以把妄念止住，所以它是方法、是手段。你每天常常读经，读经的时候妄念就少了，为什么？你整个精神意志集中在书本上，这读书。读到能够背诵了，就是不看经本也能背，背得一个字都不错，心里面在背诵经典也不会起妄想，所以这是修禅定的方法，把我们心里头妄想打掉。你要是不念佛、不念经，不去思惟经里面的义理，一定打妄想，你没有办法控制妄想不生，你做不到。如果你能做到，那你是圣人，你不是凡夫，凡夫就是自己没有能力止住自己的妄念。所以佛教我们种种方便，读诵就是一切方便里面最常用的。为什么古人常讲「读书千遍，其义自见」？「其义自见」就是开悟，经里头意思都明白了，千遍心定了，定心就生智慧，智慧才是目的。没有智慧，不能办事；没有智慧，世出世法都不能成就。

    今天的社会，大家都看得很清楚，普遍重视利，争利。在古时候孟子去拜访梁惠王，梁惠王跟他一见面，头一句话就说：「叟不远千里而来，亦将有利于吾国乎？」他存的是什么心？这个话要用现在的话讲，「老先生，你老人家不远千里而来，你对我国家带来了什么利益？」就这个话，总不忘记利。两千多年那个时候的人把利看得这么重，现在把利看的分量比过去人要超过千倍万倍。孟夫子答的话里头最重要有一句，提醒梁惠王，「上下交征利，其国危矣」。「上」是国王，「下」是百姓，大家都拼命争利，诸位要晓得，争利到最后就会斗争、就会战争，你的社会不会安定，国家就危险了。今天我们看这个世界，全世界都在争利，套孟夫子的话，「世界危矣」，所以世界有末日。基督教、天主教、犹太教都讲世界末日，回教也讲世界末日，世界末日有没有可能？我们今天仔细观察有可能。什么原因？「上下交征利」。这还得了吗？

    孟夫子一生教人是以仁义，「仁爱、道义」，他老人家一生教人是这四个字。仁爱，仁是推己及人，想到自己立刻就想到别人；义是尽义务，不求报酬，我们只有付出，绝不求报酬，这是圣人。人人能接受这个教育，如是存心行事，社会才会安定，世界才有和平，社会才有繁荣，人民才有幸福。如果大家都争利，这个不得了，这个现象太可怕了，我们不能不知道。

    中国古圣先贤确实是充满了智慧，为我们制造这些文字，这文字都是智慧的符号。大家都要想钱，那个「钱」字的写法，这一边是个「金」，那一边是两个人都拿刀在战，都在夺取，你看看这个意思，都为钱拼个死活。这些文字叫你一看，你就晓得这个不是好东西，应当要舍弃。不为自己，为众生，好事情，你得到社会尊敬；你这个钱财要专门利益自己，每一个人目标都向着你，都要跟你斗争。所以文字里头含义很深。结婚，「婚」字怎么写法？见到女人头就昏了。中国文字让你一看就生智慧，一看就警觉到，马上提醒自己，昏迷状况之下就造极重的罪业。外国那些古人就没有这种智慧。所以中国文字是世界上独有的智慧的符号，时时刻刻都在提醒我们，帮助我们觉悟。

    释迦牟尼佛当年在世，起心动念、言语造作都是教学，点点滴滴都是帮助一切众生觉悟，所以我们尊称他作佛陀。佛陀是梵语，意思是觉者，是一个真正觉悟的人。觉悟的反面是迷惑，我们凡夫迷惑，他是觉悟。觉悟的人，起心动念、言语造作跟我们不一样，我们都是为自己，为自己的家、为自己的团体，被人尊称为民族英雄的是为自己的国家。佛不是这样的，佛是为一切众生，不是全世界，全世界太小了，佛为的是虚空法界一切众生，我们今天讲无量无边的星球，他统统都包括了。所以经里面讲佛的心量，「心包太虚，量周沙界」，那个量周遍恒河沙数的世界。佛经里面讲的世界是一尊佛的教化区，我们常讲三千大千世界，是一尊佛的教化区，那叫一佛土，叫一个世界。像这样的世界恒河沙数、无量无边，佛起心动念全面都照顾到，这叫真平等。

    经上这个「普」字，普就是平等，稍稍有一点私心就不平等、就不普。一丝毫私心都没有，佛告诉我们，这个心量是我们自己本来的心量。佛不是说，只有他有，别人没有，不是的，佛说一切众生个个都是这样的。现在为什么我们的心量变成这么小？迷了，迷了自性，迷了真心，我们今天起心动念是用妄心，真心不见了。这个真心不见，是真心你没有办法体会得到，真心在不在？在。妄由真起，没有真，哪来妄？真好比说我们人身，妄好比是影子，我们在灯光下面有个影子，影子能离身吗？没有身，哪来的影子？真心好比身体，妄心好比影子。我们是迷失了真心，迷失了自性，自性真心永远不灭。

    我们要晓得这个道理，所以要学佛菩萨，这叫真学佛。真学佛的人，在这一生当中决定成就。不是真学，可以说你就没有成就；纵然学得很好，成就也不过是三界六道里面有漏的福报，你只能修成这些，果报你得不到；果报是超越六道轮回，才算是果报。果报最低的是阿罗汉，这是真实果报，永远不再受轮回。他可以到轮回来，他来是帮助众生、教化众生，他不是业报，他是乘愿再来。这些阿罗汉、菩萨、诸佛如来，到世间来应化，是乘愿再来的，不是业力来的。他们来得自在，来也自在，去也自在。不像我们，我们受业力，来也不自在，去也不自在。

    经论上常讲「人身难得，佛法难闻」，我们今天既然得人身，又闻佛法，这个机缘无比的殊胜。你要是能把这个殊胜的机缘抓紧，你这一生就成就了。成败关键就在你能不能放下，放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢，你把这十六个字放下，你就决定成就，你才是真正的佛弟子。如果这十六个字当中，有一个字还放不下，你就出不了三界。可是首先你要能够仔细去观察，看清楚轮回苦。把这个事实真相看清楚了，那叫看破。你看出轮回真苦，你才会下定决心舍弃它。

    自私自利苦，名闻利养苦，世间多少人争权夺利，争多苦！争来之后，他能不能享乐？没有，更苦。印光大师答复卫锦洲的那封信，他举例子，举曹操，曹操一生多苦，没有过一天安乐的日子。苦从哪里来的？自己找来的。争名争利，只要去竞争，没有一样不苦。今天全世界人提倡竞争，这怎么得了！我们要在旁边，冷眼旁观看清楚，真看清楚、看明白了，人家争、我不争，别人想取的、我不取，就得自在安乐。佛菩萨教我们，随缘而不攀缘，随缘自在，攀缘是有心要去做，这个错了。佛教我们有愿，不能有心。有愿要看机缘，现在人讲机会，有机会我们全心全力为众生服务，没有机会我们努力修养自己，充实自己的智慧，充实自己的德能，等待机缘。不要到时候机会有了，自己没有能力，那要怪你自己。这就是古人所讲的，「进则兼善天下，退则独善其身」，进退都把自己向上提升，决定不与人争。

    如果像现在人提倡的争权夺利，试问问孔老夫子有没有能力争？他真有能力，他有智慧，而且他还真有本钱，他有三千弟子，七十二贤人，各个本事都了不起，人家不争。释迦牟尼佛就更不必说，现成机会得到，他放弃。这些地方我们要多想想，他为什么这样作法？孔夫子绝不给后世留一个不好的榜样，他也想争，但是他决定是合法的，决定不做非法的，给后世留一个好样子。释迦牟尼佛做得比孔老夫子更积极，孔老夫子周游列国的目的，是希望求得一官半职，来实现他的抱负、实现他的理想。结果当时列国的诸侯对他很尊敬，都怕他，为什么？本事太大了，底下人才太多，没有一个人敢用他，都赞叹他，没有一个人敢用他，回家去教书。释迦牟尼佛有这个机会，放弃了，从事于社会教育工作。这是为什么？这是真正慈悲，真正的爱护一切众生。

    我们从他的表现细心去体会，我们也能够得到一个结论，社会的动乱、众生的苦难，政治解决不了，所以他放弃政治这条路子。军事、武力也不能解决，这个东西只有结下深仇大恨，解决不了问题，所以他也放弃。我们在经典里面读到，释迦牟尼佛年轻时武艺高强，比武都是拿第一的，放弃了，他可以作统帅、可以作将军，他知道这一条路行不通。现在讲的科技、经济，这是我们现在看到的，解决不了问题。什么能解决问题？教学。所以释迦牟尼佛选择多元文化的社会教育，一生从事于这个工作。所谓多元文化，不分国家，这个心量大，不分族类、不分宗教，一律平等的教导。只有这个方法才能达到，才能够落实大慈大悲。其他宗教里面都说「神爱世人」，佛家讲慈悲，众神讲爱，意思都是相同的，慈悲、爱如何能落实？落实在教学。所以不仅仅佛教是社会教育，我们仔细观察，每一个宗教都是社会教育，都是多元文化的社会教育。这一点我们看清楚了，没有看错，所以我们对于一切宗教尊敬，对于一切众神也尊敬，这一切众神创立许许多多的宗教，跟释迦牟尼佛没有两样。

    今天的社会问题非常严重，家庭教育没有了，学校教育也不讲人文了，伦理道德都不讲；社会教育，大家天天接触到的，你们看看报纸、看看杂志、看看电视广播、现在的网路，你就晓得现在社会是教你什么。宗教教育只有形式，没有内容，流于迷信。上一个礼拜，我在广州住了两天，在海南住了三天，遇到这些佛教朋友，他们都很热心建寺庙、建道场、造大佛像，我跟他们谈谈话，给他们浇凉水，我告诉他，今天建道场、造佛像全无功德。

    你要晓得这个世间，就是在中国内陆地区，我五月去过重庆、成都，李木源居士去过内蒙、边远山区里面，李木源看到哭，流眼泪。一家人只有三条裤子，哪个人外出哪个人穿，一家人只有一条被子，去看看那边的教育，小孩没有地方念书，学校老师一个月的工资人民币七十块，他流眼泪。回来之后告诉我，他说：法师，以后大陆上再找我去盖庙，我一分钱不拿了，我要去救济这些苦难众生。对了！菩萨大慈大悲，舍身救苦。造一尊大佛像、造一个寺庙，要花几千万，要花几亿，你在那里办多少学校？边远地区一所学校、一所小学，李居士这次告诉我，人民币只要十二万到十五万，就建一所小学，这所小学校舍至少可以使用五十年。不要说多，这所小学收两百个学生，五十年里你教多少人？这是我们应当要做的，真实功德。

    释迦牟尼佛一生没有建过道场，他老人家树下一宿、日中一食，给我们做下好榜样，我们要细细去想这个道理。诸佛菩萨，大家都晓得救苦救难，救苦救难怎样落实？不是盖个大庙、造个大佛像就是救苦救难，怎么样去改善穷苦人民的生活。现在有不少慈善家发心，没得吃的送粮食，没得穿的送衣服，救一时之急。这不是根本办法，根本办法一定要提升他教育的水平。他受过教育，他有智慧，他有能力，他才能改善自己的生活环境，他也能帮助社会、帮助这个地方、帮助国家，往繁荣兴旺提升。都在教育！每一个行业，你要想出人头地，你要想做得尽善尽美，除了教育之外，你还有什么方法？

    佛法教一切众生断恶修善，你能够改造你的命运，再教导你破迷开悟，升华你的理念，帮助你转凡成圣，达到究竟圆满，那不教学怎么行？所以释迦牟尼佛为我们示现的，四十九年天天在跟大家上课。我们在经典上看到，世尊当年跟大家上课是每天八个小时，普通人做不到，又何况是个义务教学，没有钟点费的。现在学校里面老师上课都有钟点费，都要拿报酬，释迦牟尼佛没有，完全是义务的。所以释迦牟尼佛一生，他老人家所作所为，要用今天的眼光来看，他是什么身分？他是一位多元文化社会教育家，他是这个身分。他是多元文化社会教育的义务工作者，一生作义工，我们有没有能够看出来？有没有能够想到？这是我们的根本老师。我们接受佛陀的教育，就要向老师学习，老师教学不舍一个众生，这是佛家常讲的「佛氏门中不舍一人」，只要他肯学，佛就会认真去教导他。这是慈悲到极处，慈悲真正落实。

    建道场，我看了都很伤心，为什么？那么多钱埋在地下，几个人去享受？看到亿万苦难的人，我们束手无策，没有法子帮助他。中国现在政策开发大西北，这个政策是正确的，大西北里面需要用钱、需要援助的太多太多了，诸位要做真实功德，你要知道到哪里去做。我们是走教学的道路，我们选择这么一个行业，这个行业是佛陀教育，我们在我们自己本位上，全心全力的奉献，建学校。我们在西北边远地区建学校，现在已经建立十几所，全心全力去做。原先我答应是建一百所学校，李居士回来一谈，一百所不够，我说：我们用全部的力量建得愈多愈好，不局限于一百所。

    在佛教里面，过去朴老讲过，佛教最重要的，第一个是人才，第二个是人才，第三个还是人才。佛法如果后继无人，道场再多也是空的，古人所谓「有庙无道，不能兴教」。建庙太容易了，人才太难得了，到哪里去找人？所以佛门今天讲，第一殊胜功德是培养人才。五年前，我到这边来讲经，李木源居士邀请我的，谈到佛法人才这一方面，他非常感慨，所以发心办培训班，来找我。我说：你要是办培训班，我就不能不来。为什么？这是我们佛门第一桩大事，比讲经还要殊胜。你请我讲经，我未必会答应你，你办培训班，我一定来。哪个地方请我讲经说法，我都放下，为什么？这个重要，这是第一优先，第一重要，希望佛教后继有人，我会尽一点绵薄力量来帮助。

    今天弘法，这个我讲了几十年，决定不是在寺院，时代在改变，寺院教学的时代已经过去了。今天教学要用高科技，今天什么是道场？卫星电视台是道场。我们还有许许多多的法师，都还没有认识到这一层。我们这么一个小小的净宗学会，我们的讲堂不大，但是我们利用这些科技设备，我们每堂课都向全世界播放，所以我们在此地讲经，听众不只这几个人，全世界在网路上看的不知道有多少人，全世界都看到，这是今天的道场。我们现在能力还不够，如果能力够，自己建一个卫星电视台，有自己的频道，二十四小时不中断的播放，我们的目的才达到。这是要财力，可是佛教不是没有钱，钱都埋在地下，可惜了，都不起作用。我们遵守佛陀的教诲，绝不攀缘，绝不巴结人，所以我们一生没有伸手问人家要过一分钱，没有向人家募捐过一分钱。有一些同修明白了，他自动送过来。钱多我们多做，钱少就少做，没钱就不做，我们做得很自在，身心一丝毫压力都没有，我们往生才有把握。如果活得身心都有压力，那就不自在了。我们守住佛陀教诲，随缘而不攀缘。

    去年在香港讲了一年，一个月讲三天，讲一年。今年那边同修发心送一个道场，我们组织一个「香港佛陀教育协会」。香港的房地跟新加坡一样，寸土寸金，在最热闹的地区，九龙的尖沙咀，我们得到三千呎这么大的一个场所，在香港来说这是很大的。我把它做成一个摄影棚，里面的设备比我们这里进步，跟电视台的摄影棚完全一样。这里面佛像都没有，所以人家一去的时候，那是一个电视摄影棚，不是道场。我们也有一个供桌，后面是一块白的银幕，我搜集中国大陆许多道场里面的佛像，制成了幻灯片，要什么佛像马上打过去，佛像就在上面，这个多好，活的！我们讲《地藏经》，九华山地藏菩萨像就现前；讲《华严经》，峨嵋山的普贤菩萨就现前；这个好，都在机器里头，不在形式，我想出这个方法。我们地方小，地方小可是神众无量无边，都在那里，你要看什么佛菩萨像，马上就现给你看。所以佛法要走上高科技，时代整个改变了，不能再供泥塑木雕的像供一大堆，占好大的地方，不可以，我们用大银幕来投影，这样就好。所以不讲经的时候，做念佛堂，我们把西方三圣打在银幕上，你们可以拜佛，也可以绕佛，也可以念佛，这多好，千变万化。

    这个摄影棚我们要尽量去使用它，因为设备可以说是现在第一流的设备，最新的机器。从明年起，实在讲下个月，十二月，我们就正式启用。从明年一月起，我每一个月去一个星期，去录像。我是预定每天录三个小时，七天至少可以录二十个小时，这些东西提供给一些电视台去广播，我们做这个工作。还有多余的时间，我们也要利用。昨天下午我去看梦参老法师，他这几天在新加坡弘法，我跟他没见过面，昨天我们第一次见面，一见如故。这个法师是学《华严》的，所以我要跟他接洽，希望他能到香港住一段时期，利用我的摄影棚，我给他做录像带，请他在那边讲几部经，流通全世界。接着到明年，我们培训班的同学，我也希望你们每一个人，每一个月都能到香港去讲一个星期，你们只要每天讲一个小时，一次可以同时去三个人。每天我们这个摄影棚里头，至少要工作三个小时才不会冤枉，这么好的设备才不可惜掉。至少要工作三个小时，三个同学去，每一个同学讲一个小时，三个人是一个小组。要利用高科技，我们不要寺庙，我们不要道场，我们要摄影棚，我们要电视台，我们要网路，把佛法传遍全世界，送到每一个人家里。

    现在科学技术进步真的是一日千里，你们看看现在广告里头，有行动电话，电话的画面可以能看到对方的人，传真。所以我的想法，五年之后，这个电视萤幕会在你手掌上，你手掌心里面，这个萤幕可以收到全世界的广播。我们的佛法要藉这个工具，要把佛法送到每一个人手掌心里头，随时随地，他都可以听经，他都可以闻法；甚至于发展的时候，他有问题，可以跟我们在网路上交谈。我们从这个方向发展，人力、物力、财力，要用在这方面。假如我们现在还不想到，还不做充分准备，再过几年你全落伍了，这个道理我们一定要懂。

    昨天我见梦参老和尚，他大我一轮，今年八十六岁，身体好。八十六岁，好象跟茗山法师同年，比茗山法师小一岁，可是茗山法师身体不如他，他的精神气色都好，谈笑风生，实在是难得。这个老和尚一生没有道场，跟我一样，我们找到一个同志，一生没有道场，住别人的地方，自在！有道场就有累赘，许许多多操心的事情，这是我们应当要舍弃的。释迦牟尼佛一生没有道场，所以他不要操这个心，不要为这些事情烦恼，你想想这里头是什么道理？

    烦恼就障碍智慧，障碍禅定，你要想离烦恼，把所有会生烦恼的那些事情都把它丢掉。钱是烦恼，大烦恼，这个东西不能要，把它丢掉；丢掉之后，一身的轻快。世间人不懂这个道理，钻在钱眼里面出不来。从前古人做的铜钱，不知道你们有没有看过，当中有个方方的洞，那个形状像什么东西？古时候的刑具，枷；你看那个样子是枷，刑具。都是提醒你，这不是好东西，枷锁。犯罪，杀头，戴这个枷。不能够不觉悟，「无法不悟」，这叫「普明」，明是智慧、是光明。首先要觉悟，悟后起修。这是诸佛菩萨、祖师大德教化众生，你真正想在这一生成就，基本的原理原则。三十七道品，一开端四念处，四念处是看破、是智慧；四正勤、四如意足，这才起修；后面都是修，前面是慧。你不看破，你修什么？

    清凉大师在此地这四句话，前面两句是慧观、是开智慧，智慧开了之后起修，「旷劫修集」，修学的时间长，绝对不是短时间。我们在大经里面读到，从初发心到如来地，勇猛精进，这人才能成就，决定不是有期限的。现在修学在机缘上讲，比从前方便，从前没有这些科技设备，必须要亲近善知识，这个机率就很低。现在科技发达，不必要亲近善知识，我在网路上可以学到，我在电视上可以学到，机会多了。马来西亚李金友居士，你们同学们大家都认识他，都知道他跟我的因缘是在美国赌城拉斯维加斯，他到那边去是参加一个展览，住在旅馆，电视里面看到我讲经，这个缘从这里结的。看了之后，他欢喜，回到马来西亚就打听，来找我。打听了一年，才知道我住在新加坡，住这么近，这才来找我，从电视结的缘。从网路结的缘就更多了。从电视结的缘不只他一个，还有好几个来找我的，都是在美国电视上看到的，跑到这儿来找我。

    要学习，这个方法行，还是要遵守古大德教我们的方法，「一门深入，专修专弘」，你就会有成就。在美国洛杉矶，赵立本居士就是一个很好的榜样。他得到我讲经的两套录像带，一套是《六祖坛经》，一套《金刚经》，他非常喜欢，他来告诉我：「我就学这两部，老实念佛，求生净土，行不行？」我说：可以，行！他把这两部经听了二十六遍，来跟我讲。我告诉他，二十六遍还不够，每一部经至少要听一百遍到两百遍。他很听话，他真干，现在在美国到处接受邀请讲经，熟透了就变成自己的，不需要参加培训班。你只懂得这个道理，你拿到一套录音带，或者录像带，你把它从头到尾很认真听个一百遍、两百遍，你就会讲了。

    讲经绝不掺杂自己的意见，这是非常非常重要。你能不能学得出来，就看你能不能守住这个原则，决定不可以加自己意思，加自己意思就错了。也不能夹杂别的，其他经论里头加进去，不可以，老老实实覆讲。这个办法要知道，阿难尊者传下来的。阿难集结经藏是覆讲，决不能加自己一个意思。所以这个方法代代相传，传到今天，我们还是用这个方法覆讲。到什么时候可以加自己意思？开悟了，你见性了。你开悟了、见性了，你的看法、想法、说法，决定跟佛菩萨一样，这才可以；没有见性之前，不可以。这是佛法，两、三千年传下来的老规矩。

    我们再想想，近代，从民国初年就有很多佛学院，佛学院里面为什么出不了像古时候那一种的大德？它教学的方法改变了，采取西方学校的方法，完了，这个方法不行，这个方法出不了人才。为什么？决定不能见性，把佛法变成世间法了。如果是说求佛教的一些知识、常识，佛学院行；要想修行证果，不行，它决定做不到。这个道理不难体会，也许你们同学们有不少都念过佛学院的，你在念佛学院的时候，你的心能清净吗？你的心能平等吗？清净平等才会觉悟，不清净、不平等只生烦恼，不会生智慧。

    佛教教学的目的是生智慧，烦恼轻、智慧长，这是佛教教育。它的目标跟世间法不相同，它的手段当然就不一样。佛法教学的手段，决定会帮助你得定。得定之后，你自然就开慧；你的定功深，你的智慧也深也广；你的定功浅，你智慧就比较小；智慧的大小深浅，跟定功决定成正比例。定功在净宗来讲就是清净心，《无量寿经》的经题上讲「清净平等觉」，清净平等才会觉悟，这个道理我们一定要懂。但是如何修清净平等？一门深入，决定没有杂念。天天读一部经，想经里面的道理，想经里面的教诲，把理想通了，里面所讲的教训，完全落实在自己生活、工作、处事待人接物，我们的心、愿、解、行与经典完全相应，与经典相应就是与佛菩萨相应，这叫学佛，这样才能契入佛菩萨的境界，过佛菩萨的生活。佛菩萨生活是真实智慧的生活，是自在解脱的生活，如果你体会都体会不到，你怎么肯学习？你又怎么能够得到？真正体会到了，你才会认真努力，始终不懈。

    「成智庄严」，就是成就你高度智慧的生活。方东美先生过去常讲，「学佛是人生最高的享受」。人生最高的享受，就是此地讲的「成智庄严」，你是要真干。修是断恶，集是修善，要把我们所有的过失一桩一桩修正过来，一切的善行要集成功德。佛在《十善业道经》上，有一段最重要的开示，这是佛法修行的基本法，不论大乘小乘，不论显教密教，也不论宗门教下，人人必须遵守。「菩萨有一法，能断一切诸恶道苦」，这两句话很能诱惑人。一切诸恶道苦，不只是六道，还包括四圣法界。菩萨有一个方法，能断一切诸恶道苦，这什么法？昼夜常念善法，他讲的善法就是十善业道。常念善法，昼夜是不间断，就是此地讲的「旷劫修集」，心善，养成自己纯善的心。思惟善法，常常想善，不要去想恶。为什么？「一切法从心想生」，你想恶，恶的境界会现前，想善，善的境界会现前。我们生生世世，在轮回里所受的，都是自己想出来的。你明白这个道理，为什么不想善，何必去想恶？想善你享福，想恶你受罪，两种迥然不同的果报，所以教我们思惟善法。观察善法，看善的、听善的、做善的。换句话说，我们昼夜永远没有间断，起心动念、言语造作都要与十善业道相应，你就永离一切诸恶道苦。这是基本法，在其他宗教里面讲爱心，充分发挥你的爱心，爱别人、爱一切众生，你的心境多美、多善。爱心轻，往上提升；瞋恨沉重，往下坠落；所以我们应当消除瞋恚，培养爱心。

    今年眼看着又接近年关了，居士林现在在筹备要印请帖，今年我们的世界和平祈祷，我们九大宗教在一起主办，有一个温馨晚会，预计会有一万人参加。所以我这几天想想送礼物，我也跟你们讲，我在准备礼物。到时候你们参加，你们就知道，我送什么礼物给你们。好，今天这一段经文就讲到此地。

大方广佛华严经（第三七九卷）  

    请掀开经本，主昼神长行第六句看起：

    【乐作喜目主昼神，得普开悟一切苦乐众生皆令得法乐解脱门。】

    清凉大师在注解里面给我们一个提示，他老人家讲：「方便开示，世乐亦苦，令其悟入，见理法乐，如欢喜地也。」文字虽然少，开示得非常重要。世间人对于五欲六尘的享受，始终是坚固执着，念念不舍，由于这个原因，这才造成六道轮回。正如古大德所说的，「爱不重，不生娑婆；念不一，不生极乐」。这两句话我们仔细去思惟，六道轮回不能出离的原因，就是在「爱」。

    世间许许多多的宗教都提倡爱，今天所讲「爱的教育」，这人好懂。为什么？与他无量劫来的习气、愿望、希求相应。这个教育值得提倡，我们今天也提倡爱的教育。特别是在今年，今年千禧年转眼就到，我们今年送「爱」，我们印了两千张，就写了一个「爱」字，普遍跟大众结缘。爱比仇恨好，人要是常常怀恨在心，将来果报在三途，地狱、饿鬼、畜生。如果能够把怨恨舍弃，真正懂得爱一切众生，懂得爱别人，至少你在六道里面还在人天两道，不会堕落三途。这在佛法里面，佛法有所谓五乘佛法，这是人天乘。

    本经这一段经文，教导我们要『开悟一切苦乐』，这「一切苦乐」是世间的。要知道世间的乐是不究竟的，贪恋世间乐能不能离世间苦？佛在经论上教导我们，是决定不能！为什么？因为你的觉悟不能永远保持，这一生纵然有高度的理性，没有迷惑，可是你一转世，到来生你就保不住。纵有天分，我们佛经里面讲的善根；纵然有善根，但是「缘」主宰你一生。你有善根，你能不能遇到善缘？如果你有很好的善根，过去生中修善积德，你生在这个世间富贵人家，从小就被物质精神优裕的生活所迷，把你的善根统统掩蔽，你会随缘造作一切恶业。福报享尽了，恶的缘又现前，苦报就来了。所以在这个世间，佛讲的话是真实的，只要不出六道，肯定苦多乐少。你在六道里面，决定是在三恶道的时间长，在三善道的时间短。

    佛这个说法我们相信，为什么相信？法相经论里面告诉我们，我们起心动念，心心所的作用，善心所只有十一个，恶心所有二十六个，恶心所是烦恼，多一半还超过。又何况恶心所的力量强，善心所的力量薄弱。所以多少修行人，出家、在家好心的修行人，何以不能克服自己的烦恼习气？自己知道错了，错了就是改不过来，什么原因？看看法相经论，我们就明白了，善心所少，恶心所多，善的力量薄弱，恶的力量强大，所以他怎么能改得过来？所以要改正过来，那要相当的觉悟，他才能真正克服自己。儒家讲「克己复礼」、「克念作圣」，把自己的妄念克服，这才能成为圣人。何等的毅力！何等的决心！这个人不是普通人，普通人做不到。

    我们冷眼旁观，这个人明明是个普通人，他为什么能作圣？他为什么能有这么大的勇气、这么大的决心，克服了烦恼习气？第一要靠善根，第二要靠缘分，缘分比善根还重要。这个话从前我们不懂，有人给我们说，我们也疑惑。善导大师在《观无量寿佛经四帖疏》里面，把这一桩事情讲清楚、讲明白了，我们才点头、才相信。他老人家说了一桩事实，西方世界四土三辈九品，往生的人，「总在遇缘不同」，这个话从前没有人说过的。古来的大德总是以为，上三品往生一定是菩萨，中三品一定是声闻，凡夫往生只能在下三品。善导大师告诉我们，不是的，「总在遇缘不同」。这一句话说得好，如果我们遇到的缘殊胜，我们这一生可以上上品往生。上上品的缘是什么？缘是佛法的熏修，这个是缘。譬如说，如果我们这一生，我们确实过去生中有善根，这一生要遇不到缘，那也是枉然！如果我们遇不到好的老师教导，我们对佛法没有办法悟入。纵然遇到好的老师教导，你遇不到好的修学环境，也是枉然！

    我自己这一生走的路子，就是很明显的例子。我学佛跟章嘉大师三年，老师领我入门，懂得修学的原理原则。跟李炳南老居士十年，学教，这个缘殊胜。学教是什么？天天亲近佛陀，我天天要读经，天天要讲经。过去李老师教导我们：你讲经讲得不好，别人讥笑你，你日子还可以过得下去；如果你讲经要讲得好，受到大家赞叹，你就走投无路。这是提醒我，心理上要有个准备。到后来在台湾，果然走投无路，没有一个道场肯收容我；招待我吃一餐饭是面子，住一晚上根本不可能。

    以后听众当中有一位韩瑛居士，她常常听我讲经，知道我遭遇这个困难，她很不平，她是北方人，有豪爽侠客的那种风度，邀我到她家里住，我在她家里住十七年。她替我在外面张罗，租房子讲经，借她朋友的办公室来讲经，白天上班，晚上办公室空着的，很不容易让我讲台没有中断。这是护法的缘，如果我要得不到这个缘，那也就完了，走投无路。也有一些老法师很慈悲接见我，希望我放弃讲经，跟大众一样去做法会、赶经忏、做佛事，这样可以赚钱、可以生活，哪里都欢迎，这是违背我出家、学佛的宗旨。另外的一条路还俗，再回到社会上去找工作。遇到这样的困难！

    一直到今天，讲经已经四十一年圆满，过年就四十二年，在全世界邀请我讲经的都是居士道场。这一边是居士林，没有法师住。韩馆长往生之后，真的我们得三宝加持，李木源居士发大慈悲心，收容我们在这个地方继续讲经弘法。更难得的他还办了一个培训班，让我们有一些年轻的法师们，共同在一起学习，这个机缘百千万劫难遭遇。所以善导大师说的话有道理，「总在遇缘不同」。

    我们对《无量寿经》产生无比的欢喜心，实在讲是什么？是看到夏莲居居士的会集本。除这个本子以外，五种原译本，龙舒的会集本、魏默深的会集本，都引不起大欢喜心，这个本子我们一展开的时候生大欢喜心。何以故？缘，遇缘殊胜；因缘具足，这才能得到诸佛护念，龙天善神拥护。由此可知，佛法很少说因，它强调缘，「缘生论」，它不说因。这个说法跟善导大师讲的「总在遇缘不同」，那个味道很浓，古德所谓真正是一鼻孔出气，所以我们要重视缘。

    「缘」，就是今天一般人所讲的机会。机遇，可遇不可求，往往在人生当中剎那就消失了，你要抓不住，立刻就消失，以后再也遇不到。世出世间成功的人没有别的，就是他在剎那之间把机会抓住了，缘抓住了，他成就了。缘不能抓住，纵有善根，也不能结果。可是缘怎样来培养？读诵大乘，为人演说，这是佛教给我们的。千经万论，哪一部经论上这一句话说得最多？《金刚经》只有五千字，这一句话说了几十遍，「受持读诵，为人演说」，不能间断。「受」是决定接受佛的教诲，「持」是保持，决定不能把它失去。如何落实？落实就是天天在读诵，天天在研究讨论，这才能深入。为别人讲，实在讲是利益自己，每讲一遍有一遍的悟处，渐渐从小悟就到大悟，然后从大悟就到彻悟。由此可知，不讲就不能成功。

    我们佛学院培训班的同学，学成之后，如果半年、一年不讲，就忘干净了。你到哪里去讲，这缘分。没有人请你讲，怎么办？要学「生公说法」，摆几块石头在面前对它讲，决定不能间断。你没有这个毅力，没有这种恒心，你不能成功。有情的众生不来听，无情众生来听，只要自己真诚清净平等正觉慈悲。一定要用这个心，决定没有一丝毫求名闻利养的念头，有这个念头就坏了；不是坏一部分，全坏了。不能有一点私心，有一点私心，跟诸佛菩萨没有感应。私心，自私自利也有感应，跟谁感应？妖魔鬼怪。跟妖魔鬼怪起感应，他来了，他来障道，他引导你走邪路，引导你去造罪业，引导你入三途。

    我们要珍惜这个缘，也要想方法，就是有善巧方便，制造这个机会。制造机会，如理如法。怎么制造？佛教导我们，「四摄法」，这讲过很多。「四摄法」的整个精神，就是跟别人，人与人的关系搞好，你的机缘就会成熟。你平常要跟人的关系搞好，「没有人请，我请」，「没有道场，到我家里来讲」。所以我们过去在台中求学的时候，老师讲经听众很多，我们跟听众结善缘，自动自发给听众服务，我们招待他、接待他，跟他建立好的关系。等我们学成会讲经的时候，他就会来找我们：「你有没有讲经？」「没有地方。」「行！到我家来，到我家来。」他自动就找我去了。在他家里讲一部，另外同修听到了，「你那里讲圆满了，到我家来讲」。你的缘，这叫制造机会，就是广结善缘。

    一定要尊重别人，我们是作学生，听众是什么？听众是我的老师，听众是我的监学，我讲完之后，恭恭敬敬、诚诚恳恳请他们批评指教，哪些地方他们听了觉得满意，哪些地方听得不满意。我们要多问，多参考、多改进，天天在改进，天天在学习，千锤百炼，这才能成功。一定要把自己贡高我慢的习气磨掉，你只有一点点习气，不要以为别人不知道，人家看得清清楚楚，他不理你，他对你怎么？敬而远之。所以跟一切众生一定要打成一片，儒家的礼教，礼的精神就是自卑而尊人，自己要谦卑，要尊重别人。别人样样不如我，我也要谦卑尊重他，这是成就自己的德行。也就是什么？自己遇缘就多了，这个机会就多，帮助你的人就多。如果自己贡高我慢，自以为是，不能合群，你的缘就断掉了。你就是学成了，上台讲得天花乱坠，也没人请你。这个道理我们要懂、要明了。

    成就是要吃苦头的，六波罗蜜里面「忍辱波罗蜜」。忍辱波罗蜜里面有一条「学法」，学法要忍耐，不忍耐不能成就。这个事情不是短时间能成功的。学一部经，一部经要没有从头到尾讲上十遍，你的学习没有根；学一部经，从头到尾讲十遍，你对于这一部经才生了根。这是讲学习，决定一门深入。而且讲十遍，十遍决定是十个样子，如果一个样子，那你没有进步，那不是学习，那是敷衍。我们看看学校里头的老师，比如教小学的老师，教小学的国文，教小学三年级、四年级，每一年他就教这一班，他用的笔记就一本，年年都是它，一辈子都不改变，他的水平就在这个地方，永远不能提升，因为年年都是一个参考资料。我们讲经要是一个注解，照本宣科，年年都一样，都一个讲义，你永远没进步。

    要怎样才会进步？每一次讲，每一次重新准备，前面那一分讲义决定不用，重新再写，你才会有进步。你第二遍所讲的一定跟第一遍不一样，第三遍跟第二遍不一样，这叫精进。如果老是守自己一个笔记的话，叫偷懒，敷衍塞责，不会有进步的。参考古人注解亦复如是，每讲一遍决定从头看起，为什么？自己的境界年年不一样。你对于经文、对于注疏，你的看法、你的采取也不相同，它是活的不是死的。这是一门相当艰苦的工作，要把全部的精神、全部的时间投入。可是它有好处，真的会法喜充满，这个法喜能够增长你的恒心毅力。在学习得不到欢喜心，人当然会懈怠、当然会退转，甚至于堕落。这些事我们看得太多了，古今中外，在我们身边都常常发现，我们自己应当怎样克服。

    世出世间的乐，佛讲得很好，「乐是坏苦」，不能保持。真正的乐是什么？真正乐是法喜。它不是从外面来的，是从你内心生的，这个乐是真的。法喜怎么生的？法喜从悟处生的，每天在学习当中都有悟处。同学们一定要记住，我们学佛，从初发心到等觉的地位，都天天在学习，可不能忘记学习。不要以为自己，「差不多了，可以毕业了」，那你就错了。到究竟佛果，那才叫毕业。等觉菩萨都没有毕业，都非常认真在学习，学习里头才有快乐。《论语》头一句讲：「学而时习之，不亦悦乎」。不亦悦乎，那个悦是从内心里面流露出来的喜悦，那是真欢喜，真实的受用。方东美先生讲的「真实的享受」，那个乐是真正的享受，是在学习当中得来的，你不学得不到。所以一定要认识清楚，世间乐是假的，决定不是真实的。

    现在有很多人相信，人死了有轮回，人死不过是身体死了，灵魂没有死，灵魂又去找一个身体去投胎。我们身体就好象我们穿的衣服一样，灵魂就像我们自己本人一样，衣服旧了，脱了，再换一件。所以这个身有生死，身命有生死，灵魂没有生死。灵魂将来再换一个身，换什么身？如果这一生断恶修善，积功累德，他那个身愈换愈庄严，福报愈来愈大；他得人身，来生决定比这一生幸福；更殊胜的他生天，他得天人身。天，在佛经里面讲得多，天有二十八层，一层比一层殊胜，福报一层比一层大。如果他造作一切罪业，他换的身比这一生就差了，他变畜生、变饿鬼、堕地狱，愈换愈差。懂得这一个事实真相，接受这个说法，自自然然他会断恶修善，他对于这一生的际遇就不重视了，重视来生。只有对于这些事实真相完全不了解的人，才执着这一生当中的享受。为了满足他物质上的生活，他不择手段，他造作无量无边的罪业，这是没有智慧。纵然眼前得到一点小利，后果不堪设想。

    我们再要问，他这一种不择手段所得来的享受，是真能得到吗？如果真的能得到，我们都可以不择手段去获得。我们仔细观察这个世间，不择手段去求名闻利养、求五欲六尘享受的人有多少，几个人得到？一百人当中难得有一个得到。这个事实现象就值得我们去考量，为什么不能人人都得到？他所得到的是他命里有的，命里没有，什么样的手段都得不到，冤枉造业。这一桩事情《了凡四训》里面就讲得很透彻，你要得财富，你命里头没有财富，用尽心思、用尽手段，你都得不到。如果你得到了，因果定律就被推翻。你所得到的是你命里有的，你命里头为什么有？你前生修的。前生修的是因，这一生用种种方法是缘。命里头有因，你现在用缘，果报就现前。为什么不用善缘去用恶缘？所以命里头有财，无论从事哪个行业，你都会发财；命里头没有财，用什么样的手段，你也发不了财。古人在这里做了一个结论，「君子乐得作君子，小人冤枉作小人」，这两句话说明了事实真相。

    我们命里没有，我们现在想得到，能不能得到？能！答案是肯定的。佛法里面说，「佛氏门中，有求必应」。有求必应是我命里没有的，我求能求到，这才叫真正求。命里有的，你求什么？求是命里头没有的，我也能求到。怎么个求法？有理论、有方法，如理如法的去求，你决定得到。佛告诉我们，财富是果报，它的因是什么？因是财布施。那我懂得了，我今天想得财富，我就拼命学财布施，欢欢喜喜的布施供养。我在修因，我命里头没有这个因，我现在修因。行！来得及。果然欢欢喜喜，没有疑惑，修个三年五载，你的财运慢慢就好转，以后就愈转愈多了。这是佛教给我们的。

    你要想得聪明智慧，你就法布施，决定不能够吝法。吝财，得贫穷果报；吝法，得愚痴果报。我们今天看到许多聪明智慧算是不错的，出了很多书，书都是好书，看看都很有道理，翻到后头「版权所有，翻印必究」，我就知道他来生愚痴，他来生决定比不上这一生聪明。为什么？吝法。贪图这一点小便宜，来生得愚痴果报，大错特错！所以什么事情，你要把它因果搞清楚。健康长寿是无畏布施的果报，绝对不是什么营养品、补品，能够叫你得健康长寿的，没这个道理。你们很多人相信这个东西，我不相信。所以有同修们下一次到这边来，不需要带这些礼物给我，你们带的些补品，很多那些什么参的东西，我都不懂得，我自己决定不用它。你们带给我，我转手就送给别人，我不相信这些。心地清净善良，饮食卫生，愈少愈好，愈简单愈好，养生之道。

    佛在经论里头常常教导我们，「一切法从心想生」，又给我们说「依报随着正报转」，这都是讲到很高层的原理原则。我们的心是正报，我们的身是依报，心清净身就清净，心不清净身就不清净，不清净就生病，清净就没有病。所以你要想身体好，那要怎么学？学清净心、学平等心、学慈悲心，你的身体自然健康。吃那些补的东西，决定把你的身体毁掉，那个东西都是害人的，都是有毒的。花那么多钱，买毒品来吃，你说冤枉不冤枉！对自己身体确确实实没有好处，为什么不把这些钱用在弘法利生上？我们多印几本书送给人家看，多制造几片光碟、录像带送人家看，这个好！这是真正的供养，真正的布施，我们要明白这个道理。

    我不希望大家带这么多的礼物给我，带多了，我也没地方送。你们送给我吃的东西，我统统交给厨房，我自己没有开伙，全部交给厨房。你们送给我的钱全部交给常住，你们供养常住，常住收了，供养我的也全部都给常住。为什么？那个钱我要收到的时候，麻烦就来了。你们看看中国「钱」字怎么写法？你懂得它什么意思？这一边是「金」，金是钱，那一边两把刀，就跟着你。你把这个金丢掉了，那两把刀就没有了，你就平安了。所以你有钱，谋财害命的刀就在你的四周，你身心都不安稳。中国古德造字，那个字里头都有智慧，都叫你看到提高警觉，这东西不是好东西，赶紧要舍。舍掉了，身心安稳，自在快乐。

    真正的乐是明了宇宙人生的大道理。这些大道理，佛说的最究竟、最透彻，这是得大乐，觉悟了。觉悟要不是大乐，不是究竟圆满的快乐，谁去干这个事情？佛菩萨都是世间绝顶聪明人，他会干糊涂事吗？他会干傻事吗？他们的所作所为都是正确的，值得我们效法。他们不是胡作妄为，他们的果报无比的殊胜、无比的希有，我们要懂得，要细心去思惟、去观察、去体会，希望我们也能够早一天契入佛的境界。

    宇宙人生的真相究竟是什么？佛经上说得多，也说得非常详细，从纲领上来讲，佛告诉我们，「十方三世佛，共同一法身」。十方是讲空间，三世是讲时间；换句话说，过去的佛、现在的佛、未来诸佛，未来诸佛就是现在的众生，「一切众生皆有佛性，既有佛性皆当作佛」，这是佛在经上给我们开示的。我们每个人都有佛性，我们每个人都是未来佛。「共同一法身」，这是什么意思？由此可知，法身是真的，法身是一切诸佛的根源，是一切诸佛的根本。法身是能生，一切诸佛是所生，所以叫共同一法身。法身不生不灭、不来不去，这是真的，永恒的。由此我们可以体会到，迷了法身就叫众生，悟了法身就叫成佛。过去佛，过去那些人他们悟入法身；现在佛，现在这些人悟入法身；我们这些众生，这是未来的，未来你要悟入法身，你就是成佛了。

    我们要问法身是什么？佛在经上讲，法身没有相，法身不是色法，法身也不是心法，但是心法跟色法都是法身所生的。法身，大乘经上常讲的真心、本性、法性、第一义谛，名词术语很多，都是说一桩事情。一桩事情，佛为什么说那么多的名词？用意是教我们不着相。只要你懂得这个意思，你用什么名词没有关系。于是我们就能体会到，基督教、天主教讲的上帝，上帝就是法身。为什么？因为他们讲，所有一切万物都是上帝造的，上帝是能造，万物是所造；我们佛法讲，法身能变，万物所变；这两个一配合，原来他们讲的上帝就是我们讲的法身，名词不一样，实际上是一桩事情。再看《华严经》，《华严经》得到了证明。《华严经》里面，无量无边的诸佛菩萨、声闻、缘觉，甚至于天龙鬼神，全是佛的化身，各个平等，无有高下，都是诸佛如来的化身。从这些地方我们能够体悟到，现前的世界芸芸众生、蜎飞蠕动、草木沙砾，试问问哪一样不是如来的化身？没有错，统统是如来的化身，统统是法身的现相。

    我们从这个地方体悟进去，那我们的心，心要像虚空一样，六祖能大师讲「本来无一物」，这是心。我们心里头有一物，错了！你迷了真心，真心决定没有一物。佛法用的表法，常常用圆，法轮。圆必有心，但是心不可得。心决定有，但是你找不到，因为它不是物质，它也不是心理，所以你也想不到。我们六根，眼耳鼻舌身接触不到，我们的心也想不到，但是它无处不在。它的确是「不生不灭、不常不断、不来不去、不一不异」，《中观论》上讲的八不，就是形容它。它是真实的，它虽然没有相，它能现一切相，十法界依正庄严都是它变现的。它何以有这么多的变现？缘不相同。遇缘不同，现的相就不一样，相千变万化。相不是真的，相有生灭，性没有生灭。像我们心里头有念头，念头有生灭，心没有生灭，心没有念头。所以心要像虚空一样，身跟国土众生融成一片，自他不二，性相一如，这是法身菩萨的境界。

    法身菩萨真正通达明了宇宙人生真相，他与一切众生融合成一体，流露出来的叫大慈大悲。而众生不承认，众生为什么不承认？众生在迷，不知道事实真相。法身菩萨这个时候，才了解事实真相，所以他是真正的慈悲。他的慈悲是真诚、清净、平等的，这里面决定没有差等。可是我们凡夫看起来，似乎有差等。这个差等不是在佛的那一边，是在凡夫自己认知这一边。他认知的深，他接受诸佛菩萨的慈悲也就多了一分，他认知的浅，他接受佛菩萨的慈悲好象就少了一些，就这么回事情。就像日光普照大地是平等的，一棵大树吸收日光的光跟热吸收的多，小草它也同样在那里接受，它受的太阳光跟热就少。不是太阳要多一点给大树，少一点给小草，不是的，它是平等的。你本身能吸收多少？那就看你觉悟的浅深大小不一样。你悟得深、悟得广，你能够接受诸佛菩萨的光热就多；你悟得浅、迷得深，佛菩萨光热还是加持你，你吸收得很少，道理在此地。

    古德常说「量大福大」，佛菩萨是心包太虚，量周沙界，心量愈小的人得福愈少，绝对不是佛菩萨不加持，佛菩萨对一切众生平等加持。怎么晓得平等加持？这《大方广佛华严经》不是平等加持的吗？我们每个人手上都有一本，平等加持。你拿到这一部经，从头到尾看一遍，你能体悟多少，各人不相同，各人心量不一样，你所体悟的不相同，你得的受用不一样。如果你的心量大，你一展开，「原来全是自己境界，他讲的就是自己」，你就成佛了。心量小的看这个东西，看这个像看小说一样，与自己毫不相关。把《华严经》当作一本小说来看，看完了，什么也没有能够体会到，这心量太小了，只有自己，没有别人。

    所以学佛，头一个条件：「拓开心量，包容别人」，这是佛家教学最殊胜的教义。你要不相信，你走到佛教的道场，只要是正规的道场，它的建筑，你一进山门，头一个看到的弥勒菩萨。弥勒菩萨就代表这个意思，满面笑容，法喜充满。法喜从哪里来的？肚皮很大，什么都能包容，量大。他是代表量大，没有不能够包容的，所以他才法喜充满。这个造像因果都在其中，量大是因，欢喜是果报。量小的，处处跟人过不去，生活可怜，面孔很苦的相。

    这些事情只有佛法的道理讲得透彻，佛在此地，真的是方便开导一切众生，帮助众生悟入，悟入宇宙人生真相，叫你要通达明了，这是世出世间无比的殊胜功德。我们自己悟入，成就自己功德；我们帮助别人悟入，成就无量功德。在《华严》上我们看到，无论我们现在过的是什么样的生活，无论现前是什么样的身分，无需要改变，就在自己现前生活方式上、工作岗位上，帮助一切众生觉悟。所以五十三参，这五十三位如来，为我们所示现的，男女老少、各行各业，各个都是诸佛如来，各个都做如是的示现，都在帮助一切众生悟入，《华严经》上讲的一真法界。没有别的事情，就是这么一桩事情。其他事情都不是重要的，只有这一桩事情是真实的，其他的事情都是虚妄的。《金刚经》上说得很好，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，决定不放在心上。世间所有一切诸法，我们今天讲名闻利养、五欲六尘，有，好，没有也好，不可以放在心上，放在心上就坏了，你的心就坏了。

    不但世法不能放在心上，佛法也不能放在心上。《金刚经》讲得很明白，「法尚应舍，何况非法？」他那个法就是世尊四十九年所说的一切法，我们要不要？要！但是不能放在心上。我们要借着它开悟，放在心上就把我们的悟门堵塞，你就悟不了。换句话说，你所有的一切法，都是释迦牟尼佛所说的法，不是你自己自性透露的法。你把佛教化义趣误会了，佛是教我们开悟，不是教我们记着他的东西。我们要死死的把他的东西都学了，都放在心里，哪一天才能出师？

    释迦牟尼佛是个好老师，善师。善师，善巧方便教导我们开悟、悟入，这才是好老师。要帮助我们自己成佛，不是教我们永远跟着他后头。所以一定要懂得佛教导我们的真实义，开经偈上讲得好，「愿解如来真实义」。真实义是引导我们契入法界，引导我们圆满成佛，佛的恩德才大，这才是一个真正的好老师，善师、善友，才真正令人尊敬。我们跟他学，永远脱离不了他的范围，就是我们自己不善学，不是他不善教。他善教，我们不善学，所以没有办法超越他的范围。果然肯依教奉行，我们这一生能成就。

    修学并不是很困难，中国人自古以来，为什么读《金刚经》？为什么那么喜欢？《金刚经》言简意赅，凡夫成佛重要的原理原则都在其中，这很难得。如果我们舍弃了四相，烦恼障就破了。《金刚经》上讲的「我相、人相、众生相、寿者相」，你能够舍四相，你就入佛门；四相不能舍，在佛门外面，没有入门，这个要知道。四相里头关键最重要的「我相」，我相就是我们今天常讲的自私自利，起心动念想到我的利益，完了！你入不了佛门。什么时候把自私自利的念头打掉，真的没有了，起心动念都想到一切众生的利益，绝对没有想到自己的利益，那恭喜你，你入佛门了。在大乘里面讲，你是初信位的菩萨，十信、十住、十行、十回向、十地，你在初信。我相没有舍弃，初信位都没有证得。所以离四相是断烦恼障。《金刚经》下半部讲四见：「我见、人见、众生见、寿者见」，这比前半部的意思深。四见要破掉，破所知障。破四相就脱离六道轮回，破四见就脱离十法界，恭喜你，你就证得一真法界，《华严经》上初住菩萨，欢喜地。

    佛法的教学旨趣在此，让我们悟入。我们不肯放下，怎么能悟入？要悟入，势必要放下。为什么不肯放下？对于事实真相没搞清楚。真正搞清楚、搞明白，没有不肯放下的。为什么？放下得大利益，放下得大自在，为什么不放下？你放下之后事事如意，你放不下的时候事事都生烦恼。烦恼从哪儿来的？自己找来的，自作自受。放下就自在，放下就成佛，所谓是「放下屠刀，立地成佛」，就是这个意思。屠刀是什么？《金刚经》上讲的四相、四见。

    我们今天还是不能放下，没有别的，对于佛所讲的半信半疑，没有真正通达明了，这个难，难在这里。真正通达明了，一定要老老实实去做。你不肯做，单单在这里听，单单在这里思惟，没有用处。解跟行要相应，「有解无行」，清凉大师讲「增长邪见」，「有行无解，增长无明」，都不能成就。真正成就，要解行相应。解行是同时的，我懂多少，我就做多少，我做到这么多，那个解又会提升。你懂得这么多，你不肯去做，你的解没有办法提升。所以这两个是相辅相成，从初发心到如来地，都不离开这个原则。所以学了之后，决定要落实在生活里头，要用在处事待人接物，这菩萨行。真干！不干，那是假的，那不是真的。好，今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第三八０卷）  

    请掀开经本，主昼神第七句看起：

    【观方普现主昼神，得十方法界差别身解脱门。】

    这一个法门是观方普现菩萨，他所修学证得的。这里面的境界非常广大，不可思议。我们看看清凉的注解，「如来身云，就体则非有无。约机，则差别遍于十方，不可谓之无。约佛，则称真法界，不可谓之有。此则随缘非有之法身，恒不异事而显现，以化寂灭非无之众生，恒不异真而成立，即无差别之差别也」，这几句话把一切理事都说得很透彻、很明白了。特别是在我们现在这个时代，现前的社会，整个世界都不太平、都不安定，彼此不信任，彼此不谅解，不知道事实真相，虚空法界一切众生本来是一家人。因为不了解事实真相，这才产生偏陋执，偏执、陋执，造成许许多多不必要的误会、斗争，带来天灾人祸，造作无量无边的罪业。如果对于事实真相彻底通达明了了，所有灾难都能够化解，这个开示比什么都重要。

    什么叫「如来身云」？经文里面，他得的果是『十方法界差别身』，这从相上讲的。相必有体，所以清凉的开示，先从体上来说明。「如来」是从自性上说的，就是我们自己的自性。「身云」，「云」在佛法里面是比喻非有非无。我们看到天上的云彩，不能说它没有，你接近它，它什么也没有，所以佛就用云来形容非有非无的真理。这个真理就是我们讲的真心、自性、本性，是一切众生的根源。

    众生从哪儿来的？现在世界上有许多聪明人都在那里研究，宇宙是怎么起源的？生命从哪里来的？自古至今多少人在寻求这个答案。我们看到古今中外的哲学，看到许多宗教的经典，都不能给我们一个很满意的答复。原因是什么？原因是他们自己本身，没有把这个问题真正搞清楚、搞明白，所有的答复都是在那里推想，不是亲证的境界。佛法里面讲的是比量的境界，比量只能比个相似，没有法子逼真。

    唯有诸佛如来亲证这个境界，所以佛说的就透彻。佛就告诉我们，宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？众生从哪里来的？佛说从法身变现出来的，法身是能变，一切诸法是所变。而法身不生不灭、不来不去、不常不断、不一不异，《中观论》上讲的「八不」，形容法身的真相。所变现的境界有生有灭，能变的法身不生不灭。诸位要知道，法身就是经上讲的自性，就是讲的真心。佛对于这一桩事情，用的名词一百多种，在佛经里面。佛为什么用这么多名称来说一桩事情？教我们不要执着，「离名字相，离言说相，离心缘相」，你才能够体会得到。这一桩事情只可以意会，不能言传，稍稍执着在言语文字上，你就全盘都错了；绝对不能用言语文字来说明白，也不可以用心思去想象，你一想就错了，不想现成的，一想就错了。所以说「言语道断，心行处灭」，这才是事实真相。这是我们一切众生共同有的，本有的。

    大经里面常常说，佛眼睛看一切众生，一切众生都是诸佛如来。他怎么看的？他是看我们的自性。我们的真心，我们的自性，确确实实是不生不灭、不来不去、不一不异、不常不断，真的，一点都不假。我们跟十方三世一切诸佛如来同一个性，所以大经上讲「十方三世佛，共同一法身」。你要真正明白通达了，才晓得众生跟我们自己的关系是多么密切，不是别人，就是自己。所以我们要以诚意，诚意是真心，因为真心没有障碍，可以跟一切众生沟通。妄心就有障碍，妄心就不灵；真心就灵了，真心没有界限。

    我们真心对一个蚊虫、对一个蚂蚁说话，它懂，它能听，它能接受。蚂蚁很多，我们以真诚心，不要小看它，「你可怜，你是蚂蚁」，不可以用这种心态，我们要用平等心、尊重心，它也是一尊佛，它也是菩萨。我们没有学佛的，称它作兄弟、称它作朋友，学佛的称它作善友、称它作善知识，它来扰乱我们，我们请它搬家，这个能沟通。真心能沟通，妄心不能沟通。诚心是一念真诚，决定没有一个妄念在当中，你这个心跟它的心就相应。它也是一个众生，跟我们一样，它出来到处跑，它也是谋生，它是找东西吃，它不犯法，它也不犯罪，我们没有权力去伤害它，我们更不可以歧视它。因为我们歧视这些小动物，所以我们常常被别人歧视，因果报应！我们不尊重这些小动物，所以遇到很多人对我们不尊重。你造什么样的因，你得什么样的果报。

    不但对于动物我们一视同仁，对于植物也一视同仁，对于石头、瓦块、泥土也一视同仁。为什么？同一个法性变现的，它的根源是一不是二。所以《华严经》上才教导我们，「情与无情，同圆种智」。它要不是一个性变现出来的，怎么能够「同圆种智」？所以真正明白这个道理，了解事实真相，我们对于一切人、一切事、一切物，都应当用真诚、清净、平等心对待。普贤菩萨教我们十个修行纲领，头一个「礼敬诸佛」。「诸佛」两个字怎么讲法？蚊虫蚂蚁都是诸佛，树木花草也是诸佛，沙砾石头也是诸佛，你才晓得那个恭敬心是平等的，那个恭敬是遍虚空法界。这是性德起用，天下哪有不太平？

    华藏世界为什么这么美好？极乐世界为什么那么庄严？大家都能用性德，都能用真心；他不用妄心，他用真心，他用性德，他不用烦恼。烦恼是什么？心心所，唯识家所讲的八识五十一心所，他不用这个。交光法师在《楞严》注解里面所说的「舍识用根」，这话讲得有道理。用根是用六根的根性，六根根性是真性。我们用见性见一切事，用闻性听一切音声，平等的。如果用识就不平等，用眼识见的是色尘不平等，用耳识听的音声也不平等，如果用性就平等了。

    什么人用性？《华严经》上初住以上的菩萨。所以讲四十一位法身大士，不讲五十一位，为什么？前面十个位次，从初信到十信，他还是用识，不是用性。所以用性德才称为法身大士，你还是用八识五十一心所，你是凡夫，不是圣人。所以菩萨位次，这在大乘圆教，前面十个位次，十信位是贤人，不是圣人，初住以上明心见性，用真心对一切万物，这是圣人，凡圣差别在此地。这个地方给我们说明了十法界的事实真相，我们要明了。

    「如来身云」，这一句就是讲法身。法身有没有？法身不能说有，也不能说没有，非有非无，所以用「云」来做比喻。你执着它有，错了；你执着它没有，也错了。你执着它有，它没有形相，我们的六根接触不到，眼看不到，耳听不到，心也想不到，所以你不能说它有。你也不能说它无，为什么？它能现十法界依正庄严。如果这桩事情你还不能够体会，佛在经教里头常常用比喻说法，比喻里头梦讲得最多。《金刚经》上讲的四个比喻，以梦为主，「梦幻泡影」。我们都有作梦的经验，能作梦的是心，梦中境界是现相。能作梦的心，你说它有还是没有？你要说它没有，它能现相，它能现梦境；你要说它有，你找不到，能作梦的心你去找，找不到。所以非有非无是事实真相，它现的相无量无边，天天作梦，天天都做不一样的梦。可是能现梦的是一个心，所现的境界那是各个不相同，为什么？缘不一样，无量无边的因缘。说到法身，说到自性上，因缘都说不上，这楞严会上讲得很清楚，非因缘、非自然。因缘、自然在自性里都没有，这叫第一义，因缘、自然是第二义，不是第一义。

    头一句把理给我们说出来，然后再讲现象。现象，首先是「约机」，机是就众生根机上来说，应机说法，应机施教。楞严会上所讲的「随众生心，应所知量」，这是「约机」。所以「差别遍于十方，不可谓之无」。所现的相，诸位要知道，相就是性，性就是相，性相决定没有差别。宗门明心见性的人，老师父考考他，勘验勘验他，他是不是真的见了性，常常用问答的方法，问他：你会吗？「会么？」你是真正会了吗？看他的答复，看他的反应，往往出乎我们意料之外，随便拈一法举一举，老和尚点点头，没错！哪一法不是性？

    这一种机锋话，一般人很难懂得，祖师用方便的方法来说，用比喻来说，譬如「以金作器，器器皆金」，把金比作法身，把器比作十法界差别现象，从这个比喻上容易体会，金没有变，相可以随自己意思变。我用这些黄金造一尊佛像，看到佛现前。有人说，我不喜欢这尊佛像，我把这尊佛像重新再镕化掉，铸成一尊耶稣的像，耶稣像现前了。其实体还是一个，还是这么多的黄金，不增不减。性永远不变，相随着众生念头在变。所以佛说「一切法从心想生」，一切的法相是从心想生。

    十法界依正庄严的相叫做法相，能变现这个相的叫法性。那要问问，哪个不是佛？说佛是讲法性，他是法性变的。就如同这些无量无边的金器，哪个不是金？你们到银楼里面去看看，黄金做的那些东西很多，总有几千种、几万种，样子都不同，随便拈一样都是金。所以你要懂得了，「会吗？你把金拿来给我看看？」随便拿一个就来了，都是的。你要不会的，可麻烦了。琳琅满目在那里看，这是手镯，这是戒指，这是项链，这是什么？金找不到，找不到金。金在哪里？找来找去不知道，找不到，那叫不会。会的人怎么样？随便拈一个来，就是的。你们细细去体会这个意思，这个意思真的你要体会得，禅宗的机锋话你就能听得懂；你要不会，不知道他们在讲些什么。法法皆是，没有一法不是。

    这是讲能现，现十法界依正庄严，十法界里面的正报是有情众生，十法界里面的依报是无情众生。无情众生，我们通常讲植物、矿物，包括一切自然现象都在其中，虚空法界都是，现在讲的时间、空间。时空里头所包含的一切，全是法身变现的，这才所以讲「共同一法身」，情与无情共同一法身。一觉一切觉，所以才「情与无情，同圆种智」，道理在此地。

    明白这个道理，我们要问，世间所有一切宗教是不是同一个根源？真的同一个根源。耶稣，法身变现的，上帝也是法身变现的，众神还是法身变现的。既然是法身变现的，在佛法里面讲，那岂不都是诸佛如来吗？一点都不错。这就是法身随类现相，现的相不同，性是一个。我们对于其他宗教还能排斥吗？排斥别的宗教，赞叹我这个宗教，错了。怎么样才不错？平等就不错了。知道法身在这个地方现佛身，在那个地方现上帝身，在那个地方现众神身，一桩事情！

    我们看《华严经》上，《华严经》现的菩萨身、佛身、声闻身、缘觉身、诸天身，到这个地方我们看到现杂神身，在此地现的是主昼神，全是诸佛如来。你再要真正懂得明白了，我们现在周边接触这些大众，哪一个不是诸佛如来？我讲的话是真的，不是假的。不但每一个人都是诸佛如来，我刚才讲的蚊虫蚂蚁都是诸佛如来，同一个法身变现的，「共同一法身」。所以轻视众生就是瞧不起诸佛如来，也就是轻视了佛性，轻视了法身。法身是无在而无所不在，决定离不开法身的。法身是永恒的，法身是不变的，这叫「常住真性」。所以《华严经》的教义最适合于现代，解决现代的社会问题，这是最好的教科书。我们今天跟其他宗教往来，我们无条件的对其他宗教的协助，有很多人反对，说我们做错了。也有人问我：净空法师，你为什么这么做？佛在《华严经》上教我这么做。虚空法界一切众生是一个自己，你没有这个认知，你怎么能契入佛的法界？

    大乘经上常讲，诸佛如来「心包太虚，量周沙界」，这个心是讲的真心。真心，包虚空法界，是平等的。真心起作用，则变成识心。但是佛家里头不叫识心，叫什么？叫四智菩提，起作用的时候。四智菩提跟八识是一桩事情，无二无别。不同在哪个地方？一个是迷，一个是觉。觉了，八识就称作四智，不叫它做八识；迷了，四智就叫它做八识，不叫它做四智。实际上是一不是二，迷悟差别。悟了的时候，八识五十一心所它起作用，它是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，它起的是这个作用，决定与这个相应；如果迷了，起的作用跟这个恰恰相反。真诚的反面是虚伪，清净的反面是染污，平等的反面是不平，正觉的反面是迷惑，慈悲的反面是自私。所以十法界一切众生跟诸佛如来，只有迷悟的差别；除了迷悟之外，没有差别。

    佛在哪里？随拈一法皆是佛法，随拈一法皆是佛性，随拈一法皆是诸佛如来。我们在这个世间，还是要用妄想分别执着来对一切人事物，你就错到底了，我们的佛法学到哪里去？真正契入境界，我们要问还有没有分别执着？六祖在《坛经》里面就测验过学生，这个学生是永嘉禅师，他问永嘉：你还有没有分别？永嘉回答得好，「分别亦非意」。意是什么？意是识。凡夫分别是意识，意识是分别，末那是执着。「分别亦非意」，那是什么？没有分别，这个分别是随顺众生的分别而分别。众生说这个是毛巾，我也叫毛巾；你们分别，你们说这个是毛巾是意，我说这个是毛巾不是意。随顺你们分别而分别，随顺众生的执着而执着，所以晓得圣人的境界，分别就是不分别，执着就是不执着，他是恒顺众生的，决没有自己的念头在里头。

    如果真的不分别，人家问你：这是什么？不知道。那不是变成木头人、不是变成白痴？哪有佛菩萨变成白痴的道理？诸佛菩萨现身为我们讲经说法，都是无分别当中建立分别，不执着里面示现执着。他决定不是真的有分别执着，他真的有分别执着，他是凡夫，他不是圣人。但是他要离开分别执着，他不能办事，不能教化众生。所以教化众生一定要随顺众生的分别而分别，随顺众生的执着而执着，才能把事情办好。非常可惜，众生不懂得佛菩萨的意思，往往随顺佛菩萨的分别执着，这就搞错了，这是学佛最难的地方。佛菩萨教我们断恶，我们就执着断恶；佛菩萨教我们修善，我们就执着修善。也算不错了，为什么？你可以不落三恶道，但是你出不了三界。要怎样才能出三界？断恶不着断恶的相，修善不着修善的相，所谓是断而无断，无断而断，修而无修，无修而修，你就超越三界了。

    佛同样说的一句话，一切众生听在耳里，体会绝不相同。这种现象我们一般讲，众生根性不一样，有根性利的，有根性钝的，所谓是上中下三根不同。怎么样帮助我们契入？诸位要晓得，经要天天听。世尊当年住世四十九年，每天讲经说法，他不是个普通人，所以他说法不疲不厌。我们在经上看到，用现在的话说，每天讲经说法八小时，四十九年不中断。他的那些学生天天跟着他，天天听他讲经说法，根利的两年、三年开悟了，根钝的十年、二十年、三十年开悟了，这显示众生根性不相同。

    悟后起修，你没有觉悟，你修什么？觉悟之后统统明白了，才知道把自己的恶业、恶习气舍掉，这叫修行。才真正能发大慈悲心，真正的爱心。爱心的对象是哪些人？一切还没有觉悟的众生，真诚的爱心去帮助他们觉悟。帮助的事很多，样样都要帮助，核心是帮助他觉悟，唯有觉悟才是真正解决问题。习气烦恼要自己常常去检点，要时时刻刻反省，否则的话太难太难了。为什么？人很难知道自己的毛病，而非常容易觉察到别人的毛病。于是一个真正会修行的人，常常看别人的毛病，回过头来反省自己，这是会修的人。不要把别人的毛病放在自己心上，那就错了；也不要去说别人的毛病，那我自己造口业，也错了。见到别人的毛病，回过头来想想我有没有？拿别人做自己一面镜子。修行在一切时、一切处，起心动念，在这里用功夫。修什么？没有一样不是修行处。我们的一举一动，坐有个坐相，站有个站相，那个人站的样子不太好看，坐的样子不太好看，我们看得不顺眼，马上想想我坐是不是他那个样子？我站是不是他那个样子？我看不顺眼，我要是这个样子，别人能看我看得顺眼吗？真正用功在这些地方，把自己的毛病习气统统修正过来。

    现在跟古代不一样，古代的社会是保守的，做晚辈对长辈是很尊重的，有父母教诲，有老师教导，修学环境好。现在不行了，现在这个世界伦理道德没有了，每个人都一般大，所以父母不能教儿女，你教儿女他不听，老师不能教学生。我过去在美国，有一些同修来跟我谈，儿女不听话；也有很多做老师的来跟我谈，学生不听话。我告诉他们，我说：你们错了，你的儿女、学生没错，你错了。他很惊讶！说：我错在什么地方？我说：今天没有父子，今天没有师生，只有朋友；你把儿女当朋友看待，老师把学生当朋友看待，你们的关系就能处得好。今天没有长幼尊卑，没有了。现在是民主自由开放的社会，谁也不能够管谁。在这种状况之下，修行就产生最大的障碍，为什么？自己一身毛病没有人敢说，说了你也不会接受，反而成了冤家对头，人何必跟你结怨？那怎么办？我们要真正成就，只有找圣贤典籍了，常常读诵圣贤书，在圣贤书里面找到标准。现在社会常讲，人生价值观，自己去寻找。找到之后，自己要真干。今天的成就，在从前还可以靠老师、靠同参道友，今天的成就完全要靠自己。同参道友对你帮助的愈来愈少，要靠自己真正觉悟，要靠自己天天反省。

    真正的善友、善知识，从前李老师常常跟我们讲，李老师教化众生，无论对学生还是对信徒，他劝导人只有两次，不会劝第三次。两次就可以了，第三次就结冤仇，他再也不听，他嫌你啰嗦，他嫌你常常找麻烦，心里就不痛快。所以两次讲了之后，以后就恭恭敬敬，你做错事，点头，好！很好，不会再说你，绝不得罪你。唯有真正肯跟他学的，那一天到晚没有好脸色看的，他会打人、会骂人。凡是被他打、被他骂的，那是真正的学生，为什么？打了也不走，骂了还来，还要听，这是学生，这种人不多。一说几句话，脸上颜色马上就变了，老师察言观色，这个人以后不可以说他，对他只有恭敬赞叹。他从前教导我们，他自己一生是这样的教化众生。所以我们晓得，今天善知识愈来愈少，我们自己要不是真正肯学；换句话说，许许多多的机会我们都当面错过了。这是说到自己要成就，决定要靠自己认真的反省忏悔，改过自新。

    今天这段经文，这是讲根本的道理，你明白之后，对于一切众生决定不再轻视，对于蚊虫蚂蚁都尊重。我们在厨房看到蚂蚁，有的时候很多，决定不能有厌恶的心，一看到讨厌，我们错了。你再要杀害，那你造的业重，杀生！杀生有果报。你讨厌它也有果报，招来生生世世不如意。应当怎么样对待它？尊重它们。它们没有过失，过失在哪里？过失在我们自己，我们一定厨房里不干净，如果厨房整齐清洁，它怎么会来？一定是不干净，所以才招惹它们来找东西吃。你东西放得很零乱，厨房里面，像酱油这些东西滴在这上没有擦得干净，它有气味，它闻到气味，它就来了。你要整理得干干净净，一尘不染，它不会到这个地方来。所以把它引得来，是我们自己找它来的，找它来再要杀它，你这罪过多重！决定不能有歧视、杀害的念头，要有尊重、爱护，尊重它，爱护它，随它去。不但不能杀它，把它赶走，我们都有罪过。

    到底用什么方法？真诚心请它离开。它自动走了，这个可以。真诚心跟它讲，要跟它沟通。你要帮助它，它要找食物，你拿一些食物放在院子里面，告诉它，「你所要的东西，我已经摆在那边，你到那边去享受；这个地方我们有工作，请你不要来干扰」，要「请」！对待它们跟对待诸佛菩萨一样的尊敬，我们叫学佛，这叫学佛，学佛从这个地方学起，觉悟从这个地方落实。蚊子到这个地方来，还不是想吃一顿饭而已。它来叮我们，你行菩萨道，天天讲布施供养，它来要吃一顿饭，你都不肯，你都舍不得，你天天念布施供养是假的，不是真的。它来叮，欢欢喜喜我供养一顿；它吃饱了，自然就离开了。都是这些道理搞不清楚、搞不明白，所以常常犯过失，常常造罪业。连小动物我们都这样的敬爱，不伤害，何况是一切人？我们的清净、平等、真诚的慈悲心，才发得起来。你能发这样的心，能这样修行，你的前途无限的光明，这一生念佛肯定往生。生到西方极乐世界，那是去作佛了。

    如果我们对于一切人，还有不满意，还有恨的念头，这是极重的罪业。还有嫉妒，还有伤害，伤害里面最严重的是破坏众生法身慧命，也就是说破坏众生学佛的机会。《发起菩萨殊胜志乐经》里头所说的，有两个人对于讲经的法师嫉妒，想方设法去破坏，散播无根的谣言，让这些信众对于讲经的法师失去信心，不来听经，把这个法会破坏了。佛在经上讲，堕在地狱一千八百万年，这是果报。一千八百万年是我们人间的时间，时间现在我们都知道有时差，他在地狱里面所感受那不知道是多少劫，我们常讲度日如年。所以他在地狱里头的感受那是无量劫，而在我们人间来看是一千八百万年，太重太重了，何必造这个罪业？对自己有什么好处？真正觉悟的人，他决定不毁谤，他赞叹，他随喜，那个功德福报无量无边，称说不尽。祸福都在这一念之间，一念觉大福报现前，一念迷苦报无边，都在这一念之间。

    我们要懂这个道理，要了解事实真相，别人毁谤我们、陷害我们，我们不可以有怨恨心；有怨恨心，错了，大错特错！我们以慈悲心、真诚心来对待，为什么？人家毁谤、陷害是消我的业障，不是坏事情，成就自己的德行。我们平常消业障消不掉，这些人来帮我们消业障，我们感恩、感激。我们每天念佛、修行，把这些功德都回向给他们，为什么？他们造了重罪，替我消业障，他们将来要受苦报，我一定要以功德回向给他，希望他的果报能减轻。所以觉悟跟迷惑，对待一切人事物的心行完全不相同。世间一般人，人家陷害你都有报复的心，错了。冤冤相报，没完没了，这不是好事情。所以佛在经上常常跟我们讲，「冤家宜解不宜结」，我们一生当中不跟任何人结冤仇，我们的心地清净坦然，这个好。念念念别人的善，不要想别人的过失，把别人的过失都应该忘得干干净净，不要放在心上。别人对我们的好处，我们念念不忘，这是修自己，成就自己的德行。所谓是积功累德，要从这些地方去做。知道尽虚空、遍法界，所有一切现象都是法身，都是法身现的相，法身就是自己的根源。

    这一段都是从机上说的，从我们没有觉悟众生分上来讲的。下面这一段是「约佛」，佛是彻底觉悟了，从他那边来讲，「称真法界，不可谓之有」。佛现身在我们这个世间，不能说有，他随类化身，应机说法。不但是应化身佛，即使是报身佛，也不着相，也不可以谓之有。如果有这个念头，这个念头是妄想，那就迷了。这个念头都没有，才真正觉悟。所以我们在《华严经》上读到，这个法会当中，这么多的佛菩萨、声闻缘觉、诸天鬼神，全是诸佛如来的化身。这就是非常明显的告诉我们，我们周边的环境一切人事物，现在科学家讲不同维次空间的生物，没有一样不是诸佛如来的化身。诸佛如来的化身是法身现相，法身所现的相就是诸佛如来的化身。

    我们对于一切人、一切事、一切物，今天讲不同的宗教、不同的族群、不同的国度，我们平等心看待，我们心里很清楚，全是诸佛菩萨的化现。诸佛菩萨在哪里？一切人事物就是诸佛菩萨。普贤十愿，我们就能修。「礼敬诸佛」，我们对于一切人事物平等的恭敬、平等的供养。供养的方式很多，我们对他心里欢喜是供养，我们对他尊重是供养，起心动念、言语造作，没有一样不是真诚的供养。供养，大家不要听到这个名词，马上就想到要用财物，不一定，一念恭敬心就是供养。

    「此则随缘非有之法身，恒不异事而显现」。佛家讲性相不二，理事不二，因果不二，所以民国初年，欧阳竟无大师说，佛法不是哲学。为什么不是哲学？哲学所说的是有能、有所。佛法为什么不是哲学？佛法也有讲能、也有讲所，但是能所是一不是二，这就不是哲学。这个意思很深、很难懂，不容易体会，但是句句都是说实话，句句都是讲宇宙人生真相，我们要懂。

    佛化现这些境界，包括他的身相，我们要问什么原因化现的？佛在经上告诉我们，感应道交，众生有感，佛就有应。这个意思正是佛在经上所说的，「一切法从心想生」。心想是感，法身就应。而众生的感有显、有冥，显是明显，我们心里面的希求，这是明显的；有一些感，那个念头非常微弱，连自己都不知道，但是确实动了这个念头。念头太微弱了，振动的波太微弱了，自己还没发现，第六意识还没发现，但是第八识里头波动了。第七识、第六识还没有能发现到，法性立刻就有感，感应不可思议，所以说随类现身。《楞严经》上又说「随众生心，应所知量」，众生心是能感，应所知量是能应。众生的念头能感，法身能应，感应道交，绝不失机缘。我们念头善，善境界现前；念头恶，恶境界现前。所以诸位要晓得，十法界依正庄严都是法身的应现。地狱从哪里来的？我们恶念感应来的；天堂哪里来的？我们的善念感应来的。由此可知，境界确实不是真的，真的是「法身」。

    佛现这些身，目的是「化寂灭非无之众生」，这一句话说得妙！众生本来是寂灭无为，所以佛眼睛里面看到一切众生都是佛。他从什么地方看？《楞严经》上说得很明白，他从六根根性上看，他看你的见性、看你的闻性、看你的觉性，从见闻觉知上去看，你六根根性跟一切诸佛如来无二无别。六根根性寂然不动，所谓是「六根门头，放光动地」，哪个不是？我们在经上看到，描写佛放无量的光明，我们哪个不是？个个都是。「放光动地」，现在还是，你的光并没有失掉，一切众生怎么不是佛？佛菩萨看到了，清清楚楚、明明白白。你自己看不出来，为什么？你自己被妄心迷了。妄心从哪里来的？妄心从真心变现出来的。妄心也是真心的作用，非常可惜凡夫认妄不认真，这才迷惑颠倒。迷，迷在哪里？颠倒，颠倒在何处？只要你搞清楚、搞明白了，你就有回头的指望了。

    我们本来是清净寂灭的，这就是古人所说的，你本来是佛，你现在念佛又想作佛，那你当然成佛。你本来是佛，你现在不想作佛，那就没有法子。为什么不想作佛？贪瞋痴慢就不想作佛；还随顺自己的烦恼习气，这个人不想作佛。想作佛的人怎么样？放弃自己的烦恼习气，恒顺众生，随喜功德，这个人很快就作佛了。恒顺众生，这是高度的智慧，真实的善巧。在随顺当中，帮他觉悟，帮他回头，帮助他转迷为悟、转凡为圣，这是诸佛菩萨示现在世间就这么一桩事，这一桩事叫佛事。

    底下说「恒不异真而成立」，这一句话非常重要。成立是成立世间法，教化众生的事业，但是与法性，真是讲法性，有没有违背？没有违背，完全是法性起用。具体说来，就是《无量寿经》上跟我们所讲的善护三业：「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」，这是事，这是相。经上接着说：「观法如化，三昧常寂」。你们把这几句合起来看，前面善护三业是戒成就，「观法如化」是慧成就，「三昧常寂」是定成就。佛菩萨应化在世间，展现给大家看的是什么？戒定慧三学。这就是此地清凉大师所说的，「恒不异真而成立」。总起来说，无差别里面的差别。无差别是从法身上说、从性上说，差别是从事相上说。可是你要晓得，性相是一不是二，这样才能圆融。你如果要认为性不是相，相不是性，怎么也圆不过来，你就不能契入佛法的境界，那就变成是世间的学术，世间的一个思想。世间的哲学思想就是因为圆不过来，圆过来，那就称为佛法。