共修学佛团体中如何对待别人的过失？

  “我有时候说一些别人的过失，但这并不是与某人有矛盾而发出来的，只不过我们作为佛教徒，如果没注意的话，的确对自他的身心都不利。”
——引自 索达吉堪布 讲授 《入菩萨行论·善说海》讲记 第34课

“看见别人就开始说过失，是非常不好的现象。作为大乘修行人，应当像那天《佛子行》所讲的一样，尽量把别人观为清净，最好不要说入了大乘的佛子过失，不然将失毁自己的大乘戒律。以前上师讲过，即使有些管理人员不得不说，也应该在正知正念的摄持下，知道“我今天要说某某人的过失，不是我自己跟他有矛盾，或者以自己心眼不清净而说的。这个不说的话，对僧众、对佛教可能会造成一些危害”，然后一边忏悔，一边在私下或公众场合说出来，这种情况是允许的。除此之外，这个看不惯、那个看不惯，这个是坏人、那个是仇人，这种做法是失坏大乘佛子的一种行为。”
——引自 索达吉堪布 讲授 《入菩萨行论·善说海》讲记 第143课

不管人家有没有这种过失，有些出家人或在家人特别喜欢讲，你们一定要注意，造口业是非常可怕的！我们到一些居士团体中，经常能听到很多是是非非，这个居士不好、那个居士不好，除了自己以外全部都是坏人，这样会不会犯菩萨戒？肯定会的，这种语言中自赞毁他的成分是相当多的，所以我们说话一定要注意，这就是第五条。”
——引自 索达吉堪布 讲授 《入菩萨行论·善说海》讲记 第16课

“根索曲扎在《妙瓶》中也作了详细教诫："我们在日常生活中，无论遇到什么样的对境，千万不能以恶意作损害，也不能以恶意说别人的过失，始终要以慈心、悲心、爱心来拥抱整个世界，以宽容心对待所有的众生。"”
——引自 索达吉堪布 讲授 《入菩萨行论·善说海》讲记 第86课

“总而言之，希望大家尽量地帮助别人，不要让他们退失信心。这个过程中，你可以好心地批评他、指责他的过失："你原来不是说要圆满这部论典吗？现在怎么了，你着魔啦！"虽然说点不太好听的语言，但按照正理来讲，这是相似的烦恼，不是真正的烦恼。因为这不是为了自己的利益（现在很多人口头上说帮助你利益你，但归根结底就是为了宣传自己，这样不太好），完全是想诚心诚意地帮助别人，只要能够帮助他，语言上再怎么难听、行为上再怎么过分也都是可以的。既然大家已经发了这样的大乘菩提心，在多生累劫中是非常不容易的，为了给将来的生生世世打好稳固基础，最好在短暂的人生中不要退失道心，这就是我的希望！”
——引自 索达吉堪布 讲授 《入菩萨行论·善说海》讲记 第45课

“希望大家以后不要诽谤任何人，有必要的时候，你可以跟别人辩论，说一些正当的过失，但不要开口闭口就是“邪师”、“恶知识”，整天把讲经说法的法师当作攻击对象。”
——引自 索达吉堪布 讲授 《入菩萨行论·善说海》讲记 第162课

“因为很多真理隐藏在我们心里或者法本中，不通过辩论就无法了知，如果能解释明了最究竟的实相，纵然遮破别人的观点，我们也不会有过失。”
——引自 索达吉堪布 讲授 《入菩萨行论·善说海》讲记 第162课

“我们学佛一定要打好基础，不管讲经说法，还是听经闻法，都应懂得最基本的术语，要不然，沟通起来非常困难。如果你的理解离题千里、不符合佛教，那闻者、讲者获利都不会很大，反而可能有一些过失。当然，我在这里并不是说谁不对，而是在提醒大家——讲经说法必须要严格，千万不能信口开河、随随便便。学院的辅导员也好、法师也好，平时务必要注意这一点。假如有一句话你不懂、解释不来，这没什么不好意思的，毕竟十地菩萨也有不懂的地方，我们凡夫人不懂很正常。但如果你不懂装懂，在别人面前故作权威，把佛法的意思乱讲一通，这完全是自欺欺人。”
——引自 索达吉堪布 讲授 《入菩萨行论·善说海》讲记 第165课

“……从这个角度来讲，我们并不是自赞毁他，事实就是这样。”
——引自 索达吉堪布 讲授 《入菩萨行论·善说海》讲记 第92课

“我们这里有些道友真的非常好，对业因果的信心、对守持戒律的精进心，我都非常随喜；有些法师的行为和正见，我也非常感动。当然，这并不是自赞毁他，说其他的地方不好，只是我比较了解这里而已。”
——引自 索达吉堪布 讲授 《入菩萨行论·善说海》讲记 第109课

“因此，佛教徒一定要学习因明和中观。现在有些人只喜欢简单的因果法门，甚深的空性中观理，一点也不懂，对空性的推理完全是陌生的，看到一个生词就依文解义，然后开始大肆毁谤。其实，因明中的辩论，并不是人人都能通达的，佛教也不是随便就能破得了的。多年以来，我们绞尽脑汁学习佛法，确实感到佛陀的智慧无与伦比，任何一个名人也无法否认。这一点，并不是我们自赞毁他，世界上了不起的科学家、文学家，也是异口同声地赞不绝口，不像某些孤陋寡闻的人，始终认为科学很了不起，觉得佛教是消极的教条主义。”
——引自 索达吉堪布 讲授 《入菩萨行论·善说海》讲记 第162课

“不是自赞毁他，我们学院一些大德的修行，远远超过藏地和汉地很多大德，原因也是当年去五台山祈祷文殊菩萨所致。”
——引自 索达吉堪布 讲授 《入菩萨行论·善说海》讲记 第201课

关于菩萨戒中自赞毁他的界限请详细参阅益西彭措堪布仁波切《走向解脱*菩萨戒品》

索达吉堪布仁波切讲解的《弟子规另解》节选

见未真 勿轻言
知未的 勿轻传
事情还没弄清楚之前，不要随随便便乱说。事情没能搞明白之前，不要不分青红皂白就传出去。
这是在告诫我们：评论他人要小心谨慎。看别人有错、行为不如法，一定要再再观察，否则，妄加揣摩就开始诽谤，有时不经意的一句话，会给他人带来终身的伤害。
我们见到某些现象时，首先应观察自己是否看错了，同时要站在别人立场上想一下：“如果我是他，本来好好的，却被人无缘无故冤枉，谣言一传十、十传百，全世界都认为我是坏人，那我有什么感受？”因此，不要轻易断定一个人的好坏，也不要轻易说别人过失，因为很多复杂情况我们并不了解，在没搞清楚之前，不要给人乱扣帽子，更不能把这些话传出去。
我们作为大乘修行人，按大乘经论的要求，不能随便说人过失。当然一句也不说，有些人恐怕做不到，但至少也应调查清楚，看你说的是否属实。不然，把道听途说的内容，加上自己的想象编出一个精彩的故事，然后在有关媒体前大肆宣传，那么话传开来之后，会越传越离谱，对别人的伤害也非常严重。
俗话说：“眼见为实，耳听为虚。”但有时就算是耳听的谣言，重复的人多了，也能使人信以为真。古代就有个“三人成虎”的故事：
魏国大夫庞恭，将要陪魏太子到赵国去作人质，临行前对魏王说：“假如一个人说街市上出现了老虎，大王相信吗？”
魏王道：“我不相信。”
庞恭说：“如果两个人说街市上出现了老虎，大王相信吗？”
魏王道：“我将信将疑。”
庞恭又说：“倘若三个人说街市上出现了老虎，大王相信吗？”
魏王道：“我相信了。”
庞恭就说：“街市上不会有老虎，这是很明显的，可经过三个人一说，好像真的有老虎了。现在赵国离魏国比这里的街市远多了，议论我的又不止三个人，如果我走后有人说我坏话，希望大王明察才好。”
魏王道：“一切我自有分寸。”
后来太子结束了人质的生活，但魏王果真听信了小人谗言，没有再召见庞恭。
可见，判断一件事的真伪，不能偏听偏信，必须经过细心考虑，不然就会误把谣言当真。所以，学院的管家或负责人在处理问题时，不能只听一面之词，一定要仔细调查双方的情况。多年来，我因为一直管理汉僧，这方面的经验比较丰富。比如两个人发生了矛盾，我会听取双方意见后再作决定。否则，一个人口才好，嘴巴特别会说，我就认为他说得对，很可能就冤枉了另一个人。毕竟语言这个东西，只要以分别念稍加改造，整件事情就会改头换面。
所以，平时许多人对某个人的看法，不一定就是真相。有些人可能因前世业力所致，今生中明明没做坏事，却有许多无中生有的谣言加在他身上；有些人是因为得罪了某些人，他们就故意添油加醋地毁谤，最后谣言越传越广，假的好像也成真的了。可见，世间人的语言难以相信。正如月称论师在《四百论大疏》中说：“在这个疯狂的世界上，无有慧眼的愚者渐满天下，他们的话又岂能当真？”《入中论》亦云：“愚人为量亦非理。”把愚者的语言当作正量是不合理的。
或许有人认为：“耳朵听到的多为虚假，那我亲眼所见的事，总该是真实了吧？”也不一定。《吕氏春秋》记载了这样一个故事：孔子绝粮于陈国与蔡国之间时，七日七夜没吃到饭，只能无精打采地躺在那里。一天，弟子颜回找来一点米，准备煮给老师吃。煮到快熟时，颜回就先抓起一把吃了。孔子悄悄地看在眼里，觉得颜回有点失“礼”，所以不大高兴。
过一会儿，饭熟了，颜回请孔子先吃。孔子善巧地说：“我刚刚梦见先君了，故应把干净的食物先供养再吃。”（类似于佛教中的“献新”。）颜回马上回答：“万万不可！刚才有土灰掉进锅里，我虽把它抓出来吃了，但饭已经弄脏了，所以不能供养先君。”此时，孔子才知道错怪颜回了。
事后，孔子深有感触地叹道：“所信者目也，而目犹不可信；所恃者心也，而心犹不足恃。弟子记之，知人固不易矣。”也就是说，我相信自己的眼睛，但眼睛看到的有时并不可靠；我依赖自己的心，但心分析的有时也靠不住。弟子们要切记：了解一个人，本来就不是很容易的！
所以，我们凭分别念判断别人的好坏，不一定特别可靠，很可能杂有不实的成分。去年，智悲学校施行德育教育，并在年底评选了“德育奖”。但我事后私下调查，好多班主任根本不了解情况，最坏的孩子反而得了一等奖，最好的孩子却挨了批评。因此，人与人之间的事比较复杂。我们自认为六根的对境真实不虚，眼睛看到的、心里判断的，应该不会错，但最终也不可靠。佛陀在《三摩地王经》中云：“眼耳鼻非量，舌身意亦非，若诸根为量，圣道复益谁？”意思是，凡夫人的眼耳鼻舌身意六根都不是正量，如果是正量的话，那圣道还能利益谁呢？佛陀还在有关经典里说：未获圣者果位之前，凡夫人的根识决定有错误。
当然，有些错误也许你当时意识不到，但随着年龄增长、思想成熟，就会看得愈发清晰。像我就是如此，刚来学院时所写的书，现在再看就觉得：有些教证不该这样解释，有些道理不该那样阐述，有些见解不太成熟、比较幼稚……最后对自己都失去了信心。既然我对自己尚且不能把握，何况是去判断别人了？有些人不了解情况时，经常轻易下结论，这样的结果往往是错的。
其实就算是大成就者，显现上也有不成熟的地方。如麦彭仁波切在《七句祈祷文释》最后的小字中就说：“我年轻时为此作过一个讲义，但后来总觉得啰啰唆唆、含糊不清，所以现在重新加以修改。”像他老人家这样文殊菩萨的真正化身，显现上尚有智慧不成熟的情况，那我们凡夫判断错误就更是在所难免了。所以，不要认为自己所见所闻都千真万确、不容怀疑，给别人讲话的过程中，也一定要小心谨慎。
以前，苏东坡到王安石那里拜会，恰好他不在家，苏东坡就呆在他书房等候，看到书桌上有一首他未完成的诗：“西风昨夜过园林，吹落黄花满地金。”意思是，昨晚西风吹过园林，菊花的花瓣落了一地，犹如黄金铺满大地。苏东坡不由得暗笑当朝宰相连常识都不懂，菊花开在秋季，最能耐久，就是干枯也不会落瓣。于是，他在诗句下面写到：“秋花不比春花落，说与诗人仔细吟。”说是秋菊不像春天的花会落瓣，请诗人你仔细审查一下。
王安石回来看到后，并没有说什么，次日上朝时，暗地里请皇上把苏东坡贬到黄州。苏东坡被贬后心里很不服，只道是王安石因诗而报复他，但自己也没办法。他在黄州住了将近一年，转眼到了九九重阳，便邀好友到后园赏菊。由于秋风刮了多日，到园里一看，只见菊花纷纷落瓣，满地铺金，他顿时目瞪口呆，询问友人之后，才知菊花通常不落瓣，但黄州的比较特殊，是落瓣的。又想起给王安石续诗的往事，苏东坡醒悟到自己见识不广，只看一面而不知总体。经过王安石这一难，使他也长了一智，从此不敢轻易笑人。
所以，判断一件事或一个人，务必要先详细观察。尤其是修行人，在不了解真相之前，千万不能轻信谣言、随便乱说。《毗奈耶经》中讲了很多诽谤出家人的公案，不管是有因诽谤，还是无因诽谤，都是戒律中所制止的。因为即使你亲眼见别人不如法，也不一定是真实的，这背后或许有不为人知的隐情。因此，了解一个人并不容易，正如刚才所言：“知人固不易矣。”
我们作为大乘修行人，应当时时牢记《佛子行》的教言：“以惑谈他菩萨过，则将毁坏自功德。”对每个人都应观清净心。一旦见到或听到不如法的事情，开口之前要先想想。倘若你觉得确实没有错误，有必要时才可以公开，没有必要的就不要讲。总之，一定要用正知正念守护根门！

团结和合（选自益西彭措堪布仁波切的《关于弘法的几点忠告》）

　　团结和合，在当今时代，着重需要做到的是各个法脉、各个传承的佛弟子，都能打破凡夫的狭隘情见，抛开门户观念，共同把佛法弘扬开来。因此，首先重要的是要认识到“一切佛法圆融无碍”。

　　1、一切佛法圆融无碍

　　一切的佛法，都是佛陀教给我们对治烦恼、获得快乐的方法，因为众生有不同的根基，所以在层次上有深浅之分，但实际上目标、意趣互不相违，本自圆融。大恩上师法王如意宝对我们有这样的教诫：“显密本圆融，愚执自他宗，圣法原一味，无偏应普弘。”但现在的人对待佛法的态度上不大严肃，容易在没有多少根据的情况下，随意地作出各种评论。对于我们初入佛门的人，在对于整体的佛法产生完整正确的认识之前，极有可能因这种习气的诱使，而对圣法这个严重的对境，生起很多贪嗔分别，造下舍法、谤法的深重罪业。

　　比如说，藏传佛教和汉传佛教虽然究竟意趣是一致的，但所用的方便不尽相同。如果—位藏族弟子没有深入学习过汉地的佛教，就妄评禅宗、净土宗、天台宗，那就会因为无知造下大的罪业：同样，一位汉族弟子对于在藏地弘扬的佛法如果没有深入地学修，就随意进行评述，也容易造下极严重的罪业。其实，只有依止了善知识，经过学习、思惟、实践，在自己通达之后，才有能力分辨佛所安立的法门，否则就象盲人评论五彩斑斓的景色一样可笑。所以当前极为紧迫的问题，就是要帮助佛弟子建立起一切佛法圆融无碍的认识，从根本上消除来自佛教内部的种种纷诤和对立。

　　为什么说一切佛法都不相违呢？因为显教密教、大乘小乘所统摄的一切圣法，它的源泉，都是释迦牟尼佛的智慧和慈悲。假如一个人的智慧和慈悲不够，那么他所传的法中有可能部分是清净，部分有垢染：或者—部分能利益众生，另—部分会损害众生。但是佛陀已获得了究竟的智慧和慈悲，他所说的圣法，不可能会有矛盾之处，表面上看起来相违的地方，实际上并不相违，而且对待不同的众生，确实也需要宣说不同的法门。

　　比如，为了有效治疗人们的各种疾病，一个大型的医院会开设外科、内科、妇科、儿科等等科室，在每一科当中也会根据病人的病情，采取相应的治疗方案，有针对性地开药、做手术等。如果只有一种专科，那就不能对病人提供全面服务，如果只用一种药方，也不能治疗一切疾病，所以，治疗的方法和药物多种多样，这是符合客观规律的，是必需的。同样的道理，众生的根性千差万别，心中存在的烦恼病也是多种多样，针对众生的八万四千种烦恼，具有圆满智悲力的佛陀自然会宣说八万四千种对治的妙法，这些法门都有让众生离苦得乐的作用。

　　《法华经》当中说，佛是为了一大事因缘出现于世，什么大事因缘呢？就是为了让一切众生开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见。佛所说的法都是引导众生成就佛果的方便。在一切佛法当中，必定不会有一种是成佛助缘，另一种是成佛障碍的相违之处。

　　其实，一切佛法都是在诠释心，在这个“心”上就能圆满含摄一切佛法，比如说，一切基道果都是在心上安立的。轮回和涅槃是建立在心的基础上的，离开了心，一丝一毫轮回涅槃所摄的法也不可能找到。一切因果缘起的法则无非是心的规律，一切缘起的显现无非是心的现相。所谓的空性、如来藏、圆觉等等，无一例外都是指心的实相，种种法相都完全是心的相状，三乘所摄的一切道无非是心的不同层面的智慧，一切五道十地的功德无不是从心中显现的。既然都是无误地显示“心”，怎么可能一者应理、另一者非理呢？之所以有人认为有相违，除了本人对自己的心不了解之外，再没有其它原因。

　　再从法门的前后次第来看，真正进入了上上道，一切下下道自然会含摄在里面。以十二缘起和十业道因果为例，十二缘起当中完全含摄了十业道因果，而十业道因果内在的规律，就是十二缘起，这两者没有什么相互矛盾的地方，认为其中一个正确，另一个不正确的，完全是凡夫的错误理解；又比如对于空性，佛宣说了人无我和法无我，这只是对空性或者是部分或者是全部解说的不同，在空性的法义上不会有任何相违的地方：或者谈到缘起，有业感缘起、阿赖耶缘起、如来藏缘起等等，也是后后完全含摄了前前；或者有些法着重于解说显现、有些法着重于解说空性，并不是学习了空性就会毁谤显现，也不是承认了显现就要否定空性，空性和显现本来是无二双融的，没有任何相违的地方。

　　避免谤法、舍法的最好办法，就是抱着一个开明、谦虚的心态，“知之为知之，不知为不知”，自己懂一点，就宣说一点，不要不懂装懂。对自己不了解、不通达的地方，先不做评论，要发愿早日通达。如果在这些方面做到了，自己的认识会越来越全面，对于佛法各不相违就会产生越来越坚定的信解。

　　2、团结护教

　　我们静下心来思惟，自己是一个佛弟子，应当以什么样的态度来对待无量无边的圣教法。作为—个善良的人，对于一切美好的事物，都应当珍惜，而不是去破坏。就像对于花草，不能只爱护几种自己喜欢的花，而对其它的无数种花都摧折掉，这样一种排斥、破坏异类的心态，显然只是恶劣的嗔心。

　　对于微小的花草都应当同样爱护，何况是对待世间中最殊胜、最希有、最能利益众生的圣法呢？正确的想法，应当是从慈悲的立场出发，只要是能利益众生的法，就要希望能广被弘扬，而且祈愿和这个法有缘的众生都能得到最大的利益。

　　大家把自己的心放大一点，看问题要从整个人类、整个众生界的利益出发，这样才会比较客观。尤其在当今时代，每个佛弟子都有责任为了全人类的利益而奉献，自己的力量。人类未来是兴盛还是毁灭，在很大程度上，取决于人类彼此之间的态度。如果能够求同存异，彼此沟通思想、消除隔阂，共同为人类的和平幸福努力，那人类的前途将会是很光明的。如果因为彼此的意识形态有所不同，就互相敌对，这样只会造成无法解决的冲突和矛盾，凭这种贪嗔的执著，最后带来的只有痛苦的结果。

　　求同存异的方式是：只要彼此在某些方面有共同点，就可以在这些方面共同努力，这样一种方式，是教我们从因地就要远离贪嗔的执著，避免恶性的诤论，由此才能做到和平共处、同心协力，才能把一切正面的力量发挥出来，最后使所有的人都得到利益。如果一开始就以烦恼心打击对方、贬低对方，结果也只能是得到对方同样的还击，这样相互斗争，对双方都没有任何利益。

　　从全人类的利益来看是这样，在特定的佛教范围内，更应当这样行持。虽然各种佛教宗派在见修行果上存在一些差异，但是我们不能互相攻击，而是应该团结起来，携手共进，集中正面的力量来共同振兴佛教。彼此不同的地方，可以互相交流探讨，暂时有不理解的地方，应保持不赞不谤的心态；而在观念一致的地方，应当共同努力，让这些良好的观念在人们心相续当中树立起来。比如说，因果的观念、断恶行善的观念、慈悲的观念、出离轮回的观念、皈依的观念、依止善知识的观念、空性的观念，这些理念是佛教所有宗派所一致认同的，而又是目前人类迫切需要的，如果佛弟子能在这些相同点上，共同发心来弘扬，就有希望复兴佛教。

　　佛陀教导我们，即使对一根焦木也不能生起嗔心，何况是对待宗派不同、传承不同的神圣佛法呢？如果佛教徒之间彼此针锋相对，互相斗诤，这是佛教毁灭的恶相，因为佛弟子自身都处在一种贪嗔迷乱当中，内心和圣法的广大、平等、清净、慈悲完全相违，这不是灭法又是什么呢？

　　我们在因果上不能糊涂，不同的方式会导致不同的结果，比如对一切佛法，如果是以随喜赞叹的方式来赞叹他宗，那得到的也会是对方的赞叹，如果是以一种毁谤、攻击的态度，对方也会还击，这样恶性循环，最后会造成两派之间强烈的矛盾，彼此都会造下堕落地狱的罪业。

　　我们看世间一个团体，如果每个成员都各司其职，在做好自己本职工作的同时，也能与别人配合、为别人提供帮助，这个团体就会兴盛，会有很大的发展前途。相反，成员之间彼此内心不和，这个团体的发展也会受到阻碍，甚至会因此而灭亡。

　　佛教的团体应当是这个世界中最重要的一种团体，比别的任何一种团体的意义都要重大。所有佛教的寺院、经论、法门、修行者乃至各种佛教的形象，都是释迦牟尼佛事业的体现。我们都生在佛的家族中，各宗派的佛弟子互相之间象兄弟一样团结和合，这样佛教才会兴盛。

　　比如一个家庭中，兄弟姐妹在一起和睦相处，这个家就会兴盛发达。如果彼此之间互相诤论，这个家很快就会衰败。同样，我们对待一切佛教的宗派，都要尊重、护持、平等皈依，这样才能把佛教护持好。

　　真正的大乘修行人，应该学习、实践自他交换，应当从他人的角度出发，以他人适合的方式来帮助他，对一般的众生都需要这样做，何况是对待同在释迦佛教法下的各种佛教团体和修行人，更不能有破坏、制造违缘的心，应当心里常常希望一切佛法都能兴盛广大，修学任何佛法的人都能按他的因缘得到最大的利益。

　　在《普贤行愿品》当中，我们可以看到大乘菩萨恒顺众生的伟大行愿，普贤菩萨对待一切众生，不论是哪种生类、哪种族姓、哪种相貌、哪种语言、哪种意乐，都是同等随顺，就像对待父母师长、声闻缘觉、诸佛菩萨的态度一样，我们对待众生都需要这样，更何况对待帮助众生解脱的珍贵的佛法僧三宝和三宝的所依形像呢？

　　下面再把范围缩小到我们的显密学会。我们组织了各地的佛弟子共同来学习佛法，这种集体共学的形式能够持续多久、能取得多大的成效，关键是看大家能不能彼此团结和合。如果能做到团结和合，那不管在什么样的环境下，都能克服困难，而且学佛的效果会越来越明显，假如道友之间出现了矛盾，甚至互相攻讦，那么这种良好的共学形式将受到很大的破坏。

　　所谓的团结和合，具体体现在哪几个方面呢？第一要各尽其责，每个学会的负责人要服从显密佛教交流中心的统一安排，每一组的辅导员要服从负责人的安排，而每一组的学员要服从辅导员的安排。这样整个系统就能有效地运转。

　　第二就是各学会、各组、各学员之间要同心协力，互相配合。衡量一个人的人格好不好，其中一个标准就是看他能不能和别人配合。大恩上师在《胜利道歌》当中说：“言行恒时随顺友”，不论是说话还是做事，都能随顺道友，这就是贤善人格的体现。

　　怎么配合呢？首先要认清大家一起学习的目的，是为了更有效地学习佛法。有利于这个目的事，要积极去做，对这个目的有害的事，要坚决放弃。

　　其次，我们要深刻认识到，在佛法融入到我们的心相续之前，我们在说话、做事的心态、立场、方法上，会有很多自以为是，很多不恰当的地方，如果在和道友们一起学习时，每个人都不知道控制、改变自己的习气，只希望人家做出让步，而没意识到自己的言行可能带来的负面影响，那么每个人将会是带刺的荆棘，团体内势必矛盾重重。

　　说到这里，有人会发愁，我的坏习气养成已经几十年了，怎么可能说改就改了呢。大家都知道佛法是智慧，佛法里就有解决这个问题的好办法，那就是自他相换，按现在流行的话来说，就是换位思考。以前我们说话、做事容易一意孤行，容易伤着人，是不是我们很少考虑到别人的接受程度？如果我们用自他相换，先设想如果我是他，我是否会希望听到这句话，孔子也有“己所不欲勿施于人”的教导，可见这一点，不但是我们学佛人理应做到的，也是世间人做人的基础。这样考虑之后，自己的言行就会在很快的时间里得到改变、提高。

　　有了上面这两点认识之后，我们就自然会考虑到别人，主动和别人配合。他人不论是生活，还是学习上的困难，我们都会主动帮助，这样，妒忌、两舌之类的不如法行为就会慢慢减少了。

　　要保证一个团体的清净，关键是团体当中的每个成员要学会观清净。怎么观清净呢？就是看其它道友都是佛菩萨，只有自己是凡夫。能这样观想，心里就不会增上烦恼、口里也不会谈过失，对自己的修行会有很大的好处。六祖大师说：“若真修道人，不见世间过，若见他人非，自非却是左。”每个人能常常反观自己的过失，那就没有时间去呵责别人，每个人心里没有是非、口中不说是非，整个团体就会清净。

　　大家有福德因缘组成学会，共同在一起学习佛法，这样一个共同学习的团体和每个学员都有直接的关系，如果自己能做到团结和合，这个团体就会成为快速积累功德的对境，如果在这个团体当中闹矛盾，道友之间不说话、不配合，也会造下极其深重的罪业。佛在《三摩地王经》当中说：如果道友彼此之间互相嗔恚，这种异熟果报不是以戒律能救护，不是以禅定能救护，不是以住在静处能救护，也不是以布施供佛所能救护。我们很多道友，都入了密乘，有些是同坛灌顶的金刚道友，都有誓言，如果和金刚道友发生矛盾，那就会造下堕入地狱的极为可怕的罪业。《本事经》当中说：如果僧众和合，佛法会大兴，如果不和合，就会损坏佛法。这句话用在我们的学会上同样适用，如果每个学会中的学员们能相互团结，那我们的共学就会越来越广大兴盛。

　　大家是为了法而聚在一起，不是为了名声恭敬而相聚的，所以应当一心依止正法，在清净的佛教团体当中不能搞人我是非，不能拉帮结派，谁这样做，就是破坏团体共学。如果每个人都以佛法的见行要求自己，那就能真正出现团结和合、共同闻思修行的良好现象。

交友窍诀

摘自《山法宝鬘论》 扎嘎仁波切著 堪布 索达吉 译
我们如果结交一位对上师与正法具有虔诚的信心和恭敬心，能吃苦耐劳、意志坚强、悲心切切、利他心大的道友，久而久之，自己的功德也会与他并驾齐驱或者胜过他 （她）。与此相反，倘若交往一位秉性恶劣、心不入法、与众同修道友格格不入的友人，那自己甚至很有可能会变成一位比他更下劣的罪人。我们这些人善妙的习气 可谓少之又少，而罪恶的习气多之又多，所以从贤德的好上师、好道友的身上吸取善妙的功德难之又难，而从凡夫恶友的身上沾染不良的过患可谓易之又易，就如同 破衣烂衫投在尘屑中，它不会粘上优质的金银之粉，反而却会粘满污秽不堪的毛发、灰尘等。《因缘品》中云：“何时何地交，如敌凡愚苦，不见不听闻，不依凡愚妙。”又如《入行论》中云：“刹那成密友，须臾复结仇，喜处亦生嗔，凡夫取悦难”。
因此，我们有必要知道如何弃离作恶多端的恶友以及结交志同道合、情投意合的同修挚友。假使自己对结交挚友一窍不通，那么即便是一位贤良的好朋友，也难对你有任何利益。会不会交友的差别就在于是观察朋友的过失还是注重对方的功德。无论与任何友人交往，如果总是以审视的目光观察他的缺点过失，对他的优点功德却熟视无睹、视而不见，并且在其他人的面前也是口若悬河地说他有如是如是的缺点，谈论朋友的许多过失。这种人就根本不懂得如何交友。
擅长交友的人则与之恰恰相反，即使明明看见对方的过错，也会立即想到这不是别人的过错，而是我自己的错觉。举个例子来说，自己照镜子时，面容会清清楚楚地现于镜中，如果看到眼睛瞎盲、满面皱纹等缺陷，理应知道那显然不是镜子的错，而是自己面部的缺陷。
如若自己从不去寻视朋友的过患，而唯一观察他的功德，那么就决定不会出现不恭敬的态度，如此也就会避免恼羞成怒、生竞争心以及瞧不起对方等类事情的发生。对每一个人来说，都应当懂得如何才能使自己与挚友的情意长久、始终不渝。如果在与道友相处的过程中，一直将注意力放在对方的功德上，那么自己的言行举止也 会倍加慎重、格外严谨，处处小心翼翼而不敢毫无顾忌为所欲为，因为深怕同修道友耻笑讥讽。真正的好朋友能解除自己三门罪业的酷恼，好似妙树的凉荫一样，给自己带来受之不尽的利益。
反过来说，如果自己的目光总是盯着道友的毛病，那即便自己的朋友是一位慈悲为怀的大菩萨，他也不会对你起到一丝一毫的有利作用。因为自己只是一味地用刻薄的语言羞辱讥笑好友，而内心从来未顾虑过如此也同样会遭受对方的羞辱。
从另一个方面来说，如若是一位精通与道友和睦相处、关系融洽的修行人会常常将自己看作是有缺点过错之人，而将道友视为是有优点功德之人。如何将自己看作有过失的人呢？心里应当如是观想：自己从无始以来到现在每一天烦恼的熊熊烈火都是弥天漫地，焚烧了所有善业的妙树，罪恶滔天的毒海汹涌澎湃，淹没了通向解脱与佛果的大道，如此下劣的我每一日里各种烦恼恶业接连不断地纷纷涌现，长此以往，勿庸置疑后世必然会下堕恶趣，哪里还有像我这样浑浑噩噩、庸庸碌碌、无所事事恶贯满盈的人呢？假设能经常如此内省自己的过失，那么自相续中的贡高我慢、骄傲自满的情绪就会崩溃瓦解，也不会对好朋友轻视怠慢。
如果发现道友的缺点毛病，也要如此想：我的这位善良仁慈的法友菩萨不可能会有这样的过失，肯定是由于自己的心不清净所造成的一种错觉。只凭自己的主观感受妄自断定事物的本质就该如此，那比方说，一千个僧人的团体里，单单凭据他们的身体全部是浊骨凡胎的血肉之躯，说起话来也是大声嚷嚷并且所说的尽是些世间庸俗嘈杂的闲言碎语、无稽之谈，心中也具有贪嗔痴的烦恼，那么很显然，在这些人当中让你用手指一一来点，说这位是大慈大悲的菩萨、这位是功德圆满的佛陀、这位是大名鼎鼎的圣者，恐怕一个也找不出来。这是现量可见的事实。如果说千数的僧众当中一个佛菩萨也没有，那还有比这更严重的口业吗？
同样的道理，即便是亲眼目睹了好朋友的过失，也无法完全断定有这样的过失。如此一定要灭尽观察别人过失的分别念。请你好好想想：我们对自己身上所存在的那些暴露在外、显而易见的缺点也不能发现，怎么能一眼就看出别人含而不露、隐藏在内的优点呢？怎么能妄下断言一口咬定说他人无有功德呢？
我们必须确定自己已能够做到只见其德、不见其过，方可与道友进一步相互往来。了解了如何交友以后，无论与任何法友交往，关系也不能过于亲密，甚至密切到依依不舍、难解难分的程度。倘若如此，在所有的法友中，就必然会有一位特别亲密的挚友，随之而出现的状况就是将道友分为和睦密切的一方与互不和睦的一方，以偏袒之心将法友分裂开来。对亲密的一方贪执爱恋，对不和的一方恨之入骨，与世间人的护亲伏怨无有任何差别，这实在是修行人最大的过患。
此外，也不应满怀厌恶地说我与这位法友和不来，便与此人老死不相往来，拒彼于千里之外。由于对兴致勃勃地观察揣摩与自己不和睦法友的过失，才造成这种格格不入的现象，结果对道友僧众也会吹毛求疵，寻视过患，从而态度上大为不恭。我们除了僧众之外哪还有其他的皈依处可寻？因此，对法友僧众应当一视同仁、和平共处，对他们满怀敬意、彬彬有礼，自己举止应当庄严稳重，始终如一。诚如久负盛名的大智者珍吉贡巴曾说：“村落寺院以及深山等，虽住何处不应交亲友，于谁相触不怨亦不亲，稳重自主即是吾忠告。”所以，与任何人都长久保持一种不即不离的关系，也就是既不过于亲近也不过于疏远。
那么怎么掌握这种关系的分寸呢？如果你没有任何关于佛法上的问题要研讨，只是心血来潮想和言语投机的人漫无边际地谈论些无聊的话题、为了寻开心而和别人玩耍嬉闹，就不要到任何一位道友那里去；即便是有关于教言引导等佛法上的问题要请教或研讨，解决完正法上的事情后也应当毫不迟疑地立即回到自己的禅房里。