聊斋志异读后感800:儒教的生死之说

　　人事之大，莫过于生死。生死关切，是人的基本焦虑，生死问题是人的根本问题。《礼记》曰：“合鬼与神，教之至也”，“明命鬼神，以为黔首则”。[1] 参通幽明，究明生死，此儒教大道所系。究幽明之际，知生死之道，是儒教的重大教义。

　　1）原始返终，知生知死

　　孔子说：“未知生，焉知死？”“未能事人，焉能事鬼？”[2] 许多人依据圣人这两句话，便断定儒教只关注现世，不关注来世，重生不重死，言生不言死。认为儒教不关注死亡问题，把死亡之事与鬼神之事悬置不论。这是对圣言的误解，是对儒教教义的误解。其实，儒教非常关注也非常重视死亡问题。圣人以神道设教，生死之道、鬼神之道是儒教的重要内容。对死亡问题的重视，与对死后世界的关注，是儒教教义不可分割的组成部分。儒教有自己的生死观，有着关于灵魂世界及神鬼之道的系统阐述。这些观点和阐述详见于儒教经典与先圣先贤的言论之中。这是儒教的基本教义，儒教既是入世间法，也是出世间法。《礼记》曰：“明则有礼乐，幽则有鬼神”，这里“明”是人间世界，“幽”则是人死后的世界，即神鬼的世界。礼乐即“入世间法”，系指仁义礼智之性、“修齐治平”之道、“人伦纲常”之道；而鬼神之道，也就是出世间法。

　　依儒教教义，幽明相通，生死不贰。入世间法与出世间法一以贯之，悉统于天道。入世间法就是“生”之道，“生”之道即人之道。人道本于天道，人道与天道相贯通，人道是天道天理在人世间的落实。出世间法就是“死”之道，“死”之道即鬼神之道。鬼神之道是天道天理在灵魂世界，在神鬼世界的落实。故出世间法也与天道天理相贯通，神鬼之道亦是天道。故依儒教教义，生之道即死之道，明之道即幽之道，人之道即神鬼之道。幽明之道，生死之道都统于天道。

　　明有礼乐，幽有鬼神；明有善恶，幽有屈伸；明有正邪，幽有清浊；幽明相通，生死不贰。故知生即可知死，知人之道就可以知鬼神之道。故圣人说“未知生，焉知死？”“未能事人，焉能事鬼？”此话并非不关注死亡，恰恰相反，这正是究竟之说，是对生死之道的大彻大悟。二程子说：“知生之道，则知死之道；尽事人之道，则尽事鬼之道”。[3] 圣人在这里给我们开启了一道，在现世究明来世，在明界了悟幽界的大门。

　　人之生也，自天而降；人之死也，归天而去。人为天子，系上天所生，人之生曰“始”，故人始于天。人之死曰终，人死返终，故儒教把死称为“归天”。

　　《易 经》曰：“原始反终，故知死生之说。”[4]

　　横渠先生曰：“舍真际而谈鬼神，妄也”。[5]

　　人始于天，亦终于天。人生于天，死也归于天。生死之道与幽明之道都是天道，原始返终，就能知死生之道，知幽明之道。舍生而谈死，妄也。原始而知生，返终而知死。生而不失吾常，尽人之性，明人之道；死而适得吾体，尽天之性，明鬼神之道。天道贯通幽明，知明则知幽，知生则知死。生之道即死之道，知人之道则知鬼神之道。与天合德，则幽明相通，始终如一，生死不贰。原始返终，方可究明生死

　　2）存顺没宁，死而不灭

　　依儒教教义，昊天上帝所居之处为太虚之境。太虚之境是人的耳目不能闻见的更高维度的神圣空间。横渠先生曰：

　　太虚无形，气之本体；其聚其散，变化之客形尔。

　　气之为物，散入无形，适得吾体，聚为有象，不失吾常。[6]

　　太虚之境是昊天上帝化生万物之源，也是万物散归之所。人之生，源于太虚之气；人之死，则归天返于太虚之境。故此，儒教认为，人死而不灭，人之死只是形溃归天，原始返本而已。

　　太虚为气之本体，“无形而实有”，气之聚散于太虚，“犹冰之凝释于水。”气聚，犹如水凝而为冰；气散，犹如冰融而为水。太虚之气，阴阳交感，聚以成象而生人；而人之死，则是形溃气散，气散而返归太虚之境。形溃反原，游魂为变而为神鬼。天道循环，聚散不止，生生不已。有聚有散，有生有死，死而不灭。

　　在儒教看来，人的生死，不过是气的聚散，气聚则有形有象，可目见耳闻；气散归于太虚则无形，耳目不能闻见。人死而不灭，成神成鬼，只是改变了存在的形态，变更了存在的空间，凡人不可闻见而已。所以，儒教之于生死，只说“聚散”，说“终始”，说“屈伸”，说“幽明”，而不说“生灭”，不说“有无”。在儒教看来，人与世间万物都是上帝的造化，是永恒不灭亡的存在，不可能“灭”，也不可能“无”。

　　《礼记》曰：魂气归于天，形魄归于地。[7]

　　横渠先生曰：“聚亦吾体，散亦吾体，知死之不亡者，可与言性矣。”[8]

　　“万物形色，神之糟粕”，[9]

　　“存，吾顺事；没，吾宁也。”[10]

　　儒教无“灭”，亦无“无”。对儒教而言，“死”只是由聚而散，由明入幽而已，死而不亡，死而不灭。幽不是灭，也不是无，言其幽，是因为耳目闻见之力不能及。一物两体，相感为一。“两体者，虚实也，动静也，聚散也，清浊也，其究一而已”。人之体，有灵肉，有身心。阴阳交感，灵肉合一，聚而有形；死而形溃，灵肉相分，身心相离，魂气归于天，形魄归于地，散入太虚。聚为吾体，散亦吾体，死而不灭，死而不亡。灵肉相分，身心相离，魂气归于天而为神鬼，形魄归于地而为灵魂的糟粕。

　　生，自幽至明；死，自明返幽。幽明相通，生死往来，聚散屈伸，都是上帝造化。天恩所赐，何来“生灭”？何来“有无”？“碍于形者不知生，滞于灭者不知死”。形聚为物，灵魂在其中，天性在其中；形溃反原，形散而气不损，神不灭，灵魂不朽。生死，聚散而已，变易而已。自天而降，归天而去。生死，皆得吾体，皆成吾性。何惧之有？何畏之有？知生死幽明之道，则能安生安死。 生，则受上天造化，顺天命尽人道，以善吾生；死，亦沐天恩天德，循天命，归天宁息，以善吾死。存顺没宁，生死俱善。与天合德，大道圆成，则能沐上帝再造之恩，重新参与宇宙大化，获得永生，万劫不灭。

　　3）游魂为变，神鬼殊途

　　子贡曰：“大哉，死乎！君子息焉，小人休焉。[11]

　　人事之大，莫过于生死，故子贡有此一叹。然而，子贡所感叹的，不在“死”之为“大”，而在“死”之有“异”。子贡的感叹并非仅仅在说“死”是人生命中的一件大事，而是感叹说，“死”这样的大事亦有君子小人之别。君子之死曰“息”，小人之死曰“休”。“息”与“休”，是有很大不同的。“息，喘也”。“休，息止也”（《说文》）。君子之死，犹如喘口气，暂时歇息而已；小人之死，则息而止也。君子之死与小人之死虽同为死，然其死后的结果与命运是不同的。那么，息与休有何不同，君子、小人之死又有何差别呢？

　　依儒教教义，人之生为气之聚，人之死为气之散。人禀太虚之气不同，人之生有君子小人之异，人之死亦有君子小人之别。生死为气之聚散，气有清浊之分，人则有智愚善恶之别。气清者为智为善，为君子；气浊者为愚为恶，为小人。

　　儒教倡导“养气”，即孟子所谓养吾浩然之气。如善养其气，则浊气下沉，清气上扬，无碍而为神；不善养其气，则清气下沉，浊气上扬而碍于形。碍于形者，其生也，为形骸所滞，为私欲所蔽，故而良知不显，明德不现，为愚为恶；其死也，返归太虚，浊气下沉屈附于地为鬼。而气清者，不碍于形，其生也，公而无私，存理灭欲，去私欲之蔽，良知呈现，明其明德，而为智为贤，为善为德；其死也，清气返太虚，伸升上扬而为神。

　　横渠先生曰：“清则无碍，无碍故神”，“浊则有碍，碍于形。”[12]

　　《易经》 曰：“精气为物，游魂为变，故知鬼神之情状”，[13]

　　人之死也，其气散归太虚，气清者伸升上扬而为神；气浊者，下沉屈附而为鬼。游魂为变，神鬼殊途。为善有德者，气清而为神；为恶无德者，气浊而为鬼。为神者，伸升上扬，“在帝左右”，与天合德，故能沐上帝天恩得以再造。为鬼者，屈附下沉，成为上帝之“弃魂”，逆天命背天道，上帝威行天罚，绝其天恩，不予再造。

　　君子之死，清气上扬，伸升为神，与天合德，能沐上帝天恩得以再造。故其死曰“息”，即暂停歇息，以俟天命，待上帝再造，重新参与宇宙大化，从而获得永生。而小人之死，浊气下沉，屈附为鬼，逆天背道，沦为“弃魂”，上帝绝之，不予再造。故其死曰“休”，天意绝之，天命止之，没有机会重新参与宇宙的大化，不能得到生命的永恒，不能获得永生。

　　天人相贯，幽明相通。幽之道合于明之道，死之道合于生之道，鬼神之道合于人道，全都统于天道。天道在“明界”则为人道，在“幽界”则为鬼神之道。天道本仁，天道之于人间则有仁义礼智之性；有恻隐、羞恶、辞让、是非四端；有父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友五伦；有仁政、德治之道；有善恶之分，智愚之别，贤不肖之异。天道之于幽界则有清浊之分，有屈伸之异，有神鬼之别，有“息”“休”之判。

　　息，则能成神，能沐天恩再造，生生不已。休，则为鬼，沦为弃魂，上帝绝之，不予再造，万劫不复。是“息”，是“休”，成神成鬼，虽是天命，然何去何从，全在我们自己。如不愿死后为鬼，被天恩所绝，万劫不复再造，那就必须于身前顺天命，循天理，守天道，守仁义礼智之性与“五伦”“四端”之道，为善去恶，积善成德。“善吾生者善吾死”，身前为善积德，守人道而绝禽兽之行，则死后必有善报。“神化者，天之良能”，昊天上帝无所不在，无所不知，无所不能。任何逆天妄道，伤天害理之事都难逃天地之间，都将受到上帝的天罚。切莫因一时的私欲之蔽而沦入万劫不复的境地。《书经》云：“罚及尔身，弗可悔！”凡我天子圣徒，不可不慎之。

　　4）修身俟命，敬始慎终

　　敬始，就是恭敬严肃地对待生；慎终，即谨慎，慎重地对待死。人道就是生死之道，生而得其善始，死而得其善终，则人道可尽。尽人道则可尽天道，尽天道则与天合德，与天合德则与鬼神合其吉凶；与鬼神合其吉凶，则得其善终。荀子曰：

　　生，人之始也；死，人之终也。终始俱善，人道毕矣。

　　故君子敬始而慎终。[14]

　　那么，如何才能敬始慎终呢？善其生者善其死，善其始者善其终。欲善其生者修其身，欲善其死者俟其命。君子修身俟命以善生死。

　　修身之道以为善去恶、穷理尽性为要务。人道本于天道，人性本于天性，事理本于天理。天道落实于人世间即为人道，人道就是仁义礼智之性；是良知，是明德；是父子君臣夫妇兄弟朋友“五伦”之道；是恻隐、羞恶、辞让、是非“四端”之道；是仁政、德治、家国天下之道。修身就是修人道，就是悟人道、守人道、行人道、弘人道。人道本于天道，故修人道就是修天道。

　　人在有生之年若能致良知，明明德，为善去恶，尽仁义礼智之性，守“五伦”“四端”，以家国天下为已任，就能够修得人道，也就能修得天道。能尽天性，明天道，循天理，就能与天合德。孔子曰：

　　朝闻道，夕死可矣。[15]

　　这是参通天人，贯通幽明，彻悟生死的究竟之语。天人之道，幽明之道，死生之道，一以贯之。闻其道，则参通天人，贯通幽明，知天知人知鬼神，知生知死知幽明。穷理尽性，就能天人幽明一以贯通，就能与天合德，与鬼神合其吉凶。如此，则死得其所。明于道而可安于死，故朝闻道，夕死可矣。若不闻道，则理不能穷，性不能尽，天人之际不能参，幽明之际不能究，死生之道不能明，鬼神之吉凶不能合。生，则不知其所由，不知其所守；死，则不知其所往，不知其所之。

　　不闻道，我来自何处，又将去向何方？不知不晓，死后的世界将是个什么样，将有什么样的结果和命运，不明不白。怎能不畏惧？道之不闻，何敢死耶？故闻道，则可安死。

　　既为天子，则不可不知天意，不可不顺天命，不可不循天理；既为圣徒，则不可不明圣教之旨，不可不闻圣人之道。修身以俟天命，全其生以全其死，敬其始以慎其终。凡我天子圣徒均应致其良知，明其明德，守仁义礼智之性。生，则修身以尽人之道，合天之德；死，则归太虚为神，俟天命得以再造，重新参与宇宙大化，获得永生。

　　5）惜身远患，不避义死

　　人之身，乃父母所赐；人之性乃上天所赋。善吾生者，首先要珍惜生命，热爱生命，重视生命，不能轻易言死，更不能随意赴死。远离祸患是最基本的善身之道和全身之法。见祸而不远，知患而不避，就是不珍惜生命，就是逆天背道，是不孝之行。故《孝经》开篇即云：

　　身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。[16]

　　惜身自爱，远祸避患，珍惜生命，这是最基本的也是最大的孝。故圣人告诫我们，君子不立危墙之下。天道以仁义为本，上帝以慈爱为心，对万物尚有一颗仁爱之心，而何况于人乎！对生命的珍爱与重视是儒教的基本教义，也是天心圣德之所系。

　　司马迁说，人固有一死，或重于泰山，或轻于鸿毛。见祸而不远，知患而不避，其死轻于鸿毛。亡身货利，铤而走险，为一已私欲而死，亦轻于鸿毛。而杀身成仁，舍生取义者，其死重于泰山。死得其道者，死得其所。荀子曰：

　　君子“畏患而不避义死”。[17]

　　“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”。丹心是什么？丹心就是赤子之心，是忠义之心，是大公无私之心。丹心就是道心，是仁义礼智之心，是恻隐之心，羞恶之心，辞让之心，是非之心，是家国天下之心。留取丹心在，其死即为义死，死得其所，重于泰山。故君子圣徒远患而不避义死。不避义死，谓之勇。“仁智勇”为儒教“三达德”。所谓达德，就是至德，是最高的道德。义死就是至德，是最高之德。儒教之所谓勇，非匹夫之勇，更非小人之勇，乃君子之勇。小人之勇，为一已私利，铤而走险，亡身殖货，见小利而亡命。匹夫之勇，则为无智之勇，是非不明，轻易蹈死，或心浮气燥，乘一时之快而舍生忘死。君子之勇，大仁大义，大智大德，不惜一已之身而循大道，成大德，取大义。君子至公至大，无私无欲，无所畏惧，坦然面对死亡。正因为如此，儒教视君子之勇为达德，视义死为至德。孟子曰：

　　生亦我所欲也；义亦我所欲也。

　　二者不可得兼，舍生而取义者也。[18]

　　对生命的珍爱与不避义死的凛然无畏，构成了儒教君子圣徒厚德载物，天行刚建，生死如一的特殊人格魅力，也构成了儒教于生死大道的基本教义。大义所系，视死如归，方为儒者气节；杀身成仁，舍生取义，才是圣徒品格；为循大道，不避义死，方显天子真性情。

　　6）失得勿恤，往有庆也

　　悦生而恶死，乃人之常情。但这只是闻大道悟大道之前的人之常情。《易经》曰：

　　失得勿恤，往有庆也。[19]

　　“恤，忧也，收也”，“庆，行贺人也”（《说文》）。其意是说，失去所得，不要忧虑，也不要想方设法去收回来。顺事而去，循理而往，往则吉利，必有喜庆祥瑞降临。

　　人的生命，得之于天命，亦失之于天命。人之生，为天恩所赐；人之死也是天命所归。有生有死，有聚有散，这是天命使然。无论贫富贵贱，智愚贤不肖，概莫能外。失去肉体生命无须忧虑，更不要企图以人力去改变天命。聚散生死皆是天命安排，死是每个都必然要面对的。凭人力以求“长生不老”是不可能的。生死有命，富贵在天。参明生死，坦然以对，失得勿恤。只要我们有生之年得闻大道，修身俟命，尽心知性以知天，为善去恶以尽人道，就能参通天人，贯通幽明，知生知死；能就与天合德，与鬼神合其吉凶；就有仁兽来贺，有祥瑞降临；就能沐上帝天恩得以再造，得以重新参与宇宙大化过程，获得生命的永恒。得道归天，善始善终，这对人而言，是莫大的幸事，有什么值得忧虑的呢？

　　彻悟大道，就能知生知死，视幽明不贰，始终如一，不为生死所动。阳明先生说：“人于生死念头，本从生身命根上带来，故不易去。”[20] 生死的焦虑是人最基本的焦虑，生死的问题也是人生命中的大问题。不彻悟生死之道，人就永远不可能去除畏死之心与怕死之念。惟有究明生死，知幽知明，人才能“以生死为本分事”，从而摆脱畏死之心，坦然面对死亡；才能真正做到死于安乐，死于宁息。至于如何“再造”，这是天命所在，凡人不必妄加测度。惟有修身修德，为善去恶，以俟天命。但无论如何，只要我们尽人道以合天德，就能伸升为神，沐上帝再造之恩，重新参与宇宙大化。闻道而死，则“往有庆也”；得道归天，就能获得永生，就有祥瑞降临，有仁兽来贺。没则宁矣，死则安矣！幸矣！

　　马一浮先生临终之际曾留下一首绝笔诗，这首诗用精炼的语言和优美的意境对儒教生死之说作了阐释。从字里行间我们可以看出，一个人究明生死，得成大道之后，面对死亡时的坦然与安乐，以及即将重新参与宇宙大化过程的兴奋和愉悦：

　　乘化吾安适，虚空任所之。

　　形神随聚散，视听总希夷。

　　沤灭全归海，花开正满枝。

　　临崖挥手罢，落日下崦嵫。

　　注释

　　[1]《礼记·祭义》

　　[2]《论语·先进》

　　[3]《二程集》

　　[4]《易经·系辞上》

　　[5] 张载《张子正蒙·乾称篇下》

　　[6] 张载《张子正蒙·太和篇》

　　[7]《礼记·郊特牲》

　　[8] 张载《张子正蒙·太和篇》

　　[9] 张载《张子正蒙·太和篇》

　　[10] 张载《张子正蒙·乾称篇上》

　　[11]《荀子·大略》

　　[12] 张载《张子正蒙·太和篇》

　　[13]《易经·系辞上》

　　[14]《荀子·礼论》

　　[15]《论语》

　　[16]《孝经·开宗明义章》

　　[17]《荀子·不苟》

　　[18]《孟子·告子上》

　　[19]《易经·晋卦》

　　[20]《王阳明全集》