淨土大經科註-第71集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百零八面，倒數第四行，「出家」，八相成道第四。

　　【棄位出家。苦行學道。作斯示現。順世間故。】

　　這個四句末後兩句意思很深，我們決定不能大意，做這種示現是恆順眾生。因為來示現八相成佛的這些人等級都不一樣，有十信心滿的，十信修滿了示現八相成道，有初住，有十住菩薩、有地上菩薩、有等覺菩薩，還有成佛之後倒駕慈航。我們知道，參加法會這些大眾多半都是示現『順世間故』。所以，這兩句話意思很深。我們看念老的註解，『棄位出家，苦行學道』，此表出家，八相的第四相。「《魏譯》甚詳」，康僧鎧的譯本說得比較詳細。他說「現處」，這個現是示現，示現出生在王宮，王子的身分，所以從小到大生活在富裕的環境當中。偶爾到外面去遊玩，看到生老病死，這世間還有這些事情，在宮廷裡面見不到也聽不到，宮廷裡面，用「色、味」兩個字來形容。「見老病死，悟世非常」。這個在《釋迦譜》裡面我們看到的，太子想出去看看，隨從的人員很多。一天玩一個地方，這城的四門，就看到生老病死，知道人、自己也不能夠避免，世間無常。

　　「棄國財位」，棄國、棄財、棄位，這三個字是三樁事情，國王不要了，放棄了，財富不要了，地位不要了，這三個字都是世間人想盡方法去爭取的。王子，他出生命中注定的，他就完全都擁有了，現在他不要了。他到哪裡去？「入山學道」。因為修道的高人多半住在山上，他要去親近，去向他們請教，跟他們學習，那就得入山。「服乘白馬」，這是他剛剛離開皇宮的時候，他騎的白馬，「寶冠纓珞」。到這高人所住的地方，他把這個衣服也脫掉了，寶冠纓珞都卸下來，交給隨從的人帶回去，這個東西以後用不著了，「遣之令還」。「捨珍妙衣」，自己衣服也捨了，也都讓帶回去。「而著法服」，法服就是我們今天講的袈裟，跟我們這個樣子不一樣。那些修道人穿的衣服，都是一般富貴人穿舊了不要了，當作垃圾丟掉，他們去把它撿回來，把它洗乾淨，還有可以用的剪下來，拼湊起來縫成一件衣服。所以這一件衣服質料不相同，顏色不相同，穿起來也不好看。怎麼辦？把它染一染，五種顏色混合在一起，就是紅黃藍白黑，這叫五種正色，混合在一起，染成的叫咖啡色，這叫法服。叫什麼？糞掃衣，外面撿來的。修道人都穿這種衣服，當時印度是宗教之國，這很普遍的。修行人生活非常簡單、非常樸實，太子也要過這樣的生活。

　　「薙除鬚髮」，頭髮、鬍鬚都剃掉。「端坐樹下，勤苦六年，行如所應」。經論裡面所記載，釋迦牟尼佛學習是六年，六年學、六年行，學了之後真幹，所以十二年。我們對於這樁事情的看法不要看得很死板，先學六年，再去修定六年，不一定。他一面學，一面可以修，不是先學後修。十二年期間他訪問了許許多多的高人，學了之後他就做，做才知道這個法門是真的還是假的，是有利的還是有害的。他通過實驗，行是實驗，通過實驗，這才能算是真正的學問。所以，方東美先生對於佛法非常佩服，他說佛法不迷信，你聽了釋迦牟尼佛教的，你自己得真幹，然後才能體會到經典裡面所教的是不是有真實利益。它要通過實驗。這個實驗的典範就是《華嚴經》上善財童子五十三參，他真幹！怎麼個實驗法？落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物；換句話，你所學的東西是全用上了，沒有說學了用不上的東西，那不是真學問。學了一定能幫助我們生活，幫助我們提升智慧、提升境界，這叫實學，實實在在的學問。

　　世尊苦行六年，求學總共十二年，行如所應，落實，果然不錯，證明所學的是真的，不是假的。譬如我們中國古聖先賢教我們，我們容易理解，譬如說教我們父子有親，兒女愛父母，父母愛兒女，真做到了，這父子關係多麼和睦、多麼親愛，要做到。學了做不到，那是假的，不是真的，學了真做到。然後再把父子之愛推衍到愛兄弟、愛姐妹、愛家族、愛尊長、愛晚輩，這一個家族，中國古時候大家庭，愛你的家。愛就能做出捨己為人，他才能做得出來，不愛做不出來。這一推展的話，夫婦有別、君臣有義、長幼有序、朋友有信，全都做出來了，都是這個愛。這個愛，父子這個親，在夫婦就是別，別是什麼？有不同的任務、不同的義務。一個家庭裡面，兩樁最大的事情，第一個是生活，物質生活，在古時候這是男子負責，養家；第二樁大事情就是後代，怎樣把後代養好、教好，這是婦女的事情，不同的任務。這兩種任務哪個重要？培養後代比賺錢養家重要。如果你能把兒女教成聖人、教成賢人，不但是你一家的榮耀，榮宗耀祖，你利益太大了。你利益社會、利益國家，甚至於利益了全世界，這個功德多大！

　　這個功德的根在哪裡？母親。大家今天曉得有孔子，孔子的成就從哪來的？母親教的、母親養的，沒有母親哪有他！所以你要去找根、找源，源頭。就知道夫婦兩個組成一個家庭，最重大的使命還是在婦女，你能輕視嗎？你能夠不尊重嗎？現在人不懂這個道理，隨便批評，男子做帝王、做將相，好像出風頭都是男的，女人都沒分。你要曉得，帝王從哪裡來的？母親教的；將相從哪裡來的？母親教的，都沒有離開母親。沒有母親就沒有聖賢，就沒有帝王將相，她的使命多大、多重！今天社會亂了，亂成這個樣子，真正根本的毛病出生在哪裡？出生在做母親的不負責任，換句話說，不懂得做母親。這是我們中國人講的婦道，不懂得婦道，社會就亂了。中國古時候，有兒有女，教女兒比教兒子更重要，不是偏心，她的任務太大了，她的任務是養育聖賢。中國從前的教育是聖賢教育，教育的目的是希望受教的人成聖成賢，男女都是聖賢，只有聖賢才能夠培養出聖賢出來。我們得尋求那個根。

　　所以，親愛那個愛是天性，那個愛是世界上所有宗教的中心，任何一個宗教都是從愛出發的。你看基督教、天主教、猶太教，這三個教是一家，都是使用《新舊約》，我們現在講《聖經》。猶太教完全依《舊約》，基督教完全依《新約》，天主教《新舊約》都學，所以這一部經裡頭出了三派。我遇到一些歐洲的朋友，他們問我，這三教是什麼樣的關係，要我說一說。我說，我說個比喻，猶太教是皇上那一派的，天主教是皇后那一派的，基督教是太子那一派的。這個比喻比喻得很好，很好懂。一家三派，影響很大，這三派合起來，在全世界的信徒二十多億，差不多是全世界的人口幾乎到一半。這個經典講些什麼？不外乎上帝愛世人、神愛世人，就那個愛。那個愛在中國是什麼？就是父子有親。所以，世出世間法都沒有離開這個核心，從一個中心點出去的。聰明的人走向出世，迷惑的人走到入世，就是世間，聰明的人超越世間，統統都是以這個為核心，這是性德。

　　佛家講慈悲，伊斯蘭講真主是仁慈的，你看所有宗教的典籍，中心思想都是愛字。可是我們信仰宗教的信徒怎麼樣？自私自利，把這個愛字拋棄得遠遠的。他愛神，巴結神，神保佑他，他不愛人，因為人要跟他競爭，把人都看作冤親債主。這個他學教是真是假？全是假的。真學教沒有學別的，就是學愛世人，你跟神、你跟上帝是一個心，這叫真正興教、真正學教。這裡「苦行學道」，就是學教。「行如所應」，真的把諸佛菩薩的大慈大悲應用在生活上。沒有一個人不愛，沒有一個眾生不愛，佛法裡講到蜎飛蠕動、花草樹木、山河大地，沒有一樣不愛，出自於自性真誠的愛心，這叫行如所應。

　　「《普曜經》云：爾時太子日服一麻一麥，六年之中結跏趺坐。修習艱難勤苦之行」。這六年苦行是示現，是順世間，也就是說，不通過這樣的實習，人家對你不相信；必須通過實驗，讓別人看到了，相信了。譬如佛在大乘裡面講宇宙的源起、講一念不覺、講阿賴耶、講心現識變，如果沒有甚深的禪定，別人不能相信。在印度用這個方法，行，為什麼？修禪定的人太多了。宗教徒修禪定，這四禪八定，婆羅門教裡頭修行的方法，婆羅門教至少有一萬三千年的歷史。印度不但所有的宗教都修禪定，學術界也不例外，也修，所以禪定是非常普遍的。你的禪定不能比別人深，人家不服你。不是從禪定當中開的智慧，叫邪知邪見，誰相信你？所以釋迦牟尼佛在這個環境當中，一定他的禪定高過別人，那些修四禪八定的人不能不佩服，不能不讚歎。這就是釋迦推動普世教育的基礎，他沒有這個基礎他推不動，沒人相信他。你說放下，你沒有貪心、沒有名利心，他是國王身分，國王不要了、財富不要了、地位不要了，這人真相信。你說出家比做國王好，大家相信了。都要拿真正的例子給人看。沒有真正的例子，確實佛法是難信之法，淨土更不必說了，難上之難！

　　底下這兩句，『作斯示現，順世間故』。「以上二句，出自《唐譯》，深顯《法華》玄旨。《法華．壽量品》云：一切世間天人及阿修羅，皆謂今釋迦牟尼佛，出釋氏宮」，他離開釋迦的宮殿，「去伽耶城不遠，坐於道場，得阿耨多羅三藐三菩提」。釋迦牟尼佛得的定是什麼定？自性本定。什麼是自性本定？惠能大師開悟的時候說，「何期自性，本無動搖」，那就是自性本定。自性沒有動過、沒有搖擺過，說明自性是寂靜的，所以叫寂滅定，自性是不動的。動，這叫阿賴耶、叫無明，無明才會動，明就不動了。明跟覺是一個意思，覺悟就不動，不覺它是動的。

　　這句話非常重要，我們自己要常常觀察自己，我們的心是動還是不動？動就是有妄念，只要有念頭，無論是什麼念頭，都是在動。動是妄心，不動是真心。可是我們也有不動的時候，不動的時候不是真心，是無明。為什麼？不動，那個心是明白的、是覺悟的，樣樣都清楚，照見，它往外面透的是智慧。我們現在有的時候是不動，但是什麼都不知道，那叫無明。那不是不動，還是在動，頻率很快，動的幅度非常微細，你自己沒有覺察，以為我不動了。那是四禪天裡頭的無想定，什麼都不想，念頭沒有了，還是在動。它跟佛法的定不一樣，佛法的定是不動，清楚，心愈不動愈明，愈清楚、愈明瞭。

　　所以，定跟慧是永遠分不開的，有定沒有慧，這不是真的。這是我們不能不辨別的，不能不知道的。怕的是不知道，錯用了心，把四禪天無想定認為是大般涅槃，那就錯了，沒出六道。有沒有這樣的人？很多，不但有，還不少，都把這個境界當作般涅槃，自己以為成佛了。到定功失掉，煩惱又起來了，馬上要往下墮落了，產生懷疑、產生毀謗。佛菩薩的話是騙我們的，說入了大涅槃就永遠不生不滅，現在怎麼又要搞生滅？這叫謗佛、謗法、謗僧，謗三寶的這個罪業是墮阿鼻地獄。一念之差，古人講「差之毫釐，失之千里」，就鑄成大錯了。

　　同時，我們能夠理解到修行是多麼艱難，不要說甚深禪定，須陀洹這小小的禪定我們都望塵莫及。人家真的能把見惑斷掉，不再執著身是我，不再有對立的念頭。邊見就是對立，不跟人對立，不跟事對立，不跟一切萬物對立，沒有對立的念頭。沒有成見，成見是自以為是，不能恆順眾生，一定要眾生隨順我，這是絕大的錯誤！中國人說成見，佛法裡把它分作兩個，一個叫見取見，一個叫戒取見，這兩個都是成見，見取見是果上的成見，戒取見是因上的成見。另外一類，所有一切不正確的觀念，歸納在一起叫邪見。你看小乘須陀洹，大乘十信菩薩裡面的初信位菩薩，能把這些煩惱丟掉。我們修，我們有沒有丟掉？沒有。但是自以為修得很好，認為自己已經證果了。

　　我初學佛沒有多久，有一個老太太，那是我們的長輩，大我二十歲以上，這長輩。她學佛那時候也沒有太久，告訴我她證阿羅漢果，說得非常認真，她又不是騙人。我們怎麼說，她都肯定她證阿羅漢果了。最後我就想到經上的，阿羅漢斷見思煩惱，他得到六種神通。我就問她，這六種神通妳有沒有？她問什麼神通？天眼通，妳坐在家裡，四周是牆，外面境況妳有沒有看到？她說沒有。我說那這個不行，初果須陀洹就有天眼通、有天耳通。有天耳通就不需要電話了，妳朋友在那邊講話，妳不用電話妳聽得很清楚。她說沒有。我說那沒有，妳連須陀洹初果也沒得到。這樣她才服了，她大概是誤會了。這在佛法叫增上慢，不是有心騙人，自己誤會自己以為證得。才曉得斷煩惱之難，不是那麼簡單的事情！

　　我們今天唯一能夠得到佛法真實利益的，除了念佛往生這個法門之外，沒有第二個方法。所以一定要死心塌地念佛。只有一個目標，極樂世界，親近阿彌陀佛，決定沒有第二個念頭，我們才能去得了。這個法門真的人人都有機會去，只要你能夠堅持。不要斷煩惱，我們的業障很重、煩惱很多不要緊，不要斷煩惱，也不要消業障，你看這多方便！只要你真正相信，真正發願求生極樂世界，真正念這一句阿彌陀佛。這部《無量壽經》就講這三樁事情，真信、真願、真的念佛，極樂世界穩穩當當我們就得到了。到了西方極樂世界，一切佛法自然具足。為什麼？阿彌陀佛他的功德可以分享我們，我們分享阿彌陀佛的功德，實際上等於自己修行的功德。這個概念是今天量子力學家，從念力現象裡面告訴我們的。

　　特別是夏威夷古老的醫療方法，完全用念力，病人自己不知道。這個修行的人，首先把病人跟自己觀成一體，我得病了，我用什麼方法把我的病治好，他就好了。這就是別人念力，我們佛法講迴向給你，等於你自己的念力。這個也很難懂。現在量子力學家這個報告我們看到了，我們馬上就明白了，迴向真的不可思議！但是迴向要用真心，我們迴向怎麼不靈？我們做的就不靈，不是真心。阿彌陀佛是真心，決定不是妄心，阿彌陀佛把他的智慧功德迴向給我們，我們接受了，等於我們自己修的。為什麼？自他不二，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，一點都不錯，我們要相信，我們自己要努力。除了這一個方向、一個目標之外，其他全都甩掉，我們就愈來愈相應了，一年半載的時間足夠了。這裡捨得乾淨，那邊感應就特別明顯。

　　所以釋迦牟尼佛做出這個樣子來給我們看，十九歲離開家庭，捨棄國、財、地位，出家去學道，修苦行。因為世間人認為修道必須要經過這條道路，你沒有這樣修法人家不相信，要通過考驗。五十三參是考驗，成就真實的智慧，要禁得起考驗。誰在考驗你？每天從早到晚我們所接觸的一切人事物，都在考驗。順境、善緣，你有沒有貪戀的心？歡喜、貪戀，錯了，煩惱生起來了。七情五欲，七情是喜怒哀樂愛惡欲，五欲是財色名食睡，你動不動念頭？動念頭，你不及格。逆境、惡緣，你起不起怨恨？怨恨惱怒煩，你起不起這些？如果你起，你也不及格。菩薩在順境逆境、善緣惡緣都不動心，都沒有分別執著，心裡頭永遠是清淨平等覺。這些考驗你都通過，你就及格了，你是真菩薩，不是假菩薩。真菩薩，所有境界裡頭絕對不會起心動念、分別執著，叫真菩薩；還有起心動念，還有分別執著，假菩薩。這得搞清楚、搞明白。

　　這個地方，一切世間的諸天他們有神通、有福報，阿修羅亦復如是，他們看到了，釋迦牟尼佛在伽耶城不遠，菩提樹下成道了。這什麼？釋迦牟尼佛三十歲，十二年的修行當中有六年苦行，沒有得到結果，所得到的不是智慧是知識，現在人講知識，它不是智慧。為什麼？沒有大徹大悟，沒有明心見性。所證得的、所成就的還比不上阿羅漢，阿羅漢確確實實把見思煩惱放下了，斷了。這些人是把見思煩惱伏住，沒斷，所以見思煩惱它不起作用，好像也生起了智慧，它不是真智慧，是一種與真智慧非常相似，不是真實的。所以釋迦牟尼佛把修學放棄了，這個示現我們在大乘經裡面懂了。十九歲出家，把名聞利養放下，這就是一般人講的，他把煩惱放下了。這十二年的修行，在菩提樹下放下了，是把所知障放下。兩種障礙，一種煩惱障，一種所知障，障礙你明心見性，所以統放下了。他所得到禪定的境界就深了，不是婆羅門所得的四禪八定，他比四禪八定高出太多了。為什麼？他契入了自性本定，他才能徹底覺悟，像惠能大師那個樣子，大徹大悟、明心見性，見性成佛。這裡講得阿耨多羅三藐三菩提，這就成佛了，他得無上正等正覺。所以一切圓滿通達明瞭。

　　通達明瞭些什麼？釋迦牟尼佛說出來了，就在菩提樹下入定時候說的。我們一般人看，佛在樹底下入定，經上講多久？二七日中，二七日十四天，也有經裡面講的三七日中，這個我們都不必計較它，三七就二十一天。說出他明心見性的境界，說得很詳細，就是《大方廣佛華嚴經》，講出來了，講清楚了。這部經多大？沒人見到，也沒人聽過。所以今天南傳這些小乘，他們不相信大乘，大乘不是佛說的。佛當年在世，講的就是小乘經，阿難尊者結集的，他們不相信有大乘。佛在定中說出這部經，說完之後，大龍菩薩收藏在龍宮，分量多大？十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品。這部經如果是有形相的話，我們娑婆世界裝不下。為什麼？它是十個大千世界微塵偈，我們只有一個大千世界怎麼行？決定裝不下。沒有人能受持，當時聽經的人全是法身大士，十法界裡頭的人沒分，十法界裡頭有聲聞、緣覺、菩薩、佛，都沒分。可是我們要知道，惠能大師在中國示現，他大徹大悟之後，他只講了二十個字，他的報告。釋迦牟尼佛大徹大悟那個報告是一部《大方廣佛華嚴》，惠能大師的報告只有簡簡單單二十個字。我們就曉得，惠能大師這二十個字就是《大方廣佛華嚴》。能大師這二十個字展開就是《華嚴經》，《華嚴經》縮小就這二十個字，不增不減，一乘圓教，圓滿的教學。

　　接著看，《法華經》底下又說，「然善男子，我實成佛以來，無量無邊百千萬億那由他劫」。釋迦牟尼佛是來表演的、是來示現的，是來做個樣子給我們看的，他早就成佛了，無量無邊百千萬億那由他劫。「自從是來，我常在此娑婆世界，說法教化」，跟我們這個世界特別有緣分，常常在娑婆世界。娑婆世界有多大？黃念老告訴我，他講的是十億個銀河系，娑婆世界十億個銀河系，釋迦牟尼佛的教區。十億怎麼來的？佛經上講的單位世界，一個須彌山，四大部洲這些圍繞著須彌山。念老告訴我，須彌山就是銀河系的中心，現在科學家發現是一個黑洞，能量非常強大，連光都被它吸引進去，很大的引力。正好明年，銀河的中心跟太陽、跟地球排成一條直線，明年十二月二十一號。這是個自然的天象，大概是有幾萬年才有這麼一次，我們碰巧這就碰上了。所以須彌山就是銀河的中心，那個黑洞，那叫須彌山。

　　所以一個單位世界是一個銀河系，一千個銀河系才叫一個小千世界，一千個小千世界是一個中千世界，一千個中千世界是一個大千世界；一千乘一千再乘一千，叫三千大千世界。三千大千世界實際上是一個大千世界。這一千乘一千再乘一千，就十億。這是釋迦牟尼佛的教區，他在這個裡頭教化眾生，每個星球都有眾生居住。現在我們曉得，物質跟精神永遠不能分開，它是一體的。釋迦牟尼佛跟我們這個大世界很有緣分，這個世界叫娑婆世界，娑婆是梵語，意思是堪忍。這個世界環境並不是很理想，生活很辛苦，這兒人能忍受得了，所以稱娑婆。佛常常在這個世界說法教化。通常我們所說的觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒、地藏菩薩、文殊菩薩，跟這個世界都有特別的緣分。

　　「亦於餘處，百千萬億那由他阿僧祇國，導利眾生」。佛除了在娑婆世界常住教化之外，其他諸佛剎土無量無邊，釋迦牟尼佛去不去？去，也常常去。去到那邊是幫助那邊的諸佛教學，正如同釋迦在此地成佛，許許多多菩薩、聲聞、緣覺乃至於居士，都是他方世界佛菩薩到這兒來幫助世尊。他們互相往來，互助合作，配合得非常好。所以，一佛出世，千佛擁護，千是個比喻，不是定數，不止一千，無量無邊。關鍵是在眾生，所以佛說「一切法從心想生」，我們願意學佛，佛就來了；我們不相信他，討厭他，不要他，佛就走了。佛來了，佛的智慧不可思議，福德不可思議，所以佛來的時候給我們帶來什麼？帶來了智慧、帶來了福報。我們不要佛呢？不要佛，這個地方的智慧沒有了，福報也沒有了，這是真的，這不是假的。

　　我們今天一定要認真努力，相信這個經本、這個註解字字句句都是真實不虛，我們依教奉行。災難現前不驚不怖，這就是定功，不害怕、不慌張，要沉得住氣。為什麼？佛來接引我們，我們離開這個世界到極樂世界去了。另外一種情形，佛把我們留在這個世間，還不讓我們到極樂世界去。幹什麼？那你不是普通人，你也是多生多劫的修行人，你要幫助這個世界災難之後怎麼善後。要收拾這個災難之後的殘局，需要這些人來工作，你得還要住在這個世間，生活比現在還要辛苦。

　　真正學佛人，真正信佛人，頭一個相信是什麼？佛在《華嚴經》上說的，「一切眾生本來是佛」，這要相信，這個不相信不行。我是眾生，佛說一切眾生本來是佛，我本來是佛，你本來也是佛，他本來也是佛，平等的，我們才能成得了佛。淨宗成佛的理論就是「是心是佛，是心作佛」，就這八個字。因為我們本來是佛，所以現在要發心作佛，哪有不成功的道理！你要不是佛，你要發心作佛，難；你是佛，你發心作佛就很容易了，一點都不難，這是理論。我要怎麼作佛？念佛就作佛，一切法從心想生，我現在的心想就想阿彌陀佛，就想極樂世界，阿彌陀佛、極樂世界就從我唯心裡頭現出來了。我所現出來的，跟阿彌陀佛所現出來的是一不是二，是一心、是一體。除這個之外全是假的，沒有一樣是真的，就像作夢一樣。佛在經教裡頭常常用夢幻泡影做比喻，這個比喻很恰當、很接近。佛教化眾生，佛幫助眾生，「導利眾生」，導是引導、指導，利是真實的利益。真實的利益就是離開六道、十法界，這是假的，虛幻不實。利益當中真實的利益，無過於念佛往生淨土，就在這部經上。我們在釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經、一切法門，我們真的找到我們所需要的。找到了，只要相信、只要真幹，你就決定成功。

　　「如來見諸眾生，樂於小法，德薄垢重者，為是人說，我少出家，得阿耨多羅三藐三菩提」。這是為眾生說，表演的，為什麼？這些眾生喜歡小法。小法是什麼？人天法，人天裡頭有福報。人天的福報從前有，現在是愈來愈薄了。我們要很冷靜去觀察，不要有成見，用客觀去觀察。三十年前、六十年前、九十年前，你們的年齡還不夠，我能看到九十年。最近這三十年比前面三十年的人活得辛苦，前面三十年的人比現在有福報；再往前推三十年，那個人就更有福報，過得真的是人的生活，現在過得不是人的生活。吃的東西沒有味道，不是味道；住的房子不像房子，別看高樓，幾十層的高樓，不像住的房子，住在裡頭沒有安全感。哪有像從前小茅屋，它真有味道。以前的交通工具，騎個馬、騎個小驢、坐個牛車，真有味道。現在雖然速度快，好像都在拼命，人的樂趣完全沒有了。

　　從前古人生活在詩情畫意當中，真的有美，現在人想像不到，無法想像。現在人為什麼活著？為錢、為名、為利活著的，以前的人不是，以前人活著，他有倫理、他有道德。宗教出世的時候，他可以跟神仙在一起，跟佛菩薩在一起，他有樂趣。死了之後不會墮三惡道，為什麼？不造三惡道的業，心裡頭沒有貪瞋痴慢疑，有什麼？中國人有仁義禮智信，沒有貪瞋痴慢疑。所以心安理得，道理明白，他心是安的、心是定的，他生活多快樂！哪像現在，天天慌慌張張的，過得都不是人的生活。我這個年齡可以看九十年。

　　我們童年的時候，記事了，十歲以前，我們吃的蔬菜有鮮味，真好吃，現在味道沒有了。肉食，我們是斷了六十年，我相信現在的肉不是味道。我曾經問過方師母，方東美先生的夫人，老師過世之後，我對師母常常照顧她，所以每個星期總會有二、三次去看她。有一天我就問她，我說師母妳想想，妳們現在吃的豬肉、魚、雞肉，跟從前抗戰時期吃的味道一樣不一樣？她聽了，大概想了有五、六分鐘，告訴我，不一樣。我是心裡想著不一樣，為什麼？現在人沒福了，沒有福你怎麼能吃到那麼好吃的東西？那得要有福報才行。不是今天你有多少財產，億萬財富，你有多高的地位，你沒有福報，吃的東西不是味道。穿的東西也不舒服，表面看起來好看，穿了真是不舒服。你說現在做官的人，從前中國做官，你看穿的官服，你們沒有看到，那個戲台上表演你可以看到，真舒服！現在人穿什麼？西裝，不要中國東西，都跟外國人學，自己文化沒有了，就學別人的。那個西裝的領子、腰、袖子都是小小的，綁在身上多難過！我這一生沒穿過西裝，我一看到那個就覺得不舒服，尤其還綁個領帶。中國人有智慧，中國文化實實在在了不起，中國人對於養生之道非常重視。現在人都不懂了，沒有這個知識，這個東西慢慢就失傳了。

　　所以我們看到這個地方，見諸眾生，樂於小法，德薄，垢是什麼？垢就是今天講的染污，染污非常嚴重。環保這個名詞、這個觀念，六十年前沒有，你們想想看，你們小時候聽說有環保嗎？大概最近三、四十年有的，六十年前沒聽說過。我記得我第一次到香港來講經是一九七七年，三十多年前，那個時候香港還沒有什麼環保這個名詞。香港一般的樓層大概是十四、五層，差不多都是這樣的，沒有高樓。我那年來的時候，剛好第一個高樓五十層，好像在天星碼頭那個附近，圓圓的窗戶，一看你就看到，圓圓的窗戶，就那一棟，香港最高的一層樓。香港也沒有地鐵，也沒有快速公路，往來都還要坐渡輪，那個挺有味道的。汽車往來也要渡輪渡過來。還有一點人情味，現在沒有了，看不見了。所以愈往前面想，真的想到，你看釋迦牟尼佛說，這三千年前，就說人道德薄了，染污嚴重。所以我們初學佛的時候聽到佛經上說這個，總好像釋迦牟尼佛講得太過分了一點。現在來看這個經典，佩服得五體投地，怎麼佛全曉得了？好像就是講我們現在這個時代。

　　「為是人說，我少出家」，表演這個樣子，八相成道，是為他們表演的，得無上正等正覺。「然我實成佛已來，久遠若斯」，這佛告訴我們，他久遠劫之前早就成佛了，「但以方便教化眾生，令入佛道，作如是說」。換句話說，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，都是善巧方便，都是在誘導眾生。真的法有沒有？有，就是念佛往生淨土，這是真的。因為你不相信，再說其他的慢慢來引導你，最後都把你引導到淨土。你看，所有一切經論全部引到哪裡？引到《法華》、《華嚴》，到《法華》、《華嚴》之後，引導你普賢菩薩十大願王導歸極樂。我們要能看得出來，然後佛這些方法我們就會學到。你的德薄垢重，你不能接受，你只能接受小法。小法是什麼？今天怎麼發財、怎麼升官，這是小法，小小法。我就教你怎麼發財、怎麼升官，怎麼樣保住你的富貴。如果你業障消掉一點，你積的德厚一點，你就會想到來生來世，如何能保持到來生的富貴？佛全有辦法，你想要什麼就給你講什麼。今天你看到這個世間人做大官的、發大財的，那是什麼？過去生中修得的，沒有一個是僥倖的。研究什麼方法能發財，全是騙人的。

　　我住在澳大利亞，跟格里菲斯大學來往很密切。學校商學院那棟大樓蓋成了，舉行落成典體，校長邀我去參觀。特別從美國請了一名教授，是商學系的，來做特別的講話，請他做主講。那天我跟校長坐在一起，我告訴校長，我說他一生在商學院做教授，在美國是有名的教授，我說我對他有懷疑。校長說你怎麼對他懷疑？我說他會說，他沒有發財，你看他還是拿學校那一點薪水過日子。自己不能發財，怎麼能教學生發財？所以我不相信他。最後我還告訴校長，我會教，我發財，他就沒有，他就沒辦法，我有發財的方法。我說我會比他教得好，他不如我。這是真的，不是假的。

　　佛怎樣教我們發財？布施就發財。命裡頭有財從哪來的？過去生中布施得多，是這麼回事情。你命裡頭，命裡有財庫，你財庫空空沒有的，你這一生就是貧窮，就要苦一輩子，你幹什麼你都發不了財，命裡頭沒有財！又不懂得發財之道，那你不苦一輩子！我常常告訴我們的同學，我命裡頭沒有財庫，財庫是空空的，什麼都沒有，那就是注定要苦一輩子。學佛之後，行了，整個轉過來，什麼原因？章嘉大師教我的，教我修布施。告訴我，弘法利生不能沒有福報，沒有福報，弘法工作做不出來。福報命裡頭沒有怎麼辦？修。怎麼個修法？修財布施。我告訴老師，我每個月拿的待遇很微薄，合美金不到五塊錢，我這個日子怎麼過？我哪有錢布施？老師告訴我，一毛錢有沒有？我說行，一毛錢可以。一塊錢？一塊錢也可以。你就從一毛、一塊布施，常常有布施的心，盡心盡力去做。好在我很聽話，我就真幹。一塊、一毛怎麼布施？寺廟裡頭有印經、有放生，有做這些好事，拿著一張紙大家寫名字捐一點錢，多少不拘，我們就寫一塊、寫五毛。那個時候寫一塊、五毛的有，不是我一個人，有，我們能力比較差的就盡心做。做上半年果然有效，收入慢慢就會多了。

　　以後學佛，學佛也是很清苦，沒人供養。我們就修法供養，生活盡量減低。所以我學佛六個月，晚上一餐飯就斷了，我跟大家講，我不是持戒，不是什麼持午，少吃一餐把錢省下來印經。那個時候我印《華嚴經》，一本台灣錢兩塊錢，我節省兩塊錢我就多印一本經。盡一切可能去節省，不要去花錢，去印經。這一生印經的數量我沒有統計，不知道有多少，幾百萬冊、上千萬冊有可能。真的七十歲之後就心想事成，財用沒有欠缺的，想要多少它就有多少來，我也不知道從哪來的。每一年我們用錢的地方差不多都超過一千萬美金，這是從前連作夢都想不到的。證明佛經上講的愈施愈多，你不要怕。愈多愈施，不要積財，積財喪道，為什麼？會增長你的貪心，那就錯了。要斷貪瞋痴，修戒定慧，不能有貪心。有就施，愈施愈多，施財得財富，施法得聰明智慧，施無畏得健康長壽。三種都幹，三種福報你都得到，財用不缺乏，聰明智慧確實年年增長，健康長壽都得到。實際的例子擺在此地，為什麼不幹？貪財的人不肯布施，那種人很可憐。過去生中修大布施，這一生擁有億萬財富，又不捨得做好事，死了之後一分錢帶不去，這不是冤枉嗎？那些財富不就給你看看而已，你沒享受到。聰明，絕頂聰明，釋迦牟尼佛，不能不佩服他。所以我們向他學習就一點都不錯。

　　末後念老做了一個總結，「兩經合參，信知本師作八相成道之種種示現，只為隨順世間眾生之根機，行權方便，普皆度脫而已。實則釋尊久已成佛」。這句話很重要，早就成佛了，他是來做示現的，就好比唱戲一樣，舞台表演，演給我們看的。《梵網經》上說得更有味道，釋迦牟尼佛說的，這一次到地球上來示現成佛，是第八千次，眾生緣成熟了他就來了。

　　下面第五小段「降魔」。

　　【以定慧力。降伏魔怨。】

　　這個表演對我們有不可思議的利益，為什麼？我們現在冤家債主太多，用什麼方法去降伏他？我這一提，大家就會注意到了。你看佛用什麼？用定、用慧，只要有定功，如如不動，冤家債主對你就沒辦法。你沒有定慧，他瞧不起你；你有定慧，他佩服你，不但不找你麻煩，還得護持你。為什麼？他跟你有緣，他護持你他沾光。你沒有修行，一天到晚造罪業，他瞧不起你，鬼神都瞧不起你，所以他就來報復了。

　　我們看念老的註解。『以定慧力，降伏魔怨』。「此二句亦自《唐譯》，是第五相之降魔。魔者，梵語魔羅之略稱」。中國人喜歡簡單，把尾音省掉了，就稱一個魔。而魔這個字，在古時候，你看古人寫的那些經，魔下面不是個鬼，是個石頭。魔是什麼意思？折磨，讓你難受。把石頭去掉換成個鬼字，這是梁武帝幹的。所以這個字是個新字，中國字裡頭沒有。梁武帝說這個折磨太可怕了，比鬼還可怕，就用了個鬼字。所以我們在經本上，看古時候經，有石頭的磨，跟這個是一個意思。這是梁武帝，翻譯經典的時候，寫經，他改了這麼一個字。所以魔羅之略稱。「此翻障礙」，意思是什麼？意思就是障、就是礙。「能為修道作障礙故」，障礙你修行，障礙你弘法利生，凡是你想做好事他都來障礙你。「又翻殺」，殺的意思是什麼？他害人，「害人善故」，人想做一點好事，他總是障你。魔他也有福報，沒有福報他有什麼力量去障礙？所以他有福報，他有大力量，魔王波旬。

　　我在香港，好像是在去年，魔王波旬來找我。我說找我幹什麼？說我沒有通知他就侵犯他的道場。我說沒有啊，我從來沒有侵犯過任何人的道場。他說怎麼沒有？衛星電視、網際網路。我忽然明白了，一想沒錯，這是魔王波旬的道場，布滿了全球。我們是有衛星電視，是有網際網路，是沒有告訴他，我們也做了，他不高興，侵犯他的道場。我請求他慈悲，希望網開一面，不要再找麻煩。我那裡就供了他的牌位，魔王波旬牌位供在我這邊，希望你也做一點好事，護持正法。這真的不是假的。原來衛星電視、媒體，現在包括報紙、雜誌這些，全是他的道場。我們不能不向他磕頭頂禮，為什麼？他是眾生，一切眾生本來是佛，他本來也是佛。你看到眾生這麼可憐，要遭這麼大的災難，你能忍心嗎？從大乘佛法裡面來說，魔王波旬菩薩，他在這幹什麼？看這些眾生真是經上講的迷得太深、染污太嚴重，回不了頭來。那怎麼樣？加速叫你造罪業，他來幫助你造作一切不善的業，趕快把你送到阿鼻地獄去。為什麼？送到阿鼻地獄去消業障。等業障消完了之後，你從阿鼻地獄出來，再來救你，為什麼？你相信佛法了，你能接受了。

　　想想也有道理，也有道理，他做的不是壞事，是好事。回不了頭的人，趕快送到地獄去，能回頭的人佛菩薩來幫助。不能回頭的，魔王波旬幫助你，幫助你享受五欲六塵，幫助你加深造罪業，讓你快快到地獄去。佛法這個道理真是圓融無礙，他也在行菩薩道。讓我想到善財童子五十三參，裡面有三個人，我們今天講行邪道的，菩薩。勝熱婆羅門，愚痴，表法表愚痴；甘露火王，他表的是瞋恚；伐蘇蜜多女，表的是貪愛。就是殺盜淫，菩薩所示現的，但是示現那個樣子那是魔王。今天的世界，殺盜淫充斥了整個地球，你到哪個角落沒有看到殺盜淫？這三位善知識，用這種方法教你回頭是岸。所以善財童子參訪，對他們有禮敬，沒有讚歎。為什麼禮敬？他本來是佛，他做的是佛事，所以要禮敬。為什麼不讚歎？因為他是逆行，他不是隨順性德，他完全是違背性德。但是違背性德終極的目標，他是帶你回頭來，讓你回歸性德，這是菩薩。現在怎麼樣？你壞，壞就帶你壞，讓你高興，壞到極處的時候，讓你墮到地獄受大苦大難，然後再來救你。為什麼？你跟他有緣，你聽他的話，他來度你，你相信。佛法確實不可思議！

　　所以，我們對善人要恭敬，對惡人要同樣的恭敬，不能有差別。為什麼？善人是佛菩薩示現的，惡人也是佛菩薩示現的，那樣的人只能用那種方法度他，不是那種方法他回不了頭來。現在這些人迷惑顛倒，在那裡享樂，讓他去享，享到極處，樂極生悲，他就會回頭，沒有到生悲的時候他回不了頭。所以，我們看到上半段好像他是魔，看到後半段，原來是佛，依舊是慈悲心，沒有減少慈悲心。這個道理我們要懂。

　　明瞭之後，我們自己有所選擇，我現在是選擇往生淨土成佛道，還是選擇貪瞋痴慢跟著魔王波旬走，將來到地獄裡吃盡苦頭再回頭？這兩條路自己選擇，都好！一個很快，馬上成佛；一個不曉得到哪一劫之後，一定會成就，魔王成佛，你作菩薩。所以，佛法確實不可思議。今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第72集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》第三百一十面，從第一行看起：

　　「以定慧力，降伏魔怨。此二句亦自《唐譯》。是第五相之降魔。魔者，梵語魔羅之略稱。此翻障礙，能為修道作障礙故。又翻殺者，害人善故」。我們前面學到這個地方。學佛最大的麻煩就是魔障，也叫業障，正因為這些障礙，讓我們的進步非常緩慢、功夫不得力，甚至於退轉，甚至於走向邪道。那要怎樣讓我們初學的人，沒有定慧力，定力、智慧都沒有，我們怎麼辦？這在古時候就是老師照顧。特別是學禪、學密，定慧沒有得到之前，如果離開老師，很少不遭魔難的。淨宗還比較好一點，但是淨宗要純淨才行，如果不是純淨，裡頭雜著其他法門，問題就來了。你看現在有很多禪淨雙修、淨密雙修，還有禪淨密三個法門他都修的，我都遇到過，這個麻煩就大！這些對淨宗信心都是不具足，半信半疑，才摻雜其他法門。很少人，初學的很少人能夠一門深入，長時薰修，非常難得。所謂是循規蹈矩，依照規矩去做，那就是信解行證，這個是通途，普通一般的方法。首先我們對佛法有一點信心，這信心沒關係，迷信都可以，勉強信也可以，半信半疑也可以，有信心。進一步求解，如果解透了，信就變成真的。所以解裡頭第一樁事情就是它的作用，第一個作用是幫助我們斷疑生信，研究經教頭一樁事情是這個。你對於佛法真的相信，對釋迦牟尼佛沒有問題了，然後再進一步，教下再進一步，達第二個目標，那就是幫助你斷疑開悟，這是教下第二個目標。第二個目標到極處就是大開圓解，大開圓解跟禪宗裡面明心見性、淨宗裡面理一心不亂是同一個境界。這也就說明「法門平等，無有高下」，問題一定是一門深入，才能夠真正達到終極的目標，就是見性。

　　各人根性不相同，進度快慢不一樣，總在善根福德因緣不相同，就像善導大師說的，「四土三輩九品，總在遇緣不同」。從這句話我們慢慢體會到，世出世間一切法，成功失敗還是遇緣不同。這句話可以引申到世出世間一切法，緣多重要！懂得遇緣重要，我們跟人結善緣不結惡緣，一個惡念都不可以有，這也是什麼？這也是遠離魔障。我不跟人結怨，跟人結善緣不結惡緣，結法緣不結世間的情緣，情很麻煩，結法緣，把世間一切人看作我們的同學；契入佛法之後，把世間所有一切人看成菩薩，這就對了，我們的魔怨就能化解。決定不能對立，決定不能有對抗的心理，有這個心理麻煩就大了，那個怨愈結愈深，生生世世都化解不了，那就錯了。所以古人教我們一句話，「冤家宜解不宜結」，總要把它化解。現在我們知道念力的能量非常強大，用我們自己的念力就能化解。夏威夷古老的療法是很簡單，但是它要一心專注，時間要三十分鐘。不是念了四句話一遍就行了，要念半個鐘點，一心專注才能產生效果。不是念個三遍、五遍就行，不是的。而且還要什麼？我們看他的報告裡面，還要求要繼續不斷三十天，就是一個月的時間，每天這樣做法，三十天肯定起作用。化解怨結的方法。我們學了也可以實驗實驗。

　　下面接著說，「又常行放逸，斷慧命故」。放逸是精進的反面，我們一般講很隨便、很馬虎，不認真，這種修學不會有成就的。魔又翻為惡者，「多愛欲故」。愛欲是魔，為什麼？佛法無論大乘小乘、顯教密教，第一樁事情就是叫我們放下執著，執著不能放下，愛欲是情執，這個東西不能放下不行，那是很嚴重的障礙，所以要放下。

　　下面跟我們說，「魔類有四」，這是佛經上常常說的四種魔。第一種，「煩惱魔」，我們常說貪瞋痴慢疑，這是煩惱。煩身，惱是心，對心，讓我們的心不清淨，對我們的傷害最嚴重。為什麼？讓我們永遠不能超越六道輪迴，原因在這裡。所以煩惱誰吃虧？自己吃虧，沒有害到別人先害到自己。「能害善法」，它障礙一切善法。第二，「陰魔」，陰魔是五陰，色受想行識，這個東西麻煩。「共相摧滅」。我們不知道五蘊皆空，菩薩有智慧，照見五蘊皆空，曉得這個東西是假的。五蘊第一個色，就是我們肉身，叫色身，物質現象，另外四種是心理現象；受是感受，想是妄想，行是不停住的意思，它停不住，你看妄念，前一個念頭滅了，後一個念頭起來了，念念不停止，這叫行，識就是阿賴耶，無始無明。這五樣東西糾纏在一起，我們身體狀況影響心理，心理也影響到生理，互相影響。最主要的還是想，一切法從心想生，五陰裡頭的想最厲害。如果他思想健康沒有惡念，我們的身體也不會有毛病；如果他思想裡頭有貪瞋痴慢疑，有這種思想，這個思想是毒，想裡面的毒，五毒，那讓我們的身體肯定不健康。五陰相對的是五臟，我們常常聽人家講肝火很旺，肝火是什麼？發脾氣，動瞋恚心。所以它統統有應對的。

　　「照見五蘊皆空」，這個智慧了不起，我們要常常想，提起這種觀照功夫。怎麼照法？想到彌勒菩薩所說的，「一彈指有三十二億百千念，念念成形，形皆有識」，五陰不能獨立生存，沒有一個五陰能夠獨立生存的。它能生存的時間非常短暫，我們以一秒鐘彈指五次來計算，它存在的時間只有一千六百兆分之一秒，換句話說，一秒鐘它已經生滅一千六百兆次。所以彌勒菩薩說念識，念就是念頭，識是講念頭裡頭最主要的阿賴耶識，極微細不可執持，你沒有辦法控制它，它生滅太快了。所以佛法裡頭常說，一切法不生，一切法不滅，那是什麼意思？如果它本來沒有生滅，你說它不生不滅毫無意義，不生不滅是什麼意思？生滅太快了，生滅都不可得，它時間太短太短了。

　　我們引電影，以前的電影用膠捲，這是什麼？這是幻燈片，一張一張的幻燈片。電影的放映機就是幻燈機，它的生滅速度很快，一秒鐘二十四張，我們在銀幕上看好像是真的。如果我們眼睛的速度能夠跟得上機器的速度，你看到的是一張一張的幻燈片。我們的眼睛趕不上人家的速度，所以看到人家是個連續的畫面，不是獨立的，單獨的你一張也沒看到，你所看到的全是連續的。那就是單張的決定不能存在，所以它是糾纏在一起的，這是科學家發現的，所有物質現象都是糾纏在一起，不可能有一個單獨的。物質現象如此，他說念頭意念也如此，念頭不可能有一個單獨念頭，獨立的不可能，全是糾纏在一起。所以整個宇宙跟自己關係太密切了，我們沒有辦法獨立生存，跟遍法界虛空界萬事萬物糾纏在一起，這是事實真相。

　　三千年前釋迦牟尼佛在大乘經上講過，最近三十年量子力學家發現了，讓我們體會到《心經》上所說的，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，是怎麼回事，我們現在有個概念了，可使我們常常六根對六塵境界常作如是觀，把我們現實世界看成什麼？看成是電影。釋迦牟尼佛比喻就是這樣，夢幻泡影！這世界上沒有一樣東西是真的，全是假的。如何得清淨心，心不被染污？於世出世間一切法不再執著，心就清淨，不再分別，心就平等，清淨平等是自性本定，本來是這樣的，這叫真會用功。功夫用到純極了，豁然開悟，覺了，清淨平等覺，覺就是大徹大悟，明心見性。你看凡夫怎樣回歸到自性，怎樣回歸到是心是佛，是心作佛，經題上就講清楚了。清淨平等是定力，覺是慧力，什麼毛病都沒有了，乾乾淨淨。所以五陰魔，要能照見五蘊皆空。念《心經》的人很多，念這個經能提得起觀照功夫的人不多。能提起觀照功夫就是隨文作觀，佛教常說，能起這種作用，那叫真的讀經、真的修行。讀到這個文字懂得裡頭的意思，就能把它應用在我們生活上，幫助我們看破放下，它有這個效果。

　　第三，「死魔」。死為什麼是魔？死是你自己的壽命到了。一般人的壽命是業報，你看《了凡四訓》，孔先生給他算的命，他的壽命只有五十三歲，五十三歲那個時候正好當縣長，他就告訴他，你趕快辭職回家，壽命到了。所以一般人的壽命真叫注定的，能不能改變？能，大善大惡都能改變，大善壽命延長，大惡壽命縮短，能改變。你的福報挺大，盡幹壞事，你能活八十歲，不得了；換句話說，你本來的壽命應該可以活到一百多歲，因為你壞事幹多了，你能活八十歲，多大的福報！普通一般人幹盡壞事的時候，四、五十歲就走了，還有三、四十歲就走了，那不是他本來的壽命，他是提前了，要多做善事。了凡先生遇到雲谷禪師之後明白了，懂得這個道理，斷惡修善，他沒有求長壽。他給他兒子寫這篇《四訓》，那是教兒子的，裡面寫得很清楚，他沒有求長壽。五十三歲那一年平安度過，沒事，活到七十四歲，延壽二十一年。所以你懂得這些道理，自己能控制自己。

　　世間最難的就是延壽，這個都能做到，其他的就比較容易，哪有做不到的！所以「佛氏門中，有求必應」，這個話是真的不是假的，這是早年章嘉大師告訴我的。可是這個裡頭要如理如法的求，非理非法求不到，要如理如法。今天非理非法求的人多，昧著良心做壞事，得到一些福報，得到一些名利，每天拜佛燒香，要佛菩薩保佑他。那是向佛菩薩行賄賂，佛菩薩能保佑他嗎？不能。那是過去生中修的大福報，今生作惡還得大福報，是他的福報太大了，已經打了折扣還有那麼大，你說他如果要行善還得了嗎？不得了！他要真正懂得，像了凡先生一樣行善積德，你就知道他有多大的福報，可惜都不知道，全都想錯了、說錯了、做錯了，還有那麼大的福報。我們不學佛不知道，學佛之後才搞清楚、搞明白。所以佛法有安定社會不可思議的力量。為什麼？人人如果都懂得了，對做大官發大財的不羨慕，為什麼？人家修得好，我們只怪自己過去沒有修，現在修還來得及。

　　了凡先生遇到雲谷禪師，年歲不小，他遇到孔先生的時候十五歲，孔先生給他算命算流年，壽命只到五十三歲。他遇到雲谷禪師的時候，孔先生給他算的命二十年，完全準確，沒有一點差誤。二十年加上前面十五歲，三十五歲，三十五歲才聞到佛法，才改變主意，斷惡修善，自己去造自己的命運。沒有遇到雲谷禪師之前，他一切都認命，命裡已經注定，還有什麼好想頭的。所以他念頭也很少，跟雲谷禪師在禪堂裡坐了三天三夜不起一個念頭，這個不容易，太難得了。他是個老實人，標準凡夫。為什麼不起念頭？命算定了，起念也沒用，何必打妄想！雲谷禪師聽到就哈哈大笑，原以為功夫不錯，原來還是個凡夫，是個標準的凡夫。你看他也不作惡也不行善，年年跟命完全相應，一點差錯都沒有。他要作惡他就減分，行善就加分，每一天都有加減乘除，做大善就乘，大惡就除。所以我們每天起心動念都有加減乘除，但是加減乘除幅度不大，所以照命運來算大致上還都準確。如果大善大惡就不準了。人人明白這個道理，人人都能夠斷惡修善，積功累德，我們個個不都有成就！不能懷疑，也無需要去羨慕，更不可以去傷害人、嫉妒人，那你就大錯特錯了。不能有自私自利，不可以競爭，競爭與道相違背。

　　我們看到人跟人競爭，競爭非常激烈，我們仔細去觀察動物有沒有競爭，沒有看到動物競爭的。弱肉強食這個話講得太過分了，弱肉強食裡面，裡頭也有倫理。你看看老虎、獅子，獵到野獸的時候，牠自己吃飽了，分給牠的同伴。牠吃飽的時候，沒有飢餓的時候，小野獸在牠旁邊玩來玩去，牠不動，絕對沒有傷害的意思。像這些猛獸吃一餐大概是三天，三、四天牠才吃一餐，牠不是一天吃三餐。動物沒有殺害別的小動物的念頭，不殺！沒有說看到小動物都把牠殺掉，慢慢在家裡吃，不是的，牠沒有這個念頭。這種念頭只有人才有，動物沒有這個念頭。所以現在人都不如動物，動物對動物還有慈悲心、還有愛心。的確有很多觀念是錯誤的，我們接受這些觀念也太粗心大意，如果沒有佛法跟聖賢教育的基礎，我們永遠也不會想到。

　　冤親債主只找他自己的冤親債主，他不找別人，你跟他沒有冤沒有仇，他不找你，這是說靈鬼。現在連鬼都不如，現在人無緣無故害人。為什麼要害人？無非是想得名利。畜生沒有想到名利，餓鬼也沒有想到名利，天人也沒有想到名利，就是人怎麼名利這麼嚴重，爭名奪利。實際上日子非常好過，尤其是科學文明發達，生活更容易、更方便，每天能吃飽穿暖，有個房屋可以遮蔽風雨，多快樂，多自在！麻煩都是自己惹來的，為什麼？不知足。所以你看菩薩成佛，在成佛之前最重要的修知足，兜率天就代表知足，知足才能成佛，不知足怎麼能成佛！換句話說，我們要知足，才能夠入佛門，知足才能修道，才能成就道業。如果不知足，什麼都學不到，所學的全是假的。聖賢教育裡面、佛法裡頭決定沒有競爭，有競爭這個念頭跟佛法背道而馳。自性裡頭沒有競爭、沒有傲慢、沒有貪瞋痴慢疑，有這個東西跟性德就相違背，仁義禮智信是性德，它的反面就是貪瞋痴慢疑。

　　死魔是壽命短，我道業沒學成壽命到了，我修行的功夫不夠，沒有把壽命延長，那沒真幹。我在早年跟李炳南老居士學佛，老人很有智慧，年歲大了，看的人事看得多，經驗豐富，看到我們這些年輕人都是業障深重、都是短命人。老師很慈悲，看到這樣的學生，老師總是鼓勵他出來學講經。我們原先也不懂，到以後才知道，積功累德裡頭以講經為第一。講經不但是提升自己，而且幫助許許多多眾生。聽眾裡頭有三個、五個聽懂了，覺悟了，這個功德多大！《金剛經》上所說的，大千世界七寶布施都不如為別人講四句偈的功德大，四句偈會叫人開悟，大千世界七寶不能幫助人開悟，只能幫助人解決物質上的這些貧乏，只能幫助這些，不能幫助他覺悟。覺悟重要，人要不覺悟，再大的福報出不了六道輪迴，覺悟好，覺悟可以超越六道。所以老師教這些人講經，講經就是積功累德、就是斷惡修善。

　　我在年輕的時候多少人給我算命，我的壽命四十五歲，我很相信。諸位看看我的家譜就知道，我的祖父四十五歲走的，伯父也是四十五歲走的，我父親也是四十五歲走的，家裡好幾個都沒有過四十五歲，所以算命算我壽命只有四十五歲，我相信，我也沒有求長壽。四十五歲那一年夏天，基隆十方大覺寺靈源老和尚請我去講《楞嚴經》，他那裡做了一個結夏安居，有一百多個出家人。我在那裡講經，經講了不到一半，三分之一，《楞嚴》十卷，大概講到第四卷，我得了重感冒，我就知道壽命到了，所以我沒有找醫生也不吃藥。我說醫生能醫病不能醫命，我是壽命到了，找醫生沒用處。所以我回去就念佛求生淨土，念了一個月病就好了，病好我就再恢復講經。

　　好像是第二年，我參加仁王護國息災法會，遇到甘珠活佛，這是藏傳的密宗大德，他告訴我，我是以講經的這個功德壽命延長了。他告訴我，他說我們平常在你背後都在說你。我說，說什麼？說你這個人很聰明，可惜沒有福報又短命，當面不好意思講。我說這個可以當面講，我都知道，我一點忌諱都沒有。他說你這一關過了，你的壽命很長，你的福報很大，全是講經修得來的。講經是內財布施，每天做的不是為自己，是為正法久住，是為苦難眾生，不是為自己，自己什麼都不求，一生總是隨緣度日，什麼環境都好，一點都不計較，沒有偏愛，這就延長了。如果沒有延長，在那個時候我念佛往生，我想品位也就是同居土中下二輩，應該就是這樣的。可是這一延，延了四十年，四十五到八十五，延了四十年，境界大幅度的提升。大乘經裡面這些奧祕，以前聽這些老一輩的老法師大德們講解，也沒講清楚，我的理解力算是很不錯，都有很多疑問。這四十年的講經，深入經藏，這些疑問就少了。

　　最近這幾年，這三年看到這些現代量子力學家的研究報告，我在大乘教裡頭有疑問的地方全解決了。這是科學家研究的成果。最難懂的是阿賴耶，他們的報告我拿到手，我一看完全懂得。研究宏觀宇宙的報告裡面說，今天最精密的儀器觀察宇宙，實際上只能觀察宇宙百分之十，還有百分之九十不見了。我們聽到這些話，我們很清楚，那百分之九十不見了，到哪裡？回歸常寂光。回歸常寂光你就看不到了，為什麼？常寂光它沒有現象，再精密的科學儀器去探索，總要有現象才能被你探索到，它沒有現象。常寂光就是自性，它不是物質現象，也不是精神現象，也不是自然現象，所以你探測不到。這個奧祕科學家還沒有發現。所以他的話我們懂，他講物質是意念累積產生的幻相，這個是大乘經上講得很清楚。意念從哪裡來的？他說意念，現在我們看到的報告是沒有原因、沒有理由，突然之間出現，立刻就消失了。這個話我們也懂，其實佛已經說過了，佛說「當處出生，隨處滅盡」，不就是他講的突然蹦出來，馬上就沒有了。幾千年前佛講過這個話，但是這兩句話古大德講解都模糊、都不夠清楚，到現在量子學家總算講清楚、講明白了。但是，說是沒有理由、沒有原因，是有這個說法，但不是在這個階段，這個階段還是有原因、還是有理由，因為他講的是阿賴耶的見分。阿賴耶的見分從哪裡來的？是從阿賴耶業相變現出來的。業相似乎他也知道了，所以現在科學講零點能量，有一點像業相，阿賴耶的業相，從零點能量裡面發生的，這個科學還沒有能講清楚。零點能量的能量場，他們講宇宙當中一定有這個東西存在，這就是哲學裡頭所講的宇宙的本體。所以大乘佛法跟現代的尖端科學真相應。

　　所以壽長有好處，你有時間去學習，有時間慢慢的把它證明。可是到極樂世界問題真解決了，無量壽，那個地方有好老師，諸佛如來來給你講，你能不開悟嗎？哪有這個道理！我們真搞清楚、真搞明白就曉得，今天頭等大事就是往生極樂世界，這個世間萬緣放下。跟我比較接近的同學，我都是真心勸導他們，佛法裡常講剋期取證，就是我們要把時間訂好，我什麼時候要往生。現在不是我們自己在做主，災難擺在面前。馬雅的預言，二０一二年十二月二十一，現在還有一年，我們的時間就訂在這個時候。換句話說，我還有三百天，這三百天當中我一定要取得往生。這個世間的一切，你們喜歡全給你們，我全不要，我到極樂世界去了，我到那裡去成無上正等正覺，證得妙覺果位，再回來幫助大家，那個時候就得大自在了。不放下也得放下，為什麼？在這個短促的時間當中還搞什麼，搞別的來不及了。我們活在這個世間一天，除了老實念佛提升自己，我們幫助正法。用什麼方法？講經就是幫助正法，一天講四個小時，三百天是一千二百個小時，這部經講圓滿了。

　　我的一生我自己也做不了主，都交給阿彌陀佛。這是章嘉大師教給我，發心續佛慧命弘法利生，你的一生佛菩薩照顧你，你自己一點都不要操心。我聽了很歡喜，一點都不要操心，統統佛菩薩安排，我操心也沒用，你說多自在。無論是順境、是逆境，善緣惡緣，對我統統都有好處，我都感恩，我沒有一點怨恨。所以在自己沒有把握往生之前是死不得的，那個死了可麻煩大了，死了就不得了！一定努力爭取，萬緣放下，老實念佛，決定得生淨土。這個法門人人都有分，所有的念頭都把它放下，所有念頭都死掉，活念頭只有一個阿彌陀佛，這是活念頭，其他的念頭全把它死掉，我們就決定成功。

　　「四者天魔，好壞他善」。別人幹好事他全破壞。天魔的頭就是波旬，天魔的頭。很難得，我們要護持正法，他來找我，他來找我我也不生氣，我稱他菩薩。我說波旬菩薩，你也要發一點慈悲心，眾生這麼苦難，你得有點慈悲心。我請他來聽經，給他立牌位。希望正法在大災難當中不至於毀滅掉，還能繼續留在世間，世間人還是有福報的。「今經所降伏者指天魔」，不是前面三種，這是第四種天魔。「如《婆沙論》」，《大毘婆沙論》裡面說的，「菩薩昔居菩提樹下」，這個菩薩就是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛沒有成道的時候，在菩提樹下。「初夜魔女來相媚亂」，魔變成女孩子來誘惑，初夜。「中夜魔軍總來逼惱」。釋迦牟尼佛不接受誘惑，他心是定的沒有動，魔看這個方法不行，再用第二個方法魔軍，青面獠牙，要來殺害菩薩。「須臾覺察即入慈定」，怎樣對付這些惡魔？大慈悲心，釋迦牟尼佛入慈悲三昧，這些魔就不能害他。「令魔兵眾摧敗墮落」。威脅利誘都不動心，這道業才能成就。換句話說，都是來考驗的，你不是要成佛嗎？還是知足天，看看你知不知足，不知足就把你毀掉了，知足你成就了。「又《西域記》」，這本書是玄奘大師著作的，裡面也記載這個故事。「集諸神眾，齊整魔軍。治兵振旅，將脅菩薩」。這是講魔王，集合這些神眾，率領著魔軍，要來殺害菩薩，這就是釋迦牟尼佛。「菩薩於是入大慈定。凡厥兵仗，變為蓮花」。這些魔軍手上拿的這些武器統統變成蓮花，這把他們都嚇壞了，趕緊跑掉。「魔軍怖駭，奔馳退散」。這玄奘大師記的有這幾句話。「以上均表菩薩定力」。只要如如不動就沒事，如果一驚慌，你立刻就受到傷害。

　　這個地方我們就懂得了，明年如果真的災難現前，我們要用什麼心態？第一個絕不驚慌，一驚慌你已經被嚇死，你就搞六道輪迴去了，你是被嚇死的。所以什麼樣的災難現前，不驚不怖，心是定的，若無其事。現在就要訓練，要認真訓練，訓練什麼？佛在經上給我們說的，一切眾生本來是佛，一切萬物不生不滅，根本就沒有死亡這回事情。死亡是什麼？身體，這物質身體，不是自己。你死了之後還有靈魂，過幾天它又去投胎去了，你沒死。你死了還能投胎嗎？你死了還能附身嗎？哪有這種道理！所以頭一個曉得什麼災難也害不了我，我沒死，就不害怕了。不害怕，這個局面馬上就穩定住，你自己就做得了主。災難來了，我身沒有了，我要到哪裡去，自己可以做主。這個時候自己做主，叫阿彌陀佛，阿彌陀佛就來了，那就正好接引往西方，是好事，不是壞事。如果沒有這個災難，你還得在這個世間多受幾年苦，因為有這個災難，你提早往生，你對這個災難還得感恩，好事不是壞事。我們要驚慌、恐怖、害怕、貪生怕死，那三途去了，那就大錯特錯了！

　　這個現在就要開始天天訓練。我勸同學一個方法，美國人演的「２０１２」大災難的光碟，每個星期看一次，提醒自己看看這個樣子。我這次到澳洲，從香港飛過去的時候，在飛機上看到一個影片，日本大地震，三月十一號，這是許許多多新聞報導，日本大概是直升機還是什麼從空中拍下來的，大概兩個小時，我把它看完。比美國那個電影還可怕，海浪，海嘯大浪只有十米，那麼大的災難。海水的速度太快了，人跑不掉，你一看到海浪來，你就跑不掉，速度太快了。這種影片我到澳洲之後就讓他們替我找，飛機上能放這個，一定有光碟，他們給我找到一片。我昨天晚上看第二次，因為飛機上看的時候，飛機聲音太大聽不清楚。明天我把這一片拿到我們這裡拷貝，大家都可以看看，常常看看，了解實際狀況，萬一真的那一天我們遇到了，災難最嚴重的不是別的，是海嘯，太可怕了。

　　海嘯究竟有多大？我們看到科學報告，科學家的估計銀河對齊，這是馬雅他們這個族群科學非常發達，對於星球在太空當中運行，他們計算得非常準確，二０一二年十二月二十一日銀河對齊，就是銀河的中心（這黑洞），太陽，地球排成一條直線。銀河中心這黑洞的引力非常強大，連光都逃不過，光都被它吸進去，這麼大的力量，就怕它把太陽風暴拉起來，怕這個。太陽風暴我們中國人稱黑子，太陽黑子，在這中國歷史上二十五史天文志裡都有紀錄，它的週期是十一年，每十一年它會大爆炸一次，對地球有影響，影響不大。從太陽這個風暴噴發到地球受到感染，大概是二天到三天，因為當中有距離，可是曾經有過一次是半個小時就到達，有過這麼一次紀錄，很快就到達了。

　　如果是很強烈的太陽風暴，會把地球上的火山引發，怕這個東西。科學家告訴我們，地球上超級火山，像美國黃石公園超級火山，黃石公園在陸地上就那麼一個，還有十幾個，將近有二十個都在海洋底下。海洋底下火山一爆發就引發海嘯，最嚴重可能引發海嘯的浪多高？一千米。我們最近看到的，蘇門答臘前幾年那個海嘯十米，日本三一一也是十米，十米就造成那麼大的災害，一千米還得了！你就算一千米，如果在海洋的當中，這大浪往四面去，到達岸邊就算它減一半，五百米，不得了！說實在五十米就遭難、就沒有辦法了，整個城市都完了，五百米的大浪還得了！所以這個東西非常可怕，這是銀河對齊裡頭對地球傷害最大的就是海嘯。可不可能？非常可能。

　　美國黃石公園首當其衝，如果它真的引發火山爆發，黃石公園頭一個。黃石公園的爆炸，這是美國媒體都已經發表，科學家的預測，這個火山口（噴火口），火山口多大？長四十五英里，不是公里，英里，四十五英里，寬三十五英里。火山灰噴到上空二十公里。現在國際航線，我們飛到美國去的國際航線，飛機只飛十公里，高度十公里，它這個二十公里，在它當中飛行。這個火山灰會隨著地球大氣移動，在這一個環的當中，科學家估計大概一年三個月看不到太陽，要一年三個月火山灰才完全沉澱下來。這個範圍很大，一年三個月見不到太陽，動植物都不能生存，麻煩大了。到哪裡去躲避？我們學佛的人不講躲避，科學家倒提議，最好到山洞，深山裡面到地表下層，那個比較安全。

　　可是我們今天也從科學家的報告，《念力的祕密》，在這個報告裡面看到了，我們的意念。美國布萊登這個科學家也是研究這些東西的，他提出來的看法，這個災難並不是很可怕，如果地球上的居民能在這個時候覺悟，大家都認真的棄惡向善、改邪歸正、端正心念，這個災難可以化解。縱然不能化解，也大幅度的減輕，不會造成巨大的災難，還可以把地球帶上更美好的走向。這個說法是有根據的，不是隨便講的，我們聽了能相信。佛說的，「一切法從心想生」。災難從哪來的？我們的心行不善。我們今天想的是什麼？自私自利，損人利己，貪瞋痴慢疑達到了巔峰；情緒不穩定，心浮氣躁，怨恨惱怒煩，幹的是殺盜淫妄，能沒有災難嗎？災難是自己找來的。宇宙是互相感應，我不善就不善的東西統統來了，如果我們心善，不善的都離開，善的就都來了。

　　宇宙之間至善，圓滿的善是極樂世界。極樂世界那個至善從哪裡來的？阿彌陀佛天天講經說法，極樂世界的人每個人都聽佛說法，沒有一天空過的。教育辦得好，成佛的教育，至善的教育，沒有別的。極樂世界的科學技術我們望塵莫及，極樂世界處處有講堂，每一個講堂你進去都看到阿彌陀佛在那裡，阿彌陀佛有本事分無量無邊身，每一個講堂都是阿彌陀佛親自在說法。佛以一音而說法，眾生隨類各得解，妙了，我喜歡聽《華嚴》，我聽的就是講《華嚴》；你在我隔壁，你想聽《法華》，你所聽的，他就給你講的是《法華》，妙！我們今天科學做不到。我們聽阿彌陀佛講經說法，講的是我們普通話，聽得很順耳，那邊是個日本人在那裡聽經，他聽的就是講日本話，不要翻譯，沒那麼多麻煩。不但如此，我們往生到極樂世界，即使凡聖同居土下下品往生，得到阿彌陀佛本願威神加持，我們的能量，我們的神通道力，等於法身菩薩。換句話說，我們每個人都能夠分身，分無量無邊身，到十方諸佛剎土去供佛聞法。這我們世界怎麼能做到，到極樂世界就做到了。供佛修福報，聞法長智慧，所以在極樂世界住一天，那個成就我們世界一百萬年都做不到，這個地方能不去嗎？還會懷疑、還會猶豫嗎？那你就真沒有善根了。有善根的聽到，聽到之後馬上就下定決心，我非去不可。

　　我們這部大經，這部大經我們今天肯定了，是釋迦如來四十九年所講的一切經當中的第一經，隋唐大德所說的，不是現在人講的。《華嚴》、《法華》也不過是《無量壽經》的引導而已，最後歸《無量壽》，《華嚴經》末後普賢菩薩十大願王導歸極樂。《無量壽經》這個本子是現在最完美的一個本子，將五種原譯本會合成一本，獨善，沒有比這個更好的，我們得到了。我們要感謝夏蓮居老居士，人家用了十年工夫完成這樁大事。黃念老註解這個本子，這受命的，他的老師夏蓮居，老師告訴他，將這個經做一本註解。他有智慧，這個本子是不是他註的？不是。怎麼來的？集所有註解的大乘。如果他自己註的，公信力不夠，人家說你算是老幾，你哪有資格註經，人家不相信。所以這是他智慧高人一等，他用了八十三種經論，以經來註經。你看我們這裡說，你看唐譯的，《婆沙論》裡面說的，《智度論》裡面說的，《西域記》裡頭說的，都是古大德，佛說的、菩薩說的、祖師大德說的，不是我說的，高明！用了多少種？一百一十種。總共經論、祖師大德合起來，一百九十三種，會集註在這個經上，讓大家看到五體投地沒有話說，他是來集大成，六年時間。我跟他見面，看到他書桌旁邊堆了這麼一大堆的這些書，我問他你從哪裡找來的，太難得了，尤其文化大革命之後你能找到這麼多？三寶加持，不是人力所能做得到的。

　　我在台中學習經教，也是找古註，我在同學當中找的比別人多，大概只有二、三十種，沒有超過五十種的，他能夠找到一百九十三種，我們甘拜下風。一百九十三種怎麼看？每一本都要把它從頭到尾看完，裡面好的東西、有關係的都把它節錄出來，日夜不眠不休，而且那時候身體不好帶著病，拼命趕，終於把這個完成了。完成之後又擔心，怕什麼？沒有人流通，那就被消滅了。這真是佛菩薩安排的，我們在美國知道了，在美國沒有見面通了電話。他知道我在美國講這部經，講夏蓮老的會集本，他在國內講這個，那個時候在全世界講這個本子只有我們二個人，我在美國講，他在中國講。他的註解剛剛完成，油印的本子。油印我們知道，頂多印一百本，那個蠟紙就不能用了。他大概是選了一套最清楚的本子帶來美國，這一套就送給我了。我託人打電話問他有沒有版權，要沒有版權我在台灣就翻印，有版權就算了。他很快就答覆我，沒有版權，歡迎翻印，還要求我給他寫一篇序文，給他題字。我都給他辦了。所以第一次在台灣就印了一萬冊。現在這個本子絕對不止一百萬冊，總有幾百萬冊、上千萬冊在全世界流通。只有這部經能化解災難，能幫助正法久住，能幫助我們一生成就道業，功德無與倫比。

　　我不來推動沒有人搞。所以我從去年，災難愈來愈接近，不能不相信，從去年清明就開講註解，講黃念老的註解，《大經解演義》，今年九月十八圓滿，一千二百個小時。接著我們講第二遍，第二遍把科判會進去了，這科判是我做的，註解還用黃念老的註解，完全用他的註解，只是把科判會進去就更清楚、更醒目了。我們第一版就印了兩萬冊，後面可能有二十萬冊，我們全心全力來流通、來學習。晚年我能活幾年就講多少遍，一年講一遍，標準的時間是一千二百個小時，如果細講一點可能到一千三百個小時。總而言之是一年一遍。其他的萬緣放下，所有活動也放下，澳洲淨宗學院我也把它交掉了，我就在香港講這部經。講這部經三寶加持、龍天善神擁護，希望香港這個地方沒有災難，香港沒有災難，中國沿海就沒有災難，這是我為什麼選擇在香港講經的原因。現在我們用衛星電視、用網際網路，全世界的同學我們同步在一起學習，讀誦念佛，求生淨土，將這個功德迴向給我們居住的地區，希望能夠減輕災難，能夠化解災難，我們認真努力去做。魔的力量大，我們知道，可是我們今天讀到這個地方，世尊用定慧力降魔，我們今天所做的是在定慧，成就自己的定慧，也將定慧分享給大眾，即使災難現前，我們如如不動。海嘯縱然到了香港，我還在這裡講經，若無其事，我們還是在念佛堂念佛，絕不為外面境界所動搖。

　　我常常跟大家說，我們對自己國家要有信心，對自己的老祖宗要有信心。中國千萬年來是什麼起家的？倫理道德。所以中國千萬年來有文字才只四千五百年，四千五百年之前文字沒有發明，但是不能說沒有文化，沒有文字有文化。我有理由相信，五倫、五常、四維、八德，這些是老祖宗留下來的教誨，絕對不止五千年。印度婆羅門教有一萬三千年，我們中國不會輸給它。這些教誨完全是性德的流露，沒有文字，口傳，傳十萬年也不會傳錯，它簡單扼要。譬如說五倫，父子有親、夫婦有別、君臣有義、長幼有序、朋友有信，就這二十個字，傳十萬年不會傳錯。五常就五個字，仁義禮智信。四維就四個字，禮義廉恥。八德是八個字，孝悌忠信仁愛和平。怎麼會傳錯，十萬年都不會傳錯。

　　孔老夫子把它寫成文字流傳給後世就更清楚了，孔子集大成。夫子自己在《論語》裡講得好，他一生求學的態度，「述而不作」，就說明他老人家一生沒有創造，沒有發明。換句話說，他所學的、他所修的、他所教的、他所傳的，全是古聖先賢的東西，不是自己的。像黃念祖註解一樣，全是古人的，沒有自己的，集大成，不容易！「信而好古」，我們要有這種心態，對古人要尊敬，對祖宗要尊敬，對聖賢要尊敬。中國人雖然疏忽了兩百年，底蘊深厚。我們做過實驗，沒做實驗之前，我雖然講還是半信半疑，古人這個東西現在真行嗎？外國人懷疑，我也沒有辦法肯定答覆他，所以做實驗。湯池小鎮做了三年實驗，成功了，這個憂慮懷疑斷掉了。湯池三年證明兩樁事情，第一個證明了老祖宗說的人性本善，《三字經》上講的「人之初，性本善」，證明人性真的是本善；第二個證明人是非常好教的，就是沒有人教他。我們在那裡找了三十幾位老師，大概三個月，人的良心就喚起來了，做事情就會憑良心，不敢輕慢人，不敢欺負人。人能夠做事情起心動念憑良心，天下就太平了，災難就化解了。

　　英國人湯恩比博士，這是世界上聞名的人，他說過解決二十一世紀社會問題，第一個社會混亂，第二個災難太多，怎麼解決？只有中國孔孟學說跟大乘佛法。這是英國人講的，這個說法在國際上有影響。在這些年來，我們也是想到孔孟學說從哪裡下手，大乘佛法從哪裡下手？大乘佛法我們找到這部經的註解，這就有了辦法；孔孟學說我們找到唐太宗下命令編纂的這部《群書治要》。我覺得這都是感應，我以為這個書已經絕版，沒有了，沒有想到還找到，不可思議！我拿到手馬上就印一萬冊，不能讓它失傳。更難得的找到民國初年的一部《國學治要》，這是什麼？中國傳統文化的一把鑰匙。《四庫》現在有，印了不少，我買了一百套《四庫全書》，又買了兩百套《四庫薈要》。典籍沒有問題，送到全世界各個地方收藏，大災難來不可能是全球性的，總有地方保全，所以這個東西可以保得住。但是怎麼去讀它，要方法，《國學治要》就是方法。那是《四庫全書》的精華，只有八冊，能熟讀這部書，你再看《四庫》、看《薈要》，沒有問題了。你能夠把《無量壽經》會集本連這個註解統統學懂了，你看《大藏經》、看大乘，沒有問題了。這個裡頭大乘小乘、顯教密教全都講到了。所以我們今天要學的，學定力、學慧力，我們幫助自己、幫助一切苦難眾生。

　　最後引用《智度論》說的，「菩薩智慧力故，大破魔軍」，不是用力去鬥爭，用智慧化解問題。「則顯菩薩慧力。是故經云：以定慧力，降伏魔怨。怨指怨家。」戒定慧三學重要！湯恩比所說的，大乘佛法能救二十一世紀，就是戒定慧三學，這部經裡頭統統具足，三十二品到三十七品是戒，其他的是定慧。災難現前我們要學取精華，經典太多了，從哪裡下手？這一部。好，今天我們就學到此地。

淨土大經科註-第73集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》第三百一十面，倒數第二行，小科「八相成道」，第六段「成道」，經文：

　　【得微妙法。成最正覺。】

　　這一小段雖然只有八個字，它的義理、境界深廣無際，我們看念老的註解。『得微妙法，成最正覺』，「此二句是第六相成道之義。微妙者，《維摩經》曰：微妙是菩提，諸法難知故。菩提者，佛之知見，亦即實際理體，當人自性」。經教裡這些話說得非常清楚、非常明瞭，但是一般人不懂，我們初學佛的二、三十年也不懂。佛之知見，什麼是佛知見？佛的知見究竟指什麼不曉得。實際理體，這也是個問題，什麼是實際理體？當人自性，當人是自己，自己的自性，自己的自性是什麼？這個世界上多少人千萬年來都在懷疑，我是什麼？什麼是我？我從哪裡來的？為什麼有我？這都是大問題，這個問題一直到今天，都沒有辦法解決。

　　可是一直到現在，對這個事情好像是愈來愈明朗了。科學不斷在發展、在發明更新的儀器，更有效的去觀察，科學家用什麼方法？用分析的方法。從細胞下手，細胞是人體最小的物質，再把它分析，發現細胞是原子組成的，發現了原子。從原子又發現了電子，更進一步發現，原子也不是獨立的，原子核裡頭有中子。從最近五十年的發展，發展我們一般講是基本粒子，有幾十種之多。總的結論，現在科學家都承認，沒有一個所謂是最小的物質現象，基本粒子只有一個概念，沒有找到基本粒子。發現的是什麼？所有這些最微小的粒子，你發現到，它馬上就消失掉，就不存在了，就像佛經上講的「當處出生，隨處滅盡」，存在的時間太短了。照彌勒菩薩講的話，它所存在的時間只有一千六百兆分之一秒，你才看到那個好像光，一點點光亮閃一下就沒有了，它就不存在了。所以現在的結論就是說明，這個世界上沒有任何一個最小的物質現象這個單位是獨立存在的。它怎麼存在的？它是跟許許多多的這些粒子互相交互在一起，像個網一樣，是這麼個存在現象，不是獨立的。

　　這個現象給我們帶來了很大的一個啟示，我看到這些報告，我就想到我們老祖宗有真實智慧。千萬年來教導我們，我們這一個人在這個社會上不能獨立生存。怎麼生存？要依眾靠眾，要靠大家。這個基本的一個粒子也是靠著群體，許許多多粒子才能產生一種能量，它不能夠單獨獨立。所以，中國倫理的觀念我想就從這兒來的，不能獨立生存，一定要大家和睦相處，共同產生的力量。你看中國倫理符合今天科學家發現的這個東西。所以人與人之間最重要的，不是你怎麼樣獨立，是你怎樣跟大家和睦相處，怎樣跟大家互助合作，這個才是符合大自然的定律，這個非常有趣味。

　　科學這個幾百年來它不相信這個東西，它認為有獨立的存在，現在人說「唯我獨尊」，一切都得要聽我的，我來支配、我來控制、我來佔有，錯了，不可能。有這種觀念的人，縱然你得到財富、得到什麼，你很孤立、你很孤單，為什麼？一個人，而不是群體那種和睦、和諧。這個觀念是錯誤的，獨大是錯誤的。決定是共同的，是互相依賴的，與時間過去現在未來是依賴的，分不開的，與空間十方是依賴的。生命體的觀察，量子力學家得到這麼一個結論。古大德說的倫理關係這就是絕對正確的，小孩生下來就得告訴他，你不是為自己，你不是為父母，你是為整個家族。這就是群體，互相依賴，互相關懷，互相照顧，互助合作，是這樣才有生存的意義、生存的價值；獨大毫無意義，造成自己的孤立、孤單。

　　這個微妙法，倫理、道德、因果，這都是微妙法。「成最正覺」，最正覺是徹底明白了，宇宙人生的真相徹底明白了，這叫成最正覺，這叫成佛。科學家到今天已經摸索到佛經上講的極微之微，極微之微佛在經上說八地以上才見到。由此可知，人本來就有一種本能，不需要藉這些科學儀器來觀察，你本能就能夠看得到。我們現在本能失掉了，這個能力失掉，怎麼失掉了？迷失了，不是真的失掉。本能是真的，永遠不會失掉，迷了它不起作用。為什麼迷了？有煩惱，三重煩惱，每一重都無量無邊，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，這三大類的煩惱把你迷了，你的本能喪失掉了。科學家是製造這些先進的儀器來觀察，藉這個東西來看到，肉眼看不到，心眼也看不到，他想不到，必須藉助於近代的最新的儀器。

　　夸克就有幾十種，很複雜！但是現在觀察就是所有一切我們認為很小的物質，總的結論，都沒有辦法獨立生存。因為它是個互聯網，彼此互相依靠存在的；如果說獨立的，馬上就消失了，就沒有了，真的當處出生，隨處滅盡。像我們在銀幕上播放電影，幻燈片上一張一張它是相互的，互相關聯的，它才能存在。如果單單的一張就不見了，單單一張用我們現在電影放映機，二十四分之一秒它就沒有了。你才看到一下，忽然就沒有了，就當處出生，隨處滅盡。所以單獨的不能存在，一定是跟大家互相連在一起的，它才能存在。這就是佛之知見，這就是實際理體，這就是當人自性。初學佛，沒有看到這些科學報告，這幾句話就是含糊籠統念下去，真實的意思確實不懂，也沒有人能把它講出來、講清楚。老和尚告訴我們，這個事情不可思議，不能去想、不能去說，這就過去了，永遠留了一團疑團給我們。這個東西不能化解，這就是障道，就是障礙。

　　所以你看，「經云：非是語言分別之所能知」，語言是言語，講不清楚的；分別是思惟，你無法想像，你想不到的，你說不清楚的。現在科學家也用這個話了，為什麼要用這個話？因為它沒有一個實在的東西，沒有一個真實的東西。所謂真實、所謂實在，那個裡頭不知道有多少小東西在裡頭，它們交互在一起產生的一個能量。不是一個獨體，一個永遠找不到。像彌勒菩薩所講的，單一的一個念頭、意念，一千六百兆分之一秒，你怎麼能夠執持它？彌勒菩薩講「念識」，念是因，識就是果，念是緣起，識就是事實，「極微細不可執持」。彌勒菩薩這個話講得好，太微細了，一千六百兆分之一秒。我們看到的相，看到的相就是一團混在一起的時候現的現象，假相，沒有一個相是真的，全是假的，因為它的基本的結構是假的。基本結構是什麼？念。現在科學發現念力的能量不可思議，單一的一個念頭，那就是一千六百兆分之一秒，這單一的，我們見不到；許許多多濃縮在一起的，我們見到了。你想想看，一千六百兆這麼多集合起來是一秒，一秒時間很長了，我們能見到。把它分散開，分散開一個的話，那就是一千六百兆分之一秒，我們不知道，我們沒有法子看到它。它太快了，我們肉眼看都看不到，它有生有滅，你看不到現相。八地菩薩的定功，這就說明人有本能，我們只要把起心動念、分別執著放下，你就見到了。

　　所以在佛法裡頭，誰見到？大徹大悟、明心見性的人見到了。明心見性最低的圓教初住菩薩，法身菩薩，他是什麼？破一品無明，證一分法身，法身就是真實理體，就是當人自性，就是佛之知見。所以這是要靠本能，不要靠儀器。費那麼大的勁，製成這個儀器還是看不清楚，你所看到的現象，不錯，跟佛菩薩講的是一樣的，但是佛菩薩講得清楚，你講不清楚。為什麼不用本能，要去用這些機器？沒有這個必要。機器精密到極處，發現到的也是這個東西。所以，這樁事情微妙難知，科學家這句話很實用，微妙他看到了，難知。為什麼會有這個現象發生？這現象是怎樣發生的？到現在還是問題。但是見性的人沒有問題了，佛說出了，最初的現象，這應該稱為自然現象，是一念不覺，就是一念迷。一念不覺沒有原因，一念不覺沒有開始，沒有開始就是不生，沒有開始當然就沒有終了，也就是不滅。幻相有沒有？有，假的，它不是真的。真的，永遠不會產生這些幻相，但是這些幻相的理體是真的，我們講自性是真的。相是幻相，體是真性，這個事情佛講清楚了。

　　科學家現在發明這些名詞，跟實際理體、當人自性講得非常接近，他用的名稱用「零點能量場」。那個零點也就是我們講的，妄想分別執著統統放下，就是零點，歸到零了。零點能量場他有沒有見到？沒有。他們想像應該有一個零點能量場，這是個基礎，可是這個東西沒有人發現。是的，他永遠見不到，科學家也肯定，永遠見不到。不是永遠見不到，放下妄想分別執著就見到了，科學家沒放下這個，還是用思考，還是有分別、有執著、有起心動念，所以他看到這個現象他也解釋不清楚。想像應該有這麼一個東西，那是宇宙萬有的本體，但是無法見到，不可能見到。他要遇到大乘佛法，這個問題解決了。所以大乘佛法真的是最高的哲學、最高的科學。微妙法，佛是真得到了，用本能得到的。現在科學承認人有本能這樁事情，好像有一些土著，他們沒有科學知識，但是很多事情他們可以預先知道，所謂他們有第六感，我們比不上他們。他們看到風吹草動，知道大自然當中會產生什麼變化，我們要這個災難發生之後才知道，他們預先曉得。所以現在對這些人逐漸逐漸改變觀念，不敢輕視他們，他們的本能保留了一些沒喪失，我們本能全部喪失掉了。

　　接下來是「故云微妙難知，與微妙是菩提也」。菩提是什麼？真實智慧，自性本具的般若智慧，這個東西透出來就真的知道了。又《淨影疏》這個裡頭說的，「理是妙法，由得此法，故成正覺」。「理指實際理體，故亦同於上經」。實際理體，《般若經》上有句話比較好懂，叫諸法實相，一切法的真相，這就是實際理體。一切法的真相是什麼？現在科學家也發現了，科學家用無，一切法根本就不是真的，是假的，用無來做代表。沒講錯，佛在經上是這麼說的，佛說阿羅漢知法總相，總相是什麼？空，萬法皆空，阿羅漢知道。沒有一樣東西是真有，是真正獨立存在的，沒有，找不到，所有現象都是相互依賴而生存的。

　　所以人與人之間要把關係建立好，這個關係就是互相依賴，你才能夠生存。人是這樣的，物質現象也是這樣的，山河大地、礦物也是這樣的，統統都是相互依賴它才能生存，這個現象才能維持；如果不能相互聯繫，這個現象就滅了，就沒有了。雖然互相依賴，它還是生滅，但是生滅現象存在，就像我們在銀幕上看電影的畫面，它畫面在，它一張一張的相互連起來的，它不能獨立。如果它要獨立的話，它的時間就是二十四分之一秒，它就沒有了。如果說我們現前所有的一切現象，物質現象、精神現象、自然現象，要照彌勒菩薩的說法，它存在的時間是一千六百兆分之一秒，我們怎麼能知道？我們用一秒當中所看到的，實際上它是一千六百兆個畫面濃縮在一起，我們看到了。分開了，分開就沒有了；它混合在一起的時候，我們看見了。這是實際理體，這是諸法實相，這是佛知佛見。

　　下面說，「又《長阿含經》曰：如來大智，微妙獨尊」。這個話是真話，沒有絲毫誇張。如來大智，這個如來不是講釋迦牟尼，也不是講阿彌陀佛。如來是什麼？如來是自己的自性。如果他稱佛，佛是從相上看的，指定某一個人；從如來，如來是講自性，自性本具的般若智慧。如來就是《華嚴經》上佛所說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，自性本具的，大家都平等，沒有哪個比哪個高，沒有哪個比哪個差，沒有，平等的。我們今天看到這些現象完全是不平等，不平等是你自己妄想分別執著造成的，自性裡頭是平等的。自性裡頭一法不立，一法不捨，不生不滅，不垢不淨，不來不去，不常不斷，真的是平等。所以我們要以平等的心來看這個世界、來看萬物，以平等的心，以真誠的愛，這個愛就是慈悲，就是我們中國老祖宗教給我們的「父子有親」那個親愛，那個親愛是性德、是自性。真誠的這個愛心，你是用真心、用性德與所有的現象、所有的眾生和睦相處，這個世界就非常美好。決定沒有競爭，決定沒有控制，決定沒有佔有，是幸福美滿的人生，彼此都能互相尊重，沒有任何妨礙。這些是從電子這些極微之微裡頭看到的現象，這一個粒子在此地，一會它又跑到那邊去了，那個又跑到這邊來，它都是交互的，它不是固定在一個地方，而且都是和睦相處，沒有排斥。這是什麼？從物理現象看到基本的物質，它是什麼一個狀態。

　　我們能夠隨順自然，那就是真正的幸福美滿；違背自然，我要控制、我要佔有，這是違背自然，我不跟人合作，這違背自然。所以佛，你看看普賢菩薩教我們「恆順眾生，隨喜功德」，這就是沒有佔有、沒有控制，沒有這些錯誤的念頭。跟一切眾生平等對待、和睦相處，這是隨順性德，普賢的十願就是把性德歸納為十大類。我們把性德恢復起來，禮敬諸佛，一切恭敬，沒有一樣不恭敬的。毀謗我的人、陷害我的人對他恭敬，沒有一絲毫怨恨的心。對於蚊蟲螞蟻恭敬，跟對諸佛如來的恭敬是平等的、一樣的，決定沒有等差。但這裡頭要曉得，我們在形式上有等差，心境上沒有等差。我們見到佛會頂禮三拜，我們看到一群螞蟻你也頂禮三拜，那就笑話了。但那恭敬完全一樣，我們的表態不一樣，這個一定要知道。所以禮是講節度的，我們看到一群螞蟻，我們恭恭敬敬站在那個地方，或者蹲在那個地方，合掌稱牠螞蟻菩薩，這對了，你趴在地下磕三個頭錯了。

　　恆順眾生，我們今天學佛，學佛的同修都知道，見到出家人無論在什麼地方，公共場合也趴在地下磕三個頭，對不對？不對，錯了。錯在哪裡？你這麼一做，讓許多人想學佛的人：不行，我不學了，在這個場所，大庭廣眾之下要我磕三個頭，我不幹。你把人家學佛的心打斷了，這就錯了，要恆順眾生、隨喜功德。現在最敬禮是三鞠躬，我們合掌三鞠躬，這最敬禮了，通常合掌一鞠躬就可以了。這是什麼？大家都能接受的，一定要懂這個道理，因人、因時、因地、因事不同，不是一概而論的。中國在古代，最敬禮是三跪九叩首，在那個時候你見到長輩，你不行這個禮，別人罵你。現在時代不一樣了，在今天，你要行這個禮人家就要批評你，你行三鞠躬大家稱讚你。古時候那個時代行三鞠躬，人家會罵你大不敬，時代不一樣了。所以學佛，佛是真實智慧，通權達變，什麼場合用什麼方式。你在外國，外國禮節就不一樣，過去我常常訪問印尼，印尼是伊斯蘭國家，他們見面是擁抱。那我們到那兒，他要抱著我，我要拒絕他，這個人家要罵你。一定要隨順，入境隨俗，這就對了，大家就歡喜，這是很淺顯的例子。飲食起居都有一定的規矩，他們對我們很好，知道我們素食，招待我們的時候他也做一盤素食給你，這個我們就很感激，會把我們吃的東西分開。

　　所以「如來大智，微妙獨尊」，這叫自性本具的般若智慧，這最尊，沒有比這個更好的、更高的，沒有。自性本具的般若智慧，這叫如來大智。「綜上而言，得微妙法者，即契世尊之佛智」，如來所見、所聞、所知的是究竟圓滿的。「入實相之妙理」，這個妙字用得好。自性永遠如如不動，它起作用的時候，真的是像賢首國師《還源觀》上所講的「出生無盡」，這就是妙理，沒有邊際的。就像我們玩萬花筒一樣，千變萬化，找不到兩個圖案是相同的。構造非常簡單，會產生無量無邊、無數無盡的變化，妙！「證正真之菩提，故成正覺」，這個證就是得到，科學裡面講的證明。正真的菩提，正是不邪不偏，真不是虛妄的，菩提是覺悟、覺了、明瞭，這就叫成正覺。成正覺一般叫成佛，這個正覺是無上正等正覺的簡稱。「正覺者，如來之實智」，就是自性本具的般若智慧，「故成佛曰成正覺」。「最正覺者，崇顯佛覺」，崇是崇尚、崇高，顯是明顯，佛之知見是「無上圓滿究竟」。

　　今天科學跟哲學，他們終極的目標就是這樁事情，這樁事情他做不到，科學家自己也說做不到，什麼原因？他用心意識，他還是用的分別心，用第六意識。佛在大乘經上告訴我們，這樁事情用心意識，心意識是虛妄的，妄心，妄心只能夠緣假的境界。就是十法界依正莊嚴沒有問題，他會搞得很清楚、很明白，十法界以外的他無能為力。因為十法界具足三種現象，自然現象、精神現象、物質現象，所以他用五根眼耳鼻舌身，他用第六意識，第六識的分別、第七識的執著，他可以緣得到，自性緣不到。自性就是它沒有現象，它無處不在，它無時不在，它是一切萬事萬物的本體。就像電影的銀幕一樣，一切畫面都在它那裡動，它什麼都沒有，它沒有現象，沒有畫面。不是物質現象，我們的眼耳鼻舌身緣不到，眼要看、耳要聽，沒有物質現象，五根緣不到；它不是精神現象，我們第六意識、第七識緣不到，你想不到它；它不是自然現象，連阿賴耶見分也緣不到。所以佛說，這樁事情「唯證方知」，證是什麼？放下就是。科學家不肯放下。他們從高深的數學裡面推斷，有這個可能，有這個理論、有這個現象的可能性，然後再用精密儀器去觀察、去尋找、去探索，找到了。這全是世間法，用心意識。本能不要用心意識，見得比科學家還要清楚，還要真實。所以佛法、古聖先賢他們用本能，無需要用這些機械、這些儀器，不需要用這個。

　　下面說，「最正覺者，崇顯佛覺之無上圓滿究竟。如《釋迦譜》曰：得無上正真之道，為最正覺。《會疏》曰：覺之中為最極，故云成最正覺。成最正覺即究竟成佛」。這在《華嚴經》上稱之為妙覺果位，就是此地講的究竟成佛，等覺再上去就是妙覺，妙覺就圓滿了。等覺是菩薩的圓滿，因為菩薩的位次到這兒最高了，上面沒有了。往上提升就是究竟的佛果，回歸到常寂光。等覺還住實報莊嚴土，實報莊嚴土裡面地位最高的，再提升就回常寂光了。所以實報莊嚴土也不是真實的，《般若經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」，沒有說實報土例外；沒有講「凡所有相，皆是虛妄，實報土除外」，沒有說這個話，所以實報土也是虛妄。真的呢？真的就是自性，那是真的，它不生不滅，它沒有現象。它什麼都不是，能為一切法作本體，也就是一切法都是從它顯現出來的。怎麼顯現的？為什麼顯現的？感應道交。

　　這個感應道交，現在科學也有一點發覺了，發覺什麼？我們的念頭能夠控制物質，能夠改變物質現象，他現在發現這個事實。提出「以心控物」，我們的念頭可以控制物質現象，最小的範圍是控制我們的身體，我們的身心都是物質現象。肉身是物質現象，思想是精神現象，意念可以控制物質的身體。物質身體那就是療癒，我們有毛病，恢復健康，不需要醫藥，不需要診斷，用意念，好的念頭身心就健康，負面的念頭身體就會有生病。大的作用可以改變宇宙當中星球，有這麼大的能量，我們的念頭能改變宇宙當中星球。能改變星球，我們地球上這些災難，不是輕而易舉就能化解嗎？這是真的，不是假的。

　　那我們要問，諸佛菩薩、阿羅漢、辟支佛都有這個能力，現在地球上災難這麼多，為什麼不幫助我們化解？他有能力，不幫助我們化解，這未免太不慈悲了！我們會向這個方向去想。可是災難還是會發生，為什麼？眾生造的業太重，迷得太深、迷得太久，他不會覺悟，他回不了頭來，那怎麼辦？這個災難是幫助他覺悟，幫助他回頭。我們這才明白，災難是救眾生的，是讓你在這個真正省悟過來，回頭是岸。好像小朋友做錯事情，父母、老師懲罰他，你說那個懲罰他，是怨恨他還是愛他？不是自己小孩犯錯，你為什麼不懲罰他？愛他！那我們知道，災難、地獄、餓鬼、畜生是愛眾生，不是怨恨，這個道理要懂。這是一種手段，不是這個手段不能讓他回頭，不是這個手段不能讓他覺悟，不是這種手段不能讓他成佛道。這個災難、這種手段，多少人往生極樂世界，本來能不能往生？不能。一聽說災難來，趕緊念佛求生淨土。不是這個災難你不會發這個心，你還去搞六道輪迴，不曉得搞到哪一輩子。現在遇到這個災難馬上就往生，你會感激佛大慈大悲，真的把我得度了。還有省悟不過來，省悟不過來災難之後慢慢來，慢慢覺悟。

　　然後才曉得一句話，「上天有好生之德」，上天不怨恨眾生，只是它的善巧方便，它的真實智慧，該用什麼方法就用什麼方法。老師教學生，該獎勵獎勵，該懲罰懲罰，都是幫助學生、成就學生，沒有一點怨恨。真有怨恨，算了，不要理他，隨他去，那就真的恨他；還要用種種方法幫助他，那是愛他，不是恨他。所以，我們要真正做到究竟圓滿幫助一切罪苦眾生，不成佛這個事情就做得不圓滿。為什麼？沒有圓滿的智慧，沒有靈活的方法，我們做不到，這是為什麼要成佛。成佛之後，就教學。世間行業很多，中國古人常講三百六十行，三百六十不是數字，是一個圓周，就代表圓滿，所有的行業都包括在裡頭。所以三百六十是所謂一切所有，它不是數字。三百六十行裡面，真正覺悟的人他所選擇的都是教師，教學；釋迦牟尼佛選的教學，諸佛如來選的教學，法身菩薩選的是教學。

　　孔子實在講他所選擇的不是教學，他是想去做官，周遊列國沒人用他。孔子是個好人，但是一切這些諸侯，跟他見面的時候也稱讚他，但是也擔心他，擔心什麼？他的學生裡頭能人太多，如果搞個政變的話，政權被他奪去了。知道他很能幹，為什麼不用他？就是怕這一點，所以周遊列國那麼多年，沒有一個國君要用他的。到六十八歲，年歲大了，才把這個念頭放棄，回老家去教學。孔子七十三歲走的，實際上教學五年，五年變成後世的至聖先師，孔子作夢也沒想到。他如果真的早就想到了，他早就應該去教學。釋迦牟尼佛比他清楚，王位不要，榮華富貴全都捨棄，一生做教學的工作。這個工作這是方東美先生所說的，人生最高的享受。不是地位，不是財富，是什麼？是真正的快樂、真正的幸福，這個人生才有意義。真是中國古人所謂的「得天下英才而樂育之」，自己的理想，自己的抱負，不用自己去實現，學生去做。帝王師，這種身分出現，一切眾生的導師，幫助一切眾生離開三惡道、離開六道輪迴、離開十法界，這個高！世間哪一種事情能跟他相比？找不到了。所以真正覺悟的人，他所作所為是真實第一等的功德事業。

　　證得究竟圓滿之後，那就是教化眾生，所以下面第七個相「轉法輪」。這一段裡頭經文就很長了，分為兩個大段，第一段是「總相（師資道合）」，又分兩段，第一個是「請法」，請法是「能感」，眾生有感，佛就有應。

　　【天人歸仰。請轉法輪。】

　　這個裡頭對法輪應該有個解釋，為什麼請講經教學要用法輪做代表？我們看註解，『天人歸仰，請轉法輪』，「暨以下諸句，為第七相」，轉法輪相。「天人者，天道中人。歸者歸敬，仰者欽仰。《智度論》云：今是釋迦文佛得道後」，就是示現大徹大悟、明心見性之後，「五十七日寂不說法」，這是開悟之後在菩提樹下，五十七天他不說話。「自言，我法甚深，難解難知，一切眾生縛著世法，無能解者，不如默然入涅槃樂」。這五十七天當中，實際上佛已經講了一部《大方廣佛華嚴經》，二七日中講完。誰聽？法身菩薩聽，聽眾是四十一位法身大士，我們在《華嚴經》上看到的，聽眾之多那是無法計算的。你得要有能力入釋迦牟尼佛定中去聽法，你沒有這個能力你去不了，法身菩薩。那是他的報告，明心見性，性是怎麼回事情，詳詳細細的說出來。我們再看中國，唐朝時候禪宗六祖惠能大師，他明心見性了，對五祖也報告出來，自性是什麼樣子。他只說了二十個字，五祖肯定了，他真見性了，沒錯，衣缽就傳給他。那我們要想想，世尊的報告是《華嚴經》，六祖的報告二十個字，都是明心見性說出他的境界，我們就知道境界是相同的。六祖大師二十個字展開就是《華嚴經》，《華嚴經》把它濃縮起來就是六祖的二十個字，不增不減。

　　惠能大師開悟的時候二十四歲，釋迦牟尼佛示現開悟的時候三十歲，怎麼開悟的？放下就是。這人有本事，一聽，妄想分別執著一下就放下，這個根性在佛門叫頓根，三種煩惱一念頓捨，全放下了。我們跟他們不一樣的地方，我們聽了說經聽了半天，一樣也沒放下，他們厲害就是聽懂了馬上就放下。所以菩薩的聞思修是一而三、三而一，聞是聽，思是什麼意思？明白了，修是什麼意思？放下。把起心動念、分別執著統統放下，他就成佛了。凡夫成佛一念之間，凡夫是一念迷，一念不迷了，不就覺悟了，就成佛了。這個一念諸位要記住，是彌勒菩薩所說的那個一念，也就是說，一秒鐘裡頭有一千六百兆的念頭；一千六百兆分之一那個一念，那一念覺，一念覺念念覺，就成佛了。我們也是，聽講經聞法一念覺了，但是第二念又迷了，不能念念都覺，我們的麻煩在此地。這是什麼原因？我們的善根福德太薄了，沒有人家那麼厚；那厚他能保持，他念念都覺，一覺就一切覺。我們的善根福德薄，沒有這個力量，起先念念對啊對啊，境界現前又迷了，貪瞋痴又現前，就這麼回事情。所以我們不能不下死功夫，印光大師教給我們，把死字貼在額頭上，想著我馬上就要死了我怎麼辦？死心塌地，就是一切妄念統統死掉了，只留著這一句阿彌陀佛，我們就有救了。這是教我們什麼？教我們求往生的方法。

　　真能夠死心塌地念佛，《淨土聖賢錄》裡頭，宋朝瑩珂法師給我們做了最好的示範。他造的罪業重，造這麼重的罪業幫助他往生，怎麼回事情？因為他很清楚必定墮地獄，想到地獄苦他就害怕了。擺在前面就是兩條路，一個就是極樂世界，一個是阿鼻地獄，沒有當中路子可走，你走哪一條？死心塌地念佛，三天三夜不眠不休，真心念，就把阿彌陀佛念來了。佛告訴他，你還有十年陽壽，等到你壽命終的時候我來接引你。這就等於授記了，你臨命終時佛一定來接引你，佛說話算話。可是瑩珂法師很聰明，跟佛說，十年陽壽我不要了，我的劣根性很重，禁不起誘惑，如果十年，我不知道又做多少罪業，我現在就跟你走。阿彌陀佛就答應了，告訴他，三天之後我來接引你。我們想想，阿彌陀佛為什麼不當時帶他走？這要讓他修一點功德，做點好事。當時帶他走了沒人知道，說瑩珂，你看關著門念三天佛，怎麼死在寮房裡？表法的這個功德沒有了。所以讓他留三天，他在外頭一宣傳，三天之後往生，到第三天真往生了，大家相信了。連瑩珂這種人都能往生極樂世界，每個人信心就生起來了。破戒、犯規這樣的人，念三天佛，阿彌陀佛都帶他走。所以，阿彌陀佛留他三天在世間，度化多少眾生！連宋朝時候到我們今天，七、八百年了，我們都受影響，看到他這個事跡都增長信心，都增長願心，你看這個功德多大。

　　佛菩薩照顧人周到到極處，不是我們能想像到的。所以我們明白這個道理，我們活在這個世間，多活一天要多做一天的表法，做好樣子給大家看，走要走得好，大家看了相信；否則的話，大家不相信。每個人都做出一個好樣子，大家相信了。特別是現在人，他就是要看樣子，沒有東西讓他看到，怎麼說他也不相信，很難接受。所以佛看到這個世間眾生，對於佛所證得這個甚深之法，你說現在科學累積幾百年，慢慢相信這個實驗是真的。今天量子力學家發現的這些新的這些粒子，我們中國人講一甲子，六十年前的科學家不敢相信，為什麼？技術做不到，他沒有看到，他就懷疑。最近這半個世紀，科學技術日新月異，很多精密的儀器在最近才發明出來的。幫助他再分析、再觀察，這物質現象、精神現象到底是什麼，追根究柢，才看到了，沒有想到，跟大乘經上講的就完全相應。所以我們證明佛在經上講的甚深微妙難知，就是這些東西。這些東西，二、三百年前的那些科學家，你跟他講他不相信，他不能接受。佛經上講的這些東西，他們說是迷信、神話，沒有科學根據，他用這些話來批評，一般人聽起來很有道理。

　　你看最近三十年的科學家，口吻變了。宗教跟這些族群裡頭，特別是落後的這些族群，幾千年傳下來的一些老東西，裡頭有真智慧。現在科學家改成這個口吻，不可以輕視。他們怎麼知道的？人類有一種本能。這個本能是什麼？就是禪定，就是清淨心，你的心不被外面環境染污，沒有貪瞋痴慢疑，你就生智慧。科學是染污的增上緣，你本來染污不深，科學一發展你染污就更深了，為什麼？你被科學技術染污了，你對聖賢東西就沒有信心，太可惜了。聖賢東西是自性的本能，本能比外面東西高明太多了。近代科學家才提出這個，不可以輕視，像還沒有開化的這些族群，土著，不可以輕視他們的東西，他們確實還有許多東西現在科學趕不上，特別叫預知的能力。在科學裡面，科學肯定的說，人決定不可能有人知道明天會發生什麼事情，科學不相信這個。這在科學上找不到根據，但是真有這回事情，真有人能知道過去現在未來，科學家認為這是神話。可是近代的科學家，最近這三十年提出來了，不敢輕視，他說真有可能。特別是念力，發現念力的能量，把他們過去那種看法轉變了。

　　也是過去的舊觀念走到今天遇到障礙了，許多現象科學無法解釋。他們說這個原因在哪裡？就是二分法是錯誤的，這近代科學家提出來的。二分法就是把一個整體劃成二分，物理、心理，劃成二分；物理跟心理不能分割，它是一不是二，現在發現了。佛法裡面講「照見五蘊皆空」，五蘊就是不能分割的，色受想行識，色是物質，受想行識是心理現象，它是一不是二。彌勒菩薩報告的說，「一彈指有三十二億百千念，念念成形」，形就是物質現象，念念都有物質現象。「形皆有識」，每一個物質現象，再小再小的物質現象，它有受想行識，不能分割。所以把它分成二分，這是錯誤的，這是近代科學家提出來的，這個要修正。

　　所以，意念能改變物質現象，因為物質現象的基礎是意念，沒有意念就沒有物質現象，物質是從意念裡頭產生的。意念從哪裡來的？再追根，這個還沒有講清楚，這就想到什麼？應該有一個零點的能量場，做為意念的依據，但是提出這個還沒有辦法證明。那個零點能量場就很接近佛家講的真如、自性、實際理體，跟佛經上這些講的很接近。有沒有辦法能證得？沒有辦法。你再找什麼，他們就等待再進步精密的儀器看能不能，那在佛法講永遠不可能。你放下妄想分別執著自然就看到，你本能就看到了；你沒有放下妄想分別執著，你永遠看不到，因為它不是現象。

　　所以真跟真相應，放下妄想分別執著，你用的心是真心，真心能夠見到真的境界；阿賴耶是妄心，妄心永遠見不到真的東西，只能見到阿賴耶的所變。所以十法界依正莊嚴你能看得很清楚，對於佛的實報莊嚴土你沒辦法，實報莊嚴土裡頭的人用真心，不用妄心。今天跟你講人的壽命是無量的，你不相信，人是永遠不會衰老的，你不相信。可是你放下妄想分別執著你看到了，你看到實報土人的壽命是無量壽，你看到那個裡頭都是年輕人，沒有一個是衰老的，也沒有生病的。你看到他們都是很慈悲，都是滿面笑容，沒有看到一個愁眉苦臉的。真心看到真相，妄心看的是假相。科學怎麼搞，他要不能放下的話，他永遠墮在假相這個範圍裡面，他見不到真相。

　　所以佛法不可思議，我們愈學對方東美先生就愈佩服，他怎麼能接受？他告訴我，抗戰期間他在中央大學教書，年輕的教授。有一段時期生病，在峨眉山養病，山上報紙雜誌什麼全沒有，只有經書。拿經書來消遣，沒有想到經書裡頭有這麼好的東西，從那個時候就開始，幾乎他沒有一天不讀佛經。他發現佛經裡面講的哲學是高等哲學，所以那時候介紹給我的時候，他老人家是這麼說的，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受。把我們過去對佛法的誤會，那個錯誤的觀念統統改變過來。我們接觸之後，發現老師的話是真的，不是假的，這麼好的東西，你看沒有人知道，沒有人承傳，這太可惜了。為什麼人不肯來學這個東西？因為這個東西要叫你放下貪瞋痴慢，放下七情五欲，你不肯幹這個。這個東西要不放下，不淡化，佛經裡面你體會不到。你的心愈清淨，你體會就愈深，字字句句深廣沒有邊際，你愈讀愈歡喜，真的有味道。古人講的這個話，我們完全相信，接受了，「世味哪有法味濃」！說這個話是真正再來人，他自己沒有嘗到他說不出來。人間天上的滋味比不上佛法，差太遠了。你果然契入，你會對這個非常喜愛，欲罷不能，它真有吸引力。所以，將來這些科學家入佛容易，為什麼？他們追求的終極的目標就在這個地方，已經有這麼良好的基礎，就是這一關沒突破，他沒放下。他放下就入進去，不要再依靠機器、儀器，不要依靠這個東西，本能就直接看到了。

　　世尊看到這些人，芸芸眾生，他所見到這些微妙法，世間人沒法子接受，不如默然入般涅槃，他就走了。就在這個時候，「諸菩薩及釋提桓因」，釋提桓因就是忉利天主，我們中國人稱他作玉皇大帝，就是他。「梵天王諸天」，實際上這就是淨居天人，他們知道釋迦牟尼佛成佛了，「合掌敬禮，請佛為諸眾生初轉法輪。佛時默然受請，到波羅奈鹿林中轉法輪」，這個鹿林就是鹿野苑。佛成道了，要有人請法，沒有人請法他就走了，不住這個世間。人迷惑顛倒，不知道他成佛了，不知道他得微妙法，世出世間一切法他全懂了，要請他來講經教學。天人聰明，他們看到了，所以他們代表來啟請。

　　佛慈悲，有人啟請他就住世，看看哪些人能當機，跟他說他能接受，他能聽得懂，他真正依教修行能證果。所以這一看，鹿野苑這五個人，這五個人都是他的侍者。他出家了，他的父王不放心，派家族五個人陪他、照顧他，所以是他的侍者。佛當年六年的苦行，這些人都很佩服，真不容易，王子生在富貴環境當中，能夠捨離去修苦行。苦行六年，佛覺得這個苦行是沒有利益的，什麼都沒有得到，接受一個女孩子奶酪的供養。這五個人一看，你看他退心了，他的貪瞋痴又起來，算了，咱們不跟他了，五個人就跑掉了。所以釋迦在菩提樹下成道之後，有這麼長的時間在定中，前面這都是經上的記載，五十七天在定中。這五個人也知道，五個人不管怎麼樣對他很關心。所以，世尊就先對這五個人講，到鹿野苑把五個人找到，告訴他在定中所證得的境界。講太深的當然他不懂，適合他們的程度，契機契理，這五個人聽了，聽明白了。當中憍陳如尊者就把見思煩惱放下，證阿羅漢果。

　　所以佛法講到終極，講到最後，就是章嘉大師告訴我，他說就是六個字，「看得破、放得下」。我們更簡單一點，四個字，看破、放下，看破是什麼？看破是明瞭，世出世間一切法全都明瞭，沒有一樣不知道，諸法的體、相、用統清楚。放下是什麼？放下起心動念，放下分別執著。起心動念是無明，第一個妄心；分別是塵沙無明，第二個妄心；執著是最嚴重的，第三個妄心。妄心統統放下，真心就現前了。所以修行，從初發心到如來地，看破幫助放下，放下幫助你看破，就是這個方法相輔相成，步步高升。到最後明心見性，最後是什麼？放下起心動念，就明心見性了。你修學時間長短各人不一樣，最重要的是放得快，放得乾淨俐落，成就就非常快。所以我向章嘉大師請教，他老人家真的說出來，一絲毫保留都沒有。你不放下你不能提升，菩薩五十一個階級，就好像五十一層大樓，你放下第一層，你才能升到第二層。如果停在第一層不肯上去，你永遠達不到，決定不能停止。第五十二層是妙覺如來！

　　在鹿野苑講這些基礎的佛法，小乘，以這個為宗旨教了十二年，十二年講《阿含經》，根基紮下去了。《阿含》裡面最重要的，叫普世教育，教育的第一個目的，是叫你不失人身。你沒有辦法出離六道，你要曉得決定不能造貪瞋痴三毒，為什麼？那個會墮惡道，貪心是餓鬼道，瞋恚是地獄道，愚痴是畜生道。所以佛教人「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，你能保住人身，不墮三惡道。然後再進一步教你生天，把天給你講得很清楚，天有二十八層，有欲界天、色界天、無色界天，你一層一層往上提升。二十八層天之後，再上去就是四聖法界，釋迦牟尼佛的淨土。六道是染污，是穢土，往上去四個法界是淨土，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，這四聖法界。這個佛是十法界裡頭的佛，沒見性，天臺大師判這個位次叫相似即佛，不是真佛，很像佛。為什麼不是真佛？因為他還用阿賴耶，他用的是妄心，他不是真心；用真心就是佛，用妄心就是凡夫。但是十法界裡頭這尊佛雖然用的是阿賴耶，你看起來跟佛完全一樣。那是什麼？把佛經典教誨統統做到了，心沒轉過來，真做到了。佛教給我們怎麼做，就是學，學那個樣子學得真像，就是用心不一樣，心裡頭還有起心動念。

　　起心動念放下，他就是真佛，他就不是假的，為什麼？用真心了。用真心不住十法界，十法界是虛妄的，幻境，所以他生實報莊嚴土。實報莊嚴土叫一真法界，離開虛妄他走向一真。一真法界裡頭全是明心見性的人，也就是妄想分別執著全放下了，才能到那裡去。那裡頭沒有一個人是起心動念，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香，一切接觸，沒有起心動念。表現出來的是互相尊重，互相敬愛，互相關懷，互相照顧，互助合作，沒有起心動念。我們今天講的時候，都起心動念、都有分別執著，這叫凡情，他沒有，這就轉凡情為聖智。他沒有凡情，他就沒有變化，有凡情就有變化，那個地方沒有凡情，完全用真心，真心沒變化。所以，每個人到那裡去，化生，不是由小慢慢長大的，不是的。到那個地方現的身，跟阿彌陀佛的身一樣，身有無量相，相有無量好。壽命很長，三大阿僧祇劫，我們稱無量壽，但是這個無量壽要曉得，是有量的無量，這三個阿僧祇劫。可是三大阿僧祇劫到了之後，就變成無量的無量，真的無量。為什麼？三大阿僧祇劫最後把妄想習氣斷乾淨，習氣斷乾淨了，實報土就不見了。所以，實報土從哪來的？是妄想習氣變現出來的。

　　我們能夠看得出來，阿羅漢見思煩惱斷了，見思煩惱的習氣在，習氣沒斷；習氣斷了的話，他就成辟支佛，辟支佛比他高，辟支佛是見思煩惱習氣斷了。辟支佛進一步要把塵沙煩惱斷掉，他就變成菩薩了。菩薩有習氣，有塵沙煩惱的習氣，塵沙煩惱習氣斷掉了，他就又提升一級，十法界的佛。十法界的佛必須把無明煩惱斷掉，他就到一真法界，十法界就沒有了。我們知道他還有無明煩惱的習氣，這個習氣可不好斷，沒有方法斷的，因為你有方法你就又起心動念。不起心不動念，所以沒有方法。沒有方法怎麼斷？時間長了慢慢自然就斷了。要多長的時間？三個阿僧祇劫，自然就斷掉，就沒有了。沒有了就成為妙覺，回歸常寂光，用現在科學名詞，回歸零點能量場，回歸到那裡面去了。所以我們曉得，這四十一個階級，他不起心、不動念哪來的階級！所以四十一個階級不能說它有，也不能說它沒有，為什麼？先後成佛的時候，習氣厚薄不一樣。所以四十一個階級，是帶著無明習氣濃度不相同，分為四十一個，是這麼回事情。這習氣斷乾淨的時候，他就成妙覺，成佛了，就不住這個，這個地方就沒有了，都是一場夢。回到常寂光，常寂光就是實際理體，就是當人自性，回歸自性了。現在科學家假設一個零點能量場，就這麼一回事情，這是宇宙的奧祕。好，現在時間到了，我們就學到此地。

淨土大經科註-第74集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百一十二面，第一行最後一句看起，就是最後三個字：

　　「是時諸菩薩及釋提桓因、梵天王諸天，合掌敬禮，請佛為諸眾生初轉法輪。佛時默然受請。到波羅奈鹿林中轉法輪」。前面我們學到此地。說明釋迦牟尼佛示現成佛，這個時候如果沒有人請法，佛就走了，入般涅槃去了；有人請法，佛非常慈悲，有求必應，他一定會留在這個世間。留在世間多久，完全是眾生意念，眾生希望佛多住世，佛就久住世間，眾生不喜歡了，聽佛講經聽不懂，也不能依教修行，佛的法緣就盡了，他就會離開。所以佛住世間是感應道交，佛沒有壽命，什麼時候有感，什麼時候就有應，感應道交決定不會錯誤的。

　　下面，「又《法華經》云：爾時諸梵王」，梵王就是梵天的天王，「及諸天帝釋」，這個地方我們要注意的是諸天、諸梵王，可見得梵王不止一個，這大梵天王，帝釋天也不止一個。在娑婆世界，每一個單位世界有一個帝釋天，有一尊大梵天王，初禪。一個小千世界裡面就是有一千個大梵天王，一千個玉皇大帝，帝釋天就是中國人稱的玉皇大帝。我們看一個中千世界，一個大千世界，一個大千世界裡面有十億個銀河系，一個銀河系是一個單位世界。釋迦牟尼佛，不要說他方世界，釋迦牟尼佛的教區裡面就有十億個忉利天主。所以經上這個字說得好，諸天帝釋、諸梵王，不止一個。「護世四天王」，護世四王是四大天王，也多，每個地方都有護世四王，一個單位世界就有護世四王。「及大自在天」，大自在天是摩醯首羅天王，他統治三千大千世界。這個上頭沒有諸，他只有一個，三千大千世界只有這一尊，這福報最大的。「並餘諸天眾」，那個餘就是欲界的六層天、色界的十八層天，無色界沒有，無色界因為他沒有身體，沒有物質現象，所以四禪以下都有，這些諸天天眾。「眷屬百千萬，恭敬合掌禮，請我轉法輪」。這個我是釋迦牟尼佛自說的，在《法華經》上講的，佛出現在這個世間，教化這個世間的眾生，這是緣起。

　　底下解釋「法輪」，為什麼稱為法輪？「指佛之教法，演說佛之教法，稱為轉法輪」。法輪就是稱佛的教法。演說，演是表演，把它做出樣子來給大家看，說是說明。這都叫做轉法輪，這是轉的意思。為什麼稱之為輪？「輪者，轉輪聖王之輪寶，回轉四天下，碾摧諸怨敵。故以譬喻佛之教法，亦流轉一切眾生界，破除諸煩惱」，所以取這個意思。輪王他是人，他不是天神，這是一個單位世界福報最大的一個人，這一個單位世界的王，他統治一個單位世界。黃念老告訴我，佛經上講的單位世界就是現在科學家所發現的銀河系。這一個帝王統治銀河系的，銀河系這個範圍都是他統轄的範圍。這是我們這個世界的主，他是人，他不是神。統治得真有能力才行，沒有能力的話你達不到。能力是什麼？是武力，你能夠達到的地方，那就是你的邊界。所以輪王他有輪寶，這個輪寶應當是我們現在常常報導所發現的飛碟，它是個圓形的，是交通工具，也是他的空軍，他有能力達到，所以這個地區就是歸他管的。這個輪寶回轉四天下，四天下就是銀河系，它在銀河系裡頭飛翔無礙，它能到達的地方就是他的領土，我們今天講這是他的空軍。

　　碾摧諸怨敵。敵對的、侵犯他的，他會抵抗。轉輪聖王，當然他有智慧、他有慈悲，他不會侵犯別人；但是別人侵犯他，他有保衛，保衛的這種戰爭，他不是侵略的，他是自衛的，所以這個輪寶是他自衛的武器。用這個來比喻佛法，佛法有這個意思，比喻佛法。這個輪寶就像佛的教法，佛的教法就是經典，講經說法。演說就是轉的意思，這法輪轉動了，譬喻佛的教法也能夠流轉一切眾生界。一乘法裡頭確實不可思議，上面從等覺菩薩，都接受佛的教誨，下面到地獄眾生，就是這十法界裡頭所有一切眾生全都包括了，都能得到佛教學的利益。

　　我們要問，我們往生到西方極樂世界，善導大師說得好，「四土三輩九品，總在遇緣不同」。那我們要問，蜎飛蠕動這些小動物，小動物，從蚊蟲螞蟻再說到細菌，細菌也是動物。前幾年我有牙周病，到高雄去檢查，醫生從我那個牙齒縫裡頭，用一根針尖挑了一點點髒東西，我看那黑黑的髒東西，放在顯微鏡之下，用顯微鏡放大，放在電視螢幕上給我看，就像蛆一樣，滿滿的。大夫告訴我，這是細菌，這叫牙周病，這些細菌吃你的牙齒，牠能把你牙齒吃掉。我這個牙周病恐怕有十幾年了，牙齒還沒被牠們吃掉，大概是講經，有三寶加持。所以醫生都覺得奇怪，你這麼嚴重的牙周病，你怎麼還能夠使用這個牙齒？我們才知道那個可怕。什麼叫牙周病？就是牙縫裡頭髒的東西。這些細菌，你看到牠動，牠在那爬、在動，牠能不能往生？牠往生極樂世界到底是什麼品位？我們從大乘經教裡面這些理論，依這個理論的思惟來想像，應該也是緣分不同，四土三輩九品，總在遇緣不同，這些細菌要遇到了好的增上緣，也是上上品往生，這才能講得通，所以不能看不起這些細菌。

　　科學家告訴我們，還有比這些細菌更小的，只要是物質現象都是生物，都是有生命的。日本江本博士用水做實驗，發現水有見聞覺知，水是礦物。一滴水滴在玻璃上，你把它放在顯微鏡裡面去觀察，我們用愛心對這一滴水，在顯微鏡下的結晶非常之美；我們用怨恨心，我討厭你、我恨你，用這個念頭對它，它的反應那個圖案就很醜陋、很難看。它也會聽，它聽佛教裡面的誦經、唱讚，圖案很美；聽這些搖滾樂，那個圖案就很難看，比我們人厲害。會看、會聽，懂得人的意思，它是活的，它不是死的。這一滴水能不能成佛？這我們講礦物，能不能成佛？《華嚴經》上告訴我們，「情與無情，同圓種智」。這一句話多少人沒有法子理解。

　　我在早年，出家不久，大概只有出家三、四年的樣子，佛光山星雲法師找我，請我去做教務主任。佛光山辦了一個「東方佛教學院」，請我去教學。有好幾個老師，有唐一玄老居士，那個時候八十多歲，還有幾位在台灣相當有身分、有地位的這些在家大德，方倫。有一天我們幾個人在一起開玩笑，就提出「情與無情，同圓種智」怎麼個講法？沒有一個說得出來，沒有一個說得清楚。這是佛說的，那我們就相信吧！這個境界不可思議，太深、太高，不是凡夫知見，我們只能用這個話來解釋。解釋得沒錯，但是人聽不懂，等於沒有解釋。現在我們明白了，我們不是開悟，不是大徹大悟、明心見性，不是的，我們是看到近代量子學家的報告，這些科學研究報告。我們看到《菩薩處胎經》世尊跟彌勒菩薩的對話，「一彈指有三十二億百千念，念念成形，形皆有識」。那個作佛的是識，只要有識，他就有佛性，他怎麼不能成佛？這些無情的眾生成佛，它到底是什麼品位？同樣一個道理，總在遇緣不同。它要是遇到一乘圓滿的緣分，它就成等正覺了，《華嚴經》上證得妙覺果位；如果它要遇到初學的緣分，遇到一個阿羅漢，那也不錯了，它往生的位次應該在方便有餘土；它遇到是個凡夫，念佛往生了，那它也在凡聖同居土，總在遇緣不同。這一句話才將《華嚴經》上「情與無情，同圓種智」的問題給解決了，這真的是個難題。所以用輪來比喻佛法，佛法能破除一切煩惱，煩惱破除，人就成佛道了。

　　「《法華文句》云：轉佛心中化他之法」，這個轉就是傳授，把心中教化眾生的方法，「度入他心」，傳給他人，這叫轉法輪。「嘉祥師云：自我至彼，故稱為轉」，轉就是輾轉傳授，是這個意思。老師把這個法傳給我，我再傳給別人，一代一代世世代代傳下去，這個法在世間不會絕斷，不會絕滅，不會斷了。「又《探玄記》解法輪曰」，《探玄記》是賢首大師《六十華嚴經》的註解，他解釋法輪的意思，「法是軌持義」，法是軌道，你必須要遵守，持是保持。像火車，能夠永遠保持在軌道上，遵循軌道，不越軌道，它一定平安到達目的地。如果你不遵守這個軌道，不保持這個軌道，你越軌了，你就會出災難。

　　「通有四義」，這四個義都必須要遵守的。第一個是「教」，教是教學，課本、教科書，也就是今天所講的經典。一定要知道經典是佛家的教科書，這是我們唯一的依靠。佛在世，依靠佛的講解，依靠佛的表演，我們看到了、聽到了，會覺悟。第二種是「理」，這經書裡頭有道理，你必須透過文字去體會當中的道理，理明白了，那你就真的得到了。理要怎麼明白？你得要用心。用什麼心？要用真心，妄心永遠不能夠明白這些道理。這個道理是什麼？道理就是自性，自性裡面無量的智慧、無量的德能、無量的相好。你不是用真心，你就無法體會得到。真心每個人都有，真心就是佛，所以佛才講出來，「一切眾生本來是佛」。細菌是不是佛？夸克是不是佛？量子、小光子、中微子是不是佛？是！它的本體是自性，離開自性無有一法可得，一切法不離自性，自性是佛。世尊在《觀無量壽佛經》，這對淨宗同學說的，「是心是佛」。自性就是真心，真心就是自性；妄心叫阿賴耶，妄心是凡夫，不是佛。用妄心是凡夫，用真心是佛。用妄心的人，真心不見了；真心有，不起作用。用真心，佛，妄心起作用，妄心聽話，聽智慧，叫它幹什麼就幹什麼，那妄心不會錯，上頭有人指揮它，它能夠做出許許多多的好事。它不是煩惱差遣它，那是智慧差遣它，它都起作用，叫「一真一切真，一妄一切妄」。這兩句話有很深的趣味，你細細去揣摩。在大乘裡面，一真一切真；在世間的，一妄一切妄。所以理要明，理明白之後要「行」，行是什麼？這個理要變成生活行為，要變成自己的思想、變成自己的言論、變成自己的造作。我們所想的、所說的、所行的，完全循這個理，現在世間講真理，他遵循的是真理，一點過失都沒有。行到純淨，一絲毫勉強都沒有了，那就叫「果」，就證果。把妄想分別執著全都放下了，起心動念、言語造作與性德完全相應，這叫果。果裡頭還有起心動念、言語造作嗎？有。為什麼會有？佛菩薩應眾生之感，現身說法，不就有了！釋迦牟尼佛當年住世八十年，講經教學四十九年，全用上了！教、理、行、果，通常佛門叫四教，就是四種教學。

　　「輪是所成」，意思也有四種。第一種是「圓滿」的意思。輪，圓滿，沒有缺減故。它要有一點缺陷它就不圓滿了，輪表圓滿。第二種它「具德」。你看輪有轂，轂是心，我們講一個圓的時候，像一個輪子它有圓心。第二個它有輻，輻就是心跟圓周，跟外面這個輪子，它有支柱。第三它有輞，輞就是外面圈的輪子，靠地的，落地的這個輪子叫輞。它很圓滿，你看有心，有外面這個輞，當中有這個轂跟輞當中的支柱，這在工具裡頭是表示說它圓滿，它樣樣具足，它不缺乏，這是具德，這三個。在佛法裡面它代表什麼？代表法身、般若、解脫，三德，自性的三德，法身、般若、解脫。第三個「有用義，謂摧輾惑障」。佛法能夠幫助我們斷煩惱、開智慧，它有這個作用。我們這三種煩惱，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，都要依佛法的修行才能把它斷掉，所以它有摧輾惑障這個用途。第四「轉動之義，謂從此向彼」，就是從佛向眾生，這是佛教導我們；「從彼向此」，從眾生向佛，眾生慢慢向上提升就成佛了，「即從眾生至佛果」。所以這就是輪，運載的意思。你看這個輪，車要靠輪，從甲地到乙地，從乙地又回到甲地，來回運載。佛到六道裡面去教化眾生，把眾生統統回歸到佛道。這些人成佛之後，又回去度眾生。所以佛的教法就用法輪做比喻，佛家的標誌也就取這個做代表，這個意思我們就懂得了。除這個之外，佛門裡面標誌很多，有用卍字，佛胸口現的卍字，三十二相之一，那是代表吉祥如意；淨土宗用蓮花，用蓮花做標誌，代表清淨無染。所以佛門標誌也很多，它表示的意思我們一定要懂得。

　　這是說請佛說法，請轉法輪。佛法能不能住世間完全在這一相，這一相沒有了，佛法就沒有了，所以一定要懂得請轉法輪。這個世間人喜歡做佛事，佛事不錯。佛是什麼意思？覺悟，事就是事業。你能做覺悟眾生的事業，這叫佛事，不是迷信。現在我們這個經懺佛事，去超度這些幽靈，這叫佛事。是不是佛事？是，佛事裡頭的一種，不能代表一切，這是裡頭的一種。這一種有沒有效果？完全在超度的這個人。超度的這個人真有修行，真的具足教理行果，那他超度就很有效果。如果他沒有，完全不懂，拿著這些儀規去照念，目的是在賺錢，當作生意買賣來做，那就沒有效果。這個道理一定要懂。

　　阿彌陀佛超度我們，他憑什麼？憑他老人家的四十八願五劫修行。四十八願發了，發了要不修，那是空的、是假的，那願是口頭上的願，不能算數。五劫時間修行，讓每一願都兌現，這個不得了！四十八願，願願都兌現了，五劫修行。怎麼兌現？就是他的願力、他的修行成就了極樂世界，極樂世界現前就是他四十八願兌現了，四十八願有一願不兌現，極樂世界就不會成就，這個我們不能不相信。極樂世界成就了，他就用這個工具來接引眾生、來教化眾生，對象是遍法界虛空界所有一切眾生與他有緣的。有緣怎麼講法？你能夠相信淨土，你能夠發願求生極樂世界，你真正能念這一句阿彌陀佛，這就叫有緣，跟阿彌陀佛有緣了，信願行！信願行當中缺一個，有緣不足，這一生去不了。這三種緣統統具足，你決定得生，無論你在哪一道，你就在細菌也不怕，也能往生，不可思議！

　　這個法真的難信，真的是易行，個個都能成就。你就把它搞清楚、搞明白，這是真難，真不容易。我們也是費了六十年的時間，不是短時間，六十年才搞清楚、搞明白。沒有六十年的時間，像以前，我剛才跟諸位說了，我在佛光山教書，對於這些很難理解的這個經文都含糊籠統。我們自己沒有搞清楚，怎麼能講清楚讓別人聽懂，哪有這個道理！不契入境界你就講不出來。所以古時候講經的法師都是有修有證，證是什麼？契入境界，不契入境界你就沒法子講。契入境界一定要放下，沒有別的，放下就契入了。釋迦牟尼佛一切都放下了，我們一切都放下，跟佛一樣。妄想分別執著這三種一樣都放不下，這叫凡夫；三個一起放下，那你立刻成佛。所以放下屠刀，立地成佛。屠刀是比喻，比喻什麼？罪孽。你能放下你就能看破，事實真相就明白了。

　　請轉法輪，第一段是請法，第二段是說法，世尊答應大家的啟請。這個答應，經上說得很好，「默然受請」。大家來啟請，佛不說話，不說話就答應了。如果不接受，一定說出來；不說不接受，默然就是答應。

　　「常以法音，覺諸世間」，這就是說法。從這一句以下，一直到「於此中下，而現滅度」以前，這段經文很長，「皆是第七轉法輪之相」。這個大科裡面能看得出來，這分為兩大段，轉法輪分兩大段，「總相」，前面這四句是屬於總相，總相裡頭有請法、有說法，後面是別相。經文到「於此中下，而現滅度」這個前面是「善立方便，顯示三乘」，一直到我們這個本子三百三十面，所以這一段經文很長。這是釋迦佛出現於世最主要的一樁大事，就是講經教學，所以說得特別詳細。「法音者，廣指如來教法，不局限於言語音聲，蓋世尊說法，乃塵說，剎說，熾然說，無間說，說時說，默時亦說。不但有情說，無情亦說。故不宜以法音限於世尊之言教」，這一段講得很好。世尊面對著一切眾生，情與無情，他知道事實真相，法界虛空界全宇宙所有一切現象，都是自己自性裡頭所生所現，本來就是一體，他知道，他明瞭。成佛之後，幫助一切眾生覺悟，都要契入他自己親證的境界，所以說法的方式多，這個地方舉個例子而說，說不盡的。總用一句話全包括了，叫善巧方便。如來的權智能度一切眾生，種種施設也是為度一切眾生，幫助他們覺悟，幫助他們回頭，幫助他們圓成佛道。

　　眾生一念迷了，迷了以後回不了頭來，愈迷愈深。覺悟的時候有覺悟的境界，迷惑的時候有迷惑的境界，實報莊嚴土是覺悟的境界，十法界依正莊嚴是迷惑的境界，迷得淺，四聖法界，迷得重，六道輪迴，六道裡頭又以三途地獄是迷得最重。這些境界，諸佛如來巧妙的利用它，讓這個迷惑的眾生在迷惑境界裡面也能覺悟、也能回頭，這是不可思議！地獄眾生能不能求生淨土？能，真能。地獄都能，那餓鬼、畜生更不必說了。我們在澳洲，澳洲同學大家都知道，學院停車場那邊有兩棵枇杷樹，這兩棵枇杷樹的樹神，學院在那裡十年了，他們在那裡聽經聞法十年，在那裡念佛十年，一個往生了，另一個可能到天道去了。往生的這個樹神托夢給學院一個年輕的法師。樹神！聽經念佛往生淨土了。花神、草木神，那個草木神就跟嬰兒一樣，很小，喊叫的聲音都像小娃娃的聲音一樣，花神、草木神，樹神顯得就高大，尤其是小草，像嬰兒一樣。沒有一樣東西沒有靈性，沒有一樣東西沒有生命。

　　我們得人身需要飲食，這是業報。業報有沒有罪？有罪，你自己要知道適可而止，不要去造重罪。飲食裡面我們採取素食，素食還是有生命，但是它的靈性沒有動物那麼高，它自己知道它是蔬菜，是一些花草樹木，它是來供給大眾的，它也知道它生命的期間。我們在圖文巴自己有個大菜園，前幾年菜園裡有一個絲瓜，它長的那個地方，絲瓜是藤子，在藤子後面，我們看不到，所以就沒有去採它。有一天它就托夢給悟謙，跟悟謙講，它已經很老了，趕快去採。悟謙第二天就去找，果然找到了，找到怎麼樣？不能吃了，真的太老了。所以就跟它講，留著給你做種，留做種子。通情達理，它長成之後它就願意供養你，它就提升了。因為你們念佛，你們修行，供養你們有福，它就提升了。所以人真的要通情達理。我在圖文巴住，也是前幾年，有一隻鳥死了，悟謙法師把牠埋在我們院子裡頭。另外有一隻鳥，可能是牠的配偶，就在埋葬的那個地方牠就在那繞圈子，三天。我們看到流眼淚，鳥有這種感情，人不如鳥！牠的配偶過世的時候，牠在那裡留戀了三天才離開。一切眾生皆有佛性，這一切眾生包括動物、植物、礦物。眾生是眾緣和合而生起的現象，叫眾生。

　　現在我們懂得，量子學家告訴我們，證明了彌勒菩薩所說的，「念念成形，形皆有識」。讓我們真正明瞭《心經》上所說的，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。因為相是幻相，什麼叫幻相？相決定不能獨立存在，它是依靠許許多多的緣，共存共榮，它是群體，它沒有獨立的。現在就是說，再小的一個物質現象，都沒有獨立的，都是一群，群體，依眾靠眾。因此我們與群眾的關係，這是頭等大事，要知道我們是什麼關係，如何把關係處好，我們自己這一生幸福美滿快樂。不懂得關係，關係處不好，這一生就很糟糕、很痛苦，來生的果報不好。讓我們從這個地方去想到，我們的老祖宗有智慧，懂得關係，所以給我們講五倫，講人在世間對人、對事、對物不外乎這五種關係。倫理，五倫、五常、四維、八德，就講盡了。能把這些做好，人就修好了，人修好了，往上提升就是天道。人死了以後到哪裡去？生天了，人做得好，生天了；人做不好，做不好就下去了，下面是餓鬼、地獄、畜生，下去了。今天的人只懂得自私自利，只知道損人利己，不知道人跟人的關係，所以自己本身有嚴重的煩惱、有嚴重的疾病、還有嚴重的災難。如果把關係處好了，什麼事都解決了，人確實可以過美滿生活，一生幸福。

　　所以如來的教法，總以法音做代表。因為這些教法裡頭法音還是為主，他應娑婆世界眾生的根機。這個世界眾生，觀音菩薩講得好，耳根比其他的幾個根都靈，看不清楚他能聽得清楚。所以世尊在世天天講經教學，用音聲為教體。孔子在中國也是以音聲教學為主，那個時候沒有書籍、沒有講義，都是用言教。所以廣指如來教法，法音把全部的教學都包括在裡頭，不局限於言語音聲。那世尊說法，這經上常說的，塵說、剎說，都是形容多。塵是微塵，不但多，而且非常微細。剎很多，但是剎很大，剎是佛的國土，娑婆世界是釋迦牟尼佛的佛剎，極樂世界是彌陀的佛剎。所以剎大，微塵小。熾然說，我們今天講熱心的在教誨，無盡的教誨。無間說是沒有間斷的，說時是說，不說的時候也在那裡說，問題就是你要會。你要會的時候，你就會覺得釋迦牟尼佛二六時中說法從來沒有間斷過，問題你能不能體會？你能體會，釋迦牟尼佛說法沒有間斷，一分鐘也沒有間斷，一秒鐘也沒有間斷。

　　不但有情說，無情亦說，這是講對象。有情，我們今天講動物，無情，植物跟礦物。佛菩薩對無情眾生說不說法？說法，對花草樹木說法，對山河大地說法。為什麼？他們全都有靈性，樹有樹神，花有花神，草有草神，山河大地全都有神靈，有山神、有土地。這些眾神他們對六道情形比我們清楚，他們知道苦。所以今天佛度眾生，度這些神靈容易，度人難了。在過去度人容易，度這些神靈很難，現在顛倒了。度人怎麼難？人不相信，神靈相信，你跟他相接觸，他很容易溝通。而且我們當中沒有利害衝突，所以不會有怨恨、不會有嫉妒。人跟人相處很難，他有懷疑，他有執著，他有嫉妒，他有障礙，障礙別人，同時也障礙了自己。所以人要相信佛很難，鬼神相信佛比人容易。故不宜以法音限於世尊之言教，這是我們一定要懂得。法音是代表釋迦牟尼佛無量無邊的善巧方便，引導眾生。

　　「世間者，羅什大師曰：世間者，三界也」。照中國文字的意思來講，世它的本意是三個十，就是三十年，中國人稱三十年叫一世，我們中國人常講一代。你看到三十歲他就有底下一代了，他兒女就來了，他下面有一代了；到六十歲的時候，他孫子那一代出世了；八、九十歲的時候，重孫出世了。這一代，三十年叫一世。羅什大師講，世間是三界，「欲界、色界、無色界也。世尊受請後，廣演一代」，大乘、小乘、權教、實教、偏教、圓教一切諸法，「覺醒三界一切眾生，故曰：常以法音，覺諸世間。此是轉法輪之總相」，說法是總相。前面請法是有感，說法這是所應，感應道交。這八個字是說法的總相，就是總原則。下面別說，「別相（悲智雙運）」。沒有慈悲心，不願意為人說法；沒有智慧，雖願意沒有智慧，也說不了法。所以兩個條件一定具足，有慈悲、有智慧，這個說法就不會中斷。這裡面分兩大段，第一大段「普賢勝行」，這再分三段，這頭一段「破迷啟悟」。我們看經文：

　　【破煩惱城。壞諸欲塹。洗濯垢污。顯明清白。】

　　我們看念老的註解，『破煩惱城』，見《唐譯》。「煩惱者，貪瞋痴等」，等下面有慢、有疑，大乘經裡面叫它做五毒。為什麼稱煩惱？你看「煩心惱身」，你心裡煩，不能夠安靜，心不安，身惱，身不能夠安逸，不能夠舒適，所以叫煩惱。「又」，底下講得詳細一點，「貪、瞋、痴、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取、戒取十種，稱為十煩惱」。我們現在這十種統統具足，一個都不缺。煩惱障礙了自性，所以我們的性德不能現前，我們的性德不能起作用，原因在此地，這個不能不知道。現在是這十種煩惱達到了極處，回不了頭。真的，頭一個就是貪心，其餘的全都是跟著貪來的。貪不到，瞋恚。貪到還有瞋恚，為什麼？看別人比他多，他受不了。這個煩惱永遠沒有止境，貪而無厭，沒有止境，跟著來的瞋恚也就沒有限量了；沒有一天不發脾氣，有事的時候發脾氣，沒有事的時候也發脾氣，業障習氣主宰了他，他自己做不了主。

　　貪瞋痴慢疑的反面就是清淨平等覺，中國傳統，仁義禮智信。人有貪心，仁愛沒有了；人有瞋恚，道義沒有了；人有愚痴，禮沒有了；人有傲慢，智慧沒有了；人有懷疑，信用沒有了。你看仁義禮智信全沒有了。仁義禮智信在中國是做人基本的德行，你像不像個人？你具足這五個字就是人，五個字沒有了你就不是人了。不是人那是什麼？人中的畜生，人中的餓鬼，人中的地獄。你是像個人的樣子，你的心、你的言論、你的行為是三惡道的眾生，你說這個東西多可怕。這個合在五戒裡面，貪是殺生，貪瞋痴慢疑，殺盜淫妄與它統統有關係，特別是前面三個，叫三毒煩惱，它裡頭是有連帶的。其實每個都有連帶，不會是有一個獨立的。貪裡頭有瞋、有痴、有慢、有疑，瞋裡頭有貪、有痴、有慢、有疑，一即是多，多即是一，一多不二。它不是一個單獨起來，它會一起聯合起來起作用，這個事情就麻煩了。

　　我們中國中醫懂這個道理，這是心的不善，會感應到我們五臟容易感染疾病。貪容易得腎病，貪對應的是水；瞋恚是火，肝火上升，脾氣大的人容易得肝臟病，全都有對應。外面的災難，貪感應的是水災，瞋恚感應的是火災，地球溫度上升是瞋恚，愚痴感應是風災，傲慢感應的是地震，懷疑問題最嚴重，它所感的是山崩地陷，大地突然陷下去了，高山倒下來了，懷疑。今天這些現象在地球上普遍的發生，每一天媒體都在報導，我們看得都麻木不仁了，哪一天自己遇到了，那個時候就來不及了。我們要避免身心疾病，居住環境少災少難，就把這些煩惱把它斷掉，不貪、不瞋、不痴、不慢、不疑，念頭一轉，災難就化解了。美國布萊登博士教給我們，化解二０一二馬雅預言的災難，他只教我們十二個字，三句話，「棄惡揚善」，就是佛家講的斷惡修善，「改邪歸正，端正心念」，我們的心不要有貪瞋痴慢疑，我們把它換過來，我們的心要有仁義禮智信。學佛的人心裡頭要有五戒，心裡頭要有阿彌陀佛，把它換過來，災難就沒有了，身心健康，這個人一生才幸福快樂。

　　前面這五個字是思惑，就是思想的錯誤，你想錯了，後面這五樁事情是你看錯了，叫見惑，前面叫思惑，合起來叫見思煩惱，統統斷盡了，你就證阿羅漢果，六道輪迴就沒有了。所以諸位就要多看看這十樁事情，你看身見、邊見、邪見、見取見、戒取見，這一共十種。十種都有，你出不了六道；十種全斷了，六道輪迴就不見了。那我們就知道，六道從哪裡來，就從這來的。這個東西沒有了，六道就沒有了，找都找不到，六道是假的。身見是什麼？把身當作是我，錯了，身不是我。學佛的人對自己一定要有個信心，如果沒有這個信心，不但這一生學佛不能成就，世間法也不能成就。人要有自信心，佛告訴我們，「一切眾生本來是佛」，我們得相信自己本來是佛。我們的老祖宗告訴我們，人性本善，「人之初，性本善」，相信我性本善。相信性本善，你才能成為聖人、賢人，世間人講聖賢；相信本來是佛，你才能作佛、作菩薩。如果對這個沒有信心，那就一點辦法都沒有了。所以信裡頭把這擺在第一條，跟宗教不一樣。我大概二十多年，住在美國的時候，曾經有基督教，我記得好像是四個人來訪問，告訴我，基督教所修學的跟佛門淨土宗是非常相似。我說何以見得？他說我們都是用信為根本。基督教頭一個就是信神，他以為我們頭一個是信佛。我跟他講，不對，錯了。我說信是沒錯，信心擺在第一位，但是佛教裡頭信心頭一個信自己，第二個信阿彌陀佛、信釋迦牟尼佛，他是第二個；你們第一個是相信神，你不能相信自己，頭一個相信神，這個意思不一樣。所以來訪問都有好處，我們得交流，告訴他，佛教究竟講的些什麼。人對自己沒有自信心還會有什麼成就？肯定不能成就，所以這很重要。

　　而且更重要的，相信我沒有生死。我要有生死，我要是死了，佛也別學了，什麼都不幹，死了一切就完了，搞這個幹什麼？白搞了。就是因為我們永遠不死，這個身是假的，換身體而已。你看你們死了之後，靈魂過幾天去投胎去了，他又得一個身體，常常換身體，身體像衣服一樣，常常在換。我是不生不滅，這給你講真話。你要真懂了，什麼災難你都不在乎了，你都不覺得可怕了，為什麼？沒關係，我換個身體。換身體，我得愈換愈好。知道這個事情的人他愈換愈好，不知道的，他恐懼害怕，那愈換就愈壞了，換到畜生道、換到餓鬼道去，那就很苦了。不驚不怖，歡歡喜喜的換，人是往上升，天道去了、佛道去了，不一樣。所以這個是學佛的好處，學佛的真實利益，不可以不知道。所以身不是我，身是我所有的。我所有的也不要執著，執著就錯了，不執著就對了。我們用這個身體借假修真，借這個假的身體，真是什麼？把我們的靈性提升，要升等，這就對了。我們今天遇到這個法門，無比的殊勝，非常特殊。遇不到這個，我們向上提升確實有限度的；遇到這個法門，我們會把它提升到無限度，這個不可思議。所以對於世出世間一切法，天道、諸佛如來的剎土我們全放下了，我們只取西方極樂世界，我們認定一尊阿彌陀佛，我不到別地方去，就到極樂世界去見阿彌陀佛。見到阿彌陀佛你就成佛了。你成佛跟阿彌陀佛一樣，為什麼？那是阿彌陀佛的本願。我們說這些是有根據的，不是隨便說的。所以身見不能有，認為身是自己，錯了。

　　第二個是邊見，邊見是二邊，我們中國人講對立，有我就有人，有善就有惡，有真就有假，總是對立的。現代科學家講相對論，認為宇宙一切之間都是對立的。佛告訴我們，這是假的，這是錯誤的，沒有對立的，整個宇宙是統一的，是一體，沒有對立，你搞對立錯了。搞對立才有冤親債主，才惹上這麼多麻煩；不對立，一切都平等，就化解了。邪見是錯誤的見解，與性德相違背的都叫邪見；在佛法，與戒定慧相違背的都叫邪見；在中國傳統講，與倫理道德相違背的叫邪見。

　　實際上，我們把老祖宗的教學歸納一下，只有十二個字。這十二個字要記住，起心動念不違背它，言語造作也不違背它，我們是祖宗的好後代、好子孫。十二個字，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，就這十二個字。五倫、五常、四維、八德總合起來十二個字。頭一個是孝，「百善孝為先」，孝是根本。孝是什麼意思？孝是第一個真實的概念，肯定、認知遍法界虛空界跟我是一體。你看「孝」字，上面是個老字、下面是個子字組合起來的，上一代跟下一代是一體，這叫孝，上一代跟下一代不是一體就不孝了。外國人沒有這個概念，中國人是一體的概念，上面還有上面，下面還有下面，過去無始，未來無終，是一體。我們中國所謂是豎窮三際，橫的，橫遍十方，十方三世就是我，是我的自體，有這個認知。孝的大德就是親愛。我們的親愛是遍法界虛空界所有一切眾生我都對他親愛，真誠的心去愛他。為什麼？是我一體，他不是別人，是一體，千真萬確。老祖宗這樣說法，大乘佛法這樣說法，現在量子科學家也這樣說法，可見這不是假的。

　　我們老祖宗跟佛沒見過面，那時候佛教沒到中國來，跟現代的科學家更是風馬牛不相干，他們所發現的完全相同，叫真理，永恆不變，不能不學，不能不認真的學習。佛法不迷信，佛法不是宗教，佛法確實是究竟圓滿的教育。我跟他解釋這個說法，這是我出家的那一天提出來的。參加中國佛教會，我就建議，我們佛教這個名詞要把它修訂一下。為什麼？夫子說得很好，「名不正，則言不順」。怎麼修正？加兩個字，佛陀教育，這佛教加兩個字，佛陀教育，叫人家面目一新，佛教不是宗教，佛教不是迷信。我提出來，贊成的人很多，可是沒有被採用。他不用我用了，我在台北成立第一個機構。我是向來不找人的，找人多累，找人多難為情。簡豐文居士，我跟他也不認識，他找到我，自我介紹，他說他是一個建築師，最近跟人家合作蓋了一棟大樓，人家出地，他來建築，八層，要送一層給我做道場。我是姑妄聽之，他是姑妄言之，沒當真。沒曉得他當真，我不當真，他當真。過了幾個月我出國去了，回來的時候在飛機場，他到機場去迎接我，把那個土地房子所有權狀他辦好了，他帶在身上，在機場上給我。我說這是真的不是假的！所以我就在那個地方建立第一個小道場，佛陀教育基金會，這個會現在還在。佛教會不用，我們自己開始用。我們在香港，我說這裡是香港佛陀教育協會。我們得從正名開始，名不正則言不順。

　　夏蓮居老居士早年提出來，淨宗的道場最好都用淨宗學會，這個名詞好。我們教學的所在，我們用淨宗學院。所以從名稱這上頭下功夫，名正言順，說明我們學佛的人不迷信。佛的經典如是，釋迦牟尼佛一生確實從事於教學工作，他沒有幹別的事情，一生沒有建道場。道場，所以我們也學佛，道場人家自動送來的，誠心誠意送來的，我們就接受了。當時我還不接受，我罵他，我說你這是護持我還是害我？他說我不敢害法師。我說你不敢害我，我感覺到你在害我。他說為什麼？我說道場要不要開銷？他說那當然要。我說一個月多少錢？在那個時候一個月台灣錢要六萬塊錢，我說我哪裡去找錢？我說不要說六萬，你今天叫我找六百塊，我都拿不出來，我怎麼敢要你這個？他也著急了，他說那怎麼辦？我說你每個月拿六萬塊錢可不可以，我就要，你不拿我就不要。他以後考慮一下，他說好，我就拿。我就可以要了。我請他做總幹事，這裡頭歸你管。三年，這個道場裡頭講經講了三年才有人供養，供養的錢差不多每個月有六萬塊錢。我就告訴他，你可以不要拿了，收支可以平衡了。你叫我到外頭去問人要錢，我才不幹這個事情，我不上你的當。所以一切事情都是外頭緣自然成就的，這個多自在，不操一點心，每天讀經講學。

　　所以我感激方東美先生指我這條路子，章嘉大師勸我出家，勸我學釋迦牟尼佛，我很感激。這一生讀自己喜歡讀的書，幹自己喜歡幹的事，不受任何環境干擾，你說多快樂！順境，我很感激；逆境，我也很感激。人家問我為什麼？逆境消業障。人家毀謗、羞辱、陷害、糟蹋，那什麼？消我的業障，我這一生造了不少業，過去生中會更多，這些大德都是菩薩來替我消業障，我怎麼能不感激！所以一點怨恨心都沒有，我還給他供長生牌位，天天給他迴向，你說我多快樂。古聖先賢的典籍只要深入，嘗到法味了，那就真快樂。嘗到味道了，懂得古人講的一句話，「世味哪有法味濃」，真的，一點不錯，法味讓你不疲不倦，你永遠不會討厭，歡喜，常生歡喜心。夫子所謂「學而時習之，不亦說乎」，他學得快樂。人家看到我們每天在那裡讀書，好像覺得很辛苦，他不知道我們的快樂，他嘗不到。苦事情我們才不幹！問人家要錢，一個月要六萬塊錢開銷，問人要錢那是苦事情，那個事情不能幹，那不是人幹的事情。人生活再辛苦，精神快樂，這是真快樂，真正的幸福。顏回居陋巷，簞食瓢飲，其樂無窮，孔子讚歎。我們總要了解這些道理，知道事實真相，這是世間真正第一等快樂事。

　　「天臺宗以見思、塵沙、無明三惑稱為三煩惱」。這個範圍比上面大，因為上面講的，貪、瞋、痴、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取、戒取十種，這個十煩惱就是見思煩惱，他把它合成一種，這什麼？這就是六道輪迴。這個東西沒有了，六道輪迴就不見了；有這個東西，你就出不了六道輪迴。

　　今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第75集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百一十三面最後一句：

　　「天臺宗以見思、塵沙、無明三惑稱為三煩惱」。天台是法華宗，浙江天台山，智者大師弘法的道場，稱為天台。大師常說，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這三種也叫惑，惑是迷惑，稱為三煩惱，或者稱之為三惑，意思都是一樣的。見思，見是見解，思是思想，見解錯了，思想錯了，就是你看錯、想錯了。說得很詳細，見惑就是你看錯了，哪些地方看錯了？三界總共有八十八品；思惑是你想錯了，三界有八十一品。八十八品見惑斷盡，你的看法不錯，沒有錯誤了。這個果位，法華是一乘教，跟華嚴一樣，一乘教，他的地位是初信位的菩薩，初信位的菩薩見惑破了，思惑沒破。在小乘是初果須陀洹，這是佛門裡地位最低的，小學一年級。我們不能看不起他，他叫聖人，他就不是凡夫了。所以聖人從這算起，真正放下煩惱才叫聖人，煩惱沒放下都是凡夫。知道再多，講得再好，也沒用處，你沒證果，放下才證果，這個是一定要知道的。你能夠了解、明瞭這是看破，看破沒放下，不算數的，放下才叫真看破了。

　　八十八品見惑，世尊在講經教學裡頭，因為太多、太麻煩了，把它歸納為五大類，這就說話方便了。第一類叫身見，你看看六道眾生，哪一個不是把身當作自己？佛說這個錯了，這個見解錯了，身不是我。身是什麼？身是我所有的，不是我。就跟衣服一樣，衣服不是我，是我所有的，這個要搞清楚。我所有的，這個東西可以常常換的，一天要換幾次衣服，我沒有換。所以這就告訴你，身是無常的，它有生有滅；我是真常的，不生不滅，這個總要搞清楚。我們學佛頭一個就建立一個正確的看法，正確看法裡頭，人沒生死，身有生死。我們中國人常講，外國人現在也說，靈魂，靈魂沒有生滅。靈魂是不是我？不是。實在講，不能說是，也不能說不是。為什麼？靈魂是在迷，它要覺悟了那就是我，沒有覺悟我們也不把它認作我。它覺悟了就不叫靈魂，叫靈性，靈性才是我。靈魂是迷惑顛倒的我，它出不了六道輪迴，它的活動空間很大，六道這個範圍裡面它來去自由。我們身不自由，身不能想到哪裡就到哪裡，靈魂可以，想到哪裡它就到了，它有這麼大的本事。這個就是靈魂有五通，報得的五通，這個五通，來去自由叫神足通，它沒有界限的。

　　第二種錯誤的看法就是邊見，今天科學裡頭講的相對，相對就是邊見，這是錯誤的。邊見是什麼？二邊。生死是二邊，善惡是二邊，吉凶是二邊，全是對立的。對立是錯誤的，宇宙之間實實在在沒有對立的。對立很麻煩，對立嚴重的就變成衝突、變成鬥爭、變成戰爭，所以這是個錯誤的觀念。

　　第三種，我們中國人叫成見，主觀觀念太強，自己認為是對的，要求別人要服從他，要聽他的。在佛法，把成見分成兩部分，一個是因上的成見，一個是果上的成見，果上的成見叫見取見，因上的成見叫戒取見，都是錯誤的。在大乘教裡這是什麼？這叫執著，堅固的執著，因為有這個執著才有六道，才有輪迴的現象。輪迴的現象實在講就是冤冤相報，沒有超出輪迴，真的是沒完沒了！那就不知道你到哪一生哪一世，你遇到佛法，真的覺悟、明白了，把這個玩意放下。見思煩惱放下，六道就沒有了，你超越六道，才知道六道是個夢，夢醒了，六道就不見了。事實真的是如是，真的是一場夢，沒有一樣是真的。凡夫對於每一樣事情都嚴重的執著，不肯放下，這就造成六道輪迴的現象。另外一種，就是不屬於上面四大類的，統統歸為一類叫邪見。也就是說，你對於一切問題看法看錯了，不是事實真相，這叫見惑。

　　思惑是思想上的錯誤。現在的人他想些什麼？貪、瞋、痴、慢、疑，思惑就是這五種。前面我們讀到過的，貪、瞋、痴、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取、戒取這十種，十種煩惱。為什麼？自性清淨心裡頭沒有這些東西，貪瞋痴慢疑都沒有。現在我們這個世間，這十種煩惱統統具足，這個在六道裡頭就苦不堪言。過去，這世間人的生活狀況比我們現在好，好在哪裡？他煩惱輕，他就有幸福、就有美滿。現在煩惱重，特別重，那就是苦。地位高的人活得辛苦，命中發大財的他活得也辛苦。這個辛苦從哪來的？做總統的、國家領導人的，辛苦，擁有億萬財富的，辛苦。辛苦從哪來？煩惱沒捨掉，他煩惱很重。這第一類，第一類就是六道。第二類的煩惱叫塵沙煩惱，塵沙是比喻，像塵沙那麼多，無量無邊。這一類從哪裡來的？從分別來的。見思煩惱是執著，不肯放手，塵沙煩惱是分別，比前面這一類要輕，要輕很多，但是它障礙你見性。最後一種叫無明煩惱，無明煩惱是你對於一切事物的真相見不到，這叫無明，就是你不明瞭。換句話說，自性是明瞭的，你要沒有這個煩惱，宇宙之間萬事萬物你都知道。

　　現在有些同學知道夏威夷土著古老的醫療方法，他們醫療的手段很高明，醫療的人可以不接觸病人，可以不必接觸，乃至於隔幾千里都沒有關係，用意念就能把他病治好。他這個原理是什麼？原理第一個，肯定一切眾生跟自己是一體，他的病就是我的病，我把我的病治好了，他就好了，這很妙的。裡面關鍵的一個核心那就是意識，所以他必須自己能把自己意識控制住，這在佛法就是禪定功夫。有禪定的功夫，你接觸一切境界不會受外面干擾，不會受外面境界影響，你的意識自己能做得了主宰，才能起這個作用。如果自己意識控制不住，意識跟潛意識，實際上意識跟潛意識是一樁事情，潛意識是更深一層的意識。要把意識裡面的染污清洗乾淨，潛意識的能量非常之大，確實能夠治療一切疾病。它有理論根據，那個不是迷信，也就是有能力把見思煩惱伏住，他就有能力治療。他還沒有到塵沙煩惱，塵沙煩惱高，塵沙煩惱如果斷了，塵沙是分別不是執著，分別斷了，末後這個無明，塵沙、無明放下了就超越十法界。

　　由此可知，十法界不是真的，十法界，六道上面有聲聞、有緣覺、有菩薩、有佛，你看還有四法界。通常說這個四法界叫淨土，六道有嚴重的染污，這個是沒有染污，染污就是見思，見思煩惱他斷了，他沒有染污了。他有分別，他有無明，無明是什麼？無明是起心動念，非常微細。所以修行人能做到六根在六塵境界當中不起心、不動念、不分別、不執著，這就叫成佛了，這就是回歸自性。回歸自性有什麼好處？好處就太多了。自性裡面有圓滿的智慧，起作用了，有圓滿的德能、有圓滿的相好。智慧真的是無所不知，你可以知道過去，也知道未來，沒有一樣不知道。這個智慧是自性裡頭本來有的，不是外頭來的，你只要明心見性，只要真放下，智慧就現前，本能！所以這個東西跟讀書多少不相干。禪宗六祖惠能大師開悟了，他就通了，一切都通了，世出世間一切法你去向他請教，他就跟你講得很清楚、很明白，沒有學過。所以這是自性的本能。第二個就是能力，你有智慧、你有能力。能力是什麼？無論什麼事情繁雜，你都能把它處理得整整齊齊，有條有理，你有這個能力。第三種是相好，相好就是我們一般人講的福報，沒有一樣不是圓滿的。

　　所以佛法不崇尚向外求，向外求法叫外道，心外求法，佛法是向內求。向自己深層，還要超過意識，意識還不行，如果這個意識擴大，擴大到末那、阿賴耶，那就有一點像佛法所說的。但是它那個還是有極限，一定要深入到自性，叫明心見性，要突破這個極限，你才能得到大圓滿。這些事實真相，說老實話，自古以來不是明心見性的人，我們可以說都是半信半疑，它太奇妙了，你想不通。經典上告訴我們，這樁事情不可思議，就是你沒有辦法用思惟你能想得到，你想不到的，也沒有辦法用言語把它說清楚、說明白，叫不可思議。只有它是真的，凡是你可以思、可以議的都是假的。假的沒有必要放在心上，放在心上全是垃圾、全是染污。所以佛教導我們，染污這部分要統統把它清洗乾淨，「洒心易行」，這本經上說的。你要把它洗刷乾淨，回歸自性，這就對了，問題就真的解決了。所以這破煩惱城就有必要的。

　　「《智度論》曰：煩惱者，能令心煩」，煩是煩擾，亂，「能作惱故」，惱是惱亂，煩是煩擾，煩擾、惱亂。煩擾是對心說的，心裡很煩，惱裡面對身心都有。「城者，城堡」，這是比喻，那個煩惱的堅固就像城堡一樣。「佛演妙法，摧破眾生身心中煩惱之堡壘，故曰：破煩惱城」。所以這城堡是個比喻。一般人無明煩惱太堅固了，就是他不容易放下。他完全放下，煩惱城就破了，這個城破了他就得自在，他本來困在這個城裡頭出不來。這個城就比喻六道輪迴，六道輪迴破了，你的境界大了，你才能看到外面的世界。但是你所看到的還是一個城，這個城是個大城，裡面小城破了，外頭還有個大城，這個大城叫十法界。十法界破了，那就明心見性。這都是跟我們講的宇宙萬有的現象。

　　『壞諸欲塹』，塹是護城河。現在沒有城堡了，護城河對現在年輕人講他不懂。像我們這種年紀的人講護城河我很清楚，因為小時候城裡頭有城牆，城牆外面有防禦城池的河，叫護城河，那叫塹。這個塹在從前是一種防禦的設施，人家攻城就不方便了。「《淨影疏》曰：愛欲之心，深而難越，故說為塹，教斷令壞」。塹是比喻什麼？比喻愛欲，我們中國人講七情五欲，就說這個東西。七情是喜怒哀樂愛惡欲，末後那個欲就是五欲，五欲是財色名食睡，誰不貪愛！這個人，人在一生當中這是離不開的。所以古人對這樁事情，生活必需，不能離開，但是防範要嚴格。定下些制度，不能違越，守住這個制約，不能夠違越，叫適可而止，這是最健康的，不能讓它過分，它有節度的。現在這個節制沒有了，愛欲氾濫，造成今天的社會動亂。古時候的法律，說實在講它簡單，它真管用；現在的法令定得那麼樣細，一般無知、弱勢的群眾不能不遵守，聰明刁滑的都鑽法律的漏洞。所以法律給誰定的？都是給些老實人定的，這法律有問題。

　　這樁事情中國古人知道，法是治國的根本，國家不能沒有法律，但是人是法之源也。人要是好人他就守法，不好的人他就鑽法律的漏洞去犯法，犯法你還抓不到他毛病，這真高明！所以中國自古以來，無論是齊家、治國，頭一樁大事情把人教好。怎麼教好？這個人懂得倫理，倫理是什麼？人與人的關係。這是說的人到這個世間來，決定不能夠獨立生存，不能夠獨大獨榮，那都不是好事，那是禍根。人一定要懂得人與人互助合作的這種關係，他是群體的關係，依眾靠眾。整個地球也是這個關係，地球上這麼多的物種，大家都互相依靠才能夠生存；一個物種消失了會牽涉一大片，它不是一個的問題，它相互的問題。所以今天自然生態環境被破壞，惹出很多禍害，這都是我們自己不了解這個道理，粗心大意，不知道事實真相。事實真相是我們共存共榮，這是事實真相，沒有獨大獨榮，沒有的，沒有這種道理的。明瞭這個道理，人起心動念會替別人想，不是光替自己想，會替別人想。他的事業才能長久，才能夠繁榮，才能夠茂盛。

　　西方人的思惟，像現在一般講經營工商企業，現在西方人這個思惟走到末路了，問題出來了，經營很大的公司到後來會倒閉。中國古代講這個道理的時候，他講得很嚴格，一個事業千年萬世。所以中國人喜歡老字號，這家店開了幾百年，子子孫孫經營這個行業不會失敗。這古時候講家業，他家經營的事業，都不是短時間的，長時間的。中國人蓋一棟房子，標準是使用三百年，如果這個房子建了不能使用三百年，他就偷工減料，這個建築就是失敗的。中國人做一張桌子、一張椅子，他的標準是要使用一百年。外國人不是的，外國人粗粗合併一下，為什麼？它幾天就壞了，他就重建了，他沒有使用久遠的這種思考，他沒有，一生不曉得換多少個房子。中國哪有到處換？老家！在外面生活一輩子，活了幾十年，最後回老家，老家永遠不會變，老家是一個人永遠的保障，真正的保障。你在外面經營遇到困難的時候，家庭支持你，家庭是最可靠的、最信任的。各人無論在哪方面工作，一定都是照顧老家，榮宗耀祖。所以他是群體，他決定不能忘本。

　　所以，生活方方面面都有節制，都不能過分，一定要守禮、要守規矩，沒有一樣沒有節制的。對於女色節制是更嚴格，中國古時候教育，教兒教女，教女特別嚴格，比教兒子嚴格好多倍。為什麼原因？這個裡頭道理深。女孩子教好了，你的家就好，你的族就好，你的國家就好。為什麼？她負起責任來養育下一代。從前教兒女，兒女第一代的老師是母親。母親，有很多母親不認識字，她很會教你做人，她教你孝親、教你尊師、教你友愛兄弟，都是她教。人從小就教好了，一輩子都不會做壞事情，都不會有惡念對人，你說這個社會多祥和。所以，女子比男子就更重要了。五倫裡頭，夫婦有別，男女結成夫婦，這就組成一個家庭，兩個人各人有各人的任務，有別就是不同的任務。組成一個家庭，當然第一個是經濟生活，賺錢養家這是男子的本分事情。在家裡相夫教子，這是女人本分的工作，這個工作比男人工作要重，這個工作比男人的工作要偉大，這一定要知道的。為什麼？你家的後代要靠婦女，傳宗接代。沒有婦女，你這個家這一代就斷掉了，那是最悽慘的。千萬年前老祖宗一代一代相傳，到你這一代完了，沒有了，你能對得起祖宗嗎？所以古時候男子，你能夠不敬妻子嗎？你能不愛妻子嗎？她是你家庭裡頭命脈的主持人，那關係多大！聖賢從哪裡出來的？母親教的。所以教女比教男重要。

　　女子在中國社會她是有崇高地位的，跟外國不一樣，現在人講到封建都把它抹煞掉了，真叫冤枉！怎麼能對得起古人？對不起祖宗，你不了解當時狀況。你如果真的搞清楚、搞明白了，那種恭敬之心油然而起，不能不佩服，他們想得太周到了。他們定下的這個理念、方法，真的可以用在千年萬世都不能改變，改變就出麻煩。現在社會搞成這樣子，就是把祖宗東西全都丟掉了。新的東西有沒有？沒有，全是學的外國皮毛，外國也沒有真東西。外國現在麻煩也來了，想到中國找東西，想到印度找東西。我們中國自己有，不要了，麻煩出來了。外國人知道，中國東西能夠救全世界，英國湯恩比說的，他曉得，我們自己不知道。老祖宗東西是保留下來了，典籍到現在還沒有消失，還存在，沒人念了。

　　文字是文化承傳重要的一個工具，中國文字在全世界確實有它的特性，在全世界找不到像中國的文字，中國文字是智慧的符號。他造字的時候就有非常謹慎、嚴密的規矩，叫六書，六個大原則，不是隨便造出來的。符號畫出來，你雖然不認識它，你不知道它念什麼聲音，可是你看能想到它的意思，那是智慧的符號，這是外國文字裡頭沒有的。你說在篆字裡頭，篆字裡頭一個山，你看它就像山的樣子，你看就懂得這個意思；它用個水，那是流水的形狀，就像水在流動。你看到這個樣子你就想到它是什麼東西，它表的什麼意思，你就知道，外國文字裡頭看不出來。有了基礎之後，特別是會意，很深的意思，很簡單的符號就能把它顯示出來。

　　我在學佛沒多久的時候，已經出家了，在家的時候在台中學佛，跟李老師，在台中有個很好的朋友。我出家了，好像出家二、三年，他住台中，我住台北。姓焦，這個人不曉得現在在不在了，叫焦國寶居士，我們常常在一起。他寫一封信來，告訴我他想結婚，徵求我的看法。我用個明信片寫了一個字寄給他，就寫了個婚字，聽說他接到之後他就不結婚了。婚是什麼？一邊是女，一邊是昏，見到女人就昏了，婚就這個意思。他不昏他怎麼會結婚？昏了他就結婚了。所以這是會意。但他有沒有真的把我這個意思看對？不是，他沒有，他只懂得一半。另外一半是結婚而不昏，常常提醒你不能昏，那就對了。祖宗不是教你不結婚，不結婚，傳宗接代怎麼辦？夫妻相聚在一起不能昏，一昏就完了。它這個字的意思好深！這在外國文字裡找不到的。所以它是智慧的符號，不能改變，一改變，意思完全沒有了。

　　中國文言文，文言尤其全世界找不到第二家。文言是什麼意思？老祖宗知道，言語會改變，一個時代一個時代有一個時代的言語，不相同。我們小時候口頭說的一些話現在人不懂，現在小孩講的話我聽不懂，這就是語言有變更。但是文言永遠不變。用文言寫出的文章，世世代代讀文言文，千萬年之後看到還跟當面談話一樣，筆談一樣。這個全世界找不到第二家。這是老祖宗想到的，語言會改變，我要找一個永遠不變的方法，把智慧、把經驗、把理念傳給後人，就發明了文言文。言簡意賅，全世界找不到第二家。如果語跟言是統一的，一百年、二百年之後就看不懂，就不知道這文字是什麼意思。像古希臘文，只有極少數的考古學家，還未必能完全了解。經典世世代代在改寫，改寫跟原來一樣嗎？不一樣。外國宗教經典，現在流通的本子跟古時候本子不一樣，改了。為什麼？不改不懂，不改人看不懂，所以變質了。只有中國這個經典它永遠不改。所以文言文就比什麼都重要。

　　文言文應該在八十年前還是亞洲通用的文字，日本人學，韓國人學，越南人學，東南亞有很多人都學。我們講話不懂，寫字都懂，因為他都學文言文，都念中國書的。所以在亞洲的文字，亞洲通行。他為什麼要學？直接學習中國傳統的文化，因為通過翻譯，意思就不對了，變了。而且學文言文不難，我過去老師教給我們，熟讀五十篇古文，就有能力閱讀。熟讀五十篇，我們一個星期讀一篇，一年就夠了。一年基礎打下去之後，文言文，《四庫全書》我就有能力看了，看得懂，沒問題了。能夠熟讀一百篇文言文，你就能寫文言文。所以中國過去，這個基礎都是在小學時候完成的。我們看小學，我過去手上還有十幾本民國初年小學生的模範作文，搬家搬太多，都丟掉了。最後我找到還剩兩本，那個時候沒想起來，應當把它印出來就好了。這兩本印出來，我們現在看看，現在大學中文系的學生寫不出來，是那個時候十一、二歲學生寫的。

　　它不難！我們現在不肯學，就感覺到難，一學它不難，外國人都學。我們到歐洲倫敦，參觀這幾個學校，三個學校，我去參觀過兩次，倫敦大學、牛津大學、劍橋大學，這是歐洲漢學的中心。那些外國的學生中國話講得很好，他們講的是標準北京話。讀文言文，拿中國古籍去寫博士論文。我在劍橋、倫敦碰到三個學生，不是中國人，其中有一個用《無量壽經》寫博士論文。我問他，《無量壽經》中文版本有九種不同的版本，你用哪個本子？他用夏蓮居的會集本，就是我們現在用的這個本子。很難得，真不容易！另外有一個他用《孟子》，也寫論文，還有個學生用唐朝的文學家王維。中國話講得好，中國文言文他懂，一點障礙都沒有，你能不佩服嗎？他們怎麼學的？所以，這個東西不是難事情，天下無難事，只怕有心人。

　　我們如果再沒有發心去學文言文的，將來我們這個文化會失傳。為什麼？典籍、文化是古董，流傳下去了，沒人看得懂，沒人能閱讀。這是千萬年老祖宗的智慧，最好的方法，能夠帶給每個人一生幸福美滿的生活，你要不要？你要要，你要從這些裡頭去學，除這些典籍之外你沒有地方學，你學不到。更高深的，了解宇宙人生真相，那在大乘經裡頭。所以大乘經是什麼？是全世界最高的哲學、最高的科學。現在量子力學家的研究報告，跟大乘經上講的愈來愈一樣，完全相同。所以我有理由相信，二十年之後，佛教不會再被人誤會它是宗教、它是迷信，不會。它會被這些哲學家看作是最高的科學、哲學，他們要來學習。

　　這是我們講到《淨影疏》裡頭講「愛欲之心」，這是麻煩事情，「深而難越」。這些經典上這些文字至少都是一千年以前的，在那時候已經提出警告。最近二百年，我們把中國傳統文化疏忽了，變成今天的樣子，這是不能不知道的。「教斷令壞」，佛陀教我們，愛欲要斷。孔子他講的是世間法，他不講斷，他講節制，就是不能過分，適可而止，他講這個。傲慢也是這個講法，傲不可長，佛法裡面傲慢是要斷的，他就是你傲慢不要再增長就好了，所以他有節制。這就是修養。「《甄解》曰：壞諸欲塹者，捨欲心。愛欲是諸苦之本，欲流深廣，眾生漂溺之而難度，說以為塹」。《甄解》說得好，這是日本的大德，日本淨土宗的祖師。這個地方，愛欲是諸苦之本，這句話不容易說出來。所以我形容它，愛欲是包了糖衣的毒藥，你嘗到味道時候很甜，到後來它要你命，不是好東西！不知道的人去貪愛，知道的人一定是防範，沾都不會沾染它。

　　今天社會動亂，是不是愛欲造成的？尤其這淫欲。殺盜淫妄酒，這是佛門的根本戒，五戒。我這兩天接受丁嘉莉居士的訪問，主題是講全世界墮胎的問題。我知道這個事情嚴重，嚴重到什麼程度不知道。她告訴我，全世界，這個數據是聯合國世界衛生組織發布的，最保守的估計，也就是醫院裡頭有這個案件的。大醫院，小醫院那沒有了，就不知道了，大醫院有這個案件的，統計下來，每一年超過五千萬人，兩年就一億。這是什麼？這是殺人！讓我們想到第二次世界大戰，打了四年半結束了，平均每一年在大戰當中死亡的人數是一千萬。第二次世界大戰，四年半的戰爭下來是總共死了五千萬人，現在每一年殺小孩就五千萬，這還得了嗎？現在殺的人不是別人，是自己的兒女。這是什麼世界！古人連作夢都想不到。我們在古人當中只看到一句話，「萬惡淫為首」，我們沒有想淫有這麼嚴重。從淫衍生出來殺、盜、妄，妄語，把五戒全破了，一樁事情全破了，統統破盡了，才曉得這句話的嚴重性。它的反面是「百善孝為先」。今天這個世間孝沒有了，淫變成今天世界的時尚，你看哪個地方不宣傳？你到哪個地方看不到？所以有很多人問我，這個災難從哪來的？災難從這來的。我的看法，災難第一個業因就是邪淫，造成今天社會動亂跟地球的災難。它不是自然災難，是人為造成的。

　　有沒有辦法化解？要化解有辦法，不是沒有辦法。在佛法講，人人能守五戒十善，問題解決了。在中國傳統來講，人人能夠遵守老祖宗所教的，十二個字，「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」，問題馬上解決。這是真的，這不是假的。用什麼方法？教育。今天邪淫的風尚風靡世界，是什麼原因？教學，電視在教、電影在教、網路在教，報章雜誌統統都在教，工商業廣告都在教，你在哪個地方看不到？所以我跟劉長樂第一次見面，這都是老朋友了，鳳凰電視台的董事長。他倒不錯，邀請我到他那裡去參觀。他的辦公室我一進去，他也像個彌勒菩薩，辦公室裡供著大概三、四十尊彌勒佛，到處去哪裡都看到彌勒佛，彌勒佛大慈大悲。我就告訴他，我說現在這個世界有兩種人，可以毀滅世界，可以拯救世界。他說哪兩種人？我說第一種國家領導人，第二種就是幹你這行的人。我說我希望你，你供那麼多彌勒菩薩，希望你真正像彌勒菩薩大慈大悲、救苦救難。我不看電視，不知道鳳凰電視是不是也在宣傳愛欲。如果走這個路子，那就是毀滅世界，你是社會的導師，多少人向你學習。老闆是總負責人，關係重大。我跟他大概有兩年多沒見面了。

　　底下講，「欲流深廣」，這個欲就是愛欲，欲望裡頭最嚴重的、最麻煩的一個，「眾生漂溺難度，說以為塹」，用這個塹做比喻。「《字苑》云：塹，繞城長水坑也」，就是護城河，「佛法劍，截欲塹，令散壞也」。這是用比喻，佛法像一把智慧的寶劍。學佛之後，明白這個道理，了解業因果報，你會遠離愛欲，你會把它看作毒蛇猛獸，遠離它，這就對了。

　　『洗濯垢污，顯明清白』。「《合贊》曰：見愛煩惱，譬如垢污」，垢污就是染污，嚴重的染污。錯誤的見解，佛法講的八十八品見惑，七情五欲，這都是嚴重的煩惱，染污身心。心理被染污了，身體肯定不健康，所以身心都受染污。「空慧能除」，空慧是大乘經上所講的，講諸法實相，所有一切現象，相有體空，事有理無。明白這個道理的人不多，真正明瞭之後，對於事相他才能夠掌握得住，不被事相迷惑。如果不能透徹了解，很容易被外境所迷。迷於外境，果報麻煩，果報是三途地獄，你沒有能力離開。地獄進去容易，出來可難了，你的業障沒有消乾淨你就出不來。地獄就像一口缸一樣，你的染污必須在這裡頭洗乾淨你才能出來，洗不乾淨你就出不來。染污從什麼時候？無量劫前，生生世世的染污。所以地獄出來難，難在這個地方，你無始劫來所有的骯髒統統洗乾淨才能出來，那要到哪一年？洗出來之後，你就又會到人間來，到人間來的時候你也很容易被染污。為什麼？習氣在！雖然洗乾淨了，敵不過習氣。你要沒有遇到甚好的緣分，遇到好老師、好的父母來好好教你，你很容易被染污。像現在這個社會，你一生下來馬上就染污了，你就染一輩子，愈染愈深，你肯定回不了頭來。這個世界是染缸，在這個世界能不染那不是凡人。

　　我這一生我活得非常僥倖，也非常危險，還好在年輕的時候能守得住。這個守住是什麼？守住是真的感謝父母，特別是母親教導。我們生長在農村，農村人比較樸實，花花世界沒見過。十歲離開農村住到都市裡去，住到都市就漸漸被染污。好在前面十年這個根在，這些是非善惡自己有能力辨別，不善的我們就保持距離，善的我們就會接近它，還有這麼一點能力。這次丁居士的訪問，問我一個問題，她說聽說我曾經救了一個墮胎的小孩。我說是，我是有這樁事情。那在哪一年？我記得應該是我在二十四歲的時候，我沒學佛，我二十六歲才學佛，在沒有學佛之前。雙方我都認識，都是朋友，兩個人在一起怎麼懷孕了。告訴我的時候，男方告訴我要她打胎。我說不可以，不准。他說那怎麼辦？我說你們兩個人到法院公證結婚，小孩好好養下來，不聽我的話我告你。因為他們都是軍人身分，我說我告你，你要吃官司，你要去坐牢，不但你工作丟掉，你要判刑。兩個人乖乖就結婚了，生了個小女孩，這個小女孩現在六十二歲了。我說我們年輕人有這種正確的看法，你不能亂來，你得要負責任。那時候沒學佛，學佛之後才曉得，你這個傢伙將來墮地獄，這小鬼常常跟著你，冤冤相報你何時了！所以你想到這樁事情，這一連串連著許許多多的惡業在圍繞著，你就不敢了。所以頭腦清楚的人敢幹這個事情嗎？迷惑他才敢幹，清楚決定不會幹這個事情。

　　「亦如洗濯。除邪顯正，故曰顯明」。這是洗濯，了解事實真相，把染污洗刷乾淨。除邪顯正，我們一般講改邪歸正，斷惡修善，這叫顯明。「以護法城」，這就是講的正法久住。現在宗教也被嚴重染污，這個不得了，宗教不是一種，普遍的。為什麼會染污？沒有人講經，沒有人認真修行了。依照釋迦牟尼佛在《般若經》上所講的三種法運，那我們現在不是末法，是滅法。世尊說，有人講經，這個人就是他自己，佛陀在世的時候他天天講經，有人聽經，有真修行，聽了真幹的，有人證果，證須陀洹、證阿羅漢，真有人證果的，這叫正法，正法的標準是這個。有人講經、有人聽經、有人修行，沒有證果的，這叫像法。有講經、有聽經，沒有人依教修行，這叫末法。如果講經的人都沒有了，叫滅法，沒有人講經，沒有人聽經，法就滅了。現在沒有人講經，也沒有人聽經了，這不是滅法嗎？不是末法，是滅法。所以出家，為什麼要出家？為續佛慧命而出家。用什麼方法續佛慧命？就是講經。釋迦牟尼佛一生講經四十九年，我們一生也照他一樣去講經，這叫續佛慧命。不講怎麼行！

　　日本發生大地震之後，他們的前首相鳩山首相邀請我到日本去講經。我去了，講《無量壽經》，一共講了四十八個小時，給他們迴向。當中也有幾位，不多，我講了十二天，一天四個小時，四十八個小時，一天四個小時，十二天。來聽經的日本出家人好像總共只有六個人。他們告訴我，日本過去的寺院庵堂，祖師們講經教學，但是斷掉四百年了，最近四百年沒人講經了。怎麼斷掉的？接受了西方文化，大家相信科學，認為講經這是迷信。所以日本現在的佛教是保存了佛教的古蹟，保存了古蹟，保存得很完整，常常修繕，這房子他修理，保存它原來的樣子，很難得。在中國，中國丟掉了二百年，許多寺院都毀掉了，講經沒有了。我們要知道，釋迦牟尼佛這幾句話說得太好了，好像就是為我們現代人說的。不講經、不聽經、不依教奉行，佛法就沒有了，滅了。

　　講經難不難？不難，你肯讀書，你就能講學。所以你一定要去讀經，一定要懂得經典講的是什麼意思。古來大德這些參考資料非常豐富，重要的典籍世世代代都有人在學習，都有著作留下來，我們都可以做參考。我自己過去在台中學經，李老師是遵守古人的方法，一門深入，長時薰修。我們學習經典，老師只准你學一部，你不能同時學兩部。他老實告訴你，你沒有能力同時學兩部，你乖乖的聽話就學一部，一部學完了再學第二部，可以。同時學兩樣東西是決定會失敗的，為什麼？你分心，你的精神、你的時間都分散掉了。所以佛學院教不出人才出來，它是同時學好幾樣東西，不精。一樣一樣的學，一定學到老師認為可以了，你才能夠學第二部。老師的標準是什麼？標準是你上台講給他聽，他聽到滿意，點頭，算是你這一門及格了，你才能學第二門。

　　我在台中十年，小部經，多半是從《阿含》、《大集》裡頭選出來的，分量都不大，有很多經典都不超過二千字的，等於說是一篇文章一樣的，我學了三十多部。大部經，我專攻《大佛頂首楞嚴經》，從頭到尾我也講了一遍，講得沒有問題。我們經學班的同學給我做證明，他是我們聽眾，都是學經教的，都很會挑剔毛病的。《楞嚴經》前後我講過七遍。以後學《華嚴》，《華嚴》第一次講沒講完，講了一半，《八十》講了一半，《四十》也講了一半。遇到《無量壽經》的會集本，我就想專講《無量壽經》專學淨土，求生極樂世界，不再搞別的。遇到三個人請我講，第一個是台南的開心法師，人都不在了，每次遇到我要求我講《華嚴》，他說法師，這部經你不講，以後沒人講了。這話是真的不是假的。第二個是黃念祖老居士，也希望我將《華嚴經》講一遍，留下這些資料給後人做參考。第三個是韓館長，臨終前一天要求我，我是安慰她，我說等妳病好我再講，她就走了。這三個人都是非常好心。這樣的大經講一遍不容易，《華嚴》像我過去那樣的講法，從頭到尾講一遍要二萬個小時，要十幾年的時間，一天四個小時，十幾年的時間，真是大學問！這是佛門大事。

　　可是我們感到現在災難現前，來不及了，所以從去年，我將《華嚴》停下來，《華嚴》講到「十住品」，講了四千多個小時。就專講《無量壽經》，講黃念祖老居士的註解本子。這個註解是集註，註解的集大成，裡面用了八十三種經論，一百一十種古大德的註解，會集成這本註解，所以這個註是會集的。夏蓮居老居士會經，五種原譯本會集成這麼圓滿的一本本子，真正的善本。念老是會集經論、祖師大德的註解，這是高度智慧，不是他自己註的，大家看到這個註解沒有話說。如果是他自己註解，在今天的社會行不通，人家說你算老幾？你怎麼可以註經？他用這個方法，大家心服口服，沒話說了，高明到極處！這是真實智慧。我們算是老朋友，志同道合。我在晚年，以我六十年學佛，五十三年講經，我在最後，選擇這一部，一門深入，長時薰修，選擇這個註解，大家不會說我選錯了。所以我來擔任流通，一年講一遍，我發心講十年。那十年沒有災難才行，有災難就不行。如果佛菩薩保佑，讓我在香港這個地方好好的住十年，講十遍，再有時間，我就接著講《華嚴》。目的，這部經典能夠消災免難，確確實實它能夠「壞諸欲塹，洗濯垢污，顯明清白」，這個經能做到。成就自己，也成就同學，化解世間的災難，幫助社會化解衝突，恢復安定和平。得要幹才行。

　　我不但幹，我還勸導所有的宗教回歸教育。兩個星期之前，梵蒂岡教廷天主教的教宗邀請我，我本來不想去，結果想到最後還是去一趟。去年我們見過面，我今年再去提醒他，回歸教育。不但我們要回歸教育，而且要做示範點。所以我就想了個念頭，把梵蒂岡像我們過去在湯池做的示範點，梵蒂岡做為天主教精神文化的中心，做出示範出來。所以這次去特地問他梵蒂岡多大，他一告訴我，真的不大，只有五十個英畝。五十個英畝合中國就是三百畝地，比起齊素萍在甘肅搞的那個還小，齊素萍那個地是四百畝，梵蒂岡只有三百畝，居民不到一千人。這次我就問清楚了。我說你們要幹，我說羅馬不大，羅馬是個小城。我說羅馬有多少個天主教教堂？他告訴我有四百多個。我說好啊！那就是四百多個學校，如果每個學校天天都上課，我估計一年之後，羅馬就是全世界天主教的天堂。我說你們這樣去做，對於宗教的復興，對宗教、對人類的貢獻就非常偉大了。你帶頭，別的宗教都會跟進。我這次就為這個去的，去年我跟他談到，但是沒有很積極，這次去積極去勸導他們要真幹。經典要讀誦、要研究、要講解，而且還要把它落實，要做到，這才圓滿，這才叫正法久住。我希望教宗真能做，他年歲也大了，他跟我同年，我們生日只差一個月，他比我小一個月。真正發心，上帝就保佑他，讓他身心健康，把這個事業完成，這是好事。

　　中國，我昨天才聽到，從北京來的一個同學告訴我，國家有新的政策，過去是以經濟貿易擺在第一，現在要把傳統文化擺在第一。這是好事情，這非常難得。中國能把傳統文化擺在第一位，不但救了國家，救全世界。那就湯恩比的話就兌現了，解決二十一世紀世界社會問題，只有中國孔孟學說與大乘佛法。中國政府帶頭來幹，不得了，這些領導人都是菩薩再來。具體的做法就是老祖宗教導我們的，教學為先，這是中國幾千年歷代帝王都是這麼做的，都是把教育擺在第一，連滿清都不例外。禮部尚書就是現在的教育部長，他擺在第一位，部長裡誰最大？他最大。首相不能視事，或者生病，或者有特別緣故他不能上班，禮部尚書代理。教育第一，建國君民，教學為先。齊家，教學為先，事業也是教學為先，什麼都是教學擺在第一，你才能成就，疏忽了教學肯定出問題，這是不能不知道的。教育多重要，道場怎麼能不講經？怎麼能不認真修行？修行是什麼？就是把我們所學的、所教的落實到生活，落實到工作，落實到待人接物，這叫修行。活學活用，現在的話。

　　「以護法城，故曰清白；超諸毀謗，故曰清白」，這清白的意思。現在的社會對宗教毀謗很多，宗教是迷信，宗教違背科學，這都是毀謗。如果宗教回歸教育，都在這裡認真教學，這個毀謗就沒有了。毀謗從哪裡來？從誤會來的。誤會從哪裡來？對於事實真相不了解，現在不但是社會大眾不了解宗教，宗教徒本身不了解宗教。佛教徒，有人問你佛教是什麼，答不出來。我們問學佛的人，很簡單，問了三個問題，什麼叫佛？什麼叫教？什麼叫佛教？你講給我聽聽。講不出來，那就是迷信，社會大眾如何能包容你？決定不能怪別人，怪自己，佛教之衰不是衰在社會，衰在佛教徒沒有認真依教奉行，因果責任不能不負。

　　「文中之法城」，法城是比喻，「指智斷之果。如《合贊》曰：智斷之果，謂之法城」，字字句句真的都是有來歷，不是隨便說的。智慧決斷，這是法城。佛法教我們的是什麼？就是智慧。智慧從哪裡來？從定來，清淨平等心。清淨平等心從哪來？從持戒來。所以「因戒得定，因定開慧」。你有戒、有定，你看經你就能看得懂，生智慧；沒有戒定，看經、聽經沒有用處，你聽不懂，你看不懂，你所生的是迷惑，就是無明，不開智慧。由此可知，戒定多重要。學佛從哪裡學起？從《弟子規》、《感應篇》、《十善業》、《沙彌律儀》，這四個是根本教育，四個根。這四樣東西分量都很小，不是大部的，很好學，但是要真幹。它不是念的，不是背的，也不是講的，它是日常生活。它就是釋迦牟尼佛做出來表現給大家看，這是佛的精神，這是佛的文化，這是佛的生活方式。給社會大眾做好榜樣，這個對社會就真的有貢獻。

　　「《嘉祥疏》曰：遣除迷垢，故云洗濯；無相之解，是無漏明，故云清白」。這是《嘉祥疏》裡頭講的，解釋洗濯，用現代的話說，放下染污。怎麼放下？依照戒律去做就放下了，戒律教我們做的好好做，教我們放下的我們就放下。做熟了，熟能生巧，觸類旁通，這個時候你就會法喜充滿，你真的嘗到法味了，生歡喜心。無相之解，是無漏明，這句話意思很深。無相之解怎麼講法？一切現象在我們面前，幾個人知道相是妄相？為什麼相是妄相？因為它是個生滅相。彌勒菩薩告訴我們，什麼是生滅相？一秒鐘裡頭有一千六百兆的生滅，誰知道？《仁王經》上告訴我們，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅，這是釋迦牟尼佛方便說，不是真實說。方便說也就了不起了，說明什麼？說明一切法是剎那生滅。一剎那裡頭有九百生滅，六十個剎那才一彈指。沒有一法是真的，就是不生不滅的沒有，一法都找不到。在十法界裡頭，不但是六道，十法界裡頭，所有一切法全是生滅法，只有自性是不生不滅。今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第76集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》三百一十四面倒數第五行，從當中看起：

　　「無相之解，是無漏明，故云清白」。無漏就是漏盡，這是從比喻上說的，用它來比喻圓滿的菩提。無漏明，加上這個明是圓滿的無漏，也就是煩惱斷盡了。我們六根接觸六塵境界確實做到不起心、不動念、不分別、不執著，這叫無漏，小乘阿羅漢證得。大乘無漏是十地菩薩，法雲地的菩薩，上去就是等覺。無漏也叫無學，也就是他所學習的東西學完了、畢業了，有這個意思，所以究竟圓滿。無漏加上個明，這是指大乘，不是小乘，小乘阿羅漢只證得無漏，無漏明是圓教十地菩薩所證得的。由此可知，這個境界是非常高的。無相之解，宇宙萬象，在現象當中他見到了無相。無相是什麼？無相是體，是所有一切現象的本體。相是幻相，是生滅法。無相是體性不生不滅，明心見性才入這個境界。什麼人明心見性？《華嚴經》裡面圓教初住以上，別教是初地以上，所謂的是破一品無明，證一分法身，脫離了十法界，他往生到實報莊嚴土，真正了解無相，即相無相，當體即是。由此可知，清白這兩個字的境界很高，不是普通人能做到的。

　　「又《甄解》曰：洗濯垢污，顯明清白，是澍雨德」。澍雨，我們一般人叫及時雨。現在需要雨的時候，它雨就來了，不需要的時候，它就不來，澍雨德。需要雨水的時候，它就來了。「雨有能洗物垢污」，雨水能夠沖洗大地萬物它所染的灰塵，它的染污，雨水能把它清洗乾淨。「能顯清白體之德」，取這個比喻。「如來法輪洗濯塵勞垢污，開顯本有淨體也」。所以用雨水來做比喻，比喻如來的教學。佛陀的教育能夠幫助人洗濯塵勞，塵是灰塵，這就是表染污；勞是勞累，精神上的染污，塵是物質上的染污。下面說垢污，塵垢勞污。佛陀的教育能幫助人覺悟，能幫助人了解諸法實相，知道相有體空，事有理無，事相是假的，不是真的，體性才是真實的。體性能生能現，萬物是所生所現，體性是真的，所現的現象是假的。

　　佛法這個真假用什麼做標準？它的標準很明顯，也很簡單，永恆不滅、不變、不改，這是真的。如果它會變，它有生滅，這就決定是假的。我們來觀察，宇宙之間哪一樣東西符合這個標準？在所有現象裡頭找不到。科學家把無量無邊的現象歸納為三大類，第一個是物質現象，第二種是心理現象，或者叫精神現象，第三種叫自然現象，這三種現象都是從波動來形成的。佛法不說波動，佛法說一念不覺，一念不覺就是波動，自性如如不動。這一念不覺從自性產生一個虛幻不實在的波動現象，這個波動現象的功能就產生宇宙。宇宙從哪來的？從一念不覺出生的。如果有聖賢教誨，這種現象雖然是假的，不是真的，但是這個現象裡面的眾生，樂多苦少，這個世界是相當美好的世界。如果沒有聖賢、沒有佛菩薩的教誨，世間的眾生染污就愈來愈嚴重。精神跟身體這兩種染污，我們現前這個時代就遇到了。身體的染污，我們今天吃的、穿的、居住的環境都有問題，都有嚴重的染污。地球被染污，空氣被染污，我們所需要的飲食被染污，水都不乾淨，身心健康就損壞了。身心不健康，你想想看這個人能不造業嗎？這叫惡性循環。人要造業，這種染污就愈來愈嚴重，在那裡加倍，最後導致星球的崩壞、物種的消失，就滅亡了。所以它有生有滅，它不是真的。

　　佛法修學的目的是教我們返妄歸真，回歸自性。回歸自性在佛法裡面講就是成佛。回歸自性有沒有好處？好處實在太多了，是你意想不到的。我們今天沒有智慧，智慧變成了煩惱，智慧在，智慧起了副作用，正面的作用沒生起，起了副作用，副作用是煩惱，智慧變成煩惱，能力變成了造業，果報是幸福美好的果報變成了六道三途，它全變質了。諸佛菩薩慈悲，慈悲也得有緣分，沒有緣分，他也做不到。緣分是什麼？緣分是眾生肯接受與性德相應的教育，我們一般人講的倫理道德因果，這與性德相應的教育，他能相信、能理解、能去做到，這叫緣。有這些條件，佛菩薩就出現到世間；沒有這個條件，他不相信，他不能理解，他做不到，佛菩薩就不來了。

　　佛菩薩來不來這個世間，聖賢人來不來這個世間，問題不在他們。為什麼？因為他們沒有起心動念，他們所有一切的念頭全放下，沒有了，他沒有起心動念。所以他只有感應，眾生有感，他自然就有應。我們善心感的是佛菩薩來，我們惡念感的是妖魔鬼怪來。總而言之，我們起心動念一定有感應，不是善的就是惡的，不是佛菩薩就是妖魔鬼怪，不管你有意無意，起心動念、言語造作統統有回應。知道這個事情的人不多，不知道的人完全隨順煩惱習氣，煩惱是他們的心給他們做主，這個麻煩事情就大了，煩惱之所感，全部是妖魔鬼怪。魔統治了世界，眾生就苦了，佛不來了。不是佛不來，是大家不要，大家不相信。可是佛慈悲，真的佛氏門中不捨一人，我一個人想學，佛菩薩也為你一個人示現，真不可思議！有那麼一夥人想學，那就變成小團體，佛就會在小團體裡出現，感應道交從來沒有不兌現的。為什麼？因為法性它沒有形相，它不是物質，也不是精神，也不是自然現象，但是它遍一切處，它遍一切時，就是普遍。換句話說，一切處、一切時從來沒有離開過你。因為它不是三種現象，所以我們沒辦法知道它，科學儀器也探測不到，真的存在。這就是無相之解。你真正相信，肯定它的存在，它就起感應道交的作用。

　　所以佛的教法確實有能力幫助這些眾生洗濯塵勞垢穢，開顯本有的淨體。本有的淨體是法身，本有的淨體是法性。諸佛如來的報土，實報莊嚴土是法性身、法性土，它有現象，跟我們的現象本質上不相同。十法界裡面的現象是透過阿賴耶變現出來的，唯識所變。阿賴耶，我們稱它為識心，認識的識，識心。為什麼叫識？識有分別的功能，有執著的功能，這個心就是分別心、執著心，識心。識心造業，它造的是淨業，果報就在四聖法界，造的是染業，果報就在六道。六道裡面，染業裡頭有善業，三善道，惡業就是三惡道，這麼來的。這個地方講的淨體，不是染淨的淨，它是純淨，我們講純淨純善，染淨二邊都不沾染，這才是自性。

　　「以上《嘉祥》、《甄解》」，這兩部註解當中，「清白之解，優於《合贊》」，解釋得好，解釋得詳細，比《合贊》這個註解講得清楚。「綜上諸解」，所以這個註子是集註，集經論、祖師註解之大成。把以上經論，這些祖師們他們的說法，我們將它整理，綜合來說。「故知清白者，智斷之果也，無漏之明也，本有淨體也」，這三個意思好。漏是煩惱的代名詞，無漏是煩惱斷盡了，煩惱沒有了。煩惱沒有了，智慧就現前，日常生活當中做主的是智慧，不是煩惱，智來決斷，凡夫是煩惱。無漏之明，明是什麼？對於萬事萬物明瞭，不迷惑。你有煩惱就有迷惑，因為煩惱染污你的身心，你看不到事實真相。無漏，煩惱全放下了，你自性裡面般若智慧現前，所以你光明遍照，你能了解事實真相。最後一個本有淨體，你證得了。這一句話就是禪宗講的明心見性，本有淨體現前，你見性了。

　　「若融通禪門，則洗濯垢污」，就是禪宗上講的，「迥脫根塵」。迥是遠，脫是脫離，遠遠的脫離六根六塵。怎麼叫遠遠脫離？不用它了。不用六根、不用六塵，這是什麼世界？這個世界一般稱為靈界。根跟塵都是物質現象，根塵都放下了，在我們這個世界上，無色界天。無色界有四層天，那個天上是迥脫根塵，但是它不是佛法，佛法是大徹大悟，它沒有大徹大悟，它只是放下。這種觀念，幾千年前古人就有，佛教沒有到中國來，中國《老子》裡頭就有這麼一句話說，「吾有大患，為吾有身」。這是老子講的，我最大的憂患是什麼？我有身，這身是個累贅、是個麻煩。沒有身多好，沒有身就到無色界去了。所以道家的境界比儒家高，儒沒有離開身，道家念念不要身體，這個境界高！「顯明清白」是禪宗講的「靈光獨耀」。如果迥脫根塵沒有靈光獨耀就是四空天，加上靈光獨耀，不但超越六道輪迴，超越十法界，他生到諸佛如來的實報莊嚴土。這就是明心見性，見性成佛的境界。所以宗門這八個字，迥脫根塵，靈光獨耀，這兩句話非常重要！淨宗裡有沒有？有，你看淨宗念佛堂，堂主有兩句叫口頭禪，為什麼？天天在那裡教你，提醒大家，萬緣放下，或者是放下萬緣，放下身心世界，那就是迥脫根塵。提起正念，正念是什麼？就是這一句阿彌陀佛。這一句阿彌陀佛是什麼？是靈光獨耀。淨土宗念佛堂裡頭，不可思議！

　　「會歸淨宗，則都攝六根，是洗濯垢污。淨念相繼，自得心開，是顯明清白。蓋一聲佛號一聲心，念佛即是始覺合本也。」這幾句話是念老說的。我講的就更明白，放下身心世界，不要再管了，一向專念阿彌陀佛，靈光獨耀。《大勢至圓通章》上說的，「淨念相繼，自得心開」，這是果。念佛的功夫成就了，念佛的果德現前了。自得心開就是明心見性，見性就是成佛，這樣的人往生，生到西方極樂世界實報莊嚴土。這一段我們就學到此地。再看下面這一段，「悲智療苦」，這分有三小段，第一段「調宣」：

　　【調眾生。宣妙理。】

　　我們看念老的註解，『調眾生，宣妙理』。「調者，和也。眾生者，一切有情也」。調就是調和、調停。第二次大戰之後，國際之間發生了冷戰。冷戰結束之後，社會衝突的事件日漸增長，聯合國出面來調和。從一九七０年代聯合國就召開國際和平會議，討論如何調和。這個事情到現在差不多四十多年，我們看到的，這個世界的社會衝突頻率年年上升，人民遭受的苦難也一年比一年嚴重。為什麼做不到？他們有這個願求，但是沒有這個智慧，沒有方法。佛法裡頭有，湯恩比說的，大乘佛法能幫助這個社會化解問題。但是一般人都沒想到，提到佛法就想到大乘經典，大乘經典裡頭有什麼東西他也不曉得。調和，你看釋迦牟尼佛教菩薩六和敬，那就是方法，那就是道理。真正要想這個世界恢復安定和平，釋迦牟尼佛這個東西非常有效。第一個就是現在一般人都在說建立共識，這是一切和睦相處的基礎、根本。要建立共識，就是我們對於整個宇宙人生的想法、看法愈來愈接近，就接近和睦。

　　這一樁事情，專門搞這個的，就是所謂的哲學跟科學。哲學早，科學現在也跟上、也發現了，發現什麼？發現整個宇宙跟自己是一個共同體，這就是見和同解。大家都認識整個宇宙跟我關係是一體，那就再不可以對立，再不能有衝突，就能和平相處。建立共識這個太要緊了。我們淨宗，我們的共識就建立在這部《無量壽經》上。《無量壽經》真的明白、真的通達了，我們就可以說，你自自然然不會跟別人發生衝突。別人對你發生衝突，你也不會用敵對的方法來解決問題，你一定會用忍讓、和睦來解決問題。這是調眾生重要的方法，我們見解上面沒有問題了。

　　近代這些科學家，我們看了他們的研究報告，我們很佩服，也很感動。他們也發出了懺悔的音聲，告訴我們大家，科學在這三、四百年當中，產生一個嚴重的誤會，就是錯誤。我們今天受到這麼多苦難，是被這個給誤導，這個錯誤的誤導是什麼？就是二分法是錯誤的。二分法是什麼？是把這個現象分成兩個，一個是物理，一個是心理，這個二分法造成了我們的重大誤會。實際是怎麼回事情？心跟物是一體的，不能把它分開的。這個發現跟大乘佛教裡講的完全一致。大乘佛法裡頭沒有把它分成兩個，知道是一體。為什麼？這阿賴耶識，阿賴耶識的業相就是今天科學家所講的能量；轉相就是見分，是現在人講的精神現象；境界相，相分，就是現在科學家講的物質現象，是一體，三而一，一而三，不能分的。現在科學把它分為三個，阿賴耶的業相，是自然現象；阿賴耶的轉相，就是見分，這是精神現象；境界相，就是相分，物質現象，他把它分開了。分開問題就來了，有講唯心的，有講唯物的，這兩個就打架了，拼死拼活，拼到最後，真叫冤枉，它是一不是二。物質跟精神永遠不能分家，你怎麼只承認一邊，去反對那一邊，哪有這個道理！

　　三千年前彌勒菩薩告訴我們，這是釋迦牟尼佛問的，「心有所念」，我們動個念頭，佛問彌勒菩薩，這一個念頭裡頭有幾多細念？有幾多物質現象？有幾多精神現象？精神現象，識，他的話說，「幾念幾相識耶」，就是幾個相、幾個識。彌勒菩薩回答，一彈指有三十二億百千念，念念成形，形就是物質現象，每一個念頭裡都有物質現象；形皆有識，每一個形，就是物質現象裡頭統統有受想行識。色受想行識叫五蘊，不能分。色受想行識永遠是一體的，精神跟物質永遠是一體的，不能分的。所以再小的物質，現在我們知道了，你看最近科學技術的發明，我看到一個同學，前天，他們帶了一個隨身聽，沒有影像，只有音聲。我們講的這部大經，《淨土大經解演義》，就是黃念祖老居士這部註解，去年清明開講，今年九月十八圓滿，一共講一千二百個小時。一千二百個小時，在那個晶片裡頭，大概就指甲這麼大。放在這個隨身聽裡面，裡面是全部的《無量壽經》，不可思議！一千二百個小時的東西都裝在這裡頭。

　　科學算不錯了，要比起大乘經上所講的，那是小巫見大巫。你這個裡頭才藏了一千二百個小時這一部《無量壽經》。彌勒菩薩所說的，這一彈指裡頭，有三十二億百千念。百千是單位，十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，三百二十兆！如果我們彈指彈得快，我想一秒鐘可以彈到五次，再乘五，現在我們用秒做單位，就變成一千六百兆分之一秒，就是一秒鐘波動多少次？一千六百兆次。每一次那叫一念，佛經常講一念，那叫一念，不是我們平常講的一念。我們平常一念裡頭，如果算是一秒鐘的話，就一千六百兆。念念成形，形皆有識，這還得了！念念成形就是物質現象，這是物質現象最小的，沒有比這個更小了。那這一念裡頭，它包含的是什麼？包含的是整個宇宙。整個宇宙的現象、資訊統統在裡頭，就在那一念裡頭。我們今天指甲這麼大，這太大了，才含藏一千二百個小時，你怎麼能跟人家比？不能比！

　　所以我們知道每一個，這叫極微之微，在佛法裡面講最小的物質，極微之微。科學裡面從發現原子開始，到現在應該有八十年的歷史。科學家發現的這些粒子，就是最小的物質，應該有一百多種，名稱不一樣。黃念老舉的這個例子，我們在這個註解裡面看過，註解裡頭看過，他講中微子。中微子多大？一百億個中微子，一百億個組成在一起相當一個電子，就是電子那麼大。原子，原子下來原子核，原子核外面有電子圍繞著，像個小太陽系一樣，這我們肉眼看不見的，那個電子。中微子的體積等於電子一百億分之一，這麼小的東西。那麼小的東西怎麼樣？它裡面含容著整個宇宙的信息、整個宇宙的現象。像我們現在用光碟，這麼大一片光碟，裡面有現相、有音聲、有信息，在電視裡頭可以播放出來。那個中微子是電子的一百億分之一，它裡頭也有現相、也有音聲、也有信息，內容多大？整個宇宙。它的能力非常強，它不是單獨的，它跟過去連線，跟未來也連線，這是它的本能。跟過去連線，過去無始，全知道；跟未來連線，未來無終，也都知道。

　　科學家如果沒有發現，我們對佛經上講的這個問題總是有疑惑。雖然這是佛說的，佛說的不能否認，佛是真語者、如語者、不妄語者、不誑語者。佛講一定是真的，但是沒聽說過，只聽佛講，沒聽別人講過。總是有疑惑，幾十年都不能解決。看到科學家這個報告，真的我們斷疑生信了，他講的跟佛經講的一樣。他們最近才發現，而釋迦牟尼佛在三千年前就講得那麼清楚，比科學家講得清楚，比他講得明白，我們能不相信嗎？信了之後怎麼樣？信了之後，我們去證，佛看到了，我們也能看到。佛告訴我們這種現象誰看到？不是他一個人看到，八地以上，也就是說八地以上的菩薩都能看到。那我們算《華嚴經》圓教，八地、九地、十地、等覺、妙覺這五個位次，這五個位次的人都看到。他們不要用機器，不要用今天科技這些東西幫助，他直接看到了。那也是近代科學家講的人類有一種本能，他們想像人類一定有一種本能，不需要藉外面的幫助，他會知道。這也是近代科學家說的，他們肯定這個世界上古老的這些族群，土著，他們流傳下來很多，這是我們一般人沒有的，這種能力他們有，他們能預知。所以肯定老祖宗的智慧，特別肯定人類有一種本能。

　　我們現在本能喪失掉了。釋迦牟尼佛說，你本來是佛；中國人講，人性本善，這本能。世尊在《華嚴》裡面講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這是本能。怎麼樣把本能開發出來？佛教就是講的這個，開發本能。本能超過科技，本能能夠知道過去現在未來，本能能夠改變一切。因為物質現象是從想像產生的，也就是先有心理現象而後有物質現象，它們的生起幾乎是同時的，這都是屬於自性的本能。本能為什麼失去了？因為我們有了無明、塵沙、見思煩惱，本能失掉了。本能其實沒有失掉，變質了，智慧變成煩惱，德能變成造業，相好變成了六道三途，變質了。如果我們能夠把妄想分別執著統統放下，本能馬上就恢復，本能恢復，你就見到了。所以佛說這不是迷信，你可以見到，只要你肯放下，你就見到，與讀書、識字、學不學沒有關係。六祖惠能大師給我們表演出來了，沒念過書，不認識字，憑什麼？憑放下。他確實有本事把妄想分別執著一起放下，同時放下，他有這個本事，這一放下就成佛了。他放下跟釋迦牟尼佛在菩提樹下放下，所證得的境界完全相同、完全平等。證得之後，世出世間所有一切信息，他全收到，他沒有一樣不知道。過去現在未來，此界他方，沒有一樁事他不知道的。佛告訴我們，這是本能。

　　佛教的修學沒有別的，回復本能而已。回歸自性，恢復本能，不再走迷惑顛倒這條路了，這是佛陀教育。學佛陀教育，一定要有受用，佛陀教育不學怎麼行！它是教育，千真萬確的教育。佛是老師，天天教我們，天天講給我們聽，我們聽懂，放下就證得了。所以佛只能教，行證一定屬於自己。行就是放下。什麼叫修行？放下是修行。證果就明白了，全都明白了，那叫證果。證果才曉得本有自性裡頭樣樣具足、樣樣不缺，真的叫大圓滿。整個宇宙萬事萬物全是自性變化出來的，像萬花筒一樣。

　　我們在大乘裡頭遇到淨宗，那是無比的幸運！為什麼？它是回歸自性唯一的捷徑，省時省力，一生能成就，穩當快速，究竟方便，無量法門只有這一個，八萬四千法門也只有這一個。這麼多法門，你想想要是遇到了，這多麼幸運！要是無量法門當中你去挑，你挑到哪一輩子，你能挑到第一個？挑不到！為什麼？不識貨，擺在眼前不認識。真選中了，成就就太快了。要一生嗎？不需要。我們看到修淨宗，往生不退成佛的，絕大多數三年。曾經有人問過我，是不是念佛三年就能往生，他的壽命就到了？我說這個講不通，偶爾幾個可以，那麼多往生的人，哪有這種道理！那應該是什麼狀況？他往生的條件具足了，還有壽命不要了，我就走了，這才能講得通。換句話說，修這個法門，從凡夫到成佛，最長的時間不過三年；最短的，我們見到一個人，三天。《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡頭有，宋朝的瑩珂法師，這個人只修三天，他三天就去了。他還有壽命，三天把佛念來了，阿彌陀佛告訴他，你的陽壽還有十年，不要著急，到你臨命終時我再來接引你。瑩珂法師不幹，跟阿彌陀佛說，我的惡習氣太重，禁不起誘惑，十年不知道要幹多少壞事，所以十年壽命不要了，我現在就跟你去。阿彌陀佛居然就答應他，三天之後就接引，他真走了，不是假的。那就是有壽命可以不要。如果在這個世間弘揚佛法，教化眾生，有一定的影響力，壽命到了再住幾年也不妨礙，叫生死自在。想什麼時候去，就什麼時候去；想住多久，就住多久，不礙事。但是要知道住久，他不是享福，住久是多受一點罪，多活一天就多受一天罪。這個罪為誰受的？為眾生受的。這是菩薩德行裡頭有這麼一條，代眾生苦。你看《還源觀》裡頭賢首國師講四德，第四個就是代眾生苦，菩薩要有這個願。也就是說，眾生需要你的時候，你就不能走；眾生不需要的時候，你就可以趕快走，沒有絲毫留戀。

　　所以這個調和，佛法確實有這個理論、有這個方法，學佛的同學無論在家出家一定要學，修六和敬。這六條不要求別人，要求別人永遠是錯誤的，要求自己，我跟別人和，不要求別人跟我和。要求別人就錯了，你就不和了。只要求自己，不要求別人，時間久了，慢慢你的德行感化你的周圍，別人都和了，這才叫真修六和敬。一切都從自己開始，從自己真心開始，發真誠心，一切為眾生，沒有一樁事情是為自己的。為什麼？自己跟眾生是一體。

　　「眾生者，一切有情」，這個範圍大了，不是我們周邊，不是一個小地區，遍法界虛空界一切有情眾生。我們是為他，就是為了調和一切眾生。今天聯合國幹了四十多年沒有效果，所以多少參加這些會議的專家學者都灰心了，對於社會安定、和平信心失掉了。現在如果要問，我們對於這個世界還能恢復和平、衝突能化解，你相不相信？大概走遍全世界，人都搖頭，沒有一個人相信。我參加這種會議參加了十幾次，我才明白，沒人相信。我們在大會當中把中國古聖先賢教給我們的理念、方法跟佛陀教導的，給大家做匯報，聽的人都很歡喜，鼓掌。散會之後，我們見面在一起聊天吃飯，就問到，法師你說的這個很好，這是理想，這不能落實。這個什麼？信心沒有了。「信為道元功德母」，信心沒有了，什麼事都完了。中國人講五常，信那就是根本，是底限。仁義禮智信，信是底限，信沒有了，上面全沒有了。今天的社會全沒有了，叫不仁、不義、無禮、無智、無信，現在社會是這樣的，這就是導致社會動亂，導致大災難的發生。現代的科學家知道。如何化解？沒有別的方法，回歸自性。用什麼方法？除教育之外，沒有更好的辦法。只要把倫理的教育恢復，道德的教育恢復，因果的教育恢復，最後把宗教教育恢復，問題全解決了。宗教教育裡頭，確實保存著有一些人類的本能，它保存這個東西在裡頭。但是保存這個，現在就愈來愈少，為什麼？真正修的人不多。真正修的人他也不露面，你也不認識他。真的是特別有緣分的人遇到了，一般人遇不到。

　　下面說，「宣者，示也」。宣是宣講，指示，都在這個字裡頭。「妙理者，實相之理體，亦即《法華》佛之知見也」，這是妙理。佛是誰？佛是自己的本性。現在一般人聽到佛，總是以為釋迦牟尼佛，錯了，不是這個意思。釋迦牟尼佛見性了，他叫佛；你見性了，你也叫佛；他見性了，他也叫佛。誰明心見性，就稱誰為佛，是這個意思，但是最重要的自己是佛。你見性了，你跟釋迦、跟彌陀沒有兩樣，是一不是二，那就是佛之知見。「開佛知見，示佛知見，乃宣妙理也」。開是什麼？像門一樣打開。每個人都有佛的知見，就是你那個門封閉了，你沒有打開。佛菩薩幫助我們，把我們的心打開，讓我們的佛知見顯示出來。怎麼打開？放下就打開。我們不肯放下，就是關閉。三重關，見思、塵沙、無明。這三重關都打開了，雖打開，可能我們還有疑惑、還有迷惑，有障礙，為什麼？不認識。這個時候好辦，佛一點醒，我們全認識了。佛指示給我們看，我們就全明白了。像我們到故宮博物院去參觀，看到裡面陳列的琳瑯滿目，目不暇接，不識貨。你到那裡去看那些故宮收藏的東西，一定喜歡明清那些玉器，雕刻得非常精美，你一定喜歡那個。你要是看到商周以前的，古人遺留下來的這些東西，你看它是破銅爛鐵，你對它一點也沒有興趣。價值，那破銅爛鐵價值太高了，所有那些金銀珠寶抵不過那一個破銅爛鐵，真不可思議！我們自性裡面所含藏的，故宮博物院那就太小了，不能比。這裡面所含藏的是遍法界虛空界，還包括過去無始，未來無終，統統在裡頭，你都能看到。

　　「令一切有情，悟佛知見」，聽講，你覺悟了。「入佛知見」，你把煩惱習氣放下，你就入了。「乃調眾生也」，這才叫真正調和眾生。不講明白，不完全放下，不行！你搞清楚了，完全放下了，這個世界上什麼人都能夠相處，真誠的相處，什麼衝突都沒有，這個教育的功能多大！古聖先賢全用這個玩意。中國老祖宗有智慧，懂得用這個東西。千萬年來就是用教育，修身、齊家、治國、平天下，就用這個東西，教學為先。修身，教學為先；齊家，教學為先；治國，教學為先；天下和諧，還是教學為先，不搞教育怎麼行！現在有沒有教育？有，教的內容不是聖賢教育。教的內容是什麼？妖魔鬼怪的教育，殺盜淫妄的教育，貪瞋痴慢的教育，所以把人全都教成妖魔鬼怪。什麼人掌握這個教育？媒體在掌握，媒體決定了世界的動向，它做主宰，不是國家做主宰。為什麼？國家沒有權力，權力在老百姓手上。今天國家是民主國家，所以國家做不了主，媒體真正做了主。

　　今天社會動亂，媒體要不要負責任？當然要負責任，它不知道它造的業有多大！這個世間任何人造的不善業抵不上媒體，媒體它影響多少人，它要把人誘導向善的，功德不得了，天王都比不上；它要引導一個人向惡，那罪惡也不得了。它是引導整個世界。所以過去，過去帝王行，為什麼？他有權，一切聽他的。人民聽他的，他不是聽人民的，他一個政策確定的話，眾生統統受益。中國過去帝王統治的時代比現在好，帝王時代最差的、最不好的，比我們現在都好。所以這麼多年來，人家問我，法師你贊成民主還是贊成君主？我說老實話，我贊成君主，我不贊成民主。為什麼？民主，國家領導人沒有權，不敢做事；君主，一個好的帝王帶給人民真的是幸福。歷代帝王雖然有不好的，不好的少，好的多。這個展開歷史，大家能看見。那個帝王不守規矩，胡作妄為，他的政權就被別人奪去了，就被別人推翻，叫末代皇帝。他為什麼會被人推翻？是他自己不守規矩，不守祖宗的成法，完全滿足自己的欲望，就會被人推翻。推翻新建立的王朝，這個新的帝王肯定又是走老路子，決定遵守倫理道德因果，那又是大治出現了。

　　如果他要是得到政權之後，他依舊胡作妄為，他就不能保持。秦始皇就是好例子，真的，他滅掉六國，統一了中國，中國真正大一統是秦始皇，但是十五年就亡國。什麼原因？不仁、不義、無禮、無智、無信，我講的這五條，秦始皇條條都有，所以不到十五年被人推翻了。漢為什麼能統治四百年？漢它講仁、講義、講禮、講智、講信，它講這個東西，人民歡喜。漢武帝聰明！國家統一了，這麼大的國家，這麼多的人口，怎麼個教法？因為他們都懂得古人所講的，「建國君民，教學為先」，怎麼教法？召集大臣來開會，董仲舒的建議，用孔孟學說，大家都贊成。所以就以孔孟為國家教育主流，這決定了。從這個之後，一直到滿清沒有改變。你看改朝換代，國家教育政策不改變，教育的方向、目標不改變。換句話說，中國五千年政治是搞什麼政治？教育的政治，全部都是以教育為中心，為教育服務的。政府最重要的，主導這個傳統教育，神聖的教育。教學的目的是教人做聖人、做賢人、做好人。人都教好了，所以社會安定，天下太平，就這麼個道理。不能搞貪瞋痴慢，搞貪瞋痴慢，社會沒有不動亂的，沒有不滅亡的。

　　佛教對這樁事情講得是最圓滿的、最究竟的，為什麼？超凡入聖。儒家還沒有離開這個地球，所講的東西是地球上的，天就講得很少。佛法不是，佛法講全宇宙的，那怎麼會一樣！全宇宙裡面，這釋迦牟尼佛告訴我們的，也就是教育辦得最好的、最成功的、最圓滿的，找不到一點缺陷的，就是極樂世界。阿彌陀佛是宇宙的大教育家，他以身作則，他做成功了。十方諸佛沒有不讚歎、沒有不佩服，沒有不鼓勵菩薩（菩薩是他的學生）到極樂世界去求學。那就說明阿彌陀佛的教育的確是辦得好，所以那個世界大家和睦相處。你看看到那邊去求學的人，不同的地區、不同的文化、不同的族群，到極樂世界都能夠和睦相處，平等對待。四土三輩九品，皆作阿惟越致菩薩，就是平等對待。極樂世界找不到一樁事情是不平等的，找不到。

　　這一部書是專門介紹極樂世界的，極樂世界的歷史、極樂世界的源起（淵源），極樂世界怎麼成就的，極樂世界的人民生活狀況，學習的狀況，講得很清楚、很明白。等於你到那裡去，保證你一生成佛，你證得究竟圓滿，跟阿彌陀佛一樣。所以這個法門殊勝，這個法門普度遍法界虛空界一切眾生。我們有幸遇到，決定不能疏忽。我們要悟佛知見，入佛知見。

　　底下取樂器做比喻，「調和琴弦，以發正音」。弦樂器，我們看四大天王，東方持國天王手上拿的是琵琶。琵琶表什麼？表調眾生，宣妙理，就表這個意思。弦不能太緊，太緊它就斷掉了，也不能太鬆，鬆了音聲就沒有，一定要調到恰到好處，微妙的音聲就發出來了。人心就像那根弦一樣，不能太緊，也不能太鬆，要中道、要適中，極其微妙的功能就出來了。太鬆、太緊都不當，都是錯誤的。「調和眾生，令契中道」。所以大乘講中道，中道不偏不邪，這正中。「淨土法門，是佛知見。持名念佛，即從容中道。」我們得認識它才行。從容自然沒有壓力、沒有浮躁，心裡面充滿了喜悅，這才能回歸自性。首先我們承認、肯定淨土法門是佛知見，跟《法華》、跟《華嚴》沒有兩樣。一乘，一生成佛的法門，用的方法非常巧妙，持名念佛，執持名號。

　　名號功德，如果不是深入這部經典，你不知道名號功德。世尊苦口婆心，在這部經上把名號功德講出來，講得非常之多、講得很深、講得很廣。了解這句名號功德，我相信你會一天二十四小時都在念佛。為什麼？誰不想積功累德。用什麼方法積功累德？八萬四千法門，就是八萬四千種方法積功累德，都不如這個方法。換句話說，這個方法把八萬四千種方法集合起來，都比不上它。我們為什麼不幹？為什麼要把時間浪費掉？古人形容，「一寸光陰一寸金」，這部經上講，一寸光陰是無量無邊的功德，一寸金不能比。我們要積，在一生當中累積無量無邊、無盡無數的功德，你就用念佛就做到了，真做到了。所以念佛堂堂主教人，放下身心世界，提起正念，正念就是阿彌陀佛，真正不可思議！妙理，妙到極處就是一句佛號，就是一部《無量壽經》。《無量壽經》講的是妙理，這一句佛號是妙法，讓你去落實妙理。底下一小段「示福」，我們依照這個方法修學能得什麼。

　　【貯功德。示福田。】

　　無量無邊的『功德』，無比殊勝的『福田』。我們看念老的註解，「貯者積也。福田者，夫世間種稻之田，稱為稻田」。種麥之田，我們稱為麥田。「以之為喻」，用這個來比喻。「為眾生植福之所稱」，植福就稱它作福田。「《淨影疏》曰：貯積多德，名貯功德。現受物供，故名為示。生世福善，如田生物，故云福田」。先解釋福田。我們每個人都想修福，修福，佛法裡頭比喻叫種福田，然後再告訴你哪些是福田，先把福田的意思講清楚。我們要想積功累德，這是每一個學佛人念念不忘，我們不能夠積惡，累的是罪業，那就壞了。現在世間人他所積累的是不善、是罪孽。現在世間人的心多數什麼心？貪瞋痴慢疑，都是這個心；自私自利、損人利己，都存的是這個心，這心不善。他所累積的是惡業，惡業是什麼？殺盜淫妄，貢高我慢，自讚毀他，都幹這些，這一些都是極端的不善。

　　學佛的人總算是覺悟了，知道回頭，回頭就是修善，真的要積累功德。功是指修行的功夫。功是什麼？學習經教，明瞭經教，依教修行，這是功。德是什麼？德是結果，我依照這個修行，我得到什麼結果。功德這個德跟得失的得是同樣的意義，我修功，我就有所得。得到的是什麼？開悟。佛經上常講煩惱輕，智慧長，這是你得到這個。煩惱輕，智慧長，附帶的你身心健康，你快樂自在，這都得到了。你的家庭幸福，你的事業順利，你所居住的環境，少災少難，吉祥如意，它統統都帶來了，附帶的。最主要的是煩惱輕，智慧長，其他的統是附帶的，都帶來了。

　　方東美先生早年告訴我，學佛是人生最高的享受。最高的享受，那是德，學佛是功。你不學佛，你怎麼可能在這一生當中得到最高的享受！這個話是真的，我學佛六十年，我親身感受，我這一生感念老師。不是老師，哪有這樣快樂的人生，法喜充滿，常生歡喜心。老師要是不指出這條路，我不知道，我的一生一定相當痛苦，一定造很多罪業，受很多苦報，這一定的道理。不知道有福田，不知道積功累德，所積的是不善，所累的，惡業，這一生活著就受罪，活受罪；死了之後，三途地獄去了，就搞這個。所以我們相信一個人在世，遇緣不同。遇到一個真正的明白人，他指出我們一條正道，他自己走正道，他也教我們走正道，幫助我們走正道，這個恩德太大了，超過父母。

　　《淨影疏》裡面說，「貯積多德」，叫貯功德。「現受物供」，現前接受一切眾生的供養，這叫示，示現給你看。你看你貯功德，下面你就得到的是福田，你的福報就得到了。功德是修因，福田是果報，我們得真修、真幹。「《甄解》曰：福田者，供養如來」，如來是福田。「所施雖少，獲福宏多」。我們所施捨的、所供養的不多，但是我們所得的福太大、太多了。所以古人常說，佛氏門中好修福。可是佛門在今天，不但佛教，所有宗教都被社會大眾看作迷信，不願意接近。去年我隨同馬來西亞宗教訪問團一行訪問羅馬梵蒂岡，跟現在的教皇見面。很難得，教皇指派一位樞機主教，他管教廷對其他宗教聯繫的工作，就好像外交部一樣，這個外交是專門對宗教的。我們在一起舉行兩次座談會，大概一次三個小時，我們聽他的報告。天主教是宗教裡面組織最嚴密的，它是以政府的形態存在的，所以它有教皇。根據陶然主教的報告，最近十幾年來，全世界信仰宗教的這些信徒，人數年年下降，所以他感覺到憂慮。他說如果像這樣下去，二、三十年之後，這個地球上信仰宗教的人就很少了。對這樁事情產生憂慮。

　　我當時就告訴大家，因為我們在一起座談的有七、八個不同的宗教。我說為什麼，我們每個宗教的教主，當年創教的時候，有那麼多人相信，有那麼多人追隨，延續到今天，這是什麼原因？我們仔細去研究、去觀察，那些教主全是教學，沒有一個不講經說法的。釋迦講經四十九年，穆罕默德講經二十七年，耶穌講經三年被人害死了，摩西講經也二十多年。我說是教育，全都是教育起家。當初的教主用現在學術角度來看，他們都是世界上最偉大的社會教育家，我們不能不承認。今天為什麼衰了？今天把教育丟了，我們搞祈禱，佛門的這些經懺佛事都是屬於祈禱。祈禱在今天人不相信了，今天人相信科學，科學拿證據來。你說有災難，我這個祈禱，災難化解了；別人怎麼說？你胡說八道，根本沒有災難，你胡造謠言，你拿不出證據出來。所以為什麼當初這些教主不用這個方法，他用教學？教學成功了。所以我們今天希望全世界的宗教都回歸教育，來彌補現在社會教育的缺陷。因為現在教育沒有倫理、沒有道德、沒有因果，我們宗教教育把這三個補上，我們對社會就很有貢獻了。大家就歡喜、就承認了。

淨土大經科註-第77集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百一十六面，第三行後面的兩句看起，從「甄解」這裡看起：

　　「《甄解》曰：福田者，供養如來，所施雖少，獲福宏多。猶如良田，所種雖少，收實甚多」。《甄解》是日本淨宗祖師所作的，他解釋福田，供養如來就是供佛。為什麼？佛的福報最大，智慧如海，福報像須彌山一樣。我們供養他，供養得雖然少，但是得的福多、得的福大。譬如良田，這個田地非常肥沃、非常好，種子種下去雖然不多，它收穫得多，這個比喻也很恰當。佛為什麼福報大？中國古人常說的，叫量大福大，這個話說得非常有道理，你的福有多大，跟你的量可以說成正比例。貧困的人量小，只知道有自己，不知道有別人，所以無論他怎麼修福，福都不大。這個道理，學佛的同學應該懂得，為什麼？一切法從心想生，心量很小怎麼能生大福！佛的心量最大，尤其是阿彌陀佛，念念想著遍法界虛空界一切眾生，這個心量沒有人能夠相比。他想不是隨便想，他有真實的智慧、德能去幫助遍法界虛空界所有眾生，他有這個能力、有這個智慧。問題是眾生能接受多少，他就能得多少，這個道理我們尤其要明瞭。我們的心量小，佛的心量大，我們得佛加持的也不多，這就是受自己心量的限制。

　　所以佛法常講上中下三根，這個三根在佛經裡面用雨露做比喻。大樹，雨落下來的時候它吸收的水分多，小樹它吸收得少，小草它吸收得更少。雨落下來是平等的，為什麼大樹、小樹、小草各個吸收的水分不一樣？心量不一樣，小草只需要那一點點它就夠了。同樣一個道理，我們的心量一定要拓開，心量不拓開不會有成就。常常要為眾生著想，不要為自己，自己天天在學習，為誰學習的？為眾生學習的，不是為自己。心量大，肯學習，肯為眾生想，肯為眾生服務，這就能得到諸佛菩薩的加持。得到多少，還是自己心量大小、願力大小這個有關係。如果真的跟阿彌陀佛同心、同願、同德、同行，我相信你不會超過十年，你的智慧、福報跟阿彌陀佛就差不多。佛的力量真加得上！這個話都是真的，不是假的，現在量子力學家都懂得，都能夠做證明。

　　但是這個心量不容易發出來，原因是有障礙，這個障礙就是煩惱、習氣，我們通常叫業障。業障這個名詞用得非常好，業是造作，起心動念、言語造作。原因是我們對於真妄、是非、利害，我們自己搞不清楚，搞不清楚是沒有這個智慧，有意無意念頭錯了、言語錯了、行為錯了，有意無意常常犯。如果不常犯，菩提道就很容易成就，不難！這業障怎麼辦？普賢菩薩教給我們「懺除業障」，一定要懂得懺悔。什麼叫懺悔？早年章嘉大師教我，後不再造叫真懺悔，懺悔那些儀式老師說不重要，佛法重實質不重形式。這個話我相信不是章嘉大師一個人說的，肯定很多人說，因為我在新加坡，納丹總統他就跟我講過。他是印度人，信奉印度教，告訴我，他在宗教裡頭最佩服佛教，他說佛教重實質不重形式，跟章嘉大師講的是一樣的話。所以我相信這句話是古大德所說的，實質重要，形式不重要。所以在言行方面，他是活活潑潑，隨順機宜，才真正做到了「恆順眾生，隨喜功德」，因為他沒有拘束，什麼場合用什麼方式，活的。那不重要，重要是真誠心，後不再造，要真懺悔。許多人雖然懺除業障，業障老懺不了、除不掉，什麼原因？懺了他又造，習氣，很難改過來，有意無意就犯。要真心去立志，像夫子所說的不貳過，過失只能有一次，沒有第二次。第二次、第三次還重犯這個過失，這就錯了，大錯了，知過而不能改，這叫真的過失。

　　所以佛是大福田，佛一生所做的事情沒有為自己，那個福是從這來的。一絲毫都沒有為自己，為什麼？佛我相破了、我執破了，沒有我。須陀洹破身見，沒破我執，什麼人破我執？圓教初住菩薩，破一品無明、證一分法身，我執是真的破了。我執是什麼？末那識，末那是我執。初住菩薩轉八識成四智，我沒有了，轉末那為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉阿賴耶為大圓鏡智，不再有分別執著了。可是在他境界裡頭，他是見性了，自性裡面有三德，法身德、般若德、解脫德，自性有三德，三德每一樣裡頭都有我；法身裡面有常樂我淨四德，般若裡頭也有常樂我淨，解脫裡頭也有常樂我淨。那個我叫真我，不是我執。那個我是什麼意思？主宰的意思、自在的意思。佛家講四淨德，常樂我淨四淨德，常是不生不滅，所以般若、法身、解脫統統都沒有生滅。樂是永遠沒有苦，三苦、八苦都沒有；我就是主宰、自在；淨是清淨，就像惠能大師見性的時候，說第一句話「何期自性本自清淨」。供養這種人福報當然大，世間人也是一樣，供養有福的人得福就大，供養沒福的人得福就少，不是沒有福，有福。

　　底下說，《菩薩本行經》，你看這個註解，他是用好多經論來作註。「所以佛為福田，貯無上功德故」。佛是每天都在那裡積功累德，他的功德多大！一絲毫染污都沒有，一絲毫執著都沒有，永遠是恆順眾生，永遠是幫助成就眾生，永遠是順著，不是逆著的，這個非常了不起。眾生作惡，隨順他的惡，那個隨順是無量的慈悲。為什麼？不隨順你不能接受，隨順你你就歡喜了。知道你造惡業，惡業要不除你回不了頭來。甚至於菩薩還成就你的惡業，希望你的惡業提前把它報掉，有道理，報掉之後你就能接受，你就能回頭了。這是我們凡夫看不到的，這是真實智慧，對眾生的真實利益。「以上諸釋」，經典裡面的解釋，祖師大德的解釋，「皆與今經相契」，跟本經的這兩句話相契合。

　　「又《俱舍論》有四福田」，這是講我們修福，你要懂得哪是福田。第一個叫「趣田」，趣指什麼？指「畜生」。我們對待畜生要知道布施恩德。年輕的法師講經說法沒人聽，沒法緣，老和尚教他每天拿點小米去餵鳥，布施牠們。到小和尚年歲大的時候，一群年輕人都跟他學習，哪來的？小鳥投胎做人了。這老和尚知道，小和尚不知道，真的如是！畜生接受布施，這個布施裡頭都給牠說法，都給牠授三皈依，都給牠祝福，牠的罪就很快消掉了。再得人身，跟小和尚有緣，就特別喜歡小和尚，小和尚老了，他們都做他徒弟，這福田。所以我們有這個機會不要錯過，螞蟻都是福田，好好照顧。菜園裡頭的小蟲，跟我們最近的，要好好照顧牠們。院子裡頭、菜園裡面，我們放上念佛機念阿彌陀佛，讓牠們時時刻刻都聽到。我們學習經教，不要忘記為牠們迴向。

　　第二種「苦田，貧窮困苦之人」，這些人要照顧。我們居住在一個地方，對於地方的鄰居、鄰里鄉黨不能不照顧，要把這些人當作兄弟姐妹看待，年老的人當父母看待。為什麼？度眾生得由近而遠，近水樓台先得月，跟你做鄰居的沒有沾到佛光，你還說你佛光普照，哪有這個話？講不通。鄰居先度，第一優先，天天見面，一見面合掌阿彌陀佛，好啊，佛號就進去了。我們早年住在外國，見面合掌，外國人看到知道我們給他鞠躬，他很歡喜。我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛什麼意思？他會問。我們就給他說明，阿彌陀佛是長壽的意思，他聽了很歡喜，我們祝福他長壽。阿彌陀佛是清淨的意思，阿彌陀佛是快樂的意思。這個好，我們都要，所以他也會念了，我們鄰居統統見面都會念阿彌陀佛。我們講得沒錯，極樂世界是快樂，阿彌陀佛是無量壽佛，無量壽，所以清淨、快樂。你給他講別的他不懂，這個講法他很容易懂，一聽就明白了，他就喜歡。苦田要記住，一定要照顧。

　　第三個「恩田，父母」，這是恩田。第四個「德田」，是老師，「三乘之賢聖」。老師也是恩田、也是德田，德田裡面包括聖人。不同族群的聖人、不同宗教的聖人我們都應該供養，都是我們修福的地方，門戶之見要突破。每個人都把門關起來，跟人家不往來，宗教就會有衝突，族群就會有衝突；門戶打開，我們是一家人，這些衝突自然就化解了。我們對別人宗教，他們信奉的神，我們進他的教堂、進他的寺廟，我們也頂禮、我們也鞠躬、我們也恭敬，他們信徒歡喜。這裡頭許許多多的誤會，自然就化解了。他們有些人會問，你為什麼對我們宗教的神會那麼樣尊敬？我們就會說，我們宗教裡拜的釋迦牟尼佛，就是那個神的化身。他一聽才高興了，佛是我們這個神的化身，是一家人。你想想看，你那個神在我們佛教裡怎麼教我們的，你看到這個經，神在我們這個宗教裡教我們的。原來是他的神教的，他就來聽經了，慢慢他就明白了。我們沒有騙他，是真的，不是假的。

　　我有一次在日本，日本有個老和尚，以前這些老和尚在，我常去，去看看他們，現在老和尚都不在了。中村康隆，我第一次跟他見面，他告訴我，全世界宗教的創始人都是觀世音菩薩的化身。了不起，觀世音菩薩應以什麼身得度就現什麼身，應以耶穌身得度他就現耶穌，應以摩西身得度他就現摩西。所有宗教全是觀世音菩薩化身，一家人，一個人！我們相信佛菩薩有沒有化身？有。所以千手觀音頭上那個三十二應，三十二種相，我們現在全畫錯了，都畫成一樣的。應該畫成各種不同宗教、各種不同族群，菩薩隨類化身在各個不同宗教、各個不同的地區。我在馬六甲一個緬甸的寺廟，我去參觀，裡面供養大概有三、四十尊釋迦牟尼佛。玉雕的，都是站著的相，三、四十尊，統統是釋迦牟尼佛。你看面孔，面孔不一樣，有一個緬甸人，有一個馬來人，有一個越南人，還有一個西藏人，有一個日本人，有個中國人，各種各族群不同的面孔，統統是釋迦牟尼佛在那裡化身變現的。這個好！這個非常有意義。可是我在那裡就是沒有看到耶穌的面孔，沒有看到穆罕默德的面孔。這是正確的，這不是假的。所以你就曉得，這些有智慧的人有大福德，他們起心動念遍法界虛空界一切眾生。他不分宗教，不分你是哪個族群，也不分你哪個國家、什麼文化，他都不分，平等對待，和睦相處。所以「是為廣義之福田」。

　　今天的世界跟過去不一樣，八十年前，先進的交通工具有，不發達，沒這麼普遍。特別是在中國的內陸，抗戰期間，中國沒有公路。我聽說中國在戰前，公路只有一條，南京到杭州叫京杭國道，是鋪柏油的，雙線道。那雙線道很小，兩輛車子一個去一個來，雙線道，鋪的是柏油。其他的公路都是泥沙、沙土，下雨全是泥巴，抗戰八年，我們經歷過的。每天逃難，跟行軍一樣，那個走路是非常困難的，平坦的道路沒有。生活環境雖然很苦，但是人心都很善良，跟現在這個社會不一樣。這兩句經文提醒我們要積功累德，要廣種福田，也就是說要修慧、要修福。底下一段，第三個小段「救苦」。

　　【以諸法藥。救療三苦。】

　　這一段也就是兩句經文。念老的註解，『以諸法藥，救療三苦』，「諸佛度生，應病與藥，藥喻如來妙法，病喻眾生疾苦」。這個意思就說得很清楚。諸佛度眾生方法多，所謂法門無量，大乘教常講的八萬四千，小乘常說的三千威儀，所以方法很多。該用什麼方法？那要看眾生，因人而異、因事而異、因時而異、因地而異，所以佛說法是活活潑潑的。佛告訴我們，「佛無有定法可說」，千變萬化，這才叫救苦救難，你需要什麼就給你說什麼，決定是相應的。「如《涅槃經》曰：度眾生故，為說無上微妙法藥」。什麼是無上微妙法藥？把你的毛病治好了，也就是把眾生的苦難解決了。

　　所有一切苦難從哪裡來的？這個一定要知道。現在一般人都覺得是從外頭來的，錯誤了，外面沒有，外面是真沒有。所有一切苦難是從自己錯誤觀念當中產生的，外面真沒有。如果外頭真有苦難，諸位想想顏回，貧困到極處，居陋巷，住的是非常簡陋的小棚，不叫房子。吃飯沒有飯碗，用竹子編個簍子，「簞食」，喝水用葫蘆瓢，「瓢飲」。孔夫子非常感嘆，一般人過他那個生活受不了，誰能忍受那樣清苦的生活？可是顏回沒覺得苦，顏回很快樂，孔子弟子當中這是最快樂的一個人，法喜充滿。他樂從哪來？這就說明苦樂跟外頭境界不相干，完全是從念頭產生，不善的念頭帶給你痛苦，善好的念頭帶給你快樂。這個事情佛知道，所以佛有本事幫助人離苦得樂，你開悟就樂了，你迷惑的時候苦！迷的人心外求法，那真苦；悟的人曉得，真法、正法不在外頭，在哪裡？在自性裡頭。佛在《華嚴》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，我們就明白了，我們求智慧、求德能、求相好，應該從自性裡頭求，不在外頭，外頭求不到。

　　前兩天丁居士來訪問做為訪談，告訴我，現在很多女孩子去美容。她是不是真的美容？不是的，那叫毀容，不是美容。你的面孔，父母生下來就是最完美的，你要不喜歡、要改變它，你就毀掉容了。所以美容院那個美字是騙人的，千萬別上當。真的應該寫毀容院，你們哪個願意毀容就來，我幫助你毀容，一點都不假。前幾年我在澳洲，有個義工居士、義工同修在我那裡照顧我生活。我每天看她愁苦不堪，我說妳怎麼搞的？鼻子痛。我說什麼原因？她說二十多年前美容去把鼻子整形，現在二十年之後苦不堪言。我說是妳自己愚痴，妳上當了。我看到美容受苦受難的看得很多，所以那美容院要改個字，叫毀容院就對了，願意去毀容就到那兒去。一定要曉得，自然的是最健康的，你想要美容很容易，不要到美容院，你去找佛菩薩，那真的是美容。佛菩薩告訴你「相由心生」，你心美善，相就美善，相隨心轉。美容院只有佛菩薩有資格開，凡夫開的是假的、是騙人的，那真的是毀容院，這個諸位一定要知道，千萬不能上當。你看學佛的人，相貌不好，可是學個三年五載，他相貌變了，十年八年你去看他很圓滿了。你從這裡證明，相由心轉，一切法從心想生。心裡頭有自私自利、有名聞利養、有貪瞋痴慢疑，那個相貌一定不好。你們看看佛菩薩的相貌多慈悲、多安詳、多美，美容要跟觀音菩薩學，觀音菩薩美從哪來的？大慈大悲、救苦救難，從這來的。你們能夠學大慈大悲，不各個都跟觀世音菩薩一樣嗎？別搞錯了。所以佛是應病與藥，無量無邊法門幫助無量無邊苦難眾生。

　　「三苦」，這是經教裡頭常講的，第一個是「苦苦，由苦事之成，而生苦惱」。苦苦裡頭常說的有八苦，諸位要曉得，八苦就是三苦裡頭的苦苦。這八種大家都知道，頭四個就是生老病死，苦啊！生苦，出生的苦我們每個人都忘掉了，人很健忘，出生那個苦忘掉了。坐胎那個苦忘掉了，十個月住在母親胎胞裡面，那個胎胞美其名叫子宮，子住的宮殿。其實佛說那是地獄，叫什麼？叫胎獄，不是宮殿，住在那裡不好受。母親喝一杯涼水，他就像在寒冰地獄，母親喝杯熱茶，他就像在八熱地獄，母親如果不高興發一頓脾氣，他就驚慌失措，他就嚇死了。所以母親的情緒對胎兒影響很大。懂得這些道理，懷孕期間一定要遵守古德所講的懷孕之禮，十個月要心平氣和，言語、意念都要端莊。

　　歷史上記載，周文王的母親，那是個很好的例子。她懷孕懷文王的時候，「眼不看惡色」，就是不好看的東西不看，不受它影響；「耳不聽淫聲」，不正當的話不聽；「口不出傲言」，不要說發脾氣，帶一點傲慢的口吻都不會說的。你看，她就能夠攝身口意。所以生下來小孩她會教，把他教成聖人，聖賢是母親教出來的。人要有個好母親的話，就是聖賢人，所以母親對子女不能不負責任。母親偉大之處在此地，替人類製造聖賢，這還得了！這個功德沒人能比。聖賢是人教出來的，佛菩薩也是人教出來的，做母親的人要會教。今天這個世界沒有聖人出現，社會動亂，誰的責任？做母親的責任，沒有把兒女教好。所以現在做母親很苦，為什麼？果報！妳要把小孩都教好了，妳現在就享福了，妳沒有教好的話，妳現在得受罪，業因果報絲毫不爽，不是沒有道理。問題不在外頭，在自己，自己沒做好。所以生苦。如果不知道生苦，你看看小孩出生，小孩一出生就哇哇大哭，那一定很苦，不苦他為什麼哭？你有沒有看到哪個小孩生下來哈哈大笑，很快樂的樣子？沒有。都好像吃了很大的苦頭，九死一生，真是像這種情形。所以生之苦，我們要能體會到。

　　老苦，這大家都看到，尤其是現在的老人，現在的老人是非常非常可憐，為什麼？兒女不養老。在過去，富有的國家還不錯，國家養老。可是現在災難這麼多，國家養不起，老人就更可憐了，老人每個月的生活費用國家供給不起，怎麼辦？這是嚴重的社會問題。老人退休了，晚年就靠那一點退休金，自己又不會理財，不到個三年五載錢被人騙光了。這個社會千變萬化，所謂吃人的社會，現在老人多可憐、多苦！所以住老人院裡頭，自殺率大概最高的就是老人院，常常聽到老人院老人自殺，為什麼？孤單，沒人照顧。親人都沒有了，活著還有什麼意思？人的尊嚴沒有了，最後尋短見自殺，帶著怨恨離開這個世間。學佛的人知道，信仰宗教的人知道，他對這個世間怨恨，有怨恨他就有報復，冤冤相報麻煩透了，生生世世這個結都解不開。

　　病苦，這個一般人都知道，現在的疾病很複雜。中國有非常好的醫療，沒人學了，中國的醫療有五千多年的歷史。現在人不相信中醫，相信西醫，所以中醫沒有人學了，沒有人學中醫就會斷掉，這真可惜。中國在古代，古代的社會對於兩種人最為人尊敬的，一個是教書的老師，一個是行醫的醫生，這兩種人生活都非常清苦。但是社會上沒有人不尊敬，為什麼？他們是捨己為人。這兩種人都不是要錢的，說讀書人，收個學生要收他的學費，這個講不過去，良心上說不過去，怎麼可以要錢？老師生活怎麼辦？是學生家長逢年過節送一點禮，讓老師生活能過得去。所以，老師都是所謂叫窮秀才，他沒有從事生產工作，全心全力教下一代。如果他服務這個地方是個富有的家庭，他的供給就會豐富一點；如果是個清寒的家族，他的生活就相當苦，苦他不會以為是苦，他還是教下去。這兩種人有德行，真是清高士。醫生是給人治病的，病治好了，人家富有的多給一點錢給你，供養你，沒有的就少供養一點，再沒有的，完全免費。甚至於這病人家裡還有苦難的，醫生有的時候還要補貼他一些。所以，學醫是為了救人，不是為了賺錢，這種人在社會上普遍受到大家尊敬；老師是為了把下一代教好，也不是為賺錢的。不像現在，現在聽說開補習班很賺錢，比學校老師的工資要高出好多倍，十倍都不止，聽說。補習班是學店，開學店。變了，社會整個變掉了！所以這個社會有災難，原因就從這來的，基本的德行沒有了。

　　基本德行是五個字，仁，仁者愛人。現在的人連自己都不愛，他怎麼會愛別人？他要愛自己他能毀容嗎？毀容就是不自愛。諸位一定要記住，招牌上那個字是很美，叫美容，實際上它是毀容，這是不自愛。要把自己父母給你這個面貌你把它毀掉，大不孝！連自己都不愛，他怎麼會愛人？第二個義，義是起心動念、言語造作合情、合理、合法。現在全違背了，不知道什麼叫情理法。義沒有了，仁義沒有，道德就沒有了。禮沒有了，現在人不懂禮。不能怪他，沒學過，現在社會上也沒有禮，他已經看不到了。智更不必說，沒智慧，全是感情用事，煩惱當家，沒有理智。末後一個不講信用，最後一個是信，沒信用，說話不負責任。真的，所以現在多少企業家，我們所遇到的，都嘆息找不到員工。大學每年畢業出來的學生很多，博士、碩士找不到工作，為什麼？他們學得不錯，他不會做人。老闆是希望會做人的，不會做人。這個是教育出了問題，出了很大的問題。最後就是信用，信用都沒有了，破產了。中國人做人基本德行五個字全都沒有了，社會就亂了，災難就來了，我們不能不知道。這些課程非常重要，人生必修的課程，我們要認真來補習，把這些功課補出來。

　　這是講生老病，末後一個死，死苦。死了真苦，為什麼？惡道去了。幾個人死了將來能夠到三善道？絕大多數的都到三惡道去了。生老病死沒有一個人能逃掉，你在這一生做人你必須得承受。除這個之外，有求不得苦，你心裡面所希求的、所期望的得不到。怨憎會苦，冤家對頭，不希望看到的，偏偏天天見面，不願意做的工作不能不做。怨憎會、求不得。愛別離，喜歡的不能夠常聚，人事物都一樣，人活得多痛苦。末後一個五陰熾盛，這是從理上講的，前面七樁從事上講的，你好懂。理上講，五陰熾盛是煩惱、習氣，日夜都不停止，晚上還作惡夢。這是佛家講的人生，苦苦。

　　第二種「壞苦，由樂事之去，而生苦惱」。壞是什麼？我們中國人講的樂極生悲，快樂的事情離開了，悲傷就來了，人間常事，沒法子離開。但是壞苦天上都有，欲界天人有苦苦，但是輕，沒有我們這麼嚴重，有苦苦。色界天人就沒有苦苦，這個八苦他們沒有。色界天人是化生，不是胎生，化生。他們確實很快樂，他們沒有七情五欲，所以心地清淨，清淨快樂。但是他們有老死，老化的時間很短，只有在壽命臨終前七天，人才覺得老化，只要一發現老化就曉得壽命快到了。在這個之前沒有感覺得老化，他壽命比人長，長很多。所以到臨命終時壞苦，那個壞苦就非常非常的明顯。快樂的事情過去了，像一場夢一樣。

　　「行苦，行者，遷流之義。由一切之遷流無常，而生苦惱」。這個行苦意思就是說，你不能夠永遠保持，隨著時間遷流你天天在變化，我們常講青春不駐，這叫行苦。我們人衰老不是突然衰的，是一秒一秒鐘在衰，這叫遷流，誰知道？我們看到老化，十年十年很容易看出來，一年一年不太容易看出來，一個月就更不容易看出來。殊不知老化是一分一秒在那裡移動，你不能保住，你不能叫它停住不動，從生到死。我初學佛的時候體會到一樁事情，人的一生有什麼意思，從出生那天就是一條路、一個方向，拼命勇猛精進，一分一秒都不停止，到哪裡去？到墳墓去。不是從生到死嗎？真精進，一秒鐘都不停止。這叫人生，確實無常，我們不能沒有警惕。這個問題是人生頭等的大問題，有沒有辦法解決？古往今來，中國、外國，多少聖哲想這樁事情，尋求解決之道，有沒有結果？有，有非常殊勝的結果。發現到什麼？發現到肉體有生滅，靈性沒有生滅，死了他又來投胎，還是他，我們中國人講靈魂不滅，這真的。佛法講靈性，靈性跟靈魂實在講是一樁事情，但是不一樣。靈魂是迷，迷而不覺，它不會出六道輪迴。靈性覺悟了，覺悟了它要出六道輪迴，它真的出去了。六道之外海闊天空，有很多奇妙的世界。

　　這些覺悟的人，一般人講修行的人，把六道的因把它斷掉，六道的果就能夠脫離。六道的因是什麼？強烈的情執，這是六道裡頭第一個因。古大德常說，「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」，這兩句話說得非常有道理。那個愛是什麼？是愛欲，就是對財色名食睡的愛，這個執著要是很重的話，出不了六道輪迴。覺悟了、明白了，我這一生想超越六道輪迴，他就把這個愛欲斷掉，不把這個東西放在心上，我們這個身體滅了之後，靈性就超越六道輪迴。念佛第一殊勝！念佛人的目的，求生西方極樂世界，親近阿彌陀佛。這部經，就是釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界，讓我們認識阿彌陀佛，我們到那邊去學習。那邊是個保證班，保證我們一生成佛，我們問題就解決了。八萬四千法門不是保證班，唯獨這個法門是保證班，阿彌陀佛保證，釋迦牟尼佛保證，你只要認真修學你決定成就，成就的果德會跟他們一樣。

　　底下說，「《嘉祥疏》云：三有之苦，故云三苦」，這括弧裡頭說的，「即三界生死」。「《甄解》謂祥釋為穩」，這是日本祖師的註解，他也讚歎嘉祥大師這個說法，這個說法非常的穩妥，說得好。三有之苦，三有這個三就是三界，欲界、色界、無色界，有是什麼？有了因。你有欲界的因你離不開欲界，你有色界的因你離不開色界，你有無色界的因你離不開無色界。只要不能離開，三界都苦，欲界苦苦、壞苦、行苦統統要受；色界沒有苦苦，但是有壞苦、有行苦；無色界連壞苦都沒有，但是有行苦。所以佛說三界統苦。真正聰明人要超越三界，也就是離開六道輪迴，六道輪迴不是個好地方，這個一定要知道，在這裡頭受罪、造業、受報。尤其是人與人之間，人與所有動物之間，人與一切鬼神之間，都是冤冤相報沒完沒了。我們在這一生當中有意無意殺害的畜生、蚊蟲螞蟻，牠要不要報復？牠要，那是一條命。有意無意得罪樹木花草，樹神，得罪了山川大地，他如果怨恨，也都會來找麻煩。所以這裡頭的日子不好過。真正聰明人，明白事實真相，都會發心求出，想辦法出離六道輪迴。

　　我們看下面，「蓋除三有生死之苦，更合淨宗之旨」，淨土宗它就是幫助我們離開三有、離開六道輪迴。「《甄解》釋經文曰：如來大醫王，能知其病，應病與藥，治三有之苦。病有眾多，法藥亦多，故云諸法藥」。這經文上，「以諸法藥，救療三苦」。如來，這是釋迦牟尼佛，比喻他是大醫王，能治三界一切眾生的病苦。他造業受報，佛清清楚楚、明明白白，你遇到佛法，佛就能幫助你，佛會教你，你如果是依教奉行，你真的能夠離苦得樂。但是今天佛不在世，這個大醫王過世了，雖然他過世，過去他治病這些藥方都在。這個藥方是什麼？經典，過去跟很多人治病的這些方法，理論、方法都在這裡，很多！後人蒐集，現在編成一部大書，叫《大藏經》。《大藏經》是什麼？就是佛陀為六道一切眾生離苦得樂講的這些方法。六道眾生是病人，《大藏經》是藥方，可是藥方要用得對症，不對症的，不但治不好病，反而把命送掉了。你到藥店，你沒有處方，你敢吃那些藥嗎？有些藥馬上就要命。

　　現在處方的人沒有了，過去有繼承人，佛有繼承人他的學生，依教奉行，他雖然沒有能力開藥方，但是他比我們經驗豐富，他可以在藥方裡頭去選擇，哪個方子適合你。因為過去曾經有跟你相似的這些病痛，如果你用這個藥方應當有效。如果沒有能力選擇的，釋迦牟尼佛為我們選擇好了，就是念佛法門。我們沒有能力選擇，我們也找不到高明人替我們選擇，這個方法是世尊選的。世尊在《大集經》上說，「正法時期戒律成就」，真正持戒就能夠了生死出三界；「像法時期禪定成就」，正法一千年，像法一千年，現在是末法，「末法時期淨土成就」，就是念佛求生淨土。末法有一萬年，就這一萬年當中只有這部經、這個法門，可以真正幫助我們離開六道輪迴，往生極樂世界。

　　我學佛六十年，起初不相信，哪有這樣便宜的事情？總是懷疑。不斷煩惱、不消業障，也能脫離六道輪迴？沒聽說過。只有這部經上說了，其他經論上都沒有，都是要消業障、要斷煩惱。消業障、斷煩惱幾個人能做到？說得容易，懺除業障，後不再造，你能做到嗎？孔子讚歎他的學生，他的學生三千人，三千裡頭有七十二個傑出的，叫七十二賢。真正做到懺悔、不貳過的，就是顏回一個人，所以孔子特別讚歎他。三千人只有一個做到，其他的都做不到，你就曉得懺悔改過之難。

　　難，難也有方法，孔子沒有拿出方法出來，釋迦牟尼佛拿出方法出來。這方法是什麼？念阿彌陀佛。你把念頭轉過來，只念阿彌陀佛，其他的全部放下，這個方法妙極了。真正把一切都放下，煩惱也放下，業障也放下，煩惱不必斷自然沒有了，只有阿彌陀佛了。阿彌陀佛念久了，煩惱就不見了，自然不見，業障自然消了。這個方法真妙！夫子沒有這個辦法，釋迦牟尼佛有這個辦法。諸佛如來也沒有這個辦法，只有阿彌陀佛有這個辦法。所以釋迦牟尼佛教我們，你就用阿彌陀佛這個辦法，一生成功，念上個三年五載，成功了，就到極樂世界去。到極樂世界可了不起，皆作阿惟越致菩薩，那是什麼？那就成佛了，到極樂世界就成佛了。這種殊勝的利益到哪裡去找！這樣「救療三苦」，第一，沒有第二的。所以，這個法門遇到不容易，真正遇到了，千萬要記住，要把它抓牢，不能讓它空過。空過，我們後悔就遲了，下一次再碰到這個法門，不曉得哪一生哪一劫，很難遇到，太難了。所以一定要在這一生成就。

　　我們再看底下一段經文，「授記佛護」，經文：

　　【昇灌頂階。授菩提記。】

　　『升灌頂階』，見《唐譯》，「階者位也」，階位。「灌頂者，印度古代國王即位時，取四海水，灌於王頂」。灌頂是印度一種習俗，國王即位的時候舉行灌頂的禮。「密教同之，有灌頂法」，在佛門裡頭，密宗有灌頂法。「灌頂有多種，簡言之，則為二種」，簡單的說，把它歸納就兩大類。第一種叫「結緣灌頂」，通常密宗的上師跟大家做灌頂，這都是結緣灌頂，讓大家都歡喜，結緣灌頂。「行人乞法，為結佛緣，引入灌頂壇，授以本尊之印與真言，此後行人即可依教隨分修習，是為結緣灌頂」。就像顯教裡面的皈依一樣，顯教裡面傳授三皈依，三皈依有結緣三皈。現在我們可以說，無論是出家、在家，統統都是結緣三皈，為什麼？沒做到。沒有皈，也沒有依，皈是回頭，我們沒回頭；依是依靠，沒依靠佛，全是假的，舉一個形式，就是結緣。這一定要懂得。

　　三皈依在顯教，是入佛第一個大典，非常隆重來舉行，有老師傳授，有大德來證明。皈依，皈是回頭，回歸，依是依靠。我們在沒有皈依之前，我們是迷惑顛倒，我們所依的，日常生活當中所主宰我們是煩惱習氣，是自私自利、是貪瞋痴慢，我們是聽這個指揮，造作一切惡業。皈，我們從這裡回過頭來，我們依佛陀、依佛的教誨，不依我們煩惱行事，這得真幹才行。皈依佛，佛是什麼？佛是覺悟。所以真正皈依佛是覺而不迷，我們從迷惑顛倒回過頭來依覺悟。我們有沒有做到？沒做到，沒做到就是結緣皈依，這個要知道。今天就是連受大戒都是結緣，為什麼？做不到，頭一個三皈做不到，五戒做不到，所以全是假的。

　　怎樣才是真的皈依佛？你對佛要認識、要了解，那就是經典天天不能離開。我真正知道佛教我些什麼，我要求個轉變，我要依照佛的指導重新做人，斷惡修善、改邪歸正、端正心念，經本是標準、是依靠。這就真學佛，真的皈依三寶。佛教我們哪些可以做的我們就做，教我們不可以做的就不做。最明顯的十善業，不能殺生、不能偷盜、不能邪淫、不能妄語、不能兩舌、不能綺語、不能惡口（惡口是發脾氣罵人，不可以的）、不能貪、不能痴、不能瞋恚。這個東西得真做到才行，有標準，覺而不迷。皈依法，法是正知正見，對於宇宙人生的看法正確，沒看錯，這個不容易。法的標準是佛知佛見，入佛知見，那就成佛了。法落實在經典，佛在世的時候依靠佛，佛不在世依靠經典，三皈裡頭經典是第一重要。我們有沒有真的這一生當中，依照一部經典來修行？不能多，多就亂掉了。一定要認識，經典再多，佛說得很好，「法門平等，無有高下」，這個意思就是勸導，你只要學一樣，一門深入長時薰修你就成功了。不能貪多，貪多就亂了，你不會成就。我們得要聽話，聽話就是聽指導，要遵循，那就一門深入，不能搞第二門。

　　話說得很容易，做起來很難，誰肯聽話？誰不想多學一點？佛說話慈悲，真實智慧，你一門通了，一切自然通了。他是真的教你把世出世間所有一切法全通了，怎麼個通法？一門深入才通。你學很多法門你決定不會通，為什麼？你的精神、你的時間、力量全分散了，這世間人沒智慧。用佛的方法各個都成佛，佛是什麼方法？就是一門深入，因戒得定，因定開慧，慧一開了，全懂得了。禪宗六祖惠能給我們做了個好榜樣，惠能不認識字，沒有念過書。雖然是佛門的祖師，講堂裡頭沒有聽過一堂課，禪堂裡頭沒有坐過一炷香，念佛堂裡頭也沒有去念過半個鐘點，他成為祖師，世出世間一切法沒有一樣不通。為什麼？就是放下，起心動念、分別執著全放下，放下就成佛了。所以佛教一般人，能大師那是上上根人，為什麼？他一下能放得下，我們不能放下，慢慢放，那就是中下根人。中下根人慢慢放怎麼個放法？一門深入、長時薰修是慢慢放。如果你不照這個方法，你一輩子入不了佛門，無論怎麼樣好學、怎麼用功，於佛沒有分。你走的是一條錯路、是一條彎路，你不走佛的正路。自以為聰明，走彎路，這一生浪費了，到老死後悔莫及。這個道理古時候有人講，現在沒人講了，沒有人知道。

　　皈依僧，僧是清淨，六根清淨一塵不染。所以皈依是皈依自性三寶，這個一定要懂得。一切三寶的根源是自性，自性覺是佛寶，自性正是法寶，自性清淨是僧寶。不是假相，聽說皈依佛就想到佛像，錯了，完全想歪了，聽到皈依法就想到經典，聽到皈依僧就想到出家人，全錯了。經典不是經典的文字，是經典裡面的道理，是經典裡面的方法，經典裡面所說的境界，這是真經。光讀文字，對於文字裡面所含的這些道理、方法、境界都不懂，讀也是白讀。為什麼？不開智慧，得不到受用。僧六根清淨，那是嚴持戒律，戒律沒有別的，幫助你得清淨心而已，它作用就在此地。心地清淨自然就得禪定，得到禪定自然就開智慧。佛這個方法，不是釋迦牟尼佛三千年前的教學，而是十方三世所有一切諸佛，沒有一尊佛不是用這個方法。淨土宗，淨土宗是戒定慧三學，就是一句阿彌陀佛當中圓滿，妙不可言。「發菩提心，一向專念」，其他統統放下，這就是覺，不覺做不到。

　　這一部經，天天想著這部經，天天念著這部經，把這部經的道理、方法融會在日常生活當中，這真正叫得定。這個定是真的，不是盤腿面壁那個定，那個定沒用處。真的定是什麼？行住坐臥都在定中，他心不散亂，也就是說，眼耳鼻舌身不受外面環境干擾，這叫定；還受外頭環境干擾，沒有得定。為什麼不干擾？因為他有覺，覺的什麼？凡所有相，皆是虛妄。外面環境全是假相，放在心上就錯了，放在心上就被染污了，心就不清淨。根本不放在心上，所以永遠保持心的清淨平等覺，清淨是僧寶，平等是法寶，覺是佛寶，不就全在一句名號當中！這是淨宗的殊勝。密宗裡頭灌頂，就跟顯教裡面的傳授三皈同樣一個道理。授以本尊之印，淨土宗的印就是阿彌陀佛。真言也是咒語，密宗有，那要是淨土宗，淨土宗也就是這一句佛號，這一句佛號是無上的真言。此後行人即可依教隨分修學，這是結緣，結緣灌頂。

　　第二種「受職灌頂」，這個不一樣了，「於如法積行之士，傳受祕法，而作灌頂」。這就等於念書畢業了，舉行畢業典禮，頒發給他畢業證書，給他穿上博士的服裝，戴上博士帽子，這個灌頂就是這個意思。所以這裡頭也有等級的，不一樣。譬如讀書，你參加畢業典禮，有小學畢業、有初中畢業、有高中畢業、有大學畢業、有碩士畢業、有博士畢業，不一樣。所以一個人在修學過程當中，要受很多次的灌頂。「得灌頂已，堪受師位」，得到灌頂之後，你就正式成為老師了，就是你可以傳教，你可以教學。「於密法中作阿闍黎」，阿闍黎是梵語，翻成中國意思是親教師，像現在學校裡指導教授。他親自教你才有這個關係，不是親自指導我的沒有這個關係。所以闍黎也不是隨便稱呼的，關係很親密，他親自指導我的這個老師，稱闍黎。「是為受職（或傳教）灌頂」。

　　「上乃粗分」，這是大分，「若詳論之，則在上述二者之間，尚有常行之四種灌頂」，不一樣，這四種灌頂這裡也說出來了。第一個「瓶灌」，這是最常見的。上師，你看拿著個小水瓶水，手指沾著水，彈到你頭上，這灌頂。這是表法的意思，「得修習生起次第之自在」。第二「密灌，得修氣脈明點之自在」。密宗裡頭確實有氣功在裡頭，所以學密大概都懂得氣功。第三是「慧灌，得具菩提心訣之修持自在」，這個位子一次比一次高，真正發菩提心了。換句話說，瓶灌是一般凡夫；密灌是真正修行人，真正發願依照密教的儀軌來修行；到慧灌的時候，這是有成就了，發菩提心，這發菩提心是真正大乘菩薩。最後是「大手印灌，得修大手印道之自在」，大手印跟禪宗的大徹大悟、明心見性，教下的大開圓解，淨土宗的理一心不亂，同一個階層。所以通常有這四個等級。

　　我們繼續看下面，「又灌頂復有初位與後位之別」。「初位者，如《大日經疏十五》曰：（下文略有刪節）譬如世間剎利之種」，這用世間法來做比喻，印度剎利就是王族，「欲紹嗣其位」，太子接受王位，「令王種不斷故，為其嫡子」，嫡子就是我們所說的太子，「而作灌頂」。「取四大海水，以四寶瓶盛之。水令流注太子之頂。灌此水已，大聲三唱」，就是要說三遍，「汝等當知」，這就是大家，大家應該知道，「太子已受位竟」，他已經登基成為國王了。「自今以後，所有教敕皆當奉行」，皇帝有命令、有聖旨那應當要奉行，這個話要說三遍。等於說對全國人民宣布，太子登基做國王，全國人民都必須要服從，是這個意思。「今如來法王，亦復如是」，這是菩薩灌頂，菩薩成佛了，「為令佛種不斷故，以甘露法水而灌佛子之頂」，這就是佛門弟子。「從此以後，一切聖眾咸所敬仰，亦知此人畢竟不退於無上菩提，定紹如來法王之位」。「以上就行人初位而釋」，來解釋，這是剛剛登基，剛剛入位。「至於後位」，則如《秘藏記》裡面所說的，「菩薩初地乃至等覺」，這一共十一個位次，這個才是前面所講的大手印灌。今天時間到了，我們就講到此地。

淨土大經科註-第78集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》三百一十八面，倒數第七行，最後一句看起，從「祕藏記曰」，從這看起：

　　「至於後位，則如《祕藏記》曰，菩薩初地乃至等覺，究竟遷佛果時，諸佛以大悲水灌頂，即自行圓滿，得證佛果，是頂義也」。這解釋「灌頂」兩個字，解釋得非常之好。初地到等覺都能夠示現八相成道。前面我們看到過四種成佛，十信修滿可以示現成佛，解滿、行滿、證滿，此地是講的行證。初地到十地，這是行滿；等覺跟妙覺是證滿，這是最高的位次。所以諸佛都以大悲水灌頂。大悲水是比喻，比喻諸佛如來稱性圓滿的慈悲心，就是加持。灌的意思就是加持，諸佛如來都加持這一尊剛剛成佛的，他立刻就得到究竟圓滿，慈悲心就現前了，這叫灌頂。自行圓滿，得證佛果。諸佛如來自行化他，自行圓滿之後才能化他，自己沒有證得圓滿，沒有能力教化眾生。教化眾生，像信滿、解滿成佛，都要靠諸佛加持。淨宗，特別是阿彌陀佛威神的加持，這才能夠讓聽的人信解行證。頂就是證得究竟圓滿的意思。

　　《祕藏記》第七卷，這個解釋非常重要，解釋得很清楚。灌是什麼意思？「大悲護念義」。沒有形式的，這正是佛法重實質不重形式，這是實質。諸佛如來以大慈悲心護念你，這就叫灌。頂是什麼意思？「佛果最頂義」。如來所證得的，佛果裡頭究竟無上的義理。這是什麼？在一切經裡面，究竟圓滿的經是《華嚴》、《法華》、本經《無量壽經》。《華嚴》、《法華》到最後也導歸極樂，那極樂是世尊一代時教的頂尖，這就是頂法，《無量壽經》是頂法。諸佛如來加持我們，這是灌的意思，我們真的發心念佛往生淨土，這就是佛果最頂義。於是我們就明白了，每天將這部經從頭到尾念一遍，就是彌陀跟十方一切諸佛如來給你灌頂一次，你自己不知道，真的給你灌頂一次，你沒得到受用。如果這部經一天念十遍，就灌頂十次，彌陀跟一切諸佛如來給你灌頂十次。「諸佛護念」，這個經上講得很清楚，十方諸佛沒有不護念念佛人的，念佛功德無與倫比，沒法子比！你為什麼不念？不知道功德，不知道好處，不知道利益，不認識它，疏忽了。真搞清楚、搞明白了，你的佛號二六時中不間斷，勇猛精進，為什麼？我要求得無上菩提。「令至佛頂住」，這個經真的幫助你到佛的頂住，往生不退，速登正覺，沒有比這個更快的。「皆名灌頂也」，這都叫灌頂，這是灌頂的真實義，我們要懂得。

　　上師拿著一瓶水，在你頭上灌一點，你開悟了沒有？沒開悟，還是迷惑顛倒。所以那個灌頂是結緣灌頂，表示意思一下，你自己真的沒有開悟，你沒有得到佛的慈悲加持。為什麼？你沒有那個真誠心，你對這個世間還貪戀，還捨不得放下，諸佛怎麼加持都沒用處，你也有能力抗拒不接受。如果你以真誠心，真信、真願、真念阿彌陀佛，佛的加持你就真得到了。怎麼知道得到？心清淨了，不像以前那麼雜亂，沒有那麼多妄想，純一了，這好現象。覺悟了，無論見色聞聲比從前聰明，從前見色聞聲迷惑，現在見色聞聲明白了，這都是好現象；以前煩惱多、雜念多，現在智慧多，心地清淨的時候多，這就不一樣了，所以你真正得到利益。真得到利益的，心態都變了。心把世緣放下了，不再重視，絕對不把世間的東西放在心上；態度，寧靜、專注，就是專一，一心一意斷惡修善，積功累德，念佛求生淨土，不一樣了。要多久成功？各人善根不相同，有的人很快，幾個月就成功；有的人根性很鈍，得好幾年才成功，但是決定在這一生當中成就，不會到第二生的。這個功德不得了！這是玩真的，不是玩假的。所以這個灌頂的意思我們要懂得，那你就完全明白肯定淨土跟密宗是一不是二，需不需要再去學密宗？沒有必要了。密宗修行的方法比這個難，這太容易了，就是一句阿彌陀佛，你看多簡單。密宗念的咒語比這個長，難念，一句阿彌陀佛好念，效果絕對不在密咒之下。說實在話，在一切法門之上，它是無量法門裡頭的總綱領，無量法門的尖端，這一句佛號什麼都包括在其中。

　　「今經」，現在這部經，經文裡頭說，「升灌頂階，對與會大士而言，乃指後位。若指教導眾生，則受灌者是初位。」與會的這些大菩薩，當然不是初學的。初學，你看受持三皈，這是初位，結緣灌頂也是初位，這是結緣灌頂。結緣灌頂最重要的，是要把《祕藏記》第七卷這段經文講清楚、講明白，什麼叫灌，什麼叫頂。初學的時候就給他講清楚，灌就是佛菩薩加持，頂是無上至高的修行方法，這頂尖，方法裡面的頂尖。這頂尖是什麼？就是發菩提心，一向專念阿彌陀佛。這不但是釋迦如來四十九年所說一切法的頂尖，它實實在在是十方三世一切諸佛如來度遍法界虛空界無量無邊眾生的頂尖。

　　可是我們一般人為什麼不行？把這一句阿彌陀佛看輕了，沒有在意，認為這句佛號跟其他經教不能比，經教至上。認錯了，疏忽了，不重視它。到什麼時候才重視？到他自己慢慢去修、慢慢去證，證得地上菩薩，他才恍然大悟，他才重視。那個時候真正生起懺悔心，真正佩服老太婆、老阿公，真了不起，自己跟他比相形見絀，差太遠了。自以為高、了不起，老太婆這一招比他高一萬倍也不止。人家到西方極樂世界老早就作佛了，你還在當菩薩，慢慢往上爬。然後回過頭來想想，普賢菩薩教我們禮敬諸佛有沒有道理？有道理！一切眾生本來是佛，老太婆能夠在短短的時間到極樂世界作佛，憑什麼？憑《觀經》裡面所講的道理，「是心是佛，是心作佛」。她念阿彌陀佛是心去作佛，你再搞別的東西，你是心還不是作佛。你要搞《華嚴經》五十一個階級，那是菩薩，不是作佛，人家比你高。世出世法裡頭搞什麼都不如念阿彌陀佛，誰知道？釋迦牟尼佛苦口婆心勸導我們，沒聽懂。祖師大德，你看看註解裡頭說的那些話，能聽得懂的人、能照做的人太少太少了！

　　底下一句，「授菩提記」，這是《唐譯》的。授是付與的意思，給他。「記者，記識之義」，這個不念識，念至，也是記的意思，就是預先告訴你，你現在還沒達到這個位置。底下講，「亦即懸記之記」，預先告訴你，你將來在什麼時候成佛，在什麼地方成佛，佛的名號是什麼，都可以告訴你。「佛對發大心之眾生，授與當來必定作佛之記」，就是預先告訴你，這叫授記。「憬興云：聖說當果」，當是當來，你將來的果，果就是成佛。「令識因利」，這個識是認識，讓你認識你現在在修因的利益。「因地之利」，這講念佛的利益，發心的利益。發心念佛，你成佛就在眼前，成佛就在今生，往生就是成佛。你看彌陀四十八願，第二十願裡頭說，生到淨土的人，無論什麼品位，皆作阿惟越致菩薩。這一句話也是授記，這是佛菩薩普遍為一切念佛眾生所授之記，你只真信、真願，老實念佛，決定往生，生到西方極樂世界你就作阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩是什麼菩薩？三種不退轉的菩薩，位不退、行不退、念不退。這三種不退轉的菩薩是誰？是實報莊嚴土裡面的法身菩薩。你看你就到這種地位，這個地位太高了。在實報莊嚴土，最後決定證得妙覺果位，這個時候實報土不見了，常寂光現前，回歸自性。這經上時時刻刻都給我們授記。

　　下面這幾句話是念老的，念老告訴我們，「蓋言佛為預說當來成佛之果，令行人」，就是修行人，認識，當下就是現前，現前我們自己在修因。我們信，修這個真信、真願，老實念佛，這是因，因中的利益，就是將來的果報。「令知現在菩提之因，定得成佛之果，故云授記。經中授菩提記表與會大士均蒙授記，定當作佛。復指是諸大士廣為眾生授記作佛。」我們現在在此地念這段經文，是不是普遍接受如來的授記？是，一點都沒錯。現場的大眾，不在現場，在網路、在電視機面前的同修，只要收看這個頻道，聽到這個經文，你就都得授記了。還有很多很多的聽眾，大家在一起學習的同參道友，不同維次空間的同修，多！人數不知其數。我們在此時此處，都得到《無量壽經》諸佛菩薩給我們授記作佛。這一會很殊勝！這一會跟其他的不一樣，我們自己一定要直下承當，不要客氣，不要推託，要直下承當。下面一段「示教」。

　　【為教菩薩。作阿闍黎。】

　　『阿闍黎』是印度話，梵語，翻成中國意思是親教師，跟我們現在大學裡面所說的指導教授意思相同。中小學裡頭，學校很大，學生眾多，老師也多，班級不同，我在這個班級直接教我的這個老師，印度人稱「阿闍黎」。別的班級的老師，他不是教我，但是他是我們學校的老師，我們要尊重他，他沒有教過我，阿闍黎是教過我的，不同的地方在此地，特別親密。「阿闍黎譯為教授」，翻譯成中文意思是教授。「又譯軌範師」，他的行持可以做我們的模範，軌是軌道，範就是模範，是我們做人修學的模範。「乃軌範正行」，讓我們的思想言行都不越軌，這個軌就是正，正法、正道。不正，那就是邪。標準是什麼？標準是自性，與性德相應的是正，與性德相違背的就是邪。這個邪正的標準很多，初學有初學的標準，像我們講的十信、十住、十行、十迴向、十地，每一個層次標準不一樣。同一個階層裡面還分，譬如十信裡頭，從初信、二信、三信到十信，每一個階位的標準都不一樣。所以標準有淺深、有廣狹不相同。我們是在哪一個階段，必須遵守哪一個標準，你才真正能得利益，真正能幫助自己提升，不能躐等，躐等一定造成嚴重過失。

　　「為僧師範者之尊稱」。阿闍黎，僧是出家人，在家人也一樣稱呼。在家人他在講解佛經、教人學佛，這個在家人也是阿闍黎，也稱為和尚。所以和尚、阿闍黎並不專指出家人，在家人也可以稱，這個一定要懂得。李炳南老居士是在家人，孔德成送給他的題辭，落款是「雪廬大和尚」，稱他為大和尚。所以有的人看到奇怪，他在家人怎麼稱和尚？和尚在家、出家都可以稱，和尚比阿闍黎地位還要高一等。阿闍黎是親教師，和尚也是親教師，但是和尚是校長，他主持統籌這個教育的，教員是執行他的政策。教育成功失敗與教員沒有關係，校長有關係，他掌握教學政策，所以教育的成功失敗關係校長。國家獎勵是獎勵這個校長，懲罰也懲罰校長，不會找教員，教員是屬於執行的人。所以和尚地位最高，在一個寺院裡頭只有一個和尚，阿闍黎可以有好多個，和尚只有一個。住持、方丈、叢林主席，具備校長身分的這種人稱和尚，只有一個。現在對這些稱呼的意義都很模糊，都不清楚，看到剃了光頭就稱和尚，哪有這種稱呼？和尚太恭敬，恭敬過了頭。我們一般稱法師，法師就譬如說是先生，學校有老師很多，沒有教過我書的，沒有指導過我的，都稱法師。指導我的稱闍黎、稱和尚。所以和尚、闍黎跟自己的關係非常密切，沒有這種關係不能稱。這在現在社會上沒有人講，很多人不知道。

　　「今經承升灌頂階而言」，現在這部經上承前面的經文升灌頂階，「乃專指真言阿闍黎」。因為升灌頂階這是密宗的，所以這個意思可以說是專指密宗的阿闍黎。「又稱金剛阿闍黎」，這是密宗稱呼。「乃紹承金剛薩埵祖位」，金剛薩埵是普賢菩薩，普賢菩薩在密宗是金剛薩埵。「作傳法灌頂者之稱號。」為你灌頂，為你授記，這個人就是你的阿闍黎，是你的親教師。『為教菩薩』，「菩薩」也是梵語，翻成中國意思叫覺有情，玄奘大師以後都這個翻法。他是有情眾生，但是他覺悟，他不迷惑，所以叫覺有情，覺悟的有情眾生。底下一小科，「相應」。

　　【常習相應無邊諸行。成熟菩薩無邊善根。】

　　念老註解裡頭說，『相應』者，「契合之義。如三密相應與境智相應等」。相應是契合，譬如密宗它講三密相應，口念咒，手結印，心觀想，這叫三密相應。口念咒，手結印，心裡想別的東西，就不相應。實在講，一心專注就是相應。與境智相應，這是顯教裡頭的，顯教講境智相應。境是外面境界，智是自己般若智慧，智慧對境界，對於境界的真相完全了解，這就相應。我們一般人六根接觸六塵境界不相應，為什麼？全都看錯了、聽錯了，所以才出了麻煩，因為不曉得外面事實真相。佛告訴我們，我們也學過，但是學了怎麼樣？用不上，全用不上。《般若經》裡告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」。我們怎麼樣？凡所有相樣樣當真，誰把相看成虛妄？這就完全不相應。佛經學了，學了不管用。不是佛法不管用，是你自己不肯用；你自己肯用的話，你就成佛、成菩薩了。你學了不用，還用自己的煩惱習氣，沒有改過來。這經文裡頭，甚至於自己也講得津津有味、講得天花亂墜，可是就是做不到。所以，總不如那些阿公阿婆。

　　李老師當年在世的時候常跟我說，他說他一生總想學愚，學這些阿公阿婆，但就是學不像。所以不容易！真正要學得像，那就了不起，那什麼？大智若愚。從哪裡看？你看諸佛菩薩、看祖師大德，那個相就是大智若愚。近代的一個，你看印光大師，一天到晚拿著念珠老實念佛，你問他什麼，他都說我不知道，我只會念佛，我什麼能力都沒有，每天只會吃飯、只會念佛。真的是大智若愚！他一切都放下，心裡頭沒有雜念，你說他有智慧，他不以為然；你說他有戒定，他不承認。他的示現、他的形象、他的言語都有很深的意思在裡頭，我們會不會看、能不能體會，關鍵在此地。要不是真修、真幹，體會不到。像現在一般人心浮氣躁，怎麼能看出來？他們用功絲毫隱密都沒有，完全表現在形象上，表現在言語上，你得會聽、得會看。宗門大德常常提醒警策學生，「你會麼？」這個話意思很深。會麼，淺的意思，你會看嗎？你會聽嗎？深的意思，你體會到了嗎？

　　「密宗以三密相應之旨為主」。修學密宗這個不能不知道，三密相應。可是我們看修密的人，有幾個人真的三密相應？中國藏密最普通的一個咒語，就是觀世音菩薩六字大明咒，在密宗裡面普遍，真的就像顯宗裡頭人念阿彌陀佛一樣，念得最多的「唵嘛呢叭咪吽」，這念的人很多。你到西藏到處看到，都是「唵嘛呢叭咪吽」。念的人多，相不相應？口念這句咒，心裡要觀想。觀想，不懂得這個咒的意思，你怎麼想法？我跟章嘉大師，章嘉大師也是傳這個咒語給我，教給我，他念是西藏的音，唵、嘛呢、叭咪、吽，唵嘛呢叭咪吽。什麼意思？唵是身，嘛呢是蓮花，我們經上有，嘛呢也是蓮花的意思，叭咪是保持，吽是意。一個字一個字分開來，身、蓮花、保持、意，這是印度的文法，西藏文是從印度變化出來的。中國的文法就不會這樣，中國人一定是保持身意像蓮花一樣，就這個意思。所以你念這個咒心裡要想，我的身心要像蓮花一樣。蓮花是什麼？出污泥而不染，清淨。污泥代表六道輪迴，不染六道；污泥上面是清水，水代表四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛；花開在水上面，染淨都不染，表這個意思，真清淨。六凡四聖用淨土來講，凡聖同居土，方便有餘土是四聖，凡聖同居土是穢土，方便有餘土是淨土，誰住？聲聞、緣覺、菩薩、佛，他住那裡。這二邊都不染，他超越了，超越十法界，他到一真法界去了，蓮花開在一真法界。念這個咒子要觀想這個，再手結印，那叫三密相應。那不相應不行，你念就白念了，相應真得利益。

　　「為令眾生身口意三業頓契如來三密」。這一句六字大明咒也把這個講清楚了，立刻就能契入如來三密。「故即身成佛。故密宗亦稱相應宗」。講求的就是三密相應。「此四句與前升灌頂階二句，深表密淨不二之旨，表會中諸大士，為宏密乘，乃教導諸菩薩，成為金剛阿闍黎，故本身恆常修習無量無邊相應之行。」這說明念佛跟密宗的關係是一不是二，但是在修行的方法，淨土宗容易，密宗難。淨宗的效果，實在講超過密宗，因為它那個一心稱念裡頭，這方法全包括了。一心能不相應嗎？一心跟一切法全相應，因為一切法不出一心。

　　『成熟菩薩無邊善根』。「善根者，身口意三業之善」。身，不殺、不盜、不邪行；口，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語；意，不貪、不瞋、不痴，三業之善就是十善業。「固不可拔」，固是堅固，決定不動搖。不但身不犯，念頭都不犯，念念之中沒有十惡，行行之中沒有十惡，言語行為遠離十惡，這叫善。固不可拔，這叫根。「又善能生妙果，出生餘善，故謂之根。」無量無邊無盡的善法都是從這十個善根生的，而這個善裡面是以不貪、不瞋、不痴為三善根。只要意地裡頭斷了貪瞋痴，身口沒有不善的；意裡頭不清淨，身口才有不善的行為。下面一段說「佛護」，這是當下的利益，你真修行，一切諸佛都護念你。

　　【無量諸佛咸共護念。】

　　十方三世一切菩薩都『護念』。我們希不希望得到？希望你就得真幹。所以修行，這一部經足夠了，這一部經圓滿了，這一部經總括釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，一切經義都在這一部經裡頭。這部經裡頭有大乘有小乘、有顯教有密教、有宗門有教下，乃至於世間一切善法，世間一切宗教，全都包括在其中，你學這一樣全學到了，而這一樣修學的方法就是一句阿彌陀佛。不可思議，真的是無與倫比，沒得比！我們看念老的註解，「護念者，保護憶念也」。這一個修行人、真幹的人，十方諸佛保護你，你不會遇到災難；你煩惱深、業障重，因為佛菩薩保佑你，你的冤親債主不敢惹你。

　　倓虛老法師晚年住在香港，他在佛七當中有一篇開示，「念佛論」，我們從這篇開示把它寫成文字，印成一個小冊子，裡面告訴我們一樁事實，算是他的師兄弟，諦閑老和尚的徒弟，倓老是諦閑老和尚的學生，也是傳法的學生，叫法子。他講一個參禪的師兄弟，講一個念佛的師兄弟，因為都是諦閑老和尚的學生。參禪的人也很難得，沒有出家的時候他有家眷，就是他結過婚，有一個女兒，以後堅持出家，他太太反對。他出家了，他太太自殺了，投河自盡，被水淹死了。他出家之後修行很用功，他參禪，修行功夫很不錯，在禪堂裡面是個清眾，慢慢的被和尚（就是寺廟的方丈住持）提升到首座。這地位可就高了，首座像大學的教務長，從學生當中一直提升起來，提升到首座的地位。這在現在人講的，這個道場的二把手，地位很高。地位一高，擁護稱讚的人一多，有權、有勢力，人往往就開始墮落了，他也沒有例外，傲慢心生起來了。皈依的人多了，供養多了，他的麻煩就來了。怎麼不正常？首座和尚，這位地很高，難得。有一天，因為他那個金山寺，金山寺在長江裡面是個小島，四面都是水，他去跳江去了，自殺了，被人救起來。過了沒多久，他又跳江，搞了三次。這個寺廟的老和尚說不行，首座和尚尋死，投水自殺，這對佛法影響很大，你叫人怎麼能相信？你不是普通和尚，修行真不錯，怎麼老是想尋死？所以老和尚就通知諦閑法師，因為他是諦閑法師的徒弟，請諦閑法師把他帶回去，離開鎮江金山寺。

　　諦閑老法師住在觀宗寺，在浙江寧波那邊，就把他帶回去。帶回去不錯，一路上相安無事，他們也是坐船，從長江，然後從東海，完全走水陸到浙江寧波，相安無事，很正常。在觀宗寺，因為他做過首座和尚，這在佛門是有地位、有身分的，所以他不住在大眾的寮房，特別給一間寮房給他。這對他尊重，他有一間寮房。也過時間不長，發現什麼？早晨吃飯的時候他沒來，老和尚奇怪了，怎麼這個時候還沒起床？叫人去看看，房門關著的，叫也叫不應，大概出了事情，叫人去把這個門撥開，推進去之後，裡頭沒有人，窗戶開著。報告老和尚，老和尚想不對，大概從窗戶上跑出去了，可能又去尋死去了。趕快到寺廟外面，有條小河，小河也有小船，去找。結果大家出去找，真找到了，他已經死了。走了一里多路，看到屍首漂到河邊上，帶回來了。老和尚說這怎麼回事情？好吧，就給他念念經做個佛事，把他安葬了。正在這個時候，他那個女兒，唯一的一個女兒來了，哭哭啼啼來找老和尚。老和尚說：妳來得正好，什麼事情？她說：昨天晚上夢到她爸爸媽媽，告訴她，他今天要上任。老和尚說，上什麼任？她說：爸爸做土地公，媽媽是土地婆婆。老和尚馬上就想到，這麼多年來，就是他的太太，他太太跳水死的，所以就老是要他跳水，真的他最後也是跳水死的，你看這因緣果報。為什麼以前他很正常？以前他很用功，有護法神保護，這個靈鬼沒有辦法靠近。等他做了首座和尚，傲慢的習氣現前，護法神離開了，他死去的太太就貼到他身上，有時候他就不正常。才把這個事情搞清楚了。

　　老和尚一想，他那個廟正好旁邊蓋了一個新的土地廟，大概就是這個土地廟，好，我們的佛事就到土地廟去做。土地公、土地婆就是他們兩個人。老和尚做佛事的時候說：要是真的是你，你就顯一點靈給我們看，告訴我們是真的，土地公、土地婆真的是你們兩個人。確實就有個奇怪的現象發生，做佛事的供桌前面忽然有個旋風，這旋風很久就在那裡轉。老和尚點點頭，我知道了。這旋風就沒有了。不是假的，倓虛老法師不會說假話，把這段故事告訴我們，說明什麼？參禪功夫很得力，到了自己地位高了，名譽出去了，有了名譽，有了供養，有很多人尊敬你，道心就沒有了，你的冤親債主就很容易找到你身上來。你看出家修行修了一輩子，當土地公去了。鬼神裡面的小神，不是大神，好像我們現在的村長、里長，城隍是縣市長，在鬼裡面這麼個小的地位。

　　另外一個念佛的同學，就是鍋漏匠。你看那個念佛的人，什麼都不懂，成就比他殊勝，不能比！那個念佛的真是個老實人，預知時至，往生之後還站了三天，等老和尚給他辦後事。這兩個人一比，一個參禪的，一個念佛的，結果懸殊就太大了，念佛真的往生極樂世界去作佛去了，這個參禪的搞了一輩子去當土地公。老法師常常用這兩個人做比喻，勸人死心塌地去念佛，真有好處。所以真正念佛人，有十方諸佛護念你，保護你、憶念你，憶念是心裡常常掛念著你。可能嗎？可能。為什麼可能？我們起心動念、言語造作，這個信息就像《妄盡還源觀》上所說的，念頭才起就周遍法界，他怎麼會不知道？當然知道。所以他真的護念，不是假的護念。我們的心不相應，不如法，墮落了，他也知道，嘆息而已。

　　昨天我聽幾個同修告訴我，在他們家鄉有些小朋友，四、五歲的，還有天眼，他們常常看到空中有佛菩薩。他們認識觀音菩薩，別的佛菩薩不認識，看到佛菩薩常常流眼淚。這不是騙人的。七、八歲以上的小朋友就看不見了，四、五歲的小朋友心地清淨，還沒有什麼妄念，他能看見。諸佛菩薩在流眼淚不是好事，是不是應驗這個世間的災難，嚴重災難？二０一二這是災難年，全世界的人都知道，就在眼前了。我們如何應對？就是發菩提心，一向專念阿彌陀佛，求生淨土，災難就是現前也不要害怕。災難，我們找個沒有災難的地方去躲避，找不到，這個世界上沒有，最安全的是極樂世界。要真發心，要真幹，不能當兒戲，好好抓緊這一年。現在剛剛好是一年的時間，一定要把這個佛念好，決定可以往生淨土，我們的心就安了、就定了。經典裡面告訴我們的理論方法，《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面那麼多人做出榜樣給我們看，一點都不假。我們在這一生當中，我們看到念佛人往生，看到念佛人所得的感應，親眼所見，親耳所聞，不是假的，要真信、真願、真幹。真的無量諸佛咸共護念，一點都不假。

　　「《會疏》曰：護謂覆護，念謂記念」。覆護就是我們平常講的保佑，他保佑你，他記念你，我們念他，他也念我們。「《淨影疏》曰：護使離惡，念令增善。故知此兩句綜讚會中諸大士，遵修普賢之德」，這句話尤其要記牢，在本經列在第二品。說明西方極樂世界每一個人都是遵修普賢之德，也就是認真落實十大願王，我們要做到，努力去做到。十大願王第一個就是修真誠恭敬，真誠恭敬心對一切眾生，因為一切眾生本來是佛，對人要恭敬，對畜生要恭敬，對樹木花草要恭敬，對山河大地要恭敬，對鬼神也要恭敬，因為他也是眾生。唯一真誠恭敬心對待一切，這第一願落實了。第二願稱讚如來，無論什麼眾生，他做了一點點善事，我們都應當稱讚，他造的惡事絕不提它，絕口不提，也不要放在心上。為什麼？我這個心要積善，要累積善根，一切人的善可以放在心上，一切人的不善絕不放心上，隱惡揚善。普賢菩薩教給我們的，教初學就是這個方法。所以稱讚用如來，如來是顯的性德，這個人心行與孝悌忠信相應就要讚歎，與禮義廉恥相應，我們要讚歎，與仁愛和平相應，與三皈十善相應，與五戒、沙彌律儀相應，這值得讚歎，相違背的不提，這叫稱讚如來。

　　廣修供養，供養裡面最重要的法供養，要會修！現在我們知道了，一切經裡面，這一部經是代表，代表釋迦佛究竟圓滿的大法，這個經重要！這個經我們多印、多送、多結緣，法布施；印經要花錢，財布施；讓這些有緣的人讀到經本，他覺悟了，他明白了，他知道應對這個災難的道理跟方法，這叫無畏布施。你看，一樣，三種布施統統具足。所以我們希望印這個經典，分量愈多愈好。中國有十三億人，我們能不能印十三億套，每個人都拿到一套。我們做光碟，還可以做隨身聽。我前幾天看到一個同修，拿了一個隨身聽給我看，只有聲音沒有攝像，內容是什麼？上一次講的《淨土大經解演義》，一千二百個小時濃縮在小小的一個小機器上，可以裝在口袋裡頭，一千二百個小時，圓滿的，真難得！這個東西好，聽經。印出來的經本是人家去看，這個東西讓人家聽，好事情，愈多愈好。盡量利用現在科學的工具，幫助大家讀經，幫助大家聽經，幫助大家念佛，這個功德無量無邊，利益不可思議。

　　「《淨影疏》曰：護使離惡，念令增善」，這兩句好！菩薩保佑我們，我們離開一切不善，冤親債主不會來找你，有護法神保佑，我們現在是有諸佛保佑。佛常常念我們，增長我們的善根，增長我們的福慧，讓我們認真去學習普賢菩薩十願，落實普賢十願，這是極樂世界大家都共修的，我們現在就開始學習。「使餘菩薩無邊善根皆得成熟，故無量諸佛悉皆護念。」我們要幫助別人，幫助他種善根，幫助他的善根成長，我們才能夠獲得諸佛護念。

　　再看下面第二段，「文殊智德」，這裡頭分兩科，第一「示相無得」，又分三小科，第一段「示」：

　　【諸佛剎中。皆能示現。】

　　「上一段文，續演轉法輪之第七相。本品名為德遵普賢，正表經中普賢位列上首之義」。故復當標顯文殊。文殊代表智慧，普賢代表實行，我們講真幹，普賢是代表真幹。文殊菩薩代表是真的明白，明白之後得真幹。「蓋本經為圓教，從果起因，故先普賢，而次文殊。普賢表行，文殊表智。無智則不能起行」，所以這個地方標顯文殊。「如《無量壽經起信論》曰」，這彭際清居士作的，「不度文殊智海，難入普賢行門」，這些話都非常重要。為什麼普賢十願在佛門沒有一個人不念，為什麼？它列入朝暮課誦裡面去了，所以人人都念、都很熟，問起來沒有人不知道。但是怎麼樣？沒有人去做，念是念，沒有人能行。這什麼原因？沒有文殊的智慧，所以普賢行就不能落實，道理在此地。

　　我們接下去看，「以不能了知自心，一念頓圓，平等正性，凡聖共有，一際無差」。這就是指文殊智慧。為什麼我們不能夠落實普賢的十願？因為我們不能了知自心。真的，我們迷了自心，自心一念頓圓，我們的自心是一念迷惑，不是頓圓，一念迷惑，平等正性失掉了，哪來的平等正性？我總比別人高些，別人總不如我，這是傲慢。傲慢這個念頭、這個煩惱與生俱來，世出世間聖人都知道，沒有一個人沒有，人都有傲慢。我們學佛的人心裡就更清楚，為什麼？經上講得太清楚了。傲慢從哪來的？末那識裡頭的。末那組成就是四大煩惱，組合成為末那識。末那識是什麼？末那識就是我們一般講靈魂。靈是恭維它，實際上它不靈，應該叫它迷魂，那完全正確。它出不了六道輪迴，它的活動範圍就是六道之內，出不去。它要覺悟，它就出去了，出去之後活動的範圍就大，那就是三千大千世界。它還是沒有徹底覺悟，所以它出不了十法界。真正徹底覺悟，要把起心動念、分別執著統統放下，轉八識成四智，他就成佛了，他住到一真法界，住到諸佛如來的實報莊嚴土，不一樣，平等性就現前了。

　　你看轉末那為平等性智，平等正性是四智菩提裡的一種，它從因上轉。確實先從末那轉，這個一轉就無我了，我執就破了，不再有我的這個念頭。我的念頭沒有了，自私自利、名聞利養這個念頭連根都拔掉了。轉識成智從哪裡轉？從第七轉起，第七轉了轉第六。第六是分別，第七是執著。這裡頭有四大煩惱，頭一個是我見；第二個是我愛，我愛是貪；第三個是我慢，我慢就是瞋恚；第四個是我痴，就是愚痴。你看看，我，跟著我來的，貪瞋痴，我愛是貪，這四大煩惱。根就是我見，以為有個我。要知道，菩薩沒有我，我沒有了，人也沒有了，《金剛經》上講四相破了，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，四相破了。四相破了，真的菩薩，不是假的。什麼地位？告訴諸位同學，十信位裡的初信位菩薩，四相就破了。四相剛剛開始破，是初信位的菩薩，到第七信也是破四相，破四相的功夫深，深淺不一樣，他證阿羅漢果。一直到第十信，到第十信連妄想都斷掉了。阿羅漢雖然我執斷了，習氣沒斷，七信位，八信位斷習氣，九信位就開始轉第六意識，不分別，但是他有分別的習氣。分別習氣沒有了，他又上升了，他是十法界裡面的佛。這個佛不是真佛，天台大師稱他為相似即佛，很像佛，不是佛。為什麼？他還是阿賴耶沒轉過來，所以就不是真的。阿賴耶是妄心，他還是用的妄心。必須轉阿賴耶為大圓鏡智，這就徹底轉八識成四智，真的成佛了。真成佛不住在十法界，十法界不見了，十法界是一場夢，醒過來了。醒過來到哪裡去？到諸佛如來的實報莊嚴土去了，那叫真佛，天台大師稱為分證即佛，是真佛沒有圓滿。為什麼沒有圓滿？他有無始無明習氣，習氣斷掉了，他就稱妙覺。妙覺，實報土也不見了，真的，《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」。實報土有相，無始無明習氣斷盡了，實報土也沒有了，相沒有了。什麼境界出現？常寂光出現，常寂光就是自性，圓滿的回歸自性，證得究竟圓滿的佛果，叫妙覺如來。這是佛法學習、修行終極的目標。

　　自性裡面有圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好。惠能大師見性告訴我們，「何期自性，本自具足」，一樣都不缺。自性清淨，不生不滅，如如不動，能生萬法，遍法界虛空界是自性變現出來的，自性能生能現，萬法所生所現，這是佛家的大圓滿，我們學佛最後就是要得這個境界。哪一個法門直通這個境界？給諸位說，就是西方淨土直通這個境界，你到極樂世界就等於跟常寂光相應，雖然沒有證得，在它隔壁，無始無明習氣斷盡，障礙就沒有了，你就契入了，就證得常寂光。好！非常非常好，真難得！我們這一生有這麼一個緣分、機緣，無比殊勝的緣分，不能錯過。

　　所以說以不能了知自心，一念頓圓，平等正性，凡聖共有。這個一定要相信，佛有的我們都有。一際無差，一絲毫差別都沒有。這個我們不能不知道，不能不承認。現在是「以不了故」，現在我們不明瞭，不知道有這個東西，「所有願行悉不具足」。我們所有的願、願望，所有的行為不具足性德，為什麼？迷失了。不具足性德，反而跟性德相違背，那就是災難現前。性德是什麼？講得最淺的，講得最白的，就是三皈、五戒、十善，往上提升，六度十願，這是性德。那我們這些東西都做不到，我們今天起心動念、言語造作跟這個相違背，跟三皈相違背。三皈，覺而不迷，我們是迷而不覺；三皈是正而不邪，我們今天是邪而不正；皈依僧是淨而不染，我們今天是染而不淨，所以與三皈完全相違背。與五戒相違背，不殺沒有做到，蚊蟲螞蟻這些小動物還是殺，有意無意的，不殺沒有做到；不盜也沒有做到，心裡頭多多少少還有一點佔便宜的心，有佔便宜的念頭就是盜心；不邪行、不妄語都做不到。這就是所有願行悉不具足，菩薩的六度、普賢的十願都沒有做到。「何以故？心外起修，即成有漏」。我們今天就與這兩句相應，我們是心外起修，所以全是有漏。有漏就是什麼？帶著煩惱，帶著習氣。無漏是沒有煩惱，沒有習氣，這叫無漏。

　　「以無邊功德，不外自心。隨順真如，修一切法，則能具足無邊功德」。我們沒有辦法隨順。真如是什麼？就是真心，真如就是實相，諸法實相。真如就是《般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。我們日常生活當中起心動念跟它不相應，跟它相違背，經文念得是很熟，生活上用不上，還是造罪業。起心動念有意無意，就像《地藏經》上所說的，「閻浮提眾生起心動念，無不是業，無不是罪」，完全不知道。所以這幾句話很重要。無邊功德，諸佛如來無量無邊、無數無盡的功德不外自心，我們自己心裡頭全具足，只要能隨順真如。隨順真如現在人講真理，什麼是真理？講的人都很模糊，大乘經上講得清楚，就是清淨心。再明白一點，發菩提心，一向專念阿彌陀佛，那就是隨順真如，修一切法。日常生活當中，我們的心想，我們口念身行總不離開阿彌陀佛，這才叫一心專念。妨不妨礙我們工作？不妨礙，一點都不妨礙，工作是事，念佛也是事，理事無礙，事事無礙，事一樣做，做得更好。為什麼？你大公無私，你怎麼會做不好！做不好是你有私心。你沒有私心，你心裡頭只有阿彌陀佛，沒有其他的，阿彌陀佛加持你，樣樣事情做得好，而且對你工作的時候，那就是修行。所以放得下，提得起，工作是你提得起。放得下、提得起是平等的，是一樁事情，不是兩樁事情。原來提起就是放下，原來放下就是提起，你不要把它分成兩段，分成兩段你就錯了，是一不是二，這真功夫。所以具足無邊功德。

　　是故從『諸佛剎中，皆能示現』以下，「標顯文殊智德。例如譬善幻師，現眾異相，於彼相中，實無可得」，等等這些經文，「俱表從文殊妙智，圓滿普賢勝行。」普賢行、文殊智是一不是二。智就是什麼？不著相，作而無作，無作而作。作是普賢，無作是文殊。智行是一樁事情，有智才有行，有行才顯出智，沒有行，智顯不出來。智就是不著相，了解一切法不可得，雖不可得，要非常認真去做，為什麼？引導初學，引導那些迷惑顛倒的眾生，幫助他們覺悟。所以做得很逼真，他真能幫助人覺悟。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第79集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百二十一面倒數第三行：

「諸佛剎中，以下共八句，顯會中菩薩智德。文中諸佛剎中，皆能示現（見《唐譯》），表諸大士普門示現之德，不但於此國土示現八相，亦於十方世界普現八相」。正是哪個地方有緣就在哪裡現相，可以說菩薩的智德無量無邊。在十方世界與有緣的眾生，有緣就是有感，佛菩薩就有應，感應道交，應以什麼身得度就現什麼身，無處不現身，無時不現身。下面這四句是比喻。

【譬善幻師。】

這個『幻師』就是現在講的魔術，變魔術的，這一類叫幻師。這次我們在澳洲看到浙江的雜技團，變的那個確實很逼真，我們看不出破綻。一個紙袋子裡面，拿出好像三盆花一樣，怎麼放進去的？那麼大的體積，你真正無法想像，他就能變出來。一根棍子，在他手上動一下就看到許多花出來了。他們告訴我，這是這次表演裡頭最精彩的，特別表演給我看。這是幻師，他全是假的，不是真的，但是讓你看不出破綻。這些佛菩薩也如是，他在十方示現，應以什麼身他就現什麼身。像《普門品》裡面所說的三十二應，三十二應是把他平常所示現分成三十二大類，每一類裡面無量無邊。形狀、相貌統統可以不一樣，與眾生說法也無有定法可說。所以從這些地方我們就能夠真正明瞭一樁事情，「一切法從心想生」，從誰的心想生？從我自己的心想生。不是從他，他沒有心想，諸佛菩薩沒有起心動念、沒有分別執著。他所有的示現完全是依我們的念頭，我們起心動念，依這個來應的，眾生有感，他來應的。感的人有念頭，應的人沒有念頭，沒有起心動念；應的人有起心動念，他就沒有這個能力了。所以，吉凶禍福、智愚不肖全是自己身邊的事情，與外面境界毫不相干。這個道理很深，大乘經上常說，我們細細去揣摩，我們沒有感，他就不會有應。

這是比喻，幻師是比喻。「《智度論》曰：西方有幻術人」，西方在當時普遍是指我們中國的西方，現在的西域、東歐，包括印度也都算西方。印度實在是南方，但是那個時候路是從西方再轉到那邊去，所以統統都稱之為西方。有幻術人，就是魔術師，會變魔術。「一切皆能化現，宮殿城郭廊宇」，他能變現這個手法那確實非常高明，「結巾為兔，豎帶為蛇，種種變現等」，這他常常在外面表演的。「故今借術者之幻化」，來比喻這些菩薩們，「大士之普門示現」，普是普遍，沒有障礙、沒有拘束，隨時隨地他都可以表演，「故曰：譬善幻師，現眾異相」。這個善，用現在的話說就是高明，很高明的魔術師，他能夠變現種種異相。

下面說，「於彼相中，實無可得」，這就是幻師。「因實知是幻，故於幻不迷」，我們曉得他是變魔術，知道全是假的，沒有一樣是真的，所以不被他迷惑。「如《寶積經》中學幻天子說偈讚佛」，學幻天子也是喜歡這些遊戲，這些娛樂的方式。他讚佛，他說「如幻師作幻，自於幻不迷；以知幻虛故，佛觀世亦然」。這個讚歎，四句偈讚歎得很好。幻師在那裡變現，我們中國人叫把戲，現在叫魔術，自己知道是假的，所以他自己不迷。觀看的人迷了，看不出破綻，以為是真的，其實全是假的。以知幻虛故，他為什麼不迷？他曉得。所以諸法實相，一切法的真相他完全了解。佛觀世間亦然，佛曉得這個世間全是幻化，所以佛不迷，眾生迷了。覺悟的人告訴我們，這個世間所有的一切「如夢幻泡影」，《金剛經》上就說得很好。到你覺悟之後，你就明白了，原來全是假的。這是夢醒了，作夢的時候不知道夢中是假的，都當真，醒過來之後，這夢是假的。六道是一場夢，什麼時候醒過來？證得阿羅漢果就醒了。醒了怎麼樣？六道不見了。醒過來是個什麼樣子？是聲聞法界現前，六道沒有了。聲聞、緣覺、菩薩、佛還是一場夢，這個夢什麼時候醒？破無明就醒了，無明就是我們講的起心動念。

起心動念這句話說得沒錯，可是我們一般人聽的會錯會意思，不知道佛說起心動念的意思。佛講起心動念是非常微細，這微細起心動念我們不知道。彌勒菩薩給我們說破了，一彈指有多少個起心動念？三百二十兆，一彈指。如果一秒鐘我們能彈五次，那就一千六百兆，一秒鐘。一秒鐘裡面起心動念多少次？一千六百兆次。這裡頭的一次，你能知道嗎？這叫無明，這叫起心動念。不起心、不動念，就是這個一念，一千六百兆分之一秒，這一念不起了，接著念念不起，這個斷掉了，念念不起，覺悟了。覺悟了十法界也是假的，十法界裡頭阿羅漢、辟支佛、菩薩全是假的，都不見了。這一醒過來是什麼境界？諸佛如來的實報莊嚴土，平常大乘教裡頭把它稱作一真法界，十法界是假的，這是真的。這個真假，佛法裡頭有個界定，凡是有起滅現象的是假的，起滅現象就是生滅；沒有生滅現象叫做真的，諸佛如來的實報土裡頭沒有生滅的現象。大乘經上常說，這宇宙萬法「唯心所現，唯識所變」，十法界裡面，心現識變統統具足；一真法界裡面，只有心現，沒有識變。他已經轉識成智了，他沒有識，識的作用沒有了，就是起心動念、分別執著這個都沒有了。所以那個境界裡面所現的現象就沒有生滅。

我們要是往生到那個地方，那個地方是化生，不是胎生，胎生、卵生、濕生都沒有，他是化生，變化的。只要你進入那個境界，你就現身，這個身相就很大，而且這個身相非常莊嚴，「身有無量相，相有無量好」。這個身相裡頭沒有男女，真正叫平等相。佛的報身有多大、有多麼莊嚴，你到那裡去往生所現的相，跟那邊諸佛菩薩就完全一樣，完全是平等的。壽命很長，不老，他沒有變化，壽命有多長？三大阿僧祇劫，這麼長的壽命。但是沒有變化，永遠年輕，不老、不病、不死，生老病死在那個地方找不到。我們這個世間的八苦，生老病死、求不得、怨憎會、愛別離、五陰熾盛，在它那裡全沒有。所以，那個境界裡頭才是佛家常說的離苦得樂，那個裡頭沒有苦。

這個壽命確實無量壽是有量的無量，但是有量的無量到你把無始無明習氣斷盡了，就變成真的無量。去的時候是有量的無量，修成了，真的無量，不是有量的無量，真的無量。修成就是妙覺如來，比等覺還高一層。到你證到妙覺，實報土沒有了，好像還是個夢境，這不存在了。出現的是什麼？出現的是常寂光，你回歸自性了，這才叫究竟圓滿。說明「凡所有相，皆是虛妄」，連實報土也是虛妄的，因為它有相。常寂光裡頭沒有現象，沒有物質現象、沒有精神現象，也沒有自然現象，它無處不在、無時不在。因為它三種現象都沒有，所以我們沒有辦法覺察它存在。不是物質現象，我們的眼耳鼻舌身接觸不到；不是精神現象，我們第六識、第七識想像不到；它也不是自然現象，連阿賴耶的見分也見不到。但是它能生一切現象，就像這個善幻師一樣，惠能大師說「何期自性，能生萬法」。宇宙、萬法是它變現出來的，它自己，本體什麼都不是，能現一切法。你要記住，所現的一切法都不是真的，現在科學家所說的，全是波動現象裡面所產生的。所以整個宇宙是個波動現象。這些現象不一樣、不相同，這什麼原因？頻率不一樣，波動的頻率不一樣，有快有慢。波動頻率慢的變成了固體，堅硬的東西，快一點的變成液體，再快一點變成氣體，比氣體更快的，就變成了光、變成了電磁波。所以我們看到這個宇宙琳瑯滿目，道理在此地。真的看到實相了，像科學家今天觀察到的，實相是什麼？實相是波動現象。佛法沒有講波動，佛法講從心想生，「一切法從心想生」，心想就是波動。

佛看這個世間，看器世間、看有情世間、看智正覺世間，大乘把世間分為這三大類。這三大類都不是真的，你不能執著，執著就錯了。不但不能執著，你分別都沒有這個必要，它是假的，它不是真的。你想想看，一秒鐘有一千六百兆的生滅，它怎麼會是真的？彌勒菩薩說得好，「念識極微細，不可執持」，不可執持就是說不能夠分別執著，於一切法裡頭分別執著是大錯特錯！諸佛如來示現在世間，無論示現什麼身分，三十二應，都沒有分別、沒有執著；不但沒有分別執著，連起心動念都沒有。所以我們看到這個好像神通廣大不可思議，其實這種能力每個人都有，平等平等。我們只要放下起心動念、分別執著，跟諸佛平等。放下執著，只放下這一類，就跟阿羅漢平等；放下分別，我們就跟菩薩平等；放下妄想，跟佛平等。眾生本來是佛，這個要記住。學佛學什麼？回歸本位，我本來是佛，我希望回歸佛的位子，這叫真學佛。

下面說，「亦正如《圓覺經》曰：知幻即離，離幻即覺」。這兩句話講得非常好，精彩極了！知幻是看破，離是放下，我們因為迷了，不曉得它是假的，所以分別執著。如果知道它是假的，根本就沒這回事情，你在一切法裡頭自然就不起心不動念。這就是我們要問，為什麼那些修行人，就是有功夫的人、佛菩薩，在一切法裡頭根本不起心動念？他知道真相，這個現象是假的不是真的，所以他不起心動念。連袁了凡，這明朝時候人，被一個算命先生把他的命算定了。真的，不是假的，二十年年年跟算的完全一樣，所以他就不起心動念了。起心動念沒用，何必操這個心？跟雲谷禪師在禪堂裡面坐了三天三夜，不動一個念頭。雲谷禪師很驚訝，一個人三天三夜不起一個念頭，不容易，佩服他，功夫高！向他請教。了凡先生很老實：我沒功夫，我命給孔先生算定了，二十年來一點差誤都沒有，我起心動念不是冤枉起心，算了，不起心動念了。這不是真不起心動念，這是無明，他那個境界有一點像四禪天的無想定。佛法不起心不動念，但是他一切通達明瞭，他沒有一樣不知道。了凡先生不起心不動念，他什麼都不知道，這完全不一樣。他沒有開悟，他完全被無明覆蓋住，所以這還是錯誤。雲谷禪師高明，幫助他回頭，幫助他覺悟，幫助他改造命運。所以，知幻即離，離幻即覺。

「故於幻相，無著無得」，無著就是不執著，無得，沒有得失，你得到是假的，不得到也是假的。人得失的念頭斷掉了，給諸位說，他就不造業，他沒有得失，真的覺悟了。沒有得失是什麼？他不會為自己想，自私自利沒有了，名聞利養沒有了，真的沒有了。為什麼？他知道那是假的，不是真的，他今天要真的，不要假的。真的是什麼？真的，真的就是戒定慧，這個東西是真的。戒定是手段，開慧是真的，因戒得定，因定開慧。所以，禪定是修行的樞紐，戒律是修行的方便，以這個方便法達到樞紐，再大徹大悟，那是目的。「文中盛讚大士之權實二德」，這個地方要知道，權德是從實德出現的，沒有實德就沒有權德。現眾異相是權德，實無可得是實德。「皆能示現是權德，實無可得是實德」，權實要搞清楚。

人生在這個世間，你這一生能得什麼？什麼都得不到。古人有兩句話說，這佛門講的，「萬般將不去」，將就是帶，這個世間所有東西沒有一樣東西你能帶走，連身體都帶不走，都要丟掉，何況身外之物？「唯有業隨身」，你帶去是你這一生造的業，你造的善業能帶去，來生有福享，造的惡業你能帶去，來生有罪受，三途就是受罪的地方，這個能帶去。真正明白這個道理才真放下，放下，自性智慧就透露，就透到前面出來。不了解事實真相，自性智慧就變成煩惱，它不是不起作用，起作用，它會變成貪瞋痴慢疑，會變成怨恨惱怒煩，變成這個東西，智慧變的。所以，明白之後不能不放下，放下是真自在！

下面是「合」，合就是總結，前面說法，再舉比喻，後面將法跟比喻合起來。

【此諸菩薩。亦復如是。】

這些菩薩就跟幻師一樣，能現一切幻法，絕沒有分別執著。「會中諸大士，皆圓具」，圓滿具足「權實二德」，就是權實兩種智慧，智慧起用叫德用。故云『此諸菩薩，亦復如是』。

下面第二段，「超情離見」，愈來愈深。前面我們看第二段「文殊智德」，第一個是「示相無得」。這裡頭分三段，第二段就是超情離見，這個裡頭分七個小段，第一段「通達性相」。經文：

【通諸法性。達眾生相。】

這個兩句，境界都沒有邊際。法性，『通諸法性』，「法性，又名實相、真如、法界、涅槃、實際」，大乘經裡面講了幾十種的名詞。一樁事情，佛為什麼說這麼多名詞？他的用意叫我們不要執著名字相，名字相不是真的。眾生很容易執著名字相，佛用這個方法破除我們的執著，你只要曉得是這樁事情，怎麼說都可以。這裡頭道理很深，世間許許多多事情，都是因為執著名字相而造嚴重的罪業，甚至於殺人，乃至於引起戰爭。這是假名，何必要執著？「性者，體也。一切法之自體，名為法性。如《起信論義記》曰：法性者，明此真體普遍義，通與一切法為性」，《起信論義記》裡頭講的。什麼叫法性？明是明瞭，明瞭這個真體它有普遍義。為什麼？通與一切法為性，性就是體，通與一切法為自體，或者為本體。哲學裡面所講的本體論，在佛法裡叫做性，佛法裡也叫做體，佛法裡也叫做法性、也叫做實相、也叫做真如，這個經上講的實際。

本經講三種真實，「真實之際」就是講的本體，本體就是自性，它是宇宙萬事萬物的性體。它沒有現象，它能現現象，自己本身什麼都沒有，但是它能現。它是活的，眾生有感，它立刻就能應，能現宇宙、能現萬事萬物。這是我們自己的性體，真正的自己，一定要知道！真正的自己也是與一切眾生共同的，這才知道一切眾生跟自己什麼關係，一個共同體，我們世間人所謂一個生命共同體。佛在《楞嚴經》就比喻，把性體比喻作大海，叫性海，比喻作大海，這一切眾生比喻作水泡，大海裡面起個浪花、起個水泡，那就是眾生。水泡起來之後，如果迷失了，不知道是大海，水泡跟水泡當中就獨立了，就發生衝突，迷了，不知道是一體。覺悟了，這水泡破了，水泡破了就回歸大海，原來是一體。禪宗有句話說「父母未生前本來面目」，那是什麼？那是大海。所有一切眾生完全相同，父母未生前本來面目完全是一樣的，一個自性、一個真如，一法界、一涅槃、一實際，完全相同，沒有絲毫差別。這個性體裡面，雖然什麼都不是，它本自具足無量智慧、無量德能、無量相好，遍法界虛空界所有一切法，沒有一樣它欠缺的。它要有欠缺就不會生，它沒有欠缺，所以它能現這些相，能變這些法。從這個地方我們了解自性的德能，因為它會現相，它會起無邊的作用。

「又《唯識述記》曰」，《唯識述記》是窺基大師作的，「性者體也，一切法體，故名法性」。法是一切法，性就是體，一切法的本體，一切法從這個地方生的，從體生的，沒有這個體，一切法就不能生。體是共同的，體是一體，相是萬相，相是無量無邊、無數無盡，要知道體是一體。十法界依正莊嚴共同一個體，這是什麼？關係，關係一定要搞清楚，一定要搞明白。搞清楚、搞明白，所有一切衝突就沒有了。不知道這個關係，迷了這個關係，所以才發生對立、發生矛盾、發生衝突。真正了解，這些東西全沒有了，一體。一體產生的現象是什麼？是和諧、是親愛，是互相關懷、互相照顧、互助合作，這就是性德。迷了性德，才發生錯誤的東西，違背性德的，那就是什麼？那造業了，造作一切不善。這個不善感召來的就是災難、就是痛苦，災難、痛苦也是一場夢，也不是真實的，這個道理要懂。相是幻相，體是真體，幻相就是剎那變化，一秒鐘生滅一千六百兆次。明瞭的人、覺悟的人，大慈大悲是性德，是自性本有的，自然流露。

我們在現象裡面，最明顯的看出這種性德流露，中國古人清楚，從哪裡看見的？從父子有親。就是父母對待兒女那個愛，從那裡看出來的，特別明顯，從雙方都看到。父母對兒女，兒女多大？應該在三、四個月是最明顯的時候，你看父母對兒女的愛沒有條件，那真愛，不是假的。你再看小孩，雖然三、四個月他還不會說話，你看他的表情、看他的眼神、看他的動作，他對父母那個愛，你就看出來了。這是什麼東西？這就是佛法講的慈悲，這是自性自然的流露。所以我們老祖宗，我覺得我們老祖宗都是聖人，都不是凡夫。老祖宗要興起教育，教育目的何在？就是把這個慈悲、把這個性德，讓這個人在一生當中不要迷失。教育第一個目的在此地。

佛法是念念覺悟，不可以念念迷，念念覺就是佛菩薩，念念迷就叫眾生。學佛，第一個就教你覺而不迷，皈依佛，皈依佛就是覺而不迷，覺就是對於事實真相了解、明白。明白的人，慈悲心自然流出來，不會為自己，捨己為人很容易做到，覺悟的人能做到，迷的人做不到。覺悟的人在這個世間，來到世間幹什麼？為一切不覺眾生服務。服務很辛苦，辛苦也得幹，就像父母待兒女一樣，兒女不聽話還是要管他，還是要養他，還是要教他，不能不照顧，覺悟的人對待眾生就是這樣的。釋迦牟尼佛給我們做了很好的一個範例，你看他一生，日中一食，樹下一宿，三衣一缽，過最簡單的生活。而他的付出，是教化眾生，幫助眾生破迷開悟，帶給眾生圓滿的幸福。他不是為自己，前面我們讀過，他要是為自己的話，他早就入般涅槃，不管這個世間事了。這個世間人有人請法，請法就表示什麼？這個世間跟他有緣，你不能走。

我們凡夫不會請法，凡夫不認識他，凡夫看起來，這個年輕的比丘在畢缽羅樹下打坐。看多了，不只釋迦一個，沒有覺得稀奇，不認識。誰知道？大梵天知道，帝釋天知道。經典裡面告訴我們，帶頭來啟請的是誰？是淨居天人，這個說得很有道理。淨居天人是修行人，就是第四禪五不還天，哪些人？三果聖人阿那含，在那個地方修行。他們看到了釋迦牟尼佛在示現成佛，沒人啟請，趕緊下去。他們變化，像變把戲一樣變化，變作什麼？變作大梵天王，變作忉利天主，種種不同身分的人一起來啟請。請轉法輪、請佛住世，他們幹的，淨居天人有這個本事，他們在《華嚴經》的地位，大概是十信裡面第六信的菩薩，六信位的菩薩。佛就答應了，就留在世間，開始講經說法。離開菩提樹（畢缽羅樹），出定離開，到了鹿野苑，跟憍陳如五個人說法。釋迦一個人說法，五個人聽，都聽懂了，都明白了，不但明白，憍陳如立刻證果了，證到四果羅漢。所以，有講經的、有聽經的、有修行的、有證果的，叫正法，鹿野苑裡頭出現了正法。正法久住那就是講經不能中斷，講經一斷，法就滅了，不能不講經。講經是教學，人是教得好的，不教就學壞了，教學多重要！

今天教學做大功德，古人比不上，為什麼？緣不相同，古時候沒有科學技術。緣不同，現代有科學技術，要做第一等的大福報，那是什麼？搞電視台。你看這個世界大富長者很多，擁有幾千億財產的，這個世界上都有，要搞一個衛星電視台輕而易舉。請法師在這裡講經，全世界都能夠收到，這個福報多大！他能夠這樣做，幹個一天、兩天，來生的果報都是大梵天王，那麼大的福報。沒人幹，這是什麼？沒有這個智慧，不認識，迷在七情五欲裡頭，不知道這是第一功德，沒有能跟這個相比的。我們修行，修行裡面最殊勝的是什麼？釋迦牟尼佛做了榜樣，四十九年講經教學，這就是第一殊勝，再沒有比這個更殊勝！講經教學一輩子，能不依教奉行嗎？能不往生淨土嗎？沒有這個道理。大慈菩薩說過，你這一生能夠幫助兩個人往生極樂世界，就比自己修行的功德大。為什麼？你成就了兩尊佛，這還得了嗎？你要能勸十幾個往生的，那你是真的菩薩。所以今天，用衛星電視、用網際網路不知道度多少人，自己不曉得，成就的人愈多你的功德愈大。但是心裡頭不要執著功德，執著功德你就下去了，為什麼？著相了。心裡要怎麼樣？三輪體空，作而無作，無作而作，這是真實功德，不可思議。為什麼？與性體相應，事上雖然有限，心上沒有邊際，這經常說量大福大。

今天在事上，影響最大的是衛星電視，家家都在收看。最好的時段來講經教學，哪一個國家提倡，這個國家領導全世界；哪一個電視台提倡，這個電視台領導全世界，真的，不是假的。衛星電視如果播放一些娛樂節目，內容不離色情，教人搞殺盜淫妄，這個電視台是把社會在製造動亂、製造災難，將來果報在地獄、在三途。如果要說這個電視台用它講經教學，這個東西不能賺錢，也沒有廣告、沒有收入，這電視台做不下去。這個想法沒錯，我也是這個想法。可是出乎意料之外的，我們有一個聽眾，有一個信徒她居然去搞了個電視台，就是華藏衛視，這個出乎我意料之外。她們起初策劃的時候沒告訴我，告訴我，我會反對，為什麼？在我想像當中做不到的，不可能的。沒想到她瞞著我，電視台正式開播前兩個星期才告訴我，我非常驚訝、非常懷疑。我心裡在想，我來看妳能不能活一個星期？這個一天花多少錢，看妳能不能活一個星期！好在她家房地產多，聽說賣了好幾棟房子支持這樁事情。一個禮拜過去了，我說好吧，我看妳能不能活半個月？半個月過去了，我說好，我看妳能不能活三個月？居然到今年九年了。

二００三年元旦開播，九年了。不但能維持，現在欣欣向榮，真搞起來了，最初是三顆衛星，現在六顆衛星，覆蓋全球。這個人聰明，這個人有智慧，你說她修多大福？沒有法子去衡量，福報太大了。跟全世界這麼多眾生結了法緣，這還得了！她要是真學佛，來生是法王，法緣殊勝全世界，沒有人能跟她相比，明白因果的人清楚。讚歎的有、毀謗的也有，為什麼？同行相忌。在這個世界無論做什麼事情，毀謗是不能避免的。可是毀謗照毀謗，她每天還在播放，收入是源源不斷而來。只是在講經節目當中，插一點她銀行存款的號碼，就有人照號碼寄錢給她，她就能維持，就能夠延續九年，愈來愈興旺。她現在搞了兩個電視台，除這個電視台之外，還有個世界電視台，在搞傳統文化，都是沒有廣告的，不接受廣告。你看一個電視台變成兩個電視台。所以像這些善巧方便我們要知道，修什麼福報最殊勝，修什麼福報最大，不難！

我們在澳洲，淨宗學院十年了，十年說老實話沒什麼大成就，真正修行的人、真有成績的，一個也找不到。如果說有一點成就，可圈可點的，這十年對圖文巴市民關係處得非常好，這個很難得，贏得全市市民的讚歎不是一樁容易事情。居民都知道淨宗學院，知道淨宗學院的人都是好人，這個很難得，不容易！沒修得好，但是不是壞人。所以我希望往後的十年，他們要把四個根紮穩，把文言文學好，一門深入，長時薰修，十年之後就會有成就，這個十年空過了。第二個可以讚歎的，圖文巴的宗教團結起來，這個我看了非常歡喜。這個小城，宗教是一家，對於社會的安定有很大的貢獻，宗教在一起就跟兄弟姐妹一樣。

我們十週年慶，特別用兩天的時間辦宗教團結的論壇。大家很歡喜，來找我，這種活動能不能多辦幾次？這個建議很好。所以我說我跟各個宗教的領袖來商量，如果我們大家歡喜，我們一年辦三次，四個月辦一次。這個論壇可以辦五天到一個星期，內容是什麼？內容是我們這四個月的修行，自己修行跟四個月的弘法有哪些成就，有哪些需要改進，我們來做個交流。來做報告，與大家分享，互相交換意見，提升自己也幫助別人，那這個小型的講座就非常有意義。標準最好是五天，每四個月一次，圖文巴本市宗教交流報告分享。這個做成功了，可以帶動全世界，好事情！我這次告訴他，如果你們辦這個活動，我每個活動我都會來參加，不辦這個活動我不來了。

這個活動非常有意義，團結宗教，團結宗教裡頭最重要的，互相學習經典。我是佛教徒，我學習佛教經典，我還要學習基督教經典，還要學習伊斯蘭教經典，還要學習印度教經典，每個宗教經典我都要學，這樣才踏實。學了之後，你才曉得宗教真的是一家。宗教教學的核心就是愛，這佛家的慈悲。所以古人有句話說，什麼是佛教？「慈悲為本，方便為門」，這就是佛教，說得好，慈悲就是愛。你看基督教的《新舊約》，「神愛世人、上帝愛世人」；《古蘭經》每一個篇章前面，「真主確實是仁慈的」。你去看，一切宗教你去看，都是以愛為教學的核心，相同！理念、宗旨、目標完全相同，只是方法不一樣，教義有淺深不相同，最深的確實是佛經。佛經裡面所講的，現在科學家都證明了，確實像方東美先生所說的，全世界哲學的最高峰。通過我們這麼多年的學習，我們現在發現了，不但是哲學最高峰，同時也是科學最高峰。

量子力學家今天他們所發現的東西，就是佛經上講的阿賴耶。阿賴耶的三細相，物質現象他們搞得很清楚，精神現象也差不多，精神現象究竟從哪裡來的，他不曉得，現在還是個謎。但是大乘經上講得很清楚，從哪裡來？一切法從實相、從法性來的。法性，他們現在也想一定有個這樣的東西，但這個東西沒有被發現。科學一定要發現、證明才算數，發現不了的他不信，只能存疑，可能有這個，但是不可以確定。這個永遠不會發現。釋迦牟尼佛在大乘經上講得很清楚，我們人，人的思惟想像，就是念頭，這個能量非常大。佛說，對外它可以能緣到宇宙，佛家講法界虛空界，對內它能緣到阿賴耶，就是緣不到自性。這個地方講性體，緣不到，科學緣不到，哲學也緣不到，為什麼？因為它沒有現象。科學、哲學一定要有現象，就是有個對象，它沒有對象。法性，它不是物質現象，它不是精神現象，它也不是自然現象，但這三種現象都是它出生的，都從它生的，它能生能現，它什麼都不是。怎麼樣才知道它？佛說「唯證方知」，就是你不要用這些儀器，不要用思想，你就見到了。放下妄想分別執著你就證得，它真有；你有妄想分別執著，你怎麼搞你也見不到它，你無法發現它。

所以用科學這種理念、這種方法、這種手段，是永遠達不到的。佛講只能達到阿賴耶，只能看到宇宙的邊際，這個科學現在都做到了。研究宏觀宇宙的，我們看過他的報告，他報告說，根據他們的探測，發現現在最進步的、最精密的儀器來觀察宇宙，只能觀察全宇宙的百分之十，看到了，還有百分之九十不見了，這麼一個結論。我們聽到這個報告很歡喜，百分之九十不見了，他不知道，我們知道。不見了到哪裡去了？回歸自性了，淨土裡面講回歸常寂光。也就是說，學佛證到妙覺位，科學跟哲學就看不到，他沒有了，他回歸常寂光、回歸法性了。法性裡頭沒有現象，你永遠不會發現它，但是他無處不在、無時不在，他非常靈敏，有感就有應，有緣他就能現，能現、能生，不可思議！所以佛法跟現在的科學愈來愈接近。我們有理由相信，三十年之後，這世界上的科學家，他們肯定了佛法是哲學、佛法是科學，佛法不再是宗教，從宗教裡頭搖身一變變成高等科學。這個得要二、三十年之後，恐怕我看不到了，你們五、六十歲的人還可以看到，能夠活到八、九十歲就看到這個事情，肯定趣向這個。所以佛法真的是前途無量無邊，我們要好好的去學習它。

下面是《大乘義章》裡面說：「法之體性，故云法性。」「故知法性乃萬法之體，在染在淨，在有情數，在無情數，其性無有改變，故名法性」。這個要簡單加以解釋一下。《大乘義章》說，這個下面是念老解釋的，法性是萬法的本體，一切法是從它來的。在染是六道，六道裡面這些法；在淨就是四聖法界，十法界裡頭最上面的四層，他們清淨，他沒有染污。在有情數，有情是我們一般講動物，這是有情的，有佛性的。在無情數，我們今天講的植物跟礦物，或者植物還是生物，它有生長，它是生物，礦物是無生物。但是在一般把植物都放在無情上，它沒有情識。其性，不管是在染、在淨，是有情、無情，性沒改變，是一個性，本性是一個。所以稱之為法性，法是一切法。說明一切法同一個本性，性也是體，同一個本體，你看關係多麼親密，一般人不知道。

現在科技發達，發現什麼？發現植物懂得人的意思，可以溝通，植物也能看、也能聽。不但植物能看能聽，礦物也能看能聽，也懂得人的意思。這個發現對我們學佛的人貢獻很大，因為我們從前《華嚴經》上有一句參不透。經上講「情與無情，同圓種智」，這句話怎麼講？你說有情眾生他有佛性，將來都能成佛，無情眾生不叫做佛性，叫法性，它怎麼能成佛？同圓種智，圓是圓滿，種智就是成佛。山河大地是礦物，怎麼成佛？古大德是有說，我自己修行成佛，山河大地也跟著成佛了。這個講法傳了很久，為什麼？沒有第二個方法能解釋。現在量子力學家告訴我們，我們明白了。礦物它們的本性跟我們的本性是一個性。我們本性裡頭，惠能大師講的，「何期自性本自具足，何期自性能生萬法」，礦物的自性也一樣具足，也一樣本自具足。特別是現在量子力學發現的小光子、中微子，這些東西大概就是佛經上所說的極微之微，物質裡頭最小的，不能再分割，分割就沒有了。

在我們這個世間科學家發現原子大概是八十年前，將分子再分析，發現有原子。這八十年來，把原子再分析，原子裡面看到，從前看到原子核，圍繞著原子核的電子，就像一個太陽系一樣。以後發現原子核裡頭有中子，還是可以分的，分到現在聽說發現了有一百多種，講粒子，不同的粒子。而中微子小，小到什麼程度？圍繞原子核的那個電子，一粒電子，這是我們肉眼看不見的，它的體積是一個電子的一百億分之一。把電子分成一百億分，那一分是中微子，這麼小的一個東西，裡面具足信息，信息是思想、念頭。於是我們才真正懂得，整個宇宙是個有機體，活的，不是死的。一粒微塵，極微之微就是物質最小的，不能再分，再分就沒有了。今天量子力學就專門搞這個東西，發現這個小小的物質裡頭它有受想行識。讓我們回過頭來再去看《心經》，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。觀世音菩薩照見五蘊皆空是什麼？是照見極微之微，它存在的時間是一千六百兆分之一秒，觀世音菩薩看見了。菩薩的慧眼看見了，菩薩的法眼看見了，佛眼看見了，佛菩薩有五眼，照見五蘊皆空。

我們今天講這個經文得引用科學來證明，那麼小的一個物質它是活的，就是說它有心理現象，你看它有感受、它有想像，受想；它有行，行是相續，相續不斷。實在講我們看到任何現象都是相續相，沒有相續，你決定看不到個體。它生滅速度太快了，它有識、它有阿賴耶，礦物。這樣「情與無情，同圓種智」就很好講，一點都不奇怪。礦物是什麼？礦物有受想行識，礦物的本體就是五蘊之體，那怎麼不能成佛！確實我們一成佛，才看到山河大地都是佛，就見性了，明心見性。有情眾生你見到他的性，植物見到它的性，礦物見到它的性，連虛空法界都見到它自性，這才叫情與無情，同圓種智，這能講圓滿。

我們沒有定功，沒有證得法身菩薩的境界。但是今天科學技術利用數學推斷，利用儀器去觀察，居然看到阿賴耶的三細相，居然發現情與無情，同圓種智。這對我們現在人幫助很大，這是佛法裡頭最深奧的道理，「華嚴奧藏，法華祕髓」，就是講的這些。今天講什麼？尖端科學、尖端的哲學，在佛經上全有，宇宙的奧祕統統給揭穿了。真正明瞭之後、明白之後，這叫解悟，解悟之後徹底放下，放下是證悟。不再把這些東西放在心上，放在心上是什麼？是染污、垃圾。心是空的，相有性空，我們心性裡頭有這些雜東西的時候，就全被染污了。染污就是迷惑，迷惑就是無知，無知裡面起作用就是煩惱。煩惱是自己造的，自性裡頭沒有的，實在講就是第六識、第七識在調的，把性德變成了煩惱。我們曉得統統是假的，不再執著、不再分別，也不再起心動念了，回歸自性。這個事情說起來好像不難，但是做起來非常難，為什麼？無始無明的習氣太濃了，你自己做不了主。這就是佛經上我們常常看到，佛嘆息眾生「可憐憫者」，眾生真可憐、真可憫，回不了頭！

我們對於這些科學報告，是不是真懂了？什麼是真懂？什麼是沒懂？章嘉大師早年給我說了個標準，我永遠不會忘記。什麼叫真懂？放下就真懂了，你沒有放下，沒懂。老師這個話很有道理，真懂哪有不放下的！你願意把你的自性當作垃圾桶嗎？去收集別人拉拉雜雜東西嗎？我們中國人講良心，把良心變成別人的垃圾桶，這個人迷惑到所以然處，沒覺悟。真正覺悟，把良心裡頭這些垃圾統統清除出去，這就真聽懂了。老師這個標準簡單、清晰。所以在日常生活當中，你愈活就愈快樂，法喜充滿，你放下了，放下執著、放下分別、放下起心動念。同時放下不可能，慢慢放，年年要放，天天要放，你才能有進步。你要不放下，永遠沒進步，學佛原地踏步，所學的是佛學，佛學的知識，不是智慧。智慧你沒有開，你所學的是佛學知識，知識不能了生死，不能出三界，不能斷煩惱。真聽懂了是智慧，馬上放下，我不再起妄想分別執著，這就對了。所以這句話意思很深，無論在染、在淨、在有情、在無情，性永遠不變，所以叫法性。

「又法性即是真如，亦即實相」，名詞不一樣，說的是一樁事情。《嘉祥法華疏》第五卷，五是第五卷，說「法性即是實相，三乘得道，莫不由之」。三乘，聲聞、緣覺、菩薩，你所能夠證得的都要依實相，實相講真相。宇宙萬法的真相，你了解你才能證到，為什麼？不了解你不能放下。章嘉大師告訴我，看得破，放得下，為什麼放不下？沒看破。為什麼沒看破？放不下。看破、放下從哪裡下手？老師告訴我，從放下先下手。你能放多少你就放，放了之後會幫助你看破，看破之後再放下。天天看破，天天放下，佛法裡頭祕訣就是這個，從初發心到如來地，就是這兩個方法交互作用。看破就是真正看到真相，逐漸逐漸的接近它的本體。本體要知道什麼都沒有，說得很多，三種現象都沒有，你統統放下之後你就證得了。科學儀器沒有辦法證得，再高深的數學也算不出來，也無法發現，那就是因為它沒有現象。

我們起心動念這個意識、分別執著都要有對象，沒有對象不全落空了！但是自性沒有現象。所以佛說八識緣不到，八識只能夠緣到阿賴耶的三細相，就到此為止，緣不到自性。三細相你找到了，三細相從哪來的不知道，那個找不到。那要怎麼才能找到？放下就找到了。放下起心動念、放下分別執著你就見到了，就在現前，就在當下，沒離開你。宇宙萬法的本體，就是法性，這叫明心見性。見到這個有什麼好處？遍法界虛空界，過去現在未來，沒有一樣你不知道。你學不學不相干，為什麼？統統是法性變現的，所以沒有一樁事情你不知道。這叫什麼？全知全能，你自己證得了。你要想去學，你學一萬年、學一萬世你也學不到，你學的很有限。宇宙不知道多少億萬年，學一萬年你能學多少？你能懂得多少？你從這個根本，你全都知道了。所以我們講智慧沒有人能超過佛陀的，他的方法高妙到極處。現在時間到了，我們學習到這裡。

淨土大經科註-第80集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》，第三百二十三面，倒數第四行最後一句看起：

「又《止觀一》曰：法性名為實相。尚非二乘境界，何況凡夫」。這裡面所說的意思，解釋「通諸法性，達眾生相」。這兩句話非常重要，這是真正覺悟的人。法性就是《般若經》上常說的「諸法實相」，諸法是一切法，一切法的真實相，這就是法性。真實相是個空相，但是我們不能用空這個字去體會它，那你就錯了。真實相它沒有任何現象，怎樣才能體會得？不起心、不動念就體會到，只要起心動念就錯了，你就見不到真相。諸位要知道，不起心、不動念，那個時候是真心現前，是真心，起心動念就變成妄心，就變成無明。所以不起心、不動念、不分別、不執著，見到宇宙的真相。我們為什麼見不到？就是起心動念，壞就壞在此地。佛怎麼說，說老實話，這個實相是說不出來的。佛千言萬語，像繪畫一樣，只是烘雲托月而已。月亮畫不出來，畫雲彩，當中露一個空白的，那就是月亮。佛千言萬語都是在描繪，描不出來，你要懂得言外之意。

言外之意能不能懂？不能懂，沒有思惟就能懂，你還去想，一想就不懂，就錯了。為什麼？這一動，分別執著、起心動念，全是妄心，妄心起來就見不到真相，真相一定用真心。經上講得很多，真心離念，沒有念頭是真心，有念頭不是真心，有個離念這個念頭還是妄心。所以四禪無想天用的還是妄心。什麼都不想，好，我什麼都不想，不是真心，為什麼？他還有一個什麼都不想，我現在什麼都不想，依舊是妄心，不是真心。真心連什麼都不想的念頭都沒有，不許可有一個念頭，有念皆妄，這個事實不能不知道。無念，還不能有無念這個念頭，有無念的念頭也是個妄念，還是在妄。有無兩邊都打掉，這是大乘講中道，中道還是個妄念，哪來的中道？二邊不立，中道不存，還是個妄念。我們從這些地方就能夠體會到，為什麼一般人不能見性，道理就在此地，始終離不開妄念，麻煩在此地。

所以這個不是二乘境界，二乘是阿羅漢、辟支佛，他們見思煩惱斷了，塵沙、無明沒斷，所以他見不到實相。實相就是法性，實相就是自性，實相就是佛性，這個他見不到。二乘都見不到，何況凡夫，六道凡夫永遠沒辦法見到。今天科學家很了不起，能夠用科學儀器見到阿賴耶，沒見到實相。實相，科學儀器見不到，再精密的儀器都見不到，能見到的全是阿賴耶的相用，阿賴耶的體見不到，現象可以見到，作用可以見到，因為阿賴耶的體是實相。所以哲學裡面講的本體有沒有？有，當然有個本體，本體決定見不到，放下就證得。所以佛在大乘教上告訴我們，這個事情唯證方知，你證得的時候就知道了，唯證方知。怎麼證得？放下。一念不生的時候豁然開悟，就見到了。

「華嚴宗謂真如有不變與隨緣二義。以隨緣義，變造一切諸法，故稱真如為法性」。法是一切諸法，一切諸法的體性，真如。惠能大師開悟的時候說，「何期自性，能生萬法」。能生萬法是隨緣義。「又以不變故，雖隨緣變造染淨、有情與無情種種萬法，而真如不改不變」。真如是什麼？真如就是法性，這個性永遠不改，永遠不會變的，它裡頭什麼現象都沒有，能生一切現象，這個妙！自性裡頭沒有一法，但是能現萬法。惠能大師二十個字講得很清楚，「本自清淨」，說明它沒有任何染污，染淨兩邊都沒有。染淨是對立的，它沒有對立，它是圓滿的，永遠清淨不染，染淨都不染，這是講自性的特徵。第二個特徵，它不生不滅，所有一切法都有生滅，連虛空都有。虛空什麼時候生滅？虛空從念頭生的，念頭一秒鐘有一千六百兆次的生滅，所以虛空一秒鐘也有一千六百兆次的生滅，它是生滅法，它不是真的。如果法性不隨緣，虛空也沒有，都是隨緣才生這些現象。雖生這些現象，一定要曉得，它完全是虛妄的。凡所有相皆是虛妄，沒有一法不是虛妄的，能生、所生統統是虛妄的，這個我們不能不知道。

所以隨緣，變造一切諸法，因此真如稱為法性。不變，雖然隨緣變現出染，六道輪迴，淨，四聖法界，有情是動物，無情，礦物、山河大地，種種萬法，真如從來沒有改變，永恆不變。惠能大師說，「何期自性，本無動搖」，這就不變。又以不變故，雖隨緣變造染淨、有情與無情種種萬法，而真如不改不變。「例如水變為波，而不變失水之性」。水是平靜的，平的，水平，波是動的，波浪，起伏不定，動的，波就是水，水就是波，這從體上講，一樣。從相上講不一樣，一個平靜，一個動盪；一個能照，平靜的時候像一面鏡子，周邊環境全能照見，波不能照，波起伏，它照不到東西。照比喻智慧，波動比喻煩惱，我們今天講心浮氣躁，那就是波動，波動的時候智慧就沒有了。

「法性真如，純善無染」，這惠能大師講的，「本自清淨」，它沒有染污。我們中國老祖宗自古以來就知道，告訴我們本性本善。那個善不是善惡的善，就是佛經上所講的自性、法性，沒有染淨，沒有能所，一切分別執著統統找不到，這叫善。善就是太好了，圓滿到極處。「唯以緣有染淨」，為什麼我們看到染淨、善惡、是非、吉凶、禍福，為什麼我們看到這些？緣，緣有，這些東西全是緣上的事情，不是性上的事情，因為緣有染淨。「而所變之法有染淨之別」，緣不一樣，古大德所謂的「總在遇緣不同」。佛法講因緣果，但是很少說因，都說緣，緣生，為什麼不說因生？因，萬法是平等的，緣不平等。因遇到緣它才會現相，沒有緣它不現相，沒有緣它潛伏在那裡。能大師說，「何期自性，本自具足」，那是沒有遇緣的狀態，沒有遇到緣，本自具足，它潛伏在裡頭，看不見，什麼現象都沒有。遇到緣就起作用，「能生萬法」，這個法裡頭就是有染有淨、有真有妄。真是對妄說的，不對妄，真也沒有。所以染淨、禍福、吉凶統統是對立的，一邊沒有了，那一邊也沒有，那就回歸自性，這樣才叫明心見性，見性才知道性相是一不是二。見性的人決定不著相，把相跟作用全放下。為什麼？假的，剎那生滅，不可執持，所以他不著相。他能夠安住在自性裡面，這個安住就是契入，契入就叫見性，就叫明心。

「又《會疏》曰：菩薩有二種智，能為一切修行本」。這修行的根本，兩種智慧，哪兩種？第一叫「如理智」，這個智慧「能照諸法本性，不一不異，不生不滅，是名通諸法性」。你通達、你明瞭了，這是什麼智慧？如理智。如理智就是根本智，見到理。理就是性體，自性本體，你見到這個。事有千差萬別，理只有一個，永恆不變。佛門裡面藝術表法裡頭，四大天王，西方天王，西方是廣目天王，你看他手上拿的龍或者是蛇，手上拿的，左手拿的是龍、蛇。龍跟蛇都是代表變化，牠是多變的，表這個意思。多變是什麼？後得智。右手拿一個珠，這個珠代表根本智，就是如理智。後得智就是此地講的如量智。如理智見到本性，如量智見到本性所現相起作用，它見到這個，全都見到了，體、相、作用。《華嚴經》用三個字來表這個意思，「大方廣」，大是表體，法性，方是表現相，廣是說作用，無量無邊的作用，現相起作用。雖然現相用，你一定要知道，相用不可得。相用，佛說，「當體即空，了不可得」，你一定要明瞭。所以佛菩薩的生活叫隨緣自在，他沒有起心動念、沒有分別執著，得大自在。

這個境界裡頭無有一法不稱性，因為一切法離不開自性。覺悟的人他用什麼？他用如如不變的自性，佛知佛見。迷的人他不知道，迷的人起心動念都是煩惱、都是習氣，所作所為都叫造業。不知道凡所有相皆是虛妄，你不知道這個事實真相，以為相用都是真的、都是有的，那這個果報就不好。果報就是什麼？果報就是十法界。十法界有沒有？沒有，十法界是假的，全是幻相，因為你把它當真，所以你在裡頭就有苦難受。你要知道全是假的，覺悟了，那是一場夢。只要在夢境裡面不起心、不動念、不分別、不執著，你的受用就如諸佛菩薩沒有兩樣，菩薩是法身大士。所以諸法本性，不一不異，不能說一，就是不能說同，也不能說不同。為什麼？說同跟說不同你都起分別，不許你起心動念。古德說這個事情，「開口便錯，動念即乖」。你開口想說，錯了，說不出來；動念，動念也錯了。不動念、不開口，對了，那就是諸法實相。這個意思很深，真的非二乘境界，凡夫沒分。這叫通諸法性，他真的明白，真通了，根本智，如理智。

第二「如量智」。你看只要有量，就有分別、就有執著。如量智，「能照眾生殊相」，殊是不同，十法界依正莊嚴，沒有相同的，這裡頭有迷、有悟、有凡、有聖，各個不相同。如量智知萬法，如理智知法性，「是名達眾生相」。這個智慧生起來，對於眾生相完全通達，沒障礙。「故通諸法性是根本智，達眾生相是差別智」。要學，根本智重要，沒有根本智哪來的差別智？差別智也叫做後得智，沒有根本智哪來的後得智，所以根本智是主，後得智是附帶的。佛法裡面的修學，一定是先開根本智，然後再成就後得智。我們在《華嚴經》上看到，善財童子在他老師文殊菩薩座下修行證果，他證的是什麼？就是根本智，他得到根本智，也就是此地講的，《會疏》上說的，如理智，他這個得到了。這個得到之後，老師文殊菩薩叫他去參學。根本智沒有得到不能參學，為什麼？你沒有智慧，聽這個也很好，聽那個也不錯，你會擾亂，而且很容易走上邪道，沒有能力判斷、沒有能力辨別。必須根本智得到了，有能力判斷真妄、邪正、是非，才有這種能力。所以叫他去參學，這就是五十三參。五十三參是成就後得智，就是此地講的如量智。了解什麼？了解眾生相，達眾生相，這樣講經契機；通諸法性，契理。經典叫契經，上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機。你教化眾生沒障礙，什麼樣根性你都知道，該用什麼方法你也曉得。所以沒有教不了的學生，因為他通達，他在教學裡頭沒有障礙。那個業障極重的學生怎麼辦？他一看就清楚，業障太重了，慢慢先消業障，業障消了再來。

業障有善有惡，這個我在講席當中常常跟大家分享，他修了很多善，福報好大，先到天上去，享福去！享福是消他的福報，不消是障礙。造作無量無邊的罪業，去地獄，去餓鬼、畜生，消不善的業障，三善道是消善的業障。善跟不善全是障礙，這個要知道。障礙什麼？障礙你得定，障礙你開悟，必須統統消掉，你的清淨心恢復了。清淨心是真心，是正常的狀態。「何期自性，本無動搖」，那是真心。真心現前，也就是根本智現前，老師叫你參學。五十三參，五十三位善知識，這裡面有男女老少、各行各業、在家出家，在家的多，出家的只有五個人。那參學，這就是我們社會各行各業、男女老少，你一接觸就明瞭，一看就明瞭，一聽明瞭，一接觸明瞭，成就後得智，你才具足度眾生的能力。接觸任何眾生，你教的方法都是契機契理。契機是如量智，契理是如理智，沒有這個智慧不行。契理是根本智，契機是差別智，這名詞不一樣，意思是一樁事情。沒有智慧怎麼能教化眾生！所以在差別智裡頭，千變萬化，不一樣。

佛家最重的戒律，不殺生。菩薩要不要殺生？為度眾生，殺個生眾生開悟了，那就要。南泉斬貓，幫助一個人開悟，這個貓死有功德，幫助那個人開悟，明心見性作佛了。用這個手段讓對方開悟，他走向開悟的邊緣，就差一點他不悟，用這種激烈的手段，他一驚嚇，開悟了。貓幫助一個眾生開悟，你就可想而知牠到哪裡去！脫離畜生道，至少也生天，享天福去了。如果牠過去曾經聽過阿彌陀佛，聽過淨土法門，牠就往生到極樂世界去。你看這一個舉動，兩方面全都度了。他沒有破戒，他沒有造罪業，度那個開悟了，那個貓往生了，兩個都度了。這種方法我們凡夫不能學，我們學就造業，就破戒，他們成就無量功德，我們就造了無量罪業，這不能學的。這種例子在佛教典籍裡頭很多很多，用非常的手段。

經典裡頭還有個故事，釋迦牟尼佛說的，有一尊阿羅漢要到海外去弘法，搭乘一艘商船。這個商船有五百商主，好像我們今天講的，有五百個企業家，他們在外面做生意，帶著許許多多金銀珠寶回國，阿羅漢就搭乘他們這條船。可是當中有一個人，也是一個商主，企業家，起了個惡念，想把這四百多個企業家都害死，財產他獨吞。阿羅漢知道，阿羅漢有他心通，那個人起心動念他知道。那怎麼辦？怎麼樣救？兩方面都要救，因為他這個事情搞成功了，必定墮阿鼻地獄，這不是好事情。這些人被他害死了，財產被他奪去，謀財害命，死的人都會向他索命、討債，在六道裡頭要到哪一劫才能搞得清楚，跟四百多個人結下這樣的深仇大恨，這個事情太嚴重了。於是怎麼辦？只有把這個惡念的人把他殺掉。把他殺掉，你看他不墮地獄，等於從地獄裡救出來了。他雖然有這個惡念，未遂，沒有成功，罪就很輕。那四百多個商主救了，雙方都救了。阿羅漢沒有破戒，這叫開緣，這開戒，不是破戒，雙方都救了，大慈大悲。因為這個起惡念的人你不能跟他講理，你跟他講理他先殺你，怎麼我的祕密你知道了，殺人滅口，不能講、不能勸。這時他迷，迷得很重很深，他只看到眼前的金銀財寶，這一船，他哪裡曉得什麼三途苦報。你看佛法活活潑潑，一點也不呆板。佛法大慈大悲，如果那個持戒的人，這不行，我殺人，不可以，算了，為自己著想，趕快離開這個船，不坐這個船。這個也破了戒，你沒有慈悲心，你見死不救，雙方面都是死，一個將來墮地獄，你有能力救他，你不救。所以你看殺這一個人，雙方統統都救了，這智慧，這沒有智慧做不出來。

底下一段，「供佛度生」。「供養諸佛。供養有二：一財供養，供養香花飲食等財物。二法供養，如說修行利益眾生」。

【開導群生。】

是教學，教學得利益的人愈多愈好，社會才會安定，世界才會和平。這要真實智慧，不是真實智慧的人找不到。我們現前的社會，特別是災難要降臨，２０１２，大家都在說，就在眼前。供佛度生就能化解災難、就能恢復和諧。諸佛不在這個世間，佛的弟子還有，出家的弟子、在家的弟子，我們要供養，要供養真正的弟子。現在假的也不少，我們要有能力認識哪是真的、哪是假的。我初學佛的時候，公餘的時間我讀佛經，讀古聖先賢的這些典籍，我們的同事批評我，他搞假的，那不是真的。這個假的搞了六十年，假就變成真，事實擺在此地。現在一些老朋友見面對我都很佩服、很讚歎，以前瞧不起，這個人，年輕，迷成這個樣子。真是憐憫我，感到我很可憐，怎麼會迷成這個樣子！學佛可以，不能迷成這個樣子，又吃素，又把工作辭掉去出家去，搞什麼。現在碰到就不一樣。假的，沒關係，我假的，一生我都搞假的，假的就變成真的。搞真的，搞個二、三年不搞了，那真的就變成假的。所以這個真假不一定，要看這個人有沒有恆心，你決心真搞下去，真能在這上搞一輩子都不回頭的話，它就變成真的。

所以我們要認識，首先要認識宗教是教育，宗教不是迷信，現代科學家都肯定。但是學習宗教的人是真的是假的我們一定分清楚，宗教本身沒有問題，宗教徒有問題。拿著宗教搞名聞利養，這就是假的，這不是真的。依照宗教經典學習，深入經藏，真正成就德行、智慧，教化眾生，這是真的，這不是假的。釋迦牟尼佛十九歲出來求學，三十歲示現成道，就是大徹大悟，悟之後就開始教學，教了一輩子，七十九歲走的，所以經上常說，講經三百餘會，說法四十九年，這就是搞真的。王子出身，不要了，國王放棄了，搞教育，幹什麼？國王仁慈，只能帶給一國人的幸福，但是放棄國王的位子，從事於宗教教學，他的利益無量無邊，他的利益是整個地球，沒有國家界限。在時間上講，世尊自己說的，他教學影響會有一萬二千年。我們看全世界，哪一個政權能夠維繫一萬二千年而不衰的，找不到。羅馬也只有一千年，一千年裡頭有一半是混亂。在全世界來說，還是中國比較好，中國統一二千多年了，秦始皇開始統一的，一直到現在還是維繫統一。這是外國真正有學問、有智慧的人讚歎，感到驚訝，這是西方人想要得到，得不到的，所以承認中國人有智慧。

中國人用什麼方法造成大一統，造成社會安定和諧，人民幸福美滿，用什麼？用教育。這一點確實也被外國人發現了，但是他沒有去做。這個話是前幾年澳洲南昆士蘭大學校長請我吃飯，在學校裡幾位教授相陪，其中有個教務長，教務長告訴我，二戰之前，民國二十幾年，二十年的樣子，歐洲有一些學者認真的去研究，世界上四個文明古國，三個都沒有了，為什麼中國還存在？研究這個問題。他們得出的結論，這個可能是中國人重視家庭教育的關係，得出這麼一個結論。我就告訴教務長，我說這個結論是真的，一點都不假。中國這個社會在全世界找不到第二種，這個形式很特殊，社會裡頭最小的單位是家，但是不是現在的家，現在沒有家了，中國的家是家族。你看看家譜，那一個祠堂，那裡頭一家人。住在這個地方，你看到現在中國還能夠看到，這個村是王村，那個村是李村。為什麼叫王村、李村？因為王家、李家，以前那是一家，沒有雜居的，都是他們家裡人。五代同堂，我們自身，上面有父母、祖父母、曾祖父母、高祖父母，下面有兒、有孫，上下九代，九族在一起居住。這一個家的人數，講一般的人數，普通人家，大概三百人上下，一家人。你們諸位看《紅樓夢》，《紅樓夢》就寫一個家庭，一家人。這麼多人在一起生活，所以它是社會行為，所以家裡頭就有組織、有規矩，有家道；有家規，家規就是共同遵守的一些規矩，不守規矩就亂了；有家學，私塾就是家學，就是家庭的子弟學校；有家業，這個家庭所經營的事業。

家裡頭最了不起的功能兩個，第一個就是教育子弟，培育人才。不僅是為自己一家，為我們的族群，為我們的國家，為天下培育人才。第二個功能是養老。所以中國人希望什麼？希望老，老了享福。享福是老年、晚年，兒孫滿堂。這個大家，小孩多少，孫子輩的、重孫子輩的總有幾十人，圍著你玩，天倫之樂，這外國人享受不到，中國古時候有。所以人老了，別擔憂，你家裡養你，家庭養老。小孩子教育，家庭來撫養，你父母沒有能力扶養沒有關係，家族來撫養。這是中國這個族群、這個國家長治久安基礎的一個單位，它不是以人為單位，以家為單位。所以齊家，你看你能夠管理一個家，你就有能力管理國，範圍擴大了。國家幾個部門，在從前事務不多，所以六個部門。家裡頭也是六個部門，家裡有管家的，有總管，那個總管就跟宰相一樣，首相，底下有分部，分成幾個部門，統統有管的。最重要的，管教育、管財務。管教育的多半是老一輩，大概都是祖父、曾祖父他們來抓，為什麼？他們經驗豐富，他真懂得，聘請好老師，排定課程讓老師來教這個子弟。子弟本著自己的稟賦，自己的願望，想學哪一行，家都幫助你，都能成就你。

從政就參加國家的考試。所以國家是以考選人才，國家不要辦學校，學校全是自己私人去辦。每一個家都辦了，每一家都把人教好，所以古人說，人人是好人，好人做事全是好事，這社會上好人好事，人人都是好人，事事都是好事。所以從政做官，你看皇帝叫垂拱而治，沒事幹，各級地方領導也是非常清閒。古時候做官地位很高，人民看到都很尊敬他，待遇也不錯，工作量最少，各行各業他的工作量最少，一個月難得有幾個案件，平常沒事做。所以做官的人清閒、清淨，這是職業裡頭最好的職業。他清閒無事，所以他讀書，他學道，寫文章、寫詩詞。你看《四庫全書》集部，裡頭一半以上都是他們的作品，作得真好，流傳後世。這都是什麼？社會上所有這些教學的，家把它承擔下來。所以國家辦學，辦太學，國子監，辦太學。那是什麼？那就是現在的黨校，它是專門培養各級幹部的學校，它不辦別的學校，別的學校家都承擔了，家裡面都學、都教了。那個大家族的，家裡頭確實有高官，做到部長、做到首相的，這樣的家庭他們的學校就大，人數，為什麼？他不限定自己家庭，外面的人，喜歡讀書的他都收，他都照顧。范仲淹辦義學，他那個學校就大，貧寒的家庭子弟，沒有機會讀書的，只要肯讀書，有這種天才，他都收，都幫助你。所以這個是一個族群、一個國家長治久安的根本，家是根本，教育是根本。修身，教學為先；齊家，教學為先；治國，教學為先，幹什麼都是教學擺在第一。幾千年來別的文明古國都沒有了，這個文明古國永遠存在。只要我們懂得這個理念，我們繼承這個理念，依舊努力做下去，這個國家前途無量無邊。

這個是全世界，我們這麼多年走了很多地方，接觸的面很大，尤其到澳洲有這個緣分，我們能夠代表大學參加聯合國世界和平的活動，這個對我們來講叫大開眼界，平常哪有這種機會，在這麼大的場面，接觸到這麼多人。所以這十幾年眼界大開，不但接觸不少的專家學者，還有許多國家的領導人。我們接觸，討論的問題，如何化解衝突，怎樣促進和諧，讓社會恢復到過去，讓人民都能夠生活在幸福美滿的氛圍當中。讓我們冷靜回想，中國這個社會是怎麼造成的？才發現全靠教育。教什麼？教聖、教賢，讀書志在聖賢，不是別的。讓我們真正體會到好人好事，把人都教成聖賢。所以中國聖賢政治、聖賢的社會，這才能長治久安，這才能立於永遠不敗。家是這麼教的，社會是這麼教的，各行各業也是這麼教的。

我們的家過去跟日本人八年抗戰毀掉了，戰前有，我都記得很清楚。蘆溝橋事變的那一年我十一歲，我記得很清楚。那個時候我們居住的這個小縣分，古時候那種家，兄弟不分家的還很多。那個時候我自己的家衰了，家敗了，我們父母帶著我們兄弟兩個住在姑媽家裡面這個家族，依靠他們。我姑媽家裡面兄弟十個，沒有分家，還是大家庭。那個莊園很大，村莊外面也有小河，像護城河一樣，沒有城牆就是了，那都是防禦，防禦盜匪，防禦這些。這麼大的家族，那些老規矩我們還看到一點，還有一點印象，以後再沒有了。我十歲離開農村，就是離開以前這種家庭，大家庭，中國傳統的家庭，十歲離開的，所以印象很深。上了不長的時間上了私塾，私塾在祠堂裡面。祠堂只有春秋祭祀，之外這個地方都是空著的，所以就用來辦學，學校就在祠堂裡面。所以古老那種教學的方法我們還體驗過，那個方法比現在好，還有一點師道的概念，還有一點記憶。師徒如父子，是真的不是假的，對待老師跟對待父母沒有兩樣，老師的兒女跟自己親兄弟也沒有兩樣，這就變成世家，世世代代都往來，都互相照顧，這是古時候的社會。現在如何能夠恢復那個時候那樣的社會，好！完全從教育做起。教育不是謀利，教育是倫理道德。有倫理道德，物質生活自然能過得去，為什麼？慧裡頭有福報，福報裡頭不見得有智慧，智慧裡頭肯定有福報。所以中國人求道德、求智慧。中國人懂得因果、懂得命運，命裡有的丟都丟不掉，命裡沒有的，想什麼樣方法也得不到，這都是事實。所以人沒有惡念，沒有投機取巧的這個概念，都是安分守己，所以社會祥和，人與人之間確實和睦，都能彼此互相照顧。

所以想到這個，「供養諸佛，開導群生」，這就是教育。宗教教育，這個名詞好，如何讓它名實相符，那我們就做成功了。這兩個字的意思太好了，宗這個字它意思很多，但是有三個主要的意思。第一個就是主要的，第二個意思是重要的，第三個是尊崇的，是大眾所尊重、所崇仰的，說明它是崇高，有這個意思在，教是教育、教學、教化。這兩個字合起來，宗教，那就是主要的教育，重要的教學，尊崇的教化，這意思多好！這些年來，我把中國宗教這兩個字意思講給許許多多宗教朋友們聽，很多是宗教領袖，沒有一個不歡喜，這個意思太好了！可能其他文字裡頭宗教沒有這個意思，中國宗教有這個意思。當年翻譯翻得好，用這兩個字。你看中國紀念老祖宗，稱為宗祠，那個宗就是主要的，這是一個家庭裡頭精神的堡壘，祖宗。世世代代祖宗留下來的智慧，留下來的經驗、教誨，都應當要學習。所以如何能讓宗教回歸到教育，變成是社會主流的教育，這個就太重要了。

主流是什麼？聖賢教育，它不是迷信。在佛法裡，那是佛的教育、菩薩的教育。印度人稱佛，就跟中國人稱聖人相同，稱菩薩，就跟稱賢人相同，聖賢教育。佛教裡頭，諸位要知道，沒有神。寺廟裡頭也供著有神，那神是什麼人？神是佛的學生，這個要搞清楚，是佛的學生，都是皈依三寶的。玉皇大帝也皈依三寶，看到佛是老師。所以佛是九法界的老師，這個我們要搞清楚。佛教裡頭的關係就是老師跟學生的關係，西方極樂世界就是這兩種人，老師是阿彌陀佛，所有往生到極樂世界的都是學生。這些往生的人，最高的有等覺菩薩，最低的有阿鼻地獄眾生。阿鼻地獄眾生怎麼能夠生到極樂世界？前世做人的時候念佛，修過這個法門，臨命終時一念錯了，墮阿鼻地獄。雖墮阿鼻地獄，他學佛的種子在。地藏王菩薩在地獄裡度眾生度哪些？就度這些人，他有根，你講的時候，他會懺悔，他會回頭，他會真修，他一真修，他就離開地獄，就往生了。所以我們對於造作罪業的人，尤其是學佛，在佛門裡造作的罪業也不要輕視他，他可能墮到地獄沒幾天，地藏王菩薩就把他度到極樂世界去了，非常有可能。可是我們知道這樁事情，不要僥倖，我不錯，我幹壞事沒有關係，我到地獄，地藏菩薩會度我，我很快到極樂世界。這個念頭就錯了，這個念頭加重你的罪，恐怕在地獄地藏菩薩度不了你。所以一定要用真心、要用誠意認真去學習，守住戒律，做個好人。

佛家基本戒律很簡單，三皈、五戒、十善，這是基本的。三皈是總原則、總方向，就是佛法教學的總原則、總方向，總的目標。第一個是覺而不迷，第二個是正而不邪，第三個是淨而不染，用佛法僧做代表。所以皈依佛，皈是回歸、回頭，依是依靠，皈依佛就是從迷惑回頭，依靠自性覺，佛是覺的意思，自性覺。皈依法，法是經典，佛所說的、佛所行的是我們的榜樣，叫正知正見，我們從邪知邪見回過頭來依正知正見，這叫皈依法。皈依僧，僧代表的是六根清淨一塵不染，我們從染污回過頭來依清淨心，這叫皈依僧，這是自性三寶。所以學佛學什麼？我們學覺正淨，覺而不迷、正而不邪、淨而不染，目標方向一定搞清楚。用什麼方法？用戒律、用禪定、用智慧。所以首先叫你持戒，持戒就是五戒十善。戒跟善有區別，你看名詞是一樣的，不殺生，五戒第一個不殺生，第二個不偷盜，第三個不邪行，十善也是這個，完全相同，不妄語，十善裡頭沒有不飲酒，五戒裡頭有不飲酒，餘都相同。善是善行，沒有約束的力量。戒，戒有約束的力量，你受老師的約束，如果你要破了，你怎麼對得起老師？所以善沒有約束力量，戒有約束的力量，就是你曾經發過誓的，你要做，現在你違背你的誓願、違背你的良心，它有這個力量在。再往上提升，這是基礎，這個東西修好再往上提升，這就有六度、普賢十願，這是行門，我們講的德行。

諸位聽清楚、聽明白了，這就是受了三皈，真懂得它的意思。不是在佛的面前燒幾炷香、磕幾個頭，把那個誓詞念一念，那不行。如果不懂意思，那個三皈是假的，不是真的，有形式沒有實質。佛法重實質不重形式，你真正懂得，我們起心動念、言語造作遵守這個標準，覺不迷、正不邪、淨不染，你真正三皈了。皈依自性佛法僧，不是外面的，外面佛法僧我們要尊重。為什麼要尊重它？我們皈依之後常常忘掉。外面三寶的現相，它對我的作用就是時時刻刻提醒我，我們家裡供養佛像，看到佛像就想到自性覺，看到經書就想到自性正，我要改邪歸正，我要破迷開悟，看到出家人就要想到六根清淨一塵不染，所以它有作用。我們對三寶恭敬，他出家人，不管他，他做些什麼與我不相干，不要去顧忌這些，也不要去想這些。看到他的形相，我們就想到，我自己要六根清淨一塵不染，出家人常常提醒我，這是我的善知識，是我的好老師。他不穿這個衣服，沒有這個形相，就不起這個作用。這個形相一表演，作用就起來了，對於真正懂得三皈的起作用，如果說是不懂三皈意義的人，它不起作用。

五戒是根本戒，跟中國傳統文化裡面講的五常完全相同。五常是中國人做人的根本戒，常是永恆不能變，常丟掉就不得了。《左傳》裡頭有一句話，「人棄常則妖興」。人要是把五常丟掉了，妖魔鬼怪都出現了。現在的社會五常沒有了。五常第一個是仁，仁就是不殺生，第二個是義，義就是不偷盜，第三個是禮，禮就是不邪淫，第四個是智，智是不飲酒，第五個是信，信是不妄語，你看完全相同。中國人講五常，佛法沒到中國來，我們老祖宗所講的跟佛講的一樣，基本的德行上是一個字都不差，完全相同，古人所謂是「英雄所見大略相同」，沒見過面，沒有聯繫過，完全一樣。所以中國人做人一定要守住這五個字，這才叫人，這五個字沒有了，人就變成妖魔鬼怪。你看看現在的人，像不像妖魔鬼怪？我們看到今天的社會，畸形發展，不正常，所以它有災難。災難是好事，不是壞事，沒有災難我們就麻木了，迷得太深，迷得太久，麻木不仁。災難會把我們喚醒，受一次大的災難，大的挫折，人就想回頭，醒悟過來了。所以災難是對我們的懲罰，為什麼懲罰我們？我們把老祖宗的教誨丟掉了。

古時候不孝父母就是死刑。這樁事情過去李老師在講古文的時候，我記不得哪一篇，老師提到這個問題。我們那時候聽課的有五十多個同學，老師問我，他說古時候有親權處分這一條法律，他問我知不知道？我說我知道，我聽過。親權處分這個法律好像是在民國二十幾年廢除的，我已經記事了。什麼叫親權處分？兒女不孝父母，父母到衙門去告你，我這個兒子不孝，你們把他處死刑，立刻執刑，沒有辯駁的。為什麼？哪個父母不愛子女，父母不要你了，你還有資格做人嗎？這叫親權處分。以前有這一條法律，兒子不孝也要裝成孝的樣子，為什麼？告你一狀，你真死，真是死刑，沒辯護的，而且立刻執行。民國二十多年這個法律廢除了，廢除，不孝兒孫就多了，愈來愈多。父母對兒孫不孝一點辦法都沒有，以前是不養活的時候真到衙門告狀，真受不了。到衙門要向法官懺悔，回去趕緊盡孝，如果不盡孝就被殺頭。不孝父母、不敬師長都是死罪。現在沒有了，沒有孝順父母的，沒有尊重師長的，沒有了，所以孝道沒有了，師道沒有了，天下能不亂嗎？能沒有災難嗎？不可能。災難就是這樣惹來的，不善業之所感召。

再看底下，這個供養又有三種，「又分三種」，第一種是「利供養」，這多半說物質供養，「奉香華飲食等」，與前面財供養大致是相同。第二種「敬供養，讚歎恭敬」，這是供養。這個供養的意義很深，對一個善人、對一個好人我們尊敬他，我們讚歎他，為什麼？他是社會大眾的榜樣，讓很多人知道，向他學習，這個意義就深了。所以普賢十願裡頭有「稱讚如來」，那個如來不是指一個人，那個如來是指性德。一個人思想、言行與性德相應的，就要讚歎；不相應的，不相應的就不要放在心上，也不要讚歎。相應的一定要讚歎，替他宣揚，讓很多人跟他學習，親近他，不要空過，用意在此地。第三種叫「行供養」，行供養就是「受持修行妙法」。如教修行供養，這是真供養。譬如說佛教給我們三皈，我們真的做到了，時時刻刻都能夠記住，都能夠不違犯，念念覺不迷，念念正不邪，念念清淨不染，這是我們的目標，我們自然就遵守戒律，遵守佛陀的教誨。為什麼？他才能做得到，戒律是幫助我們達到這個目的，佛菩薩的教誨也就是勸導我們、幫助我們契入這個境界，這個境界就是聖賢境界，就是佛菩薩境界。毛主席所說的，「全心全意為人民服務」，誰做到？學傳統文化的人做到，學佛菩薩教誨的人一定會做到。為什麼？自私的念頭沒有了，慈悲心發出來了，沒有自私，慈悲濟世，自自然然全心全力為苦難眾生服務。服務用什麼方法？用教育，教他，而且自己要做給他看。自己沒有做到教別人，人家不相信你；自己做到了教別人，人家相信。自己真的覺正淨，人家才會學你；自己如果是迷邪顛倒，你教別人覺正淨，人家當然不相信，一定是以身作則。聖賢教誨成就就是教的人自己要學聖賢，要學得很像，眾生才受教。

「《甄解》曰：能遊無量佛土，興供養雲，故云供養諸佛」。這是法身菩薩他才能做得到。我們從哪裡做起？我們從近而遠，這是一定的道理。我居住在這個地方，我首先要照顧我周邊的人，這些鄰居。用什麼方法？四攝法，這要會用，四攝法就是對待一切眾生的方法。一九九九年我住在新加坡，把新加坡九個宗教團結成兄弟姐妹一樣，新加坡的政府非常歡喜，總統讚歎，總統王鼎昌。我聽很多宗教告訴我，有一天王總統邀請這些宗教，每個宗教的領導人吃早餐。在早餐的時候他就跟大家說，你們各個宗教，新加坡是有組織，有個宗教聯誼會，五十年了，五十年都沒有真正團結起來，只是每年大家在一起吃一餐飯，所以宗教聯誼會有名無實。他說從外地來了個淨空法師，把你們都團結起來了，你們都應當向他學習。這是我們宗教朋友告訴我的。王總統夫妻兩個都不錯，都是好人，我跟他們也熟，很不幸兩個都是癌症過世的。所以由近而遠。我現在在澳洲，我們把我居住這個城市圖文巴，這個城市不大，我去的時候只有八萬人，現在大概有十萬人。先讓這個都市居民變成一家人，都市，你宗教先變成一家人，用宗教再去影響居民。現在那邊宗教變成一家人了，非常和睦。基督教的朋友，牧師來告訴我：從前我們的心量比較窄小，沒有打開，現在我們知道要打開，我們要包容、要歡迎別的宗教，不再像以前那麼對立。以前是對立的，現在不對立，現在可以互相交流、互相學習。我們住在這個地方，首先我們的鄰居要照顧到，然後慢慢就能產生影響。我們教學樓現在在整修，修好之後我們要發請帖，我們這個山頂花園每一家送個請帖。告訴他，我們這個教學樓是個圖書館，是個活動中心，歡迎大家到這來讀書，歡迎大家來參觀。先從小，我們這個小社區，小社區裡頭有任何活動，可以用這個場所，慢慢再向外擴大。一定先要做出來，大家才相信，這就是依教修行供養。《甄解》這幾句話說得好，慢慢再擴大，能影響全世界。

「開導群生。如《維摩經》曰：雖知諸佛國及眾生空，而常修淨土，教化眾生。是名開導群生」。這幾句話意思很深，現在時間到了，我們留著下一堂課再學習。