重庆ui培训骗局:经典选读 《禅宗十牛图》——张玄祥居士解说

一、序言
十牛图为宋代廓庵师远改作清居禅师八牛图而成，依图次第指出禅者由修行、开悟、调伏业识，终至见性，进而入世化众之心路历程。若修行者能了解从过程之实际情况，更不会走错方向，故行者宜多体会此十牛图之真实内涵。
《廓庵和尚十牛图颂并序》曰：「夫诸佛真源众生本，有因迷也沉沦三界，因悟也顿出四生。所以有诸佛而可成，有众生而可作。是故先贤悲悯，广设多途，理出偏圆，教与顿渐。从麤及细，自浅至深。末后目瞬青莲，引得头陀微笑。正法眼藏，自此流通天上人间，此方、他界得其理也超宗越格，如鸟道而无踪迹。得其事也，滞句迷言，若灵龟而曳尾。间有清居禅师观众生之根器，应病施方，作牧牛以为图，随机设教。初从渐白显力量之未充，次至纯真表根机之渐照，乃至人牛不见，故标心法双亡。其理也尽根源，其法也存莎笠，遂使浅根疑误，中下纷纭，或疑之落空亡也，或唤作堕常见。今观则公禅师拟前贤之模范，出自己之胸襟，十颂佳篇交光相映。初从失处，终至还源，善应群机，如救饥渴。慈远是以探寻妙义，采拾玄微，如水母寻餐，依海虾为目，初自寻牛终至入，强起波澜，横生头角，尚无心而可觅，何有牛而可寻，泊至入，是何魔魅，况是起祢不了，殃及儿孙，不揆荒唐，试以为提唱。」
 
二、序言演绎解说
十牛图为宋代廓庵师远改作八牛图而成，十图中是把所有的修行过程到行菩萨道之间以十个图解说出来，修行的人没有不知道这十牛图的，而了解这十牛图的每一图之间真正的含意与意义，除非是过来人，不然很难去理解所言为何？
禅宗修证图解刚开始时仅有八牛图，以后的两个图是后来的人加上去的，好像修行只修到自我解脱就完毕了，自性清净就好了，后来廓庵师远觉得余有未尽，应该导入行菩萨道，所以加上垂手入，入世渡化众生，因此演化成十牛图。
行者业识尚未灭除，自性虽然保有，却是不能够掌控与把握，因此还是不能见性，也就做不到性空缘起的那个妙有境界。修行人境界不同，体会不同，而产生了很多的辩论，例如有的以为看到一片空就是见性，什么叫做空？不起念头就是空？或者以为打坐看到光明就是见性，其实根本没有打开，如何能够见性呢？真正的见性要到了四禅以后，进入无色界的境界，没有色身只有一个心识，才是真正的开悟，才能够证入无余依涅盘，修证到习气毛病都灭除了，才是真正的清净，见性以后不是只有见到空性，性空缘起的妙有所产生的一切因缘而起的法，都能如实知，才是见性以后所要了解的，同时利用这种功夫入世化导众生。
十牛图的每一个图，都清楚的解说修行次第与境界，譬如第十图的序言，有时序言就透露出很多消息，「柴门独掩，千圣不知。」为什么要柴门独掩，门要关起来？因为前面开悟时门已经打开了，开悟就是一定要打破色身，打破后终究还是要关起来。打破色身才能够好好地修行，因为头盖骨盖着一些累积的习气毛病，当真正打开以后，所有的习气毛病才能够真正地完全显露出来，那个时候才好修行。修证到清净以后，要记得把打开的门关起来，「柴门独掩」慢慢的就回复到凡夫的样子。祖师大德们常言的入圣、回凡即是在说明此现象，开悟以后体性显露，体性遍满十方虚空，进入无碍的境界也就是入圣，色身回凡也就是哪里打破就要关闭那里，关起来以后就是回到凡夫的体相。开悟的时候气很旺，任、督两脉以及全身的气脉都通畅，进而修证到习气毛病断尽以后，才能够关门不必再修，不必再修就是必须回凡，色身回凡到凡夫的体相，也就是更上一层的锻炼。
入圣是在学习空三昧，空就是舍弃内心的习气毛病，修证到空就是入圣，入圣以后就要回凡，回凡以后就要入世，而众生的业无量无边，能不能够与众生搅和在一起和平相处？如果是修自我解脱，修声闻、缘觉小乘的行者，就会无法与人相处，因为以眼不见为净，只要我内心清净无事就好了。行菩萨道者就非如此，是要更进一步的解脱，要与众生搅和在一起，每一个众生有很多的习气、毛病，都必须要忍受、没有分别、能够自在无碍。色身虽然回凡，但是心地更进一步的出出世间，也就是跳出世间(入圣)以后，再来入世间(回凡)行菩萨道，也就是第十图的垂手入，就是市井。所以在图的序或者是图的颂，都透露出很多的消息。
住鼎州梁山《廓庵和尚十牛图颂并序》说：
「夫诸佛真源众生本」，诸佛为什么能够成佛？而本来的源头仍然是众生，以众生为根本，所以要成佛仍然离不开众生，并非如小乘的行者，觉悟以后只要求内心清净，因为要真正成佛，所以仍然离不开众生的本来。
「有因迷也沉沦三界」，有些人因为沈迷，所以沦落在三界之中，并非只有在六道，六道是天神、阿修罗、人、畜牲、饿鬼、地狱。天道分成三界(欲界、色界、无色界)，虽然色界的寿命长一点，无色界的寿命更长一点，但是都没有解脱，因此有三界的因，就沈沦在此三界内。
「因悟也顿出四生」，如果悟了自性本来是空、是因缘而有作，能够不随缘而且能够观一切缘的不生不灭，如此悟了以后就能够跳出三界。四生者就是卵生、胎生、湿生、化生，天神大都是化生(生天的时候，另一个我脱离色身从头顶化出)，鬼神也是化生，进入地狱也是化生，所以卵生、胎生、湿生、化生，就是一切众生的出生相。因此悟了以后能够不随因缘去受生，方才能够顿出四生。
「所以有诸佛而可成，有众生而可作。」为什么有诸佛而可成，有众生而可作呢？都因为迷与悟之间，而决定成就佛道或者是作为众生。
「是故先贤悲悯，广设多途。」因为有诸佛而可成，否则就会沈沦在三界之间，先圣、先贤都具有慈悲的心，怜悯众生无明而在六道中轮回，因此建立很多的途径让众生去修证。
「理出偏圆，教与顿渐。」道理有偏颇的，也有是圆满的，譬如小乘的行者就偏空，在世间禅就偏向有，这都是不圆满的修行法门，而修证佛法是要讲求圆满。所谓的圆满就是要空、有不二，从空化有却是不随因缘(应缘)去受生，因此有很多的途径显示出不同的境界。佛法建立了很多的顿法与渐法，让众生去修证，从守戒、自我解脱的小乘声闻、缘觉，向上修证到大乘、菩萨道，这是属于渐修而成就之法。真正的开悟行者，并非只有理念上的开悟，理、事圆融而且能够做得到，譬如性空缘起，性不空感觉不到，而妄想习气总是会去应缘，也总是白费功夫。因此真正再来的菩萨，如六祖听人家念金刚经，听到「应无所住而生其心」时即得悟解，这也只是属于理悟，并非真正的证悟，后来遇到五祖，分派他在磨房舂米，三个月时间就开悟了，那个时候才是真正的开悟，这也就是所谓的顿法。
一般人都是渐修，譬如首先接触到一贯道，其实也是不妨碍，却学习了吃素、做好事，或许时间久了对于道理并不能满足需求，转而这边看看、到处问问，不厌其烦的追求，因缘到了也许就遇上正法的道场、圆融的佛法。因此渐修并不是只有这一生，无始劫以来都是在渐修，在《法华经》中也有「化城」的说明，从开始初发心到成佛的阶段，过程中间累了就在化城中休息，休息是为走更远的路，而休息以后再往前走，如此停停走走的，走走停停，所以天上的每一层天宫也都是化城，也都可以去休息一下子。而修证到声闻、缘觉乘，就是修证到四禅天的五净居天，虽然停顿下来去休息一下，总是不会这样子就结束了，假以时日总是会回归到行菩萨道，走大乘菩萨道的佛法，所以佛法建立了顿法与渐法两种方式。
「从麤及细，自浅至深。」顿法与渐法两种教法，不管从粗的或者是细的，从浅的到深的，都含括在里面。
「末后目瞬青莲，引得头陀微笑。」到了最后眼睛一瞬间悟见青莲，也就是终于开悟了，这样才能够引起头陀(有修证的、勘为人师表或者是修苦行的长老、阿阇黎称为头陀)的微笑。有修证、所作皆办当然会得到赞同，当然就会博得微笑，不管是顿法或是渐法，从粗的或者是细的，从浅的到深的，能修证到最后有所成就的时候，终于引得头陀微笑。
「正法眼藏，自此流通天上人间。」正法眼藏四个字很难去说个清楚，也可以解释正法眼是一个名词，藏表示很多，正法眼含藏很多的宝藏。另外有一个解释：正法眼要藏起来，而这和身体的气机有关系，气脉走动到眼睛部位的时候，要翻白眼或者紧闭或者藏起来，这样气才能走得顺畅。有不同版本的解释，从佛法的角度来讲“正法眼藏(ㄗㄤˋ)，从色身的角度来讲“正法眼藏(ㄘㄤˊ)”，提供给各位参考。正法眼藏可说正法的眼睛有很多，也像宝藏那么可贵，自此正法眼藏流通天上人间，天上的天神有福德，虽然升天享受荣华富贵，仍然需要佛法，而人间有八大苦，更是需要佛法来求得自我解脱，所以正法眼藏，自此流通天上人间。
「此方他界得其理也超宗越格，如鸟道而无踪迹。」这个地方或者是别的界地，或者是天上人间的三界，都有先圣、先贤所留下来的佛法道理。而不管是哪一宗或者是哪一派，所订定下来的规矩、格律，每每都自我设限，因有所偏执而不圆，这些待见得”正法眼藏”后都必须要超越它，才能够解脱圆融。譬如，有的规定门坎不能随便乱踩踏，尽管此规定，但是对于一个开悟者却是不造成罣碍，因为开悟者已经空掉一切。对于所有的佛法、规矩、格律等等，如果还是规规矩矩的，表示还局限在里面，而真正修证到一个时候会六亲不认，空掉一切后就没有罣碍。所以《圆觉经》提示“不为法缚，不求法脱，守戒亦不爱，毁戒亦不憎”，在一个解脱者的心里，对于戒的守与犯不造成罣碍，即使犯了也是因为还有余习，而仍然是坦荡荡的，不犯是因为心清净，所以不会去犯，当在这中间相互搅和的时候，都要学习自在，为了要达到圆觉，必须要超越一切形式。当然有时候超越，应该是只有心灵上面的超越，不要表面上的超越，否则会落入异样的眼光以为着魔了。修证到这个境界时，如鸟飞过的路径，从没有留下任何的踪迹，也就是刚开始面对法时有法在，故有一切相，法灭后就是什么都没有了，必须要练到有这种功夫，虽然因缘起来了与之相应，应缘过后却不罣碍、不烦恼，如鸟飞过没有踪迹，水过了无痕迹。
「得其事也，滞句迷言，若灵龟而曳尾。」对于事情执着、放不开，或者看经文，滞执在字句上，或者听人讲经说法，迷失在言语上面。就如灵龟却拖曳尾巴，变得不灵光了。不要执着事情、放不开，不要执着字句，不要执着一些言说，这是对于大乘根基而言，从心地下手去认知自性本心。对于一般根基的人，原则上必须从闻、思、修而入三摩地，是属于小乘的教法，思考要如何修？如何作？才能进入正定。
「间有清居禅师观众生之根器，应病施方，作牧牛以为图，随机设教。」期间有一个叫清居禅师的圣者，观众生之根器，随依其根器及各个根器有什么病症，都能对症给与开药下方，所以就作此牧牛图，以牧牛来比喻修行过程之间的层次及次第，各有不同而随机设教。
「初从渐白显力量之未充，次至纯真表根机之渐照，乃至人牛不见，故标心法双亡。」修证过程之间的境界到了第八图，图中乃至人牛不见，只有剩下一个圆圈，此是标示人牛双亡、心法两忘。开始修行时会比较没有力量，慢慢地修证到纯真，把这头牛练到纯真至人牛不见(牛代表体性，人代表妄想、习气)，至此心、法两双亡，即达佛心一体之境界，妄心不起，有起念都是佛心之相应也，到此真妄合一，心法双亡矣。
「其理也尽根源，其法也存莎笠，遂使浅根疑误，中下纷纭。或疑之落空亡也，或唤作堕常见。」此等图说所示修证的道理，都能很传神地道尽其根源，所显示出来的佛法道理，也是根本之法源。其法也像莎笠(莎草制成的斗笠)能留其影像，因其影像之多变性不能以一而阐述清楚，到这个时候却招来浅根行者怀疑或误解，连中下根基者都众说纷纭，莫衷一是。或因图说未示圆满修证之全程，故招来怀疑说，如依图修则会堕入空亡，偏执顽空之理。或讥为堕入偏常之常见。或云，图中所说的道理虽然简洁，却使得浅根或者没有这些经验的产生怀疑与误会，中、下根器的议论纷纷，因为说不懂却懂一点，说修证也有修证一点，只是没有究竟。当修证过程之间的境界到了第八图，如果没有入世，没有再回凡，恐怕有堕落入空亡之虞，变成顽空而只守住一个空无，就如同《楞严经》所提示的“拨无因果”一样会变成顽空。或者是堕落入常见，空是常，而一切法无常，空无是永恒的体性。
「今观则公禅师拟前贤之模范，出自己之胸襟，十颂佳篇交光相映。」则公禅师依照(师远禅师)十牛图，以前贤之模范，出自己之胸襟，把自己心里所觉悟出来的法与次序，将十颂佳篇添加进去，所以十颂佳篇与图示交光相映，今我师远又将序加上，这样才形成完整的十牛图、颂与序俱全矣。
「初从失处，终至还源，善应群机，如救饥渴。」第一颂从人迷失本来开始，一个人背觉迷失以后，到最后还本还源(第八颂)，从第一图到第八图还源的时候，善应群机，一个人的根基为何，都能够给他很好的修行建议，以及适法的开示。书写在序与颂里面的微妙字句，有如美食可救饥渴，在堕落的人之间，有的虽然想要超越、想要修行，找不到真正的门路，却可以从这简单的序与颂里面，根基在哪个地方，都可以得到适当的法，如救饥渴似地，满足众生祈求佛法的饥渴之心。
「慈远是以探寻妙义，采拾玄微，如水母寻餐，依海虾为目。」慈远(师远)我是以探讨寻找其图其颂之精妙义理，采取其幽玄精微之言语，有如水母觅食，还得依靠在海虾身上，以虾目始能前进。廓庵师(慈)远禅师以所了解与所修证的法门，来探询修行过程之间的殊胜与微妙意义，把非常玄微且一般人很难去体会的法采拾编列，过程之间如水母寻餐，水母本身没有眼睛，要找东西吃的时候，依附在海虾共生并以它为眼睛摄取食物。所以这十牛图指引出修行的路线与进展，要达到殊胜且微妙意义的法，还得依附在这十牛图指引出修行，如水母寻餐，依海虾为目。
「初自寻牛终至入，强起波澜，横生头角。」第一图初自寻牛开始寻找这头牛(体性)，在野性未灭之间寻找自性，牛在印度非常地受到尊崇，牛代表体性，似很殊胜，也代表要寻找的对象，所以从寻牛开始，一个图接一个图，到最后垂手入。但是修行过程之间，强起波澜，横生枝节及头角障碍，如果没有波折、没有考验，修行也就不会有见地。譬如从高雄到台北，如果一路上没有发生什么事很平淡，也许就会没有什么印象，所以过程之间如果发生波折、考验，就能够了解何谓虚幻？何谓真实的？当然在体性开发出来，我们无始劫以来的习气毛病显现，心如波澜，本来是无可厚非的现象，如果没有这么走一趟，也就无法认识何谓清净？何谓不清净？横生头角是谓认识所多余出来的头或角？
「尚无心而可觅，何有牛而可寻？」又有什么心可见呢？心本来无形无相，所以尚无心而可觅，心都没有了，更是何处去觅寻，又有何牛而可寻呢？祖师大德们虽然以牛比喻是我们的自性本心，有的却误以为所要寻找的是有形相的。因此有的公案，僧答：见到牛了！禅师问：见到牛的左角呢？或是右角？参问僧愣住了：咦！见到牛的左角？还是右角？见无所见，才是真见自性，所以尚无心而可觅，何有牛而可寻呢？
「泊至入，是何魔魅。况是起祢不了，殃及儿孙，不揆荒唐，试以为提唱。」达到最后图时，是行菩萨道境界的时候，停泊在城市之间，就是市集、热闹的地方。在这中间有什么魔或者是魑魅魍魉之类的，也就是以为有一个牛可见、有一个心可寻，那就已经着魔了。在修行过程之间，出现了怪力乱神的现象，在《楞严经》所言皆是魔相，色阴魔相还是一个善境界，到受阴、想阴魔相就会迷糊、着魔，着魔以后就会沦堕。人死入庙堂是谓起祢，我师远怕此十牛图述作，有劳无功，甚更胡说不得体，而祸殃及后代子孙。又怕行者不能够超越魔魅现象，不仅自己有过失甚至殃及儿孙，本来无心而可觅，无牛而可寻，唯恐行者着魔，因此几位大德不厌其烦的把十牛图的颂与序编写，不去揆度是否荒唐，也不怕批评，老婆心切而做出这十牛图的提唱之词。
修行过程中如果有真正走一趟的人，就会很赞同这十牛图所叙述的境界与过程，如果认为修行不应该是这样，也就是走入叉路，认为有一个心可以去寻觅，有一头牛可以见到，有些神异可得，这都是不正确的。因此，所有的经典，尤其是《大般若经》、《心经》提示：「以无所得故，菩提萨埵。」无法可得，以无所得故，才是菩提萨埵。《楞严经》所言：「五阴灭尽，终归无所得。」色、受、想、行、识五阴灭尽，并无所得，只是回复到清净无罣碍的体性，无心而可觅，无牛而可寻。
不管是修行或者是讲经说法，无行可修、无法可讲，释迦牟尼佛讲经49年，自己并不曾写下任何东西，说过就放下、忘了，是后来世尊的徒众，认为世尊所开示的法有必要加以流传，所以各阿罗汉们商议的结果，才结集而成佛经的。
( 90 年 2 月 5 日 讲于 慧炬念佛会 )
 
第一幅 寻牛
一、序言
「从来不失，何用追寻？由背觉以成疏，在向尘而逐失，家山渐远，歧路讹差，得失炽然，是非锋起。」
牛当作是我们的自性，开始寻牛总要有一个善因缘，才能开始要寻牛，才想要修行。「从来不失，何用追寻？」佛不因为证到佛性而有所增加，众生迷惘，不因为迷失而佛性有所减少，所以谓「从来不失，何用追寻？」自性从来就没有迷失掉，何必要去追寻？「由背觉以成疏，在向尘而遂失。」本来觉悟的心面对一切境界应该能了了觉知，甚至可以鉴照一切因缘，本来可以知道过去、未来，知道众生的一切，现在为何又要修行呢？因为背离了自己的觉性，越来越疏远了，所以要认识自性、认识本性，其实是在学习认识自心本来面目。一个开悟的行者，菩提自性显露的时候，已经有一个觉性在了，为什么素法身现起的时候不能用？因为不认识它，所以像小孩子一样，虽然说20岁就算成年，但是有的人很多思想还是很幼稚，在社会上做出很多不正当的行为出来。当开悟的时候也是这个样子，其实以前没有迷失的时候就是这个样子，开发自心出来以后还是这个样子，但因为不认识它。
想阴魔相所说的，为什么要用心去思想，要探讨这个心有什么功用，而心本来就具有它的功用，如果不迷失，原来就应认识它，由于背离“觉”，背离是因于执妄为真，以虚幻不实的法为真，因此与觉性越来越背离、越不认识，变得很生疏。当行者开发出本心以后，慢慢地认识它了，也就能够配合得很好，妄想习气有时很冲动，在冲动之间能够退一步想，而压根儿本心并不急迫，由于自身的习气毛病所使然，放下心、意、念不去执着，静静地体会，“觉”能显现，而不背离觉知性，有觉知历历的本心自然不烦恼。而一般人没有这种修证，都是以妄想心为主，不依觉性而说是背离，在向尘而遂失，本来我们应该回光返照看我们的觉性，不以前尘影事落谢在内心里的而再现妄执，以及外在的色、声、香、味、触、法等外尘境而去执着，才不会向尘而遂失。另迷失也不是一下子就迷失掉，是一步一步渐渐的迷失掉，终致认贼为父。
「家山渐远，歧路讹差，得失炽然，是非锋起。」家山就是自性、觉性，即空无的心、无罣碍的心、无烦恼的心，由于背离而疏远了，歧路讹差，因为错误的认知自心而越走越远。对世间一切得失心炽然，非常炽盛。因为向尘而遂失，过程之间熏习着很多的习气毛病，由于背尘缘故，得失、贪爱心越来越重。譬如与众生结恶缘，有很强烈的分别心，难免是是非非，如锋火而起，这就是迷失过程，与最后所面对的世间的境界，随波而逐流去了。
第一段所叙述的为什么要去寻牛？由于自我迷失了，以后的结果是得失炽然，是非锋起，永远都生活在痛苦、烦恼之间。其实从来不失，何用追寻？第一句、第二句所叙述的现象，如果有“觉”就从来不失，有一个觉性在，不被妄想心所左右，实在就是再来菩萨，如六祖听到《金刚经》：「应无所住而生其心」就悟了，解悟后遇到五祖分派去磨坊舂米，便得开悟，最后接掌衣钵。所以解悟是意悟，用脑筋意念去了解，但是并非身、心实际上真正的配合去悟，中间还是要有过程，非当下即悟。
而既然从来不曾迷失，为什么要去追寻呢？要是不用追寻，最起码要心眼能打开，虽然颂里面没有提到这一过程，都在谈修行过程之间的境界，没有言及用什么法门来达到，然而八万四千法门很难去一个一个交待，也只是以十牛图来表达境界。
二、颂词
颂曰：
「忙忙拨草去追寻，
  水阔山遥路更深。
  力尽神疲无处觅，
  但闻枫树晚蝉吟。」
第一图   寻牛
第一个图中有一个牧牛者，所牵的牛不见了，手执牛绳要去绑住牛拉回来。「忙忙拨草去追寻」牛有时候跑到深山草丛去，所以急急忙忙地，很辛苦的拨草去追寻。心有时候所留下来的尘境，并非真正牛的踪迹，我们真正的觉性不执一法，它是空无的，以世间上的现象来说明，不得不配合世间人的思考模式，与真正的佛法来讨论，这些字句无疑的又落入无病呻吟了，无事找事，但是也不能太挑剔，它所表达的是在寻找牛的踪迹，就是表现这些现象。
「水阔山遥路更深」，拨草去追寻的结果，一步一步的追寻，却是水越来越辽阔山更遥，路途更加深远，寻找更困难。「力尽神疲无处觅」，找来找去找得却是精疲力尽，尚不见牛的踪迹，如果从头开始就知道，心地法门不可向外追寻，不令其现起五根入六尘等的怪力乱神的现象，反而容易找到自性。「但闻枫树晚蝉吟」找了那么多的地方，花了那么多的时间，搞得筋疲力尽，还是没有地方能找到，如果静下来不找了，反而可以注意周围之间的事事物物，也许这就能现出牛的踪迹，也就能够平心静气的但闻枫树晚蝉吟。反之，如果急急忙忙去追寻这一头牛，到深山草丛、水阔山遥地去追寻，却是疏忽了周遭的景观，这也许正是我们的自性、觉知，其实修行并不是一个很高深的路途，如果能够把心真正的放下来，感觉周围之间的人、事、物，然后很自在的看着人、事、物各自安立其位的法界现象，清楚地看着事事物物的运转，其实这样就是已经悟了，所要搜寻的也是这样而已。只是我们一般人并非如此，看到这个不痛快就有自己的意见要表达，这都是习气毛病，能够看着事事物物的运转而没有罣碍，而本来的觉性就是这样，觉性不是无觉无知，是有觉有知而没有罣碍。能如此，其实也不要浪费功夫的去寻觅了，但闻枫树晚蝉吟，静下来不去寻觅了，觉性历历，反而得来全不费功夫。
三、解说
「牧牛者手执牛绳，于荒郊野外寻觅牛踪，虽有所觉，犹不知牛去处。行者修行念虽起，尚困顿于烦恼虚妄之心、意、识中，惟信心已具，非得一安心处，不足以慰人间一趟。和曰：『茫茫何处堪觅寻，心外求牛路更深。几回芳草斜阳里，夜半归来犹呻吟。』」
牧牛者手执牛绳，于荒郊野外寻觅牛踪。荒郊野外代表“由背觉以成疏，在向尘而遂失”这一段，我们一直在心意识方面，或者是外在的色、声、香、味、触、法等外尘境打滚而去执着，因此如何能够找到你的牛，要找着了牛的踪迹才能够抓到牛，所以勤于荒郊野外寻觅牛踪。行者人虽有所觉悟要修行，犹不知牛去处。有的人因缘时节到来就知道要修行，有的人遇到障碍、生病才知道要修行来摆脱困境，每一个人都有各自的因缘。释迦牟尼佛当初也是经过仙人的指点，因为有善根所以能够接受而出家，这也是宿世的因缘。善心起，开始觉得要修行的时候，到底牛在哪里？大部分的人刚开始不知道怎么修行，经典也看不懂，讲得比较深的更听不懂，尤其是大乘佛法“性空缘起”的道理，更是难以理解，真正讲心地法门的不是那么简单。而有一点基础的人，要知道有两个心，一个是觉知历历的心，一个是妄想的心，境界来的时候能够清楚的看着妄心的动相。因此不管是地上菩萨或地前菩萨，比较靠近修菩萨道的都应该了解这些现象，所以牛在哪里？必须要去找。
行者修行念虽起，尚困顿于烦恼虚妄之心、意、识中，修行者虽起修行念，尚困顿于烦恼虚妄之心、意、识中，心是我们第八意识的心，意是思想、分别，思想可以说是第七意识，分别可以说是第六意识，识是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、阿赖耶真识等，所以心、意、识所表示的是不一样的心，刚开始修行的人都分不清楚，好像只有一个妄想心。惟信心已具，非得一安心处，不足以慰人间一趟。既然开始想要修行，当初发心时力量很强，所谓「学佛一年佛在眼前」，每一天都有感觉、有感应，很用心、很积极的用功，慢慢的「学佛三年佛在天边」，为什么呢？由于习气毛病慢慢的转坏了，或者是受戒后破戒了，也就越走越偏离。所以初发心力量才强，因此非找得一安心处，不足以慰人间一趟，人身难得今已得，佛法难闻今已闻，今生不能渡到彼岸，更待何世？有心意愿很强的修行人，即开始寻觅牛到底是什么样子？
「茫茫何处堪觅寻，心外求牛路更深。几回芳草斜阳里，夜半归来犹呻吟。」这一部份和颂的是我(张老师玄祥居士)所写的，虽然只有四句却能把前面所讲的意思再重复一遍。「茫茫何处堪觅寻」，茫茫何处可以看到牛的踪迹呢？何处堪觅寻呢？「心外求牛路更深」，自心在内，若用心在心以外的境界去攫取寻找，牛的踪迹也就越来越远，越寻路途越更加深远。「几回芳草斜阳里」，不是只有找一次，要找无数次，从早到晚的在芳草丛林之间去寻找牛的踪迹。夜半归来犹呻吟，一方面是找累了，二方面是找不到牛，三更半夜才回来，是痛呢？还是色身疲倦而呻吟呢？其实不必要那么辛苦去寻觅，心地法门是从心去找觉性，去分别真、妄。因为是以牛来比喻，所以在荒郊野外寻找。
( 90 年 2 月 5 日 讲于 慧炬念佛会 )
 
第二图 见迹
一、序言
序二曰：「依经解义，阅教知踪。明众器为一金，体万物为自己。正邪不辩，真伪奚分？未入斯门，权为见迹。」
费劲寻觅牛踪，一但心静止下来，反而觉性历历，更让人能够感觉周遭的人、事、物，但闻枫树晚蝉吟，自然景观就是佛的境界，还有什么可以寻找的呢？开悟者最后所体悟的境界也是这样，只是没有烦恼、分别的意境。
依经解义，阅教知踪。牛到底是怎么样？妄想心是怎么样？要怎么去做？依经解义，每一部经典都有它特殊的因缘与对象而加以开示，所接触到的经典是什么类别，也正反映出所修证的层次与境界。譬如《大般若经》所开示的，每一个人从初发心开始到成佛这一阶段，在这一条路上，走到哪里？修行到哪里？如果喜欢做善事修善行，也就是有天道的种子，喜欢看小乘阿含经典，可能仍然在追寻自我解脱这一条路上。喜欢看大乘经典的心地法门，喜利益众生事，可能就是走到菩萨道上。
从初发心开始到成佛之间的某一点，就代表今生所修证的阶段，而这一点并不代表没有前面的过程，还是有的，前面不知有多少阿僧祇劫的修证，才反映出今生所修证的层次与阶段，因此才有喜欢大乘、小乘的分别。其实当世要成佛时，都是必须从基本禅修境地一直修证，每一阶层都必须要修证，证到佛地境界为止。关于这个见地，必需要有正确的观念与了解，才不会再排斥他人是佛教徒与否，是大乘、小乘，或者有其它不正确的分别。寻牛的阶段也就是走在解脱道上，就必须要依大乘的经典，了解它的意义，不要在文字上执着。
「依经解义，阅教知踪。」
有很多的教派具有很多的理念、理论，譬如空性为何？如果以思考的模式去理解应是什么都没有，而为何又说空即是色？色即是空？祖师大德们告诉我们一些踪迹：不起心动念就是有一点空的样子？恰如有人在打坐的时候，什么念头都不起，那似乎是空的样子吗？是有那个样子，但这却不是真的空，真正的空一定要把所有的垃圾(习气毛病)都能摆脱掉，对事都能没有罣碍，如此慢慢能面对因缘时能觉知而不起心动念的状态下，才是有空的样子；如果空里有很多的灰尘在里面，即使不起心动念，空里包了很多的垃圾，这怎么能够说是空呢？如果有一个因缘来了，这个习气毛病就发挥作用而与之相应，很明显地空就是空不了，真正的空是让这些垃圾飞扬起来，而能够调伏、断灭习气毛病，不让垃圾落谢下来，真正的空悟到时进而能灵通显现，可以感觉外在的因缘，却没有习气毛病与之相应，这才是真正清净空体的样子。
菩萨的空又不一样，可以从空中化成有相，正是真空妙有的境界，也是更深一层的了悟，悟到空以后，从空之间产生神通变化。阿弥陀佛修证到的佛境界后，即能化成一个西方极乐世界，那里没有烦恼众生，是一个清净的世界，这世界是从空中以心意识的力量所化成的，但它不会消失而却能永远地存在虚空中。而我们众生阿赖耶识的共业等产生了器世界，形成了这个地球后，地球慢慢冷却以后，无情众生建立，接着有情众生的孕育而居住其间。
「明众器为一金，体与万物为自己。」
从经典中慢慢的去了解，在讲佛性与习气间，就如众器与其原金属一样。所有器具原来都有金属的体性，更进一步的去了解，一种金属可以打造成千万不同的器具，器具与原金属，两者却是同一个体性。将众器熔解以后，还是同一种金属。所以一个东西可以演化成很多种类，但还是具有同一个体性，这就是从一演化成无量。一者就是空，从空性之间化成有相(万物)，因此体与万物都是自己，难以分别我与万物。所以会神通变化的菩萨们，修证到空以后，成所作智可以变化很多，眼、耳、鼻、舌、身五识应化成不同的事事物物。从经典中慢慢的可以了解，众器本来是一金，体与万物原本还是自己心中之物。
修证到第六、七意识执着破灭后，第八意识清净后，此识本来就已有映照一切境的功用，所以我们的心可以映照十方一切虚空界，这就是佛的境界。如同一面镜子可照十方国土、一切众生，甚至可以了知一切众生的因缘果报，这是第八阿赖耶识性清净的境界，是大圆镜智的智慧所示现，所有十方一切虚空的众生也都是自己，因大家都同一体性故。这些理念都是因为依经解义，阅教知踪，从而了知的。
「正邪不辩，真伪奚分？」
何者是正知正见？何者属邪知邪见？修行境界无量，世间禅定、出世间禅定、出出世间禅定，外道无想定等诸法门境界，何者是解脱正知见，何者是权宜的化城之境，如果没有能力去分别、去辩驳，何者为真？何者为假？无慧众生怎知真实，总会因无知而陷入迷惘。因此也就必须依经解义，阅教知踪后，慢慢就有了能力去分别正邪、真伪之境界，所修佛法是正法还是三乘方便法。这些都有待真正悟后的行者，来加以辩证真伪、实权等境界。
「未入斯门，权为见迹。」
尚未真正入门，尚未了解前面所说的那些境界，所以权宜说法，以见到牛的踪迹示知。之后可以根据牛的踪迹去寻觅，为什么深入经藏能智慧如海，因佛的知见非我们所能及，以佛亲口所说，来建立我们的知见。当然有的经藏不见得看得懂，还没有真正了解以前，甚至会产生一百个人看了，会有两百个的不同意思，为什么会变成两百个意思呢？因为我们本身不成熟的知见也在改变，每次看经典所了解的意思也会不一样，这是还没有真正认知以前的事实，知见都在改变，这是未真悟道者的必然情况。就是在开悟以后，还是会不断的修正自己当下很多不真实了悟的一面。素法身起诸法相尚不完全了解，经过一、二十年以后，修证到清净了才能了知诸法的真实。不然在还没有开悟以前随时都在改变，开悟以后慢慢了解体性的功能，了解空性为何？此时就不会再改变了，到最后见牛了，却是见无所见，就是第八图的一个圆圈圈，里面什么也没有。
二、颂词
颂曰：
「水边林下迹偏多，
   芳章离披见也么？
   纵是深山更深处，
   辽天鼻孔怎藏他？」
    第二图   见迹
「水边林下迹偏多，芳章离披见也么？」
在水边林下寻牛者可以看到牛走过所遗留下来的踪迹，如用功的方法对，慢慢的就可以找到它的踪迹，而野外的芳草杂陈，披离杂草之后，不就可以看到牛迹了吗？行者刚开始修学，虽然闻教知踪，但有时会把「指」当做是「月」，指者是语言文字，比量意识，用此去认知佛性本来，有时反而会迷失掉，故禅宗祖师大德，不让未开悟学人有阅读经教的机会，原因只怕错认踪迹，反而找不到牛也。
「纵是深山更深处，辽天鼻孔怎藏他？」
纵然是费力的在水边林下寻找牛的踪迹，不间断的在深山更深处寻觅，在广阔的天边找不着，也许有可能正藏在鼻孔近处。也许我们以为见不到牛踪，只因深山更深处，广阔如天际，这怎么找得到？但不知行者往往舍近求远，有时越近的地方，越容易忽略，也越没有警觉性。故有时人言：最危险的地方也就是最安全的地方。是以在广阔的天边或者是近在眼前牛的踪迹，如果阅教知踪，怎么远在天边，近在眼前，怎藏得住它呢？
远、近、阔、窄都必须去追寻，一定可以找到他，问题在于有没有披离杂草(去掉妄习、执着)，若有披离杂草才能够找到牛的踪迹，而现在最起码已经见到牛的踪迹了，一山又一山的去追踪寻找，慢慢的总是可以找得到的。
三、解说
「行者依经解义，闻教知踪，由意解而略识本性，似可见牛踪迹，故更急忙地发心修行，并同时对断续不止犹如芳草彰而益显之妄想心，加以分离披开，如此已可见牛吗？非！非！但行者要对佛法有信心，相信深山森林铲平后，辽阔天地一览无遗，牛又何以为藏？和曰：『止观摄受迹现多，妄想暂伏觉非么？根深蒂固若松动，日久功深逮到他。』」
本性是空、无碍的、不执着、无黏，由经典而意解、略识本性，方知牛的踪迹。对牛的样子有点认知的时候就易发心修行，才能够依其踪迹而寻觅到牛。我们在修行过程之间，要断除却阻止不了的妄想心会一直涌现出来，越是理会、压它，越是会冒出来，妄想心如芳草，斩草不除根，春风吹又生。
妄想心如芳草一般的多，要回复到自性本空，而法尘漫无止境，有时候越修妄想心越多，岂不是越来越退步了么？不是的，那是因为以前没有拨到微尘，微尘没有飞扬起来，如果能将其扫除不落谢下来，慢慢的没有微尘飞扬，那时候才能够真正看到自性本空的样子。所以没有经过灰尘飞扬后的空不是真空，是色身微细不认识它，色身框住自性没有把它打开，所以很多无想定的修行者，当到四禅天时，突破色身时入无色界，才有打开色身。所以四禅上品禅定，能得到广果天的果报，又怕心虚诳不真实，不让它起心动念，却又没有把色身打破，灰尘也就不会飞扬而起，而此时自认为已经达到了空的境界，其实那不是真正的空境。因此修佛法要达到心有灰尘飞扬起，继而能扫除、调伏它，直到没有灰尘的踪迹相应，才是真正有空的样子。所以学佛法要懂得道理，尤其是学打坐的，要有灰尘起来(翻种子)，跑掉或不黏了，最后静止下来，过程之间有时候也要相当的长时间。妄想纷飞时也正是有点消息，不用功的时候又会闭塞，这是属于小悟的境界，所谓的小悟千百回，只是稍微看到一点曙光。而真正的大彻大悟只有一回，开就开了，开后灰尘一直出来，这就是禅宗所谓的大彻大悟。智慧具足了，因缘时节到来，不会被妄想习气所搅和，真真假假、假假真真，都能够不被其左右，而能够以观空智观一切法空。
如果一下子开了，一下子又关闭了，这又有其必然性，因为是根机比较浅薄的，不能够平白的、突然的开悟，不能一下子接受妄想如泉涌、感知历历，如果能够清清楚楚读人家的心，但却又放不开，只会钻牛角尖，这岂非反而是一种祸害？因此总是要经过阿僧祇劫的修证，智慧是累世修的，并非一世就能够成就，智慧足够的话，一句话就做得到。因此要见性，这些枝节都必须要打开，加以分离披开。
修行是要把妄想心拿掉，但有时越要断掉妄想，妄想念却越来越多，灰尘飞扬起来的时候，扫除、调伏它，祇能顺势来修，不能够强制的压迫令它不起。
行者要对佛法有信心，相信深山森林铲平后，起心动念的妄想、住境生心、容易敏感的心等等都能够调伏它，辽阔的天地也就一览无遗，清清楚楚地没有障碍，牛又如何可以藏得住身？找不到牛都是因为被我们妄想习气的草丛所掩盖起来，所以要慢慢彻底断除心意念，并且加以调伏它，而非压迫制止，草丛铲平后，牛又何以为藏？
「止观摄受迹现多」
我们在修行过程之间，现在已经知道牛的踪迹而开始寻觅了。以止观摄受，止是有一个觉知的心，妄想念起来的时候止住它不起，自然妄心就会停止，其实这也是一种执着，不过却是能够淡泊它。有时却是止也止不住妄想，想不开、放不下，这个时候就只有用观的，用觉知的自性观照不灭的妄想。所以能够止即用止，不能够止就用观的；观也要有智慧，要有觉知的心观得清清楚楚，以客观的心体去观，观察自己的习气毛病究竟还有多少，境界来不要一头栽进去而迷失掉；所以止观都要有一个觉知的心摄受妄想的心。
不摄受妄想而听任它发展，就如放牛吃草，觉知它的动相，知道后看着它，也不怕它会去糟蹋人家的秧苗，听任它胡思乱想，也可以不放任它并摄受回来，这也是一种修心的法门。反之，不让它胡思乱想，摄受回来一念住空，这更是管理得紧的法门，也是很好的方法。要用何种法，依情况端视当下你抱着什么心态去做。所以止观、摄受等种种方法行之，妄想的心与体性清净的心渐次分明，牛的踪迹会越来越明显，一回生两回熟，也就能够迹现多，素法身慢慢的能够认识并且不会背觉而行。
「妄想暂伏觉非么？」
妄想的心是依内在第八意识的种子而起，第七意识执着为真，有时候是外境所造成第七意识执着，而产生种种的妄想，这些妄想暂时不想时却误以为清净，这并不那么简单，因为尚未见到牛的踪迹。止观摄受并未达到见性的境界，如见性的时候，止也止不住，观也观不清楚，为什么呢？因为微尘非常复杂、非常快速，一个句子、每个影相之间不完整而且没有连贯性，如同在放幻灯片一样，啪！啪！飘一下闪一下，隐约清楚，又不知所言为何？所以行阴微细一个剎那有九百多个念头，这是经典所说的，实在是有点不可思议，因为一个剎那只有零点一三秒或零点一八秒而已，怎么可能有九百多个念头呢？但是行阴微细就是这么微细，确实就是这样，到了那个境界才有一点见性，才能研究此心入宿命智通，得知众生因缘。如果现在只能够用止、观，心就没有真正打开并没有开悟，所以尚未见到牛的踪迹，只有点迹象而已。因此不要以为妄想暂时调伏，就认为已经没有妄想了，并没有那么快的，这也并不是真正的境界，故曰妄想暂伏觉非么？
「根深蒂固若松动，日久功深逮到他。」
第七意识执着第八意识的法尘种子，或者第六意识执着第七意识的一切法为分别相，这是根深蒂固的习气，如果没有把它打破，也就是色身没有突破，它没有办法让你能够抓住、拔掉，因此根深蒂固的习气若松动，日久功深逮到他。没有松动就没有办法抓住他(自性)，所以根深蒂固的习气、妄想、窠臼，一定要让它松动，持续的用功，日久功夫深厚时，就能够逮到这一头野牛了。
( 90 年 3 月 19 日 讲于 慧炬念佛禅修班 )
 
第三图 见牛
一、序言
序三曰：「从声得入，见处逢源。六根门着着无差，动用中头头显露。水中盐味，色里胶青，贬上眉毛，非是他物。」
如果能够见到我们自性的一点样子，虽然没有完全看到，但总是有一点牛的踪迹，第二图为循着脚印，到草丛山林之间去追寻，找了好久却总算有看到一点踪迹，现在我们来探讨第三图：见牛。
先说序言，眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，只要选择一根来修行都会有所成就，《楞严经》上所言：六根、六尘、六识再加上七大总共有25个修行法门，这是最基本的，然后演变成八万四千法门，因为每一个法门又有很多不同的方式，所以就演变无量无边的法门。
尘是外面的境界，识是心比较难去理解的，刚开始总是还不认识它。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意等，此六根之中有圆通与不圆通，耳、舌、意（2、4、6）等三根为圆通法门有一千二百功德，而眼、鼻、身（1、3、5）等三根为不圆通法门，只有八百功德。圆通与不圆通本来是无所谓，圆通法门是不管智慧高不高、根基深不深的人去修都能够有所成就，而比较不圆通的法门则必须要有智慧去体悟，才能进入状况。
「从声得入，见处逢源。」
当然要找牛的踪迹，从声音入门也可以，声音是与我们的耳根相应，所以用耳根圆通法门是所谓的观音法门。如果是从声得入，见处逢源，眼根看到牛的踪迹、以及各个地方，也更能够让我们找到所要的根源。
「六根门着着无差，动用中头头显露。」
而耳根、眼根等两根只是代表，眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，其实六根门都能着着无差，动用中根门头都能头头显露。不管见到佛性与否，每一个人的眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，照样都在起功用，可以见、闻、嗅、味、触等一切外面的尘境，心中可以感知、可以思想、思考。眼、耳、鼻、舌、身、意等六根随时都在动用之中。而凡夫之所以为凡夫，是因为在动用之间，再加上本身种种的习气、毛病去相应而已。
在第一个阶段虽然没有悟出自性，但能够视而不见，眼睛看到种种的人、事、物，没有生起本身的习气、毛病去相应，虽然看了却没有看进去，听而不闻，有听却没有听进去，、、、等等，这就是初步的解脱功夫。但是一般人连这一点却没有办法做到，更是遑论见性了。如果能够初步做到视而不见、听而不闻、嗅而不觉，舔而不知酸甜苦辣，闻而不知香臭，触而不知软硬坚实，、、、等等，六根对着六尘而没有习气毛病去相应，其实这就是有点看到牛的踪迹，看到牛的样子。我们的体性本来就没有罣碍，不会罣碍什么的，也不会烦恼，而罣碍与烦恼都是习气毛病，对于见闻觉知都是以习气毛病去相应，这就是凡夫的境界。
为什么「六根门着着无差」呢？见、闻、嗅、味、触以及心的体知等功能不会有差错而且能照样运转，在这动用之中佛性随时、随处，根根门头放光运用---头头显露出来，可以清楚地看到种种的尘境。而一般人只是多了一些罣碍与烦恼，没有办法脱黏。
对于以上所说的：依经解义，阅教知踪地去修行，慢慢地看到牛的踪迹，看到牛的脚印，在打坐或者是生活起居之间，六根对着六尘而没有习气毛病去相应，虽然没有抓到它，却已经有一点见到牛的样子了。
「水中盐味，色里胶青。」
过程之间「水中盐味，色里胶青」，水中里面摆上盐巴，或者是没有颜色的白糖放在水里面溶解在一起，因此光看是没有用的，表面上看不出水中有什么东西，而水中含有盐巴的盐味或糖的甜味，却是必须透过尝试方能够知晓。种种的颜色里面有青色、红色、白色、、、等等，在有色之间又浑沌了，又将自身的习气毛病搅和在一起，等于是让有色去污染了。水可以是代表自性清净，却掺杂了盐巴、或者是外来的东西，水仍然是水，盐巴还是盐巴，这两者说一也是一，是盐水，说二而它里面有水与盐巴。这与我们的体性相同，体性本来是空，如果空中有我们的习气，空可以说是水，习气可以说是盐巴，这两者看起来可以是一个或者是两个，表面上是白白的，其实内中含有盐巴的味道。
习气毛病很多，各种颜色当然是包括我们的眼、耳、鼻、舌、身、意等种种的分辨能力，有不同的颜色就有不同的功用。如果水再加上颜色，更幻化出无量无边的色彩，胶青可以代表是很多种的颜色，譬如黑色与白色混合在一起这是灰色、红色与黑色混合在一起就是青色、…等种种的颜色不同，再加上水去混合就更产生种种不同的境界。这所言为何呢？体性清净的空而其中当然含有很多的“有相”，有相如何的去变化，端视如何去调配，而现在要认识这一头牛，在种种的颜色之中要去寻找出一个空白无色的，在无色之间又要去寻找出其中所含的---譬如盐巴、白糖、调味料等等，端视自身如何去认识它。
「贬上眉毛，非是他物。」
眼睛上面的眉毛眨来眨去、看来看去、寻找来寻找去，其实也都是它的功用，并非有另外一个东西去操作它，是自性的反应动作。总而言之，要寻找牛的踪迹，不是往外去追寻，不管是从眼、耳、鼻、舌、身、意之间，六根之中任何一根门进入，怎么地去用功都能够显露出本来的面目。问题是如何去分辨它---自性，这就需要慢慢的去学习、慢慢的去认知，才能看见牛是什么样子。
 
二、颂词
颂曰：
「黄鹂枝上一声声，
   日暖风和岸柳青？
   只此更无回避处，
   森森头角画难成？」
      第三图   见牛
「黄鹂枝上一声声，日暖风和岸柳青。
前面两句是描述自然的景观，黄鹂是一种鸟类，在树枝上一声一声地啼叫，也就是从声尘进入(从声得入)，温暖的太阳、柔和的微风、岸边的杨柳青青随风飘扬。其所比喻的一切是那么自然，在寻牛的过程之间，并非高不可攀。如果是找到这一头牛，其实也都是在日用应缘之间，与我们很贴切，要仔细地去见它，要从自然的环境之间去认识它，不是在「空」之间去认识它，当然「空」是修解脱的过程所绝对必须经过的，但是要认识佛性，这一头牛离不开人世间一切平凡的境界之中去认知它，大自然的境界虽然很复杂，却都能够清楚地掌握，不管是温暖的太阳、柔和的微风、鸟的啼叫声、…等等都能够掌控得很清楚，再进一步去追寻牛的踪迹。
「只此更无回避处」
已经有一点掌握到它的样子的时候，就不会被外在的一些现象所迷惑，慢慢的也就能够抓住它了。譬如，我们的习气常常应缘而起，如果能够掌握清楚，六根所面对的境界有所了知以后，如同前两句所描述的，能够很平常的住在那个境界中，而不管境界好与否，如果起了心中的分别，加上喜、怒、哀、乐的感觉，如此相应的结果也就没有办法找到它。譬如听到一句不舒服的话，心中一直冒出瞋恨心，如果能够很清楚地看着它，瞋恨心起时警觉的看着它，它就会慢慢的消失下去。处在这种境界也就有点能够分辨：听到这句话是佛性的功能，瞋恨心起是多余的，也就不能让它生起。而看到一只黄鹂鸟在树枝上啼叫，只是清楚地看着：有鸟、有鸟叫声、有树枝、温暖的太阳、柔和的微风、青青的杨柳在岸边飘荡、…等等的境界尽入我们的眼根、耳根、身根(身体对于天气、太阳的感觉)，代表着六根对种种的境界，都能够清楚地感受到而不起心动念、不起觉受去相应，此时能够很清楚的分辨：能听的、能看的、能嗅的、能感觉的，感觉完以后再也没有习气生起，如此慢慢的去体会，就有一点见到牛的样子。「只此更无回避处」，此时此刻它也就没有办法回避，跑也跑不掉，因为已经知道我们的自性有种种六根的功能，有面对六尘境的功用，可以产生眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识等六种心的体知种种境界，所以要见牛就必须初步掌控这些消息。
「森森头角画难成。」
虽然初步的已经有点看到牛的样子，也可以体会我们的体性清净，但是有眼、耳、鼻、舌、身、意等六根的功能，可以产生六识。森森就是很深邃、深不可测，没有办法了解，如果要真正的画出它的头角，或是它全部的样子，却是因为还没有抓住它，还没有看到自性，很难描述也就没有办法画出它的头角。譬如空有不二的道理，只能够凭理念去揣测，要真正能画出牛的样子却做不到，因此森森头角画难成，不知道牛的头角是向上呢？向下呢？是长呢？是短呢？画不出来，也就是有点见牛的样子，而还没有真的得到牛，因此不能够全盘的了知。
 
三、解说
「行者藉种种修行法门，从六根下手，皆可入道，惟以观音法门，普被诸根器。」
从六根中选择任何一根下手修行都不会有差错，皆可入道，而声音是与我们的耳根相应，所以用耳根圆通法门---所谓的观音法门，是最圆通法门的法门，所以上、中、下根基的人用它来修行皆可以相应，都能够有所成就。
「行者观声得力后，突破色身时，虽已见知牛踪，惟初识本性，内识外缘纷陈，住散位不定中。纵睹牛迹，未能清晰。」
用种种的修行法门，只要是专注在一种修行的法门上面时，气机能够慢慢的发动，色身能够突破。在此处所说的是观音法门，更能够受用，行者观声得力后，可以突破色身，可以见知牛踪。一个刚开悟的人，虽然见知牛踪，却似乎迷惑于无法认知它。如果再加上内识的妄想心，以及外缘纷陈，一连串的念头与思想一直呈现出来，因为我们的心灵原本就是非常的敏感。其实开悟更同于「中阴身」现出来一样的，本来死亡的人才有「中阴身」，开悟的人就是把「中阴身」在未死亡以前把它开发而现出来。所谓的「中阴身」敏感度很强，元音老上师说有一般人敏感的九倍之多，如果没有修行，迟迟钝钝的没有感觉，有修行的人已很敏感，可以感知很多的事情，更何况开悟的人能够体知更多的事情，增加有九倍之多的敏感度。也因为很敏感，可以感召有缘众生的心，而随业流转就是这个「中阴身」。
开悟就是先行把中阴身开发出来，以六根面对六尘境，因为心灵尚未安定下来，由于敏感动念很快，而这也是必然的现象。此时要修「空」观，空观就是要学习脱黏，眼、耳、鼻、舌、身、意等六根要学习脱黏，为什么不能脱黏呢？因为有很多的习气毛病在执着，看见东西总是动心的去想、去分析，一连串的念头与思想一直呈现出来，这是属于一般凡人。而到了一个境界的人，心灵很敏感，并非只有表面上的，还可以看到更深一层的，譬如这个人的心态、心清净与否、有什么障碍、有什么灾祸，、、等等都可以感觉，然而如果把这些能力认为是一种神通，就永远无法脱黏，也是因为习气使然，所以就必须修「空」观，「空」并非我们想象所认知「空」的样子，佛法所说的都必须要实证、实修，眼、耳、鼻、舌、身、意等六根把它打开以后，每一根都很灵通的，不是只有我们一般凡夫的境界，不单是眼睛可以看、耳朵可以听，、、，可以有很多不同的境界，但是不同境界的感知都必须放下。
内识外缘纷陈，纷陈的时候无法掌控，也就是住散位不定中，相应很敏锐，胡思乱想很多，禅宗所谓的散位不定，心灵不能够笃定，看了不能够不动心、听了不能够不起心相应，、、、等等的，加上习气去相应，譬如多愁善感的习气尚未灭除，看到了境界就会起种种的魔相，觉受之间的魔相都会有。因此虽然看到了牛，知道它有一个特殊的功用，可以看透每一个人的心，而且也可以感觉，处在敏感而又放不下时，又有法的执着，对于所看到的、所听到的，不能够有所洒脱，因而神经兮兮的，当然就陷入乱七八糟的状况之间，真真假假、假假真真，因此对于感知都必须放下，不要有所执着。
菩提自性是灵知灵觉的，由于习气毛病所带来的烦恼而造成散位不定，且很辛苦的面对内心的妄想习气，此时就必须要慢慢的调修，禅宗所谓的任运，不自在的要让它自在，看到或者是感觉好的当然无所谓，但是常常就是感觉不好的，有的或者想逃避，或者像鸵鸟一样遇境就把头埋在沙里，当没看到就算了，其实这都是不正常的心态，既然面对种种的境界，要练习坦荡荡的不去相应以外，还要能够看得开，这样才能慢慢的认识你的这一头牛为何？究竟什么样子？所以在任运之间，有时候需要花费的时间很长久。
「此时应加紧去除现业流识、颠倒妄想执着，则牛将无所遁形矣。」
加紧用功、时时刻刻警觉，去除现业流识、颠倒妄想执着，则牛将无所遁形，慢慢的就能逮到这一头牛了。
 
四、和颂
曰：「耳观动尘静中声，蓦地相见白也青！纵然回避似无路，欲睹面目却难成。」
如果我们用观音法门以耳朵来听声音，声音有两种，有动尘和静尘，每一种相都有动、静二相，物相也有有相和无相两种，声音也有有声和无声等等的六尘境界，都有空、无两种相。我在讲话你所听到的是声音，我不讲话你以为没有声音，而这种认知是错误的。在虚空之间，没有声音之间，还有一个静声，如果用观音法门仔细的去听可以听出来，即使有很多的声音照样的一齐来，但是耳朵的深深处，只要提起一念观静声，啪一下！那个静声就出现了，那怕周围之间有音乐、有吵杂音，确实可以听到静音，不要以为没有声音就是静音，确实有那个静音的存在。
有相和无相两种也都是同时存在的，所看到的有相虽然是静的，但是其本质内部之中的电子、质子、分子还是不停地在动，每个物相里面都在动，这就代表静中有动，所以不管任何尘境都有动、静二相。
以业识而论，业识来时是动相，业识不来时是静相，观世音菩萨示说：动、静二相了然不生，了然是清清楚楚的，不生心去相应，对于动尘和静尘二相不加以检择。譬如在打坐时不喜欢人家吵杂，喜欢静相，就是对境界产生喜爱心，这也是不对的。所以不管是动尘或者是静尘，都必须保持一个平常心，不生起好、恶，以及好坏的分别想，种种的境界都必须去磨练。
现在如果以耳根入门，有声一样，无声也一样，都能够不生心去相应，这样慢慢的去磨练，而此处所举例的是观音法门：耳观动尘静中声，静中有声，万籁俱寂仍然是有声音，我们在乡野之间可以听到青蛙的叫声，蟋蟀或者其它小动物的叫声，当他们都不叫的时候，或者是在叫声之间要听一个静尘，用耳朵的深处提起闻性，可以听到静尘。如果打坐没有境界的话，讲到这些可能很难去体会，等到身体有气机了，然后六根能够有不同的感受时，可以去试试看。
「蓦地相见白也青！」
突然间气机通畅了，看到了牛的样子，这个牛是白色的，白牛是清净圣牛，圣牛大部分都是白色的，白色代表菩提自性的显露，有其它颜色的出现，表示有习气毛病的搅和。
「纵然回避似无路，欲睹面目却难成。」
当要去抓这一头牛时，纵然回避似无路，却似乎无路也跑不掉了，欲睹面目却难成，由于没有真正的体会，以及验知它是什么样子，没有办法去认知这一头牛本来是什么样子，也就是没有办法去认知自性本来是什么样子，没有到最后总是无法对于所看到的样子下得了定论。
灵知灵觉的心，或者是对于六根所面对的境都能够自在，也都必须要透过这些根器，但是根器在死后也都消失于无形，没有了，因此用功的时候六根可以当作手段。
我们的色身突破时，五根六尘就不相应，六根可以有种种的功用时，这还是属于初步的功夫，譬如可以用眼睛看到某人内脏有病兆，这还是属于根的功用而已，因为所看到的色身是属于尘境，是属于色相。如果进一步能够突破，在无色界的天神境界时只有一个心，地上菩萨当然是开悟了，也是只有一个心而身体没有了，身体没有也就能心感一切境，心起心灭，因此这一头牛不清净时，心起心灭之间，还有习气毛病相应，也就看不清楚了，这是妄识所支配故，当习气毛病没有而慢慢地清净了，一真皆真，起心动念都是真实的，不是妄想了，不是用思考的那种想法，对于事情只要自问它就显现出来，这个念头就是真的，而在这个境界就是即心即佛的境界，修行到最后就是这个样子，任何三不等的问题，只要心清净下来，自问自答，起心动念之间答案就出来了，假使不对就是习气毛病还覆盖了它，因此起不了功用，如果每一次都应验，那就是体性清净，没甚么习气毛病了。所以释迦牟尼佛有甚么神通吗？有位祖师大德嵩岳元珪禅师称言：「如我解佛，亦无神通也。但能以无心通达一切法尔。」即明显表示：如果我了解释迦牟尼佛，他应该没有神通，他只是有个”法尔”的现象。法尔的现象就是依空起心用的现象而已，只要心念一起都是真实的，宣说出来的就是真理。
修行的过程之间很热闹，根已经发通、业识流窜，而要抓住这一头牛实在是不简单，只是有一点看得到却抓不到，即使抓到却是很野，必须要训练，因此第四个图在说明得牛，看到牛的踪迹却抓不到，因此要想办法抓住它，先捆绑住然后再加以好好地鞭策、训练，才能顺服也。
( 90 年 4 月 13 日 讲于 慧炬念佛禅修班 )
 
禅宗十牛图解说——第四图 得牛
一、序言
序四曰：「久埋郊外，今日逢渠。由境胜以难追，恋芳丛而不已。顽心尚勇，野性犹存。欲得纯和，必加鞭楚。」
「久埋郊外，今日逢渠。」
这一头牛长久埋没于荒郊野外，跑到郊外去游荡，埋没在草丛、森林之间已经很久了，今日好不容易追寻到了，看到它了。
「由境胜以难追，恋芳丛而不已。」
开悟的境界是非常的殊胜与难追寻，在抓住它的过程之间，与抓到后的境界，都显示非常殊胜，这开悟的过程与境界是非常殊胜的，因之难以去追述。但激情过后所要面对的是习气犹存的无奈。圣境者菩提自性显露，生起法的灵知灵觉，在灵觉后，迷恋世俗之情，或第二念住境生心的习气并不能一下子净尽。
「由境胜以难追」，一个人修证到开悟，要经过一个阿僧祇劫的时间，阿僧祇劫是一个不可数的数字，今生开悟了就是经过那么久的时间，所以这个境界是非常的殊胜与难追，古僧大德云，开悟的状况是不能言说，也无从言说，故言以难追。
「恋芳丛而不已」，开悟的时候，一方面体验灵知灵觉的心，有个无碍自在的体性，另一方面还有习气毛病。有些人误以为开悟就是成佛了，只有释迦牟尼佛开悟即是证悟，成果地佛。一般人开悟时若不见自心现妄想之相，第八识前尘影事化起不灭，或法尘飞扬不止，就是没真正的像禅宗所讲的开悟，故此习性犹存，恋芳草而不已。行者开悟后到证得八地不动地，还要经过一个阿僧祇劫。从初发心到开悟为第一个阿僧祇劫，从开悟到八地不动地又另一个阿僧祇劫，已经去掉两个阿僧祇劫，从八地不动地入金刚道如来地直到成佛(果地佛)又是另一个阿僧祇劫，所以是从初发心到成佛要经过三大阿僧祇劫。
开悟后到八地不动地要历经一阿僧祇劫，为什么以八地不动地为划分的境界？八地不动地才是悟到真空、无相、无愿等三三昧，才是于法无着。之前，还有习气、留恋芳丛，虽然开悟了，但是对于一些贪、瞋、痴、慢、疑等种种的毛病，能觉但尚未调伏与断除。开悟时菩提自性会现，可以清楚划分出烦恼心，此时菩提与烦恼，总是永远在那里角力与较劲，如果是小毛病，智慧一扫，看开也就没事了。若是大的毛病，其力量较强，智慧不及就被抓着走，天天钻牛角尖，兴起烦恼无量。每个人的情况不一样，有的人淫欲心强，天天烦恼淫欲心如何断除，一个修行人有境界后，淫欲心没有断除，是会入魔道，终是魔眷属。如果是本分(夫妻间)行淫，那也是障碍自己，灭去自己的慧命。
不要以为会念咒语、或者有神通异能，驱鬼神去做事情这样就是佛法，这是不知道什么叫做修行。要时时能够观照自己，觉知历历中，执杖牧牛。禅宗祖师大德简单明了，教导我们要观察这个心，而淫欲心障碍我们修行。淫欲心并非只有人的层次间行淫，周围之间的无形众生淫欲心更重，有时候也会影响你起淫欲念，说不定它也喜欢你，使你淫欲心起，此时若不警觉或许怀疑有这回事吗？佛法是一个因缘法，没有那么简单的，一定会受到影响的，只是你看不清楚而已。
譬如一个人本来轻安心静，从来没有淫欲心，突然间今天怎么不对了，有淫欲念起伏不定，这是因为周围之间的无形众生，以因缘法在影响你，一切法也都是因缘而生。此时可以静下来打坐，观这个心是怎么起的？才会发觉这个淫心，原来不是我的心念，是外面来影响我的。能够照破也就没有事，若进一步也许能够影响对方也没有事，那就更好。让它的淫欲心也消除掉，换来一个清净法眷。如果没有这种禅修功夫，没有这种能力去观察，当淫欲心起，想了就去乱做，岂不是造魔业。万一面对此境再定不住，就要赶紧念佛号，让你的心清净下来，业缘也会跟着清净，无形中彷佛也能够化解自己的障碍。
开悟的时候，虽然胜境显现出来，但是烦恼更多，是因为恋芳丛而不已，还在留恋以前的，在五欲之间遛达。刚才所说的只是淫欲，有时候爱唱歌也是一种欲望，不要小看这种偏好，因为心清净根本不会想唱歌，或许是以前所熏习的，脑筋里面塞了一大堆歌，所熏习的都存档，影响你的行为。譬如我以前高中时很喜欢唱「雨夜花」，熏习后现在如果气比较旺的时候，气进到脑筋里面，自性不去执着佛号，偏偏执着这首歌曲，像留声机一样一直在冒着。一般人讲这就是幻听，其实这就是第八意识所熏习的种子，如果能转换成佛号---阿弥陀佛，它就会回过来执着佛号。执着染法与净法，是要第六意识才能够来转换或控制。第六意识不起心动念，眼、耳、鼻、舌、身五根能放下，第六识(意)不起，接着就进入第七意识，第七意识执着第八意识的种子，若执着佛号是净法，执着「雨夜花」就是染法，起个念头要它转，它就跟着转。因此我们所熏习的总是跑不掉，说不定临终的时候，染法也会来插一脚，临终的时候很热闹，什么影像、念头、声音都会来。所以念佛要念得勤、念得精，其它的染法、不清净的法要能够控制，只执着清净念佛号---阿弥陀佛，这平常就需要去熏习。因为末法时期的众生，福德并非很具足，因此释迦牟尼佛不请自说的一部经典就是《阿弥陀经》，是方便的念佛法门，末法时期众生业障很重，动辄就会走错路，虽然念佛法门很简单，但是要用心的去念，甚至在睡觉之间或者是神志恍惚时，佛号也会自然涌现出来，这样才有点样子。
祖师大德们所说的，每一句话都可以去印证，所谓的「夜夜伴佛眠」，是谓六识不起，而第七意识执着一个佛号，当气机很通畅时，一边可以睡觉，一边还闻心在念佛号。如果没有一点定力与认知，会搞得神经兮兮的，误以为耳内闻的是幻听，哄！哄！其实不是幻听，气机旺一点的时候，仔细且更深入的去听这个声音，一定是在念佛号，此时此刻更能体会八识的种子，实在是浩瀚无边。由境胜以难追，恋芳丛而不已，前言悟境之殊胜难言，后者言我们习气的部分。
「顽心尚勇，野性犹存。」
刚开始抓到这一头牛的时候，虽然菩提现出来，但是还不太认识它，也就是素法身起，心灵的超能力在此时都会现出来，执杖牧牛就在这时候。心不能够有丝毫的邪心邪念，不知道利害的人就会在这里迷失掉，误以为灵知心这么好用，而着魔误入歧途！如果利用心通力去做事情，是用在利益十方众生，尚且无可厚非，否则就犯了贪心、害心等戒律。因此一方面可以认识这一头牛有很殊胜的境界与难追寻，另一方面习气还很重的毛病，从累劫在世俗之间所沾染种种的贪欲心、瞋心、淫欲心、、等等的习气，造成这一头牛的顽心很强烈，野性犹存。
有的人以为开悟以后就不用修行了，这是错误的，显然没开悟。开悟以后正是大修行的时候，而你能清楚地看到自己的习气现起，所要修的正是可以连根彻底拔起。因为未悟时有如隔靴搔痒，抓不到痒处，故修起来常没进境，为什么有的人修了二、三十年还是老样子，习气毛病还是一大堆，因抓不到痒处，修不掉妄习心。就以我们的同学来说，喜欢讲话就永远喜欢讲话，喜欢发表意见的就永远喜欢发表意见，相处已经十几年，应该可以改了，但没办法，始终还是一样，这就是没有修进去，修进去时心慢慢地会不喜欢讲话，起心动念都很厌恶，更何况会开口讲话。
初悟时的种种习气毛病、野性还很强烈，而你偏重于何种习气，在这个时候你就可以去体会，有忌妒心吗？有爱吃醋的心吗？有瞋恨的心吗？、、、等等都必须灭除，修行到最后无所忍而安祥时，野性才能灭，所以修行得好不好，不是用嘴巴讲的，而是要境界来磨练，随时发生的状况，都可以考验出你的野性与修行功夫。所以修行随时都要警惕，自然的去面对那个境界而不动心，不管好坏与否不动心，这就是修理我们的野性，野性有种种的毛病，都必须慢慢地加以调伏。
「欲得纯和，必加鞭楚。」
如果有不好的习气毛病，为了要让它清净下来，就必须用那鞭子鞭打，这只是一个形容词，心怎么鞭打呢？心是可以用骂的、用哄的，打是打不到，但能用第六意识心起去骂它、哄它。譬如起了一个不应该的心，另一个心就可以吓阻它，而所谓的能够生起的这个心就是第六意识，因为第六意识比较强烈，潜意识的第八意识的种子现出来，且不容易灭除，第七意识却是执着它而现，因此用有意念的心(第六识)去骂执着不放的心(第七识)，亦即第七意识执着第八意识的种子不放的，也就是使我们落入轮回的现象，所以欲得纯和，必加鞭楚。
 
二、颂词
 颂曰：
 「竭尽神通获得渠，
   心强力壮卒难除。
   有时才到高原上，
   又入烟云深处居。」
   第四图   得牛
刚刚见到自性的时候，自性本来是清净，本来是无黏的，本来是没有烦恼。当得牛的时候，有两种情况：一个是菩提自性会现，菩提自性是有智慧的，但是久埋郊外，我们无始劫以来，所熏习的一些习气毛病，使菩提自性与习气毛病二者并存。刚开始时，我们菩提自性所开发出来的智慧，法身不能发挥威力，对法身清净无为的体会，尚不能够熟悉与深入，也不能以它来面对一切境界。当真心开发出来以后，它的觉知非常的敏锐、超感，是我们一般人的九倍之多，这是上元下音老上师所讲的，所开发出来的自性灵知与中阴身相似，我们人死的时候才有中阴身，但是自性开发出来，就是打破色身的时候，所现出来的也是这个样子，有这个中阴身的味道。一般人有修行，中阴身的敏感度是有九倍之多，可以感知一切因缘，这也就是处在真心「觉」的境界。
六根的每一根都有六结使(动、静、根、觉、空、灭)，动、静、根是对我们的色身而言，觉、空、灭是对我们的心而言，色身不破的话，心没有办法现出觉知，而现出觉知有两个层次：一个是好的感知，一个是感知了以后不能够放下，不能够放下当然就起烦恼！为何不能够放下？因为我们菩提自性开发出来以后，也就是素法身还不会用，此时要慢慢地修，也就是禅宗所谓的任运，对一切境能够自在，而这需要时间去调理、去调伏，所以刚开始，这个素法身还发挥不了功用，等于没有用。
这个菩提自性能够觉知很多事情，但还是不能够放下，都是习气毛病在相应、在应缘，所以这个时候就要修断微习，开悟以后就需要修行，也就是无始劫以来，久埋郊外这头野牛一直都是沈沦在六道之间，精进用功的结果，好不容易碰到它了，而这种境界是非常的殊胜，这在菩萨诸地而言，是入地菩萨。开悟的时候是入地菩萨，入道只是看到这头牛了，但还不能够认识它，所以还是不能见道，见道位要在第四位阶的时候－四地。初地是欢喜地，这个时候心还没有清净，到二地时是离垢地，粗过习气已能离。三地是明地，离垢后心始能发光。在四地焰慧地的时候，其智慧就像火焰一样，这个时候才有一点悟道，一切法因缘生灭为何！一切的轮回是如何！所以现在只是初阶的看到这一头牛，这境界当然是非常的殊胜，但是另一方面迷恋芳丛，其习气毛病还没有灭，不可能一个人悟道以后，马上就能够有所成就。除非是果地佛，如释迦牟尼佛开悟时等于证悟，只有果地佛释迦牟尼佛才有这种修证。一般人都是入菩萨欢喜地的时候开悟，悟后还是要修，因为无始劫以来微细的习气毛病还很多，必须要次第断灭它。
释迦牟尼佛在修证之间，也经过色界、无色界的禅修功夫，一个境界一个境界地一直修证上来，所以过程之间当然也就具有神通，他开悟的时候也就等于证悟了，所以心量也就更大了，因此具有三明六通。一般人没有办法，由于习气毛病还在，所以很迷恋芳丛，顽心尚勇，不管是顽劣的心、玩耍的心，沈迷在色、声、香、味、触等的尘境中的心，不可能一下子就都放下，所以说顽心尚勇，野性尚存。
欲得纯和，必加鞭楚。要让习气毛病断尽，而回到清净的法身，就要拿棍子，好好的看着这头牛，这就是第四图的图说，拿着棍子在牧这一头野牛，野牛它有野心，然而抓都抓到了，为什么还要用绳子绑住，然后用棍子打它？主要是因为它野性未除，这就是开悟后要修行的道理。不要误以为开悟以后，就已经有所成就了，不需要再修行了，果如此会落入世间禅的境界中而已，因为世间禅所看到的还不是真实的心，世间禅定的色界四禅(1.离生喜乐地、2.定生喜乐地、3.离苦妙乐地、4.舍念清净地)，它把四禅之间的心量，不管是能够见光，或者是气充满色身，有了这些现象却误认为就是见性，其实根本没有破色身，而潜在的习气没有显现出来，或许会以为平时对什么事情也都看得很开！打坐也很好！甚至能入甚深禅定中，但因为色身未破，故说修不真实。色身破了，在潜意识之中，今生、过去或者是无始劫以前的习气毛病，都会显现出来，贪、瞋、痴、慢、疑等等的毛病，此时到底有没有全部显现出来？色界天的行者，是没有办法现出来的，因为它没有打破黑漆桶，所以它现不出来。禅宗所说的一定要打破黑漆桶，因此外道无想天或者是世间禅定，在色界四禅境界的时候，色身都未破。
如果色身破了，就进入无色界的境界，既然没有色相，就只有一个心的作用，刚刚所说的动、静、根、觉、空、灭六结使，进入第四层次的时候，也就是心的觉知，但是觉知以后进入无色界的世间禅定：1.空无边处、2.识无边处、3.无所有处、4.非想非非想处，这四空处定没有修解脱，就会住四空处定中。如果修解脱道的话，是修在《大般若经》所说的空、无相、无愿等三三昧这些法，三昧就是正定，修佛法的行者，修证到七地---远行地时，再获得三三昧时，就入八地不动地。刚开悟是初地欢喜地，再来慢慢地修，修证到第七地的远行地以后，就进入八地不动地。不动地时已经修证到空、无相、无愿三三昧了，这是在七地的时候修的，空一切相，色身是空掉了，心所感知的也要空掉，此空是绝对的空，无相是相对的空(有法无主)，这些名相有时要搞清楚。绝对的空就是否定一切，就会断业，否定一切业的纠缠，面对业的纠缠能够以绝对的空而不黏，就能够断业而不受业的牵扯，此时就是真悟到空。
修证到空的时候，如果是一直守空下去，就会变成断灭空，佛性的灵觉心就会死掉，这个时候就要回过来，用这个心感知一切境界，这就是相对的空(有法无主)，而感知了一切境界，却能够无碍与不受牵扯，此时就是无相。
在修空、无相之间，要抱持着无愿的心，不要起心动念发愿，要这样，要那样。在修菩萨道的时候还不能够有愿，有愿是在修佛道时，在进入六波罗蜜(布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若)时尚无愿行，之后再接下来，才是方便、愿、力、智等四波罗蜜，合共在修十波罗蜜的时候，就是在修金刚如来佛地，这个时候才能够有愿。如阿弥陀佛有四十八愿，许多佛也都是在成就菩萨道以后，才再发愿而有大愿力。因此在八地不动地之后，也就是在金刚如来十地之前，还有九地善慧地、十地法云地要修证。在不动地之前是修空、无相、无愿等三三昧，所以开悟后得到这一头牛，野性尚存，也就必须加以鞭楚，才能够得到清净，也就是以空、无相、无愿等三个法门，来加以对治我们这个心。接下来我们看颂：颂曰--
「竭尽神通获得渠」
在我们修行过程之间，竭尽一切力量，所学的法不管是色身、气功、打坐、瑜珈、或者是心里与习气的调理，都是尽力而为。刚开始所修的断习，当然都是粗的习气，从粗的习气毛病开始修。而微细的习气在表面上，尚未破色身以前都觉得没有事，面境似都想的开，其实不是那么简单的，在身、心两方面都有基础以后，粗的习气控制得好，五戒、十善都做的到，色身突破就能够开悟了，开悟了就是得到这一头牛。所以竭尽神通获得渠，而对于所说的神通，并非是指天眼、天耳、他心、宿命、神足这些神通，是以种种的方法、种种的精神，打通色身而能够通达。
通达有两个意思，色身破的时候，体性可以通外面，才可以感知一切境界，譬如虚空之间有佛、有菩萨、有护法、有怨亲债主、、等等都能够知道，所以一个开悟的人，心的灵知灵觉很强可以感知很多，而身体可以通外界，也就是通达之意。因此要通达，色身一定要破，有心的灵知灵觉也就是心通，能够心通也就是色身破了，而竭尽种种的精神，能够打通我们的色身，才能够获得法身，这个时候的法身，与野牛的脾气是相合的，刚开始还真分不清楚，菩提自性本是清净，为什么开发出来以后不能够自在无碍？还是有烦恼、有执着不好的事情、对于顺、逆的境界还是很执着。这个时候心就必须要去磨练它，对于好的也不用特别的高兴，保持一个平常心，好、坏、顺、逆都能够无碍。
竭尽神通获得渠的「渠」，代表牛性也是代表法身，也代表习气毛病，因为这个时候真妄还是搅和在一起，还没有办法分得清楚。但是实际上，可以觉知的心来观照你的习气毛病，虽然不见得能够完全控制，但起码也不会太离谱，烦恼是心里面的烦恼，不会变成色身上的境界。有时候内心的境界是非常的热闹，但表面上看来还跟一般人一样，因为初步的智慧还是有，只是管不到内心澎湃的心意念而已。
「心强力壮卒难除。」
真心就是空，我们修空性，而空本来就是无相，要去修甚么空性？我们这个空体本来就没有一个性向，真心是以空为体，以灵照为本，以灵觉来照一切因缘，即使不用修行，自己本身都有这种功夫，即此因缘来时，能觉知而应缘；没有因缘来而起心法，就是你的妄想。一定有因缘来，你的心才会应缘，而真心应缘时就生起法，内心感觉该怎么做？它就会现甚么境而去做什么事，这个真心是我们要去修的，真心以空为体，以灵照为本。如果是我们尚未修得清净时，我们还有一部分是妄心，妄心包括习气、毛病，以及一切的执着。真心在应缘以后，妄心接着第二念、第三念，都是一些妄想，就看你习气毛病有多重，如果习气毛病淡薄一点时，也许动第三念、第四念的念头时，马上就能摆脱掉。圣人是没有妄心的，有应缘的心时，对于法相只了知一下就放下！不再去执着。
真心也就是野牛清净时，真心是跟空一样，能够产生一切的妙有，妙有是怎么显现的？就是以灵照为本而现一切境界，所以心强力壮，力壮的力是习气的力量，例如我们与人家谈话时，有一个觉知知道这句话不能讲，但是没有控制好，还是说出来啦！这就是你的觉性先知，尚且无法压制你的习气毛病，不能够讲最后还是讲出来了！讲出来就与人家结怨哪！也就是心强力壮，你的心还很野、很强，习气毛病还很重。因此，也不可能一下子就能够把野性的习气毛病都清除掉，所以卒难除。
「有时才到高原上」
有时才到高原上，这是处在空的境界时，也就是圣境时。我们常常画一个修行的路途(如下图)，从初发心到打破色身就是开悟，开悟后就要开始修行，就是修证到空的时候，就是圣人的解脱境界。开悟以后习气毛病的灭除，再来修空观，修到最高点就是悟空，悟空的时候就有解脱的能力，这时就达到圣人的境界。所以开悟以后精进地修行，心强力壮---习气毛病卒难除，卒难除也是必须慢慢地除灭它。
 
业缘来的时候，业缘就是碰到冤亲债主，或者是不好的因缘，不好的因缘代表什么呢？有的是修理你，有的是诱惑你，当心不清净的时候，譬如贪心尚未灭除时，偏偏有很多人一直送钱给你、供养你，一时把持不住就受到诱惑，就落入陷阱了、失节、堕落，我们修行本来就是要脱离这些贪、瞋、痴、慢、疑的污染，不被名闻利养所诱惑。
「又入烟云深处居。」
有时候是已经解脱出来啦！到高原上看到的芸芸众生，众人皆醉我独醒，看得清清楚楚，但是有时候习气一来，障碍来了，又迷误掉、落入漩涡了，又入烟云深处居。本来追这一头牛已经很辛苦啦！从第一个图看到牛的踪迹，就一直追，追到现在终于抓到它了！菩提自性显露出来的时候，还很安慰的觉得自己解脱了！修得不错！一旦障碍来，又迷糊不清了！又去烦恼！又去执着！自性不见、野牛又现出来，因此得到牛，并不能够马上清净，得到牛必须花很多的力量去驯服，因此第五图就是在牧牛。
这头牛得到时，譬如有很大的神通力，因为动、静、根、觉、空、灭六结使的「觉」开发出来的时候，很多事情你都懂、都知道，但是习气毛病没有灭除时，知道的越多、烦恼越多，定力不够时，也会搞得乌烟瘴气，而在这个时候，是好、坏都有的境界。
三、解说
行者虽以般若智观照妄心，似绳索已牢套着牛，唯牛性尚野，难以制服。故行者如牧者执杖牧牛，勤加鞭策、调伏，但无始劫来之习气太强，而不能一下去除。此时行者已得悟自性全貌，觉知虽历历，奈粗重烦恼、过、习气种子尚存。若行者保任不住，有时到高原清净处，有时又入深山杂秽处，恐又犯人苗稼，而造诸业因，故亟须保护任运，使其驯伏而后已。和曰：「般若真照网住渠，无始无明却难除。太平时日谓菩提，境风转至烦恼居。」
「行者虽以般若智观照妄心」
一个开悟者起码悟知有两个心，其实有八个心，眼、耳、鼻、舌、身各有一个心，然后第六意识的分别心，第七意识末那识的妄执、妄想心，第八意识是真正本来的心，般若智慧能够觉照，就是真心，第八意识觉照的心开发出来以后，它储藏很多的习气毛病，妄心来自于第六意识的分别心，第六意识来自第七意识的妄想执着心，然后以第八意识的真心来观照，第六意识、第七意识的妄心，开悟的行者都有这种能耐。
「似绳索已牢套着牛，唯牛性尚野，难以制服。」
我们可以看第四图：所准备的绳索，一个圈圈丢出去，刚好套住了牛的头，也就是抓到了这一头牛。牛虽然是动物，在印度它是很神圣的，也代表我们的体性清净，但是动物到底还是有野性，所以它还是很野，野性代表我们的习气毛病尚未清净以前所具有的现象，所以难以制服。修行并非一蹴即成，什么都解决了，六祖开悟后混迹猎人队中十五年，勤修断除内心的习气毛病，然后修一切神通。
刚开始还不清净还是要修得清净，初地菩萨是欢喜地，二地菩萨是离垢地，因为污垢一大堆，必须把它除离，离垢而心清净以后就能够发光，是第三明地发光地，心能够发光，第四地焰慧地，智慧有如火焰。初地是入道，入道以后才能够真修，第四地是见道，在第四地有智慧比较没有烦恼。而接着就是第五地、第六地、第七地修一些心通，到第七地修三三昧、修解脱道，七地前有智慧照破烦恼而已，还是有很多的烦恼，到第七地修三三昧才能够解脱，第八地不动地才是真正的解脱地。之前找到的牛，野性尚存，难以制伏。
「故行者如牧者执杖牧牛，勤加鞭策、调伏。」
这个时候修行的人起心动念，都有觉照的心可以观照它，不让心意念去成就妄想。执杖牧牛在禅宗而言，是必然的修行阶段，怎么牧牛呢？就在你的念头起来一个字、两个字的时候，你真觉看着它，慢慢地心就不会再想下去了。如果你面对一个人讲一句话而起了瞋心，而这瞋心不是念头，你真觉就看着它，警示自己瞋心又冒起！慢慢地瞋心又会下去了！如果修不到这个阶段，就代表你的觉心还没有打开，心眼打开的人，就很清晰的可以看到自己的起心动念。觉照的心具足，就可以观照你的习气毛病，以及种种的心态都能，反正是不正常的、有为的都是不对的，因为在这时候是要修空观。空观不是用讲的，而是必须要去修证的法，修到最后，对于一个人的一句话，不管是好、坏都不执着，而不起心相应，这就是体性的空性现；而一般人还有习气毛病的相应，这就是不空。所以在修空观之间，就必须要执杖牧牛，起心动念用真觉看着它，如果起害心、不甘愿的心，那就很离谱了！
我们修行人有时候常常受到欺负，应该更加要忍辱，更不应该去诅咒他人，因为修行人这个时候心都已经活了，而有所动念都会成真，很可怕的！因此要执杖牧牛，心力很强，心强力壮代表不正当的心念，有时候虽然无心害人、或者是故意、或者是去诅咒人家，一次、两次，或者是天天想，到后来都可能成真，这个人也可能会发生问题。所以在这个阶段的执杖牧牛，更甭让它动一点点的心意念，好、坏皆不动念，所以勤加鞭策、调伏，看得很紧、调伏它。顺就是伏了，不顺就要调，而调伏有很多的方法，如果骂它，而它就乖乖地不动念，当然就很好，那骂的还很管用！有时候骂了又觉得很委屈，一个心就很受不了！我们有一位同学，观照他的心很严格，他本来很喜欢讲话，当他知道如何修练心的时候，逼着自己不讲话，结果最后里面自己的那妄我，大喊：我受不了！我受不了了！再下去就要发疯了！结果妥协不敢再逼下去，然而只要继续再逼下去，它才会调伏，不再逼下去最后通商量、妥协，这样就又拉长修行的时间了！所以要抱持一颗勇往直前的心、不通商量的心、不退转的心，心里面它慢慢地就会调伏了。
调伏分成两个：一个是暂伏，好像没有事，对于事情也都看得开，譬如以丢掉钱来说吧！如果丢了二十万，可能还是看得开，而如果家里只有一百万，而把这一百万全都丢掉了，也许就好几个月都吃不下饭呢！所以暂伏也就是说还有火种，只是暂时地压住它。一个是永伏，永伏是火种没有了，里面的种子没有了，这就是圣人的境界。
「但无始劫来之习气太强，而不能一下去除。」
一个习气的断除总是要次第地除灭，譬如以瞋心而言，瞋恨而爱发脾气的心，人家侮辱你、不顺从你，而心里就很不舒服。如果慢慢地对着外境不再去追究，反过来调伏自己内在的心，然后内心这一次可能大生气，第二次仍然中生气，再来可能就渐渐地不那么生气，总是要磨练仟次、百次以后，也就慢慢地无所谓了。之后还再同样的问题对着往来时，我根本就不起心动念与之相应，这样子才是真正的永伏。然而每一世所熏习的习气太多，一下子要断除是不可能的，因此不能一下去除。
「此时行者已得悟自性全貌，觉知虽历历，奈粗重烦恼、过、习气种子尚存。」
已经了解有个了了觉知、不动的心，此时就像打坐时，不起心动念但是有一个觉知在的状态，或有因缘来时，习气毛病会与之相应，所以悟得自性本来是自在无碍，它是空性无黏，但是它还有一个特性：觉知历历，什么事情都懂，每一个人的心态、心机，每件事情的背后因缘，得牛的人都清清楚楚，也就是中阴身的敏感有九倍之多的状况，什么都懂知。一个开悟的人可以直接读你的心，心清净与否、修得好不好，都可以感觉，然而懂得越多，如果放不下岂不是更糟糕。所以虽然觉知历历，但是粗、重烦恼，过、习气种子一大堆，因此灵知灵觉的心是一回事，是佛性本来的功能，如果没有把烦恼断掉，或许觉知越多，日子越难过。感知越多如果能够自在，也就会没有事，同时应该了解业力该现总是要现的！比较没有定力、比较看不开、没智慧的人就会跟着业力动哪！无形中给自己制造麻烦与烦恼，不管是感知自己或他人的事，在这个时候，必须要能够学习空观与无碍。
「若行者保任不住」
懂得多，烦恼习气毛病又多，然后知道的事情不能够放下，又用习气毛病去相应，这就是保任不住。保是保护，保护你的心不再去造业，还有保护你的身，不受外面的人、冤亲债主的纠缠与伤害，要有能力保护身心。保护心是对你的习气，或面对着人、事、物的时候，不让心与之相应而再造业。保护身是冤亲债主来时，要有保护自身的能力。外面杂七杂八、不修心的人太多了，并非只有冤亲债主会作法，修行时所面对的诸逆缘，都是与人家结怨的，有的是人、有的是鬼神，在保护任运之间，要保护你的身，要保护你的心，两者都要好好保护着，让心能够慢慢地回复到真心实性的空，随心所欲地能够住在空之间，当然最后是自在，对一切境界都能够自在，这就是禅宗所谓的保任---保护任运。
保护任运这个「运」字，就是在说更进一步的法，系进入心的用，网上的文章所说的魔相：想阴魔相有很多，在体知心的功用后，知道心的功用很大，如果会用它，它就会现出无限的力量出来，所以要学习如何去用，起心动念不为自己，都为众生，也都可以成就的。
这一次在法尔上课（90.2.18）我问高级班的同学，心中心法修得好不好？而心中心法的咒语已经念了几百万遍哪！教了六个手印而手印也已经结了，也修了三年了，你会不会去用它呢？
其实六个手印随便拿一个手印、念咒语都可以成就的，念咒语可以让魔产生慈悲心，咒语的威力是很大的，问题是有没有很认真地、清净地念这个咒语。如果碰到障碍，心有所不安，有很多人在保护任运方面处理得不好，常常让身体受伤，如果有警觉，早一点念佛或者念咒语，都可以把你的心安住，而心安住了，身就比较能够气通，气通而外来的东西，要伤害你就比较不容易，这是实修方面的事情。
虽然本身能够保护任运，但是心也没有办法一下子就管住，六祖开悟后还经过十五年的功夫在修，所以开悟并非一下子就很了不起，没有这回事！开悟以后还是要慢慢地修心，修证到可以运用这个心，那就有点功夫了，可以化解一切障碍，也可以为众生做很多事情。
「有时到高原清净处」
保护任运得住，有时到高原清净处，这就是好日子、无碍的时候，因而觉得心很清净，觉得已经解脱了！心很清净而心情非常的海（high），所以说有时到高原清净处。
「有时又入深山杂秽处」
有时障碍来时，潜意识中的贪、瞋、痴、慢、疑及淫欲心、、、，习气毛病又来了！又触犯哪！障碍来了，而习气毛病与之相应。
「恐又犯人苗稼，而造诸业因。」
以前的心尚清净，不会去害人，现在已进入不好的因缘境界时，习气毛病又来了，可能又要去践踏人家的稻作、或者是干粮、杂作。犯人苗稼是禅宗的话，就是去侵犯人家的心或者是身，那是因为心不清净的关系才会这样子，而造诸业因。
「故亟须保护任运，使其驯伏而后已。」
得牛时候的行者，起心动念时如果让它一直想下去，或者天天都那么想，真的会成就恶业，即使是无心的要害人，如果一次、两次，或者天天都这么去想的话，这个人会有不好的现象发生。所以得牛的时候，最重要的必须要好好管住这个心，故亟须保护任运，使其驯伏而后已。
　
四、和颂
「般若真照网住渠，无始无明却难除。太平时日谓菩提，境风转至烦恼居。」
「般若真照网住渠，无始无明却难除。」
以般若智慧，觉知的心来鉴照妄想习气，抓住这一头野牛把它绑住了，野牛虽野，都是无始劫以来的习气毛病、无明所造的业障，野就野在这里，牛本来是清净无为的、非常的柔顺，会有这些野的味道都是习气毛病，也都是无始劫以来所熏习而成的，因此无始无明却难除，很难能够顺利地去断除。
「太平时日谓菩提，」
有时才到高原清净处，好日子、没有障碍的时候，是自认为有菩提智慧。我们有一位同学，连天气的好坏都影响她的心情，这是因为心受到外界的影响，当然我们的体性与万物本来是一体的，但是要学习空观、要超越它，不能够受到天气的影响。有时候确实是如此，如果是遇到刮风、下雪、台风，这些日子都是不好的因缘，有时候寒流来时，第二天、第三天、第四天，往生的人就特别多，这是藉阴霾来接引这些人的，在家里看不到这些情况，但到医院去看才知道。如果心还随着气候在起伏，就是没有超越天气，心还没有空掉，还受一切物境所影响。当然物境与我们体性本来是一体的，众生也本是同体，大家同一体性，万物也是同一体性。所以在太平日子，没有因缘、没有冤亲债主在做怪的时候，还觉得自己的智慧蛮不错的！什么事情也都看得开！心里面的一点妄想也能够控制得了！但是境风转至烦恼居！
「境风转至烦恼居。」
当因缘来的时候即随风起浪，外在的因缘来时，潜意识里面不清净的心与它相应，然后烦恼就来了，忘了当初的清净，而钻牛角尖去执着烦恼的这些法。所以在得牛的时候，灵知灵觉是有的，但是满心的龌龊、垃圾、不好的习气毛病一大堆，这些是同时都存在。因此在这个时候，必须要牧牛，用我们觉照的心，控制这一头牛，当它面对人、事、物而不以自己的习气毛病来相应，以平常心、空无的心、面对一切境都有无碍的心，但是这不是说到就能做到的，必须要慢慢地去磨练，而磨练有时要经过一、二十年，六祖也经过十五年的磨练，也才能够有大成就。有些修世间禅定的行者，以为开悟的现象就是：光一闪、自性清净了、什么事情都看得开，那还是没有进去的，心没有灵知灵觉，当然也就没有很大的烦恼，禅宗所言的，还有灵知灵觉的心可以知道很多的事情，知道后是不是还看得开呢？因此修行还是有层次的，当然这也关系到因缘法，如果你的因缘适合修世间禅定，也不能强求修大乘的佛法进入菩萨道，这也不是简单的，如果很用心的在规范习气毛病，把粗的控制好，然后很发心的、很精进地用功，当然无形中身体也会改变，进而具足资粮能量，最后甚至于能够有所成就。
心尚未成熟，有时候是勉强不来的，有的同学气机很旺，却害怕身心的反应而不敢再深入；有的同学却是气机衰弱，练几年了气还是起不来，这个与身体有关系，也牵涉到上一世有没有修行？所修是何法？如果上一世修密法，或修禅宗，气机很旺，也就会比较快；如果只会做善事、修善行，也许福报好一点，但是身体还是没有底子、没有基础。如今生才开始修练打坐、练功，也就是今生才开始利用色身用功而已，快慢与否这都是勉强不来的。
无始劫以来，每一个人踏上修行路，从初发心开始，每一世都这样一直地修过来，因此也不要太在意别人怎么跑那么快，而我怎么走那么慢呢？每一个人的因缘不同，我们在过程之间，研究与了解别人所写出来的东西，他总不是无中生有的，确实是也有他的道理在。
这十牛图以前本来是八个图，后来才加上两个图，是行菩萨道的，而修行就是这样子来的，只是你看不懂这牛绑着在干什么？短短的一个序文，四句颂文是在讲什么？看不懂，如果懂了就知道其中的意思、道理是什么！是非常的殊胜的！能够懂的话就知道文中所透漏的消息，消息都在这里面。譬如第十图的序「柴门独掩，千圣不知」，柴门独掩是什么意思？为什么要柴门独掩？柴门已经打开了，为什么要独掩、要再关起来？因为修到清净的时候，就必须要关起来。在第四图的得牛，是把你的色身打开，打开以后才能通外界，有灵知灵觉，等到修心修到差不多了，就必须要回凡，这个时候门就要关起来。如果看不懂的话，柴门独掩是在掩什么？何谓千圣不知！因为打开以后虚空中菩萨、天神，平面的鬼神等都知道你的踪迹，待你把门关起来了，人家都不知道、也不了解，故说千圣不知。到底你修了怎么样？有那个功夫吗？柴门独掩就得回凡与凡夫一般，此时看不出有什么特别，要光没有光、要气没有气，不是说真的都没有气，只是没像开悟时一样地那么旺，开悟的时候奇经八脉、正经十二脉，全身都通畅，而在这个时候修练神足通，真的就会成就的，因为整个身体都充满了气，只要起心动念，神足通很快地就会成就，但是学会了这个又有什么用呢？死了还不是要照样去轮回。因此佛教所说的解脱道，首先要修解脱，这些神通都没有用的，神通敌不了业力！以后快成佛时，神通自然就有了，那是自然现起的三明六通，不是去学习的神通。
所以古代的圣贤先哲，他们把所经历的事情写下来，我们要解读它，可以从里面得到指引；或者是谁讲都一样，释迦牟尼佛讲经典也好、宣讲修行的方法也好、修行的境界也好，假如换上这个十牛图来说，只是对象不同、表示不同，然而境界的说明也不会有什么不一样的。
今天就讲到这一段为止！
行者虽以般若智观照妄心，似绳索已牢套着牛，唯牛性尚野，难以制服。故行者如牧者执杖牧牛，勤加鞭策、调伏，但无始劫来之习气太强，而不能一下去除。此时行者已得悟自性全貌，觉知虽历历，奈粗重烦恼、过、习气种子尚存。若行者保任不住，有时到高原清净处，有时又入深山杂秽处，恐又犯人苗稼，而造诸业因，故亟须保护任运，使其驯伏而后已。和曰：「般若真照网住渠，无始无明却难除。太平时日谓菩提，境风转至烦恼居。」

 
禅宗十牛图解说(10之5)--第五图 牧牛
张玄祥居士所撰
一、前言
第四图得牛，也就是开悟以后要再开始修行，也是真正实修的时候。为什么开悟以后，才真正在修行呢？因为打开阿赖耶识的这一扇门以后，潜意识里面的一切种子会现出来；另一方面，一个人的色身破，灵知灵觉的心非常的敏感、敏锐，所以常常一住境就生心，这是无始劫以来的习气，行者得牛的阶段，有点像一般人要往生的时候，也就是中阴身现起时的状况。
开悟的人心尚未清净以前，色、受、想、行、识五阴都会现起妄用，都是不真实境界一直的现出来，也因为打开这个心扉，所以修行起来就会比较得力，也就是有一个灵知灵觉的心，此菩提自性可以观照眼、耳、鼻、舌、身这五根，面对色、声、香、味、触、法这六尘境时，您起什么心量的反应，可以清清楚楚地看得很清楚。在这个时候，一方面觉知的心很强，二方面敏感、感应力量很强，所以常常对境生心，不要一、两秒钟也许就有几十个念头出现，因为这个心非常的敏锐，当然也还有一些魔相，或者是一些超能力，不是看到二度空间、或者是看到三度空间、四度空间，都有这种可能，还可看到人的心里面去，所以这种能力就使您产生习气反应，如果再加上很多的习气毛病，一定会不自主地反应出来，在这个时候才更应该修行，才知道自己有无始劫以来所熏习的习气。虽然还没有悟入以前，觉得自己修得还不错，对于什么事情也都还看得开，也与世无争，也都无所谓。直到进入以后，由于有点心通力，这个时候都有神通力，有一种心力、念力、又有智慧，而又面对种种人、事、物的因缘，当然有的人对您很不好，有的人对您好，正是一种米养百种人，这些人对您以前的所有恩恩怨怨，这一世的、上一世的、或者是哪一世的都扯不清楚，所以心中是非常的热闹，这个时候也正是修行的好时节。
对于善因缘也不能够以善对待，如果以善对待的，那也还是凡夫，因为善有善报、恶有恶报，也还是凡夫一个，所以要保持一个平常心、平等性；恶因缘也不能够去恨他，以不恶对待他。要调伏我们的恶心、恶性，在顺、逆之间，怎么去让您的体性显露出来？对于种种的因缘，都能够一体以观之，也没有什么好、坏之别，如此一直地推翻内在的习气，对于一切善、恶境界的执着，好人与坏人之间的种种分别，这样次第、继续地往上修正，这种功夫就是在「牧牛」。
这一头牛的野性太野了，而这种野性，对于开悟的人是能够控制的，但还是觉得内心的不清净，也不能够与一般的凡夫比较，因为一般凡夫是蛮不讲理的野牛，是会控制不了、是随业流转的。当修到这个开悟境界，已经是登地菩萨，这头牛的习气虽野，但是控制得了，不会让它随业流转，也因为有智慧，当然也有善因缘、诸佛菩萨的暗中护持，让您不会走错路。除非是着魔了，着魔时是不修心！不去断您的无始劫以来的习气毛病，却会搞一些怪力乱神，现一些什么鬼通的，因为那些通也不是您的，在自心尚未清净以前，哪里有什么通！都是一种魔相！当然魔相不是永远都不好的，魔相有时是代表色身的一种境界，如同一个开悟的人，他的心很敏感，他可以读透每一个人的心意念，而这种心通在两个都开悟的人，起心动念彼此都可以了知对方在想什么，因为大家同一个体性，因此一方面是自己不清净，二方面是又可感召外在不清净的心，所以心中很热闹，而此时也是好修行的时候，所以要牧牛。
这十个图中每一个图都很传神，都有它的境界表示，不是表面的文章，如果不懂，会看成为只是一般的、叙述似的修行，其实都是祖师大德们，他们自身的体验所写出来的，虽很简短每一段都是只有几十个字而已，但都是诸大德的修行结晶。
二
序五曰：「前思才起，后念相随。由觉故以成真，在迷故而为妄。不由境有，惟自心生。鼻索牢牵，不容拟议。」
「前思才起，后念相随。」
这简单几个字，就把开悟后的境界都给讲出来了，所以作序人所写的有时比作颂的人所写的更传神，譬如第一、二句：前思才起，后念相随。开悟后的这个心更会因境起念，五根处六尘境时都是霹雳啪啦地不停地反应。普通人眼睛看到一个人，或者是不在意，不会去注意他。偏偏一个开悟的人，心念转得特快，且什么都很执着，对这个人从头看到脚，而且是很快地，霹雳啪啦地转了几十个念头，这就是眼、耳、鼻、舌、身这五根，面对的一切尘境，会产生一连串心的反应。如果我们从「唯识学」的角度而言，五根面对六尘，会产生六识，而前面的五识它是没有功用的，只是了知其境，第六意识就有分别，譬如眼睛看到一个人，如果眼识只说他是一个人，第六意识加进去后，就马上分别出是男人或者是女人，男人长得怎么样？女人长得怎么样？从头到脚扫过去，就有好多个的念头出来，这都是无始劫以来的习气毛病，分别心很强，妄分别，所以我们说修行的第一个阶段，就是要去断除第六意识的妄分别，在唯识学的五位百法中，有五十一个心所法，善、恶心所法，扣掉五遍行，这五遍行是每一识都有的，它不会灭的，如此剩下还有四十六个善、恶心所法，不管是善，不管是恶，都必须要修、要去断除，而要解脱除为善，必须学习三轮体空，学习诸法入无相。
一个开悟的人，对于一切人所做的事情，没有善、恶的分别，都是以自然而发的慈悲心去做，做了就忘记了，而一般人为善却是常常有所求；登地菩萨是随缘而做，见到就去做，做了也就忘记了，坏事更不去做，有时好事甚至不想做，如此心才能够自在，把第六意识摧毁了；第六意识有外境与内心这两个层次，由于先看外境，再起内心的妄想习气相应，所以烦恼无量，能够把它控制好，最后要修第七意识让它清净，但还剩下十八个心所法，其中再扣掉五个遍行(作意、触、受、思、想)它是不会灭的，不管修得多好，它都永远不会灭，其它即剩八大随烦恼(掉举、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知)、四根本烦恼法（我痴、我见、我慢、我爱）、别境一(慧)。(参考基础篇p.310)
学习佛法其实也不用学太多，如果能够把「唯识」或者是「八识规矩颂」搞懂的话，彻底了解了，就知道怎么去修行，即使您修不好、做不到，那又另当别论，也不用怪佛法有多深奥，其实也没什么深奥，只是所说的做不到、修不来。
「前思才起，后念相随。」一个开悟的人心态很敏感的，不管眼晴、耳朵、鼻子、舌头接触到哪一个境界，他都有一大堆的妄想，这个还是可以控制的，而可控制的还是在第六意识的妄执妄分别。
另有一个法尘，是开悟的人所控制不了的，而那法尘是从八识种子出来的，第八意识的种子无量无边，要说有却看不到，说没有呢？当气扫到了它就现出来了，我们无始劫以来熏习了很多的习气毛病，也有很多的影像，不要说在以前，就说这一生，从出生以来所接触的人、事、物，都会记忆到脑筋里面去，然后内在的气旺，开悟的人一定气旺才会开悟，因为色身破了，而气旺会扫到种子，种子就会起现行，还有时候不是只扫一个，同时会扫了好多个种子，因此念头不会完全，是断续的片段，这是不能够自主的念头，因为它是法尘，不是意念思维心。
第六意识是可以思、可以想的，而有一个主观意念我要想，要说话一定会想，想后才能说话。如果这个法尘起来，当然我们有一个觉知的心看着它，而不加第六意识进去起哄的话，很清楚地看着它，妄念起来的几个字，这一段还没完，又接着第二段、第三段、第四段，因为法法总是相随的，且不可能后者超越前者，譬如第一个字起，第二个字才起来，第二个字不可能超越第一个字的，如同浪潮一样，长江后浪推前浪，后浪推到前浪，浪浪往前推，我们的念头也是一样的，譬如起一个「我今晚」这个念头，「我」先起，「今」才起，接着「晚」才起来，法的根本都是这样，不能逾越，但是「我今晚」到这里，接着怎没下文呢？法尘扫到种子就现，第二个念头再起，也就是这个念头还没想完，另外无关的第二个念头再起，这个与我们能思、能想的境界，是不一样的境界，所以很多修行的人，假如没有大智慧的话，会被这些法尘所欺骗。
在《解深密经》里面讲这种境界讲得很清楚，世尊说：「阿陀那识甚深细，一切种子如瀑流。我于凡愚不开演，恐彼分别执为我。」没有去看到它，怎么知道它如瀑流？一定有看到它，才知道它如瀑流，这个境界，修到行阴区宇的时候，就知道了—如瀑流！如流水般绵延不断！但一开悟的行者，当时其心识也如暴流似地。
「阿赖耶识」是一般的通称，翻成中文叫做「藏识」，也叫做「阿陀那识，」这名称就是无所不藏里面的佛性本来。而所储存的法尘，若无习气与之相应，就是圣人的境界。譬如认识一百个人，而每一个人都有他的形相，这些法尘相，若能不对某甲有什么喜爱或厌恶，对某乙、某丙都没有任何喜、厌的分别，反正这些都充塞其中，这法尘就仅是法尘而已。如果法尘再加上习气的话，喜欢某甲，厌恶某乙等种种的分别，有这些的话，就不是阿陀那识，阿陀那识是储存了很多的种子，习气这部分没有。习气是第六、第七意识的毛病，如果讲这个房子里面所储存的东西，它就是阿陀那识，它非常的深远广大，而且非常的微细，鸡毛蒜皮的事情，只要任何的经历都把它储存起来，非常的深细，如果把它打开，一切的种子不碰它，当然就没事，如碰它，一切种子就如瀑流，法尘一直在飞扬，这种情况何时才能静止下来？好久好久，或有的好几年，甚至有的几十年。
「我于凡愚不开演」：对于愚痴、没有智慧的人，不宣讲这种法，不开演这种大法，为什么？「恐彼分别执为我」，因为一般凡夫分不清内心所起的念头，都会认为这是我在想的，而喜欢、讨厌的心，这都是您的习气，如果种了很多的种子，再加上习气毛病，会把所有的念头、所有的影像，都认为是里面有个我，譬如某甲我讨厌他，那是前世的事情，以前结了怨，今生相遇在一起，而现在现出来的时候，还是有怨恨的心，这表示内心还是没有清净，所以就必须要牧牛，牧牛就是修这些。没有智慧或者是冤亲债主在牵扯的时候，搞不清楚因缘法，只要一想到某甲，瞋恨心就一直冒起来，从潜意识里面一直冒出来，因有时智慧不足，也不知道去观心，把瞋恨的心压下去，却只记得恨，不知道要牧牛，来把此念压下去。因此，对于凡愚，不能够讲到阿陀那识的法相，而必须随着根器去度化他们，有的还是没办法教导他们从心地上去修行，从心地上去解脱出来。
前思才起，后念相随，这个境界，就已经相当的棘手了，心地非常敏感以外，这里还尚未提到法尘生起，否则更是热闹滚滚。
「由觉故以成真，在迷故而为妄。」
开悟的时候，大略讲有两颗心，一个是菩提自性，它觉知一切境界，不是只有生活起居的事情知道而已，对于十方虚空一切因缘，而也都能够感知，冤亲债主、善、恶因缘，他都知道，知道而能够不烦脑，不随着您的习气去转，这就是在求超越、在求解脱，所以第一个开发出来的，就是菩提自性的觉知历历不爽的心。开悟的人心一真皆真，如果把它当真，那也就会乱的，譬如说您的冤亲债主某某人来了，如果信以为真，而自己还没有工夫去应对，有这种心态时，如何能够解脱？有时虽然觉知，您看了、感觉了，还是必须把它放下，不要当真，但这有时是很难的。其实在这个阶段，虽然教我们不要当真，意思就是说放下，不要理它，不管它有没有这回事情，反正就是不去罣碍，不理它，当然就自在。
由于您的一念觉，就很清楚是业力？是习气？是障碍？您就会分得很清楚，是不是我的妄想？所以一念觉，那就错不了。我们常常就是一念觉以后，接着下来的第二念、第三念，就变成妄，为什么变成虚妄？因为又加上自身的习气毛病，譬如刚刚所比喻的某甲与他有缘，彼此有善因缘的关系，因此就觉得他很不错，一见面就很投缘，而「觉」是一回事情，如果产生好感的心，那就是「习气」的部份了，这个心念起，就表示动了凡情，动了凡情就会迷失了，就会对他特别好一点，或者其它的心态也出来，譬如在派菜、派饭的时候，喜欢他就多给他一点，希望他多吃一些，如此就动了凡情。其实，有时这是难免的，但是我们修行人到这个阶段，却不能有这种心念头，不能有妄的习气加进去，所以觉知一切境后，却不能随一切境去流转，您看这有多难！这个样子就是六亲不认、不通商量，有时在这个阶段，当然自己会觉得很自在，但是也会产生诸多的误会，会有很多冤枉您的事情，但是却不能够去说明，也还不能够去解释，只得默默地承受；默默地承受以外，还得不在意，也得放下，也还得自在，所以这种修行是真刀实枪地在磨练。
一个真正开悟的人，心很笃定，就是别人见怪了，他还是很自在，要耐得住寂寞，要耐得住别人的冤枉，但是日久见人心。我们修行者最怕的就是，在紧要关头的时候，有一丝一毫的微尘，那就永远修不出来的，认为该怎么做就怎么做，不管别人怎么想、怎么误会、怎么见怪，都要承受，一直等到走出来为止。什么叫做走出来？就是以前因为不能这么做、不能那么做，所以非常地一板一眼地守住这个心，等到定力够了，看的也多了，有能力能够控制自己心了，此时就需回凡，入「空有不二」境界。所以，心就会圆融、缓和一些，不会让事情产生别扭。您还没有真正修出来所用的忍辱法，要忍一切境界，能使心不乱而得自在。若以一般人的想法，事情好像要能面面俱到，那您又会越修越乱，世间人没有让您能够面面俱到的，顾了这个，就会顾不了那个，顾了这件事，就顾不了那些事，九十九件事情都处理得很好，就是只有一件事处理得不好，为了这一件事情，他还是会唠叨不停，甚至恨您一辈子，所以在修行—牧牛—的这一阶段，不能讲这一些，要六亲不认，一概不予理会，而守住我的内心，这是正在牧牛修行的时候。
讲这些实际上的例子，实在有时觉得满无奈的，以后对他特别好的话，他或许也会知道的，但是当时就是不能有一丝一毫的心动，自己都没习气去相应，若相应就会乱分寸的，做是做了，却不会圆满，即使圆满了心，还是不能够解脱，所以觉是一回事情，觉了以后有没有习气搅和？如果没有搅和进去，就是真的觉，不会迷失，但是往往不是有智慧的人，就会「在迷故而为妄」。
「在迷故而为妄。」
为什么会是妄想呢？因为我常说，觉知心第一个念头都是真的，是谓「第一义谛空」，第一个念头的感觉是对的、真的，接下来都是习气毛病去相应，所产生的一切妄想念头。所以刚开始在想的时候，就必须马上制止，境界过了，也就会没有事的。如果您面对这境界，过了却让它起了第二念、第三念，而抓住那几个念头去感觉，以为自已的感觉都是真的，那就会乱了，因为习气不清净，其实也没那么简单的，因此都会迷失掉的。所以只要有念头，能够不在意，不随着它去转，过几分钟也就会没有事了，而我们常常有念头时，就去抓着那个念头来思考，其实有时候这些念头，是在考验我们的定力。譬如：离得开最亲近的人吗？突然闪过一个念头，最亲近的人怎么啦？生病了吗？以前都认为自己的感觉都是真的，当然这一次的感觉也是对的，接着就胡思乱想的，甚至沉不住气，打一通电话问一问，真的还是假的？这都是妄想，变成迷思，如果抱持一个心，不管是真的或是假的，一概不予理会、不执着，也就不会进入烦恼的境界。
修得不好，当然就有冤亲债主常常在牵扯不清；修得好，随时也都要接受考验的。若认识却不清楚，也就会迷故而为妄，如果是觉了，就会没有事，这是有关于心念方面的。
当然对事情的感知，心也会有灵知灵觉，可以知道很多的事情，但也不是代表这些事情，就永远是这个样子，因为还有时间的重要因素。心很清净的时候，您用觉知去感觉一件事情时，那是代表当下的情况，必须要有这种的认知，不要到隔天，还在想这件事是这样，不要认为过去的觉知，现在仍然是这样的。因为时间是会过去，空间也在改变，因缘也在转，好的可能变成没有事，坏的也可能变成没有事，所以，不要认为自己的觉知都是真的。譬如有一个强烈的感觉，长官会提报我升官，自己有机会升官了，但后来又被小人打小报告去中伤，因此升官不成，这个情况也不能够说当初的感觉是错误的，只是时空、因缘都在转，所以很喜欢用心去感觉事情是不好的，感觉后也不要太在意真的、假的，反正也都要无所谓，当下觉知一下而已，不要太肯定一定是会怎样的结果，事情尚未走到真正明朗化以前，因缘怎么转，都还不知道，而修行人更要有这种体会，一切因缘法都是一直在转，好的可能变成没有，坏的也可能转变成没事，所以觉是一回事情，也不要太肯定永远是真，真只是在当下，不要看到这一句「由觉故以成真」，真只是代表当下的那个时段，如果再加上习气毛病，因此「在迷故而为妄」，为什么会迷呢？不由境有，惟自心生。
「不由境有，惟自心生。」
会迷是因为眼、耳、鼻、舌、身，面对色、声、香、味、触等外尘境的时候，产生自心里面的习气毛病与之相应，所以才会迷失了，这一切也都是「惟自心生」，都是自己的心里所生起来的，也完全掌握在我们的心是否「动」！于境却没有直接关系的，境归境，所以祖师大德们常常提示我们：「万法本闲，庸人自扰之！」您看到这个人做这件事情，本来与您有什么关系？他这么做，是他的事情，与您何干？但是你却看得很不爽快，如此就是所谓的看进去了，看进去，且不如你意，所以就会受不了。一切的迷失，不是因为境而让您迷失，都是因为您的习气毛病，对那个境产生不正当的、自以为是的种种的思想，才会造成您迷失掉了。
第五图的序言中，前面两句在讲一个开悟的修行者，心的敏感、念头的敏锐、超觉，第三、四句在讲，有了觉知一切境、因缘的能力，但是觉了以后，不要再加上妄习去感应，否则就会迷失掉了。随后在讲，如果你是迷失了，不是因为境而迷失，只因为你内心的不清净，自心「迷」失掉了，那该怎么修行呢？最后这两句告诉我们怎么修行：鼻索牢牵，不容拟议。
「鼻索牢牵，不容拟议。」
好不容易得到这一头牛，所以在鼻子上绑了一个绳索，牢牢地牵住牠，当然绑太长了，它还是会跑远的，最好就在鼻子，鼻孔的旁边，紧紧抓住它，绳子短牠就跑不了，牠转来转去，还是在我的周围。所以「执杖牧牛」，必须要近身才能管束它，如果是绳子太长，让牠跑得太远呢？虽然看得到，但是却打不到，它可以左右晃来晃去的，你拿牠没办法。最好绑在近身，要在周围旁边抓紧绳索看着它，不容拟议—就是不通商量，不通商量的手段来对付牠。因为无始劫以来，我们所养成的习气，突然要约束它，当然它就会受不了，而平时的习气让它太自在了，一下子要管严就难了。譬如喜欢讲话的人，已经养成习惯了，现在要他不要讲话，当然就会受不了，嘴巴不讲话，心里还定不下来呢！若以一个觉知的心去看着它，不能乱动心念，那它更会受不了，所以会非常的痛苦，以至心也会生病，甚至会产生身体的不适。牧牛时不管顺、违的任何境界，它在起什么心念，都不能够让它得逞，才能够压死它，也不能够让它有讨价还价的余地，我们通常都是对自己比对别人好，那都太宽容自己了，禅修到真正在对治内心的时候，而有这种观念时，都是会修不好的。
我们有位同学，刚开始他要自己不随意说话，起初的时候是很痛苦的，逼心逼得太久了，真的人也就会生病了。但是熬了几年以后，真的它也就听话了，慢慢地也就没有爱说话的余习，要它这样，它就会乖乖地，教它不要动心念，它就不会动心念，所以在牧牛阶段之间，要狠得住心、要择善固执，什么都不能动转！
这短短的序言，提示出：为什么要牧牛？牧牛要怎么去牧？而它真真假假，要怎么去分别？该怎么做？最后这两句话，就告诉我们该怎么做！接下来我们先看颂：
三、颂词
颂曰：
「鞭索时时不离身，
   恐伊纵步入埃尘
   相将牧得纯和也，
   羁锁无抑自逐人」。。
       第五图 牧牛
　
「鞭索时时不离身」
在牧牛的阶段，鞭子和绳索，随时都不能够离开身体，随时都要绑住这头野牛。如果您觉得它蛮乖的、蛮听话的，把鞭子和绳索都收起来了，结果一下子功夫，它的习气毛病又发了、又犯了！
「恐伊纵步入埃尘」
修行若无境界来磨，是不能了知心真的清净吗？好像练的不错了，但面对尘境时，一下子功夫又迷失在色、声、香、味、触等的尘境之中了，一下子又迷失了，又陷落进去了。如果鞭子和绳索时时不离身，有问题就打它、罚它、骂它，这样子一天天地过去、一年年地过去，它的习气毛病会越来越少，懂得的也越来越多，而所懂的事情增加心意念的力量以外，知道习气毛病离您越来越远、脱离了，哪一个习气以前很重，现在很淡薄了，到最后好像不痛不痒，您就知道哪一个已经断了，哪一个却没有断。
「相将牧得纯和也」
不管怎么样，在战斗之间，或者是互相惺忪相惜之间，慢慢地可以把这一头牛牧得很纯净、很祥和。但在牧牛之间，善、恶都不能去执着，有时也会因为善而让我们迷失了，要守得住像石头一样没有罅隙，不管善、恶、顺、逆都无碍，反正就守住一个念头，最后才能逼得它非常的听话、清净无碍，牧牛牧得很纯和以后，亦是相将牧得纯和也。
「羁锁无抑自逐人。」
给牛上的枷锁、绳索都不必再用了，因它已是顺服了。虽然羁锁都不用了，但是它还是乖乖地不敢乱跑，亦步亦趋地跟着您走，因为它对于世间上的一切荣华富贵，看成空花雪月，这些都不留恋了，也没有什么兴趣了。前面的境界讲它还在留恋芳丛，现在没有什么可以留恋的。要跳舞、要看电影也都没有兴趣了，所有书有如糟糠，都也看不下去了，真正到了那个境界的时候，觉得什么都是没有意义，喜欢看的就是只有佛经、思惟佛道，也可以从中得到印证自己的境界、自己的修证，懂得的也越来越多，这才是自己真正受用的；其它的如报纸、杂志，讲了一大堆，有什么意思？随着时间天天在改变，我们也都受到媒体的搅和，也受到污染，有时候觉得蛮可怜的，天天受这些媒体的摆布，一下子碰到这个事件，本来是没有事情的，却是惹得乌烟瘴气，每一天说法都在改变，永远都在制造问题，鸡毛蒜皮的事也都在宣染。
行者至此，反过来会对众生产生一种悲情、慈悲的心，那是很自然的，也就会去做一些利益众生的事情，那是到一个阶段时，自然而现起的慈悲心，尚未到那个阶段，您现不出来。有的人也有了那个慈悲心，但是他尚未进入状况，所做的事情却是一般的，讲得比较粗俗点的，沾一下边只是帮帮忙、打打杂而已，真正解决不了人家的问题，因自已身心尚有问题，也都没办法帮人家解决。
四、解说
「行者处此境界，执杖牧牛，让邪念不得增长，小心翼翼地调御着牛，惟恐稍不注意牛即背离。盖前尘影事、妄想心炽，行者处于散位不定中，一切种子如暴流，前念才起，后念相随，唯以种种功用行，随机任运。若心也大死一番，绝无商量余地，境风起真心不随缘转，契入清净体性，了悟空性，证得无所有相。行者至此，言语道断，心行处灭，动一言语即不快，起一妄念即失真。故行者沉默寡言，一切以行动示于道中。面临妄念、真心觉知，均能辨别，无有偏差。终究不用羁锁来束缚，抑是追随着清净心境，而不再去造业也。和曰：「功用种种有学身，时时提意离凡尘。干戈已罢军鼓收，敌我兵将归无人。」
「行者处此境界，执杖牧牛，让邪念不得增长。」
刚刚我们所说的这个心，只是思想很敏锐，有一觉知种种因缘的功夫而已，没有讲这个心只要起心动念都能够成就，如此它很可怕的！您想怎么样，有念力，它就会成就，所以这个心力，让修行的人觉得很可怕，如果您心不清净所起的念，是邪念、是害人家的念头，一方面您这样一直下去会沦堕的，二方面这个心力很强，您想做什么，它就成就什么，就要善自保任。
既然在执杖牧牛，怎么可以让它邪念生起呢？不能够的！什么叫做邪念，要人家的钱，或者是骗财、骗色、咒骂人，或者是要升官、发财，对自己有利的事情，都想要成就；自己讨厌的人，就不希望他有所成就，本来对方有因缘可以受一些福报的，却被您念头一起，也就泡汤啦！这是很可怕的！如果您的心打不开的话，就没有这种力量，如果是心打开了，想什么也就会成就什么，美梦成真，但是那不是梦，那是心的念力。
在唯识里面所讲的五别境(欲、胜解、念、定、慧)里就有一个念，以及有定与慧，这些都是修行者才有的，在四禅境界的时候也有这种念力，但是四禅要入定以后，心入一境性时，如起心动念才会显出那种力量，所以打坐到四禅境界的时候，要身体浮起来，有念力，身体就能够浮起来，就能成就神足通。除此以外，您想做什么，都能够有所成就，但是练就了这些，与我们修解脱道却是背道而驰的。当有了想去体会什么的心态，那就代表有着贪、瞋、痴、慢、疑等的毛病仍然夹杂着，才会动了心念想去成就、去练就某些能耐。
如果什么都无所谓，我只是在牧这头牛，不去罣碍事情的好、坏，好、坏我都看开了，能够这样子，就是在修行，执杖牧牛。然而因心还不清净，有时这种佛性觉知中，还夹杂着妄习的部分，这习气不是一下子就能清净的，所以它还是会因缘而起的；有时候也不是五根面对五尘才会起的，因为有这个觉知的心，有很多的因缘，您看不到、不知道的，但它却是知道，所以它可以去应缘，但应缘的时候，心就起念，起念时你才感知，感知以后，也许习气就去相应呢！感知是一回事，感知是对境界而言，习气去相应是妄习，所以这个时候您要看着它：又再动念了！又再动妄想了！又再起什么贪心了！又再起瞋心了！
「小心翼翼地调御着牛」
在执杖牧牛的时候，妄想起了一个字、两个字、三个字的时候就要警觉，要看着它，或压住它，不要让它增长，要警觉自己还有这个邪念、这个心态，小心翼翼地调驭这一头牛。这个修行比初禅的觉观境界还要踏实，初禅的境界是有觉、有观，如果您打坐修行修不到初禅的境界时，没有一个觉知的心，也不知道要观妄想的念，因初禅有一个觉知的心起，然后真、妄就能够分清楚。那开悟的人更不用说了，开悟的人是超越时空去感知因缘，所感知的因缘，并不须要在面前，是应十方虚空一切因缘。
所谓的「大圆镜智」，并不是只有感知的，大圆镜智它是可以看到的，就像是一面镜子，这正是我的心镜，所有十方虚空世界，及一切众生皆现在心镜里面。为什么如今我们现不起来？因为我们还有所知障，这所知是什么？是知道一切境界，能知一切境是大圆镜智，它无所不知、无所不照，但是为什么还会障碍呢？就是第七识还有五遍行、八大随烦恼、四根本烦恼、一别境等十八个心所法的习气，因此没有办法像诸佛菩萨一样，能够遍照一切境，一切众生皆在心中现，这个也是由于所知障之障碍故。
我们应该有大圆镜智，有能够了知一切境界的能力，为什么被障碍呢？也是由于习气毛病还没有清净，所以开悟时感知种种的因缘、境界，会起不正当的邪念头都要警觉，要小心翼翼地，调伏、调驭这一头尚野的牛。
「惟恐稍不注意牛即背离」
如果警觉心不够，让妄想一直下去，也代表已经是背离的本体，到这个境界的行者，他不是只有这样人身，他还有一个神我可以脱离肉体出去，到底有几个神我还搞不清楚呢！我们听说有三魂六魄，魂魄有很多，肺也是一个、心也有，肝、脾、肾也有，甚而到现在还是搞不清楚这些现象，我明明在这里，但是又有一个神我跑出去了！如果您气很旺盛，气通了，可以感知它跑到哪里去？做什么事情？当然做的都是利益众生的事情，如果是比较迟钝或者身体比较劳累，或者是气比较不通时，知道它不见了，却不知道它跑到哪里去？但是心可以感觉。如果碰到困难的时候，您会有所感觉，身也会受不了的，它碰到障碍时，您会感觉心慌或者气不通，或者有点邪邪的、毛毛的，因为它跟你肉体是同一体的。所以碰到这样时，表示后援部队应该支持，寻求方法来增加你的定力，譬如念经、持咒、打坐等，这就是禅定力量的战斗，讲起来很玄妙，而应该怎么做？只能够本身增加定力以外，气要让它保持通顺，那神我就有定力了，如果搞得心慌意乱的，它在前面敌方奋斗时，就会被打得乱七八糟的，这个您应都可以感觉得到。
讲到这里，这些都是实际的状况，没有这些体会，也就没有真正的开悟，并非能够如何来去就是最后，还早得很，到最后第十图的时候，就必须把它关起来，一定要关起来，神我就不再出离，心净后才能够「柴门独掩，千圣不知」，跟凡夫一样没有什么不得了、没什么光彩了！
越有怪力乱神，越不能走入人群，否则就还没有进入，诸佛菩萨们是已经走出来的，跟众生没有两样，生活起居在一起，讲话在一起。有的人搞一些怪力乱神，但却是见不得很多人的，就是没办法跟大众接触的，也就没办法影响很多人，某大师每次一演讲，都是几万人在听，他不必要用神通力，只要讲佛法，就有很多人归顺他。
用心通力度人，大不了十个、百个、千个，总是用心力在用功，这也还是有限的，那个功夫好？菩萨们是用智慧度众生的，外道或者还没有成就的人，觉得是用心力好。当然能够讲是最好的，能够做、能够行、能够讲，样样都行，那是大菩萨的作为，如果能够像观世音菩萨一样的幻化，千万亿化身那更是不得了的，讲得太远哪！但这个是我们要了解的，所以在执杖牧牛的时候，小心地看着您的心意念，只要有顺、逆、不甘愿的心都要注意它。
「盖前尘影事、妄想心炽，行者处于散位不定中」
一个开悟的行者，由于前尘影事，阿赖耶识中法尘尚未完全的清净或不黏，而且敏感的心意念常常住境生心，有这种妄想的心念非常的炽盛、非常的多。
还没有办法控制这个心让它清净，还没有办法面对人、事、物都能够自在无碍，不能够清清楚楚地看着人、事、物而不动心，而往往都把您的习气毛病、您的思想搅和进去，因此产生一大堆的妄想接着而来，因为还没有完全能够控制心意念，还看不清楚虚虚实实、真真假假，所以当然心就会乱七八糟，这就是在散位不定之中，还没有办法定下来。
「一切种子如暴流，前念才起，后念相随，唯以种种功用行，随机任运。」
一切种子如暴流，刚刚已经讲过了，这是引用《解深密经》里面的，而前念才起，后念相随，是由于思想非常的敏锐。开悟的时候是初地欢喜地，是入道位，然后一直地地修证：第二地离垢地、第三地明地(发光地)、第四地焰慧地，到第四地焰慧地时，才能看清楚原来修行是这样子的，有智慧能够破解一切烦恼，所以叫做焰慧地，因为智慧像火焰一样光亮，能够照破烦恼；一直再往上修证：第五地难胜地、第六地现前地、第七地远行地。到远行地时如《大般若经》里面讲的，就是在修学空、无相、无愿三三昧，这是三解脱门，是在修空观。空观如果修证到了，就能够进入不动地，八地菩萨入不动地，不动地就是无学位不必再学了，因为已经什么都搞懂了。无学位是断烦恼的无学位，但尚有要学的就是如何起神通变化，其实还是有必要学的，不是这样子就完结了，因为尚未成就佛道，到这里第八地不动地相当于大阿罗汉果，有神通及漏尽通，但是没有诸佛菩萨的三明六通。所以七地以前都是有学位，还要学习断烦恼、学习心法、神通变化等等的都要学习，所要学的法就叫做功用行，对您本身真正有好处，非常锐利的。
随机任运，机会来的时候，修修您的心，有境界才能修，没有境界只是打妄想而已，所以随机是随时都有事情发生，面对境界才能够修行，譬如说今天有一个人骂您，正是给您修行的好机会，因为他骂您，可以观我的内心，还有一个不甘愿的瞋心一直要冒起，要生气、要气他，然后看着它、压它，那不甘愿的心慢慢地没有了，这样子任运您的心，让它回复到本真，住境不生心、住境不动心。
「若心也大死一番，绝无商量余地」
要让心大死一番，那才是真的能解脱了，顺、逆、善、恶境界也都无所谓了，没有一丝一毫的感情作用跟它相应，不管是正、逆的都没有，发生什么事情，好像与我无关，即使是家里的事情也好像无关，就是父母亲生病往生了，也没事的一样，这样子是否也太无情了？但是并非不好，为了要解脱，对于大、小事情也就让心死了，但是不可能永远心死的，这是在修内心境界的时候死掉的，等到已经差不多懂了，知道原来是这么一回事情后，那就是回凡的时候，您的心又跟大家的心没有两样了，祇是多了一种解脱知见的能力。
菩萨是觉悟的有情，菩萨是觉了原来是这回事，但还有众生觉性以外的那种感情作用，因为那感情作用，才会想去度他们，如果连这一点要度他们的感情作用都没有，那就成佛了，所以菩萨唯一的毛病就是罣碍众生，觉是觉了，但是还有一个习气，就是放不下众生，要度他们。心要大死一番，必须要不通商量，这是在这个阶段必须要去做的。
「境风起真心不随缘转，契入清净体性，了悟空性」
有业就有风，有风就有境，有境起而真心可以如如不动，不随因缘去转，不管是顺、逆境界，顺境界当然是比较好，但是也有迷失在顺境里的，另逆境可能比较会有警觉性，处逆境界而不觉得是逆境，能自在就可契入清净的体性中，体性本来就是不会罣碍，不会烦恼，不会有好、坏之别，一切法都是平等的，是因缘搅和之故，所以才发生法，因此不要去产生分别心想，才能够进入清净的体性而了悟空性，到这个阶段才能够真正悟到空性。
空性不是去理解的、用讲的，是要用修证的，如果很执着神通，执着可以知道很多的事情，但是那都没有用的。要真正达到悟空那个境界，如此所有的一切因缘来都黏不住您。以前在网络上也提示过，如果悟到空性的人，一走到哪里，事情也都不会发生，您去看病人，那个病人可能就转好了，而本来要往生的，你一去看病，他可能就不会往生呢！因为您已经悟到空，自性空了，别人碰到您时，业力也会转空。如果您很执着神通变化，很执着可知道很多的事情，那都是没有用的力量，转不了业力的。
一个悟到空的人并不是什么都空了，当然对于一切因缘也都不去执着，但是周围之间的，也应该都一样的会受到影响，因为由于您的空性感染周围的人，周遭人的业也会转，所以像这样，禅宗的祖师大德要不要用心法呢？光一个空悟到以后，就受用无尽，是不必要用什么心法的，也不需要特别的加持或持咒了，或者甚么的，他住在空里，您有事情只要找他、看看他，也都会化解了，所以了悟空性，真正是有很不可思议的一种实际的好处。
「证得无所有相」
了悟空相是悟达绝对的空，证得无所有相是因缘感召以后，所生起的一切法相能没有罣碍，这才是无所有相，也就是有法无主，有一切境在，但是不为一切境所转，也不需要把境界灭掉，可以看着这个境界而没有罣碍，这个层次比较起来更高了。不是悟空性最高，空性只是解脱不黏的一种境界，不让因缘起来，无所有相是让因缘感召起来了，但是却可以看着这因缘，了知境界而没有烦恼，不会因为知道不好的事情而烦恼，知道好的事情就很高兴，什么都不去相应的，好、坏事从我心地起来以后，知道了也不在意，这就是证得无所有相，佛性空有不二的境界就是如此。
「行者至此，言语道断，心行处灭」
在悟空的时候因为心死掉了，所以行者不太想讲话了，这是禅宗所常常提起的：「言语道断，心行处灭。」言语道断是嘴巴不讲话，我们知道第六意识是动身发语独为最，现在第六意识修心后控制了，当然也就不想讲话了，心行处灭是第七意识执着第八意识的种子，觉知心不与法尘搅和的时候，诸法都没有了，这就更不简单哪！就是心行处灭，色、受、想、行、识这五阴已经证到第四个，行阴区宇的时候，这个宿命通等等的神通都将有了。但是禅宗讲这两句话，主要是在修行，在说明它的境界，不想讲话以外的心行处灭。
把第二句「心行处灭」讲清楚一点，心本来就有第六意识、第七意识、第八意识，识与心本来是不一样，「识」是可以觉知的，「心」是内在阿赖耶识里面的，有时，心是直接讲第八意识。「行」是行阴，是「色、受、想、行、识」的「行」，行阴微细就像我们站在冰河上面，地下的水在流动，一般人不知道，而开悟的人或者是证到行阴区宇的人，他就知道了微细的、种种的念头，每一个念头代表一个法，也是因为这样，就可以观微细的念头，知道很多众生的因缘果报，十二类众生因缘皆知，所以宿命通是这么来的，如果不执着这些或超越了，也就是「行」灭了。「处」可以讲是十八处，也可以讲十八界，六根住六尘，产生六识，这个就是说十八界或十八处，根、尘、识三和合在一起而产生的一切境界，就可以说是「处」。而这些都把它灭除了，心不去相应就是「心行处灭」。
「动一言语即不快，起一妄念即失真。」
因为在任运之间，心已经大死一番，回到了本真后，而不想讲话，讲话很不痛快，最好是一直住空这样子，一讲话也就很痛苦的，他在那里很安祥，不想讲话的时候，您偏偏问他，他也不想讲，讲话就很痛苦，不像我们一般人不讲话会很痛苦，到这个境界的行者，他动一念就不痛快，起一个妄念就离开本真，就背觉而失真，这是因为妄念起来了的原故，破坏真空而住妄，当然是失真了。
「故行者沉默寡言，一切以行动示于道中。」
执杖牧牛之间，因为要回到本真，清净无为境界的时候，不能修有为法，有为法更是走不到无为心空的境界，所以开悟行者走到这里，不想讲话，甚至对什么事情也都没有兴趣，有所要表示的，都以行动来示知，在这个时候可以分辨哪一个是真我？哪一个是妄我？舍弃妄我时，也就沉默寡言，一切以行动来表示。
以后到哪一个道场或什么场所遇上这样子的人，也不要怪他跩什么的，他是住无心中，不要有怪人家这种念头。每一个人都在修行，他不理您、不打招呼，你也不要去怪人家。很多人修到这个境界时，六亲不认，要知道境界，要知道修行人修到什么境界？看他的行为就可知道端倪。反而对于一些喜欢讲话的，您还会嫌他们太啰嗦了，怎么这个人的心意念这么散乱！一直讲不完。
「面临妄念、真心觉知，均能辨别，无有偏差。」
妄想念来自于内、外，自己的心可以起妄念，或去感知以后，由于习气尚未清净，就会起妄念，还可感召周围之间的非人、鬼神，甚至诸佛、菩萨的心念，那不是您的念，那是外在他们的念，所以行者至此内、外、主、宾要分得清楚，是我自己起的念？还是我周围之间的非人，或者是众生的念？或者是我们可以看得到的人的念？如果他心开了，他起心动念您也可以感觉，可以心传心，不用动嘴巴。到这个时候，到底是我的念头？还是别人的念头？都要搞清楚，如果搞不清楚，表示您的心未开。悟后行者任运时，至心清净，心静止不动，就能辨别我心他心，无有偏差。
「终究不用羁锁来束缚，抑是追随着清净心境，而不再去造业也。」
到这个阶段的时候，因为已经确实认知，真心原来是这样，妄心是怎么样子，妄想、习气也渐渐地除灭，如果妄心没有了，这绑牛的绳索还有什么用呢？不必绑它了，它也不会去做坏事了，也不会去打妄想了，也不会又看到什么就执迷境界，到这时候终究不用了，不用羁锁来束缚它了。永远守住觉知清净的心，不会再去造业了，有念头起都是造白业、清净的业，没有各种黑业、不好的念头，什么都没有了，也不再去造业也。
　
伍、和颂解释
「功用种种有学身，时时提意离凡尘。干戈已罢军鼓收，敌我兵将归无人。」
「功用种种有学身，时时提意离凡尘。」
因为初悟时心还不清净，所以要用种种的功用行来修行，刚才所说的七地以前的菩萨都还是有学位，要学习断烦恼，学习一些心法。
因为心尚未清净，虽然有觉知的心，也还有习气毛病的心，所以随时随地应缘的心，常常感召很多的习气相应，因此要时时刻刻地提起您的真心，告诉自己要离开不清净的念头，要离凡尘之苦。
修行先从克服邪心邪念起，学习不去起心动意害人家，避免再造恶因缘。之后学习心习气的清净，断我执、法执等烦恼法，对诸事要学习看得开，离凡尘一切境不染。
「干戈已罢军鼓收，敌我兵将归无人。」
在初悟行者开始牧牛的这一阶段，都与它大动干戈、短兵相接、真枪实弹地战斗。心清净后，在这个时候却不必了，因为已经清净了，没有粗的习气会让您起烦恼，去造不好的业，因此不必再敲锣打鼓，大动干戈，消耗战斗力量，所以军鼓都可收起来了。
因有我的观念才有互相对立的敌人，如果您的心都没有了，一切妄想习气的心也没有了，我执没有，法执都没有，您还有什么对立的人呢？没有，所以将也好、兵也好，都不见了。以前要战斗，都是因为您的习气毛病，或者是冤亲债主，现在这些都摆平了，所以就没有一个敌人，及没有一个自己，而所谓人当然是有凡情，代表有我见、法见之凡情，到第八图的时候图中就是一片空白，那才是人我两忘。在这个时候，人没有而已，而法还有一些执着，我是没有了，但是还有法的执着，还不清净，凡情清净而已，只是第六意识没有那么坚强，而是淡薄了些。今天就讲到这一段为止！
 
禅宗十牛图解说(10之6)--第六图 骑牛归家
张玄祥居士所撰
一、前言
这个家本来是空无的，第五图是用绳索、鞭子来训练这一头野牛，因为开发出您的自性以后，随伴着一个野性的，是无始劫以来所熏习的习气毛病还在，都要大费周章地调理，把一切的习气毛病能够推翻断尽，才能够骑牛归家，它才会顺从您，这个是要花费很大的精神和心力，有的时间要花很长。虽然是短短的十个图，在第五图的牧牛阶段，所花的时间最长，需要好几年，也有一、二十年的，等到能够骑牛归家，大概已经知道佛法是在讲什么，也大略已经了知了。
二
序曰：「干戈已罢，得失还无。唱樵子之村歌，吹儿童之野曲。横身牛上，目视云霄。呼唤不回，捞笼不住。」
「干戈已罢，得失还无。」
我们的习气毛病，它深深的种植在我们阿赖耶识里面，您说有，但是没有对境的时候，它好像又没有，当有因缘来的时候，它就趁这个机会显现出来，您才知道：我原来还有这个习气毛病，还有这个执着。所以要把它调理，这就是对心的战斗，是要大动干戈的。它不听，您要它顺伏、驯服，这中间就有很多的战斗发生，如果习气比较重的，干戈的时间与程度就会越大；习气比较淡薄的，能够以菩提自性的清净心照破它、观破它，不随它的业缘转，干戈的程度就比较少。因此这在牧牛的阶段，多少都是要大动干戈的。
每个人修行也不是都那么顺的，除了有外在的冤亲债主要去对付以外，对内心的这种习气也要很用心的去摆平，而经过这一段时间的大动干戈，得到的是什么？也没得到什么，如果有所得，那是走错路了。
因为我们自性清净，本来是空无没有什么的，所以这中间还有一个可以得到的东西，那就不是您自己的，譬如在《楞严经》里面所讲的色阴魔相、受阴魔相，甚至于想阴魔相，不管根与心所产生的一些神通力量都不是您的，如果还执着在这些，可能就会迷失掉的！因此修得清净心的境界时，也没有得到什么；那又有失去什么呢？严格讲起来，也没有失去什么，习气毛病本来就不是您的，所养成的一切个性、见解、执着，这些本来也都不是您的，只是经熏习变成您的一种习气，本来不是您的东西，现在把它丢掉了，也是没失去什么。而在这一头牛被您调伏以后，得失都没有了，在这个时候唱樵子之村歌，吹儿童之野曲，怡然自得、了无罣碍。
「唱樵子之村歌，吹儿童之野曲。」
又譬如在这个时候，行者具有的一种神通力量，可以预知很多事情，在此时，由于无始劫以来的习气毛病尚未调伏之故，也就容易抓着所悟知的这些事情在烦恼、放不开。然而到这个时候，因为这一头野牛被您驯服以后，已经能够充分的掌握它、控制它，人、牛两者之间，就能够搭配得挺好，而习气毛病没有，也就会无所谓了。所以，此时这头驯服的牛，能与自心觉知搭配无碍，生活起来就会非常的自在，也可以唱歌、也可以跳舞，唱樵子之村歌，吹儿童之野曲，这表示水火交融在一起，没有什么罣碍的。我们以前为什么会生活在那么痛苦的深渊之中？都是无始劫以来的习气毛病挂帅，而没有办法让我们的自性去应一切缘，去转一切境界，现在已经渐渐除去习气毛病，野牛也就变成非常驯从的牛，自然就清净合流，不必再战斗了，也都现起歌舞升平的样子；在一般的生活上也是一样的，如果没有战斗、没有战争，老百姓的生活也就是载歌载舞、逍遥自在。这跟我们自性是一样的，它清净以后，就没有什么事情可以罣碍了，在这个时候就会觉得很悠闲，不必再费心地去管这一头野牛了。
「横身牛上，目视云霄。」
第六图是这个人横跨在牛背上，当然是已经能驾驭着这一头牛了，而这一头牛神通广大，它想做什么就能够成就什么，这在《楞严经》里面的想阴魔相中，您都可以去体会。而这个人横身在牛上，目视云霄，眼睛往上看，不必再费心地去低下照顾这一头牛，它也不会走错路，不会再贪恋芳丛，它已经很乖顺，该怎么做，它就会怎么做，不会迷惘的。
「呼唤不回，捞笼不住。」
过去种种诱惑的因缘，这个时候，如果再走过来诱惑它，它也不会响应，因为我们无始劫以来的习气，在此已经断尽，贪、瞋、痴、慢、疑等种种的毛病，即使有因缘再次地诱惑着它，它也不会起心相应，所以说呼唤不回。修行者这个时候，很自在、很优闲地眼睛看着天上的云霄，也不怕它会走错路，因为它已经达到了这个境界，种种的因缘诱惑不了它，呼唤不回。
捞笼不住，「捞笼」可以说是一种轮回的根本，「不住」是能够超越三界，这个三界就像是我们的牢笼一样，您做一切因就有一切的果，做色界的因，就有色界的果报，种了无色界的因，就有无色界的果报，这些都是三界内的福报，您做了以后，就会感召而去受生。等到这一头牛让您训练到清净以后，超越三界了，要抓住在这三界中是不容易的，它能够自在不会陷入在这三界里面。
所以从这个序我们可以知道，干戈之间的惊天动地，所得到是什么？实际上是都没有，只有恢复到我们原来清净的自体了，不必再花心绪在这一头野牛身上，因为它的习气已经灭尽了，它觉悟的自性已经抬头，不必再操心地去看管它，它可以超越三界，而不受世间上一切因缘所迷惑的。接着我们看颂曰：
三、颂言解释
颂曰：
「骑牛迤逦欲还家，
   羌笛声声送晚霞
   一拍一歌无限意，
   知音何必鼓唇牙」。。
第六图 骑牛归家
　
「骑牛迤逦欲还家」
迤逦就是玩耍之意，有一点像泰国话的发音「哆累」，「哆累」也是玩耍的意思。在我们的国语很难出现这个字词，也就是骑着牛很优闲地去玩耍，不急不徐，一边走一边玩，然后回到家来了。
「羌笛声声送晚霞」
这在描写北边的姜族，他们所喜欢吹的笛子，一声一声幽雅地，在夕阳之下吹送着，非常的自在，也是在赞叹夕阳、彩虹、云霞的绮丽，在这样美丽的风光中，吹笛者心情是非常的愉悦，面对着晚霞，优雅的笛声、优闲的人们，一切是那么地祥和、自在。所以骑着这一头自性的牛，要回到我们本是空无的家，用这个自然的笛声来歌颂外在的自然界，没有什么特别，太阳的起落都是自然界的正常现象，没有一些怪力乱神的神通，只是证到这头野牛清净以后，也没有什么特别，如上面所说的得失还无。
「一拍一歌无限意」
这个人骑在牛背上，一个节拍、一个节拍地唱着歌曲，听起来是密意连绵！一拍一歌之间，自然去感受与体会自然界之现象。在没有清净以前，还不认识您的自性，等到清净以后，它可以跟您搭配的很好，也就是说您也可以跟它配合起来，而我们觉知的体性，本来就可以了知一切境界，知境后能自在无碍，正是佛性的显露。
我今天听到一个广播说，美国的一个科学家，研究眼睛看东西的问题，他所研究的结果是：眼睛不能看东西，是大脑在看东西。其实，我们大脑看东西也只是看所有世界里面的一个边缘，一点点而已，但是这一篇报告用来印证与阐释佛法，就很不简单了。我们佛性的大圆镜智，本来就是能够看所有的十方虚空，所有的一切境界及十二类众生，待我们的烦恼障、所知障没有了，它就能够鉴照时空都不受限制的世界，这就是大圆镜智。
如果用我们的大脑去看的话，也只是看世界是那么大之中的一点点边缘而已，所以眼晴是不能看东西的，就像照相机的镜头一样，只是照个物像而已，要认知这个境界就是底片，而这个底片并不是照相机镜头的框框而已，是能现十方世界的一切在他的心中，这就是佛的境界。释迦牟尼佛修证到大圆镜智，过去、未来都没有时间的限制，虚空没有空间的限制，其实这种智慧我们本来都具足的，但因妄执而不见了。
除尽无始劫以来的习气以后，慢慢地学习要认知它，要配合它，不要自我主张，很多事情您不出主意，大圆镜智它可以明辨、鉴照得清清楚楚的，不要急躁，一急躁就不能够一拍一歌无限意，会急躁就表示还有习气，这个习气还是没有断尽，所以习气没有断尽，习气它就会挂帅，它会要当老大。
这在经过您的牧牛，彻底的摧毁一切的执着以后，我们的佛性慢慢地就会抬头，佛性包括妙观察智、平等性智、大圆镜智、成所作智。修证到大圆镜智，就是佛的境界，接下来成所作智就是神通变化的范围，大圆镜智只有静态的鉴照，能够鉴照一切境界，这不是神通，是心镜的功能；真正的神通是由成所作智发起，成所作智利用五识，眼、耳、鼻、舌、身这五识，能够产生神变，您想显现什么境界？它就能显现什么境界出来，所谓的「无中生有」，从空中化有，从有中化空。后面这两个智慧，不是我们一般人所能够做到的，但是我们应该要了解的、要知道的，也许无始劫以后，能够修证到佛性时，我们也有这个境界的。
现在这一头野牛把它调伏以后，要学习跟它一拍一歌成无限意，无限意就是从冥冥之中去体会，互相深深致意，不是用讲的。我们修佛法知道佛性以后，很难用语言叙讲，如果有起心动念，那就不对了。譬如有个心念来，您读到了这个心念，懂得一些事情后有所动作，那已经不是您的佛性。佛性是言语道断，不能够用嘴巴去讲的，要用心的感通、心的感知。而把野性调伏以后，习气没有了，您就能够体会这个一拍一歌无限意。
「知音何必鼓唇牙」
真正地认识自性本来的样子以后，这个才是所谓的知音，知音就不必要用语言、文字，不必要挤眉弄眼地作记号、作暗号的，因为既然是知音就用心去感通，互相的了知、体会它要做什么、知道什么，言语道断。以上是一种骑牛归家的描述，接着看解说：
四、解说
「行者面对着种种妄想、习气、毛病，使用种种功用行以调伏之，终究使这头野牛渐渐驯伏而愿听命于主人。行者修证到牛性所具有之觉知，慢慢能趋于淡薄，不再随缘相应，自在之本性渐显。此时行者已可骑于驯服牛之背上，双手奏笛，悠闲自得，踏步还回本来的家。行者开悟后之种种功用行，至此已渐可不用，与妄想、习气干戈后之祥和蜜意油然而生，终究将回复自己本来面目矣。和曰：「万法生灭是他家，不即不离性自霞。惺惺相惜秘密意，心有灵犀通伯牙。」
「行者面对着种种妄想、习气、毛病，使用种种功用行以调伏之，终究使这头野牛渐渐驯伏而愿听命于主人。」
因为行者在心没有清净以前都是要学习的，学习认识佛性以外，还要把以前的习气毛病都给断尽，各种方法都可以用，有的诵经、有的观照心的意念、有的打坐、、，不管用什么方法，将养这个自性与妄想习气这两个部分，都是所谓的功用行。因为有习气才要用方法来对治它，如果习气都没有了，也就没有所谓的佛法要用，也产生不了作用，所以大德们说：「佛说一切法，唯治一切心，若无一切心，何用一切法！」心清净了就毋用一切法。
现在刚好处在断与不断之间，我们还是要用所谓的功用行来调伏妄习，终究使这一头野牛渐渐的驯伏而愿意听命主人，虽然所譬喻的是一头牛与一个主人，但是要搞清楚的是，主人就是我们的觉性，野牛就是我们的习气，这二者是一而二、二为一的东西，是没有分别的。虽然十牛图所画的是一个人、一头牛，其实这两者是共通的，所表述的是同样一个东西，为了说明方便，所以总是有一个人、一头牛。到第八图的时候，只有一个圆圈什么都没有，人也忘了、牛也忘了，人牛都不见也都没有了，那才是真正回到老家，真正悟到自性就是这样子，在这里所讲野牛的部分就是代表我们的习气，这位幸福的主人翁，就代表我们的觉知。
行者修证到牛性所具有之觉知，慢慢能趋于淡薄，不再随缘相应，自在之本性渐显。我们的这一头牛除了野性以外，还有一个觉知的神通力量，这个觉知的神通力量，一般人在中阴的时候，是感召一切境而去受生的，现在修到这个阶段，也就是等于提早让觉知现出来，它也同样可以感召很多的境界，但是要慢慢地让它不要那么敏感，要慢慢的淡泊下来，这就是我们要修空观的时候。
这一期我们在网络上讲十八种空，《大般若经》里面所讲的十八种空，从字义上逐一的去解释，为什么要修「空」？「空」有种种不同的认知，如果用大乘佛法或禅宗来讲「一切法皆空」，一句话就完了，那《大般若经》为什么要分别十八种来阐述什么叫做空？当然其中又有不同的境界。
要修空观，就是要让觉知的敏感度降低，在还没有解脱以前，不要那么地敏感，要慢慢地淡薄，不然十方一切因缘那么的多，动不动就去感召了，如何能够解脱？所以要先修到空以后，才能够对一切跟您有因缘的，慢慢地感召悬绝，不去相应，我们修行的紧要关头就是在这里，如果没有做到感召悬绝，把业缘悬空，没有把它断绝掉的话，这补特伽罗的中阴身，还是很敏感的，有觉知而且非常的锐利，无所不应，那时您不是就跟一般的凡夫一样，还是要去受生的！因此这就是要使它慢慢地不那么的敏感。
禅宗祖师大德们，他们的行为就可以用来认知一个修行的层次，譬如说您不问他，他不回答您，不管觉知的本心知不知道，如果刚开始知道，但是他能够让觉知的心，慢慢地淡薄不再那么敏感，他不会主动说明体知之事。如此，您问他话，他才回答；您不问，他不会答。禅宗行者公案里，是从参访中问答汇集而来的。参访的人提出问题，禅师才回答，禅师不主动的去了知很多的境界，有太多的人、事、物了，在每一个世界里面的芸芸众生那么多，哪一个跟您没有因缘的？多少都有因缘的，所以要求得解脱就要修空观，然后慢慢地能够趋于淡薄，不再随缘相应。
在受阴魔相、想阴魔相之间，也许随时随地可以跟一切因缘相应，然后神通历历，好像很不得了，到最后您的感召力量越来越淡薄，什么事情都不管，越是不管事情，佛性清净自性才会慢慢地显现出来，本性才渐渐地显露。
此时行者已可骑于驯服牛之背上，双手奏笛，悠闲自得，踏步还回本来的家
我们看外面很多的修行人，一生好像叱咤风云一样的，随时都在风风雨雨之中，那是没有走过来，若走过来时，高潮也就趋于平淡。所以祖师大德们常常讲修行就是要入圣，然后要回凡，回凡就是归于平淡。入圣的过程之间当然是很热闹的，其觉知历历、无所不知、无所不黏，但因为您的修空，空掉一切法，才能够证得一切法不黏，诸法黏不住您，一切因缘要怎么黏都黏不住您，这样才有一点解脱的境界。这个时候牛被您驯伏以后，骑在牛背上面，双手奏着笛子，悠闲自得，踏步还回本来的家---空巢，本来的家就是空无的家，是没有一个家的家。
「行者开悟后之种种功用行，至此已渐可不用，与妄想、习气干戈后之祥和蜜意油然而生，终究将回复自己本来面目矣。」
刚开始的时候，诵经、拜忏、礼佛、忏悔，甚至于观照您的心念，对人、事、物的反应等等的八万四千法门，好像都用过，到这个时候，野牛驯服了，习气毛病没有了，对一切境都不反应了，那还有什么用功法的？只吃饭睡觉，没有一法可用，至此已渐可不用种种功用行了。
与妄想、习气干戈后之祥和蜜意油然而生，终究将回复自己本来面目矣。在这个修行过程之间，不是只有内在的妄想习气，还有很多的冤亲债主在制造一切境界，使得您生起妄想习气相应，产生烦恼，或者迷失自性。这个也得用种种的法门来对治，在干戈之后的祥和蜜意，只有清净的自性与觉知的本心这两个心，能够产生惺忪相惜，这个时候终究将回复自己本来面目矣！不要被文字相所迷惑，本来面目是怎么样？是没有一个面目的面目，是空无、无相的清净，如果错认本来面目有一个面目，那就是还执着一个有相，没有的！因此要认知自性它是一个觉知，但没有一切相的执着。
伍、和颂解释
「万法生灭是他家，不即不离性自霞。惺惺相惜秘密意，心有灵犀通伯牙。」
「万法生灭是他家，不即不离性自霞。」
我们这一头野牛还没有清净以前，它执着一切法，一切法都有生、有灭，这不是我本来的家，这是它的家。不即不离性自霞，如果面对一切因缘法、生灭法，而不去执着它，就能够悠然自得。不即的「即」，是执着之意，不离的「离」是逃避之意，不执着、不逃避，那自性面对一切境就能够悠然自得。
我们修行到一个境界，要做到不即不离，那就是清净的自性本来对境界的状态，没有一个习气，说这个我喜欢，我想据为己有。或者是对这个境界产生厌恶的心，我讨厌、我想逃避、走开，不管是即或离这都是不对的。
也许我们看到佛像，非常喜欢佛像的庄严，那就已经是即了，执着佛像的美好，马上一醒过来：「不对！我不能执着那个相。」这个念头一起也是不对的，这叫做离了，所以您觉得「不对！我执着那个境界。」这个就是离，而有这个念头生起来的时候也是不对的，要不离，执着也不对，要不即不离。这么说要怎么做呢？佛像起来自起来，我看着它，佛像灭自灭，他自生自灭跟我都没有关系，要做到这样子，才有点消息。另外换一个譬喻来说，有一个魔鬼的像起来，不能够马上闭着眼睛不看，闭着眼睛就是要离了，害怕或者是不喜欢才要离，这个也是不对，所以我们面对一切境界，知道它是生灭法，要练到对一切法都不即不离，自性自然就非常地自在无碍。
「惺惺相惜秘密意」
能够做到自性(佛性)面对一切因缘，起一切生灭法时，自己可以定住，而能够处在不即不离的状态时，其实已经认识了您的本性。认知以后，如同一位知心的朋友，互相的惺惺相惜，得到知音一样，更何况是认知了您的自性，这中间还含着很多的神秘，它的浓情蜜意以外还有一种秘密的，不能够用语言、文字来述说的一种意境。您会用它，就可以行菩萨道做很多的事情；您不会用它，就是还没有把这一头牛训练、调伏得清净，所以就没有这种
「心有灵犀通伯牙。」
我们自性清净以后，它本来就可以了知很多的因缘、境界，您与它之间心有灵犀一点通的时候，除能够生活无碍以外，随着因缘还有很多的事情，可以依您的心通力的感知而去做事情，所以知音在于互相的认知，才能够不迷于境，而随意起灵通变化。
---空而无碍。主人翁到这个时候才认知这一头牛的本来，能够认知它也就能够轻易地驾驭着它，也因为它不会那么随便地去攀缘，所以才能够好好地控制它，骑于驯服牛之背上，双手奏笛，悠闲自得。干戈、战斗的日子已经过去了，有时候还会怀念那一段时光，非常的热闹，好像神通无量，现在越修行越平淡了，越平淡越能够悠游自得的，也才能够得到解脱的智慧。”惺惺相惜秘密意”的状况产生。
 
禅宗十牛图解说(10之7)
             --第七图 忘牛存人
一、前言
   　回到老家以后，忘牛存人，牛是我们觉知的佛性，为什么我们会知道它？因为有一个不清净的部分、心态，才会感知有一个觉知的佛性存在。修到初禅的时候，有一个觉知的心可用来观照妄想，如果没有妄想，这个觉知的心也没有，这就是您的觉性已经慢慢地融入思想、脑筋里面去，牛当然不见了。
   我们修行的第一个阶段，是尽量把妄想心与佛性分离，用我的佛性来观照我的妄想、来修心。修清净以后，这个觉知又回到与起心动念的当下在一起，又合而为一。所以，修行的第一个阶段是一个心，您的心就是妄想心，修到初禅的境界就有两个心，慢慢地扩展到有八个心，您都可以了知，到最后心清净以后，又回到一个心，要把觉知的心也忘掉了，所以这个图叫忘牛存人，就是觉性不见了，这个人的习气毛病已经没有了。这时候的人已经不是一般的人，他的思想、起心动念都是清净的、不会有黑业，做的都是白业。在第七图的时候，首先要忘掉觉知的心，还存一个人，而到第八图的时候人也不见了。…等其它的矿属，杂质一大堆的，而佛法所言为何？是从金矿里面去提炼金子出来，所得到的金子是去了杂质，去了不是含金成份的矿属，才能够获得金子，而得到的才是纯金。杂质的去除代表着修行的过程，心清净后，心能发亮，代表着体性显露，得金之体。「红日三竿犹作梦，」用功异同」)谈到吃饭、睡觉的问题。有源律师来参访，与大珠慧海禅师对答说：「和尚还用功否？」「用功！」「您怎么用功？」「我的用功方法很简单，就是肚子饿了就吃饭，身体困了就睡觉，这就是我的用功方法。」有源律师他就很奇怪了「饥餐、困眠就是修行，而一般人也都是这个样子，所有的大众都是肚子饿了就吃饭，身体困了就睡觉！」「非也！非也！跟我不一样！」「有何不一样？」「他吃饭时，不肯吃饭，百般需索！睡时不肯睡，千般计较，所以不同。」要吃鱼、吃肉、吃海鲜、鲜活的、还要活鱼三吃、、、，他们就不是在吃饭，百般需索！睡觉不睡觉，百般挑剔，要睡软床、水床、电动床，硬床、木床、竹床都不睡，毛病很多，怎么会一样呢？单单一个吃饭、睡觉就很不简单的，我们要有什么就吃什么，饭不检择，眠不求舒适，不要挑剔了！从生理健康而言，睡木板床对于健康比较有益处，脊椎也比较不会弯曲，因此吃饭、睡觉也都是在修行的。
   忘牛存人首先要把觉知的心性，放在人的思想、脑筋、意识心里面去，慢慢地会觉得「即心即佛」，牛都不见了，但是人的心还在，所以人的起心动念都是佛心的反应，也就是「即心即佛」的境界，这个心不是一般凡夫的心。修行回到清净心识以后，不起心动念则已，一起心动念则都是觉悟的感知一切境所起的念，这就是所谓「法尔」现象。
法尔现象是修行到心清净以后，自性可以感知过去、未来一切因缘境界，人家问什么就讲什么，不必要用神通力去观，会有自然流露出来的话语，也就是这个样子。因此祖师大德嵩岳元珪禅师说：「无一人能主有法，有法无主是谓无法，无法无主是谓无法。如我解佛，亦无神通也，但能以无心通达一切法尔。」释迦牟尼佛有没有神通？据这位大德所说释迦牟尼佛没有神通，但是释尊对一切法的生起，却都是法尔的现象，所宣说的自然都是真理，很自然地流露不假其它，所以我们对这个觉悟的心，要慢慢地淡薄它、把它淡忘掉，最后存人，就是这个第七图的忘牛存人。
二、序言解说
序曰：「法无二法，牛目为宗，喻蹄兔之异名，显筌鱼之差别。如金出矿，似月离云，一道寒光，威音劫外。」
「法无二法，牛目为宗，」
如果法有二种以上的法就不是佛法，佛法只有一个，故叫做不二法门。我们在寺庙牌楼常常可以看到的不二门，要进入佛法的大门，只有一条路，也就是只有一个门，没有第二个门，叫做不二法们。佛法也是一样，要修到真正的佛法，要修大乘的佛法，没有两种法只有一个，是修无为法。
牛是我们的体性，牛目是表体性有能见的眼睛一样，它的作用是无所不看，无所不照，不管用什么名词来解释，现在以牛代表我们的佛性。另外也有以兔子来比喻作不同的名称，亦即以种种的佛法来阐释这些现象，而牛目为宗与用蹄兔作比喻是不同的异名而已。
「喻蹄兔之异名，显筌鱼之差别。」
牛目本示体性，但光牛目仅示佛性之本，未示佛性之用。若也以蹄兔来述说佛性性用之一面，则牛目、蹄兔并无二致，全在指说佛性本来功能。我们知道佛有「空」的一面，也有「不空」能应万种缘的一面。若再以筌、鱼来做说明，筌就是我们要装鱼的渔笼袋子，鱼是要放在筌里面的，鱼是所获得的渔获，筌、鱼二者有什么差别呢？佛法有一个主，我们常常所讲说的体性，还有体性之外的现象，这两种之间是不同的，体性就如筌一样，可以装很多的鱼，鱼只是我们筌里面的一条。如果我们的体性以空来做比喻的时候，空中可以出一切的现象，这就有差别现象，而筌里面的鱼有大鱼、小鱼，有不同种类的鱼无量无边。这些鱼也会灭的，会转换的，而筌并不能见其变。故筌是显示不生灭法，鱼则显示生灭之法。
「如金出矿，似月离云，」
也可以另外用一个比喻来说明自性显露，您的自性就像金子一样，但金子是从哪里来的？是从金矿里面提炼出来的，金矿里面不是只有金，还有其它成份的银、铜、铁
又另外以月出云端来比喻，我们所要找到的佛性就像月亮一样，月亮本来存在虚空中，但是被诸云遮住了，看不到月亮，如果能够把这些云拨离，月亮就现出来了。但月亮出现，不见得要旁边的云团灭，主要月不被云遮，能共存中，月亮明现其光铓，也是可以的。所以佛法没有什么二法，主要是找回这一头野牛的眼睛一样的，野牛是代表清净的自性，眼睛是代表无所不知、无所不看、无所不照的，因此必须要能够用种种方法，如此地去锻炼出来。
「一道寒光，威音劫外。」
如果把金子从矿属里面提炼出来，或者能够拨开遮盖月亮的一些云尘，让它清净显露出来，您就等于找到这头牛了，也能以牛之目，用诸于一切境而不迷失。找到了牛以后，能心发光的时候，有如同一道非常锐利的、无所不破的光铓，扫向三千界中，又能追到无始前的时间，此时间有多久远？是在威音劫外。威音是为一尊佛的佛号，是地球因缘成后，在庄严劫时的第一尊出现的佛，是蛮久远以前的一尊佛，意思是说不管多远以前都不受时间所限制的，或者是可以讲，阿罗汉证到八万劫以内的事都知，光铓都可以照到，智慧可以了通。但是修佛法证到佛性真的显现出来的时候，不受时空所限制，是可达到威音劫外。
三、图颂解说
颂曰：
「骑牛已得到家山，
   牛也空兮人也闲。
   红日三竿犹作梦，
   鞭绳空顿草堂间。」
 第七图   忘牛存人
「骑牛已得到家山，牛也空兮人也闲。」
行者干戈后，驯服野牛，骑在牛背上，悠游自得地已经回到了老家，回到老家来的时候，牛也空兮人也闲，为什么牛会空掉了？因为已经没有习气毛病，让它来扮演警察，所以这一头牛无所事事，因此也就不见哪！这是已经达到另一个境界了。刚开始入初禅时，体性要扮演警察，随时在观照您的妄想、习气，现在心已清净，觉性已经不必了，现在也不会再乱犯错，这个时候这头牛空掉了，觉知的自性也不见哪！其实真的空掉觉知心吗？不是的，是觉知心与应缘心合一，此应缘心以前也存在，只是凡夫觉知后，随着以自熏习气相应，认第二念起为自心，不认第一念对境的应缘心为心。
现在因修行断习、断妄，使牛性与应缘心一致，如此看来，似觉知心不见，只存有人的样子。故此图说忘牛存人，但此人非凡夫之人，是指能应缘觉知一切法的人。至此境界人要干什么呢？无所事事，以前与心、习气战斗，是随时来对治内、外境界，随时调理内心的妄想执着。现在没事做了，因为野牛的妄想、习气已经被您驯服了，故说牛也空兮人也闲。
以前驯牛时，早起晚睡，总有做不完的功课，现在野牛已驯服了，没事可做，只有随缘休息、睡大觉。太阳已经照到三只竹竿那么高了，您依然还在睡觉！这所讲的是什么呢？以前很用功，三点就起来准备四点开始用功，战战兢兢地、精进地在用功，现在无事可做了，所以睡觉睡得很晚了才起来，表示无所事事。
「鞭绳空顿草堂间。」
鞭子是用来打牛的，打的是这一头野牛，现在牛已经是清净牛了，不必再打了。绳索要绑的是这头野牛，然而如今一搭一唱已经是无限意了，也不必再绑住它，所以把鞭子、绳索，都丢到草堂间不用了；这段所表达的意义是，一个人修证到心清净以后无所事事时，就无事可做，若此人不去行菩萨道，真的不知要干什么好？祖师大德们常说的：「吃饭、睡觉、窝屎就是在修行。」没有事做了，到清净的时候，如果不去行菩萨道真的是没事做了，不去度化众生，您要做什么？还是没事做啊！
四、解说说明：
「行者至此境界，根性所发之神通力与本真之觉知，已渐为体性空所摄。驯伏后牛之能知能觉功夫，因行者心垢之净除，已渐能不为境转，心、性如如，牛踪何在？行者骑牛返家后，已忘却驯牛事，更无牛踪，盖行者一切微细习气即将净尽故。此时行者对诸外境已能不攀缘，更无烦恼心起，无是非、善恶之分别，已可息心达本源，恢复到威音王佛（庄严劫第一佛）久远以前，未迷失时之本来面目矣。和曰：「牛随人也回家山，性无可见人始闲。吃饭睡觉说修行，种种功用草堂间。」
「行者至此境界，根性所发之神通力与本真之觉知，已渐为体性空所摄。」
根性所发之神通力，就是我们现在所讲的色阴魔相、受阴魔相，以及刚刚所讲的觉知历历的本真，二者都归入体性空所摄受了。我们一切法的基本是空性，所以一归入空性，灵知灵觉的心，也就会慢慢地不那么觉知历历，亦即不随缘应缘，就无觉知历历之境。而六根所具有的根性，就是见性、闻性、嗅性、味性、触性、觉知性、心性等等，对一切境界有特殊的神通力，到这个时候慢慢地为体空所摄。
「驯伏后牛之能知能觉功夫，因行者心垢之净除，已渐能不为境转，心、性如如，牛踪何在？」
驯伏后的牛能知能觉的功夫，因为修行人的心垢清净，已渐能不为境转；没有驯伏以前，这一头牛的能知能觉还是觉知历历，我们修行人的心垢还没而净尽的时候，就随着因缘、境界在流转、烦恼，而到这个时候已经不为境所转，心、性如如，心是我们空性对一切因缘所起的一切法、所现的一切法，我的自性空掉了所以能无碍，因此心、性合一，心、性如如。这时候的心是真心，真心应一切缘所现的境，能够自性如如，那根本都无所谓了！所以牛踪何在？不必存在了！此时的心没有妄想，是真心，性本来空，面对一切因缘所起的心，都是自性的反应，自性反应是对境界了知，了知完了以后就完了；没有像以前未清净的时候，了知以后妄想、习气跟它相应，烦恼随之而起，现在没有了，所以牛踪有没有必要存在？不必存在了！
「行者骑牛返家后，已忘却驯牛事，更无牛踪，盖行者一切微细习气即将净尽故。」
以前战斗的事情忘记了，更何况没有一头牛的踪迹在哪里！因此有相对的才有觉知，如果习气毛病还没有灭除，才有感觉我是有一个觉知历历的真心在，然后可以体会一个不正常的心态。现在不正常的心态没有了，这一头牛当然就不见了，因为修行者一切微细的习气即将净尽的缘故。也可说行者至此境界，即心即佛，仅一心念，无有第二念后的妄心、妄习，故牛踪不见了。
「此时行者对诸外境已能不攀缘，更无烦恼心起，无是非、善恶之分别，已可息心达本源，恢复到威音王佛（庄严劫第一佛）久远以前，未迷失时之本来面目矣。」
此时行者对诸外境已能不攀缘，有能力不黏了，更没有烦恼的心会起来，什么是喜怒、哀乐、是非、善恶？都没有了，没有分别了，此时行者已经可以息心达到清净的本源，恢复到还没有迷失以前的威音王佛（庄严劫第一佛）久远以前的样子。
在我们这个宇宙银河系，前前、后后有三千佛要出现来弘法，过去一千佛是庄严劫的佛，庄严劫的第一佛就是威音王佛，过去庄严劫千佛灭后接着是现在贤劫千佛，贤劫千佛的第四佛就是释迦牟尼佛。我们这个宇宙世界，将来还有九百九十六位佛要出现来弘化，现在贤劫千佛灭后，接着是未来星宿劫千佛，以后还有一千位佛。如果过去、现在、未来三千位佛都出现了，我们这个娑婆世界、地球世界就要灭亡了，缘尽就要灭了，那时才真正的地球要灭亡。
一道寒光威音劫外，影射到时空的无穷无尽，我们尚未迷失以前，就是这个样子，一直到您对境界一念起无明心的时候，才迷失掉了。
五、和颂
「牛随人也回家山，性无可见人始闲。吃饭睡觉说修行，种种功用草堂间。」
「牛随人也回家山，」
这一头牛清净的体性，我们用很大的功夫把它驯伏以后，牛随人也回到我们这个清净自性的老家来了，也就是空性悟得的家乡。
「性无可见人始闲。」
空性本来就是空的，性是无自性，性本来是空空如也，没有什么可见的，有可见的就表示还有习气毛病，故还要用功。现在性无可见，所以人也没有什么可以忙碌的，因此人就开始无事可做了。性有觉知，表示人还有余习，还有自我意识，如此觉性还是存在。当心净后，自性觉知已与人的觉知合一，自无性可觉，此时心性合一，故说行无可见，人当然无所事事了。
「吃饭睡觉说修行，」
肚子饿了就吃饭，人困了就睡觉，网上文章里面(网上公案文章「
「种种功用草堂间。」
在牧牛、驯牛之间，种种用功的东西都不必用了，都丢到草堂间里。觉知的心到这个境界的时候，就慢慢地没有了，只有存一个人的心，但这人的心是清净心，第一念觉知后，无有自习的心。到了下一个图第八图的时候，人牛俱忘，人也忘了。今天就讲到这里！
(90.4.13.讲于慧炬讲堂)
 
禅宗十牛图解说(10之8)
             --第八图 人牛俱忘
一、前言
我们的行为、妄想、习气，慢慢地淡薄、消灭了，觉知的牛性，慢慢地不再那么地敏感，所以第七图中的牛不见了，但还有一个觉知心；等到真正的清净以后，却已经回复到还未修行以前的样子，也就是没有一个觉知很强的牛，也没有妄想习气很浓厚的人，如此一个不那么敏感、清净的，慢慢地对于不相干的因缘就不会去强干预，这个时候的牛与人，在修行过程之间的对立，此时慢慢地就消灭掉了。
所以第八图是一个大圆圈，大圆圈代表圆满、代表空无，从这里面能够现一切的境，也不必有什么神通的，而它本身就具有映照一切因缘，可预知往后哪件事情会如何，那件事情该怎么去做，从无形中都有了这个能力现出来，因此第八图就是人牛俱忘的，仅留下一面大圆镜。　(惭愧)。」
二、序言说明
「凡情脱落，圣意皆空。有佛处不用遨游，无佛处急须走过。两头不着，千眼难窥，百鸟含花，一场
「凡情脱落，圣意皆空。」
凡夫的情结，善、恶、顺、逆，一切的执着，一切的习气都能不黏，都没有了，就脱落了，这是圣人之境。而凡情就是对一切境界，会生起一个凡情来相应。如今要相应一切境都相应不起来了，因为一切的毛病都脱落了，圣意也空亡了。
圣意一般而言，就是刚开始悟道的人，觉知的心很强，对错误的习气很在意，慢慢地妄习不见，使他觉知的能力淡薄了、空了，一到空的时候，就是一切因缘都黏不上他了，也就是他不爱去管闲事了，故感知的力道没了，应缘的力道没了，就能超越三界的因缘。
这是有两个现象的说法，一个现象是如果以习气而言，就是凡情脱落了，所以对一切外在的因缘不再那么地敏感，不去感知、不去相应。当众生的一切因缘直接对照过来，因为已经悟到空了，所以感知、觉知就不再那么地敏感，也就不相应了。还有一个现象就是悟到空时，修行人对一切境解脱知见会慢慢具足，会建立起解脱知见来了。以前修了好久都没有办法把握自己，在这个阶段自然间，对一切法都能够无碍、都空掉了，之后连空觉也没有了。
「有佛处不用遨游，无佛处急须走过。」
什么叫做佛？就是觉知历历，一切境界都能够知道。这是开悟的时候所引发出来的一种神通，也在表明自己本身还有一个凡夫的情见，所以才会去觉悟一切境，因此用你能够觉知一切的这个能力，去面对一切的因缘，这段时间会很热闹。很多人在这时候会玩起神通异能，玩起心的超能力，如此就会迷失在这个魔相里面了，因此这里警告你，有佛处不用遨游，不要那么地爱玩、那么地逍遥自在，而且沉迷在这种体性的觉知功能上面。
何谓无佛处？就是已经证得空、无相、无愿三三昧的圣境。我们说修行要学习空、无相、无愿三三昧，这是修行者从悟道开始，到七地以前的菩萨都是要学习的空、无相、无愿这三种禅定。修证到以后，什么都空掉了！什么都无所谓了！什么都不执着了！佛在哪里？佛当然就不见了，觉知的心不见了。
有的人看到很多的师父，或者是以前的高僧大德，在前面这一段有佛处的时候，都轰轰烈烈的神通异能无量，有很多怪里怪气的事情，有很多都可以讲的，大书特书的。但到后来心死掉，对一切境都不那么地敏感，证到空、无碍了，慢慢地就没有那么稀奇、神奇了，跟一般人没有两样了，只是多一份随缘、自在的样子。
但修得解脱道的人，他的心地是不一样的，他随时都知道法的真实，且不被境所转，觉知一切境，不迷糊在一切的事相上面，就是在一般的起居生活之间，也不会迷失自己，能够掌握自己的方向该怎么走？该怎么做？在这三三昧证到以后，可以说无佛处急须走过，不要执着空太久，一执着空太久会变成顽空，有时候佛性会死掉的。
为什么要让它进入无佛的境界呢？当然是为求得解脱，所以中阴身阿赖耶识这个觉知、攀缘的心，要让它慢慢地能够无碍，不要那么地敏感，每一件事情都那么地清楚，一直地走到了这个空无碍的境界以后，你要赶快走过去，不要待在空里面太久，不然佛性是会死掉的，也就是灵知灵觉的心，可能就不会那么地管用了，回复到跟凡夫没有两样的心境。
「两头不着，千眼难窥。」
是哪两头呢？两头或者是谓两边，都是我们佛法修证的一个目标，或者是过程，即空、有这两边，断见、常见是错误的。断是遮有，一切”有”没有了，看成一切相都是空、没有。如果你这样一直地执着空时，就会变成空是永恒（常），常是永恒，就会变成是永远的空，如此会变成执着空。
而执着有的人呢？他认为一切法怎么会没有了？一切法都是因缘法而生的，怎么会没有？所以执着有的人，他很在意一切的有相，在意一切的灵知灵觉，法或者是在有佛处他很执着、他很喜欢，这些都是偏执有相。
如果是没有走到无佛处，没有走到空的时候，就是没有解脱。所以像世间禅的圣人，他们是证到我空，有自我解脱的知见，但是世间禅里面的这些天神，他们也有开发出自己的自性觉知、神通，但是为什么不能够证到解脱？就是因为他们没有走过无佛处，没有走过空的这一条路，他们一直执着有，或者是有一个神通，有天眼、天耳、他心、宿命、神足这些神通可以修。他们所感知的这些境界，认为确实有它存在，确实有那个相，但是却没有办法去转它。
悟到空的人却是不一样的，是有那个相，但是到最后都变成没有那个相了，由于因缘不具足，所以成就不了一个业相。好像你的神通可以看到该怎样！该那样！但是却都没有怎么样了，转了。而转了后你说有没有？要转也是因缘法，不转也是因为本身的业所感召，这中间就牵涉到三界众生的禅定，而与修佛法的禅定不一样的地方，当然因不一样，果也会不一样。
开始修行佷执着有相，是没有办法证得解脱的，虽然已有灵知灵觉的心，也可以感知事情，那是没有用的！而你即使知道也预防不了，如同会算命的一样，流年排得很准，只会算命，却是没办法化解，这就是执着有的毛病。
修空观的能够凡情脱落，圣意皆空，空的这一边就修证到了，证到以后，如果没有把它前面灵知灵觉的佛性再找回来的话，那有什么用哪？佛性还是死掉了。故到这个时候，就不要一直再执着空、断见，一直执着空以为是永恒的、才是常，不要有这个常见、断见，所以空、有两边不执着，这样子是否跟一般人一样呢？不执着空，如果执着空就是有圣意，不执着有，一执着有就像凡夫一样，那怕有什么禅定，即使有天神的初禅、二禅、三禅、四禅的力量，也都是没有用的。
因此两头都不执着时，千眼难窥，就是具足千对眼睛一样，有能力能够观察，也看不出你的能耐、境界为何。亦即是空、有不执着时，没有人能够判断你修到哪个境界。有时候看起来没有境界，而没有境界确是有很深、很不可思议的解脱知见，有能够掌握与转一切因缘的能力，看起来好像没有什么，但是却有一种潇洒的、自在的心，在这个周遭之间，生活得非常的自在！
「百鸟含花，一场
法融和尚要入牛头山修行时，因德性高超，感得百鸟衔花供养，百鸟衔花供养献瑞，是代表修行者的德行值得供养与祝贺。但是行者反观自身的以前种种，或者现在修证的境界，其实仍然是无所成、仍然成不了果地佛，所以自己觉得一场，是依据地方的俚语（土话），勉强翻译就是自感惭愧的意思，惭愧什么呢？以前那么精进地奋斗，都是因为无明、无知，现在恍然大悟，凡尘脱落、潇洒自在，不管过程之间，从开始修行一直见到牛踪，进而抓到这一头野牛，好好的驯伏了它，中间多多少少都有种种的一些遗憾，然而终归是无所得！何有所得？没有！只是过程之间的一场忙碌、战斗！
 三、图颂解说
颂曰：
「鞭索人牛尽属空，
   碧天廖廓信难通。
   红炉焰上争熔雪，
   到此方能合祖宗。」
 第八图   人牛俱忘
　「鞭索人牛尽属空。」
七地以前菩萨还有功用行，修去除内心的习气毛病，所用的东西是鞭索，要加诸于人及牛身上。牛者对清净体性而言，是要认识它，熟识它，而对于人性的习气则要断除它。
以前拿着鞭子、绳索，要绑住这一头野牛，现在不必绑了，因为这一头野牛已经驯伏了，如今这一头牛也不见哪，不见了故不需要鞭打，也不需要绑了。鞭索就是代表工具，代表所使用的一切佛法，至此时不必用了，人的习气不见，而牛的清净体性也不见哪！都清净时何需动用到佛法，不必用了，所以鞭索、人牛都属于空了。
「碧天廖廓信难通。」
碧云青天，浩瀚无量无边，在有佛处，有的人可以观照其它的世界，上天宫下凡尘，在觉知历历的时候，一切随缘。有时候却演变成很多奇奇怪怪的事件，譬如有的人，常常会觉得自己神我跑到哪里去了？或者是跑到哪个世界去了？有一个人在上个礼拜六特别专程到道场来，他表示听我们以前在大乘精舍所录的录音带，层次上对他很适合、很投缘，因为他是有境界的，所以听了感触很深，觉得好像遇到知音一般。他也看了很多其它的书，听很多录音带，但所讲的都是未到深处，只是一些皮毛而已。听到我们的后，他就到道场看看，还有没有其它更多的录音带？或者是其它的数据？有关参证篇的部分，我们没有真正的列举出来，也没有再制造录音带，都是以前在课堂上所讲的，课堂上所讲的录音带，都有保留起来，有机会我们会为他准备一些他需要的。
据他言：他在打坐的时候（此位大德尚未结婚，已年近五十岁），自己找个时间到深山内去修行打坐，精进、练气、用功的结果，一、两年下来气通了。气通后打坐时神我都会乱跑，有一次竟然跑到很多巨人（天神）的国度去，结果那些人看了他也很诧异，然后他也吓得赶快就飞跑。他说那时候的意识心态想飞就都会飞起来，想变何方式就变成何方式，有时竟然还是倒着飞的，像飞机一样可以倒着飞。因为他跑到的是天神的国度，天神的身高都很高大，据他表示有几层楼高，其实不止，都是几十里计的(1由旬20里)，最小也有二、三十里的。
修行到一个层次的时候，与天上的其它一切世界都是相通的，为甚么？因为有时候是因缘的感召，有时候是无聊乱想，而想到哪里就跑到哪里去了，所以禅宗的祖师大德们，在起心动念之间，逼得您不得不执仗牧牛，不让你乱想，好的不想、坏的也不想，更不会胡思乱想其它的人、事、物，或是其它的世界，因为一想就会到那里去，或想到某人，某人就会现在心中，造成乱攀缘。
刚悟的人，觉知历历，与你有因缘的，都会感召到，有些是被动感召，有些是主动去应缘。当行者修证到空、无相、无愿三三昧时，人、牛俱忘的时候，入空了，人心与碧天廖廓反而不通了，故言「碧天廖廓信难通」，两相断绝了。通好不好呢？通就是有因缘果报的牵扯，现在不通，就是悬空了、感召悬绝了，因此这个时候佛法不必用，人也空了，牛也空了，哪个天界、或者是世界，还会与你有缘吗？没有了！断讯、断绝了！
「红炉焰上争熔雪，」
一般的凡夫在人世间，争争夺夺、打打杀杀的，或者是业力的牵扯、心灵的战斗，这些都是没有意义的。所争的都是像火炉上，火焰很大的锅炉上面的雪，雪在火焰上转眼被化成空了，有何可争的？所争的一切都是没有意义的，所以不必再争了，也没有一个心去争哪，人、牛皆空，佛法也不必用了。控制一切内心的执着，且能看开一切的因缘，不随缘搅和。走那么远的冤枉路，折腾了一些岁月时日，觉悟后到此方能合祖宗。
「到此方能合祖宗。」
现在修证到这里，解脱知见证到了，一切因缘缠不上你，才合乎禅宗祖师大德们所要求的，人、牛俱忘的境界，凡圣不居的境界，也就是这个样子。　
四、详解文说明
「行者至此境界，除凡夫之情灭，内心清净外，对空之证悟后，所衍生对空执着之圣意，已渐渐能超越，终究将空亦灭，即空其空也。行者内心仅见一圆圈，亦无牛来亦无人。行者我、法执俱泯，体性与真识浑然一体，是谓心性合一。住有境不要遨游攀缘，住空境涅盘亦不是究竟，空有两边不着，千圣不知，纵虚空广大无障碍，却无讯息要沟通。行者至此回想起，往昔修行之心路历程，不免惭愧不已，本无所失亦无所得，只了解到世间名、闻、利、养，种种有何可争，一切均是造作诸魔业之根本也。和曰：「功用种种人我空，天上人间歉难通。寄居世间何所争，清净心源归性宗。」
「行者至此境界，除凡夫之情灭，内心清净外，对空之证悟后，所衍生对空执着之圣意，已渐渐能超越，终究将空亦灭，即空其空也。」
修行者修证到这个凡圣情尽境界，除了凡夫的情见灭除，内心清净以外，这是对空的证悟以后所衍生出的境况，如果行者所衍生出来对空执着的话，而且认为那空的境界就是圣人之意，那就是执空不放；为什么声闻、缘觉称为圣人？因为是执着空的相，得解脱知见。而菩萨则是超越空，是证入空、有不二的境界，境界当然是更高了。
对空证悟以后所衍生出来对空的执着，行者会认为这是一种圣意，是悟得空。此悟空要渐渐地能够超越，终究将空也灭了。在我们六结使里面动、静、根、觉、空、灭，把空也空掉，就进入灭的境界，灭却一切境能够无碍，因此以空其空也，故曰空空。第一个空是动词的空，把你所证到的空，不要执着了而把它空掉，这空空就是存有其境。
「行者内心仅见一圆圈，亦无牛来亦无人。」
圣意不见，觉知的心也没有了，凡夫的情见也不见，这个时候还有什么呢？都没有了，以前扮演牛、警察角色的，现在不必用了，因为没有人的情见，那存有牛干什么？所以牛也可不见了，至此当然凡情脱落、人也不见了。
「行者我、法执俱泯，体性与真识浑然一体，是谓心性合一。」
行者我执、法执，都泯灭掉了后，体性与真识浑然是一体的，体性本来是空，真识是第八意识，这两者不受第六意识、第七意识的影响，所以二者结合为一体，到这个时候心清净了，自性应一切因缘，所产生的心念，才是所谓的心，这时候的心是属于真心，不是以前您的妄想、习气所现的一切境界的心。这里的心是真心，体性空应缘所现的一种念，这个念是真心的心。我们的体性本来是空，应缘就起自性，然后就现出那个心境，这个心是清净的心，不是你妄想的心，因此这两个心与性已合一，才能说「即心即佛」之意境。
凡夫这个心是妄想、习气反应的心，所以是人的心，而修证到人、牛俱忘这个境界时，人不见哪，自性本清净了，应缘所现的那个心念，是真心所现的，一真皆真，而所感觉的是错不了。如果用觉知的心，来察照这个真心应缘所现的念，一真皆真。
我们常常说「即心即佛」，在这个时候就是「即心即佛」的境界，一个清净的心，体性空应缘所现的心就是佛心，也就是真正自性所觉悟一切境的真实境界。故修行要不要有什么神通？不必有什么神通的！但仅是观照这个心起心灭，却是可以知道很多的事情，这就是法尔，法尔现象。
「住有境不要遨游攀缘，住空境涅盘亦不是究竟，空有两边不着，千圣不知，纵虚空广大无障碍，却无讯息要沟通。」
为甚么心要攀缘？就是刚悟的时候觉得好玩，灵知灵觉的心很敏感、很强、无所不能、无所不知，因此产生种种的有为相。但行者住有境时不要遨游、不要攀缘；住空境、涅盘的时候，这也不是究竟，不执着于一切法而能入空，不是觉得很好吗？也不是很好的，要空、有两边都不黏、无着，都不执着，到这个境界时千圣不知，纵然虚空广大没有障碍，却是一切无音讯要沟通，为什么要沟通？有沟通，就有因缘，可能会生到哪一天、哪一界地去了。故不要也不必沟通了，因为你已经是证到空、无的境界，不执着一切境，解脱知见已有，故不会去任何一界地沟通了。
「行者至此回想起，往昔修行之心路历程，不免惭愧不已。 」
早知如此也不必花那么大的精神力量，倒头来是无所得，对于种种修证之现象，有点悔不当初，当初怎会如此，因无知才会弄出一些糗事！然而现在走到了又如何？又与诸佛、菩萨的境界，仍然是差十万八千里之遥。诸佛、菩萨悟空以后，才能够产生种种神变，祥瑞的相，化身无量千万亿，你能否化？到这个时候还是不能够化，故还是有很多事情必须要学习的，所以尚有事要做，何有值得高兴的呢？
「本无所失亦无所得，」
修行过程之间，好像得、失是满多的，但是失去的是妄想、习气、毛病的部份，祖师大德们讲：「去年贫穷，今年更贫穷。」这不是在说关于钱的问题，而是以前内心里面，常常要满足的欲望心，以及很多的妄想、习气毛病，而现在就觉得越来越贫穷了，心意念越来越没有，欲望越来越减少，这就是所谓失的一面。那还得到什么呢？住有境有佛处，那种种的魔相、魔境，也不必去求、也度过去了，一切无所得。有所得是老觉得有一个东西可以得到，譬如学到一个什么神通，然而佛法并非追求这些，是追求自我清净，回复到原来最清净而证空无的境界，然后才开始的心通力认知，自性清净自然就能够现种种的神通变化，能够证到这里的时候，才能够进一步去学「心」如何产生神变相，所以不管怎么样，心是无所得、也无所失！
「只了解到世间名、闻、利、养，种种有何可争，一切均是造作诸魔业之根本也。」
最近在网络上，把心中心的法本「佛心经」刊载上去了，如果有读到就可知道，佛告诉我们要修佛心中心法，一是需要发心自利、利他而修，不为名、闻、利、养而用，为求得自我解脱、度众生，才修佛心中心法，所学的法一座六印，不因为要成名，不为了求得有人家供养，或者是其它的大利益而使用这些法，如果是为了能够这样而采用了这些法，还是再造业，当然「心」也用不好的。
五、和颂解说
「功用种种人我空，天上人间歉难通。寄居世间何所争，清净心源归性宗。」
「功用种种人我空，」
悟道以后要修空、无相、无愿三三昧这些佛法，七地以前的菩萨种种功用行都要用的，进而修证到人空--我空；其实人跟我，是同一体的，如果没有我就没有人，有我就有人、我的对立，没有我，众生跟您是同一体的，二者没有对立、没有分别，而这种种功用行，有很多的法能修证到我空。
「天上人间歉难通。」
天上人间都是善趣者出生处，但真实修证者，不要去感召种种天报，而出生到哪一个天界去了；歉难通是很好的，不是说不通天上就觉得很惋惜，因为没有那个因缘的种子，如果你出生到天界的哪一天，也只是天道中的众生，最后寿尽还是要去受轮回的，出世一世又一世的，为什么要出生到天道去享福？修佛法的解脱道、行菩萨道的自在就在这里，而在人世间也是自在的！
「寄居世间何所争，」
到这个境界，暂时寄居在这个人世间，如果是马上羽化，马上到四禅天的五净居天（无烦天、无热天、善见天、善现天、色究竟天）去，这是声闻、缘觉的圣人所居住处所，然而到五净居天去居住，寿命那么长，也不再来人间受生，这是只修得自我解脱。现时是短暂的寄居在世间，心清净了而有什么可争的？
「清净心源归性宗。」
自性清净凡情脱落了以后，回到清净本源，清净本源的心就是佛心，就是我们自性本空，可以随缘应化，这才是禅宗所要追寻的，一个最高的境性归元。讲于慧炬讲堂)
(90.4.13.）
 
             --第九图 返本还源
一、前言
第九、十图是后来才加上去的，本来只有画八个图，即称是八牛图，后来是为了强调大乘必须行菩萨道，故加上此二图。若修行有得后不度众生，则是自了汉，那就不完美了。第八图不往前走，是滞留在一片空里面的话，有的人就会误会修行到此就完结了，一直执着在一片空里。如此永远空空，不是就犯了顽空嘛！所以再进一步的在空之间，能够让自性能映照一切法相，因此就有第九图，也就叫「返本还原」。
什么叫做「返本还原」呢？未迷失前就是这个样子，就是去除一切妄想、执着以后，这个镜子已经抹得光亮了，这心镜应该能够映照一切境界，能映照就能照世间一切法，超世间一切法相。为什么诸佛菩萨有大圆镜的智慧？因为诸佛、菩萨妄想、习气的妄执都已经清净了，遂就能够映照一切境界以及一切相，如此，一切山河大地与你都是一体的，你就是山河大地，山河大地就是你了，众生就是你，你就是众生。　
二、序言说明
「本来清净，不受一尘。观有相之荣枯，处无为之凝寂。不同幻化，岂假修治，水绿山青，坐观成败。」
「本来清净，不受一尘。」
诸佛、菩萨有大圆镜智，可以映照一切境界，而我们尚未迷糊以前，本来也是这个样子，自性空本来是清净无碍外，回到本来的佛性时，是不受丝毫的污染与微尘的。在此境界，要认识清楚，本来阿赖耶识中种子无量，但妄执心没有，习气毛病去尽时，就是回到本来清净之体，空性圆满，无一尘可黏，当然就无所谓烦恼。
「观有相之荣枯，处无为之凝寂。」
回到本来的佛性时，要保持的心，是对世间上一切有相，能知是因缘和合而成的，人也是这样、畜生也是一样，一切的有情众生都是随着因缘果报在转的，因此不要感情用事，要有超然的能力去观一切有相的荣枯，该荣华富贵的也是因为有他的果报，该衰败的也是因为因缘灭，就枯萎了。
我们以前还未凡情脱落的时候，常常会对于人世间的起起、浮浮很在意，哪一个人看他因缘来时起高楼，过几年眼看他高楼塌了，难免就会感慨万千！也不必这样了，这是因果报应。所以你要有这种豁达的心胸，因为你是回到本来清净的心，已能无烦恼，不必为了众生的起起、落落而伤感。也许没有关系的，你会看得很开，但有时候还有感情作用，与你最亲近的家人、朋友等发生问题时，也有这些现象的时候，难免都会有一些烦恼。
既然回到清净的本来，你就有一种自在无碍的心，来无所黏，过无踪迹，可以观看外在一切事情的荣枯，而能够有这种心力量去观看外相的荣枯，你就会有一种无为的情操。要证到空、无相、无愿，那个无为的心，又要感觉一切境，又要能够凝住不动、寂寂然地，那就是佛性自然、本来的样子。所以你处在无为，而无为的背后有一个坚定不被境转、寂寂然的体，非常地精湛的体性，在面对着一切因缘现象之法时，都不被境所黏、所转。
「不同幻化，岂假修治。」
体性处在无为凝寂境界的时候，不随着外在的一切有相，来转换变成你自己种种的心意念，相归相，不随一切境界再引起一切心的作用。在开始的时候，为什么在有佛处会那么的热闹呢？这是因为常常感知后，随着境在转，而现在已经处在无为的境界，有这个能力可以不随一切境去幻化，既然已经达到这个境界的时候，还需要假借其它的法来修、来调理嘛？不必用了，因为回到清净的本源以后，就不必要再修甚么了。你的自性面对一切境界，都不被它所转，所以不假修治，自然而成就的这种无漏功德，没有烦恼了，不被一切境所黏，也是自然而然地达到了这个境界。
「水绿山青，坐观成败。」
佛性能映照世间、超世间一切事，有如映照青山绿水等自然景观。这些种种的自然景观，是种种因缘际会，对我并不构成任何的影响，因此就有这种自在无碍的心，可以坐看、观照世间的成败，哪一个人成功了？而哪一个人失败了？时间改变，人际变迁，不管是亲人或者是不相关的人，应该都要有这种平等的心、平等性，观看世间的一切相，而佛性本来就是这个样子的。
三、图颂解说
颂曰：
「返本还源已费功，
   争如直下若盲聋。
   庵中不见庵前物，
   水自茫茫花自红。」
 第九图   返本还源
「返本还源已费功，」
修行者自开悟后，了知自性与习气之妄与真，为要回到本来的面目，回到自性本来清净的源头时，到底花费了多少的时间与功夫？当然很费功，是费了很大的力量，才把这一头牛驯服。
修佛法最重要的观念是返本还源，不是有一法可得，是恢复原来具有的佛性功能，此佛性本源是什么？是能鉴照一切法、十方界的真心，是具有无漏功德的体，对境不黏、无烦恼的体，是具足所有鉴照的光明，不被一切境所迷的。
「争如直下若盲聋。」
证得无所不能知、不能照的境地时，到目前这个阶段、这个状况，却好像没有眼睛、没有耳朵一样，难得要像聋子、像瞎子一样，不听不闻，为甚么呢？因为不被外境所转了，视而不见、听而不闻、嗅而不觉。到这个时候，真的都做到了，看似看了，但是了知于心中就好，也不会有甚么幻化的心来跟它相应，很淡薄！
有的人修到一个境界的时候，即使是自己家里的父母生病了，或者是发生什么事了，好像跟我都没有关系一样，不痛不痒，我这种心态对吗？我的心死掉了吗？为什么没有感情了？质疑自己了，而心死了就是这个样子，回到本来清净源头的时候也是这样，大部份的人走到空无的时候，都是这个样子。
为什么菩萨要再转回头？因为守着空无、执着空无，就会一直空下去，菩萨转回头来还是用色、受、想、行、识这五蕴身，再来度化众生，所以又有忧、喜、苦、乐等等觉受，感觉了却是不会造成烦恼。
「庵中不见庵前物，」
在自性里面，见闻觉知犹在，为何不见庵前物呢？因为觉知与境界两者是一体的，要看自性以外的物相当然是看不到，因为您就是它，它就是您。庵中无物，庵外也无，庵外有物，内、外是一体的，内、外没有分别，怎么可以在一体之间，看到另外一个相呢？就是有所见，因无直接因缘，也会难得去攀缘，好像什么事与我无关了。
「水自茫茫花自红。」
一切自然景观，让其自然地运转，不要兴起触景生情之凡情。诸水照样分支流入茫茫大海中，是浩翰无量。诸水居高处往低处流，流入平面积聚成海，茫茫一片，动性、静性与我自性了无牵挂。万物照常生灭，春有百花，花开艳丽，时移境转花落自然成。而红花的艳丽，也不因为你的修证层次而改变，宇宙万物仍然是那么的自然运转！　
四、详解文说明
「行者处此清净体性，了悟本来清净，不受一尘，悟得不垢不净，来无所黏，过无踪迹。一切万物无非诸佛法性身，自然应化，即是本源。行者清净心体随缘应化，自受用身、他受用身不同幻化，岂是藉因修治而得？行者湛湛清净自性，面临世间森罗万象而能如如不动，管他春花秋月，夏凉冬雪；管他人何以情，事何以故。人、法二空智，面对诸现象，于心了无罣碍，体会诸法无实无主，返照现实生活，始能了悟无为法之真实义。此时行者心中了了总知，且作佯痴愚钝，坐观众生成成败败，犹如四季变换，只能让它水自茫茫花自红。和曰：「圆满菩提尽全功，落得清净装哑聋。眼前事物总尽知，且待无心装胡涂。」
「行者处此清净体性，了悟本来清净，不受一尘，悟得不垢不净，来无所黏，过无踪迹。」
以前未修证时无明时，佛性也不因为无明、污垢而减少一些，现在是清净了，也不因为清净而多增加一点，自性本来就是这样子，它的另一个功用是：「来无所黏，过无踪迹」，因缘法来的时候起心相应，但不会被它黏上，境过以后就没有踪迹了，不必频再回想了，不会留下一点点的痕迹。我们一般人最喜欢说：「凡走过的必留下痕迹」，而修行是不能这样的，一留下痕迹就有因缘果报，所以过了以后，就不要留下踪迹。
「一切万物无非诸佛法性身，自然应化，即是本源。」
庵中不见庵前物，我与万物皆是一体，万物就是您，您就是它，你心清净了，万物也自清净，你含笑万物也含笑，你心情好，周围之间的万物也都觉得雀跃了。佛性自然应化一切缘，你的自性会自然的应缘一切，这就是我们本来源头的体性，它本来就是这个样子。
「行者清净心体随缘应化，自受用身、他受用身不同幻化，岂是藉因修治而得？」
行者自受用身是对于一切法，无烦、无恼，自性清净了。他受用身是众生一想到您，您就会自然地应化，形成一个化身，去应众生缘。譬如你意想观世音菩萨，有必要时菩萨就会化个分身显现，因菩萨能化身千万亿，这跟你胡思乱想所化起的不真实化境是回然不同的。此等功夫是心净后自然现起的，岂是藉因修治而得？是自然能够显现出来的功夫。
「行者湛湛清净自性，面临世间森罗万象而能如如不动，管他春花秋月，夏凉冬雪；」
无门禅师写了一首很好的诗：「春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。」我们的心念都随着外境在起起、落落，也都沈迷在这些现象上，而此时行者面对世间上森罗万象，管他春花秋月，夏凉冬雪，管它什么境界也都能不去罣碍，因心清净故。
「管他人何以情，事何以故。」
不必去管人情世故，行者自自在在的，面临世间森罗万象，能如如不被境转。解脱的人都是这个样子，目空一切，什么都不管了。
「人、法二空智，面对诸现象，于心了无罣碍，体会诸法无实无主，返照现实生活，始能了悟无为法之真实义。」
什么叫做无为法？是面对一切境，心不为境所转，了知一切境，不为一切境所黏、所影响而起烦恼，进而能先知一切境，不为境所黏，这就是无为法，无为不是没有感知的，无为是能够感知，而心不随境去起幻化种种的一切法。
「此时行者心中了了总知，且作佯痴愚钝，」
达到这个境界的行者，对什么事情都清清楚楚的，了知一切因缘果报，但要佯作痴愚迟钝，假装非常的愚笨、迟钝，对大小事情都没有什么反应。如果没有做到佯痴愚钝，就是有法的执着，预知或看到这个，要鸡婆参与一下，看到那个也讲一下，这就是有法的执着。很多事情佛性都能够了知，但是要能够难得胡涂，才能自在无碍，有如郑板桥先生所说的：「难得胡涂」，是知道，但要假装什么都不知道。
「坐观众生成成败败，犹如四季变换，只能让它水自茫茫花自红。」
坐观众生该成就成、该败就败，当然这个时候是为了要自我解脱，就有这种需要；而在后来行菩萨道是不一样的，菩萨是能应缘，广结一切因缘，观世音菩萨是千处祈求千处现，是要帮众生化解苦难，不能够坐观成败，这是属于成道以后的事情了。而要得到自我解脱，看事情要看得开，犹如四季变换，只能让它水自茫茫花自红，一切顺其自然。
五、
「圆满菩提尽全功，落得清净装哑聋。眼前事物总尽知，且待无心装胡涂。」
「圆满菩提尽全功，落得清净装哑聋。」
菩提自性要让它圆满成就，觉是觉了，无碍是无碍了，要让它真实地做到，做到后要落得清净装哑聋，这个时候还没有行菩萨道前，要求自我解脱，虽然看了很多的事情，看是看了，但是没有你的事，最好就不要管哪，装聋作哑了。
「眼前事物总尽知，且待无心装胡涂。」
行者为了要灭掉法执，就要将无所不知的觉知心放下，这是一种很好的修证过程，是有其意义在。如果法执不灭，所看、所感、所知的，都要把它讲出来、表现出来，就没有办法去断掉法的执着，表示五根面对六尘境，为境所黏、所影响而摆脱不了。因此要灭掉法的执着，玄而上的，知道也好、不知道也好都要放下，这是第九图所表达的，不是空的一面，是回到清净本源的佛性，空不空皆有的境界，是知而不黏，能够放下，也才能够彻底的抛开我的执着、法的执着，练得一身的清净武功，才能够到市场去打拼，也就是第十图的入
( 90. 5. 4. 讲于 慧炬讲堂 )
和颂解说垂手，今天就讲到这里，以后只剩下一个图了！
 
禅宗十牛图解说(10之10)
             --第十图 入垂手
一、前言
禅宗行者经过此大风大浪，风光无限的神通力后，因能全都放下，终于能走出轮回的洪流中。此时埋自己之风光，让千圣亦不能得知你的修证，然后遵循前贤的道路，以化导众生为职志。禅宗行者行菩萨道，不是用一些怪力乱神的方法，或神通异能的力量，去帮众生化解一切的业障，而是要以自在无碍的心，去与众生习气周旋，使他们能彻底觉悟，然后痛下决心出离世间，故颂说：「不用神仙真秘诀，直教枯木放花开。」这样才是禅宗行者的风范，以自在无碍的心力，于不知不觉中，使顽石点头，枯木开花，改造众生的习气，带领他门走出三界九地的轮回洪流中。
入的意思就是进入市集、到菜市场，比较热闹的地方，入垂手也就是以静态的心，随缘度化一切众生，垂手等待一切众缘。上一次我们讲到，自然界的景观无非都是般若，所以你体会到自性清净，自性是跟一切世间诸有相并没有分别，不是因为脱离自然界或者现象界，而能够独立成就佛法。所以返本还原时，离不开这世间的一切现象，而这第十个图就是要开始行菩萨道。
 
二、序言解说「柴门独掩，千圣不知。埋自己之风光，负前贤之途辙，提瓢入市，策杖还家，酒肆鱼行，化令成佛。」
「柴门独掩，千圣不知。」
这第十图的序言，在开始讲十牛图时，已经给各位介绍过了，这一段序是很好的修行者，在成就后的写照。一个修行人心不清净，所以要把柴门打开才能打理，故要开悟。待心已清净后，此柴门老是开着干什么？既已修得差不多时，就要把此柴门让它掩起，不再让众生或众圣感知，或说不去感知众缘。
如果把心眼打开以后，体性就会现出，法身会现起来。我们禅宗所说的黑漆桶，一般修行没有把黑漆桶打破，是没有办法真修行的，也就是说根深蒂固的观念，没有办法把它淡薄。黑漆桶打破以后，一方面觉知的自性可以观照它，二方面或扫到的阿赖耶识里面的种子，它都会起现行，再加上我们面对人、事、物以及一切境界，尤其在逆境，或不好的境界，那更能够诱发出内心所潜在的习气出来，所谓的现出来者就是要转，要能够知道转。
所以柴门打开以后才能够真正的实修，要怎么去实修呢？也就是前所介绍的，要修无所修，就是面对诸因缘的时候，能够转移内心的执着，不让一切境来黏，而你的空性也就会更圆满、更灵活，不被一切业来抓住，这样慢慢地证得空、无相、无愿三解脱门的时候，这个门不关，也就永远没有办法再继续走下去，而也不能够去行菩萨道。
故「柴门独掩，千圣不知」是说我们的体性清净后，就要回凡才能入人群，行菩萨道是要用讲的，要走入人群。如果一个有些神通异能的人，但是要他讲却是讲不出佛法来。佛法是从体会之间，然后用你的智慧来讲出来的，不是用你的神通变化去说法，那个会误导众生的。所以为了要走入人群，为了要从智慧中去得到解脱，才要柴门独掩。
修行第一阶段的心眼打开以后，到这个时候要把它关起来，当然这种关闭，气脉力道也会慢慢地退失，但已有一个能力，让你的体性能够观照十方虚空一切因缘。四禅境界的时候气充满了，你的起心动念这都能够成就，那修佛法也是一样，尤其是大乘的佛法，要开悟没有气是不行的，而开悟是打开心扉了，气很旺、经络通了，那一直通下去有什么用呢？要靠智慧，所以修得差不多的时候，这个门就要关起来，关起来以后呢？跟一般众生并没有两样，如果你修到可以发光，有一类众生可以看到你会发光，甚至于有的人，打坐也可用他的眼根看到人同样的发光。你能够发光，别人就知道你的所在，也能够知道这里有一个人，有一个物体。
无神通菩萨，他并不现光、也不现什么化相，跟凡夫没有两样，只是智慧非常的殊胜、锐利，能转一切的烦恼，能判断一切的事情，这些都能够非常的自在、能解脱。到了这个境界，圣人与圣人之间的认知，不是从他的境界去认知，但是可以从他修证的智慧、意念、行为去认知，这个到底修得如何？而不是因为他能够有神通异能。因此，也无须让千万个圣人知道你境界的必要。
「埋自己之风光。」
修佛法到最后要自甘寂寞，如果不能够自甘寂寞，自显出平凡，那就不能去做为一位菩萨，菩萨是用讲的来度众生。譬如在一个法会里面，可以讲佛法度化很多众生。然而如果你有什么神通异能，人家来请教你，一对一，总是一对一的，这个影响力并不大，所以要现凡夫身，现平常人的样子去与众生相处。
「负前贤之途辙，」
还没有成为圣人以前的大德们，或者是已经证得有所果位的圣人，他们的路是怎么走的，离不开发菩提心。修行有一个成就的时候，要发菩提心，菩提心就是要行菩萨道，菩萨道是上求佛果，下化众生。因为自己已经有能力，多少可以做些度化众生的事情，要求佛果不是一直追求就有了，要求佛果一定要从度化众生来累积，得到福德与智慧。我们常常说的，还没有开悟以前的地前菩萨，所修的福德大概都是布施、持戒等福德之类的，福是从布施来，德是从持戒而来。地上菩萨的福德不是从布施来，不是从守戒来，地上菩萨的福德是从发菩提心，度化众生而来的。前贤都是这样行菩萨道的，所以我们要学习前人的做法，依循他们所走的路途，我们也是要这么来做。
「提瓢入市，策杖还家。」
提了一个装水的水瓢（古代装水有的用胡瓜阴干，中间掏空后可以装水），提着装水的瓢，走到热闹的菜市场中，寻找有缘可度的众生。行者手里拿着手杖，背部背着水壶，回到人世间。这个家不是回到自己的家，以前还没有出家以前，都是跟众生搅和在一起，现在修法有成，还是再进入众生族群中，要度化众生，也就不能离开众生。
「酒肆鱼行，化令成佛。」
行者进入卖酒的酒坊，或者是卖鱼的鱼市场，遇到有缘的众生，全要化令他了知佛法，为他解说佛法，使他接受佛法，亲近佛法，走向觉悟的大道。从开始修行的非常热闹，真正在修行的时候是很热闹的，热闹是在内心里面，别人不知道，不管是心或者是神通变化都是在心中，但要把它淡薄了，把这种力量，也就是《楞严经》所说的这些魔相淡化了，才能够去行菩萨道。而行菩萨道也有一个好处，能够增加智慧，智慧俱足的话，修行过程之间的色阴、受阴魔相都能够控制、灭除，想阴是可以探讨它的心功能、功用，色、受、想这三个境界都还有着魔的危险，尤其是色阴、受阴这两个不净的话，就直接受外来的魑魅魍魉这些客邪所干扰，这都是直接的。
想阴魔境中感情作用灭了，不再被这些客邪搞得天翻地覆，接着就能进入行阴的魔境中探讨心的功用。若想阴未破，此时难免会偏向于追逐神通，所以这个魔，就会透过被魔所依附的第三者，现一些神通变化的异能来炫耀、来干扰你，那你就会着迷，由于你也很喜欢这些神通，才会用心去追逐、观照、探讨它，看到人家现出这些不可思议的神通以后，你认为这个就是佛，佛的境界大概就是这样的，所以就听他的。这一类的魔都是教你行淫欲，破佛律仪。如果是真佛的话，一定是教你断淫欲，一定是守戒清净，那会能够现神通，但其德行却是很糟糕，这怎么会是佛呢？定是魔！
色、受、想、行、识这五关，前面色、受、想这三个，要舍一切法不能够去用，在什么时候才可以开始去观照心呢？进入行阴的时候，才开始真正修行，以前是求解脱、断烦恼，在这里开始才是要真正的观。刚开始时行阴微细，阿赖耶识藏很多的种子，所以要去观，观察它、观照它，就会观起十二类众生的因缘，以宿命智通去观，从这里面去观、去探讨，到这里才开始可以去用心，可以开发出宿命通、宿命智通，了知十二类众生的因缘果报的道理。你如果有错误的观念，还是会在这个时候拨无因果、或者有断灭相，这些魔相都是错误的观念、执着，不能圆满，这是在行阴区宇的时候所现的现象。
我们在网络上文章，讲到想阴魔相灭时，接着下来将讲行阴，也就是说我们了解经典里面所讲的，到哪个阶段修证到了，才能够做什么事，如果没有修证到那个境界，就不要去做什么事，一方面心未清净，要观也观不起来，要观众生因缘也观不起来。如果第六、七意识破灭了，想阴不再飘浮，那才能够真正的入行阴的种种，去研究、去思考，所以要这样从受、想灭到行阴灭之间，要去行菩萨道，让你的心更成熟，智慧也更圆满，然后有机缘的话，也才可以进一步的研究这个心了。
颂曰：
「露胸跣足入来，
   抹土涂灰笑满腮。
   不用神仙真秘诀，
   直教枯木放花开。」
 第十图   入垂手
「露胸跣足入来，抹土涂灰笑满腮。」来。来，抹土涂灰笑满腮。」前面两句所讲的是他身体的型态，在旅途劳顿之间，并不以身体的种种，以及沾染灰尘而感到不舒服，仍然表现得很快乐，后面这两句「不用神仙真秘诀，直教枯木放花开」，就是在讲它的功用，如何来度众生，进入这个市集，而抱持着欢喜心，来跟有缘众生结缘、度众生。
第十图中的大德很自在，所穿的衣服也自在，他把胸膛露出来了，古代的人有时不穿鞋子、赤着脚，这也没有罣碍的样子，到市集里面来，入
因为旅途劳累，土灰沾满整个脸部，但是心情怡悦，菩萨并不因为一切的劳累而觉得苦楚，所以永远保持着一个非常开朗、快乐的心境，更没有所谓好、坏的境界，永远保持着一个平常心、欢喜心。
我们看很多的大德，甚至于我们的同学，做起事来虽然忙得不可开交，但是却忙得很愉快。上一次上海下涛法师来道场开示，他天天都有节目忙，但是他也说忙得非常的愉快。佛教里面的这些菩萨们，在度众生之间，当然每一个人都是非常的辛苦，很忙、很劳累，有的是忙得没时间生病，有的是生病了，照样还是继续去做，继续忙、继续去度众生，很多有的甚至于坐轮椅，他仍然可以赶路去出席法会，实在是不可思议。
很多师父一上台讲经的时候精神抖擞，讲得非常的有精神，然而一下台就病恹恹的，病得没有力量。所以养生的功夫，有时还是需要做得好，气要养得好，气机能够养得好，就不会那么累了，起码是上台有精神，下台后只要休息、调息一下，马上就恢复体能，必须要有这些功夫。体能衰落了，更必须要调养，气机不能退失，不退失就必须要断食、打坐，这也都撇不开的。
我讲课有一个好处，可以陪你们一起打坐，禅修有什么好处？我陪你们一起打坐，一座两小时、一小时半，也都是在充电，这样就是逼得大家一起坐，你坐我也坐，如果能够把持这样，到七老八十的时候，还可以这样打坐的话，体力应该不会退失、退转。否则年纪大衰老时，体力就会愈不行了，当然营养方面也必须要注意的、要照顾的，如果营养方面不照顾好，肌肉细胞、我们内脏的细胞，它们会老化，营养不给照顾好，当然它就会越来越衰退了，也要注意补充维他命、矿物质。这部分是世间法里面的东西、养生的东西，还是必须要注意的，这是题外话了。
「露胸跣足入
「不用神仙真秘诀，直教枯木放花开。」
这个主要在讲修禅的人，证悟到空、无相的时候，本身对法并不执着的；对法不执着以后，在度化众生之间，也不一定要用世间禅里面的这些神仙的神通。佛法与修世间禅的最大不同，是一个要求解脱，一个是执着心的神通异能。
自我的解脱在过程之间，对于法的执着要灭除，而法的执着灭了以后，才能够悟空，才能够对于一切相不执着，而是以”对待的空”看一切法，虽然是有相，但是无住的话就是无相，能够做到无住，等于是无相。当然三三昧之间还有一个无愿，在七地以前的菩萨要修无愿，有所愿的时候就有所求，有所求就是还犯有法的执着。所以在还没有证得解脱以前，一切法都不能用，一切法都不能够起，七地以前菩萨都是要舍一切法，除了悟空以外，还要能够做到不黏，能够做到不黏，那才能以对待的体性，来看一切法而能无住。
或以十波罗蜜而言，六波罗蜜是：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，这是一般的六地菩萨，以菩萨每地分别都要去修的这个六波罗蜜，七地菩萨修方便法，为什么要用方便法呢？因为你一下子做不到悟空、无相、无愿的境界，所以要用方便法，以方便波罗蜜去做，去修证到这三三昧的境界。能够修证到以后，就跨入另一个八地菩萨的不动地，不动地菩萨，除了心如如不动以外，在五、六、七地的菩萨修这个方便法，于禅定、般若之间所得到的智慧，能够造成对一切境如如不动，能够如如不动的时候，这是一个修行的分水岭，这在七地以前因为还有法的执着，故要修空、无相、无愿这三三昧，来证得解脱。
如果以《楞严经》的魔相而言，色、受、想这三阴种种的魔相，也是要超越的，不去用它，这样可以证得真正的三三昧，也是因为进入无、不动了，这个时候又进入行阴、识阴，这两个在五阴之间是另一种境界，所以在不动之间就观我们静态的一种鉴照功夫，因为你去掉了想阴的这些境界，不去胡思乱想、不去玩这个心，你就有办法解脱。
心中心法的初祖大愚法师，当然他是度众心切，他生在比较上虚下云老法师的后代，但也离不了多久，其实也是受他的熏习，也是受教于他，然而没有像这老法师这么有地位、有名。既然有了成就要来度众生，为了宏法就现一些神通，他就现神足通，飞在空中，大家看了惊叹不已，因此在大江南北造成轰动。他在空中飞来飞去，以前的阿罗汉、辟支佛才有这个境界，大家都很震撼，因此求灌顶、学修法的一大堆，有五、六万多的人，成就的却是只有几个。根据我们上元下音老上师所讲，只有七、八、九个，没有超过十个以上，这是他所认知的。
所代表的意义是：修法不是那么简单，要开悟也要看因缘、福德，不是说很有兴趣去修这个法，就会有所成就，你过去的因缘是如何？现在的智慧怎么样？你的心态怎么样？你是为众生而去修法的吗？还是为神通而去修法的？或者是修法了以后有神通，就搞一些名闻利养的事？这种种的心态不正，当然果也不正的，所以佛教徒不能够现一些神通来蛊惑众生修法；到后来初祖也承认不是很好的结果，不久他就隐遁了，遂他就把宏法的工作交给二祖王上师，自己就隐遁了。所以既然佛法要求解说，不能够以世间禅里面的这些神通来蛊惑众生，这是另一个层次的意义。
再者是既然悟到空、无相、无愿的境界，你度众生是要以这个空无的心，去跟众生磨，这个「磨」是很有意思的，你的习气偏向于瞋心很重吗？瞋心很重，禅师要度你，他就会跟你磨，要吵架，他就跟你吵架，吵架了以后，他又好像以平常心一样对你，无所谓的对你。
禅师有一种你不能预知的能力，他可以因为吵架之间，把你的神识抓住了，或者是不抓住你的识神也可以，他让你的魂魄或者是影相，会进入他的心里面去了，然后把你加以修正，怎么的修正呢？就是以空无的心法，或者是以心通力所学到的无上心法，来消灭你的业。如果你瞋心很重，在经过一回、二回、三回地磨练，他不必现神通，就用他空无的心的体性，来跟你磨，磨到后来你的脾气都没有了，因为他没有执着，你跟我吵，吵完以后他还像没有发生事情一样的对待你。而凡夫吵了以后心有不甘，不甘又没有办法，所以一次又一次地，被磨到连角都没有了，这就是禅宗所具有的特色：直教枯木放花开，顽石点头。
禅师他一定要悟到空，一定能够了解无相的体与有相之间的对待，然后利用他的心通力，来与众生「磨」，所以才能直教枯木放花开。不管是枯木放花开、或顽石点头，意思都是一样的，只是对待顽固的众生，不以神通来诱惑他、来修学，而是以他修证到的真正所具有的体空以及心通力，来度化众生；所以禅师他有一些行为，你如果不到那个境界，是没有办法了解的。因为他无碍，你知道也好，不知道也好，他都不在意，他认为可度他就度，有因缘他就度，也不强求什么的，若有所强求，那就不会自在的。
很多的道场或是哪个人，你看到的这个人好像经济能力满不错的，又那么大方，就特别的照顾、特别的另眼相看，意思就是好像得罪不起这个大护法一样。假使还有这种心态时，那就没有办法自在，也表示你还有分别心，还有法的执着，还是不能够随缘，这个就是自己还没有自在、还没有无碍。所以境界修到哪里？只要明眼人一看就很清楚了，也不须什么神通，你只要用智慧去看，就可知道这个人修到哪里。一个人即使他有什么神通，可以知道过去、未来，但是有什么用？有一些事情还是放不下，有一些事情还是转不了，不能够自在，这个就可以知道，他还是在什么境界的。所以修佛禅或者是修解脱道是很真实的，除了自我的体会以外，也是要有自我的修证，如果做不到，那就跟一般禅定没有什么两样的，因为做不到解脱的境界，还是离不开世间禅定的范围。
「不用神仙真秘诀，直教枯木放花开」这两句话也在说明，禅者的一种风范，他怎么度人、感化人？他怎么用他的方法去度？要懂得他的意思。
 
四、详解文说明
「行者证得我、法二空智，再体会诸法真实相，已能圆满菩提，此时行者要去小乘而就大乘，行菩萨道。行者心光已能内敛，让柴门独掩，埋自己之风光，恢复凡夫相，入世而度化众生。因行者已具足解脱知见，虽住俗而不厌俗，入世而不着相。行者已具足大解脱、大智慧，与诸有缘众生集聚一堂，虽不现神通幻化事，但能教枯木开花，顽石点头。盖行者已不着一切人、我、善、恶、凡、圣、染、净等分别相，以空无的心体，应众生万种缘。因行者心得自在故，身亦自在；身心皆自在故，得转一切外境，是谓不用神仙真秘诀，直教枯木放花开。和曰：「慈悲喜舍入世来，利益群生乐满腮。无我无心通法尔，顽石枯木转心开。」
「行者证得我、法二空智，再体会诸法真实相，已能圆满菩提。」
行者修证到这个境界，已经是得到我空、法空的智慧，我空就能够不在乎于对自己能生、能灭的那个自我的执着，也不在乎于外界对他的好、坏、顺、逆的一种表现，怎么样的他都自在。顺，他也自在，不顺，他也自在，这样子才能够把我的执着灭掉。那无始劫以来，对于根本法的执着－俱生法的执着，也就是我们轮回的根本，在去掉了我的执着，还只是烦恼没有而已，还没有真正的断掉轮回的根本。所以在行阴区宇之间，你才能够了知法的根本，浮尘根之究竟枢穴，这是在《楞严经》所讲的。你有能力去观到轮回的根本－阿赖耶识的法尘，才能进而再灭掉它，不受它的影响，而能够做到这样，法就空了。所以我空、法空这二种智慧不是用空谈，是要能够去体会而后做得到解脱。
做到以后，诸法真实相就是讲无相的境界，讲有法是因缘而生的法，到此时的行者已经不因妄想而起一切心，或者他打妄想，但是也不会执着为真。到行阴区宇的时候，想阴灭，你就有一个能力是：白天不打妄想，晚上不做梦，也就是经典上所说的寤寐恒一，寤就是醒的时候，寐是睡觉的时候，这两种时间情况也都一样、恒一，而且不是一下子有、一下子没有，是永远的没有这种妄想，也没有做梦，这样子才是想阴尽。故这样看起来经典所说的境界，末法时期有几个人能够做到？也因为很难，所以修行能够进入行阴境界的寥寥无几。
修证到行阴区宇的时候，就有天眼通、宿命通的能力，没有这能力就免谈，只有一些鬼神通、阴阳眼、、，那都是不入流的。能够修证到这种第十图所说的境界是为菩萨，您已经有能力，可以去体会诸法的真实相，诸法的真实相是因缘而生的法，因缘生诸法，那就有如如不动的体性去了知境界，但也不会受到影响。所以追根究底，法生、法灭对他而言都已没有意义；可以去了知这个境界，但是我不会迷糊，这才是悟到空，原来一切法也是空，毕竟空，没有什么真正的可以罣碍的，要罣碍的，因为我空、法空所以也罣碍不起来，这是很自然的能够做到的，因已经能够圆满菩提了。
有的偏于空、有的偏于有，这两个都是不圆满法，那有的是根本没有悟到空，然后执着一切有，那更是离谱的，连解脱道都谈不上。有的悟到妄有不真，即不受它的影响。有的悟到空，绝对的空悟到以后，你就能够很潇洒自在地，不受一切境界的影响。这个境界证到以后，再回过来面对与承认世间里面还有因缘的种种法，当因缘法生起的时候，也能够鉴照这个因缘，能够面对这个境界，但有一个自在无碍的体性，面对这些都能够自在、能够无碍，这就进入空、有不二的境界。所以能够修证到空、有不二的境界，那才是圆满的菩提自性，我们觉悟的心除了解脱以外，还可鉴照一切因缘，还要有能力不受它的影响。
「此时行者要去小乘而就大乘，行菩萨道。」
此时行者要去小乘而就大乘，小乘证到是我执空了，或者分别法执空了，但是俱生法执尚未灭，所以要去小而回大，再进一步地修证，俱生法执灭了，才能够进入行阴区宇的境界。在这个时候，你悟到基本的空而解脱了，应该要去行菩萨道，行菩萨道之间，你多少要去体会心的用，多少都会体会一切法是因缘而生的，然后再进一步的去磨练。
不是我不看，是把头栽在泥沙里面像驼鸟一样，眼不见为净，然后我就自在了，那种都是假相，是要更进一步的进入人群、进入顽固众生之中，然后与众生搅和在一起，同时能够觉得众生虽然顽固得不可理喻，但是你也以善导善诱，同时也不会受众生的影响、再生起烦恼。
从众生可度的这种情况去发展，可以再磨练你对法的了解，不是只有空，是在有相之间而无住、而不受它的影响，才能够了解大乘佛法的精髓是在这里。因此能够由小向大，才能够从行菩萨道之间去体会，心原来还有更大的功用。
到最后，行者能够再继续去修证时，就有诸菩萨的神通变化会起来，以前不去用这个心，现在你可尝试去用这个心，也就是刚刚所说的，进入行阴区宇的境界，可以以你的愿力，继续再修下去。
「行者心光已能内敛，让柴门独掩，埋自己之风光，恢复凡夫相，入世而度化众生。」
十牛图里面所讲的「不用神仙真秘诀」是用空无的体性度化众生，行者心光已能内敛，这是要埋没自己，不能够表现一些神通来蛊惑众生，所以难免要柴门独俺，埋自己之风光，恢复凡夫相，入世而度化众生。这一句话从两部份来说，一部份是身体，如果是气充满时，当然灵知灵觉是非常的锐利，但是你不能够用讲的去弘法，只用一个心，众生实在所受的影响较少，来请教的人是一个、两个，没有办法像一些菩萨，一站上讲台，几千、几万个人受感化、教化，这种影响才大。
有一些神通力，并非只是人家来请教，而一个、一个地来帮忙与化解就完了，这种偏向于小局面的，要影响就要大的局面。你有凡夫的境况，就有脑筋、有嘴巴，以前不用第六意识，现在回过来再用第六意识思考，如何来善导善诱化度众生？如何来讲一些佛法，让他们一念之间能够入无生法忍，这个就是恢复凡夫相的缘由，而你已然恢复了凡夫相。
第二个层次是代表修行已经有个境界、告一段落，不必再打开你的心眼，然后拥有一些灵知灵觉，不一定要处在那个情况。所以我们修行还没有定力，就靠色身的气来帮助你定，或有一天不管真气的有无，照样能够自在无碍，那才是真正的修到解脱了。
很多人靠气来维持定力，想不开的事情，因为断食的结果比较看开了，这还是一种变相的有为法。如果哪一天丹田不见了、真气没有了，但是面对事情源源不断的来，也仍然能够自在无碍，用平常心去应对，这个功夫才是比靠外来的，或者是内在的真气在维持定力的修证，其境界要来得更高。
再过来，最后的解脱是要靠智慧的，即刚刚所说的十波罗蜜里面最后是”智”--第七是方便波罗蜜，第八是愿波罗蜜，第九是力波罗蜜，第十是智（智慧）波罗蜜。以佛法所讲求的是用智慧度到彼岸，用智慧来度众生也是一样的，所以后面的方便、愿、力、智，这四个波罗蜜，是大乘菩萨所要用的方法。
悟得解脱的智慧，是要再回凡，回凡当然就等于是出出世间，再入群众之间，所以回凡是心的更进步，不是回凡好像就是退步了，不是的！而是更能够容纳一切世间的有相。
「因行者已具足解脱知见，虽住俗而不厌俗，入世而不着相。」
再入世的时候你已经具足了解脱的智慧，虽住俗而不厌俗，入群众之间，以前是很厌恶的，这个人怎么那么坏？这个地方怎么那么脏？这些人怎么有这些习惯？如果以前早就唾弃他们了，因为还在求清净，还要求干净，不屑与他们为伍，现在为了要让您的心练得更完美，所以现在虽然跟芸芸众生搅和在一起，但并不因为他们的一些习气毛病，而不能够接受、容纳，或周围之间的环境，也都能够承受而不会受不了。
「行者已具足大解脱、大智慧，与诸有缘众生集聚一堂，虽不现神通幻化事，但能教枯木开花，顽石点头。」
住俗而不厌俗，入世而不着相，因为行者已具足大解脱、大智慧，所以才能够做到这样。这我们刚刚所说的，用什么功夫？就是用无碍、自在、空无的心，去跟众生一起磨练，所以就能够使枯木开花，顽石点头。
「盖行者已不着一切人、我、善、恶、凡、圣、染、净等分别相，以空无的心体，应众生万种缘。」
一切人、我，善、恶，凡、圣，染、净等分别相都不具足，这就是平等法，悟得平等性了，就没有这些分别心。众生有种种的因缘，你以空无的心去协助他，或者去断他的习气毛病。
「因行者心得自在故，身亦自在；」
心能够自在，身才能够自在，如果是身受外邪控制，那心有时候也就不得自在。在初阶段修行的时候，如果你气比较旺、比较通顺，就会觉得今天定力好像比较足够，事情比较不黏上，比较看得开、可以解脱；如果哪天您的丹田被冤亲债主给予封住了，气起不来了，或者感冒了，然后你也觉得我还是能自在，那才是真的自在。有的人就不行了，气不通，身不顺，心就乱了，有很多的同学都有这种情形，这是难免的。所以你要练到，不管是身体气通与不通，都能够自在。身心能够维持一个自在，你就能够控制得了身心。如果是别人控制你的身，那身心也就会不自在，如身体没有气、身体病痛，心就慌乱、烦恼。圣人证到这个空无的心体时，身心当然都能够自在、无碍。
「身心皆自在故，得转一切外境。」
身心能自在，当然就有能力转一切外来的境界，因心通力无阻碍故。如果转不了外境，就必须要多加用功，打坐、念佛、拜佛都可以，让心安住、让气脉通顺。如此，你不必动用什么法，过一阵子客邪没有你的办法时，就是你嬴了。其实修佛法是很简单的，只要你不倒下去，最后就是你嬴了，因为他用的是有为法，不管是要害你，或者是要让你烦恼，你都能无所谓，不倒下去的话，你就能渡过此逆境。因为一切法都无常，他不可能天天都这么搞，就是业力或果报，也不是一直没完没了的，最后他还是得不到了，你就是最后的赢家。所以以这种空无的心体去应万缘，让身心都能够自在，就能够显现出真功夫，不必用一些神仙真秘诀的功夫。
「是谓不用神仙真秘诀，直教枯木放花开。」
不必用神仙真功夫，能显现出无上的力量，这是空无的心体所能现起的力量，所以能直教枯木放花开。枯木已经枯了，为什么能够再回复生机？且还可以再开花结果？这都是因为你，以空无的心体，来面对众生诸种因缘，能够让他们转移习气，再引起一切佛性的生机。
　
五、和颂解说
「慈悲喜舍入世来，利益群生乐满腮。无我无心通法尔，顽石枯木转心开。」
「慈悲喜舍入世来，」
古僧大德以四无量心，此四无量心是慈、悲、喜、舍，要解释可是一大篇幅，在《大般若经》的法相中已有列出，请你慢慢地去研读。简单讲慈、悲、喜、舍，就是我们常常在讲的无缘大慈、同体大悲，以及随喜功德、舍一切法，抱持着这四种心态，再来到人世间。
「利益群生乐满腮。」
如果菩萨只有利益人的层次，则这个功夫并不够，还要对鬼神、天神都能够利益。同时也要有一套功夫，才能够折服鬼神、天神之类的，人是最坏了，要能够折服有缘、无缘的众生，而且是以德服人，不是以什么神通来服人。好人、坏人都能够利益均沾，以满脸的笑容，愉快的心情，来度化众生而不累。
「无我无心通法尔，」
行者已去掉我、法二执，诸法之间不要有一个我，诸法之间不要有一个心，只有空无的心体。没有我的执着、没有法的执着的时候，所现出来的体性是空无，从体性空就会现出法尔的现象。
更大的成就可证得宿命智通，宿命智通与宿命通有什么不同？宿命通可能就是用你的天眼去观，宿命智通是用智慧让法尔现起的，如果用观的还有一个时空的限制，八万劫（13亿4千4百万年）以内的过去与未来的限制。而宿命智通就是佛的境界，从心里面现出来的法就没有限制了，没有时空能限制，你只要让它现，就能读出一切法尔。本来这是阿赖耶识的佛性都具有的力量，不可思议的，因此最起码要修证到无我、无心，就能够通法尔的现象，这是佛的境界，而一切法从心地起。
「顽石枯木转心开。」
人或众生，沉迷于恩恩怨怨中，受制于习气、毛病中，有如顽固的石头、枯萎的木头。禅宗行者因证得无我、无心的这种空体，如此的心体滋润众生心，而使他们能够开悟，得解脱知见。本来有如顽石、枯木的心态，最后在禅师的磨炼下，顽固的心开了，枯萎的心再生了，这是我们跟它来相和的一首偈语。
 
六、结语
「上述十牛图略述行者修行过程中，如何克服我、法二执，证入般若佛智，具足涅盘妙心，并进而再入世化众。其功夫全赖行者亲自行履，若不亲证，则甘草、黄连，难言其味矣！」
一个所谓禅宗行者，若说有修证，一定要经过此十牛图的过程，若没有全部依各图走一趟，那你说真的有所开悟，这还是个大疑问。尤其在见牛(3)、得牛(4)、牧牛(5)之路途上，若说行者见牛、得牛，开悟了、见性了，但却无牛可牧，马上就显得多有修证，多了不起，那不是认知有问题，就是着魔而不自知。另一个有开悟的行者，若不能修入空，像第八图一样，一物也无，一境也无所见，则未达究竟，更不好自认已有修证，还得继续用功。若是一个过来人，当会赞叹古僧大德，毫无掩饰地把修证的真正过程，那么真实地记录下来，让我等后学能有所遵循，才不会走错路，不会错认境界。
涅盘是寂静不二的空体，所产生的神通妙用，法尔的现象就是妙心。甘草是甜的，你没有去尝过甘草，怎么会知道它是有持久的甘味，而甜又甜到什么程度？黄连是很苦的，如果没有去尝试一下，怎么会知道它是苦到了什么程度？多苦？所以修行都必须要实修实证的，你才能够了解古僧大德们，甚至于世尊与诸大菩萨所说的法，是在讲什么的？这十牛图的解脱，我们花了几堂课把它讲完了！阿弥陀佛！(全文完)
　投 老 归 来 供 奉 班，─ 王安石 大德 ─
尘 埃 无 复 觅 钟 山。
始 觉 人 间 是 梦 间。
何 须 更 待 黄 梁熟，　三、图颂解说风光是来自以前种种的执着，才有显现出异能的风光，而另有所谓自己的风光是指那并不好的习气，这种风光不能与诸佛菩萨合成一空无的体，若合的话就是不异不一，大家的体性都是空无的，才能够与诸佛菩萨的心相应、体性相融，这是不异。还未成佛前，每个菩萨修证都有不同，故说不一。你自己所具有的风光是有个别的，不管是眼、耳、鼻、舌、身、意其所现的异能，有的现这个、有的现那个，所以用八万四千法门，所修出来的都有不同的境界，这些都跟你的解脱、你的自性清净没有什么直接相关的，所以还要把它埋没下来，也就是说不要去炫露这些，当然还有一些习气毛病，本来就是要断的，那怪力乱神的部分，也是要超越它，不要去玩弄这些。
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