工业复古风格简介餐厅:第八十一章 真实的语言不华美

信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，己愈有，既以与人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。

【译文】真实的语言不华美，华美的语言不真实。善良的人不大会巧辩，巧辩的人不善良。有智慧者不获取，能获取者没有智慧。圣人什么都不积蓄，他尽量为了别人，而自己就越富有；他尽量给予别人，而自己就越丰富。天的道路是利于万物而不会残害，圣人的道路是有所作为而不去争夺。

【说明】本章亦是紧接上一章批判“小国寡民”而言，既然是“小国寡民”，那么这个小国的国君也就是把土地和人民争夺来的，争夺来使自己独立了，也就成了一个诸侯小国。而为了使自己的行为合情合理合法，这些人就寻找了很多理论或者是编出了很多理由，理直气壮地为自己的封建割据辩护。所以老子在此提醒人们，真实的语言不华美，华美的语言不真实。善良的人不大会巧辩，巧辩的人不善良。这个意思孔子也十分明确地提到过：“巧言令色，鲜矣仁！”意思是说，满嘴花言巧语的人，也就是没有真正学问的人。《易·系辞下传》：“将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。”所以“巧言令色”的人必然不能使人相亲相爱。他嘴上说的是一套，而心里想的却是另外一套，天知道他想的是什么！他态度上好象很仁义，但是假的，是表面上的，他心理必然不健康，心态必然不平衡，所以他不可能和别人相亲相爱。这就是“鲜矣仁”。

有智慧者不获取，能获取者没有智慧。博字在很多时候被用为大和多的意思，凡学问大和多，就称为博学。凡慈爱人民大和多，就称为博爱，这与“获取”之意有相通之处。大和多是怎样来的？是获取来的，不论是学问、慈爱或者是财物，只有获取后才有大和多。老子在第二章就说：“万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。”紧接着又说：“不贵难得之货”，意思也就是不要去获取。因为圣人什么都不积蓄，他尽量为了别人，而自己就越富有；他尽量给予别人，而自己就越丰富。所以真正有智慧的人不去获取，不去把持，不去占据，不去重视那些难得得到的财货。因为一旦获取了、把持了、占据了、重视了那些难得得到的财货，其他人就会窥觑、窥欲、窥瞰、觊觎、伺机图谋你所获取的、所把持的、所占据的、所重视的东西。而如果不获取、不积蓄、不占据所谓的财货，得到以后尽量为别人服务，尽量给予别人，别人因此也就会为你服务；而很多人都在为你服务，你就等于富有了。看看统治者，身无分文，但却拥有一个国家，走到哪里都不会为了自己的衣食住行而操心。这才是真正的富有！

所以老子最后总结说：天的道路是利于万物而不会残害万物，圣人的道路是有所作为而不去争夺。因为争夺了也就是获取了，也就是占据了，而获取了、占据了一些，也就会失去另外一些。因此“人法地，地法天，天法道，道法自然。”圣人效法天的道路，利于万物而不会残害万物，“为无为，则无不治”也。

本章乃全篇之末，乃是对全篇的总结，为什么要用“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”来结尾呢？从一开始，老子就在阐述道路的问题，不仅太阳、月亮，天上那数不清的星辰都有自己的道路，每天的日出日落，月盈月亏，四季的交替，植物的生长、发芽、开花、结果，动物的出生、成长、死亡等等都各有其独特的道路。凡此不同的存在物都有自己的道路，各自遵循自己的道路、自己的规律。普遍性的大道由众多的小道构成，一切此类小道都有其自然之道要遵循，一切道路都有各自的规律要遵循，从开始到成熟到最后的终点。因此，说到道路的问题，就不能用平常意义上的道路来理解万物各自不同的生长、成长道路。说到名称问题，就不能用平常意义上的名称来理解万物。

天和地既然有道路，有规律，大自然既然有道路，有规律，人类生活在这个天地间，生活在这个大自然间，就必须要懂得这个天地和大自然的道路和规律，而只有懂得了这些道路和规律，才能知道人类的道路和规律，才能知道我们每个人的生活道路和规律。我们每个人都要走自己的人生道路，而每个人的生活道路都不是相同的，其规律亦是不一样的，有的曲折，有的平坦，有的艰难，有的苦难，各不一样。而走在自己的人生道路上，或快或慢，或停下来休息，甚至不走了，或者越轨了，全在于个人自己。至于道路上出现的绊脚石、大山、河流、沟坎等困难，也是由自己去克服。至于道路上出现的财富、名誉、地位，也要看自己是否会辨别，是否去获取、去占据。当然，老子并不是说有了财富、名誉、地位而弃之如敝屣，或置若罔闻、置之度外，老子的意思是说，如果你的人生道路上有了这些，你就应该善于利用这些来帮助那些需要帮助的人。因此老子用了五千余字来说明这些道理，旨在说明的就是，一个人如果在自己的人生道路上获取了、占据了财富、名誉、地位，就等于停留在你人生道路上了，就耽误在人生道路的中途了，也就等于背上了一个硕大的包袱，那你就永远走不到人生的终点目标，也就永远完不成人生的任务和责任，也就永远不会懂得人生的真谛。因此老子用“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”、用“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”来说明这个问题。

用孔子的话来说就是：因为每一个人都是必须生活在人群之中的，因此人与人之间的关系就决定了生活的幸福与快乐与否；与自己身边的人保持着友好关系，生活就愉悦而轻松了许多；身边如果都是仇、怨之人，这种生活必然也就很痛苦了。国与国之间亦是如此。因此，怎么样才能使自己生活得更好？使自己身边的人生活得更好？使更多的人们生活得更好？这就是：学习而且时常调节自己，然后用智慧（智），用真心诚意的态度（诚信），寻求一种最佳行为方式（义），遵守一定的社会行为规范（礼），建立起人与人之间相互亲爱的关系（仁），从而创造出良好的生存空间以及良好的生存环境，以使自己和别人都能获得幸福而快乐。

老子与孔子的思想基本上是一致的，仁爱、慈爱、诚信是他们的共同点，用真正的智慧而不用愚昧的智慧也是相同的，老子的“俭”、“不争”、“不敢为天下先”即是最佳行为方式，老子所阐述的道路和规律问题究其实也就是行为规范的问题。只不过老子从更高的层次、更广泛的角度表达出宇宙的行为规范、天和地的行为规范、大自然的行为规范和人类的行为规范，这就是“道”与“德”，道路和规律。因此，认清了宇宙的道路和规律，也就懂得了自己人生的道路和规律，从而能在自己人生的道路上，少碰钉子，少撞南墙，少被绊倒，少犯错误、少越轨。

哲学是关于世界观的学说，是人类的自然知识和社会知识的概括和总结，是人们对于整个自然界、社会和人的思维的根本观点的一种学识体系，哲学所关注的根本问题就是人类心灵与心灵、心灵与物的问题，即人类怎样认识大自然的问题。人类自从开始思维以来，首先就是对神奇的大自然的思考，由于解释不了神奇多变的大自然，于是就产生了鬼神崇拜乃至于宗教崇拜。自从周文王起，人们就开始破除鬼神和宗教崇拜，揭开了大自然神秘的面纱，重新认识大自然，使神秘的大自然不再神秘。而老子则把天、地、万物、人类的道路和规律作了系统的描述，使人们知道了天、地、万物的道路和规律，从而认清了人们自身的道路和规律，从而认清了自己的使命。这是人类思想史上最伟大的创举，是人类摆脱愚昧，走上文明历程的里程碑，假如人们至今还不理解周文王、老子、孔子的思想，那就真要倒退了。