道法自然--老子的哲学，兼论艺术（2）

　　有了大的策略，还应有个人的修养，老子在这方面同样有辩证的论述。他说为人处世应清楚知道祸福相仍的道理：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”，意思是“灾祸呀，福泽就倚靠在你的旁边；而福泽呀，灾祸也正在你自身潜藏”。这真是警世危言！人们在幸福之时不可乐极而悲生，要有所克制；而人们在逢遇灾难之时，也不必颓废沉沦，应该心存幸福的追求，光明即在前面。祸与福的相互转化，不仅体现于个人，也同样体现于家庭、社会、国家和世界。而人们最容易生在福中不知福，那就会有种种恣肆、猖狂、张扬之态，忘却了前面所说的“知荣守辱”；也容易在遇到灾难挫折时有自抛自弃、自戕自残的行径。总之，以上两段的论述，归纳言之，还是要追求生命的和谐、自身和社会的和谐。老子在陈述福祸相转化时，在处世哲学上进一步提出“知其雄，守其雌”，是说一个人虽有雄才大略，亦当韬光养晦，甘于“雌伏”；“知其白，守其黑”，是讲知道光明之所在，而又能难得糊涂，大智若愚；“知其荣，守其辱”，是讲既有荣耀与享受，又能谦卑下人，不辞羞辱。那么这样的人就是那些能“复归于婴”（婴儿最柔弱，又最有旺盛的生命）、“复归于无极”（无穷尽的天地等待其发挥才能）、“复归于朴”（大朴不散才能包容万物）的圣人（《老子·第二十八章》）。

　　老子在这里教导人们进取退守的策略，这样做任何事都游刃有余，都会适度，留有充分的余地。这和前面所引述的“道冲，而用之或不盈”、“和其光，同其尘”是同样的道理。过分锐猛的进取往往过犹不及，把力量用尽、用透则失去回旋的余裕。天下一切大小事，能做到无过无不及，其力量将是适度的。而度的掌握则是凭个人的长期修养，做到并不轻而易举。唯有这样的圣人，能知人知己。“知人者智，自知者明”（《老子·第三十三章》）。你能知人善任，则是智慧；能自知短长，则是清醒。老子要求圣人“常无欲”（《老子·第三十四章》），能排除身内身外的种种欲求，这是内省的小事，是最低的要求；进一步则要求你把更大的欲求克制：“万物归焉而不为主”（《老子·第三十四章》，这是说即使天下归心了，你仍然淡泊自处，这就近乎道了，就具有了伟大的品格。因为从内心深处不以为自己有什么了不起，那实际上却真正成为伟大的圣者。（《老子·第三十四章》：“以其终不自为大，故能成其大。”）

　　如此看来，老子的所有不争、柔弱和居卑处下，目的是为了最大的进取，是为的天下不能与之争，为的柔弱胜刚强，实际上成为真正的尊贵崇高的圣人。

　　那么，为什么老子又提出“绝圣弃智”的命题呢？这里的“圣”，指那些以仁义礼法统治人民而不能遵循天道之人，这里的“智”，是前面所讲的“慧智出，有大伪”的智。因为在老子看来，只要大道行于天下，那么繁文缛节的礼法仁义之类都是没有用的，因为浑然天成的大道本身是没有仁义和不仁义的，只有大道废弃之时，才会有仁义。在圣人无为而治的天下是不用“仁”治的，因为没有“不仁”之徒。在老子书中还有两句容易引起误解的话是：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”（《老子·第五章》。刍，草也；狗，寻常小兽也。这里老子绝无骂天地与圣人的意思，他是讲刍狗这些浑然大朴而无慧智也无大伪的生命，只须有“道生之，德畜之”，则它们会“尊道而贵德”（《老子·第五十一章》）；而且它们对道和德的尊重，纯任自然，不受命于任何人（“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”）。既然刍狗不是骂人的话，就进一步知道“天地不仁”是指天地遵循大道，故没有仁，万物却自在地生存着；圣人不仁，是遵循大道的统治者，也没有仁，百姓却自足地生活着。

　　我们在老子的《道德经》中，的确没有看到一句赞赏人类所创造的美的话，即使第八十章中提到“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”，这“美其服”不是形容衣饰之文彩华美，而是“乐意其服”的意思，甘、美、安、乐四个字连用，是指在小国寡民之世，人们的知足常乐的状态而已。

　　在老子的心目中，人类之所以有了美丑之判，还是因为大道已废的结果。这美，和仁义礼法一样，不是什么好东西，所以“天下皆知美之为美，斯恶已”。美的存在，是因为有了丑、有了邪恶。老子所谓“大道废，有仁义”，在此也可以衍化为大道废而有美。

　　老子有感于东周之世社会的动荡、物欲的横流，对统治者的声色犬马之好可谓深恶痛绝。那檐牙高啄的宫殿，那妃嫔媵嫱的淫糜，那山珍海错的饮宴，那彩绘雕镂的装饰，那骏骥腾骧的猎射，那奇货珍玩的贪欲，是那样地背离着大朴无华的自然，背离着无私而覆的天、无私而载的地，这绝不是圣人之所愿；而且圣人知道，这些难得之宝是不值得珍爱的，这样百姓也不会因此而为贼为盗。而那些能诱发百姓贪欲的财货美色也是不值得张扬的，那么百姓便不会为之而心猿意马，想入非非。（《老子·第十二章》：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。”《老子·第三章》：“不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”）所有足以使社会虚华的事物，都违背着“道”，违背着“大朴”，违背着“自然”。而只有道、大朴、自然，才是人们所应感悟与追逐的无为之境，那惚兮恍兮的物和象，才是大美之所在，那才是无状之状、无物之物、无美之美。宇宙之终极是无，美的极致是无美，这是老子的一以贯之的感悟。举例以说明，美国之拉斯威加斯，世界最大的赌博之城，那儿集天下声色犬马之最，那儿使人类的欲望无限制地膨胀，真可称人类的“贪欲之城”。那灯光之炫目、金钱之耀眼、美女之绮丽、广厦之高矗，足以使所有的人“心发狂”。但结局如何？赌盘的飞转、老虎机的起落，带走了人类所有的善，诱发着人类所有的恶。那儿的艺术又如何？那绚丽斑斓的声光、震耳欲聋的乐舞、香艳裸露的胴体，与艺术的缘分日浅，而与本性的贪婪比邻，与大朴无华的自然绝无关系。人类的小慧智所带来的“大伪”笼罩着一切，你在那里会静下心来看一幅倪云林的画，或听一曲莫扎特的交响乐？人类的小慧智所发明的所有赌博是“大伪”的典型范本和最好的注脚。

　　于是老子提出应该“见素抱朴，少私寡欲”（《老子·第十九章》）。“素”是“绚”的反面，是洗净铅华，不施采饰；“朴”是但求混沌，而不事雕凿。可见的表象和内在的怀抱，都应是纯净无瑕的，都应是质朴无华的。同时应减少私心和贪欲，那么你才能达到“致虚极，守静笃”的宁静空明的境界（《老子·第十六章》）。

　　老子的哲学自成一个超然的体系，因此他排除一切在他看来非“常道”的学问，因为那些学问妨碍着对“道”的体悟。而且，从根本上讲是大道废弃才会产生的“大伪”之学，便是仁义之类的东西。只有关门即深山，弃绝一切繁华，“众人熙熙，如享太牢，如春登台；我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，儽儽兮，若无所归”（《老子·第二十章》）。人们在登高游春开张筵席，我何孤独，没有任何吉兆等待着我，如尚未笑的婴儿（孩，同“咳”，小儿笑，见《说文·口部》）。又疲惫憔悴，如丧家之犬（儽，颓丧貌，见《白虎通·寿命》“儽儽如丧家之狗”）。（老子·第二十章》“众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷（闷平声ｍēｎ，愚昧貌）。”人家活得是那样有滋有味，而我却遗世而独立，我真是何等的昏聩；众人都心计明白，而唯我是这般的愚昧。老子说他“澹兮其若海，■兮若无止（王弼注，无所系絷）。众人皆有以，而我独顽似鄙；我独异于人而贵食母”（《老子·第二十章》）。其实我何曾冥顽不灵？看，我的内心像大海的摇动，像风的飘动，自由得很，无羁无绊。我不同于世俗之人，是由于我有着对那“独立而不改，周行而不殆，可以为天下母”的道的重视和追求。