超级艳医巴鲁克林辉磊:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第一八四一卷——第一八五0卷

大方广佛华严经（第一八四一卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看大用无方最后一段，「寂用无涯三昧门」，第二段正显业用。今天我们从第三小段看起，微细自在，三有「二颂半，微细自在」。我们把经文念一遍：

　　【鬼神身中入正定。一毛孔中从定出。一毛孔中入正定。一切毛孔从定出。一切毛孔入正定。一毛端头从定出。一毛端头入正定。一微尘中从定出。一微尘中入正定。一切尘中从定出。】

　　这有二颂半，这经文它有连贯的，前面第二段「于他身自在」，末后一句是「夜叉身中入正定，鬼神身中从定出」。所以这边第一句是『鬼神身中入正定』，这是接前面来的。这经文愈讲愈细，显示出寂用无涯，这真的是事实，所以最重要的要懂得寂用。前面跟诸位都做出很多的报告，六道凡夫的心是动的。也许有人要问，那色界、无色界心也是很静的，色界是四禅，无色界是四空定，更深，那他应该有寂？没错。上面二界有寂无用，欲界以下有用无寂，起作用他心是动的，他不寂。上面二界他只是禅定，把分别执着控制住、伏住了，没有转烦恼成菩提，他没有做到；如果他能转烦恼成菩提，那他就出六道轮回，他是伏烦恼。古大德常用比喻说，像石头压草，根没拔掉。石头压草，草长不出来，但是石头搬掉之后，它又长出来了，它没有断掉，伏烦恼不是断烦恼。断烦恼不容易，伏就不难，伏烦恼出不了三界。

　　要知道六道轮回的业因就是见思烦恼，我们《华严经》上跟诸位讲的叫分别执着，这个东西要是不断掉，出不了六道轮回。但是八万四千法门里面，只有净土这个法门，这个法门叫特别法门，能伏就管用，能伏烦恼就决定能往生。但是你要晓得，四禅八定伏的这个烦恼，这样的功夫念佛往生西方极乐世界，我们要知道他生哪一土？生凡圣同居土。你要问为什么？他见思烦恼没断，见思烦恼断了才能够生方便有余土。换句话说，十法界里面的阿罗汉、辟支佛、菩萨乃至于佛（十法界里面的佛），念佛往生西方极乐世界统统是生方便有余土。那个位子高下不一样，佛往生方便土里面上品上生，菩萨往生上中两辈往生，是这样的境界；阿罗汉、辟支佛往生是方便土里面的下辈往生，这要知道。然后你就知道念佛法门无比的殊胜。念佛法门里面实报土往生，那必须是破无明；断一品无明，证一分法身，那是实报土往生，到极乐世界就花开见佛，那不一样。所以净土之殊胜，净土之为十方诸佛如来的赞叹，不是上面两层，而是凡圣同居土，这太殊胜！只要伏烦恼就能成就，这是十方世界所没有的。

　　我们就晓得，伏烦恼是多么重要，烦恼伏不住，这一生念佛不能往生。烦恼要怎么伏法？必须在日常生活当中练，跟参禅没有两样，比参禅要殊胜，烦恼一起来，烦恼起来是什么？喜怒哀乐、七情五欲。这个东西一起来，阿弥陀佛，阿弥陀佛，把这烦恼压下去，不能发作，这叫念佛功夫得力。久而久之，不必作意，自然伏住，那叫功夫成片，这是凡圣同居土九品往生。烦恼现行伏不住，这很糟糕，我们自己要清楚；烦恼果然伏住，你必定得生，而且你能预知时至。譬如顺心的事情，你真的很开心、很欢喜，这就生烦恼，七情五欲起作用，你欢喜心生起来了，你的心不平静、不清净，你的心不平等，有起伏，那怎么办？古大德讲「不怕念起，只怕觉迟」。这念头起来，赶快觉悟，阿弥陀佛就是觉悟，统统回归到阿弥陀佛，阿弥陀佛把你的清净心、平等心又恢复正常，这叫做念佛。现在我们看到一般念佛的，或者是自己也是属于这一类的，真是古德所说「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。这个枉然是什么？你不能往生，你禁不起风浪，小小一点境界现前，烦恼马上起现行，一点点不如意，脾气发起来了，就完了；一点点符合自己，欢喜心生起来，所以这不行。这句佛号做什么用？就在日常生活当中，待人接物之处，把你的七情五欲、贪瞋痴慢控制住，没断，伏住了，这叫真念佛人、会念佛人。一面念佛，一面还在发脾气，或者一面还在动感情，不会念佛。那种念佛就是跟极乐世界结个善缘，这一生当中不能往生，这个道理一定要懂。

　　如果真想往生，那你就真的用功夫，真用功夫就是我佛号能控制住烦恼，八万四千法门，这个法门最容易，最方便，最稳当，也最可靠。虽然这样殊胜，可是念佛的人他还是伏不住，什么原因？没放下。归根结柢讲，还是放下重要。什么没放下？分别执着没放下，所以佛号不起作用；果然分别执着放下了，它就起作用。章嘉大师早年教我看破放下，看破是你明了事实真相，宇宙之间这些森罗万象的真相，我们这边经上讲的这么多，这都是现相。这些现相是什么？《金刚经》上一句话就把它讲完了，凡所有相皆是虚妄，没有一桩事情是真的。既然晓得它不是真的，你的正定就现前，为什么？不会被它所动，你在定里面怎么可能会起心动念？这是讲寂用，这个寂是妄想分别执着统统放下，法身菩萨的境界。

　　我们学了之后，明白、知道了，要怎么样？要学寂，这个寂就是清净心；换句话说，在日常生活当中永远保持你的清净平等觉。清净平等是寂，觉是用，不迷，你就会用得很恰当。用得什么叫很恰当？用得很自在，微细自在，用得很自在。自在就是很快乐，为什么？他不生烦恼，就是说身没有苦乐，心没有忧喜，你懂了吗？七情五欲不起作用，这快乐！七情五欲起来了，就会生烦恼。不生烦恼，那个用是什么？那个用就是智慧。你看惠能大师在《坛经》里面给我们说的，他见五祖跟五祖讲「弟子心中常生智慧」，这句话了不起。我初读《坛经》的时候，读这句话很震撼，如果我们见五祖一定跟五祖讲，弟子心中常生烦恼。哪里看到有个人常生智慧的？常生智慧是寂用。所以它的作用是智慧，不是烦恼，可见得他心清净平等。我们前面讲禅定，你的心决定不会受外面境界的影响，这是禅。外面境界一个是人事环境，一个是物质环境。人事环境里面善人、恶人，物质环境里顺境、逆境，他都不影响，他平等。善恶不二，逆顺不二，他在这里面心永远保持清净平等，这就是寂，那起作用就是度众生。寂是自度，用是帮助别人。他所示现的、所表演的决定是利益众生，没有利益自己；如果有利益自己这一念，他又迷了，他烦恼就现前了。怎么说他又迷了，烦恼现前？只要有我，自私自利就跟着来了。所以觉悟的人知道无我。

　　《金刚经》上讲的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」。你看看谁证得？《金刚经》里面说的须陀洹。证得须陀洹果的人，这是最低的位子，小乘初果，他绝对没有一个念头我证得须陀洹，没有这个念头。如果有这么一个念头，我证得了，他没有证得。为什么？他四相没破，他有我相、人相；一个相起来了，四相具足，他没有。我们在《金刚经》上看到这句经文才知道，须陀洹已经破了四相，不再执着这个身是我，不再执着一些念头，我怎么看法，我怎么想法，没有这个念头；心刚刚得清净，刚刚得一分寂用。那一分寂用，在六道里面就无与伦比，六道凡夫哪个都比不上他。在《华严》境界里面初信位的菩萨，十信、十住、十行、十回向，他是十信的初信，就是佛的门槛，佛门槛的确是高。他所放下多少？执着里面只放下少分，不执着了，所以见思烦恼他只破见惑，思惑没破。思惑是贪瞋痴慢疑，这个没破，见烦恼里面，这根本烦恼六个，他破一个，贪瞋痴慢疑这五个没破，后面一个破了叫恶见，错误的见解。错误的见解又分为身见、边见、见取见、戒取见、邪见，他这个没有，才入佛门，真正的佛弟子；好比办学，小学，小学一年级的学生。由此可知，我们自己想想我们的身分，我们如果在佛教学校里头，大概是幼儿园的小小班，应该是这种程度，没有到一年级。真的到一年级，念佛往生西方净土，他不是生同居土，不是生凡圣同居土，他是方便有余土。

　　我们凡夫在这一生当中，古大德曾经讲，西方世界四土三辈九品往生，上二土常寂光净土、实报庄严净土，菩萨往生，古大德有这个说法；而方便有余土，那是二乘声闻、缘觉往生，凡夫只能生凡圣同居土，古大德有这个说法。可是善导大师跟我们讲的就完全不一样，善导是唐朝时候人，在现在后人看净土宗祖师，把他老人家排做第二位，净宗二祖。初祖是慧远大师，二祖就是善导，善导是阿弥陀佛再来的。日本人对善导非常崇敬，大概唐朝，佛法也是最兴旺的时候，日本、韩国派了很多出家人到中国来留学，应当有不少是善导的学生。所以今天在日本到处都能看到善导大师的像，在中国看不到；还有许多寺庙用善导做寺名，善导寺。你一看到善导寺，你就知道那是净土宗，有善导大师的像。善导大师告诉我们凡夫念佛往生净土，四土统统有分，总在遇缘不同。这个话说得好。让我们这些凡夫，念佛到西方极乐世界，这一生成佛的信心肯定，真的是遇缘不同。你要是遇到大乘这些法门，像华严、法华、楞严、般若这些法门，对你往生帮助太大！真正明了事实真相，诸法实相，你确实可以在境界里面不再起心动念，那你念佛就往生实报土，大幅度的提升。

　　知道这些事实真相、理论方法，这个果德，你自然把这世间全都放下，为什么？这次的机缘希有难逢，古人开经偈「百千万劫难遭遇」，这是真的。彭际清居士讲，我们这一生遇到净宗是无量劫来希有难逢的一天，你遇到了。你要是真的知道希有难逢，你把这个抓住，世间什么事情丢掉，你不会再管了，为什么？在这短短时间当中，可以大幅度提高你自己的品位，你本来念佛只能够凡圣同居土下辈往生，你可以一下提到实报庄严土上品往生。这还得了，在西方极乐世界修行，差十二个大劫！我们在这里几年功夫可以超越十二大劫，你为什么不干？为什么要留恋这个世间，还放不下？往生的时候你的地位一落千丈。也就是说你本来到极乐世界，你去那里可以念博士班，几天就毕业了，现在你变成到极乐世界去念小学，要念十二劫才念到博士。《观无量寿佛经》上说的。这些道理、这些事实不可以不知道。

　　真正明白了才晓得，我是凡夫，我不是佛菩萨再来的。凡夫成佛就在今天，就在这一生，这一生当中一定要叫自己成佛，这是绝顶聪明智慧的人。普度众生的事情，自己不能成就，你怎么能度众生？自己没有成就搞度众生的事，很危险的一桩事情，为什么？帮个不好就帮倒忙，这一帮倒忙，责任要自己负，不能说是不负责任，这你要记住。佛法常讲的万法皆空，因果不空，你要负因果责任。帮上倒忙之后，往往自己要堕地狱。很不是一桩容易事情。

　　我们在末法，末法众生烦恼习气重，佛门里头也不例外。无论出家管理这个道场，他有很大的责任，他也会做很多错事，我们千万不要批评，千万不要说，而且对他恭敬，为什么？他牺牲了自己，成就了我们道业，他是我们的大恩人，我们往生，他堕地狱。我们如何报恩？到极乐世界自己成就再来度他们，要有这种恭敬心，对我们是无量无边的恩德。那从前的道场？从前的道场都是修行证果的人，他是寂用无涯，我们现在没有寂，起的作用你问问他是不是真生烦恼？是不是真生气？是不是真有名闻利养的念头？他真有。真有就是念念都在造业。这个道场有一个明白人，有一个真正在修行的人，他护持这个道场，他有功德。如果这里面一个都没有的话，那就不得了，那就是古人讲的「以盲引盲，相牵入火坑」，大家一起堕落。

　　真正修行，别人未必瞧得起你，未必尊敬你，甚至于常常还给气给你受，要不要受？要受，欢喜接受，消自己的业障，提升自己的品位。如果受人毁谤，受人侮辱，受人陷害，还有不平的心，还有瞋恚的心，那立刻堕落了。我们想起安世高，他过去生中老同学那个公案，你就知道因果可怕。他过去的同学在一块修行，他给我们说，他的同学不错，明经好施，经教通达又喜欢布施，是个讲经说法的法师，欢喜布施；只是每天出去托钵，托的饭菜好，很喜欢，托的饭菜不好，心里有一点难过。就这么一点毛病，他也并不是很严重的挑剔，死了以后堕畜生道，堕了蛇身。因为他有修行功夫，所以他做龙王。这个龙王是一条蛇，龙王，他明经常讲经，所以他很灵；他又喜欢布施，这福报大，信徒很多。做龙王的时候，龙王瞋恚心很重，造不少业，死了之后要堕地狱。他自己晓得，安世高也知道，安世高去度他，去帮他忙，度他到忉利天。这个故事很多同学都熟悉，你就想想托钵这饭菜不好吃，心里有一点点难受，就那么一点点，就受这样的果报。那还是真正用功修行的人，我们没有他这个功夫，而造的业比他更重，你就想想你到哪里去。这些事情摆在自己面前。所以真正看破了，他才真正能够奋发图强。像莹珂法师一样，真正知道自己所造的罪业，知道必定堕地狱，所以关起门来一心求阿弥陀佛，三天三夜不睡觉、不吃饭、不喝水，把阿弥陀佛念来了，真不容易！十年的寿命不要，阿弥陀佛带他去了，那是什么？真勇猛心，那叫真忏悔！他那个动力在哪里？动力是畏地狱苦。他真相信地狱，真知道地狱苦，太可怕！这些人都在教我们，给我们做榜样，给我们做示范。

　　「鬼神身中入正定」。正定就是正受。在鬼神身中，这就是可以借别人的身体，可以借鬼神的身体，自己得受用，得的是正受。用别人的身体，自己没有分别执着，就是入定。起作用？在『一毛孔中从定出』。我们要记住一毛孔，前面讲毛光照益，一毛孔，那你就晓得它的作用多大！用，没有边际，前面这段经文跟我们讲了四十四种不思议的境界，讲了四十四种，略说，最后结论告诉我们，一毛孔当中起的作用无量无边。这个用是什么？寂用，入正定是寂，出定是用。『一毛孔中入正定，一切毛孔从定出』。一多无碍，一即一切，一切即一；一即是多，多即是一，一多不二。『一切毛孔入正定，一毛端头从定出』。这一毛孔还是正报，可是这毛端头就不算正报，这是依报，可以从毛端头起作用。这个作用最明显的就是前面讲的放光，这个光里头无量无边功德也是照遍法界，一毛端。

　　『一毛端头入正定，一微尘中从定出』。这是从正报讲到依报，一毛端头入定，从一微尘里面出定。微尘太小了，佛法里面讲的微尘，现代物理里面讲的微观世界，讲量子力学，讲到原子、电子、核子、粒子，佛教的名词叫微尘。微尘也分很多，肉眼看不见。一般讲微尘，阿罗汉的天眼可以看见，很小，是不是我们现在科学家讲的原子、电子、粒子，是不是这些？很难说。可是微尘还能分，还有更小的，微尘把它分成七分，佛经上面叫色聚极微；色聚极微还可以分七分，七分之一叫极微之微；极微之微，佛法说不能分了，再分就没有了，所以叫邻虚尘，它跟虚空做邻居。我们佛经像这些大乘教里面，这一微尘应该是属于哪一类？应该属于极微之微，没法子想象。

　　这个微尘就是物质，这物质的存在时间非常短暂，物质的生跟灭几乎是同时，所以佛法也叫不生不灭。如果没有生灭说不生不灭，那这个话就是废话，真有生灭，生灭几乎是同时，你没有办法觉察它有生灭，所以叫不生不灭，不生不灭是真相。我们说到这个地方常常用电影放映来做比喻，这大家好懂。电影的放映跟佛法讲的理、事都很相似，银幕是一片空白，这一片空白就像法性一样。法性变成法相，法相就是银幕上的投影，这是法相。放映机一打开，幻灯片的影像就投射到银幕上，但是时间很短，镜头一打开你就看到那个现相。那个现相一时顿现，没有先后，一时顿现。立刻镜头关了，换第二张。开关的速度是一秒钟二十四张，我们在银幕上看这个投影就已经不能辨别它是虚妄的，好象很逼真，我们的眼睛被它欺骗。一秒钟二十四张幻灯片，就是二十四个生灭，一秒钟二十四个生灭，我们已经被欺骗了。

　　我们现实环境的境界，佛在《仁王经》上讲，照《仁王经》上讲的一秒钟是多少次的生灭？是二十一万六千次的生灭，两个十万八千，你怎么知道它是假的？佛在《仁王经》上说的话，我们晓得是他老人家的方便说，不是真实说；真实说不止二十一万六千分之一秒，不止！我们想象当中应该是千万分之一秒，亿万分之一秒，无法想象！所以我们今天看的所有的现相，佛说梦幻泡影，你真能够渐渐观察体会到事实真相，你在这现象里头确实可以做到不起心不动念，为什么？全是假的，没有一样是真的，你就见性了，你就见到阿赖耶的真相，物质是怎么生起来的，你看到了，你心慢慢定下来了。

　　所以了解事实真相，我们还会有什么分别执着？分别执着绝对错误，外面所有现相都不可得。《般若经》上讲得好，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」，你在里面起什么分别、起什么执着？这错到底了。有分别、有执着，那就是《地藏经》上所说的「阎浮提众生，起心动念无不是罪，无不是业」。这话说的一点没错，丝毫不夸张，句句实话。这个罪业是你自己造的，因果不空，果报你自己必须承受。什么时候你见到事实真相，无始劫以来的罪业都消除了，无量劫的罪业一下就消掉了，古人一个比喻像什么？千年暗室，这个房间一千年没有灯光，暗室，你点一盏灯进去全照亮了。那个黑暗好比罪业，一放光明、一见性的时候全没有了，没有见性那够你受的，见性就没了。没有业障，迷的时候有，觉的时候没有。

　　大乘教只有一个目标，修学终极的目标就是明心见性。八万四千法门、无量法门，方法门道不一样，方向目标是相同的，就是明心见性，念佛？念佛也是，念佛是明心见性在极乐世界，你往生到极乐世界干什么？去明心见性，不是别的，要是别的事情那就错了。在这个世间，也就是说放下妄想分别执着太难了！放下就见性了，放不下永远是迷。我们到极乐世界换个环境，到那边去修行，跟着阿弥陀佛学习，佛菩萨帮助我们，让我们在那边能够彻底放下，就这么个道理。那个世界是平等法界，那个世界里面人跟人没有相争，为什么？没有利害冲突，平等世界，清净世界。虽然有很多烦恼习气，没有缘，缘断掉了，烦恼习气不会起作用，没有缘，这是修行最理想的地方。环境殊胜，十方诸佛剎土里头都找不到。阿弥陀佛能跟初学的学人建这么好的处所，感动十方诸佛赞叹，佛佛道同，所以一切诸佛都把他的学生，只要能信、能解、能行，统统送到极乐世界；就像释迦牟尼佛一样，你们能够相信这个法门，他介绍你，把你送到西方极乐世界去。到那边去，你成就很快。不信？不信再开别的法门。所以佛门的宗派很多，法门无量，不能不了解，不能不清楚。

　　『一微尘中入正定，一切尘中从定出』。清凉大师在这里有一段注解，我们把它念念，《疏》「谓毛孔」，毛孔是正报，正报就是佛、就是众生。「毛头」，汗毛的顶端，「空处」，毛头是空处，「微尘是色相」。这两种比喻「多约器界」，器界就是我们的环境，器世间，物质世界，「并身在中入定出定，为显三昧纯熟隐显自在故」。这里面的意思大师给我们说出来，正报、依报，自己的身在其中。这个身不是肉身，为什么？肉身不能在一微尘里，肉身不能在一毛孔里。这是什么身？是不是我们一般人讲的灵魂？灵魂的作用比身的作用就不一样。我们有许多同学在道场曾经见过众生附体，我们这个道场就发现过几次，有一个人身上有十几个众生附体；还看到一个人身上有一百多个众生附体，很麻烦，一百多个众生住在一个人身体。灵魂，佛法里面讲意生身，他还执着一个身相。那个身相也有色，色我们肉眼看不见，我们称它叫无表色。就好象我们作梦，梦中有没有看到身体？有没有看到色相？有，可是同在一个床铺上睡觉的人他看不到。有人能看到，什么人？有定功的人能看到，就是入定的人能看到，他能突破空间维次，看到你身上有很多众生。此地说的是不是这个？还不是这个，这个他并不入定，那些众生在人身中他烦恼很多，所以被附体的人他非常痛苦。这是菩萨，法身大士他们这个身上隐现，就是《坛经》上所说的何期自性，那个自性才是真正自己。禅宗常说的父母未生前本来面目，那真的是自己。

　　这个真性、灵性它不但不是物质，它也不是精神，精神跟物质是阿赖耶的见相两分，它这个真身是什么？我们学《华严经》学到此地，如果有人提出这个问题，应该能答的出来。真正的我，大乘教承认常乐我净这四德有真我，我们凡夫不知道真我，因为这是假我，这不是真的，这哪里是我。所以大乘教对「我」的定义说得很清楚，至少你要懂两个意思，我有主宰的意思、有自在的意思。你想想你现在能不能做主宰？你能不能得自在？这两个意思都没有，身做不了主；身要能做得了主，我年年十八多好，我就可以不要衰老，可是它一天比一天老，做不了主，你没有我。自在就更不必谈了，我要真正自在的话，应该有无量智慧、无量德能，你做不到，你哪来的自在！像经上讲的神通德用，实在话全部是自己有的，这是自己的本能，就是自己的德行，不是没有，你迷了！只要你把妄想分别执着除掉，这个能力全现前。

　　所以从《华严经》这么长的时间学习以来，我们就晓得，真我不是精神，不是物质，也不离精神，也不离物质。那是什么？不二法门，不思议解脱法门。怎样才能见到？佛告诉我们，心行处灭、言语道断，你就见到了，你就亲自证得。心行处灭是什么？不起心不动念，你就见到了。起心动念不行，起心动念又迷了，迷失了不是真的失掉。所以佛对一切众生无比的尊敬，为什么？尊敬性德。众生性德在迷，不是性德迷了，性德永远不迷，是你这个假相迷了，这诸位要记住。我们用这凡圣迷悟示意做了三片彩色的片子，诸位都晓得，妄想分别执着是不是真的迷了我们自性？没有，自性没有迷；外面法相呢？法相也没有迷。由此可知，妄想分别执着是一个抽象概念，它是错误的，它是虚妄的，但是你不肯放下，它真起作用。它这个作用是障碍你自性里头本有的般若智慧，障碍你自性的德行相好，它起障碍了。实际上是把你自性里面的功德扭曲了、改变了。譬如你现在烦恼很多，烦恼是什么？烦恼是你自性里头本具的般若智慧，一迷之后它把智慧变成烦恼。所以大经上说烦恼即菩提，这话是真的。觉悟了，烦恼就变成菩提、就变成智慧，烦恼没有了，智慧现前；迷了之后，智慧没有了，烦恼现前，它转变了。你德能什么？德能就变成业障；相好呢？相好就变成三途地狱，变了。

　　你明白这个道理，外面境界你看六道三途都是自己心变的，心现识变。这样我们才真正肯定了境随心转，不是心随境转，境随心转。境界在我们自己本身来说，我们身体是第一个最接近的境界，心好相貌就好，心好体质就好，就是这个道理！所以转变，头一个是从你的身体、你的精神、你的体力上转变，如果连这个都转变不过来，你怎么能转外面境界？转变里面第一个因素就是清净心，就是我们这经文里讲寂用，清净寂灭，境界都转了，都恢复正常了。所以只要心不清净，心不平等，心里没有智慧，没有爱心，没有真诚，你就全部都坏了。这个坏了是你自己把它变坏了，不是别人，别人没有能力转变你的境界，而是自己。

　　在这个地方，你一定要晓得，这经上的比喻好，把法性比喻成大海，性海，这是共同的，所有一切众生是共同的；各个众生不一样，佛讲大海里起了水泡。我现在起了水泡，你也起了水泡，他也起了水泡，这水泡很多都是大海生的，所以同一个法性。但是怎么样？阿赖耶识不同，起个水泡就变成阿赖耶识。阿赖耶识里面的境界，就像现在科学里面讲的全息照片，虽然是一个水泡，这个水泡整个法性全体都在这里面。这是很不可思议的。水泡跟这个法性是一不是二，无二无别，里面信息完全是圆满的。所以我们人与人之间相交就晓得，《楞严经》上讲别业妄见、同分妄见。我们感的我是这个境界，你也变现这个境界，这个境界好象是相同的，但相同不是绝对相同，相似相同。如果你很难体会这个意思，我眼睛见了色相，我眼睛闭起来就没有了，你的眼睛开的是你有。你见到那是你的，不是我的；我睁开眼睛见到是我的，不是你的，但是我们两个看起来好象有相同的地方，这叫同分妄见。为什么不是完全相同的？我们在同样境界的感受不一样。这很明显，同样看月亮，有的人看得很欢喜，有的人看到很悲哀，情绪不相同，那怎么会是一样？一样应该是一样情绪，为什么情绪各个不相同？这就是同分妄见，还是各人是各人的，绝对没有两个相同。

　　你真正明白这个道理，你才知道世间其他所有人没有过失，为什么？他跟我不相干，我要对他起心动念是我的过失，不是他的过失。问题永远不在外面，问题永远在自己，这是真理。要解决问题，小问题是我们日常生活当中一些琐碎事情，大问题是了生死、证菩提，全不在外头，在自己。几个人晓得这个境界是剎那剎那生灭的相续相？几个人知道？正如同在电影院看电影，几个人晓得银幕上这个影像是剎那剎那的生灭？如果看电影想到这个，他就开悟了，他真的明白了。

　　我们眼前所有现象包括我们自己身体，包括我们自己的妄念，我们的念头是阿赖耶的见分，我们的色身是阿赖耶的相分，全部都是剎那生灭，真的是生灭同时。所以佛给我们说出真相，无所有，毕竟空，不可得。这个境界什么人证得、证实？法身菩萨。证实什么？觉悟了，不迷了。迷的境界十法界、六道，十法界还是迷，不过他晓得这桩事情，接受佛陀教诲晓得，没有证得。没有证得就是还起心动念，妄想没有放下，但是不分别、不执着，他不在六道了。你只要有执着，你就出不了六道。所以佛对六道众生的教诲，忠告我们「随缘度日，莫造新殃」，这两句话说得好。随缘度日，这是老实，莫造新殃是修行，是提升自己，是出离六道三途的牢笼，这话讲得真好。在日常生活当中念念要能提起觉观，明白事实，念念不迷，那你自然放下，你不迷就不会执着。

　　放下，首先把执着放下，能跟人相处了。没有执着就好处了，有执着是我有我的看法，你有你的看法，彼此不肯放下自己的成见，他冲突就起来了。但是你要晓得，佛看的是，他的看法是错误的，你的看法也是错误的，错误跟错误等于零，为什么？根本没有，你的念是妄念，你身是妄身，外面境界是幻境，这才是事实真相。好象我们在电视萤光幕里面所有一切全是虚幻的，放映机一关，所有现相全没有了，觉后空空无大千。这证道歌里讲得好，梦里明明有六趣，有十法界，有六趣，你觉悟，没有了。执着统统放下没有了，六道就没有了。佛法的世间跟出世间就这样分，你有执着，你有分别，你有妄想，这叫世间法。妄想分别执着统统没有了，那世间没有了；世间没有了，也无所谓出世、入世，都无所谓。出世、入世是相对的，到那时候境界就没有了。那个境界佛用个名词叫一真法界，一真法界里面隐现当然更自在！

　　而入定？入定就是境界没有了，出定境界就现行。在那个地方他为什么还要出定？这我们知道众生有感，佛菩萨就有应。我们称佛、称菩萨都可以，菩萨是法身菩萨，称佛，他们叫分证即佛，他是真的，他不是假的。不同，十法界里面的佛菩萨是相似位，不是真的。为什么？无明没破，就是妄想没断，妄想断了，他就不在十法界，他在一真法界。一真法界是真的，永恒不变，心现识变都没有了，一定要明白这个道理。所以那个法界叫什么？叫常寂光净土。常寂光隐的状态，叫大光明藏，一片光明，什么也没有，众生有感，他就现相。

　　感应的道理很深，感应的现象很复杂，所以经上讲无量因缘。佛教学的时候把无量因缘，无量因缘不好讲，把它归纳，归纳到最后，说了四大类，叫四缘生法。那个四是四大类，亲因缘，所缘缘，无间缘，增上缘，这是无量因缘的归纳，归纳这四大类。总不外乎感应，感应的亲因缘，就是同一个法性，这真叫亲因缘。好象大海里面的水泡，亲因缘是什么？同一个大海。所以亲因缘是没有问题，各个具足。我们每个人都具足十法界的亲因缘，所以你学佛真能成佛，学菩萨真能成菩萨，你起贪心，贪是饿鬼，瞋恚是地狱，就看你在日常生活当中你哪个用得多，你就会到那里去，为什么？亲因有，阿赖耶识全满了，一个都不缺。你要知道佛是平等心，清净平等觉这决定是佛。菩萨是六度心，对于布施、持戒、忍辱看得很重，认真的修行，慈悲济世，菩萨心；声闻是四谛，辟支佛是十二因缘。天道是上品十善、四无量心，四无量心是慈悲喜舍。上品十善天道，中品十善人道，下品十善修罗道。为什么他叫下品十善？实际上他可能修的是上品十善，因为他有傲慢，他有嫉妒，这两个烦恼渗透进去，把他上品就变成下品。所以嫉妒心重，瞋恚心重，不能容人，他在佛法里面修行，将来多数都是到魔道去，修罗、罗剎，他到这里面去。福报很大，但是造业是愈造愈严重，福享尽决定堕地狱，这叫三世怨。你要细心观察，你都能看见。

　　隐现自在，现，现大现小，大小不二；大，遍法界虚空界，小，一微尘里面的世界，跟外面大世界没有两样。前面我们学过普贤菩萨能入微观世界，能入一微尘，一微尘里面跟大世界里头一模一样，没有丝毫减损，也没有丝毫增益，不多不少，完全相同，隐显自在。我们今天迷失了自性，隐显都不自在，把我们的自在（自在是解脱）变成业力。我们今天受业力的控制，这很苦恼，一点自在都没有。你到六道里面去投胎受生受报，全是业力主宰的。所以人有命运，看相算命会给你算那么准，为什么？业力控制住了。如果到隐显自在，那就算不到了。三昧纯熟，我们讲什么？定功深厚，他有很深的定，所以他得自在。

　　底下大师告诉我们，「亦通观彼出入定等，即于境无碍」。通是通达的意思，也是无障碍的意思。你观察这些菩萨们出定、入定，像前面举的这些例子，这例子举一点点，他们从境界里头可以入定，从身可以起作用；从身起作用，接着入定，从境界里面起作用，这是总说。细说，这里也举了例子，从自己身上入定，可以从别人身上出定；也可以从别人身上入定，从自己身上出定；从别人身上入定，从别人身上出定（从另外一个人出定），你看这得大自在！

　　这些事有，在过去书籍里面我们看到；如果细心观察，可能在现实环境里面你能够觉察到，真正体会的人他能觉察到。不定听个什么人说一句话，觉悟了。这个话平常常听都不觉悟，突然在这个时候听到一句，觉悟了，可能是菩萨在那里帮助我们，在他身上起定，来度我们。我开悟的人感到在这一剎那当中佛菩萨加持，来帮助我。这是听人说，或者听音乐弹琴的声音开悟，或者看到风吹树叶、看到山河大地有悟处。所谓是「溪声尽是广长舌，山色无非清净身」，这是苏东坡游览庐山写的诗句，这也是什么？也是他的悟处。悟有小悟、有大悟，小悟、大悟利益都不大，彻悟才真解决问题。但是小悟、大悟都有利益，就是积小悟就成大悟，积大悟就成大彻大悟。这是说明什么？说明佛菩萨起的这个作用，帮助众生。众生这个感也是没有边际的，菩萨的应也是没有边际的，这里头最重要的还是一句前面说过的老话，缘。善导大师讲，总在遇缘不同；佛经里面常讲，佛不度无缘之人，缘太重要了。

　　那我们想到，这个缘要怎样能把它提前？这个缘如何能跟佛菩萨相应？你要真正懂得这个道理，晓得这个方法不难做到。哪个众生跟佛没有缘，佛是什么？佛是法性，一切众生的本体就是法性，他怎么会没有缘？所以说亲因缘是相同的，都是依法性变现出来的，心现识变怎么会没有缘？由此可知，我们讲缘是讲所缘缘，这就不一样了。我们这一生是不是我所缘的，我所缘的就是想成佛，我所缘的就是想见性。那现在我们修净土，我们知道见性是很不容易的事情，我所缘的就是极乐世界，我所缘的就是阿弥陀佛，我一心一意就是想亲近阿弥陀佛、去见阿弥陀佛，一心一意想生极乐世界。这是你这一生唯一的目标，唯一的方向，你的所缘缘跟佛就相应。你得佛的加持，得佛的感应会特别多。得到这些感应，你愈要有智慧，你不能生欢喜心；我常常跟佛感应，我很了不起，别人都不如，你完了，你立刻把自己毁掉。你要常常想到凡所有相皆是虚妄，《金刚经》上讲的。你无论是在任何时间，任何场合见到佛，或者定中见佛，梦中见佛，见如不见，绝不放在心上，更不放在口上，这是好事，这是正确的。如果常常放在心上夸耀自己，你看看你的烦恼又起来了，你的妄想分别又起来了。见到怎么样？见到不起心不动念、不分别不执着，这是好境界，起心动念分别执着就变成魔境界。

　　所以佛跟魔不在外头，外头无佛亦无魔。佛跟魔都是你自心变现的，你要是用清净心去应，那佛来现相也是感，感应是互相的，你用的清净心，是好境界；如果你起分别执着，那就是魔境界。是佛、是魔不在外面，你自己心里怎么变，所以清净心没有一样不是佛。如果你真的是真诚清净平等，那可以说这个世间哪一法不是佛法，法法皆是佛法。如果你还用分别执着，严重的执着，那问你这个世间哪一法是佛法？没有一样是佛法。外面境界有没有变？没变。这岂不是蕅益大师所说的，「境缘无好丑，好丑在于心」，在自己的心。境是物质环境，缘是人事环境，物质人事环境里面没有好丑，就是没有真妄，没有是非，没有善恶，这叫无好丑。好丑是什么？好丑是你自己分别执着变现出来的。没有分别执着是好，那是善，那是真；起分别执着全都坏了，那全是虚妄的，全是不善的。这是佛法。那再问你，佛法在哪里？佛法在你自己，不在外面。你看《坛经》上有记载，有人问六祖大师，六祖大师的回答，我不懂佛法。这些话都是让他去体会，他如果真的是心地清净平等，一听这个话他就开悟了；他如果还有执着的话，他还是凡夫。佛菩萨教化众生，「方便有多门，归元无二路」，归元都是帮助你明心见性。

　　可是我们今天学佛难，真难，难在什么地方？我们连人都没做好，怎么能学佛？这是讲到根本上来了。净业三福那是最高的指导原则，第一条，现在修第一条最重要，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。这四句话十六个字，它的义理深广跟法界虚空界相等，这四句话字字遍法界虚空界，我们哪里会懂？十六个字会念，甚至于会讲，意思不懂。为什么不懂？没做到，你要做才真正懂得里头的意思。愈做你知道的愈多，解行相应，解帮助你行，行帮助你更深入的理解，真正做到究竟圆满，那是究竟的佛果，你证得无上菩提。我们看佛像，画的佛像圆光上面通常都写三个字「唵阿吽」，那就是十善业。那三个字是身口意，身三口四意三圆满。

　　再要晓得，中国佛教比较上特殊一点，把小乘放弃了，用儒跟道代替小乘。儒浓缩起来就是《弟子规》，道就是《感应篇》，如果不从这上奠定基础，你十善业做不到。讲一切大乘都是阿赖耶里面种一点善根，起不起作用？不起作用，这是一定要知道的。烦恼习气为什么这么重，为什么断不了？它有原因的，不是没有原因。这些事情自己要清楚、要明了，还是自悟自度，佛菩萨、善知识只给我们做个增上缘，除这个之外帮不上忙。自己要有高度的警觉性，要常常想到什么？地狱苦。所以这地狱变相图功德很大，你要是能够常常看、常常想，你会生畏惧的心，你知道这地方不能去，这太恐怖，会激发你的道心。慢慢会从不是认真学佛，会把你变成认真去学习。一般讲功夫不得力就是没有认真修学，佛法很喜欢，但是决定做不到，习气还是那么重。哪一天像莹珂一样，真正知道自己要堕地狱，要受那个苦，他那心才激发出来，道心。道心一发出来，那个力量不可思议，真能成就。莹珂的道心是自己一个恐惧的心，这是主要的。他的增上缘是他的同参道友送一本《往生传》给他看，他看了非常感动，每看一个人往生传，他都痛哭流涕感动，这才决心依教奉行，他成功了。

　　在我们最近，在这个地区深圳黄忠昌居士的念佛往生，这是现前给我们做现身说法，几个人看到了，省悟过来？他做试验看看念佛三年是不是真能往生，他念二年十个月还差两个月满三年，预知时至他走了，才三十几岁。我相信他有寿命，不要了。告诉我们《净土圣贤录》、《往生传》里面所说的是真的，不是假的。所以一个人念佛三年的时间是足够的，你说哪一个法门有这么容易，哪一个法门三年能成就？现身说法。你真的了解事实真相，下定决心，黄忠昌是大恩人。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一八四二卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看大用无方，今天我们读到最后一段，「通显三世间自在」，最后的一段，第四有四颂半，「周遍入出以明自在」，这是「器界事中」，我们先把经文念一遍。

　　【一切尘中入正定。金刚地中从定出。金刚地中入正定。摩尼树上从定出。摩尼树上入正定。佛光明中从定出。佛光明中入正定。于河海中从定出。于河海中入正定。于火大中从定出。于火大中入正定。于风起定心不乱。于风大中入正定。于地大中从定出。于地大中入正定。于天宫殿从定出。于天宫殿入正定。于空起定心不乱。】

　　这四首半的偈颂是讲的器世间，周遍圆融，自在无碍。清凉大师在这段里面告诉我们，「菩萨身普遍，略有四位」，这就是四类。第一个「普遍一切十方剎海，二遍彼剎内树等物中，三遍一切尘毛等中，皆圆遍，非分遍」，圆满周遍，不是有局限的，「是故皆全身显现」，最后一个，「以是法界身故，不异不分，恒在此，常在彼，无有前后」。清凉大师说的话不多，意思全说出来。经上说的是菩萨，实际上都是我们自己。我们自己确实是佛菩萨，这个话是真的，不是假的。现在变成这个样子，就是因为染上烦恼习气。烦恼习气不是真的，这个事实必须知道。烦恼性空，问题在我们能不能觉悟？能不能放下？觉悟是看破，就是把这桩事情真搞清楚、真搞明白。佛在经教里面一再告诉我们，迷悟都在一念，一念不觉，境界就现前。就好象作梦一样，一念不觉，梦境现前。梦境是虚妄，不是真的，这我们容易懂，因为我们都有作梦的经验，梦中境界确实了不可得。但是我们不知道现实的境界是梦境，如果不是佛给我们说出来，我们没有这么长时间在经教里的熏修，很难接受。你说佛经这些道理，你跟西方科学家讲，他不会相信，他相信科学。科学是拿证据来，佛法真的也拿证据来，只要把妄想分别执着放下，就现前，证据不在别人手上；科学是你拿证据来，佛法是证据在你自己。别人证据拿出来，不关你的事情，问题是自己把证据拿出来。

　　你看看这三大类的烦恼，佛说放下执着，你就证阿罗汉，六道就没有了；放下分别，那你就是菩萨，看你放的多少。菩萨位次高下不一样，放得多，地位就高；放得少，地位就低。从十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，完全放下，连妄想也放下，那妙觉。佛教导我们的，佛一丝毫武断没有，没有成见，为我们说出事实真相。这个事实真相是他亲证的，也就是说他放下了，所以他知道我们若能放下，跟他没有两样。这桩事，正是惠能大师所说的「无关文字」。他不认识字，人家拿着佛经来给他，他说，我不认识字。你不认识字，怎么懂得里头道理？这个道理与文字不相干。你看佛经，尽管来问，不可能有一字一句把他难倒，他全知道。这是什么？这是自性里的东西，只要你见性，你的智慧、你的德能、你的相好统统现出来。跟凡夫不一样，凡夫没有，智慧迷了。迷了要靠什么？要靠思惟、要靠研究，一研究就坏了，愈研究愈错误，为什么？研究是第六意识，就是分别执着，十法界依正庄严是分别执着变现出来，你还用它，你怎么能出得了六道？佛说得很清楚，怎么样才能出六道？不去研究就出得了。所以佛法里面叫参究，不叫研究。参究是什么意思？参究是不用心意识。你看我们凡夫，六道凡夫都用心意识。心，阿赖耶，我们用很浅显的话来说，就是记忆，阿赖耶落谢形相的种子就是记忆，像仓库一样；末那是执着，第六意识是分别，六道凡夫用这三样东西。

　　说到这个地方，我们就想起夏威夷土著那份报告，他里面讲到，他说我们凡夫最大的恐怖分子，现在美国恐怖分子很紧张。我们最大恐怖分子是什么？就是记忆，这个记忆是什么？阿赖耶识里头那些落谢种子，这是我们最大的恐怖分子，这是要命的。现在就是怎样把那些记忆解除、把它放下？用什么方法？他用的方法跟我们净土宗方法一样，「一门深入，长时熏修」，他用的一门是什么？就是一句话，「我很抱歉，我很爱你」。就这一句话，不断重复念，就跟我们念佛、念阿弥陀佛一样，我们是用「南无阿弥陀佛」六个字，他也是六个字，「很抱歉，我爱你」。一天到晚就念这一句，对人、对事、对物统统用这一句，念到成熟了，这性德就现前，那是什么？慈悲心念出来。清净的爱心、平等的爱心、真诚的爱心给你念出来，他用这么一句。

　　所以在理论、方法、效果都相同，但是不如念阿弥陀佛好。念阿弥陀佛最后一真法界现前，极乐世界现前，他念这「我很抱歉，我爱你」，那不能现前，只能说是把阿赖耶识里那些不善的业习种子变成善。这我们很清楚，到最后的效果是这个，就是你心里没有恶念。没有恶念，你要知道，他还是染念，他不是净念。这个恶的种子少，善的种子多了，果报在哪里？果报在人天，应当都是在天道，他不是净业，也就是说他的分别执着没断。执着统统没有了，对于世出世间法、对人对事对物不再执着，这功夫比他高明，这是什么？转染为净，你染业没有了。净到哪里去？净业不在六道，六道是染污变现的。净业在哪里？净业在四圣法界，就是十法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛。它有四层，四层就是净业的纯度不一样，愈往上面去愈净。如果在四圣法界里面把妄想断掉，就是不起心、不动念，那就超越十法界，染净都没有，染净不二。诸位要晓得，只要说到不二法门，就不在十法界。十法界里头都是相对的，还是相对，四圣法界也是相对的，你看四圣对六凡，染净相对。到不二法门，超越了，不在十法界里面。我们对这清楚，所以一看别人这些报告，他是什么境界，我们就了了然然、清清楚楚。现在我们要做的是功夫，这功夫就是修行。

　　人事环境、物质环境如何能够把执着放下？是非常困难。在佛法一般总的原则就是禅定，就是《华严经》我们这一章念的「寂用无涯」，那你要会用就行了，就超越了。也就是要学，要真学，生活、处事、待人、接物用真诚心，用清净心，用平等心，用慈悲心。夏威夷土著功夫成熟的时候，他讲他的爱心遍法界，像地球上，人道的、畜生道的、饿鬼道的、山河大地、树木花草，没有一样他不爱，他那个爱心是平等的。他爱他，他就会关怀他，他就会照顾他，他就会帮助他，这就是他的功夫成熟。我们知道这样的心量，量大福大。他的心量可以能够达到一个相当大的境界，用佛法来讲，他能达到一个单位世界。一个单位世界，黄念祖老居士说，是一个银河系。这就不小，他的爱心有这么大。佛告诉我们，阿罗汉的境界是一个大千世界，那就不止一个银河系，十亿个银河系。菩萨境界愈来愈广，到地上菩萨那个境界几乎跟佛很接近，遍法界虚空界，慈悲心。我们前面读过的「毛光照益」，那是讲一个毛孔，一个毛孔里面放的光明遍法界虚空界。那这身上多少毛孔？每个毛孔光明都是遍法界虚空界，有缘的众生就能感受到。佛法里面说毛光，外国人说磁场，中国人讲气氛、氛围，都是说一桩事情，名字不相同，说一桩事情。

　　我们不知道，搞不清楚，这话不能讲，讲了没用处，还让人家怀疑。学这么久了，经讲到这个地方，这不能不说。那你听不懂，慢慢听，慢慢的学。真听懂了，要干，要放，不再执着，知道执着是傻事，不再干傻事，知道这宇宙实相是什么？是剎那生灭的相似相续相，根本就不存在。《般若经》上讲得好，世出世间一切法「无所有，毕竟空，不可得」，事实真相。这句话真正明白，你的心定了，寂用无涯这样的功德对你来讲就现前了。

　　我们今天心为什么定不下来？你的心还有念头，你定不下来，原因是不了解事实真相。古时候学《华严》的，他用什么功？他修止观，什么止观？华严止观，华严三昧。华严止观是什么？法界观，观法界的真相。法界的真相，相有性无，事有理无。一切时、一切处心里面清楚明白，不起心，不动念，这叫观。起心动念就不是观，我们讲看，看是起心动念，不起心动念叫观。观就好比镜子照外面，照得清清楚楚，镜子没起心动念，用心如镜，那叫观。那个镜子永远是寂静的，起作用，寂用。我们今天六根接触六尘境界，叫看，叫听，闻一闻，尝一尝，这是起心动念，都是分别执着，这是六道凡夫迷失了自性。现在我们想回归自性，恢复我们的自性，佛告诉我们「止观」，止是什么？前面讲三种止，三止三观，那个意思太深，我们现在学的止，止什么？止执着，不要执着；观怎么样？观不要分别。看外面不要分别，不要生执着心。不是叫你不看不听，要看要听，看得很清楚，听得很清楚，确实没有分别、没有执着，这叫真用功。可是你是用定慧把分别执着控制住，并没有断。控制久了，纯熟了，慢慢就没有了。

　　执着没有了，你自己清楚，你在六道十法界里得自在，就像经上讲的这个自在。你自己知道你的身多大？遍一切十方剎海，这是法身菩萨，就是起心动念断了，你自己感觉到身这么大。有缘的众生，或是在定中，或是在梦中，或是在一种微妙的境界，似睡非睡，见到佛菩萨。佛菩萨相多大？跟虚空一样大，那就是十方剎海的现象。虚空多大，这佛相就多大。大，太大了，我们不是看不清楚？看得很清楚，就像我们人面对面看一样。这是怎么回事情？本来如是，虚空法界是自己自性变现出来的。惠能大师讲得好，「何期自性，能生万法」，你自己身相是这么大，那你出入怎么会不自在？你还有什么障碍？

　　所以头一句讲的是「菩萨身普遍」。菩萨是谁？菩萨是我们自己，只要你把分别执着放下，你就是菩萨，这个身相就现出来，不思议境界。第二个「遍彼剎内树等物中」，这个剎就是遍法界虚空界，我们今天讲所有星球里面的山河大地、树木花草，你的身遍在其中。就是你的身包括它，它并没有包括你，你在它身中（它这个身体），所以你出定入定非常自在。在这个树上入定，在那个石头上可以起定，得大自在。在大石头入定，可以在大山上出定；大山上入定，可以在大湖里面出定，出定是起用，没有不自在的。

　　第三「遍一切尘毛等中，皆圆遍」。尘是器世间，毛是正报，依正皆遍。遍不是分遍，是圆遍，圆满，那个圆满是什么？圆满就是自性里面本自具足，智慧具足，德能具足，相好具足，没有一样不具足。而且什么？大具足，小也具足，没有大小。大是讲什么？遍法界虚空界，这东西像什么？现在我们用的网路、卫星电视，这是很好的比喻。你看电视跟网路的晶体小小一片，我们在这摄影棚里面跟远方同学在一起学习《华严》，用这种高科技的技术把我们的画面摄入镜头，融在那个很小晶片里面发射出去，你看不是遍法界虚空界？只要你有接收的这些机器，无论在什么地方，在你家里，你能收得到，在旷野里面也能收得到，这是藉机械。自性里面不需要机器，诸佛如来，这空中的资讯太多了，无量无边，我们地球上这个仪器，高科技所发的资讯，那要跟自性比，真叫法界虚空界跟一粒微尘相比，不能比。我们现在这个机器科技是分遍，不是圆遍。自性里面这个讯息是圆遍，圆满。我们这才得悉一分、二分，而且范围很小。

　　所以我们从这个比喻当中能体会到一些，也能肯定佛在经上所讲的是事实。为什么？今天人用这些媒体、机械也能做到少分，分遍。自性里面圆遍，我们能信得过，我们不怀疑。又何况我们在前面学习好几遍，不只一遍，微尘里面有世界，微尘里面的资讯也是圆满的，它不是局限的，它是圆满的。大圆满，小也圆满，大小不二；近的圆满，远的也圆满，远到什么程度？远到没有边际的地方，还是圆满。远近不二，大小不二，这是个什么道理？自性法尔如是。如何证得？放下妄想分别执着你就证得了。

　　释迦世尊当年给我们示现，十二年参学不得要领。这在菩提树下，真的放下了，把十二年参学的统统放下，也就是说，妄想分别执着全放下。这一放下，没想到，大彻大悟，明心见性，从凡夫一下就超到妙觉位。如果他要不放下，分别执着都不放下，十二年所修的、所求学学得来的，佛法的名词叫什么？叫所知障。他修了很多东西，阿赖耶识落谢的种子，这些种子变成障碍，障碍什么？障碍他不能开悟，障碍他不能见性。它的作用绝不输给烦恼障。贪瞋痴慢是烦恼障，自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢，这统统是烦恼障，它障碍你不开悟，障碍你不能见性。佛说六道里的众生，这两大类的障碍。那我们今天要不要学？学可以，不是不可以，像释迦牟尼佛一样，学怎么样？别执着，不要用分别心、不要用执着心去学，那会开悟。你真正能懂得如来真实义，开经偈上这句话可不简单，「愿解如来真实义」，这句话重要。愿解如来真实义，你的烦恼轻一分，所知障淡一分，你就得一分如来真实义；你烦恼、所知淡两分，你就得两分如来真实义。如果烦恼障、所知障习气很浓，你学习佛经，不是佛的意思，是你自己的意思；是你自己读这个经，自己想这什么意思，不是如来真实义，是你自己的意思，不能解决问题。这才知道放下多重要。

　　印光大师讲「诚敬」，跟章嘉大师讲「放下」，是一个意思。真正看破放下，你的真诚心、恭敬心生起来，为什么？诚敬是性德，不是学来的。你露在外面，自然就是这样。你接引众生，跟六道里面凡夫不一样，为什么？你能知道这个人过去生生世世的状况，就是你把他看透了，你知道用什么方法来度他，因为你障碍没有了。所以这种观机（观察人的根机），阿罗汉有这个能力，须陀洹就有了。须陀洹可以看人，过去生中三世、五世、十几世，这没有问题的，他看得到。你看这个经上告诉我们，阿罗汉能看五百世，那么须陀洹，在我们用这比例，应该五十世是没有问题，十分之一，阿罗汉十分之一的功力，这都不是世间人能做到的。

　　所以不放下，不是真学佛。放下之后，你在生活、处事、待人、接物跟一般人完全不相同。我们近代看的最明显的一个例子，弘一大师，你看弘一大师，没有接触佛法之前，他是一个多么固执的人，对人对事要求之严格，真叫丝毫不苟。学佛之后，尤其到晚年，你就看他放下了，一点执着都没有。真的常生欢喜心，对人都是满面笑容，没有分别，没有执着，没有一样不好。真的是我们想象当中，「人人是好人，事事是好事」，心量真的拓开。所以从一个人思想，言行举止，现在讲他真的开放，我们能看到他在佛法上得受用，得法喜充满，得理事无碍，事事无碍。普贤菩萨所说的「恒顺众生，随喜功德」，这是他的生活。

　　普贤十愿，前面四个重要，「礼敬诸佛，称赞如来，广修供养，忏除业障」。你看看弘一大师晚年是不是这样？礼敬诸佛，对任何人没有不恭敬。这个恭敬不是做样子的，出自于内心，真诚恭敬；造作恶业的众生，也真诚恭敬，决没有轻视他。他是个造业的罪人，没有。为什么？他本性本善，他本性本觉，他本来是佛，他现在还是佛。现在做错事情，他迷失了本性，本性并没有真的失掉，现在这个相是他本性变的。所以他没有一丝毫差等，对佛如何恭敬，对他如何恭敬；对父母怎么恭敬，对外人也这么恭敬。这个意思比儒讲得深，儒家讲的有等次，他父母排在第一，佛法不是的，佛法是平等的。

　　称赞如来。这要注意，开口说话，赞叹人家的长处，人家的缺点一句话不提，这个人是菩萨，这个人是佛。如果一开口，批评这个，批评那个，这人是凡夫。这个人学佛没有入门，什么也没学到。真学到了，决定不会批评人。为什么？他性德用事，他不是烦恼。会批评人，还是在妄想分别执着里头，他一分都没有除掉。所以中国古时候有一句谚语话很有道理，「来说是非者，便是是非人」。你看这个人是正人君子还是小人？你看他一开口说话就知道。一开口就随便批评人，我们心里晓得这是儒家所谓的小人。对小人，敬而远之。恭敬决定不减，远是什么？不能听他的，他的见解不一定是正确的。

　　所以佛菩萨从来不批评人的；在中国圣贤君子不批评人，他们境界虽然没这么高，他有修养，他懂因果。所谓是「病从口入，祸从口出」，这是因果。批评人，毁谤人，讽刺人，这造口业。那个人听到，那个人跟你一样，程度是一样的，他会怀恨在心，那你们这怨就这么结下来。这一生当中你比他强，他不能报复你；来生来世，他要比你强，他就欺负你，冤冤相报，没完没了。这是在六道里头「因果不空」。这世间圣贤懂得，就是人生在世，只能化解怨结，不跟人结怨。这是世间圣贤，都不肯干这傻事。不要以为我们批评人，好象自己很高明，真正有学问、有德行的人，他笑笑，他也不批评你。所以真正是佛弟子，决定遵守普贤菩萨，称赞如来。你看他是用「如来」，他不用「诸佛」，诸佛是从形相上说的，如来是从性上讲的，他所作所为跟性德相应，善事，这要赞叹；所作所为与性德不相应，不说话，不批评，不赞叹，这要知道。

　　父母教导儿女，老师教导学生，儿女、学生成年了，他不是童子，成年了。成年在中国古礼上，男子二十岁，女子十六岁。那个教导不能在大众面前，要给他留面子，没有人的地方教训他。老师教导学生，一定叫到房间里，没有第三者在的时候，教导他，学生感恩。当众他有什么过失也不说，不当众人、大庭广众之下教训人。大庭广众之下教训人，最容易结冤仇。纵然是你的下属，不敢反驳你，仇恨记在心上。

　　这个道理，在中国历史上，从前李老师常常跟我们讲郭子仪。当时朝廷里有个小官，名字我一下忘记了，在历史上查得到。这个小官有天来拜访他，他的级别像现在大概处长的阶级，郭子仪是封王，汾阳王，地位非常高。他来拜访，郭子仪是穿著大礼服来接见他。家里人都奇怪，多少大官大将来访问你，你都很随便，这么一个小人物来，你为什么要用这么隆重的礼节来对他？他走了之后，郭子仪告诉他：这个人不能得罪，如果他将来要得志的话，他会记仇，他会一个一个报复。这郭子仪很厉害，他能看人，不可以得罪，跟别人不一样。以后果然这个人做了宰相，确实跟他有过节的人，没有一个能逃过，都被他整掉。他对郭子仪很尊敬，因为郭子仪向来都对他尊敬。这是李老师常常用这个故事来提醒我们。所以历史上有很多高官，到最后都不能够保持善终，不是没有原因。都能像郭子仪这么小心谨慎，哪有问题。郭子仪不但自己晚年很好，子孙都很好，这是在中国做武官的人有这么好的下场，太少太少了，武官是杀业太重。这是难得真有学问、有德行，不跟人结怨。在古时候读书人警觉心比较高，现在人不读圣贤书，你要认真反省一下，像《地藏经》上所说的，你哪一天不得罪人？你哪一天不跟人计较？想到这个地方就太可怕！所以现在的灾难，全球性的。灾难现前，有许多的果报现前，天灾人祸从哪里来的？从不善业变现出来的。不善业是自己造的，是大众的共业。大众共业，我们自己无可奈何，但是要知道共业里有别业，有不共业，好好修自己，这是高度智慧，这是大德大能。

　　依靠大乘的教诲，连英国汤恩比博士都说，「解决二十一世纪的社会问题，要靠孔孟学说跟大乘佛法」。对于一般大众，我对于他这句话的解读，儒依《弟子规》，佛依十善业，最低限度。能依《大方广佛华严经》，那是希有因缘。这过去生中，没有大福报，你怎么会遇得到！真正是古大德所说，「无量劫来希有难逢之一日」，我们遇到了。这是过去生中确实多善根、多福德，才有缘分遇到。遇到要信要解，不信不解，遇到也等于没有遇到，那非常可惜。能遇到，能理解，依教奉行，你以这个福德，说老实话，多少罗汉、菩萨都以羡慕的眼光来看你。

　　这遍一切毛孔中都是圆遍，「故皆全身显现」。这个全身就是全性，圆满的佛性，圆满的法性。底下讲得好，底下就说出来，第四「以是法界身故」，这里说出来。法身本有，是妄想分别执着障碍了，有没有真的障碍法界身？没有，也没有障碍自性，但是这种障碍要是不除掉，它起作用，起什么作用？你见不到法身，法身就在面前，你见不到；你见不到法性，你生活在哪里？你生活在妄想分别执着里面，这就错了。放下的人，他生活在法性、法界身中，不一样。

　　说到这个地方，放下重要，为什么放不下？没有看破。什么叫没有看破？事实真相没有搞清楚，总是在想，怎么想都想不通，他不知道不想就通。他告诉我，不想，不想也不通。我不想，我也不知道；我想也不知道，有时候想好象比不想还好一点。这都是错觉。想，错得更多，想是什么？是妄想，不想是无明，所以都不起作用。无明要什么时候破？无明要不起心、不动念，无明才破，这很困难的事情。那真的学佛，做佛的好学生，只有依教奉行，我们先把执着放下，再把分别放下，妄想什么时候放？妄想到四圣法界时放下，在凡夫这个境界里面，希望这妄想愈来愈轻，这就好。怎么轻法？那就要学寂用，怎么学寂？净宗法门就是一句佛号，我们把心安住在「阿弥陀佛」，「南无阿弥陀佛」。除这一念之外，不再有第二念，用这个方法，帮助自己放下妄想分别执着。

　　那有人说，你这句佛号是不是妄想分别执着？是的。这句妄想分别执着能往生西方极乐世界，生凡圣同居土，可以！蕅益大师胃口很小，你看在他的注疏里面他常讲，我只要能生到西方极乐世界凡圣同居土下下品往生，我很满足了，这正确的。心里面是想下下品往生，而实际上那品位太高。为什么说太高？因为他妄想分别执着是非常非常少，就那么一点点，他带的这个业带得少，带得少，品位就高。一般人还要争取，我要高品位去往生，那他的妄想就多。换句话说，一般人念佛的心没有他清净。他只有这一念阿弥陀佛，除这一念之外，什么念头都没有。你就想想他的功夫，不是一般人能够跟他相比的。

　　所以「不异不分」。不异是没有两样，不分就像我们现在这频道上播出去的电讯，无论在哪个地方，你只要有这些接收的机器，马上就能收到，不异不分。「恒在此，常在彼，无有前后」，我们在这个摄影棚里讲经，恒在此，天天在这讲。昨天刘富台到这边来看我，我们很多年没见面，大概也有十年了。他在美国加州，同时间，他在网路上可以收看我们卫星，你看恒在此，常在彼。他天天收看，他看网路、看卫星。我们现在这个网路全世界都能看到，卫星就更方便。科技进步很快速，在我想象当中，三年之后，这宽频网路肯定会代替卫星。卫星成本太高，这个东西成本低，效果不亚于卫星，所以这讯息是愈来愈方便。将来接收的机器，就像现在的你们用的电话手机一样，摆在手掌心，放在小口袋里面，随时能够接收得到，无论在什么处所，无论在什么时间。如果我们二十四小时不断的来播送，在全世界学习佛法，这个方便是古人无法想象。古人念的是恒在此，常在彼，讲这是菩萨境界，现在凡夫也做到了。在这个地球上，真的没有前后，没有先后，几乎是同步。因为电磁波的速度快，一秒钟三十万公里，大概绕地球绕好几圈，所以没有感觉到它有时差，这是我们能够体会到的现象。

　　从这个现象我们就能够理解，阿罗汉的神通不可思议，阿罗汉活动的空间，普通一般的阿罗汉，佛说一个小千世界。一个小千世界要用黄老居士的话说，一千个银河系是他的活动范围。他在一千个银河系里面，恒在此，常在彼，无有前后，空间时间都突破。菩萨，就是四圣法界里面的菩萨，他的活动空间三千大千世界，十亿个银河系，恒在此，常在彼，无有前后。我们听了真是无限的羡慕。可是佛告诉我们，只要我们自己把分别执着放下，这个境界就现前。愿不愿意契入这个境界，不在别人，这全操在自己手上。实在讲，除自己之外，别人帮不上忙，这个道理总要懂。

　　后面还有一首偈，总结，「无方大用」到这个地方我们就学完了。我们看末后一首偈。

　　【是名无量功德者。三昧自在难思议。十方一切诸如来。于无量劫说不尽。】

　　那你就晓得释迦牟尼佛在此地给我们讲的略说，要详细说，不是一尊佛，十方一切诸佛如来统统都说，说无量劫都说不完，自性的功德。我们看清凉大师的注解，「初句」，第一句『是名无量功德者』，「以德命人」。功是功夫，功夫是什么？功夫是寂，德就是用，寂用无涯。我们现在没功夫，就是心定不下来。这你就晓得，真正佛法修行讲功夫是什么？是禅定，因戒得定，因定开慧。德就是智慧，功就是禅定；功是寂，德是照。这是自己，不是别人，「功德者」是你自己。『三昧自在难思议』，这第二句讲「依人显德」。你得三昧，你得正受，三昧就是正受，也是前面讲的正定，你是不是已经得到？得到三昧的人，身没有苦乐，心没有忧喜，也就是身心都是清净平等，这是得三昧的人。我们学《华严》，得三昧叫华严三昧；我们修净土念佛，得三昧叫念佛三昧。华严跟念佛是方法不一样，三昧是一样。好象在学校念书，你拿到博士学位，博士学位一样，但是博士里面有文学博士，有理工学博士，有很多差别，那个不一样。但是博士是相同的，三昧是一样的。所以有八万四千法门，有无量法门，哪个法门都可以让你得三昧、得正受，就是任何一个法门都可以帮助你达到离苦得乐。这个离苦，身没有苦乐，心没有忧喜，这就是离苦。离苦就是乐，乐是自在，这里讲的自在。你才真的知道什么是乐，得大自在是乐，智慧无量，神通无量，相好无量，这得大自在，这是乐，乐在此地。

　　所以「难思议」，用我们这一段的教义来说，这个难就是寂用。有动，有寂，这还是可以思议。你心定下来，像一般修定的人，阿罗汉就是这样的。你们在这《地藏经》上读到的，光目女遇到阿罗汉，向他请教，她母亲造作的罪业，现在不晓得生在哪里？阿罗汉入定，入定就是寂，出定，寂就没有。入定之后，再出定，告诉她看到了；不入定就看不到，就是他这动跟寂是二，他没有到不二。那不二，不二就更深的定，菩萨。菩萨你问他，他立刻就看到，他不需要去入定，功夫纯了。那就是阿罗汉只放下执着，分别没有放下，所以他必须要入定，要摄心，就是前面讲的「制心一处，无事不办」。这入定就是制心一处，他才能够突破空间维次，才能够看到地狱。他心不能控制在一处，他心是散乱的，这个境界不能现前。所以法身菩萨，那不一样，实在讲，比阿罗汉高的，十法界里面的佛菩萨，他们已经不需要出定入定，「那伽常在定，无有不定时」，这里还讲有出有入。

　　所以动寂不二之寂，是我们这个经上所讲的寂，法身菩萨的境界。寂跟用，有寂有用，寂用不二，这是菩萨；有寂没有用是阿罗汉，他必须出定才能起作用，不出定他不起作用。菩萨不出定也起作用，出不出他都起作用。凡夫有用无寂，眼耳鼻舌身有用，眼能见，耳能听，有用，但是心是散乱的，心意不能集中，这是凡夫。

　　我们再讲一个很粗显的例子，用儒家来讲，这个境界还不到阿罗汉，但是什么？我们凡夫学得很受用，为什么？是我们自己现前的境界。换句话说，我们应该可以做到。这个境界修成了，在佛法里面讲，我们净土宗讲「功夫成片」，这是人人都可以做得到的，与寂用有少分的相应。《大学》里面讲的「三纲八目」，特别是八目，格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，这儒家讲的。寂相当于什么？相当于诚意，这是少分的寂。

　　曾国藩先生在他读书笔记，给诚下了个定义。这个定义下得很好，曾先生肯定读过佛经，他讲跟佛经意思是一样的，什么叫诚？「一念不生谓之诚」。那一念不生，就是不起心、不动念。起心动念尚且没有，哪来的分别执着，这是诚。所以儒家讲功夫，讲「主敬存诚」，敬是尊敬，一切恭敬，毋不敬。外面是敬，里面是诚，所以不诚，那个外面的敬是假的、是虚伪的，不是真的。必须里面有诚意，表现在外面，那是真的恭敬，能感人。所以八目的核心是「诚意」，诚意是性德。

　　可是现在我们的诚意没有了，怎么恢复法？儒家讲的方法，跟佛讲的方法也是不谋而合，他讲格物致知。格物是什么？格物是放下烦恼，致知是放下所知障，意思相同。只是他们没有能够把分别执着放下，所以这是世间圣人。世间圣人的修养跟佛法很接近。由这里你就晓得，格物是第一个先决的条件，要从这下手。物是什么？物是欲望，物欲，格是格除，用佛法来讲，就是放下，所有一切的欲望都要放下，这东西是烦恼，你要放下。你放下物欲，你心就清净，清净心生智慧。

　　智慧没有离开分别，就变成所知障。但是他要是没有烦恼障，这个所知还是起很好的作用，就是佛法讲的「世智辩聪」。六道里面这种聪明智慧他具足了，他才明了诚意重要，所以努力在这上加强他的修养。修养里头最重要的，修布施、修忍辱，六度里头，布施、持戒、忍辱，他修这个，这才能把心定下来，意诚。意诚之后心就正，也就是说，他的思惟正而不邪，为什么？他没有自己的欲望，他所想的是大公无私，他为众生想，他为国家想、为民族想、为人类想，这不一样，他知见正。邪知邪见是什么？邪知邪见无非是自私自利，我的利益，我们家的利益，这都是私心。我这个地区的利益，我们国家的利益，都是私心。

　　每个人都想到我们国家的利益，国家跟国家会发生冲突。如果我们想到别人国家的利益，别人也想到我们的利益，这国家跟国家能和睦相处，能互助合作，道理在此地。人跟人都是这样的，你常常想到别人的利益，别人就想到你的利益，你跟人处得非常好，一点冲突都没有。冲突就是我的利益，怕别人占了我的便宜，每个人都有这样的念头，人跟人怎么会不冲突？没有不冲突的道理。这是正心，诚意而后才是正心，才没有私欲。这才能修道，这才能建大功、立大业，世间圣人、世间的贤人，不容易！那学佛的更不一样，佛教我们起心动念怎么个想法？要想法界虚空界，一切众生，一切诸佛，教我们想这个，这个心量多大！常常这样想，你容易开悟，这就是谚语所讲「量大福大」。你的量大，你开智慧容易，也就是你障碍比较少，就容易开悟，容易契入诸佛如来的境界。

　　心正身就修了，这个身修就是他自己这一生在家庭里面的私生活，处理事物，待人接物，你要是把它记下来，那就叫戒律。戒律要不要学？不要学，他自己本来就是这样的。我们要学什么？我们迷失了自性，我们起心动念是邪思邪念，不是正知正见，所以一切作为都有过失，我们向佛菩萨学习，这叫持戒。持戒真正的意思恢复我的性德，我如果明心见性，跟他完全一样，一丝毫差别都没有。所以戒律是自己的性德，戒律不是吃人的，不是约束人的，法尔如是，这总要知道。你就欢欢喜喜的去学习，真做到一条，我的性德露出来；做不到，我这烦恼业障很重，你看我这一条自性的性德，就流不出来，就被障碍了。

　　所以戒律说得详细一点，我们今天采取《弟子规》，采取《感应篇》，采取《十善业》，这三个是基本。儒释道的三个根本，你不从这下手，你就没有地方下手；不从这个地方下手，你不是真学佛，你也不是真正学儒。换句话说，你并不想恢复你的性德，你还是希望你一迷到底，还是希望你在三途六道里面去打滚，你没有意思想出离，这是真正迷惑颠倒。《华严经》说的这些，只给你阿赖耶识里面种个种子，这一生当中不起作用。所以要学，只要这三个根扎下去，老实念佛，决定往生，那就是莲池大师所说的，凡圣同居土决定有分。极乐世界不可思议，虽然也是有这个四土，有同居土，方便土，实报土，常寂光净土，它四土在一起，当中没有障碍，一生一切生，一成一切成就，这不可思议。所以蕅益大师心满意足。

　　身修而后家一定齐，「家和万事兴」。就凭你的身教，你一家人没有不服你，都感染了，你就把你一家都度了。所以家齐而后国治，那你会影响社会。一个社会变好了，你就影响天下。尤其现在这个时代资讯发达，影响全世界是很快的事情，不是一个难事情。所以你一个人能把《弟子规》做好的时候，不但救自己，你救了世界，你这个功德多大。你在从前做不到，现在有网路、有电视，你能做到。真的，在这个地方讲，全世界都能听到、都能看到。为什么不干？所以家齐而后国治，国治而后天下平，终极的目标，止于至善，那这一生真的没有白来。归根结柢，成就无量功德，要从《弟子规》做起，疏忽了这个，你什么都不能成就，你这一生空过。

　　我们看大师后面还有几句话，这是总结，「近结第十，定用无尽」。第十就是第十大段，就是「寂用无涯」，这是第十大段，这是总结。「远结」，远结就是「无方大用」里面的十大段，总结。所以「远结前十，定用无尽，以是无尽之法门故」。这就是包括无量无边的法门。清凉后面这个小科题，第十「寂用无涯三昧门竟」。这个「竟」就是到这里就学完了。「大科第四无方大用竟」。大科就是大段，「贤首品」一共分五个大段，无方大用是第四大段，说到这个地方这就圆满。所以我们在这个地方做总结。

　　后面李长者的论文有十行，这十行，现在我们只剩五分钟，讲不完，我们留在下一堂再讲。此地我们也自己做个总结，「贤首品」确实法味无穷。我想一直我们在一起学下来的同学都有这个感触。贤首菩萨是十信位里面最高的一位，第十信。凡是第十信的菩萨都叫贤首菩萨，所以它是一个通名，不是一个别名。就好象我们在学校念书一样，是毕业班的学生，贤首就是毕业班的学生，十信位的毕业班。在这个地位，这是我们前面读过的，真正是我们意想不到的，他有能力与九法界众生感应道交，可以用佛身，示现佛身教化众生。「应以佛身而得度者，即现佛身而为说法」。那我们以前有个误会，以为一定是法身菩萨，也就是初住以上，才能够以佛的身分教化众生，大概贤首菩萨还是用菩萨身分。这我们在这边看到的，他能以佛身，就是三十二相八十种好，他可以现这个身。他跟法身大士是只隔一层，非常靠近，妄想一放下，妄想就是起心动念，一放下就超越十法界。

　　超越十法界，回头再看十法界是一场梦，梦醒了。六道是一场梦，梦醒了是声闻法界。六道是梦中之梦，梦醒了，还有一个梦境他没醒，要通过声闻、缘觉、菩萨、佛，才真正大彻大悟。十法界也是一场梦，这才到一真法界。这是说什么？渐修渐次，也就是一般我们讲大乘上中下根人。如果真正是圆顿根性，他不需要。圆顿根性，六祖，六祖一生他接引的众生是什么人？上上根人，不是大乘。神秀接引的是大乘，他接引的是上上根人。上上根人，顿悟，他自己顿悟，就是说，你在这一生当中，妄想分别执着统统放下，那这个地位跟究竟佛果是相等的，超越一真法界里面菩萨四十一个阶级，这四十一个阶级是十住、十行、十回向、十地、等觉。那现在我们明白了，在理论上是决定讲得通，就看有没有这个根性的人？也就是说，肯不肯放下的人？在理论上讲是人人都可以，并不是由那个选择的，问题就是你肯不肯放下？肯放下，人上人，天上天。所以我们自己要认真努力、要真正觉悟，这个世间自私自利、名闻利养、五欲六尘全是假的。真放下，到纯熟的时候，不二，入不二法门，你是法身菩萨。真彻底放下就成佛，究竟圆满佛。所以众生成佛在一念之间。《弥陀经》上讲的「一心不乱」。这四个字「一心不乱」真做到，这就是究竟圆满的佛果。一心是真心，一心是不二。好，今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一八四三卷）

　　诸位同学、诸位法师，请坐。请看「大用无方」最后这一段：

　　李长者的开示，《合论》，它总共有十行文，也说得非常的精采。我们把它念一遍：「从有胜三昧已下，八十一行颂，明三昧自在分」。这是说用我们这个本子是「寂用无涯」，三十二首偈，讲业用自在，这段就是他此地所说的这八十一行偈颂，说明三昧自在；分，这一个部分。「如此同异无碍自在大方网三昧门，入出隐现同时自在者，随众生业异所见差别，诸佛得道自在故，随众生业自在故，然如来心无作性故，智随影应，无去来性而可取舍」，到这里是一段。下面是说的比喻，比喻这段的文还在后面，长者的话不多，把「寂用无涯」这一大段做总结，总结得非常之好。

　　《论》里面所说的同，是理、是性；所说的异，异是不同，说的是事、说的是相，森罗万象，事相上无量的差别，但是体性没有两样。相，我们讲是有，性是空。不论是物质的现象，还是精神的现象，都是属于相分。《般若心经》上讲得很好，色受想行识，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，受想行识亦复如是」，没有两样。色是物质，物质现象，受想行识是精神现象。现相无量无边的差别，体性是什么？体性是空的，体性是无所有、毕竟空、不可得。这是世尊在般若会上为我们说出万事万法的真相。真相通达、明白了，这个人就称之为佛陀。我们现在好象也知道、也明白了，能不能称佛陀？能称，也不能称。为什么说能称？这都不是我们自己说的，智者大师讲的，能称我们是名字佛位，就是说有名无实。为什么无实？我们现在所听说的，没有证得，不是我们现前现量的境界。我们现前现量是凡夫，是一个带着妄想分别执着的佛陀，不能说不是佛陀。佛说得很好，「一切众生本来是佛」，这句话是真的，不是假的。所以我们对于任何一个众生，蚊虫蚂蚁，它也是佛陀。一切众生本来成佛，一切众生包括蚊虫蚂蚁、包括地狱众生。也就是说十法界依正庄严，用众生这个名词全部都包括尽了。佛陀是什么？佛陀是性，自性。《坛经》上说得好，「何期自性，能生万法」。万事万物是自性生的、自性变现出来的，包括时间跟空间。

　　所以，我们在讲席里面常常向诸位报告，佛陀的教学，它的内容可以用五个项目全部包括尽。这五个项目就是伦理、道德、因果、哲学、科学。哲学，早年方东美先生告诉我，佛经里面所讲的哲学，是全世界哲学里面的最高峰；科学，这世界上鼎鼎大名的科学家爱因斯坦，这大家都知道。爱因斯坦曾经说，如果有任何宗教能够应付近代科学的需要，那应该就是佛教，这是爱因斯坦说的。方先生是大哲学家，这是大科学家，他们发现佛经里面所讲的科学跟哲学都是登峰造极。我们现在在《华严经》也算是学习不少，将近四千个小时。《华严经》里面，用《华严经》佛菩萨的看法，世间的科学、哲学，佛陀还是把它说成世间法，不是佛法。为什么不是佛法？科学、哲学是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。这句话说得深，也说得非常圆满。什么是不二法？你看世间的科学家、哲学家，他有没有起心动念？有，见色闻声起心动念；他有没有分别执着？想想，有！对，那就是世间法。诸佛菩萨之法，实在讲，我们把它分成五个项目，这是随顺俗谛。用世间法的观察角度来看佛法，佛法也是世间法，所以佛法里面伦理、道德、因果、哲学、科学，世间法。实际上佛法比这高出太多太多，高在哪里？高在它没有分别，它没有执着，它没有起心动念，这个高！太高了。所以方先生称佛经哲学是全世界哲学的最高峰，这个话不过分。

　　佛法在哪里？佛说得好，佛法在你心里。佛法的总枢纽、佛法的总开关不在外头，在你自己心里，因为你本来是佛。这个佛是究竟圆满佛，不是分证佛。现在你变成了凡夫，为什么变成凡夫？因为你有起心动念、分别执着。我们做了一个凡圣迷悟示意图，做了一片光碟，这个光碟可以大量流通。诸位细心的去看看你就明白了，你才真正体会到究竟圆满，真正是像经上讲的同异无碍。同异无碍就是一切都没有障碍，你得大自在。大自在是佛法里面讲的解脱，法身、般若、解脱。解脱这个解念去声字，不念「姐」，念「姐」是个名词，念「谢」是动词，把它解开。把什么东西解开？把烦恼、执着、分别、妄想解开；脱是什么？脱离六道、脱离十法界，这叫脱。十法界像个小笼子；六道，小笼里面的小笼子；三途，更小的笼子，像只小鸟被关在最小的笼子里面，三途。三途笼子解开了还有一道笼子，六道；六道笼子脱离了还有一个笼子，十法界；十法界这个笼子解开了，你得大自在，外面海阔天空任意飞翔，佛法讲的离苦得乐。

　　你在十法界里头不自在，你在六道里头更不自在，在三途里面很可怜，那个圈子是愈来愈小，佛法里面称为系缚。系缚是像绳索把你捆绑起来，你不自由，三个笼子。怎么造成的？现在我们明白了，没有人造，没有人设计，没有人把你关在里面，是你自己造作，自己把自己关在里头。古人有个比喻，比喻得好，春蚕作茧。蚕吐丝，吐丝做成茧把自己关在里头，叫自作自受。所以佛菩萨看到你叫可怜悯者，你怎么会做这么傻的事情？这是佛在经上讲，一切众生一念不觉而起无明。不觉就是无明，迷失了本性。本性是圆觉，圆满的大觉，这是本性。迷失了本性就变成不觉，立刻就变现出见分，从见分立刻变现出相分。见分是什么？受想行识；相分就是物质。速度非常之快，剎那之间，这三细相马上就起来了。三细相起来之后，就变成六粗相，三细六粗。六粗是什么？十法界依正庄严。给诸位说，这个速度是一剎那之间，非常快速。佛经里面常常这样的形容，叫一时顿现。这个意思就是一剎那顿现，好象同时现前，其实它有先后，有先后次第，但是这个先后次第太快。

　　我们不说别的，我们看看科学家，这近代的物理学比古代的进步多了，因为现在有很多高科技的技术，电子显微镜（这从前没有）发现出这物质现象。科学家的报告，所有的物质最根本上都是基本粒子所构成的。这个基本粒子应该就是佛法里面所讲的极微之微。而基本粒子一些重要的近代物理观念有三个：第一个它没有结构，没有其他更基本的东西组成。我们讲原子，原子是由电子和原子核组成的，电子还有阴电跟阳电这个粒子组成的，基本粒子没有，它没有任何条件，这是物质。佛法里面讲的极微之微，它不能再分割，再分割就没有了。第二个现象，物质跟能量是可以互相转换的。粒子会变成能量，能量也会变成粒子，基本粒子物质互相转变。原子弹就是根据这个理论发明出来的，把物质转变成能量。如何把能量变成物质？这理论上是有，讲得通，技术上还做不到，还没有办法。佛告诉我们，相分就是物质、就是基本粒子，确实是可以转变的。为什么？唯心所现。能量跟物质它的本体是一个，不是二。所以科学家讲物质是什么？物质是在能量集中时候自然产生这个现象，这个现象存在的时间很短，这第三个。

　　大部分基本粒子都不稳定，而且它们会在很短时间内崩溃、解散掉，实际上它这个崩溃解散掉就是变成能量。什么原因它会变成能量？现在没人知道，佛知道，八地菩萨以上他亲眼看到。现在科学家只知道，在能量的世界没有物质，就是连基本粒子都没有，在这个能量的世界称之为场，爱因斯坦把它称之为场。场里面是能量，能量确实就像天空当中的云彩一样，有时间很浓，有时间很薄；浓的时候就会发生物质现象，这个能量就会变成粒子。这是佛经上讲的科学，跟现代物理学所发现的是一桩事情。这里面世间法跟出世间法那个区别就在观察的人，观察的人如果不起心、不动念、不分别、不执着，那就叫出世间法。如果这些科学家、哲学家还有起心动念，还有分别执着，那这叫世间法。世间法跟出世间法的效果在哪里？出世间法真的解脱，像此地所说的，你得大自在；世间法，你还是不得自在，换句话说，你死了之后还要搞六道轮回，你出不去，效果不相同。这就是说世法永远没有办法跟佛法比的就在此地。

　　我们学佛，要觉悟；学佛要不觉悟，依旧是搞世间法。这就是古大德常讲的，你在佛法里头有信、有解，你没有行。有信有解古人讲叫知解之徒，这个徒就是这一类的人。你对佛法所说的东西你知解，实在讲知解是不透彻、不究竟，你是听别人说的，知解之徒。要用儒家的话来说，道听涂说，听别人讲的，自己并没有证得。今天科学家做实验，用科学仪器自己看到，看到也是知解之徒，这个看到不算是真看到，为什么？你是借着这些仪器看到的，真看到不要借着这些仪器，真看到用什么？用清净心看到，那你是真看到，不必用电子显微镜，不需要用这个。你看这宏观世界，看这太空，太空里面的星球成住坏空。这里面起的种种变化，你用天眼看到，不要用显微镜，不要用望远镜。天文望远镜还是个工具，你还是隔一层才见到，你需要工具。甚深禅定这里面看到没有工具，这个意思要懂，不需要工具。运用工具就是隔一层，这就是方先生所说最高峰的意思，最高峰无需要仪器。

　　科学里面讲的空间与物质，大乘教里面讲得很多，我们在前面读过不止一遍，须弥纳芥子，芥子纳须弥。佛在经上讲得很明白，须弥山进入到芥菜子里面去，芥菜子没有放大，须弥山没有缩小。须弥山四周围是四王天，四王天日常种种一切活动，没有产生丝毫变化，甚至于四王天自己也不知道，这个须弥山它这依报正报全在一个芥菜子里面，这是佛法讲的不思议解脱境界。佛在经上讲的四大海，我们地球上水多于陆地，这个四大海到哪里去？到一毛孔里面去了。我们这个汗毛的汗毛孔，到汗毛孔里面去了。大海里面所有的水族，并不知道这大海在一毛孔里面。佛经上常讲大小不二，我们前面读过，什么人能进微尘世界？普贤菩萨能进入微尘里面的世界。微尘世界里面这些人不知道，不知道这个世界在微尘里面，普贤菩萨知道，普贤菩萨出入自在。现在物理学也谈到这个现象，在相对论的观念及公式当中有对这种现象的说明，他说物质的大小不是一定的，也不是绝对的，小中可以容大。譬如佛经上讲的，须弥山走进一个芥菜子里面，须弥山的四大天王他的本相一丝毫也没有改变，一点都没有影响。而四天王实在讲他并不知道、并没有觉察到，我们的世界怎么进入芥菜子里头？他不知道这个事情。我们现前的世界是不是也是在芥菜子里面？我们也不知道，我们所有一切活动统统都没有受到任何影响。这是什么？这是法性的性德法尔如是。所以大乘经教里头确实有高等的哲学、有高等的科学。

　　现在科学，用现在的仪器、用高深的数学探讨佛法里面所说的诸法实相，发现许多现象跟佛经上讲的相同，譬如讲我们现实的这个环境。《金刚经》里面跟我们说的是，「凡所有相皆是虚妄，一切有为法如梦幻泡影」。这是真相，我们眼见的现前一切现象是什么？你一定要懂得，都是基本粒子组成的，这现在大家都相信。基本粒子组成原子，原子组成分子，分子再组成我们的器官，组成外面森罗万象。你把它分析开那就是基本粒子。基本粒子的现象刚才讲了，它是不稳定的，它剎那之间就消失掉，我们看到它的存在，那就不是它一个粒子，第二个、第三个、第四个，所以我们看到是相续相。它存在的时间非常短暂，亿万分之一秒，你没有办法觉察。我们所真正看到的，感官的世界里面看到的是这些现象的相似相续相，决定没有前面一个粒子跟后面一个相同的，没有，决定没有。

　　这些粒子怎么样形成的？佛是一句话说破了，一切法从心想生。想是个能量，这个能量的作用非常之大，为什么？能量能变现出物质，能现色法。佛经上古大德的解释，见分想见，见分要见，相就出来了，这不是从心想生吗？所以真正契入寂静的时候，寂到极处，清净寂灭！寂灭现前，那就是常寂光净土。里面有没有相？没有相，没有相当中能现相，虽现相，相跟无相是一不是二，这叫不二法门。为什么？相是妄相，相是幻相，一丝毫障碍都没有。好象一面镜子一样，照到外面是现相，相即无相，镜子确实没有相，所现的相也是空的，镜子里丝毫不染着。要知道比喻，下面经文我们就要讲比喻，怎么比喻都没有办法比喻到恰到好处，比喻只能比喻个仿佛、接近，决定没有办法跟真相比喻到完全相同，不可能的事情。可是有智慧的人，从比喻当中他能够领悟、契入。所以比喻在佛法教学里面是个非常好的方式，因比喻而契入境界。

　　这就说明无论是精神的现象、是物质的现象，它存在的时间非常非常短，这事情不能不知道。世间人研究物理、研究量子粒学、研究相对论的，可以说都是很聪明的人。他们从物理学的观点，观察时间、空间、物质以及现象，他们接触到佛法，感到非常惊讶，为什么佛经上也有这些类似的讲解，把近代物理学当中最精采的部分在佛法全都给描绘出来。佛法里真有科学，在近代确实有几位学科学的用科学的观点来看佛法，有个好处，好处是什么？肯定佛法不是迷信。现在大家相信科学，佛法里有科学，科学帮助佛法破除一般人心中对于佛法是迷信的错误概念，它能帮助它破除，这是它能做到的。至于如何契入佛法？契入佛法就是明心见性才算是契入，不能明心见性不算契入，没契入，这个道理一定要懂。为什么？只有明心见性你才超越十法界，前面讲的三个笼子都破了，你出去了，恢复自由，你得到真的自在。《华严经》上讲的不自在的因三个，妄想、分别、执着，你总要记住。没有妄想，你成佛了，你所有一切的系缚完全断掉了。

　　三个笼子里面最小的笼子破掉了，最小的笼子我说的是三途。纯善无恶，你还是有执着，有妄想、有分别、有执着，不过执着里头你是善的，没有恶，恶念没有了，恶言没有了，恶的行为没有了，你在纯善里面，最小的笼子是三途（饿鬼、地狱、畜生），这个没有了。什么人脱离了？小乘须陀洹；大乘《华严经》上讲初信位的菩萨，没离开六道但是决定不堕三恶道，他在佛法里面学习得到纯善。《十善业道经》上讲的，心善、行善、思想善，不容毫分不善夹杂。这个人就是须陀洹，就是初信位的菩萨。他只有往上提升，他不会往下坠落，为什么？他四相破了。《金刚经》上讲的，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。他四相破了，所以他不堕落。如果我们还有这个执着，有人我是非，这是四相没破。四相没破，出不了六道，他还是被业力在操纵，他还是会堕三途，这要知道。所以这个不安全。

　　我们今天想想，我们这一生当中，能不能到达须陀洹这个层次，说老实话，非常困难。你自己冷静去思惟、去想想，你的习气能断掉吗？你对人能平等吗？这个人我讨厌他，就不喜欢他。做不到！四相破了对人是平等的，不会跟人结怨。我们不想跟人结怨，但是不知不觉的常常跟人结怨，这是什么？习气。让你不知不觉，你的言语态度很容易得罪人，自己不知道，什么时候结的冤仇不晓得，自己觉得我很正常，我没有故意。这是「言者无心，听者有意」，他把你的话听错了，解释错了，结成怨恨，所以言语要小心、要谨慎。孔老夫子教学第一个德行，第二个就是言语，为什么言语这么重视？祸从口出。所以从小就要学言语，言语要有分寸，决定没有两舌、妄语、恶口、绮语。这从小要养成习惯。尤其是恶口，就是说话很粗，我们现在讲不懂礼貌，不懂礼貌就常常容易得罪人。现在人不讲礼貌，不讲礼貌会不会得罪？会！很容易。人家心里听了不舒服。你到什么地方去找到真正一个好人，天天提醒你？果然真有这么一个好人，天天提醒你、帮助你，你会恨他，你会讨厌他，你怎么天天找我麻烦，你怎么天天说我不是，我到底什么地方错了，不承认。总以为自己没有过失，总以为别人冤枉我，我受多少委屈，不知道这是自己的的毛病习气。这样的心态，他这一生的功课做不完。我们一般的观察，绝大多数他会堕落，他来生得不到人身，就是他也降级，他不是留级，你说这个事情多可怕。

　　如果晓得这个事情可怕，知道这个事情严重性，自然全心全力的求生净土，这个世间放得干干净净。为什么？净土这条路子我们有把握，我们这一生能成就，其他法门不行，烦恼习气真的断不掉，这不是假的。自己对自己不可以高估，也不能够低估，高估，我们就发狂了，狂妄无知，那造罪业；低估，自卑心太重，佛法常讲的不敢承当，都使障碍提升。所以佛教导我们在日常生活当中，无论顺境逆境、善缘恶缘保持平常心。平是什么？平等，常是恒常，永远保持平等清净，那你就不断向上提升，而且提升的速度非常快，进步是几何级数的这个样子。凡事起头难，起头非常困难，为什么？要革除习气，要有很大的勇猛心、精进心，这很困难。业障太重，最好用什么？拜佛，真干，一天至少拜三百拜。实在讲，对业障重的人三百拜不够，最好一天拜三千拜，你没有时间打妄想。三千拜需要多少时间？需要十几个小时。每天十几个小时拜佛，不打妄想了。

　　倓虚法师跟我们讲的晒蜡烛的法师，叫什么名字我忘掉了，《影尘回忆录》有记载。这个法师也是没念过书，不认识字，在寺庙里面做香灯，人非常老实。老实人常常就有人欺负他，跟他开玩笑。夏天很热，大太阳，有人跟他开玩笑。都是同参道友出家人说：香灯师，你的那些蜡烛放在那里上霉了，你还不搬去外面晒一晒？他真听话，他把蜡烛全搬到外面去晒。上午搬到外面晒，下午全部融化了。晚上上晚殿的时候没蜡烛，只好把蜡烛心捡回来，用那个点燃，没有一个不笑话。维那师看到，实在太不象话。从前人心还是厚道，也不过分责备他，向老和尚报告。这是对的，这是有修养的，你不要去责备他。老和尚把他找来，问他：到底怎么回事？他就说：某人叫我蜡烛上霉了搬出去晒一晒，没有想到晒成这个样子。老和尚听了笑笑，好，很好。你的香灯就做到今天，明天不要你做香灯，换个香灯师。老和尚成就他，知道这个人是法器，老实，孺子可教。老和尚把他送到育王寺，育王寺里有释迦牟尼佛舍利塔，就叫他拜舍利，一天拜三千拜。他真老实，你教他干什么，他就干什么。他真的一天拜三千拜，什么念头也没有，天天拜佛，拜了三年，他开悟了。是不是到明心见性，我们不知道，但是他能作偈子，他能作诗，他能讲经说法，大众对他刮目相看。三年，心地清净，清净心生智慧。

　　所以消业障、消罪业最好的方法拜佛。有人修行一生就是拜佛。过去我在台湾看到的忏云法师，他身体不太好，每天拜三百拜，他大我一轮，今年九十三岁了，还在，这是想不到的。我们在年轻的时候看他，那个身体不好的寿命都不会很长，五、六十岁顶多，他能活到九十多岁，这不容易。另外有一个达宗法师，跟我们一起修行的，有菩妙法师，三个出家人。我们茅蓬住五个人，两个居士，我年龄最小，还有一个老居士，朱镜宙老居士，我们在一起的时候他七十岁，忏云法师、菩妙；菩妙大我五岁，忏云法师那时四十出头，我三十岁，他四十二岁。茅蓬里面主要的功课就是拜佛，忏云法师给我的功课是每天八百拜。有时候我也拜到一千二百拜，不多，但是八百拜是保持住，拜了半年。确实山居清静，没有闲杂人来访问。交通不方便，没路，上山没路，我们自己开一条很小的路。那是真正搭了一个茅蓬，屋顶是茅草盖的，墙是竹篱笆编的，竹篱笆做围墙。那篱笆还透风，我们用水泥，把它抹一层水泥，风吹不进来，很简陋。那真修行，真有一点道心，有古人的味道。

　　现在人富裕了，福报大了，古时候那个味道没有了。那个环境修行，心清净，心是定的。现在福报是大了，修行障碍也大，你那个心定不下来，天天名闻利养，天天五欲六尘，这样下去果报肯定在三途。这桩事情如果我们常常想着，警觉性就很高；如果常常想不到这个事情，很麻烦，这一生当中恐怕依旧脱不了轮回。要是真的脱不了轮回，可苦！我们会想到在六道里头一世不如一世。纵然你修得不错，你断恶修善、积功累德，生生世世都这么做，做个十几世，十世、二十世，累积成很大的福报，那个福报现前就是帝王。你做了帝王，你造不造业？我们在《华严经》上读到的，佛陀教导我们决定不要做国王，为什么？杀业太重。十世以上的善因果报，一世享完。享完之后，你的恶业现前，来生能得人身少数，很少很少。这个事情只有佛给我们提出警告。

　　佛劝我们，决定在这一生永脱轮回，那你是真正聪明人，真正有智慧的人。决定求生净土，亲近弥陀，到西方极乐世界去学习、求证三昧自在，这就对了。出定、入定隐现同时自在，像这个经上所说的。到极乐世界之后就安稳，问题全解决了。你的真诚、清净、平等、正觉、慈悲心现前，永远不会失去，这是寂。用是什么？用就是慈悲，真诚清净平等正觉都在那个寂里面，起作用就是慈悲，慈悲就是无条件的爱一切众生。一切众生一定要记住，包括的是动物、植物、矿物、自然现象，因为他都是众缘和合而生起的现象，叫做众生。你对这个宇宙万事万物没有不爱，真诚之爱，无条件的爱，叫大慈大悲，这个爱心发出来之后，这是法身菩萨，无条件的。十法界，四圣法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛，还是有条件的，什么条件？法缘慈悲。他不是无缘，他是法缘慈悲。六道里面的爱是众生缘慈悲，就是《弟子规》里面讲「凡是人，皆须爱」，仁民及物。我爱一切人，我也爱一切人他所喜欢的物品，这是众生缘慈悲。最圆满的，就是没有条件的，那是法身菩萨、诸佛如来。这个境界，要到极乐世界才真正能够证得，不到极乐世界，我们在这里听说，听释迦牟尼佛、祖师大德们在华严会上所说的，听来的。

　　我们要从知解变成契入，我们要行，我们要证。行是什么？行就是放下。知解，就是章嘉大师给我们讲的看破。知解很重要，你不知不解，你不肯放下；真知真解，不要人劝自然放下，会放得很彻底，会放得很干净。放下多少，你就提升多少，正比例。如果妄想分别执着一下放下，那你跟释迦牟尼佛，你跟惠能大师平等，同一个境界，丝毫差别都没有。所以说放下多少，跟你契入境界是成正比例的。你放下执着，于世出世间一切法不执着，你跟阿罗汉平等，你证阿罗汉。再放下分别，于世出世间一切法不分别，你跟菩萨平等。阿罗汉有八个阶级，菩萨有五十一个阶级，这就是你放下分别执着有多少，你跟哪个级别相同，这是事实真相。所以修行修什么行？就是要修正、修理你那个放不下，就修这个。这个东西不能勉强，勉强叫你放下，还是没有放下。为什么？形式上放下，心里还是没有放下，这没有用处的。真正放下，说老实话不在形式，是在心地。事没有障碍，事事无碍。障碍在哪里？障碍在妄想分别执着，这个东西产生大障碍。释迦牟尼佛给我们做样子，放得很彻底，他为什么要把事放下，心里没有妄想分别执着就可以了，何必在事上要放下？心里面没有妄想分别执着，你看不到，不能影响人，事上你看得很清楚。心里没有，事上也没有，大家这才明白。如果释迦牟尼佛事上样样都不放下，教化众生就有相当难度，尤其是娑婆世界这个地方众生刚强难化，《地藏经》上讲得很清楚。所以必须是内外一如，表里不二，里面放下了，外面也放下。这是成就自己，就帮助了别人。

　　随众生业异，所见差别。众生无量无边，起心动念言语造作不一样，业不相同。业不相同，果报不相同。这就是常说的，万法皆空，因果不空。这个道理在此地。因果这门学问大！这是六道里面的事实真相，你没有出六道，你决定离不开因果，佛法在世间也离不开因果。什么时候才离开因果？妄想放下，就没有了。可是你要记住，入定的时候没有，出定的时候就有。出定时，众生有感是因，菩萨有应那是果，这就是佛法不离因果。众生没有感，佛没有应，法性没有应。由此可知，一念不觉，这个第一念没有因，不觉，第一个因从哪里？第一个因是不觉，不觉就把法性变成阿赖耶，就产生变化。第一念是没有因的。所以是妄，阿赖耶不是真的，有为法，一切有为法如梦幻泡影。阿赖耶在剎那之间三细相生起来了，业相，业是动，这一动，转相就生起来，转相是什么？精神现象，跟着色相就生起来，物质。就这么来的！以后这妄想分别执着愈来愈严重，所以就变成十法界依正庄严。这愈来愈严重，给诸位说，时间速度非常快，都很短暂，短暂到你没有办法想象，虚空法界依正庄严一时顿现。从相上看差别，无量差别，从性上看一味。

　　菩萨从相见性，所以他永远是如如不动。境界现前，这个境界就是惠能大师所说的，他说得好，说得简单，说得清楚，真相是什么？清净，本来清净、本不生灭、本自具足、本无动摇，能生万法。说时五句是有先后，实际上感受、观察没有先后，同时的，同时具足，同时遍满。我们前面读过，遍满，遍满虚空法界。而且清凉大师在注解里面讲，这个遍是圆遍不是分遍。分是一分一分的，科学家现在所发现是一分一分的，佛所讲的是圆满的，究竟圆满，不是一分一分的，面面俱到。科学家看到的，好象我们穿的袈裟，他看到是一格，这是一部分；佛菩萨所看到的是圆满的，整个的，那怎么会一样？这差别在哪里？科学家、哲学家依旧还有妄想分别执着，所以就没有办法看到圆满。但是他们现在也看到的是，这一小部分里面包括圆满，这个他发现了。虽然发现，还不能证得，没有办法起这个作用。

　　这是现在科学里面所讲的全息照片。这是最新的科学。一张全息的照片，它是用两组雷射光来拍摄的，照片出来之后，譬如照的是一个人像，你把它撕成两半，每一半看的还是完整的相。不是这个相分成两半，不是的，每张里头还是完整的相；撕成四片，四个完整的相；再分成最小的，每张里头还是完整的相，这是一般人不思议的境界。佛在经上给我们说，一微尘里有整个宇宙完整的相，不但是它就是完整的宇宙，一丝毫不欠缺，就在一微尘里头。然后我们想想，我们这个形相有多少？无量无边，每粒微尘里都有。就是每粒微尘都有娑婆世界，每粒微尘里都有太阳系，都有地球。这是真的不是假的。可是我们这个身形起变化，所有一切里头统统都起变化，无量无边。所以你要记住，一切法从心想生，你看佛是这么简单、这么明白的告诉我们，我们念念要清净，念念要善，人性本善。

　　惠能大师明心见性，头一个就说，自性是本自清净。这就是佛说，自性本净。中国老祖宗说自性本善，所以我们常讲自爱。什么叫自爱？爱自己的本善，爱自己的本净。真正爱自己的清净就不受一切染污，爱自己的本善，不受一切邪恶。内心里头没有邪恶，内心里头没有染污，这个人叫自爱。自爱而后才能爱他，现在人难在不知道自爱。一切时一切处，他都在被染污，起心动念言语造作，他跟邪恶挂勾。他扭曲了自己的性德，无中生有，变现出三途六道，所以那是梦中境界。

　　下面说「诸佛得道自在故，随众生业自在故」。如果不得道自在，你就不能随众生业自在。所以要帮助众生，一定先成就自己。这佛在经上常说「自己未度而能度人，无有是处」。这个意思是说，你自己没有得度，你要去度别人，没这个道理。我们从最浅显的地方来说，我自己没有做到，要求别人也是无有是处。所以别人做不到，那是应该的，我自己没做到，怎么可以怪别人？我们在汤池办班教学收这么一点效果。靠什么？靠老师。我们要求老师自己要百分之百的落实《弟子规》，你才能教人。真正是难得，他们做到了。只有自己做到，然后下乡到农村里教，到农民家里面去教，产生效果。如果自己没做到，那怎么行，那不能成功。所以我们常常想，佛陀他的教学为什么产生这么大的影响？孔子的教学也产生这么大的影响，什么原因？自己做到了，而后说到，而后教人，人家相信，从内心里面佩服你，服你。自己没有做到，强迫别人去做，人家纵然做了，心里不服，总觉得这不是味道。所以要恒顺众生，先要成就自己，自己不能成就，没有办法恒顺众生。恒顺众生，菩萨的事情，不是凡夫。

　　底下说「然如来心无作性故，智随影应，无去来性而可取舍」。无去来性。如来心无作性故，如来心有没有什么创作？没有。要有创作，他就起心动念，他就有分别、有执着，所以有作是凡夫，无作是佛菩萨。无作而无所不作，无所不作而无作，无作与作不二，这就是寂用无涯。我们凡夫是有作，有作里面就有无量无边的烦恼习气，产生这个副作用。如果他心清净，他作的是净业；他的心染污，他造的是染业。染业里面有善恶，他心善良，为众生不为自己，他造善业；为自己不顾众生，他造恶业，有作。怎么能跟佛菩萨相比？佛菩萨无所不作，那是恒顺众生。恒顺众生的时候无所不作，虽然无所不作还是无作，为什么无作？他随顺法性，法性无作。就是对自己来讲，内心是随顺法性，外面是恒顺众生。

　　譬如我们用释迦牟尼佛来说，释迦牟尼佛恒顺众生，现身为众生讲经教学四十九年，恒顺众生。这是作，无所不作。真的你去问他，他样样通，没有一样他不跟你讲清楚、讲明白，他教你，无所不教，想学什么他都教你，可是怎么样？作而无作，他心地清净一尘不染。所以在般若会上佛说过，如果有人说佛说法，那叫谤佛，佛怎么样？佛从来没有说一个字，四十九年没有说出一个字，就是随顺法性，法性空寂，法性什么都没有，他的心清净，从来没有起个念头。念头都不起，哪来的分别执着？但是事相上他没有一样不执着。所以他作这些，他不生烦恼，他没有牵挂，他没有顾虑，他得大自在。我们凡夫做的事情是顾虑很多，牵挂很多，烦恼很多，不自在，这就是世出世间的差别，这就是迷悟的差别。所以觉悟的人他什么都可以作，他是作而无作，他没有业，就是爱取有里头他没有「有」，他爱取有都没有，三个都没有，他无所不作，无为而无所不为。先要做到，真正做到无为、做到无作，就称性了。自性里头没有，一定要懂这个道理。

　　我们现前怎样去学习？现前学习做了之后不要放在心上。我们念佛人常讲，祖师大德常常教给我们，譬如你建立道场，道场在运作，当你休息的时候，心地里一尘不染，干干净净，开始学是这样学；做事的时候你做，做完之后心地干净一尘不染，保持你的清净心。到什么时候你才入境界？入境界的时候是作而不作、不作而作，作跟不作不二，那你成菩萨，你不是凡人，凡人做不到。凡人学菩萨就是事情来的时候我认真去做，做完之后恢复清净，你不要去忧虑，不要去牵挂，不要去管将来怎么样？明天怎么样？不要想这些，明天还没到；不要想过去，过去已经过去了。过去心不可得，未来心不可得，不要去胡思乱想，想前想后全是妄想，你不生智慧，你生妄想。如果你能保持清净心，你生智慧不生妄想，事情来了智慧应付，应付得圆圆满满；如果妄想去应付，那就很辛苦。所以佛法不用分别执着，高就高在这个地方，这是我们要懂得，应该要学习的。好，今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一八四四卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」最后一段，李长者的《合论》，这段我们没学完，今天接着再学习。论文不长，我们从前面念一遍：

　　《论》：「从有胜三昧已下，八十一行颂，明三昧自在分，如此同异无碍自在大方网三昧门。入出隐现同时自在者，随众生业异所见差别，诸佛得道自在故。随众生业自在故，然如来心无作性故，智随影应，无去来性，而可取舍。」我们上面学到此地。末后这句非常重要，我们学了这么久应该都知道，《华严经》上所说的全是我们自分，就是我们自己的本分，我们本来就是这个样子的；我们迷失了自性，所以才变成现前这个状况。

　　很难得的，古人讲「知解之徒」，我们今天就属于这一类的人，我们知道这个事情，我们也了解。当然知道不够透彻，了解也只是少分，这就非常的希有难得。那我们不得受用，不得受用原因在哪里？我们没有行、没有证。行证我们现在也明白了，行证最重要的是什么？是放下。只要没有放下，学得再多都是知解之徒。我们现在叫什么？叫佛学，不是学佛，学佛是有真的受用。只是天天听明白了，搞清楚、搞明白了，用不上力，不能够把它融合在我们生活里面，不能够融合在思想里面，不能够融合在工作、在待人接物里面，所以依旧是凡夫，这点我们要很清楚。既然有知解，我们就要努力，要把它变成自己的，它本来就是自己的。

　　我们说到这个地方，你就想起释迦牟尼佛，他给我们做了最好的榜样。他从十九岁到三十岁非常精进勤苦的学习，他的成就，成就是知解之徒。可是人家到菩提树下这一坐，把十二年所学的放下了，实际上是把妄想分别执着放下，这一放下，行证就圆满。我们细心去思惟、去观察，佛法真的是章嘉大师他老人家所讲的，知难行易。你看知多难，世尊示现十二年求知，证果呢？转凡成圣一念之间，原来一放下就是。所以我们的问题就是放不下。那放不下，从前李老师也常常警告我们，讲《无量寿经》的时候多次的提出，如果这一生当中不能成就，虽然你在佛门里面种下善根，可是你还要长劫轮回。长是很长，劫是论劫数，你还要在六道里头搞生死轮回，苦不堪言。搞生死轮回你一定要晓得，你好好自己想一想，检点一下，这一生造些什么业。佛法里面说得好，「欲知前世因，今生受者是」，要想我过去生中造的是什么业，我这一生当中所受的就是，业因果报，我这一生所受的是前生造的业；「欲知来世果，今生作者是」，你想想我来世怎么样，你就想想你这一生所干的，你所想的，你所说的，你所做的，你知道了。为什么？这是这一生造的因，来生果报。这事情如果一想就太可怕、就不得了。

　　前天美国一个同学刘富台到这里来看我，我们有十几年没见面。很难得，他学科学，他把现代的物理学，太空物理里面所讲的时间空间、能量物质跟佛经上所讲的来对应，发现经典令他叹为观止！他引用爱因斯坦的一句话，全世界的宗教要能跟现代科学两个对应，大概只有佛教。这是爱因斯坦说的。我们在讲席里头常常跟大家说明，佛经内容是什么？佛经确实它不是宗教，它的内容无论是大部经、小部经，所讲的无非是伦理、道德、因果、哲学、科学，我都是这么介绍的，这是非常有力的一个证明。他写了一篇论文拿给我看，我今天早晨把它看完。方东美先生当年把佛教介绍给我，说佛经哲学是全世界哲学最高峰。刘居士这篇论文写得很好。我跟他说，他也肯定，我说佛经里面所讲的科学是现代科学里面最高峰，回过头用佛的话来说，究竟圆满的伦理、道德、因果、哲学、科学都是我们自性里面圆满具足。

　　你看惠能大师说得好，何期自性本自具足。圆圆满满，跟诸佛菩萨丝毫没差别。我们今天沦落到这个样子，知不知道惭愧？这很重要，如果知道惭愧，真对不起自己，我们中国习俗说对不起自己的良心。那个话说得很浅，对不起自己的本性，对不起佛菩萨无量劫来辛苦的教诲。非常不容易，我们在这一生当中能把这些理论、方法、效果都能搞清楚、搞明白，虽然是少分，这个少分足以帮助我们这一生圆满成就。千经万论归结到最后一句就是一切众生本来是佛。佛在《华严》里面说得好，一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得。这全都说尽了。我们只要把妄想分别执着放下就是，放下就是。这个地方讲到最后一句，然如来心无作性故。什么叫无作性？作是造作，没有造作性就是说从来没有起心动念过，这就是佛菩萨。起心动念是什么？起心动念是妄想，这一起心动念，我们前面讲太多了，紧接着就是分别，从分别紧接着就是执着，连带起来的。

　　我看到刘居士这篇论文的报告，现代科学承认物质是假的，跟佛法讲的完全相同。物质是能量变现的，他讲到基本粒子，基本粒子应该就是佛法里面讲的极微之微。他说这个东西就是能量，它会变成能量，能量会变成物质。变成物质的现象，存在的时间非常短暂，也就是亿万分之一秒。我们所看到一切物质现象跟精神现象，佛法里头包括精神现象，他用《心经》里面来解释色受想行识，「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是」。科学还没有讲受想行识，它讲到物质，没讲到精神，受想行识是精神，亦复如是。受想行识是阿赖耶的见分，物质是阿赖耶的相分，见相两分都是自证分变现出来的，自证分是能量。所以能跟质可以互相交换，能就是质，质就是能。真正见性的人，能质交换的时候，他得自在。

　　我们前面读的经文就是，他就是自在，可以随意把能量变成物质，他有个化身，你看他到十法界，佛菩萨到十法界，众生有感，他就现身，那个现是什么？能量现的。能量在哪里？遍法界虚空界，就像虚空一样，无处不在，无时不在，众生心动个念头立刻就现前。他不是从很远地方来的，不是，就在你面前现的，他这么自在。要没有的时候，马上就恢复成能量，没有了。像我在此地跟诸位讲过几次，我们周邦道周老夫人她见那个地藏菩萨，她家的大门没有人开，突然到她家里来化缘。化缘也没给他，这个和尚就走了，走出客厅人就不见了，外面大门没有开。那是什么？能量现前。所以用科学解释，很好解释。当然周老夫人与佛法有很深的缘分，她才会有这个感。这个感是冥感，不是她有意思去感的，是时节因缘到了，地藏王菩萨那里有感动，就现身。现的还真的是出家人的样子，来托钵、来化缘，走了以后就没有了，就是这么个道理。你看这多自在！什么身都能现，观世音菩萨三十二应，应以什么身现，他就现什么身。但是要晓得，无论现什么身，无论说什么法，他都没有起心动念过，这不可思议！

　　起心动念都没有，哪来的分别执着？这叫什么？这叫如来心无作性故。是我们自己，我们每个人都是这个样子的，麻烦就是一念不觉而有无明。这个无明是什么？就是阿赖耶。一念不觉把我们的本性变成阿赖耶，这一变之后他就不能回头了，愈迷愈深。就是我们比方，妄想、分别、执着，三种颜色的三副眼镜一样，戴在眼睛上忘掉了，不知道拿下来，这愈迷愈深。妄想分别执着就不能不造业，像《地藏经》上所说的「起心动念无不是罪，无不是业」。罪业也不是真的，不是真的，你真有感受，就像作梦一样，你做恶梦确实在梦中吓得一身冷汗，我们在六道搞轮回就是做恶梦。阿赖耶识里面这些业习种子，阿赖耶实在讲就是储藏室，善的种子、恶的种子统统收集在这里，这里头十法界的种子都有。佛、菩萨、声闻、缘觉，下面是六道，饿鬼、地狱，那个种子全都满满的，这是因。经上讲的四缘生法，这是亲因缘，亲因缘统统具足；你将来承受什么样的果报，那就是你的所缘缘，你是想哪个缘，你想什么它就变什么。所以一切法从心想生，这没有主宰的。我想成佛，没错是很好，可是你有贪而无厌，那就不行，你想佛的成分多，还是想名闻利养、想权力、想地位这个成分多？这去比较，如果想这个多，你就被这个牵走了。如果你想佛多的话，你这一生真成佛。

　　佛门有一句话说「富贵学道难」，富贵人想不想成佛？想。名闻利养放不下，权力放不下，地位放不下，五欲六尘的生活放不下，他学佛只有少分，一生当中大概学佛只有百分之一、二分，其他的百分之九十七、八分都是贪瞋痴慢，都是名闻利养，所以他还是拉回来了。这桩事情我们自己要认真检点，我们看到别人是这样的，想想自己；如果自己也是这样子，这麻烦大！真想这一生成就就要彻底放下。我们非常感谢世尊，感谢他老人家给我们做最好的榜样，他的物质生活就三衣一钵。每天住在树下，还不是同一棵树，这佛在戒律上有规定的。那个大树特别大的，你很喜欢它，每天在那里睡，你起了贪心，天天要换，不可以在同一棵树下。托钵，给什么吃什么，决定没有挑剔，生欢喜心。实在讲功夫要是到了，能够境随心转，就像这段经文里面所说的，再不好的饭菜，或者是馊了的、坏了的，在你舌头上它马上就变了，变成美味，这是真的，境随心转。我们转不过来是什么原因？转不过来就是妄想分别执着，你就转不过来了。离妄想分别执着，确实它是随缘在转。

　　底下这个比喻是智随影应。这个「智」就是自性里面般若智慧，在阿赖耶四分里面证自证分，所以这个智慧不是外来的，是你自己本有的。你今天不相信自己本有，我不用思考，我怎么能办事？我不用思考，我怎么能学经？思考是什么？思考是第六意识，第六意识的分别，第七识的执着，我们都用这个。用这个心就叫妄心，楞严会上佛讲得很清楚，用这种妄心修行，用妄想执着修行好比煮沙为饭。那个沙你怎么煮它也不会变成饭出来，为什么？它不是成米饭的因，你煮米才能成饭，你煮沙怎么能成饭，这就是你搞错了。那成佛用什么？成佛用真因。真因是什么？此地讲的，如来心无作性，这是真因。换句话说，必须这个功夫真正用功，没有别的，就是放下妄想分别执着，然后你才能随缘。你看他的随缘是智随缘，我们今天随缘是烦恼随缘。我们错，错在这里。

　　无论是心法、无论是色法都没有去来性，无去无来。我们这个身，从我们住的地方到学会来，这个身是不是真的从那边到这里来了？一般人都说这当然是真的，还假得了吗？你不是从那里到这里来吗？如果是对佛菩萨讲，佛菩萨笑笑，不是的。真相是什么？真相是那个地方灭了，这里现了。你不是一步一步走来的？对，你前一步这个地方灭了，走这一步这里现了；这里要灭了，那一步又现了。我这样讲法，常常来听经的同学你会听得懂。就像电影幻灯片一样，前面一个灭了，后头一个生了，你看电影里的人从这边走到那边，那要好多张底片。真相是这个，无去来性。你以为真的从那里走到这里来了？错了！我们把错认为是对的，对的都摇头，哪有这种道理！真的。那个电影不过一秒钟二十四张，换二十四个底片。我们现在这个境界，就像佛在《仁王经》上方便说，一秒钟两个十万八千次的生灭，二十一万六千次的生灭，一秒钟，你怎么知道它是假的？所以无去来性，而可取舍。这就是无可取舍。知道这个事实真相，于一切法没有取的念头，也没有舍的念头，为什么？取舍都不可得，取舍不二。真正是《般若经》上讲的，这真是高科学，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」，那还有什么好取舍的？然后我们晓得，你这一生的遭遇是缘，真正明了，随缘，随缘得大自在，随缘里头有真乐。大用无方，这是长者他的结论就结到此地。

　　下面这段就是底下第五大段的经文，第五大段完全是讲比喻，他在此地说「如响应声喻」。这个响应声，在山谷里面，我们长啸一声，那个回音就过来了。我们长啸一声是响，立刻就有回音，响应声，这里头没有取舍。「如水潜流随诸卉木各滋生喻」。水在大地里面，我们看不到，有没有水分？当然有，没有水分，草木怎么长起来的？今天草能在那里长，下面就有水分，树长得愈大，它吸收的水分愈多，可是你看不出来。下面「如春阳生草木喻」。这是阳气，我们现在讲的是空气，草木要生长它要有种子，它要有水分，它要有阳光，它要有空气，没有这些缘它就长不好，甚至于不能生长，所以这是它的一些增上缘，不能缺少的。「如水养鱼龙喻」。这是海水、江水、河水，这里面很多鱼，有鱼、有龙，比喻现在所讲的水族。「如地所生草木喻」，草木不能离开大地，离开大地它不能生存。「如火成食喻」。我们现在饮食，实在讲在远古时代，人不知道用火，打猎打来的都是生吃，到以后发明用火烤，最初大概是烤肉，烤了之后比生吃好吃多了。那在中国历史上记载燧人氏，燧人氏就是发明火，火，燧人氏。伏羲氏那个时代可能还没有火，燧人氏跟伏羲氏很近，那个时候开始有火食。到神农的时候这就更进步了，神农懂得耕种，从游牧生活方式就变成定居，他这个农耕，他就定居了。用这些比喻，「如风发生所益众生长短寿生喻」。后面讲的喻讲得很多，这是略举几种。

　　底下这几句话很重要，「以喻思之，以智照之」。佛在大乘经里面又说，佛讲经常常用比喻，有智慧的人听到比喻他能开悟，所以佛经里面的比喻很多很多。可是听了比喻之后，你一定要有智照，你才会觉悟，你要没有智照，听比喻也听不懂。用比喻来教学，这是世出世间这些做老师的，他们这些人用得最多，古今中外都是这样做法的。所以要智照就明白了。「执计情亡，任真之智，本合如是」，这几句话讲得好。执是什么？执着，计是分别，情是妄想，亡就是放下。你看这四个字，执着放下了，分别放下了，妄想放下了，这三个一放下，你的自性就现前了。所以任真之智，任是任运，这就是自性寂用，我们前面最后念的这一段「寂用无涯」，任真之智就是寂用无涯。你的自性本来是清净寂灭。这个灭是灭什么？就是妄想分别执着，没有妄想分别执着这叫寂，寂净、干净。智是自性本有的般若智慧，不是外来的，它就透出来了。

　　本合如是。本，我们一般讲本来就是这样的。我们再举最明显的例子，《弟子规》所说的，《感应篇》所说的，《十善业》所说的，儒家礼里面所说的，佛法的戒律里面所说的，那是本来如是。你要是真正觉悟了，你的言行举止就是这样的，不是哪个人规定的，是你自性起用，就是寂起用，就是这样。我们换句话说，你自己真心起用本来就是这样。那现在为什么不是这样？现在是你用妄心，你不是真心。我们迷得太久，现在真心怎么恢复法？佛菩萨是觉悟的人，用真心的人，我们从外表上来学，外表上学里面会起感应。从外表上去学就是从戒律上学，他是怎么生活，他是怎么说话的，他怎样做人的，他是怎么工作的，他是怎么接物的，你学这些。学久了，外表很像了，里面就有感应，就产生变化。这是一个方式，从外表学到里面，这是中下根性的人用这个办法。上上根性的人不从外面学，从里面学，里面真的把妄想分别执着放下了，舍掉了，没有了，自性显露。那个戒律不要学，你起心动念、言语造作跟诸佛菩萨决定没有两样，本合如是。这是两个方法，为什么？表里一如，内外不二。

　　释迦牟尼佛跟我们示现的是从里面学的。他也没有去哪里受过三皈，他也没去受过戒，他出来参学是印度许多宗教，佛经上给我们讲九十六种外道，包括学术界，他都去参学。他参学完了之后，没地方好学了，都学尽了，菩提树下这一打坐，一放下，这就现前了。他的心、他的言、他的行跟十方三世一切诸佛如来没有两样。在中国惠能大师，也是一时就放下了，叫顿超。这一放下，这个时候的境界就跟释迦牟尼佛没有两样。教下的大德们，他们是从外入内。诸位要晓得，惠能大师没有受过三皈，也没有受过五戒，到五祖那里去，五祖没有给他搞这个仪规。几句话谈了之后，好，碓房去做义工，做了八个月义工，传法的时候也没有做这个仪式。要做这个仪式，《坛经》上一定有交代，没有做这个仪式。只是给他讲讲《金刚经》上道理，讲到应无所住，他豁然就开悟了，说出这五句话，这五句话就是开悟，什么叫自性？明心见性，性是什么样子？他说出来了，「何期自性，本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法」。这就是彻底明白了，衣钵给他，没有给他做三皈五戒，这是从内。内证当然快，那不是普通人能做到，真叫上上根人。所以不要瞧不起人，没念过书，樵夫。两个人的示现，这里头很深的意思，告诉我们一切恭敬。对释迦牟尼佛的恭敬，那没有话说，人家是王子，贵族出身的当然对他恭敬。惠能谁对他恭敬？砍柴、卖柴的苦力，你看一放下，马上成佛。这都是示现给我们看的，一切恭敬，千万不可以瞧不起人。你看他笨头笨脑，他一下放下，他成就你怎么比都比不上。怎么可以瞧不起人、自以为是？这是最糟糕的，最难回头。

　　这下面说「为执计故」，执是执着，计是分别，这句话讲的是六道众生，六道众生每天都是分别执着，「设得一分出世道果」，这是讲什么？你能放下一分，这个得就是真的放下了，你能放下一分，你得一分受用，佛法里一分受用你得到了，「亦不能为大自在故」。大自在是什么？是佛菩萨。亦不能为大自在故，我们把大改成小，能为小自在故，真的，这不是假的。须陀洹得少分，斯陀含得两分，你从这里去看，四果四向八分。菩萨五十一个阶级，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，妙觉算进去五十二个位次。你能够得一分就一分受用，这一分受用六道凡夫比不上。虽然作用不大，四禅天、四空天人他们那个定功也很了不起，能把妄想分别执着控制住，让它不起作用。当他控制那个时候，他的能力超过须陀洹、超过斯陀含。初果、二果论定功比不上色界、无色界，但是讲功德那超过色界、无色界太多！色界、无色界是凡夫，初果是圣人，圣人所证的是位不退。非想非非想天人，这是六道里最高的，四空天最高的，他定功失掉，也就是寿命没有了，死的时候会堕地狱，须陀洹不会，须陀洹步步上升，他不会堕落，那怎么能比！这是什么原因？斯陀含断了烦恼，只断一点点，断了；四禅、四空天是压住，控制住，没断，没断你控制不了，烦恼就起现行，道理在此地。好象我们发脾气，心里很不高兴，知道这是不应该，压住，这压了，也能够不发作；另外一个人功夫深的，他根本没把这个放在眼上，他就化解掉了，这功夫不一样，这些道理我们要懂。最后这一句，这是对我们凡夫讲的，凡夫你能得一分出世道果。「道果」两个字非常重要，那是在行门，这不是解门，解门没有道果。所以你真的放下一分、二分，虽不得大自在，也得小自在。这品里面的大段，第四大段「无方大用」，我们就学习到此地。

　　下面我们看第五大段，先看清凉大师经前面简单的介绍，「第五一切下」，下面一首偈子是「一切如来咸共说」，就是这句以下，「喻况玄旨分」，玄是深远的意思，很深很远很大，旨是宗旨，也就是重要的部分，用比喻来说。前面李长者《合论》提了这几句，这几句是后面的，后面这一大段的题目，就是喻况玄旨。「亦名举劣显胜分」，这个意思就更好懂，举就是举比喻、举例子，举的例子是不太高，但是从这个例子上能够显示出性德的殊胜。这一大段有两个标题，「以上所说普贤行德穷于佛境」，这句是把这品经前面四个大段，第四大段是无方大用，无方大用里面有十段，所说的全是普贤菩萨行德，跟净土宗的关系非常密切。你看《无量寿经》上，还没有到正宗分，序分，它的序分长，分为两篇上下，下半段就是「德遵普贤」。你就晓得到西方极乐世界修什么法门？修普贤行德，这就是《华严经》。

　　所以干隆时候的彭际清居士讲，那是大德居士，他说《无量寿经》就是中本《华严》；《阿弥陀经》是小本《华严》，这三部经是一部经。我们看清凉这个开示的话，彭际清居士说的没错，《华严》全讲的是普贤行德。这个行字好，行是日常生活，日常工作、待人接物；普就是遍法界虚空界，你看这心量多大，真诚清净平等；贤是智慧。我们用菩提心来讲，普就是真诚清净平等，贤就是正觉慈悲。穷于佛境，穷是遍满的意思，诸佛如来的境界圆圆满满，显示在哪里？显示在他起心动念、言语造作，说出来就是一部圆满的《大方广佛华严经》。所以《华严经》是自己的普贤行德，圆满的佛境界，不是别人，是自己。现在这个经才讲到什么？讲到信满。「盖是信满之位」，六分才讲了一分。这怎么说六分？十信是一分，十住是第二分，十行是第三分，十回向是第四分，十地是第五分，等觉算一分，六分之一。这就是前面讲的「设得一分」，这一分可了不起！这说得就高了，这一分就高了。我刚才说得很浅显，我刚才是五十二分的一分，这是六分的一分，信满。信满就是第十信圆满了。十信好比是佛教的小学，小学毕业了，满是毕业了；十住就好象是初中，十行好比是高中，十回向好比是大学，十地好比研究所，等觉好比博士班。他现在是小学才毕业了。

　　「既越常规，乖于视听。滞情封教，取信无由」。佛法才得这么一点，真的是舍得一分出世道果，怎么就有这么样的自在。像经上所说的，怎么就有这样自在？怎么叫既越常规？要按照平常规矩来讲，这是明心见性才能得到的，他没有明心见性，还差一级，这我们一般讲的是在明心见性的关头上，他再进一步就明心见性、就突破了。无明将破未破的时候，这个时候能力就显示出来了。他往上再进一步，十法界就没有了，就超越十法界。所以四圣法界，我们讲十法界的四圣法界，天台大师讲，他们是相似佛位。凡夫修行出不了六道，叫观行位。他把佛讲成六种，叫六即佛，天台大师。第一个理即佛，一切众生都是佛，一切众生皆有佛性，一切众生本来是佛，那是理上讲的，一切都平等。可是事上讲？事上讲就有差别，我们现在一般学佛的，功夫又不得力，这叫什么？名字即佛，就是有名无实。你学佛，你有知解，你也很认真、也很努力，佛经读得很多，讲得头头是道，名字即佛，有名无实，就是我们现在讲的搞佛学，有名无实。真正有修行，那就提升了，从名字就提升观行。观是什么？观是前面的讲的止观。止观代表佛法无量法门，譬如我们念佛，念佛也是止观。念佛是怎么止？放下万缘就止了，止是定。观是什么？这句佛号时时刻刻提起，心里只有佛号，没有别的东西，就有止有观。

　　这你真干了，真干是观行即。但是你没有道果，出世道果你没有，你还是在六道轮回，出不了六道轮回。可是你要是遇到念佛法门，有这点功夫就够了，有观行位就决定能往生，生凡圣同居土，我们一般讲功夫成片。修其他法门没办法，出不了六道；修念佛法门行，叫带业往生。所以我们遇到这个法门非常非常幸运，这话不是假话，确实百千万劫难遭遇。遇到这个法门，真干。真干要多长时间？不超过三年，你就圆成道果，你想想看这重不重要。所以许多我们看到阿公、阿婆跑到山上去念佛，这是人间第一等聪明人，最高智慧人，他万缘放下了，他念上三年，往生了，到极乐世界去作佛去了。能比得上他吗？东天目山这些年来往生的人几十个了，齐居士告诉我的，百国兴隆寺往生的也不少，其他地方当然都有。台中莲社是李老师创办的，他老人家在台中三十八年，听他教诲，念佛往生的，三十多年当中我们估计大概有五百人，念佛往生的。大多数这些人都很贫穷，社会上没地位也没有财富，他真能放下，真能舍得，进念佛堂一心念佛，三年、五载成功了，走的时候瑞相都希有。真正能觉悟的人不多，但是这已经非常非常希有难得了。台中莲社他们的莲友，我离开的时候五十万人，我走以后不晓得，应该年年会增加的。我在台中莲社十年，我去的时候二十万人，离开的时候到五十万人。五十万人，往生五百人不算多，所以李老师常讲，真正往生，一万个念佛人只有三、五个而已。

　　为什么有人能往生，有人不能往生？问题在行，有没有观行。念佛，进念佛堂有没有放下？没有放下，进念佛堂也不行。放下不在事，放下在心，心里面确实没有了，对这个世间没有丝毫留恋。大家知道西方极乐世界是大乘，不是小乘。《无量寿经》教我们往生基本的条件是发菩提心，一向专念。好象那些人他一向专念有了，没发菩提心，他怎么能往生？这个问题确实是困惑了不少人。蕅益大师说出来，所以印光大师佩服极了。蕅益大师在《弥陀经要解》里面告诉我们，一心愿生西方极乐世界，一心想见阿弥陀佛，这个心就是无上菩提心。我们想想，对！真的不错，那些阿公、阿婆是这个心。你要问他菩提心，他不懂，他就是一心求生净土，就是一心想亲近阿弥陀佛，除这个之外他没第二念。所以永明大师讲得好，但得见弥陀，何愁不开悟。你只要见了阿弥陀佛，你什么问题都解决了，你肯定一生成佛。这话说得正确，我们要懂得这个道理，我们要赶紧跟进，要努力的来学习，不能把这一生空过了。

　　很想度众生，可是你要晓得现在众生可真难度。前天刘居士从美国回来告诉我一桩事情，最近在美国发生的。有些年轻人闹事，警察来干涉，拿着电棒去执法犯事的，人也很年轻，看到他在地下打滚，受到痛苦的样子。好多年轻人围到，没有表情，好象麻木了，在学校。事后这些年轻人在网上跟他的网友提出这个事情来讨论。所以就想到教育成问题，当时没有反应，变成机器人，一定回到电脑里面去来讨论这个问题。天天跟电脑做朋友，从小到大，脑袋就是电脑，人跟人当中没有感情。而且电脑都是游戏，警察制裁就像电脑里面打游戏机一样。所以他们很担忧，十年之后这些人是社会中坚，二十年之后可能政权在他们手上，他们从小玩电脑，到那时候，前人制造这些核武、化武，他们会拿来游戏，他们到处乱丢，玩游戏！世界就毁灭了。他不知道什么因果，他不知道是错误，玩游戏，好玩，这有什么过失？杀人是游戏，杀父母也是游戏，杀老师、杀同学都是游戏，你问他这是错的吗？他不知道这个是错误，这个事多麻烦，这桩事情多可怕。

　　过去有很多预言家讲，世界毁灭了是第三次核武战争，我们现在一般想大概都不可能。对，现在这些国家领导人不会发动这战争，是不可能。可是底下一代会不会发动？谁都不敢保证。看看现在这种教育方式，那就非常可能。他给我提出这个问题，这怎么办？在中国还很难得，这些年来提倡儿童读经，逐渐大家对于伦理道德因果教育，慢慢能接受，这是好事情。如何能把宗教教育，所以我想宗教两个字要重新下定义，要社会大众对宗教改变观念态度。依照中国的文字来说，什么叫宗？宗是主要的，称为宗，尊崇的。宗师，最高的老师。尊崇、重要的称为宗，叫宗旨，重要的。教是教育。照中国字面来解释，这是主要的教育，尊崇的教育，重要的教育，它教什么？在佛经里面展开，无论大部、小部，你去看的它里面讲伦理、讲道德、讲因果、讲哲学、讲科学，这五样东西都是讲到登峰造极。不要把它看成迷信，迷信那是违背了德性，违背了佛陀的教诲。

　　释迦牟尼佛一生，现在所有一切宗教活动，释迦牟尼佛时代没有，这要晓得。他老人家在世一生教学，连道场都没有，一生没有建过道场。当时国王大臣、长者、居士赠送这些场所给他，他都不接受，他只是借用，在里面讲几个月的经，教学；长的讲个几年，三年、五载，还人家了。他到处讲学，四十九年足迹遍五印度，印度这个地区他走遍了，大城市都有他的足迹，南面他还到过锡兰岛（现在的斯里兰卡）。这是给我们做最好的榜样，我们要学习，可不能忘记释迦牟尼佛的行谊。所以他是教育，确实主要的教育，重要的教育。我们再看看其他宗教，每个宗教的圣哲，几乎都不外乎这五个项目，伦理、道德、因果，这是基础，基础教育，哲学、科学都有，讲的浅深不同而已。

　　佛法是讲得最深，佛法真的教人回归到自性，教你放下妄想分别执着，这就是佛法。纵然你学佛，你读遍《大藏经》，讲得天花乱坠，你没有放下妄想分别执着，这叫佛学。过去古人讲知解之徒，你没有落实，你没有做到。好比这酒店那些菜单你都念得很熟，一道一道菜都说了，一说说了几百道，一口也没吃到。这叫知解之徒，无济于事，你还是空着肚子，你还是挨饿。所以知解之后要行、要证，真干！真干就是放下。佛法没有别的，真干，就是放下。放下之后智慧、德能、相好统统现前，叫不可思议的境界。

　　这一般研究佛教不够透彻的，看到怎么贤首菩萨、十信位的菩萨就有这么大的德用，感到很惊讶，不相信。为了这个缘故，所以「故举斯近事」，下面就举一些浅近的事例做比喻，「以镜玄趣」，这个镜就是照的意思，让你能够照见幽深、深远的旨趣，「令开悟也」。说明底下为什么要有七十九首颂，都讲的是比喻。这七十九颂分三段，三个大段。「初二总标喻意」，前面两首偈是第一大段；第二大段有七十六首颂，「别显喻相」，完全讲比喻；最后一颂是「结说显德」，这是总结。所以这三大段主要是在当中，当中也最长，七十九首颂当中第二大段就有七十六首，这说明为什么要用比喻来说。

　　说法实在讲都是为中等根性的人，上上根人不要说的，他马上放下，他什么都清楚，什么都了解，不用说的。下下根人他不想知道这些东西，你叫他怎么做，他就怎么做。所以上上根跟下下根很容易得度，教他一句阿弥陀佛，他就能念到底。谛闲法师那个徒弟锅漏匠就是下下根人，好度！你看三年预知时至站着往生，成功了，真走了。最难的，这十方三世一切诸佛苦口婆心的教导，是为当中这部分的人，上不上，下不下，很难度。你说他不懂，他好象什么都懂；你说他真懂，他一样做不到。诸佛菩萨大慈大悲从这个地方显示出来。我们现在看底下经文，前面这两首偈：

　　【一切如来咸共说。众生业报难思议。诸龙变化佛自在。菩萨神力亦难思。欲以譬喻而显示。终无有喻能喻此。然诸智慧聪达人。因于譬故解其义。】

　　这很好，这是把意思全都说出来了。有一等聪明人听了佛讲的比喻，他真的开悟。这八句偈，句句深广无尽，先说『一切如来咸共说』，释迦牟尼佛不是他一个人讲，这就说明，这部《华严经》是一切诸佛天天在讲，从无间断。这是怎么回事情？因为《华严经》就是一切众生现实生活，无论在诸佛净土，这经上讲的智正觉世间，无论是在有情世间，甚至于在器世间，这就全包括尽了。有情世间就是讲十法界，智正觉世间是讲的一真法界。《华严》上所讲的四十一位法身大士，他们是分证佛，是真佛不是假佛。四圣法界是相似佛，还不是真的。分证佛果虽然名字上有高下，实际上没有。为什么？他分别执着都没有，哪来的高下！起心动念没有了，不起心不动念，不分别不执着，你就晓得平等法界。平等法界为什么还要讲四十一个位次，最后还要讲妙觉果？清凉在注解里面说得好，无始无明习气厚薄不相同。无始无明习气断干净了，这叫究竟圆满佛，还有一品无明没断，等觉菩萨，是这么回事情。

　　无始无明习气碍不碍事？不碍事，我们在前面用酒瓶的比喻，诸位就想到它不碍事。所以这些菩萨们在遍法界虚空界，众生有感他就有应，一丝毫差别都没有，这大家没有问题的。现在讲十信菩萨也有这个能力，大家觉得就怪怪的，十信是相似即，他不是分证。可是这个相似即是跟分证交界的地方，就差一点点，他这个能力就发现了。十法界里的佛法界也有这个能力。换句话说，贤首菩萨，诸位要晓得，第十信的果位都叫贤首菩萨，这要懂。贤首不是指一个人，是这个阶段他叫贤首，第十信就有这个能力，有能力示现八相成道。就像观世音菩萨三十二应，应以佛身得度者他就能现佛身，佛身都能现了，其他的当然更不必说，没有不能现的。

　　说到这个地方，我们先给同学们做个简单报告，《大智度论》里面讲的就是十信，这什么人示现的？天人。天人也能有慈悲心，他有慈悲喜舍，他有变化。初禅以上，初禅天天人，他能变化，他变化什么？在初禅这个范围他能变化，同时他能在欲界变化，你要跟他有缘，你有什么苦难的时候，天人来帮助你。他会现身帮助你，你有感他就有应，他帮助完了就不见了，这是天人。中国这些古人笔记小说里面写得很多，我们知道那是真的，不是假的，不是寓言小说，确有其事。《聊斋志异》里面说的，我都相信。连鬼神都有神通，鬼神只能在欲界变化，他不能到天上。

　　所以初禅天，他能在初禅本天变化，欲界变化。二禅天人，二禅就有三种变化，本天变化，初禅他能变化，欲界他能变化。三禅就四个，本天变化，二禅变化，初禅变化，欲界变化。到四禅他就有五个，本天变化，三禅变化，二禅变化，初禅变化，欲界变化。这意思就是说明四禅天人，这是诸天，在他自己住在的那个处所，初禅住初禅天，二禅住二禅天，三禅住三禅天，四禅住四禅天，「能于五欲胜妙之境，各随自分种种变化」。这里面我们要知道，他染不染？他不染。为什么不染？他有定功。他定功失掉之后他就染了，他对于五欲就起贪爱，丢掉的时候他就瞋恨，他的烦恼就生起来。在四禅这个时候他虽然变现这些五欲，这些娱乐好象我们人间喜庆、文艺晚会这些活动，他都来参加，他会表演的更殊胜，但是他不染，身心清净，那是定力在控制住。也就是经上常讲的「制心一处，无事不办」。他心清净，他制心在禅定。可是定功失掉之后，他就不信，所以他还是凡夫，他还是在世间，不是出世间。

　　所以世间跟出世间的定义，我们现在要搞清楚，放下妄想分别执着叫出世间，只要你妄想分别执着没有真断，伏住，那还是世间，不算出世间。所以佛说世间人有五种受，受叫享受，或者是感受，有五种，身有两种，身有苦受、有乐受，有苦乐；心有两种，心有忧有喜，叫苦乐忧喜，这是六道里头统统都这个有受。还有一种就是身没有苦乐，心没有忧喜，这就是禅定、就是三昧。但是在世间他并没有真的得到，他用定功伏住的时候，暂时得到，这叫舍受。身舍苦乐，心舍忧喜，这个受好，跟菩萨的受没有两样，他不能长久，不能永远保持，寿命到了，他定功失掉，苦乐忧喜又现前，是这么回事情，所以叫世间法。四禅八定叫世间禅定。释迦牟尼佛当年所学的，最初所学的就是世间禅定，世间法。他在印度各个宗教、各个学派里面学习，是学的世间法，这我们要知道。菩提树下他入定，入更深的禅定，把妄想分别执着统统放下，这是得到自性本定。就是惠能大师讲的「何期自性，本无动摇」，完全回归自性，这就成佛了。这个成佛就是《华严经》圆教初住菩萨。统统断掉了，真的没有了，无始无明的习气还有；习气没有法子断，也没办法修，一定靠长时间慢慢自然就没有了。要多少时间无始无明习气才真的完全没有？三大阿僧祇劫。所以三大阿僧祇劫不是讲修行，是讲习气没有了，要这么长的时间。

　　但是你也要晓得，佛法里面讲时间是靠不住的，时间不是定法，无量劫可以浓缩成一念，一念展开可以是无量劫。你看看这个，这是科学，这是现在尖端科学，现代的科学家特色就是知道时间不确定，佛在三千年前就讲过了，时间不确定。问题就是你舍得干不干净，你真的舍得干净了，三大阿僧祇劫变成一念，一念就是三大阿僧祇劫，这要懂，不可以不懂，这是真相，事实真相。空间也不是真的，空间也是假的。所以时间、空间在《百法》里面，它是排列在不相应行法里，不相应行法它不相应是它跟心不相应，它不是心法，它跟心所法不相应，它跟色法也不相应；换句话说，心心所是精神，色法是物质，它不是物质，它也不是精神，它是什么？抽象概念，是你那个妄想分别执着里头变出来的。但这个东西既不是精神又不是物质，你抽象概念上它有这个东西。有这个东西你不肯放下，它就产生作用，它就叫你对内见不到自性，对外见不到万物，一切森罗万象的真相你见不到，真相是什么？凡所有相皆是虚妄，你看不到，它起这个作用。所以佛家的修行不是别的，就是放下妄想分别执着，那你就成功了，你就圆满了。

　　像这种寂用无涯，我们看到四禅天人，四空天不起作用，他入更深层次的定，他人间什么事根本不理会的，四禅天有慈悲心，四空天没有。四空天就是入了定都不起作用，四禅还起作用，所以四禅天人他还到人间来。你看释迦牟尼佛当年示现成佛，在菩提树下夜睹明星、大彻大悟，成佛了。成佛这个时候如果没有人启请，他就走了，就入无余涅盘，他到别的世界去了。我们这个世间凡夫谁知道释迦牟尼佛成佛，就是彻底放下？没人知道。这是什么人知道？四禅天，四禅天里面五不还天的天人，叫净居天人，他们都是修行人，他们看到了。从四禅天下来变成人的样子，请佛住世，请佛转法轮。有人启请，那佛就答应，他就住在世间。所以我们要感谢净居天人，不是他的启请，释迦牟尼佛早就灭度了，没人知道。

　　惠能大师成佛了，五祖启请，忍和尚启请。指导他，眼前还是有麻烦，很多人不服气，那就跟此地讲的一样，法怎么会传给你？哪有这种道理？我们现在讲的贤首菩萨，贤首菩萨才十信心满，你哪有能力像诸佛如来一样？没人相信。所以惠能大师得衣钵的时候，没有一个人敢相信，这怎么可能的事情，所以要想夺回衣钵，害他的人很多，所以五祖指导他避难。十五年之后，缘成熟了，他真的出现了，真的是度无量众生。所以要有人启请，没人启请，真的就走了。启请的人不是普通人，普通人做不到，五祖也是大彻大悟明心见性。换句话说，把度众生的棒交给他，他可以走了，交棒了。释迦牟尼佛是净居天人的启请。这是一切如来咸共说，天天说，时时刻刻说，遍法界说，遍时空说，从来没中断过。

　　『众生业报难思议』。众生的业报在一般经上讲有四大类，第一大类「处所差别」，众生讲六道众生，六道有差别。六道里面讲人道，人道有差别，各个星球上不一样，在我们同一个星球上也不一样，有的众生生在寒带，有的众生生在热带。畜生跟畜生形状不一样，牛跟马不一样。同样是人，你看肤色不一样，文化不一样，语言不一样，这业报，业报不可思议！第二种「事差别」，第三种「因差别」，第四种「果差别」。佛知道，这些法身菩萨们也知道，所以他能说，他能帮助我们。这首偈子意思没讲完，时间到了，明天我们继续来学习。

大方广佛华严经（第一八四五卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，大科第五段「喻况玄旨」。总共有七十九首偈颂，前面两首是第一段「总标喻意」，主要的是第二段「别显喻相」，最后一首偈是总结。我们先看前面两首，「总标喻意」。

　　【一切如来咸共说。众生业报难思议。诸龙变化佛自在。菩萨神力亦难思。欲以譬喻而显示。终无有喻能喻此。然诸智慧聪达人。因于譬故解其义。】

　　这首偈所说的都是普贤菩萨的行德。前面跟诸位报告过，《华严经》全是讲我们自己本分事而已。佛在经上告诉我们，「一切众生本来是佛」，跟我们中国古人，我们的老祖宗给我们说的「人性本善」，这个意思都能够相通。「人之初，性本善」，佛说「一切众生本来是佛」。佛这个字是外来语，音译的，它的意思是智慧、是觉悟，要换成中国字来说，就是人性本觉。本觉跟本善的意思是一样的。现在我们变成不觉、变成不善，这不善跟不觉在现前我们所处的这个世间好象达到极限，也就是不善至极，不觉至极，所以展现在眼前的状况是社会动乱、灾难频繁，这是我们看到的。确实这个世间有许多人，甚至于包括我们自己对眼前这些事情都非常关心，也非常的忧虑。为什么会有这些状况现前？佛在这个经上都有答案。佛说得最妙的，也是这个经上所说的两句话，「一念不觉」，这就迷了。迷了的时候，如果没有人教，那就愈来愈严重。过去世世代代都有明王、圣贤教化众生。所以在中国这个地区，这话不是我们说的，外国人说的，几千年来这个地区长治久安，大家都能够和睦相处，互助合作，这是外国人非常羡慕的。什么原因？国家有很好的领导人，明君，他能够支持圣贤的教育，推行圣贤教育。

　　圣贤教育，我们现在在讲席里面把它分为五大类：伦理的教育、道德的教育、因果的教育、哲学的教育、科学的教育，这五大类。而佛法，佛教的经典，这五大类都达到登峰造极，真正是不可思议。这么好的教育，古代的帝王明了，所以他接受，他学习，他推动，把它发扬光大。现代是什么时代？高科技的时代，大家相信科学，不知道佛经是高等科学，这个误会真的是很大。我们听到科学家讲的，想想有道理。爱因斯坦就说，肯定佛经里面所讲的有高等科学，跟现代物理学家所发现的非常相似。实在现代这尖端的科学，跟佛经上所讲的还有很大的差距，佛法是遥遥领先。这经文上有，不是假的，是真的。佛慈悲，我们接触之后，对佛敬佩得五体投地，无尽的感恩。我们再努力，更进一步，我们走佛的道路，我们这一生希望能成就，不辜负佛的教诲，这就叫报佛恩。

　　所以这个事情，在这段一开端，世尊告诉我们，不是他一个人说，『一切如来咸共说』，十方三世一切诸佛如来都在那里讲，都在那里示现。这句里面就是高深的科学跟哲学。因为一切，一切有过去、现在、未来，有此界，有他方。过现未来，这是时间，此界他方是空间，这都是哲学、科学里面讨论的科目。佛在经教里面讲得很透彻，讲得非常清楚。『众生业报难思议』。下面这两句说到我们现实的人生。众生的范围非常之大，「众」是众缘和合，「生」是生起，凡是众缘和合而生起的现象，或者就用这个地方的文字讲也讲得非常好，业报，众缘和合而生起的业报，业是因，报是果。这四个字把整个宇宙包括尽。现在科学分类是分三类，动物，动物是众缘和合而生的，凡是而生，就离不开业报，植物也是众缘和合而生的，矿物还是众缘和合而生的。他还漏掉一个，自然现象，譬如时间、空间，它不是动物、不是植物也不是矿物，在佛法里面统称这一类叫「不相应行法」，佛法讲得清楚。不相应行法，用现在的术语来讲，抽象的概念，也是众缘和合而生的。所以众生业报就把世出世间所有一切法全部都包括了，难，不可思议！

　　第一个是讲「处所差别」，这个处所，佛法把它分类，把它分成智正觉世间、一真法界，这分成两个，一个是智正觉世间，我们称一真法界；另外众生的世界，众生业报的世界，十法界依正庄严，佛把它大分，分成这十大类，佛法界、菩萨法界、缘觉法界、声闻法界，下面是六道，十法界。如果细分就太多，说不尽。现代的科学家，他不叫法界，他叫空间维次，空间维次就是佛法讲的法界。我们现在生活在三维空间，从理论上讲，空间维次是无量的；换句话说，佛法也可以这么说法，法界是无量的。我们同是人法界，说实在话，每个人有每个人的人法界，决定不一样。不但每个人，我们生活空间不一样，生活的时间也不一样；时间是剎那生灭，空间是一时顿现。这个一时是非常的快速，现在科学家也发现了，很难得，不能不说他聪明。他们认为这是宇宙的奥秘。能讲得通，奥是深奥，秘是隐秘，不是秘密。自性里面，宇宙里头，决定没有秘密。你要说真有秘密，那秘密是自欺欺人，哪来的秘密？你要是得了佛眼，宇宙之间没有一样东西你看不见，什么都不能隐瞒，遍法界虚空界是你能量所达到的。过去、未来统统能看见，全都知道，怎么会有秘密？你迷了之后，你完全不知道，这变深密。所以佛家的秘是深密，不是秘密。科学里面讲奥秘，这个名词很好，奥就是深，深奥。处所不可思议，为什么有人在人道？有在畜生道？有在天道？有在菩萨道？每一道里面，那个复杂的情况也说不尽，这都是属于智的范围。

　　第二讲「事差别」，理没有差别，性没有差别，从理上讲、性上讲，一个。所以迷，迷就是一念；觉，觉就是一心。你什么时候得一心，恭喜你，你成佛了。一心不迷了，圆满的觉悟，在佛法称为圆觉。净土宗，持名念佛，求什么？求作佛，直截了当的去作佛。《弥陀经》就告诉你，念佛目的在哪里？在求「一心不乱，心不颠倒」，一心不乱，就是真心圆满的显露，心不颠倒，自性本具般若智慧也是圆满的现前，这八个字是如来究竟果地上的说明，话很简单，八个字，讲得清楚明白。我们现在跟这个是相反，我们迷了，我们的心乱了，不是一心，我们现在这个心有多少？无量无边，妄念纷飞，前念才灭，后念又生。一心是什么？一心，生灭的念头没有了，这叫一心；还有这个念头起灭，前念灭、后念生，这不是一心，这是迷，这叫一念不觉。一念不觉，念念都不觉。佛告诉我们，这个不觉是假的，不是真的。马鸣菩萨讲得好，《大乘起信论》说的，「本觉本有」，本觉就是一心，一心是本有的；「不觉本无」，不觉就是妄念，本来没有。菩萨这两句话给我们学人带来了信心，本有当然可以还原，可以恢复；本来没有，当然可以断掉。释迦牟尼佛给我们做出好榜样，他断掉了。在中国惠能大师给我们做出好榜样，他也断掉了。一个是应以佛身而得度就现佛身，释迦牟尼佛现佛身；惠能大师应由比丘身得度，他就现比丘身，观世音菩萨三十二应里面的，地位决定是平等，没有高下。

　　过去虚云老和尚朝五台山，三步一拜，拜到五台山。路上两次生病，都是在旷野，连个村庄都看不到，生病的时候，那真是麻烦。可是两次都碰巧碰到一个乞丐救他，来照顾他，让他病养好之后，继续再拜。他就问那个乞丐，你叫什么名字？这乞丐告诉他，他说他叫文吉，文章的文，吉祥的吉，叫文吉。问他住在哪里？说我住在五台山。他说你到五台山去问，他们都知道我，要饭的。病好了之后，他也走了，第二次又病倒的时候，他又来了。所以他非常感恩，感谢文吉照顾他。到五台山之后，到处去打听，有没有个要饭的乞丐文吉？五台山的人告诉虚老和尚，那是文殊菩萨。他才恍然大悟菩萨一路照顾他，到需要的时候他出现了，「应以乞丐身得度者，即现乞丐身而度之」。这都是我们现在这大段经文讲的，应以什么身出现，他就现什么身，那个身都是平等的。现佛身也好，现菩萨身，现比丘身，现乞丐身，统统是平等的，佛的化身，化无量无边身，不可思议。

　　众生在没有觉悟，没有觉悟就是在六道，六道的范围也很大，在这里面舍身受身。一口气不来，舍身，舍身之后，很快的他又去找个身，不定找什么样的身。他也能找人天身，也能找个畜生身，甚至于找饿鬼身、找地狱身。这个地方要知道，他自己做不了主。谁做主？是他自己的业力做主。不像菩萨，菩萨得自在，众生不自在。你有妄想、有分别、有执着，没有办法得自在。什么时候你能得自在？证得阿罗汉，你就得自在。所以底下经文说，阿罗汉有八自在，他自在从哪里来的？这三大类的烦恼，他把执着断掉了，于世出世间一切法不再执着。我们要学。你要是学到了，你就得自在。你要不肯学，还是斤斤计较的话，这很麻烦，为什么？对往生都产生障碍。别的麻烦不怕，我们怕这个麻烦，它障碍你开悟，你研究经教，不解如来真实义。这经上开经偈讲「愿解如来真实义」。什么人能解如来真实义？没有执着的人，就是分别执着很淡薄的，在佛法讲善根深厚，这个人比较容易契入。世间有大福德的人，多半在佛门里修福，护持佛法，在佛门里面修布施供养。财布施、法布施、无畏布施，得大福报！享人天的福报，但是他不一定有智慧。这修福跟修慧是两码事情，所以福享尽了，还是堕落。六祖在《坛经》里面说，「此事」，了生死出三界的大事，「福不能救」，你福报再大不行，出不了六道，这我们懂得了，为什么不能救？你分别执着放不下。那个穷人，穷得没有饭吃，到外面讨饭，他听到佛法会开悟，他能证果。什么原因？他放下了，这么回事情，阿罗汉真放下了。

　　这业报里，我们讲总的，不能不知道。所以事千差万别，我们自己这一身，身跟念头，我们一般人讲心，身心，身心的复杂就无量无边。我们在讲席里面提了很多次，这个身是小宇宙，跟外面大宇宙无二无别，我们小宇宙的复杂，跟外面大宇宙完全相等，真的是不增不减，这个难思。第三个是讲因，第四个是讲果，因无量差别，果当然也是无量差别，都不可思议。这就难了，难在哪里？难得一心，就难在这里。这么复杂，你怎么能得一心？可是真正善根深厚的人，对他来讲不难。为什么？这么复杂全是虚妄的，不是真的，你只要能把它放下，一心就现前。

　　所以佛在大乘教里常讲，凡夫成佛，众生成佛，一念之间。只要你一心，你就成佛，你就回到你的本位。如果你一念不觉，那事情就麻烦，你就回不来。记住一念不觉、念念不觉是虚妄，自性里头没这个事情。一心不乱，是你自己本有的。你看惠能大师开悟说出我们的自性，这我们要感谢他，他怎么说得那么清楚？我们的自性，自性是什么样子？自性在哪里？他讲清楚了。自性本来清净，一丝毫的染污都没有，染污无量无边，我们平常讲最粗浅的，自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢，这都是染污，这讲得很浅，大家一听都懂。用佛学的术语，他讲的根本，根本是什么？妄想、分别、执着，这是染污，自性里头没有，本来清净，没有这个东西。只要你把这个放下，清净心就恢复。

　　本不生灭。这真是科学、哲学的登峰造极。大家都求不生不灭、求永恒。古老印度所有宗教里面，对这个不生不灭，称为「般涅盘」。般涅盘是印度话，意思就是永恒的不生不灭。所以宗教求这个，学术也求这个，所以他们的宗教跟学术都修禅定。用禅定的方式突破空间维次，他们能到四禅天，能到四空天，特别是第四禅跟四空天，以为那是什么？以为那个地方是永恒的不生不灭。我们讲，这苦乐忧喜这种感受，身之苦乐，心之忧喜，在第四禅跟第四空天里面，这现象没有，是什么？相似涅盘境界，不是真的，假的。为什么是假的？他不是永恒，他会失掉，暂时有这个感受，不是永恒的，永恒的就叫般涅盘。所以在佛法叫舍受，四禅八定是舍受。

　　后面这三句也说得好，自性本来具足，一样都不欠缺。我们从很浅显的现象来看，我们这个人身，外面，眼耳鼻舌身叫五根具足，不缺乏，不缺；里面五脏六腑，这是你自性里头本来具足的。我们这个人身需要养分，许许多多的养分来养这个身，这些养分，我们讲五谷杂粮，还是我们自性本来具足的，不是外面的。这不可思议，这自己变化的。你再看看这些动物，小小一个麻雀，你细心观察，它外面也是有眼、有耳、有鼻、有舌、有身，里面也是五脏六腑，谁造的？没人造，这外国宗教讲这是神造的，佛法不是的，佛法告诉你，你自性本来具足，这不可思议。你觉悟有觉悟的果报，一真法界，现出大身，身有无量相，相有无量好，不是什么三十二相八十种好，不是这个。那是讲诸佛菩萨在我们地球上现的身，三十二相八十种好。要知道，在太空当中，像地球这样的星球无量无边无数，全是自性里面变现出来，本来具足。本不动摇。本不动摇就是自性本定，从来没动过，这就是说明定是自性，动不是自性。换句话说，人心要定，无论在什么环境，顺境逆境、善缘恶缘都要保持清净心、定心，不被外面境界所干扰，这是定功，能生万法。遍法界虚空界是自性变现的，一时顿现。那个一时比一剎那还要短，也就是一念，一念顿现，念念都是顿现，没有前后的，「众生业报难思议」。

　　再看『诸龙变化佛自在』。「诸龙变化」也是举出一个难思议的一桩事情，龙蛇都是善于变化的。今天我们这个地区下雨，雨不很大，这个下雨，在佛法里面讲，这是龙在那个地方运作的。龙有没有分别？龙有分别；雨有没有分别，雨落下来有没有分别？雨没有分别。我们看到最近许多地方报导，有水灾，还有旱灾，龙是做增上缘，它不是第一个因。第一个因是什么？是众生业感，我们的业感，佛菩萨有应，这些六道的鬼神跟我们也有应。我们众生的心善、言善、行善，他所感应的全都是善的，跟你起感应的鬼神都是善的。如果不善，我们心不善、言语不善、行为不善，所感应的是有饿鬼、妖魔鬼怪都来，为什么？他们不善，不善跟不善一碰到就是好朋友，自然就集合成一体。善跟善集合在一起，不善跟不善集合在一起。像我们这个世间，喜欢学佛的，学佛的朋友大家常常在一起聚会；那喜欢跳舞的，跳舞厅，他们常常聚会；我们下面是马会，喜欢赌马的，他们天天在那里集会，这人是一类一类的。他们那些人不会跑到我们这里来，我们这里人也不会跑到那里去，虽然有楼下，有楼上，他就不一样，两个不同的空间，变化，业感。

　　我们如果想样样都善，很简单，只要你的心善、行善、言善，你在在处处遇到的都是善的。如果你想跟佛菩萨感应道交，那要净，善不行，善就出不了六道。因为善还是染业，不是净业。什么叫净业？没有执着叫净业。给诸位说，没有执着，行善是净业，造恶也是净业。为什么？他没有执着，他为什么行善作恶？行善作恶是他的业用。佛菩萨在畜生道里头，佛菩萨在饿鬼道里头，佛菩萨在地狱道里头，那个道都不善，他到里面做什么？他到里面去度众生。他用什么身分度众生？用鬼王，用罗剎，都现这种身去度众生。地狱众生，看他好象有一点善根发现，善念现前，一棒把他打死，作恶，打死他，超生。释迦牟尼佛在经上讲的，从前度火车地狱，「地狱变相图」有，用自己的筋抽出来去拉那个车，那个车是铁的，烧得通红，拉这个，很可怜。好几个人拉一个车，有一个人非常可怜、非常痛苦，佛那时候也是在地狱众生，就跟那鬼王说：我可不可以多抽一根筋帮助他，来代替他？那个鬼王拿狼牙棒，一棒就把他打死，超生了，他善根现前。所以善恶跟染净不一样，那个起作用非常灵活，一点差错都没有，都是帮助众生；帮助众生提升，帮助众生开悟，帮助众生证果，这个道理要懂。

　　我们在佛门故事里面看到的，丹霞，丹霞也是广东！法师那真是明心见性的，他们见那个境界跟六祖大师没有两样，确实是佛示现在我们人间。他到寺庙里，冬天天冷，寺庙里烧火盆，拿什么来烧？那个菩萨像，木头雕的，佛菩萨像拿来烧火。这还得了，这寺庙说丹霞把佛菩萨拿去烤火，马上就报告方丈。方丈就来了，你在这干什么？我在这烧舍利，火化佛不是有舍利？木头佛哪有舍利？没有舍利，再拿一尊来烧。这个老和尚一听到这个话开悟了，他晓得那个老和尚在开悟的边缘上，就差那么一点点，那一点固执他没放下，用这个方法让他一下觉悟，他开悟。他不是天天烧，他不是到处烧，他是看那个人，用这个方法他会开悟。这都是不可思议的这种做法，他是有一定的道理，要度一个人，用这个方法，让人成佛。佛门有个术语说「菩萨作略」，就是讲这个事情，出人意外的方式，教人豁然之间就悟入。

　　所以我们懂得什么叫净、什么叫染，染里面有善有恶，净里面没有善恶，净里面是善恶不二，染净不二，那叫真净。还有染还有净，不是真正的清净，还是在六道里头。六道之外，像阿罗汉已经证得少分不二法门，他不是多分，菩萨是多分，到佛才证得究竟圆满。我们知道这是放下多少，阿罗汉只放下执着，妄想分别没放下，那个起用就非常可观。举诸龙变化的例子，不可思议。

　　佛自在，佛是得大自在，究竟圆满的自在。世尊也给我们略说佛果上有五自在，五大类。第一个是「真如甚深自在」，这是讲明心见性，心性甚深，真如就是心性，广无边际，这是理，这是体。第二种是转变，「转变自在」，也就是说从体起用，他要不要去思考？给诸位说，不需要。这种转变的自在，我们可以从世尊讲经说法很容易体验出。每天见他的人太多了，从四面八方来。凡是来的人，都有一些疑难的问题来向他老人家请教。他来到世间干什么的？就是救度众生！众生有苦、有难来了，马上就要帮他解决。这些人提出这些疑问、这些问题，佛有没有学过？没有，绝大多数没学过。佛答复他们，听到人家问题，有没有去想一想我应该怎么答复他？没有想过，随问随答，把问题全解决。这是什么？这是真如甚深的起用，自性里头本具的般若智慧、德能。他老人家讲经讲了四十九年，往生之后，学生们从记忆里面把它写出来流传后世，就写了这么多。你看经典里面，无论是思想体系、章法结构，是高等的文学，他没学过，我们一般人讲出口成章，记录下来就是好文章，自性流露的。他来到世间就是干这个事情。释迦牟尼佛学了十二年。你再看看六祖，中国六祖，没学过，不认识字，没念过书。他出来弘法，大概是四十岁，他二十四岁得衣钵，在猎人队里住了十五年，三十九岁出来弘法。一生当中接触的人多，多少人提出问题，他都能解答，而且解答的叫大家都非常满意，没有一个是失望的，这就是自性般若德能的流露。你从这里看到「佛自在」。

　　这个地方的佛字我们可以把它看作广义的来讲，广义是什么？圆教，《华严》是圆教，从初住到妙觉位，四十二个位次都是佛。这个说法，江味农居士在《金刚经讲义》里面讲得很清楚，他是真佛，不是假佛，为什么？妄想分别执着统统断掉了。大经里面讲的四十二个位次，是无始无明习气厚薄不相同，是这么个原因。除了无始无明习气之外，那真叫佛佛道同。所以他们起作用，在遍法界虚空界一切诸佛如来剎土，十法界里面，他都能够去应化，哪个地方有缘；有缘跟他就有感应，那个感应是特别的冥感，自然他就应。

　　佛的法身，我们用比喻来说，释迦牟尼佛法身好象一盏灯光，阿弥陀佛法身好象这边有灯光，药师如来是那边一个灯光，灯光是法身，你看那光跟光融在一起，法身是这样的。每个佛的法身都遍法界虚空界，所以说「十方三世佛，共同一法身」。佛法讲到究竟极处，是没有任何形相的，叫大光明藏。大光明藏就是能量，科学里面讲的能量，这个能量是光，任何人的法身根源就是光。在佛法里面把它比喻大海，性海，这都是什么？这是一，所以叫佛佛道同，到这个时候是一丝毫差别都没有。但是众生不一样，众生迷了，迷的时候，我跟这个有缘，跟那个没有缘。所以有缘无缘是众生分上，不是佛的分上。佛上哪还有缘没有缘的？那他就变成凡夫，他有分别执着。所以要知道有缘无缘是九法界众生，不是佛。

　　可是我们跟释迦牟尼佛结的缘很深，换句话说，在无量光里面，前面讲毛光照益，释迦佛那个光我就特别感到舒适，道理在此地。所以这个众生要谁去度？这尊佛过去跟他有缘，他那个光去度他，那光是能量，那个光能现身。科学讲的，物质从哪里来的？物质从能量变现出来的，他跟他有缘，在那个地方的能量，他就能现身。科学现在做不到，科学稍稍懂得这么一点影像，佛法讲得太清楚了。一切诸佛在哪里？都在我们周围，光，空间，都在！没有一尊佛远离过我们。我们跟哪个有缘，他这个光，我们感觉的时候，他就有特别的感觉。我们常常念的时候，他真的现身，为什么？这一切现象从心想生，想什么现什么。世间谚语有所谓「日有所思，夜有所梦」，确实有很多梦是你心想变现出来的。所以诸佛菩萨的境界，我们只要想，只要去念，他就现前。要知道他无所不在，无处不在，无时不在，你念他就相应。

　　我们念，为什么他不来？因为你的心不干净，你心有障碍，妄想分别执着是障碍，你是想他没错，但是你这三种障碍没拿掉；如果你拿掉的话，你一想、一念，他就现前，念念是念念现前，就这么个道理。我们明白了，你就晓得念佛往生之所以然的道理，你就明白。你对于念佛往生，将来亲近阿弥陀佛，你就一点怀疑都没有，你会真干，而且你会很快就满足你的愿望。当然你的妄想分别执着统统没有放下，不要紧，这个法门叫带业往生。不能有疑惑，有疑惑不行，你去不了。菩萨，大乘教佛常讲，菩萨最大的障碍就是疑。所以根本烦恼里面，贪瞋痴慢疑，那个疑不是我们对一般事情的怀疑，是对佛菩萨怀疑。一般事情怀疑，那是小事情，那不足以为道。对佛菩萨怀疑，你就永远不能见道，所以这个怀疑是对圣人讲的、对圣教讲的。对圣人，圣人的教诲一点怀疑都没有，你才能勇猛精进，你才能在这一生当中成就。

　　第三个「无漏界证得」，第四个是「无障碍」，第五个是「帮助有情众生」，也就是我们现在一般人所说的「佛氏门中，有求必应」。佛菩萨确实能帮助你，能成就你，但是你要知道，佛菩萨是你自性变现的，自性弥陀，唯心净土，这才是事实真相。所以有求必应，是他帮助我们？不是，是自性里头本有的智慧德能，藉他做个增上缘，他还是自己。自他不二，生佛不二，众生跟佛不二，自他不二，这才是真相，事实真相。科学、哲学距离这个境界还很长很长，这讲「佛自在」。

　　『菩萨神力亦难思』。这个地方讲的「菩萨」，上面讲的「佛」，我们要知道这是什么菩萨？妄想没断，这种菩萨，妄想断了就是佛。所以圆教初住以上，那都是佛，那是属于上面「佛自在」。菩萨是什么？妄想没断，分别执着断了，这是菩萨。所以菩萨神力跟佛自在就差一等，又何况这些菩萨功力浅深、高下种种不同。在《华严经》上所讲，没见性的，也就是妄想没放下的，十信位的菩萨，从初信到十信。我们现在讲「贤首菩萨品」，贤首菩萨是第十信的菩萨，但是也很难得，他那个神力跟上面所讲的佛很相似。不过前面经文里面说过，清凉大师注解也讲得更明白，十信位的菩萨他示现的佛身，那个莲花多大？一个大千世界那么大。三千大千世界就是一个佛国土，一尊佛的教化区。三千大千世界那么大的莲花，你就晓得他身多大，他坐的莲花。但是不能跟佛比，佛的莲花多大？遍法界虚空界。看起来这个三千大千世界的莲花跟如来果地比，那就小很多，他的神力也不可思议。菩萨，我们现在讲的是四圣法界，阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，就是十法界里的四圣法界，讲这个，在《华严经》里面，就是我们现在学的这一大科的经文，第二会十信会，十信菩萨是属于这一类的。确实是无法想象。

　　所以佛在此地，『欲以譬喻而显示，终无有喻能喻此』。佛在经上用比喻来跟我们讲解。比喻的事情讲得很多很多，大概在世尊一生当中，用比喻用得最多的就是用梦，梦幻泡影，你看《金刚经》上讲的「一切有为法，如梦幻泡影」。古大德给我们解释梦幻泡影，主要的比喻就是梦，幻泡影是附带说的，主要是讲梦境。佛这样说，可是我们中国古人也有这样讲，也说得很多，这是谚语里面所说「人生如梦」，这谚语上讲的「人生如戏」，就像演戏一样的，这个意思就是都不是真的。这个话的意思很深很深，你真正懂得之后，就告诉你，人在世间，干什么都不要太认真，你会得自在，你会开智慧。我要不认真，这事情怎么能做得好？愈是认真愈做不好。为什么？你所用的是心意识，你想得到的是不少，你没想到的更多，所以你一生都没有办法做得如意，你要苦一辈子。你要把这道理想通，你就明白，用心意识，你会苦一辈子，最后没有结果。那你反看佛菩萨，不用心意识，他做得很自在，做得非常圆满。你能不能学到？你学不到。为什么学不到？你分别执着真的没有放下，你怎么能学到？这佛不能学。是不能学，你是没有法子学。你要学，你先学放下，然后你自然就通了，这是真理。凡夫用心意识用惯了，用成习惯，不用，它自然跑出来。修行人修什么？现在我们懂得了。

　　我很感谢章嘉大师，头一天就把这个事情教给我，但是那时我不懂。我向他老人家请教：我知道佛法很殊胜、很好，有没有方法叫我很快契入？这个问题确实不容易提出。可是他看着我，看了半个小时才答复我。我当时不知道，以后明白了，他看着我，我心浮气躁，我不够稳重。看半个小时之后，我定下来了，他才开始说话。说得很简单，说六个字「看得破，放得下」。我们经过五十多年，从《大方广佛华严经》，逐渐逐渐看破，世出世间这一切事理搞清楚、搞明白，看破。当然这个看破，还是得力于五十年当中点点滴滴，一点一滴放下。要是完全坚固的分别执着，读一百年的经你也不能悟入。所以心浮气躁不行，要沉得住气，要有定力，你才能见到事实真相。佛经，就是佛菩萨跟我们讲宇宙人生的真相；换句话说，是跟你讲你的本来面目，这要直下承当。《大方广佛华严经》是什么？是我自己本人，不是别的事情，与别人不相干，你才得真受用。

　　那我们想想，我们遇到一个好的善知识，他去找学生，要找到能够契入境界的学生，他到哪里去找？真找不到。找条件是什么？条件是他对于世出世间一切法执着没有了。你用这个标准，走遍全世界，一、二个人都找不到。这样的人是上上根人，这样的人一闻就悟入，就入进去。我们中下根人，好是好在哪里？好在五十多年没有间断，天天在讲，天天多明白一点，这累积的小悟。累积小悟就变成大悟，累积大悟就变成大大悟，但是还没有彻悟，一丝毫不能松懈，一松懈就马上退转，「逆水行舟，不进则退」。你看现在这个社会诱惑的力量多大，财色名食睡的诱惑，内里面还有贪瞋痴慢，这两个一挂勾，三途去了，马上就堕三途。我这一生感到欣慰的就是读诵讲经，五十年没有间断，天天没有离开，不是上上根人，上上根人早就成佛了！所以中下根性的人，必须是长时间的熏习，在这一生当中把根性向上提升，但是什么？你真能放得下名闻利养，真能放得下贪瞋痴慢才行。如果一面学，一面又放不下名闻利养，那个没有用处，你学不到东西。那就跟课堂上课一样，学生心浮气躁，你讲得再好，他没听进去，他不能接受。总而言之，必须利欲要淡一分，一年比一年看得淡，一月比一月看得淡，那你就进步。

　　国内有个同修，我看这个人善根很不错，希有难逢。他告诉我，他的财产有一个亿人民币，他要拿一千万出来做功德，他说我舍这个十分之一，我舍得好欢喜，这是善根。我相信他头一个舍了，他后面，慢慢的，他舍得更多。但是在佛法里头，愈舍愈多，这真的，一点不假的。你今天布施一个亿，到明年一定会赚两个亿。所以这里面，那智慧境界要不断提升。不提升，他又迷了，愈多愈施。所以释迦牟尼佛给我们的示现，他舍得干干净净，那就是圆满智慧，永不退转。对我们娑婆世界众生的根性来讲，他这个示现，就这个教学的方式圆满到极处。要这个东西干什么？你舍了之后，你还怕明天没有饭吃？明天没有衣服穿？不用，你根本脑子里头没有，到时候一切现成。没人供养你，没有人来，没有关系，佛菩萨供养你。你看看虚云老和尚在路上生病的时候，文殊菩萨示现出来帮助他，饮食照顾很周到，还给他煮中药，他自己在外面找的草药，就地去找，找草药来，他就把你病治好，让你走路。正确。

　　这桩事情，章嘉大师告诉我，他也是怕，怕我们凡夫总会担心明天没有饭吃怎么办？章嘉大师告诉我，真正发心弘护正法，你的一切佛菩萨照顾你，你一点都不要去操心。我相信他老人家的话，所以我就把我自己的物质生活，从来没有想过。明天，明天还没有到，想明天干什么？打妄想，念佛就好，读经好，到明天自然有人送东西吃；衣服没有了，有人送来。我没做过衣服，都是别人送的。送的衣服，我这一辈子穿不完，来生再来恐怕还穿不完，要这干什么？我要遇到有地方布施，我的衣服会统统布施掉。有福大家享，我要把衣服都布施掉，我相信不到一年，会有十倍的衣服过来。那大家知道我没有衣服，到处都送的话，肯定十倍。真的，大师跟我讲的话全兑现了，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，全兑现了。所以比喻，怎么比喻都没有办法比喻到跟事实一样。

　　清凉大师在此地也举了一个例子，譬如经上佛常讲「佛面犹如满月」。佛的面孔就像满月一样，满月十五的月亮圆圆的，那个面相好看吗？你懂得他的意思，那是圆满而没有一丝毫欠缺，是比喻这个意思，不是说佛的面孔就像月亮圆圆的，那你完全搞错了，那你就望文生义，错了，表圆满，举这个意思。所以你说相好，佛所有的相好统统具足，没有一丝毫欠缺，这叫圆满。圆满有没有标准？没有标准。为什么？众生的妄想分别执着不一样，所以没有一定的标准。一朵花放在那个地方，有人看了欢喜，有人看了忧愁，有人看了很爱它，有人看了很讨厌，赶快拿走，不一样，没有标准。佛菩萨现相就不一样，他叫每个人看到都能符合每个人的标准，这个难了，这可不容易。这什么原因？自己没有标准，就能符合别人标准；自己有标准，就不能符合别人的标准，你懂这意思吗？所以他自己没有相，相是怎么生的？是别人心里现的，我看的是我心现，当然我欢喜；你看的是你心现的，符合你，他就欢喜，道理在此地。所以诸佛菩萨，法身！法身没有相，法身是能量，科学里面讲的能量，能量会变成物质。怎么变成物质？从心想生。不是他的心想生，是九法界众生的妄想，从他心想生。所以他心想的，一定是跟他心想的相应。你心清净现清净相，你心善良现善良相，你心很恶就现很恶的相。观世音菩萨在饿鬼道里面现鬼王相，你看放焰口，这是我们很多人看见过的，寺庙里做佛事放焰口，焰口台对面用纸扎一个鬼王，叫焦面大士，也叫面燃大士，青面獠牙那个相，鬼王很不好看，谁呢？观世音菩萨。观世音菩萨在饿鬼道现鬼王相，跟他们现同类身。

　　我们在佛经里面读到的这些都是例子，是实在的。菩萨、罗汉在畜生道里面度畜生，这修行人善根不错，他也是一念错误，堕到畜生道，愚痴堕畜生道，堕在猪道里变成猪了，菩萨也变成一个小猪，跟他在一起，跟他说法，度他。猪有猪的言语，菩萨变成猪的身去度他。他如果是个狗，菩萨变成狗的身去度他，现同类身。这个感应是他那个畜生身感应的，菩萨现畜生身。不是菩萨有意，你现畜生，我也现畜生，那还是有妄想分别执着，那他现不了，没有这个本事。只有菩萨从来不起心、不动念、不分别、不执着，他能随类现身，能同时在一处现无量身，同时在无量处现无量身，比喻怎么能比得出来？没法子比喻。所以比喻只能比喻一个大概，可是真正有智慧的人，确实许多聪明智慧人听比喻开悟了，明白其中的道理。这道理讲不出来的，一定要让你自己去悟入，那才是真的，那才管用。

　　怎样能悟入？这里头最重要的，印光大师说得好，「诚敬」，这两个字也就是条件。可是这两个字很不容易，敬很容易，诚不容易，但是没有诚，决定没有敬。诚是什么？曾国藩先生在读书笔记里面给诚做了一个注解，什么叫诚？「一念不生是谓诚」，这就是大乘教里面讲的不起心、不动念，这叫诚；不分别、不执着也是诚。这诚分三个等级，最高的是佛，不起心、不动念；其次的是菩萨，不分别；最低的是阿罗汉，没有执着。你还有分别执着，不诚。不诚哪来的敬？「诚于中，形于外」，内心真诚，外面露出来自然是恭敬，不是学来的。惠能大师给我们做最好的榜样，惠能大师没有学过这些礼节，我们看他一生的行谊，没有学过礼节，也没有学过戒律，没有学过仪规，他样样都不失礼，样样都如法。为什么？诚，他没有起心动念，当然更没有分别执着，所以他是从内心里头透出来的真诚。

　　一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。老师在课堂里面教学，这我们自己经历过的，早年跟李老师学经教，同学二十几个人。老师一个星期给我们上一堂课，这一堂课是三个小时，当中没有休息，三个小时一堂课，一个星期一次。二十多个同学，每个人所领悟的不一样。什么原因？诚敬不一样。老师对待哪个同学能领悟多少，清清楚楚，他并不要问你，你懂得多少？你听得多少？不需要，他看你听课的态度，他就知道。这在中国过去私塾里的教学，老师对待学生，每个学生学习近况了如指掌。不像现在，现在老师他也不定，他怎么能看出学生的功夫？难，从前读书人心都比较清净，所以教小朋友，每个小朋友他都了解，这是真的不是假的。所以我们观察人就在这上观察。

　　我这一生遇到三个老师，三个老师对我都不错。总算是有缘，学佛到现在，豁然大悟，他们都是行家，跟你一见面就了解你，那是诚敬，真想学，真心想学，他特别教你，不是敷衍塞责。方先生如果敷衍塞责，好，你到学校去听课就好了。那我们也很欢喜、很满足，真的学不到东西。为什么？跟他是从来不认识，就是写一封信，自我推荐，我们是这么认识的。寄一篇文章，写一封信，自我推荐，一个星期他回我的信，约我在他家里见面。见面大概一个多小时就谈定，以后每个星期到他家里，他跟我上一堂课两个小时，学生只有我一个。我们也没有缴一分钱的学费，凭什么？现在我们知道「诚敬」。从写信、写文章我都是用毛笔，恭恭敬敬楷书写的，这一点在我想象当中，他心里就有数。像我们现在所看到写给我的东西都很潦草，称呼具名一点礼貌都没有。可是怎么样？我们还是要恭敬对待他，为什么？他没有学过，没有人教他，这是佛经上的「可怜悯者」，我们要懂得。不能舍弃众生，没有人教。我们过去是父母教的，小时候上了几天私塾，私塾先生教的，真管用。遇到三个老师特别照顾，就这一点，诚敬。好，今天时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一八四六卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看第五大段「喻况玄旨」，第二段。

　　第二段是别辨二十种大喻，这都是讲菩萨的德用。前面在这个经里面给我们说了很多，而实际上是讲整个宇宙。要再说得简单明白一点，我们可以说，从无方大用这两百多首偈子里面所说的，全是六祖开悟讲的五句话最后的一句，「何期自性，能生万法」。这个万法就是我们今天讲的宇宙，包括空间、时间，空间、时间都不是真实的，都是自性变现出来的。佛、祖、经论里面常说的一句话，我们不能够疏忽，那就是讲「一时顿现」。宇宙怎么发生的？一念不觉，这个宇宙就发生，一念不觉是迷，迷了才出状况。正如同作梦一样，梦中境界现前那是什么？一念不觉。这个念头粗，是讲我们的意识，现在科学里面所讲的潜意识，在你的觉心不能控制的时候，睡觉的时候昏沉，不能控制，潜意识它就起作用。在佛法里面讲，这是阿赖耶里面含藏着习气种子，我们在清醒的时候，能把这些弱一点的种子控制住，它不起现行，可是昏沉的时候你就控制不住，它就会起现行，梦是这么来的。佛法说得很有道理。

　　宇宙是怎么来的？宇宙有没有？有。不是我们现在这个宇宙，这个宇宙现在科学家讲的是多维次的空间，真正法性所现的叫一真法界，不是我们现在看的宇宙，一真法界里面没有空间维次，说老实话，时间跟空间都没有，这个不可思议，这讲的高等科学。时间没有就是没有先后，我们讲中国常常号称五千年的历史，五千年是遥远的过去，如果没有时间就没有过去、没有未来，这个境界不可思议。如果没有空间，就没有远近，《弥陀经》上佛给我们说，这是随顺俗谛说的，随顺世间说的，他说西方极乐世界距离我们娑婆世界有十万亿个佛国土。一个佛国土就是一个大千世界，极乐世界在哪里？在我们这个世界往西方走，要走十万亿个大千世界，那边那个世界就是极乐世界。这个距离还得了吗？太大了。

　　在从前，我们总以为佛讲的三千大千世界，就是一个大千世界，是一个银河系。这个问题从前黄念祖居士跟我做过讨论，他告诉我，他是学科学的，他说不是，一个银河系是一个单位世界。结果他讲的也有道理，因为佛在经上讲，太阳、月亮是绕着须弥山转的。须弥山在哪里？须弥山不是真的是一座山，他说须弥山就是银河系中心的那个黑洞，那叫须弥山。这个说得也有道理，为什么？科学给我们做证明，太阳系这个星系确实绕着银河系在转。他讲银河系的中心，我们中国人叫黄极，就是银河系的中心，黄极，这是讲得通的，讲得也很有道理。如果这样一讲，那大千世界可就大了，不是一个银河系，应该是什么？一千乘一千再乘一千，十亿个银河系。实际上来讲，佛说法都是讲个大概的，真实，没有真实的，为什么？所有一切现象都是在变动的，没有固定的。佛给我们讲成佛，你的世界，每一个佛的世界大小不一样，什么原因？是因为你在没有成佛之前，你做菩萨修行的时候，你跟众生结的缘不一样。所以大千世界还是缘起的。

　　如果你跟众生结的缘多，你的世界就大，你度的众生就多；你跟众生结的缘少，你成佛你的世界也小。不过最小还是一个三千大千世界，三千大千世界这是三个千乘起来，三千大千世界大小也不一样，这个讲得通，在现在物理学上讲得通。科学家告诉我们，地球在空中围绕着太阳转，它是有一定的轨道，但它并不规则。并不是照着规则一成不变，就是它当中还有很多变化。像地球的轴心也在动摇，所以北极不是永远是北极，若干万年之后，北极的位置会移动好几度，甚至十几度，那怎么会一样？现在有科学家在报告，我看得不清楚，也记得不清楚，他说将来的北极是现在的蒙古，这个幅度就大了。所以它不是稳定的，所有一切都不是稳定的，这个我们能理解，为什么？妄心，念头不稳定。所以我们看到这个世界是一种相似相续，不是完全相续；完全相续，那就是真的，一个接一个，完全相同的。它不是的，念念都不一样，前念跟后念不相同，不是完全相同。可以说，我们以百分比来说，百分之九十九相同，百分之一不相同，念念都是如此。

　　从佛经上给我们说这个原理，我们就知道整个宇宙是个幻相，梦幻泡影，是个幻相。到什么时候你才能见到真相？你真的有一天把妄想分别执着统统放下，你就见到真相，佛经里面讲的诸法实相。一切现象，这个幻相，统统是一念顿现，没有先后，这一念的速度太快了。《仁王经》上佛讲的比喻，一弹指六十剎那，一剎那九百生灭，我们跟诸位做过多次报告，这是世尊的方便说，不是真实说。为什么？真实说比这个还要快。你就晓得，存在不是真的，《金刚经》上说三心不可得，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，这三句话说得非常有味道，那是事实真相。心是能现，能现不可得，所现哪里会真有？所现的现相叫妙有，妙有非有，真空不空。如果我们常常能够作如是观，这是佛教给我们的，《金刚经》四句偈，就是教我们对宇宙人生的一个看法，我们今天讲宇宙观、人生观。佛讲什么样的宇宙观、人生观才是最正确的？这个四句偈就说明了。「一切有为法」，一切有为法包括人，包括动物、植物、矿物、自然现象，包括时间、空间，这都是有为法，「如梦幻泡影」，这就是说不是真的，不是真正的存在，它不是实在的东西，「如露亦如电」，这是讲它的速度快，像闪电一样，它的生灭太快，快到什么时候？几乎快到同时，生灭同时，所以教我们「应作如是观」，你要常常这样看宇宙，常常这样看人生，你的妄想分别执着就自然放下，就没有了。为什么？不可得。包括自己，叫正报，包括我们生存的环境，叫依报，统统不可得，你记住，一念顿现。

　　所以，佛随顺世俗说这个境界相，像刚才我们讲的十万亿佛国土，这随顺世俗说的。中峰禅师在《三时系念》里面，那是随顺真谛说的，那就是一真法界里面的宇宙观。他说什么？「弥陀就是我心，我心就是弥陀；净土就是此方，此方就是净土。」你们想想这两句话，时空没有了。明明佛讲的十万亿佛国土，怎么中峰禅师说就在此地？中峰禅师所讲的是「自性弥陀，唯心净土」。他讲的是从能现能变上说的，能现的是自性，所现的是弥陀、极乐。所以从性上讲，没有时空，哪来的距离！这些道理在现在讲这是物理，这是科学。佛实在叫我们敬佩，那是什么？他说出这些现象，绝对不是叫我们一定要对他相信。他说什么？他看到的世界，事实真相跟我们不一样，希望我们能把他看到的证实，你也看到。你能看到，那就叫成佛了。你为什么看不到？因为你有妄想分别执着，所以你看不到实相，真相你看不到，你把真相扭曲了。所以十法界是一真法界的扭曲现象，扭曲的幅度，在十法界愈高，扭曲的幅度轻；十法界位置最低的，扭曲的幅度就非常大。佛菩萨的法界虽扭曲还接近，所以相似，可是饿鬼、地狱、畜生那个扭曲幅度太大，太大还是一真法界。所以一真法界在哪里？真的，中峰禅师说得不错，就在此地！十方诸佛如来、十方诸佛净土不离一念，这是佛常讲的「一切法从心想生」，不离一念。

　　我们修行，佛说的迷悟，一念就是迷，一心就是觉，就是觉悟。你起个念头，叫起心动念，起心动念就迷了，那就叫无明，所以一念不觉而有无明。我们的一念不觉什么时候开始？没有开始，就是这一念，当下这一念，这一念要是觉了你就是佛，这一念不觉那你就是凡夫，这是事实真相。释迦牟尼佛为我们做出样子，在恒河边上大树底下入定，因为他在那里示现的觉悟、一心，在那边得一心了，所以这个树也就叫菩提树，就这么回事情。什么时候一心，你就在菩提树下成正觉。我们现在这个一念，一念是人人都有，哪个都有，一念是迷，还是一念是觉，差别在此地。一念迷是凡夫，这里面是妄想分别执着统统具足；一念觉，一念觉是妄想分别执着统统没有，这是佛，差别在此地。佛给我们做样子，在中国惠能大师给我们做样子。所以这个事情，跟你学不学佛、读不读经没关系。惠能不认识字，没有念过书，只要一念觉，他就成佛了。五祖知道，看得出来，所以衣钵就传给他，就告诉他，你是第六代祖，法就传给他。我们总要把这个事情记得牢、记得清楚，放下妄想分别执着这叫佛，与认识字、不认识字没有关系，与学经、不学经没有关系。

　　智慧、能力、才艺、福报，全是自性里面本来具足的，没有一丝毫欠缺。你本来样子是什么样子？不是三十二相八十种好，不是的。而是大经里面所讲的，你的报身，身有无量相，相有无量好，没法子形容。你的家庭状况怎样？华藏世界是你的老家，极乐世界是你的老家，你只要一念觉它就现前，正报现前，报身，依报现前，报土，法性身、法性土。一切众生都平等，各个具足，没有说哪个比哪个差一点，哪个比哪个好一点，没有，完全平等。迷了以后就不一样，所有这些不平都是妄想分别执着变现出来的，这才是事实真相。我们修行，修行说老实话，每天念佛、诵经、打坐、拜佛，这都是形式，这些形式对初学人来讲有用处，你不照这个模式你不能成就。所谓是「不依规矩，不成方圆」，你画个圆，一定要用圆规，你才能画得圆。可是真正有功夫的，随便拿支笔画个圆，你拿圆规去量一量，完全一样，那功夫到家了，那是佛。我们凡夫不用圆规画就画不圆，只好用圆规，这是凡夫。你本来用笔一画就是圆，一丝毫差别都没有，你是有这个功夫，是有这个能力。可是你迷了，迷了头就昏了，你就画不出来。不就这么回事情吗？

　　从这些浅近的比喻，我们就能体会，知道世界一时顿现，不是科学家讲的什么有个原点爆炸，不断在膨胀，不是的，那个讲不通，不能自圆其说，还是佛法说得高明。所以，这个宇宙念念不一样。为什么科学家看到宇宙在膨胀？这怎么解释？实在讲也不难懂，我们看近代的历史，我说近代历史也得至少像中国讲的五千年。你细细观察五千年这个时代，人民的生活不断的都在进步，步调很缓慢，你就看不出它在膨胀。可是现代，最近二、三百年，科学技术发达，进步非常快速，现在的高科技日新月异，这不就是膨胀吗？我们的心在膨胀，你看外面宇宙它就膨胀，一切法从心想生，这是原理！

　　现在人的念头念念差距大，古人心是静的，念念差距很少。我们现在就用科学方式要计算这个现象，要推想到多少年之前，几万年前、几十万年前、几百万年前，全是妄想。所以佛法里面的科学，它不是用现代这些物理方法，它是用禅定。《楞严经》上讲得好，「净极光通达」，你就照见了。不是用思惟想象，这个东西想不得，思惟想象这是妄心在起作用。阿赖耶像仓库一样，储藏室一样，我们今天讲的记忆，为什么会有记忆？阿赖耶识是个储藏室，它有记忆，末那是执着，意识是分别。一念不觉才有这些东西，才产生这些现象，一念觉这个东西没有了，《证道歌》讲「觉后空空无大千」。这一念觉，记住什么是觉？一心是觉。一心是什么？没有念头，那是觉；有念，有念就不觉。

　　我们现在念阿弥陀佛觉不觉？不觉，这是真的。那为什么要念？没办法，无可奈何，我们妄念确实断不了，只好用这一念代替所有的妄念，这叫念佛。这一念跟阿弥陀佛的本愿相应，这叫带业往生。阿弥陀佛他有这个愿望，只要什么人去念他，念到一心不乱，一心不乱就是只有这句佛号，其他都没有了，跟他就起感应道交，他就来接引你，他就带你到极乐世界。到极乐世界之后，你能保持这一念，决定不会失掉。那就是说极乐世界的氛围、环境是个清净世界，决定没有外缘来干扰你。你在那个地方很容易，真正回归到一心不乱，就成功了。他帮了个大忙，提供你一个修学环境，这真正叫护法，真正叫大功德主。

　　阿弥陀佛给不给你说法？天天给你说法，十方诸佛都给你说法。是不是真的？我给你说实话，不是真的，也不是假的。怎么说不是真的？一切诸佛如来从来不起心、不动念，没有分别执着，他给你说什么法！为什么说也不假？是你自己的自性动了念头，自性变成阿弥陀佛给你说法，自性给你变成一切诸佛、一切菩萨给你说法，唯心所现，不假！这些事实真相，我们通过这么多年来在经教里面不断的熏修，体会到了、明白了。这明白之后，我们的方向、目标就绝对不会差误，所以你法喜充满，信心坚固。只要依照佛菩萨教诲去做，肯定这一生当中成就。学佛不是要无量劫吗？没错，无量劫可以浓缩成一剎那，「念劫圆融」，这《华严经》上讲的。一念跟无量劫是一不是二，叫不二法门；一念跟无量劫不是一，那就不是佛法，二就不是佛法，佛法是不二法，佛法是觉，就是一念觉。到一念觉，一切万物里头没有对立的，没有冲突的，法法圆融，法法具足，一法具足一切法，一切法具足一法，一多不二。这些原理原则永恒不变，千经万论都不离开这个原则。这是我们讲科学跟哲学，讲到真的像方东美先生所说的，讲到最高峰。

　　今天我们看这段，「略显二十种大喻，以况菩萨之德」，这个地方讲的菩萨是法身菩萨，不是十法界里面的菩萨，这是法身菩萨。可是它里面的比喻，用二十种比喻。因为这二十种分量也很大，它也分好几个段落，也就是二十个段落，一个比喻是一个段落。前面有三首半的偈颂，也就是总共十四句，一首偈四句，三首十二，再加两句，叫三首半。我们把这个文念一段：

　　【声闻心住八解脱。所有变现皆自在。能以一身现多身。复以多身为一身。于虚空中入火定。行住坐卧悉在空。身上出水身下火。身上出火身下水。如是皆于一念中。种种自在无边量。彼不具足大慈悲。不为众生求佛道。尚能现此难思事。况大饶益自在力。】

　　末后这句『大饶益自在力』是菩萨。前面是讲阿罗汉，阿罗汉不是菩萨，他都能有这么大的神通，能做这种示现，何况菩萨。我们先说『声闻』，声闻有四果，就是初果须陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿罗汉，这是小乘四个果位，统统叫声闻。他们的心『住八解脱』。在没有说「八解脱」之前，先简单介绍四禅天跟四空天，因为它跟这个有关系。四禅、四空，心都是住在定中，也就是说于世出世间一切法都不分别、不执着，他这是定功控制住的，不是真的没有分别执着。定功把它伏住了，这叫伏烦恼，没断，他如果断掉就成阿罗汉，所以必须在四果他真正断了，四果之前没断。没断他在哪里？他在色界天，他在无色界天，所以对于色界跟无色界我们要介绍一下。

　　色界天，为什么叫色界？三界最上面是无色界，下面是色界，再下面是欲界，他有欲望，欲望很多，佛把它归纳为五大类，财、色、名、食、睡叫五欲，五种欲望。我们想想我们有没有？只要你有这五种欲望，你就离不开欲界。修再大的福报，像佛经里面讲的，你有大千世界七宝你去布施，那是福报。在哪里享受？总在欲界，出不了欲界，你欲没有断。所以这个给我们很大的警告，你看看现在举世之人贪财、贪色、贪名。除这个之外，简直不知道到人间来是为了什么？到人间来就是为了财色名食睡吗？这个观念就错到底了，大错特错！

　　那要给你说个实在的话，这还是随顺众生说，不是佛菩萨境界。你到人间来干什么？现在连外国那些科学家、精神病的医生都懂得，他们都明白了，你到人间来是来上课的，是来学习的。人间学好了你就往上升，你就生天去了；如果学不好，来生还到人道，这留级。学得太差了，那就是什么？贪瞋痴搞得太不象话，太重了，就堕落，就下降，人一下降就是畜生、饿鬼、地狱。佛跟我们中国老祖宗跟我们讲的就有道理，人生在世至少要学个君子，君子能不能提升？不能，不会堕落，留级，来生再做人，留级。什么人能提升？贤人，圣贤就上升。所以你看古人讲的话，「读书志在圣贤」，没有说读书你将来可以做大官发大财，不是。读书志在圣贤，这个指导是正确的。

　　你走圣贤的路子，你欲没放下不要紧，欲界上面有六层天，我们人上去四王天，四王天上去是忉利天，忉利天上去是夜摩天，再上去是兜率天，弥勒菩萨在兜率天，再上去是化乐天、他化自在天，愈往上面去欲愈淡。再往上去欲就没有了，真的，这个没有是伏断，对欲望再不起贪瞋痴慢，他就到色界去，色界初禅。这是做人的道理！佛法里头说得很好，「人身难得，佛法难逢」，得人身真不容易，你很幸运这一生得人身。为什么不容易？人身，佛给我们说得很明白，你到人间来，头一个是引业，引导你到人道里面来受生。这个引业是什么？过去世当中你曾经修五戒十善，在中国讲的是五伦十义。这是人道的基础，十法界里头人法界的因，你有这个因。你阿赖耶里面的种子很复杂、很多，这个种子起现行，无量的种子，这个种子起现行，它引导你。不是佛菩萨引导，也不是什么鬼神引导，是你自己的阿赖耶业习种子引导你，不容易。

　　到人道来之后，每个人的福报不一样，有人富贵、有人贫贱，这个不相同，这是另外一种业，叫满业。引业只是引导你来投生，投生之后你这一生的富贵穷通那是满业。满业是什么？满业是你过去生中修的善因、恶因这两种，你修的是善因，你这一生得善果，你就有福报；如果你造的恶业多，你这一生就要受罪、要受苦。所以，业因果报丝毫不爽！佛法里讲得很清楚，「欲知前世因」，你要想知道你前生干些什么？造些什么因？「今生受者是」，你这一生所受的果报就是的，前世造的，一饮一啄，莫非前定。「欲知来世果」，你想到我来世是什么样果报？「今生作者是」，我在这一生当中处事待人接物，我是做的什么？来生果报就是这样子。我喜欢帮助人，来生一定很多人帮助我；我处处难为人，不给人方便，来生我要受尽折磨，就这样的。我这一生欢喜用财布施给人，来生得大福报，得财富；我这一生修法布施，来生得聪明智慧；这一生修无畏布施，来生得健康长寿。三世因果清清楚楚、明明白白，与任何一个人都不相干，总是自作自受。

　　我们在讲席当中常讲，人要真正懂得这些道理，懂得伦理道德，他不会为非作歹，他不会，他要提升自己。如果懂得因果教育，他不敢为非作歹，为什么？他知道报应太可怕了。这些果报不是佛主宰，也不是上帝主宰，也不是阎罗王主宰，真的是自作自受。人怎么能不学好？从前旧社会，旧社会有旧社会的好处，小孩从小就接受伦理、道德、因果的教育。有没有教科书？没有，世世代代一代一代传下来，父母教出来的。从什么时候教？生下来就教了。小孩生下来，你可不能轻视他，认为他什么都不懂，那你错了，他什么都懂，往往他比我们大人还厉害。这个事情被外国那些心理医生证实了，我看了美国魏斯医生的四本书，他肯定婴儿一出生，他眼睛睁开他就会看，耳朵他会听，他已经在学习，天天在学习，大人在他面前表演的。所以中国重视胎教，重视婴儿的教育，中国古人常讲「教儿婴孩」，婴孩就是刚刚出生；「教妇初来」，娶媳妇的时候你教她，一进门你就要教她。这两句话真正的意思是教儿婴孩，后头是陪衬的一句话，那个不重要，最重要是在这句话。

　　父母在小孩的面前，刚刚出生的小孩的面前，言谈举止都要端庄，都要守礼。让婴孩从小他看到的、听到的、接触到的，全是善的，全是正面的。这才培养出正人君子的基本条件，圣贤的基本条件，所以这个没教科书的。没有教科书，给诸位说，现在我们提倡学习的《弟子规》，那就是教科书，父母怎么样？全做到了。你看做父母的人二十几岁，养小孩了，他的父母都还在，四、五十岁。你看他的孝顺父母，婴儿看见了；你看他对待兄弟姊妹的和睦，小孩看到了，小孩听到了，他就在学。中国古时候谚语有所谓「三岁看八十」，三岁就是说他从出生到三岁，他已经学了一千天，根深蒂固，这个基础打得非常稳了，就能判断他八十岁都不会变，「七岁看终身」，这中国古人说的，很有道理。不懂得中国古人这些教学的方式、理念，这两句话说出来人家会笑，三岁看八十，三岁算什么？他懂得什么？

　　现在问题严重，现在三岁也了不起，为什么？他父母不教他，电子游戏机教他。教他什么？教他暴力、教他色情、教他杀盗淫妄，这个麻烦就大了。所以现在很多人跟我讲儿女不好教，做老师的来跟我说学生不好教，当然不好教，为什么？从根就教坏了，那怎么可能好教！古时候人好教，我这个年龄沾了点边，生长在农村，谁教？父母教，所有大人都教你。他真有爱心，跟我们不认识的人，跟我们父母也不认识的人。我们农村，农村玩都是在外面，都在野外，玩到肚子饿了才回家，小朋友结伴到外面去玩，都是在大自然里头长成的。玩有的时候过分了，不如法，路上行人看到我们做得不如法，小孩，过来，教训一顿。可是我们怎么样？我们看到大人教训都很乖，都乖乖的听。走到村庄里面去看，我们父母看到这个大人教小孩，父母感谢他。所以，哪个大人不爱惜小孩。跟现在社会不一样，完全不相同。我们念小学的时候，抗战期间，在学校里面跟同学吵架、打架，被罚了，被老师处分，打手心、罚跪，那时候学校还有体罚。回去之后当然很难过，样子也不好看，父母看到，问怎么回事？被老师打了，被老师罚跪。第二天我父亲陪我一起上学，带了礼物送给老师，谢谢老师管教。现在还得了！现在要是打了、骂了，他不高兴，家长到警察那儿去告老师，老师还敢教吗？所以现在教育没有了，这个太可怕了。人要不受教育，这是中国老祖宗说的，尧舜说的，人跟禽兽就没有两样。禽兽没有玩过游戏机，小朋友玩游戏机比禽兽更坏，比禽兽都不如，这怎么得了？这个问题多严重。

　　娱乐是教育里面最高的一种艺术，中国自古以来音乐、美术、舞蹈、戏剧，这在教育里面产生很大作用。乡下的农民没有念过书，不认识字，他懂得孝悌忠信，他懂得礼义廉耻，他从哪学来的？当然从小父母教的，做了好样子。另外就是每年逢年过节的时候迎神赛会都有演戏，都有这些表演，文艺表演。文艺表演总是遵守孔老夫子的一句话，但是孔老夫子这句话不是他说的，夫子述而不作，老祖宗传下来的，「思无邪」，这是文艺表演最高的指导原则。你一切的表演，唱歌也好，跳舞也好，演剧，什么样的活动，不能叫听的人、接受的人有邪思邪念，要守住这个原则；换句话说，中国的艺术是伦理、道德、因果的教育，用艺术的方法来显示，它的内容是伦理、道德、因果。怎么可以教人暴力、色情，这还得了吗？所以，中国传统东西它的价值在此地，我们要认识清楚。过去七十年代汤恩比博士说过，他已经看出二十一世纪的社会问题。我们从他的谈话纪录里面看到，他也很忧虑，非常关心，他说「能够解决二十一世纪社会问题，只有中国孔孟学说与大乘佛法」。这个看法正确，能说出这种话不容易，对于中国历史文化要没有相当根底的人，说不出来。他是个研究历史哲学的，而且他研究的是文化史，这个跟一般的史学家不一样。他研究是全世界的文化史，所以他没有国家的差别，没有族群的差别，这个心量就拓开了。这是我们不可以不知道的。

　　所以，欲要逐渐放下，儒家虽然没有讲断，他讲寡欲。《礼记．曲礼》一打开，「欲不可从」，这就是说必须有节制，才不会出问题；要是没有节制的话，就会有乱子发生，有弊病发生。欲界天，愈往上面去欲就愈淡薄，财色名食睡都淡薄，愈上去愈淡薄，到第六层天就很淡薄。在我们看到他们就已经没有欲望，对五种欲似乎都放下了，其实那是形式。他靠什么放下？也靠定功。欲界天从第三层天夜摩天就要修定了，完全凭十善，只能到忉利天。所以你看佛法里面真正得道的这些高僧，帮助一些众生超度，也没有任何形式，超度最高的都是超度到忉利天。宝志公超度梁武帝的妃子，也是到忉利天。安世高超度他的同学，他同学做龙王，寿命到了，做龙王的时候一生造了不少恶业，会堕地狱，他去超度他，也是超度到忉利天。所以要晓得，忉利天以上要靠自己，自己没有功夫不行，去不了。要什么功夫？修定。欲界四层，四层定功浅深不同，定能伏烦恼，就这么个道理。我们很想把烦恼伏住，伏不住，为什么？没定功，有定功自然就能伏住，就这么个道理。完全伏住那就到色界天去了，还差一点那还在欲界，总要明了，我们才知道自己怎样帮助自己向上提升。这个还不就是一句老生常谈的，放下！你放得愈多，你就升得愈高；你放得愈少，你升得就缓慢；你不肯放下，还要严重的执着，那就往下坠落。极其严重的执着就是地狱，饿鬼比地狱轻一点，畜生就更轻一点，比畜生还轻一点的，就到人道来了。所以功夫都在放下。

　　佛法里面讲断烦恼，这是一般随着世俗而说的，实际上他不是断，他是转烦恼。把烦恼转变成菩提，你觉悟了就转过来；迷了，就把菩提转变成烦恼。所以烦恼、菩提不二，悟了就叫菩提，迷了就叫烦恼。烦恼怎么可以断？烦恼断了菩提就没有了，所以断不了的，是转变。经里头很多是佛的方便话，我们要懂，佛说法常讲方便为门，「慈悲为本，方便为门」，这个要懂。方便里面有很高的智慧，没有智慧你就没有方便。没有智慧，那就是我们讲的感情用事，感情用事是造业，业里面就有善恶。你以爱心，这心善；你以瞋恚心，讨厌的、厌弃的心，那就是造罪业，总是你动感情了。你用理智来处事，就不会有这些过失。所以佛教我们要常常用智慧，智慧从哪里来？放下就有智慧，不放下没有智慧。学佛学得再多，背得再多，记得再熟，讲得头头是道，分别执着还是那么重，没用处。这就是我们现在常讲的，他搞的是佛学，他没有学佛。

　　什么叫学佛？学放下才叫真的是学佛。只要财色名食睡放不下，不是学佛，放下是真学佛。你看释迦牟尼佛给我们示现的，什么都放下，身体在这个世间必须要生活，他只保持着最低的生活需求，三件衣、一个钵，这是他所有财产。印度那是热带，三衣就够了，树下一宿，日中一食，晚上睡觉，这三件衣可以当被子盖，就能保暖。睡在地上，有个像被单一样的铺在地下，在佛门称这个叫具。现在什么？现在拜佛的时候摆在拜垫上，它不是拜佛用的，是晚上睡觉垫在底下用的，你看这么简单。这告诉我们，佛教我们放下，他自己不放下，我们就会怀疑那不是真的，他自己都做到了。没有一样东西有选择、有挑选的，没有，为什么？他心清净，不二。你到放下分别执着，你就知道这个世间没有一样不是美好的，欢喜心生出来。有分别就不行，这个好，那个不好，他就有差别，好，生烦恼，欢喜是烦恼；不好、讨厌也是烦恼，总是生烦恼。放下分别执着，那是真的好，内心的喜悦生出来，叫法喜充满，法喜里头没有分别执着。有分别执着不是法喜，是喜怒哀乐之喜，七情五欲之喜，那是烦恼，那不是法喜，真正法喜是智慧。

　　我们还是讲把世间的欲望在相当定功的时候，他完全伏住，伏住那个时候他的形相上跟菩萨没有什么差别。也就是说身没有苦乐之受，心没有忧喜，佛说他这种享受叫舍受，舍受好，舍受真乐。为什么不能叫它做出世间禅定？因为他有时间，他的定功会失掉，失掉之后他烦恼又起现行，所以说他是暂时的，他不是永恒的。如果得到之后永远不失去，这叫禅定，这个禅定叫出世间禅定。舍受是世间禅定，六道里面的，四禅八定，色界天跟无色界天是四禅八定，是世间禅定。实在讲它是舍受，苦乐忧喜舍这五种受里头它是舍受，不能跟阿罗汉比。阿罗汉是叫正受，为什么？他永恒不变了，也就是说五欲七情阿罗汉永远不会有，那才叫正受。四禅八定虽然好象是正受，他不是永久的，他是暂时的，差别就在此地。

　　我们看这里很简单的一个解释，四禅初禅天，初禅天叫「离生喜乐」，「庆」是喜庆，他「离欲恶」，欲没有了，恶念没有了。诸位要晓得，恶念没有，恶言就没有，恶行当然就没有了。言语、行为是从意念上生的，他念头里头没有恶，欲离开了，恶离开了。恶是什么？十恶，欲是五欲，这离开了，所以他「生善」。《十善业道经》里讲纯净纯善，不容毫分不善夹杂，他是这个境界。「身心轻安故乐」，得舍受里面的乐，绝不是欲界天人能跟他相比的。

　　他再提升，二禅，二禅你看「定生喜乐」，前面是离，这定功深了，前面是刚刚离。「庆觉观心息故生喜」，觉观心息，由此可知，在初禅是有觉有观，现在这个功夫纯熟了，不要去作意去用觉用观，他用得自然，纯熟了。前面要保持，要觉要观，要保持，这时候已经成习惯了。不必起觉观的心，殊胜境界它就现前，所以他生喜。前面生善，这时候生喜了。「身心适悦故乐」，你看前面是轻安，适悦，比前面境界提升了一层。

　　再向上升级，三禅，三禅「离喜妙乐，无动勇之喜，有绵绵之乐，美妙莫喻」。佛在经上常跟我们说，欲界六道里面感觉得最快乐的就是三禅，三禅就好比我们六道轮回里面的极乐世界，三禅感觉是最乐。喜没有了，离喜了，离喜则妙乐，乐上加个妙，这什么意思？妙这个字在佛经里面讲是非有非无，这妙！也就是说它跟一心的境界很像，有这个味道，但不是一心。为什么？他起心动念、分别执着只是淡薄，并没有转变。无动勇之喜，你看一般人欢喜的时候，他情绪激动，他快乐的时候你能够看到手舞足蹈，那个快乐。可是他的欢喜怎么样？他的欢喜没有这些动作，有绵绵之乐，这妙乐。绵绵是不断，不是像我们世间人，快乐只是一阵子，时间很短，一过去之后就变成坏苦，欢乐远离了。所以，人间真的是喜乐的时间很短，悲哀的时间很长。这个地方是绵绵不断的乐，美妙莫喻，它的美妙没有法子来形容，用比喻很难相比，找不到相比的东西。

　　第四禅这功夫更深了，「舍念清净」，三禅还有念，这把念也舍掉，清净心现前，「无苦无乐，空明寂静，犹如净水无波」，这个境界要很细心去体会。四禅叫福天，福报最大了，四禅也是凡圣同居土。初禅、二禅、三禅都是三天，像初禅是三层天，二禅也是三层天，三禅也是三层天，四禅有九天，所以四禅里面总共有十八层天。这九天里面，有五种比较高级的叫五不还天，也叫净居天，清净的净，净居天。净居天人就是四禅里面的五不还天，这是圣人，这不是凡夫。哪些人在修行？经论上告诉我们，三果圣人。修大乘的，断烦恼的层次跟他相等，他在那个地方断思惑后面的七十二品。思惑是八十一品，三界九地。思惑是什么？贪瞋痴慢疑，就是这五种烦恼。在第四禅最后把这个断掉，断掉这就根的利钝，我们讲根利的习气都没有了，他就直接证阿罗汉，出了六道，这叫利根的阿罗汉。钝根的，习气还很重，他还要通过四空天才能出六道轮回；根利的不需要通过四空天，从第四禅他就超越了。

　　底下有个简单解释，「亦名色界四禅。欲界定，有虑无静」。静虑也是禅定的别名，静是定，虑是观，有虑无静就是有观没有止，还没有止住，这欲界定。「无色界定」，跟这也差不多，「有静无虑」，这四空天，他有止，就是有定，有定里头没有观。「唯色界定，独得静虑之名」，因为色界里有虑有静，有观当然有止，当然有静，但是它这个静不是真的静，为什么？只是定伏住分别执着而已。分别执着没断，石头压草，定功失去之后他烦恼就起现行，他是在这个境界里面。但是到第四禅他有定，他没有观，所以叫四空定。色界里面讲叫四禅定，往上去叫四空定，因为他没有观，他不叫禅定，他没有观。没有观，佛帮不上忙，佛能帮忙的可以帮四禅天，四禅天是有止有观，佛能帮得上忙，所以它是凡圣同居土。四空天里面佛菩萨不去，为什么？那个地方人没有观，只有定，他觉得定中很舒服，不需要再学。产生严重的误会，把四空天当作涅盘，这不生不灭，他以为他已经证得大涅盘。到寿命到的时候，他定功失去，失去的时候就堕落。他就怀疑，从前的圣人跟我们讲大涅盘是假的，我们证得了，证得为什么会失掉？就起谤佛、谤法的念头，这个念头起来之后就堕地狱。他不知道他这个境界不是实在的，还要往上提升才行。

　　下面讲「四无色定」，第一个是「空无边处定，色法既灭，缘无边空」，这个空没有边际，「心无分散，即厌色依空，超色想，入空处」。为什么？色界有色身，也有宫殿居处，就是没有七情五欲。有些人想，有这个东西还是讨厌，有身，像老子所说的，「吾有大患，为吾有身」，中国老子有这个说法。这些修行人也是如此，还有个身，有个身就有个累赘，把身舍掉，身是色，舍身叫色法既灭，舍身之后变成什么？我们现在一般人讲灵界，外国人常讲灵魂。灵魂是不是无色界的？无色界也是灵魂，是高级的灵魂，为什么？他有定。如果没有定那就是一般游魂，孔子在《易经》里面讲的，「游魂为变，精气为物」。真的是这样的，灵魂要是有定，不动，那就是在无色界天，那很高的境界。但是一般人的灵魂，速度非常快，所谓游魂，孔子说得很有道理。他的速度太快了，也是一念之间他几乎就能到达，他没有障碍。可是也得要有福报，没有福报的时候，他跟别的灵魂碰到之后，冤亲债主也非常的麻烦，就是因果报应很可怕。并不是舍身之后就很自在，不是这个说法。

　　心无分散，他在定中，所以厌色依空，厌色，色才能舍得掉，舍掉之后他依空。所以他只有灵，只有个灵体没有色身，没有身体，我们一般说这是六道里面的高级凡夫。知道有身就有苦，没有身多自在！所以他把身也舍掉，真正是高级凡夫。可是他的问题，就是因为他没有观，这前面讲他是有静无虑，就是有止没有观，智慧不开，封锁在无明里面。到寿命到了，他的寿命就是他定功，他定功不能保持，失掉了，他就堕落。俗话说「爬得高，摔得重」，到四空天将来寿命到了几乎都是堕地狱，爬到最高，摔到最底下。从底下，从地狱慢慢再爬升上去，好难！你想想看，你意想当中像小虫爬竹竿，从竹竿下面慢慢爬到顶上，到顶头上又掉下来，掉下来之后慢慢又向上爬，这一个爬不知道多少劫数，六道众生轮回之苦就这个样子。而且他在爬的时候，劫劫都有挫折，都不是顺利的。

　　你能够从这上面细细去观察，你才知道六道轮回是怎么个苦，这事情还能干吗？我们现在也是从地狱往上爬，过去也爬到顶端，掉下去了，现在也从地狱慢慢爬爬到人道。这一生还算不错，得人身，遇佛法，这就不容易；得人身遇不到佛法，你心地善良的，还是往上爬，爬到最高又掉下来，不知道干多少次了。所以，佛菩萨看到这个情形说了句话，「可怜悯者」。六道众生执着的身是假的，不管什么身，地狱身、饿鬼身、畜生身、人天身，都是假的。六道这些阶层里面的升沉也不是真的，确实一切法无所有、毕竟空、不可得，他迷在里头，以为有，以为是真的，以为有得。不知道事实真相！

　　再提升一层，「识无边处定」，前面是空无边处，这是识无边处。空舍掉了，空舍掉怎么样？与神识相应了。神识是什么？神识我们世间叫灵魂，在佛法不叫灵魂，叫神识。就是阿赖耶识里面的，末那识，末那执着有个我，这个识是末那识，这是最根本的执着，把阿赖耶的见分自己认为是我，这个出不了轮回。「见无边识」，识心广大，阿赖耶识范围多大？跟法界虚空界一样大。法界虚空界就是识变的，心现识变，识就是分别执着，识变现的。所以「厌空依识，超空处，入识处」，出不了识的范围。

　　再入第三定，「无所有处定，识定谢灭，不见心相」，这个心是妄心，「无所分别」，到这个层次，分别伏住了。并不是真的无所分别，真的无所分别那他就是菩萨境界，这是他的定功很深，在甚深定功里面，分别不起作用。前面是执着不起作用，这是分别不起作用，无所分别。「厌识依无」，他把识舍掉，依什么？依空无，依无。所以无所有处定超越前面识无边处定，超过它了，「入无所有处」。那我们要问，他算不算究竟？不算，他还有个无所有处，有个无所有处还是麻烦，不是究竟法。这愈说愈细，要很细心去体会。

　　有处跟无所有处不就二法吗？《坛经》上说二法不是佛法，佛法是不二法，你就明白他错在哪里。不管怎么修，都是落在二里头，落在二、三里头，没有回归到一心，一心里头没有二、三。一心里面找无所有处是觅不可得，找有处不可得，找无所有处也不可得，那叫一心。一心有没有相？一心现相就是遍法界虚空界森罗万象，就是一心。我们现在自己的身相，跟我们生活六根所接触外面境界相，一心所现的。虽现这些境界相，这些境界相无所有，有跟无所有是一不是二，不二法，你才真正做到不起心、不动念，不分别、不执着，全都没有了。所以悟就是一心，迷就是一念，他一念没断，超越这么多境界，都是念头在转变。

　　最后讲到最高的，「非想非非想处定」，好象有一点离二边，有点中道的味道，他只是相似，不是真的。「非彼有识，及无所有」，这是有无二边好象是离开了。「恬然住中，即厌边依中」，前面讲空有二边，二边不立，中道不存了，「超无所有处」，超越第三，「入非非想处」。不能说他有想，也不能说他无想，总而言之一句，他为什么不能超越六道？他在无明里头，无明不破。无明是什么？起心动念。这个地方的起心动念非常微细，他晓不晓得？他自己不知道。无始无明就是一念不觉，谁能知道？佛在大乘经里面告诉我们，八地菩萨能看到一念不觉。能看到一念不觉，当然也就能看到一念觉，念念觉；一念不觉，念念不觉。就是凡圣的源头、根源，佛说八地菩萨才看清楚，七地还不行。

　　四禅八定，在古印度高级的宗教都达到非想非非想处天，他的定功能支持多久？佛在经上讲八万大劫。八万大劫怎么算法？佛说世界有成住坏空，这是真的，这都是科学家所研究的问题。世界有成住坏空，一个成住坏空叫一个大劫，八万大劫，就譬如我们太阳系，太阳系成住坏空八万次，你就晓得他的定功力量多大。所以世界成住坏空他已经看到八万次了，他认为他已经成佛，他已经证得大般涅盘。没有想到，到八万次的时候他定功就失掉，失掉的时候马上堕落。所以，定功是有时间性，这是世间禅定；超越六道轮回，那个定功是永恒的，不会失掉的。这只是时间长短而已，非想非非想天是世间禅定功夫最深的，时间最长的。到他定功失掉的时候他怀疑，从前的圣人所讲的话都是假的，都靠不住，我已经证得，看到世界成住坏空这么多次，怎么我还会堕落？我的妄想分别执着、烦恼习气怎么还会现行？所以，四禅八定是石头压草，伏住的。石头拿掉之后，那根在，它又会生出来，这就是爬得高摔得重。

　　这是先把四禅天、四空天做简单的一个介绍，然后我们才能讲「声闻心住八解脱」。八解脱也叫「八背舍」，背，我们要背弃世间法，要把世间的禅定舍掉再提升。再提升，《楞严经》上讲的九次地定。不是八定吗？更深的第九定，第九定超越六道了。第九定是真的，称为正受，不叫舍受，他就得自在，『所有变现皆自在』。四禅八定也有这些功夫，但是不能像阿罗汉这么样自在，他也有。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一八四七卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品」第十二，大科第五段「喻况玄旨分」，看第二段别辨二十种大喻，我们看第一小段。第一小段有三首半偈颂，「明声闻现通喻」，比喻菩萨自在利益众生的大德。

　　【声闻心住八解脱。所有变现皆自在。能以一身现多身。复以多身为一身。于虚空中入火定。行住坐卧悉在空。身上出水身下火。身上出火身下水。如是皆于一念中。种种自在无边量。彼不具足大慈悲。不为众生求佛道。尚能现此难思事。况大饶益自在力。】

　　这三首半的偈颂，前面都是说阿罗汉，阿罗汉的神通自在，只有末后一句比况菩萨，『大饶益自在力』这就是菩萨，法身菩萨。何况菩萨？这意思就是这样的，阿罗汉都有这样的神通，何况菩萨。首先经文里面跟我们讲的，『声闻心住八解脱』，阿罗汉，我们常常在经论上读到，祖师大德也常常告诉我们，阿罗汉在佛弟子当中可以说是初入门的弟子。还没有登堂入室，菩萨登堂了，法身大士这才入室。也就是说我们用三种障碍来讲，诸位好懂，执着没有了，于世出世间对人、对事、对物都不执着，这是入门，这是阿罗汉。如果更进一步能把分别放下，于世出世间一切人事物不再有分别心，这登堂。最后再把妄想放下，就是不起心、不动念，那就入室了。我们用这个三个比喻，入门、登堂、入室，你就知道阿罗汉在佛法里面的地位。他确实是拿到学位了，好象现在念书，阿罗汉是学士学位，有学位了，菩萨是硕士学位，诸佛如来是博士学位，这些名称确实是学位的名称。

　　名称凡夫有，对凡夫讲有这三个名称，对阿罗汉讲也可以讲三个名称，向上去没有了。那就是老子所说的，「名可名，非常名；道可道，非常道」。如果还有个名称，他不就起心动念了吗？所以这名称是对凡夫讲的，方便说，不是真实说，真实说没有名称。所以见性之后，也就是说你放下妄想之后，名都没有了，这个相，相是随众生之感而应，虽有相不再执着相。现相绝不是自己的意思，众生有感自然就反应，这个实在讲很难理解，我们不容易懂。从初住以上到如来的果位，究竟果位，四十二个阶级，四十二个阶级不但不着相，连念头都不生。《金刚经》前半部是讲离相，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，后半部是讲离念，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，连念头都没有了。由此可知，那四十二个阶级，是在十法界、是在六道里面众生有感，佛菩萨示现，现相。他所现相跟我们凡夫一样，我们知道释迦牟尼佛是以佛身出现，菩萨、祖师大德都是以我们一般身分来出现的，种种身相不相同。他有没有一个念头这是我、我有的相？没有。

　　实在就像江本博士水实验，在显微镜里面看到结晶不一样，我们众生有感，给这杯水上贴上个爱字，这是感；我们在显微镜看到它的结晶非常之美，那是它应。这个应是自然的，法尔如是，它决定没有起心动念，更没有分别执着。所以佛菩萨应化在我们世间，我们不知道，他知不知道？他也不知道。为什么？他要是知道他就是凡夫了，知道不就起心动念了吗？不就分别执着了？所以说他也不知道，这是真的。我们怎么想都想不出那个境界，怎么想也不想出道理；你不想，不想就全知道了，你就能体会到。所以佛法上说「有念知之」，有念头你知道，没有念你就不知道，这是凡夫。「无念无知」，阿罗汉、辟支佛二乘无念无知，为什么？他没有慈悲心，『彼不具足大慈悲，不为众生求佛道』。知是什么？知是智慧。凡夫那个知不是智慧，那个知是聪明，叫世智辩聪，不是真智慧。「无念而知」，四相没有，四见没有，他什么都知道，这是佛菩萨。他为什么？自性本来就是知，要知道那个智慧就是自己的真心，就是自己的本性，本性无所不知，无所不能。

　　我们今天迷失了本性，就是本性一念不觉而有无明，无明什么？我们本来是明，知就是明，明没有了，一动念头就没有了。所以古人讲的话有道理，「迷唯一念，悟止一心」，一心就觉悟，一心就是佛。一念就是凡夫，因为那一念起来速度非常快，念才起来，分别、执着跟着起来。虽然有先后次第，但是你决定看不出它有先后次第，好象同时起来的，因为它速度太快了。在佛法里叫它做「无始无明」，你要记住，「无始」两个字是没有开始；不是说很久远，没有法子想象的，不是那个意思，就是现前这一念。为什么？在佛法里面告诉我们，没有过去，没有未来，就是当下这一念，我们当下一念迷。第二念，第二念又迷，念念都是迷而不觉。你要记住，念念迷而不觉，念念那个迷没有一个是完全相同的，只可以说是相似相续，相似，没有一个念头是相同的，但是它相似。

　　所以，我们很难发现它是假的，它不存在，它是幻有，它不是真有。有妄想分别执着它自然就现相，那就是能量变成了物质，物质现象是这么来的。如果念头没有了，这现象就没有了，就好象我们作梦一样。佛经常用梦做比喻，你看作梦那真叫一念不觉，梦境现前也是这么个道理，道理非常相似，梦境现前，一醒过来，梦境就没有了。佛告诉我们，十法界六道三途就是梦境。十法界里面一半，天道以上美梦，人道以下恶梦，这是事实真相。因此阿罗汉他只放下执着，妄想分别没有放下，三德密藏他只得一分。这一分什么？就是自在神通变化，自在解脱。他只得个解脱，而且解脱不圆满，就这么大的能力，并不圆满，法身、智慧完全没有。我们读了之后就无限的羡慕，六道里面四禅、四空天比不上。

　　现在我们看经上讲的「声闻心住八解脱」，阿罗汉称为声闻，是听佛说法而悟道的，所以从声闻，听佛说法。这个八解脱，解脱是从果上讲的，因叫「八背舍」，修八背舍成功就转成八解脱。背是什么？背是背弃，舍是放下。你背弃的是什么？你舍弃的是什么？佛在此地也是略举几条，会学的人所谓是闻一知十、举一反三，这个道理要懂。你看第一条它说的「内有色相外观色」，你心里头有色相，这色相是执着；心里头没有色相，外面就没有色相。这先着了色相，所以你看外面的色相，现在怎么样要把它放下。「先观自身不净，皮肉脱落，但见白骨有八色光明」，这就叫我们来观察，观，这是观想，那你就去想。

　　今天早晨彭林教授来访问我，他告诉我最近在河南看到一个古墓，坟墓，他说有个猪头是玉雕的，很大、很重，打开之后下面是个棺材。当然这个总是有几千年，古人的，看到中国古代的艺术。棺材里面这个人已经是白骨，骨头了，皮肉完全没有了，身上带了许多首饰，从头到脚，都是些珠宝，陪葬的，那个东西都在。从这些艺术品里面去看，中国古时候的工艺就达到很高的水平。这就是佛让我们去想，如果你有经验看到这个，你就想一个人死了之后，时间久了肉没有了，皮没有了，只剩一副骨头，你就会把身放下。前几天还有个人告诉我，在中国西北那边，农村里面很贫苦，年轻人都出去打工，丢下老人跟小孩。听说有这么一家，一个老人，一个小孩，老人死了没有人知道，不晓得有多久。去看那个老人，那个老人也留了一副骨头，小孩没有人照顾，饿死了。年轻人顾自己，把家忘掉了。所以佛教我们修不净观，身体没有一样东西是干净的，是能够长时期保存的，不可能。我们想人断气之后，一、二天身上就发臭气，叫尸臭。神识离开身体之后，身体就会腐烂，时间久了皮肉就没有了，留下白骨，这都是事实真相。叫你了解色身，不要留恋色身，不要执着色身，无我相是这样修出来的，常作如是观，这是讲身。

　　下面三句是讲心，妄想。「又以欲界贪欲难断」，贪欲里面就包括贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，全包括在这里头，难断。「复以不净观观于他色等」，你看先叫你观自身，然后再叫你看别人。我如是，人亦如是，翻过来，人如是，我亦如是，没有两样。你才能够把身心放下，这个心就是贪瞋痴慢的心，放下，放下之后你就脱离欲界。脱离欲界你就在初禅，「位在初禅」，这初禅到色界天了，你能够把财色名食睡都看破。在这段里面你违背，就是违背欲界的贪恋色身、贪恋五欲，这是第一关。你不放下你就不能往上提升，放下之后你就向上提升，则到初禅，色界天。这个地方的放下，在大乘教里面讲它是暂时的放下，并不是真的放下，暂时放下。如果真放下他就证果，证什么样的果？初果，小乘初果。初果细说，三界八十八品见惑，跟初禅、二禅所讲的都相似。

　　初果圣人他不执着身是自己，这个功夫产生效果，身不是自己，我相破了，四相只要有一个破，四个都破了。我相不可得，人相也不可得，众生相不可得，众生包括外面境界，众缘和合而生的。寿者相是什么？寿者相是时间，时间也不可得，也是假的。《金刚经》上说，「无我、无人、无众生、无寿者」，这是菩萨，什么地位菩萨？《华严经》上初信位的菩萨。虽然位次很低，他的境界也不过是初禅，但是什么？他跟凡夫不一样，跟初禅天人不相同。初禅天人是定功伏住，不起作用，这个修行人他真断了，这个背舍他真断了，真的放下，所以他证的是位不退。他跟初禅天人不一样，初禅天人会退，初果跟大乘《华严经》上所说的初信位的菩萨他不会退。三种不退第一种位不退，他不会退转，他只会向上提升，在这个位次上。这里面讲的全是禅，学禅的人他学观想，常作如是观。

　　我们念佛的人要不要修这个？念佛人不要修这个。念佛人修什么？念佛人修念佛，身心世界不要去想它。为什么？你要想到极乐世界去，极乐世界不是这个身，这个身不能带到极乐世界去，这你一定要知道，这个身要舍掉。到西方极乐世界是金刚不坏身，你生到极乐世界，你得的身相跟阿弥陀佛是一样的，具足相好。四十八愿给你讲的，你得的身是紫磨真金色身，是你怎么想也想象不到的。所以我们时时留恋这个身，那我们自己的真身就永远不会现前。我们自己真身是佛身，确实身有无量相，相有无量好。对于这个身，当然你还是要照顾它，借假修真，不要太过分。太过分的时候，你对这个身就有贪恋，那就变成麻烦，变成累赘，你去不了。在这个世间你的寿命到了，如果你过分爱惜你的身体，你也不会去投胎，不是六道轮回吗？你不愿意去投胎，为什么？你爱惜你的身体，那变成什么？叫守尸鬼。就是你的中阴身老是盯在你坟墓里面，舍不得离开身体。当然他不会永远守住，也许守个几年他明白了，也许守个几十年，确实有几十年的，这么一种情形，我们不能不晓得。所以，常常要想到「凡所有相，皆是虚妄」，你就真的能放下，真的不要再执着了。这是八条里面第一。

　　第二「内无色相外观色」，这跟前面就不一样了。前面是内有色相，通过第一个背舍，他到第二，提升一级，他内无色相，不再执着色相，但是外面还是有色，外观色。「为入二禅，已灭内身色相」，这个灭不是说身相不要了，不是，没有执着身的念头，就是不再执着内身色相的念头，没有这个念头。这个念头没有，给诸位说，人就不生病了。你就晓得初禅还会有病，不小心的时候，到二禅不会生病了，为什么？生病是身他才有病，没有身哪来的病？总记住佛陀一句重要的教训，「一切法从心想生」。你有身你才有苦，你有念头你才有忧喜，有苦乐忧喜的受，这是三界众生的受。这是真正有行、有功夫的人，他到二禅，这是已灭内身的色相。

　　但是下面说「又为欲界贪欲难断，犹观外色不净之相，位在二禅」，这是讲地位。前面是为入二禅，你要做这样的功夫，这是真正在修行。我们对于自己的色身，对于许许多多的贪欲，真的是此地所讲的难断，难断要断。此地所讲的，多半是小乘所修的，大乘人修行不一样，为什么？大乘人心量大。虽然是凡夫，他有慈悲心，他有为众生的心，他能将自己的福报舍弃，帮助需要的众生。这是大乘修行跟小乘修行不相同的地方。

　　我们要怎么修？从前我在初学的时候，章嘉大师教给我布施，欢喜布施。念念当中都记住帮助众生，特别是现前众生，太苦了。什么原因苦？我们现在明白了，迷失自性，不明了诸法实相，苦从这里生的。然后你就晓得，帮助众生离苦得乐要用什么方法？释迦牟尼佛当年在世，一生所作所为、所学所教的那就是。要教化众生，这是真正的无量功德，真实功德。我们看中国、外国古圣先贤真正觉悟了，他在这个世间选择哪个行业？全是选择教学。教学这个工作是觉悟人干的，没觉悟的人他不会搞这工作，为什么？这个工作收入很微薄。不像现在，现在是国家订上制度，教职人员他定的有薪资，从前没有，民国以前都没有。

　　所以，一个教书的，一个医生，这是非常清高的职业，只有付出，没有争取的，只有自己付出。别人报答你是随意的，富裕的人家多送点供养给你，逢年过节送点礼。贫穷人家，甚至于完全没有能力来供养老师的，老师还是要教；贫穷人家付不起医药费，医生还是要帮他治病。所以，这两种人在社会上是受人尊敬的，受大众爱戴的，因为他们真有爱心，真正是为了救人，不顾自己，从前旧社会跟现前不一样。大乘佛法里面他懂得，他用的方法跟这个不一样，自己没有积蓄，有多少舍多少。可是一定要知道，这也是法尔如是的业因果报，愈施愈多，果报是这样的。你施财得财，施法得聪明智慧，施无畏得健康长寿，愈施愈多，但是怎么样？愈多愈施。要学释迦牟尼佛、要学祖师大德，绝对没有积蓄，不可以积蓄，为什么？迫切需要帮助的人太多了。在现代的社会，现在社会的特色是科学技术，如何利用科学技术帮助众生觉悟，这就跟诸佛菩萨走同样一个方向，同样一个目标，这是正确的。除这个之外，扶贫、救济是附带的，主要一定是从教育下手，目标那就是帮助众生破迷开悟，离苦得乐，这就没有错误。

　　再看第三段，「净背舍身作证，已弃外色不净，但于定中练习八色光明，净如宝色，乐渐增长，遍身怡悦，位在三禅」。所以三禅是六道里面的极乐世界，三禅人最快乐的，为什么？他得到清净心；换句话说，他的功夫可以做到以身示现为大家做好样子。所以世出世间法，不在知解，在笃行，你要真干才行；你知道很多，理解很多，自己没有去做，这不行。不但不能帮助别人，也没有办法自己得真实受用；而且实际上讲，自己得真实受用，自然就帮助别人，这个道理要懂。明白这个道理之后，我们就会真干。

　　学佛从哪里学起？古时候祖师大德教我们，从持戒做起。世尊在入灭之前告诉我们，佛不在世，我们认哪个做老师？佛没有指定人，佛只是叫后世学佛的弟子们，「以戒为师，以苦为师」。为什么以苦为师？你能够放下色身，你能够放下贪欲，道理在此地，所以叫你以苦为师。以戒为师那是基础，那是根本，因戒得定，因定开慧，慧开之后烦恼才能够转过来，转烦恼为菩提。慧不开转不过来，定，定能伏烦恼，慧能转烦恼。给诸位说，不是灭烦恼，烦恼灭不掉的。自性里面的功德，怎么会灭得掉？这个道理要知道，就转变了。你看法相唯识家所讲的，转八识成四智，如果八识断掉，四智没有了。只是转变，转八识成四智，转烦恼成菩提，是这么个道理，没有智慧转不过来。

　　智慧是本有的，不是学来的，学不学没关系，这个道理我们现在很清楚。释迦牟尼佛给我们做样子，他去求学，学了十二年；惠能大师给我们做样子没有学，没念过书，一天没学过。所以智慧是自性本有的，佛在《出现品》里面讲的，「一切众生皆有如来智慧」，是你本有的，不是学来的。只是现在有妄想分别执着障碍住了，障碍它就变质，变成什么？变成烦恼。有定功把烦恼伏住，它不起作用，伏久了智慧就开了，知道智慧是自性本具的智慧，不是学来的。

　　你明白这个道理，你才晓得戒律重要，不可以疏忽。戒律从哪里学起？从《弟子规》学起，如果你轻视《弟子规》，你这个戒永远不能成就。没有戒，定慧永远没有指望。听经听得再多，那不是真智慧，那就是祖师常讲的知解之徒。你对佛法听得多，你研究很多，你知道，你了解，你自己丝毫受用都得不到。每天在日常生活当中，还是生烦恼，还是妄想分别执着，丝毫都没有减少，那有什么用处？真正的功夫就是惠能大师所说的，这是真话不是假话。人家拿着经去向他请教，他说我不认识字。你不认识字，你怎么懂得意思？他说懂得意思跟文字不相干。这是真的，懂得意思是智慧，一看就明了，一听就懂，不需要研究，不需要学习的，得真受用。他心永远是清净的，决定不起分别执着，这是菩萨。如果再更进一步的话，根本就没有起心动念，那是佛，那比菩萨高。菩萨的智慧就了不起，何况佛境界！所以我们一天到晚练，练什么功夫？练不起心、不动念、不分别、不执着。你说参禅，禅堂里参什么？就是参这个。或是用观心，或是用参话头，把妄想分别执着统统放下，就用这个功夫。

　　你懂得这个道理之后，你就晓得原来念佛堂也是用这功夫，念佛堂把我们全部精神意志都集中在这一句佛号上，除这句佛号之外一个妄念不生。它跟禅有什么差别？完全没差别，理论、方法都相同，但是念佛比参禅殊胜，殊胜在哪里？参禅不到一定的境界不得利益。念佛功夫差一点不要紧，它跟阿弥陀佛的本愿相应，临终时阿弥陀佛来接引你，你生到极乐世界去，有这个好处在里头，这是其他法门里头没有的。所以佛在《大集经》上明明白白的告诉我们，念佛就是无上深妙禅。佛说的话我们相信，不怀疑，你这一句弥陀才念到底，念这句佛号的时候，你要懂得不能夹杂。所以古人讲念佛的三个条件，不怀疑，不夹杂，不间断，二六时中就是一句佛号，除这句佛号什么都没有。那有人问，我有重要事情要办事情怎么办？我不思考能办事吗？确实你真正到心地集中的时候，智慧现前，无论临时什么事情发生，你处理得比别人高明，为什么？你是智慧处理。别人凭想象，那还是分别执着在处理，分别执着处理往往有后遗症，为什么？你没有顾及到，所以挂一漏万；智慧处理，它是圆满的，他处理得非常好。

　　所以这一点是在疑字上，所以讲不能怀疑，我们怀疑是什么？我们对佛陀教诲信心不足，你才常常有疑虑，有怀疑、有顾虑，信心不足。真信，没有怀疑，没有顾虑，你只去做，决定正确。真做，自己真诚到极处能感动别人，恶人都会变成好人，这个道理就跟夏威夷那份资料里面讲的完全相同。你看夏威夷土著给人治病，那个病是中国人所讲的疑难杂症，严重的精神病患，没有人愿意接近。土著跟他治疗，根本就没有接触病患的身体，只是在另外一个房间里面，对着病患的病历。就像我们佛门里念佛给他回向，道理是一样的。他自己念是用念佛的功夫，他不是念佛，他是念「我很抱歉，我对不起你，我很爱你」，他念这个。不断的重复念，念上几个月，那个病人好了，这什么道理？他讲得很清楚，把自己真诚的爱心念出来。「我很抱歉，我对不起你」，这是忏悔、惭愧心，这个心念出来就产生效果。这个心要是念不出来，就没有效果，这里有道理，不迷信。

　　我们念这一句阿弥陀佛，念到什么时候会产生效果？念到一心不乱，那个回向力量就大了。自己念佛的时候还夹杂妄念，平常还有私心，还有贪瞋痴慢，效果就不彰，看不到效果，只能说念比不念好，真正效果太小了。所以，自己修成了才真正能够感化别人，自己真的能够做到我们常常说的两句话，「慈悲遍法界，善意满娑婆」，你做事情你就放心了。为什么？没有良心的人、坏人，贪欲很重的人，你去拜托他做事情的时候，他对别人不善，他对你善。为什么？你的力量感召他，转恶为善，转迷为悟，这个力量很大。你为什么做不到？头一个你怀疑「这个我做不到」，你是真做不到，我给你做证明你真做不到。我怎么敢给你做证明？就是凭着你自己对自己没有信心。如果你说「我真做得到」，我也给你做证明，你确实能做到。我凭什么？凭你的信心。所以「信为道元功德母」，我们这里是讲功德，信心，坚定的信心是所有功德之出生，能生无量的功德。所以不信不行，头一个要相信。

　　他能够把内外都不执着，因为三禅还是色界天，对着外面的色不再放在心上，心地不沾染。那你就想到初禅跟二禅对于色界还有喜爱，三禅的色比二禅更殊胜，他没有一点点贪恋，清净心现前，没有贪恋，就没有分别执着，他到这个境界。所以性德里面的欢喜，欢喜是性德，它不是外面的刺激，不是对外面的贪爱，不是的，内心自性里面的欢喜心现前了。孔子所讲的，「学而时习之，不亦说乎」，内心的喜悦，不是外面，与外头境界不相干。佛法里面讲法喜充满，这个法喜、常生欢喜心是性德，这时候法喜现前，遍身怡悦，这位在三禅。

　　第四小段是「虚空处」，这个小段是色界跟无色界交叉的地方，是第四禅也是四空定的空无边处定。「虚空处，尽灭一切色想，一心缘空，与空相应，位在四禅。」在这个境界里面再向上提升，他就入四空定，所以这是在交叉的地方。尽灭一切色想，这个一切色，色是指物质，内是我们的色身，外是物质的世界；这个灭要知道，不再执着，分别执着都没有，这叫灭尽。不是外面境界没有了，你的身没有了，不是；你身还在，外面境界也在，就是不再分别执着这些事情。心跟空相应，我们通常讲空灵，心空的时候叫灵明，与空相应，位在四禅。它跟四空定空无边处相应，因为什么？一心缘空。功夫深一点的，他就从四禅入四空定，四空定第一个就是空无边处定，就入这个境界。

　　第五个「识无边处」，这是四空定里面的第二定，第二层，「舍虚空处，一心缘识，与识相应，位在四空」。识是什么？识是神识，也就是佛法里面常讲的阿赖耶识，阿赖耶识我们世间俗话称为灵魂。佛在经上讲，人到世间来投胎谁先来？识先来。走的时候什么东西最后走？阿赖耶识最后走。识离开身体，这个身体才真正叫死亡，跟我们医学上讲的不一样。医学上现在觉得人断气了，呼吸没有了，心不跳，就宣布死亡了。实际上佛讲，识没有离开，只要识没有离开，身体不坏，识一离开身体马上就坏了，身体就有味道，有很不好闻的味道，识离开了。

　　佛在经上给我们说，人的神识从什么地方离开，与他一生行业有关系。如果他从头顶上离开，他不堕恶道，从头顶上离开多半是在天道。从胸口离开的时候，这就是他的暖气，识是能量，它有温度，识没有了，温度就没有了，人就变成冰凉的。所以你就试探一下看，他别地方都凉了，头顶还没有凉，头顶还有点热，他是从头顶走的。头顶走生天道，这是好相，往生净土的都是从头顶走的。从胸口（心口）走的，人道；从肚脐走的，畜生道；从膝盖走的，饿鬼道；从脚心走的，摸摸最后脚心热的，地狱道。佛这样说，就有人真这样去试探，好不好？不好，不要去试探。为什么？他没有走，你去摸他，他有感觉。他感觉得痛苦，痛苦他就变成怨气，瞋恨就起来，一瞋恨他马上堕落。

　　所以佛告诉我们，人在断气之后八个小时，最好不要碰他，不但不要碰他身上，他卧的床都不要碰。你在边上照顾，也要离开床有个几寸的地方，都不要碰它，让他很安详的走。至于他身体僵硬、柔软是他走时候的心，如果他走的时候很害怕，贪生怕死，他的身体会很僵硬。如果他走得很自在，对身体没有留恋，很自在走的，他身体柔软，就是走的时候一点恐怖都没有。这些常识都应当知道，特别是帮助助念送往生，一定要明白这个道理。他在临终的时候，就是断气之后八个小时，最安全的是十二个小时、十四个小时，这是最安全的。不要哭，不要哭哭啼啼，就是一句佛号帮助他，不要跟他讲什么任何开示，讲开示、诵经、念赞都不可以，都是扰乱他；就是一句佛号帮助他，叫送往生，这就对了。

　　这是讲神识，他与神识相应，我们今天讲与灵魂相应，灵界。灵界就是四空天，他不要身体，身体是色法，有身体很不自在。连我们中国老子，那个时候佛教没到中国来，老子曾经说过这么一句话，说「吾有大患，为吾有身」。他说我有最大的忧患，是什么？因为我有个身体，没有身体多好。所以，没有身体在六道里面叫高级凡夫，真的四空天是高级凡夫，他没有身。他有没有离开苦？佛说他没有离开，他有什么苦？他有行苦。苦分三大类，苦苦、坏苦、行苦，我们欲界这三种苦统统有，到色界天，苦苦没有了。苦苦就是八苦，生老病死、求不得、爱别离、怨憎会，五阴炽盛，这个八种苦，色界天人没有了。因为他有色，有色这个色会坏，到色变坏的时候他就有痛苦了。但他痛苦的时间并不长，只是在寿命到的时候，所谓五衰相现前，面孔光彩没有了，身体会流汗，衣服会骯脏，这个时候他就晓得他寿命快到了。总在寿命到七天，这个七天的时间会出现这个现象。在这个以前这些现象都没有，永远没有衰老的现象，身体没有流汗的现象，衣服没有骯脏的现象，天衣，它不染灰尘。所以色界天人有坏苦。

　　无色界天人他没有身体，他也不需要宫殿，这是我们讲灵界，所以他没有这个苦。行苦是什么？行苦就是他这个境界不能永远保持，到他寿命到的时候这个境界就没有了，不能永远保持，这叫行苦。那我们现在人在这个世界，我们没有办法永远保持年轻，这是行苦。就是说你一天比一天衰老，你没有办法把它止住，这个苦叫行苦。坏苦那是最容易现的，年纪愈老，身体样样都不好用了，走路没有年轻那么样的健壮，头发也白了，牙齿也掉了，这叫坏苦，身的坏苦。居住环境，房子住了几年要修理，不修它也坏了，这也是坏苦。所有的东西用久了它都会变坏，这是坏苦。

　　苦苦里面，就包括生苦、老苦，病苦、死苦，这是内；外面就是你求不得，你的希求达不到。冤家对头，不愿意跟他见面，天天碰到，让你生烦恼，怨憎会。爱别离，喜欢的人不常在一起见面，喜欢的东西常常也遇不到。这些都叫做苦苦。真的是上至帝王，下至凡夫走卒，任何一个人都不能够避免，这三苦、坏苦没法子避免。舍了身，色相统统舍掉了，这些苦全都没有了。所以识无边处，四空天只有行苦，苦苦、坏苦都没有，这受苦是最轻的，可是还是有苦。所以佛说三界统苦，三界就是欲界、色界、无色界，《法华经》的比喻说「三界火宅」，好象你住的房子一样，失火燃烧起来了，还没有烧到你而已。

　　再往上去一层，这是四空定里面第三层，「无所有处，舍无边识」，他连识也放下，「一心缘无所有，与无所有处相应，位在四空」。四空是第三层，无所有处。我们细细想想，执着真放下了，分别有没有放下？他还有个无所有处，你就晓得分别没有全放下。什么都不分别了，还有个「无所有处」，这个道理要懂得。你再说一说，他的识是不是真的没有了？只可以说对自己的灵魂、神识看得淡薄一点而已，没有转识成智，转不了。就是说他只是用定功把分别执着控制住，暂时不起现行，没有真正的断掉，真正断掉那就不一样，这是讲四空天人。可是修行人也经历这个位次，经历这个位次是什么？根性比较差一点的阿罗汉。根性利的，他不通过四空天，他在第四禅就有能力超越四空天，他出了六道就到声闻法界去了。阿罗汉里头有钝根、有利根，钝根要通过四空天，利根不需要，这边讲修行人。不修行的人他是伏住，修行人在这个地方真的他控制住了，而且这个地方定功不断在向上提升，全都是修定。到无所有处他不能住，一住在无所有处他就不能提升。

　　再往上提升，「非有想非无想处」，我们常讲非想非非想处天，这是四空定最高的，非有想非无想。「舍无所有，一心缘非有想非无想，与非有想非无想处相应，位在四空」，这是四空天最高的一层。再往上去就是第九定，到这里是第八定，四禅八定，这叫世间定。再往上提升，执着才真的放下，对于三界六道里头的执着统统没有了，这证阿罗汉果。

　　第九定，「灭受想，受想即上能缘之心」，「上」是前面所说的，能缘之心，是什么心？受是执着心，想是分别心，受想是能缘，能攀缘的，境界是你所缘。「谓行人」，行人是修行人，「厌患此心散乱，入定休息」，不再用这个，「尽灭受想诸心，位过三界」，超越了，三界就是六道，证阿罗汉果，他得自在。

　　「修此背舍观时，发无漏智慧」，无漏智慧是小乘的无漏智慧，不是大乘的。「断三界见思惑」，思惑是什么？惑是迷惑，思是思想，三界六道里的错误的想法。见惑是看法，初果就断了错误的看法，到四果阿罗汉，错误的想法断掉了，也就是你的看法、想法决定没有错误。所以，佛在经教里头一再的告诉我们，没证阿罗汉之前，不要相信自己的意思，我自己怎么想怎么想以为是对的，全是错的。证得阿罗汉之后，佛说你的想法、看法是正确的，不是错误，没证阿罗汉之前不行，这个我们要知道。那我们怎么办？随顺佛陀的教诲就对了，我不用自己的想法，我都遵从佛陀教导，这就行了。

　　佛陀教导的很多，佛教给我们很多理论、方法，有矛盾、有冲突的，这个要知道。为什么会有这个现象？佛无有定法可说，佛说法是因人不同、因事不同、因处不同、因时不同，他怎么会有一定的？因此我们的学习，修行的学习要一门深入，不要搞多了，多了可能里面佛讲的有冲突、有矛盾，那就把你的功夫全破坏了，你不知道依什么好。只要你修一部经，你心是清净的，心是定的，他就会成就。所以你掌握到原则，修行没有别的，放下妄想，放下分别，放下执着，就如此而已。我们选择净土法门，那是无比的希有，无上的法门。因为这个法门利益无边，这是阿弥陀佛本愿威神加持的法门，这跟八万四千法门不相同。所以是希有因缘，我们要信得过，专门依净土经教修行。

　　净土经教现在有五经一论，依一门。自古以来，依靠经典最多的，绝大多数是依《阿弥陀经》，成就不可思议。我们今天提倡的是《无量寿经》，《无量寿经》跟《阿弥陀经》理论、方法完全一致，完全相同。为什么把《阿弥陀经》换成《无量寿经》？《无量寿经》对西方极乐世界介绍非常详细，你容易产生信心，道理在此地。如果对西方极乐世界没有怀疑，佛说的我就相信，我就一句阿弥陀佛念到底，依《阿弥陀经》就行。《阿弥陀经》简单，经文短，容易受持，所以就行。甚至于就依一句六字洪名，不用经典也行，同样有无比殊胜的成就。这些道理都要懂得，决定没有怀疑，才能成就。

　　末后这段说，「修此背舍观时，发无漏智慧，断三界思惑，证罗汉果时，则转成八解脱」。前面这是修因，到证果的时候，阿罗汉，一般祖师大德常说的，阿罗汉得半个解脱，不是圆满的，半个解脱。法身、般若他完全没有，因为他只是断了执着，于三界，我们常讲对人、对事、对物不再有执着，入佛门了；才入佛门，真正的佛弟子，这不是假的，这入门的。

　　我们来看经文，声闻心住八解脱，『所有变现皆自在』，这是显神通，这个神通是什么？受用，他的德用。虽然妄想没断，分别没断，执着断了，没有执着。没有执着你要晓得，分别跟妄想比我们都淡了很多，没有我们这么严重，很淡薄，但是他有，所以他智慧不能现前，法身不能现前。四圣法界我们也讲得很多，是释迦牟尼佛的方便有余土。底下举几个例子，『能以一身现多身，复以多身为一身』，这个我们举个例子。唐朝时候，印度有位法师到中国来弘法，也住了不少年，想回去。这个法师在中国法缘很殊胜，有很多信徒都希望给法师饯行，请法师到家里面来应供，法师答应了。每个人来请他都答应，到第二天去吃饭的时候他每一家都去了，但是这些信徒并不知道，都很感动，法师很看得起我，今天到我家来应供。到第二天在十里长亭送行的时候，一群人，好多人都送行，各个人都很欢喜，法师给我面子。那个人说不对，昨天在我家。那个说明明在我家，怎么会在你家？这么一串通，才晓得他分身，同时应供五百个化身，五百家，他有这个能力。到十里长亭送行，他多身又变成一身，看他一个人，他在应供的时候能够到每一个家去应供，这是说他有分身。

　　我们凡夫没这个能力，阿罗汉就有这个能力，实在讲这个能力不只阿罗汉，三果就有这个能力，三果有神足通。这是佛在经上给我们说明的，初果，六种神通初果有得两种，天眼通、天耳通。所以你自己修行功夫有没有到家，自己知道，如果你真的证初果，天眼开了，眼睛看没有障碍。我们在十一楼上课，往下面看看十层就透明的，每一层你看得很清楚，完全没有障碍，天眼开了。天耳也开了，人家说悄悄话，在第一层说悄悄话，你这儿听得很清楚。但是怎么样？要作意，就是你要注意，不注意听不到。这点就像阿罗汉，我们在《地藏经》上看到的，光目女母亲造很多罪业，她自己想象当中，依照佛所说的一定是堕地狱。她遇到一个阿罗汉，要求阿罗汉帮助她，看看她母亲的状况。阿罗汉要入定，入定他才能够看得到，不入定他看不到，这就是要作意。他有这个能力，有天眼、有天耳。

　　到二果斯陀含，这个能力又恢复两种，他心通、宿命通。他心通是别人起心动念他知道，宿命通是什么？知道过去自己生生世世，晓得。现在外国用催眠，让你回到过去，你能说出来，二果斯陀含不需要用这些方式，他只要一入定他就知道。三果多一个神通，神足通，这个变化像这里面讲的统统是神足通，阿那含就有了，阿罗汉就更不必说。三果阿那含就有这个能力，有分身的能力，有变化飞行的能力，他到哪里去不要交通工具，有这个能力。

　　『于虚空中入火定』，入火定的时候你看不到人，你只是看到空中有火球。『行住坐卧悉在空』，你看到这个火球的移动，那个多半是什么？多半是在飞行，所以他不用交通工具。他一入定，你就看到一道光，他要到很远的地方，这光就走了。那个速度就快了，我们知道光的速度很快，如果从我们香港到美国洛杉矶，用光的速度一秒钟都不到。因为光的速度一秒钟三十万公里，我们这里到洛杉矶一万公里，三十分之一秒。他在那里一入定，你看到光，那边就到了，三十分之一秒他就到了。那边看到一道光下来，再看下来是一个人，你会看到这种境界。所以这一句是讲的什么？讲他飞行自在。火表能量，现在科学家知道这个道理，我们人是物质的身体，如何能把物质转变成能量，速度就快了。到达目的地的时候再把能量又恢复成物质，科学家晓得这个道理，能与质互相转变，但是不知道用什么方法。现在用了个很笨的方法，把物质化成能量，再就收不回来了。化成能量就变成原子弹，爆发之后不能再收回来，不能再把它恢复原状。三果阿那含有能力，不需要任何仪器，这在科学上讲得通，这是佛经上讲的现代物理。

　　下面这也是个表演，身上出水身下出火，或者是身上出火身下出水，他能表演这个现象给你看，这是说自在。他怎么会变的？『如是皆于一念中，种种自在无边量』，他的变化是无数量的。《西游记》里面的小说描写孙悟空，孙悟空只有七十二变，跟声闻不能比。声闻的变化无量无边，声闻的神通、飞行自在超过孙悟空；孙悟空斤斗云，打跟斗，那也很吃力。他这个不要，不需要，这个把身体变成光，变成能量，到达目的地的时候能量马上恢复，变成身体。这孙悟空做不到的，所以七十二变就不希奇。声闻能够有无量无边的变化，这个变化的原理、依据，就是下面一句「如是皆于一念中」；换句话说，我们能够到一念，这个能力就恢复。这个一念是一念觉，不是一念迷，一念迷是凡夫，一念觉是佛菩萨。他这个一念觉只有三分之一的觉，为什么？他妄想分别没断，它还在。只是一念当中没有执着，这个很重要，一定要晓得，他一念当中没有执着，就有这么大的能力现前，你说他多自在。

　　下面两句就说出来了，「彼不具足大慈悲」，大慈悲是菩萨。阿罗汉没有大慈悲，阿罗汉也帮助人，有缘的人，他喜欢的人；他不喜欢的，他不帮助他。所以你求他，他帮助你，你不求他，他不会找你，真的叫多一事不如少一事，少一事不如无事，这是阿罗汉，这是小乘。不像菩萨，菩萨主动的，不需要你去求他，所以菩萨作众生不请之友，众生不要去请他，不要去求他，菩萨自动就来了。菩萨观察你的根性，观察什么？你乐不乐意接受？你排不排斥？如果你排斥、反对他就不来；你不排斥，你能接受，他就来了；你要很欢喜的接受，他力量就大了。所以我们求佛菩萨加持，最重要还是自己，我们自己这方面具足的条件，佛菩萨是相对的加持。我们有一分信心他加持一分，有十分信心他加持十分，道理在此地，他的加持是对等的。我们自己没有信心去求，得不到加持，这个要懂得。印光大师常说，一分诚敬得一分利益，就是你得一分加持，十分诚敬你就得十分加持，道理在此地。

　　阿罗汉没有大慈悲心，阿罗汉的慈悲是众生缘的慈悲，法缘的慈悲可以说是少分，菩萨是法缘慈悲，他还是属于众生缘的慈悲。我们凡夫是爱缘慈悲，喜欢你，对你慈悲；不喜欢你，受什么苦难，也不会理你，叫爱缘慈悲，就是我们世间人讲的爱心。「不为众生求佛道」，他是为自己，为自己求佛道，他不为众生。不像菩萨，菩萨为众生求佛道，我成佛干什么？成佛是度众生的，教化众生的。他没有，所以他成不了佛，他为自己。像这样的人，『尚能现此难思事』，像阿罗汉这样的人，他能够示现这些六种神通，具足六种神通，不可思议的事情，阿罗汉能做到。何况「大饶益自在力」，大饶益是菩萨，他对于一切众生奉献的、贡献的，是最大、最丰饶的利益。这个最大、最丰饶的利益是什么？是帮助众生破迷开悟、离苦得乐，帮助众生明心见性、见性成佛，这是菩萨！阿罗汉怎么能跟他相比？这是用阿罗汉的神通变化来比喻菩萨。你从阿罗汉你就能想到，菩萨的神通变化三十二应，这不是阿罗汉能做得到的，应以什么身得度他就能现什么身。所以从比喻里面让你去体会。今天时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一八四八卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，大科第五「喻况玄旨分」，经文里面有二十种比喻。第一个大喻是「声闻现通」，比喻「菩萨自在益生德」，这个三首半的偈颂我们学过了。菩萨利益众生的大德大能，就是前面一大段所说的大用无方。佛陀教学很慈悲，将菩萨的德用说完之后，深怕我们中下根人还是不容易体会，再用比喻来说明，就说了二十种的比喻。像这些教学的方式，我们学讲经的人，就是学教的人特别要注意，在经典里面，可以能够学到佛是怎样所谓善巧方便。尤其是在我们现代这个时代，要熟悉这套理念与方法，才能真正帮助现代的众生破迷开悟、离苦得乐。

　　现在的人难教，佛在《地藏经》上已经讲得很清楚，我想世尊在《地藏经》上说这些话，不是对当时人说的，是对我们现在人说的。为什么？当时人好教。就是在末法，我们想想看，一百年前、二百年前的人，好教。难教真的是最近这一百年，出了问题，像《地藏经》上所说的「阎浮提众生刚强难化」，真的。原因在什么地方？这个事情是全世界的，有不少的这些学者教授跟我在一起讨论这问题，全世界。这个与科学有直接的关系，科学提出来样样都讲证据，你说有神，神在哪里？你把证据拿来，拿不出证据就否定。所以，西方人不信宗教了，社会动乱。东方人不相信老祖宗的教诲了，古圣先贤的教诲他说那个过时了，我们的社会也动乱了，人们生活是愈来愈痛苦。

　　前几年香港有个陈老先生陈郎，这也是个名人，在香港很多人都知道他。年龄跟我差不多，他是四川人，长年住在香港，前年过世了。他告诉我，他说在从前家乡四川那边人都相信佛菩萨，相信鬼神，神庙、城隍庙到处都有，人不敢做坏事。做坏事情的人少，不是没有，少。现在破除迷信，不相信宗教了，做坏事情的人愈来愈多，社会很不安宁，这他告诉我的。他的结论说，这些信仰宗教、相信报应的，真有作用，真管用。实际上这些事情有没有？真有，不但在中国有，在外国也有。我在美国住的时候，美国的鬼屋就很多，真的闹鬼，没人敢住。有些去试试看，真的，晚上被鬼赶出来，怎么能说没有证据！没有证据你就不相信，从前像李老师常常跟我们说，你爸爸你见过是吧？见过，有证据。你祖父见过没有？有人说也有见过。你祖父的爸爸有没有见过？没有见过，没有见过你就相信了吗？这是说明人的浅见，只看眼前，没有前后眼，不能看到过去，当然更不能看到未来。

　　真正有智慧，从过去的经验就能了解未来的变化。早年我跟方东美先生学哲学，那个时候台湾的教育对人文就是伦理道德疏忽了，盲目的办许多大学。所以方先生跟我们说，后果不堪设想！那个时候他老人家跟我说，台湾是个岛国，岛国的生存要靠航海，现在要靠航空。他说办那么多大学干什么？大学是培养通才的。学校多，学生多了，社会上没有这么多位置给他坐，社会就乱了，一个位置大家拼命争，打得头破血流，现在的社会就被他看中了。五十年前讲的话，就是说他能看到五十年后的社会状况，这叫学问。他的理想没人听，没有人接受。我们也问他老人家，那怎么办？应该怎么样做好？他的主张，他说像台湾这样，两个大学足够了。还有这么多人怎么办？应该要学技术，就向航空、航海发展。办造船的学校，造飞机的学校，让台湾这个地区这样的人才他都往这里面去钻，将来台湾造船世界第一，台湾制造飞机世界第一，他说人才向这上去就对了。向航海、航空上发展，人的精力集中在这方面，不要去搞政治，也不要去搞其他的，从这两种事业上去发展。他说得很有道理，没人相信，没人去做，我们都感觉得非常的惋惜。

　　教育一定要发展人文，伦理、道德、因果，社会永远不会动乱。人有伦理道德不愿意做坏事，做坏事对不起自己良心。人真正懂得因缘果报，实在讲中国的历史，《二十五史》就是一部因缘果报的记录，很值得人省悟。懂得因果报应不敢为非作歹，社会自然和谐，怎么可能有动乱发生！我们听老师的教诲，以后接触佛法，看到经典的教训，对这桩事情逐渐明白了。也知道自己应该怎样做人，这是大学问，知道人生到这个世间来为什么的。确实生到这个世间来，是来圆满自己没有完成的功课，提升自己的灵性，这是人生。我们在讲席里头也常常说，人间的功课就是五伦八德，在佛法里面就是十善、三皈、五戒，你能把这个学好，你来生就升级了。

　　诸佛菩萨、祖师大德给我们做最好的榜样，在过去这些好样子多，各行各业都有菩萨。经商的，在佛门里面称菩萨商主，他赚的钱不是自己一个人享受、一家人享受，不是的，他确实是做个模范的商人，那就是菩萨。以他盈余的利益回馈给社会，回馈给大众，都做些社会慈善利生的事情，都做好事。所以贫穷的人对富人尊敬、欢喜，为什么？这个富人常常照顾他。长年不断的布施供养，没有不遵从圣贤教诲、佛菩萨教诲，所以他们有智慧、有德行、有财富，懂得断恶修善、积功累德，家道自然就兴旺，代代有子孙承传他的家道、他的家业。现代人没有这个观念，父母的事业他不愿意继承，他要搞他自己东西，所以家业、家道没有了。古时候不是的，是承传，他真的是有道，用这个行业来服务社会，跟其他的行业互助合作，社会是整体的提升。社会的和谐、社会的进步是整体的，它不是为个人。

　　所以菩萨哪个行业里头都有，菩萨利益众生的大德哪个行业都有！有菩萨，那真是太平盛世的时候，人民有德行、有善根、有福报，感得的是佛菩萨来做国家领导人，佛菩萨来了。你仔细一看中国历代这些帝王，近一点的，你看康熙、雍正、干隆，菩萨！不是凡人。他们确实具足高等的品德、智慧、德能，又好学，对人民、对社会非常关心，他有责任感。我们看看康熙教导他的子女，那是他们家的家训，你读了之后，你不能不佩服，所以他的家业能够传两百多年，有道理。如果他的后代子孙，都能够信守祖宗的教训，依教奉行，现在还是大清帝国，这不假。后代改变主意，不听老祖宗的话，自以为是，没有不灭亡的。

　　像早年，我在年轻的时候，方老师给我提过很多次，我的印象很深刻，告诉我《周礼》是部好书。虽然提了很多次，我对这没兴趣，偶尔翻翻，没有认真，一遍都没读过，因为十三经里面有这部书，偶尔翻一下。他告诉我，那是周公的著作，也就是周公治国平天下的理念，方先生对这个是佩服得五体投地。他曾经跟我说，周朝如果说世世代代都遵守《周礼》，决定不违背，他说现在这个世界还是周朝。他告诉我，全世界每个国家的宪法，跟《周礼》比，都不能比，他说他那个真太完备了。要问什么原因？没有别的，周公起心动念为天下人民的福祉设想，他没有为自己，没有一点私心，叫大公无私，才能制作出来。所以是经典的著作，所以经典是什么？超越空间，超越时间。他这种理论在全世界任何国家地区都用得上，三千年前用得上，三千年后还是用得上，指导原则。现在没人学了。最近这两天来访问的中国的彭林教授，很难得，他专攻三礼，《周礼》、《仪礼》、《礼记》，很难得。

　　圣贤人的大智、大德、大能，如果不能为国家、不能为社会、不能为人民造福，他就不能称为圣贤，你修养得再好，有什么用？你对社会毫无贡献。在佛法里面讲那是小乘，没有大慈悲，不为众生，那不叫圣人。圣人念念不忘众生苦，念念不忘帮助众生觉悟，破迷开悟才能离苦得乐。所以圣贤人，当然像我们在前面看到无方大用，统统是缘分，缘分不是自己，是众生，众生有缘，他来示现。众生的缘有染缘、有净缘，有善缘、有恶缘，我们知道诸佛菩萨无处不现身，慈悲到了极处。染缘、恶缘里头他来不来？来！饿鬼里头他去度众生，现饿鬼身；地狱里头他也去，他现地狱身；畜生里面他也去，现畜生身，无处不现身。我们现在动乱的社会里有没有佛菩萨？佛菩萨很多，我们肉眼凡夫没看出来。可是你要是细心观察，你就能发现，在这个社会里还有人，无论是男女老少，无论是哪个行业，你看他起心动念，看他言语造作，他确实为别人的、为社会的，不在乎自己的名闻利养，那个人就很可能是佛菩萨应化的，真有。

　　我现在还听到同学告诉我，有些十一、二岁的小朋友，所说出来的话竟然跟圣贤人差不多。确实他们读圣贤书，像四书五经都能背诵，他们想到传统文化的继绝存亡，他有这个念头，这绝不是普通人。像这样的小朋友要好好的去栽培他，要好好的去照顾他。如果不能好好的去照顾他、栽培他，将来再长大被社会染污，那就很可惜。年轻人里头真有，不是没有。具体表演出来的，在《华严经》最后一品「入法界品」，善财童子五十三参，五十三参里面五十三位善知识，男女老少、各行各业。你去看出家身分的只有五个，五十三个人，出家只有五个人，其余全是在家的，在家佛、在家菩萨。教我们以你现前的身分，你怎样修学佛法，行菩萨道，他做出样子来给你看。所以这《华严》教学，方东美先生说是世界上最好的哲学概论，有圆满的理论，有周详的方法，后面还带表演，非常难得。

　　方老师把这部经介绍给我，我读了以后，我就想到《四书》，《四书》是宋朝朱熹编的，朱熹这是大儒。肯定学过佛的，接受过佛法的熏陶，我就想起来他肯定读过《华严经》，为什么？他编的四书很像《华严》。你看「中庸」是理论，「大学」是方法，《论语》、《孟子》是表演，就像《华严经》的善财五十三参。千万年古圣所传的东西分量不多，简要详明，为什么？你才能受用得到。如果太多，太多你也记不得，你学习有困难，得不到受用；愈是精彩的东西愈简单。「中庸」里面所讲的道理，「大学」里面所讲的方法，这个道理用什么方法来落实。孔子做到了，孔子的一生行道，行什么道？就是把「大学」、「中庸」全部做到，他那个身就是活的「大学」、「中庸」。孟子做到了，孔子被中国后人尊为至圣，孟子被尊为亚圣，这两个人是中国传统文化的榜样，佛说这世间圣人。世出世间我们现在也搞清楚、搞明白，为什么叫世间圣人？孔子没有叫我们放下妄想分别执着，没有。

　　《四书》从宋朝以后，这是中国人必读的一部经典，在中国学术里面真的它是一部圣经。真正落实在日常生活、在日常工作，就是《弟子规》。《弟子规》里每一句，都是出在四书、五经、十三经里面，有出处的。所以《弟子规》重要，它是中国几千年传统圣贤教诲的落实，你真能把这个做到，四书、五经、十三经没有读过，你等于都读过，为什么？你做到了。如果说是四书、五经、十三经念得很熟，没做到，没做到是什么样子？第一个现象是你家不和，齐家就是家庭和睦。你身不修，身不修是你的烦恼习气没断掉，你的贪瞋痴慢很严重，身不修。念得再熟、背得再熟，说得天花乱坠，著作等身，没用。从前李老师讲什么？该怎么生死还是怎么生死，你被业力所转。所以行太重要了，这个话不是孔子说的，这是尧舜禹汤传下来的，笃行。「博学、审问、慎思、明辨、笃行」，笃是什么？老实照做。祖宗是这么做的，代代相传都是这么做的，你不要去改变。所以孔子为我们做示现，他一生是述而不作，就是他没有创作，他没有发明。他所学的、他所修的、他所教的、他所传的，都是古圣代代传下来的。这给我们做了最好的典范。

　　释迦牟尼佛一生讲经教学四十九年，跟孔子一样，释迦牟尼佛没有发明、没有创造。《华严经》玄义里面，清凉大师注解里告诉我们，世尊也是述而不作。他说他所讲的每句话、每个字，都是古佛所说的，他没有增加一个字，没有改一个字，没有加一个字。这个话我们能相信吗？我们现在相信了，从前不相信，现在相信了。现在怎么相信？道理搞清楚了。这个道理是什么？道理是圣贤他是从自性里流出来的。释迦佛的东西是从自性流出来，阿弥陀佛也是从自性流出来的，一切诸佛都是从自性流出来的，从自性流出来相同的，佛佛道同，他见性了。佛在经上不是讲得很清楚吗？「一切众生皆有如来智慧德相」，你的智慧是自性里本有的，你的德能，德行、能力也是你自性本有的，只要你见了性，自性流出来它怎么会不一样！孔孟没有见性，他能遵守祖宗代代相传的，好，了不起，给后人做最好的榜样。佛是明心见性，你看《六祖坛经》，《六祖坛经》里头字字句句，你跟佛的大乘经教去对，有没有一句话冲突？没有，自性流出来的。无论在理论上、在方法上、在境界上、在果用上，都相同。

　　这个道理我们懂得，懂得之后就相信了，佛出现在这个世间一生诱导人没有别的，诱导你明心见性，回归到自性，你就圆满了。回归到自性就成佛了，在佛法里叫成佛，你把你真正的自己找到了。凡夫是迷失了自己，佛菩萨是找回来了，他找回来，看到我们想找回来，他就来帮忙。我们还不想，不想他在旁边等着，等你什么时候想把自己本来面目找回来，把自己的本来佛找回来，他就帮你忙。只要你动这个念头，所谓讲三宝就加持你；你没有这个念头，佛菩萨虽然都在我们周边，你也没有丝毫感觉。如果有这一念，感触就多了，到功夫得力的时候，你会发现三宝加持力量就在周边，从来没有离开过。然后才知道，我当时糊涂不相信，造作无量无边罪业，他也在我身边，也从来没有离开过，只是像陌生人一样。现在豁然觉悟了，好象很亲切，在从前很陌生。从来没离开过，这真的，这不是假的。

　　所以，菩萨跟声闻恰恰相反，为什么？声闻不为众生，菩萨念念为众生，念念不舍众生。此地这个念念，我们要明了，不是像我们起心动念，像我们起心动念那他就迷惑了，他就变成凡夫。菩萨念念什么？你要看中国文字，这个念字里头意思，念是什么？念上面是个「今」，下面是个「心」，就是现在的心。现在的心是什么？是众生，这就是菩萨。他没有起心动念，他念念是众生，所以说生佛不二，他跟一切众生已经融合成一体。这当中没有界限，绝不是有起心动念，这叫真佛，这是佛心。二乘没有，二乘必须众生有感，他才有应。他有应他还有选择性的，换句话说，他还有很多条件，不适合这个条件你就入不了他的门。每个阿罗汉习气没有断，每家的门槛不一样，那叫真是度有缘人；不像佛菩萨大慈大悲，普度众生，所以这有大悲心。

　　「不求菩提，无大智也」，阿罗汉往往到这个境界他就很满足了，不想再向上提升。他的正觉现前，他上面有正等正觉，再上面有无上正等正觉，他正觉就很满足了。佛告诉我们，阿罗汉会不会回小向大？肯定会，他停留是有期限的。佛告诉我们，阿罗汉在他这个境界里，一般来讲多数是两万大劫，两万大劫之后他会回小向大，他就希望再向上提升。辟支佛比阿罗汉聪明，辟支佛是一万大劫，也会向上提升。这是佛在大乘经教里跟我们说明的。

　　「大饶益者」，这是菩萨，大乘菩萨，「具悲智也」，他具足大慈大悲、大智大德，他具足，像前面所说的。你看阿罗汉已经有这样的神通，你就想想，菩萨的智慧、神通、道力超过阿罗汉太多了！这个比喻里头最重要的就是第三、第四句，「能以一身现多身，复以多身为一身」，这句最重要。我们要学习的也是学这句，我们要学菩萨求智慧，要学菩萨念念为众生。虽然我们现在分别执着都没有断，行，分别执着没有断，你只要发大心，那个大心太大了，就把分别执着给挤破，自然就超越了。没有任何条件帮助苦难众生，只要自己有这个能力尽心尽力去做，决定不要怀疑。许多人修积功德的时候，就是被疑障碍住，所以大乘教里佛说，疑是菩萨最大的障碍。他不疑的时候他就勇猛精进，所以勇猛精进是菩萨唯一的善根，他只知道向前，他没有后退；如果他有疑他就中止，他就退转了。

　　譬如现在我们讲做好事，有人怕我们这些钱财被人骗，不敢做了。这是许多善缘功德摆在你面前，你就舍弃掉了，菩萨做这个没有怀疑。没有怀疑是正确的，你一个善心，对人从来都没有怀疑，常常欺骗你的人，到最后他会觉悟，他会被你感动，他会回头，这怎么样？你度了一个人。你帮助这个人转恶为善，转迷为悟，这是多大的功德。我们在经教里学到，可是在过去在事相里面遇到过这么一桩事情，我也给诸位报告多次。道安老法师，这个人了不起，他没有为个人想，没有嫉妒心，我跟他的时候还很年轻，他大概大我二十多岁，是我父亲这一辈。在台北他办大专佛学讲座，借中国佛教会的讲堂，一个星期上一次课，星期天。那个时候台北市地区的大专学生，来报名参加佛学讲座的，从三百人，大概半年之后到八百人。

　　他请我去做总主讲，我记得我们有三个法师，上午有两堂课，下午有一堂课，一堂课是两个小时。我都记不清楚了，好象上午是一堂课，下午两堂课。他老人家自己讲一堂，我讲一堂，另外还有个法师讲一堂。我上课的时候听众多，听众最少的就是他老人家。本来是把我安排在上午的，我一看上午人多，他们学生听完课之后，有的时候吃了饭就走了，下午课就不上了。我看到这个情形，我就跟他对调，我说老和尚你讲上午，我讲下午。结果对调之后，又发现什么情形？上午这些人不来，到什么时候来？到吃饭时候来，他来吃过饭之后，他听我讲一堂课。这个样子，可是老和尚从来没有介意过，非常欢喜，他对我非常好，非常爱护。这就是说他能够提拔年轻人，他能够栽培年轻人，成就年轻人，这个难得。

　　还有一桩事情，一个信徒是个做生意的，欺骗老和尚。他搞个公司让老和尚投资，请老和尚担任董事长，老和尚就答应了，常常向他要钱，老和尚知道。有一次我去看他，他就问我，有个蒋居士蒋某人刚才从我这里出去，看到没有？我也跟他很熟，我说看到了，在大门口，我进来，他出去。他告诉我，他今天又来骗我。我说你给他没有？给他了。非常可爱，那个蒋居士不知道，骗了很多次。到最后蒋居士明白了，惭愧心生出来，原来以为不知道，没想到每次老和尚都知道。知道怎么样？你要多少给你，这个难得。不是像一般人你来骗我，我上一次当，以后我再不上你当。他不是的。他不说穿，他也不是对别人说，我跟他是很亲近的人，他告诉我，我才晓得这桩事情。老和尚实在不容易，一生当中没有碰到第二个这种人，像这样的人他才能真正是断恶修善、积功累德。老和尚七十岁走的，他走了之后大专讲座就没有人接办。中国佛教会要收回去他们办，他们办我就不能再上课了，我这个总主讲的职务就没有了。但是他们办好象办了一年，两个学期，大概人就没有了，很可惜。这是《论语》所讲的话，「人存政举，人亡政息」，事在人为。

　　菩萨，细心观察真有，你真正在这里面去学习，把握机会，不怕上当，不怕吃亏，功德才能圆满。如果怕吃亏、怕上当，你寸步难行，到最后吃亏是自己。这个道理佛在经上说得多，大智大悲才能做大饶益者，不是大智大悲不能够做大饶益众生的事。现在做饶益众生的事情，最重要的是什么？最重要的是培养人才，这是第一。第二，如何把圣贤教诲，在中国，传统的学术就是儒释道三家，怎样帮助儒释道能够继续承传下去，而且能发扬光大。不但利益中国的众生，利益全世界的众生，现在我们用网路、用卫星电视做得到，把教学的效果扩大。全心全力找这些志同道合，我们真干。开始干的时候小小的，三个人、五个人，八个人、十个人就行，起头，这凡事起头难，开头做好了，后续的人多了。

　　做的方法一定要扎根，如果没有根，那个学问是假的，是不可靠的。根是什么？根是做人，他会不会做人！做人的根，中国传统文化里面就是《弟子规》，那是根，道家的就是《感应篇》，佛家的就是十善业，这三个根必须真正做到。这是在日常生活当中，起心动念、言谈举止，这三个根扎下去了，这个人就具备圣贤的基础，这条件，他有这个条件了。然后帮助他，希望他一门深入，一生当中专攻一部经论，决定不能搞多，一部。「教之道，贵以专」，学之道也是贵以专，教、学都要专一，一部经十年。十年专攻一部经，就变成世界上顶端的老师，这好老师。一门行吗？行，一门通，门门都通了。就怕你一门不通，为什么不通？学多了就不通，学杂了就不通，你的心乱了。学一个，一个心是定的，心定到一定的程度，他就开智慧了，这个道理在中国儒释道三家都懂，三家都讲求。因戒得定，因定开慧，佛家讲戒定慧；儒家讲礼，礼就是戒，守礼、守规矩。专攻一门，他一个方向、一个目标，非常单纯，容易摄心，摄心就是定，所谓是「制心一处，无事不办」，这我们前面读过的。

　　如果说是有三、五个，八个、十个同学，每天在一起有切磋琢磨。一个人学一门，有十个人就有十门功课了，每个人都是专攻一门，其他的，其他可以听。学习这一门的时候每天提出报告，如果有十个人的话，每天一个人半个小时报告，一天就有五个小时在一起听报告。听的时候其他的九个同学都在听，听完之后请大家指教。这样的课堂，我们把它做成摄影棚，里面十个座位，记录下来，这就是他学习的成绩。不必让他去写论文，当然他要写，他不写不行，报告就是他的论文。同时用网路把它播出去，虽然在一个小小的书院里面学习，足不出门，这古人讲的独善其身，但是用网路、用卫星向全世界播出去，兼善天下。在从前这两个是不能同时做到的，现在可以同时做到，独善其身同时兼善天下，这个事情多美好。真正有志，这十个同学我们要全心全力的照顾他，使他没有后顾之忧，好好学习。十年之后他毕业，他成就了，他的成果卓著。譬如说学《论语》，学《论语》你每天讲半个小时，我们相信开头你没有深入，你讲的当然不能很详细。三个月大概一部就讲完了，三个月就是九十天，一天半个小时，大概就像一般学校上课一样，上完了。第二遍时间会长一点，为什么？你有心得了，第三遍会讲得更好。一年讲两遍，十年讲二十遍，愈往后面去愈精彩！其他九个同学讲的东西，你也都能吸收到了，都能应用在你这一门课程上，表现出来。用这个方法，每天做报告。

　　当然这里面的基础条件，除了德行落实这儒释道三个根之外，还要有能力读文言文，没有能力读文言文的，那就难了，这是基本条件。文言文的读诵没有别的诀窍，就是读熟、背诵。从前李老师教我们，学文言文用什么教材？《古文观止》。他告诉我们，你能够背五十篇，熟背五十篇，你就有能力读文言文；你能够熟读一百篇，你就有能力写文言文，不难，真不难。我曾经看到民国初年小学的作文，那个时候的小学生，他们的作文全是文言文写的。多大年龄？大概是八、九岁到十一、二岁，有初级、中级、高级的。我手上还保留了好几本，搬家搬来搬去搬不见了，好象现在还有三本在澳洲，民国初年的。那个小学写的文章，送到现在大学中文系的学生，不但他写不出来，他看都看不懂。这就想到我们国文程度一落千丈，现在大学中文系的比不上民国初年小学生的程度，这令人感叹！所以这个社会怎么不出问题？

　　学习确实要靠护法，没有护法，虽然人才出现，很容易、也很快速被淹没了。也就是被现实生活环境逼迫，他不能进步，他不能继续学习，这是非常可惜的一桩事情。多不多？太多！有些人发现了，发现的时候没办法，心有余而力不足，帮不上忙。有些人发现了，怕他这个小孩这么小，长大之后他会变，靠不住，帮助他的意愿马上就降温，你就晓得多难。他要遇到什么人？他要遇到菩萨。所以护法是菩萨，护法是大德大能，也是大智慧，没有大慈大悲、大智大德，他没有办法护法。护法不是说有权势、有财富就能护法，不见得，他要有眼光，所以说菩萨。我们要有信心，最重要的是自己要提升自己，如果我们能够这样做，依教奉行，对自己的提升有很大的帮助，会不断的向上提升。这段我们就学到这个地方。

　　一身现多身，多身为一身，我们现在在事相上做不到。但是引伸的意思可以做到，我们在社会上也是具足多身分的，每个人都是这样的。基本上的，你看中国古人讲五伦十义，你的身分就很多。你对你的父母，你是儿女的身分；你对自己的儿女，你是父母的身分；你对弟弟，你是哥哥的身分；你对哥哥，你是弟弟的身分。你走进社会，譬如你读书的时候，你对老师是学生的身分；如果你教书，你对你的学生你是老师的身分。这就是一身现多身，多重身分，尊卑长幼、各行各业，身分不一样！但是每个身分都能做到他本分的工作，你就圆满了，我们怎么样努力学这方面。所以文化真的是多元的，它不是单元的，多元是正确的，单元是错误的。接触到佛法之后，深入之后才理解，佛法跟我们讲的不二法门，讲绝了。宇宙是一不是二，你看讲到性相不二，性是能现能变，相是所现所变，这是从最根本上讲不二。生佛不二，众生跟佛不二。

　　中峰禅师说「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」，我跟阿弥陀佛不二；「此方即是净土，净土即此方」，净秽不二。然后你才晓得自他不二，凡圣不二，你的智慧现前，只要到不二，智慧就现前。佛经里还有八个字讲得妙绝了，「迷唯一念，悟止一心」，一心就是不二，不二就悟了，迷就变成二，二就迷了，不二就觉悟。你能够在一切人事环境，一切物质环境里面，都能够跟不二相应，你得大自在。虽是凡夫，佛菩萨也肯定你，你成佛了，为什么？你过的生活是佛菩萨的生活，跟他没有两样。佛菩萨就是住在不二里头，决定没有妄想分别执着，全心全力帮助苦难众生，那你是个什么人？佛经上讲，人到世间来是人生酬业的，你不是这个人，你是佛菩萨再来，你是救苦救难的，你不是业力来的。业力来的才有妄想分别执着，愿力来的没有；业力来的才有疑有虑，有顾虑、有疑惑，愿力来的没有。为什么？毁誉不二，苦乐不二，忧喜不二，是真入了不二法门。我们要懂得这个道理，在日常生活当中能如是学习，我们就得利益。

　　现在我们再看下面一段，第二段「日月现影喻」，有两首偈，这两首偈是比喻「菩萨普应群机德」，这就是像观世音菩萨千处祈求千处应。我们把偈子念一念：

　　【譬如日月游虚空。影像普遍于十方。泉池陂泽器中水。众宝河海靡不现。】

　　这首是比喻，下一首是法合，讲菩萨。

　　【菩萨色像亦复然。十方普现不思议。此皆三昧自在法。唯有如来能证了。】

　　比喻好懂，譬如太阳、月亮这在空中，可是太阳、月亮的影子『普遍于十方』，到处都能见到。你看他举的几个例子，『泉』，泉是小水，泉水，里面有月亮的影子，有太阳的影子。『池』是池塘，『陂』是大的池塘。『泽器中水』，就是像盆子装的水，一盆水或者是一碗水，这器里面所装的，都有太阳月亮的影子。下面讲『众宝河海』，河海称为众宝，河与海里面真的都有宝，它统统都现。哪里有水哪里就现，古人所谓「千江有水千江月」，就这个意思。特别明显的是夜晚，什么地方有水，月亮就在里面现，现影，照见！举这个比喻，来比况菩萨，菩萨对众生也就是这样的，众生有感，菩萨就有应。我们怎么学？众生有需要，我们尽心尽力去帮助，没有疑虑，然后你才晓得功德不可思议。

　　『菩萨色像』，色像就是现身，也是这样的，『十方普现不思议』，哪个地方有感，哪里就有应。我们的学习就是全心全力帮助人，没有疑惑，没有顾虑。纵然是人家欺骗，我们也欢喜，欺骗也是来考验你的功夫，考验你的定力、智慧。如果你真的观空，你契入不二法门，念头都不生，那个时候你要是财布施，愈施愈多，骗也不要紧。他这里骗去我一百万，那里两百万来了，骗就给他骗，愈骗我愈多。他怎么样？他愈来愈少，我是愈来愈多，你要相信这个道理。你可不能怕人，你要一怕你什么事都不敢做，而且你永远不能进步，你的分别执着就愈来愈深，这对你的损害太大，你不能提升灵性。

　　我们相信祖宗告诉我们的，「人之初，性本善」，永远相信人性本善。你那个不善，会骗人、会讹诈，那是你的习性，不是你的本性。所以诸佛菩萨对待人是对人的本性，不对人的习性；对他的本性，帮助他回归到本性，这是菩萨度众生，这从理上讲。如果从事上讲，你要真正通达，你也不会疑惑，你也没有顾虑。事上是什么？事上因果通三世。明白这个道理，真正明白的人不会骗人，为什么？骗不了人。我今天欺骗了他，来世要还他，还是暂时借用，来世还他还要加上利息，那又何苦？人生在这一世，「一饮一啄，莫非前定」。佛经上讲的因果讲得多，也讲得很透彻，我们现在把这些业因果报简单节录成一本书，《诸经佛说地狱集要》。知道这些不敢做坏事，学了伦理道德、学了佛菩萨教诲不会做坏事，再你要是明了因果这个事情不敢做坏事，连个坏念头都不会起。为什么？起个念头也有果报，不能说起念头就没有果报，这个道理不能不懂。所以佛法常讲的「万法皆空，因果不空」，这是事实真相，诸法实相，现在人讲这是真理。

　　菩萨现身，我们一般讲什么？乘愿再来，因为他不是业力，他是愿力。没有见性的菩萨，愿力的意思很明显，没有见性，因为他有大愿、他有爱心。他的力量从哪里来的？力量都是从大慈悲心来的，他有慈悲心，他有智慧，智慧使他的慈悲能做得很圆满。有慈悲心，没有智慧，有的时候慈悲心还有障碍，障碍总的来说，不外乎疑虑，它终于障碍到。如果真的没有，我们平常讲转业力为愿力，那就太明显了，这个一转就转凡成圣！我们在这个世间来的时候是迷惑颠倒，是业力来的。这一转，转就成圣了，不受业力支配，你是愿力来的，你怎么会不自在，你怎么会不圆满！

　　你在佛门里面，就像古德所说的有求必应，感应道交，有求必应。你不为自己，求长寿是为什么？求健康长寿为什么？是为众生服务，为众生服务需要有个好的身体。不为自己，不是为健康享受，我要过个幸福美满的晚年，不是！是为工作上的需要，他不是为自己；求财富，不为自己享受，是为帮助许多苦难众生；求聪明智慧，也是要以聪明智慧才能够教化众生，没有一样不是为众生的。这是讲什么？妄想分别执着没有断的。在佛法里面，《华严经》里面叫什么？叫大心凡夫。《华严经》的当机，十种当机里头，末后的一种就是这种人，大心凡夫，他能够听《华严》，他能够接受。所以，《华严》是对法身菩萨讲的，都是对大彻大悟的人讲的。凡夫行不行？凡夫心量大的人也行，他也得受用。心量小的，真的是不得受用，所以叫耳边风，听了之后就忘掉了。也有个好处，阿赖耶识里种了《华严》的种子，这也是非常希有，这一生不得受用，还是随着业力受报，也就是说不能了生死，不能出轮回。

　　你有大慈大悲、有智慧，真正相信《华严》十大愿王导归极乐，这个很重要，那你就想到十大愿王。十大愿王你不是念，念没用处，你要懂得意思，你要把它落实。头一个就是一切恭敬，我们在今年年初元旦那天我写了几个字，跟同学们互相勉励，就这个意思，要学谦卑，要学尊重别人，这就是「礼敬诸佛」。为什么？佛在这个经上讲得很清楚，「一切众生本来是佛」，我对一切众生的尊重、礼敬，我是把他看作佛，我对佛的尊重、礼敬。你能够这一生当中做到，你就成佛了。我还把他看成低一等，他不如我，我是凡夫，我这一生永远成不了佛，为什么？你还是在二法。自他不二，他是佛，我也是佛，佛佛道同，佛跟佛，自己谦卑，尊重别人。你看五十三参就知道了，五十三参是五十三尊佛，示现给我们看的。你看他教善财童子，教完之后自己谦卑，我不如别人，你到哪些地方参访，那些善知识都比我高明。其实平等的，这都是教我们日常生活当中怎样去做人。如果我们都是自己谦卑，尊重别人，天下太平，哪有什么冲突？对立没有，矛盾没有，冲突没有了，你想想是不是的？对立、矛盾、冲突，都是从哪里生的？自己傲慢，不尊重别人。你不尊重他，他也不尊重你，冲突就发生，对立就现前。你看普贤菩萨这一招，不就化解冲突了吗？

　　现在这个世间，真的，许多志士仁人想方法怎么化解冲突。今天我看到一个消息，在纽约的联合国有七十多个国家的提案，希望宗教对话，宗教与宗教之间互相来沟通。其实普贤菩萨这一句「礼敬诸佛」天下太平，问题解决了。再加上「称赞如来」那还得了吗？怎么叫称赞如来？你看到别人的善事称赞，看到别人的不善，一句话都不要说。不说行吗？行，你只说善的，不说恶的，时间久了惭愧心生起来。你看我做那么一点点好事，人家称赞我；做那么多坏事，人家都原谅我，一句话都不说，良心就发现了。这是教化众生，化烦恼为菩提。菩萨这个方法高明，不责备人，责备自己。你看中国尧舜，尧舜看到别人错他不责备人，他责备自己，为什么？我做得不好，你才犯过失；我要做好，带头好，你怎么会犯过失！所以，天下人没有人不服，没有不听他的。这称赞如来，你说这个力量多大，就感化了！深化，用深心去感化。佛菩萨这么对我们，我们要能体会到，要能学习到。

　　你看这是基本的，下面才「广修供养」，这个供养就是真实功德。没有前面这两条的话，广修供养，供养是多，功德很少，为什么少？漏掉了，叫有漏功德，漏掉了。不知道礼敬，失礼，失礼就漏掉；不知道说话，说话也漏掉了，就这个道理。普贤十愿最重要是前面四愿。第四「忏悔业障」，业障是什么？就是前面三桩事情没有能做得好，这是业障。我对人不知道恭敬是业障，我做人不知道谦虚是业障，我说话不知道分寸是业障，这还得了吗？好简单。什么是忏悔？从前章嘉大师告诉我，知道错误马上改过来叫真忏悔。不必在佛菩萨面前去祷告，我错了，佛菩萨原谅我，不需要。真正忏悔，实在讲中国老祖宗所讲的「不贰过」，就是我的过失，做错了，没有重复的过失，以后我都改了，这叫真忏悔。

　　然后我们再把眼光看远一点，你看看其他宗教，特别看一下创教这些圣人，他们那些宗教里面圣贤怎么样教别人的。你细细看，也不外这四桩事情，它怎么不同？佛教我们不要怀疑，教菩萨把疑虑这个烦恼放下。《古兰经》里面，真主教人不可以歹猜别人，歹猜别人就是专门看人家错的。总是想到人家不善，不知道、不想人善，现在几乎社会上都是这样的；换句话说，总是认为人都是不善的，人都不是好人。你必须要拿出证据来证明你是好人，你说这个麻烦大了，这简直就不是人的世界。

　　中国的古人、宗教里的圣人都肯定人都是好人，中国老祖宗说得这么清楚，「人之初，性本善」，人性本善。佛讲得更清楚，「一切众生本来是佛」，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，妄想执着不是真的。马鸣菩萨说「本觉本有，不觉本无」，妄想执着是不觉，本来没有，本来没有决定可以断得掉，也就是决定可以能放下。中国「大学」里头，头一个教我们「格物」，物就是物欲，就是欲望；格就是革除，就是放下。对于物欲、一切的欲望肯定是可以放得下，释迦牟尼佛做出样子给我们看，统统能放下。自性里头本来有智慧，智慧一定可以现前，这是「致知」。

　　所以，一定从放下所有一切的欲望，欲望放下，你就是凡夫不成佛也生色界天，不在欲界。你说果报多殊胜，到色界天去了。欲望放不下，你就出不了欲界，做多少好事，顶多到欲界天去享福，出不了欲界，这是我们要懂得的。这首偈没讲完，后面还有两句。现在时间到了，我们明天再来学习。

大方广佛华严经（第一八四九卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，最后一个大段「喻况玄旨分」，这段一共有二十个比喻，我们现在看第二个「日月现影喻」。

　　【譬如日月游虚空。影像普遍于十方。泉池陂泽器中水。众宝河海靡不现。菩萨色像亦复然。十方普现不思议。此皆三昧自在法。唯有如来能证了。】

　　这是用水，特别是讲的月光，月亮，中国古人常说「千江有水千江月」，月亮是一个，但是什么地方有水，水里面都能够看得见。佛用这个来做比喻，佛身是一个，十方世界一切众生有感，佛同时能现，举水中日月做比喻。这个比喻是容易懂，可是理太深。一个人行吗？人能像月亮吗？众生是不是像各种不同的水？大大小小的水？所以偈颂的末后两句才有这是『三昧自在法，唯有如来能证了』。实际上来说，诸佛菩萨是心现的，自己的身也是心现的，众生身还是心现的。如果这个道理搞清楚、搞明白了，这个比喻就不难理解，确实能现。

　　在前面一段，第一段里面我们看到一身能现多身，多身能为一身，这是讲分身。诸佛菩萨跟一切众生的感应，要不要分身？不要，确实像比喻所说的，心能生万法。惠能大师开悟之后他老人家所讲的，「何期自性，能生万法」，心就是性。所以佛在大乘教里面常说，整个宇宙、一切众生从哪里来？心现的。为什么会有十法界？为什么会有六道轮回？识变的，这都讲得很清楚。识是什么？识是妄想分别执着。妄想分别执着能把心现的一真法界变成十法界、变成六道。那就是世尊在经上常说的，「一切法从心想生」，那个一切法是世间法，世间法是心想生。世间法包括六道，再引申过去，也包括四圣法界，为什么？四圣法界的众生还没有明心见性。凡是没有见性都叫世间法，都是识变的，这个理我们懂！然后才晓得，菩萨色像在十方普现，众生有感他有现，而且现什么相状都能现，这就不可思议了。水里面现太阳，白天看就是个太阳的影子，晚上看就是个月亮的影子，它不会变成其他的影子。可是佛菩萨不一样，《观世音菩萨普门品》里面讲三十二应，三十二种不同的形相，其实还不止。要跟你细说，三十二是三十二类，每一类里面不知道有多少，确实应以什么身得度就现什么身。这应以什么身是众生的心想，众生心里想什么，他就会见到什么，这是真的。

　　有些人，人要谁来度？人要鬼来度，他真的见到鬼了，他才相信有佛菩萨。我初学佛的时候，认识一位朱镜宙老居士，我那年二十六岁，他老人家六十九岁，祖父辈的。虔诚的佛教徒，也是皈依印光大师的，跟我们李老师是师兄弟，他们两个同年。告诉我他学佛的因缘，鬼度了他。实在说他见了很多不思议的事情，常常讲故事讲给我们听，那个故事都是亲身经历的。章太炎这是民国初年在中国是非常有名的汉学家，是他的老岳丈。曾经在袁世凯做大总统的时候，被袁世凯抓去坐牢坐了一个月，什么罪名？他不肯骂袁世凯。有人告到袁世凯那里去，说章太炎不骂你，他为什么不骂你？他说不值得被他骂。袁世凯恼火了，当然这也不是死罪，就找他的麻烦。他在坐牢的时候出了一件怪事情，东岳大帝请他去做判官，东岳大帝就是山东的泰山，判官就好象秘书长一样，地位很高，请他去当判官。每天晚上就有几个小鬼来迎接他，抬了一顶轿子，那个时候还抬轿子，他就坐上轿子到阴曹地府去办公去了，第二天早晨天刚刚亮送回来。他说鬼道，鬼道的社会跟人道差不多，只是一样，它的天是灰色的，灰暗色的，看不到日月、太阳。像今天的香港，今天香港的天气有点像鬼道。他做了一个多月，白天回来有的时候跟好朋友聊天，就讲昨天晚上那些事情，奇奇怪怪事情很多。他觉得地狱里面刑罚炮烙，炮烙就是罪人抱着柱子，那个柱子是铜柱，火烧烧得很红，人去抱那个。他就给东岳大帝建议，他说这个刑罚太残酷，能不能把它废除掉？东岳大帝派两个小鬼带他到现场去看，他到现场的时候，小鬼说到了，他看不见。章太炎老居士是学佛的，他忽然明白这是业力变现的，不是阴曹地府设的刑罚，是他自己业力变现出来的。所以他没有这个罪业看不见，鬼道里头也看不见，章太炎去的时候看不到才明白。

　　像这些事情，他都没有相信，他小时候听到这些业因果报的事情可太多了，都没动心。学佛因缘是抗战期间，他老岳丈也不在了，他也算是个学科学，他学财政的。抗战期间他做四川、西康税务局的局长，管财税。他说有一天晚上跟朋友们打麻将，打到深夜，大概已经晚上两点钟才散场，散场那个时候没有车，走路回去。最初他也不在意，在路上的时候那么深夜了，前面有个人，他也没有注意到。他说他差不多走了半个小时，他忽然想到，前面是个女孩子，怎么女孩子半夜出来，没有人陪着？这一想的时候寒毛直竖，吓得一身冷汗，但是也没法子跑。看到什么？看到前面那个人有上身没有下身，这吓坏了，现这个相给他看。一身冷汗出来之后，寒毛直竖，那鬼不见了，没有了。

　　你看跟她一起走了半个多小时，绝对不是眼花，他说从这儿相信了。他说那个大概是观世音菩萨变成鬼的样子来度他，他就这么入佛门。他老人家讲的就非常可能，应以鬼身而接引之，菩萨就现鬼身来度他。把他小时候所听到、所见到的全部证实，这他亲自看见，这不是听说的，是亲自看见。他把他自己学佛的因缘告诉我，跟我讲许多这些故事，他说每一样都是真的，都不是假的。他到台湾去之后，年岁也大了也没做事情，他是浙江省的国大代表，政府也照顾他。他集合一些志同道合的朋友，都是学佛的，大家出点钱办个「台湾印经处」，台湾印经处是他办的。我初学佛的时候，有些佛书都是他老人家提供的，免费赠送。

　　现身，不定现什么身让你觉悟，让你回头。不但能现人身，他能现花草树木身，能现无情身，能现山河大地身，这个范围就太大了。这是什么原因？「三昧自在法」，如来知道。此地的如来是法身菩萨，只要是破了无明见到本性，见到本性你同时就证得法身。这些事情全都明白了，理事因果全知道，叫无师智，没有老师，不必有老师全都知道，自然智、无师智全现前。关键在见性，见性就是把妄想分别执着统统放下。所以阿罗汉没见性，阿罗汉只有八解脱，三德密藏是法身、般若、解脱，阿罗汉只有八解脱，法身没有证得，般若智慧没有现前，因为他断烦恼只断了执着，妄想分别都在。在佛法里面他是刚刚入门，菩萨登堂，见性的菩萨是入室。阿罗汉六种神通就很不可思议，你就想想，这些大菩萨，法身菩萨他们的智慧、德能、神通变化，叫我们从这个地方去想。这是知道菩萨有能力应一切众生的感，菩萨能应。

　　感，我们在前面也做过几次报告，感有四大类，应也有四大类。感有显感，很明显的，我们求佛菩萨保佑，在遇到灾难的时候求佛菩萨来救我，真的，佛菩萨真的帮助你。佛菩萨应，有显应、有冥应，显应是你看到，像朱镜宙老居士遇到鬼的事情是显应，很明显的。跟他一起走路，她在前面，他在后面，走了半个小时。他要不想还没事，一下想到这个奇怪，半夜这个时候，怎么一个女人自己出来走路？这一想的时候变化就产生。没注意，这一注意看的时候，这个人怎么有上身没有下身？这一惊一怕，不见了，没有了，这是显应。第二种，众生有感，显感，要求，没有明显，譬如讲病痛、灾难的时候它自然就化解，这感应。也确实过去我们一个朋友，广化法师，他在得病的时候，病得非常严重，他有痔疮，又遇到感冒，还遇到重要的法会非要他参加不可。在这个时候就求观世音菩萨救他，晚上拜观音菩萨，拜到手足都不灵了。他说没有关系，手足不灵，我还有嘴巴：观音菩萨救我，观音菩萨救我。到最后嘴巴不能说话，不能说话我还有念头，我心里想着观音菩萨救我。到第二天就好了，这是什么？冥应。这是两种。

　　众生的感还有冥感，自己并没有求他，并没有求佛菩萨，佛菩萨来了。那个冥是什么？你的机缘到了，虽然你还没有起心动念求佛菩萨，佛菩萨也来了。像朱镜宙老居士那个事情，就是冥感显应；广化法师得病的时候，那是显感冥应，感应道交，不可思议。有显感显应，有冥感冥应，冥感冥应多，可以说最多，就是冥冥当中佛菩萨加持你，你也没有求他，他真的加持你。在什么时候用什么方式加持你，你自己不知道，到事后你会愈想这事情是真的，真的是佛菩萨在加持。所以感应有这四种，谁知道？见性的人知道，四种感应他都会很清楚、很明了，他能给你作证，了是明了，他能明了。我们再看第三个比喻，也是两首偈：

　　【如净水中四兵像。各各别异无交杂。剑戟弧矢类甚多。铠冑车舆非一种。随其所有相差别。莫不皆于水中现。而水本自无分别。菩萨三昧亦如是。】

　　这第三个比喻是「水现四兵喻，喻菩萨海印现像德」，菩萨海印。我们先讲海是比喻，大海，海比喻什么？海比喻法海，海比喻心海，这里面现相，也是很自在的现相，自自然然的现相。这讲『净水』，像面镜子一样，多半是指在什么地方？像古时候的城有城河，护城河，这个水是干净的，水是清净的，没有什么波浪的，像镜子一样，外面的境界相都能照得很清楚；池塘，多半是这种水里面。『四兵』是军队，古时候，释迦牟尼佛在世的时候，军队分为四种，所以叫四兵。有战车，古时候的战车是马拉的，人坐在车子里面打仗的，这叫车；有骑马的，骑兵；印度有象，还有乘在象上的象军；底下一种就是步兵，徒步的，这四种。军队一定有四种，四队兵，或者在行军，或者在操练，湖水里面照得很清楚。这四队兵都很清楚的看见，『各各别异无交杂』，一队一队的，你会看得很清楚，用这个来比喻。他们带的武器，『剑戟弧』，弧是弓，古时候弓有很多种，所有的弓总名称叫弧，『矢』就是箭，这都是指武器，武器多半用来攻击对方。下面讲『铠冑车舆非一种』，铠冑车舆，车舆是战车，是讲防御的。盔甲，我们看到古时候的装备，这你就看到，特别在中国，能看到好象秦始皇的兵马俑，你去看看。那里头没有象军，象没有。车有，有战车、有骑兵、有步兵，印度有象。所以你能看到他们带的这些武器装备。『随其所有相差别，莫不皆于水中现』，在水里面你能够看倒影，你会看得很清楚，就像镜子一样，这个比喻好懂。

　　重要的就在后面这一句，『而水本自无分别』，水没有分别，水能照见。用这句来比喻『菩萨三昧亦如是』，菩萨的心就像水一样。这里面很深的意思，就是《心经》里面所说的，《心经》大家都念得很熟，《心经》讲观自在菩萨。观自在菩萨不是指一个人，太多了，只要你修这个法门，你就叫观自在菩萨。所以观自在菩萨有从初发心的到等觉，到妙觉位也叫观自在佛，为什么？他是修这个法门成就的。像现在学校念书一样，你有志于哲学，进大学念哲学系，你哲学系一年级学生、哲学系二年级学生，四年念完拿到哲学学士学位。再念研究所还是学哲学，这拿到哲学硕士，最后拿到哲学博士，以后成为哲学家。所以这个要知道，观世音菩萨、观自在菩萨不是指一个人，它是个学科，这个一定要懂。要是某个人，后头要加上名字，这个观世音菩萨是某某人，某某某观世音菩萨，这个才行。要不然只称观世音菩萨是统称，这个常识学佛的同修一定要知道。

　　我们怎样能跟菩萨相应？一心就相应。无量无边的法门，无量无边的名号，都不离一心，所以一心不可思议。你要真正得一心，上与诸佛菩萨起感应道交，下面与一切众生也起感应道交，所以佛法的教学重视一心。谁能得一心？任何一个人都能得一心，为什么？一心是你自己的真心，是你自己本来有的。你现在起念头就麻烦了，念头一起一心不见了；你什么时候念头不起，一心就现前。这就是妄想分别执着，你有这个东西，一心就没有，你心就乱了，叫三心二意，这佛门常讲的。一心不见了，你才动一个念头，所以说迷唯一念。这一念生了，这一念就是我们常讲的起心动念，六根接触境界的时候起心动念，起心动念就是迷。这一迷，就把自己的本性变成阿赖耶识，阿赖耶识就是本性，因为迷，起了一念，就不叫它做本性，叫它做阿赖耶。阿赖耶立刻三细相就现前，这就称为阿赖耶，你要晓得自性里头没有三细相，自性如如不动。三细相第一个「无明业相」，业是什么？业就是动，它不是静的，是动的。这一动就现第二个，阿赖耶识里面的见分，叫「转相」，它就转变了，变什么？精神。我们现在讲精神跟物质，要用《心经》的方式讲是受想行识，就是心法，这个东西起来了。有心法，受想行识就有分别执着，这一分别执着，物质现象就出来了，所以能生万法。其实能生万法包括心法，《心经》讲的「色受想行识」在一念之间几乎全部完成，全部都有了。不动念不生万法，没有万法，觉后空空无大千；一动念，一切万法统统现前。佛经上讲整个宇宙一切万法叫一时顿现，实在讲就是一念顿现，一念迷的时候它统统现前。

　　这桩事情我们要细细常常想，世尊在经典里面常常用梦来做比喻。我们每个人都会作梦，学佛的人应当在梦醒的时候，很冷静去思惟，梦什么时候有的？什么时候结束？梦为什么有的？为什么不见？它跟宇宙没有两样，是一个道理。梦怎么有的？梦也是你的精神、意志不集中，阿赖耶里面的业习种子就会起现行。种子里面有善、有恶、有福、有祸，所以你做的梦千奇百怪不一样。有做好梦，学佛的人天天念佛，会梦见佛菩萨，会梦见佛的法会；常常想着损人利己，他就会做恶梦。像我们过去年轻的时候，遭遇到第二次世界大战，跟日本人抗战八年到处逃难。以后到了台湾，战争结束之后，常常作梦还梦打仗，也在梦逃难，梦到后面有追兵，也吓了一身冷汗吓醒。这什么？阿赖耶识这些种子起现行，不学佛的时候不知道，学佛之后才晓得。清醒的时候，这个种子能够控制住，它不起现行；睡觉昏沉，精神不集中的时候，它就会起作用，这么回事情。所以，佛常常用这个来做比喻，我们现在整个所看到六道，或者看到十法界，是梦中境界，不是真的，跟作梦的原理是一样的，一个道理。

　　你真正能把它看破，你就晓得，人生如梦，人生如戏，你才真的肯放下。为什么你现在不肯放下？就是你不知道它是假的，你以为是真的，才放不下。所以佛法的熏修有好处，常常熏修，熏修时间长了，慢慢也变成习惯，自然就放下。虽然放得不彻底，烦恼习气是愈来愈淡薄。从反面来看，你的智慧愈来愈增长，烦恼淡一分，智慧就长一分；烦恼淡两分，智慧就长两分。一个明，一个暗，暗去明自然就恢复，就这么个道理。我们如果不接触佛法，你天天跟世间法的熏习，那是烦恼。那是烦恼天天增长，无明天天增长，智慧、德能都没有了，都不能现前，连作梦都不能现前，这个事情就麻烦了。

　　水确实没有分别，能现相。三昧，「菩萨三昧亦如是」，三昧是清净心。菩萨清净心里面能现一切众生的幻相，菩萨清净心能现十法界的相，能现六道的相，自然的。虽现相，菩萨动不动心？菩萨没有动心，菩萨也没有起心动念，真的清清楚楚、明明白白；他要起心动念他就变成凡夫，他就不是菩萨。所以菩萨证得法身之后，绝不会再退转。三不退，位不退、行不退、念不退，到开悟，大彻大悟、明心见性的时候，念不退了。所以他能现，就像水里面，外面这个士兵，或者是在操练，或者在行军，你在河边你会看得很清楚，这在佛法叫法尔如是，性德。

　　这里给我们很大的一个启示，只要我们心净，用现在的话说，很多事情你能够预知。为什么你能见到？你能见得到，你能听得到，你能感觉到，甚至于你可以接触到，没有别的，清净心。这个清净心不需要很深，就是佛在经上常常教给我们的，「制心一处，无事不办」，这句话它的内涵浅深广狭没有边际，此地比喻里面都离不开这个原理。但是所举比喻里面有很多，譬如下面讲的神，「善音，辩才」这都是天神。前面讲的声闻，妄想分别没放下。阿罗汉是执着完全放下，三果以下的执着没有完全放下，执着只是去了一部分，比一般人的执着淡，起的作用我们凡夫觉得就不可思议。这些天神亦复如是，他有贪瞋痴慢，他有欲望，比我们淡薄，所以他的智慧、德能、神通，凡夫跟他不能相比。我们从这地方就能体会到佛陀的教诲，「制心一处，无事不办」，这佛讲的。

　　那我们中国圣人有没有讲？有，中国人讲「至诚如神」，跟这个意思是一样的。神是神通，至诚，真诚到极处，诚就是制心，就是佛经上讲的「制心一处」。曾国藩先生所讲的，什么叫诚？「一念不生是谓诚」，还不就是制心一处。这个制心一处，贪瞋痴慢都没有断，只是怎么样？伏住了。心专一的时候，贪瞋痴慢暂时不起作用，常常保持这个境界，你的智慧、能力就恢复，恢复不大，虽然不大，比一般人就大多了。跟这些修行证果的人不能比，但是比一般凡夫高明太多，这是真的事情。

　　中国的读书人都懂得这个道理，「大学」一开头就把这些道理、方法都说出来。所以中国学问也是了不起，它的目标是「大学」前面的三句，「大学之道在明明德，在亲民，在止于至善」，这是目标。明明德就是佛法讲的见性，它没有佛法讲得那么透彻，讲得那么清楚，学了佛之后再去看它，才晓得它也讲到这些。讲到功夫、讲到方法，「知止而后有定」，这头一句。止是什么？止是满足，什么事情你要满足，你知止你心才定得下来。我们日常生活，生活所需要懂得知止，就没有贪心了。颜回为什么那么快乐？「一箪食，一瓢饮」，孔子说的，这种生活状况在别人是感到非常忧虑，等于说吃不饱、穿不暖，贫穷。可是颜回不改其乐，无论什么时候你看他快乐，为什么？知止，我这一点够了，能吃饱、能穿暖还有什么求的？不求了，知止而后有定，他懂得。

　　在《大学》八目里面，头一个是「格物」，格物是放下了，物是欲望、物欲，对于物质的欲望你放下，格是革除，你这个放下之后，智慧就现前。第二个是「致知」，智慧现前意才诚，菩提心才现前。意诚、心正，我们今天讲的真诚，真诚是意诚，后面讲的清净、平等、正觉、慈悲，我们老祖宗用两个字在代表，「正心」，这个心是正的，没有偏、没有邪。佛说得详细。心正，身才修，那当然修了；心正，行当然就正，你的行为就正了。什么样是正的行为？《弟子规》、《感应篇》是正的行为，十善业是正的行为，不要修、不要学的，是你自己本来有的。所以在中国，我们读《坛经》，你细细去想想，惠能大师没学过，他也没受过三皈五戒。他跟祖师往来没有失礼，对任何人他恭敬、谦虚，说话有分寸。他从哪里学来？没人教他，这是什么？心正了，行为自然就没有毛病。修是把毛病修正过来，他没有毛病，身修了。身修而后家齐，你家才得到整齐，就是说有秩序了。你这个团体，团体的整齐就是佛家讲的六和敬，自自然然它是六和敬的团体，是个最幸福美满的团体。从哪里来的？从带头的人身修了，他这团体就整齐了。为什么？他是每个人的好榜样，每个人的好样子。

　　我们今天现在这个时代，家不像家，每个团体都有问题，原因在哪里？身没修，心不正，意不诚，智慧不开，贪瞋痴慢不断。不就是这个问题吗？这样子到人间来混个几十年，有没有好处？你细心去想想，一点好处都没有，你到这个世间来是造业的。你这几十年造了一身罪业，来生到哪里去？三途去了。不学佛的人迷惑颠倒，对这些事情一无所知，他怎么会想到这些事情！学佛的人怎么样？学佛的人天天去读经，我们受五十多年经教的熏修才发现，才觉察到，没有这么长的时间熏习觉察不到。想想从前，你看我们学佛十年的时候、二十年的时候，觉察不到，我差不多学到四十年的时候才觉察到，也就是心愈来愈清净，照愈来愈照得清楚了。

　　开头是浑水，是照，照不清楚，有那么点影子，不起作用，日常生活还是烦恼习气当家，佛法学了做不了主。所以锲而不舍，中下根性的人，锲而不舍，再十年，再十年明白了，心水愈来愈净，照得愈来愈清楚，知道应该怎么做。把自己的毛病找出来了，看看别人跟我也差不多，也是这样的，可是别人还没照见。照见不是照见别人，照见自己，照见自己五蕴皆空，不是照见别人，这才管用。照见别人，没有照见自己，还是要造业，没有用处，一定要照见自己五蕴皆空。「菩萨海印现像德」，能现像就是自性本有的德能，它自然现像，没有任何原因，没有任何理由。现像也是一念顿现，念念顿现，在不起心、不动念法性里面顿现。

　　下面第四段，「善音巧辨喻」，这是比喻「菩萨总持巧说德」，这是菩萨在十法界应化，随机说法。巧是善巧，说是无碍辩才，他需不需要学？不需要学。为什么？这个能力是你自性里头本来具足的。能大师告诉我们，「何期自性，本自具足」，你自性里头本来有的是无量的智慧，无量的辩才，无量的德能，无量的相好，没有一样不是无量的，这是我们自己本来面目。我们现在搞成这个样子，不知道惭愧，还认为自己很了不起，你要到什么时候才觉悟？真的是难！觉悟就有回头的希望，就有改过的希望，你才能够返本归元，回头是岸，回归到你自己本来面目，你是佛，你是个究竟圆满佛。要知道所有一切众生无一不是，都是迷了，我迷了，你迷了，大家都迷了。我们看经文：

　　【海中有神名善音。其音普顺海众生。所有语言皆辨了。令彼一切悉欢悦。彼神具有贪恚痴。犹能善解一切音。况复总持自在力。而不能令众欢喜。】

　　后面两句是法说，前面六句是比喻。这是什么？海神，我们讲的龙王。龙王的名字叫『善音』，是从它德行上建立的名号；换句话说，这个龙王的音非常之美，非常之善。『其音普顺海众生』，海里面的众生很多，水族。现在人深入深海，能潜入深海，发现海里面的众生计算是以万为单位，是不是统统都发现尽？没有，数不尽。海里面所有一切众生，善音龙王都能够随顺这些众生。那些众生它也是一族一族的，你去看水族，鱼是一群一群，跟人一样，一个团体一个团体。它有它的言语，它有它们的社会，它有它们沟通的方式。善音龙王难怪它是大神，是海龙王，所有一切水族言语它统统都能够畅通没有阻碍，都能辨别。『令彼一切悉欢悦』，它接触所有水族的时候，水族都喜欢它，都拥护它，所以它才能够胜任龙王的职责。『彼神具有贪恚痴』，它的妄想分别执着没断，凡夫，凡夫又能『善解一切音』。我们也是凡夫，它也是凡夫，我们不能跟它相比。原因是什么？虽是凡夫，它的心比我清净，我的妄念比它多，这肯定的，道理在此地。

　　佛在经教里面常常劝我们，「制心一处」，你的功夫就得力，制心一处就是我们一般讲的专心、专一，学东西要学一样，不能学太杂太多。今天早晨有个陈老居士来看我，告诉我，他每天念的经咒念得很多，他心很乱。每天他念两部《无量寿经》，念大悲咒，念楞严十小咒，还念《地藏经》，念得很多，他说他佛号都没有时间去念，来跟我讲。我说你错了，你学得太多。他最喜欢的《无量寿经》，我说好，《无量寿经》一天念一遍，不要念两遍，其他统统不念，就念一句佛号。听人家讲的，这个法师说这个经好，那个法师说那个经好，哪部经不好？每部经都好。贪多，贪多到最后什么都得不到；你不贪，专学一样，一样念通了，什么都得到了。大彻大悟之人决定没有贪心，决定不是学得很多。佛菩萨教导我们一门深入，长时熏修，这有道理，你只能学一样，你不能学太多，学太多，智慧不开。那要靠你的记忆力，广学多闻，你记得多，所谓博闻强记，你记得多。那个学问，连世间法儒家都说叫记问之学，不是智慧。记问之学是什么？不是你自己的，你所记得的统统是别人的，不是你自性里面露出来的，所以不足以为人师也，你不够资格教人。由此可知，世间在从前的老师都要有点悟性，你才能教人，为什么？你教人开悟，你自己没有悟，你怎么会教别人开悟？自己开悟，自己有经验，我是怎么开悟的，我才能帮助别人；自己没有开悟，不会帮助别人开悟。这是佛法里头常说，自己未度，你就不能度人，经上常说「自己未度而能度人，无有是处」，无有是处就是没有这个道理。

　　学经教最好就是学一种，一门深入，长时熏修，要懂得经教的义理，要如教修行。修是修正，行是自己错误的行为，错误的行为很多，总的来说，不外乎妄想、分别、执着这三大类。你要修正，那就要放下，你放下你烦恼就淡薄，智慧就慢慢往外透。这位海龙王，这海神，聪明，有智慧，这个智慧是世间智慧，不是佛菩萨的智慧，为什么？他执着没放下。虽没有放下，他的执着比别人淡，他显示出来的就比别人高明。真的，淡一分就比别人高明一分，淡两分就能高两分，他就能做这些众生的领导者。最怕的，居在领导的地位，贪瞋痴慢增长，贪而无厌，那就糟了，那就坏了。这样的人有没有？有，在现在这个世间，你到全世界去看，不少。这些事相我们明白，那是面镜子，我们照见了，照见了回光返照看自己，就有用。这样回光返照，自己觉悟了，对面那个人对我来讲，他是菩萨，他示现反面的现象让我回头。我们的心是清净的，心是平等的，心是真诚的。如果我们看到别人都是自私自利，贪而无厌，起心动念、一切造作都是干损人利己，我们很怨恨他，我们去批评他，完全错了，他堕落，我跟他一样堕落。你自己好好去想想是不是这样的？他迷，你也迷，你迷得不比他轻。你们两个调个位置，将来你做了这个，可能你跟他是一样的，这真的不是假的。

　　觉悟的人是什么？觉悟的人看到这个，马上想到自己，他让我能够回光返照，他让我能够做深深的反省，这个人是我的善知识。所以《论语》里面讲，「三人行，必有我师」，哪个不是我的老师！善财童子五十三参，哪个人不是他的善友？那五十三个人是代表，代表我们社会上所有的人，男女老少、各行各业的。你要真是善财，学生就是自己一个，除自己一个，没有一个不是我的老师，没有一个不是我的善知识。为什么？他的示现，善的，我想我有没有？我要是没有，我要跟他学；我要是有，好好保持。看到恶的，想我有没有？有，赶快改正；没有的时候，不要犯，统统是老师。所以他一生成佛，他不要到第二生。他的恭敬心、谦卑的心全出来了，那是性德，对善人、对恶人都谦卑。一个心待大众，真诚心、清净心、平等心接众，一生当中成就圆满的智慧，是这么学来的。

　　所以一个人这一生当中有什么成就，完全在（佛经里面讲善学）你能不能做到善学。首先善学，进一步善解，然后你才有善行，才有善德，这比什么都重要。好老师，哪个不是好老师？你能懂得这个，人人都是佛，人人都是你最好的老师。就怕你不会，不会怎么样？不会，天天批评老师，善的也批评他，不善的也批评他，那就完了。那就像夫子所说的，《论语》里面讲的，「其人」，假设有这么一个人，「如周公之才之美」，这是孔老夫子一生最佩服的一个人，周公。孔老夫子佩服，我们觉得周公真了不起，到现在留给我们的一部书《周礼》，《周礼》是什么东西？周朝的宪法。用现在的话说，就是治国的一套理念跟方法，周公作的，我相信孔子一定是看到这个，佩服到极处。周公写这部书，他的理念、文字是从自性里流出来的，没有一个私念，没有一个说为我周朝朝廷、为我们周家，没有这个念头，为天下苍生。所以，方东美先生早年给我说，如果周朝后代的子孙统统都能够遵守《周礼》，现在还是周朝。在中国历史上享国最久的是周朝，周朝八百年；后世子孙不守这个规矩，乱套了，这才亡了国。

　　方老师虽然给我讲过很多次，劝我去看，我始终没去看它。以后得到十三经，十三经里面有这部书，偶尔的翻一翻，没有去念它。老师很郑重的介绍，因为我们的志趣，对政治没什么兴趣，所以以后学佛了。佛是什么？佛是教育，这要搞清楚，确实是教育。佛陀教我们的经典的内容，你细心去观察，我把它分成五大类，伦理、道德、因果、哲学、科学。为什么要学这个？我们觉得人生一世不能白过，人生一世最重要的一桩事是提升自己，回归自性，这个重要，其他的不重要。方向、目标认识正确，贫贱就不在乎，根本就不放在心上，每天真正能做到烦恼轻智慧长，就不亦乐乎，不造业。过去迷惑颠倒的时候，造作许多的罪业，现在明白了，统统化解，这是功夫。怎么样化解？经教里面教我们太多了，最具体的、最有效果的莫非是普贤菩萨十大愿王。你要真懂得，真正落实，什么业障都消掉，什么问题都化解了。

　　你看菩萨教给我们，第一句礼敬诸佛，只要这句做到，我们就相信无始劫以来所造的业障就化掉了。这个不难，真正懂得之后，我要谦卑，对任何人都要谦卑，我要学尊敬。一个谦卑的人，懂得尊敬别人的人，尊重别人、敬爱别人、关怀别人、照顾别人、帮助别人，你业障都消掉了。以德报怨，尤其是这一生遇到的，遇到人看我不顺眼，恶意的毁谤、羞辱、陷害，我们知道他为什么不对别人，他对我？过去世的怨憎会！这八苦里头不是有吗？现在遇到了，果报现前，怎么化解？我们对他更尊重，我们只看他的本性，不看他的习性。他的本性是本善、本觉，他本来是佛，我应当尊敬他。他毁谤我，我赞叹他，他有一百个不好，总有一个好，我就赞叹他那一个好；那一百个不是处，一句不提，不放在心上，这就对了。时间长久了，慢慢他也听到，怨就解掉了。

　　所以，绝不批评人，绝不说人过，要知道古时候说过失、教训人的人两种人，一个是父母，一个是老师。父母、老师教训你，那个时候都懂得，你没有成年，小孩子，教训你的时候，在广庭大众上没有关系。到你成年了，女子十六岁，男子二十岁，有第三人在的时候决定不能说过失。说过失在什么？关起门来，没有人看见，这个时候批评你，说你过失。他内心感激你，你给他留面子。有很多人在一块的时候，那会结怨仇，为什么？你不给他面子。过失，对人的基本态度是隐恶扬善，在人面前赞叹他的优点，善的地方应当赞扬，恶的地方应当隐藏，不可以随便说的。「口为祸福之门」，现在人不懂，在言语上结深仇大恨，不知道有多少，到果报现前的时候后悔莫及。所以我们明白、懂得、学到了，而对于毁谤我的，羞辱我的，陷害我的，我们都存感恩、感激、报恩的心。人家问说，你已经原谅他就不错了，还有什么好感激？是的，消我的业障。真的是消业障，我完全接受，这消业障。

　　要感恩的心报答他，他跟我对立，我不跟他对立，至少我用个真诚恭敬心，我在佛菩萨面前给他立个长生牌位，我每天修学功德回向给他，这应该的。学佛的人如果都懂得这些方法，都知道这样修，你说人与人之间，还有能不和睦，还会有冲突吗？连对立都没有了，哪来的矛盾、冲突！所以，祖宗教给我们「行有不得，反求诸己」，你跟人，特别是人事，人与人的关系碰到障碍，回头想自己，问题出在自己这边，不在别人。如果什么事情都推到别人，是永远不能够化解，问题就愈来愈严重。解决再难的问题，从自己这面解决就很容易；你要想从对面那边去解决，可能是永远没有法子解决。这是化解问题的秘诀，小是个人，大，族群跟族群，国家跟国家，没有不能化解的。所以，大乘佛法是要宣扬，这个课程是要希望一切众生都能够听到，都能够学到，都能学到的时候这个世界上永远不会有战争，为什么？军队没用处了。人跟人之间没有对立，没有矛盾、没有冲突，还要军队干什么？

　　你就想想，每个国家现在花在军备上的钱有多少？那个钱省下来，要改善人民生活，不需要军队，做得到，不是做不到。佛菩萨的世界里没有军队，不但没军队，警察都没有，西方极乐世界找一个警察找不到，华藏世界没警察。什么原因？十大愿王做到了。极乐世界是普贤菩萨的法界，你看《无量寿经》，在第二品里头「德遵普贤」。你就晓得，你要想往生西方极乐世界，普贤十愿要认真去学习，为什么？西方极乐世界人人都是修普贤十愿。可是说到这个地方，不管学什么，基础决定是《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》，这是根。弟子规、感应篇、十善业道是什么？小善，小教。你不要疏忽了，小教不会，大教就落空，小德不修，大德怎么会成就？哪有这种道理！

　　所以在我们现前这个时代，高僧大德没有了，为什么没有？大家不学。不学他来干什么？他没有必要来。不相信，不肯学，当然更不会理解，佛菩萨隐没了。如果我们一旦觉悟了，这个重要，我们认真要学，这些佛菩萨就出现，那是我们的感。我们今天的感是什么？我不想学，迷信，不要，我们是这个念头在感，佛菩萨满你的愿，都没有了。哪一天觉得这个好，我们要，我们很想学，佛菩萨都出现了。现在这个社会真的迷的人多，觉悟的人少，可是这少数觉悟的，能够带动多数迷惑的，带他回头，可能。现在科学工具很好，用这个方法就行。

　　前几天有几个同学来看我，他们是搞这一行的，我看到很先进的宽频网路电视，画面、音声不亚于卫星电视，成本低了很多。我们晓得卫星太贵。这桩事情几年前我就想到，我想到卫星电视可能五年之后就被淘汰掉，很可能，是我想象当中的。将来取而代之的是宽频网路，而且接收非常容易，将来在手机可以接收。它们有个小电视机，就像香烟盒一样，可以装在口袋里，无论在什么地方都可以看，二十四小时都能看。而且有个最大的好处，可以点播，不受时间的限制，现在的电视受时间限制，像我们讲经几点钟到几点钟，一定要在这个时候才看到。如果点播，譬如我们今天晚上讲的，晚上同时可以看，明天早晨点播可以看到，中午也点播，随时随处这就方便了，不受时间限制。也不受我们次序限制，我现在想看，我们现在是有一千多集，我现在想看第五百集，五百集就跑出来；我想看第六百集，六百集就跑出来。不需要按照顺序，想看什么这个画面就现前，我们现在已经讲了十二品，所以这非常先进。

　　这些人到台湾去设台，把这个事情落实，台湾传媒没有限制，政府完全不管了。从前是控制，现在完全开放给民营，谁做都可以，没有一丝毫限制。这在全世界还很少有，政府不管媒体，这桩事情我还是最近才知道的。所以过去陈彩琼搞华藏卫视，我一直到现在才明了她怎么会搞成功，原来台湾开放了。因为我住在台湾那个时候，是管制非常严格，没有想到以后开放了。这也就属于是大众传播一样的，「其音普顺海众生，所有语言皆辨了，令彼一切悉欢悦」。

　　底下这几句重要，「彼神具有贪恚痴，犹能善解一切音」，神，龙王是属于畜生道，它不是人道，它也不是天道，畜生道。它里头有修行，畜生修行证果的也不少，我们不能小看它。世间人一般人都知道什么？狐狸会修行，狐仙。狐狸从畜生身它先要修得人身，要修多少年？五百年，五百年它可以现跟人的身一样。这些龙王，龙神也能现人身，有灵性，虽有贪瞋痴，它有修行，它能把贪瞋痴降温。我们做的这套道具做得很好，我们有两套，以前那一套颜色深，就好比贪瞋痴很重。这套颜色很浅，你看三张合在一起，我们看外面还是看得很清楚，这就是什么？这是贪瞋痴比较薄，所以这两套很有味道。

　　这就是有修行的畜生虽然有贪瞋痴，贪瞋痴比我们少、比我们薄，所以它的智慧、神通就比我们高，这是一种说法。另外一种说法，它的前生，它现在做龙王，像安世高那个同学不也是龙王吗？它前世是比丘，出家人，那个因就不一样。出家人他明经好施，就是有瞋恚，贪瞋痴没完全放下。所以，死了以后他没有提升，他堕落了，他堕到畜生道去做龙王去了。福报很大，这个龙王很灵，有求必应，是因为什么？过去生中讲经，通达教理，无论他在哪一道，在鬼神道，他灵性比别人高；肯布施，福报比别人大，这又是一个原因。所以，一个果报很多因素，无量因缘，《华严经》上佛所说的。所以它能解一切音，这是讲一个龙王，欲界里头的，没有离开欲界，用它来做个比喻。

　　『况复总持自在力』，这是菩萨，住三昧者，就是得到三昧。得到三昧的人就得总持，总一切法，持一切义，就是把一切诸法的总纲领抓住。像释迦牟尼佛示现菩提树下大彻大悟，那就是大总持法门他得到了；惠能大师在五祖方丈室里面觉悟，也是得大总持法门。所以他一悟之后一切都通，在逃难期间当中，头一个在曹侯村遇到无尽藏比丘尼。无尽藏比丘尼受持《大涅盘经》，常常她念《大涅盘经》，他在旁边听，意思完全明了，讲给她听。无尽藏比丘尼非常欢喜，拿着经问他，他说：我字不认识。她说：你不认识字，你怎么会懂得意思？他说：佛法义理与文字不相干。这就是得总持法门。

　　得总持法门，他怎么不能令一切众生生欢喜心！这当然可以。龙神都能做得到，龙神是对大海里面水族，菩萨是对遍法界虚空界一切众生，这是真的不是假的。我们现在需要的，总持也是我们性德，都是自己本分上本有的，为什么把它丢掉？你想到这个地方，妄想分别执着一定要把它放弃。你不放弃永远不能恢复，不放弃这个，你永远在造业，永远会在三途受果报。好，现在时间到了。

大方广佛华严经（第一八五０卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，第五大段「喻况玄旨分」，二十个大喻我们学过第四喻。今天我们从第五看起，第五是「女授辩才喻」，比喻「授法益生德」。我们知道佛菩萨在这个世间，应化在世间，就像佛在《法华经》上所说的，他到世间来干什么？这只有一桩事情，唯以一大事因缘出现在世间。这一大事是什么？就是帮助众生回归自性，圆满成佛，佛是为这个事情来的。当然这个世间一定要有当机的，当机的人不多没有关系，佛只要到世间来，一切众生没有不得利益的。当机的人，他一生成熟了，也就是说他真正得度了。如果在净土教里面来讲，只要往生就真正得度；其他法门里面就难讲了，其他法门要靠自力，佛菩萨帮不上忙。佛菩萨帮助他的，就是增上缘而已，像《华严经》上所说的，佛对众生只能做到开示。学佛的人，也就是佛的弟子，必须要能做到悟入，那就成就了。

　　佛的开示是讲经说法，讲经说法前面所具备的条件，就是前面的四喻，这二十个比喻也是如此，有次第的，不能颠倒的。后后深于前前，有后面，一定前面都包括在其中，前面不包括后面，后面包括前面。你看我们从这里学过来的，第一个比喻声闻现通，比喻什么？比喻菩萨自在益生，他成就了。他如果自己没有得解脱，他就不能帮助别人，举阿罗汉为例子，这是最低的水平。为什么？六道众生没有解脱的，只有证到阿罗汉才有八解脱。这只是在菩萨三德里面，三德是法身、般若、解脱，菩萨证三德，阿罗汉法身没有证得，般若没有现前，只有半个解脱，古人讲菩萨一半的解脱，实在说少分。有菩萨少分的解脱就是自在，六道凡夫没有。这是比喻他自己修学得到正觉，阿罗汉是正觉，菩萨是正等正觉，佛是无上正等正觉，这才叫真佛弟子，他得自在了。那我们知道，我们很清楚，老实讲，无上正等正觉我们所有众生各个都有分，我们本来都有，这是必须要知道的。本来都有，现在没有了。这个我们也常常提醒自己，也提醒别人，要常常提醒，不断的提醒，熏习成强有力的种子，它才会起作用。

　　为什么变成这样？因为妄想分别执着把我们的能力，这本有的智慧德能障碍住，并不是没有，是障碍住，不能现前，它不起作用。阿罗汉他把这三种障碍里面的一种，执着放下了，他没有执着。于世出世间一切法，我们讲一切人、一切事、一切物，他再也不执着，所以超越六道。我们就晓得，六道轮回最主要的业因就是执着，有执着就有六道轮回，没有执着六道轮回就没有了。你说我们还要不要执着？应不应该放下？放下执着就是阿罗汉，就证阿罗汉果，就有阿罗汉的神通、智慧、德相。他的智慧不能跟菩萨比，还是阿赖耶识做主，不过是什么？他跟自性相应，所以有相似的智慧，跟菩萨相似的智慧，有跟菩萨相似的德能。如果再进一步分别也放下，他就成菩萨，他的智慧比阿罗汉高，德能也比阿罗汉大，有没有证得法身、般若？没有。为什么？十法界里面的菩萨叫权教菩萨，相似即佛，不是真的。什么时候才是真的？证得法身就是真的，没证得法身。证得法身，分别放下还不行，还把妄想放下，也就是六根接触六尘境界不再起心动念，这个时候法身、般若、解脱圆满，三德密藏你全都证得了。

　　密是深密，太深了，藏是什么？是藏在里面。藏在哪个里面？从我们凡夫看，藏在妄想分别执着里面，只要把妄想分别执着拿掉，就看到了，它就现前。有妄想分别执着它障碍着，藏在那里面，叫三德密藏。由此可知，我们讲菩萨是讲法身菩萨，真菩萨，分证即佛。法身菩萨你说菩萨也行，你说他佛也行，他都是真的，都不是假的，所以称证得法身的菩萨，大乘教里面称之为法身大士。诸佛如来在十法界里面示现，多分都是以菩萨身分出现，以佛的身分出现不多，菩萨身分出现太多了，所以称法身菩萨。我们不知道这是情有可原，可以原谅你的；现在知道了，知道就应当把自己的身分恢复过来，不可以再迷了。

　　怎么恢复法？佛给我们讲的原则，一心，一心就恢复了。中国圣人告诉我们「诚」，诚就是一心，诚的意思是怎么说？一念不生就叫诚，一念不生就是一心，有一个念头就二心，二心就不诚了。六道凡夫，这些众生的心，都是三心二意，三心是什么？阿赖耶、末那、意识叫三心。二意是什么？末那是意根，第六是意识。这叫三心二意。六道众生统统是三心二意当家做主，一心没有了。实在讲，三心二意是一心变出来的，迷了一心，一心就变成三心二意；那你要修一心，修一心这三心二意马上又恢复成一心。什么人得一心？明心见性的人得一心。性是一，心性是一，这里头是不二的，这个道理必须要记住，这是佛法里头真正的根源，总目标、总方向，大总持法门。只要得到一心，宇宙之间，世出世间万事万法你全就通达了。要不要学？不要学，那个智慧叫什么？叫无师智。就是不需要学习的，不需要老师传授的，无师智、自然智，真的是全都恢复了。

　　从这些地方我们就明白了，所谓修行修什么？修正错误的行为，什么是错误的行为？六根接触六尘境界起心动念、分别执着，就是错误的行为。你能把它修正过来，不再起心、不再动念，不起心、不动念，不分别、不执着，这就对了。不能够一时统统放下，这叫顿超，做不到的话，佛陀教给我们慢慢来，一天放一点，天天放。放一定要知道从分别执着下手，也就是说转识成智要从第六、第七下手，第六是分别，第七是执着，学什么？不分别、不执着。这个一般人讲难，太难了，什么原因太难？不了解事实真相，所以你就很困难。因为你认为世出世间一切法是真有，就难了；如果你晓得世出世间一切法是假的，不是真的，根本没有，你就很容易放下。为什么？根本没有！你不放下完全错了。如果有，你不放下，这可以说得通的；没有！一切法是什么？是妄想、妄念，这要知道。「一切法从心想生」，那个心想是妄想，妄想生出来的法也是虚妄的。不要认为妄想生出法是真的，没这个道理，妄想生出来的还是虚妄的，这总得要知道。

　　你看这个顺序，第一个比喻是阿罗汉现通的比喻。第二个比喻，是日月现影的比喻，比喻菩萨自然他能够应遍法界虚空界众生之感。这个众生之感，是指有情众生之感，无情众生它不会有感的，有情众生。自然有，像水一样，水没有心，决定没有妄想分别执着，但是，真是千江有水千江月，自然的感应，性德。第三个比喻水现四兵，比喻菩萨海印现像德。这好象在池塘边上、小河边上，水很安静，一般的护城河，在现在没有了，从前有城墙，城墙外面有护城河。军队的操练或者行军，你在河水里面倒影就看得很清楚，海印现像。这个海是性海，遍法界虚空界所有一切众生，六道十法界众生就像这四种兵一样，他们在行军，他们在操演，菩萨性海里面自然有他的影像。性海像镜子，它照见的，自然有他的现像，这就有感。第四个比喻，善音巧辩，比喻什么？比喻菩萨总持巧说，他要不得总持，怎么能够为一切众生说法！不但能说法，说得非常善巧。他怎么得到总持？给诸位说，总持就是一心，所以一心不可思议。佛在经上给我们讲，我们也读得很多，「制心一处，无事不办」，那是什么？那是讲凡夫，不是佛菩萨。我们这个世间人聪明才智不相等，有人很聪明，思考非常敏锐，反应特强。这样的人你细心去观察他，他的精神意志比一般人都要集中，一般人很散漫，他能集中，这个集中就是一心。妄念愈多，那个能力全没有了；妄念愈少，它就起作用。所以办大事情的人，无论是哪个行业，修行人也是办大事，他办生死大事，他需要一个宁静的环境；外面环境也清净，他的心也清净，他才能照见，心一乱就完了。遇到的事情愈复杂、愈困难，你的心愈要静，绝对不会被外面境界所干扰，你才有能力处理事情；你被外境一干扰，你能力就失掉。所以总持就是一心。

　　我们凡夫实在讲，只可以说我们做到向着一心那个方向，距离一心太远了。谁得一心？一般大乘教里面讲，明心见性这得一心。净土里面是开方便门，把一心说成理一心、事一心，有这么个说法。理一心是明心见性，一般大乘教里所说的；事一心就方便多了，像是四果罗汉所证统统叫事一心。事一心总共有几个阶级？八个。初果向，我们现在讲一心不乱，只能做到这一点，初果向。初果向是什么？净土法门里面讲功夫成片，没有证得初果，初果向，向这个方向。但是有这个功夫就能往生，生凡圣同居土，这个不可思议。如果真的证得初果，你就不是凡圣同居土，你往生极乐世界是方便有余土。方便有余土里面也有三辈九品，你是下下品，初果是下品。我们讲三辈，讲三辈好讲，初果、二果向大概都是在下辈，到二果、三果，这中辈，四果罗汉那是方便有余土里面上品上生。理一心，他就生实报庄严土，极乐世界不可思议。

　　我们在这个世间证初果不容易，但是初果向不难，就念到功夫成片，虽然不难，也不容易。不过说老实话，这个条件每个人都可以做得到，问题就是你肯不肯做。怎么做法？放下万缘，一心专念，就做到。也就是说我在这个世间，我只有一桩事情，求生极乐世界，亲近阿弥陀佛，其他一切的一切我都放下，这是初果向，没证初果。那他心定不定？比一切念佛人心定多了。一切念佛人念佛还想东想西，他不想了，他只想阿弥陀佛，功夫成片！取西方极乐世界不难，人人都办得到，就是你肯不肯放下！

　　向上去这个总持，永明延寿大师他老人家一生编了一本书给后人，叫《宗镜录》，这书是什么东西？《大藏经》里面的重要开示摘录下来编成一本，就是《大藏经》的精华，也可以说是释迦牟尼佛四十九年所说的总持法门。你把它一百卷看了之后，然后你看这一百卷里面讲得最多的是什么？心性、一心。只要得一心，明心见性，什么问题都解决了，你就有能力教化十法界众生。十法界里头有佛法界、菩萨法界、缘觉法界、声闻法界，六道凡夫就不必说，你有能力教。

　　今天我们看第五段，「女授辩才」，这个女是辩才天女，这个天女有无碍辩才，她的无碍辩才从哪来的？这就要懂得佛法常讲的「万法皆空，因果不空」。从过去生中生生世世喜爱佛法、听闻佛法、演说佛法，这个果报来的，过去世种的因，得这个果报。所以，佛在许多经上佛都说，障碍佛法的流通得愚痴果报。佛不是常讲三种布施吗？法布施得智慧。障碍别人法布施，自己不肯法布施，还在障碍别人法布施，就得愚痴果报。自己欢喜法布施，又欢喜帮助一切众生法布施，得无碍辩才、得智慧。自己贪瞋痴慢并没有断，这得世间聪明智慧。世间有聪明人，有愚笨的人，他为什么聪明，他为什么愚笨，我们知道，他聪明人是过去喜欢修法布施。法布施修得多、修得少，那个关系不大，真正关系在哪里？在心量，量大福大，不在多少，他量大得福就大。修法布施也是如此，修的是不多，他来生得大聪明、大智慧，为什么？他心量大。

　　在今天做这个工作，我们利用高科技的工具，用卫星电视、用网际网路来弘扬佛法，把佛法介绍给许多众生，这得福就大，这个缘多殊胜。但是如果我心量很小，处处为我自己利益着想，你得的果报就小，来生不是没有智慧，有智慧，不是真正的大智慧。一定要晓得，得福大小是跟你心量成正比例，修无畏布施亦复如是，这个道理才讲得圆，是真理。否则的话怎么样？那没有钱的人就不能修福了，那真叫是老天爷太不公平。老天爷很公平，没有钱的，一点点小钱，心量大，来生发大财，布施一点点小财，来生得大财富；现在发大财的人，他心量小，布施千万、亿万，来生的福报不大。这就是佛在经教里常常讲的，一切法从心想生，大小、多少全看你的心量。为什么？菩萨舍一文钱，布施做一文钱的功德，我们世间大梵天王、摩醯首罗天王去行布施，都比不上人家。什么原因？你就明白了。菩萨的心是心包太虚、量周沙界，所以他那一文钱的福报是遍法界虚空界。大梵天王、摩醯首罗天王，他那个心量还是有界限的。我们今天的布施心量包整个地球，还是不能跟人家比，你是有限量的。我心量再大，我包太阳系、我包个银河系，我包个百万银河系、千万银河系，还是有数量，你怎么能跟人比？

　　你明白这个道理，你把你心里面的量拓开，变成无量，无论修财布施、法布施、无畏布施，你都得无量果报，道理在此地。绝不能障碍别人，决定不能嫉妒别人，瞋恚里面这个嫉妒心是非常严重，嫉妒别人，把自己所修的福报统统亏折了，折损了。所以菩萨教我们修随喜功德，这就对了，没有嫉妒，随喜。怎么随喜法？普贤菩萨教给我们「恒顺众生，随喜功德」。随喜是要尽心尽力成就他、帮助他，实在没有力量，财力不行，没有财力，帮不上忙；身体也不好，体力也不行，也帮不上忙。你的愿力要有，所以说愿力做主，你看到人家做好事是真欢喜，看到别人做不善的事情是真难过，这叫随喜功德。

　　所以一个人在世间，无论做什么身分，即使贫穷到乞丐，他也能够修最大的福报，你世间无论什么人，简直没有办法跟他比，他只要心量拓开。我们在《阿含经》里面读过，佛度一个老太婆，这个老太婆是乞丐，很可怜，前生没修福。佛碰到她了，托钵，老太婆是要饭的，在外面讨了一点饭，看到佛，就把自己那碗饭布施给佛陀，佛给她祝福。七天之后这老太婆死了，生天了。不是容易事情，那个生天至少是生忉利天，得大福报。真正是虔诚恭敬的供养，供养的时候没有丝毫分别执着，她居然就得那么大的福报。所以我初学佛的时候，章嘉大师把佛法介绍给我，告诉我，佛氏门中有求必应，这话真的一点都不假。老师给我说得很清楚，你要懂得道理，要明理、要懂得方法，要知道境界、因果，你就会修。

　　修布施就是修放下，放下之后不要再去老念着它，为什么？你要老念着它，你的功德愈念愈小。为什么？计较！怎样才大？忘掉了就大，不要去想它，那个福报就是等法界虚空界。一般人做好事，他常常想着、常常念着，我做了多少多少好事，那不是佛法。所以永远要记住佛法是不二法，决定没有计较的，它本来就是虚空法界是一体。念念等虚空法界，布施一粒米功德也是等虚空法界，这个要学，无量无边的功德。你要说怎么可能？心量拓开来就是无量无边功德。

　　这是法布施，前世法布施成就辩才，比喻菩萨授法、教学。然后你细细去思惟，在这个世间什么功德第一殊胜？教学。在古代，一般人都知道，中国古老的谚语有所谓「万般皆下品，唯有读书高」。可是许多读书人读了一辈子书，读了之后能做什么事情？什么也不会做。去考试，如果考中，将来还有个一官半职。要是考不中？考不中就一生做个穷秀才，太多了。毕竟是考中的人少，考不中的人太多了。如果他真正是读圣贤书的，名利看得很淡薄的，读书人到最后多半都是教私塾，认真的教几个小孩。自己这一生没指望了，参加多少次考试都名落孙山，把自己的寄望都寄望在学生身上，真正给学生做个最好的榜样。所以读书人生活非常清寒，但是受社会大众尊敬，他果报在来生，来生的福报大。这就想到佛门里面，因果里面两句格言，「欲知前世因，今生受者是」，穷秀才应该是什么因？前世心量窄小，不修财布施，所以这一生物质生活很困难。没有修法布施，所以智慧不高，不就是这个原因！前世的因这一生所受的报。「欲知来世果，今生作者是」，这一生当中一下省悟过来，多修善因。穷人能修财布施、能修法布施，只要你心地清净、心量大，福报就现前。

　　我们看《俞净意公遇灶神记》，你有没有看出来？俞净意确实少年时候就考中秀才，人很聪明，文章也写得好，很得意，目中无人，瞧不起别人，也喜欢挖苦别人，这就是损德。到考举人的时候，前后考了十几次都考不中，以后教书，潦倒一生。你看遇灶神的时候家徒四壁，可怜到极处，幸亏有一点善根，灶神来点化他。把他的毛病习气，他所造的这些罪业，一桩一桩说出来，他不能不承认，这才晓得痛改前非。这一下就是超凡入圣，不再怨天尤人，不敢怨天尤人，自作自受。改过自新，感动天神，以后再去考，他居然考中进士，年岁大了也不想做官。那时候宰相张居正，明朝时候就是嘉庆年间，有人推荐这个人，道德、文章都好，张居正聘请他做家教，就是家里开私塾，请他教他的儿女，尽心尽职。小孩教的也考取功名，他告辞之后回家去养老，宰相送他一套房子，送他田地，他在家乡变成富有了。这个果报是现世的，这一生当中修来的，花报，果报当然更殊胜，这都是我们都能想象得到的。所以真的是因果不空。

　　看到人家做的事情是好事，这个事情对社会、对大众有利益，就应当全心全力去协助；自己实在没有力量，去赞扬，给他宣传，这个功德都无量。这里有道场讲经，现在我们这个讲经还有电视、有网路，你能介绍你的亲戚朋友每天收看网路，收看卫星，他得的佛法利益是你帮助他的，这是你的功德，你度了一个人。你看你度人很方便，不操一点心，介绍一下就行，真实功德；没有你的介绍，他可能一生遇不到。反过来要障碍，人家天天到这边听经：有什么好听的，胡说八道，全是迷信。你叫人家退心，来生果报就是愚痴果报。不要说是言语造作有因果，佛在经论里面告诉我们，起心动念因果就定了案。《地藏经》上说得多好，「阎浮提众生，起心动念，无不是业」，多分都是自私自利、都是损人利己。还有一种什么？是更不能够理解的，损人不利己，对自己没有一点好处，但是对人有损坏，干这种事情。

　　像这样的事情，损人利己、损人不利己，这样的事情时时刻刻在我们自己周边，也许我们自己就干这个事情，自己不知道。我们如果不是天天在经教里下功夫，我们不晓得。想想自己没有学佛之前，还不是常常干这个事情！言语上、态度上，佛法称作「恶作」。你看《了凡四训》，了凡先生在没有遇到云谷禅师之前，他就是这样的人，损人并不自利，养成这么个很坏的习惯。喜欢挖苦人、喜欢讽刺人、喜欢批评人，于自己并没有好处，这个亏折福报，损自己的德行，不晓得。到以后遇到云谷禅师之后，这一反省才找出来，自己有多少毛病。云谷禅师教他用功过格来检点自己，断恶修善、改过自新。功过格原本是道教的，这个方法虽然很笨，但是它很有效，每天认真反省。今天做了哪几桩好事，哪几桩是恶事，每天自己对照，很有效，虽然这方法很笨拙，非常有效果。

　　初行很难，你看《了凡四训》自己讲的，他发愿断恶修善，想做三千桩善事，十年才完成，才做圆满。你就晓得刚刚开始是多么困难，过要一天一天减少，善要一天一天增长。但是到第二次，他又发心做三千桩善事，四年就圆满了，前面是十年，第二次就四年。第三次发心做一万桩善事，做宝坻县的知县，没想到他做一桩事情一万善事就圆满了，这叫公门好修德。他要没有这个机会的话，那一万桩善事是要相当长的时间。他做了县官，现在讲县长，那时候叫知县，宝坻是个大县，直接归京师管的，也就像现在讲是个特别行政区，是个大县。他看农民缴的租，就是缴税税收缴得太多，农民负担很重。他减租，按照实际状况帮助农民给他减租，这一减租全县农民统统都得利益了。所以他只有一桩事情，一万桩善事就圆满了，他自己都不知道。他天天想我这怎么办，许的愿到哪里去做好事，他说晚上作梦，天神告诉他的，你这个事情已经圆满了。

　　以后遇到个法师，幻余法师，五台山的，从他那里经过的时候，他们认识，他向法师请教，说我做这个梦，到底是真的是假的？法师给他做证明，真的，所以公门好行善。如果要是贪官的话，把老百姓的税再加重一点，他多收一点，那他这一桩事情就做了一万桩的罪过。你看他减租让农民得利益，这一桩事情，一万桩善事就圆满了。这些叫机缘，机缘要会抓住，要抓什么？要抓行善的机缘。首先你要有认知，你要有修行，你要有认知，你才能掌握得住。

　　所以，菩萨应化在世间是教化众生的，教化众生在娑婆世界，辩才是最重要的工具，无碍辩才。所以用辩才天女来做比喻。

　　【有一妇人名辩才。父母求天而得生。若有离恶乐真实。入彼身中生妙辩。】

　　从这首偈来看，这个妇人是辩才天女。世间人，这个世间做父母的，想求个聪明的儿子，去向天神求子。这在民间风俗里面我们也常见，求子女富贵，求子女聪明，求子女平安，求子女长寿，真的天下父母心，我们看得太多了。特别是在从前旧社会里面，人民智慧不开，神明是他们精神唯一的寄托，神庙多过佛庙，辩才天女这是神庙，多过佛庙。现在社会把这些神庙、杂神庙统统算作佛教，这是错误的，这佛教冤枉，说佛教是迷信就从这么来的。其实这些神庙与佛不相干，佛反不反对这些庙？佛不反对。为什么？业因果报。天女也不错，你看断恶修善，肯定这里面修善的时候，特别着重在法布施，护持佛法，帮助读书人，供养读书人，照顾读书人，都会得辩才，都会得智慧。

　　佛经里面还有个故事，说寺庙里面夏天晒经，从前这个经怕潮湿，每年都要晒一次，在太阳好的时候晒一次，防蛀虫。晒经，藏经那时候不像现在一本一本这一册的，从前是折叠的，一拉开铺在地上。有一头老牛从晒经的场子经过，它就闻，一直闻，以后这个老牛就脱离畜生身生天，说明佛法的功德不可思议。所以对于三宝物爱护，那都是无量的福报；如果我们不懂这个道理，对三宝物任意的毁损，折福，不尊重这是折福。所以会修行的人，佛门谚语里头常讲，世间大富大贵这些人前世在哪里修的？几乎都是在三宝门中所修的。而很多贫穷下贱的原因，实在讲也是在三宝门中做错事情的，一个很强烈的对比。所以，祖师大德常常教导我们，对三宝、对神明都要以恭敬心，祭神如神在，不可以轻慢。三宝、鬼神会常常加持你，这是真的，不是假的。你以轻慢心对他，或者你怀疑，不相信，怎么样？他也不来找你，各人因果各人承当。

　　在现前这个社会，在中国、在外国，甚至于在美国、在欧洲、在英国，我们都看到过，听到就更多了，鬼神附身，现在这个事情很平常。凡是被附身的，跟鬼神都有缘分，你再仔细问，你相不相信？他信。他如果不信，鬼神就不会附身。为什么相信他就会附身？相信他才找他，不相信不找他，这有道理。他要找到你身上，你相信找你身上的时候，你的心正，你没有邪念，你没有贪瞋痴慢，鬼神尊敬你，真的他会照顾你，我们一般讲他保佑你。如果你心术不正，他就会给你开玩笑，他就会叫你惹麻烦。所以，孔夫子说了一句话，「敬鬼神而远之」，你要问孔夫子相不相信鬼神？他当然相信，他要不相信，他为什么教我们敬鬼神？敬鬼神是应该的。远之是什么？别听他捉弄。他传递给你很多的讯息，你不要把它当真，你要当真，他给你开个完笑，你就上他当，你就吃亏了。远之是他传的讯息给你，你要细心去考虑，他讲的合情、合理、合法，可以相信；他讲的不合情、不合理、不合法，甚至于向你无理的要求，你理都不要理他。这些事情我遇到的很多，到他无理要求之后，我就请他离开，请他回归本位。你传递的讯息我完全明了，你可以回去了，他也真的走。所以，必须无求于鬼神，人都不求，我求鬼神吗？真的是人到无求品自高，那鬼神也尊重你，他也不敢欺负你。

　　这是讲做父母的人，在天女庙为儿女求福，求福的人多，真正得感应的人不多。什么原因？底下有个条件，条件不具足不行，『若有离恶乐真实』，「乐」是爱好，如果没有这点德行，这个天女就跟你不起感应。你有这个德行，确实离恶修善，厌恶乐善，喜欢善法，讨厌恶法，这个天女就会入他的身上，『入彼身中生妙辩』，这是加持。他的辩才是从哪里来的？是灵附在他身上，所以他有辩才。并不是这个灵常常附在身上，他有辩论的时候她就来了，说法完了之后她就走了，就没有了。

　　美国有个凯西，这也是世界名人，是个睡眠的催眠心理学家，他是很奇怪，他是自我催眠，不是对别人。别人有疑难杂症来求他，他自我催眠，在深度催眠之后，别人有什么问题问他，他一样一样给你解答，给你治病。他一生好象有一万四千多个治病的案例，有完整的记录。绝不是他自己有什么能力，他自己的传记说他只初中毕业。他是一个灵附身，这个灵必须在他自我催眠的时候，这灵就附身，这个灵是很善的灵。有人问他买彩卷号码，他不答，凡是不善的，问他，他不理；你真有急难求他，他帮助你，所以这个神是个正神，不是个邪神。不是他自己的能力，是灵附在他身上。这桩事情，世尊在《楞严经》里面讲得很清楚。所以你自己心要正。你自己心要不正的话，借着他来敛财，来欺骗众生，那就造罪业。这个罪业，他帮助你造罪业，他要把你毁掉，到你恶贯满盈的时候他离开了，然后你的灾难就现前。

　　可是凯西这个人很好，非常正直，他给人治病不需要报酬，而且真的是尽心尽力。一生过着很平淡的生活，人也非常谦虚。所以他的东西，那个灵媒传的都可以相信。他是二次大战当中过世的，现在在美国他有个图书馆，规模很大，全世界有很多人去研究他的东西。因为他有很多预言，关于这个世界上发生的一些事情，他都有说到。所以说「入彼身中生妙辩」，这是感应，你心里有感他就有应，显感显应，冥感显应，冥感冥应，常有。下面又说：

　　【彼有贪欲瞋恚痴。】

　　这就是说她的贪瞋痴烦恼习气统统没断。

　　【犹能随行与辩才。】

　　这是什么？这是辩才天女，欲界天，她都有能力加持一个人，使他有辩才，何况佛菩萨！我这一生讲经讲了四十九年，有人问过我：法师，好象你很有辩才。我是很老实跟他说，我说我什么辩才都没有，我念书也不多，没学什么。可是真的这么多年来，遇到许多的问题都能随问随答，都能解了。我说这是什么？这是三宝威神加持。我常常讲，我勉励年轻人，我说我只有一个想法，我把我的身体借给佛菩萨用。上了讲台不是我，佛菩萨威神加持，下了讲台，佛菩萨走了，你就看到我的面目。有些人，少数人，他有这个感觉，他说我上台跟下台的时候不一样。实在讲这不是我一个人，所有一些讲经法师都有，所以你真上台的时候有三宝加持。心里做个观想，身体借给佛菩萨用，让佛菩萨来入我身中生妙解，解答完了，佛菩萨走了，这是真的不是假的。读多少书都没有用，人家提个问题怎么刚刚好你就读到，读到也未必能帮他解决问题。

　　所以，要有信心，特别是什么？尊重三宝。讲经的人，这从前李老师教我的，念念希望众生在这一生当中能闻到正法，要存这个心。走进任何地方这个道场，我们在佛菩萨面前礼佛三拜，三拜作愿，就是发愿。第一拜与这个道场主人有缘，这个道场有方丈住持，居士林有林长，跟他有缘。第二拜与这个道场执事有缘，所有道场常住的人；第三拜与这个道场信徒有缘。有什么缘？他们会请我来讲经。三拜是这个拜法，不一样！我们到这个道场来讲经，如果想常常到这个道场来，我们讲经的法缘不断，你就要晓得你念念为常住着想，要让这些信徒爱护常住、尊重常住、护持常住，这时间就久了。信徒皈依，我可以代皈依，代谁？道场住持，用他的名字来皈依，全是他的徒弟。我不可以再收徒弟，我收徒弟是喧宾夺主！这些听众是本地人，我又不是住在本地，几天就要走路，要照顾这些。所有供养统统归常住，那我们在这个道场，常住上上下下对我们很尊重，为什么？我们对他只有利，没有害。

　　我过去在台湾各个地方讲演就是这样，往返路费常住供给，所有供养全归常住。这些都是章嘉大师教我布施，李老师教我结法缘，所以法缘殊胜是这么结来的。如果你又要收皈依徒弟，又要钱，道场看到你这个法师这样，下一次不请你了，肯定的，人同此心，心同此理。你来对我常住有大帮助，我欢迎你来；你对我常住没有什么好处，好处小，损失大，人家不请你，要懂得这个道理。我们那个时候年轻刚出来，老师教导我们，这很不容易！所以这个比喻就说是天女、天神，欲界天神有能力这样加持一个人，这是善人、善心人，总是想帮助别人，自己没有能力，何况佛菩萨！

　　懂这个道理，你就晓得讲经说法不难了，只要你具备基本的德行。我常常讲，现在讲得很具体，你真正具备《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》、《沙弥律仪》，你上台肯定佛菩萨在你身上，佛菩萨加持的时候，你在讲台上你全身放光。就像我们前面那一大段念的毛光益众，全身放光就是放射这个磁场，气氛就不一样，佛菩萨加持你，佛光遍照，你是沐浴在佛光当中。有能力的人他见到，我是在最明显的时候，就是有一年在迈阿密，讲《认识佛教》，是七天，还是八天，每天两个小时。迈阿密那个地方是很奇怪的地方，那个地方奇奇怪怪的人很多。有七、八个当地人，那是曾宪炜居士请我去的，曾居士告诉我，他说那些人都有神通。他也听不懂中国话，曾居士给他翻译，他们是非常安静，专注在听。我看到有那么多当地人，临时把题目改了，本来是讲《地藏经》大意的。看了那么多人就换题目，讲《认识佛教》，把佛教介绍给他们。曾居士常常跟他们聊天，他就说出讲经的时候磁场特别好，他说坐在那里，纵然是不听，听不懂，也是很大的享受，这是真的。他们说出这些话，也就使我想到我初学佛的时候，每个星期天要跟章嘉大师见一面，我就非常喜欢他客厅的气氛，一句话不说，跟他坐在一起，那真的是高等的享受。就像前面毛光益众所说的，很明显的能感受到，在佛法里面叫做加持。如果你的心很乱很杂，你感受不到，还是一句老话，制心一处你就感受到了。下面这两句就是法合：

　　【何况菩萨具智慧。而不能与众生益。】

　　这利益，这两首偈是讲菩萨「授法益生」，授是传授。实在两首偈比喻里面讲的，是佛菩萨智慧的加持，当然被加持的人能得利益。被加持的人一定要有清净心，要有慈悲心，要有利益一切众生心，有弘护正法的心，他就会常常被加持；常常被加持，你的智慧会增长，这个利益很大。法，真的我们在《华严经》学了有三千多个小时，开经偈里头一句话应该有相当深刻的体验，「无上甚深微妙法」，体验到了。这句话大家都会念，真正体会到的人不多，你不契入，你怎么能体会？你契入得愈深，这句话的味道愈浓。然后才真的「百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义」。怎样才能解如来真实义？其实如来真实义就是你自性本有智慧的真实义，你只要把障碍除掉，你就了解了。所以说到最后还是一句话，放下；你放不下，你永远不能理解，佛菩萨加持也是有限的。如果真能放下，得佛菩萨加持是无限的，为什么？我们自己的性跟佛菩萨的心性是一不是二。你不就明白了吗？加持有没有间断？没有间断，它是一不是二。

　　佛菩萨慈悲，佛菩萨没有分别、没有执着，所有一切众生平等加持。问题就是我有妄想分别执着障碍，障碍住了，不是不加持，这个东西把加持抗拒了，是这么个道理。好象白天有太阳，普照大地，你不愿意见到阳光，偏偏要躲在房子里面去，那就没有法子；出门还要打个伞，不让太阳照，这就没法子，是你抗拒它，不是它不照你。自性本具的般若智慧，是真的不是假的，我们的烦恼习气薄一分，加持的力量就大一分。其实所加持的，是自己自性里头本有的智慧德能，这个道理要懂。

　　所以对于遍法界虚空界，上面是诸佛菩萨，下面就是地狱众生，要平等的恭敬，为什么？性德。要知道全是自性变现的，它的体是相同的，谦卑、尊重是性德，慈悲、感恩是性德。见一切众生，慈悲心就生起来，感恩的心生起来，性德流露，那是什么人？法身菩萨。你现在虽然没有证法身，但是处事待人接物，自性常常跟佛菩萨一样的流露，流久了就见性。没见性的时候这是我们勉强，我们在学，是作意的，作意什么？你有分别执着就是作意，还是没有离开分别执着。到自然的时候，分别执着没有了，自然流露，那就是什么？那就是法身菩萨。如果我们不肯这样学法，你永远不能见性；我们能常常这样做法，就是把我们这三种障碍，妄想分别执着淡化。这个方法是能淡化的，只有减轻，只有像温度一样降温，它不会再往上升了。你说谁得好处？自己得好处，谦卑，自己得好处；恭敬别人，自己得好处。自己真性流露、性德流露，大幅度的把自己向上提升。