盗梦宗师txt精校版百度:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第一六五一卷——第一六六0卷

大方广佛华严经（第一六五一卷）

    诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，明十地位。这一共有十九首颂，我们上面经文讲到第三首，说到法身不朽，因为它具足「涅盘八味」。八味第一个是「常住」，三际常存，十方恒在；第二个是「寂灭」，寂绝无为，大患永灭。今天我们来看第三个，第三个「不老」，不迁不变，无增无减。实在是不容易体会到，这是大乘涅盘的境界。八句都不好懂，为什么？不是我们的常识。譬如讲常住，在我们感官的世界里，这个世界是无常的，有过去、现在、未来，有此界、他方，跟佛菩萨所证的、所说的完全相违背。所以这个境界，佛祖一再跟我们说唯证方知，你不证得，你没有办法理解。这里面有个大道理，总的原理原则，这也是我们世间人无法证得的，那就是宇宙的真相到底是什么？涅盘八味就是讲宇宙真相。

　　「不老」，我们人为什么会老？你看每个人，从童年，这我们看到的，到少年、到青年、到壮年，慢慢到老年，人生必经的历程，哪有不老的？这是经上世尊随世俗说的。所以佛说经依二谛，讲涅盘、讲法身是依真谛说的，就是诸佛如来亲证的境界，他们见到的。另外一种，随我们的境界，随我们凡夫知见，告诉我们有生老病死、有成住坏空、有生住异灭。这一说我们就懂，一点疑问都没有。讲不生不灭、讲常住不空、讲不老不死，这个我们就迷惑了。他讲的是真的，我们今天所体会到的真的是虚妄的，不是事实真相。

　　事实真相就像此地所说的，不老，怎么不老？不迁不变。不迁就是没有移动，永远不变，也不增也不减，永远保持它的原状。原状是什么？原状是空，万法皆空。这个空不当作无讲，所以佛法这个空难懂，我们提到空就误会了，以为空是什么都没有这叫空。佛法的空里头有「有」，空有不二。诸位天天念《心经》，《心经》里面说「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」。色是什么？色就是森罗万象，这是色。空是什么？空是法性，森罗万象是法相。我们用性相来讲，性就是相，相就是性，性是空，相是有，所以有即是空，空即是有，空有是一不是二。这个话难懂，愈说愈迷糊，为什么？我们凡夫因为有分别有执着，不知道事实真相。

　　什么时候我们能够见到像佛菩萨一样的境界？佛告诉我们，你只要把执着放下，不再执着，不再分别了，你就见到。只要你还有分别、有执着，譬如执着这个身是我，有我、有你、有他，有过去、有现在、有未来，那你就永远见不到，你见的是妄相。凡是相都是虚妄的，《金刚经》上说得很好，「凡所有相，皆是虚妄」，你永远见到的是虚妄相。虚妄相，你并不知道它是虚妄相，你以为它是真实相，错会了。这个境界难懂，佛在经上常常讲比喻，比喻讲得最多的是「梦幻泡影」，虽然讲四个，其实是以第一个为主，梦。我们人人都有作梦的经验，到醒过来之后，这是一场梦，假的，什么也没有。你正在作梦的时候，学佛经的人可能有这个经验，在这部经里面念多了，印象深刻。一下想起经上讲的，这是梦，梦幻泡影，不是真的。如果你在作梦当中想到这不是真的，这个地方有一道墙，不是真的，走过去，真的就过去了，就没有障碍，梦中有这个经验。只要你知道它是梦，不是真的，它对你就没有障碍。

　　现前我们在这个房子里面，佛也说了，凡所有相，皆是虚妄。但是我们很在意、执着，这个房子这里有门，那里有窗户，这个地方有墙，就出不去了，门关起来就出不去。有没有能够就走出去？有，还不止一个。我在圆瑛法师《楞严经讲义》序文里面看到，他老人家自己说的。进到寮房里休息，门关了，突然想到有桩要紧的事情要办，披了衣服就出去，真的出去了。出去之后，突然想起来，门关着，我没有开门！再回头一望，门是关的，推一推，就不行了，怎么出来的？于是就想到佛经上讲的，在那一时那一剎那当中没有执着，没有想到门是关的，没有想到，居然就走出来了，老和尚有这个经验。再回头就进不去了，为什么？有分别执着了。那一剎那当中，他没有分别，没有执着，证明佛讲的是真的，「凡所有相，皆是虚妄」。

　　坏就坏在我们有妄想分别执着，所以对佛讲的他们那个世界的现象，我们完全不能理解。而且他们的世界跟我们的世界是一个世界，不是两个世界。还是古人讲的那句话，「行有不得，反求诸己」，可见得障碍不在外面，障碍在自己。佛说了，我们要是舍去对世出世间法的执着，你对于宇宙之间的真相就能看到少分。像圆瑛法师这种情形，少分，他那时候一时没有执着。没有执着门的开关，没有这个念头，反正从这儿走过去就是了，他就出去了。稍稍有一点执着就不行，就出不去了。真的放下，房子里面的墙壁是毫无障碍，他能通过，阿罗汉就能通过。你看身可以通过，为什么？身也不是真的。如果身是真的，也不能通过。真的在那个境界里，所有一切都是虚妄相，都不是实在的。真相！

　　现在科学家告诉我们，对我们读经、理解佛经确实是有很大的帮助，因为这个事情唯证方知，你不证的话你不知道。科学是用仪器的实验，用数学推理的方法发现，所以数学是科学之母。现代的科学家告诉我们，物质是假的，物质从哪里来的？无中生有，有还归无。所以他们讲，物质是什么？是场里面变现出来的。场是什么？场是能量。能量稀薄的时候就叫场，能量在集中的时候它就会变成物质。这个说法并不希奇，因为能与质的转变，这个事实的发现很早了。我们晓得原子弹就是根据这个理论发明的，把物质变成能量，物质虽然不多，但是变出的能量很大，这个做到了。可是怎么样把能量变成物质？科学家现在做不到，能与质的互相转变。如果我们要是懂得把能量变成物质，那我们地球上物质的资源就永远不会缺乏。

　　所有一切物质都是能量变的。能量在太空当中，真的叫取之不尽、用之不竭。物质不用了，就把它化成能量，不必要储藏，用不着储存。我们念极乐世界的这些经典，述说极乐世界大众生活的状况，不就是这样的吗？他们那个世界干干净净一尘不染，为什么？所有一切染污全部变成能量，没有了。要用的时候，随着念头变。极乐世界的人想吃饭了，能量马上就变成饮食，百味饮食就摆在你面前。你享受尽了，不用了，不用就没有了。你看也不要收拾，也不要洗碗，也不要收拾碟子，全都没有了。你们看这个世界多妙！我们这个世界上，现在真是一流的科学家，知道有此可能，但不知道怎么做法。我不知道这些科学家有没有读过佛经？这个事情不但佛经有，不是什么了不起的高等的科技，为什么？欲界天就有，高等的欲界天。

　　欲界天有六层，这个诸位都晓得。我们通常讲忉利天是第二层，忉利下面是四王天，往上去，第三层夜摩天，第四层兜率天，弥勒菩萨就在兜率天。第五层叫化乐天，你就知道，变化、快乐！第五天里面人的生活就像极乐世界所说的，想吃什么他有办法变，把能量变成物质。他想住房子，房子就现成的；想穿衣服，衣服就在身上，不用裁缝。随心所欲，变现出来的。第六天，最高的一层天，福报更大，所有的一切享受都不要自己变。第五天要自己变，第六天不要，不要从哪里来？第五天供养他，第五天变化之后供养他。他不用了，当然他比第五天还高明，不用的话马上就恢复成能量。所以能跟质的转变，欲界天里面第五天、第六天都做到了，何况极乐世界！在神通里面讲，这是比较大的，这不是小神通。

　　小通，那是天人都具足，不但天人有，鬼神也有。鬼神能变身相，变现你家亲眷属的样子，多半变的是你已经过世的家亲眷属，变这个样子，目的多半是来诱惑你，那是不怀好意的。这些佛在经典里面都给我们说过。你要懂得这个道理，确实，证到不要说是太高的位次，四圣法界就有了。你看小乘阿罗汉不是证到偏真涅盘吗？他只断见思烦恼，尘沙、无明没断，都在！可是像这里常住、寂灭、不老，他有没有？有，他都有。六道里面的时空他突破了，但是诸佛剎土他还没有达到，还见不到；也就是空间维次无量无边，他突破一部分。

　　所以佛经上给我们说，阿罗汉的天眼能见一个小千世界。阿[少/兔]楼驮那是例外的，他是修得的，不是报得的；普通阿罗汉是报得的，证得阿罗汉果的时候一定就有。阿[少/兔]楼驮是例外，他是修「乐见照明金刚三昧」，这是释迦牟尼佛教他的。他得到这个定，他这半个头，他不要用眼睛，都能看，所以他能看到三千大千世界。我们讲阿罗汉天眼的极限就举他为例子，普通的阿罗汉只见到小千世界。小千世界，昨天给诸位报告了，是一千个银河系。他能看得清清楚楚、明明白白，「如观掌中庵摩罗果」。好象你手掌上拿了个水果，你说你看得很清楚；他看小千世界，就是看一千个银河系，就像看手掌心里面的东西一样，这么大的能力。你要记住，这个能力是本能，你有、他有，我们大家都有。都有，现在为什么没有？现在失掉了，这个失掉不是真的失掉，是迷失了。怎么迷了？因为你有执着，道理在此地。你只要把执着放下，于世出世间法不再执着，这个能力就恢复了。

　　菩萨比他能力高，菩萨是把分别也放下了；佛是最高的，佛把妄想也放下了。麻烦就是妄想分别执着你不肯放下，所以你的智慧、德能、相好虽然跟诸佛如来一样，你不能证得。你要是证得，此地这个涅盘八味，本来就是！所以阿罗汉，证到阿罗汉，不老、常住、寂灭他都证得，但是是少分。少分，对我们六道众生来说那就是了不起，不可思议了。他不能跟上面比，那真的叫比上不足、比下有余，确实不迁不变、无增无减，阿罗汉，所以他不老。

　　我们懂得这个道理，我们很细心去体会。我们生在这个世间，如果对于分别执着淡一点，老化就减缓了。有些人我们看他，我看到一位老和尚，九十多岁，前几年看到的，九十多岁。可是跟他见面聊天，看他的举止动作，顶多是一般六、七十岁的人。我们听到他九十多岁非常惊讶，那是什么原因？年龄虽然增长，他的老化非常缓慢，没有别的，分别执着很淡薄，绝对不像一般人斤斤计较，很随缘。你跟他谈，什么都好。这就是烦恼轻、智慧长，不但智慧长，老化也缓慢了。你看稍微轻一点，如果统统没有，没有了就不老了。我们从这个理去推，能相信。所以，我们如果要想年岁大还能保持着年轻人的活力，你不要用药物，药物决定有副作用。你要好好的修行，放下妄想分别执着就办到了，为什么？你本来不会老。

　　涅盘八味是本来有的，就是因为我们起妄想执着而不能证得。所以什么都要看淡，有好，没有也好；得到好，失掉也好，决定不要把这些事情放在心上，你的心就自在，你的心就解脱了。心里面念头真的是解脱掉，那你的身体决定是健康长寿，青春永驻。我们看古人形容修道的人，说是「鹤发童颜」。看到人怎么样？头发白了，那当然年岁很大了，八、九十岁。可是你看他的皮肤，你看他的动作、精神，像童子一样，童子十几岁。中国过去，男子二十岁成年，不满二十岁就叫童子。八、九十岁的人能够保持着十几岁的生态，除头发之外，那也给你示现的，告诉你有这么回事情，鹤发童颜，这是真的不是假的。

　　我们现在懂得，明白这个道理，他少烦少恼，没有烦恼，他才能做到。如果一天到晚妄想那么多，他什么都做不到。这是我们不能不知道的，不能不认真学习的。增减，增是增加一点，减是减少一点，没有增减，才真正的不迁不变。如果有增有减，做不到，情况可以好一点，就像我们凡夫修行一样。真正能够在八、九十岁，还能保持着童子一样的生态，这是烦恼很轻很轻，世缘真的放下了，才会有这种情形。

　　我们人都爱美，不需要去美容，佛告诉我们，相随心转，境随心转。相是属于境的一部分，所以首先要转的决定是身体。身体是境界里面跟起心动念最为密切的，起心动念影响整个身体。起心动念的频率少，而且起心动念都清净、都善良，真正做到纯净纯善，没有染污，没有不善，这个样子你的相貌就能改变，它随着心转，你的体质也会改变。我们看江本博士水实验的报告，我说得很多，这是把起心动念会影响我们周边一切万事万物，他用这个做实验，证明真的会有影响。当然第一个影响就是自己的身体，身心的健康。他发现，他告诉我，几十万次的实验，水结晶呈现最美的就是爱、感恩，感恩的心跟爱心呈现是最美的。如果我们在这上下功夫，对一切人、对一切物、对宇宙自然现象，充满真诚的爱心。生活在这个世间，所有一切万物对我都有恩德，我念念感恩，你的身体会是最健康的，也是最完美的。

　　佛在经典里面给我们示现，我们前面所讲的三十二相八十种好，三十二相八十随形好是果报。释迦佛做出的样子来给我们看，让我们体会果必有因，因决定是善因，没有恶因。善护三业，你所得到的头发、眉毛，相好！善护三业。言语真诚，没有妄语，没有两舌，没有恶口，没有绮语，你得广长舌相。所以我们起心动念、言语造作纯净纯善，你所得的相好不迁不变、无增无减，那是最完美的。为什么？增加一点，多余的；减少一点，就不足，不增不减就是恰到好处。佛跟我们说这是修得的，而实际上，你要知道实际上你自性本来是这样的。要知道了，我要增一点，或者它就胖一点，我要减一点，它就瘦一点。所以你起心动念「我要怎样」，就有增减；只求纯净纯善，其他一切随其自然，那就会恰到好处。

　　换句话说，不要自己有意思就好，自己有一点意思在里面反而不好。这种说法，一般世间人听到有没有反对的？有，肯定有反对的。什么理由反对？他说你们学佛修行人怎么这么消极？好象这个对社会、对国家没有贡献。你们在这个社会上，取之于社会，对社会毫无贡献，这就是社会的寄生虫。确实自古至今有些人是这样批评，他批评的错不错？这些姑且不论，为什么？仁者见仁，智者见智。迷的人，他是迷的见解；悟的人，他是悟的见解。真正觉悟的人见到，他怎么样？他向你看齐，他向你学习，增长他的信心，坚定他的意志，他要求超出世间，这是上等人，佛家讲上上根人。不是上上根，也算是上乘人，他看到了，他也觉悟，他也会学习你。学习你，看到你这么快乐，你没有忧虑，没有烦恼，年岁这么大了，而看到形相像年轻人一样，他羡慕，他向你学，中等人。

　　我过去没有学佛之前，读历史，每个朝代史书里面都有一篇叫「隐逸志」。隐逸，隐士，这些人有道德、有学问，一生不替社会服务，不做官，史学家还给他立传。我以前不懂这个道理，我说这有什么好立传的？青史留名，那是立功、立德、立言，留给后人做榜样的。这种人他虽然有学问、有道德，一生没有对社会做过什么贡献，为什么要给他立传？总想不通。以后学佛才明白，他对社会不是没有贡献，有贡献，有什么贡献？给社会人做一个很好的榜样。自爱、自律、守法，这就很难得。

　　他们可以做善、可以做恶，都有能力，善恶都不做。过他一生平凡，天天游山玩水，跟几个朋友过着所谓半耕半读的生活。自己有一点点小土地，几亩地，种点粮食、蔬菜，养点家畜，他就能生活，非常快乐。朋友来了，在一起作作文章，作诗、填词，唱唱歌，饮酒作乐，他做的是这个，这样的生活，我们一般人讲是神仙生活。生活并不很富裕，非常快乐。所以是「不求闻达于诸侯」，跟这些官场上的人没有往来，过他的田园生活。世间真正有德行、有能力的人而不遇，就是没有人知道他，孔夫子所说的，「人不知而不愠，不亦君子乎」，所以这些隐逸的人是君子，给社会人做很好的榜样。他不会造反、不会作乱，他享受他田园的生活。真的有学问、有道德，有很多确实无所不通，他愿意过这种生活。我们才晓得，这就是对社会最大的贡献，做个好样子。

　　如果说佛教也是社会的寄生虫，对社会没有贡献，那你看看释迦牟尼佛。释迦牟尼佛一生，是的，衣食是大家供养的，他过的是托钵的生活，可是他对社会有回馈，用什么回馈？教学。今天我们看看学校里面从事教育工作的人，他没有从事生产，他的生活也是靠大家帮助，他对社会的奉献是教学。释迦牟尼佛教学四十九年，学生之多，不计其数，你怎么能说他对社会没有贡献？这是错误的观念。现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看涅盘八味第四。第四是「不死」，从本不生，今亦无灭。这个话是真的，佛在经论上常常跟我们讲不生不灭，确实没有生，怎么会灭？有生则有灭，不生当然就没有灭。我们眼前这些现象，要知道是幻相，有没有生？没有生，这就难懂。好在现在科学家很多新发现里面告诉我们，物质没有生灭。所以大科学家不承认宇宙之间有物质的存在，他不承认，他说只有场存在是真的。场是什么？是能量，可以说这个说法非常接近佛法里面所讲的阿赖耶识。但是真正能够见到阿赖耶识的人，佛经上告诉我们不动地的菩萨，不动地是第八地，八地才见到阿赖耶的现象。

　　科学家，在我相信他们是用数学推演出来的，那就是能量变成物质。它变成物质，物质存在的时间很短，短到什么程度？总是万分之一秒，我们怎么能觉察到？换句话说，它生，你看到它生，它已经灭掉了。我们看到的是它的相续相，前一个灭掉，后面接着又生。实在讲这个现象是相似相续，为什么？如果是相续相，前面跟后面是完全一样的，这才叫相续。前面的相跟后面的相不一样，但是很接近，不完全一样，相似相续。正如同我们看电影，你看电影的底片，我们看胶卷是一张一张的幻灯片，前面一张跟后面一张不一样。它放映的速度太快，我们看到好象银幕上的画面有动作。这种常识我们都知道，其实你要拿电影银幕上的影像来讲，它有没有生？它有没有灭？银幕上干干净净，一丝毫也没有染着。

　　银幕就好比是我们的本性，我们的真如本性。这些现象是幻相，有体它就会有这些现象，可是这些现象，你要知道决定不存在。所以佛在经上用「梦幻泡影」做比喻，比喻得好。佛知道所有现象确实不生，因为你说生，它已经没有了，已经灭掉了。你再说第二个，第二个又不是前面那一个，就像换一张幻灯片一样。电影我们现在知道，一秒钟它的镜头开关二十四次，也就是说那个相存在的时间多久？是二十四分之一秒，我们就没有办法看到它是假的，眼睛被它欺骗了，以为是真的。我们看到喷射飞机在空中飞行，一个小时飞行速度一千公里，我们用五百分之一秒的相机快门去照它，照出来的飞机好象没有动，看得清清楚楚，在五百分之一秒的时候它是静止的。你再按第二张，你接着照第二张、照第三张、照第四张，现在就是摄影机照它，最好是用从前的摄影机，因为它里头有底片。连续照几张，然后放在银幕上，好象它飞行了，其实每一张是每一张的，你看到的是相似的相续相。佛告诉我们，我们眼前这个世界就是这样的，确实没有生、没有灭。

　　你人从小到老不是一个人，不要说从小到老，你就是一秒钟，我们在这儿坐一秒钟，一秒钟已经有多少个我？好象电影片已经放了多少张？佛在《仁王经》上告诉我们，一秒钟，一秒钟我们弹指，我们弹得快可以弹四次，一秒钟弹四次。佛说一弹指有六十剎那，就是一弹指的六十分之一叫一剎那，一剎那有九百生灭。我们一秒钟弹四次，四乘六十乘九百，刚刚好两个十万八千。两个十万八千就是二十一万六千次，我们在这里一秒钟，我们所有一切现象已经在那里生灭二十一万六千次了。这个说法我们在讲席里向诸位报告过，是释迦牟尼佛的方便说，为什么？太慢了，还嫌太慢了，不是事实真相。事实真相可能是万分之一秒，十万分之一秒，百万分之一秒，千万分之一秒。二十一万六千分之一秒，太少了，太慢了，你怎么能知道它的生灭？所以佛家讲不生不灭。如果没有生灭，说不生不灭这句话毫无意义。是这一种虚幻的现象，它生灭的速度太快，可以说生灭同时，生灭同时就没有生灭了。

　　我们这样去理解它，就能体会到这个事实真相。真正要是肯定了，你接受了，不怀疑了，那我问你，你还怕不怕死？你真的觉悟就是没有生死，哪来的恐惧？所以你要晓得，一般人贪生怕死，那个恐惧是真有，生死没有，恐惧是真有。真正晓得事实真相，恐惧没有了，这叫什么？了生死，了是明了，明了「从本不生，今亦不灭」，哪里有死？也没有老，也没有死。

　　我们这个现象，这个幻相，没有法子停住。就是像《仁王经》上佛讲的方便说，二十一万六千分之一秒，能不能停住？不能停，真的那个速度比这个还快，不晓得快多少倍。很难得，近代科学家发现物质不是真的存在。物质的现象，佛经上这两句话是千真万确，「从本不生，今亦无灭」，所以哪有生死？真的没有生死。我们要想契入这个境界，真正看到这个情形，像佛所说的，我们把一切执着放下，丝毫执着都没有了，阿罗汉，证阿罗汉果。阿罗汉有没有见到？没有，为什么？因为阿罗汉还有分别、还有妄想，他心是动的。这样微细的现象，阿罗汉心太粗，还见不到。菩萨把分别断掉了，他还有妄想，还是见不到。一定要到如来果位，妄想断掉了。妄想断掉，妄想的习气没有断，他对于其他的事情没有什么大障碍，对于这桩事情有障碍。所以法身菩萨确实有能力在十法界随类化身，能够示现三十二相八十种好。佛相，应以佛身得度者，他就现佛身而为说法，有这样的能力。

　　可是这种微细的相，他知不知道？当然知道，为什么？我们都知道了，我们从读佛经、听佛讲经说法知道了，他们当然知道。那要问他亲自见到没有？还没有，我们能想象到。为什么没有？虽然他无明断了，他还有无明习气，那个习气会障碍他这一层。如果连这个都没有障碍的话，佛讲的四十一位法身大士就毫无意义了。所以习气障碍极其微细的现象，他心还不够清净，还见不到。佛给我们说到哪个等级见到？八地。八地菩萨，无始无明习气断得差不多，快要断尽，这时候他见到了。就是科学家讲的物质生灭的现象，那是他亲眼看到的，这是心清净到这样的程度。

　　这真正是宇宙人生的实相，佛经里面讲诸法实相，一切法，因为一切法是物质，物质现象如是，精神现象就更微细了。阿赖耶的见分，我们讲物质是阿赖耶的相分，相分从哪里来？相分是从见分缘自证分而变现成物质，相分是这么来的。所以先有见分，后有相分，见分就是我们一般人讲灵魂。阿赖耶的见分是灵魂，阿赖耶的相分是质体，是物质的体；在人是人的身体，在动物是动物的身体，在植物是植物的身体，在山河大地是泥沙物质的身体，在佛法里面总称之为微尘。这是佛经里面讲的科学，现在称为自然科学。

　　今天科学的发展是两个方向，恰恰相反，一个是太空物理，研究宇宙，无穷大；一个是微观世界，量子力学，无限的小。一个向大去研究，一个向最小的。所以从微观里面看到原子、电子、粒子，现在还有一个名词叫夸克，愈分愈小，这是什么？物质的基本现象。有科学家讲宇宙的原点，宇宙是大爆炸形成的，现在这个现象还是在膨胀。这种说法许多科学家也勉强承认，科学家不敢讲这是真相，为什么？恐怕以后再过若干年又有新的科学发现，会把以前的推翻。

　　他说宇宙有个原点，这个原点非常小，但是他这个说法跟佛经里面讲的「大小不二」很接近。佛法确实这样说的，大是讲世界，无量无边的世界。我们在《华严经》前面读过「华藏世界品」、「世界成就品」，讲那个大世界我们都无法想象。讲到小的世界，佛说微尘里面有世界，微尘多大？我们肉眼看不见的，可能是现在科学家，大概他也不是看见，他一定是推算出来的。宇宙的原点那是微尘世界，那个里面的世界跟外面大世界没有差别，为什么？大是法性，小也是法性，法性没有大小，法性没有来去，法性没有先后，就是说决定没有时间、没有空间，法性没有生灭。涅盘这个八味跟法性是一个意思，所以说法身不朽，因为它有这八味。

　　他说那小的程度，我们过去也曾经做过报告。科学家有个比喻，比喻说我们头发，头发很细。把头发切断，好比我们这是个头发，把头发切断，切断它有个平面，这个平面很小，平面的直径排这个宇宙的原点可以排多少个？他说一百万后面有三个亿，一百万亿亿亿个宇宙原点。这个原点，大概我们现在世界上最高倍的显微镜也看不到。这么小，它爆炸出来是个大宇宙，我们要问，它怎么爆炸的？什么原因爆炸的？这个可费解了，科学家都在探测、在摸索。到如来果地上，他不是探索、不是摸索，他亲眼看见的。

　　如来的智慧不是他一个人有，他说得太好了，「一切众生皆有如来智慧德相」，德是能力，相是相好，平等平等，大家统统都有。他现在有，我们现在好象没有了，他说得很好，「但以妄想执着而不能证得」，这把原因说出来了。他跟我们的差别在哪里？他没有妄想分别执着，这就叫诸佛如来；我们有妄想分别执着，就叫凡夫。但是你要晓得，妄想分别执着是假的，不是真的，问题就是你不肯放下，不肯放下就是执着，我们要懂这个道理。所以多读经，虽然没有证得，好象走路一样，还没有开步，可是我们现在研究地图。心里面确实有这个概念，我要到哪里去旅行，要采取什么交通工具，从哪个路线，心里有底子了，只要肯干、肯落实，目的地就达到了。

　　佛教我们的落实没有别的，就是放下。佛也有善巧方便，教我们先放下执着，也就是大乘教里面常讲的先断见思烦恼。烦恼是错误，烦心、恼乱；见是错误的见解，六根接触六尘境界全都错了；思是思想。换句话说，我们的想法、看法全错了，没有一样是正确的。即使现在科学家解释宇宙这些现象，还是错误的，为什么？他是从比量推断，不是他亲证的境界；只有亲证才是真实。推想，有的时候真叫「差之毫厘，失之千里」。我们现在明白了，为什么你怎么样推你都推不出来真相？因为你有妄想分别执着，你有聪明，没有智慧，聪明不能解决问题。中国古老的谚语讲得非常之好，「聪明反被聪明误」，这句话如果用在对哲学家、对科学家来讲都不为过。

　　佛陀教导我们，我们能够心服口服，没有别的，他不妄语。他教我们自己亲证，我们服了。他不是叫我们相信他的，他说什么我们都相信，不是这个意思，他要我们亲证。他给我们说了，我们对他相信，这在佛法里面叫正信。因为佛不妄语，我们相信他是正确的，可是我们自己达不到他的境界。这只是信心的过程而已，初步，最后怎么样？最后我们自己亲证，那叫真信，那才管用。我们只相信释迦牟尼佛的教诲，自己不能亲证，你在这个世间可以做个好人。佛决定不会叫我们作恶，这是肯定的，叫我们做个好人。如果你要真正了解宇宙的真相，那你一定要把妄想分别执着放弃掉，你才跟他一样彻底见到，亲自见到了，就是见到真的这些现象是不生不灭。

　　现象怎么有的？现象本来就有的，决定是幻相，剎那生灭，说剎那这个时间已经很长了，剎那的万分之一。所以我们用几乎是生灭同时来形容，我们没有法子体会到。我们看电影，一秒钟二十四张幻灯片已经把我们迷住，我们看起来非常逼真。说一秒钟有二十多万的生灭，我们怎么能辨别它是生灭相续相？见不到。常常想着，无论我们眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝、身体的接触，就是六根接触外面境界，常常把佛这句话记在心上。能帮助你放下执着，帮助你放下分别，对于我们用功（这叫真功夫，放下是真功夫）会大有帮助。我在早年常常教同学们，时时刻刻要念着《金刚经》上两句话，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」，电是闪电，「应作如是观」。还有更简单的一句话，「凡所有相，皆是虚妄」。听到虚妄，你就想到什么是虚妄？就是不生不灭，这个地方讲的「从本不生，今亦无灭」，根本就没有生灭，根本没有生灭是根本就不存在。

　　所以，佛菩萨应化在九法界教化众生，佛在经上是怎么形容他的？叫「水月道场，空花佛事」，说得好！那是什么？那就没有生灭。水月是水里面的月亮影子，我们建道场，建道场是水月道场，水中之月。你说有还是没有？你说没有，在水里面确实月亮的影子在里头；你说有，真的是了不可得。我们眼前所有的现象就是这样的。空花是怎么回事？空中没有花。眼睛生了病，害过眼病的人有这个经验，看到空中有花，眼睛好的人看不到，眼睛有病的人才看到。空花水月，这是形容诸佛菩萨在十法界应化的真相。难得的是他知道，他一点不迷惑。我们在六道轮回，生生世世是什么现象？还是空花水月。

　　经典、祖师也常讲，「梦里明明有六趣」，这六道轮回，六道轮回是作梦，梦中，迷的时候是作梦；「觉后空空无大千」，觉是醒过来，哪来的六道？没有！不但六道没有，十法界也没有。所以觉悟过来是什么境界？一真法界。你记住，只要是二就是假的，所以菩萨修行证果叫入不二法门，这个理很深。什么时候你能够做到不二，从哪里做起？自他不二，你要从这里做起，这是最近的。我们有自己，遇到对象就是他，如何能做到自他不二？真的是不二，为什么？一体，一体是法性。我们今天坚固的执着，我不是你，你不是我，自他决定是二，这就没有法子。这就是六道的见解，迷惑颠倒的认知，错认了。

　　从自他不二慢慢提升上去，生佛不二。中峰禅师《三时系念》所说的，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」，这是什么？自佛不二，我跟阿弥陀佛是一不是二。此土就是极乐世界，极乐世界就是此土，极乐娑婆不二。这好难！为什么这么难？就是因为你有妄想分别执着，所以你永远是对立的。没有对立就不二，对立才产生二，二就错了。现在讲和谐，确实自性是和睦的，决定没有不和，不和错了。大宇宙讲的是什么？太和。中国在几千年前，圣人就告诉我们，太和、中和、保和，《易经》里面讲的。和为贵！宇宙是和谐的，在佛法里面讲，性相是和谐的，理事、因果没有一样不是和谐的。整个宇宙是和谐的，为什么？没有一样是对立的，找不到对立，在哪里？在一真法界、在极乐世界。

　　我们明白这个道理，了解这个事实真相，想求生西方极乐世界，你要记住，你真正能把内心对一切人事物的对立化解掉，使你的身心和谐，你肯定生极乐世界。为什么？你跟极乐世界已经同一个鼻孔出气，通了。极乐世界里面的大众，绝对没有对立的念头，把对立化掉之后，你的心跟极乐世界佛菩萨的心是一个心。我还有人事物的对立，还有喜欢、还有怨恨，你要知道，念一辈子佛跟阿弥陀佛结个善缘，去不了。为什么去不了？你没有办法感，佛没有法子应。所以你要记住，经上讲得很清楚，心净则佛土净。你的心清净，这清净心感，佛是清净心应，他就起感应道交。佛心是清净的，我们以不清净的心去感，没有办法应，这个道理你要懂。我们心稍微清净一点，不是完全清净，你可以感应到佛现相给你看，甚至你能看到极乐世界，你去不了，道理在此地。怎样才能去得了？你要永远保持清净心，可不能再有染污，那就行。

　　要想保持不染污，没有别的，你一定要放下。头一个放下我执，放下我执实在讲是转末那识为平等性智，这个功夫太难得了。你对一切人平等，对一切物平等，物比人的范围大，物是指什么？十法界的众生，还是平等的，上面对佛菩萨，下面对饿鬼、畜生、地狱，平等没有高下。平等心现前，转意识为妙观察智，你对于天地万物的看法不一样了，你看到什么？你看到和谐，你看到没有冲突。所有一切冲突、不和，都是自己迷了，不是外头。所以中国圣人不能说没有智慧，真智慧！「行有不得，反求诸己」，为什么看到外面不和？实际上是自己不和，你才会看到外面不和；自己真正和谐了，你看外面也是和谐的，所以要用佛眼看世间。佛眼看世间，世间所有众生本来是佛、本来成佛，你也见到了；你见到他的本来面目，同时你也见到他的迷惑。

　　六道就是一真，一真便是六道，不二！问题是你怎么样来帮助这些众生觉悟？这就是菩萨事业，你想帮助他觉悟，你自己先觉悟。佛在经上说的，自己未度而能度人，无有是处，没这个道理。所以要帮助别人觉悟，先要自己觉悟，自己觉了之后，你才能帮人觉悟。帮人觉悟，人的根性不相同，所以方法无量无边，没有定法。现相也没有一定的相，法也无定法，因人、因时、因地、因缘而异，你有妙观察智。妙观察，时空维次没有了，前面讲常住，三际、十方没有了。你能看到这个众生过去、再过去，什么时候迷的，什么原因迷的，你都看到。然后你跟他说法，你为他示现，叫对症下药，药到病除，所以很容易帮助众生。

　　可是这里面还要知道，众生有生熟不一样。熟了，很容易度他；没有熟，度不了。就好比我们到树林里面去采果实，我们提篮子到树下去看，先采什么？熟的先采，没有熟的，过几天再来。所以，根熟的众生先度，根没有熟的，帮助他增长，不能度他；没有善根的人帮助他种善根，示现佛的形像给他看，让他阿赖耶里面种善根。或者我们念佛的名号、念经文，念一句、二句、四句偈都可以，或者念一个经题，让他「一历耳根，永为道种」，这叫种善根，他有善根了。善根成熟他就会开悟，他就能证果，佛氏门中，不舍一人，大慈大悲。今天时间到了，我们就讲到此地。涅盘八味讲到第四句。

大方广佛华严经（第一六五二卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，昨天讲到法身不朽具足涅盘八味里面的第四条「不死」，今天我们再看下面的第五条「清净」，安住清净，诸障悉尽。「清净平等觉」是《大乘无量寿经》经题里面的一句话，经题的前半段讲的是「大乘无量寿庄严」，这一句讲的是果。果怎么来的？当然有因，所以接着就讲「清净平等觉」。心净则佛土净，我们念佛求生净土，最重要的就是要知道安住清净。障是业障、魔障、烦恼障、所知障，这些障碍从哪里来的？总的一句话来说，心不清净，才有这么许多的障碍。清净的标准是什么？离障，诸障悉尽，你要把障碍放下。我很想放下，可是就是放不下。尤其是魔障、业障，哪个人不愿意放下？不但是修行人希望放下，不是修行人他也不希望有业障，学佛、不学佛都乐意放下障碍。为什么放不下？

　　佛在经典里面无数次的教导我们，众生本来成佛，众生本来是佛，但以妄想执着而不能证得。妄想、分别、执着都是障，在大乘教里面把它分为两大类，第一类是烦恼障，第二类是所知障。见思烦恼是烦恼障，尘沙烦恼、无明烦恼是所知障，不放下不行！真的想放下，就在日常生活当中，处事待人接物要懂得，首先佛教导我们不再执着。凡是这些业障现前，决定是分别执着的念头非常重。如果这些念头淡薄，这个障碍有，不是没有，没有你就不到人间来了，也就不会到六道，所以肯定是有，只有程度上的差别。

　　在日常生活不能够不断欲望，所有一切烦恼的根就从欲望来的，贪欲。贪欲的对象无量无边，佛法里面把它归纳为五欲六尘，无量无边的对象，总而言之，出不了这几大类。五欲，财（贪财）、色（贪色，男女之色）、名、食、睡，这叫五欲。五欲是人生离不开的，如果贪着就成了障碍。对贪着的念头真的放下了，放下就没障碍，虽没有障碍，佛菩萨还是非常的慈悲，做榜样给我们看。

　　释迦牟尼佛王子出身，他不是出生在贫寒之家，而是富贵之家。十九岁离开家去修道，你看王位舍弃了，妻子舍弃了，富贵舍弃了。我们讲的五欲，财色名食睡，色声香味触法，他全舍掉了，去过一个苦行僧的生活，而且一生不改变。你想想看这是什么意思？他为什么要这样做？这就是无尽的慈悲，他给我们做榜样，不是说说就算了，他自己真做到了。像我们这品经前面读过的「不求五欲及王位」，他舍掉了，他是不求，他生下来就有，有也舍掉，也不要了。我们没有，再去追求那就大错特错，哪有这个道理？你求这个，你心不清净；你心不清净，所有一切障难你要受。

　　佛的一生做出榜样给我们看，清净的榜样，一生安住清净，这是我们常常要想到。看到释迦牟尼佛的像，听到佛的名号，就要想到佛当年在世，一生为我们所示现的；不要用「我们」，为「我」所示现的，我才能得受用，我要向他学习，他是我最好的榜样。现在我们怎么学法？祖师大德教导我们，你真正想学，第一个你要能舍，舍就是放下，第二个你要能忍。在六波罗蜜里面，舍就是布施波罗蜜，忍就是忍辱波罗蜜，你要能忍、能舍，这是先决条件。然后重要的，你要能持戒，你要不怕苦。佛告诉我们，佛灭度之后，我们以谁为老师？世尊告诉我们，以戒为师，以苦为师。

　　我讲经的时候讲过，这个苦，世间人看起来苦，可是那个苦中有乐，真乐。孔夫子当年在世，不富裕，生活也很清苦，但他过得很快乐，尤其是他的学生颜回。你看现在的《论语》第一章，「学而时习之，不亦说乎」，悦是快乐，那是苦中有乐。那个乐是什么？乐是从内心里面生出来，在佛法里面称之为法喜，不是外面刺激的关系，是法喜。法喜充满，常生欢喜心，苦中有乐，你要是能得到，真正得受用。我的老师早年把佛法介绍给我，他给我说「学佛是人生最高的享受」。世间人看，学佛了，要出家，要不杀生，要不吃肉，这个生活太苦了。其他的不要说，就是这几桩事情他就受不了。他不懂，这里头有人生最高的享受，不是普通人能理解的，不是普通人能见得到的。谁能享受得到？真学佛的人能得到。学佛，佛是谁？释迦牟尼，你要向释迦牟尼学习你才会得到。

　　古今中外大圣大贤，他们都懂得这个真理，那就是人生最高的享受是什么？身心清净，一尘不染。一尘不染就是诸障统统断掉，悉净就是全断了，还有比这个更快乐的吗？换句话说，你还有业障，你还有烦恼，还有忧虑，还有牵挂，还有得失，你是凡夫，你身心都不清净，你的灾障一大堆。灾是凶灾，障是障碍，学佛，障碍你开悟、障碍你修行、障碍你证果；念佛，障碍你功夫，你念佛不能成片，你念佛不能得一心，你念佛不能往生，什么原因？你有障碍。由此可知，清净是多么重要。

　　大乘教派别虽多，方向目标是一致的，总的目标就是禅宗里面所说的「明心见性，见性成佛」，教下所讲「大开圆解」，净土宗所说的「理一心不乱」。虽然各个宗派说法不一样，意思完全相同。明心见性、大开圆解、理一心不乱是一桩事情，三个名词，这是我们真正修行的目标跟方向。净宗讲理一心不乱是安住清净，是真正安住清净，诸障悉尽，这是大涅盘的境界。如果得到的，你没有得到理一心，你得到事一心也不错了。事一心是什么？烦恼障断了，理一心是所知障破了。

　　得理一心不乱，生实报庄严土。给诸位说，到极乐世界是实报庄严土，不到极乐世界，我到华藏世界也是实报庄严土，无论你到哪尊佛的报土，统统是生实报庄严土。为什么？你的资格在那里！他只跟那一道相应，上上乘。如果功夫只达到事一心，事一心是烦恼障断了，所知障没破，往生西方极乐世界生方便有余土。是得什么？得一部分的清净，不是圆满的。小乘人也叫涅盘，阿罗汉所证的涅盘叫偏真涅盘，在我们《华严经》的地位上来讲是七信位的菩萨，《华严》七信位的菩萨就是我们净宗里面讲的事一心不乱。用《华严》的话来说，对世出世法执着断了，就是不再执着，不但这个世间，世间是讲六道，出世间是讲四圣跟一真法界，都不执着。这是得部分的清净，不是圆满的。有这样的功夫，不生净土他也超越六道轮回；六道轮回真的不清净。修学其他法门，有这样的功夫，他来生到哪里去？四圣法界里面的声闻法界、缘觉法界，我们佛门里面一般讲小乘，小乘是断见思烦恼，无明跟尘沙没断。

　　还有一种，那就是净土，特别的殊胜，无比的殊胜，叫带业往生。见思烦恼没断，尘沙烦恼也没有断，他也能念佛往生西方极乐世界。他生哪里？生凡圣同居土，所以净土的殊胜不在上面，就在凡圣同居土，这个真了不起。八万四千法门任何一个法门，你要不断见思统统出不了六道，可是遇到净土法门，不断见思也能往生。往生不但超六道，而且超十法界，这个殊胜无与伦比，无比的殊胜，不能不知道。可是要能把烦恼伏住才行，不能说临命终时烦恼还起现行，还起贪瞋痴慢，这不能往生，要把它伏住。

　　伏比断容易太多，伏是什么？暂时，断是永远断掉，没有了，暂时的，这个功夫要有。这个功夫就在日常生活当中去练，怎么练？在境界里头，境界，物质境界有顺境、有逆境，人事环境里面有善缘、有恶缘。顺境善缘你要忍耐，要忍！怎么呢？不起贪恋，就是说把你的烦恼要能够控制住。逆境恶缘，譬如别人毁谤你、侮辱你、伤害你，不生瞋恚。在一般人一定是心里很难过，不服，甚至要报复，没有这种念头。无论在什么境界里头常常保持着心平气和、若无其事，用什么方法来保持？净土宗就是用一句佛号。我们贪的念头，贪心、喜欢的念头一生，赶快一声阿弥陀佛把贪念打掉，恢复到阿弥陀佛。瞋恚的念头起来了，不服或者报复这样的念头起来，赶快南无阿弥陀佛，用一声佛号把这些不好的念头也把它压住。二六时中，一天到晚常常在这上用功夫，保持我们的清净心，这个清净心就是念佛的心。我心里头只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有。

　　真能保持得住，烦恼一冒出来，赶快阿弥陀佛把它压住，这叫真念佛人，这是会念佛人，一般讲三年到五年就念到功夫成片。功夫成片是什么意思？就是功夫得力，真的把你这些烦恼控制住。这个控制住，诸位要知道是暂时的，功夫成片是暂时能控制得住，但是这个机会你要抓住，为什么？这样就能往生。再把功夫向上提升，提升到事一心、理一心，不要紧，到极乐世界再去提升，这是真正聪明人。为什么？极乐世界修行的环境好，换句话说，在那个世界里面，无论是物质环境、人事环境，没有叫你生烦恼的地方，决定不会起贪心，也决定不会有怨恨心。

　　极乐，怨恨没有了，怕的是有贪心。为什么不起贪心？因为你所需要的都是随心所欲。譬如我们平常讲吃的、穿的，你想吃什么东西，念头一生，你吃的东西都摆在面前了；你不想吃，它就没有了，自然变化的。你要不要为这个烦恼？当然不要。你要穿衣服，衣服已经在身上，不需要裁缝。所以西方极乐世界凡圣同居土的生活，就跟我们这个世界他化自在天一样，你说那多快乐。化乐天，第五天，一切受用还要自己变化，第六天的福报大，不需要变化，动个念头就在眼前，不用了就化掉，也不需要储藏。你居住的房子干干净净一尘不染，什么家具都没有，你说那个多自在。统统不用。有客人到我家来怎么办？我连个椅子都没有。来多少客人他就变多少个座位，而且房子可以大、可以小，这奇怪，不可思议。人多，房子就大，人少，房子可以小，房子可以在地面上、可以在空中。《无量寿经》跟《观经》里面告诉我们的。在那个生活环境里头，你怎么可能起贪心？这就是说西方极乐世界缘殊胜。

　　在那边，老师好，阿弥陀佛亲自教你；同学好，诸上善人，给诸位说，都是等觉菩萨，像观音、势至、文殊、普贤这样的菩萨们，在西方极乐世界太多了，这是你的同参道友，同学。这么好的老师、好的同学，你天天增长智慧、增长德行，智慧、德行增长，你自性里面的德相就自然现前。我们真的对世尊在经典里面为我们介绍的，西方世界的依正庄严，我们能信，不怀疑，真的发心想去，这一生真去得了。

　　我在这一生当中，学佛五十五年，亲眼看到念佛往生的，预知时至，走的时候清清楚楚、明明白白，一点都不迷惑，有好多位。没有亲见，听别人告诉我的，差不多上百位。这在佛法里面讲叫作证转，这些人念佛往生的瑞相给我做了证明，告诉我这个事情是真的不是假的。倓虚法师跟我们讲的，他的同学，他的老师是谛闲法师，锅漏匠也是谛闲法师的徒弟，念佛三年，站着往生。这是近代的事，距离我们不远。

　　甚至于畜生往生，我头一次听的也是谛闲老法师说的。那个时候他在浙江温州头陀寺做方丈，那是个小庙，他庙里有只公鸡。那时候庙里生活很苦，连时钟都没有，早晨起来确实是鸡报晓，早晨鸡叫，大家就起床。那公鸡很有灵性，大众早晨上早课，晚上的晚课，那个公鸡都参加，它走在后面，跟着大家一起念佛、绕佛。有一天，早课散了，人都走了，公鸡还不走，还在那里绕。香灯师就告诉它，早课完了，要走了。它走到佛像面前，好象是拜了三拜，站在那个地方就往生了，站着走了，站着往生。谛闲老和尚依照出家僧人的礼节替这个公鸡安葬，也给它做了一堂超度的佛事，不可思议，这是真的不是假的。

　　我们看看，我们想到这只公鸡前世一定是出家人，你看投胎投个畜生道，还在庙里头，不离开庙。我们就想一想，这只公鸡在庙里修行，它还有贪瞋痴慢吗？前世没修得好，要修好就早往生了，怎么会到畜生道？前世应该是修得不错，在畜生道里面，善根还能现前，这个事有。连在饿鬼道的，甚至在地狱道的，当然愈来愈少，这是肯定的。过去生中生生世世累积的善根，这是一时糊涂，临命终时把不住，起贪瞋痴慢，这个念头一动，就落在恶道去了。

　　佛讲的话不是假话，贪欲是饿鬼道，瞋恚是地狱道，愚痴是畜生道，就怕临终最后一念错了，念头错了，贪瞋痴慢起现行，佛号忘掉了。所以人死之后将来到哪一道去，或是生天，或是往生，关键都在最后一念。四十八愿十八愿里面说得很好，一念十念决定往生，就是临终那一口气，那一念是佛号，决定往生。因此助念这关系很重要，怕的是功夫不得力的人，有人在临终帮他助念，时时刻刻提醒，不容许他有错误的念头现行，这样就能够帮助他，真的帮助他往生。所以助念的功德是无比的殊胜，我们要明白这些道理。

　　佛告诉我们，八万四千法门，无量法门，可是到最后证果的时候就变成三门，这三门是什么？就是三皈依里面讲的佛、法、僧。佛法僧代表的是什么？《六祖坛经》里面讲得很明白，「佛者觉也，法者正也，僧者净也」。你就晓得觉正净三门，到证果的时候、大彻大悟的时候，一定是这三门。你看宗门，禅宗跟性宗，他们最后证果是大彻大悟、明心见性，他走的是觉门。教下是正知正见，大开圆解，正知正见，他走的是正门，也明心见性。净土宗跟密宗都是修清净心的，走的是净门。清净心，六根清净，诸障悉尽，他也见性了，见性就成佛，这个道理要懂。所以最后就剩三门，三门任何一门你只要能入进去，就是见性了，见性，一切法门全都得到。觉悟了，觉悟哪有不正知正见的？哪有不心地清净？心地清净决定觉悟，决定是正知正见，所以是一而三、三而一。没见性时候是三门，一见性就是一样的，圆融无碍。

　　这三门说老实话，比较起来觉门太难，那是顿悟，那真的是上上根人，烦恼轻、智慧长，不容易，不是普通人能做到的。教下是渐悟，要依照经典去修学。经典很多，要按部就班，像念书一样，小学、中学、大学、研究所，时间很长，但是他是步步高升，中下根性的人都能成就，时间长。最方便的是什么？净，这个里面就有便宜了。所以净宗是三根普被、利钝全收，无论什么根性比起前面都方便，真方便，前面这两门要跟净比那难很多。净宗只要你安住清净心，放下身心世界，这一条很重要。身心是自己，就是说对自己也不执着，对自己什么？当然最重要是生活，有得吃很好，没得吃也好，有得穿很好，没得穿也好，没有一样不好。有多余的一定布施帮助别人，别人有缺乏的，我有多余的，我应当帮助人。身外之物一切放下，你的身心才真清净。这个样子，发菩提心，一向专念，没有一个不成就。

　　在现前，把我们的业障、习气统统控制住，往生西方极乐世界亲近阿弥陀佛，这些烦恼习气虽在，那边没有缘。给诸位说，善恶缘都没有，因为善恶缘都是染缘。那边是净土，那边是净缘，没有染，纯净纯善。这个善不是善恶的善，善恶二边都没有才叫真善，那就恭喜你了，安住净土。所以你就晓得，就是带业往生的人，凡圣同居土下下品往生，他所得的乐就是大涅盘的乐，前面我们讲的常住、寂灭、不老、不死、清净统统得到。这个事情一生当中可以成就，可以完成，你要不认真抓住这个机会，太可惜了。

　　多久才能完成？我们看古人的例子，我们看《净土圣贤录》、看《往生传》，多看几遍，看个十遍、看个二十遍，激发自己的道心。为什么他们能，我不能？你看了之后才晓得，快的三年，慢的五年，三年到五年肯定成功，所以古大德赞叹这个法门不可思议。你想想，你参禅，你学教，三、五年能成就吗？三十年、五十年未必能成就，可是念佛法门，三、五年真能成就。就是在现前的生活，工作、处事待人接物，我们现在要学，学安住清净，千万不要给自己找麻烦，这样念佛你就有把握决定成功。现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看下面第六句，「虚通」，虚彻灵通，圆融无碍。这是八味里面的第六。看到这一句，我们就想到佛门里面表法用圆，法轮常转，法轮，轮就是圆。圆是圆满的意思，什么叫圆满？诸位想想，什么样的形相能够显示出空有不二、性相一如、理事不二，一即是多、多即是一？这些是大乘教里面重要的哲学思想，也是佛给我们讲的诸法实相。什么东西能显示出来？确实无过于圆。

　　圆，你看圆是个几何的图案。圆有圆心、有圆周，圆周是有，代表有；圆心有没有？圆心没有。在几何学里面，圆心是抽象的，你不能说有，你不能说无；它真有，但是它没有形相。几何里面讲的点，点没有形相。我们要用个东西点一点，再小，用放大镜一看，它是一大块，变成面积，不是真的点。所以真的点没有形相，没有形相是空。空不是无，我们一般人听说空，空就是什么都没有了，不是的。佛法里面的空是有，实在讲就是几何学里面讲的点，讲的圆心，是这个意思。所以说非有非无，你说它有，没有形相，没有一点痕迹，找不到；你它说没有，它真存在，为什么？圆周是从它形成的，没有圆心哪来的圆周？所以佛用这个做标志，好，非常有意义。

　　佛法里面常常用作标志的三个东西，圆是用得最多的。第二个就是莲花，用莲花来代表也是很多。莲表什么？出污泥而不染，表这个意思，代表染净不二，凡圣一如，它有意思的。第三个也常见，用卍字。我们看佛胸口有个卍字，那是三十二相之一。卍字表吉祥，万善同归，取这个意思。可是这三种符号、标志，外国人讲mark，三个用得最多的是圆，就是轮。

　　我们从这个形相你就要细心去体会，它代表整个佛法。圆周是代表法界，代表十法界依正庄严，也代表一真法界，用佛学的名词来讲它代表法相，圆心代表法性。法相是从法性变现出来的，《华严》说了，宇宙万物依正庄严，从哪里来的？《华严经》上讲「唯心所现，唯识所变」。相是心性现的，心性之所现。《华严》讲体、相、用，体就是心性，用就是能现能变，相就是现相。法界虚空，森罗万象，世出世法依正庄严全都包括在其中，然后你就晓得，遍法界虚空界一切众生，同一个心性。所以佛说「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，这是我们在前面没多久念过的。所以我们常说，遍法界虚空界跟自己关系非常密切，是一个生命共同体，哪有不和的道理？哪有不慈悲的道理？哪有不协助的道理？左手痛痒，右手去给它抓抓，就是一体！你要问，它痛痒它的，与你有什么关系？一体。佛告诉我们事实真相，佛很讲道理，说出事实真相之后，要我们自己去亲证。证明佛讲的是真的还是假的，有没有讲错，这一点很了不起，不能不叫人佩服到五体投地。

　　真的是一体，在一真法界，我们前面讲的诸佛的实报庄严土，那里面的住众各个都晓得。为什么？他都见性了，对于整个法界众生他都通达明了，圆融无碍。但是十法界里面的众生，他心不虚，所以他就不能通达，还有障碍。而障碍最严重的是六道，六道里面最严重的是三途。人天比较聪明，好教；三途业障很重，很难教。这就是我们常讲的根，根利、根钝，三途的根就很钝，人天根就比较利，都有烦恼，都有业障。

　　业障的浅深对我们修学影响很大，我们明白这个道理，真正的功课，要认真去做的，摆在面前第一门功课就是消业障。有业障，「虚」就没有了。虚是讲什么？讲心。「通」是讲它的作用，就不通了。业障在哪里消？也就是我们的学习、我们的功课怎么做？在生活上做，在处事待人接物里面去学习，学习谦虚，世出世间的圣人都教导我们，真诚、清净、谦虚。

　　我们在最近这些年来跟国际上许多宗教朋友往来，我常常用四个字送给他们，我们大家共同勉励，这四个字就是「诚敬谦和」。希望我们做到真诚，没有虚伪；恭敬，没有傲慢；谦虚，没有自大；和睦，互相学习，互助合作。慢慢的我们都能够觉悟，都能够明了，遍法界虚空界都是一个生命共同体，这是事实真相。为什么我们不能明了？坚固的执着所谓是门户之见。自尊自大，轻慢别人，造成对立，造成矛盾，甚至造成冲突，这些都毫无意义，完全错了。所以任何宗教的典籍，我们用诚敬谦和这四个字统统都能找到，这四个字是所有宗教里面共同的理念、共同的德行。所以我们说，不同的放在一边，慢慢我们再去研究，所同的我们应当要把它发扬光大，认真努力来学习。

　　所以在世间做学问、出世间修道，最重要的是心要虚。《易经》里面讲「满招损，谦受益」，谦虚的人得益处。自己满，自以为是，你就不能够接受别人的意见，不能够接受别人的教诲，那你什么都得不到。人要能够常存谦虚，真的受益，为什么？无始劫来的烦恼习气，如果不认真的学习，这个东西淘汰不掉，一定要认真学习才能够淘汰得掉。认真学习到哪里学？除了自己之外，个个都是老师。在大乘菩萨戒里面，《菩萨戒经》，佛说「一切男子是我父，一切女人是我母」。我们对待一切众生都把他看成是我们的父母，佛讲他是过去父母、未来诸佛。要常常存这个心，你天天都在进步，天天福慧增长，学无止境，成就你自己圆满的智慧德行。哪一个人，不管他说话不说话，那个形象都是自己的好样子。他做错了呢？错了也是提醒我们，好样子，我有没有犯他那个过失？有则改之，无则嘉勉，我学到了。他做对了、做好的，我想想我有没有？没有要向他学习，如果有，要好好的保持不要失掉。

　　所以孔子讲「三人行，必有我师」，必是必定，肯定的。三个人是什么？自己一个，一个善人，一个恶人，这叫三人行，那两个人一定是我的老师。好人，向他学好；坏人，他常常提醒我，我有没有那些毛病，有赶快改，所以他也是我的老师，他在我面前示现，让我好好反省，全是恩人。毁谤我的，侮辱我的，无论他是有意、无意，我都把他当作善知识看待。他毁谤我，我听到了，我好好想想我有没有过失，有过失，感谢他，他提醒我，我赶快要改；我没有这个过失，我也感谢他，为什么？他替我消业障。我现在没有这个过失，过去肯定有，生生世世不知道干错多少事，怎么可以生气？怎么可以不高兴？我听了难过、不高兴，那你想想我错了，他来考试我，我没有通过。

　　中国老祖宗教我们教得好，「行有不得，反求诸己」。生活、工作、处世遇到障碍，过失决定不在外面，在哪里？一定在自己。这个话讲绝了，真正是一等智慧才能说得出这个话。反求诸己，什么问题都解决了。如果自己不向内心去求，专门看外面，你的问题永远解决不了。今天整个世界动乱，这个世界上确实有不少中国人所讲的志士仁人，他们都忧心忡忡，常常参加这些国际和平会议，寻求化解冲突恢复世界和平之道，几十年来找不到。原因到底在哪里？没有向内心求，只向外面。这两个族群冲突了，这两个宗教矛盾了，这两个国家发生战争了，都是说这个对、那个不对，那个对、这个不对，这不能解决问题。解决问题从哪里？从自己内心，这才能解决，彻底解决。

　　从内心里面求，才发现古圣先贤、每个宗教创始人都是大圣大贤，他们的教诲如果我们认真去学习，什么问题都解决了。所以解决问题要回归到本位，把自己父母教的、老师教的，有宗教信仰，你宗教经典里面所教的，你有没有把它学好？先把自己的学好，然后再去看看别人的。看别人什么？要向他学习，为什么？他也是圣人教的。如果你带着有成见，我是学佛的，佛法第一殊胜，其他宗教不如我，这个态度你就不能解决问题，你在制造问题。解决问题是什么？我对于佛教学好了，我每个宗教都要认真学习，决定没有矛盾，决定没有冲突。如果要有冲突、有矛盾，圆融无碍这一句就讲不通。为什么不圆融？为什么会有障碍？我们的心不够谦虚，我们的灵（灵就是悟性）还有障碍。你看看问题在哪里？还不是在自己吗？不在外面。一定谦虚要做到彻底，领悟没有丝毫障碍，这样就通了。

　　我跟天主教徒、跟基督教徒谈，我读《圣经》，常常读，虽不是天天读，确实是常常读。我在任何地方住，你到我书架上去看，决定有《圣经》、有回教的《古兰经》，有印度教的经典，我很认真的学习。你看看佛经上讲的，「一切众生本来是佛」，他是不是佛？耶稣也是一切众生之一，那他本来是佛，摩西本来是佛，穆罕默德本来是佛。我们决定不是只尊重释迦牟尼佛，只尊重阿弥陀佛，其他的佛都不尊重，那就错了。一切众生本来成佛，那么所有不同宗教的经典都是佛陀的教诲。你要明白这个道理，你的谦虚才能贯彻，领悟才没有障碍，你才能通达。障碍不在外面，是在自己；换句话说，自己的经里面所讲的没有真正的领悟到。

　　《华严经》上讲的这几句话，可以说圆圆满满包括一切，「一即是多，多即是一」，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。讲性相不二、讲理事不二、讲因果不二，这些最高的哲学的理念你要是明白，你要是能体会，自然放下分别执着，就能跟一切众生交往圆融无碍。所以我跟十多个宗教做朋友，我们的感情非常融洽，互相尊重、互相敬爱，互相照顾、互相学习、互相合作，全心全力帮助这个社会化解冲突。我们不讲促进，我们讲恢复，为什么？社会本来是和谐的，世界本来是和谐的，现在不和了，不和是什么？迷失了自性，迷失了圣贤的教诲。

　　西方有些人对中国有批评，说中国人总是离不开古人那个框架，什么都是古人好，愈古愈好。所以，中国人没有创造、没有发明，没有新东西；换句话说，中国人守旧，没有进步，没有进取。这些话我们听了有什么感想？西方是有创新，好象天天在进步，中国永远没有进步，但是西方人对中国人也有一点佩服。佩服什么？中国社会的长治久安，很少动乱，这是他们非常佩服的。他的社会动荡不安，什么原因？创新，创新一定把旧的推翻。中国人对旧的非常尊重，不敢推翻。

　　学了佛之后，我们对这个道理明白了。中国古圣先贤不是凡人，大圣大贤，不是凡人。大圣大贤，他们的示现，他们的言教，我在讲经的时候常说，是自性自然的流露。所以中国人不讲创新，创造、发明，中国人很少说。你看孔夫子，孔夫子有没有创新？没有，有没有创造发明？没有。夫子自己说得很好，他老人家一生「述而不作」。述是什么？全讲的是古人的东西，不是自己的。古圣先贤的教诲他认真的学习，他学了有心得，教导学生，没有创新。释迦牟尼佛讲经说法四十九年，你看清凉大师在《华严经》注解里面给我们说，佛一生所说没有创新、没有发明，也是像孔子一样述而不作；佛所说的是古佛所讲的，古佛所教的。

　　圣贤之学没有别的，无非是教我们回归自性。自性是本有的，无量的智慧、无量的德能、无量的相好，你自己自性里头圆圆满满。要怎样才能够回归？才能恢复？一定要清净，一定要虚彻灵通。所以满招损，谦受益，易经六十四卦每一卦都有吉有凶，唯独这一卦，只有这一卦，谦卦是六爻皆吉，没有凶。你在生活上，在工作、在处事待人接物，你真正能做到谦虚，你就什么都通了；换句话说，什么障碍都没有了，圆融无碍。

　　尤其是处事待人接物，为什么跟人不能相处？为什么人与人之间有矛盾？你细心想想，不够谦虚，过失不在对方。你要是讲「我没有错，错都是他，他不对，我对」，这个矛盾永远不能解开。如果你要回头想想，我错了。明明是他错，为什么我也错？你念念《金刚经》，「菩萨无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，问问你有没有？我跟他对立，我相有了，人相也有了，众生相、寿者相全具足了，你不是菩萨。你这才发现我真错了。他错得小，我错得大，我怎么还着相？我禁不起外面境界诱惑，外面境界一诱惑，我的烦恼习气就冒出来了。谁错了？真的是自己错。别人错不过是一桩事，小事而已。我一回头，我违背自性，我所学的东西学到哪里去？老师教给我的，不但我没有做到，我真的没有懂得！

　　这样才真正发现自己的过失，从这个地方改过自新。对于别人，我们看作佛菩萨的示现，我们对他只有感恩，哪有责怪的道理？我学成了，我周边环境这些人物统统都会受到影响。所以，修己就是化众，教化大众。自己不修，经念得再多，注解看得很多，讲得天花乱坠，自己度不了，实在说也度不了别人。诸佛菩萨、祖师大德你细心去观察，一定是先自度，而后感动别人，收到教化众生的效果。如果自己没有度，都度不了，要想教别人，效果怎么会现前？总而言之一句话，就是自己不虚心，那种傲慢、自以为是的习气常常发作。自己不知道，佛菩萨看看笑一笑，一句话也不说，为什么？你还要好好的学。

　　这些话我们在讲席里面也做了多次报告，人生在世只有一个目标，学习。真的，夫子说得不错，他说我曾经一天不吃饭，一夜不睡觉，我在这里想，想什么都没有真正的利益，不如学也。说明什么？人生在世唯一的一桩事情，就是学习。真正学好了，我就讲毕业了，开悟证果，毕业了。毕业有层次，有小学毕业、中学毕业、大学毕业、研究所毕业。如果这一生没有学好，就是说你这些毛病习气都还没有能断得了。这一生做人还不错，没有什么太大的过失，小过失常有，大过失没有，来生再学，再到人道来。再到人道来是什么？我常讲留级！好象我们念书一样，我念的三年级，三年级考的分数不够，留级，明年还要去念三年级，就这个意思。如果这一生的功课学好了，门门都及格，来生我就念四年级，往上升。实在是太差劲了，过失太多，降级。降级是什么？从人道降到畜生、降到饿鬼、降到地狱，降级。

　　你把六道看成一个学校，这是六个年级，我们现在在四年级，下面有三途。六道，我们是在三善道，上面还有两个级别。所以人道修好了到天道，欲界天，欲界天的功课做完到色界天，色界天的功课做完就到无色界天，往上升。人死了，来生还到人道，享人天福报，我说那是留级，你们想想我说的话对不对？当然做人最殊胜的，是你这一生好好的修净土，你来生到极乐世界去。那叫什么？那叫上天才班，因为你超得太远，你超出十法界了。你看看我们上面，欲界天、色界天、无色界天，上面声闻、缘觉、菩萨、佛，你看看你超了多少？这个真是世间第一等有聪明、有福报的人，他在人间一下跳出去。

　　佛在经上讲得不错，多少菩萨，这个菩萨是指什么？指十法界里面的菩萨，没有机会遇到这个法门，所以他们学得很苦，时间非常长。四圣法界往上升一级很不容易。这是我们讲席里常说的，多说是有好处，怕你忘掉。见思烦恼断尽，超越六道，证得阿罗汉果。阿罗汉见思烦恼断了，见思烦恼的习气还在。所以在四圣法界里修什么？断见思烦恼习气。见思烦恼习气断完，他就升一级，缘觉（辟支佛）。辟支佛修什么？辟支佛修断尘沙烦恼；尘沙烦恼真的断了，他就升级升到菩萨。菩萨断什么？菩萨要断尘沙烦恼的习气，尘沙烦恼的习气断完，他又升了一级，十法界里面的佛。佛修什么？佛破无明，无明断掉了，离开十法界，生到华藏去了，一真法界。一真法界的菩萨断什么？断无始无明习气；无始无明习气断尽，证究竟圆满的佛果。记住！好，今天时间到了。

大方广佛华严经（第一六五三卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，我们接着讲法身不朽，涅盘八味，接着看第七。第七是「不动」，寂然不动，妙绝无为。这个意思跟中国道家所说的非常相似，在佛法里面就是定功。这个定功不是普通的定功，就像《楞严经》里面所说的「首楞严大定」，《华严经》上所讲的「师子奋迅三昧」，都是这个意思。寂然不动，妙绝无为，说明这个大定是自性本定，不是修得的，所谓是性定。你见性之后本来就是这个样子，如果不是这样的，涅盘八味如果少一个，你没有见性。涅盘跟见性是一个意思，法性本来具足的。佛在「出现品」里面讲如来果地上的智慧德能，自性本定是德，确实是如如不动。《金刚经》上所讲的「不取于相，如如不动」，还是属于修定，不是性定，性定是寂然不动。

　　我们现在迷失太久，佛菩萨慈悲教导我们没有别的，教我们回归自性，就像禅宗里面所说的，把父母未生前本来面目找回来，那就行了。本来面目是什么？法性身，不是这个肉身，法性身。法性身就叫做法身，法身决定具足八德，八德就是涅盘。我们前面学过的「常住、寂灭、不老、不死、清净、虚通」，接着看这里「不动」，最后是「快乐」，涅盘乐。

　　我们学佛的同学也常常听说，佛家教学的目的是破迷开悟、离苦得乐。这个话我们听得耳熟，一般人也都能说得出来，可是得乐到底是什么乐？是涅盘乐，不是普通的乐，不是人间之乐，也不是天上之乐，也不是四禅天禅味之乐，是如来果地上大般涅盘之乐。这个就很不好懂，为什么？不要说我们在这一生，可能我们在生生世世许多生中，也没有遇到一个证般涅盘的人。不但大般涅盘没有遇到，连偏真涅盘阿罗汉也没遇到，你怎么能体会到涅盘之乐？可是这个地方八个字的形容，实在讲是给我们透了一点讯息。

　　寂然不动也不好懂，古人用比喻跟我们说，像水。深山里面你见到一潭水，面积不大，一潭。水非常清，因为它没有污染，从水面上就一直看到水底，清清楚楚，毫无污染。这个水平静，没有风。我们的真心、我们的本性就像这个样子。现在麻烦了，现在是一切时中，就是睡觉也不行，为什么？睡觉会作梦。梦是哪里来的？梦是心动来的，所以你心没有静下来。如果心静下来，妄念不起了，你睡觉就没有梦，睡觉作梦还是妄念在起作用。所以身体是在休息，意识没有休息过，都还在起作用，这才叫剎那不住；住就是停的意思，从来没有一剎那停过。停就是不动，停就是定功。

　　所以世尊跟我们讲，世间人修行，修禅定，真正得到禅定，过去谛闲法师告诉我们，谛老在香港住了不少年，常常给我们说，他在晚年八、九十岁的时候，告诉我们。他一生当中，对于中国这些修行人，得禅定的他见过，听说的当然更多了，亲眼见过，开悟的没有。但是修禅如果不开悟，出不了六道，不开悟出不了。要开悟才算数，才算是成就，不开悟不算成就，那个功夫就很不得了。

　　三界里面禅定功夫浅深分八个等级，佛门里面常讲四禅八定。四禅是初禅、二禅、三禅、四禅，果报在色界天；八定就要再加上四种，那就更深一层的定功，果报在无色界天，不是在欲界天。因为得到禅定的人，欲是动的，爱欲，烦恼习气再多，用这个名词全都包括。得到禅定，爱欲就被控制了。就像水，爱欲是波浪，波浪有小波浪、有中波浪、有大浪，这是形容什么？形容我们念头在起伏。

　　平常没有什么刺激你，你的欲望也不大，很容易满足，真正做到于世无求、于人无争，你的波浪就很小，还是动的。这个我们自己知道，念佛的时候会夹杂妄想，晚上睡觉会作梦，这就是有小波浪。如果我们对世缘分别执着很重，一心一意要去追求，那就于世有求，在这个世间有求，于人当然就有争，所以竞争。你的波浪就大一些，你跟知足常乐的人比的时候，一比就比出来了，他的心比你静。如果有更大的欲望，现在人是有更多的事业，你一天到晚都在担心，你有忧虑、有牵挂，你有许多的事情放不下，那叫大风大浪。

　　心就像水一样，浪愈大，烦恼愈重；烦恼重，智慧就没有了。诸位要晓得，智慧是自性本来具足的，就跟水一样，水在起大浪的时候，照的作用都没有了，水在小浪的时候还能照得很清楚。像我们在香港隔海看九龙，香港这个海不大，是个海湾，有没有浪？有，小浪。你在对面，看到九龙这些大楼的倒影清清楚楚。如果我们这里挂上三号风球、四号风球，大风浪来的时候，对面倒影什么都看不到，又何况是狂风巨浪。我们今天生在这个社会里面，念佛的人比社会一般的人心要清净一些。纵然是有很多事情不能放下，你有很多事业，可是比起你的同行，你比他们的心要清净。为什么？长时期读诵经典，接受佛陀的教诲，多少都会有些利益。其他宗教也不例外，真正学经教的人，心都会比较清净。

　　经典里面的意义深广都是无尽的，你的功夫浅，你所体会到的义理也浅；你的功夫深，你体会到的义理也深。所以同样一部经，每天念，念一辈子不会感觉到疲厌，这叫经典。世间的这些书籍，往往看一遍、二遍，不想再看了。世界名著，文学的作品，看个十遍、二十遍那不得了，再不想看了。唯独经书读不厌，这什么道理？说老实话，外国人不懂，真正的原因，经典是从这些圣贤自性里面流露出来的。

　　自性是寂然不动、妙绝无为，无为而无所不为，无所不为而无为，这叫妙绝。无为不是什么都没有，确实在性里面什么都没有，相里头什么都有。相上虽然什么都有，再细心去观察，所有的现象当体即空，了不可得，虽了不可得，它又会兴起十法界依正庄严。妙绝就是十法界依正庄严跟一真法界不一而不异，不能说一样，也不能说两样。这什么意思？在相上说，不一样，在性上说，没有两样。古人讲水即是波，波即是水。波跟水，一个是静的，一个是动的，不一样，可是它的性是一样的；静是实性，动还是实性，实性不变。我们要细心去参究、去观察，一法如是，一切法无不如是。

　　所以这个不动，我们要知道它是自性本定。那是不是我每天盘腿面壁？不是的。这种定，大乘教里面所谓行住坐卧都在定中，经上讲「那伽常在定，无有不定时」。「那伽」是梵语，意思是龙、是象，龙我们没有见过，象见过。你看大象，身体也大，腿也粗，它站着也好，坐着也好，走着也好，它的动态很稳重，是个定的相。所以佛菩萨为我们说法，常常举龙象来做比喻。你看它无论哪个动作，慢慢的，它不浮躁，非常的稳重。

　　所以性定跟修定不一样。修定是我们初学，我们知道我们自己本性都是不动的，像《金刚经》上所说的「不取于相，如如不动」，本来是这样的。可是今天我们迷失本性，表现在外面是习性，习性是动的。本性里头没有善恶，本性里面没有分别、没有执着、没有妄想，现在我们有分别、有执着、有妄想。妄想是小风小浪，分别是中浪，执着是大浪；换句话说，妄想是微微的动，分别就起了波浪，很严重，到执着是最严重，波涛，大风大浪。我们现在是这种情形，那就得修定，不修是没法子的。怎么修法？要把我们的欲望放下，心就会定了。所有一切的烦恼习气，这个不定你去多想想，它的根是什么？总离不了欲望。欲望的对象太多，世尊把它归纳起来，五欲六尘、名闻利养，世法出世法就说尽了。我们对财色名食睡还有没有欲望？有没有贪求？我们现在有身体，有身体这是不能够避免的，佛教我们怎么样？适可而止，知止、知足，知足就常乐。

　　财不必积，每天生活费用不多，尤其是修行人，真放下之后，一天吃一餐就够了。为什么？饮食是能量的补充，好象汽车要加油一样，没有能量它就不会动。人身体是个机器，这个机器需要能量补充。每个人身体体质不一样，就像车一样，有的车耗油，有的车省油。我们人的体质也一样，修行的人就省油，不修行的人耗油，一天吃三餐还不行，还要吃几道点心，他才能维持他的能量。修行人一天一餐够了，简简单单，他需要的少，为什么？消耗少！能量消耗到哪里去？我们不能不知道，大概百分之九十五消耗在妄念上。妄想多，大风大浪，如果他没有这个补充就没有法子。修行人于人无争、于世无求，心地很平静，心平气和的人消耗量就很少，所以每天一点点他就行了。工作妨不妨碍？给诸位说，不妨碍。

　　早年我跟李老师十年，三十一岁到四十几岁的时候亲近他老人家。我亲近他那一年三十一岁，他好象是六十九岁。他在台中办个莲社，又办个慈光图书馆，办两个幼儿园，办一个养老院，还办一个医院，自己又在两家大学里面教书，还在奉祀官府担任主任秘书，你就晓得他每天的工作量有多少。这个人又非常认真负责，所以一天到晚忙得不亦乐乎。工作、教书，还要讲经，还要教我们这些学生。讲经是每个星期讲一次，教我们这群学生，每个星期也是一次，三个小时。星期五晚上要跟我们上三小时课，星期三晚上讲经两个小时。他的中医也是一绝，还有很多人去找他麻烦，请他看病。所以李老师当年在台中，我认识他的时候，要想跟他见一面，要一个星期之前预约，他才能把时间排给你，临时去找他是决定见不到的。三、四天之前跟他约都没办法，至少是一个星期前约定。

　　这个老人一天吃一餐，吃多少？一碗饭或者是两个小馒头，不是很大的，小馒头，很简单，两个菜，那么简单的生活。他的工作量我们细心去观察，五个人的工作量，换句话说，一个人要做五个人的工作，他每天吃一餐，就吃那么一点点，身体健康。七十岁的人，你看他顶多像个四、五十岁的人，八十岁的时候，你看他也不过六十岁。我在台中学他，我工作量没他那么多，我学吃一餐，很好！但是我的一餐比他吃的多，他一餐两个小馒头，我要吃三个小馒头，比他多一个。那个时候他的生活费用一天两块钱（台湾钱），我一天要三块钱。当时台湾钱大概跟美金比是一比三十八，一块美金是三十八块钱。所以李老师一个月的生活费用不超过两块美金，我的一个月生活费用至少需要三块美金。

　　这就是说明，我们的能量、我们的营养消耗到哪里去了，这个你要知道，妄想。不妨碍正念，正念消耗的能量不多，妄想消耗能量太多了，就是这个道理。你懂得这个道理，在饮食方面的摄受，你就心里有个底子，不能勉强。要是勉强学，你会伤害身体，为什么？你的身体一天需要消耗那么多能量，你补充不足，你的身体会衰下去，你就错了。应该怎么学？减少妄念。真正能做到于人无争、于世无求，你的生活自然就淡化了，在这种心态，消耗的能量就愈来愈少。所以，李老师他那个功夫确实是出家人。释迦牟尼佛当年在世，僧团里面的人就跟他一样，每天自行化他，日中一食。每个人都可以做得到，秘诀就是要把妄念减少，你说生活多简单。

　　衣服，有几件衣服常常能够节俭使用它，至少可以穿十年，十年不要添衣服。居住，一个小茅蓬足够了，可以遮蔽风雨就行了。生活愈简单，你的心就愈清净，心愈清净，身体就愈健康，为什么？你的身体里面五脏六腑起的作用就正常。暴饮暴食，这个对自己讲是不自爱。贪吃，口味好，懂得口味的是谁？舌头，食道咽喉下面就不知道味道了。可是你吃的东西吃得太多、吃得太杂，甚至于不卫生，对你的肠胃负担很重，自然影响你的内脏，人的疾病就从这儿来。妄念多决定影响身体两个系统，一个是消化系统，一个是血液循环系统，这两个系统都受到妨碍。所以古人讲一句话非常有道理，「病从口入，祸从口出」。我们的饮食起居不能不注意，只要自己稍微谨慎一点，可以减少很多不必要的疾病，保持你的健康，身心健康，精神饱满。

　　有缘，佛法讲缘分，有缘要帮助众生，佛法里面帮助，最重要的是教化。实在讲教化众生的工作，大乘修行人，无论在家、出家没有中断的。没有言教，有身教，你自己日常生活，处事待人接物一举一动都能做别人的好榜样，这是身教。怎样才能做别人的好榜样？佛家讲持戒、修定，就是好样子。所以，我们最近这几年来特别强调，劝勉同学从弟子规落实，从感应篇落实，从十善业道落实，出家的同学再加上沙弥律仪。所以出家人基本的修学科目，四门，就像一张桌子四个腿，你说多稳当；在家人至少要修三个科目，鼎之三足，它不会倾斜，这是性德。为什么一定要这样做？我们本来就是这样的，到你明心见性的时候你就知道了。

　　所以这是性德，自性里头本来有的，我们迷失了。现在要见性，要跟性德相应，那就大有助于见性。佛菩萨给我们表现的，无论在生活上的表现、工作上的表现、待人接物上的表现，全是性德自然的流露。我们要依照这个方法来学，就是帮助我们明心见性，在净土里面讲，帮助我们得清净心。心净则佛土净，这个道理不能不明了。从这个之后，我们才能够慢慢向上提升，提升决定要靠经教来帮助，特别是现代的社会。现在的社会染污比过去严重太多，超过十倍都不止。不要说很长的时间，我第一次到香港是一九七七年，今年二００六年，刚好三十年，中国说三十年是一世。你看我们写这个字，世界的世字是三个十，三十年是一世。三十年前的香港跟今天不一样，我们想到再往前推三十年，六十年，跟现在比，你就晓得六十年前的人很淳朴。

　　如果我们舍弃经教，古人所谓「近朱者赤，近墨者黑」。我们不能不接触社会，社会是个大染缸，没有能力免疫，决定受染污。如果不接触这个社会，我们找一个山上去修行，跟大众脱离，山上盖个小茅蓬，或者是住在山洞里面，与外面统统隔绝，离开经教，跟无明接近，不会开悟。所以你想想看，接触社会就是掉举，不接触社会增长无明，都不能成功。所以一定要读经，要诵经，要听教，帮助我们明了实相，帮助我们开悟，道理在此地。

　　经教的作用很广，在我们初学，作用就在此地，帮助我们明了理事因果的真相，我们才真能放得下；逐渐的提升，帮助我们悟入真实，它有这样大的作用。到我们证果的时候，经教又给我们做证明，我们所证得的境界跟经上讲的是不是一样，一样，正确的；不一样，那我们走错路。所以它的作用很多，各个阶段都有大用处。现在时间到了，休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们看涅盘最后的一味，「快乐」，无生死苦，有真常乐。这个八句乍看好象不难懂，实际上它的意思太深，确实不好懂。为什么？这些事情就在眼前，真的是众生迷惑而不能够证得。此地这个快乐，绝对不是我们一般感官里面所谓的快乐。这个快乐是什么？就是净土经里面讲的极乐，苦乐二边都没有，那才叫真正的极乐。

　　大乘教里面佛常说，乐是坏苦，不是真乐。佛给我们讲世间苦，把世间苦归纳为三大类：苦苦、坏苦、行苦，这三大类。这三大类是在三界里面，欲界众生从六欲天一直到三途统统都有，有苦苦，有坏苦，有行苦。什么叫苦苦？佛举了个例子，八种，实在讲是无量无边，归纳为八类，这个八类是苦苦。八类前面四个，没有一个人能免得了的，生老病死，哪个人能免得了？生的时候苦，老苦、生病苦、死苦，这是我们的身命。除这个之外，有「求不得苦」，你欲望很多，求不到，所以求不得苦。有「怨憎会苦」，冤家对头，你没有法子，不愿意遇到还偏偏遇到。再一类是「爱别离苦」，你所喜爱的东西保持不住，你喜爱的人偏偏在远方工作，不能常常在一起，你心爱的物也没有办法跟你常在一起。

　　我们举个很明显的例子，富贵人家在许多名胜地区，风景优美，建造的别墅。非常喜爱，可是怎么样？自己工作繁忙，建造的别墅没有时间去住，还请两个工人去照顾房子，给他工钱，让他看这个房子、打扫环境，那两个人真正有福报。这两个人有使用权，没有所有权。而所有权的这个老板，一年难得来住一天，这是什么？爱别离。你喜欢这个地方的环境，喜欢这个房子，可是偏偏就没有空来住，你在商场上、工作上繁忙。我在年轻的时候还看到有个大财主，那时候我在台湾，他在阳明山建了个别墅，很漂亮，风景优雅，听说这个主人一生只在那里住过一晚上。我曾经到那边去参观，在那里面吃过一餐饭，说主人一生只在那里面住过一晚上，爱别离苦。这都是人难免的。

　　最后一个，「五阴炽盛苦」。这八苦前面七种是果报，果，这一条是因，所以佛说法总是有因有果。前面为什么有这七种苦？因就是五阴炽盛。五阴是什么？色受想行识，换句话说，所有一切的苦果都是我们身心造的业报。色是讲身，色身，受想行识是说我们的起心动念。受，我们感受，感受有苦乐，感受苦乐马上就有反应，乐生贪爱、贪恋，苦生怨恨。好了，你看一接触烦恼就起来，烦恼起来，苦果又要加深，不会减轻，会加重。想是妄想；行是不能间断，念念不断；识是讲含藏，这些业习种子统统都藏在阿赖耶识里头。阿赖耶识好象是个仓库一样，藏了这些因，来生比这一生更苦，这肯定的，一世不如一世，麻烦可大了。这是苦苦，这一类我们统统都有。

　　第二种，坏苦，我们有，得要受。坏苦多半是从物质上来讲的。我们肉体也是物质，一年比一年衰老，就是一年比一年坏，变坏了，这是我们身体上的坏苦。我们的居住环境、所使用的物品有成住坏空，成住的时候很欢喜，坏的时候就苦了，就感到沮丧。现在最明显的，一个是你家里用的家俱，买来新的很可观、很欢喜，用上几年旧了、坏了，得又要换新的。房子住上二、三十年，不是要翻修就是拆了重建，这坏苦。现在人跟中国古人观念不一样，古人建一栋房屋最低限度可以使用三百年，换句话说，一代一代传下去可以传十代。现在人的观念跟从前人不一样，现在要常常换新，所以建筑物大概都不可能超过一百年，就要拆了重建。因为现在科技发达，技术比从前进步，从前建得坚固，房子能使用三百年。现在到中国，你还看到老的房屋，我前年去游览黄山，顺便看皖南。皖南听说有十几个旧的村庄还保存着，这个旧村庄里面的建筑都三百年以上。

　　看看古人居住的环境，用的家俱是红漆家俱，桌子、椅子至少可以用一百年。如果像这样，做家俱的生意就没法子赚钱，所以现在东西做得好看，但是不耐用。为什么？家俱商就是希望你常常换，他才能赚钱，所以常常他有新的花样出来，让你自然就淘汰掉。这些都是属于坏苦。什么叫行苦？行苦是剎那剎那的它在变化，就是你不能够永恒保持。譬如人十七、八岁很好，你没有办法永远保持十七、八岁，你保持不住。随着时间它一定就迁流、就变化，这叫行苦，行苦就是环境是不错，保不住。

　　欲界这三大类的苦我们统统都有，所以我们心里要明白，要了解。明了之后，我们的欲望降低，我们的苦就减少；如果欲望太多，欲望太高，那就苦不堪言，自找苦吃。所以一个人在这个世间，夫子讲得好，「五十而知天命」，他到五十岁的时候明白人有天命。所以说命中富贵，安于富贵，命中贫贱，安于贫贱，只要知足都快乐，不知足，富贵人也苦。这个道理古时候人懂得的比较多，现在人懂得的很少了。

　　这些年我住在澳洲，澳洲人懂得，他们追求精神上的享受，他们放弃物质的享受，对于财色名食睡没有贪心，他知足。他只要生活过得去，他不想要很多的钱，甚至他所需要的，就是够他日常生活就够了，而且生活都非常俭朴，很简单。他需要有很多休闲的时间，过休闲的生活，很快乐。所以澳洲人开店，早晨大概十点钟才开张开门做生意，下午五点钟就关门，就不做生意了，星期假日关门不做生意，去玩了。所以他一个星期赚那么一点点，他生活够了，行了，他不需要了。

　　澳洲，也许同学们都知道，他们纳税很重，差不多自己的收入百分之四十五要缴税。但是政府对人民照顾很周到，确实这些税收做公益事业，大环境建设得好。澳洲人常常出去玩，地大人少，没有竞争，所以比起其他地方，生活则悠闲自在。我们看其他的大城市，竞争激烈，那个很痛苦。你要问有没有必要？实在讲没有必要，为什么？一个人生活所需并不多，何必操那么多的心，要付出那么多的代价。你要是想通了，你就会觉得那个不值得，应当要知足常乐，不跟人竞争，过得非常悠闲自在，生活是愈简单愈自在。

　　欲界，我们现在在欲界，佛这么一提，我们细心想想都能体会到。色界天是禅悦为食，所有一切需要用的，变化所现的，这个不要说是色界，欲界就能做到。你看欲界第五天化乐天，乐是快乐，化是变化，他想住个房子，房子就能在面前。这个不是幻想，这是我们现在科学家所讲的能与质的转变，现在科学家懂得这个，这是真的。科学家可以把物质转变成能量，原子弹就是这个道理发明的，少量的物质，一转变成能量就是很大的能量。可是如何把能量转变成物质，就不会了，不知道怎么变。由此我们知道，化乐天人他们懂得，他们能够把能量转变成物质，跟极乐世界一样。我们想要一件什么衣服，衣服已经在身上了，不要裁缝；想吃东西，吃的东西在面前了，不要了，不要就没有了，不需要收拾，不需要洗碗筷。想要住什么样的房子，这房子立刻现前，要大一点它会扩大，要小一点它也会缩小，随心所欲，你说这个多快乐。

　　但是怎么样？苦苦他没有，他有坏苦，他有行苦。坏苦是什么？因为他有物质，他有形相，形相都会变坏，会随着时间它会变坏。尤其是寿命，寿命他是在定功，定功是有一定期限的。期限到了，定功就会失掉，失掉的时候往上升很不容易，多半往下坠落，这时候痛苦。我们讲色界天人他有生死，虽然是化生，他到那个时候还有死。这就是说色界天人他有坏苦，有行苦。再往上去无色界天，无色界天好，身体不要了，我们讲灵界，一般人讲灵魂，他不要身体，不要身体就没有坏苦。他也不需要居住的宫殿，没有坏苦，可是怎么样？他有行苦，行苦就是他这个境界不能永远保持，他有期限的。期限虽然长，总有到的一天，到那一天的时候，他的定就失掉。无色界人定功失掉，多半是堕在地狱，所谓真的是爬得高摔得重，这个一定的道理。不能永远保持，所以叫行苦。

　　到什么时候这三种苦才完全断绝？那个定功再加功，超越六道轮回了，六道里面这些三苦、八苦、生死全都没有了，那就有真常乐。这个真常乐，佛给我们说是相似的，还不是真的。佛法里面有个比喻叫化城，好象是变化的一个城，中途站，没有到究竟，究竟还要往上去超越。超越十法界，就是我们讲破一品无明、证一分法身，那个时候无生死苦，有真常，真常乐就现前，那是真的不是假的，所以这个快乐。

　　小乘阿罗汉也证得涅盘，那个涅盘不是究竟的，所以佛讲偏真涅盘，出离了六道，没有出离十法界。大乘涅盘是超越十法界，回归到一真法界。一真法界是法性土，到一真法界，所证得是法性身，叫法身，涅盘八味圆满具足。佛常讲众生是两种生死，一种是分段生死，一种是变易生死，六道里面的众生这两种生死都有。超越六道，分段生死没有了，有变易生死。你看它上面还有四个阶级，阿罗汉上面是辟支佛，辟支佛上面是菩萨，菩萨上面是佛。每升一等就好象起一个变化，从阿罗汉变成辟支佛，从辟支佛变成菩萨，从菩萨变成佛了，这个修行要功夫。所以他们那个苦跟我们的苦的感受完全不相同，他们的苦是好象我们念书一样升级，他在这个班上念的课程念得很好，升级了，这叫变易。今年是三年级学生，明年是四年级学生，不是三年级学生，就产生变化；四年级升五年级，变化了，是这么个意思。到一真法界就没有了，变易也没有了，这是先我们明了苦乐。

　　这个地方讲的涅盘是大乘涅盘，十信位菩萨就已经有这个味道。我们大乘教里面讲，他现在是接近彻悟的边缘，大彻大悟、明心见性已经靠得很近，非常接近，只要把这一品无明断掉，他就超越了。无明在《华严经》上讲就是妄想，妄想是什么？起心动念。只要真正放下，于世出世间一切法里头不起心、不动念就超越了，十法界就没有了，他就到一真法界。一真法界涅盘八味圆满具足，这就是证得法身。

　　法身是什么意思？我们也不好懂，以为什么？到那个地方还是有个身，那个身就叫法身，其实不然。什么是法身？身是讲体，他有个体；法是自然运动的规律，它不是乱走的，它有规律的；换句话说，有规则的物体就叫做法身。我们想想大的，我们看到太空当中的星球，它在宇宙里头运行，这我们都知道。没有一个星球是静止的，全都是在动，它动都有一定的轨道，一点都不乱，那是不是叫法身！它有物体，它有规则，不乱，法身是这个意思。法就是规则，这是自然的规则，不是哪个人安排的。你要明白这个道理，我们身是不是法身？是法身，因为我们这个身是个物体，它确实有规则，这个规则也是自然的，不是人造的。外面眼耳鼻身手足，是自然的，里面五脏六腑，每个器官它的活动都有一定的轨则，也是一点都不乱。你要是真正明白，你就晓得这就是法身。法身这两个字讲的是整个宇宙万事万物，包括我们自己身体在此地。你真正觉悟了，这个身就是法身。

　　所以有人说，道家有这个说法，人是小宇宙，外面环境是大宇宙，小宇宙跟大宇宙是一不是二，佛法也是这个讲法。所以佛证就是证这个法身，但是我们是不是证得法身？没有，为什么？真正证得法身，前面讲的涅盘八味圆满具足。我们今天这八个一个都没有。我们今天说我们这个身体是法身，听说的，听佛这么说的，跟佛、菩萨所证得的法身完全不一样。不要说大乘，小乘阿罗汉，阿罗汉所证得的身，他有能力突破空间维次；换句话说，他能够回到过去，也能够进入到未来。能力虽然不大，佛跟我们讲，他知道过去五百世、未来五百世，我们没有这个能力。我们连昨天都没有办法再回去，明天我们也没有办法，想看看明天看不到。

　　这就是法身的定义我们晓得，我们没有证得。为什么不能证得？佛说得很好，哪个人没有法身？一切众生都有法身，为什么不能证得？实在讲不能证得就是你不能证得大涅盘，大涅盘就是我们前面所讲的这八样。这八种实在讲太殊胜了，真正殊胜是无量无边，佛不过是略举八种说说而已，我们听了之后非常羡慕。佛告诉我们，你只要把对世出世间一切法的执着放下，你就证小涅盘，阿罗汉的涅盘；你再能把分别放下、把妄想放下，你就能证跟如来一样的大般涅盘。

　　我们今天的麻烦，这三样东西真有。佛说这三样东西是假的不是真的，自性里头没有，告诉你法身里头没有，涅盘里头没有，这是迷。妄想分别执着是迷惑，迷惑不是真的，不是真的你就应该放下，你老还留恋它干什么？这是大乘教里头佛常讲，放下屠刀，立地成佛，屠刀就是比喻妄想分别执着。经上又常讲回头是岸，你面对的是妄想分别执着，一回头就是圆满的自性。为什么不放弃？为什么老是念着这些东西？世间人贪瞋痴慢疑这种习气，对于五欲六尘的执着分别，我们今天犯的病就是这个，所以要彻底放下。

　　诸佛跟我们有什么两样？实在讲没有什么两样，就是他把这个东西放下了。阿罗汉放下执着；菩萨放下执着，也放下了分别；佛是妄想分别执着统统放下了，就这么回事情，放下就是。所以在中国，难得，禅宗六祖大师给我们做了个示范，示范得好。你看没念过书，不认识字，在社会上他也没有钱，没有地位，没有身分，是个樵夫。山上砍柴到市镇里面来卖，卖几个钱，买一点米回家去养他的老母亲，樵夫。年轻，二十四岁，居然在五祖会下大彻大悟、明心见性，他凭什么？没有别的，放下。神秀不如他，神秀在五祖会下不少年，还担任五祖的助教，跟惠能不能比。原因在哪里？没放下。你看那首偈子，「身是菩提树」，没放下；「心如明镜台」，也没放下；还要「时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，妄想分别执着统统没放下。六祖偈子一听你就明白了，「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」。你仔细把两首偈子念念，你就晓得。所以不能不放下，放下就是。

　　凡夫跟成佛在理论上讲就是一念之间，我们在能大师的一生修行当中看到证明，转凡成圣是一念之间，惠能大师做了好的榜样给我们看。你为什么不放下？放下原来就是。你看一放下，全通了，为什么？自性里面本来有的智慧、德能、相好全都现前了，所以那个不是修得的，它是性德。如来证就是证这个法身，确实统统都是法身，法身就在面前，没有一样不是。就是因为你有妄想分别执着，就这个东西碍事，在面前，跟你讲你也没办法。跟你讲你是知道了，是的，但是你得不到受用。得不到受用不能怪别人，怪自己有障碍，这个障碍不是别人给的，与佛菩萨、与上帝、与阎罗王统统没有关系，真的叫自作自受。所以搞清楚、搞明白了，赶快放下，把贪瞋痴放下。

　　我教同学入门从哪里入？放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，你就能入门。如果这十六个字沾到一个，入门就没分，这个东西害死人，我们过去生中无量劫来生生世世都被它害了。这一生幸亏遇到善友，遇到大乘法，我们明白了，把这个害我们的东西看穿了，你现在还要不要受害？你只要能放下就不受害，不但不受害，它还能帮助你，还能成就你。

　　佛在经上讲的比喻很好，自己是主人公，五欲六尘、贪瞋痴慢是我们的仆人、佣人。迷的时候，佣人做主，主人变成仆人，颠倒了，主人很苦，仆人在造业，主人要背因果。觉悟了之后，自己恢复自己做主人，那些统统都是你的奴仆，它来伺候你，它来替你服务，你看你多自在。所以要知道，罗汉、菩萨、佛，证就是证这个东西，讲也是讲这个东西、修这个东西，教化众生也是教这个东西。真正悟了之后，确实这些人都来帮忙建道场，道场是什么？水月道场。道场再庄严，决定没有一丝毫贪恋的心，绝对没有一个念头，这是我建的道场，没有。就像空花水月，成就性空世界，整个世界一切万物都为你服务。

　　这个里头你要懂得能所平等，彼我都是佛经上讲的妙有。妙有就是真空，真空就是妙有，真空不空，妙有非有。我们今天所看见的依正庄严，妙有，妙有非有，《般若经》上讲的。这是你真正入了这个境界，一切法无所有、毕竟空、不可得，在不可得里面建道场，在不可得里面修万行，修六度万行，在不可得里面度化众生，得大自在。大经里面讲，佛菩萨应化在十法界，有个比喻说「游戏神通」，哪能够当真！一当真全错了，决不能当真。所以古人讲菩萨应世「游如幻之法云，生唯心之净土，修空花之妙行，施谷响之善财，降镜里之魔军，作梦中之佛事，度如化之众生，证无乘之菩提，总归不二之门，同听一音之法」。

　　这几句是形容觉悟的人，最低觉悟的人是阿罗汉，你没有能力超越六道轮回，你没有觉悟。这些，像凡人是听听而已，很羡慕，但是自己没分。放下就是！放下对一切人事物，世间、出世间人事物统统不要再执着。这个话说得容易，真正功夫在哪里练？就在日常生活当中、在工作当中、在处事待人接物，一切时、一切处都是你练功夫的道场，或者我们换句话说，都是你学习的课堂。学习什么？学习放下，学习不执着，学习不分别。妄想是难断，现在只在这两项上下功夫，最重要的是不执着；能够到不执着，再提升一步，不分别，我们的菩提路上就一帆风顺。你看十信菩萨修学十地的科目，你才能体会到一点味道。好，今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一六五四卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，十地位偈颂第三首看起：

　　【若具随好为严饰。则身光明无限量。若身光明无限量。则不思议光庄严。】

　　前面这三首是「身体德殊胜」。十地菩萨的科目，十信菩萨也可以学习。说到身德，所以我们讲法身不朽，涅盘八味，跟同学们做了个报告。在世间法里面，过去吕新吾先生的「好人歌」，跟我们佛门讲的三十二相八十种好当然不相同，但是总是一个方向、一个目标。在中国世俗谚语所谓相随心转，佛法里面讲境随心转，心善相就善。三十二相八十种好是讲因果，修什么样的因得什么样的果报，所以你的心善、言善、行善（行为善），果报一定是无比的殊胜。

　　大般涅盘是果，虽然那是性德，性德离不开修德，没有修德你就不能够证性德，所以佛法终极的目标是阿耨多罗三藐三菩提，我们不能够疏忽。学佛学的是什么？无上正等正觉。怎样能够证得？无上正等正觉，大般涅盘的八味是自性本来具足。八条我们用了八个小时给诸位报告出来，我们听了确实无限的羡慕，知道这是我们自性里头本来有的，就是《华严》所说的智慧德相。在现前我们是迷失了自性，所以自性的智慧不能现前，智慧变成烦恼，德相变成善恶的果报，这个就是经教里头常讲可怜悯者。我们学佛这才明白，不学佛的人不知道。明了之后，我们的惭愧心才能生得起来，要认真努力。怎样才能够恢复？把所有一切的不善先放下，再进一步，把所有一切的染着放下，染着就是执着。染着放下了，我们的性德就恢复一部分，六道轮回超越了，在佛法里面讲证阿罗汉果，在《华严》里面讲七信位的菩萨。

　　我们现在这个经文，「贤首品」是第十信，前面七信位跟诸位报告过，七信是阿罗汉，八信是辟支佛，九信是菩萨，十信是佛，这个佛是十法界里面的佛。十法界里面的佛，天台大师告诉我们是相似即佛，六即佛里头的相似即佛。在这个时候破一品无明、证一分法身，他就是分证即佛，超越十法界了。这条路我们总得要清清楚楚、明明白白。

　　所以相好是修行的果报，换句话说，你有没有成就不必问，真正的高人见面一看，看你的容貌、看你的举止、看你的谈吐，你修行到哪个阶段就清清楚楚、明明白白。这是古人所讲的「诚于中而形于外」，你里面的德行完全表现在外面。乃至你所居住的环境，外国人讲磁场，中国人讲风水，能看得出。风水家常说福人居福地、福地福人居，看到这个地方磁场非常好，这个地方一定有高人，这是真的不是假的。如果这个地区人心都不善，不可能有这么好的磁场，也就是不可能有这么好的风水。只要有好风水、好磁场，这里头一定有高人，真正有德行的人，那怎么会一样？这个道理我们都听得耳熟，一般说没有科学的证明。

　　现在真是难得，日本的江本博士从水实验里面给我们做出科学的证明。你看在前几年他在琵琶湖做了个实验，琵琶湖是日本国内最大的一个湖，琵琶湖靠近东京这边有个小湾，这里面的水很脏，气味很不好闻。他忽然有一天想起来，我们去做个实验。他请了一位法师，找了有二、三百人到这个湖边，让这么多人，法师领带着三百人，用自己的真诚心对这个湾区的湖水祝福。祝福的话那个意念非常简单，「湖水干净了，湖水干净了，我们很尊重你，我们很爱护你」，就这么一个心愿，诚诚恳恳说出来，做了一个小时。三天之后，这个小湾的湖水果然干净了，染污没有了，气味没有了，风平浪静。三百多个人一心一意祝福，这是因。你看看，湖水是物质，它不是动物、不是植物，有感应。可是这一次祝福，湖水干净多久？江本博士告诉我大概半年。一次的祝福，半年，半年以后慢慢又恢复原状。这就是说明祝福不能中断，中断怎么样？它又被染污了。

　　大众染污的力量固然是很巨大，可是能够有二、三百人意志集中，你看看能够叫湖水干净保持半年。这就证明风水家所说的福地福人居、福人居福地。于是我们就明白了，极乐世界跟我们这个地球有什么差别？在理上讲毫无差别。为什么那个世界遍地都是珍宝，我们这个世界遍地是沙石？那个世界是无量的庄严，我们世界是苦难不堪，什么原因？没有别的，居住在里面彼此人的心行不一样。看看我们地球上这些人，起心动念是什么？自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，竞争、斗争、战争，这样的心行所感得的山河大地，就是我们现在这个状况。我们再看看经教里面世尊为我们介绍西方极乐世界的大众，那个地方的居民是什么？没有私心，没有妄念，没有名闻利养，没有五欲六尘，也没有贪瞋痴慢，每个人心里面只有一句阿弥陀佛，你说那个心多清净！清净心就把山河大地变成净土，所以诸位要晓得极乐世界是人心变的。

　　同样的道理，如果我们地球上的人，人人都念佛，人人都放下名利，都能够淡薄五欲六尘，都能够降伏贪瞋痴慢，我们这个地球就变成极乐世界了。所以西方极乐世界，诸位要晓得，也确实你看往生的条件那么样严格。心净则佛土净，你的心不清净，念佛不能往生，念佛一定要念到清净心现前才能往生。这就是说十方世界，我们现在讲移民，我们移民到极乐世界的条件就是身心清净，他非常欢迎。为什么？你到那边去不会带染污去，你生到那边去庄严国土，他当然欢迎。我们的心不清净，想生到西方极乐世界去，人家那里不欢迎，不会让你去。你去怎么样？你去，带了染污给他们，那就是破坏净土，他怎么会让你去？这个道理不可以不懂。为什么有人念佛往生了，有人念佛不能往生，没有别的原因，道理就是在此地。

　　所以，我们的心善，相貌就善；心清净，身心就清净。人活在这个世间，迷惑的人不知道，觉悟的人晓得，我这一生要做些什么？认真努力修觉正净。你看学佛的人一进佛门先受三皈，三皈教我们什么？皈依佛是觉而不迷，皈依法是正而不邪，皈依僧是净而不染；换句话说，我们要把迷邪染放下，要修觉正净，这是真正皈依了。所以皈依叫翻邪皈依，迷邪染是邪，不是正，你从那边反过来，回过头来依觉正净。我们用什么方法回觉正净？净宗的法门是最简单、最容易，也最稳当、最可靠的，就是依阿弥陀佛名号，用执持名号来恢复我们的身心清净。

　　所以会念佛，我们在讲席里讲得很多，什么人会念佛？我们六根接触外面境界，起心动念了，生起分别执着了，这就是染。不管你的起心动念、分别执着是善还是恶，统统是染。如果是善，果报在三善道，恶，果报在三恶道，总而言之，你出不了六道轮回。那怎么办？念头一起，马上把这个念头换成阿弥陀佛，这就是古人所说的「不怕念起，只怕觉迟」。净宗的觉就是这句佛号能提得起来，时时刻刻能把这个佛号提起来，这就是觉。把一切的念头用一句佛号取而代之，就是用一个念头断其余的一切念，一切念头不让它起来，只有一句佛号。你要能会用这个功夫，三年，一般讲三年就能成就。这是我们在《净土圣贤录》、《往生传》里面所看到的，得到的这个结论。

　　念佛往生是真的，不难！难在什么地方？难在很多人不懂得念佛的方法。念得不如法，那个就难了。你懂得道理、懂得方法，道理、方法都在经论里头。所以学习经论的目的不是别的，就是把这个道理搞清楚、方法搞明白，如理如法好好去念，没有一个不成就，这个成就不可思议。你看无量劫来我们轮回在六道，苦不堪言，无法出离。这一生得人身、闻佛法，听到这个希有的法门，能信、发愿，如理如法的修，你这一生就成佛了，不是生天，不是证阿罗汉。往生西方极乐世界，即使凡圣同居土下下品往生也是一生成佛，世间没有比这个更殊胜的了。我们要把这个话记住，这个方向、目标决定不能够错过。

　　从经文里面，我们就深深体会到，业因果报丝毫不爽。你真干，首先你的相变了，功夫再深一点，体质变了，你烦恼轻，你身体健康，所有一切毛病都没有。毛病怎么好的？你的心好，把你全身器官、细胞里面不正常的统统都恢复正常，恢复正常就是健康的，所以不要用药物。

　　我昨天看到有个居士给我写了一封信，她在东北，托朋友带过来的，说她这几年学佛的心得，确实得了好处。她说有一次全家人得了传染的感冒，一家人都感冒，她自己也得了感冒。告诉她的先生、家人，你们去看医生、吃药，我不要，我就在家里念佛，我有信心，她说我可能比你们好得快。过了几天，真的她真好了，还照顾家人。她把这个讯息告诉我，用什么来治感冒？用念佛，用阿弥陀佛把感冒治好了。所以你要晓得，信心能转境界，在现在话说，是意念把自己身上的病毒恢复正常，这个毒解掉了，化解了，恢复正常。所以你念佛有功夫，你体质好，你不会生病。再更近一步的，功夫再深一步的，刚才讲过，你所居住的环境磁场改变了。真有德行的人，像在香港都是住公寓，真正有一个人修行功夫得力，这一栋公寓的磁场都不一样。你走进这栋大楼，你会感觉到这个地方很安全、很舒适，确实是这样的。

　　这就是这个经文里面所说的，『若具随好为严饰』，你有「随好」，当然就有三十二相，三十二相八十随形好是果报。这个人的智慧德行，我们一般讲到家了，不是普通人，普通人哪有这样的相好。相好是修德跟性德相应，才能把境界转变过来，所以『则身光明无限量』，这是身放光。这种光，我们中国人不讲光，中国人讲气，讲气分，外国人讲磁场，气分跟磁场特别好，真有修行人。

　　我是二十六岁学佛，学佛没多久就认识章嘉大师，那是个真有修行的人。他所居住的地方就是我刚才讲的，磁场特别好，怎么好？那时候刚学佛也说不出来，喜欢这个地方，总喜欢到他那个地方去多逗留一点时间，身心安详。跟他老人家坐在一起，就算一句话都不说，不想离开。有些好朋友问我，你到大师那里去感觉怎么样？感觉太好了，他的居住环境就有非常好的磁场。从这里我们体会到「福地福人居」，就是此地讲的他身上发射的能量，在佛法里面就用光来代表，修行功夫愈深，他的磁场能量愈大。

　　末后这一句说，『若身光明无限量，则不思议光庄严』，这句我们可以解释出，用现在的话说，能量的庄严、磁场的庄严，一般人都能感受，但是他说不出。心里面烦躁、苦恼，业障、烦恼重，到他那个地方去，进入他的磁场，自然就没有了，你会感到身心清凉自在，这个现象就是不可思议的身光庄严。也有些我们讲特异功能，或者是真正修气功有相当成就的人，他的感触比我们要灵敏，他能看到气，也就是他能看到光。这个人居住在这个地方，他的光多大，大到把他居住的环境都能照在里面，这是一般有特异功能、气功师他能看出来，而且他还能看到光的颜色。我也跟他们接触过，他说最好的颜色，气是金色的光、黄色的光、白色的光。还有一种不善的人，很凶很恶，那种人也有光，但是光是黑色的、灰色的。你进入到他的磁场里面，你会感到恐怖，毛骨悚然，身心不安。你没有见到他的人，进入他的磁场，我们中国一般人讲杀气，是有气，那个气不好，叫人接触到感到恐怖。

　　由此可知，这种光没有别的，意志能集中，就是心不散乱，就能产生这样的效果。恶人，很恶的人，他的意志也集中，要不然怎么样？要不然他做不出大坏事。所以大善、大恶的气的场，就是磁场，都非常的明显，很容易能够辨认。这三首偈我们就介绍到此地。下面第四、第五、第六也有三首，是大用感遍万物，这是「明身业大用」。第四跟第五，我们把经文念一遍：

　　【若不思议光庄严。其光则出诸莲华。其光若出诸莲华。则无量佛坐华上。】

　　我们要记住这是十地菩萨，可是在初学的时候也行，虽然见不到，用心去观想。心想什么确实就变现什么，所以大乘教里面佛常说「一切法从心想生」，十法界依正庄严从心想生。如果我们哪一天真正做到不起心、不动念、不分别、不执着，心想就停止作用了。这是什么样子？佛告诉我们，十法界没有了。心想是因，十法界是果，就是心想是能变，十法界是所变。只要有心想，十法界就在；心想没有了，十法界就没有了。六道轮回是执着变的，心想微细，分别执着的念头很粗，很粗的念头就变成六道、变成三途。所以佛说，如果我们真正能把极其粗重的烦恼，就是执着放下，六道就没有了。一切法从心想生。

　　所以经上给我们说得好，虚空法界、万事万物从哪来的？《华严经》上讲「唯心所现，唯识所变」。心是讲的法性，法性不是物质，也不是精神，它能现。经题上讲「大方广」，大方广这三个字就是体相用，「大」就是法性，「方」就是法相，「广」就是应用，它起的作用。佛说得清楚，我们自己读了之后要觉悟，要把佛陀的教诲用在我们自己起心动念上。起心动念就包括了日常的生活、工作、处事待人接物，你统统能用得上，这叫修菩萨道；用不上不叫做修菩萨道，完全用上，渐渐把自己不善的习气统统改掉。

　　我们无始劫以来染污得非常的深，非常的严重，非常的广泛。虽然晓得这个道理，可是在事上绝对不是一下就能断得了的。一下断不了，慢慢来，那就希望什么？淡薄，什么事情都要看得淡，真正要努力做到于人无争、于世无求，真正能做到。如果我们做不到，就没有学佛，佛法真正的受用我们得不到。你只要一淡薄，你自己就得受用，无论是物质生活、精神生活，愈淡薄愈好。淡薄，实在讲放下了，放下欲望，放下贪求，恢复到心地清净。虽然不能彻底，做一分有一分效果，做二分有二分效果，你会体会到佛经上所说的烦恼轻、智慧长。智慧增长又会帮助你再减轻烦恼，烦恼愈少，智慧就愈多，相辅相成。烦恼累赘不能不放下，晓得境随心转的道理。

　　我们放出来的光，『其光则出诸莲华』，莲花在此地代表清净，说明我们的心、意识、言语造作逐渐离开染污，这是大乘教。大乘教里面，世间跟出世间没有界限，跟小乘不一样，大乘讲「即世间而出世间」，没有离开世间。怎么出世间？不染就出世，像莲花一样，所以大乘教用莲花做比喻。你看莲花，根生在泥土里面，泥土代表染污，可是它的茎是在水里面，水代表清净，花开在水上面，你就想想佛用莲花表什么意思？染净都不染。把泥土，根里面的泥土比喻作六道轮回，把水比作四圣法界，花在水的上面，超越十法界。超越十法界，有没有离开十法界？没有。你看根还在泥里面，茎还在水里头，然后你再想想佛所讲的染净不二，是不是从莲花这里看出来？

　　你看出来之后，我们怎样让我们自己的光，或者说气也可以，说磁场也行，反正都是一个意思，像莲花一样出污泥而不染，就是我们刚才讲的，我们的心、意识、言语造作都不染着。染着是什么？就是《华严》上所讲妄想、分别、执着。我们的心意识有没有活动？有。我们每天有没有言语？有。身体有没有造作？有。跟凡人有什么两样？没有两样。不同的地方在哪里？凡人有执着，凡人有分别，凡人有妄想；阿罗汉没有执着，菩萨没有分别，佛没有妄想，就在此地。

　　所以大乘法里面讲「一切众生本来是佛」，你现在是不是佛？是佛，一点都不假。你是个带着妄想分别执着的佛，你是个染污的佛，你不是清净佛，你是带着严重的染污。阿罗汉是还带着有妄想分别的佛，菩萨轻，菩萨只带一种，妄想。菩萨是带了妄想的佛，如果妄想断掉了就不叫菩萨，就称之为究竟圆满佛。我们凡夫是带着妄想分别执着的佛，你可不能不承认他是佛。妄想分别执着有没有染污你的心性？给诸位说，没有。有没有染污虚空法界？也没有。这究竟是什么一回事情？我们特别做了一个「凡圣迷悟示意图」，诸位好好看看这个，你就明白，你才晓得凡圣差别在哪里。你参透了，根本就没有差别。妄想分别执着不是真的，但是这个东西你执着它有，你不肯舍弃的时候它真的起作用。你看它的作用确实没有妨碍到我们心性，也没有妨碍到一切万物，就是我们心性跟一切万物的关系当中，它在当中成了障碍。这个障碍不是真的，只要你放下就没有了，你的身心之光就出诸莲华了。现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接看下面两句，第四首的下面二句：

　　【其光若出诸莲华。则无量佛坐华上。】

　　莲花是清净心，心里面现诸佛。古人有两句诗说得很好，李商隐的诗，「何当百亿莲花上，一一莲花见佛身」，这是境界。境界跟各人修行的功夫不相同，功夫是什么？功夫是戒定慧三学。持戒清净浅，功夫浅，持戒清净，但是一定从这里下手。如果我们把戒律疏忽，定就没指望。所以持戒清净，心里面现诸佛，这是观想。可是在定中见诸佛，就真的现境界，那就不一样。这是看你的定功浅深，你见的佛不一样。

　　我们凡人有见佛菩萨的。好象是一九八二年，香港大屿山宝林寺的圣一法师到普陀山梵音洞拜观音。我们知道梵音洞常常有人去拜观音，在里面见到观音菩萨示现。他告诉我，他那次去的时候是三个出家人，在梵音洞拜了半个小时，观音菩萨现身了，三个人都非常欢喜，都看到了。回来之后，大家谈谈「你见到观音菩萨什么样子的？」结果三个人见到的不一样。圣一法师见到的观音菩萨是戴着毗卢帽，毗卢帽就像地藏菩萨带的帽子，金色的，整个身体都是金色的。另外一位法师见到的是白衣观音，第三位法师见到的是出家比丘相。同时见到，菩萨为什么不一样？诸位要知道，一切法从心想生，这是真的，三个人能感的心不一样，所以菩萨应的就不相同。这个道理，我们从日本江本博士水实验里面就会很清楚。

　　你看同样一杯水，三个人去看，三个人用一样的，我们都用爱心，真诚的爱心对着这个水，把爱的讯息传达给它。它的反应结晶一定是很美的图案，三个人的图案决定不相同。即使是一个人，先后看到的图案也不相同，为什么？心剎那剎那在起变化。所以江本博士告诉我，他十年的实验总是将近百万次，从来没有看到两个图案是相同的，真的就好象人的指纹一样，没有相同的。所以他就问我这是什么原因？我告诉他，纵然是一个人，我自己，前一秒钟跟后一秒钟的念头不一样，以为是一样，其实是相似，绝对不可能完全相同，道理在此地。所以我们看到相的时候，一定要晓得古人讲的话没错，相似相续，不是完全的相续，相似相续。

　　说明宇宙之间万事万物确实是无常，无常就是剎那剎那它都有变化，所以三个人去拜观音，观音现的相不一样。我们能感的心不相同，所以他应的不一样，就跟水实验是一个道理。从现相的反应，就知道自己修行的功夫不相同。见到金色身那么样的殊胜，这是圣一法师见到的，他告诉我的。这三个人当中的修行功夫，圣一法师是最好的，其次是见到白衣观音，第三是见比丘相。菩萨三十二应身，应以什么身得度就现什么相，不是他自己要考虑现什么相，没有，绝对没有。菩萨绝对没有起心动念，观音是等觉菩萨，哪有起心动念的道理？现相是什么？要记住，佛法里教给我们「唯心所现，唯识所变」，这两句话就解答得圆圆满满。为什么会现？我们心有感，他就现，现的为什么不一样？我们每个人的妄想分别执着不相同，现的相就不一样。

　　所以功夫真的是持戒、修定、开慧，到开慧才有受用；智慧不现前，真正的受用得不到。所以在这个地方，像我们这种境界，这是观想。观想的相为什么不现前？我们观想的心不清净，我们观想的念头有夹杂，所以想象当中有，事实上你觉察不到。如果你的心清净，没有杂念，没有分别，没有执着，你观想会看到这个境界现前。所以一般人最容易看到是什么？定中。凡夫是在梦中，梦中看到，梦中看到也是唯识所变。一个道理，唯心所现，唯识所变。梦中是什么？善根深厚。

　　你常常想佛，「忆佛念佛」，这是《大势至菩萨圆通章》上讲的，「现前当来，必定见佛」。当来，是往生到极乐世界；现前，古大德给我们讲，是在你往生的时候佛现前。你还没有断气，你还没有走，你会告诉你家人，阿弥陀佛来了，观音、势至许多菩萨来接引我，我走了。这是真往生，这个叫现前。往生到极乐世界叫当来，现前当来必定见佛。在现前，不是临命终的时候，你在梦中见的、在定中见的，也都算是现前。

　　我们看到净土宗的初祖慧远大师，我们在传记里面看到记载的，他老人家一生曾经三次见到西方极乐世界。他在定中看到的，但是从来没有跟人说过，这点非常重要，你心里很清楚，用不着跟别人说。他是最后，第四次，往生之前，这个境界又现前，告诉大众，我要走了，到极乐世界去，他说这个境界过去曾经见过三次。你看往生之前才把讯息说出来，说完之后他就走了，这是真的不是假的。说了不走那是假的，那就不是真的。

　　梦中见到的比较多，我们同学当中有不少，梦中见佛的、见菩萨的，这是什么？这就是一般讲习气，世间谚语所谓日有所思、夜有所梦。作梦的时候，那个意识对于忆佛念佛还没有忘记，有时候就会现这个境界，尤其是念佛功夫得力。但是有这种境界也不要欢喜，也不必告诉别人。这是好境界，自己应当更加努力，更用功，对自己的信心、愿心决定有增长，有帮助。

　　务必要认真念佛，凡是真正求生西方极乐世界，这个世间的缘就不能不放下。所以念佛堂堂主常常提醒我们，「放下身心世界，一心正念」，这就对了，这句话是念佛的秘诀。大势至菩萨告诉我们，「都摄六根，净念相继」，都摄六根就是放下万缘，我们心绝不向别处攀缘，只有一个方向、一个目标，缘阿弥陀佛。

　　所以忆佛念佛，忆佛很重要，忆佛是心里头真有佛；念的意思是我现在的心跟佛相应，那叫念，心上真有。我们现在有很多人心上有没有佛？有，但是除佛之外还夹杂着一大堆的世缘，所以你的心不清净。如果能把世间拉拉杂杂的统统舍掉，不再去想，这个舍并不是叫你把它丢掉，这个道理要懂。我们的心意识、言语造作，还是照样过日子，会过得更幸福，会过得更圆满，为什么？你没有烦恼。顺境也好，逆境也好，善缘也好，恶缘也好，确实你会常生欢喜心，你怎么会不快乐？念佛念到法喜充满，就证明你的功夫得力。念佛人还会有烦恼，这就说明你念佛的功夫不得力。不仅念佛，修学任何法门，不但是佛法，连儒家念书，读儒书的人，你看夫子所说的「学而时习之，不亦悦乎」，那个悦就是法喜充满，快乐。你念书得不到快乐，你不会念。

　　你看孔老夫子常常赞叹颜回，颜回是什么？物质生活贫苦到极限，过那么样苦的日子。箪食瓢饮，吃饭，饭碗都没有，喝水，杯子都没有，喝水用葫芦瓢，吃饭用竹子编成一个篓子盛饭，贫穷到这样的地步，可是颜回的生活比哪个都快乐。他快乐在哪里？他修学有心得，就是佛法讲的烦恼轻、智慧长。烦恼天天轻，智慧天天长，他怎么会不高兴？六根聪利，聪明锐利，对一切法通达明了。

　　物质生活的贫苦对一个通达的人来说，他明白，为什么？果报。为什么没有钱？前世没有修因，所以这一世没有这个果报。前世修什么因，这一生才能得财富？佛给我们讲，佛法里讲得最透彻，财富是果，因是财布施，过去生中要是生生世世都喜欢财布施，他这一生得大富，果报。我们前生没有修，这一生生活很苦，我的命就是这样的。年轻的时候非常苦，也有些算命的替我算，算得都不错，而且好几个人算的，也不是在同一时，也不在同一处，说得都差不多，所以我也很相信。想到什么？前世没有修财布施，前世也没有修无畏布施，所以命里头没有财，命理讲财库，我的财库空空；没有修无畏布施，寿命短促。大概修了点法布施，所以还有一点小聪明，这一点小聪明这一生救了自己。

　　学佛之后，章嘉大师帮助我改造命运。头一天，他老人家，我也没问他，我只问他，我知道佛法好，殊胜，我向他请教，怎样才能够快速的入门？我提出这么个问题。他老人家告诉我「看得破、放得下」，你就入佛门。这两句话听起来好象是懂，要看破、要放下，从哪里下手？布施。所以他就教我修财布施、修法布施、修无畏布施，我就真干。没有钱，章嘉大师告诉我，一块有没有？一块有，一毛有没有？这个可以，一块、一毛都能布施。我们就明白了，你有多大的能力，你就尽你的能力去修布施，用真诚心、恭敬心，时间久了，真的果报就现前。

　　我初学佛的时候很困难，因为看到佛法太好，这么好的东西没有人宣扬多么可惜，所以就发心专门来学教。可是诸位都知道，学教的人没有人供养，尤其是刚刚出家的小和尚，谁供养你？所以生活就特别苦。那些一出家就参加经忏佛事法会，那就有钱，斋主会供养，我不参加这些活动，就没有。在寺院里面只是吃住没问题，没有钱，非常辛苦。刚刚学讲经不是那么容易事情，听众六、七个人，十几个人，二十多个人就不少了，而且也不是天天讲，一个星期讲个一次、二次，这样子熬过十年。为什么？十年慢慢就有进步，有进步听众就比较多，就有一点点供养，不多，大概维持自己的生活可以过得去。所以前面，我记得前面十五年非常艰苦，那十五年你要不能够咬紧牙关度过，你就会退心。这个路才能走得通，真叫什么？不怕死，什么都不顾，才把这个关口度过。

　　讲经属于法布施，用我们的精神，用我们的时间，用我们的体力，这叫内财布施。所以老师给我们讲的三种，财、法、无畏，这统统都有。所以十年之后真的转运了，从前算命先生算得都不灵了，就跟《了凡四训》里面所讲的事迹相仿佛，就不灵了，愈来愈殊胜。算命算我的命运是过不了四十五岁，真的四十五岁那年害了一场病，病了一个多月。我心里想寿命到了，所以没有看医生，也没有吃药，念佛求往生。念了一个多月，身体好起来，那一年平安度过了。我没有求寿命，我也没有求财富，什么都不求，一切都是随缘。只知道佛法这么好，没有人认识非常可惜，我觉得我知道了应当要尽一分责任，自己认真学习，把佛法介绍给大众，就这么一个愿心。

　　我第一次到香港来讲经是三十年前，那一年好象是五十岁，第一次到香港，也是第一次离开台湾。以后法缘就愈来愈胜，都是发展到海外，皆从香港结的缘。日本、韩国，然后就到美国、加拿大，缘就愈来愈殊胜。讲经的时间也增加了，最多的时候一天讲九个小时，精神真好。所以在差不多也是三十年前，我从香港回去之后，我们才有个图书馆，有个道场，韩馆长建立的。我们开始有录音，以后也有录相，所以保存录音、录相到现在，这三十年当中就保存得相当多。过去机器设备差，效果不好，可是同学们还是非常珍惜。用现在高科技的方法，听说依旧保存差不多将近有一万五千多个小时。所以，华藏卫星电视拿这个东西出来播，如果没有长年的累积，电视台每天播放，播几天就没有了。现在看到还不错，这个电视已经四年了，还在继续播。

　　这就是我们明了之后，求财富、求聪明智慧、求健康长寿，你就要懂得财施、法施、无畏施。布施会非常快乐，尤其是布施不求回报，回报是自然的，根本不要有个念头，我求回报。所以我到了晚年，特别是最近的十年，真的像佛法讲的有求必应，可是决定不能妄求，那就错了。我所求的不为自己，为众生。今天世界动乱，我所求的是社会安定、世界和平，佛法能够发扬光大，佛法的发扬光大就能够落实化解冲突、和谐社会、和谐世界。

　　学佛必须要学释迦牟尼佛，这是我一开头章嘉大师教导我的。他教我读《释迦谱》、《释迦方志》，我们才知道、真正了解释迦牟尼佛的为人。学佛就是要学释迦牟尼佛，佛真放下了。释迦牟尼佛一生没有建过道场，他的僧团人数真不少，我们在经典里面常常看到，一千二百五十五人常随众。这么多人住在哪里？住在旷野，没有房子，树下一宿，日中一食，你看人家过这种生活。每天吃饭到外面去托钵，沿门托钵，别人给什么吃什么，学习不执着、不分别，随缘而不攀缘。当时有国王大臣供养的道场，祇树给孤独园、竹林精舍，这都是历史上有记载的。佛接受，不是不接受，接受怎么样？借给他用。他不要所有权，我们今天讲产权，他不要。这个土地、房屋、财产是斋主的，佛跟弟子们借用在这边讲经教学，哪一天别的地方缘成熟了，佛就离开，道场还给斋主。心多清净！弟子们心也清净。有道场就有染污，为什么？你一定要操心去经营道场，这一经营就染污。

　　在今天这个时代，你没有道场不行，我们现在人的身体，现在讲免疫系统、抵抗的能力，不能跟古人比。佛带着大众天天在树下坐就行了，我们今天要在树下坐的时候，我想坐不到三天就要到加护病房去，体力不如古人。你从这里想，古时候的修行人身体多健康，日晒、风吹、雨打不在乎，他不生病。穿著那么样单薄、那么简单，没有鞋袜，都打赤脚。所以世尊给我们做了好样子。

　　中国祖师大德教我们，特别是印光法师，教我们在现在这个时代修行应该怎么做法。他老人家教导我们建小道场，住众不超过二十人，非常有道理。小道场不超过二十人，你维护很简单，在现在这个社会，能够有三、四个护法护持你，力量他们就做得到。来照顾你，来供养你，你可以不要去化缘，不要去看别人脸色，身心安稳，一心向道。生活的需要并不多，尤其心到清净了，我们的饮食纵然不能做到日中一食，过午不食是决定可以做得到的，晚餐可以断掉，省很多事情。早晨喝一碗粥就够了，中午这一餐行了。烦恼愈少，我们能量消耗也就减少，你需要补充的当然就不多。

　　所以二十个人这个标准祖师订的，我们感到在现前这个时代实在是太好了，我们要依教奉行，不能搞大道场。换句话说，我们这一生当中决定要成就，我这二十个人在一起，二十个人个个都能往生。就像当年慧远大师，他福报大，他道场不小，有一百二十三个人，个个成就，这个叫殊胜，这叫庄严。道场再大，人再多，一个往生的都没有，那就错了，大错！所以这些道理不能不知道。

　　总而言之一句话，学佛，先要做到这个世间要看透，章嘉大师讲要看破，清清楚楚、明明白白。对这个世间决定没有一丝毫贪恋，时时刻刻想走，到极乐世界去，对这里还有什么贪恋的？你才真正能放下。放下愈多愈自在，放下愈多愈轻安，身心安稳。无论我们的环境，顺境也好，逆境也好，善缘也好，恶缘也好，都没有关系，像佛经上所说的，「日日是好日，时时是好时」，我续了两句，「人人是好人，事事是好事」，就是看你怎么看法。你要能够真正把分别执着看淡，你才能看到人人是好人，事事是好事。如果分别执着严重，你看不出来，只要心里淡了之后就看出来。坏事未必真的是坏事，好事也未必真的是好事，善恶好坏二边统统都离开，真正是好事，真正是好人好事。

　　此地讲的光是我们的心光，是我们的行为表现在外面这个光，「学为人师，行为世范」，你说多快乐！现在人毛病在哪里？总要清楚，毛病在贪婪，我们示现什么？示现不贪。现在人傲慢，我们示现谦虚恭敬。要做出来，决不要想着别人什么感受，我只要这样做，时间久了，他就起感化的作用。你看人对待我们没有礼貌，我们对人有礼貌。我们接触到许多的信徒，常常写东西给我看，很少有一篇文字是写得工工整整的，都写得很潦草，都写得很随便。我们要晓得，我写给他的是工工整整，一点都不潦草，规规矩矩，这是教育。

　　你对我的，我了解你没有学过，连《弟子规》都没学过，你不懂得孝亲，你不懂得尊师，我要用行动来帮助你。口说没有用，我要用行动帮助你。把孝、把敬，把对人的尊重、爱护、帮助，要用行为表现出来。也不要希求他真的改过来，不用，我只一昧去做，只知道我这个做法是正确的、是正常的，应该这样做法，他能不能领悟，那是他的善根福德因缘，我们对这桩事情不起心、不动念。为什么？诸佛菩萨应化在这个世间，应化在十法界、在六道，就是这么做的。

　　我们学佛要学诸佛菩萨，诸佛菩萨如何教化众生，要落实在我们自己身上，出家学佛如是，在家学佛亦如是。我出家的老师是章嘉大师，在家的老师是李炳南老居士，我亲近李老居士十年，我看他起心动念、言语造作与佛经教相应，我在这里学会了。出家是佛弟子，在家也是佛弟子，出家人要给社会大众做榜样，在家人亦如是，没有两样。只是形相不相同，实质完全一样，这个不能不知道。

　　就像释迦牟尼佛当年在世，世尊示现的是出家佛，同时有一位在家的居士，维摩诘居士示现的是在家佛。而世尊的弟子，像目犍连、舍利弗、阿难、迦叶，跟释迦牟尼佛学，也同时跟维摩居士学。他们见维摩居士都是顶礼三拜，右绕三匝，这给我们说明什么？佛法是师道，师道要尊师重道。你虽然是出家人，但是维摩居士是你的老师，释迦牟尼佛是你的老师，你对于维摩居士要跟对释迦牟尼佛一样，不能够厚此薄彼，平等的。世尊当年在世已经教我们了，我们今天用平等心看所有弘法利生的在家、出家的这些老师，这就对了。要不然佛陀跟维摩的示现，我们什么都没学到。现在时间到了，我们今天学习到此地。

大方广佛华严经（第一六五五卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，十地位，偈颂第五首看起：

　　【示现十方靡不遍。悉能调伏诸众生。若能如是调众生。则现无量神通力。】

　　这两首是说「身业大用」。昨天我们学习了第一首。在第一首里面，光，光中有莲花，莲花上有佛，我们在「赞佛偈」里面讲「光中化佛无数亿」，就是这个意思。贤首菩萨是十信位，信满菩萨确实有这个能力，这不是普通人，比阿罗汉高多了。阿罗汉的神通德用我们很清楚，阿罗汉相当于七信位，你看这里八信、九信、十信，智慧德相高出阿罗汉非常之多。所以贤首位菩萨来学习，境界我们无法想象。现在我们学这部经，最重要的，我们怎样学法？如何落实在我们现实生活当中？这个才重要。

　　前面三首讲「身体德殊胜」，从理上讲，众生跟佛平等没有两样，在事上讲差别太大了。我们凡夫业障、习气一品都没有断，就像《华严经》上所说的，妄想分别执着真是圆满具足，这不是好事情，所以没有方法脱离六道轮回。一乘信位菩萨，《华严》是一乘教，十信位的初信菩萨在断烦恼的功夫跟小乘须陀洹相等；换句话说，初信菩萨在小乘就是证初果须陀洹。佛给我们说，三界八十八品见惑他断尽了，证须陀洹果。在这个果位上，他所要学习的是断习气，习气要是断尽，他就提升，他就证二果，这是我们不能不知道的。但是智慧、神通、道力绝对不是初果能相比的，不但初果不能比，说老实话，四果罗汉都比不上。

　　这个话从哪里说起？《楞严经》上佛告诉我们，在楞严会上，阿难尊者是初果，富楼那尊者是四果阿罗汉。你看世尊为大家开演《楞严》这部大经，在第三卷，《楞严》十卷，就算是三分之一，阿难尊者就开悟了，说偈赞佛，而富楼那尊者是完全不明了，所以提出一些问题向释迦牟尼佛请教。这什么原因？我们在楞严会上才听到，阿难尊者烦恼障重，所以只能证得初果；但所知障轻，所以他一听佛说这些大乘法，他能开悟。富楼那尊者跟阿难尊者恰恰相反，他烦恼障轻，所以他能证四果。不但八十八品见惑断尽，连八十一品思惑也断了，超越六道轮回，他证果相当于十信位里七信位的菩萨。但是所知障重，对于世尊讲这些大乘法，他听不懂。

　　所以人，这是经上常常告诉我们，障碍有两大类，一类是烦恼障，一类是所知障，这总得要晓得。两大类，我们的轻重，各个人都不相同。当然根最利的，两种都轻，那个就根利；两种都重，就非常麻烦，那真正是非常之苦。我们佛门里面，过去大德们常常谦虚自己是「苦恼比丘」，苦恼比丘就是说两种都重，烦恼障也重，所知障也重。烦恼障重，不能断惑；所知障重，没有法子理解，对于经教不理解，两种都重。这个问题怎么解决？我想这都是我们非常关心的事情，可是佛慈悲，都教了我们。我们真的是这两种障都重，不能理解，听很多遍还不悟。

　　《华严经》给我们很大的启示，「一切众生皆有如来智慧德相」。一切众生包括你，包括我，也包括他，每个人都一样，平等平等，没有差别，这是我们首先要能够接受。纵然是两种障都重，佛这一句话我们听清楚了，佛说我们自己本来是佛。那就要想想，本来是佛，现在为什么会变成这个样子？佛菩萨大慈大悲应化在十法界来教导我们，教什么？佛用什么来教我们？教我们无非是帮助我们回归自性，也就是说把我们自己的本来佛找回来而已！本来是佛，我们本来是佛，现在变成这个样子，佛只是把这个原因一语道破，就是因为我们有妄想分别执着。这个东西害死人，生生世世无量劫来，在六道里面搞生死轮回。如果真正明白了，才晓得这才是自己真正的耻辱，为什么别人都成佛了，我还干这个？

　　哪些人成佛了？我们不看过去，我们只看现在。现在在这个时代，倓虚法师讲得很好，他说修禅的、修密的真正有成就的，他一生当中没听说。真正有成就，禅宗里面是大彻大悟、明心见性，密宗里头真正是三密相应、即身成佛。倓老讲，没听说过。可是修定，禅宗修定得定的见过，有得定的，没有开悟的；没有开悟，出不了六道轮回。没有开悟，修定有成就的，有定功的，初禅、二禅、三禅、四禅，他将来到哪里去？到四禅天去。禅定功夫深，到四禅，到四空天；功夫浅一点，在初禅、二禅。你就晓得这不是一桩容易事。但是念佛往生是另一种方法获得成就，他说这个可多了。倓老讲他一生看到的有二、三十个，亲眼看到的，听说的那就太多了，没法子计算，亲眼看到的有二、三十个。只要是往生净土，哪怕是凡圣同居土下下品往生，都成佛了，都回归自性，这不是假的。所以净土的殊胜，十方诸佛没有不赞叹的，原因在此地。

　　《华严经》到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，所以《华严经》是不是净土的经典？是！净土五经一论里面，这是流通很广了，就有《普贤菩萨行愿品》。而清朝干隆年间彭际清居士，这也是佛门了不起的一位大德，通宗通教。他说《无量寿经》即是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》，《大方广佛华严经》就是大本《阿弥陀经》。他这几句话，我们历代这些祖师都赞叹，他讲得对。所以我曾经跟一些同学们说，你要想把《无量寿经》讲得好，你一定要读《华严》，为什么？《华严》是大本，《无量寿经》是中本，大本通达了，讲中本就跟吃冰淇淋一样，轻而易举。一定讲得非常令人欢喜，会把《无量寿经》的义趣讲透了，讲小本《弥陀经》就更没有问题。小本《弥陀经》用《华严经》来讲，在古时候头一个是莲池大师。你们看莲池大师《弥陀经疏钞》，完全用的是《华严》。

　　所以，今天我们应该怎样学，你要记住这总的纲领，要淡化我们对于一切人事物的分别执着；换句话说，无论是在顺境、逆境，无论在什么时候，对人对事对物都不要太计较，所谓是得过且过，我们的烦恼障就轻了。至于所知障，要求佛加持，求佛加持怎么求法？要用真诚心，要忏除业障，以前老师教我拜佛，有效！

　　倓虚老法师讲了一个拜佛的故事，这是他老人家亲自见到的。这个法师比他资格老一点，跟他师父是同一辈的，他的师父是谛闲老和尚。清末民初，这个故事在《影尘回忆录》里面，晒蜡烛的持律法师，是一个寺院里面的香灯师，不认识字，没有念过书，人非常老实，老实人就有人给他开玩笑。夏天天热，有人给他开玩笑，说香灯师，你看天这么热，我们很多东西都拿去晒，经书都搬到外面去晒，你的蜡烛也要拿去晒。他真听话，就把蜡烛搬出去晒，晒了几个钟点，蜡烛全化掉了。

　　晚上上晚课的时候，佛前面要点蜡烛，点蜡烛的时候，只有蜡烛芯，蜡烛全融化了，没有了。他没有办法，找不到，只有把这个拿来点。维那师看了就很烦恼，说到底怎么回事情？他说今天蜡烛搬到外面去晒，没有想到全化掉了。大家都笑他。维那师就把这个事情向方丈和尚报告，方丈和尚第二天就找他。你这个香灯交给别人，就叫他到阿育王寺，那里供的有佛的舍利，你到阿育王寺去拜舍利，一天拜三千拜，你会有成就的。这个方丈和尚很了不起，学道没有别的，就是真诚，这个太可贵了，老实人。老实人会成就，这是个老实人，就叫他去拜舍利。一天拜三千拜，他就真老老实实决定是一拜都不会少的，拜了三年，他开悟了。业障消了，他心是定的，这是老和尚成就了他。智慧开了之后，他能作诗，他能作偈，他会讲经，就跟惠能大师一样，你把经念给他听，他就会讲给你听。这个例子给我们一个启示，怎样求佛加持，消自己的所知障。

　　烦恼障一定要在人事里面去磨炼，生活、工作，待人接物都要跟人事接触。就是不要再像以前那样过分的计较，什么事情都看淡一点，这是断烦恼障的方法。断所知障的方法则是拜佛，这个非常有效。可是晒蜡烛师那是老实，他成就了。如果我们不老实那就很难，但是还是有效，效果没有他那么大，总归还是有效。我在早年初学佛的时候，老师教我拜佛，规定我一天拜八百拜。我在那个小道场里面住五个半月，拜了十几万拜，真的消业障、长智慧。佛法里面的方法很多，最可贵的就是老实。

　　今天这首偈接着前面来的，我们的学习，怎么样学习光明遍照、光中化佛？这个光就是真诚心、清净心、平等心、慈悲心，日常生活当中要用这个心。远离虚伪，远离染污，远离贡高我慢，远离自私自利，要把一切众生都看作诸佛如来，这就是『示现十方靡不遍』。在哪里示现？在我们心里示现，我们对一切众生决定不敢怠慢。所以莲花是我们的清净心，心上现诸佛。这句是我们常常讲的「爱心遍法界，善意满娑婆」，我们要培养这样的情操，跟这部经就相应了，这就是「示现十方靡不遍」。

　　我们虽然烦恼习气没有断，没有断就不能证果，可是我们的理念、我们的言行确实已经顺着佛菩萨的方向，顺着佛菩萨的道路，这就好。虽没有佛菩萨那么样的成就，但是自己心地的轻安，轻安是佛教的名词，要用现在人的话说就是身心都轻松。怎么叫轻松？没有压力，精神上没有压力，身体也没有压力，你就感到很快乐、很舒适，这是佛法里面讲的轻安。这是我们修行最先得到的一个效果，身心安稳，自在快乐。佛法里面讲的法喜，你得法喜，也就是儒家所说的「学而时习之，不亦悦乎」，它那个悦也是佛家讲的法喜。有这个成就，底下一句说『悉能调伏诸众生』，你就有能力了。

　　你看这还是在凡夫位，连初信位也没有证到，不过只是修学的方向、目标正确了。跟佛菩萨是一个方向、一个目标，只是我们现前障碍没有突破，障碍突破了就证果。证个初信就不错，往后真的就是节节高升，决定不退转。你证到初信位的菩萨，在三种不退里面，第一个不退你得到，位不退，算是圣人了，你决定不会退到凡夫，虽然不出六道轮回，你决定不堕三恶道。在小乘讲，天上人间七次往来，你就证阿罗汉果。而在大乘，比小乘殊胜多了，而且也快速多了，小乘要天上人间七次往返，大乘不需要。

　　所以在贤首，当然他是入佛境界。前面我们介绍的法身不朽，涅盘八味，贤首菩萨有能力，他已经非常接近。只要破一品无明、证一分法身，人家就超越十法界，他就不是十信菩萨，他是初住菩萨。初住是法身菩萨，不是普通菩萨。我们平常念佛的时候，念菩萨摩诃萨，「摩诃萨」就是初住以上，「菩萨」是十信位的菩萨，在《华严》上讲十信菩萨，摩诃萨是初住以上，圆教。如果在别教里面讲，摩诃萨是初地以上，菩萨是三贤位的菩萨。于是我们就明白，别教三贤就相当于《华严》的十信，无论是在断烦恼或者是在开智慧，都是在这个阶段；只要破一分无明，超越十法界，就是法身菩萨。

　　别教法身菩萨是初地，圆教法身菩萨是初住，所以他有能力「调伏诸众生」，「诸」就是指十法界。在我们现前，如果我们能够有这么一点气分，只能这样说，刚才我讲了，我们的学习方向、目标正确，确实是走佛菩萨的道路，就沾上佛菩萨的气分。有这个气分，对我们周边的这些众生就会产生影响力，就是现在人所谓「学为人师，行为世范」。我们所学的、所做出来的，是社会大众的一个好样子，这个好样子就叫调伏众生。我们的能力只能在人道，十法界里头只能在这个法界，其他法界我们也见不到，我们也没有能力调伏他。调伏用现在的话来讲就是影响，你能够影响他们，你能够教化他们依正法。我们自己谦虚一点，也是说实话，可以帮助这些众生，我们一起来学习，这是老老实实的话。

　　有志一同，我们就可以一起来学习。像我们净宗初祖远公大师，慧远大师，他能够集合志同道合的出家、在家，不分出家、在家。但是那个地方那个时候统统是男众，没有女众，在家、出家都可以，男众。在庐山建个念佛堂，东林念佛堂，现在叫东林寺。一百二十三个人在那个地方念佛，一个目标，一个方向，求生净土。依靠的是什么？诸位要知道那个时候佛教传到中国来不太久，没有这么普遍，经典也不多，只有一部《无量寿经》；《观经》、《弥陀经》都没有翻译出来，《无量寿经》是最早翻译的。安世高到中国来的时候，就曾经翻译过《无量寿经》，但是安世高的本子失传了，非常可惜。现在我们比较早一点就是康僧铠的本子，康僧铠是三国时代的，都算是很早。所以远公那个时候依《无量寿经》，只有一本经。真有成就，这一百二十三个人全都有成就，真的是个个往生，无比的殊胜。

　　中国净土宗的修学，我们都以远公大师为初祖，莲社就从念佛堂兴起，以后世世代代都称为莲社。莲社初祖就是远公，二祖是唐朝的善导。至于净宗学会是民国二十几年的样子，抗战之前，夏莲居老居士提出来的。净宗学会是什么？就是莲社，莲社换个新的名词，能够跟这个时代相应。因为人家称为莲社，现在人一般观念上，那是个很古老的宗教。听说净宗学会，这个名词就新了，其实内容完全一样，换个名词而已，这个名词能够跟二十世纪、二十一世纪的潮流相应。

　　当年黄念祖老居士介绍给我，希望我在国外，在每个地方讲经，劝勉同修们成立净宗学会。到现在我们也做了十多年，成绩还不错，现在全世界净宗学会，我们没有确实的统计，概略估计应该差不多有两百多家。多数我们都有联系，我们没有隶属，不像其他的宗教有隶属关系，好象是自己的分会，我们没有，每个净宗学会都是独立的。他们的人事独立，行政独立，财务独立，统统是独立的。我们只有在修学上有联系，彼此互相勉励，也互相协助，跟从前莲社没有两样。以前莲社在中国也很多，也都是各个独立，没有体系的组织，没有，隶属组织没有。在教学，我们的名称就用学院，净宗学院，培养净宗的弘法人才跟念佛领众的人才，培养这两方面的人才。这是调伏自己，也能够帮助别人。

　　下面一句说，『若能如是调众生，则现无量神通力』。我们现在把标准统统降低，我们不谈十信菩萨，为什么？他太高了，我们望尘莫及。我们要把水平降下来，降到我们现前的地位，我们怎样学？这两句用现代的话说，就是教学相长，这是真的。你的智慧、你的德能自然天天在进步，这就是「现无量神通力」。所以修跟学决定不能分开，分开就错了，什么都得不到。就跟夫子所说的，学、习，学而时习之，习就是我们讲的修，所以中国人也常常把这两个字连在一起，修习。

　　修习是什么？是把你所学的要做到，在生活当中做到。我们举个例子，特别是在现前的环境，诸位看到不如意的事情就会发脾气。我们能不能，佛讲六度里面有布施、有持戒、有忍辱，我们修忍辱波罗蜜。一切逆境里面控制自己不发脾气，这个就是落实，我把我所学的落实。布施，我们出家人没有从事于生产事业，换句话说，我们没有钱财布施，我们用什么布施？佛告诉我们，法布施，这个要做。法是什么？法就是我们的修行。譬如六波罗蜜，这都是我们的布施。我们的布施波罗蜜，是端端正正现这个样子，持戒、忍辱，做给大家看，用身体来布施，我做给大家看；身体布施，内财。我所学的这些经教里面的道理，我完全都用在生活上，别人看到会向你请教。向我们来问的时候，我们很欢喜、很诚恳的详详细细跟他讲解，我们每天在一起学习，这都是属于法布施。

　　我们起心动念、言语造作都能够守住戒学里面的规矩，从哪里学起？从十善业学起。不杀生，不但不杀，决不能叫一个众生因我而生烦恼。我引起他的烦恼，这就是我的过失；决定不能做损害他人的事情，这都在不杀生的这条里头。所以戒经里面每一条戒，在实际应用都是深广无尽。这个十善十条可不能轻视，从初发心到如来地，如来果地上，十善业道才圆满。所以我们常常看到佛像，画的佛像，他画个圆光，顶上一个圆光，圆光上面有三个字，「唵阿吽」，这三个字就是十善业道的圆满。唵是身业，阿是口业，吽是意业，身业就是不杀、不盗、不淫；口业是不妄语、不两舌、不绮语、不恶口；意业是不贪、不瞋、不痴。所以你看到佛像顶上这三个字，多半用梵文写的，有用藏文写的，也有用中文写的。所以十善从初发心到圆满，所有一切戒律都出不了这十个范围，不能小看它。

　　我们学佛从哪里学起？修行，行门从《十善业道经》学起，从三皈五戒、沙弥律仪学起，这就正确。所以先调伏自己，自己调伏好了之后，自然就影响别人，就能带动别人，能感化别人，那就是「则现无量神通力」。现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。接着我们看第六首：

　　【若现无量神通力。则住不可思议土。】

　　这两句话不好懂，但是它是事实。『现无量神通力』在我们现前来说，我们自己的修持如理如法，从起心动念、言语造作，决定不违背经典的教诲，这就是身语意三业自然产生力量。这个力量，上跟诸佛菩萨起感应道交。所以我们求佛菩萨加持，用自己的修行感佛菩萨，我们有感，佛菩萨就有应。加持，我们前面讲过很多，有显加、有冥加。显是明显，我们能觉察出来；冥加是我们觉察不出来，实际上加持到。加持到之后，我们要细心去观察、去思惟，也能明显的感觉到。譬如烦恼少了、忧虑少了、牵挂少了，智慧确实增长，六根聪明了。从前看东西看不懂，现在一看能体会；以前听人说话听不懂，现在听了之后能懂得他的意思，甚至于言外之意都能够深刻的体会到。说话的人未必有那么深的意思，可是听的人会听得很深，这都是一种力量，这是得三宝加持。另外，与一切众生起感应道交，这个也是真的，众生听了心里欢喜，也都来学习，就变成志同道合。

　　凡是慕道的人，对于佛法羡慕、欢喜，无一不希望能把这么好的法介绍给一切众生，这个心就是大慈悲心，这个心是佛心。帮助一切众生觉悟，在过去用什么方法？建道场，流通经书，在从前就是用这两个方法。道场里面建大殿，大殿是讲堂，是讲经的处所。现在在我们今天这个时代，我讲经四十八年了，我从来没有想到去建道场，为什么？时代变了。现在是什么时代？高科技的传媒时代。我们的目的是希望这么好的佛法能够让很多人知道，如果我们建卫星电视台，这个是好事。我们把我们所讲的、所学的利用这些高科技传媒，同时就传达到全世界，那就是佛法所说的佛度有缘人。什么是有缘人？他愿意收看的就是有缘人，而且收看的人他会一个介绍一个。

　　现在的卫星电视跟网际网路，现在已经发展出来网路电视，这是最新的传媒工具，送到我这里来给我看，我早就料到了。现在看这个情形，快则三年，最晚不会超过五年，网路卫星会代替卫星电视。卫星电视的成本太高，网路电视的成本是大幅度的降低，这个叫道场。我们自己的道场，给诸位说，我们在香港这三层楼足够了。我们每天在这个地方这个小摄影棚，跟大家在一起学《华严》。这个大家是全世界，在卫星电视、在网际网路，我们都共同学习，无远弗届，你说这是不是神通力？

　　再回想，今天再建道场、建大讲堂没有意思。大讲堂，大的活动我们偶尔一年也会有那么几次，像新加坡、马来西亚、印尼请我去讲演。大概办一次活动是两天，每天晚上讲两个小时，一共四个小时，听众一、二万人，那只是结结缘，跟大家见见面，结结缘。真正传递经教的这些讯息，还是在网路，还是在卫星，补助的就是光碟。我们所讲的统统都做成光碟流通，光碟可以教学，所以现在学东西比从前容易。

　　我要是办个佛学院，我也不请老师了。这么多年来所教的经，留下的光碟、音带、影带有一万五千多个小时，有几十种。我就开这么多门课，哪个人愿意学什么，你就专攻一门，你专听，听了写笔记，写心得，写感想，依教修行。果然真干，十年你一定成就。你学「普门品」，十年在这一部经上下功夫，十年之后，你就是观世音菩萨再来；你学《地藏经》，你就是地藏菩萨再来；你学《弥陀经》，你是阿弥陀佛再来，一点都不假。你要学《华严》，你就是文殊、普贤再来。关键就是你肯不肯吃苦？肯不肯放下？放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，一心一意专求佛法，肯吃苦、能持戒就成就了。

　　如果希望能有一些同参道友在一块学也行，印祖给我们讲，道场不要大，二十个人，为什么？容易维持。护持的人有，开销不太大就有人愿意护持。你有个小房子住，像二十个人，我们这三层楼就够用了，所以不必要很大。真正办道，道业成就了，弘化十方，哪个地方有缘就到哪里去。我在全世界都有法缘，诸位有成就来找我，我会介绍你。因为净宗学会在全世界差不多有两百多个道场，没有领众的法师。你真正学了有成就的话，我就可以给你介绍去，你就可以在那里领导几个学会、十几个学会，这是我可以办得到的。

　　将来弘法的道路肯定是向高科技传媒发展，不再是寺院的弘法，寺院局限太大。尤其发展到工商业的社会，每个人工作非常忙碌，很少有时间。有一点时间他都想休息，想休闲，不愿意再来听东西，这我们要懂。我们教学的对象是什么人？是老人，退休的老人，他们非常需要；还有年轻人，在学的学生，要帮助他。最重要的，一个是老人，一个是小朋友，就是幼儿园跟小学的学生，基础教育。只要把小孩教好，社会就安定，将来长大了，各个都是好人，仁人君子，孝亲尊师，爱家爱国，所谓童蒙养正的教育。在大众，就是社会教育，我们统统都能顾及到。

　　大众教育一定要提倡伦理、道德、因果，科学技术教育有国家在做，现在缺乏的、疏忽的是这三方面，我们要全力把它补足。方式最好用短篇的连续剧，这个方法比什么都好。我对于马来西亚最早做的《了凡四训》电视剧，我很赞叹。它只有两个小时，把《了凡四训》讲得清清楚楚，那个等于上课。百看不厌，我看了很多遍。我们再过半个月，游本昌先生编导的《了凡四训》出来了，再有半个月就可以出来。一共有二十集，每一集大概是半个小时，半个小时、一个小时，我不知道。可能电视台都会播出，用这种方式来做社会教育。中国这些因果感应的故事太多了，古人的笔记小说，还有历史故事。现在人不愿意读书，喜欢看电视，我们就把书本里面这些好的教材用这种方法编出来，用这种手法来介绍给广大的大众，这个都是「若现无量神通力」。

　　古人有两句话，「愿天常生好人，愿人常行好事」。我们的愿能不能达得到？一般人怀疑，我年轻的时候也怀疑。学佛的时候，章嘉大师告诉我「佛氏门中，有愿必成」，这是他教我的。他说你的求愿，你有求求不到，那是什么原因？是你自己有业障。要怎样求法？你要把业障消除，感应就现前。我听了是有道理，怎么样消除业障？忏除业障，你要修忏悔法，所以佛在经典上教我们天天修忏悔法。很多人都念忏悔文，有没有用处？没有用。章嘉大师告诉我，依文解义没用处。要天天反省自己的过失，从起心动念、言语造作，天天要反省。你不反省不知道，好象没有什么过失，你要一反省，你才晓得过失一大堆。所以古人用功过格。

　　功过格最早是道教发起的。你看《了凡四训》里面袁了凡先生，云谷禅师介绍他学功过格。云谷禅师是佛法的，一代的高僧，他教人改过自新，他不用佛教戒律，他用功过格。功过格是道教的，内容是什么？《太上感应篇》。所以中国对于初学，说实在话，几乎接引初学都是用儒、都是用道，有儒跟道的底子，然后再介绍你佛法，好修。所以我们今天佛门为什么衰到这个样子？我们很认真在检讨、在思考，发现到什么？我们这一代，学佛基础的，就是伦理道德的基础教育忽略了，没有在这里下功夫。所以《十善业道》是佛门的基本教材，初学第一本的书要从这儿读起，在家学佛做不到。出家学佛最基础的这本东西是《沙弥律仪》。出家做不到沙弥律仪，在家不能落实十善业道，那是假的不是真的。假的当然衰微，衰到最后，这个教就没有了，灭掉了。

　　从前人为什么能做到？从前人从小他就接受过童蒙养正的教诲，所以我们才把《弟子规》搬出来。《弟子规》是什么？家教。诸位要知道，在中国古时候，五千年来，不是个短时间，五千年前的老祖宗非常重视家教。所以中国人说「教儿婴孩」，不是小孩，婴孩，婴孩是婴儿。什么是婴儿？刚刚出生的，出生个二、三天，只要他眼睛张开就开始教。为什么？他会看，他会听，他虽然不会说话，还不会动作，已经会看会听。怎么教？大人在他面前，言谈举止都要规规矩矩，让他落好印象，凡是不好的印象决定不能让他落在脑子里，决定不可以。如果你们有不愉快的事情要避开小孩，别的地方去闹，你去吵去打都没有关系，小孩可不能让他听见，不能让他看见。

　　所以，中国谚语有所谓「三岁看八十，七岁定终身」。他看到的完全都是纯正的，都是好的，看了三年，三岁他就有能力辨别是非善恶，他就晓得哪个是应该做的，哪个是不应该的。所以《弟子规》不是教给婴儿去念的，他不会念、不会读，《弟子规》是谁做的？父母。家里面的大人在小孩面前要表演，《弟子规》上字字句句都做到，做给小孩看，身教，不是言教，你说那个根扎得多深！那个小孩多么有福报！

　　我们现在是一点福报都没有，生下来之后，父母不知道教。不但我们父母不会教我们，说老实话，我们的父母生下来，我们的祖父母就不会教他，所以至少我们这个教学断掉三代以上。清朝末年，民国初年，那个时候还有，所以我这个年龄还沾到一点边缘。我以后就没有了，我弟弟就没有了，我弟弟小我六岁，就没有了，边都没有沾上。童蒙养正的教育，真的会影响一生。小时候家教教得好的话，虽然这个社会是个大染缸，你有能力，现在医学讲免疫力，你有这个能力不受染污。你这一生当中，你懂得一个正确的方向、正确的目标，洁身自爱，不跟人竞争，各行其道。在道业上真的会有成就，都是得力于童蒙养正。

　　中国每个家族都有祠堂，祠堂里面都有家谱，家谱里面一定有家规、有家训，家家都有。这是中国社会的一种风气，是好风气，外国人没有。文化大革命之后，祠堂没有了，家谱也跟着没有了。前几天有位吴教授来看我，告诉我一桩事情，说美国有个摩门教。我知道，我在美国的时候听说过，虽然跟他们没有接触过，我听说有这个教。摩门教重视家庭教育，他们搜集中国家谱，分量非常可观，他告诉我有一万多家，我自己都呆了，这真叫有心人，他搜这么多。听说这一套东西，台湾的故宫博物院有影印本，也是从摩门教那边拿来的，太难得了。

　　所以我就想到，每一家家谱里头都有家训、都有家规，我们如果把所有家庭里的家训、家规，统统把它提出来，将来印成册，那真是很大分量的部头。你就可以从这里看看，中国五千年来社会之长治久安，你就晓得道理了。然后才知道中国人的智慧，中国人是如何重视婴孩的教育。小孩到三岁再教，迟了！所以现在小孩难教，为什么？一出生之后他就看电视，谁把他教大的？电视教的。稍微大一点，上小学了，会用电脑了，网路教的。电子游戏机，这个可不得了，这里头的内容是暴力、色情、杀盗淫妄，这还得了！所以对整个社会状况，我们要有深度的了解。

　　《弟子规》可以说是中国家教的集大成，这是一般的。在家教里面，它还有分很多不同的教学方法。譬如读书人他怎么教他子弟？商人怎么教他子弟？工人怎么教他子弟？行业不同，家规、家教不一样。《弟子规》是共同科目，是基本的东西，必须要学习的。你将来到哪个行业有哪个行业的这些仪规、这些教训，内容非常丰富。不能做一个独立的大学，至少可以办一个独立的学院，专门来研究学习中国几千年来的传统家教。

　　所以，我们「愿天常生好人，愿人常做好事」，有愿必成。愿从哪里求？不从外面求，从外面求决定求不到，从自己内心去求。也就是先要求自己是个好人，先要求自己常行好事，它就起感应。你就会碰到好人，你就会碰到人行好事，这个道理很深！才能相应。如果自己不善，希望别人善，永远找不到一个。这些方法都是章嘉大师教导我的。我在这五十五年当中，学佛五十五年，感应不可思议，证明佛经上所讲的全是真的，没有一句是假话，确实「佛氏门中，有求必应」。

　　底下这一句，『则住不可思议土』，「不可思议土」是什么？福地。所以自己一定是好人，你居住的地方就是最好的国土。从总的来讲，佛在大乘经里面告诉我们，天地万物从哪里来的？佛亲证，不是听闻的，自己真的证实，证实是什么？「唯心所现，唯识所变」，心现识变。我们的心好，这个心是没有问题，决定是好的，《三字经》上讲「人之初，性本善」，所以我们肯定人性本善。佛告诉我们，「一切众生皆有佛性」，佛性就是真善，跟中国传统讲的人性本善是一个意思，这是我们要肯定的。一切人都是善人，一切人都是好人，他为什么会变成不善不好？那是习气。就像《三字经》一开头说的，「性相近，习相远」，习是习惯。「近朱者赤，近墨者黑」，社会是个染缸，你被它染污，你变坏了，是这么个道理。因此教育就非常重要，所以底下两句就是说明为什么会有教育？这个教育是谁想出来的？「苟不教，性乃迁」，中国五千年前的老祖宗就从这个地方观察，教育比什么都重要。

　　教育的目的是什么？第一个目的是保持你的本善。你在这一生当中，距离这个标准总不能太远，这是教育的目的。第二个目的是要把本善发扬光大。具体落实的科目，在中国就是伦常八德，五千年中国的传统教育就是教这个东西。五伦，「父子有亲」，亲爱，这是天性，这不是从哪里学来的。父母跟子女的爱，你从什么时候看？最明显能看得出来的，三、四个月，小孩生下来三、四个月。父母对他的爱，没有条件，可以说真的是天性，你要看那个天性之流露，你从这里细细去观察。你再看那个婴儿，四、五个月，他会叫了，他不会说话，但是你看到他的动作、他的神情，他对父母的爱，你细心观察，非常明显。

　　所以中国的古代老祖宗从这里面发现，这个爱如何在一生当中保持不变，这是教育第一个目标。第二个目标，这种纯真之爱如何发扬光大，爱兄弟、爱家族、爱你的邻里乡党、爱社会、爱国家、爱一切众生。所以，《弟子规》里面讲的「凡是人，皆须爱」，这是把这个爱扩大。所以伦理教育，这五千年的教育没有别的，简单来讲是「爱的教育」。爱人怎么会害人？爱人到极处，所以有自己牺牲奉献，绝对没有占有，绝对没有竞争，这个社会怎么不和谐！五千年来的和睦相处，和谐社会，这是教育造成的。这个道理，这些事实，我们不能够不承认。

　　到现代的社会还能行得通吗？现代社会不知道孝顺父母，不知道尊敬长辈，无止境的竞争、斗争，整个社会动乱。我们老祖宗这套东西还有效吗？所以我才做个实验，我在我的老家汤池办个文化教育中心，用这个镇做实验。这个镇十二个村庄，居民四万八千人，我们推动《弟子规》的教学。这四万八千人，男女老少、各行各业一起学。我原本想到的是希望三年能改变社会风气，没有想到不到半年，社会风气就大幅度的改变，所以我很惊讶。没有想到人民是这么好教，这样受教，真正是难得，这是出乎意料之外，这个事情做成功了。

　　我办这桩事情，目的就是给世界上、给联合国，这么多年来从事和平工作的这些人，他们做和平工作做了三十多年，世界是愈来愈乱，几乎信心都丧失掉，我做这个是加强他们的信心，这个方法有效。正好在这个时候，真正是我们佛法讲三宝加持，祖宗保佑，联合国来找我，我就藉这个机会把这桩事情向联合国做详细报告。还有个大型的展览，让世界上从事于和平工作的人，邀请他们到汤池去参观。开会收不到效果，报复、镇压是更收不到效果。教，好好的教，一教就回头了。你看人心转变了，这个地方就变成福地，则住不思议土。

　　不思议土本来是指什么？指一真法界，指极乐世界、华藏世界，这是不思议土。落实到我们现前的境界，我们要想，华藏跟我们地球有什么差别？极乐世界跟我们这里有什么差别？你要把《华严经》念通了，你就晓得完全没有差别。差别在哪里？差别在人，就是说境随心转。华藏、极乐那边的人，居民、往生的人，往生就是我们今天讲移民，到那边去的人各个都是好人。所以它那边的风水好，各个都是有福的人，都是清净的人。佛真是有眼光，都是选好人去的，坏人不能往生，所以他的国土庄严。

　　我们现在这个世界人心不善，你看人自私自利、贪瞋痴慢，就像惠能大师在《坛经》里面所说的十恶八邪。真的，我们现在人心起心动念、言语造作都落在十恶八邪，还有许多不善的习气，把我们居住的国土变坏了。所以诸位要懂得，我们现在修行学佛要改造风水，改造我们现前居住地球上的风水。怎么改造法？觉悟的人多，行善的人多了，山河大地统统改变，什么风灾、水灾就会大量减少。如果我们这个地区，譬如香港，能够有三分之一的人是善人、是好人，香港什么灾难都没有，天灾人祸都没有。

　　古德教我们，一百个人当中有一个好人，占百分之一，这个地方的灾难可以减到很少，不能说没有，还是有，但是很小，不大。所以我说如果能到三分之一的话，那就是百分之三十，不是百分之一，什么灾难都没有了。你要想到，西方极乐世界、华藏世界，它那边的居众是百分之百的好人，一个不善的人都没有，它那个土叫不思议土，道理在这个地方，我们要懂。从谁做起？一定要从自己做起。如果说撇开自己，希望别人都来学佛，都来做好，这个做不到。

　　所以今年四月，国家在杭州办了一次「世界佛教论坛」，我也被邀请参加这个大会。它的主题是胡主席提出来的，「和谐社会，和谐世界」，下面的副题，我们讲经的时候常讲，他都采用了，「心净国土净，心安众生安，心平天下平」。这就是说，怎样真正能够落实和谐社会、和谐世界？那一定是心净、心安、心平，这就转境界，转变社会。所以他说「和谐世界从心做起」。大会里面我也有几分钟讲演，我的讲题就加一个字，「和谐社会从我心做起」，从自己做起，才真正能落实。你说从心，到底是谁的心？要从我心做起。我一个人能够做到，我所居住的这个地方的风水就跟着转。风水家所说「福人居福地，福地福人居」。你心好、行好，你居这个地方怎么会有灾难？不可能的事情。虽然周边大众造业，也会沾你的光，应该有灾难，大灾难变成小灾难，小灾难就没有了。

　　你真正有福，心行纯善纯净，那就住不思议土。我们同参道友当中志同道合的人，大家在一起勉励，各个人都学好人，各个人都行好事，这个力量就更大。这个有科学的实验，日本江本博士对琵琶湖做的实验是非常好的证明。所以在香港这个地方，如果能够有二、三百人志同道合的，大家都认真努力来行善，从自己内心做起，香港这个地方天灾人祸会大幅度的降低。我很相信，我修学这么多年，感应是真的不是假的。现在时间到了，今天我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一六五六卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，十地位，偈颂第六首看起：

　　【若现无量神通力。则住不可思议土。演说不可思议法。令不思议众欢喜。】

　　前面两句说明了，环境是可以随着我们意念产生变化。像诸佛报土，住众纯净纯善，所以现的称之为实报庄严土，我们也称它作一真法界。如果我们的心性染着烦恼习气，这一真的报土就产生变化，随着我们烦恼习气浅深的不同，这个报土就变成十法界。我们今天是住在十法界里面的人法界。人类居住的报土，也随着人心念善恶染净而不同。所以人心淳朴的时候，居住的环境是风调雨顺，国泰民安。如果这个地区的人心不善，从起心动念、言语造作都是以个人为本位，所谓自私自利，起心动念都是损人利己，居住的环境就是多灾多难，所谓是天灾人祸。这说明了这个事实，证实佛在经上所说的，「境随心转」。境是我们居住的环境、生活的环境，确实是随着我们这个地区居住众生心的染净善恶在那里转变。这是说『住不可思议土』，这个「不可思议土」是一真法界。

　　后面两句，是讲「语业胜」，『演说不可思议法』。跟上一句有没有关系？有密切的关系。关系在哪里？在不可思议。前面是「住不可思议土」，那是证果，他要不证，他怎么能住？那我们要问，怎么证的？清净心证的。什么时候我们自己的心行真正做到纯净纯善，什么叫纯善？于世出世间法没有执着、没有分别，纯善，什么叫纯净？妄想断了就纯净。所以《华严经》上它有标准，我们想想这个标准的确是太高了，是高，因为它是法身菩萨的标准，它不是十法界的标准。可是我们要懂得这个道理，知道在我们境界里面怎么学法，改变我们现前的生活环境，这个重要！我们明白这个道理，就好办了。

　　这个道理，至少五千年前我们的老祖宗就知道了。我们怎么知道？我们读《三字经》就知道。《三字经》上有说吗？有，你没有留意。《三字经》一开头说，「人之初，性本善」，这句话就是说出此地不思议境界，人性本善！这个善不是善恶的善，善恶的善，那就不善。为什么？有善有恶，你看看不是起了分别执着吗？这个善怎么讲法？那个善就是《华严经》上说的，妄想分别执着全都放下，都没有了，那叫真善。善恶二边都放下，完全跟法性相应了，法性里面决定没有一样是相对的。善恶是相对，大小是相对，染净是相对，迷悟是相对，凡圣是相对，在自性清净心里面，相对的统统都没有，那叫纯净纯善。

　　所以接着说，「性相近，习相远」。如果统统都是，每个众生都是本性本善，那他们住的就是不思议土，他们演说的就是不思议法。但是后头这一句重要，「习相远」，习是什么？习是染污，我们一般讲习惯。习惯，古人讲得很好，「近朱者赤，近墨者黑」，朱比喻是善，他亲近善，他就变成善人；黑表示恶，常常跟恶人在一起，他就变成恶人。这就是说，凡夫不可能不受环境的影响。

　　大环境，六道里面有三善道、有三恶道，那是大环境。我们很不幸堕落在六道轮回，在六道轮回里面就麻烦了，决定受环境的影响。六道轮回是往上提升，还是往下堕落？那就看你的染污。在佛法里面教给我们的十善业道。十善第一个是不杀生，不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴。你能够亲近这十善，你往上提升，情欲没有断，生欲界天。欲界有六层天，看你善的习气不一样，看你的情欲浓淡不一样。善大，习气轻，你就升得高。如果你有定功，你能把习气伏住，它不起作用，那就生色界天、生无色界天去了。如果恶习气很重，就往下坠落。这就是讲习相远，这个远就是有十法界的差别，都是属于习气。

　　在佛大乘教里面讲，十法界里面善的习气是四圣法界，恶的习气是六道，六道都不善！在六道里面是有三善道、三恶道，跟十法界一比，六道就不善，四圣法界善，习相远。因此，教育就太重要了。所以诸佛菩萨与十法界众生感应道交，众生有感，佛就有应。佛应化来干什么？来度化众生，也就是教众生。教什么？教他回归自性，教他脱离十法界，就这么回事情，回归自性，脱离十法界。脱离十法界，就回归到一真。这是诸佛菩萨教育的目的之所在，帮助我们回头是岸，帮助我们回归自性。所以教育从这里兴起。然后你细心去思惟，十法界里面第一桩大事是什么？就是教育。

　　「教之道，贵以专」，教要专，学更要专，不专就不能成就。为什么？专与法性相应，与戒定慧三学相应，这容易成就。如果学太多，学杂了，就不容易成就，这是不能不知道的。古圣先贤做出榜样来给我们看，释迦牟尼佛为我们示现菩提树下成道，降魔成道，用什么方法？专。专就是定，因戒得定，因定开慧，目的是开慧。定到极处，就像《楞严经》上所说的，「净极光通达」，你的心清净到一定的程度，智慧就生了。智慧生起来，就通达了，世出世间一切法没有障碍，这个时候就可以「演说」。诸位，这两个字重要的是「演」字，演是什么？做到了，表演！诸佛菩萨应化在十法界，为一切众生表演，表演什么？改毛病。所以，演跟说都没有定法，这个要知道。

　　众生，一切众生，看现前的众生，现前众生起心动念、言语造作错了，错在什么地方？完全违背了性德，违背自性。自性是一尘不染，他现在是严重染污。要叫他回头，回头有层次，看看我们现前的社会，最严重的染污是什么？贪财、贪色、贪名、贪利，严重的贪染。佛菩萨要是在现前示现的，表演给众生看的是什么？不贪，舍财、舍名、舍色、舍利，一定把它舍得干干净净，做给众生看。现在一般人不懂得孝亲，不懂得尊重师长，不知道尊师，不知道尊重长辈。菩萨一定要做出来，做出孝亲的榜样，做出尊师的榜样，做出尊重长辈的榜样；换句话说，众生有什么毛病，你一定要从自己身体来做示范，反其道而行之。还要长时间，为什么？众生看一次、二次，未必觉悟；觉悟之后，未必能效法你、跟你学，所以那就是长时间。

　　释迦牟尼佛当年在世，给我们表演了四十九年，现在讲是半个世纪，确实感化很多人，一直影响到现在。年代久了，释迦牟尼佛去我们现在已经二千五百多年，影响就愈来愈淡薄了。必须要后世的弟子们，像佛一样认真努力做出表演，这样的影响就不会中断。这个东西一定要从我们自己本身做起！本身不做，讲给别人听，没有用处，人家不相信。现在人讲科学，科学是你拿证据来，没有证据，别人不相信。

　　现在几乎是举世之人莫非渴望化解冲突，社会安定，世界和平，全世界人所盼望的，多少人在探索用什么方法能有效落实。西方人确实有一部分人，认为用镇压、用报复可以能够收到吓阻的效果。从九一一事件之后，真的有一部分人醒过来了，这办法不行，吓不倒人，反而引起反抗愈来愈严重，仇恨是愈结愈深。回过头来再想用纯粹和平的办法，和平办法就是大家在一块商量、讨论、开会。联合国教科文组织从一九七０年就召开世界和平会议，到现在三十多年了，世界的动乱，频率一年比一年增加，伤害是一年比一年严重。我参加九次，其中六次是联合国的，联合国主导的，与会的这些人士几乎把信心都丧失掉了。对于和平的落实，真的有很多人绝望了，认为这个世界不可能和平。

　　确实有些学者专家读过中国历史，对中国是非常的羡慕、非常的佩服。为什么中国这么大的国家，这么多的族类，中国现在有五十六个民族，如果说一个姓是一个族，那么中国现在的姓氏统计，有二万三、四千个姓氏。这么大的团体，居然在历史长河当中长治久安，两千年来维持一个统一的局面，几乎叫人不敢相信。这是为什么？中国人真有一套办法，这个办法就是《三字经》上前面的八句。所以我说《三字经》上前面八句，二十四个字，是我们的老祖宗传给后代的真言！我们要懂，要知道依教奉行。

　　所以中国这个社会长治久安靠教育。什么教育？伦理、道德、因果的教育，靠这个，真有用！什么时候教？中国谚语所谓「教儿婴孩，教妇初来」，这两句话有大道理在。教儿什么时候？婴孩是刚刚出生的小孩，一出生就要好好的教他。中国人重视家教，中国的教育是家教，家教是根，一生都离不开家教。好象盖大楼，家教是地基，地基打得好，无论盖多高，盖到最高层，有没有离开地基？没有，离开地基它就完了。基础太好了。所以中国学校教育，从前是私塾，是家教的延续；社会教育是家教的扩大；到宗教教育，宗教是智慧，是家教的圆满。宗教教育是哲学，教你了解宇宙人生的真相，超越生死，超越轮回，超越十法界，真做得到。

　　所以，「演说不思议法」，诸位要知道，这不思议法，《弟子规》就是不思议法。你们不要以为《华严经》是不思议法，儒家的《易经》是不思议法，道家的老庄是不思议法。没错，好象盖宝塔一样，那是塔顶。弟子规是什么？地基。地基是不是不思议法？地基承载着宝塔，宝塔是依地基而起的。所以，儒家的根是《弟子规》，道教的根是《太上感应篇》，佛家的根是《十善业道》，如果这三样东西你疏忽，你什么都不能成就。这是不可思议法。

　　佛法常讲演教，演教就是身教。释迦牟尼佛当年在世现身说法，做给我们看，他一生四十九年所说的他自己全部做到。做到再说，圣人！不是理想、不是猜测，这个学问是真实的学问，一点都不假。教，你只要照着他的方法去做，慢慢你就能体会到这里头的道理，可以先学。先学，这有道理，《三字经》上说「习相远」，我现在向好人学习，你就变成好人。你跟佛学习，你将来就变成佛！你跟菩萨学习，那你就变成菩萨。这个道理我们总要明白。

　　所以学习一定要找个好榜样，要找个样子，这是从前李老师教给我的。你没有个榜样，你学习的效果不彰，进度很慢。找谁？找个大德，老师介绍我，学印光法师。印光法师是他的老师，他介绍给我，他不叫我学他，他说我做的还不够好，还比不上老师，他把老师介绍给我。印光大师已经往生了，怎么学法？不要紧，印光法师的著作在！那个时候印光大师的《全集》没出来，没有看到，《文钞》有，《文钞》有正篇、续篇。老师那时候介绍我的是四册，正篇两册、续篇两册，叫我天天读，认真的学习，学印光法师。真有效！有个好样子在。没有一个典型在那个地方，像个模子一样，我们真的不容易成就。

　　现在人学习，学儒，要以孔孟做榜样；学道，要以老庄做榜样；学佛，要以佛祖做榜样。佛太远、太高了，真的是不容易学到；祖师大德，我们选一个来学，会有成就，这就是做古人的私淑弟子。在中国，第一个以古人为老师的是孟子。孟子当年在世的时候，孔子已经过世，孔子的书在。孟子就依孔子的书来学习，不懂的地方就向孔子的学生去请教，那时候孔子的学生还有一些人在世。他学得很成功，成绩卓著，你看今天一提儒家，都讲孔孟，你就知道他学得好。在历史上，孔子尊为至圣，孟子称之为亚圣。所以孔子当年在世那些学生都比不上孟子，孟子真的后来居上。这就是跟古人学习，只要贵以专，你就能成功；就怕你不专，那你就学得不像。

　　在佛门里面也有个例子，蕅益大师，这是我们净土宗第九代的祖师。他老人家学谁？他学莲池大师，非常佩服、非常羡慕莲池大师。莲池大师是净土宗第八代的祖师，可是那时候莲池大师往生了，怎么办？莲池大师的著作在。他读莲池大师的著作，效法莲池大师，他学得很像。所以莲池是净宗八祖，他是净宗九祖。这都是说明向古人学习，向古人看齐，真的成就了，世法、佛法都不例外。

　　为什么老师不叫我学前面这些古大德，要叫我学印光大师？印光大师是近代人，跟我们现代的生活没有脱节，能在我们现实社会环境里面，知道怎么学习，这大有道理。莲池大师是明朝时候人，蕅益大师是明末清初的人，距离我们太远，那个时候社会型态跟现在不一样。印光大师他老人家所说的、所行的，也就是起心动念、言语造作，在现前这个时代、这个社会能行得通，我们要晓得。

　　他老人家一生不鼓励人出家，一生不建道场，不传戒，只给一般在家同学传授三皈五戒，结缘而已。提倡发菩提心，一心专念，主张同学们在一起共修建小道场、小念佛堂。他老人家已经看到现在现前的社会，小型念佛堂不超过二十个人，规模很小，不会变成观光旅游的道场。一盖大庙，都变成观光旅游，每天客人来那么多，你还能修行吗？你的心还能定得下来吗？这不可能。所以他老人家讲的符合于现代。二十个人小道场，生活费用不多，真的，二、三个得力的护法就够了，每个月给你送点钱、送点粮食就行了，真正能成就道业。

　　不做法会，不做超度佛事，就是念佛。一年打几个佛七，平常实在讲就是像佛七一样的，打几个佛七叫加香。什么叫加香？道场念佛的，不用钟表，烧香，长香，一支香一个半小时，这一堂课。一天通常是七支香，你就晓得普通每天念佛的时间是十个小时。一年打二、三个佛七，佛七就加两支香，九支香；九支香差不多就是十几个小时，十四个小时到十五个小时，叫加香，精进佛七。这是老人教我们的。

　　现在我们的念佛道场，我教同学们，每天十个小时念佛，或者是八个小时念佛，至少一天要有四个小时听经。为什么？如果没有四个小时听经，念佛念久了，人心就疲了，他不懂得意思，他还是胡思乱想，这就很难。所以有四个小时听经，解行相应。听什么经？要贵以专，专听《无量寿经》一部经，这比什么都好！如果是换点口味，好，那就听两部经，《阿弥陀经》。《无量寿经》听完，听《阿弥陀经》，《阿弥陀经》听完，再听《无量寿经》，这两部就够了，不能有第三部，心是定的。听经也是念佛，没有离开阿弥陀佛，没有离开弥陀净土，这样能成功，这个叫不可思议法。

　　如果这个道场请的法师很多，讲很多的经，就算是一天讲八个小时，长年不断的这样讲。很多法师讲，那「不可思议法」那个「不」字就圈掉了，就是演说「可思议法」，就不是不可思议法。专一，是不可思议法；学很多，那就是可思议法，可思议法是世间法，就跟学校上课一样，很难有成就。为什么？心不专！凡夫很会计较，这个经上讲的跟那个经上讲的来做比较。换句话说，他从听经、学教他会生起分别执着妄想；佛法是叫你要断妄想分别执着，它现在引起你的妄想分别执着，错了！这变成什么？现在的术语叫佛学，不是学佛。学佛是贵以专，学得很多很杂，叫佛学，不是学佛，换句话说，佛法真实的受用你得不到！这个道理不能不知道。

　　所以真正一门深入，「教之道，贵以专」，学之道，贵以专，这才『令不思议众欢喜』。你看这个「众」也不是平常人，什么叫「不思议众」？《弥陀经》上说的，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。那你就知道，不思议众是多善根、多福德，他遇到这个缘，不思议的缘。他这个欢喜是法喜充满，这个欢喜就是孔子所说的「学而时习之，不亦说乎」。从内心里面生出的快乐，不是外面的刺激，这个乐是真乐，是从戒定慧里面生的乐趣。儒家读书有乐趣，佛法里面学经教有乐趣，你不能够契入，这个乐趣得不到，真的契入。

　　我们如果能够体会得，能够理解，最重要的要认真努力去干，真学！《华严》是大本《无量寿经》，修行还是《无量寿经》、《弥陀经》好，专一。这个经太大了，太大，利于理解，不利于修行，这个道理诸位要懂。好，现在时间到了，休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看第七首后面这两句：

　　【则以智慧辩才力。随众生心而化诱。】

　　第一句里头，重心是『智慧』，下面一句是『随众生心』。没有智慧就没有辩才，『辩才』是从智慧生的。这个地方讲的辩才跟世间所说的辩才不一样，世间有「世智辩聪」，那是什么？常识丰富，他也有辩才。佛法里面讲辩才，有「四无碍辩才」，这是佛法里头说的，这个意思我们要懂。

　　四无碍，第一个是义，义理没有障碍。一般说对于一切法，不论是世间法还是出世间法，它的性相、理事、因果你都能够通达明了，这是第一种。辩才，佛法里面特别是大乘教里头所说的，不一定要念很多书，我们从《六祖坛经》里面能体会得到。惠能大师不认识字，没有念过书，开悟之后，真的世出世间一切法，我们讲一切法的性相，性是体，相是现象；性是能生，相是所生，宇宙之间森罗万象。从现象里面讲，有事有理，从事里面说，有因有果，从理里面讲，也有因也有果。这才能把一桩事情讲透彻。

　　惠能大师在《坛经》里面真的讲透彻了，他从哪里学来的？我们念《华严经》这一段就明白了，他从戒定慧里头来的，他不是从研究经教学习来的，不是！有一个代表人物，神秀大师，他是从经教里头学习来的。学习得也很不错，你看在五祖道场里面，他能够代祖师讲经说法，教化大众。但是那个辩才无碍，「智慧辩才力」他没有。为什么没有？不思议境界他没有入进去。入不思议境界，前面跟诸位说得很多，一定要把一切妄想分别执着放下，放下才能跟法性相应。与法性相应才叫智慧辩才，而不是跟烦恼相应。烦恼是什么？阿赖耶！跟阿赖耶相应，不行，八识五十一心所，这个不行；要跟法性相应，才有真正的智慧辩才。

　　能与性德相应，《华严经》上，不仅是《华严经》，一切经，不仅是一切经，一切法，任何一法，要请你讲，你都能讲得头头是道，都能讲到无量义。为什么？一切诸法的体都是自性，自性是无量的！他给我们说，就显示出他无量的辩才，原来无量辩才是性德。所以此地讲的智慧，是自性本具的般若智慧，「出现品」里面所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，是这种智慧。是你自性里本有的，不是学来的，学不来的；你所学来的，不是自性的真智慧。换句话说，《坛经》里面这两个人物，我们就了解了，神秀大师的智慧是学来的，惠能大师的智慧不是学来的，是自性里头本来具足的，他透出来了。

　　为什么他能透出来？他把妄想分别执着放下，就这么个道理。神秀大师虽然学了那么多年，妄想分别执着没有放下；他要真放下，他就不会写「身是菩提树，心如明镜台」，他就不会写这个句子了。真放下，哪里有？真放下是「本来无一物，何处惹尘埃」。这就说明一个人放下，一个人还没放下。放下之后，智慧德相现前；没有放下的，我们现在的佛门里面讲，是知识，不是智慧。还有个名词，叫「世智辩聪」，世间的智慧，辩才聪明，不是佛所讲的四无碍辩。

　　四无碍辩里面第二个意思，诸法名相分别没有障碍。这个诸法不仅仅是佛法，世出世间所有一切法，你向他请教，他跟你讲解、辨别没有障碍，他全都通了。譬如学佛的同学，我们举很浅显的例子，遇到人问你，什么叫佛？佛是什么意思？你能说得清楚吗？这个不要自性智慧，佛学常识稍稍懂一点，也都能说得清楚。当然，从智慧辩才里面说出来，当然透彻。佛这个字是从印度梵语里面音译过来的，翻译成佛陀、佛陀耶。中国人喜欢简单，把尾音省掉，就称佛陀；那更简单，陀也不要，就称一个佛。所以，佛是佛陀耶的简称，佛陀耶是印度梵语的音译。它的意思是什么？我们现在学《华严》懂得了，只要放下妄想分别执着，这个人就称为佛陀。

　　这三大类的烦恼能够放下一种，最粗的、最明显的就是执着，执着放下了，就称阿罗汉，我们一般讲证果，证阿罗汉果。执着放不下，凡夫！一定要学，希望我们的执着愈来愈淡薄。愈来愈淡，你的功夫就愈往上提升，不能不做，什么都要淡，不要去计较。所以印光大师教我们一个方法，比什么都好。他老人家现身说法，自己做了再告诉你。什么方法？他的佛堂，佛像上面挂了一个字，「死」。每天你看在佛堂里面礼佛、诵经、念佛，都看到这个字，常常想到我就要死了，还有什么放不下？还有什么好计较的？破见思烦恼，放下执着，这个方法妙极了。

　　他一生为我们现身说法，我们生活也好、工作也好，处事待人接物也好，想到死了，还有什么计较的？还有什么好执着的？我们这个关能够突破，念佛得功夫成片轻而易举！功夫成片，生凡圣同居土就有把握了。而功夫好的，真能做到自在往生。什么叫自在往生？想走就走，没有障碍；想留几年，不碍事。留几年为谁留的？为众生留的，绝不是为自己。为自己再留几年，那你一定还没有放下，你的执着没有放下。执着真放下，有什么好留恋的？随时可以走！

　　要留下来，还有些众生可以帮忙的，这就是说佛度有缘人，这里还有有缘人。什么叫有缘？听话的，能接受，你跟他讲，他欢喜，他能接受，他能够跟你学习，这叫有缘人。如果你住在这个世间，你讲的话人家不相信，人家也不愿意跟你学，那毫无意义，那就赶快走！纵然有寿命也不要了，提前走。这样的人很多，过去有，现在也有不少。这个事总要知道，你说那个多自在。这是好事，第一等的好事，每个人都可以证得，就怕你不愿意做，那就没有法子。你只要肯，没有一个不能成就，希望我们努力。

　　你再能够放下分别，你就是菩萨。如果连妄想、起心动念也放下，你不就是即身成佛了吗？从理上讲，凡夫成佛一念之间！你一念能够把妄想分别执着统统放下，你就证得了。好在在中国历史上有个惠能大师给我们做了榜样，《华严经》上是善财，善财给我们做榜样，《法华经》里面是龙女，都有好样子。这是经上讲的，几千年前我们没见到的，可是惠能大师这个人可是真的，真有，不是假的，他的肉身现在还在。没有别的，就是放得下！

　　我们通常称佛称佛陀，称佛，有的时候要看语气，是指释迦牟尼佛，或者是称一切诸佛；称佛陀也是这个意思，看上下的语气。如果说释迦牟尼佛，那就不能讲别的佛，专指一个人。这个佛是谁？释迦牟尼，那就不一样。这个佛是阿弥陀佛，他不是别的佛。为什么他要叫释迦牟尼？经教里面佛告诉我们，佛菩萨都没有名字。阿罗汉还有名字，执着虽然断掉了，习气没断；菩萨没有名字，佛当然更没有名字。所以佛是一个三大类烦恼断干净的人；菩萨是三大类烦恼断了两种，两大类，就是分别、执着都断掉；阿罗汉只断一种，执着断掉了。这个名称的意思要懂。

　　你要问为什么称释迦牟尼佛？佛没有名字，为什么要立个名字？名字不是依自己建立的，是依这个地区的众生。菩萨要到我们这个世界来教化众生，他的名字一定是释迦牟尼，他不能叫别的。为什么？就是说你到这个地方来，你看到这些众生，你要教他什么？佛菩萨绝对不是已经制定好的功课来教你，不是的。佛没有定法，佛是因材施教，看你现在需要什么，他就教你什么。

　　释迦牟尼佛出世的时候，看到娑婆世界，就是我们这个地球上众生，对人没有慈悲心、没有爱心，这是错误的。所以人跟人会起冲突，他会有斗争、会有战争，这都是严重的罪业。那怎么教你？要教你仁慈，「释迦」是仁慈的意思，仁者爱人，慈悲决定不杀，所以佛陀的教育是「慈悲为本，方便为门」。由此可知，原来提出释迦，释迦是教我们的宗旨，教学的宗旨，教我们对待人要慈悲、要有爱心。牟尼，牟尼是清净的意思，这是对自己。我们娑婆世界众生有严重的染污，贪瞋痴慢的染污，心不清净！所以佛用这个方法来教我们。我们听到这个名号，立刻就想起我心清不清净？我的行为清不清净？听到牟尼，就想到怎么对自己？听到释迦的时候，我怎么样对人？我能不能对一切众生都是慈悲心、都是爱心？

　　由此，名号原来是在这个地区、这个时段的教学宗旨，教学的方针，它会变的。到极乐世界去教，你说我们释迦牟尼佛要到极乐世界去教化众生，就不能用释迦牟尼。为什么？那个地方的人，人人对人都仁慈，你不必教了；人人都是自己清净，身心清净。所以，这个宗旨拿到西方极乐世界一点用都没有，这个名号在那里没有用处。阿弥陀佛到我们这个世界来教我们现在众生，他还要叫释迦牟尼，他不能叫阿弥陀佛，阿弥陀佛在我们这里不适合。

　　阿弥陀佛是无量光、无量寿的意思，我们这个世界没有。光是代表空间，寿是代表时间，那就是包括一切法，一切法都无量，在我们这个世界看不到。就是无量的智慧，无量的德能，无量的相好，无量的才艺，这是讲我们自身；那我们的环境，无量的美好，像极乐世界一样。我们世界不可能，根本见不到！所以那个名号用在娑婆世界不恰当。用在他那个地方就非常恰当，因为人人都是好人，都回归到自性，自性是无量的。所以生到西方极乐世界，你就证得无量的圆满，我们一般称为大圆满，大圆满就是一切都是无量，那是自性里面本来具足。佛给我们举了几个例子，无量智慧、无量德能、无量相好，说不尽！总之一切都是无量的。所以要用阿弥陀这个名号，对极乐世界的众生就非常相应。这是略举，一切法的名相你能够辨别，没有错误，没有障碍。

　　第三个是「词无碍」，词无碍辩。词是言词，你所用的言词，要叫众生真正的能听懂，这个很重要。如果你说的虽然很好，众生听不懂，这不行。言词里面就包括语言，你看经教里头说，「佛以一音而说法，众生随类各得解」，是自然的，不要用翻译。我们这个世间各个地区语言不相同，佛一上讲台跟大家讲演的时候，没有一个人听不懂，每个人听的都是自己的语言，都非常熟悉、非常欢喜。这种能力，是本能。这个世间确实也有人研究，有研究语言学的，发现语言有根，你真正能把根找到之后，各种语言的学习都非常容易。就像音乐一样，基本的音符只有七个，能够弹奏无量交响的乐章，就很像词无碍辩。能令一切众生听到都能欣赏，都能感动，都非常欢喜，这很不容易。

　　我们现在是凡夫，没有这个能力，怎么办？老师教我求感应，至诚感通。用什么来求感？用诚心，真诚到极处，感应就现前，所谓至诚！我们凡夫如果不用这个方法，不要说一辈子，生生世世都没有办法通达无碍，没有法子。所以要想通达无碍，不是一个容易事情。要学，在从前老师告诉我，讲学讲经，举这个例子，不容易。为什么？世出世间法你都要通达，你不通世间法就不契机，不通佛法就不契理。不契机，那是废话；不契理，是魔说。魔也有辩才，也能讲得大家听得非常欢喜，但是他讲的不是正理，他讲的是邪道，就是佛法里面讲的「世智辩聪」。所以要用真诚。

　　什么叫真诚？真诚怎么说法？清朝末年曾国藩先生，这是个读书人，在读书笔记里面将诚下个定义，「一念不生是谓诚」，真诚到极处，就是一个杂念都没有；换句话说，妄想分别执着放下了。他不是真放下，真放下不就成佛了吗？是怎么放下？暂时放下。能够放下几秒钟，就得感应，确实的，一秒钟都会有感应。凡夫烦恼习气很重，能够有几秒钟，不错了，肯定有悟处。

　　我们今天讲放下，暂时，并不彻底，时间并不长；换句话说，把我们的妄想分别执着淡化就有感应。非常明显的是对于经教你能看得懂，你能看到很多意思。为什么别人看不懂？我们常讲粗心大意，他看不懂；细心，就看懂了。细心是什么？烦恼轻。粗心的，烦恼重，也就是分别执着重，他就很不容易契入；分别执着很淡薄、很轻，就比较容易契入，道理在此地。

　　你明白这个道理，才晓得学佛从初发心到如来地，究竟果地，用什么功？无非是放下而已。你放下，叫你再放下，再放下，还要放下，最后把那个放下也要放下。还有个放下的念头还不行，你还没有放下。你愈是放下，愈发现什么？还有没放下的。你看执着完全放下，证阿罗汉果了，分别没有放下，你才发现。现在给你讲妄想分别，你只有这么个概念，执着你还能现，你知道；分别，你不知道；妄想，你更不知道。好象我们穿三件衣服，脱衣服一定从外面脱，外面脱了一件，看到里面的一件；再脱一件，里头还有一件，你看到了。你没有脱的时候，你只看到外面这件，里面看不到。今天是佛给我们说出来，我们才晓得有三大类，而每一类真的叫无量无边，所以不容易！

　　在日常生活当中就要真修，修行，行就是错误的行为！穿著，干干净净的，能保暖就可以了，不必讲求款式，也不必讲求质料。你要样样都讲求，那就叫执着。什么都好，不执着你就自在。饮食也是一样的，能吃得饱就可以了，能够有点营养，摄取能量，能量可以维持这个身体，不就够了吗？不必讲求，一定要吃什么样的，错了。人在这个世间，不应该伤害一切众生，吃一切众生肉，这是错误的。杀它来养自己，这是违背了自性。你看就是连《三字经》上说的，「人之初，性本善」，杀众生，养自己，不善！这哪是善？

　　学佛之后就更明了了，我们采取素食。如果是自己种的菜，跟一般人种菜不一样。我们在菜没有收割的时候，我们是同参道友，一起学佛，每天围绕着菜园念佛，也讲经供养它们。因为现在有光碟，播放讲经的光碟，不必有影像，听就很好。用念佛机播放佛号，供养这个菜，树木花草，特别茂盛。我们收割的时候，它供养，我们互相有协调，互相有恩惠。所以这些花神、草木神真有，不是假有，我们共同成就这个道场，成就大家的道业。你真正修道，这些蔬菜也都有神，欢喜供养。千万不要以为它是无知，那就错了，不但植物有知，连矿物都有知。

　　这是日本江本博士从水实验里面证实，所有的矿物都有见闻觉知。我们从这个地方才真正体会到，整个宇宙是个有机体，是活的，不是死的。这个说法好象有科学家也有这个认知，认为整个宇宙是有机体。为什么？同一个法性，《华严经》上说的，「唯心所现，唯识所变」，性识不是死的。它的本能，佛在这里说，本能有智慧、德相，相就是相好，德是见闻觉知。所以这边众生有感，那边众生就有应，互相感应；不一定是说我们求佛，我们来感，佛就有应。当然，我们对于所有一切万物传出去的讯息统统都有应，只要你很细心去体会，对一切众生都有感应道交。

　　所以我们不但对人要仁慈，对所有动物要仁慈，对所有的植物要仁慈，对山河大地都要仁慈，「爱心遍法界，善意满娑婆」，这是菩萨。你说这个感，好善，真善美慧，一切万物的反应也是真善美慧，到这个时候你会感到这个世界多美好。自己回归自性了，这个世界就是法性土，所以古德讲，「净土即此方，此方即净土」、「自性弥陀，唯心净土」，一点都不错。我们迷了自性，所以变成秽土；悟了自性，它就又回复净土，这个道理不能不懂。你要是把这个道理参透，你对于佛在经上讲的不思议法，你就不怀疑，你就能接受。

　　第四，「乐说无碍」，乐是欢喜。一切诸法随一切众生的根性为他说，这样子说法才契机。你不能说得太深，太深他听不懂；你不能说太浅，他没兴趣。如果所说的不是他所需要的，他也不愿意来听；你所说的是他迫切需要的，那他就非常爱好。

　　我们在安徽庐江办学，当地的领导告诉我们，你们最好多讲一点让人民怎么能发财、怎么能多赚钱，他们就非常高兴，个个都会来学。这是当地地方人的想法。现在人迷在钱眼里头，现在钱没有眼，从前的钱，铜钱当中有个洞，这叫钱眼，迷在这个里头。所以古时候，那个钱制作的意思很深，你看是个圆形，当中那个洞是方的，是个方的洞。那个样子你细心看，就像古时候的刑罚，犯罪了，戴的那个枷，叫枷锁，你看到铜钱样子就像枷锁，那很恐怖。所以古人知道，处处都在提醒你，这个东西有用，不能不要它，但是要有高度的警觉，可不能迷在里头，迷在里面，你的亏吃大了。

　　我们去教是教伦理道德，是教怎么样做个好人，最初当地的人也很不愿意接受，不想来听。结果我们的老师站在路上，看到人深深一鞠躬，请他来。当然来的人不多，还是不愿意来听的人很多，来听的人少数。听了之后，欢喜，一个传一个，现在听说讲课的时候有一、二千人来听；在从前，一、二十个人都很难得。你看不到半年，现在办活动去讲演的话，都有一千多人来听。为什么？尝到味道了，知道这个好！所以古圣先贤的教诲，尤其是大乘佛法，除非你不接触，你不知道它的好处；接触之后欲罢不能。这是「随众生心而化诱」。我们今天就学到此地。

大方广佛华严经（第一六五七卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，明第十地位，第一段八首颂，最后一首看起：

　　【若以智慧辩才力。随众生心而化诱。则以智慧为先导。身语意业恒无失。】

　　在经文里面，清凉大师注得也很好，后面的两首颂是「意业胜」，意业里面「智先导故」。为什么意业殊胜？统统都是以智慧为首先，就是我们通常讲先决的条件，一定要有智慧。智慧从哪里来的？这个一定要知道。现代的人知道求知识，不知道求智慧，也有不少人误以为知识就是智慧，其实是两桩事情，知识决定不是智慧。智慧是有能力辨别真妄、邪正、是非，那是智慧；知识没有这个能力来辨别，到事情做错了，后悔莫及，都是没有智慧的过失。

　　智慧跟知识差别到底在哪里？要从根源上来讲，智慧是从禅定生的，知识是从见闻生的，不一样，这是广学多闻，在佛法里面讲，它是从心意识里头生的，心是阿赖耶，意是末那，识就是第六意识，从这里生的，这是妄心，不是真心。定是真心，从甚深禅定里面生的，那是真心。纵然没有很深的禅定，有一点点小禅定，他也就有一点小智慧；定功愈深，智慧也愈深、也愈广。你就晓得这五十一位菩萨，愈是高位的菩萨戒定慧都深，地位低的，戒定慧比较浅，但是他还是有智慧，比我们世间人还是不一样，他能够辨别是非邪正。

　　我们在经里面曾经跟诸位报告过，苦中有乐，乐中有苦，世间人不知道，低级的菩萨都知道。最低级的初信位菩萨他知道，这是智慧。什么是苦中有乐？修行人物质生活很艰苦，尤其释迦牟尼佛那个时代，所有的财产就三衣一钵，真是简单。三件衣通常都搭在身上，一个钵托在手上，所以你看他手上没有东西。三衣就是我们现在所讲的五衣、七衣、九衣，从九衣到二十五条衣都叫做大衣，只有这三件。印度那个地方是热带，所以不需要很多的衣服，有三衣就足够了。晚上睡觉，树下一宿，盘腿打坐。休息，佛规定的是四个小时，晚上十点钟到早晨两点钟。两点钟起来，就要诵经、念佛，要做功课。你看生活那么简单，苦！在我们看到这生活太苦了，苦中有乐！如果没有乐，谁愿意受苦？

　　佛陀教导我们，目的是「破迷开悟，离苦得乐」，佛不是教我们吃苦的，佛是教我们得乐的，真有乐趣！这种乐趣世间人不知道。在中国，孔子知道，中国这些圣贤知道。他们生活也非常清苦，不过比起佛教僧团里面，那还是超胜很多，至少他都有个房子可以住，遮蔽风雨，饮食起居，就是物质生活都还能过得去，不富裕，读书，讲学。孔子学生里面，物质生活最贫乏的是颜回。夫子常常赞叹，颜回很苦，但是颜回最快乐。他乐的是什么？我们佛门里面说，「烦恼轻，智慧长」，他乐的是这个，你说这多快乐！用我们现在的话来说，物质生活很贫乏，精神生活非常丰富。佛家的乐尤其不必说了，天天在做什么功夫？断烦恼的功夫，长智慧的功夫。干的是什么事？脱离六道轮回，脱离十法界，苦中有乐！

　　世间人乐中有苦，为什么？贪恋五欲六尘的生活，他每天过日子是增长烦恼。如果你再细心去观察一下，起心动念、言语造作，真的像《地藏经》上所说，「无不是业，无不是罪」。也许有人说，佛说的话未免也太过分了！一般人听到也会同意，「是太过分了，我们也没有损人利己，为什么有罪？」违背了性德。你这一生得人身，尤其是闻到佛法，得人身、闻佛法就有脱离轮回的机会，你这一生没有办法脱离六道轮回，你就错了，你说这是不是罪？是！为什么有这个机会也不能脱离？就是你还留恋这个世间。这个世间有什么好留恋的？《法华经》上讲「三界火宅」。

　　所以一等聪明人，他一旦遇到的时候，他什么都放下。释迦牟尼佛是聪明人！世界上所有宗教的创始人都是绝顶聪明人，他们统统都过苦行僧的生活，把世缘统统放下。尤其是佛法。世间很多宗教，他们的目标是脱离欲界，这很了不起，在我们世间人讲，是高级宗教，脱离欲界，他到色界、到无色界去了。古印度很多的宗教，他们修定。一般次一等的宗教，他要脱离饿鬼、地狱、畜生，人间很苦，他愿意脱离，他生在欲界天，忉利天、夜摩天、兜率天，这是他们的目标。只有愚痴、业障很重的人不愿意离开轮回，想在人间还享受五欲六尘这种生活。这个乐，乐里头有苦。要很冷静的去思惟、去观察，你才恍然大悟。

　　过什么生活？什么都没有的生活是最自在，无忧无虑，无牵无挂。自己成就了，帮助别人，你说这个多快乐。物质生活清苦一点，身心健康。每天贪图饮食，现在的果报就在面前，他得到的是什么？得到的是许许多多的疾病，这是乐！像我们吃长素的人，「你们太苦了！」我们这个苦有果报，什么果报？身心健康，很少疾病。你看在饮食上苦乐的，我们这个他说是苦，我苦里头有乐，健康；他那个乐里头有苦，他病多，这很显然的！你有很多财富，你天天操心，晚上都不能睡觉，天天吃安眠药；我们没有财富，一无所有，睡得很安稳，不一样！你细细想想，苦中有乐，乐中有苦。所以，智慧跟知识不相同，真正高明的人求智慧。

　　所以意业的殊胜是『若以智慧辩才力，随众生心而化诱』，这是最快乐的一桩事情。我们中国古人讲的，「得天下英才而乐育之」，这是人生最快乐的事情，教学。「随众生心」是契机，「以智慧」这是契理；前面讲的「智慧辩才」是契理，「随众生心」是契机；「而化诱」是成就，你教学有了成绩。成绩是什么？他学了之后产生变化。我们世间一般人讲，这是古时候，现在没有人说了，古时候常讲，「读书志在变化气质」，读书是为这个而读的。变恶为善，变愚为智，变俗为雅，最后是变凡为圣。

　　你看我们古人教学的目标，读书决定不是求世间的荣华富贵、名闻利养，不是这个。这个太俗气了，哪里会求这个？我们这段经文前面不是念过吗？「不求五欲及王位」，「富饶」不求，「自乐」不求，「大名称」不求。这是世间人所追求的，在佛法来讲是没有智慧的人他所追求的，有智慧的人不求这个，这个要知道。有智慧人所追求的，自己智慧成就了，要帮助苦难众生。用什么方法帮助？教学，这是最有成就的，是最彻底的做法。

　　我们看孔夫子，如果当年他周游列国，有诸侯愿意用他，请他做大夫，大夫的职位就像现在的总理、部长一样的，有人用他，他在中国历史的地位顶多不过像周公、管仲一样，就如此而已。没人用他，他回家去教学了，变成万世师表，历代帝王都不能跟他比。你看哪个帝王，全中国每个县市都给他建庙来纪念他？没有。每个县都有孔庙，过去我们也称它作「文庙」，纪念他。没有听说哪个县里面有帝王的庙，没有；周公的庙也没有，除周公的家乡；管仲庙也没有。你就晓得，教学的工作多么伟大，教学是多么令人尊敬、令人感恩。

　　释迦牟尼佛舍弃王位，从事社会教育工作，做了四十九年，今天普遍全世界，变成佛教，你看佛教道场有多少，大雄宝殿上都供着他的像，纪念他！他的教诲流传到今天，我们还来学习它。《华严》是他老人家讲的，我们今天展开的经卷是中文的译本，翻译的本子。这是什么？智慧的选择，这不是知识。所以有智慧的人跟有知识的人、世智辩聪的人，生活理念不相同，人生的目标、方向不相同。有智慧的人决定是提升自己的灵性，不求世乐，世间的荣华富贵、名闻利养决定不把它放在心上，这个自在。

　　所以「化」这个字，就是教学的成绩。「诱」的范围很广，对学生来说，老师对学生是用诱导。诱是以真理来诱导，不是世间的财富、地位、荣耀，不是用这个；是用真理，是用真学问、真德行，对社会大众真的是感化。

　　后面这句，『则以智慧为先导，身语意业恒无失』。「身语意」是三业，「失」是过失，只要是一切依智慧，你三业就没有过失了。为什么？三业与法性相应。所以智慧，诸位一定要知道，不是多闻、不是多读而得来的。多闻多读是增长常识，世智辩聪，不是真智慧，真智慧一定是从戒定里面得到的。所以戒是德行，持戒是守规矩。老师教导我们的一定要奉行，所谓依教奉行！然后第一步你得到的就是轻安，身心安稳，中国人常讲心安理得。这个「得」也有浅深差别不同。譬如我们讲最浅的，佛教里面，不分宗派、不分法门，必须要学的功课就是十善业。我们对于十善业做得怎么样？如果真正做到，身做到不杀生、不偷盗、不淫欲，身健康；口做到不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，你做到人和，在这个社会上无论与哪种人交往，人家都欢喜你。为什么？你诚实，你不妄语。再能够在意业里面，在你心里面没有贪欲、没有瞋恚，不愚痴。你就想想看，佛家这么样简单，十条，你真正能做到，在这个世间，中国人心目当中是贤人君子；虽然不称你为圣人，贤人君子，这是真的，一点不假。贤人君子向上提升，就是圣人。

　　佛门戒定慧三学，这是戒学的根本，还不是真正的戒，这是戒学的基础。没有这个就没有戒学，戒学是从这个地方建立的。三皈五戒是以这个为基础，没有十善就没有三皈五戒，那三皈五戒是假的，不是真的。不是真的话，你身的造作、言语、心里面的见解思想，你就想到，怎么能没有过失？《地藏经》同学们念的多，经上说的「阎浮提众生，起心动念无不是罪」。你想想这句话，再想想自己，再想想周边这些大众，生到这个世间来，来干什么的？难道是来造罪业的吗？造罪业的果报都在三途，《地藏经》说了个大概。

　　我在澳洲叫了几位同学，请他们到《大藏经》，把《大藏经》整个翻一遍。凡是世尊讲到地狱的部分全部把它节录下来，我们编成一本书，取材是《大藏经》里面二十多种的经论。这个书现在印出来了，很多同学都看到过，我们定了个题目，《诸经佛说地狱集要》。比《地藏经》讲得清楚多了，业因罪报，你一看就清楚了。如果常常读这个经，对对我们一天从早到晚起心动念、言语造作，你就明白你将来准备到哪里去。如果从早到晚起心动念、言语造作，跟佛所讲的完全没有违犯，那很好，你来生至少生天。你要是念佛，你决定得生净土，为什么？你是好人。你看看净土经里面「善男子、善女人」，你真的是善男子、善女人。善男子、善女人念佛求生，没有一个不如愿，这是真的，不是假的。

　　所以人生在世，过什么样的生活最快乐？身语意业没有过失，你说多快乐。念念不为自己，念念为众生，自己的生死都不顾。为什么？你真正要是在佛经里面契入少分，不说多，契入少分，你就晓得没有生死，人不会死的；有轮回，没有生死。生死是什么？身有生灭，灵性没有生灭，一般人讲灵魂，现在外国人也讲灵魂。美国的魏斯医生出了四本书，三本的节要我们都印出来，提供诸位做参考，还有一本，现在正在做。他是完全肯定，这个世界上所有一切人都没有真正死的，没有，只是怎么样？换个身体。这个身体不好使用了，换一个。所以人老死是换身体，不是死亡，没有死亡。但是他有个结论，就是人造的业会带到来生去，所以他也讲轮回，他肯定是有轮回。杀人要偿命，欠债要还钱，这外国人说的，美国人讲的。所以他这四本书很能收到劝世的效果。

　　他是完全从科学的态度，他学科学的，本来不相信这些。是用催眠的方法给病人治疗，没有想到一催眠，这个病人就回到过去世，他感到很惊讶！跟这些许许多多病人用催眠治疗，结果都能够回到过去，说到他过去的事情，过去生中。累积的经验太丰富了，让他不能不信，真的是事实。这种信仰在东方很普遍，西方现在也有，他这个四本书出来之后影响很大。大概在十年前调查的时候，美国跟加拿大地区相信人有轮回、相信有报应的，一般调查统计是百分之二十七，十年前。我相信经过十年，我估计应该有一半，差不多应该达到百分之五十的样子，这个好事。

　　所以人不能害人，为什么？害人，将来要还他。不能占人便宜，占不到便宜，你将来还他还要付上利息。自己跟人往来，有没有吃亏？绝对不吃亏。我现在是吃亏了，将来会有报偿的。所以中国古人讲吃亏是福，你想有没有道理？愈想愈有道理，吃亏真的是福。

　　在佛门里面，学佛，无论在家、出家，你真有点成就了，想做点佛教的事业，确实就有人送钱给你，送土地给你，送房子给你。是不是好事？是好事，也未必是好事。我接受过来之后，我是不是真的做了好事？是不是真的不辜负他赠送供养的本意？如果要有违背，我们自己拿来贪图享受，就像前面我们讲的五扇提罗的故事。佛门的谚语说，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，你现在接受好象很容易，你将来还起来可麻烦了。所以是不是好接受的？不好受！尤其在现代这个时代，真正修行的人不多。

　　所以印光大师教我们的话我们要听，我们要牢牢的记住，依教奉行。他老人家教导我们，在现代这个时代，建小道场，同参道友不要超过二十个人，有道理！真正的志同道合，那个标准应当像当年初祖远公大师的标准一样，我们在一起念佛求生净土，二十个人，二十个人都能往生，这就无比的殊胜。不要大，要晓得人多是非多，见和同解可不是容易事情。六和敬里头最重要的就是见和同解，人太多了，我们现在讲建立共识很困难。二十个人还可以，再多就不好搞；能够少，就更好。

　　你看看《西方确指》觉明妙行菩萨，他那道场只有十二个人，个个成就。觉明妙行，是他自己说的，他往生到西方极乐世界，他的名号叫「觉明妙行菩萨」。他是真正往生之后回来告诉我们，这是大慈大悲。印光大师为我们证实，他说《西方确指》也是从驾乩扶鸾里面出来的，但这个可以相信。因为它里面所说的修行的方法，跟经论上完全吻合。这是我们最好的榜样，十二个人，何必要人多？人多，名气大，供养多，不是好事。往来的人太多，我们不说别的，现在一般讲，决定消耗你的能量。你要应酬，你要接待，你还能保持清净心吗？不容易！

　　所以真的能够有个清净地方，把它舍得干干净净，一心念佛求生净土，需要多少时间？三年足够了。三年取西方极乐世界，你要不要干？我把这个世界舍得干干净净，这个示现是无比殊胜的示现。闭三年关，念三年佛，真正做到三业无过。印祖告诉我们，三年当中，身体天天拜佛，身业没有过失，天天拜佛；口念佛，没有闲杂的言语，止语，不跟人说任何话，就是念阿弥陀佛，口业无过；心里面天天想阿弥陀佛，念念都是想阿弥陀佛，三年哪有不往生的道理！所以不难。难在什么？你自己没有决心，你自己没有认识；你没有智慧，你没有认识，你不知道六道轮回苦，你不知道。现在有这么个好机会，让你能成就，比什么都殊胜。

　　如果我们没有这样的认知，没有这种决心，没有这种毅力，这一生当中虽然学佛，意志不专，烦恼习气还很重，要想在这一生成就，真的没有把握，这个问题严重。我们要问问自己，不是说着好听的，真学，一定要争取时间。不要认为我现在还年轻，我还在社会上再干几年，等我老的时候，退休了，我再做。你能保得住你有那么长的寿命吗？要知道一口气不来，机会就失掉，随业流转，这个事情多么可怕！

　　为众生，话说得好听，自己保自己都保不住，还是错了。你要生到西方极乐世界，为众生的机会可多了！到西方极乐世界见到阿弥陀佛，得弥陀威神加持，你永远不会迷失自己。十方无量无边诸佛剎土里面的众生，只要是过去有缘的，他有感，你就有应。你跟诸佛如来没有两样，应以什么身得度，你就现什么身，你得大自在！所以你要知道，三、五年的时间我们就可以取得，为什么舍不得放下？

　　如果人问我，为什么你不带头干？我是非常非常乐意带头干，三十年前我就说了这个话。那个时候香港的几位法师还在，老法师，我就提议了。太多人要我讲经，希望《华严经》讲圆满，我就可以闭关了。好，现在时间到了，这首偈我们就学到此地。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。接着看下面第二小段，「若以智慧为先下四颂，明三业广大功，三轮摄生德」。下面有四首偈，我们现在看第一首：

　　【若以智慧为先导。身语意业恒无失。】

　　这就是说这一首讲的是身业。前面两句，我们就晓得是承着前段而来的，它这一段一段连结得非常的密切、密集。『智慧』，真实智慧为主导，我们的『身语意业』就没有过失了。

　　【则其愿力得自在。普随诸趣而现身。】

　　这就是我前面所说的，我们要想跟菩萨一样，唯一的方法就是求生净土。我们能跟菩萨一样，『普随诸趣』，「诸趣」是十法界，十法界众生有感，我们可以随类现身。那个时候到世间就不是业力来的，就是佛家常讲的「乘愿再来」，你说多自在。乘愿再来，决定不受这个世间的苦报，世间人是受业报的，乘愿再来的人不受业报。他来干什么？教化众生的。就像魏斯医生报告里面所讲的，他现在很了解，人到这个世间来他说有两种，两桩事情人到这个世间来，一种人是工作的，一种人是受报的。这个跟我们佛法里面讲的一样，佛法讲一种是业力受生，他是来受果报的；另外一种是乘愿再来，他是来教化众生的。教化众生，就是他所讲的他来工作的，他不是来受报的，他来工作的，讲得也很好。可是佛说得非常清楚。

　　他的『愿力』，你看只要有智慧，三业没有过失，他的愿力就『得自在』。什么叫自在？在佛法里面讲，进退无碍就叫自在；另外一个说法，心里面没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，你得自在。只要到这样的程度，所谓烦恼轻、智慧长，人没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂了，智慧就现前。这个智慧不是学来的，是你自己本来有的，这个要懂得，本有的。《华严》里面所讲的，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，这不就说得很清楚、很明白吗？所以智慧是自己本来有的，不是学来的。那些常识是学来的，智慧不是学来的。你只要把障碍去掉，智慧就现前，智慧现前就通达无碍。世出世间法，像释迦牟尼佛的示现，当年住世四十九年，无论什么样的人，无论问什么问题，向释迦牟尼佛请教，佛都详细给他解答，这就是通达无碍，这就叫自在。

　　在佛经里面常讲的，有二自在，有四自在，有五自在，有八自在，有十自在，有很多种讲法。诸位看佛学大辞典，看《教乘法数》、《三藏法数》都可以查得到。这是一般常识，你在读经的时候常常会遇到，你要懂得意思。今天在此地，我们依照《大乘庄严经论》里面所讲的四种自在，我们把这个介绍给同学。

　　四种自在第一个，「得无分别自在」，这是讲八地菩萨，「舍一切功用之行」，这个不念ㄒㄧㄥˊ，这个当作动词讲，就是有功用的这种修行，他把这个放弃了；「得无功用法，于一切法远离一切分别之想而得自在」，这是第一种。《大乘庄严经论》里面讲的四自在，是讲这三个位次的菩萨，八地、九地、十地，这个三地，十地里面最高的三个位次，八地不动地讲了两条，九地一条，十地一条。八地菩萨是不动地，诸位要知道，我们在前面念过，现在是到了学习十地。

　　「一切功用之行」，像我们现在学《弟子规》，有功用，学十善业，我还劝大家学《感应篇》，用得上力，要认真用力去学习，这有功用。有功用要到什么时候？到八地，这是讲的别教。如果在圆教，十信菩萨里面第八信、第九信、第十信，他们也接近了，这圆教，无功用道。你看我们现在讲的经是十信菩萨，贤首菩萨是第十信位的菩萨。为什么？因为只有用这种方法才能破无明，没有这种方法，你就破不了无明。破一品无明就证一分法身，你就超越了，超越十法界，你就生到极乐世界，生到华藏世界，生到一切诸佛的实报庄严土，这个地方统统称之为一真法界；那不是十法界了，一真法界。一真法界里面，用功的方法就是无功用道，不是有功用道，无功用道。

　　由此可知，有功用道，我们讲功夫用得上力，有功用，是在六道，要特别努力修行。到十法界、到四圣法界，还是有功用道，不过愈来愈接近无功用道了，要舍！要舍得干干净净。我们念这一句阿弥陀佛，现在天天努力在念，念阿弥陀佛，这是有功用道。祖师大德告诉我们，放下万缘，一心执持名号！执是执着，持是保持，不能失去，有功用道。你不是这样，你不能往生。由此可知，往生的秘诀就是执持一句阿弥陀佛，把其他的执持统统放下，用一样代替一切法，一切法都舍掉，就一句名号，真行！

　　你要记得谛闲老和尚的徒弟，倓虚老法师的师兄弟，锅漏匠，不就一句佛号吗？真的是一心执持，万缘放下，他老人家做到了，什么都没有了，做得真好！三年预知时至，站着往生，给我们做了最好的榜样。谛闲老和尚对他的赞叹，说「天下丛林的方丈住持，弘宗研教的大善知识，都不能跟你相比！」谛老讲的话是真的，他自己也是方丈住持，也是弘宗研教的大善知识，哪有走得这么自在？往生，人还在那里站三天。这个事情不是假的，民国初年的事情，距离我们还不算太远。当年倓虚老法师常常提起这桩事情，勉励念佛的同修，老和尚苦口婆心。他能成就，我们怎么会不能成就？哪有这种道理！关键在哪里？关键就在他放下。你看放下就成就，放不下就完了。放不下，继续搞六道轮回了，苦不堪言；真正肯放下，没有一个不成就。这是我们应当常常警觉到，提醒自己。

　　现在这个世界上很混乱，灾难很多，不怕。三年的时间、五年的时间，有，足够。真正放下万缘，一心念佛求生净土，时间够，问题就是你有没有决心？你是不是真的想干？你看那么简单，谛老只教他一句，「南无阿弥陀佛」六个字，没有任何仪规。你一天到晚就念，念累了就休息，休息好了接着念。这种念佛的方法，身心都没有压力，一个小破庙就供养一尊阿弥陀佛。所以他能够远离一切分别之想，得自在。念到功夫纯熟了，阿弥陀佛接他到极乐世界。到极乐世界，还念不念阿弥陀佛？他已经念成习惯了，那个时候念而无念、无念而念，得大自在！为什么？虽念佛，他没有执着，他没有分别，也没有妄想。有妄想分别夹杂在里面，就是有功用行；没有妄想分别执着夹杂在里面，无功用行。

　　我们要问：他为什么要这样示现？他是自然的，跟性德完全相应。这个理非常之深。他在示现的时候，示现就是应化在十法界，众生有感，他就有应。只要离开十法界，诸位要晓得，那个身是法性身，跟我们现在身体不一样。我们现在这个身体有物质，他们那个身体不是物质。虽然讲相分，他有相，他那个相不是物质；我们这个相是物质，是阿赖耶的相分。他已经转阿赖耶为大圆镜智，所以他的国土叫法性土，他的身叫法性身、叫法身。没有离开阿赖耶识，是法相土，国土是法相土，身是法相身。法相身是物质，我们讲的物质，这里面有精神，就是阿赖耶的见分，阿赖耶的相分，见分跟相分是离不开的。这是我们不能不知道的，道理非常深，本来就是这个样子。大经里面佛讲得很多，讲得很透彻，「性相一如，理事不二」。你不能有妄想分别执着，你就会看得很清楚，你才能亲证，证得；你有妄想分别执着夹在里面，你就不能证得。所以现在我们要不要有功用之行？要，要非常认真、非常努力。念佛人到西方极乐世界的，无功用道了；没有到极乐世界之前，要有功用道，这个要知道。

　　所以八地菩萨，别教八地，舍一切有功用之行。他为什么舍？完全性相一如了，到这个时候连舍也没有。如果还有个舍，他还没有舍。为什么？他意识里头还有个舍，意识还没有转过来。真正转八识成四智，言说相没有了，名字相没有了，心缘相没有了，才真得自在，转八识成四智了。这个是十法界里面的菩萨都还没做到。十法界里面贤首菩萨是达到这个边缘，将舍未舍，在这个边缘上。只要他一舍，就转阿赖耶成大圆镜智，那就无功用道了，这个诸位要懂。不到那个边缘，你怎么舍都舍不掉。为什么？还是妄想分别执着，你哪里真舍？

　　我们今天说一切放下，还是有功用行。为什么？妄想分别执着没放下。锅漏匠也没放下，锅漏匠一切放下了，分别执着这六字洪名，这个执着好。这个执着它的果报不在六道，不在十法界，十法界里头没有阿弥陀佛，六道里头没有阿弥陀佛，阿弥陀佛在极乐世界。所以这个分别执着行，净土的殊胜就殊胜在此地。八万四千法门，只要有分别执着，不能成就；念佛的人，有分别执着能成就。就是其他的分别执着统统丢掉了，我只分别执着阿弥陀佛，凡圣同居土往生；功夫好的，方便有余土往生。就是分别执着淡一点的，他就到方便有余土；分别执着很重的人，就是凡圣同居土。可是西方极乐世界四土平等，妙不可言，十方世界里头所没有的。所以，生凡圣同居土就是生实报土，就是生寂光土，一即一切，一切即一，不可思议的境界。这我们总得要晓得，那叫真的得大自在。

　　所以在末后总结的这句话好，「于一切法」，这个一切法包括世间法、出世间法，出世间法在这里头。《金刚经》上说得好，「法尚应舍，何况非法」，那个法就是出世间法。出世间法都要舍，何况世间法？舍得干干净净。舍什么？舍妄想分别执着，这个要知道。这些事上面，舍不舍没有关系，「凡所有相，皆是虚妄」，舍是要舍念头。凡夫能把事舍掉，对自己的清净心有帮助，因为事要是不舍，天天放在这个地方，随时他就想起来；统统丢掉的时候就不想了，我们谚语所谓「眼不看为净」，不能不舍！得无分别自在，为什么？不分别了，执着分别没有了。

　　第二个，「得剎土自在，菩萨住于不动地」，这一句还是八地，「深心清净，于诸剎土亦得清净，出生自在也」。所以，你统统舍尽之后，你真的心清净了，心清净所感的一定是净土。凡圣同居土不清净，方便有余土还不清净，实报庄严土才清净。所以真的到了深心清净，为什么？土是心变现的，这个道理要懂！佛在经上讲得很多，我们平常真的是没有留意，佛说的是「心净则佛土净」；换句话说，心染则佛土染，心秽则佛土秽。

　　我们今天住的这个地方是释迦牟尼佛的娑婆世界，是佛土。为什么我们这里不清净？我们的心不清净，在此地地球上住的众生心不清净。所以，如果住在地球上的人心统统清净了，十善业道全做到，世出世间法都不留恋了，这个世界马上就变成极乐世界。为什么？境随心转，就是这个道理。我们要想香港这个地区清净，香港这个地区没有任何灾难，天灾人祸统统都没有，能不能做得到？能。怎么做法？香港人心都清净了，这个地方就是佛国土，就是净土！

　　净宗同学你们常常做「三时系念」，你看中峰禅师不是说得很好吗？「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」，阿弥陀佛从哪来的？我心变现的，自性弥陀；「此方就是净土，净土就是此方」，唯心净土。你明白这个道理，你就晓得怎样去转风水。要不要去看风水？不需要，风水看不准的。为什么？地貌，大地的形相，随着人心在变化，人心善，它就变得善；人心不善，它就变得不善，矿物！山河大地是矿物，你看看日本江本博士的实验用水，水是矿物。你的善心对着它，它给你的感应，结晶非常之美，善的；恶念对它，它的反应非常丑陋。这不是说明了吗？矿物，山河大地，动物、植物，全都随着人心剎那剎那都在那里变化。懂得这个道理了，你还求什么？

　　所以中国老祖宗讲的话讲得太好了，「行有不得，反求诸己」，跟佛讲的话一样。佛讲你不要到外面求，外面求不到，回过头来向内心求。所以佛法称作内学，佛经称为内典，一切都向自己心里面求。一切诸佛如来所说无量的经教，从哪里来的？自心的流露，不是从外头来的，外面没有。你向内求就对了，你决定会开悟，会得大自在；你向外求，什么都不自在。为什么？一切都受外面的限制，你还有什么自在可言？没有限制的是自性。现在人所讲的压力，精神的压力、物质的压力，压力是来自外面的，没有来自里面，里面没有。里面那些烦恼习气不是真的，自性里头没有，清净心里头没有烦恼、没有习气，这是真心，烦恼习气是妄心。深心清净！

　　心清净，环境就清净，它就转变了。所以你居住的剎土一定现清净相，出生自在。我们虔诚的祈祷、祝福社会安定、世界和平，我们的虔诚祈祷有效吗？有一点效，效果不大。要真正产生大的效果，我们要修清净心，人人都修清净心。我们求社会大众，不可能。我们的道场，道场里面人也很多，也不见得各个都能修；真正肯发心的人一起修，人愈多力量愈大。诸位要记住，真的要记住，江本博士在琵琶湖的实验。人不多，三百个人，请一位法师，在河边上祈求湖水干净。那个湖很大，像海一样，这个海湾的水不干净，气味很难闻，很骯脏。三百个人到这个海湾去祈祷、去祈求一个小时，他法会只做一个小时，用自己的真诚心祈求，「湖水干净了，湖水干净了」。三天之后，果然干净了，这是真的事情。这一次的祈祷，湖水干净保持多久？六个月。如果有三百人天天去祈祷，这湖水永远干净。所以，祈祷的力量、愿力不可思议。

　　如果我们真的有个一百、二百的人，天天在这里祈求，诚心诚意在这里祈求，我们的社会安定，我们这个地方灾难化除，可以做得到。意志要集中，才会产生力量。所以我们有同修提倡，全世界的朋友们，在网路、电视机面前的跟我们一起学习的同学们，我们大家诚诚恳恳的在一起，为了消灾免难，念《地藏经》。如果这个世界上，我们约的有一百万人，在各个地方同时一心一意的念《地藏经》，给整个世界回向，祈求化解冲突，祈求社会安定、世界和平，会产生效果。这个就是江本博士琵琶湖水实验的扩大。能不能产生真正的效果？完全在自己我们的真诚心，真诚心，力量就大了。

　　凡是起心动念都会产生波动的现象。起一个恶念是波动，剎那之间周遍法界，比电磁波、比光波快得太多了。光波、电磁波跟我们的意念来相比，那叫小巫见大巫。我们意念的波就好比是光波，光波像什么？光波像蚂蚁在地下爬一样，太慢了，不能相比。所以每一个人都发出善念的，同时发出善念的心波，意念的波，这个力量多大！这个道理我们要懂，我们要有信心，认真的来做。可以说这就是心净则土净，你居住的环境就清净了。

　　第三个是「得智自在」，这是九地，善慧地，「得无碍智慧，演说诸法，称理契机而得自在」。智慧从哪来？智慧从深心清净来的。深心是什么？我们在《弥陀经》、《无量寿经》里面讲过，就是经题上讲的清净、平等、正觉，清净心、平等心、觉而不迷的心，深心！深心是自性本定，不是从外头学来的。在这个境界里面，自性本具的智慧自然就现前，所以得智自在，得无碍智慧。

　　我们看到的，释迦牟尼佛得到了，为一切众生真的是演说诸法。许多人，不同的族群，不同的文化，不同的行业，信仰不同的宗教，见到释迦牟尼佛向他老人家请教，佛都给他们详细解答，令这些人各个都是法喜充满，得殊胜的功德利益。这是什么智慧？绝对不是学来的。佛距离我们远了，我们再看，中国也有这样的人，最明显的代表人物是禅宗六祖惠能大师。你看看他是不是得无碍智慧？你在《坛经》上看到他的历史，前面第一篇就是他的传记。你看他的生平，出生在平民的家庭里面，生活非常的清苦，没有念过书，不认识字。他有什么长处？深心清净，大概他有这个。每天做些粗重的工作，樵夫，现在没有了，那个时候有樵夫。

　　我在年轻的时候，大概二十岁，二十岁之前，都市里头还有卖柴的，有樵夫，到山上砍柴挑到城市里面来卖，有卖柴的，有卖水的。那是抗战期间，中国一般讲是非常落后，一些新的科技的设施完全没有。旅行还是要走路，以走路为主，交通非常不方便。在交通里面最舒适的就是坐船。船是什么？帆船，摇橹、划桨的这些小船，在江河里面航行，那是最舒服的。长途旅行有个小驴代步，那就很不错了，在那个时候就很奢侈了，贵人、有钱的人；普通的没有，要靠走路。所以我在抗战八年，大概走了好几万里路，我走了十个省，就靠两条腿走十个省。年轻，也没有觉得苦。真是辛苦！自己还背上自己的行李，行李很简单，真的，跟苦行僧差不多。两套换洗衣服，一个铺盖，打成一个包背在身上，长途旅行。

　　所以惠能大师是这么个出身。可是，他在黄梅参访五祖，只见一次面。然后派他到碓房里面干他的本行，破柴舂米，粗活，这个工作就干了八个月。八个月后，五祖传法，就把衣钵传给他。听五祖讲《金刚经》，我估计顶多两个小时，半夜，三更，半夜！到五祖房间，《金刚经》讲三分之一，那是讲大意，讲到「应无所住，而生其心」，他就大彻大悟了。大彻大悟就是得无碍智慧，那后头不要讲了。不但不要讲，世出世间一切法都不要讲了，他全通了，「演说诸法，称理契机而得自在」。在逃难的期间，头一个遇到的，在曹侯村遇到无尽藏比丘尼，这个比丘尼是受持《大涅盘经》的，《大涅盘经》念得很熟，不懂什么意思。碰到这个年轻的，那个时候他还没出家，居士，懂得佛法，但是他不认识字，很奇怪。无尽藏比丘尼把《大涅盘经》念给他听，他听完之后就给她讲，讲这里面道理，把无尽藏比丘尼讲开悟了。称理契机，而得自在，这个事情可不是简单的事。我们从佛跟祖师的证明，就相信这个事是真的，不是假的。

　　所以你要想得辩才无碍，你要想真正能够教化这个世界苦难众生，你不舍怎么行？你样样都想得到，那你永远做不到。你真正能够放下，你求清净、平等、正觉，你只要能做到这个，智慧就开了。人真的到清净平等觉，戒定慧三学圆满了。虽然你没有学过戒，惠能没有学过戒，惠能那叫道共戒，道是什么？道是智慧。人有智慧，怎么会做错事情？戒律是防非止恶，他没有非，就是没有过失，他不作恶，戒律就圆满了；他心是清净的，一个杂念都没有，定圆满了，他当然开智慧！

　　我们今天，这个也要，那个也要，这个也放不下，那个也放不下，那你是十足的凡夫，你戒定慧三学都没有。虽然很想学戒律，想学《弟子规》，用分别执着心去学，是好一点，那是初步，功夫得不得力？不得力。真正放下，功夫得力，进步就快了！所以整个关键，佛在这个经教告诉我们，妄想、分别、执着，「但以妄想分别执着而不能证得」。你要知道，你本来是佛，你有无量的智慧，你有无量的才艺、有无量的德行、有无量的福报，就是被这个障碍了，为什么不肯放下？这四种自在讲了三种。今天时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一六五八卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，明十地位第二段，有四首偈颂，我们还是从第一首念起：

　　【若以智慧为先导。身语意业恒无失。则其愿力得自在。普随诸趣而现身。】

　　『自在』，我们讲了三条，我们是依据《大乘庄严经论》里面所讲的「四种自在」，我们现在看第四条。第四条是「得业自在，十地法云」，这是法云地的菩萨，「于诸烦恼业缚，悉能通达，更无障碍也」，这是讲的法云地的菩萨。前面我们说过，得无分别自在、得剎土自在、得智自在，前面两条是八地菩萨，第三是九地菩萨，这一条是法云地的菩萨，十地。诸烦恼就是一切烦恼，总的来说就是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，这三大类。或者佛把这个三大类也说为二障，一个是烦恼障，一个是所知障。

　　断烦恼障是伏烦恼，确实并没有真正能断掉，就是小乘的阿罗汉，定功很深，可以说这九次第定是真正的禅定。三界之内的四禅八定都不能说是真正的禅定。为什么？它会失掉。九次第定不会失掉了，我们可以说这个功夫真的是到家了，不会再失掉。由此可知，色界天人、无色界天人，佛在经典里告诉我们，他们定失掉之后，还会堕三途；堕三途，当然定功全失掉。可是阿罗汉，阿罗汉就得到位不退，他是真的位不退了。不但他不会退转变成凡夫，他也绝对不会退转退到须陀洹，不可能的，证到阿罗汉决定不会退转的，这就真的叫得禅定了。

　　禅定怎么样？禅定能伏烦恼；换句话说，它能永远把它伏住。虽然烦恼习气在阿赖耶识里头，它不起作用，这是了不起的功夫。什么时候把阿赖耶里面含藏的习气种子，就是这烦恼习气种子把它转变成智慧，所谓「烦恼即菩提」，烦恼是迷，转迷为悟，这诸位都知道。转迷为悟，实际讲是转烦恼成菩提，菩提不会再变成烦恼，那就叫什么？他永远不会再迷惑，悟了之后不会再迷惑。这桩事情，楞严会上富楼那尊者提出来向世尊请教，世尊答得非常之好，这个道理我们要晓得。

　　转八识成四智，世尊在一般大乘教里面讲，八地菩萨。八地菩萨不动地，八地菩萨看到诸法实相，他是真正证得；证得诸法实相，那就是成佛了，八地是刚刚证得。诸位要晓得，圆教里头，《华严》是圆教，初住菩萨就破一品无明、证得一分法身。别教是初地，圆教是初住，别教八地就是圆教的第八住菩萨。我们在学习这部经的时候，前面给诸位提到过，圆教确实是不一样，真的是有超过一般人的智慧。为什么？第一个，他烦恼轻；第二个，多生多世的熏习，不是天生的。过去生中都学过大乘，都学过圆教，生生世世在熏习，所以善根福德深厚。这一生有缘又遇到了，虽不能证悟，解悟很可能。

　　而佛祖常常告诉我们，只要真正见到诸法实相，就是一切法的真相，真相是什么？真相是性相不二。法性在哪里？相就是法性。古人怕初学的难懂，中下根性的人不容易领悟，用比喻来说。贤首国师用金狮子做比喻，「以金作器，器器皆金」，这个事情好懂。我们到卖黄金的店铺里面去看看，你看各种黄金做的项链、手镯、首饰，花样很多，琳琅满目！小店也有几千种，大店有一、二万种，不同的花样。花样再多，那是器，不一样，相不一样，它的本质？本质都是黄金。祖师把金比作法性，把这些相比作法相，法相千差万别，法性是一个。法性在哪里？法性跟法相分不开。金就在器里头，器就是金，金跟器是一不是二。这个我们懂得了。

　　什么人能够见到？我们现前所有一切物质现相，它的质料就是法性，谁能够见到？现相千差万别，法性从来不变。正因为你迷失了法性，你在法相上起妄想分别执着，这就叫烦恼。妄想分别是烦恼，执着就是业缚，为什么？你造的业。造善业，你受善报，被善报系缚住；造恶业，三途的恶报把你系缚住。总而言之，你跳不出六道轮回，六道轮回就是烦恼业缚。

　　只有真的觉悟了，他才于诸烦恼悉能通达。他通达什么？原来就是法性，性相一如，理事不二。从相上看有差别，从性上看没有差别，从性上看不二。你能不能看到真妄不二，邪正不二？然后再细细观察，生死不二，苦乐不二，是非不二，邪正不二，佛魔不二。试问问你还有妄想分别执着吗？没有了。有妄想分别执着，见不到，确实是不二。这个时候怎么样？你见到事实真相，就是见性，明心见性；见性就成佛了，你是真佛，你不是假佛。你这个身体在这个世间，不是业力来的，你不是受果报来的，你是佛菩萨应化在世间教化众生来的，这才叫名副其实的称为大法师。九地是法师地，十地是佛地。这句经文就是说的佛地，他是真的，不是假的。

　　所以底下有一句说，『普随诸趣而现身』。就跟《普门品》里面观世音菩萨所说的一样，应以什么身得度，他就现什么身；不是自己「我要想现什么」，不是的，自自然然的，随着众生的业感。众生有意思见佛，就现佛身，有意思见菩萨，就现菩萨身，三十二应，圆通无碍。真正想学，也真正能够如理如法，你就要在日常生活当中，在相上去观性。相千变万化，性从来没有动过，如如不动。

　　相虽然千变万化，难就难在这里，你不能有分别执着。我们现在初学，妄想是没有办法，绝对断不掉的，就是起心动念肯定有的，功夫用在哪里？不分别、不执着。我现在，「我现在不分别、不执着，看看我能不能见到性？」你还是用的分别心、用的执着心，所以你见不到。连相似都见不到，哪里能见到真实？真的不分别，真的不执着了，你肯定就见到。你想想看，你不分别，你不用意识；你不执着，你不用末那识。相宗给我们讲的，转八识成四智，六七因上转，五八是果上转。所以五八你就不要操心，你就在因上，转末那识为平等性智，转第六意识为妙观察智。此地于诸烦恼业缚悉能自在，这两个转过来了，所以他悉能通达。像《般若经》上讲的，性有相无，理有事无，所以他的心不动；心不动，性相就融成一体。因为性是不二，大小不二，没有空间；来去不二，先后不二，没有时间，所以才有能力随众生之感，能够遍法界应身。这桩事情我们凡夫听了不可思议，你要是真通达明白了，这个事情法尔如是，它本来就是这个样子，一点希奇都没有。这就是佛在《华严》给我们讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」，这是讲的德相。我们今天难什么？情执放不下，念念都是妄想分别执着做了主宰，这个东西做主，这是迷，把你搞颠倒了。

　　我们前面跟诸位做了个「圣凡迷悟示意图」，就是根据《华严经》的教诲做这个示意，你要细心去观察。妄想分别执着是不是真的障碍心性？没有，与心性毫不相干，就是说法性上没有，没有这个东西。法相上有没有？法相上也没有。你说我们冤不冤枉？所以它叫妄。它的根是什么？根叫妄想。你就想到那个「妄」字，妄是假的，不是真有。

　　我们用颜色，红、黄、蓝三种颜色，这三原色来做代表，把红色代表执着，蓝色代表分别，黄色代表妄想。你把这三个颜色，好象三副眼镜一样，你戴在眼睛上，你看到外面境界就模糊了。外面境界是什么？法相。把我们的眼睛比作什么？法性。这三大类妄想就是眼镜，眼镜有没有妨碍我们眼睛？没有。有没有妨碍外面的境界相？也没有。外面境界相代表法相，眼睛代表法性，法性里头没有这个东西，法相里头也没有这个东西。可是现在这个东西存在，这个东西是虚幻不实。

　　所以《起信论》里给我们讲，「本觉本有，不觉本无」。本觉是什么？本觉是法性跟法相。诸位要晓得，法性跟法相是一体。法相是法性变的，就好象金器是黄金制造的，它的体质是黄金，你能把它分开吗？分不开。一天到晚打妄想，不要想别的，你就想这桩事情，你常常想这个事情，这在佛法里面讲叫疑情。你看古大德说得好，「小疑则小悟，大疑则大悟」。这是疑情！你没有疑情，你就不会开悟。疑情跟怀疑不一样，怀疑那是烦恼，疑情是功夫，不是烦恼。佛所说的绝对没有错，我相信，但是我没有证得，我总是把它常常放在心上，这叫疑情。这个问题，这不是小问题，这是大问题，你功夫做成熟，豁然大悟的时候，那是大彻大悟，明心见性，见性就成佛了；这不是小疑，是大疑。性相不二，理事一如，整个宇宙是一体。《般若经》上讲的，「凡所有相，皆是虚妄」，都是讲的实话。虚妄碍不碍事？不碍事。所以众生多，众生有感，你就应，许多众生感，你同时也能够现许多境界去应。帮助众生觉悟，帮助众生回头，帮助众生明了诸法实相，明了之后，所有的烦恼都没有了。为什么？你才真正知道，一切法就像《大般若经》所说「无所有，毕竟空，不可得」。所以，你那些贪瞋痴慢的习气全都没有了，一扫而光。

　　现在你的习气为什么断不了？你认为这个东西都有，你不能把这些东西看成当体即空，了不可得。有无不二，所以它根本没有障碍。给凡夫说到究竟处的时候，他不了解生死不二，没有生死。现在外国人说得很好，身有生死，灵魂不死，身有生灭，灵魂不灭，灵魂是自己，身不是自己，身就像穿件衣服一样。这跟小乘的见解相同。所以贪生怕死没有了，知道舍身受身不过就换件衣服而已，就那么自在，就那样的没有挂碍。

　　这是得业自在。业是什么？业就是造作。在菩萨讲就是应化，他能够随类现身，能够随缘说法。所以身没有一定的身，法也没有定法，活活泼泼，得大自在。

　　我们到底下一段，第三段，经上讲的有十自在，「则获十地十自在」，内容就更丰富。像这些经教佛常说，我们也常常在学习，不断在重复，这是什么原因？这就叫长时熏修，怕我们忘掉，这是有功行修行，不是无功用道；妄想分别执着统统放下之后，才是无功用道。你虽然是不执着，执着放下了、分别放下了，你妄想没有放下，还是有功用修道，有修有得；无功用道的时候是无修无得，那不一样。那个境界不是我们现前的境界，我们知道有这么回事情就好，可不能生妄想执着，一生就错了，对自己造成了伤害。

　　《大宝积经》里面讲「五种自在」，与这个大同小异，里面有讲「寿命自在，菩萨成就法身慧命，了无生死寿夭」，这是见性的人。见性的人，我们人间讲寿命，他有没有？没有，没有寿命，才称无量寿。你要问为什么？他证得法身了。什么是法身？在相上见到性。就性说是法性，见性，就相讲是法身，法身跟法性是一不是二。这种状况，你看佛说了个术语，叫它做「慧命」。我们现在人讲身命，身体是身命，佛说这个情形是慧命，说得好。慧命里面没有生死，没有什么长寿、短命，没有。

　　「延万劫而不长，促一念而不短，但为度脱有情，以诸方便随机示现长短寿命之相，其心无所罣碍也」，他心是定的。换句话说，菩萨示现在九法界，实际上是十法界。十法界跟九法界是一不是二，这个诸位要知道，讲十法界就讲菩萨、佛，讲九法界，佛也是菩萨。示现，我们问，像释迦牟尼佛当年在世一样，这是示现的，释迦牟尼佛有没有执着？释迦牟尼佛有没有分别？释迦牟尼佛有没有妄想？给诸位说，都没有！都没有，怎么能给我们讲那么多经？如果说都没有的话，连示现也没有了。

　　我们的怀疑不能说没有道理，真正道理在哪里？我们落在二、三里面，怎么能不怀疑？佛菩萨示现到底怎么回事情？佛菩萨不二，执着与不执着是一不是二，分别跟不分别是一不是二，妄想跟无妄想是一不是二，这个道理可就深了，我们不知道。所以佛现身跟不现身是不二，佛说法跟不说法是不二，你能懂吗？佛有的时候也点醒我们，「说而无说，无说而说」，这个话我们听过。你这个话懂得之后你就晓得，佛现而不现，不现而现，不就这个意思吗？举一反三，闻一知十，佛在一切法不二的境界里头。我们怎么？我们是「那是佛，我们是凡夫」，你看，二！我们有凡有圣，而在佛的境界里，凡圣不二。

　　众生本来是佛，麻烦的就是妄想分别执着这三副虚幻不实的眼镜，凡夫迷在里头，说个不好听的话，叫不肯放下。佛菩萨妙在哪里？妙在明白了，一下放下。这三样东西没有痕迹，如果有痕迹的话，那就是真的，那就不叫虚妄了，没有痕迹。所以真正聪明，要从这里悟入。难，是因为它没有痕迹，不像是真的有个眼镜，我拿了丢了就算了，它不是的。你之所以放不下，在佛法方便的言语里面讲，习气太深。偶尔放一下，立刻它又起来了。那个偶尔放一下，就像闪电一样，放了一道光，虽然时间很短，难得。为什么？无始劫到现在，你从来没有放过光，突然之间放一次光，难得！希望以后多放几次，希望以后放的时间长一点，这就是修行的功夫。哪天把无明真正破掉，放大光明，这在佛法称为「大光明藏」。

　　要晓得，自性是光明的，不是黑暗的。现在我们看整个天空是黑暗的，这是什么？无明，就是妄想。你看我们妄想多厉害，把整个宇宙变成一片黑暗，这是妄想。什么时候妄想破除之后，黑暗就没有了。这个事情也不好懂，可是在中国，不少的修行人有这个经验，那是暂时放下。《虚云老和尚年谱》里面就记载一桩事情，老和尚在山上住茅蓬。茅蓬很简单，所以要常常到庙里大寮去拿点东西回来吃，粮食，要从大寮里去拿。茅蓬距离庙有相当的距离，走路需要大概走一个小时，山路。

　　有一次虚老和尚就从庙里回茅蓬，黄昏的时候，他慢慢走。在半途遇到两个人迎面而来，拿着灯笼，回到庙里去。这两个人路上碰到虚老和尚，问他，「怎么天这么黑，你到哪里去？」虚老和尚听了这句话之后，突然之间天黑掉了。他没有说这个话之前，虚老和尚的时间永远停留在离开庙的那个状况，他心里没有起心动念，没有分别执着。也就是说，在那么短的那个时间之内，他没有妄想分别执着，所以天空是明亮的。结果这么一提，他就没有办法再恢复，感觉得天突然之间黑下来。《年谱》里头记载这桩事情。从这段事情里面我们就能体会到佛经上讲的「境随心转」，一点没错。虚老和尚决定不是打妄语的。

　　圆瑛老法师亦如是。圆瑛老法师晚年有两本书，一个是《楞严经讲义》，一个是《圆觉经讲义》，他一生的著作这两种最好，七十多岁时候著作的，成熟了。以前是年轻时候写的，这两样东西真的纯熟了。序文里头记载一段事情，他在寮房里面打坐，突然之间想到一桩事情，立刻要去办，下床铺就走出来了。走出来之后才心里想着，「好象刚才出来的时候，我那个门是关的，我没有开，怎么出来了？」回头一看，寮房门是关的，再推门，进不去，里面确实是关的。这就是说什么？你没有妄想分别执着，这个东西是没有障碍的。

　　以前我们在台中求学的时候，老师教我们，他说你们大家睡觉，晚上睡觉都会作梦？是！他说你记住，什么时候你突然在梦中感觉到你是在作梦，你就想到佛法里面的一切墙壁什么没有障碍，你看到墙壁你就可以走过去，你真的会走过去，那不是真的，是假的。这个试验你要是能够体会到，然后看看我们现前环境也是如此，一个道理，没有障碍！你要记住，「凡所有相，皆是虚妄」，虚妄跟虚妄为什么会产生障碍？不起心、不动念的时候，虚空的光明都永住；别人看到是黑天，他在黑天走路；他是在白天走路，不是在黑天走路。可是念头才起来，天立刻就黑了。

　　所以要晓得，见性之人，你看以诸方便，就是种种方便，没有一定的方法，随机示现，寿命长短完全是感应。众生愿意跟他学，对他有信心，学习的时间长，他就多住世；如果众生对他没有信心，不愿意跟他学，他就走了，没有住世的必要。长，是利益众生；短，也是利益众生。所以诸位要晓得，释迦牟尼佛示现灭度是度众生。他要不灭度，有很多人不能觉悟。他一灭度，大家一听，佛不在世了，这一下惊慌了，「我为什么没有好好跟他学？」再想想以前佛的教诲，现在赶紧认真努力。真的，有很多人开悟，有很多人证果了。众生得度的方式很特别，不是一样的。所以他出世是度众生，灭度也是度众生，没有一样不是利益众生的，这个道理我们要懂。这首偈我们就学习到此地。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看第二首偈，「语业」：

　　【若其愿力得自在。普随诸趣而现身。则能为众说法时。音声随类难思议。】

　　这一首是讲「语业」，三业当中的语业。言语是说法，不仅仅是在法会，或者是在教室，这是说法。实实在在佛菩萨应现在世间，或者我们说应化，应是应身，化是化身，这两种都有，而且非常普遍。我们凡夫实在讲是粗心大意，你没有能觉察到，众生愈是在苦难的时候，佛菩萨示现的频率就愈高。为什么？这就叫「无缘大慈，同体大悲」。实在是我们自己太粗心，不能够觉察。如果我们心地清净，把外缘放下，贪瞋痴慢减少了，这个时候当然智慧长，心细了，心也清净了，你才能够觉察到佛菩萨的大慈大悲。

　　佛菩萨示现在世间，好象我们一般人讲的，你为什么不告诉我？那我们要问，告诉你管用吗？告诉你，不但不管用，反而害了你。为什么？增长你的情执，「菩萨来了，佛来了，这还得了！」用世俗的话讲，造成你的迷信。佛菩萨是帮助你破迷开悟的，绝对不是增长你迷信的，哪有这种道理！所以在佛门里头自古以来有个惯例，就是决定不肯暴露身分；身分一暴露立刻就走，这是正确的。走了，你虽然晓得也无可奈何，想巴结也巴结不上，你会感觉得机会错过了。无非是激发你的道心而已，这要懂。

　　不是菩萨有心，菩萨没有心；菩萨有心，就跟凡人一样了。他跟我们不一样的是，他决定没有妄想分别执着，我们讲无心就是无妄想分别执着，这是妄心；他有真心，没有妄心。真心就是佛心，一切众生都有个真心，我们的真心迷了。所以佛菩萨虽然应化在世间，决不用妄心，还是真心当家做主。那就是说，无论在什么境界里头，外不着相，内不动心，这叫真心。真心是清净寂灭，从来没有动过，现在也不动，将来也不动，那才是真心。他种种示现、种种言语全是自性里头自然流露的。这个自然流露，日本江本博士的水实验就告诉我们，那是自然的流露，决定没有妄想分别执着。那是什么？本能。佛陀教导我们没有别的，帮助我们恢复本能而已，我们要懂这个意思，我们要朝着这个方向、这个目标去努力就对了。

　　在现代的教学，你看看科学发展的状况、趋势，你就明了了。教、学，真的，不像从前那么辛苦了。从前亲近一个善知识谈何容易！叫寻师访道，不远千里，真的是吃尽了辛苦。但是那个也是一分的诚意，确实他修学的效果比我们现在强，我们现在诚意、真诚比不上古人。古人得侍奉老师，为老师服劳役，现在可以不必了。网路的电视，这些都是在我们意料之中，已经发展成功了。今后的道场，真的，道场在哪里？建立在空中。广频道的网路发展成为电视，成本大幅度的降低。现在卫星电视卫星费用太高，如果高频道能够代替卫星，成本是大幅度降低，有利于我们弘法。将来弘法的道场，小小道场就行了。像我们这样道场就很大了，大道场了。有同修告诉我，香港听众相当多，没有到这儿来，都在家里收看，同步的。

　　再过二、三年，随着科技的进步，宽频的网路电视推出来之后就更方便了。这些人也很难得，把最新的产品拿到此地来给我看，确实画面非常清晰，音声令人满意。而且告诉我，将来收看的小电视机，就像一个香烟盒那么大，薄薄的，装在口袋上。无论在什么时候、在什么处所都能收看，这个多方便！讲经弘法送在你手掌心里面，我们电视说送到你家里，你工作很忙，不一定在家里，现在送在你手掌心里头，你看看。

　　甚至于将来，我们理想当中要办佛学院，我们用这个方法就可以办了。能够有几个老师，有六、七个老师，或者十几个老师，每天我们在摄影棚里面讲经教学，同时播出去。诸位要真正想学，这就是远程教学。你听了有问题，马上可以传真过来，下堂课就给你解答。我相信将来科技发展到最后，像手机一样，不但可以听到音声，还可以看到影像。手机也能收看广频的电视，无论你在什么地方，我们都可以面对面的沟通。这么好的技术，我们要好好的运用。

　　身语意业的教诲，今天我们不能像菩萨那么得大自在，我们运用这些科学技术，也是补偿我们自在能力的不足。它来做补充，使我们用这些东西，也得到一点小自在，相似的自在，不是真自在，教学就方便了。这就最近，在我想不会超过五年，不可能超过五年，二、三年可能就很普遍了。我们要抓紧这个机会好好的来利用，把中国传统的伦理、道德、因果、智慧，佛经里面，诸位都晓得，这里头有科学。这么好的东西，有志一同，佛法讲有缘人，我们有共同喜爱的人，我们可以利用这种方式在一起学习。不必要天天见面，自己认真的学。学了之后，最重要的要落实在生活、落实在工作、落实在处事待人接物，你就真正得到受用。

　　从前方老师告诉我，「学佛是人生最高的享受」，我能得到这个享受，诸位都能！你说怎样才能得到佛菩萨的享受？没有别的，落实就是的。从哪里落实？从十善业落实。那你要说，十善业从哪一条落实？我告诉你，从「不妄语」落实，这个要学。人跟人一定讲实话，没有丝毫隐瞒，你说你心里多快乐。凡是不能说话，你的心情都痛苦。为什么？你有不可告人的事情，这个憋在心里头难受，这是病态，这不健康。身心健康的时候，一生行事没有不能告诉别人的，你说多快乐。

　　儒释道，连外国，哪一个不重视诚实、守信？中国古人说「人无信则不立」，你在社会上没有立足之地！一定要守信，一定要真诚。那别人呢？「现在这个世界都是骗人的世界，别人骗我，我不骗他，那我不吃亏了吗？」你想想，你愿不愿意吃亏？你要不吃亏，这个最高的享受你就得不到。你要肯吃亏，要不在意，这最高的享受你就得到。为什么？我们前面给你讲不二法门，吃亏不吃亏不二，这是真的。最后会落到什么？落到因果不二，那才妙极了。古人讲「吃亏是福」，不是真的吃亏，后福无穷！如果你能够参透不二法门，你就得大自在，这是真的，不是假的。

　　所以菩萨的语业，世尊在这部经上教给我们，开口是说法，闭口也是说法。菩萨与一切众生说法，说的是微妙法、无上法，从来没有停止过。我们现在世间人提出两句话，跟《华严经》上所讲的很接近，北京师范大学提出来的，「学为人师，行为世范」。语默这是口业，动静是身业，都是为一切众生示现最好的榜样。榜样的目标是什么？帮助一切众生破迷开悟。破迷开悟就是离苦得乐，众生的苦在哪里？从哪里来的？苦从迷来的。乐从哪里来的？乐从觉悟来的。所以觉悟是真正离苦。

　　我们的物质生活，困苦的时候还是不能解决，怎么离法？现在人想的是怎么能叫我发财？怎么能叫我过富裕的生活？那是业，世俗人讲那是命。命，你觉悟了你就会改，别人帮不上忙，你自己能帮得上忙。你看看《了凡四训》、《俞净意公遇灶神记》，现在这两种东西已经做成电视连续剧。类似这些改造命运业因果报的例子太多了，举不胜举。有些演艺人员，我所接触到的，他们都非常乐意来从事这个工作，好事情。尤其是将来电视再改进，成本再降低，用这种方法来教化众生，来帮助大众觉悟，这是很好的方式，比讲经上课更容易摄受大众。

　　我们必须要知道，中国自古以来，虽然非常重视教育，而且是重视家庭教育，学校教育是私塾，没有接受私塾教育的人占大多数，所以读书人并不多。为什么广大的群众都懂得伦理、道德、因果？这要靠社会教育。社会教育是什么？用现代的话来说，文艺表演。这个里面最普遍的，是歌舞、戏剧、杂剧、民间的艺术。表演的内容都是伦理道德，「孝悌忠信，礼义廉耻，仁爱和平」，都表演这些；表演的结果一定是善有善报，恶有恶报。是靠这个。

　　广大的群众也不是天天有机会接受教育，一年有那么几次。年节有这些表演，还有就是春秋祭祀，宗教的节日也都有，所谓是迎神赛会，并不完全是迷信，这里头有教育的意义在里头。教学的总目标、总方向，孔夫子所说的三个字，「思无邪」。在中国社会，历朝历代都热烈的来支持、来推行。所以造成社会安定，大众都能够和睦相处，都能互相尊重，互相敬爱，互助合作。

　　我们的传统教学疏忽、丢掉大概是一百年，一个世纪，我们现在吃到苦头了。吃到苦头要觉悟，多想想，为什么从前社会那么安定？人民的生活虽然困苦，但是过得非常安乐，原因在哪里？现在有这么好的这些科学工具，可以普及教育。不需要办很多学校，不需要培训很多的老师，那个成本很高。用远程教学的方法，同样能够收到非常好的效果，特别对于偏远的地区、落后的地区，利益就更广更大。中国幅员很大，偏远落后还是很多，在外国也不例外。像我住在澳洲，澳洲是地大人稀，他们是最早用远程教育的方法。因为没有办法建很多学校，也没那么多老师，所以学生在家里上课，用网路、用卫星。同样的有考核、有考试，一样的发给毕业证书。这个很难得，我们要重视。

　　下面说，『音声随类难思议』。放下妄想分别执着，回归到法性，我们一般讲佛性。佛性里面是不二的，所有一切众生之类的言语音声，不用学，自然就应现。这个在江本博士水实验里面，我们体会到了。在实验的时候，言语不相同，他说的是日本话，美国人说的是英语，我们去是讲中国普通话，水都会听，一点都不错。一个善言、善念，反应出来的色相非常之美；恶言、恶念，现的相就很丑陋。不是它听不懂，它给我们的反应，岂不就是它给我们说法，回答我们吗？你就晓得，在法性里头一切都是不二的，所以叫圆音。我们言语不相同，文字不相同，我们不圆，有差别。可是水它会看、会听，它看的、听的它统统看得懂，无论哪一国文字它都看得懂，都听得懂。所以它是圆满的，它没有欠缺。我们从这儿体会，这不是假的，是真的。

　　在现前，我们凡夫说实在的话，不要说妄想分别断不了，就是执着都不行，都断不掉。那怎么办？所以有许多必须要通过翻译。在高科技这种工具，利用这种工具来做为教学的工具，使我们的困难可以降低到最低的限度。我们能把我们教学的内容翻成不同的文字，用不同的语言在网路上播出。「联合国教科文组织」它有六种标准的国际言语，其中有中文、有英语、有西班牙语、有阿拉伯语、有俄罗斯语、有法语，它有六种。这六种在世界上使用的人最多，最为普遍，我们可以用这种方法。古德讲得好，「天下无难事，只怕有心人」，我们真正有几个志同道合，把中国传统五千年的文化教育的经验传给全世界，希望一切众生都能够觉悟，觉悟就能够离苦得乐。

　　一定要把家教做好，中国文化的特色就是家教，从小教小孩，《弟子规》是中国家教的集大成。所以中国每个姓氏，那就是一个族群，现在调查，全中国的姓氏超过两万两千。大多数姓氏都有祠堂、有家谱，而家谱里面一定有家规、有家训，祖宗教导后裔怎样做人、怎样生活、怎样处世，都有个规矩。这些规矩，总的来说都不离伦常、道德，都不离因果。我看到很多家规、家训里面都讲到因果，这是我们应该尽心尽力向全世界人介绍。

　　你看看哪个家庭，不管古今中外，不希望自己的儿女好？哪个人不希望自己做个好人？好人决定有好报。用不正常的手段欺骗别人，起心动念、言语造作念念都是损人利己，眼前是得一点小便宜，后果都不堪设想。我们凡夫看到的后果，在佛法叫花报，你看到的。果报比这个更要凄惨，果报多半都在三途，饿鬼、地狱、畜生。他要受他的业报，受完之后还要还债，你说麻烦不麻烦？杀人，就是欠命的要还命，欠债的要还钱。所以，人在这个世间想占人家一点便宜，可不可以？不可以。你现在占一点便宜，你将来以后还的时候还要加上利息。所以中国古人常讲，「无债一身轻」，那个才叫真自在。一生决定不能够说负债过日子，这就错了。中国家家传家之道，没有人教子孙干这桩事情的，生活过得再辛苦，也不能够负债。

　　改善自己的生活，改善自己的命运，要从心地上改起。首先第一个条件，「不怨天，不尤人」，这是改造命运成败最重要的关键。如果有怨天尤人这个念头，你的命运就改不过来了；真正做到不怨天、不尤人，这才行。袁了凡是我们很好的一个榜样。俞净意，都是有圣贤教诲的底子，知道好歹。他的观念错误了，误解经意，经人把他点醒，给他讲清楚、讲明白，他这一下就觉悟了，觉悟之后就真干。他们用功过格，功过格就是《感应篇》，非常有效。你要问，他们为什么没有学《弟子规》？给诸位说，功过格落实在《弟子规》；再告诉诸位，佛法里面的十善业道也是落实在《弟子规》。你真正得受用。不能落实到《弟子规》，那是假的，得不到真正的受用。

　　所以这个地方，我们看经文上只有「音声随类」，你要真正明了，色声香味没有一样不随类，随类教化。「难思议」是不可思议。后面两首讲「意业」，意业是起心动念。

　　【若能为众说法时。音声随类难思议。则于一切众生心。一念悉知无有余。】

　　这叫契机。智为先导，愿力自在，契理。要知一切众生心，众生心怎么知道的？『一念悉知』，你看连方法都告诉我们了，一念就悉知，二念就不知了，这两个字是秘诀。一念是什么？一心。所以你要想得一切智，无所不知，那是什么？离妄想分别执着就无所不知。你要问为什么？自性里头本具的般若智慧现前。

　　真好！在中国有个惠能大师做出样子来给我们看。你看他老人家，世出世间法没有不通达明了的，随便什么时候，你向他请教，提出来，他都给你讲得头头是道。他并没有学过，所以这不是学来的。一切众生统统有，佛并没有说这是他的专利，他有，别的佛也有，菩萨也有，你也有，我也有，统统都有。我们现在为什么变成什么都不知道了？连很用功苦学还是不知，为什么？因为我们有妄想分别执着，所以学都学不会。你所学的，全变成邪知邪见，全变成世智辩聪，不是真智慧，真智慧是自性本来具足的。真正的能力也不是从外头学来的，是你自己本有的；真正的福报也不是修来的，自性本来具足。一切智慧、德能、相好，相好是福报，跟华藏世界上的毗卢遮那佛没有两样，跟西方极乐世界的阿弥陀佛没有两样。

　　现在我们为什么搞成这样子？佛说得真好，就是你妄想分别执着不肯放下。而且佛说得真好，你放下一分就得一分受用，放下两分就得两分受用，这个受用是真实的，所以方东美先生讲「人生最高的享受」。你放下一分就得一分最高的享受，放下十分就得十分最高的享受，你要放不下，那连边都沾不上。这种最高的享受决不是人天福报，比人天福报还要殊胜、还要微妙，这个不能不知道。所以佛法千言万语，到最后劝我们放下，放下就是。

　　从这个地方我们也懂得了，净土法门主修的就是修一念。你看《弥陀经》上讲的「一心不乱」，一心不乱就是一念。不要到一心不乱，只要接近，向一心不乱这个路子走，方向决定正确，你的妄念天天少了，一念渐渐的纯了，这个境界就现前。

　　【若于一切众生心。一念悉知无有余。则知烦恼无所起。永不没溺于生死。】

　　这一首是讲的果。你看这个果德，烦恼转变成菩提。『永不没溺于生死』，「生死」是讲六道里面的分段生死，十法界以上的变易生死，全都没有了。世尊给我们所说的这些话，决不是吊我们的胃口，而是千真万确的事实。只要我们能信、能解，解很重要，解是什么？没有疑惑，能愿、能行，这一生当中都能成就。今天时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一六五九卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，明十地位第三小段，第三段有二首偈：

　　【若知烦恼无所起。永不没溺于生死。则获功德法性身。以法威力现世间。】

　　清凉大师在注解里面给我们提示的，说这二首颂是「辨得法结位」，这一首是得法，下一首是结位，他证得十地的菩萨位次。前面二句是接着前段，知道烦恼性空。烦恼怎么来的？是由于迷失了自性，所谓「一念不觉而有无明」，是这么起来的。你要问为什么会有一念不觉？什么时候发生这个一念不觉？在楞严会上，富楼那尊者问得很好，现在我们经过真正是长劫的修行，又证得十地了，或者是我们说成佛了，成佛之后，什么时候又会遇到一念不觉？这可是个大问题。世尊在楞严会上给富楼那的解答，实际上就是给我们解答。

　　我们知道世尊当年在世，常随众的弟子都不是普通人。示现的身分是阿罗汉，一千二百五十五人，由初果到四果，像阿难就是初果，而富楼那是四果。实际上，都是古佛跟大菩萨再来的，与这个世间的人过去世中都有很深的缘分，所谓「一佛出世，千佛拥护」，就是这个道理。这一尊佛示现为教主，其他的诸佛多了，千佛，示现做配角，好象唱一台戏一样，他们来做配角。千万不要轻视这些配角，这些配角很多可能资格比释迦牟尼佛还要老，古佛再来的。

　　从这个地方我们看到什么？看到平等法。有没有竞争？没有。有没有什么名闻利养？没有，完全是看需要。需要是从哪里看？是众生的缘，此时此处，此处是地球，在这个阶段，这个地方众生跟释迦牟尼佛的缘很深。自然释迦牟尼佛示现到这个地方，他就是教主，其他诸佛来都做他的学生，共同来唱这台戏。没有那班学生，释迦牟尼佛一个人也唱不起来，他所证的东西没人懂，没有人懂就没有人能够问得出来。凡是问得出来的，统统是内行人，外行人问不出来。所以，要这么多人来帮助众生，替众生提出问题来，由佛来解答。

　　有时候释迦牟尼佛也提出问题来，让这些弟子们来解答，一问一答非常活泼，让这些六道众生听了之后豁然大悟，是这么一桩事情。所以，谁有缘谁就到那里去做主，这是最重要的。其他来的人跟这里众生还是有缘，如果没有缘的话就不会一起来。缘有深有浅，缘浅一点的就做配角，就做佛的出家弟子，还有在家弟子。你看当时有些国王、大臣、长者、居士，像给孤独长者，这都是有缘人，也都是诸佛菩萨来示现的，不是凡人！这个一定要知道。

　　教化众生教什么？经文里讲得很清楚，就是教众生要觉悟，烦恼性空。烦恼可不是真的！烦恼不是真的，六道轮回也就不是真的。为什么？六道轮回是果，烦恼习气是因，因烦恼习气才有轮回的现象。你看永嘉《证道歌》上说得很好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，梦里是什么？你不知道，你不知烦恼当体即空，你不知道，你以为烦恼是真有。烦恼在《华严经》上，一般讲这是妄想分别执着，我们在妄想分别执着示意图里面讲得很清楚。烦恼真的是没有，就是一念迷，如果你一念觉悟，问题马上解决了，『永不没溺于生死』。浅而言之，就是六道轮回没有了，六道里面生死没有了；深一点说，十法界没有了。

　　诸位要知道，六道是众生迷了以后随染缘，染污；四圣法界是迷了以后随净缘，就生四圣法界。四圣法界里头还有变易生死，没有分段生死。要真的觉悟了，你看四圣法界里面，他只断见思烦恼，就是把执着放下了。自性里头没有执着，没有分别，也没有妄想，统统都没有！你要是问，什么时候一念起来？那个什么时候就是当下这一念，所以无明叫无始无明。无始无明什么意思？名相上已经给你解释得很清楚了，就是无明没有开始。如果真的有始有终，那就不叫虚妄，那怎么能叫妄？妄是根本没有，而是你自己迷失了自性产生的误会，是这么回事情。这种事实真相，你可不能不知道。佛讲得很清楚，很多人也都听懂了，为什么依旧还是迷惑？他不肯放下！为什么不肯放下？没有真听清楚。真的清楚、真的明白了，哪有不放下的道理！

　　我在年轻的时候，这个话说起来是五十五年前了，我亲近章嘉大师。大师就跟我讲，有一次讨论这个问题，到底是知难还是行难？大师的结论，佛法里头是知难行易。行，实在讲是一念之间。所以在理上讲，凡夫成佛是一念，一念觉，凡夫就成佛了。幸亏在中国惠能大师给我们做了个示现，要不然我们很难相信。而且惠能的示现真的让我们心服口服，为什么？第一个，年轻，二十四岁，没念过书，不认识字，就一念觉，他就什么都通了。三藏十二分教，《大藏经》，没有一部不通，全通了。不但佛法通，世间法也通了。这个很奇怪，没有学过，没有一样不知道。你有困难向他请教，他给你解释得很清楚，真的为你指点迷津。

　　那是什么？证明佛在经上讲的，你放下执着，不再执着了，你就证阿罗汉果；你放下分别，你就是菩萨；你再把妄想放下，就成佛了。惠能大师这三个是同时放下。我们为什么不肯？这个不肯，说老实话就是没有悟，还在迷。这就是讲的知难行易。你真知道了，就真放下；知得不够透彻，还有疑惑在里头，那你就放不下。

　　确实在中国历史上，方老师给我说，李老师也是同样给我说，惠能可不能学。在中国历史上，惠能之前没有惠能，惠能之后，这一千三百多年来也没有出第二个惠能。那是天才！不是普通人。我们是普通人，不是天才。所以我们要怎么学？我们得按部就班的学，我们得慢慢一点一点放下。他是一下就能放下，这个我们做不到，不要说是中下根性，上根也不行，也做不到。能大师那是上上根人，上中之上，这个我们要承认。

　　那我们怎么办？我们一定要放下。所以我头一天见章嘉大师，他就教我放下，就教我舍，布施就是舍。因为烦恼的根，总的根，就是我们讲「舍不得」，这就糟了，糟透了。舍就是把烦恼放下，一定要先从身外之物，为什么？容易，这有难有易。终极的目标是身心世界一切放下，那就成功，那就功德圆满了。对于自己的身体、对于外面的世界，一切的一切，没有一丝毫贪恋，真能放下。所以还是要从事上下功夫。

　　最忌讳的是占有。你看我在讲经的时候，这么多年来常常提醒同学，如果真的想契入佛法，一定要把控制的念头舍掉。对一切人、一切事、一切物，一般人都想，我要控制、我来管他，这个念头不好。占有，就更强烈了，要拥为己有，这是轮回业！现在这几年来，我们因为参与世界化解冲突、促进世界和平这些工作、会议，所以我又提出一项，比这个更微细的，对立；对立比占有、比控制还要微细。我们对一切人事物，把对立的念头放下，你才能够真正做得好这个化解冲突跟安定和平的工作。为什么？对一切人事物控制的念头放下了，我们自己身心调和了，就是首先自己要和，自己不能和，你怎么能叫外面别人和？那是做不到的。这个功夫不容易！所以学佛的佛弟子，决定不可以对一切人事物有占有，不能有控制。

　　你看我们前面，还没有多久之前我们念到的，就是在这一卷经文里头，佛跟我们讲得非常好。五欲，不求五欲，不求就是没有占有的念头，没有控制的念头。不求五欲，五欲是财色名食睡，再扩大讲，五欲后面就是六尘，色声香味触法。世出世间统统要放下，你要不肯放下，你一生学佛只是学点粗浅的皮毛知识，真正佛法你是一毫一厘都没有办法契入。为什么入不进去？就是你自己的障碍太大了。佛门广大，什么都包容，你自己有障碍进不去。

　　为什么不舍掉？把障碍舍掉。障碍舍掉之后，于一切不再执着。不再执着就是说你不再有占有的念头，不再有控制的念头，真的放下。放下是做好事，可以布施给道场，正法道场，布施给它；找不到正法道场，布施给学校。像我们这些经典，我们印的这些《大藏经》，我们买了不少的图书，台湾印的《四库荟要》，我们先后总共买四十九套。我们没有占有，我们没有控制，赠送给学校，赠送给学术机构，赠送给真正修学的道场。要舍，不舍不行。舍得愈干净，你就会感到好轻松！你不舍，好象背了很沉重的包袱，我们常常讲有压力！

　　想想过去，世尊在世那没有话说，每个人就三衣一钵，什么都没有。天天听世尊讲经，就是上课，没有书本。佛没有教材，大众也不需要去做笔记，只是听，专心听，心地清净，什么都放下，他听能记得住。经典，我们都知道，释迦牟尼佛圆寂三个月之后才第一次结集。这些弟子们把老师，佛一生所讲的，就自己能够记得的，给大会做报告，这个报告就有人记录。参加大会的人都是阿罗汉，他们给你做证明，不错，佛是这么说的，记录下来，这样成为经典。

　　他们记没有错误吗？对，有五百罗汉给你做证明，没错误。为什么能记得？心地清净，一尘不染。表面上他们是大阿罗汉，就是见思烦恼断了，实际上他们的无明都没有，都破了，这个道理我们要懂。所以二种生死，分段生死、变易生死，永远离开了。这个理事都要很透彻、很明了。放下执着，六道的生死就没有了；放下分别，再破一品无明，四圣法界的变易生死没有了。你到哪里去？你到一真法界去了。《华严经》上讲法身菩萨，你是法身菩萨，就是底下这一句讲，『则获功德法性身』。我们今天这个身是业报身，很苦，你受业力的支配。为什么不把业力放下？

　　真正觉悟到，我们现在这个身就是法性身。这是什么？你在相上见到性，我们在大经里面常常念到，性相不二，理事一如。相是幻相，性是真性，性可不是假的，相是假的；相，剎那生灭，了不可得。我们今天看的这个相，古人说得很好，这个现相是什么？我们的身，包括虚空世界，森罗万象，它的真相是什么？真相是相似相续，说得好！

　　前一念跟后一念不是一样的，因为一切现象，整个大自然一切现象，唯心所现，唯识所变。那个心是什么？心是性，就是法性。从法性所现的，那就是整个宇宙都是法性身，不单单是我们这个，全部都是的。身是当体讲，它有个体在，法性身。法性是不生不灭，不来不去，遍满虚空法界，法性。法性身呢？法性身有身相，所以说法性变出来的就称为法身，法身就是法性身。说了一个身它就有相，叫法相，法相跟法性是ㄧ不是二。但是这里面，法相有生灭，法性没有生灭。法相剎那不住，所以佛讲「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，这就是宇宙万事万物的真相。

　　你要是知道这个事实真相，你还要不要执着？你还要不要分别？你还要不要起心动念？统统舍掉了。所以我们想想惠能大师当时他听五祖忍和尚说法，他真的懂得了，彻底放下。五祖给他印证，给他做证明，真的他见性了，在相上见到性，这就叫成佛，禅宗里面讲「明心见性」，他的心不迷了，醒过来了。我们对自己的心不明，不明就是迷惑，迷惑你就见不到性，就见相，见相不见性。不迷惑的人见相就是性，性相是一，性相不二，他清清楚楚、明明白白。性是真的，相是假的，真假不二。所以你也不要执着这是真，也不要执着那是假，你执着就见不到性。有执着的人，执着的人很多。没有执着的时候，人在哪里？在四圣法界，这叫分别，虽然他不执着，他还分别性是真的、相是假的，他有分别。分别破掉，放下了，他就是菩萨。菩萨最后还有起心动念，起心动念也错了，起心动念叫无明，叫一念不觉。你要晓得，觉性是不动的，起心动念是动的。一念不觉而有无明，一念不觉，动了。我们今天的话讲，这讲得很粗，你被外面境界影响了。你看到你喜欢看的东西，多看一眼；听到喜欢听的音声，多听一会儿，这就是无明，就是起心动念。佛菩萨在境界里面起不起心动念？起心动念、不起心动念，不也是分别吗？所以他那个境界里真正叫入不二法门，起心动念他没有，不起心动念也没有，二边不着，这叫中道。这很难懂，很不好懂。在这个境界里面才得大自在！为什么？所有一切障碍都没有了。章嘉大师当年教我是从总的纲领上说，没说得这么详细，你看他只教我看破、放下就得自在。大乘教里讲得清楚，讲得细，可是那时候我们初学，如果讲得这么细，愈讲愈糊涂。

　　所以，讲东西是有阶段性的，你刚刚接触，你懂得很少，给你讲得很浅、讲很重要的，所谓纲领。像《三字经》上，一开头讲纲领，「人之初，性本善，性相近，习相远」，给你讲这个。这个让你听到似懂非懂，不要紧，以后慢慢再提升。你也渐渐长大，智慧也有了，理解的能力也强了，逐渐把问题由浅而深再教给你。终极的目标是叫你彻悟，决不是叫你记问，你把它记得很清楚没用处。为什么？你不能解决问题。解决问题是了生死、证菩提，这个叫解决问题。所以你的问题解决不了，你还是在六道搞生死轮回，这太可怜了。所以这一首是「得法」。

　　下面，『以法威力现世间』。这是说明菩萨逐渐到这个程度了，已经在转了，转什么？转业报身为法性身，这是转！这一转就是佛门里面讲的乘愿再来。为什么？这一转之后，生死没有了，六道也没有了。可是人的身体依旧还留在六道里头，跟六道众生天天和光同尘，还混在一起。六道里面众生认为真有六道，真有生死；转过来的人知道，六道是一场梦。就好象在作梦当中一下明白了，我现在是在作梦，梦不是真的。但是他还没有醒过来，他还在梦中，但是已经完全觉悟、明白了，我是在作梦。这就是将转还没有转成功的人，还没有得位次的人，就像这个情形。他跟这个世间人不一样了，世间人有苦，他没有苦，跟乘愿再来的菩萨几乎没有两样，至少我们可以说他得到相似的。一真法界里面的诸佛菩萨到我们这个世间来是感应，我们众生有感，他应，应化而来的。

　　我们这个世间的众生真正修行到这个程度，见性，在相上见性，看到所有一切现相没有一样不是法性身，法性身统统是法性现的相。这个讲法如果诸位很难理解，还用古大德的比喻，譬如「以金作器，器器皆金」。我过去曾经参观一个工厂，也是我们佛门的同修，他做首饰，黄金的首饰，不是真的，是假的。假的是什么？镀金的，你看起来跟真金没有两样，它是镀金的，外面确实是真金，里面不是的。这个首饰真漂亮。所以它价钱就很低，一副耳环、一个项链，大概价钱不超过十块美金。人都喜欢戴，为什么？丢了不心痛。我参观他的工厂，展览馆里面一万多件，没有一个是相同的，美不胜收。

　　古人讲的以金作器，我们把金比喻作法性，把这些器比喻作法相，一万多种金器没有一个是相同的。会看的人，这么多东西是什么？黄金！说黄金就是说它的性，样子怎么变，金没有变。你能够看到现在这个世间万事万物，看宇宙森罗万象，你忽然觉悟了，它全是法性，就好象这无量无边的金器全是黄金。你真的能够看到，你的心，平等心生起来，你不会说看这个喜欢，看那个不喜欢，不会。为什么？全是平等的，你不会在这里有分别，也不会在里头执着。包括自己身跟所有一切众生身一样的，跟一切众生身是一样的，跟花草树木、砖头瓦块也是一样的，决定没有两样。你心就定了，这个定就是三昧现前，所有一切妄想分别执着不起来了。这里讲的是「若知烦恼无所起」。

　　那么你就晓得烦恼怎么起来的？不了解事实真相，你才会起这么多烦恼。知道了一些，就会放下一些。阿罗汉知道执着是错误的，他把这个放下，放下，六道就没有了；菩萨能够把分别放下，四圣法界下面的二层，阿罗汉跟辟支佛他就放下了，他提升到上面去；再把妄想断掉，他就出了四圣法界，真的就回归到法性土。一真法界是法性土、法性身，身土不二！这个境界没法子说，叫不可思议。

　　不可思议不是说说不出来，不是这个意思。你不能思，为什么？你想想看，你一思一想是不是立刻就堕落到妄想分别执着？对！议是议论、言说，你一说也堕落了。所以，一真法界的相是什么？清净寂灭。哪里像我们这样的教学这么辛苦，要说这么多话，没有！不能用这个，用这个就落在十法界。十法界里头有言说，为什么？十法界是用心意识。一真法界，心意识没有了，转八识成四智，没有了。所以那个境界里面是定慧，这是我们无法想象的。

　　在我们世间修行证得这个境界，我们就用惠能大师做例子，惠能大师证得了，确实他是透彻的明了。可是他还在这个世间并没有走，他能不能走？能，他生死自在，我们讲他生死自在。为什么不走？这个世界跟他有缘，他不必走了再来，这一念转过来的时候，他就把业报身转变成乘愿再来身。不必到华藏世界打个转再来，用不着，这身马上就变了。所以境随心转，心念一转，整个境界都转了。所以你要问，能大师开悟之后，他的身是什么身？他的身是法性身。他还在这个世间，他在这个世间住的是什么土？是法性土。我们是业报身，我们是业报土。看到好象是一样，感受完全不一样；换句话说，他过的是一真法界的生活，我们过的是六道轮回里面人道的生活，不一样！使我们对他感到莫测高深，这是事实。

　　能大师为我们的示现，世间人都知道，没有人不晓得。像能大师那个境界的，真的在历史上不是他一个人；顿悟顿超，那他是一个。就像他当年在世，他所接引的四十三个人，这些人都入了他的境界；换句话说，跟他一样。但是在修行证果没有像他那么快速，没有像他那么简单。都是用了若干年的工夫，还有人用十几二十年、三十年的工夫，才豁然大悟；不像他那样的，他那是几天的工夫。他跟五祖见面，在黄梅八个月就只二次，一次是去拜访他的时候，第二次是传法。当中虽然在黄梅，在厨房里面工作，没有机会见面。偶尔在卖柴，听到一个居士念《金刚经》，也是那么一次！总共起来，你想想看三次。

　　我们《华严》读到这个地方就明了了，他到底是怎么回事情。在理上讲，放下就是；放不下就难了，这个事情佛菩萨帮不上忙。好，现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看下面第二首偈：

　　【若获功德法性身。以法威力现世间。则获十地十自在。修行诸度胜解脱。】

　　这一首是清凉大师给我们讲的「结位」。在这个地方一定要知道，这不是真正的十地品。而是十信位的菩萨对于上面十住、十行、十回向、十地、等觉，对于上面这些课程也在学习，兼而有之。这就是《华严》上给我们讲的一即一切，一切即一。

　　无上甚深微妙法，落实在日常生活当中，就是十善业，就是《感应篇》，就是《弟子规》，无上甚深微妙法。所以它才有用处，这就是方东美先生所说的「学佛是人生最高的享受」。如果不能落实在生活，不能落实在工作，不能落实在处事待人接物，这个东西学起来就变成玄谈，说得很好听，没用处。所以佛法它彻上彻下，真的是一体，好象是一座五十五层的大楼，建立在一个地基的基础上。这个地基就是《感应篇》、《十善业道》、《弟子规》，你才晓得这个东西多重要。所以没有这三个根，什么都谈不上，你所研究的这些东西都是玄学，说得好听，讲得天花乱坠，一点都用不上。那是李老师所说的，该怎么生死还是怎么生死，该怎么轮回还是怎么轮回。你起心动念、言语造作依旧是罪业，换句话说，出不了六道轮回，这个不能不知道。我们在此地看到十信修十地的课程，到将来你看到十地、看到等觉，也修初信位的课程。初信位是什么？就是我们讲的这些基础，就是《弟子规》、十善业、《感应篇》，百分之百做到，没有丝毫欠缺。这叫真实的受用，方先生讲的人生最高的享受就说的这个。

　　在这么多年来，我把修学归纳为二十个字，很简单。这二十个字，前面十个字是讲发心，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」。我们起心动念决定没有违背，这是菩提心；起心动念都跟这十个字相应而没有违背，这就叫发菩提心。下联十个字是行菩萨道，「看破、放下、自在、随缘、念佛」，行菩萨道。所以，自在太重要了，不自在怎么行？不自在就有苦、就有障碍。只要有智慧你就得自在，为什么？智慧看破，看破之后，你肯定放下，不需要别人劝的。你自己欢欢喜喜的放下烦恼、放下包袱，今天我们讲放下压力；身心都没有压力，你说多舒服，多自在。

　　《华严经》上讲十地菩萨十种自在，我们也得略略的介绍一下。第一个是「命自在」，生死没有了，了生死，在这个世间住世随意。随意不是随自己的意，为什么？自己没有意思。自己要有意，你的妄想分别执着没断，所以自己没有了。随意随什么意？随一切众生的意。众生有缘，多住几年，决不碍事；就是众生他想亲近你，想听你的教诲，你就多住几年帮助他们。如果众生对你的缘尽了，真的缘尽了，常常接触，疲厌了，听到你天天唠叨老生常谈，不想再听了，不想再听就可以走了。生死自在，这是叫寿命自在，这是生死自在。

　　第二个，「心自在」。心怎么自在？心里头没有妄念，妄想分别执着都没有了，心是定的。诸位要晓得，心动就不自在，心像一潭止水一样，清净没有染污，又没有波浪，这个自在。心起用的时候就是智慧，不起用的时候就是寂静。不起用的时候，《般若经》上讲的叫根本智，根本智是般若无知，念头不起，般若无知。起作用的时候无所不知，别人来问你、来请教你，你一丝毫障碍都没有！叫心自在。

　　第三个是现在一般人、世间人所希求的财，第三个「财自在」，是自性里头本有的相好。你看佛在经上告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，财是属于相好，取之不尽，用之不竭，法身菩萨各个都是这样的。那我们想：现在众生这么苦，法身菩萨这个财自在为什么不拿出来布施给全世界每个人，让每个人都过富裕生活，这个人不是皆大欢喜吗？佛菩萨能不能做得到？能。为什么不做？他没有福，真的，没有福报。不是佛菩萨吝啬，不是佛菩萨不给，他没有这个福。所以佛菩萨劝众生要修福，这个才能够跟因果相应。佛菩萨送些金银财宝来，他不劳而获，能享吗？这个道理要懂。如果人人都修福，福报是自然现前，佛菩萨也真加持得上。

　　世俗谚语常讲，一个人活在这个世间是命中注定，「一生皆是命，半点不由人」，这个话好象是宿命论，没错。佛法讲命运可以改，断恶修善，命运就改过来了，这个道理不能不知道。我在年轻的时候见到一位将军，也认识，少将，升中将。这个案件批准了，还没有发布，内幕的消息传出来，告诉他：你升中将批准了。非常高兴，请些亲朋好友来庆贺，实际上命令没发布，他先得到消息，高兴。就在大家为他庆贺的时候，酒一喝下去就死了，过世了。也很欢喜，没有痛苦。所以事后很多人说，他只有少将的命，没有中将的命。你看命令还没有发布，只是消息透露，就已经把他压死了。他只有这么大的福报，就不能多给他。所以不是佛菩萨不慈悲，这个道理你要懂，福报现前，你承受不了！凡是承受不了的果报，后头一定带来灾难，佛菩萨绝对不叫人受苦，这是我们应当要理解的。菩萨本身财自在，度化众生需要用的这些东西他不会有欠缺。

　　第四个是「业自在」，业是事业。菩萨的事业是教化众生，帮助众生破迷开悟、离苦得乐，度众生没有障碍。我们看到释迦牟尼佛当年在世，教化众生不是那么顺利的。僧团里面有提婆达多、六群比丘，不听话的，不听教诲的，破坏僧团形象；外面有六师外道，其他宗教批评毁谤，许多障碍，不是一帆风顺！这是世尊示现给我们看的。他老人家在世，弘法利生都那么困难，我们怎么能够一帆风顺？不可能！我们自己的智慧、福德比不上佛，现前社会上这些众生，没有佛当时在世那些众生的淳朴，所以应当是比世尊那个时候，自己自修要困难百倍都不止。你要想帮助众生离苦得乐、破迷开悟，同样的也比释迦牟尼佛那个时候困难百倍都不止，这个要知道。

　　自在怎么说法？自在是说佛菩萨自己，所有一切障难不是佛菩萨这边的，是众生那边的业报，这个我们要晓得。像在现前，这个世间人对于宗教误会的很多，不了解的很多，拒绝、排斥的很多。世界很大，哪里没有障碍就到哪里去，不一定一定要守在这个地方，这个道理要懂。尤其现在科技发达，我们用网路教学，用卫星电视教学，好，这就没有障碍了。不愿意听的，他不接受；愿意听的，他打开这个频道他就收到。

　　道场不是个真正六和敬的道场，道场里面的大众烦恼习气都很深，有些听经同修不愿意来道场，行，他在家里网路上收看。这不就很自在吗？你不喜欢见到的人，可以不要跟他接近。这真叫善巧方便，善巧方便就是业自在。所以今天建道场，像我们这个小小的「佛陀教育协会」，够了，已经对全世界弘法了。每天跟电视机面前、网路面前的同学一起来学习，你说多么快乐，多么自在。我们的课程也全部都做成光碟，偏远地区、不方便的地方，没有这些设备的，我们的光碟可以流通。向我们这边要，索取，免费供应。如果有问题，你可以传真过来，或者用电子邮件传过来，我们每个星期五有二个小时专门为大家解答问题，教学相长。这是业自在。

　　第五，「受生自在」。这是讲菩萨应化在九法界，应以什么身得度他就现什么身。现身，化身就不必说了，讲应身，应身到什么地方去，受生自在。不像我们凡夫，我们凡夫不自在，是业力牵引你的。所以我们讲过，有引业、有满业，是业力牵引，你一点都不自由。可是菩萨自在的，菩萨来受生，当然也是有感应的。像释迦牟尼佛选择净饭王做父亲，摩耶夫人做母亲，净饭王跟摩耶夫人过去世生中统统都有缘分，自己能做得了主宰。

　　第六个是「愿自在」，这个很难得。愿是什么？希求。菩萨还有希求吗？没有，没有才自在，有就不自在。没有怎么样？没有，随缘！随缘才自在，没有一样不好，没有一样不快乐。像我们常常说的，经上给我们讲的，「日日是好日，时时是好时」；我续了二句，「人人是好人，事事是好事」，你的愿就自在。所以境界里面要懂得转，你要会转。怎么转法？《华严经》上教我们，把诸法实相搞清楚、搞明白了，性是真的，相是假的；性上掌握住，相上不必在意，就得自在。你要是颠倒就不自在，颠倒是着相，着相就不见性，这是大错特错！

　　性不生不灭、不来不去、不常不断、不一不异，所以它是真的，它不是假的。相跟那个恰恰相反，相是有生有灭、有来有去、有常有断、有一有异，它是幻相。所以像你参观金器展览的时候，你统统看到全是黄金，你对于所有的器皿就不会分别、不会执着。为什么？平等的。着相，贪这个式样，贪那个式样，你就有分别执着，你心就不平。心不平，心就不清净了。不清净是被染污，不了解真相是迷惑颠倒，那你怎么会自在？

　　我们现在这个世间有愿有求的人很多，于是他就有「求不得苦」，八苦里头求不得苦。如果你对这个世间真正做到「于人无争，于世无求」，于世无求，求不得苦没有了；于人无争，怨憎会的苦没有了，爱别离的苦也没有了，八苦里头这三种就没有了。这三种当中，三种苦就是你有愿有求，你就有这三种苦。然后你就晓得愿求是怎么回事情，愿求是求苦，求不到乐。所求全是苦，叫自找苦吃！这不叫愚痴叫做什么？你有智慧，你自然放下了。于人无争，于世无求，无争，爱别离、怨憎会没有了；无求，求不得苦没有了。智慧开了，生老病死苦也没有了，这才真正叫愿自在。

　　第七个，「解脱自在」，这个「解脱」要简单的说一说。我们念ㄒㄧㄝˋ，念去声，念去声作动词讲，把它解开，脱是脱离。解开的是什么？烦恼。脱离的是什么？生死，六道轮回。从什么地方解脱？从看破、放下，看破是智慧，放下是功夫。你为什么放不下？因为没有看破。所以解脱自在的秘诀，是在对于诸法实相的认知，也就是在看破。这个问题对于一般根性的人来说，除了上上根，那是例外的，六道凡夫上中下根都要接受佛菩萨的教诲。而接受教诲的人最重要的是要好学、受教，他成败关键就在这四个字。自己要好学；受是真正肯接受，这个受是什么？依教奉行。

　　譬如佛教我们不杀生，我们连对于伤害众生的念头断掉了。再小的小动物，蚊虫蚂蚁，甚至很小很小的小动物，决定没有伤害它的念头；伤害的念头没有，当然没有伤害它的行为。真做到！做到之后，它有感应，很不可思议，把佛法，佛在经上讲的全都给我们证明了。证明什么？证明一切众生都有佛性，可以沟通，真的是生佛不二。我们不但跟这些微细的动物能沟通，跟植物也能沟通；功夫更深的，跟山河大地都能通，那就是改变风水。改变风水是化解我们现在讲的自然灾害，自然灾害会化解，这叫解脱，脱苦，化解灾难。所以要好学、要受教，非常重要的是受教。

　　世尊给我们讲的这十条，是务必都要做到，要非常认真努力去学习。不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，真做，非常认真努力去做。而且这十样，它的境界深广没有边际，我们现在开始学佛的时候认真在做，到等觉菩萨还是认真在做。全部的佛法就落实在这十桩事上，这十桩事跟法性身是一体，是不二！我们要想明心见性，要想见性成佛，这十条里头有一条做得不圆满，你就见不了性。所以这个十条是从一入门的时候就非常认真努力的学习，无上甚深微妙法建立在这个基础上。

　　我们现在非常遗憾的，就是学佛的同学很少真正能做到，这是什么原因？我们疏忽家庭教育的基础。中国的文化，五千年来，如果说什么是中国文化的特色，可以说就是家教。我们在讲席里讲过很多次，家教是根，家教教什么？人性本善。本善落实在哪里？落实在父子有亲。那个亲情、那种亲爱没有条件的，不附带任何条件，自然的、天性的，本性本善，里面根本没有妄想分别执着。

　　你们想想看，特别是在婴儿三、四个月的时候，你去观察，这是非常的明显。因为婴儿时候，父母对他还没有什么要求，小孩对父母也不懂事，但是已经看出小孩对他父母的爱。你从他的表情，他不会说话，你从他的动作、表情上你能看到。见到父母，给父母抱着不放，你能看到。所以天性，中国的教育它真正的目的，就是希望这种自然的、本性的这种亲爱，如何能够在一生当中保持不变，这就靠教育，天性。第二个目标，是把这种亲爱如何发扬光大，从亲子之爱发展到爱兄弟、爱家族、爱朋友、爱邻里乡党、爱社会、爱国家，到最后发展到凡是人皆须爱。在佛法里推展到众生，那就是大慈大悲。这是中国教育，这是中国文化。

　　所以我们早年初到美国去，到国外，海关检验都非常严格，问话也问得很多。外国人他都把每个人当作坏人来看待，他不相信世间有好人，都是坏人。你要如何拿出证据证明你是好人，你不是坏人。这跟我们东方不一样，我们东方五千年来没有想到人是坏人，我们想人都是好人，这个想法恰恰相反。所以初去的时候很不习惯，为什么人家对我们这么怀疑？到以后了解，他们的传统文化跟中国不一样。

　　中国你看从小就教你，「四海之内，皆朋友也」，心目当中没有一个是坏人！纵然是做了坏事，作恶多端的，自然能够体谅他，不忍心去责备他，希望感化他，让他回头。这是中国人，这是中国文化。老祖宗、古圣先贤教导我们，「以责人之心责己，以恕己之心恕人」，这是几千年来做人的原则。一般人责备别人很苛刻，要拿责备别人的心责备自己；自己做错事情就原谅，拿原谅自己的心去原谅别人，你做人才能做得到家。

　　中国人一生教学的目标就是希圣希贤，希望你做圣人，做贤人、君子。所谓圣贤、君子，与性德相应，不违背性德。十善业道是性德，你要违背就错了，十善业道是你本来就是那个样子，这个不能不懂。所以这个你能够解，解的什么、脱的什么，解是智慧，要用章嘉大师的话来说，解就是看破，脱就是放下，确实是从总的纲领上来讲。

　　第八个，「神力自在」。这是我们讲的如意无碍，用现在的话说，神力就是能力。无论做什么事情，没有能力不行，你的能力自在。能力从哪里来的？当然离不开智慧。像学东西，智慧高的人一学就会，无论学什么他都能学得那么好，这就叫神力自在。我们要想培养自己，必须从两个方面培养自己的能力，一个从德行，一个从智慧。德行、智慧如何落实？就用十善业道来讲，前面九个是属于德行，最后一条不痴是智慧。用前面九条养最后这一条，前面九个具足，后面这条就圆满了。所以求神力、求智慧，这些方法全在日常生活当中。

　　你现在学《弟子规》，你真正把弟子规落实，神力自在的基础你就有了，确实你有这个基础了。然后慢慢再提升，提升一定是从德行上提升。谚语所谓「福至心灵」，有德行的人就有福报，有福报他心就灵，灵就是他心里面充满智慧。德行、智慧合起来就是神力自在。《太上感应篇》是德行，十善业道是德行，也是智慧。十善业道是纲领，弟子规跟感应篇是细目，有纲有目，纲是总纲，总的说。这一条怎么样落实，在《弟子规》、在《感应篇》里面就讲了很多条。实在讲说是说不尽，你读了之后触类旁通，你真的就得受用。然后才知道真的是自在，一点都不假。

　　有神力，无论办什么事情没有办不通的，同时你还会得到诸佛菩萨威神的加持，这是肯定的。因为在菩萨道上没有为自己的，起心动念、言语造作全是为利益众生。成就自己还是为众生，成就自己的智慧德能，像此地讲的十种自在，十种自在是不是为自己？不是。有大自在才能帮助苦难众生，才能帮助众生觉悟，才能帮助众生破迷，帮助众生真正离苦得乐。离苦是离三界六道、离十法界，这真正离苦，彻底离苦，这《华严经》上教我们的。现在时间到了，今天我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一六六０卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，十地位行第三小段，前面我们没有讲完，「结位」。

　　【若获功德法性身。以法威力现世间。则获十地十自在。修行诸度胜解脱。】

　　十地菩萨『十自在』，我们介绍了前面八种，后面还有两种，我们接着来看。第九「智自在」，智慧无碍，这个智是后得智，也就是说智慧的运用。为什么知道这个智是后得智，不是根本智？根本智是定，是智之体，也就是佛在本经上跟我们说的，一切众生皆有如来智慧德相，那个智慧是根本智，不是后得智。为什么？后得智是智慧表现在德、表现在相，在德相里面应用自在，没有障碍。所以我们看到智自在，就晓得了，这是属于后得智，是属于权智，所谓权就是善巧方便。无论在什么时候、在什么处所，他能应用恰到好处，决不是定法。所以实智好懂，权智难。

　　权智变幻莫测，它才真正能够利益众生。你看一切众生，古今不一样，中外不一样，这是讲我们的地球。不同的时间，不同的空间，这里面的众生他的思惟，他的生活方式、环境、文化背景不相同。如果用同一个方法，佛菩萨来教化众生决定收不到效果。所以佛教化众生讲到契机，契机要契时机、时节因缘，要契度化众生的人根性之机，他是上根、中根，还是下根。下根人说上法，他不懂，上根人说下法，对他不起作用，就是一定要晓得他的程度，要晓得他现前的需要。实在讲智慧的运用，最高的原则就是他现前迫切的需要，所谓对症下药，药到病除。

　　在上古的时候，人民人少，地大，资源丰富，衣食都没有问题。在尧舜时候，记载的就已经有这种现象了。人民可以吃得饱，穿得暖，已经有房子可以居住，生活已经得相当安定。于是尧王这才发现，如果不教他，那他跟禽兽有什么差别？人之所以异于禽兽者，就是人受教育，禽兽没有法子受教育。所以教育就兴起来，兴起来的原因就是这个地方。圣人觉得人民是需要教的，不能说吃饱穿暖了没事，统统来接受教育。教什么？教人伦，人跟人相处这是大事！怎么能够和谐相处，怎样能够互相尊重、互相敬爱、互助合作，这个要教！这个不教，他不懂。所以首先要教导他，让他了解人与人的关系，这个关系就是五伦。首先，父子关系，夫妇的关系，君臣的关系，兄弟的关系，朋友的关系，人在这个世间，关系总不外乎这五大类。

　　君臣就是今天讲领导与被领导的关系，这就是君臣。无论在哪个阶层，无论在哪个行业，即使在家庭，一个家庭总有个家长，从前家长都是父亲，现在有些家长也是母亲，家里面一切事情听母亲的。哪个人发号施令他就是君，一切人听从他的那就是臣，所以在家庭里头也有君臣。你到社会上工作，你有领导，领导就是君。如果你做个小主管，上面有领导，下面还有人，你领导他们，那你对上是臣，对你的属下你就是君，这种关系要懂。有五伦就有五德，这个德完全顺乎自然，顺乎自然是德。所以五伦是属于道，这是自然的集合，绝对不是哪个人发明的，哪个人创造这个制度，没有，完全是符合于天然，这是道；顺着自然就是德。道德是从这里说起。

　　教育的中心理念，就从父子有亲这个「亲」字。这个亲字是伦常的核心，是教育的中心理念，核心的理念。亲是亲爱！然后你才晓得圣人的教育不是别的，亲爱的教育。这个亲爱是自然的，没有任何条件，没有丝毫的染污。教育的目的就是希望这个亲爱在一生当中永远不会失掉，要保持着。能保持一生不改变，这就叫孝，这就叫仁。孝是从体上讲，仁是从用上讲，亲爱是从相上讲，各有各的讲法。

　　相上你看到亲爱，体上，你看孝是个符号，中国字是智慧的符号，它所代表的意义，父子是一体！它上面是「老」，是上一辈，上一代；下面是「子」，是底下一代，合起来。上一代跟下一代是一体，不能分割，没有代沟。现在人讲代沟，代沟是什么？不孝，孝没有了，这个字被切断了，那还得了！这是大乱之世。讲仁，仁就是孝的用，推己及人。我亲爱我的父母，我也亲爱别人的父母；我亲爱我的子女，我也爱别人的子女。仁是二人，推己及人，「己所不欲，勿施于人」，仁道。起心动念想到自己同时就想到别人，这是仁，仁人。所以孝、亲、仁，这是我们佛门常讲体相用，中国教育从这儿生的，是以这个为教育根本的理念，然后把它发扬光大。

　　发扬在家庭里面，就是亲爱，爱兄弟，爱族群；再扩展到社会，爱你的领导，爱被你领导的人，这叫义。义常常跟仁合起来，古人所谓是「仁者爱人，义者循理」，就是办事情合理合法，我们讲如理如法，合情合理，这就是义。情理法一定是顺着自然，大自然的秩序，大自然运行的理则，随顺。底下就是夫妇有别，长幼有序，朋友有信。亲、义、别、序、信，这是五德，中国人讲五常，仁、义、礼、智、信。

　　从这个地方落实，落实就是八德。「孝悌忠信，礼义廉耻，仁爱和平」，这十二个字，你看圣人教人就这么简单，人要是能把这些都做到，这个人就是圣人；不能百分之百的做到，做到百分之八、九十，贤人；能做到一半，君子。中国的教学，不要看以后演变成这么多的典籍，你现在看到《四库全书》，那是干隆年间编辑的，中国的古籍，丛书。这么大的一套丛书，就离不开这几个字，这几个字是总纲领，中国五千年文化的总纲领。所以你方方面面都应用得恰到好处，不过分，也不是不及，恰到好处，这就是智自在。

　　我们现在已经把中国传统文化的教学丢掉将近一百年了，三代到四代，所以现在对这个东西都不懂。但是这个东西是人的本性，就是像佛法里面所说的，「本觉本有，不觉本无」。五伦八德是你本性里头本有的，丢掉的时间再长，如果有明白人来给你讲解、给你提醒，你很容易就觉悟。这一觉悟，就又把它找回来，找回来了，那你就得幸福、美满。失去之后是非常痛苦，烦恼、痛苦不知道是从哪来的？就好象走路你迷失了道路。这是人生的大道，通到什么地方？通到君子、贤人、圣人。像我们佛法的道一样，佛道通到哪里？通到阿罗汉，通到菩萨，通到佛。你只要不失方向，你一定可以证得；一迷失道路，就不知道到哪去了？

　　迷失之后起烦恼，由烦恼就变成业报。这个大家都晓得，经上讲得很清楚，迷了之后起贪瞋痴，贪瞋痴的果报就变现出饿鬼、地狱、畜生，贪瞋痴变的。贪瞋痴是因，三恶道是果。你能够学五戒十善，你果报在人天，人间天上，三善道。阿罗汉不在六道，超越了。为什么？你纵然是行善、修善，你还有分别执着，你分别执着没有放下，出不了。断一切恶，修一切善，没有分别执着，那你就证果，你走的是佛道，这个不能不知道。

　　尤其是这个智，智自在，我们用另外一句话说你容易懂，善巧方便。这是善，不是恶，首先把这讲清楚，善法，它不是恶法；巧是巧妙，方是方式，你应用的方式；便是便宜，就是太适合了。对某个人太适合，对某桩事，在某个时节，你就用到恰到好处；换个时间，换个处所，或者是另外一桩事，这个用法就不恰当，就得用另外一个方法。那你就晓得，智自在是千变万化，智慧的千变万化，灵活运用，这是自在。

　　末后一个「法自在」，这是第十，「法自在」。法自在古德是说「说法无碍」，没错，但是我们换个名称，意思更清楚，「演说自在」。因为教化众生用身教，身是表演，不完全是说法，表演。你的身教、你的言教都得自在，没有障碍。这个地方你一定要想想前面所讲的九种自在，法自在是最终的结论，前面九种都得到了，度化众生就自在，完全没有障碍了。

　　佛菩萨有这种能力，真的这十种自在圆满具足。可是你要知道，刚才我们讲的智自在里头，时节因缘。时节因缘没有到，不能勉强，这个事情勉强不得，勉强决定就不自在。所以你要懂得观机，时候没有到，不能讲，不能劝，应该怎样？帮助他消业障。自己业障很重，不能够接纳别人的意见，不能接纳别人的劝告，稍稍不如意，他瞋恚心就生起来，非常不满，这是业障现前。那得很有耐心。他自己不能消业障，我们自己念佛、诵经、忏悔，把我们的功德回向给他，这是附带的，可以做的。回向给他，绝不损耗自己，这个要知道。

　　回向的意思是什么？好比黑暗当中，我们拿着一盏灯照自己，同时也照别人，照别人就是回向，有没有妨害自己？没有。所以，回向把自己心量拓开。能不能产生效果？能。如果对方他的业障很重，那就得相当长的时间，一年半载，这可不能着急，急不得。一着急，古人说的「欲速则不达」，目标就达不到了。所以遇到急难的事情，你要懂得慢慢来，要缓慢，稳稳当当的。用自己的修行，特别是表现在日常生活形象当中，让他慢慢的有感受，让他自己自动自发，受到感动，明白了，觉悟了，他再来向你学习就很容易了。

　　所以我们常讲好学、受教，好学的人不受教，受教的人不好学，都不能成功。必须这两个条件同时具足，又好学、又受教。受教是什么？依教奉行，老师教的他真做到，这是受教；好学是欢喜学习。孔子的学生，夫子常常赞叹颜回，这两者统统具足，又好学、又受教。在这方面，其他的同学比不上颜回。颜回短命，三十出头就过世了。所以孔夫子对于这个学生失去之后非常痛心。以后是孟子继承夫子，隔了一代。所以「法」就是菩萨教化众生，无论在自己修学上没有障碍，教化众生没有障碍，自他都得大自在，是这么个意思。十自在我们就说到此地。

　　底下，『修行诸度胜解脱』，「诸度」，普通我们讲六度，六波罗蜜，《华严》讲十度，文殊菩萨修的，十波罗蜜。前面六条跟通常讲的六度，名相完全相同，后面又加了四条，这个四条是从前面般若里面开出来的。你修行十波罗蜜，你就得到最殊胜的解脱。最殊胜的解脱是什么？脱离十法界！要是没有这个「胜」字，说解脱是脱离六道轮回，那是阿罗汉证得的。这里讲十地菩萨，不是阿罗汉，所以他脱离的是十法界。脱离十法界就回归到一真法界，这个我们不能不知道。

　　梵语称波罗蜜，我们中国把它翻译为「到彼岸」。彼岸，像过河一样，我们在河这一边，坐船到达对方，到达彼岸，这是印度人他们的说法。我们中国人不讲到彼岸，我们中国人讲到家了。凡是一桩事情做到很圆满，做到顶好，我们说到家了，功夫到家了。无论做什么事情，做到大家称赞你，你这桩事情做得好，都称之为到家。所以到家就是很圆满的意思，我们这里讲圆满之意。这个十条，十条都做得圆满，所以叫十波罗蜜，梵语称波罗蜜。

　　第一个是「檀那」，檀那是梵语，意思就是布施，我们用一个字来解释，布施。「菩萨为令众生满足故，内外悉施」。菩萨内外都布施，怎么就令众生满足？菩萨内外都布施光了给众生，众生得什么好处？你们诸位有没有想到？众生如果要想得财富满足、智慧满足、寿命满足，哪个人不是这个希望？能得到吗？能。你所希求的是果报，果必有因。菩萨为你示现的是修因，你看到菩萨修因，你就照他这个方法去学，你自然就得果报。果报现前，你就满足了，是这个意思。

　　菩萨舍财，这是教你舍。财有内财、有外财。外财是什么？金银财宝，身外之物。你要能放下，你要能施舍，你的财用就不会缺乏，愈施愈多。不需要用的时候可以不要财，为什么？有的时候很麻烦，患得患失；需要用的时候它就来了，这多自在！要明白这个道理。所以，财自在是够用。太多了怎么样？太多了灾难就来了。那就是佛在经上讲的「财为五家共有」，有灾难来了，所以不能多。不能没有，又不能多，恰到好处，这叫圆满，这叫满足，足是知足，圆满的知足，要明白这个道理。

　　法布施得智慧，无畏布施得健康长寿。无畏布施里，头一个就是不吃众生肉。佛陀在世，生活方式是托钵乞食，托钵乞食要慈悲为本，就是说他们吃什么就施舍什么。所以供养肉的时候也吃，现在南洋小乘还是如此，供养什么就吃什么，决定没有分别、没有执着。而且托钵的时候，顶多只能托七家；七家都没有，就不能到第八家去。为什么？别人看到嫌弃你，这个出家人怎么这么样的贪心，过了七家还要去托。避免别人造罪业，所以不能超过七家。七家托不到的时候，回去老实念佛，念一天佛，明天出来再托。

　　不过僧团里面生活是团体的，每个人托回去之后，不是托了就自己吃，托回去之后都合在一起，然后再分开来吃，这叫「一钵千家饭」。你这一钵饭是千家饭，真的，你看那时候一千二百五十五人，每个人都出去托，不是千家饭吗？所以千家饭是有典故的，不是随便说的。托回去之后统统放在一起，再念供养咒，念完之后，每个人去拿。这种生活平等，有人托的这家饭菜很好吃，有人不好吃，但是统统混合在一起，你看佛法的生活，真平等。不论多少，回去统统合在一起，决定不可以托了，一面走一面吃，那就不象话，托完就要赶快回去。所以佛是有佛的规矩，大家都是生欢喜心，平等真的是做到家，示现给你看。

　　佛教到中国，梁武帝提倡素食。所以素食运动是中国佛教的特色，这你要知道，外国没有。素食好不好？好。佛在经典上讲，菩萨慈悲，不忍心吃众生肉。梁武帝是读到这个经句，他非常受感动，自己就把肉食断掉，就长素了，都是从自己开始。他是佛门的护法，出家人看到他老人家采取素食，出家人也自动不吃肉。到以后在家学佛的也受了感动，都自动的把肉食断掉。这是无畏布施，不跟一切众生结冤仇，果报是健康长寿，这是真的，不是假的。

　　菩萨有在家菩萨、有出家菩萨，讲菩萨的时候，在家、出家统统都有，真正发菩提心行菩萨道，称菩萨。菩提心就是「真诚，清净，平等，正觉，慈悲」，发菩提心；行菩萨道，下联就是的，「看破，放下，自在，随缘，念佛」是行菩萨道。特别是在我们现代这个时代，真正能把这二十个字做到，愿生净土，没有一个不往生。这个叫内外悉施。

　　内施，在我们现前，我们用我们的智慧，用我们的时间，用我们的体力，为一切众生服务，不求回报，这是内财布施。现在讲我们做义工，是内财布施。出家、在家有学讲经说法的，讲经说法是内财布施，因为你要用你的体力、用你的精神、用你的时间，这是属于内财布施。佛说内财布施比外财功德还要殊胜，为什么？外财，你有钱很容易做，内财是要你真正发心。可是虽然修内财布施，功德大小不一样。要怎么做才殊胜？要如理、要如法。所以你要懂教理，你要懂方法。理跟法也不外乎菩提心，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，你要具足这个心，你要遵守六和敬，这总的原则，总纲领。如果跟大家处不好，生烦恼，虽布施，功德不大，为什么？破坏僧团的和谐。这人我跟他不能相处，我离开他，行不行？行，离开他，功德就没有了。真正修行，我们不是常说，「人人是好人，事事是好事」，怎么解决？反求诸己，不是他不好，是我不好。

　　中国讲孝道，第一个孝子，大家都推崇舜王，你们看看舜的历史故事你就明白了。最不好相处的人，他们一家四口，除他之外，另外三个都想害他，都想置他于死地。他能够尽孝悌，把孝悌做得圆圆满满，三年，这三个人都受他的感动，变成一家和谐，家和万事兴。所以修行在哪里修？不能相处的人，不能相处的环境，你不离开，你在里面修忍辱波罗蜜。对你自己来讲，那是大幅度的提升。可不能离开，一离开你什么都学不到，你往后就节节往下衰退，你不能够提升。

　　我们常常提到，顺境里面不生贪恋，逆境里面不生瞋恚。不贪恋、不瞋恚，保持心地的心平气和，那就是智慧。所以戒定慧三学，最殊胜的是在人事环境当中提升。你不在人事环境里面去磨炼，你怎么会成就？来磨炼自己的人都是大恩大德，没有他，你怎么会那么快有成就？可是你要是忍受不了，马上就堕落，这一生成就没指望。所以人生在世，特别是修行人，总是要记住，不能叫别人迁就我，一定要懂得我必须要迁就别人，事情就好办，就通了。世出世间非常重视「顺」这个字，就是随顺。不要求别人随顺我，要求自己能随顺别人。别人做错了呢？做错了，我们有智慧，善巧回避他的错误，或者是把他的错误减低到最低限度。你有这一分真诚的心，你会做得很好，会做得很如法，这不能不知道。

　　所以布施，是十波罗蜜它摆在第一条，它是行门里面最大、最重要的一个纲领。后面十条，说老实话都离不开它。布施有三大类，不是财布施，就是法布施，再就是无畏布施。所以通常我们讲六度，持戒、忍辱是无畏布施，后面精进、禅定、般若是属于法布施，你看就一个「施」字。我们能持戒，为什么叫无畏布施？你持不偷盗的戒，人家有财物摆在面前，不怕，为什么？他不偷盗，我很放心。你看他放心，这无畏。你修忍辱，没有关系，我得罪他，他不会生气，他不会记仇，无畏布施。精进、禅定、般若是法布施。所以十波罗蜜要是归纳到最后就是一个布施。由此可知，行菩萨道，从初发心到成佛，修什么？布施而已。布施就是章嘉大师讲的，放下！弥勒菩萨也是教你放下！放下，什么事都没有了。好，现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。前面讲到布施波罗蜜，我们必须要学。在日常生活当中，最容易也应该要学习的，就是布施笑容，弥勒菩萨教给我们。你看在寺院里面，正规的寺院建筑，前面一定是天王殿。天王殿当中供养的是布袋和尚，他在那里教我们，教我们布施。你看他满面笑容，笑面迎人，这是佛门里头一桩布施的事情，这属于内财布施。无论见什么人，无论在什么场所，欢欢喜喜，给人一个很好的感受。所以这应当要学。

　　我们现在看第二，「尸罗」，这是梵语，我们中国意思是戒，持戒。「菩萨具持众戒，而无所着，行为世范，利众生也」。持戒里面最重要的就是「而无所着」，这个意思是什么？把执着放下，持戒就有无量的功德。如果执着没有放下，你持戒，很容易会批评别人。看到别人不持戒，看到别人破戒，看到别人犯戒，你就会批评，你也不管人家能不能接受，这个持戒造成很多的过失。批评人，人家要不能接受，就跟人家结了冤仇，所谓是「口为祸福之门」。

　　必须要知道，佛制定戒律不是为别人制定的，是为我制定的。我应当要持，别人持不持与我不相干。人人都能够自己回光返照，都能够自己接受佛陀的教诲，佛在戒里头，没有教我们批评人，没有教我们自以为是。持戒的目的何在？你要晓得，因戒得定，因定开慧。自己戒律持得很好，一天到晚批评别人，他不会得定，他的心还是乱的，还是心浮气躁。那个戒律是表面的，没有实质，明眼人一看就清楚，你是在自欺欺人。

　　真正持戒人必然是谦虚恭敬，对待作恶的人也会谦虚恭敬。为什么？觉悟的人看一切众生本来是佛，普贤菩萨十愿，第一个「礼敬诸佛」。一切众生皆有佛性，既有佛性，将来必定作佛，这佛在经上讲的。《华严》、《圆觉》就讲得更好，「一切众生」不是讲将来，是现在，「本来是佛」，你怎么能不敬？你敬他什么？他无恶不作，敬他什么？敬他的佛性，敬他的本性。他本性是佛，他佛性是佛，他现在作恶是迷失了本性。本性是不是真的失掉？没有，只是在迷，迷而不觉。那个迷本来没有，是假的，不是真的，真的是他的本性。

　　所以普贤菩萨教人礼敬诸佛，一切众生是未来佛，三世诸佛，过去佛、现在佛、未来佛，未来佛在哪里？现前一切众生是未来佛。而一切众生包括动物、包括植物、包括矿物，为什么？众生是众缘和合而生起的现象，这个意思广！遍法界虚空界所有一切万事万物统统要恭敬，为什么？法性变的，法性是佛，所以「情与无情，同圆种智」。人在这个地方培养自己的真诚、恭敬心。真诚、恭敬心是性德，你要是明心见性，你本来就是这样子，性德自然的流露，真的，他不是学的。

　　我们现在是迷失自性，把性德忽略了，现在佛教给我们，我们要把性德找回来。从什么地方找回来？从持戒。戒律里面头一个就是要尊重别人，要尊重万事万物，决定不能够轻慢。你要问这是哪条戒？这是根本戒，十善业道。十善业道落实在哪里？落实在《弟子规》、落实在《感应篇》。今天你戒律再严格，你不能落实到弟子规，不能落实到感应篇，假的，不是真的，这个道理不能不懂。

　　戒律要达到高阶层的时候，它起作用，得定。怎么知道得定？而无所着，这就得定。把执着放下，把分别放下，菩萨；再能把妄想放下，他就成佛了。只要有所着，所着里面，大类的来讲就是妄想分别执着，所以着相，他着了这个。着了这个，戒变成什么？变成人天福报，持戒修福，他不能得定，不能够把你的德行向上提升，我们或者讲灵性的向上提升，这个做不到。只是修一点人天痴福，将来得人天福报的时候，没有智慧。没有智慧的福报是有副作用的，福报大、福报多了，造罪业也容易、也多。所以持戒，后头这一句讲得好，提醒你要无所着。这个戒叫净戒，清净心持戒，戒又帮助你得清净心，清净心是定，定生慧。

　　下面我们加了两句，「行为世范，利众生也」，戒行就是世间最好的轨范。我们自己持戒，就是身教，一切时一切处为众生做个好样子，就是利益众生，不必说一句话，做样子给大家看。不是为自己，我持戒也不是为自己。为什么？大家不持戒了，希望我持戒给大家做个好样子，就是劝别人要守规矩，劝别人认真持戒做个好人。一定从自己做起，你才真的劝别人。我们劝别人，自己做不到，别人不相信，别人说你用这个做手段，你来欺骗我。必须自己做到，然后才能够感化众生。

　　第三忍辱，「羼提」这是梵语，我们中国人讲忍。翻经的法师把忍后面加个「辱」，这不是羼提的本意，羼提的本意就是忍。加个辱，你看看这就叫智慧，这就是权智，善巧方便。中国人对于辱看得很重，谚语所谓「士可杀，不可辱」。士是读书人，读书人杀他没有关系，可是你不能侮辱，把辱看到最严重，不能忍受。所以翻经的大师，「你们把辱看得这么重，好，那叫忍辱，辱都能忍，还有什么不能忍？」这个在十波罗蜜里面非常重要，十条里面，通常讲六条，《金刚经》上讲的，六条里面，布施、忍辱讲得最多，就是这两条最重要。

　　布施能够修功德，布施是修功德，忍辱是成就功德，你要不能忍的话，你修的功德随时修随时就丢掉，没有法子累积。忍辱能够累积功德，你的功德不会丢掉。佛门常讲「火烧功德林」，火是什么？发脾气，无明火出来，一发脾气，功德全都完了。所以功德实在讲非常难修。功德是什么？功德是清净心，是戒定慧。一发脾气，戒定慧没有了，所以叫「火烧功德林」。你在这个时候你要警觉到，凡是让你生气的你立刻警觉到，魔看到我修积一点功德，来想破坏。这是真的，一点不假。魔是最不愿意看到你有功德，想尽方法把它破坏，但是他没有法子破坏，他想办法让你生气，让你发脾气，你自己把你的功德烧掉，你就上了大当。所以我们在逆境、在恶缘，是最容易把自己的功德毁灭掉。如果这个时候能忍，你的功德就倍倍上升，你说还是忍好，还是不忍好？

　　我们今天看这个世间，社会的动乱，恐怖灾难的频繁，你要仔细想想，根本原因是什么？是大家不能忍，才造成这种苦难。一方面能忍，那一方面就没有法子发动。打架要两个人对打才打得起来，一个人打人，那个人不还手，打个两拳打不下去了，不还手就化解了，就没事了。相骂的时候，也是两个对方都不肯忍让，有一方面让，这个人骂，那个人不回口，骂个几分钟骂累了，他能骂多久？骂一个小时、二个小时、三个小时，你尽管在那里听，恭恭敬敬在那里听，他累了自然休息。

　　人品的高下自有公道，旁边人看了，「某人有修养」。你不吭气，接受骂的人你受人赞叹，赞叹就是对你的补偿。骂人的人，人家一定说，你太过分了，你看人家那么软弱。要知道，社会大众古往今来都是同情弱者，所以中国道家主张柔弱，不主张刚强。柔弱，这是合乎道，所以他常常用水来比喻，「上善若水」。水弱，不跟人争，这个地方挡住了，旁边流去。它不往上流，往下流；往上就竞争，不争，往下流。最能忍的，用这个来显示忍的德行。

　　「菩萨悉能忍受一切善恶境缘，心无动摇」。一切顺境、善缘不生贪恋，逆境、恶缘不生瞋恚；换句话说，无论在什么境界里头，保持着心平气和，这就是心不动摇。清净平等心绝对不会被外面物质环境、人事环境所动所摇，这是忍辱。小小境界风动，「我受不了！」这个人所有一切修行功夫全是假的，不是真的。真功夫就在境界里面去看，顺境、善缘，看他生不生欢喜心？生欢喜心，心也动摇了，也错了。逆境、恶缘生瞋恚心，也错了，跟善境没有两样。正常的是心不动摇，心地永远保持真诚、清净、平等、正觉、慈悲，永远保持。对一切人、一切事、一切物态度恭敬，「礼敬诸佛，称赞如来，广修供养」。供养就是布施，用真诚心去布施就叫供养。供养是布施里有一分敬意在里头，通常是对上，布施是对下。对上要恭敬，对平辈也要恭敬，佛说对下也要恭敬，一切恭敬。这是普贤菩萨的行法，普贤行是法身菩萨所修的，我们要学普贤行就是学法身菩萨，一切恭敬。

　　第四精进，「毗梨耶」翻成精进。「菩萨普发利生众业，常修无懈」，普是普遍，不是单一，发这样的心。发利生众业，无论你做什么样的事业，这个里头包括在家、出家。出家菩萨教学，教学的科目繁多，为什么？应机。不同根性的人有不同教学的内容，有不同教学的方法，这是教学的事业。在家，行业就多了，无论从事哪一种行业，记住，菩萨的目的不是自利，是利他；换句话说，为社会服务。经商来讲是薄利多销，总是考虑到需要的人，而不是为自己赚钱。所以利润一定是很薄，就是说不赔本，能维持就够了。所以他的货比别人好，也比别人便宜。人家是这么做生意法，在商业来讲，叫商道，他有道德，商业道德。

　　无论从事哪一个行业，从事于教育的、从事于政治的、从事于工业的，现在行业多了，几百种！每个行业都是社会大众所需要的，人人都能抱着一个利益众生的心，为社会服务，这个人就是菩萨。菩萨所有一切的事业都是在那里累积功德。世间人他不知道功德，他所累积的是财富，满足自己的欲望。凡是求满足自己欲望的，我们前面读过，果报在哪里？在饿鬼道。为什么？鬼是悭贪心，得到的，舍不得利益别人；没有得到的，想尽方法贪得，贪而无厌。这样的心态、这样的行为，所造的业叫饿鬼道。畜生道愚痴，地狱道瞋恚。人要是不能把贪瞋痴慢放下，他造的罪业是三恶道，这不能不知道。所以舍弃三恶道，就是放下贪瞋痴慢，那你就把三恶道舍弃掉，你就不会堕三恶道。

　　常常想到利生，这就是忘我的一种修行方法。《金刚经》上讲，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，你真正只有利生，没有利自己的念头，你很容易破四相。破四相是什么位次？圣人的位次。我们以《金刚经》为标准，小乘须陀洹；《华严》的标准，你是初信位的菩萨。三不退里面得位不退，这是圣人的位次。虽然没有出六道，你决定不堕三途，而且在六道里面时间就有限了。以小乘来讲，天上人间七次往返，证阿罗汉；在大乘，不要那么长的时间。大乘可能天上人间一次、二次，你就会提升到初信、二信、三信、四信，到七信就出六道了；到十信，就出了十法界。贤首菩萨代表十信，在这个位次上就超越十法界。所以你就想想，普是普遍，普是普及，这个意思就是讲利益一切众生，你要发这个心。

　　一切众生里面包括那些冤家债主，再说得白一点，包括那些毁谤我们的人、侮辱我们的人、陷害我们的人，统统包括在其中。我们要以平等心，用报恩心，为他们服务。我没有机会？没有机会，我每天念经、念佛把功德回向给他。永远这个样子精进不退，天天认真努力去做，不管有没有效果。这些毁谤的人是不是已经觉悟，不再毁谤了？不理这些；侮辱、陷害他是不是还在做？都不管。不求果报，只求着我怎样帮助他。我想帮助他，他不接受，那我们这个念头不能断，每天回向不可以间断，这样就好。

　　第五禅定波罗蜜，「禅那」这是梵语，中国常常翻作禅定。禅定，禅是梵语，定是中国意思，所以这个叫梵华合译。这个名词上面一个字是印度梵文，下面是中文，不像翻布施、翻持戒全是中文，禅定是梵华合译。意思是「于欲无贪瞋痴，诸次第定悉能成就」，你就晓得，障碍禅定的是贪瞋痴慢疑，障碍禅定。贪瞋痴三个字就是指的烦恼习气，这个东西我们要把它放下。欲是欲望，对世出世间的欲望没有贪心，没有瞋恚，不愚痴，清清楚楚明明了瞭。

　　如理如法的去学习，古德给我们讲，只问耕耘，不求收获，用这种心态去修。即使得到功德利益，拿去供养众生，自己不接受。为什么？我们要的是清净心、平等心。如果你有稍微贪图，贪求功德你的心就不清净。我们做好事，为什么要做？因为有功德；换句话说，你是有目的、有意图的，你不是清净心。你能不能得？能，得什么？福报，做很多好事，得的是人天有漏痴福，不是功德。断恶修善，里面不夹杂烦恼，烦恼就是贪瞋痴慢疑恶见，说得详细一点，像《百法》里面讲的二十六种烦恼。断一切恶，修一切善，里面绝不夹杂这些烦恼习气，功德。

　　如果有烦恼习气夹在里面，记住，是福德，不是功德。这种断恶修善，小的，来生人天福报；大的是天上，人间、天上福报。如果这个里面有严重的贪瞋痴慢，虽修福，饿鬼、畜生里头也有福报的，到哪里去享福？畜生道，饿鬼道。饿鬼道，诸位想想看，像山神、土地，有福报的，佛经上讲福德鬼。他有人祭祀他，有人供养他，香火鼎盛，有很多人去拜他，有福报的鬼。现在这个世界渐渐要破除迷信，破除迷信这个意思你懂吗？鬼没有福报了，没有人拜，没有人去祭祀他，做鬼也没有福报了。

　　畜生里面有福报的，最明显的你看富贵人家养的宠物，很有福报。一家人老老少少都爱护它，对它的照顾无微不至，福报。我们在旁边看得很清楚，养宠物的人过去生中欠它的。为什么？所有一切众生有缘在一起，佛讲四种缘：报恩、报怨、讨债、还债。对那个小动物那么好，这个小动物过去世当中对他有恩，他报恩的，它现在来了，他喜欢它、爱它，报恩的。不太喜欢它，不是那么喜欢它，也养它，那就是讨债的，你要供养它，你要还它，它讨完了，它就走了。如果欠的多，它的寿命长，你要养它很多年；欠的少，时间很短，二年、三年，讨完就走了。所以一定要晓得，人与人、人与众生，跟畜生一样，都是这四种缘的关系。

　　明了这种关系，我们还敢做辜负别人的事情吗？还能想占别人便宜吗？不能。为什么？将来要还债。你杀他，要还命；你夺取他的，要还债，巧取豪夺统统要偿还的。这些事情，难得现在美国心理医生魏斯，你看那几本书里面写的，他肯定了。他肯定人没有死亡，人是不会死的，人有灵魂，死的是什么？身体。所以懂得这个，怕不怕死？不怕死，知道没死，换个身体而已。尤其是被人杀害的人，他没有罪，被人杀害的人，如果他还有余福，他很快又到人间来，他人间的福报没有享完。譬如他有六、七十岁的寿命，三、四十岁就被人杀了，很快到世间来。来的时候，第二世，碰到的时候又要报仇，还要讨债。有很多投胎什么？就投胎到杀他的人家里去，魏斯报告里头有。那个时候他们年龄差不多的，被杀掉的，结果以后投胎，投胎做他儿子的儿子，就是做他的孙子。前一世被杀的，就是他祖父杀的，投胎到一家，那就变成不肖的儿女，他是来报怨的。懂得像中国古圣先贤的教诲，从小就要教他，把冤结化解，所以教育非常重要。《弟子规》里面教导我们，报怨要短，报恩要长；怨最好把它忘掉，不要放在心上，恩要记住，都是帮助人提升境界。

　　所以这卷经文前面，佛菩萨教我们绝不贪图五欲六尘，在日常生活当中随缘就好，一生当中总要记住用仁慈厚道待人。对于人多一分爱心、多一分照顾，自己到老的时候有人照顾你。为什么？因果报应。如果自己年轻的时候气很旺，脾气很大，看哪个也不顺眼，到你年岁大就很可怜。为什么？果报现前了，没人照顾你，也很多年轻人嫌弃你、讨厌你，那真的是非常的苦。所以你要能够为你的晚年想想，你就晓得现在对于别人，厚道、仁慈太重要了。你看一般的老人，你要想到我自己也会老，老的时候怎么办？谁照顾我？如果你有钱，你还可以雇几个人来照顾你；如果没有钱，没有地位，儿女也不孝，那个日子可难受了。这个都是平常不知道积德，果报现前。这个果报佛说是花报，花报不好，果报就更差。遇到佛法，他还得一点安慰，认真念佛求生净土，真能放下，还真能往生。如果遇不到佛缘，可苦了！所以我们读这些经文，你才晓得断烦恼、改习气多么重要！五欲决定不能求，绝对不是好东西，日常生活饮食起居随缘就好，不攀缘，不一定要希望怎样怎样，衣食住行都随缘就好！恒顺众生，随喜功德，没有贪求。决定不要跟人家竞争，处处让，能忍、能让你才能保住身心的和谐。我们一般讲心平气和，你才能保得住。

　　下面一句是讲成就，「诸次第定悉能成就」。这就是看你对于无贪瞋痴所做的功夫。如果我们把断贪瞋痴慢疑，断烦恼习气，这个功夫分做九等，你能够放下一等，你就能得小定，这个禅定是初禅；能放下两分，你就得二禅，看你放多少。大概得禅定的，这些贪瞋痴慢都放下了，为什么还有高下之分？习气难断。如果贪瞋痴慢放不下，决定在欲界，不会在色界。贪瞋痴真的放下，习气没断。所以我们讲分九等，是讲习气，习气可不容易断，习气少一分，你的禅定功课就提升一等。

　　色界天里面是四禅，无色界天里面也是四禅，合起来是八个层次，佛家常讲「四禅八定」。四禅八定实际上就是八个，不是四禅之外还有八个定，不是这个讲法。四禅加上四空天，是一共八定，世间禅定。再把最后那一品习气也断掉，那就是第九定，第九定不在六道，第九定在四圣法界，声闻。所以他已经成阿罗汉，对于世出世间一切法，我们讲的妄想分别执着，执着断掉了，不再执着。还有微细的习气，那个习气是在证得阿罗汉以后才能断掉。断掉他就升一级，就是辟支佛。所以讲次第定。