非凡影音官方下载apk:《大方广佛华严经》（净空法师）第一五七一卷——第一五八0卷

大方广佛华严经（第一五七一卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第九段，第四首看起：

　　【见佛塔时。当愿众生。尊重如塔。受天人供。】

　　『塔』是个高而显著的建筑物，在古时候多半是用来收藏舍利的，以后也就形成佛门里面一个标志。在中国这两千年来，大多数佛寺都有塔，有些造型很高很大，形成像现在所谓的地标。塔放在那里，有好象镇邪、避邪的一种作用。东方人自古以来讲求风水，塔在风水里面也就起了一定的作用。有塔的地方一定有佛寺，寺院庵堂一定有修行人，所以菩萨见到佛塔自然生起称性的大愿。『当愿众生，尊重如塔，受天人供』，「供」就是供养，接受天人的供养。我们要懂得经教表法的意思，这首偈里面最重要的就是「尊重」两个字。特别是现前的社会，普遍的缺乏自尊自重，自尊自重决定不是自大狂妄，不是的。尊是尊严，重则是厚重，中国人常说的忠厚老成，这也是性德，与自性相应，自性本来就是尊重。

　　人要怎样才是自尊？人自尊而后别人尊重。自己不知道尊重自己，谁会尊重你？那我们要说了，怎样才是尊重自己？佛在经教里面告诉我们，一切众生（这是讲有情众生）皆有佛性，凡有佛性皆当作佛。世法里面讲，人性本善，人之初，性本善。于是我们就体会到怎样是自尊自重，日常生活当中起心动念、言语造作，与本善相不相应？与本善相应，那就是自尊自重，我尊重我的性德，我尊重我的本善，人不会有恶念；在佛法里面，我尊重我的佛性，我尊重我的性德。佛法里面所说的性德，总的纲领来说就是大菩提心，从因上讲是菩提心，从果上讲是大涅盘。

　　菩提心，我们在讲席里面讲得很清楚，菩提心的体是真诚，真诚两个字很不好懂。实在讲，懂都不好懂，当然就很难讲，很难讲自然就很难懂，这是一个境界，这是真正觉悟了，真正通达明白了，所以它是体。古人的注解注得是很好，可是那个甚深的义理确实不容易体会。什么是真？离开一切虚妄就是真，真就不假，诚就不虚；虚情假意跟诚是相反的，诚的反面是虚情假意，虚情假意的反面就是真诚。学过佛学，对佛法稍稍有一点契入，说的时候比较容易。你要用八识五十一心所就不是真诚，菩提心就没有了。如果你能把八识五十一心所舍弃，不用它，那就是真诚，性德就现前。为什么？八识五十一心所是妄心，妄心障碍了真心，真诚就是真心，就是我们的自性、本性、真如。

　　明心见性，见性成佛，什么时候见性？八识五十一心所放下，不用它了。这个东西麻烦又来了，什么是八识？这个我想一般同修都能接得出，第八识叫阿赖耶，第七识叫末那，第六叫意识，前面眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，眼耳鼻舌身，这叫前五识，总共加起来八个，唯识里头称为八心王。这不是真心，是妄心。阿赖耶从意思上翻叫藏识，藏是含藏，用我们现在话讲像仓库，档案室。你看看我们见色闻声都有个印象，这个印象收藏在阿赖耶识里头，所以阿赖耶识像仓库一样。我们一个初见面的人，跟他见了一面有了印象，第二次见面还认识他。为什么认识？因为你阿赖耶识里有底案在那个地方，现在再见到，立刻就把那个档案拿出来，一对照没错，就是他，是这么认识的。

　　阿赖耶识里面所含藏的档案无量无边，怎么会有那么多？生生世世，无量劫来生生世世，统统藏在里头，一个不会漏掉。遇到缘它就起现行，就起作用，这个叫种子，阿赖耶识里头含藏的种子，所以阿赖耶也叫种子识。第七末那识是执着，第六意识是分别，前五识是起用，眼见色，耳闻声。前五识，眼只是见，只见色，有没有分别？没有，也没有执着，这个诸位要晓得。阿赖耶它也没有分别，也没有执着，它只是收藏印象。眼耳鼻舌身，乃至于意，还有意识，意识就是念头，起个念头也落印象。所以阿赖耶这个仓库里头，种子就太多了。佛给我们讲，每个众生，十法界的种子统统有。你自己阿赖耶识里面的种子有佛的种子，有菩萨种子，有声闻、缘觉种子，有诸天的种子，有人、修罗、地狱、饿鬼、畜生，什么种子都有。

　　种子起现行要缘，种子是因，因缘具足才产生果，譬如我们这一生当中得了人身，到这个世界上来。怎么来的？是阿赖耶里面有人的种子。人的种子是什么？过去生中曾经修五戒十善，修得不错，五戒十善是人道的种子。如果是上品十善再加上四无量心，就是慈悲喜舍，这是天道的种子。种子说老实话也是平等，一切众生统统有，至于你到哪一道去是遇到的缘，也就是种子遇到它可以开花结果的那些条件。譬如植物的种子，植物要能开花结果，一定要有好的土壤，对它非常适应，有这种土壤；它有水分、它有肥料、有阳光、有空气，这种种具足了，它会长得很好。

　　所以佛跟我们讲，这从大的来说，不能细说，细说因缘是无量的，把无量因缘归纳成四大类。「亲因缘」，亲因缘是阿赖耶识里头含藏的业习种子。「所缘缘」，这个也具足，所缘缘就是这个种子的本身就具足果报。「无间缘」，这个能量或者是能力永远不会消失。所以种子四种缘，种子本身就具足这三个条件，它统统具足。怎么样它才能起现行？要「增上缘」，增上缘是外面的环境。譬如你有人道的种子，确实具足这个条件。可是第一个你要有父母，父母是你的增上缘。你的灵性遇到你父母这个缘，它就坐胎了，坐胎是缘。胎里面吸收养分，逐渐逐步长成，十个月就出生。出生之后，父母照顾你、养育你，这都是缘，不能中断，中断你就活不了。父母有爱心，希望你长大，跟你自己的缘相结合，你得这个人身，慢慢长成。

　　这些道理、事实真相，佛法讲得透彻，那个时候并没有什么科学技术，也没有这些仪器的发明。你看释迦牟尼佛在经典上讲人坐胎，七天一个变化，所讲的确实超过现代医学。佛怎么会说得这么清楚？佛的天眼看得很清楚，胎儿在母胎里头，一天一天怎么变化，他都看得很清楚，佛能够透视；现在需要靠仪器，佛不需要。所以讲到科学，佛为什么他的能力超过了科学？佛说这不是他的专利，这种能力是一切众生自性里头本来具足。本来具足的，你不让它恢复，你就是不尊重自己。本来具足，为什么现在没有了？佛跟我们讲得清楚，因为你起了障碍，把你本来的智慧德能障碍住了。起了什么障碍？妄想分别执着，所以你的能力失掉了。

　　今天科学家种种发现，实在讲对于宇宙的真相，他们能知道的只百分之一、二而已，就很了不起了。事实真相，真相都在摸索，都在猜测，谁都没有能力见到，为什么？他有妄想，他有分别，他有执着，这就难了。诸佛菩萨为什么能够见到？他不必去研究，他亲眼看到；就是把妄想分别执着去掉、放下，放下妄想分别执着才是尊重自己。你天天还起心动念，有妄想分别执着，不知道尊重自己！我们生生世世搞六道轮回，就是不知道尊重性德，不知道尊重自性。把智慧变成烦恼，把大涅盘的果德变成生死，你说冤不冤枉！

　　佛在大乘教里头，《华严经》里面教给我们，你什么时候能肯定，真正认识，生死就是涅盘，烦恼就是菩提。这个我们愈讲就愈迷糊。菩提是大觉，无所不知，无所不能，那是性德的相，性德的现相；迷了的时候就变成烦恼，悟了的时候就是菩提。涅盘是性德的果，佛法不离因果，是果，悟了就是大涅盘，迷了就是生死，它是一不是二。正如同我们现在所说，你要是真正尊重你的性德，你就是佛，你就是法身菩萨；你不尊重你的性德，那你就是六道凡夫，就这么个道理。

　　所以「尊重如塔」，塔是高、明显、高显。人天敬仰，人天自然会供养，这个我们很容易体会到的。在这个世间，对社会、对大众真正有贡献的人，都会受到大众的爱戴，都会受到大众的尊重，同时也会有很多大众供养，就这个道理。如果你真正尊重性德，那还得了吗？我们迷失已久了，性德迷失太久了，起心动念就像《地藏经》上所说的，「无不是罪，无不是业」。言语造作都是自利，自利一定就损害他人，你不要认为「我是自私自利，我可没有损害别人」，错了！自私自利就损害别人。特别是学佛的，学佛的人自私自利，「我没损害别人」，你自己并不知道你损害别人之大。我有什么地方损害别人？你自私自利是破坏佛教的形象，让许多人看到，「学佛是这个样子，佛不能学！」你这个罪多重，你自己不知道。

　　在一个家庭里面，你自己要不知道尊重自己，别人看到你的行为不端，骂你的父母，骂你的祖宗，是不是这样？那你就想到，我们为佛弟子，在在处处要为佛争光，要给佛菩萨有面子，那就是我要做得好。怎么做？依教奉行，这就是尊重自己，尊重佛菩萨的教诲，我是佛的好学生。让社会大众看到，佛的学生是不一样，佛的学生真是值得人尊重，那佛就有光彩了。这个道理我想不难懂，稍稍冷静细心去想想，你都会明白。

　　佛是什么心，我是什么心？佛心念念念苦难众生，哪些是苦难众生？十法界苦，六道苦，三途更苦。自己不知道，佛菩萨看得太清楚了，诸佛菩萨念念帮助一切众生离苦得乐。这个乐是什么乐？涅盘乐，刚才讲涅盘乐是果，怎样才能够得到涅盘乐？要发菩提心，菩提心是因，有因就有果。我们今天是个什么心？轮回心，什么是轮回心？贪瞋痴慢疑邪见。我们问问自己，有没有贪心？名闻利养、五欲六尘，你有没有贪？得不到的时候，你有没有瞋恚？你知不知道贪瞋是错误的？不知道贪瞋是错误，这是愚痴。佛菩萨苦口婆心教导你，你怀疑，不相信。真正来救你的，为你拔苦与乐，你怀疑，不相信、不接受。起心动念全是违背性德，大错特错！这是轮回心，轮回心在里面主宰着你，所以你起心动念、言语造作全叫轮回业；轮回心造轮回业，菩提心造菩提业。

　　自己总觉得自己还不错，总是看到别人的缺点、别人的过失，从来没有看到自己的过失。这是什么？不知道尊重自己的性德，不知道尊重自己的灵性。这个亏吃大了，无量劫堕落在六道轮回。你要了解这个事实，佛菩萨会问你一句：你对得起你自己吗？你对得起你自己的自性吗？你对得起你自己的本善吗？这些话佛在经典里面讲得太多了。菩提心起作用，我们在此地看到，这一品经里面看到菩萨一百四十一愿。只要你有菩提心，你起心动念肯定跟「净行品」相应，「净行品」只是举例而已。你从早到晚起心动念，不止一百四十一次，每个念头都与性德相应，那才叫做尊重自己，才是真正的自尊自重。

　　由此可知，在佛法标准上，自尊自重的底限是菩提心，没有发菩提心都不能算真正的自尊自重，这个标准高！这个标准就像我们旅行希望达到的目的地。目的地虽然没达到，我们现在想到那里去，我们采取什么样的交通工具？走哪个方向？这就是什么？这就是佛家讲的修行，你采取的是哪个法门，法门多，八万四千。在中国，学佛的法门有十个宗，宗下面还有派，《大藏经》里面搜集的经论有六千多部。依一部经都行，那就好象我们要到目的地，我们要找个工具，是坐车还是坐船，车有很多车，我们选一部车。就好象在《大藏经》里面我们选一部经，选一个法门。

　　选定之后，目标正确，方向正确，要把妄想分别执着放下，一门深入，长时熏修，就达到目的地，大涅盘的果德就达到。那我们选择方向，选择目标，选择我们的工具，这也叫自尊自重。但是这个自尊自重不是真的，真假怎么说？真的是永远不变，永远不会退转，这是真的。我们选定这个靠不住，说不定修一段时期之后，这个法门不喜欢，还有比这个更好的。他要换工具，火车不如汽车，换工具，一换就退转，甚至信心丧失掉了。好象修行很久没有效果，疑情愈来愈重，怀疑，会不会有成就？一怀疑立刻就退堕，前功尽弃。

　　佛家常说三转法轮，这是讲教学的三种方式。对上根人来讲，就是真正聪明有智慧的，所谓是点到为止，好教。点到就没有问题了，他自己就上路了，他相信，依照你的指示就一门深入，长时熏修，他成功了，很容易成功。第二类是中根的人，中根人没有那么样的智慧，中根的人是疑虑多，妄想分别多，我们一般讲业障重。你点到不行，他未必干，必须苦口婆心的劝他，用真诚感动他。他觉得我要不认真的修，我对不起老师，我要不认真学好，我对不起父母，这是中根，所以要劝导。下根就难了，你劝他，他也不会接受，这是最难度的。必须让他亲自看到，看到造恶业得的恶报，他就醒觉了；这个事不能做，做了会有这样结果，行善有善果，他必须亲眼看到因果报应，他才相信。念佛一定要亲自看到，这个人念佛他真的往生了，他才能振作起来，「他行，我要试试看，我也应该行」，这是下根人。

　　所以佛对这三种根性的人，就有三种不同的讲法。对于下根人作证转，现身说法做证明。佛跟这些弟子说，我教你们放下执着，对世出世间法，一切人、一切事、一切物，不要再执着，你看我放下了。佛是真放下了，自私自利放下，名闻利养放下，五欲六尘放下，贪瞋痴慢放下，他老人家做出榜样给我们看。下根人看到佛的形象，看到佛的生活，受佛的感召。佛教我们舍弃贪瞋痴，他做到了，世间荣华富贵没有羡慕的心，念头他都不动，富裕的生活，崇高的地位，连帝王他都不要，真放得很彻底。一些宗教里面修行可以生天，他天也不要，做出榜样给大家看。佛陀灭度之后，也还不错，佛的这些弟子们做得跟佛一样，让大家心服口服，真做到了。

　　最后做的示现是不生病，自在离开这个世间。我们看到《往生传》里面讲的，站着走的、坐的走的，不生病，预知时至，晓得哪一天走，向大家宣布，到时候真走了。这都是作证转，度下根人，下根人看到这个样子，他省悟过来。下下根人见到这个，他还不觉悟，这就是缘不成熟。缘不成熟，佛门当中常说佛不度无缘之人，佛的手段只有这么多，统统耍尽了，你还不相信，你还不能够感动，那就等来生来世，这一生不行。但是你所看到的这些，阿赖耶里面善根种下去了。你看到的，你听到的，你所接触到的，佛陀的现身说法，给我们做出这些样子，以至于佛的弟子们做出这个形象来给你看，还不能得度，还没有动心，这时候自己应该晓得业障多重！这一生不能得度，就肯定继续搞六道轮回；继续搞六道轮回，你就要知道三途苦，特别是地狱苦。

　　宋朝莹珂法师示现的往生，这是个出家人，破戒，不守清规。他为我们所示现的，就是他怕地狱苦，自己业障习气这么重，天天做错事。问他的同参道友，像我这样子肯定堕地狱，你们有什么方法来救我？这个同学也还不错，给他一本《往生传》，叫他自己看。他看了之后非常感动，关起门来念佛，《弥陀经》上讲的若一日到若七日，不睡觉，不吃东西，不喝水，就是一口气，就一个念头，求阿弥陀佛。所谓诚则灵，人真诚到了极处，三天三夜把阿弥陀佛念来了。阿弥陀佛现身，告诉他：你还有十年阳寿，等你命终的时候我再来接引你，你好好的念十年。莹珂说：不行，我劣根性太重，禁不起诱惑，这十年当中我会犯很多的罪过，我寿命不要了，我现在跟你走。阿弥陀佛听了也同意，告诉他：好！三天之后来接你。真的，三天之后带他往生了。

　　这些都是什么？都是佛菩萨示现给我们作证转，给我们做证明，这种证明朝朝代代都有，现在也有。我们听到、看到，要有高度的警觉心，那你就还有救。如果听了麻木不仁，你就知道你没救了。好，「尊重」这两个字的意思一定要懂得，现在时间到了。

　　诸位法师、诸位同学，请坐。请接着看下面第五首偈：

　　【敬心观塔。当愿众生。诸天及人。所共瞻仰。】

　　『塔』是佛灭度之后收藏舍利的处所，所以见塔就像见佛一样。不论这个塔里面有没有佛舍利，它里面决定有佛像，决定有经典，还有守塔的僧人，所以它绝大多数三宝具足。『敬心观塔』，以真诚恭敬心观塔，自然就会想到三宝具足，佛法僧。所以引发的大愿是『诸天及人，所共瞻仰』。三宝是人天师范，哪有不瞻仰的道理！每遇见都要能想到，从塔你就要想到建立佛法，正法久住，续佛慧命，普度众生，这个念头就自自然然生起来。如果这个塔里面没有三宝，也没有佛像，也没有经典，也没有出家人，那我们见到这个塔的形状，也自然想到从前的塔具足三宝，现在三宝为什么不住世！那我们自己要发心，发心续佛慧命，发心普度众生，这个愿就称性，与自性相应了。

　　中国古圣先贤教导我们，行有不得，反求诸己。我们希求正法久住，不能希望别人，希望别人一定会失望，这个道理一定要懂。那求谁？一定要求自己。古人所说的，人生在世有两大难，登天难，求人难，求人不如求自己。自己真正发心，如理如法的修行，正法就住世了；要正法久住，那你要好好教人，代代相传，那就久住了。代代有继承人，不能说这个法到我这儿就中断了。那么我们这边，诸位都晓得，我的老师李炳南老居士是印光法师的学生。他一生在台湾建莲社，建慈光图书馆，菩提医院，诚诚恳恳领众念佛三十八年，这是我们亲眼所见的。我的法是从他那里得来的，所以这一支就是印光大师的嫡传。我们在日常生活当中，常常温习祖师的教诲，印光大师《文钞》，时时刻刻提醒自己，自行化他。到我这一代，我还要找传人，如果没有传人就对不起老师。所以正法住世是要求自己要做到，正法久住一定要有学生，真正能担当得起，依教奉行的学生，代代相传才能久住。

　　当然传人愈多愈好，早年我跟黄念祖老居士第一次见面是在北京。我去看他，我到北京联络上了，我还没有到他家里去拜访，他就先到我住的旅馆里来看我。那个时候在海外弘扬《无量寿经》会集本只有我一个，在国内弘扬这个本子也只有他一个，我们见面无量的欢喜。见面头一天，他就交代我一个任务，希望我在海外无论走到哪个地方，都要建一个净宗学会。他告诉我，净宗学会是夏莲居老居士的愿望，老居士提出这个构想，还没有落实，老人家就往生了，所以他把这个希望就放在我身上。

　　我离开北京到温哥华讲经，真的就在温哥华建立第一个加拿大净宗学会。从温哥华回到旧金山，在旧金山讲经，就成立一个美国净宗学会，现在会长杨一华居士也办得不错。再接着洛杉矶也成立一个净宗学会。在美国那几年，美国跟加拿大一共成立十几个会，我离开之后，听说差不多将近有三十个会的样子。每到一个地方都成立净宗学会，去年我们到巴黎，法国净宗学会成立。访问伦敦，伦敦净宗学会是今年成立的，这都是象征着净宗的正法常住世间。

　　常住是要人，这是形象，形象有了，人，真正修净土的人，真正在这一生示现往生瑞相的人，这种人要多！身分无论在家、出家、男众、女众都一样，都是了不起的圣人，只要能真正往生，就是圣人，一点都不假。生到西方极乐世界，诸位都晓得，即身成佛。即使是下下品往生的人，到西方极乐世界得阿弥陀佛四十八愿威神加持，诸位对于净宗经论都熟悉。这个世界很特别，跟诸佛剎土不一样，诸佛的四土在极乐世界一生一切生。不像我们这里，我们这释迦牟尼佛的报土，四土不在一起，是四个不同的维次空间，彼此接触不到。但是西方极乐世界四土在一起，没有空间维次的界限。所以到达西方极乐世界，你能见到阿弥陀佛，你能见到十方世界一切诸佛如来，你能够天天亲近观音、势至、文殊、普贤，十方诸大菩萨，这个学习的环境就太好了。

　　天天跟这些人在一起，所以你的功夫只有进没有退，为什么西方极乐世界圆证三不退？道理在此地。你六根所接触的全是正法。纵然阿赖耶识里面还有六道三途这些种子，它没有缘，没有缘永远不会起现行。但是阿赖耶里面这些业习种子它有作用，有什么作用？哪一道众生有感，你就能现他同道的身。你为什么能现？阿赖耶识有种子，所以这个种子起现行，不是业报，而是菩萨乘愿再来，所以他自在，业报不自在。这个在十法界应化是得大自在，是愿力身，而不是业力身。

　　观塔，不能不想到这些事，所以善学的人，就是会学的人，见色闻声他起正念，他不起邪念。纵然见到不如法的，他也能把它转过来成正念，这就是《楞严经》上所说，「若能转物，则同如来」，《华严经》上所说的就是如来，永远不会被境界所转，你能转境界，不被境界转。不但你自己本身有福，还有多少苦难众生也沾你的光。沾什么光？很多灾难默默当中自然的就化解了。什么原因？修行的功德。人的习气很重，没有被感动，天地鬼神、山河大地感动。山河大地的感动，我们从日本江本胜博士水实验里面看到了，也能体会到世尊在《华严》上所说的，「情与无情，同圆种智」，我们体会到了。

　　这些境界都是不思议境界，很难懂，很难讲。所以科学有些成就，我们也可以借用，虽然没有像佛法那样的逼真，但是已经靠近了，从种种实验里面，我们能够推想得到。无论在哪里，你看到它就提起正念，正法久住。反过头来一定要要求自己，正法住在哪里？住在自己的心行之中。这就是世尊在大乘教里常常嘱咐的，所有佛的学生都应当要记住，依教修行，《金刚经》上常讲的「受持读诵，为人演说」。你所学的东西，要能理解，理解之后要全盘接受，接受过来就是依教奉行。

　　学习有次第，现在学习为什么这么困难？为什么看不到成果？那是我们疏忽了次第，躐等去学习，所以看不到成绩。就好象读书一样，没有上过小学，没有上过中学，他就要到大学里面去读，读再多年都没办法；很用功，很努力，可是每次考试都不及格，到最后连自己信心都失掉了。今天学佛，很多人犯这个毛病。应该怎么办？应该从小，由浅而深，由易而难，你要按这个顺序。所以《佛藏经》里面有句话说得很好，这是释迦牟尼佛讲的，「不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」。这三句话就是告诉我们，学习要有次第，要有顺序，循序渐进就容易了。

　　小乘浅，小乘容易学，佛法传到中国，没有违背佛陀的教诲。小乘经翻得很完整，我们现在《大藏经》里面的阿含部就是小乘经。小乘经律论跟现在南传巴利文的藏经一对照，几乎是全部都翻出来了。巴利文的藏经比中国所翻的经论，我听说大概只多五十几部，它差不多总共也将近有三千部，只多五十几部，你就可想而知，翻译相当完整。

　　为什么中国人不学小乘？不学小乘，是从唐朝中叶以后就不学小乘。原本在隋末唐初佛法里头，小乘有两个宗派，成实宗、俱舍宗，这两个宗派现在没有人知道，没有人学了；经典在，没人学了。这什么原因？中国人学佛，无论在家出家，都有儒的基础，从小接受过儒家的教诲，伦理道德；也接受过道家的教诲，道家主要是因果教育。所以我常讲，儒家的根是《弟子规》，道家的根是《太上感应篇》，佛家的根是《十善业道》。所以中国人有儒跟道的基础，就代替了小乘，直接就可以入大乘，一点都不困难。三皈五戒、十善，在出家，沙弥戒、比丘戒、菩萨戒，真能做到。历代修行成就的人，四众都有，成就超过印度。

　　但是在最近这两百年当中，佛法衰了，为什么衰？儒也衰了，道也衰了。满清晚年的腐败，西方文化的进入，看到西方人富国强兵，中国人对自己传统文化几乎丧失了自信心，这一百年当中遭受的真叫奇耻大辱。新中国建立之后，中国人头又抬起来了，可是怎么样？传统文化丢掉了，这个现象后遗症难以想象，要求社会长治久安，那是大问题。中国维系着社会、维系着国家五千年而不衰，就是靠伦理道德。以后佛教来了，添了生力军，这两千年来，中国人受什么教育？儒释道，诸位要看看「雍正皇帝上谕」你就明白了。传统文化灭亡，比亡国还可怕，亡国实在讲不可怕，文化存在，决定有复兴的一天；可是文化亡了之后，永远就不能复兴了。就像世界上四大文明古国，三个已经没有了，中国现在是摇摇欲坠。现在要不觉悟，要不赶紧努力来恢复，不要多，再过三十年就起不来了，这第四个文明古国在历史上消失了。这一消失，世间苦难就多了。

　　人活在这个世间毫无意义，毫无意义就是只有造罪业多，会有善念善行的就太希少了。人生的意义跟价值是提升自己的灵性，提升灵性一定要靠伦理、道德、因果、智慧的教育，这四种东西都没有了。东方人所讲的智慧跟西方人讲的不一样，西方人讲的智慧没有离开意识心，就是分别执着，没离开。用分别、用执着来探索宇宙。今天讲的太空物理，讲的量子力学，说得很多，解释宇宙的起源，甚至解释生命的来源，是用这个方法。东方人不是，东方人是用禅定，甚深的禅定突破了空间维次，这叫智慧。所以智慧是从禅定里面得来的，小定开小智慧，大定开大智慧，佛在经典里面所讲的这是大智慧。

　　今天科学家所讲的太空物理、量子力学，佛经有没有？有，讲得比他还透彻。我们就在这个经前面读过的，微观世界，佛说微尘里面有世界。现在这个微观世界还没讲到，没谈到这个问题，只讲到微尘是很小的物质。今天科学家讲到夸克，原子、电子、核子、粒子。我们佛法里头用微尘，微尘分很多等级，最细的叫极微之微，那就再不能分。极微之微里面有世界，微尘没有放大，世界也没有缩小，微尘里头居然有世界。谁能进去？普贤菩萨，能入微尘里面的世界。微尘世界里头又有微尘，那个微尘里头又有世界，重重无尽。这个说法科学里头没有，其大无外，其小无内。而且《大方广佛华严经》上所说的，大小不二，那才叫真正契入。没有大小，没有先后，没有远近，没有对立，这是《华严》讲的四无碍法界，理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。佛凭什么讲这个？凭什么能说出这么深的大道理？禅定当中见到的，不是思惟想象，用不着去思考，用不着去研究，思考研究全是第六意识。所以他是性德的直觉。

　　在甚深禅定里面六根起的作用，自自然然的，你没有一样不通达，没有一样不明了。这三宝，三宝是我们的性德，觉、正、净，觉是佛宝，正是法宝，清净是僧宝，不是讲外面。但是到后头才晓得里外没有界限，里外是一，自他不二。大宇宙、小宇宙是一个整体，是一体。这才说出「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，我们前面读过的。怎么会不令人敬仰！我们再看下面一首，第六首：

　　【顶礼于塔。当愿众生。一切天人。无能见顶。】

　　塔很高，你得要上空才能看到塔顶，你在下面的时候见不到顶。现代科技发达，有些高楼大厦形状就像塔，在香港到处能见到，它的造形确实就像一座塔，几十层的高楼。虽然不是塔，它的样子像塔，我们见到之后也会引发这种大愿。『顶礼于塔』，这在佛门修行也是一门功课，拜佛的舍利，八万四千行门里头有这么一个行门。

　　拜佛，一般是一天三千拜，《影尘回忆录》里头记载着这么一桩事情，佛家称公案，就是记述这一段事。这法师名字我记不起来了，晒蜡烛的法师。这是寺庙里的香灯师，专门管香、蜡烛，早晚上殿、中午上供点蜡烛烧香的时候，他来管这个事情。夏天天很热，寺庙一般人晒衣服、晒被子，还有晒经书的。有人就跟香灯师开玩笑，因为他老实。「香灯师，你那些蜡烛拿去晒，否则的话上霉了」。你看老实人就没有这个常识，听话，把蜡烛统统搬出去了，晒了两个小时，全晒化了。晚上上晚殿的时候点蜡烛，点燃了，蜡都化掉了，大家看了都笑话。维那师就告诉方丈，这个人不能用，怎么会做出这么蠢的事。方丈是有道行，觉得这个人很难得，可以成就他，就叫他不要再搞香灯，把他送到阿育王寺，那个地方有释迦牟尼佛的舍利塔，拜塔，一天拜三千拜。真听话，拜了三年，他开悟了。他不认识字，他能做诗、他能做偈，学东西学得很快，以后居然成了讲经说法的法师，智慧开了。

　　三年的「顶礼于塔」，拜释迦牟尼佛的舍利，业障消掉了。所以诸位要知道，消业障最好的办法就是拜佛，真诚心，恭敬心，一个妄念都没有。拜佛的时候就想佛，或者是想佛的相好，或者是想佛的教诲，不要想太多，愈简单愈好。像我们这种业障重，根性又不好，我们天天拜佛，只想佛教我们的十业善道，只想佛教我们念佛求生净土，就行了，就够了。生活当中处事待人接物念念不违背十善，就是决定不造十恶业，念念修十善。日常的功课，拜佛，念阿弥陀佛，一声佛号拜一拜；不拜佛的时候，阿弥陀佛不离口。功夫真正要得力，真的要止语，这是非常有效果的方法。

　　最近东天目山，还有其他的道场，真正有成就的，都是得力于止语，不讲话，不跟任何人讲话，就在念佛堂。念佛堂里面拜佛、经行、止静，对于你身体的活动、保养，统统都照顾到了。你坐累了，坐着念佛，坐累了起来拜佛，拜佛是运动，也在念佛，拜累了经行，绕佛，就是散步，还是在念佛，佛号不中断。休息的时候好好睡觉，起来的时候精神饱满，功课不间断。就像谛闲老和尚所教的，累了就休息，休息好了接着念。三年五载功夫成片，往生就有把握了。功夫成片里面也有三辈九品，功夫好的，上三品的功夫成片，自在往生。不必等寿命到，可以提前走，真的是预知时至，所谓生死自在，就是我想什么时候走，什么时候就走得了。过去有，现在也有，我在这一生当中看到就有十几个人。

　　这个事情摆在面前，你要不相信，那就是与佛没有缘，这一生注定不能成就，还要去搞六道轮回，再等来生、等后世，遇缘的时候再接着干。但是这一轮回就可怜了，李老师以前常常跟我们讲，这一生不能成就，决定不能避免长劫轮回。来生还得人身再学佛，你哪有那么好的运气！这是亿亿万人当中难得有一个。这些事实真相不能不知，要紧的是要掌握到现实。但是今天增上缘很难，你到哪个地方道场，真正能成就你？让你万缘放下，什么都不操心，每天三餐饭有人供给，累的时候有地方休息。你能不操一点心，一心一意念佛求生净土，这个道场找不到。

　　在中国现在，大家晓得的，我晓得是两个，北方长春的百国兴隆寺，常慧法师的道场，南方东天目山，齐素萍居士的道场，这两个道场成就人。你要真正一心念佛求往生，他们非常欢迎，会全心全力照顾你，成就你。其他道场当然也有，我不很清楚。曾经听说好象五台山也有道场，规模没这么大，其他地方当然也还有。这种能成就别人放下万缘往生的，这个功德主的福报大！就像大慈菩萨讲的，你能成就两个往生，你的福报就超过你自己这一生的修福。

　　我成就很多人往生，我自己能不能往生？这个你就要记住，六祖大师在《坛经》里面所讲的话，此事福不能救。你要知道梁武帝当年在世，他等于是供养出家人十几万人，建寺庙道场，南朝四百八十寺。所以达摩祖师来，他向他炫耀，我这个功德大不大？达摩祖师说并无功德。他是什么？福德。六祖讲「此事福不能救」，这点你要搞清楚。大慈菩萨所讲的是你的福报，如果你不受这个福报，你照顾大众，供养大众，你自己一切能放下，佛号也不间断，那你真是佛菩萨再来，那就决定得生。你不是凡夫，为什么？你已经把妄想分别执着舍离了。

　　所以从前古时候，道场里面的负责人以及执事，都是佛菩萨化身来的，不是凡人。凡人干这个就像梁武帝，只能修福而不能往生，来生有大福报，做这么多好事，这个我们不能不知道。好，现在时间到了，我们这首偈就学到此地。

大方广佛华严经（第一五七二卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第九段，第七首看起：

　　【右绕于塔。当愿众生。所行无逆。成一切智。】

　　这是绕塔，通常见到宝塔，佛门弟子都会礼拜，『右绕』就是顺时钟的方向，一般都是绕三圈。如果你有时间，绕七圈，绕二十一圈，绕一百零八圈都可以，至少是绕三圈。「右」是代表顺，这里头有表法的意思。古印度跟中国人，东方人，都以右为顺，顺是随顺性德。所以绕塔的时候引发菩萨的大愿，『所行无逆，成一切智』，这两句话的意思很深。「所行」，包括起心动念、言语造作，起心动念是意业，言语是口业，造作是身业；「无逆」就是三业清净，都能够随顺性德。三业清净圆满，就是无上正等正觉，就是究竟圆满的佛果。由此可知，这两句话的意思很深。

　　此地讲的「一切智」是广义的，就是无上正等正觉，如来正遍知海。虽然此地只有八个字，标示出我们学佛终极的目标，是要成就圆满的智慧。圆满的智慧不是从外面得来的，这个同学们必须要知道，大乘教里面讲得很多。可是必须要不断重复的来讲，为什么？众生非常健忘，讲了之后，听了就忘掉了，听个十遍，听个百遍，千遍、万遍，你还是不能落实；不能落实，那就还得要讲。由此可知，我们无量劫来，生生世世，在六道里头搞轮回，诸佛菩萨大慈大悲，大乘教里头常说，「佛氏门中，不舍一人」，无论什么样的根性，佛菩萨从来不舍弃；换句话说，时时刻刻在帮助你，帮助你从来没有间断。然后你才晓得，佛菩萨对众生恩德之大，超过父母太多了。众生不知道，不知恩，不晓得报恩。但是佛菩萨不责怪众生，还是不舍弃的、不断的在教化你。

　　在你没有觉悟之前，佛菩萨的教化，我们常讲冥冥当中的加持，但是明眼人看得很清楚，凡夫看不出来。所以凡夫不知道感恩，不晓得报恩。明白人，到什么时候明白？就是觉悟了，什么时候觉悟？在《华严经》的标准，初信位的菩萨，小乘教里面，初果须陀洹，觉悟了。怎么觉悟？你把烦恼放下就觉悟。如果烦恼习气不能放下，像我们现在这样的，生生世世，虽然接受诸佛菩萨潜移默化，依然是不觉悟。要问为什么不觉悟？习气太重，就是无量劫来熏染的恶习气。我们在讲席当中常常提示同学的，自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢，这是在恶习气里面略举几种。这几种你要是不能放下，你就没有法子体会到。

　　明显的加持，有事相，有说法。像释迦牟尼佛当年在世，住世的时候，他老人家一生的行谊，就是给我们做榜样的，学佛就应该要学他那个样子。首先你看看他给我们示现的，把世间的荣华富贵、名闻利养统统放下，他是王子，出家了，他不愿意做国王。你说王位，想争取的人有多少？他是已经得到，舍弃了，这个教育的意义非常之重。我们这一品经快讲完了，到底下一品就详细讲到，为什么舍弃王位？为什么要舍弃荣华富贵？这些求欲望的心理、行为，都属于轮回业。轮回苦，你不知道。人在这个世间，现在讲人生的意义，人生的价值，在哪里？诸佛菩萨，古圣先贤，苦口婆心教导我们，什么是人生意义？什么是人生价值？世间人全都错误了。真正的意义跟价值是不断提升自己的灵性，那你这一生到这个世间就没有白来。可不能在这个世间，这一生时间是不长，数十寒暑，你要是完全所行都是逆道，都是违逆自性，你麻烦大了！你这一生纵然得到荣华富贵，你来生往下堕落。

　　生死轮回，佛说得很多，儒、道也说得很多，现在西方人也说得不少，是真的，不是假的。所以佛不教给我们别的，教我们不断向上提升。大乘教里面告诉我们，有没有生死？没有；有没有来去？也没有。任何一个人，任何一个众生，一乘教里面，这是佛法讲到极处，一乘教里头，迷，生死、涅盘，烦恼、菩提，皆不可得。给我们说真话，佛无量寿，哪个人不是无量寿？真的无量，不是假的无量。你在六道里头舍身受身无量劫到今天，还不是你吗？你哪有生死？只是在六道里头不断的换身体，这是真的。这就是告诉你，身体有生死，有生灭，灵性不生不灭。

　　所以我们常常用比喻来说，我们把灵性比喻我们现在这个身体，把衣服比作我们身体，把身体比作灵性。你看看你每天睡觉的时候脱衣服，脱衣服就是身体不要了。明天早晨起来的时候，又换一件新衣服，就又穿上衣服，衣服穿上，你就又得一个身体了。脱掉了之后，就不要了，这个身体用了几十年，不太好使用，不要了，换一个，这是事实真相。你了解这个事实真相，你就不会贪生怕死，知道没有死，没有生死，只是换身体。当然佛希望我们在这一生当中，至少你要换阿罗汉的身体，那就对了；阿罗汉不在六道，超越六道轮回。当然最希望的是希望能换个佛的身体，这一生在这里当凡夫，来生就作佛去。可不可能？可能。换上一个佛身，你就得大自在，究竟圆满，不是做不到的。

　　我们在这一生当中，看到一生成佛的，至少看到有十几个，真的，不是假的。用什么方法成佛？念佛往生，诸位要知道，生到极乐世界，即使是下下品往生，都成佛。这叫「所行无逆」，往生到西方极乐世界，就「成一切智」。这是八万四千法门里头一个特别法门，古大德给我们讲，这是成佛的易行道。其他的法门很多，八万四千法门，那都是难行道，难在哪里？要断烦恼，这个不容易。

　　我常常在讲席里头给诸位报告，佛、菩萨、罗汉，不是神，不是仙人，他是人，是觉悟的人。释迦牟尼佛告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，意思就是说一切众生本来成佛。现在还是佛，只是个糊涂佛，迷惑颠倒的佛，被什么迷惑了？妄想分别执着，这三大类的烦恼。妄想就是一般大小乘教里面所讲的无明烦恼，妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼；《华严经》上讲妄想分别执着，一般大小乘里面都讲的是无明、尘沙、见思。如果我们对于世出世间一切法不再执着，执着真放下了，就是阿罗汉，就出了三界，出了六道轮回；换句话说，你还有执着，哪怕有一丝毫的执着，你就出不了六道，六道轮回的业因就是执着。你执着就是违逆自性，自性里头没有执着，自性里头没有分别，自性里头没有妄想。「所行无逆」就是没有这个东西。

　　我们今天做到没有执着，就成阿罗汉，就超越六道；没有分别，你就是菩萨；没有妄想，你就成佛，你就超越十法界。超越十法界到哪里去？华藏世界，华藏世界是一真法界；极乐世界，极乐世界是华藏里面的一个中心点。如果我们把它比喻，华藏世界好比是九龙这个地区，极乐世界是九龙地区的太子道，最热闹的这条街，最精华的这条街，华藏跟极乐是一不是二。生极乐就是生华藏，生华藏一定到极乐，为什么？文殊、普贤十大愿王导归极乐，你生华藏，一定遇到文殊、普贤，他们两个会带你去。这叫成佛之道，这叫「所行无逆」。

　　所以我们一定要知道，要知道自己的性德，这个性是本性、自性。自性里头本有的德能，纯善纯净，净是讲它的体，善是讲它的相，它所生起的现相，纯善；它的体，纯净，永恒不变。我们现在是迷了自性，迷失了自性，我们的自性这个纯净的体、纯善的相，有没有失掉？没有，这个要知道，决定不会失掉。如果它会失掉，那就有改变，那就不叫做自性，不叫做纯真、纯善纯净，就不是这个意思了。永远不会失去的，只是迷了之后，烦恼、习气把我们的性之体、性的相遮盖了，就好象今天香港的天气，阴天，还有点小雨，云层很厚，把太阳给遮住。我们问今天天上有没有太阳？有！太阳被云层盖覆住。云层有没有真的障碍太阳？没有，云层哪里能遮住太阳，太阳比地球大几百万倍，云层怎么能遮住它？云层遮了我们的眼睛，并没有遮太阳，你从这个比喻里细细去体会。

　　所以迷是自己迷，自性没有迷，也没有悟，没有迷悟。我们只要把云层消失掉，太阳就又现前。所以佛就给我们说，我们怎样把自性上面这一层云层的盖覆把它去掉，你自性里面的智慧，般若智慧就现前，自性的德能就现前，德能就是八识、六根的作用。你看相宗所讲的，转八识成四智，那就是觉悟，觉悟就转了，八识是迷，四智是觉悟。那时候，你的眼见没有障碍。

　　现在我们眼见的能见度非常窄小，要用百分比来讲，我们现在眼能见的能见度，大概只有百分之二；换句话说，还有百分之九十八见不到。这是什么？迷了。你现在因为有了妄想分别执着，三重障碍，你见不到宇宙的真相。如果能把执着放下，第一重的障碍去掉了。佛告诉我们，阿罗汉的眼，普通的阿罗汉能见一个小千世界。一个小千世界就不得了，一个世界就是我们今天讲的银河系，一个小千世界是一千个银河系。不要用望远镜，看一千个银河系里面的景观，就像在面前一样，就能看得那么清楚。听的能力也是如此，不必用任何机械，无需要帮忙，你的能力，这叫本能，只要把障碍去掉，你就恢复。现在科学家也承认，科学家是说什么？宇宙之间确实有不同维次的空间，我们这个世界是三维空间，有四维空间，乃至无量无边维次空间。维次空间是怎么造成的？妄想分别执着造成的，要知道空间没有维次，那是真的。

　　如果你再放下分别，那你是菩萨地位，你比阿罗汉高，又提升了。那么你所见的，我们举一个例子，你的能见度又扩大，你能扩大到一个大千世界，一个大千世界是十亿个银河系。这是普通菩萨。我们在《华严经》上读到，菩萨有五十一个等级，见到一个大千世界的菩萨是什么地位？《华严经》上八信、九信的地位就看到了。到十信地位的时候，他看到不是一个大千世界，能看到一百个大千世界、一千个大千世界、一万个大千世界，到最后，你能看到遍法界虚空界。这是自己本能，本来是这个样子，你的智慧，你的德能，你的相好，相好不是三十二相八十种好，那是佛的方便说，你在《华严经》上看到，「身有无量相，相有无量好」。一切众生本来就是这个样子，现在为什么搞得这么可怜？违逆自性，就是我们所行违逆，所行违逆就不是成一切智，成什么？成六道、三途。起心动念都是自私自利，跟佛菩萨不一样，佛菩萨起心动念是救苦救难，哪个地方有灾难，他就到那个地方去，佛菩萨从来没有说避难的。

　　地藏菩萨的大愿，诸位晓得，「地狱不空，誓不成佛」，他到哪里度众生？法界里面最苦的众生是地狱，他到地狱度众生。别的菩萨为什么不去？给诸位说，只要到地狱度众生都叫做地藏菩萨，地藏菩萨不是一个人，太多了。所以要晓得佛、菩萨、罗汉都是通号，不是一个人专门的名号，是通号。就像我们现在在学校读书，学不同科系一样。在地狱里面教化众生，最重要教什么？基本课程。为什么？他连基本课程都违背，基本课程是孝亲尊师。你看中国从前读书，童蒙教材，《三字经》第一句话，「人之初，性本善，性相近，习相远，苟不教，性乃迁，教之道，贵以专」，一开头就把这个教育说出来。教什么？教伦理，伦理头一个，「父子有亲」，「君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信」，上古时代的教育就是教这个。

　　所以父慈子孝，这是教育的根。父母教儿女，要尊师重道；老师教学生，要孝顺父母，这两个人的恩德一样大。在中国江南一带，你们看供祖先牌位，现在是少了，从前家家都有，哪个家里不供祖先牌位，那还得了，那就不是人了。祖宗牌位写什么字？「天地君亲师」，供这个牌位。所以老师也供在上面。天地，天覆我，地载我，君则是从前帝王，国家领导人，他保护我，再底下就是父母亲，再就是老师，这是属于性德。

　　教育的兴起，所以中国自古以来的教育，五千年都是这么一个思想，都是这么一个宗旨，就是父子的亲爱。教育的目的，第一个目的，就是父子的亲爱如何能够在一生当中永远保持不变，教育的目的达到了。第二个目标，这个亲爱要发扬光大。从你爱父母扩展到爱兄弟、爱你的家族、爱社会、爱国家、爱人类、爱众生，一层一层往外扩大。这是中国几千年教育的理念，你要是明白了，用现在的话说，中国的教育、圣贤人教育，就是爱的教育。你爱人，你怎么会害人？你看《弟子规》里面，「凡是人，皆须爱」。凡是人，就是不分国家、不分族群、不分宗教，人跟人平等对待，和睦相处。和睦，睦里头就有相亲相爱的意思，所以不是讲和平，和睦，和是和谐。这是中国教育基本的理念，完全是所行无逆。

　　我们今天，现在的社会，可以说所行皆逆，完全违背了性德，所以才呈一片混乱，混乱到乌烟瘴气。我在香港住了有一段时间，即使是晴天，看不到青天白云，抬头天空一看，一片混浊。四月份，我参加杭州的会议，参加完之后，我到北京，从北京到云南，由云南再回到香港。坐在飞机上，我就非常感慨，看到下面是一片混浊，就是一片的烟雾，这就说明空气的染污多么严重。跟我在太平洋的飞行，在澳洲这些地区不一样。太平洋上空，你往底下一看，能看到海水，干干净净；在澳洲上空看到地面，清清楚楚；在中国的上空，这一带上空，看到一片烟雾。怎么会成这样子？一年到头，确实很难得有几天看到蓝天，晚上能看到星星。这决定不能够说是自然的现象，自然现象跟人心有密切的关联，佛法讲感应。心行善，山河大地，一切众生，没有一样不善；心行不善，那就没有一样是善的。

　　这桩事情经教上讲得很多，「一切法从心想生」！我们现在这个地区的居民，这一切众生，他心里想的是什么？想的都是贪瞋痴慢疑，你说这怎么得了！这跟自性一百八十度的违逆。佛在经上给我们讲得很清楚，贪婪是饿鬼，瞋恚是地狱，愚痴是畜生。所以饿鬼道里面，永远天地是昏沉的，烟雾昏沉，看不到日月，也看不到星星，就好象阴天一样。这是饿鬼道里面的气候。什么造成的？贪婪。地狱道就非常苦，地狱道可以说是一片火海，八寒地狱里面也是一片火海。那是什么变的？瞋恚心变出来的，瞋恚是火，贪欲是水，愚痴是风，这就是三灾的来源。水灾、火灾，火山爆发都属于火灾；飓风、台风，怎么能说与人心没有关系？

　　圣贤的教诲，佛菩萨的教诲，没有别的，让我们回归自性。所以他教我们要远离五欲六尘，这个东西决定贪恋不得，你有这个就错了。你要学佛菩萨，佛菩萨了解事实真相，自性里头没有这些东西，自性里面有的是智慧、是德能，是无量的相好。我们现在人所讲的，真、善、美、慧，这是性德。世间人只晓得这些名词、名相，真善美慧，实际上真善美慧一个字他都没有见到。不但没有见到，他无法体会到，所以有名无实。可是在修行人里面，有名有实，你只要把违逆自性的放下。马鸣菩萨告诉我们，「本觉本有，不觉本无」，本善本有，不善本无。本来无的，当然可以断掉，只要你肯放下，就断了。本来有的，当然可以恢复，纯净纯善一定可以恢复。你要真干，实在讲并不难。

　　佛教导一切众生，在方式，他有三大类，第一个是提示，这是对上根人讲的。只要一提示他就明白，所谓是「闻一知十，一闻千悟」，这是上根人。中根人，提示之后还要劝导。下根人，那一定要做出榜样来给他看，让他真正看到，他相信了。今天下午齐居士来了，在我们道场，我听说她从高雄来。四十年前我在高雄佛光山，那时候佛光山刚刚开山，星云法师办了个佛学院，请我去教书，我在那里住了十个月。有一天晚上有个工人，佛光山一年到头都有工程，所以他的工人是长工。有个工人是台南将军乡的人，我们十几个同学，晚上在月光之下，在那里讨论学习的功课。这个人走到我们面前来，也来听，听了一会儿，他告诉我们，他劝我们念佛求往生。他说是真的，一点都不假。我说你怎么知道是真的？他说去年，那时候讲去年，他们同乡（就是将军乡）有个老太太，念佛三年，站着往生，亲眼看到的，没有生病。

　　他说这个老太太人很好，好人，非常慈悲。在过去是反正佛也拜、神也拜，她也不懂，反正到处都拜拜就是。三年前娶了个媳妇，媳妇是学佛的，就劝她不要出去拜，不要乱拜，家里头供个佛堂，专念阿弥陀佛，专拜阿弥陀佛。这个老太太善根很深厚，她接受她媳妇的劝导，从此以后就不到外头乱拜，在家念佛，念了三年。儿子媳妇很孝顺，往生这一天她就跟她儿子媳妇说，她没有讲她要往生，晚上吃晚饭时候，她说「你们先吃饭，不要等我，我去洗个澡，先吃好了」。儿子媳妇还是等她，等了很久，没有看她出来。就到房间里面去看，她真的是洗了澡，换衣服，叫没有人答应。走到她的小佛堂，她穿了海青，站在佛像的前面，手上拿着念珠，叫她也不答应。走到面前仔细一看，已经死了，站着走的。这邻居都看到，真的，一点都不假，三年。

　　老太太也很聪明，不说她要往生，免得她家里人阻碍她，她就走了，到家里人知道，她已经走了。这桩事情，南部很多人都知道。我好象在十一、二年前，那时我在台湾南部中山大学做一次讲演，提到这桩事情。听众举手，知道，他说他们晓得这件事情，不是假的。往生的条件是什么？没有别的，放得下！所以，念佛堂的堂主常说，放下身心世界，这一句佛号就够了。

　　所以那天晚上，我的印象很深，这个工人给我们说出老太太念佛往生的经过，劝导我们一定要认真念佛，一点都不假。这才叫百分之百的随顺性德，真的成一切智了，生到西方极乐世界就成佛了。在末法时期，除这个法门之外，其他的法门想在一生当中成就，真的是非常困难；连证个阿罗汉都不容易，何况是成佛。唯独净土这个法门能成就。好，现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请接着看下面一首偈，第八首：

　　【绕塔三匝。当愿众生。勤求佛道。心无懈歇。】

　　这首偈是教导我们，学佛要知道精进。佛法讲善根，世法善根有三种：无贪、无瞋、无痴，能生世间一切善法，所以称之为三善根。三善根的反面就是贪瞋痴，称为三毒，三毒烦恼；也就是世间所有一切的恶法、不善法，都是从这三个根生的，这个我们一定要知道。要成就世间一切善法，那你就要记住，决定要断贪瞋痴。贪瞋痴真的断掉，就是四果罗汉。在华严会上，菩萨果位是第七信位的菩萨，贪瞋痴断掉，这个人就成正觉：无上正等正觉，正觉他就得到了。在整个大乘教里面，第一个阶段他成就了，像我们读书，这是学位，第一个学位，学士他拿到了。阿罗汉这个名词在佛门里面讲，用现在的学校制度来比喻，学士。菩萨是硕士，佛陀是博士，最高的学位，称为佛陀，这不能不知道。所以佛门里面，佛、菩萨、阿罗汉是学位的名称。

　　你能够放下执着，对于世出世间一切法都不再执着，第一个学位你就拿到，正觉就拿到了。再往上提升，不但不执着，分别心也没有了，那就是菩萨，菩萨叫正等正觉。「等」是等于佛，等于佛当然还不是真正的佛，等于佛。最高的学位是佛陀，佛陀是无上正等正觉，上头再没有了，他到了顶头。『绕塔三匝』也有这个意思，为什么绕三匝？第一断见思，第二断尘沙，第三断无明，它是表法的。从证果上来讲，第一圈证阿罗汉，第二圈证菩萨，第三圈证佛果，表法的意思很多，我们想想，能体会得到。所以引发的大愿是『当愿众生，勤求佛道，心无懈歇』，「懈」是懈怠，「歇」是休息；懈怠就懒散，歇息决定退转。

　　修行跟求学，都是一个道理，古人比喻如逆水行舟，不进则退，为什么？无量劫来，凡夫的心性都是受烦恼习气熏习，那么你就要晓得，烦恼习气的熏习时间多长？无量劫，在六道里面。六道里面有善有恶，我们能体会得到，肯定是善少恶多。所以佛给我们讲根本烦恼，讲二十六个，二十六大类，给我们讲善心所只有十一类。烦恼心所二十六个，这是说我们的妄心，也就是讲识心，八识，识心。识心里面的烦恼心所、不善的心所，跟善心所比较，超过一倍还多，二十六个。所以为什么人学坏很容易，学好很难？这道理你不就明白了吗？阿赖耶识里面的习气种子，不善的多，善的少，善心所跟不善心所不成比例。佛是这样分类，善恶心所不一样，数目字不相同，而实际上我们现在能体会得到。在习气上来说，应该可以这么说法，我们不善的习气应该占十之八、九，善的习气只有十之一、二。所以学好很难，学坏很容易。

　　在中国过去古老的教育，确实它的精神都在防微杜渐，所以教学非常严格，唯恐儿童学坏，所以很严格。康熙教导他的儿女，二十岁之前，诗词歌赋都不可以学，着重在经史子书。为什么？怕学坏。文学作品里面，在古时候也都有原则，所谓是思无邪，都能守住这个原则，可是开放的幅度很大，经书就非常的谨严。所以二十岁之前，最主要的是学经，经学。史学是吸取教训，历史是人类经验的结晶，看看古今中外的这些人物，成功，依什么成功？失败，什么原因失败的？个人的成败，国家社会的兴衰，历史是一面镜子。以这两样东西为主修的。康熙是个很聪明的人，确实勤政爱民，对儿女管教非常严格。宫廷里面，经常不断邀请这些学者专家，在宫廷里面讲学，上课。

　　中国五千年来安定和平，怎么得来的？就是「建国君民，修身为本，教学为先」，就是这三句指导原则。中国五千年传统的教育，没有离开这个原则，永远遵循这个原则。这个原则到民国才丢掉了，要学西方人的，把自己祖宗东西放弃了。这一百年，中国人民受尽了苦难，这苦难从哪里来的，我们要知道。就是背弃了祖宗的教诲，遭这么大的难。祖宗的教诲是爱的教育，爱就不会害人，爱就会尊敬人，爱一定能照顾人，能帮助人，能舍己为人，而不是损人利己，损人利己是违背性德。自己即使是受苦受难，也不可以损人利己。这里面要有因果教育，懂得因果教育，自己受苦受难，他不怨天尤人，这时候怎么办？古圣先贤教给我们，「行有不得，反求诸己」。就是当我们遇到不如意的时候，应该自己好好的反省、检点，改过自新，求忏悔，消业障，这样才能够转变自己的命运，没有怨天尤人的。

　　诸位看看《了凡四训》，你就明白了；看看最近出来的《俞净意遇灶神记》，这两样东西是改造命运典型的教材。这两样东西你要多看看，你就知道怎样改造自己命运。改造命运最上乘的，是在这一生成佛、成菩萨，这是最上乘的。前面我跟诸位提到，四十多年前将军乡的老太太，念佛三年，站着往生的，这是上乘的成就。你要问什么原因？没有别的，放得下，没有丝毫留恋，那你就是节节高升；有丝毫放不下，就是严重障碍。

　　前天深圳有个黄居士，三十八岁往生，也是念佛两年十个月，我昨天才看到这份资料。他是听说灾难的严重，这个世间灾难严重，自己也深深感受到，不愿意受这个灾难，想在灾难还没有来的时候就往生，他真做到了。他是发了个愿，给大家做个样子，念佛三年真的会往生，这个难得，他做个示范。他只念了两年十个月，还差两个月满三年，预知时至。我看到他那些资料，他这两年时间闭关，止语，不说话，一切都放下。每天听六个小时的经，念十一个小时的佛，没有间断过。晚上这餐断掉，心地清净。他做个样子，依照这个模式去做，没有一个不往生。心里起心动念只想阿弥陀佛，只念阿弥陀佛，只拜阿弥陀佛，一部《无量寿经》，一句南无阿弥陀佛，他成就了。

　　我看到这个资料很感动，在眼前，前天。往生之前，他给那边同学说，要到香港来看看我。我们讲经四点半开始，有时候差一点，大概是四点三十五分，他是四点五十分走的，真的走了。火化的时候有舍利，有舍利花。我吩咐那边同修捡出来，好好的供养，这是我们念佛人的榜样，这是真正的成就。他就是两年十个月的时间，「勤求佛道，心无懈歇」，这八个字他做到了，他的净业就圆满。

　　凡是念佛多年，连个消息都没有，什么原因？懈怠、懒散，天天是念佛，若有若无；天天听经，亦复如是。烦恼习气不断，听一辈子经，还是迷惑颠倒，甚至讲一辈子的经，到临命终时还是手忙脚乱。这什么原因？没放下。牵肠挂肚的事情太多，所牵肠挂肚的没有一样是真的，全是假的。《般若经》会讲，真的没懂得。「凡所有相，皆是虚妄」，他会念，他会讲，他没有做到。他还是把这个世间所有一切法，把这个身体还是当真的，那怎么办？我们只好说，业障习气太重。这一生不成就，肯定搞轮回，轮回是非常的可怕，非常的恐怖。

　　如果我们的警觉心提不起来，我们前年编了一部书，就是把《大藏经》里面，佛讲的地狱，有关讲到地狱的，我们全部把它摘录出来，抄出来，编成一本书，一共采集二十五部经论。我给这个书订了个题目，《诸经佛说地狱集要》。如果警觉心提不起来，读这部书好，你看看佛讲地狱情形，比《玉历宝钞》好。《玉历宝钞》是道教的，流通得很广，它里面讲果报讲得多，可是还没有佛多，佛经里讲的比它那个详细得多；业因比较少，造什么样的业因，得什么样的果报，它讲得不太清楚。可是《诸经佛说地狱集要》里面说得详细，你要是真正常常读、常常检点、常常反省，你会真正感觉到，地狱太恐怖，太可怕了。

　　宋朝莹珂法师能往生不是别的，他知道地狱苦，他为什么能够勇猛精进？他怕堕地狱。所以这个可以警觉自己，可以提醒自己，不敢懈怠。读了之后，好好想想自己，自己平常起心动念、言语造作，你是不是都在造地狱的业因？佛教导我们学习的，我们这几年特别提倡的弟子规，做到了没有？我常常讲儒释道的三个根，儒家弟子规，道教的《感应篇》，佛法的十善业。这是儒释道的三个根，你能把这三个根修好，百分之百做到，你就决定不堕三恶道。不能够往生，来生不会失人身，修得好还能生天，这不能不知道，不能够不警觉。一失人身，万劫不复，古大德所说的，不是骗人的，句句真实。只有真正体会得的，看到、读到了才会感动。真的是痛哭流涕，自己为什么堕落成这个样子？一转眼之间，三途去了。我们这几年为什么特别强调《弟子规》，这三教的根本的课程？只有一个目的，希望你不堕三恶道，希望你来生能保住人天身，这一生不能提升，来生还有机会再往上提升。如果来生人身得不到，麻烦就大了，一定堕落；三恶道进去容易，出来可就难了。

　　我们在这几年接触到不少的灵媒，所以有这些灵鬼、神灵附在人身上，透了一些讯息给我们。在中国、在外国我都遇到过。所透露的讯息，不同的人，不同的地区，这些灵媒互相不认识，但是所说的状况大致都相同，都说地狱苦，鬼道苦。现在鬼道的苦，已经跟地狱差不多连起来了；也就是说，比以前的鬼苦得多。这些讯息我们听了之后，能相信、能接受，什么原因？现在人的贪心比从前重，现在人贪婪所造的恶业也比从前人重，所以我们看到因就能想到果报。人不能不修善因，心地要善，言语要善，行为要善，不但要善，还要主动去帮助一切苦难众生。有机缘，要知道修福，要懂得惜福，你才会有福报。福至心灵，所谓是你才会开窍，有一点聪明智慧，能够接受佛菩萨圣贤的教诲。你接受的时候，你能听懂；你有这个意念依教奉行，那你就有福了。

　　佛教导我们纯真无妄，道是什么？道是自性，大乘教里面常讲的法性，这是佛道。不仅仅是禅宗学习的目标是明心见性，教下也不例外，就是名字不一样，教下叫大开圆解，大开圆解就是明心见性。一个是从定中得到的，一个是透过教学，看破放下，才得到。如果只有教学，自己不能看破放下，那你要知道，你所学的叫佛学，不是学佛，佛法里真正的义趣你没能体会到。所以佛教教学跟世间教学不一样，世间教学，你说孔子也是教人放下，但是他不彻底。他有没有欲望？有，把欲望降低，德行自然就提升，他没有断欲！佛法不但是欲望降低，欲望要把它断尽，那就大幅度的提升，不同在这个地方。

　　儒家教人为大众服务，为社会服务，里面没有离开自己，同时也照顾自己。多分为别人，少分为自己，圣贤。佛法不为自己，百分之百的舍己为人，这是一般人很难做到的。所以，佛教给我们这些方法，得到是圆满的，圆满的性德。圆满的性德就是圆满的智慧、圆满的能力，德能就是能力，圆满的美好，相好就是美好，你没有一丝毫欠缺。世间人为什么不求？不是不求，用佛法的术语来说，业障习气障碍了性德，纵然接触到佛法，因为业障习气重，他赞叹佛法，欢喜佛法，他做不到，他不能把佛陀教诲落实，纵然能做，做少分。说来说去，还是放不下自己这个臭皮囊，对于世间的物质环境、人事环境依旧留恋，不肯放下，这是病根。要对治这个病根，那就得勇猛精进，下个狠心，统统舍弃掉。

　　统统舍弃掉，那以后我要用怎么办？我年轻的时候学佛，老师教我放下，我能体会这个道理，真的放。我还有一个抗战期间的世间法的老师，周邦道先生，很多人都认识他。晚年他也学佛，住在台中，我们常常一起听李老师讲经，他也拜李老师为师。我那个时候真的是很不容易，很辛苦攒一点钱，买了一套《大藏经》，一部《二十五史》。我全部都捐出去，因为老师办了一个图书馆，这是两部大的，平常自己喜欢读的东西全部捐掉。周老师告诉我，你现在学佛，经典对你很有用，你怎么连经典都捐掉？我那时年轻，也很冒失，说了一句话，说过之后我也很后悔，知道说错了。我说的是什么？我说「老师，我这个东西捐出去，大概我将来想要的书，一定有感应，我想要，它一定就会来」。周老师听到，看看我，一句话不说。

　　可是这个话是真的，以后学经教，想要的参考资料都能得到。连李老师都感觉到我很奇怪，因为他提起一些经书，古来的注疏，他所提出来的，我手头上统统都有。他说奇怪，你怎么会有这么多东西？真的，你统统舍尽之后，佛家讲的心想事成，有求必应。这是章嘉大师教我的，如理如法的求，为自己的道业，为弘法利生，没有不感应的。当你有求而没有感应的时候，你一定有业障，那你自己要反省，你把业障找出来，然后把业障忏除，感应就现前。这统统是老师教的，我用了五十五年，果然有效。所以对于佛陀的教诲，我能百分之百的奉行。需要的时候，真的它就来了，我不需要的时候我就舍掉。

　　这些年来，我搜集的书也不少，现在全部都给净宗学院，净宗学院有个图书馆，图书室，全部捐赠，给下一代年轻人去做参考。内容太丰富，大部的有《四库全书》，有《四库荟要》，《大藏经》我收有十种不同版本。所以学佛真正要用功，真正想学教，净宗学院是个很理想的学习场所。因为学院没有经忏佛事，没有法会，纯粹是以读书、教学为目标。所以澳洲的学术界，澳洲的政府，我们注册的时候他还把我们算做宗教团体。这些年来一看，看到这个事实，他说他们不是宗教，他们是学术单位。所以我们今天在澳洲是属于学术单位，不是宗教团体，这是事实所造成的。

　　我们当年去的时候，注册，穿的这个衣服，人家一看是宗教。搞了那么多年，他们不是搞宗教，跟一般寺院完全不一样，他们在读书，他们在讲学，他们在教人。所以我们往来，也是跟大学关系非常密切。所以学校主动的赠送学位，我年岁太大了，尊重我，聘请做学校荣誉教授，荣誉教授就是可以不上课的。荣誉教授给谁的？是给学校里面资深的老教授，退休了，学校给荣誉教授，对他的尊重。我也得到这么一个待遇，那就是肯定你对于教育的贡献。所以我有时候参加学校里头教授们的座谈会，我参加这些，跟他们一起做研究讨论，多数他们提出一些提问，我帮助他们解答。

　　我一生的工作他们也都了解，我一生都在教学，除教学之外，自己读书。一直到今天我连寺庙都没有，只是出家在寺庙里面住了两年；以后在台中慈光图书馆，李老师办的，我在那里住了十年。自己一生没有道场，哪个地方请我讲经，就到哪里去，讲完了就走了。法缘不错，到处都有人请，也走遍全世界。澳洲建立这个学院是为悟字辈的这些同学。我们离开台湾之后，没有固定的道场，大家都感觉得很不便，很痛苦。这样才建这个学院，让他们晚年有个安身立命之处，有个真正用功学习的场所。外缘统统具足，只要他们能做到这八个字，「勤求佛道，心无懈歇」，没有一个不成就的。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一五七三卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第九大段，第九首看起：

　　【赞佛功德。当愿众生。众德悉具。称叹无尽。】

　　佛弟子见到塔庙，见到佛菩萨形像，礼拜、称赞、供养，这是《华严经》普贤菩萨教导我们的，就是十大愿王的前面三句。「礼敬诸佛」，这是我们要拜，礼拜。「称赞如来」，称赞如来主要是要赞叹佛的功德。然后是「广修供养」。第四句，这属于个人的，「忏悔业障」，虽然是自行，也是化他。

　　佛法是师道，可以说佛教跟其他宗教最大不同的地方，就是不拉信徒。不像其他宗教，用种种方法、手段所谓去吸收信徒，我们一般讲是拉信徒。佛门里面没有，这个在佛门是很大的忌讳，但是在现在这个末法期间，也有这个现象了。这种现象说实在话，佛要是在世看到了，会流眼泪，会很痛心。世出世间的圣人，圣贤教诲，都是非常谦虚。儒家的道德落实在礼教，礼乐，礼的精神是自卑而尊人。用很多方法、手段来吸收信徒，这个不谦卑。尤其是「我这个道好，比你还高」，这个话怎么能说得出口？愈是德行高的人愈谦卑。你们看看释迦牟尼佛，有没有一丝毫傲慢心？有没有丝毫是赞叹自己、贬低别人？没有的。我们在《华严经》最后，这是很好的示范，善财童子五十三参。五十三位善知识，每个人都非常客气、非常谦虚，「我所懂得的很少，知道不多，不如那些善知识，到我这儿参学，我所学的、所修的都告诉你了，再往上去」，他给你介绍「你就到某某地方去参访某某大善知识」。没有一个是自赞毁他，没有，自赞毁他是菩萨戒里面的重戒。

　　我们要问，佛菩萨这样的大德大能，慈悲教化，如何让这些人知道？知道什么？知道自己来学。所以学，诸位要知道是要来求学的，古人说得好，「只闻来学，未闻往教」。你来，到老师这里来学，这是表示你的虔诚恭敬。道学用什么方法你才能得到？无非是「诚敬」两个字，你内有真诚，外有恭敬，印光大师说得好，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。所以老师都谦虚，怎么敢做人的老师？不敢。你来学，欢迎，我们都是同学，欢迎你一起来，我们志同道合，一起来学习。同学，不敢自以为是老师。

　　我跟李老师十年，李老师大我三十九岁，我们在世间法是祖父辈，都非常谦虚，都不说「我教你」。他怎么说？「我只能帮助你五年」，不说「我可以教你五年」，谦虚、客气！这是什么？这真正叫德行，这是给我们做榜样，让我们这些年轻人将来纵然是学成了，不可以贡高我慢，不可以自以为是，处处要谦虚。一定要知道，人中高人很多，怎么能轻慢？就是对于一个没有学术的人都不可以轻慢。你看六祖在《坛经》里面讲的，他跟张别驾说得很好，不能轻慢初学，不能轻慢没有念过书的人，往往是「下下人而有上上智」。所谓「愚者千虑，必有一得；智者千虑，必有一失」，你明白这个道理，就不敢轻慢初学。

　　这都是佛、菩萨、古圣先贤现身说法，给我们做出榜样，我们要能够体会，要懂得学习。你学会了谦虚，学会了恭敬，你一生的好处就太多了，真正的善知识愿意教你。为什么？佛门里面称之为法器，也就是说他具足条件可以接受这个道学。接受道学最重要的条件就是谦虚好学，所谓尊师重道。我们对老师要尊重，老师对学生很客气，不能因为他很客气，我们就把他看成「你是我的学长」，看成朋友，这个不可以。学生对老师一定要恭敬，老师对学生一定是友爱，不敢称老师。我们看古来的大德，老师对学生写信，在书信上，后面不是写「老师」，署名的地方是「友生」，友是朋友。他自己不称老师，称「友生」，你就晓得，友生就是老师。所以老师把学生看作朋友，可是学生一定要把老师真正看作父母一样，这是道德。

　　我们要问，佛法既然不能赞叹、不能宣扬、不能拉信徒，经上又讲「众生无边誓愿度」，用什么方法去接引他？你就晓得，『赞佛功德』。所以，早晚课诵、法会里面的仪规都有香赞，都有赞佛、赞法、赞僧。要知道那不是唱给佛听的，是唱给谁听的？唱给没学佛的人让他们听的。他们听了之后，「原来三宝有这样殊胜的功德，我们应该要去看看，要去学习」，这么来的。所以我们用什么来招生，替老师、替佛菩萨来接引大众？用我们的行持，这个重要，这就是三宝的金字招牌；出家人要像个出家人，在家人要像个在家弟子。出家能够把沙弥律仪落实，把比丘戒、菩萨戒落实，你到什么地方人家不尊敬你？一看到，「这是佛门弟子，好人，大好人」。他这么样的赞叹，佛菩萨脸上就有光。如果我们出家人做得不好，走在外面，「你看这个出家人」，让人家批评，让人家毁谤。他不只毁谤你一个，他连佛菩萨都毁谤，这是你做得不如法。什么叫如法？依教奉行就是如法。

　　经律论三藏它的作用我们不能不知道。古大德跟我们讲得很清楚，禅是佛心。禅是什么你要懂，不是盘腿面壁那个叫禅。《金刚经》上说得很清楚，释迦牟尼佛教给须菩提尊者的，「不取于相，如如不动」，这两句话就是禅。这两句是经文，意思不难懂，「不取于相」就是外不着相，「如如不动」就是内不动心。外，六根接触外面六尘境界，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，不为外面境界诱惑，叫做外不着相；内里面不起贪瞋痴慢，内不动心。无论是顺境、是逆境，是善缘、是恶缘，都能保持着如如不动，一切都不染着，这个叫禅。所以禅是佛心，教是佛的言语，戒律是佛的行为。你看看三藏经典跟我们什么关系，你不就清楚了吗？比世间的学术关系更密切。世间许多学术对我们作用不算太大，可是佛法可不一样，佛法是我们日常生活，跟我们的关系太密切了。从起心动念、言语造作，都给我们做了最好的示范，这些都是佛的功德。

　　「赞佛功德」，经论里面太多了。《大藏经》里面，还专门有编成歌曲可以演唱的，分量不少。我是略略的翻了一翻，大概也有二、三千首，在从前是可以唱的。现在随着科学技术的进步，可以把赞叹佛功德的，用歌舞、用戏剧，文艺的手段表演出来，赞佛。我知道是有人在做，我没有看过，这是如法的，能把它编成电视剧也是如法的。我们《大藏经》里面有一本剧本，古人编的，那是平剧，书的名字叫《归元镜》。我读过，不但读过，我还流通过几次，印了大概有好几千本。这里面是三个人的故事，第一个是（都是净土宗的）初祖慧远大师的故事，用平剧的方法搬上舞台，第二位是永明延寿大师的故事，第三位是莲池大师的故事。这是净土宗三位祖师的行谊，搬上舞台表演。所以现在能把佛菩萨、祖师大德的行谊，能够用这种手段，就是用电视剧的方式来演出，接引大众的效果肯定比讲经还有效。

　　往后这个时代，人们一般听课的意愿逐渐少了。现在人我们已经可以看出来，比三十年前的人定力相差很远。三十年前的年轻人，我们讲学生，听课一个小时、两个小时没有问题。现在，我在外国看到很多大学，学生听课的耐心只有十五分钟。学校请我去讲演，我到学校去的时候，里面老师就告诉我：法师，你的讲演最好不要超过十五分钟。我说为什么？学生没有耐心。我进到课堂一看，果然如此。所以我很感叹，这些年轻的大学生不如我们学佛的同修。我们学佛的同修，你看我常常讲经连续的讲四个小时，大家都很喜欢听，没有一个东张西望，也没有中途退席的。如果说四个小时在大学授课，你那个讲堂没有学生，人都走光了。这就是说，三十年前大学的学生，一堂课五十分钟真的他能坐得下去。现在这些教授在学校上课，怎么个上法？我去看了我才知道，十五分钟上课，然后就提问题、解答问题，再就是聊天讲故事。这样子混时间，还要逗学生们的兴趣，老师很难做，不容易。

　　从这个地方使我就想到，前几年凤凰电视台邀请我做了一次讲演，在北京。现场好象有四百多学生，还有几位教授，来自四个学校。我的讲演大概有两小时，居然秩序非常良好，没有退席的。我们讲完之后，他们的董事长刘长乐先生告诉我，他说：法师，你今天这次讲得很成功，过去从来没有过这个现象，听众秩序这么好。我们也是讲好象一个半小时之后，有半个小时让听众提问题，现场解答。这个现象，今天在学校里面是太难见到了。

　　现在用什么方法？电视剧的方法。没有一个人不看电视剧，电视剧已经是现代人的精神生活，不能缺少的，每天总要看几个小时。尤其是连续剧，到时候他什么事都放下，一定要看。所以佛门里面如果有这样的艺术天才，应当把这些经典用这种方法来表达。电视剧也不能太长，通常现在演的都是半个小时，每天半个小时。当然集数不能太多，一般总是在十几集到三十集之间，这是最受欢迎的。太长了，人就听了厌烦了，后面就不想再继续听，所以一定要懂得群众心理。

　　我们今天读到这首偈颂，赞佛功德的用意是替佛招生，帮助佛菩萨接引信众，用意在此地。因此赞佛要庄严、要端庄。赞佛偈，这是我们总说，所有一切梵呗都是属于赞佛偈，念的时候要字正腔圆，人家听了才听得懂，才能受感动。自己以真诚的心，出自于内心真诚，才能感人，如果没有诚敬在里面，不能够感动人。所以，梵呗也能看出这个人修行的功夫，功夫深，真的是不一样。现在佛门里面，像早晚课诵，我们听到前面的香赞，细心去听，一个字都听不出来。只能够说欣赏他的韵调，他究竟唱什么？不知道。这种赞佛，意义就失掉了，这真的是好象只对佛菩萨，而不是对大众的。可是佛门自古以来，梵呗是对大众，不是给佛菩萨欣赏的，这个道理我们要懂。

　　念经也是赞佛，所以赞佛的含义非常的广泛。譬如我们上早课，念一遍《无量寿经》，外面有人听到，他真的能够字字句句听得清楚，那就得受用。如果我们念得不整齐，咬字不清楚，外面人很想听，听不出你念些什么，效果就失掉了。所以念诵，出声是自利利他，不出声是自利，出声的时候一定是利他，这个他里面还包括天龙鬼神。所以我们恭恭敬敬，咬字清楚，速度不快不慢，龙天鬼神欢喜，这叫真供养。诸位想想，六祖惠能大师当年卖柴，听到一个居士在房间里面念《金刚经》，他在窗外听，听了就很受感动。居士念完之后，能大师就向他请教，你念的是什么经？这经从哪里来的，怎么这么好？如果这个人念经，咬字不清楚，含糊笼统，外面人就听不到了。你看他念这部《金刚经》，就度了惠能大师。这是他跟佛门的第一个缘，这是《坛经》上记载的，你就晓得读诵多重要。他真听懂了，真明白经里面的意思，他虽然不认识字，他能听得懂。这些道理我们不能够不懂，不能不认真的学习。

　　讲演，尤其是讲经，速度不能快。可是现在一般人什么都要赶时间，都要快，嫌我们讲经的速度太慢。可是听成习惯，他就懂了。要我们讲经像报新闻那样，那样赶时间的，得不到利益。为什么？那种念法心浮气躁，念的人心浮气躁，听的人也心浮气躁。念的人心地清净，心是定的，也教听的人要把心定下来，把心浮气躁的情形要放下。几分钟也好，几十分钟也好，他得受用，这个不能不知道。这个不但赞佛的功德，当下称赞的人、读诵的人都得功德，听众也得功德。

　　所以引发的大愿，『众德悉具，称叹无尽』。这八个字看起来好象很简单，实际上深广无尽。祖师大德告诉我们，清凉大师《华严》注解里常讲，《华严经》每一字每一句皆含无量义。一字一句要是细讲，讲一劫都讲不尽，何况这一品经？何况这一部经？为什么？正是此地所说的「众德悉具」，字字句句都含无量义。为什么？无量的性德都包含在其中，你怎么能说得尽？我们只是在经前面念过，「一即无量，无量即一」，「一即是多，多即是一」，一多不二，这些经文我们都念得很熟，是真的不是假的。所以古来祖师大德教人学一部经，不是教你学很多，一门深入，长时熏修。

　　这一部经要学到什么时候才算是毕业？开悟，大彻大悟，明心见性，你就毕业了。这个时候是什么境界？你学的是一部经，这一部经通了，彻底通了，所有一切经全通了，没有学的全通了，展现在你面前，你一丝毫障碍都没有，一经通一切经通。为什么？因为你见性了，明心见性，一切经教都是真心、自性里面流露出来的，所以你见性跟佛见性是一不是二。何况世尊在经上给我们说得这么清楚，「一切众生皆有如来智慧德相」，这不就是众德悉具吗？十方一切诸佛如来的智慧，你有；一切诸佛的德能，一切诸佛的相好，你统统都具足。这是什么？这是性德。不是学一样会一样，没有学的就不会，那是凡夫，那是学的皮毛，没用处。

　　你要深入，大乘教里面，佛这个话讲得很多，「深解义趣」，这是佛对我们的要求、指导，你学要深解义趣。如果你能懂得这句话，依教奉行，你对于一部经就产生兴趣了。为什么？愈读愈有味道，遍遍深入。深入到最后是自性，自然就见性，教下叫大开圆解，宗门叫明心见性，是同一个境界。所以从经教里面可以明心见性。禅宗里是用参究达到明心见性，那是什么？上上根人；不是上上根，参禅没用，开不了悟。所以佛的八万四千法门，是接引不同程度的众生。古人说得好，「人贵自知之明」，这真可贵，自己晓得自己根性。我不是上上乘人，我就不学禅，为什么？学那个东西，我一生都得不到利益。中下根性，学教。

　　我在初学的时候，老师告诉我，也点醒我，初学总对禅很羡慕，读《坛经》、读《金刚经》、读祖师语录，似懂非懂。老师警告我，「不能看，不能学，那是一步登天，你有没有这个能力？一步登上天，好！你成功了；登不上去，你从那里掉下来，粉身碎骨。」学教，他告诉我，学教是爬楼梯，像一百层的高楼，你一步一步往上爬，时间虽然长，你真能爬得上去。禅宗不要爬楼梯，一百层从楼下一下就跳上去，那真有本事，不是每个人可以做得到。不一样，方法不一样。所以，老师劝我从经教上入门。经教，由浅而深，由小部再学到大部。所以我第一部学的经，《阿难问事佛吉凶经》，不多，只有五、六页，那是小乘经，确实先学小乘，后学大乘。小乘经我大概学了将近有十部，都不长，好象最长的大概只有两千多字，短的三四百字、六七百字。求学、求道都要懂得次第，循序而进，不能够躐等。

　　还有一个特别的法门，在佛法里面就是净土宗跟密宗，他们的方法比较特别。但是这两个宗派都是修清净心，有难易不同。净土是易行道，密虽然也是修清净心，比净土要难得多，这个要知道。净宗的这个易行道是远离一切障碍，要远离，比较容易得清净心。你看净宗特别讲求的，我们在讲席里面常常提醒同学们，要放下自私自利，要放下名闻利养，要放下五欲六尘，要放下贪瞋痴慢；名闻利养、五欲六尘不接近。古时候修学的道场都在深山里面，人迹不到的地方，等于说跟世俗隔离了。道场附近，那个时候是三里路之内没有村庄，清静环境，是让你懂得远离。而且要遵守佛所讲的「以苦为师，以戒为师」，持戒念佛，没有一个不成就的。

　　现在念佛人多，成就人少。你再仔细去观察，他为什么不能成就？虽念佛，不持戒，虽然念佛，不能吃苦，对世法他有留恋，这不是法不灵，是他自己学得不如法。如法修学，这个法门正是善导大师所说的，善导是唐朝时候人，是我们净宗第二代的祖师，二祖。他老人家讲，这个法门叫「万修万人去」，这是真的。可是现在怕人家误会，上面一定要加一句，「如理如法的修行，万修万人去」。你跟净宗的理论违背，跟净宗的方法违背，你这一生就很难成就。理论跟方法都在《无量寿经》里面，都在《观无量寿佛经》里面，你只要依照这个经典的道理、方法去修，没有不成就的。

　　所以经要能透它的义理，透是明白，彻底明白，然后才知道应该怎样学。虽然懂得一点皮毛，不透彻，你放下就很困难，要把你的烦恼习气统统舍掉，就困难了；你真的懂得，真的了解，烦恼习气很容易放下。为什么？你自己的欲望里头所求的，没有想到极乐世界比那个殊胜太多了，而且很容易求得。你要求寿命、长寿，往生极乐世界无量寿，你在这个世界上决定得不到。你要相好、要身体健康，极乐世界人是紫磨真金色身，每个人的相貌，我常说不止三十二相八十种好，跟佛一样，身有无量相，相有无量好。

　　《华严经》上讲，得十种大自在，第一个就是寿命，智慧、财富。为什么？度众生需要。对众生的布施，财布施是接引众生最好的方法，诸佛菩萨自性当中有无尽的财宝。说法，就像这样说无尽的法门，永远说不尽。有能力，这个身相，身相可以随着众生的爱好去示现，应以什么身得度就现什么身，身自在。多少时间你可以能得到？《弥陀经》上说若一日到若七日，你看多方便。但是我们在这两千多年历史当中看到，三年到五年决定得到。三年到五年你还没有得到，你不如理、不如法；你要如理如法，肯定得到，不能不懂。懂了之后，生大欢喜心，身心世界一切放下，你得大圆满。现在时间到了。

　　诸位法师、诸位同学，请坐。请接着看第九段最后的一首偈：

　　【赞佛相好。当愿众生。成就佛身。证无相法。】

　　前面一首是赞佛的功德，这首偈是赞佛的相好。赞佛偈里面大概就分这两大类，一类是赞佛功德，一类是赞佛相好。像我们通常念赞阿弥陀佛的赞佛偈，都是赞相好，你看偈里讲「相好光明无等伦」，这是『赞佛相好』。「赞佛相好」，对接引大众来说会有很好的效果，不过现在一般人有个很大的障碍，这个障碍就是对佛法的误会。一提到佛法，大家都说这是宗教，提到宗教，那就是迷信，说这个不是真的，充其量不过是一种劝善的行为而已。他不认为这个是事实，这是很大的错误。

　　天地鬼神，报应之事，你到全世界每个角落，都能找到事实，都能找到证据。为什么这些人不相信？我想这个东西与心理学有关系。有什么关系？他如果相信了，他觉得他现在所得到的利益、快乐就失掉了。天天要杀生，天天要吃肉，如果说这个东西将来都有果报的，那怎么办？以后吃什么？还是不信的好！心理上的作祟。古时候，社会重视，政府提倡，你看看凡是于灾难，重大灾难，伤亡的人（还包括畜生）太多的时候，帝王一定会请和尚、道士来做超度的法会。这就是因果教育，皇帝带头，他来拈香，做功德主。

　　中国这种超度在民间产生这么大的影响，我初学佛的时候，对这个问题有很多疑惑。佛门里头原来没有，佛只教我们每个人自己要反省、忏悔、改过自新，没有讲在一起做个什么活动来超度，没这回事情，这个事情是在中国兴起的。所以，我在年轻的时候，有一段时期跟随道安老法师。他老人家在台北中国佛教会办一个「大专佛学讲座」，请我去做总主讲。所以我们合作了四年，办这个讲座四年，到以后我离开，他老人家也往生了。我就曾以这个问题向他老人家请教，我说：超度怎么兴起来的？他跟我说：这个事情大概是唐明皇搞起来的。为什么？那个时候安禄山造反，等于说叛变，规模很大，幸亏是郭子仪把这个动乱平定了。在每个战场，死伤的军民都非常之多，所以平定之后，唐明皇在每个主要的战场都建一个寺庙，做超度的大会，就像我们现在讲追悼会，国家来做，请这些高僧大德。

　　这样子一带头，以后大概民间老人过世，也到寺庙里面来请法师们给他做超度会。以前不过一年二、三次，清明、中元，或者是忌日，都是很少的，没有像现在天天做，没有。而且从前寺庙在深山，说老实话，上山也相当不方便，也没有那么多人参加。所以国家只是在大规模的大战场里面，那个人数就多，这个寺庙统统叫开元寺。所以大陆上开元寺很多，开元寺就是唐明皇为追悼安史之乱战争死亡的军民、众生做的超度法会。他说可能从那个时候开始的，我们想想有道理。所以中国自古以来，这些帝王、国家领导人，民间有天灾人祸、重大伤亡，国家都会举行超度，现在叫追悼，一定请和尚、道士来诵经、来拜忏。这是因果。

　　这种超度法会，我们用今天的眼光来看，是化解怨恨。杀人，他会报仇的。我们现在找一些外国的例子，中国人总是看到外国月亮圆，我们看看外国的因果报应，都是真实的，不是虚构的。你看钟茂森博士给诸位讲西方轮回的这些例证，他举了很多例子，这些例子在西方报章杂志，甚至网路上都普遍的在传播。年轻时候杀害的人，到自己年老的时候投胎到他家里来，做了他的孙子，孙子辈的。看到之后，这个小孩就有瞋恚心，好象是仇人见面分外眼红，就表露出这种现象。以后经过深度的催眠，在催眠当中他说出来的，原来是他祖父辈的这个老人年轻的时候杀掉这个人，现在这个人又投胎了，才晓得为什么会有这种现象。

　　中国古人对这些事情懂得多，懂得非常的深刻，所以着重在伦理道德的教育。伦理道德教育主要就是人与人之间，纵然是过去生中，不管是什么样的怨恨，误杀也好，有意杀也好，瞋恨杀也好，那就算了。过去已经过去，不要再搞冤冤相报，希望大家能把这个怨恨化解，从今而后互相尊重，和睦相处，互助合作，彼此都幸福。冤冤相报，你今天报复他，来世他又报复你，报来报去，没完没了，双方都痛苦，那又何必？有什么不能化解的？所以超度就是对于怨怼的化解。确确实实有绝大多数得到佛道的加持，这里头说法就是劝导，他接受了，怨恨消了，不再报复。好事情，不是坏事情。

　　同时，另外一个效用，就是给我们现在人看。现在人在这个世间，冤家对头也很多。冤家对头，有现前结的，也有多生多劫就有过节，看到这个法会，听到这些经文的劝告，也起作用。某人跟我有过节，算了，不再计较了。所以有意无意当中，也化解现实一些对立、一些误会、一些怨恨。现在把它说成是迷信，认为这是假的，不是真实的，这个东西要取消。那好！冤冤相报永远存在，不能化解，仇恨愈积愈深，一定牵连到来世后生，麻烦可大了。所以我们想想古代这些帝王，他能够传十几世、二十几世，享国几百年，有他的道理。最大的一个道理就是冤亲债主要化解，过去的、现在的，乃至未来的，永远不断在提倡伦理道德因果的教育。

　　如果真正懂得宇宙人生的真相，这几天，美国有个科学家霍金，这也是个传奇人物，来访问中国跟香港。有同修剪了几份报纸给我看，我看了之后才晓得，他是个无神论者，相信科学，不相信轮回，不相信报应，这是当然之理。他讲的科学，讲宇宙的来源、生命的起源，完全是用进化论来说的，讲宇宙的大爆炸。可是我们知道，科学家千百年来代代都有人，科学家发现了这些定律，往往再过个几十年，下一代的科学家又把他的理论推翻了。霍金发现爱因斯坦的相对论不完美，有缺陷，他把它补充了；将来再过一些年，可能又有一个科学家又把他的理论推翻，这是正常的现象。在佛法里面讲，没有离开心意识，永远看不到宇宙真相，都是在猜测、在摸索。宗教经典里面所说的，特别是印度婆罗门教跟佛教所讲的，说得好。这些科学家没有学佛经，没有读《华严》。说实在的话，《华严》也没有办法翻成外国文，太难了，因为字字句句含无量义，怎么翻法？你没有契入你就翻不出来，你不懂，怎么能翻得出来？光翻文字的表面，那全都错了，它是意在言外。

　　这些宗教里面的大圣哲，他怎么知道的？佛讲，佛是用现量明了的。科学家呢？科学家是用比量，他是用推测，他自己没有见到，而且推测里头最普遍的是用数学。凡是推测的，就有可能发生错误，现量的就不可能。你看自古以来这些预言，推测的多，现量的少。我以前就这桩事情问过李老师，因为自古以来东西方都有预言，我就问老师这个东西可不可以相信？他就告诉我，可以参考，不能全信。为什么？很难做到准确。他说真正准确的东西，是有定功的人他在定中能够突破时空的维次，那看到的是真的，不是假的。但是这些有定功的人，纵然看到他也不说。为什么？不愿意泄漏天机。纵然说出来，也非常含蓄，好象猜谜语一样，你不容易猜得准确。当然最好你自己修定，修清净心，你才有能力突破。

　　事，千变万化。算定的，就像袁了凡先生被孔先生算命算定的，那是什么？那是定数。人都有个定数，定数从哪里来？是你过去生中所造的满业。业有两大类，第一种是引业，是引导你到哪一道去，那个业力叫引业，就是六道。你为什么会生天？为什么会到人间？为什么会变畜生？为什么会变饿鬼？引业引导你去的。第二种，譬如我们得到人身，我们每个人相貌不一样，智慧不一样，遭遇不一样，贫富贵贱不相同，寿命长短不相同。这什么回事情？满业，还有一种业叫满业，满是圆满的满，这就是你过去生中造作的善恶，这种业力。

　　我们一般人也不懂得这些，总是梦寐以求的，求财富、求聪明智慧、求健康长寿，这是普遍没有一个人不求的。佛就说了，有人得到，有人没有得到，得到的是过去修这个因；财富是财布施，聪明智慧是法布施，健康长寿是无畏布施，你修这三种因，你肯定得三种果报。这是章嘉大师教给我的。我在年轻的时候，算命看相都说我命很薄，没有财富，命中没有财富，而且又短命。这三样东西，我还有一点智慧，大概过去生中只修法布施，财布施没有修，无畏布施没有修，所以三种果报只有一种，那两个都缺乏。章嘉大师教给我，要修财布施；无畏布施，素食就是无畏布施，不再跟众生结冤仇。所以我认识章嘉大师六个月，我就吃长素，我相信老师的话。自己怎么样辛苦，也学财布施。没有钱，一块、两块有，可以舍。人家放生，我们赞助；人家印经，我们也赞助，印经是属于法布施。还有在医院里布施医药，攒二、三个月，攒个十块、二十块，也可以。

　　愈施愈多，真的有果报，我都是听老师教诲而学到的。我命中的寿命只有四十五岁，我今年八十岁了，这是无畏布施得的果报。命里头没有财富，你看今天我们做很多事情，需要用的钱都非常可观，但是自然就来了。这是什么？这是一生当中财布施的果报。法布施，那就太多了。天天跟大家一起来学习佛法，这法布施，四十八年没有中断过，天天在干，增长智慧。所以佛教的你要相信，你要真干，那命运全转过来了。了凡先生、俞净意先生，他们的转没有我转得这么快，也没有我转的这么大的效应。我是从懂得之后，全心全力，没有丝毫疑惑，没有顾虑，拼命的干。

　　舍得，最重要是第二个意思，我得到之后还要把它舍掉。得到的时候不要贪图，贪图的时候，你的福报就到此为止；我所得到的，还是把它舍掉。本来第一个意思，舍后面就有得；第二个意思，得了还要舍。愈舍愈多，愈舍愈快乐，所以我的法缘好。你看十年前，我到新加坡讲经的时候，十几年前，那一年去，也是从香港去的。在香港讲经，新加坡有三个佛友到道场来听，听了很欢喜，就一定要邀我去。那个时候新加坡没去过，我说好，我就跟你们三个人一起去。跟新加坡就结了缘，跟南洋这些国家逐渐都熟悉了。演培法师在新加坡，我跟他也是老朋友，看到我去非常欢喜，到飞机场迎接我。离开的时候他送我，请我吃饭，就提出这个问题，他说「净空法师，你的法缘这么好，你怎么结的？能不能教给我？」我说很简单，我说结法缘这个事情是李炳南老居士教给我。

　　我们那个时候在台中求学，他就很郑重的而且很多次的教我们，一定要结法缘。他说如果你不结法缘，你将来经讲得再好，没人听。有法缘的人，经讲得不好，他就有那么多人来听。那时候我们同学当中，就举例子，他说你看看林看治居士，小学毕业，学了两部经，讲得并不怎么样，听众就是多。别的同学程度有比她高的，讲得比她好的，听众就没有她多，一半都不到。这明显的例子，法缘。怎么结？老师就教我们，老师一个星期讲一次经，在慈光图书馆，「你们笑面迎人，到门口去接待，就结法缘了」。这个也不要钱的，就是当招待，领导他们，带他们到座位上坐好了。老师又告诉我们，你们也可以买一点东西结结缘，给他们吃。买什么？花生米、小糖果，买一包，一个人一粒，你们就结很多缘了。这个花不了几个钱，真的可以做，一个星期一次。我们从这里学会的，处处照顾这些来听经的听众，热心照顾，诚诚恳恳的接待，法缘就殊胜了。

　　我以后在外面讲经，我是从民国六十年开始印送经书，数量虽然不多，那个时候差不多都是一千本，小册子，到处送人。到香港讲经之后，我才知道印光法师一生专门印经，我就学会了。所以以后我结缘就不用其他的物品，统统是经书，经论、善书，我就做这一样。印的量愈来愈多，真正连作梦都没想到，单单《大藏经》我们就印超过六千五百套，不敢想象的事情，其他的就太多了，没有法子统计。送到全世界，哪里有要，都送。不要的，我们知道他那是佛教单位，我们也送。所以缘结到全世界，无论到哪个地方，都有很多人热烈的来接待。所以结缘要紧。

　　相好是佛陀结缘第一个手段。你看佛在经里面告诉我们，菩萨要发心以佛的身分去教化众生，特别用一百劫的时间去修福，你才晓得福多重要。福慧双修，菩萨先修慧，慧成功了，没有福报不能接引众生，特别修福，一百劫修相好，三十二相八十种好。所以你看看我们佛门里面的表法，造像表法，佛菩萨的像都非常圆满，别人看到都生欢喜心。罗汉的相貌就比不上菩萨，为什么？罗汉有慧，没有修福，所以他的相貌很奇怪。但是你细心的去看，他很慈悲，他不凶恶；相貌虽然不好看，但是他不凶，不是凶相。所以相好就非常重要。我常常讲，中国谚语说得好，「相随心转」。以后我们明白了，不但相随心转，体质也随心转。你的身体，你的心清净，相貌就清净，心慈悲，相貌就慈悲。所以你修行的功夫，你所修积的功德，在哪里？全在你相貌上，全在你身体上，这个不能欺骗人，一定要注意，相好接引很多众生。

　　我这些年来，接受学校，澳洲几个大学来邀我，代表学校、代表澳洲参加这些国际和平的活动，接触的面就很广，认识人也多了。这些学者专家都很愿意跟我聊天，聊天里头决定少不了的，「法师，你的身体怎么保养的？」肯定要问这个话的。连到日本，我们去访问江本博士，参观他的水实验，头一句话也是问这个。由此可知，可以说中年以上，没有不关心自己身体。身体健康是第一福报，身体不健康，有钱有什么用处？钱都拿去治病，这很冤枉。我从学佛之后，我就不肯拿钱去治病，所以我是固定的布施医药。我在澳洲，住在图文巴，图文巴有个公立医院，我每年送十二万给它，一个月一万，帮助贫苦人的医药费。以前在台湾，钱再少，我一定有一分是给医院的，布施医药。所以我常常跟人说，我不能害病，为什么？我害病没有医药费，我的医药费布施掉了。老人要留一笔钱，晚年做为医药治疗，那是什么？他准备生病。他想老的时候一定会生病，他那笔钱一定要用掉，那不生病怎么行？我从学佛之后，我就没有生病的念头，医药费统统舍掉。生病就念佛求往生，很自在。所以你真的依照佛菩萨的教诲修这三种布施，果报你就得到。

　　我在外面参加这些活动，这么大的年岁，跟人家站在一起，跟我同年龄的几乎就没有，都比我小，少的小三、四岁，多的小十几、二十岁。特别是小十岁以内的，他们的相貌、身体不如我。问怎么保养？念佛，修清净心，吃长素。他们听了很羡慕，都会认为说素食营养不够。我说我吃了五十五年的素食，而且我吃得很少，绝对不吃零食，你说素食营养不好，我这个样子在此地。最重要的是心地要清净，烦恼要放下，忧虑要放下，牵挂要放下，身心清净，清净心生智慧，不生烦恼。你要真的修真诚、清净、平等、正觉、慈悲，你相貌不会坏，相会变，相随心转，一定要相信。

　　所以从赞佛相好生出来的大愿，『当愿众生，成就佛身』。你看看我们学佛，我们的榜样就是释迦牟尼佛。所以我非常感激我的启蒙老师，章嘉大师是我启蒙的老师，头一本书教给我看的，是《释迦方志》、《释迦谱》，就是看释迦牟尼佛的传记。学佛要学释迦牟尼佛，这是我们的典型，是我们的榜样。学他老人家的智慧，学他老人家的道德，学他老人家的行谊，他的大愿，他的生活行持，这个就没有错了。《华严经》到下一品，我们在经文上就看到，决不求人天的福报，决定不希求财富、王位、妻子儿女。为什么？佛后面讲得很清楚，这是轮回的因，你心目当中还有这些东西没有放下，你出不了六道轮回。我们就想想经上常常讲的，得人身、闻佛法，这个机缘百千万劫难遭遇，彭际清居士讲「无量劫来希有难逢的一日」。我们今天遇到了，遇到要认识，这个机缘太难得，一定抓住，我这一生成就。

　　目标在哪里？目标在「成就佛身」。所以，不但世间东西我们全放下了，我常常跟诸位讲，我讲真话，大梵天王让位给我，我不会要他的，摩醯首罗天王让位给我，我也不希罕。为什么？出不了六道。摩醯首罗天王是三千大千世界主，大梵天王是小千世界主，人天福报到了顶头，出不了六道，这个要知道。六道多辛苦，还能再搞吗？你想到这个地方，你自然就能够彻底放下。人生的乐趣，乐趣在教学当中，「学不倦，教不厌」，孔夫子一生做到了；但是学不厌，他一生，教不倦，他只有晚年五年的时间。可是在释迦牟尼佛真的体验出来，一生好学，一生教学，四十九年；从三十岁到七十九岁圆寂，一生教学，乐在其中。你想想，帮助多少人觉悟，破迷开悟？只有破迷开悟才能真正离苦得乐，你说这个事情多有意义。人在一生当中干这桩事情，多有价值，多有意义，世出世间法里头找不到第二个法能跟这个相比。

　　一生发愿当个教员，我连校长都不当。为什么？校长要管一些行政事务，那个很麻烦，当教员好，轻松愉快。我的老师方东美先生，一生当教员。我还有个好朋友，十几年前过世了，同学，是台湾大学历史系博士班的教授，傅乐成先生，一生当教员。晚年的时候，只有一次，那个时候好象是台南成功大学成立，邀请他去做文学院院长，做了一个学期他就辞职了。回到台北，我们在一起聊天吃饭的时候，「简直不是人干的」，所以又回到台大去教书。所以人，一生教学，你叫他干什么事情他都嫌烦，是真的，一点都不假。读书之乐乐无穷，不读书的人永远想不到，你无法想象。读书教学的快乐，是圣人的快乐，不是普通人。《论语》一开端，就把这桩事情说出来，「学而时习之，不亦说乎」，读书乐；「有朋自远方来，不亦乐乎」，是教学乐；「人不知而不愠，不亦君子乎」，那就是自己书读通了，没有人来跟你学，还是乐，没有不乐的。要有很多人跟你学的时候，那就是佛家讲的结缘，广结法缘，学的人就多了；在佛法讲，度化众生就多了，法缘殊胜。

　　现在结缘的方式，一定要用高科技，我们用卫星，用网际网路；现在用光碟，录音、录相，再印刷流通。不干别的事情，专门干这一样。全世界我们还有朋友，朋友就是净宗学会。净宗学会每个会都是独立的，我们这里没有隶属的关系，都是朋友，都是平等的。有什么事情，互相帮助，互相照顾，其乐融融。去年我到法国，法国净宗学会成立。去年也到了英国，最近这两个月消息传过来，英国也要成立一个净宗学会，我说好，我一定去拜访。所以净宗学会就是有朋自远方来，不亦乐乎。《论语》这一节三句，可以说是把世出世间大圣大贤一生的幸福快乐都说出来，而且说得非常圆满。

　　这种乐是不会消失的，是不会退转的，这才叫真乐。世间法里面，佛给我们讲的，乐是坏苦，世间里头没有真乐，三界统苦，有苦苦、有坏苦、有行苦。真正离开这个三苦，得到永恒之乐，那就是学、好学，欢喜教别人，这是永恒的，这是你真正能得到的，而且这是真正能带走的。智慧能带走，功德能带走，跟世法不一样。所以我们这一生当中，念佛、往生、成佛，成就佛身，『证无相法』，「无相」是不着相。还有更深的意思，今天时间到了，下一堂我再把它补充出来。

大方广佛华严经（第一五七四卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第九大段最后一首偈：

　　【赞佛相好。当愿众生。成就佛身。证无相法。】

　　这首偈意思很深很广，前面虽然说过，『证无相法』没有交代，我们利用这个时间把它补出来。学佛的同学一定要知道，我们学佛为的是什么？佛教我们的是什么？他是怎么教的？我们应该怎么样学法？这基本的概念必须要清楚。学佛的目的，简单的讲，教我们在这个世间做个明白人；换句话说，不能糊里糊涂过一辈子，一定要做个明白人。明白人可不是容易做的，明白人是真正幸福快乐，可是确实是不容易。

　　明白什么？明白诸法实相，这就难了。诸法实相就是宇宙人生的真相，佛告诉我们，宇宙人生真相你本来明白，明白就叫佛。佛明白，一切众生跟佛一样也明白，为什么现在变成这样子？我们是迷失了明白事实真相那个「明」，我们现在变成什么？变成无明。明迷失就变成无明，无明就是今天对宇宙人生真相是什么都不知道。这个不知道，我们的思惟、我们的行动就失去方向、目标，随顺自己的烦恼习气，随顺烦恼习气的结果就是六道轮回。六道轮回本来没有，现在有没有？现在还是没有。没有，你以为有，所以这些话都很难讲。迷了是什么？迷了像作梦一样。我跟你讲梦是假的，梦不是真的，梦里头没有。可是人在作梦的时候，不知道自己是在作梦，他会把梦境当作真的。什么时候他作梦知道自己在作梦，那就叫觉悟了。

　　佛在四十九年教学当中常常用比喻，这个对于中下根人，让他从比喻当中去领悟，是很好的一个教学方法。比喻当中用得最多的，就是梦。《金刚经》上讲，「一切有为法，如梦幻泡影」，虽说四个比喻，梦是主，幻、泡、影是辅助，最主要的是讲梦。一切有为法，就是整个宇宙，学过唯识的同学都知道，弥勒菩萨把宇宙人生一切万事万法，归纳为六百六十法，好教！天亲菩萨慈悲，认为六百六十法对初学的人还是太复杂、太多了。所以把六百六十法再归纳，归纳成一百条，叫百法。诸位要知道，百法是一切法的总纲领，展开来，像《瑜伽师地论》里有六百六十法，再展开来是一切法。

　　百法，这一百条里面，有为法九十四条，九十四条是有为法，无为法只有六条。而六条里面，实际上真正无为只有一个，最后一条，叫「真如无为」。真如是什么？法性、法身。其他的是什么？其他的是相似的无为，因为有为里头不能归纳。有为是什么意思？有生有灭就属于有为；无为，不生不灭。虚空，我们看不到虚空生，也看不到虚空灭，所以虚空也列在无为法，但是它是相似的无为，不是真的无为。虚空有没有生灭？有。我们凡夫不知道，凡夫永远看不到，看不到虚空的生灭；今天讲时间跟空间的生灭，凡夫看不到。大乘教里面跟我们讲，谁看到了？佛说八地菩萨，这个地位高，八地菩萨见到；换句话说，六个无为法里头，八地菩萨才真正知道真的无为只有一个，真如无为，其他的不是真的无为。

　　虚空生灭的现象，现前存不存在？存在，只是我们的心太粗，我们无法觉察。虚空是一种生灭的相续相，现在科学家，我们也不能不佩服他，他们发现了。这是最近的事情，发现空间跟时间不是真的，说在某种条件之下，它就没有了。空间也没有了，空间没有，远近就没有了；时间没有，先后就没有了，提出这么一个讯息。但是用什么方法？他们没办法。这个说法我们心里听了有数。时间跟空间的维次，在甚深禅定当中可以突破，突破之后，你就能看到它的生灭，看到它的相续。因为它的相续没有变化，所以它不收在有为法里头。有为法是生灭相续才有变化，前念跟后念不一样，这个生灭很容易体会出来。像虚空的生灭，因为它没有变化，我们就不能觉察，以为它是真的、是永恒的。

　　生灭，佛经上讲剎那，那是形容。实际上，剎那是一弹指的六十分之一。一般弹指，我们弹得很快，大概一秒钟可以弹四次。《仁王经》上告诉我们，一弹指六十剎那，一剎那九百生灭。我们就以弹指四次来计算，四乘六十再乘九百，一秒钟生灭多少次？恰恰好是两个十万八千，也就是二十一万六千次，一秒钟二十一万六千次的生灭。它生灭的相没有变化，你怎么能知道它是假的？我们在《华严经》里面，这个问题谈过几次。在我学习的经验当中，我感到释迦牟尼佛在《仁王经》上是方便说，不是真实说。为什么？因为真实说，我们现在科学发现的光速、电磁波，超过释迦牟尼佛的讲法，这就晓得世尊是方便说。要真实说，是亿万分之一秒，哪里是二十一万六千次，真的是没法子看出来。

　　你了解这个事实真相，才晓得什么是「无相法」，就是《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」；《大般若经》上讲的「一切法无所有，毕竟空，不可得」，包括我们现前的身体。这是什么？这才叫诸法实相。你要真正彻底明白这个，你还有什么放不下的？人之所以放不下，就是不了解事实真相；了解事实真相，一切都放下。放下什么？把你的障碍放下，把你的烦恼放下，把你的习气放下，那就恭喜你，『成就佛身』。真的吗？是真的，因为你本来成佛。佛在《华严》、《圆觉经》上讲的，「一切众生本来成佛」，你不能成佛，就是你放不下。念佛往生的人，如果不能把在这个世界上的名闻利养、五欲六尘，所谓身心世界一切放下，你就不能往生。能把这个放下之后，你随时往生，你爱什么时候去就什么时候去，一丝毫障碍都没有。统统放下了，那就是一念相应一念佛，跟什么相应？跟无相法相应。

　　学佛这桩事情，早年我初接触，我的老师章嘉大师对我非常爱护，我有很多疑问，向他老人家请教，他都很慈悲、很耐心的给我解释。放下，他教给我们，我们接受的时候只是个笼统的含义，要放下，不知道放下里面就深广无尽。到今年，学了五十五年，愈学愈觉得深，其深无底；广，其广没有边际。这个地球放下了，我们这个身放下了，三千世界有没有放下？六道十法界有没有放下？到最后，无量无边的恒沙佛剎，你有没有放下？统统要放下！到最后，连时空都要放下；所以粉碎虚空，虚空不是真的。

　　所以我说过，从初发心到如来地，修什么？就是放下而已，放下、放下，再放下、再放下。菩萨修学六个条件，头一个布施，布施不就是放下吗？彻底放下，最后那个无明放下了，无明的习气放得干干净净了，就是究竟圆满佛身。那个身有没有相？没有相，那个身就是宇宙全体，在佛法不叫宇宙，叫法界，遍法界虚空界的全体。佛是教我们回归到这一点，这才叫究竟圆满。

　　你看看我们在《华严经》里面学习到的，十信位菩萨，我们现在念的是十信位菩萨。这品经是十信菩萨修行的方法，或者说是他修行的科目，破无明，证法身，这讲到最后。但是无明的习气没断，无明真的断了，就是六根接触六尘境界确实不起心、不动念；起心动念尚且没有，哪里来的分别、执着？从初住开始，十信菩萨只要把无明放下，就是起心动念放下，他就脱离十法界；往后就是在一真法界，一般就是在华藏世界，念佛的人在极乐世界。极乐跟华藏是一不是二，祖师大德明白的告诉我们，极乐即是华藏，华藏即是极乐，二而不二。

　　你超越十法界之后，入了平等的法界，一真是平等法界。平等里面还有四十一个阶级，那不就不平等了吗？西方极乐世界是平等的世界，里头还有三辈九品，那不就不平等了？这个要知道，唯有《华严》能解决这个问题，这叫「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，行布、圆融是一不是二。这些话我们听起来难懂，行布是次第，有四十二个位次，圆融是没有次第。在现相上讲，真的没有次第；但在习气上讲，真有厚薄不相同。这个我们前面都讲了很多，非常重要的纲领，必须要掌握住。

　　习气断只有靠时间，靠它自然的断，你没有办法用方法，诸佛如来也没有办法，一定要靠时间。多长时间？三大阿僧祇劫。你不能把它缩短，也没有法子把它延长，就是要这么长的时间，到那个时候自然就没有了。但是它不妨碍你教化一切众生，在十法界里头现身说法，一点都不妨碍。像《普门品》里面讲的，应以什么身得度，你就现什么身，一点都不妨碍；究竟圆满的果佛。等觉菩萨，应以佛身得度，他就现佛身；初住菩萨跟他们没两样，应以佛身得度，他也现同样的身，这是平等的。无明习气，初住菩萨还很重；等觉菩萨有一点点，几乎没有了；究竟果佛是完全没有了。它不碍事，不像见思烦恼跟尘沙烦恼它碍事，它会发作、会起作用，无明烦恼习气不碍事。这个我们不能不清楚，不能不明了。

　　修行，说实在话，深位菩萨所修的也是十信所修的。十信菩萨从初信到第十信所修的，通五十一位，五十一个位次完全贯通的。我想这个我们不难体会，譬如我们现在学弟子规，《弟子规》里面总共一百一十三条，也就是说一百一十三法。这个法，初学的人学，一直到他老死，他也不能违背，也不能离开。家教！这个东西本来就是家教，父母教的。他将来上小学、上中学、上大学、上研究所，踏进社会，无论从事哪个行业，无论达到什么样的地位，达到国家领导人，现在讲的总统、主席，从前讲的帝王，还是要遵守。不能说那是教小孩的、幼儿的，我们现在不需要学，哪有这个道理！教小孩要孝顺父母、尊敬师长，到你做了总统、做了帝王，你可以不孝父母、不敬师长吗？哪有这个道理！从这个例子你就能够知道，十信菩萨所学的，就是五十一个地位的菩萨彻始彻终都不离这个法，然后你再想到这个东西重要。

　　基础法我们要特别重视，所有一切菩萨、诸佛如来修行的基本法，就是十善业。一切法都是十善的展开，归纳起来就是十善；十善再归纳，身口意，身三、语四、意三，身语意，这是基本法。佛嘱咐我们，要先从小乘再学大乘。我们今天不用小乘，我们用《弟子规》，我们用《感应篇》，用《文昌帝君阴骘文》，用《了凡四训》；从前李老师教导我们，用《五种遗规》，更详细了。这就是基本法，在中国，儒释道三家的基本法，佛法的基本就是十善业。几乎在基本法全部都通的，基础都一样。在佛法，这个基本法、行法展开来之后，就是戒律，戒律、威仪必须要遵守。历代祖师都是这样告诉我们，佛菩萨的相好，总而言之，离不开持戒。在道理上我们能体会到，心善相就善，心清净身体就清净，身心清净哪有不健康的道理！怎么会生病？这个道理我们懂得。

　　我们今天学习，戒律重不重要？规矩重不重要？通达，自自然然会遵守；不通达，我们要强迫自己遵守，养成习惯之后也就通达了。所以上上根人自然遵守，欢喜遵守，为什么？性德。你开悟之后，你的思想、行为自然就是这样，不会违背，没有学过也不会违背，自然就相应了。没有开悟的时候，没有开悟因为有烦恼习气盖覆住你的性德，性德不能现前，所以要勉强，就是要克服你的习气，把性德做出来。做成习惯，习惯成自然，烦恼习气逐渐就淡了，障碍去掉之后，性德就显现、就透露了。从勉强到自然，从克制到生欢喜心，这叫功夫，这叫灵性的提升。《华严》说得详细，就是要很长的时间，对于我们的修学无论在解行确实有大帮助。

　　有同学很关心，听说我晚年要教几个学生，人多了，我的体力照顾不过来。所以我想了很多年，不超过十个人。教什么？你们同学应该知道。孔夫子当年教学，四科，第一个是德行，第二个是言语，第三个是政事，第四个是文学，这是世间法。可是佛法是以世间法做基础，世间法的前面两条，我们不能不修，前面两条就是小乘，德行、言语。从前人是从出生下来就学，父母、长辈教，人人都有责任来教。怎么教法？做示范给他看。虽然他不会说话，也不会走路，婴儿，他会看，他会听。佛家讲的，他看到的、听到的都印在阿赖耶识里头，这叫「少成若天性，习惯成自然」。所以二、三岁就很懂事，就有能力辨别这是对的、那是错的，他就有能力辨别。换句话说，父母的言行举止都要正确的教导小孩，他就有标准，将来看到跟这个标准相违背的，他就晓得那是错的。

　　我们学佛，如果我要来教十个学佛的同学，我教他什么？近代，可以说近代，这还不到一百年，弘一大师他老人家提出这个方法，我想很有道理。他老人家在世，对待受过高等教育的；因为弘一大师本人，他的德行修养就受到社会大众的景仰尊敬。以后出家了，所以有很多受过高等教育的知识分子亲近他，他教人学《华严经》。《华严》从哪里学起？从《华严疏钞》学起，有道理！所以你要问我，我将来要带十个学生学佛法，学什么？学《华严》，一经通一切经通。要讲净土宗，《华严》是大本《无量寿经》，学了《华严》，你讲《无量寿经》就像吃冰淇淋一样，轻松愉快。所以我们学习净土宗的人，是把《华严》、《无量寿经》、《阿弥陀经》，这三样是一部经，内容、义理、境界毫无差别，在分量上讲有大有小。也就是说，一个说纲领，《弥陀经》是总纲，《无量寿经》是纲要，《华严经》是细目，一而三，三而一。

　　可是基础的德行、言语，就是在戒律，戒律的根本戒是沙弥律仪。无论在家出家，你要学《华严》的话，统统要学沙弥律仪。要想把沙弥律仪学好，《弟子规》是基础，《感应篇》、《阴骘文》帮助你消业障。无始劫来至今生，我们的业障习气太重，用那些条目忏悔。那个条目我们也都介绍过，明清那时候的出家、在家，真正用功学习的人，都用那个纲目做为功过格。认真的反省检点、改过自新，很有效果。那是真正持戒，那个可不是假的。有那个基础，再学习十善业道、学习沙弥律仪是轻而易举，你确实可以落实。能在这上面落实，就是现代真正的菩萨，你不是小乘，你是发大乘心的真正菩萨，在世间法里讲你是真正圣贤。我们这一生没有空过，这一生活得多有意义，生活真是多采多姿，多么丰富。自己学成之后，帮助别人。

　　所以，如果我有十个这样好的志同道合的道友，十年之后学成了，我们就开班教学。现在想办个佛学院不难，但没有老师。什么样的老师才能教得出来？菩萨老师。我找十个人，真正菩萨，基础的标准，就是放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，这是我讲了多年的标准。你学菩萨，证菩萨果，教化众生，不从这个方法，佛教的衰微你没有办法救它。你要想救，除这个方法之外，大家想，还有没有什么更好的方法？万缘放下，念佛求生净土，那是你个人的事情，不能兴教。要让佛教正法久住，你往生没用处，你个人成就了；乘愿再来，还是要兴教。

　　兴教，一定要懂得，释迦牟尼佛当年创教，在鹿野苑，一个老师，五个学生，这诸位知道，五比丘，从这儿起家。我们今天把佛教再复兴起来，不能超过十个人，为什么？超过十个人，照顾不到，这是以前李老师跟我讲过多次，我深深有感受。十个人确实照顾不过来，五、六十岁的时候还可以，八十以后照顾十个人，不敢想象。像我这种年龄的人，能照顾二、三个就不错了，我为什么还要讲照顾十个人？好在现在《华严经》已经讲了三千多个小时，保留这些光碟、录相在，同学们可以每个人在自己萤光幕前面学习。有问题，每天两个小时研究讨论，这就省事了。如果没有这么多东西在，我不敢，不敢讲《华严经》，这是高科技带来的方便。跟十个人每天两个小时研究讨论，我的体力、精力还行。《华严》通达了，一切经都通达。以后就希望同学们每个人专攻一部经，不可多，这也是祖师大德教导我们的。

　　佛法贵精不贵多，要精通，为什么？一部经通，那个「通」是能通一切经。一切经没有办法精通一部经，一部经可以通一切经，又何况是《华严》。《华严》在这两千年来，不分宗派，就是每个宗派的祖师大德，都肯定《华严》是释迦牟尼佛的根本经典。方东美先生最初介绍给我的，佛学概论，他说《华严》是佛学概论，释迦牟尼佛全部的佛法、纲领都在这部经；也就是说，大小乘十个宗派的东西都在这里。所以他也是非常喜欢这部经，晚年在辅仁大学博士班，就开「华严哲学」。通佛家一切经，再跟诸位说，不但通佛家，通世间所有宗教；教相有差别，最高的原理原则没有差别。在这个地方真正下功夫，利益无边。

　　无相法，在宗教里面就直通到真神。每个宗教都承认宇宙之间有一个真神，是造物主。真神没有形相，无相。他们是真神，佛法里头没有用「真神」的名词，佛法里头用「法性」，没有相。但是它能够现相，现的相称「法相」，相即无相，无相即相。在其他宗教里头，还没有听说这个讲法，但大乘教里面就讲得很多。《华严经》的经题「大方广」，大是法性，方广是法相，法性是体，方是相，广是用，体相用，一而三，三而一。体是空，相是有，用是中，天台家讲的三谛三观，空、有、中。虽然有这个说法，说是方便，你可不能执着，可不能分别。如果一落到分别、落到执着上，就变成世间法，不是佛法。佛法有说、有行，但是没有妄想分别执着，所谓是「离一切相，即一切法」，这是佛法。这个大的原理原则、总纲领要抓住，我们学习才会有进步。好，现在时间到了，这首偈我们就学到此地。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看偈颂最后一段，第十段，「寤寐安息时愿」。这一段总共只有三愿，是讲在睡觉的时候。真是从早到晚，面面都顾到了。我们看第一首：

　　【若洗足时。当愿众生。具神足力。所行无碍。】

　　睡觉之前，一定要洗脚。我们知道印度人因为他们不穿鞋子，出门回来之后，进到房间之前都要洗脚，洗干净才能进来。印度这个地方我没有去过，我在马来西亚、在新加坡去过印度庙，到印度庙里面去参访，也是要脱鞋子。因为现在脱鞋子，你的脚是干净的，所以就不洗脚了。但是印度人还是在旁边洗干净再进去，对我们客人就不要求洗脚，就脱鞋子，礼节就可以了，所以也是很如法。

　　『洗足时』引发的大愿，『具神足力，所行无碍』。「神足」是六种神通之一，在小乘教里头常说，初果须陀洹就得两种神通，天眼、天耳，就有这两种。在一般经教里面，佛告诉我们神通是本能，一切众生个个都具足。你为什么会失掉？还就是妄想分别执着。烦恼习气愈重，这个能力完全丧失了。怎样恢复？你能把烦恼习气放下，这个能力自然就恢复。

　　我们知道，无论大乘、小乘都修定，定就是清净心。佛家修行的枢纽就在禅定，我们在讲席也是多次跟大家报告，绝对不是说修禅的人才着重于禅定，那你就搞错了。佛家八万四千法门，无量法门，法是方法，门是门径，方法、门径尽管不同，统统都是修禅定，这个诸位一定要知道。如果他不是修禅定，那就不是佛法。修禅定的方法很多，我们念阿弥陀佛是修禅定，我们用这个方法来修定。

　　定的意思一定要懂得，「外不着相，内不动心」，就是《金刚经》上讲的「不取于相，如如不动」，这就叫禅定；不取于相是禅，如如不动是定。《坛经》里面，用我们中国一般的语言来说，就更容易懂，就是「外不着相，内不动心」。我们用什么方法？用这一句佛号。六根接触六尘境界，才有分别，「南无阿弥陀佛」，一句阿弥陀佛把那个分别念头打掉了。永远保持这个阿弥陀佛，你就外头不着相，内就不动心，就是你的妄想分别执着统统伏下去了。虽然没有断，这一句佛号得力、管用，能把它控制住，这就对了。控制住，这叫伏烦恼，这不是断，伏烦恼。伏到相当程度，你不必伏，烦恼也不起现行，这就叫功夫得力。功夫得力，能力就恢复，天眼、天耳就恢复了。

　　所以虽然是须陀洹果，每个人天眼、天耳的能力大小不一样，为什么？定功浅深不相同，也就是清净心的程度不一样。清净心程度浅的，通的能力比较小；清净心功夫深的，他的能力就比较强。这是一般常识，我们都容易理解。他统统得的是天眼、天耳，各个人不一样，他在起作用的时候还要入定，不入定他还起不了作用。你们看《地藏经》，光目女想知道她母亲（母亲过世了）在哪一道，现在的状况。她供养一个罗汉，罗汉入定来观察，出定的时候再告诉她「你母亲现在很苦」，就问她，母亲在世造什么业？为什么受这苦报？阿罗汉还要入定。菩萨的定力就深了，菩萨不必入定，不必做这个。为什么？他本来就在定中，见色闻声还是在定中，这个就比他高得多，定力深！

　　四果罗汉还要入定，能力才能现前，你就可想三果、二果、初果都要入定，能力才能现前。所以初果就有两种神通，天眼、天耳。二果，到第二果又有两种，他心、宿命。宿命是知道自己过去、未来，都知道，但是能力并不大。四果罗汉知道过去五百世，未来五百世，在我们想很了不起了，能知道五百世。我们看到外国，他们用催眠，我看到有个报告，在深度催眠，他看到过去八十几世，八十几世已经是二、三千年了。一世一世，看到过去八十几世，这是很特殊、很少见到的。他讲那个时代的状况，他是什么样的身，在什么地区，过的是什么样的生活，都能够说得出来。阿罗汉五百世，要在地球上来讲，人类恐怕是在原始时代，都能知道；也能知道过去、未来五百世，阿罗汉。

　　三果、二果、初果呢？初果不知道，只有天眼、天耳。二果知道，二果有宿命通、有他心通。他心通是别人起心动念他知道，他心通，二果斯陀含就有这个能力。当然，他的天眼、天耳的能力比初果要大得多。到三果，又增加一个，就是神足通，真的是「所行无碍」。有神足通的人他能够变化。我们看小说，孙悟空七十二变，那是属于神足，能变化。但是孙悟空要跟三果阿那含相比，那差得很远，那个距离就大了。孙悟空只有七十二变，三果圣人的神通不止七十二，超过太多了；能够飞行变化，他到哪个地方去，不需要交通工具。四果阿罗汉，得最后一种，叫漏尽通。漏尽通是见思烦恼断了，断尽了，不会再起来，可是见思烦恼的习气还没断，阿罗汉。菩萨的神足力，当然超过阿罗汉多多，这个我们知道。

　　有神足通的人，真的是得自在，得解脱、得自在了。我们在传记里面看到，这是属于传说，达摩祖师在中国过世，示现入般涅盘。他的学生，当然是慧可大师，还有些四众的同修，给他收拾后事。好象是半年以后，半年以后有一个也是佛门的一个佛弟子，从西域回到长安，就是现在新疆这个地方。那时候都是走路。到长安就说，他在某年某月，他记得很清楚，连日期都记得，在西域见到达摩祖师。他说很奇怪，他只穿了一只草鞋，另外一只脚上没有穿草鞋，一只脚穿草鞋。这个讯息传来之后，他讲的那一天正是达摩祖师在中国入灭的那一天，怎么会见到达摩祖师在西域？于是大家就把棺材打开来看一看，棺材打开来，没有人，剩下一只草鞋，证明他讲的话完全正确。这是什么？神足通。他入灭是示现的，他走的时候身体都走了。

　　由此可知，为什么身体可以走？身体是假相。我们现在讲，物质是能量变现的。他怎么走的？现在科学懂得，是把物质的身体转变成能量，他就走了，你也看不见他。到达他的地方的时候，他能把能量再恢复成身体，变化的！中国笔记小说里面有很多这些记载，连《阅微草堂笔记》里面都有。有些乡下的农夫，在野外耕种的时候，看到有一道光，闪光，像闪电一样，落在地面上，非常惊讶。到那里去看，看到一只小白兔，再仔细去看看它，忽然就没有了。这是什么？这全是神足力变的。他能变人，他能变动物，甚至还能变植物，变成一棵树，变成花，他能够随意变。

　　我们就晓得，《普门品》里面所讲的，应以什么身得度就现什么身，现身的意思是非常之广。三十二应都是讲现人身，人身之外，现畜生身、现鬼神身、现树木花草身、现山河大地身。他的现身，目的都是带给这个有缘人，让他在这个环境里面豁然开悟，给他的灵感，给他的启示，豁然开悟了。所以诸佛菩萨不但现有情身，还现器世间身，无处不现身，无时不现身。知道众生的根性，为什么？知道你过去生生世世所修所学的，应该用什么方法帮助你提升，帮助你开悟，帮助你证果；换句话说，你要没有这个根机，他现身没用处，对你不能产生启发的作用。这就是讲根熟众生，你跟他有缘。

　　你懂这个道理，从前李老师常常教导我们，广结法缘，重要！结法缘的好处是什么？他要是先得度，他会来帮助我；我如果先得度，我可以帮助他，有缘！而且帮助决不只一次。你看帮助你提升，像念书一样，一年级升到二年级，二年级升到三年级，不断帮助你提升。到你开悟的时候，在边缘了，将悟未悟的时候，这个时候来提升，你就大彻大悟。证果的边缘的时候，一定来帮助你。甚至我们讲念佛往生，肯定来帮助，不定用什么身，这才知道广结法缘的重要。可千万不能结恶缘，结恶缘，到那个时候他来障碍你，他不是来帮助你，是来障碍你。所以我们在修学过程当中，障碍我们的缘特别多，什么原因？没有跟人结好缘。所结的都是不善的缘，这就错了。

　　老师教我，常常跟我们讲，恶缘要化解，转恶为善；怨家要化解，转怨为亲。转迷为悟，转凡成圣，对自己如是，对一切众生亦如是，只要他肯接受，没有不帮助的。念念有帮助人、成就人的心，有帮助人、成就人的愿，这才能广结法缘。如果个人有好恶，就难了，你结的缘很窄小，你喜欢的人跟他结缘，你讨厌的人就不跟他结缘。宇宙之大，无奇不有，不要小看讨厌的人，现在做事情都不如法，说不定哪天他开悟在我们之先，他成佛比我早，这太难讲了。

　　我们看到《观无量寿佛经》阿阇世王的例子，那是很大的一个警觉。这个人大逆不道，造五逆十恶，应该堕阿鼻地狱的，临死之前忏悔，求往生，真的往生了。世尊在经上告诉我们，他的品位是上品中生，我们怎么想都想不到。因为《观经》上讲得很清楚，下下品往生的，都是造作罪业的人。照这个经的标准来说，阿阇世王一定是下品下生，他怎么能上品中生？忏悔的力量不可思议，至诚心忏悔，永不再犯，一下就提升了。也给我们一个警惕，不可以轻慢造恶的人，我们怎么知道他将来临命终前遇到善知识，把他过去生中修积的善根统统开发出来，一下就超越了。阿阇世王年轻是迷于权位，没有亲近善知识，亲近恶知识，所谓是「近朱者赤，近墨者黑」，才造作无量的罪业。毕竟过去生中有善根，所以临终知道自己错了，真诚心忏悔；感得佛菩萨帮助，开导他、提醒他，具足信愿，一心念佛，他能够如愿以偿。

　　不但恶人不敢轻视，畜生也不敢轻视。前几天我们在答问的时候遇到一个问题，他家的老鼠往生了，他问「老鼠没有念佛，怎么往生」？老鼠的语言你不懂，你听到它在叫，它在念佛，你听不懂。寺院里面有很多畜生，老鼠、蟑螂、壁虎，还有蛇，常常在做早晚课的时候它们来。来了，乖乖的，在那里不动，好象在那里看，实际上它来参加。

　　谛闲法师给我们说了一个公鸡往生的例子。这是早年他在浙江头陀寺里面当方丈，小庙，庙里养了一只公鸡。那时候是民国初年，生活也很苦，寺庙里面没有钟，每天早晨公鸡报晓，天一亮它就叫，把大家都叫醒做早课。早晚课，公鸡都参加，跟着大众后面绕佛。他说，有一天早课完了之后，通常公鸡也就走了，这一天公鸡没走。香灯师收拾干净就赶它走，「大家都走了，你还不走？」它就是不走，站到佛像的当中，站在那个地方，叫了三声，就死了，就往生了。谛老那个时候是寺庙的方丈，依照出家人的规矩，把这个公鸡葬在山后面，公鸡往生。葬了之后没多久，它那个小坟的地方长了一朵莲花。挖开来看，莲花是公鸡口里面长出来的，这不会是假的。谛老常常用这个来勉励念佛人，畜生都能往生，念佛往生！有这么好的瑞相，示现给我们看，怎么能轻视它？

　　一切众生都有灵性，不但是动物，连植物，我们现在都知道，树木花草都有神灵附在那里；不是树成了神，不是的，神灵附在树木。佛经上讲得清楚，他以那个为家，他住在那里。我们这个身体，这个肉身，我们的灵性住在这个身体上，住在肉身。有些灵性是住在树木花草，以那个身做为他的身，所以就成了树神、花神。愈是大树，几百年、几千年的，那个感应不可思议。他也能变化，树神能变成人的样子，变成老公公，变成老婆婆，变成儿童，我们人不知道。像这些，全都属于神足通。

　　所以每当洗足的时候，都想到这个愿望。因为印度人的习惯，一天绝对不止洗一次脚，洗好几次，出门回来就要洗，所以他的房舍里面就保持很干净。出去，外面就脏了，有灰尘，回来一定先洗足。修学总纲领里面说「一切法从心想生」，他洗足的时候想的是神足，「具神足力」，一切法从心想生。而六通是我们自己的本能，我们因为妄想分别执着而把这个能力盖覆住，这个能力不能现前。天天想它，这就是修行，天天想自己的智慧，想自己的德相，你就没有其他的妄想，把其他的东西都放下。你说你能不能恢复？

　　阿罗汉、辟支佛、权实菩萨怎么修行成就的，我们应该明白了。我们今天为什么不能成就？我们一天到晚胡思乱想，与性德完全相违背。所以轮回心，你所想的、你所做的全是轮回业，跟性德不相应，跟烦恼相应。所以我们自己不能不冷静，每天晚上都要做反省，都要检点，要忏悔。我们起心动念是不是自私自利？是不是名闻利养？是不是五欲六尘？是不是十恶八邪？每天还有这些念头，这些念头都没有放下，你就想到我们功夫如何得力？我们每天诵经、拜佛、发愿，敌不过我们的十恶八邪。为什么？我们落在十恶八邪的时间多，力量强，我每天修行的力量很微弱。怎么样修，就是阿赖耶识里面种一个善的种子，这一生不能起现行，不能起作用。什么原因？烦恼习气不断，抗拒了。什么时候我这些善念、善行能够排除十恶八邪，能跟它抗衡，功夫才能得力。而且功夫一定要超过十恶八邪，才真正得力，念佛才有把握往生。

　　修行最关键的，就是日常生活的人事环境，必须要克服。对于一切人、一切事，不再有恶念，不再有邪思，起心动念、言语造作都如法；法，在佛法讲就是戒律。戒律的基本戒律就是沙弥律仪，再基本的就是十善业道，先从十善业道学起。十善业道一展开就是《弟子规》，就是《感应篇》。所以十善业道是弟子规、感应篇的纲领，因为它只有十条，展开来就是弟子规、就是感应篇。你不从这儿做起，你怎么办？功夫怎么能得力？功夫都不能得力，我们的本能怎么能透得出来？本能就是六通。总得要知道。

　　所以我们今天所行不是无碍，有碍！处处都是障碍，能不忏悔吗？能不惭愧吗？为什么别人没有障碍，我有障碍？古德教诲教得好，「行有不得，反求诸己」，这句话要牢牢记住。遇到障碍，不要怪别人，不要怪外面境界，回过头来反省，自己决定有业障。消除业障，内消除业障，外面障碍自然化解了。如果自己不承认有过失，过失都是别人，你的业障天天在增长，天天在累积，没有化解的一天，这个太可怕了。我们自己有没有警觉到？基本的警觉，没有业障你不会到这个娑婆世界来，也就是说，没有业障的人不会到六道。六道，在天上还是有业障，没有业障的人超越六道了。在六道里面的人，一定要肯定是迷惑颠倒，不觉！如果你真的是觉了，觉了你怎么在六道？正觉是阿罗汉，真正觉悟，他超越六道了。

　　由此可知，修行人一定要记住六祖讲的话，若真修道人，不见世间过，只见自己过。自己为什么会沦落到这种地步？外面的，无论是顺境逆境、善缘恶缘，无一不是提醒自己、警觉自己，让自己在境界里头生真正惭愧心。真正知道忏悔，这就是世尊在《楞严》上说的，「若能转物，则同如来」，怎么转？转迷成悟。一向我们都是迷在境界里头，顺境善缘生贪爱，逆境恶缘生瞋恚。也就是说，我们六根接触外面六尘境界，生什么？生烦恼，长恶习气。这种搞法，你哪一天才能了生死，才能离开三界？如果不把它改正过来，我们自己想想看，佛菩萨常讲，在六道里面，三途是你的故乡；三善道是你出来旅游，你来度假、来旅游的，三善道。这个意思就是说你在三善道的时间很短，在三恶道的时间很长。

　　你不知道三恶道苦，没有出离的心，所以你才会懈怠懒散，你振作不起来，永远堕落下去。怜悯你的人，帮助你的人，对你帮不上忙。不是不慈悲，诸佛菩萨大慈大悲，能帮上忙，哪有不帮忙的道理！不帮忙，他就没有慈悲心了。为什么不帮忙？是因为你自己不自爱。我常常讲，人必须自爱，而后别人才爱护你；自己不自爱，别人对你是一筹莫展，想帮帮不上，那是真的。真想帮你，排斥、怀疑，总是以不善的心待人，以怀疑的心对人，错了。别人是个恶人，不是善意对我，甚至陷害我，我不怀疑，我没有恶意，没有瞋恚念头，他的恶念、恶行到我这儿就转变成善行、善意，这就是大乘教里讲的「一切法从心想生」。我对这个道理讲得很多，怨怼是两边对立才能造成恶业；你那边恶意，我这边善意，善跟恶打不起来。所以，化解怨结不是从对方，是从自己本身，我这里化解了，那边就没有了。那些冤家对头，对我来讲都是我的有缘人，我每天修积的功德可以回向他，可以超度他，帮助他、提升他。他也非常乐意，原来是找麻烦的，现在来护法，怎么不好？所以一定要懂得化解，依教奉行，无往而不利。

　　所以我看到这首偈，感慨很深，特别是最后这一句「所行无碍」。我相信，不管是佛教，所有一切宗教，甚至一切众生，谁不想在一生当中所行无碍？所行无碍，换句话说，就是大自在，要靠德行，要靠圣贤教诲。我们有缘接触到，一定要具足信解行证，这才是真正接受。没有信解行证，虽然遇到圣贤教诲，没接受，空过了，很可惜。今天时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一五七五卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品」第十一，偈颂最后一段，第十段第二首看起：

　　【以时寝息。当愿众生。身得安隐。心无动乱。】

　　这是讲睡眠的时候。一个人身心健康，心是主宰，心要真诚、要清净，身是指肉体，身、心这两方面，心要静，身要动。身是个物质，也就像一部机器一样，凡是物质，我们知道都需要保养。如果善于保养，它使用的时间就长，我们一般人讲正常的寿命；如果不善于保养，任意糟蹋，它的寿命就会缩短。人确实是有正常的寿命，佛在经上告诉我们，娑婆世界人寿最长的时候是八万四千岁，最长的时候。八万四千岁之后，每一百年减一岁，减到十岁，十岁是人寿命最短的时候，减到十岁。从十岁，以后一百年又加一岁，这样再加到八万四千岁，这样一增一减，佛法称为一个小劫。佛家讲大的时间单位是用劫讲的，劫有大劫、有中劫、有小劫。这一增一减是一个小劫，二十个小劫是一个中劫，四个中劫是一个大劫，这是佛在经上常讲的。

　　释迦牟尼佛示现在我们这个世间，这个劫的名字叫贤劫。为什么叫贤劫？佛降生在这个劫很多，所谓千佛出世，称为贤劫，贤劫是讲的大劫。在我们这个小劫里面，释迦牟尼佛应化是在减劫，就是寿命一直往下降，在减的时候，不是在增的时候。佛那个时候，人的寿命是一百岁，就是正常的寿命是一百岁，也有超过的，也有不到的。超过的是什么？那是修得的；不到的，那是他自己不懂得保养，或者是造作恶业亏折了。

　　从佛到现在，中国的记载，今年好象是释迦牟尼佛灭度之后三千零三十三年。换句话说，三千年，一百年减一岁，就减掉三十岁，现在正常的寿命应该是七十岁。古人所谓「人生七十古来稀」，我们看中国历史，真的自古以来，能活到七十岁的确实不是多数。超过七十岁的，那是你很懂得保养，这个机器七十岁就应该淘汰了，你还能继续用一段时期。甚至现在还有一百岁的，一百岁，你就多用了三十年；如果超过一百岁，那你可能多用了四十年、五十年，很难得了，那一定是很善于保养。至于怎样养身？北京有个刘大夫，他有两篇讲演，于我们养身之道非常有帮助，讲得非常好。我们今天正好讲到『以时寝息』，使我们想到世尊当年在世，僧团作息时间是有一定的，而且确实跟刘大夫所讲的原理原则完全相同。

　　古印度把一昼夜分为六个时辰，经上常讲的六时，六时是一昼夜。我们中国古人把一昼夜分为十二个时辰，用的是子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥，十二个时辰。西方人把一昼夜分为二十四个时辰，所以我们中国人称它作「小时」，它比我们小，我们一个时辰是它二个小时。可是印度的时比我们大，中国的二个时辰是印度的一时。它白天三个时辰，叫初日分（日是太阳）、中日分、后日分，白天是这样分法；晚上也是，初夜分、中夜分、后夜分。

　　佛给弟子们规定作息时间，晚上睡觉是中夜，诸位晓得，它的一时就是现在的四个小时。中夜是什么时候？晚上十点钟到二点钟，这是中夜；换句话说，十点钟睡觉，二点钟就要起来了。从前人心地清净，烦恼轻，一天四个小时睡眠够了。现在的人不行，现在人烦恼重，四个小时怕他的体力恢复不过来，这个要知道。每个人身体状况不一样，所以作息时间要自己懂得调理。

　　我在早年，我没有出家之前，在台湾埔里跟忏云法师住茅蓬，住过五个半月。茅蓬很小，只有五小间，面积不大，非常简陋，真正是茅蓬。上面盖的是茅草，墙用竹篱笆编的，里外抹一层水泥，非常简陋。总共隔了五间，当中一间就作佛堂，佛堂没有我这个摄影棚大，你就知道，房间比佛堂稍微要小一点。只有五个人住，三个法师，一个人住一间，我跟朱镜宙老居士，我们两个在家人住一间。

　　茅蓬里面的作息时间，因为茅蓬没有电灯，在山上水电都没有。以后还算不错，我上山的时候还算不错，山上有泉水。我们用竹子，把竹子里面的节打通，一根一根接下来，在山上泉水那个地方就一直引下来。所以我们有泉水，就不要挑水，水可以引下来用。可是没有灯，所以晚上睡觉的时间是八点钟，晚上做晚课是点一支蜡烛，小蜡烛。八点钟睡觉，二点钟起床。二点钟起床，我们盥洗之后就做早课，早课忏云法师没有规定共同的功课，早课是各人做各人的。因为没有灯，所以早课大家都是拜佛，我那时候是拜三百拜，大概是一个多小时的时间。拜完佛之后，我在山上照顾这些老人，就要准备早餐。所以我们的诵经、读诵都在白天，白天才有阳光，就是尽量的节省。晚上晚课也是拜三百拜佛，中午吃过午饭之后，拜二百拜，每天拜八百拜。

　　山上也没有路，所以去的人很少，确实是个很清静的环境。住了半年，身心清净。忏云法师就养成这个习惯，确实早睡早起。佛给我们规定是十点到二点，我们现在体力不如当时那些人，福报也不够，说老实话，智慧也不够。所以我们休息的时间还是六个小时，八点到二点，提早了二个小时，对身体健康有绝对的好处。

　　刘大夫给我们的建议，中国古人，你只要看到百岁以上的老人，不管他用什么方法保健，但是决定有一项是共同的，那就是早睡早起。他说得很有道理，人需要阳气，就是需要太阳，阳光。九点钟太阳睡觉了，你也应该睡觉；三点钟太阳起身，你也要起身。你的睡眠能够跟着太阳，绝对是健康的。所以我想了想这个有道理，我就想到当年我跟忏云法师住茅蓬。忏云法师现在还在，他年轻的时候身体并不好，活这么久，他大我一轮，今年是九十二岁，这是我们一般人都没有预料到的，他有这么高寿。我想长寿第一个因素，应该就是他一生都保持着早睡早起，晚上八点钟睡觉，早晨二点钟起来。这是一般长寿的人，有个共同睡眠的规矩，绝对是早睡早起的。

　　人能够跟着太阳走，才有精神，才有体力。所以早晨起来的时候，精神饱满，轻松愉快，你有足够的时间。所有的事情在早晨处理，好！有些人工作的习惯在晚上，到半夜都不睡觉，这个对于身体伤害非常之大。为什么？你的阳气耗尽了，所以到第二天早晨爬不起来。浑身无力，四肢僵硬，那都是你的阳气消耗了，你没有好好的补充。他讲到中国传统所说的春生夏长，秋收冬藏。春夏要尽量吸收阳气，秋天你才能够收敛，冬天你才有储藏，到春天的时候，你的阳气才饱满。如果统统耗尽，你冬天藏什么？所以你的身体不好，你的身体多病，原因在此地。如果能跟着太阳走，你可以减少很多疾病，精神饱满，体力健壮。

　　养身，他说对身体最伤害的，伤害得最严重的，是发脾气。所以我们懂得，脾气大的人，不能跟他计较，为什么？他决定有病，他身体不好，总得要让一点，他心里烦躁，他不正常。所以心平气和也是养身非常重要的一个条件，你永远保持心平气和，永远保持着快乐。儒跟佛都这么说法，佛家常讲的法喜充满，常生欢喜心，这都是养身之道。

　　怎么样跟人相处，处得融洽？佛菩萨、祖师大德常常教导我们，「不见世间过」，你才能永远保持心情愉快。要怎样真正做到不见世间过？《金刚经》上的四句话，「无我相、无人相」，无我相，你的傲慢心就没有了；无人相，人相都没有，哪来的过失！人有什么过？理上要透；「无众生相、无寿者相」。所以佛法里的修行人懂得，知道这些道理，跟任何人相处，随缘而不攀缘，没有得失，没有好恶；你有喜欢这个、讨厌那个，你会有烦恼。一定要知道，自性里头没有烦恼，所以你生烦恼是不正常，你是违逆自性，你不是顺着自性。你能够随顺自性，对自己来讲随顺自性，对环境来讲随顺自然，这个人决定健康。

　　所以睡眠有时候，工作也有一定的时候，处事待人接物有时节因缘，这是我们日常生活的规律，不能不讲究。生活规律是健康之道，我们不能不重视。所以睡觉的时候，引发菩萨的大愿，『当愿众生，身得安隐，心无动乱』，身心都安，心里头要万缘放下。体力的消耗，能量的消耗，大部分（这个大部分应该是在百分之九十几，真是大部分）消耗在妄想。所以古时候，世尊当年在世，一天吃一餐就够了，为什么？心地清净，能量消耗少，所以他每天补充的食物就是能量的补充，他不需要很多，他就够了。

　　阿罗汉定功深，他消耗的能量就更少。我们在经上读到的，阿罗汉七天吃一餐，他到外面去化缘，一个星期去化一次，托钵。辟支佛的定功就更深，烦恼习气都断了，辟支佛是半个月吃一次，他就够了。佛菩萨不一定，为什么？他是教化众生，他是示现的。他没有烦恼，他没有习气，不像众生这业报身；他是乘愿再来的，是愿力应化来的，所以他的身自在。他的喜怒哀乐是表演的，全是度化众生的善巧方便，这个我们要知道，跟我们世间人、跟六道凡夫不可一概而论，「身得安隐」。

　　从前修行人，躺下来睡觉的时间不多，很少，一般的睡眠都是打坐，我们现在称之为「不倒单」，身体不躺下来。可是佛对于一般初学的凡夫，并不是严格的要求，只要求睡眠时右胁而卧，这是佛对弟子的要求。可不能贪睡，这个要懂得。睡眠属于五盖之ㄧ，五欲是财色名食睡。睡眠是让整个身体休息，恢复能量，明天才有精神、有体力工作。这个机器使用一个时间，一定要好好的让它休息，让它保养。但是休息的时间不能太长，太长就产生副作用。它跟现在的机器是同一个道理，机器需要适当的时间休息、保养，但是长年不用，它就生锈了，就坏掉了。所以你一定要懂得养身之道，懂得睡眠、工作、饮食、起居。

　　当然最重要的还是「心无动乱」，这一句非常重要，身体健康，心是主宰。「动乱」就是烦恼、忧虑、牵挂，这个东西要是多的话，身体怎样保养，对于健康的效果都会打折扣。所以修行实在讲，头一个就是修心。心，修行的标准就是佛教导我们的菩提心，发菩提心。我们菩提心发不出来，知道，发不出来，先学习，学习就是做修心的功夫。我们的心依十善业做标准就行了，十善业里面的意业，不贪、不瞋、不痴。贪瞋痴慢疑这是烦恼，根本烦恼，只要有这个东西，你的心就昼夜不停的在动乱，睡觉还做恶梦。怎么修法？放下！没有别的，忧虑放下，牵挂放下，烦恼放下，习气放下，依教修行！我们学佛，佛是我们的榜样，你看看佛有哪一样没放下，连身都放下了。身怎么放下？无我相、无人相、无众生相、无寿者相，你看是不是放下了？念佛堂的堂主常常提醒同学，放下身心世界，不能有丝毫的贪恋，你有贪恋，念佛不能往生，你还没放下。

　　黄忠昌居士的往生已经传遍南洋了。今天早晨新加坡、印尼同修打电话来，他们听到之后，赞叹、羡慕，说这个资料可不可以流通？他们要大量流通。好！感动很多人，这就是度人。黄忠昌生前没有跟人家讲经说法，没有劝人念佛，他这么自在预知时至往生，二年十个月的时间，他成功了。你看看他的发愿文，你看看他天天忏悔，这份资料很多，还没有整理出来，恐怕至少要费半年的时间才整理出来，将来可以印出来。每天忏悔，他都写在小纸片上，就像古人的功过格一样，每天要反省，每天检点，改过自新，忏除业障！一心一意只求往生净土，没有第二个念头。这就说明《净土圣贤录》、《往生传》里面，那么多念佛往生的人，为什么只三年到五年的时间都成功、都成就了，这个道理我们看到了，这是个典型、是个榜样。

　　人生一场梦，世界虚幻无真实，你贪恋，错了，你把它认为是真的，也错了。我们在讲席里头时常劝导同学，你有福报，有福报就有受用。没有福报，贫穷潦倒，衣食不全，他还想什么？即使有福报，你要觉悟，不能有丝毫贪恋的心，不能有丝毫留恋的心。你有这种念头，这个念头就是轮回心，那你所作所为都是轮回业，念佛不能往生。诸位要晓得，念佛是大乘教，出世法；修大乘、修出世法，对这个世间留恋，这是自相矛盾。你为什么不能往生？你为什么没有感应？这就知道了，不用再问别人，清清楚楚，明明白白。在日常当中，起心动念，你有这个缘，跟众生有缘，就跟佛菩萨一样，起心动念要度众生，不要忘记众生无边誓愿度。用什么方法度？烦恼无尽誓愿断，我断烦恼就是度众生；学法门、成佛道都是度众生，为度众生。我今天这样做，众生都看到，都受感动了。黄忠昌居士往生感动多少人，多少人因此而真信，向他学习，真干了，那是他度的。

　　如果不是万缘放下，身心就不安，为什么？你有牵挂，你有忧虑，那就带给你许多的烦恼，你心怎么能清净？清净心生智慧，清净心与佛菩萨感应道交，真诚、清净才有感应。为什么别人能做到，我做不到，为什么？你能够常常想，惭愧心就能够生起来，忏悔心能生起来，一生就能成就。

　　所以学佛，如果对于经教未能通达，特别是在现代这个时代，我们一般讲国文的水平，跟半个世纪以前人比，真的是一落千丈。佛经是用变体文写的，什么叫变体？变是变化的变，就是当时的白话文。这个经是唐朝时候翻译的，你把唐宋八大家的文章跟它比，它就浅太多了。翻译为什么用这种文体来翻译？便于宣传。总是希望翻出来的能够让一般人很容易都能看懂，他才能得益，这翻得好！可是就是这样浅的，它还是属于文言，我们现在人拿到经本就感到很困难。

　　再说现在，推行简体字的运动，多了一重的困难。读古书、读佛经、读道教的经，儒释道三教的经典最好还是读正体文。我不叫繁体，因为在中国书法里头没有繁体。中国最早的时候，有甲骨文、钟鼎文、大篆、小篆、隶书、草书、行书、正楷。我们现在一般的字是用正楷，正楷就是正体，楷体，这是自古以来我们用的名词术语。简体字有，古时候就有，简体字是方便你自己，像家里面记帐，不是正式的文书，可以用。正式文书不能用简体，为什么？简体不恭敬。中国人注重敬意，对人也要尊敬，所以字都是工工整整，不能够潦草，潦草是不恭敬的。草书是艺术，也有一定场合当中使用，正式文书里面都不使用。从前官府对人民的这些告示，布告的告示，都是工工整整工楷写出来的。为什么？对人民的尊敬。不但不能用草书，行书都不可以用。行书在一般书信，大概都是对平辈、对晚辈；如果对长辈，就要用楷书，不可以用行书。同辈当中有地位高的，特别尊重的人，统统都是用楷书。

　　现在我们所看到的，的确是很令人痛心。你看我们每个星期五解答问题，同学们提问写的字，原子笔写的，写得都很潦草。可是我们知道，现在人就是这样，我们恭恭敬敬的解答。如果在从前，这样随随便便写的，老师不答。为什么不答？没有恭敬心，不是对老师的恭敬，是对你自己求学的敬意。敬业！我对这桩事情尊重就是恭敬，我重视，那就要恭恭敬敬的学，所谓是一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。你写的字这么潦草、这样随便，一点恭敬心都没有，老师教你，你也听不进去，是这个道理。决定不是老师傲慢，老师教学看人，他这个人是不是尊重他自己？敬自己就会敬人，敬人就会敬自己。教你多少？怎样教你？都要看对方实际上的状况，你所表现的。

　　我说过，我现在是个愿望，这个愿望能不能兑现还要看福报。我希望将来教十个学生，马上就有人来跟我报名，我能不能收？不能。为什么？我要教学生，报名不是向我报，要通过考试。为什么？你才对得起天下人，否则的话对不起人，要经过考试。庐江招收三十个种子老师，也是学十年，采取报名制，将近四百多人报名，只取三十名。第一次筛选大概是有五、六十个人，然后面试，面试的时候再淘汰，最后收三十个人，不是那么随便的。我自己不能做主，要看缘分。学校是别人办的，不是我办的，所以学生是他们送来，大概都是精挑细选，有真正的德行，有真正教学的成就。如果你没有成就，人就太多了。你要有教学、要有弘法的成绩，得到大家的赞叹，我们帮助你是百尺竿头更进一步。所以你要是没有基础的话，就没法子了。我年岁也大了，不是年轻，我还能够教几年？这个诸位一定要了解。现在时间到了。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看最后一首偈，就是一百四十ㄧ首：

　　【睡眠始寤。当愿众生。一切智觉。周顾十方。】

　　清凉大师在『一切智觉』这一句有注解，我们把它念一遍，「一切智觉者，非唯三世齐明，抑亦十方洞晓，一日始终既尔，余时类然」。注得虽然不多，说得很清楚。菩萨在家的多，出家的菩萨没有在家多。所以这一百四十一愿，第一愿头一句就是「菩萨在家」，这个我们都读过了，「知家性空，免其逼迫」，一直到在日常生活当中点点滴滴。所以睡觉醒过来之后，第二天了，菩萨发愿，『一切智觉，周顾十方』，这个意思就是智觉遍法界虚空界。清凉大师说得好，「非唯三世齐明」，三世是过去、现在、未来。诸位想想看，如果要不是「具神足力，所行无碍」，跟上面我们读到的，「身得安隐，心无动乱」，怎么可能有这样的能力！由此可知，这是真菩萨，不是假的。所以三世齐明，十方洞晓，我们常讲「横遍十方，竖穷三际」，他的智觉都能够明达、都能够洞晓，一天是这样，天天都是这样的。

　　我们知道人没有生死，菩萨当然更没有生死，这是我们学佛第一个要觉悟的，正知正见。生死是怎么回事情？舍身受身就像换一件衣服一样，灵性不灭。菩萨在觉位，凡夫在迷位，迷觉虽然不一样，灵性不变。因此，佛菩萨教化众生，帮助众生，帮什么？无非是帮助他转迷为悟，这就是诸佛菩萨他们的工作、他们的事业，佛家用的词句简单，叫「佛事」。可是现在这个佛事被人家错会意思了，什么叫佛事？为死人做超度叫佛事，做什么法会叫佛事，其实不是的。佛事这两个字是出在经典上，它的本义是帮助众生觉悟，帮助众生回头，所谓是转迷为悟、转凡成圣、转恶为善，这是佛事。

　　你看看哪一个佛菩萨不教众生，佛家讲教化，教是事、是方法，化是目标。教了之后他就转变，他就起变化，起变化就是成绩看到了。菩萨自己应化在十法界，教化众生，淘汰他的无明习气。无明习气要让时间去淘汰，可是这个时间也不能空过，也不能说坐在那里等着它，慢慢的无明消了再说，不是。前面说过，无明并不碍事，绝不碍他在十法界示现，众生有感他就有应，无明不妨碍感应，所以他的现身说法得大自在！这个大自在到下一品经里面还要说到。

　　由此可知，我们学佛的目标是什么？诸位要晓得，只有一个目标，这个目标在经典上一般的讲法就是成佛，我要证得无上菩提，就这么一个目标。这个目标才是正确的，决定不求人天福报。如果心里面还想求人天福报，你这个目标就达不到，为什么？你还要继续不断搞六道轮回，离不开六道。离不开六道，那你就得好好想想，你来生能不能得人天身？六道轮回是业力牵引，并没有别人限制你，是业力牵引，你有人天的业力吗？佛在经上给我们讲得很清楚，来生要得人身，佛弟子是中品十善、三皈五戒，这你能得人身。不是佛弟子，还是中品十善，要加上伦常道德，才能得人身。伦常道德在什么地方？最简单的，也最具体的，就是弟子规。可不能小看弟子规，弟子规加上十善业道，你来生不失人身，你贪恋这个世间，你就修这个法，这是因，修这个因你就会得这个果报。

　　如果要生天，上品十善；也就是说，我们用十善业道，学习十善业道打分数来说，九十分以上的是上品，七十分以上的是中品，不到七十分的，下品。下品在哪里？修罗、罗剎、魔王。魔王有福报，要不然他成不了魔王，甚至魔子魔孙都修了一点善。为什么会堕落？心行不正，就是里面杂着有不善业，贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，掺着这些东西。各个人得果报不相同，这个不能不知道。

　　在所有一切法里头，最真实、最殊胜就是净土。佛在《大经》里面告诉我们，多少菩萨希求这个法门而不可得，没有这个缘。这就是常说的，佛不度无缘之人，这个人无始劫来跟净土没有缘。我们今天利用现代科学的方法，卫星电视、网际网路来宣扬净土法门。我们这个地球上现在居民，其他的不算，人道将近七十亿，有没有一半的人数，在一生当中听到一声阿弥陀佛，看到一次阿弥陀佛的像？没有！没有就是与净土没有缘。他看到别的佛像，释迦牟尼佛像、菩萨形像，没有听到过西方三圣的名号，不知道有极乐世界的人太多了。

　　我们有意思、有愿望把《大藏经》送给全世界每一个国家地区，我们的愿。真正有缘，接上头了，他们也欢喜要的，才只二十多个国家，还不到三十个。因为有很多国家没有佛教，许多小国，像非洲、太平洋那边有些岛国，很多小国，没有佛教的。我们讯息给他，我们现在的经文是中文本的，他也看不懂，他也没办法找人翻译。所以你就晓得，得人身是很难，得人身再能闻佛法，难上之难；闻佛法能够遇到净土法门，重重淘汰，到最后没剩几个！你才晓得这个法门之可贵，不容易遇到。遇到这个法门，都是过去生中生生世世累积的善根福德，你这一生又遇到了。遇到就是你有机会往生，问题就是你能不能把这个机会掌握到、抓住。

　　前二天还有同修告诉我，印光大师的教导，他们已经真正得受用，那就是小道场。他们同修几个人？大概十个人的样子，印光大师定的是二十个人，他们十个人。在山里面，也是建了几间房子，房子建得很好，也在澳洲，在山上，人迹不到，没人去的地方，在那边念佛修行。十个人住，大家自动的都不说话，也没有人叫止语，没有一个人说话，非常安静，这个福报可就大了，每天听四个小时经，听光碟。我跟他们建议，一部经就够了，不要打闲岔。听《无量寿经》，一遍听完了，从头再来，你的心是定的。一句佛号念到底，二六时中能保持着不间断，能保持着没有妄想，才起个念头，阿弥陀佛，把这个妄想打掉。妄想不管是善是不善，都不要去理它，只要有念起来，阿弥陀佛，念头马上归到阿弥陀佛。在这个地方修行，十个人修，十个人去！到极乐世界就成就十尊菩萨，这功德不得了！

　　所以说到这个地方，诸位要晓得，自己有这个福报，这是真正福报。能够什么都放下，生活有人供养，不要自己操心，一天到晚念佛，大福报！这个福报世间没有几个人有，护法的人功德不可思议。这个道场是私人的，也是我们佛门弟子，他自己有工作。买了这块土地，土地也不小，合中国的算法大概将近一千亩。自己在那里盖了个念佛堂，可以供养二十个人，自己发心！你能成就这么多人往生，到你临命终时，只要你真正发愿求生净土，我相信你会得佛菩萨加持，佛菩萨会帮助你，大慈菩萨那个祭文就是保证书。这个人就是真正会修福，因为他的环境还不错，供养二十个人的生活费用没问题。他也不化缘，自己一个人做功德主，请了两个人在山上专门做厨房烧饭，供养念佛的人。如果像黄忠昌这样的发愿、这样的忏悔，我相信三年肯定成就。因为黄忠昌的修学环境比不上那里，那个地方才真正清静，人迹不到，没有人去。

　　我们澳洲学院的同学最近打电话给我，也买了二块地，在山里面，面积也很大，合中国也差不多是一千多亩。告诉我，他们准备在那里用蒙古包，这也很特别，比盖房子更方便。我就先告诉他们，他们问我要多少个，我说你先试试看，先做二十个好了。大概一个蒙古包可以住四个人，四个人是一众。我说我们可以先买二十个蒙古包，在那边把它架起来，架十个。好好的保养，蒙古包使用应该差不多五年，使用五年没有问题。认真念佛，五年就往生了，就成就了。所以在这块土地上，我们只要建一个佛堂，建一个厨房、餐厅，那就很方便，不需要建寮房，寮房都住蒙古包。听说现在的蒙古包也很考究，蒙古包里面还有卫生设备，这很难得。真正有大福报！我说学院也不错，学院做功德主，真正念佛人都可以接受。不过在澳洲居住限制很严，通常一般观光旅游进去，移民局只给你三个月，三个月一定要出境，那边居留很不容易拿到。当然对澳洲有永久居留身分的同修们，那是很大的方便。这是顺便跟诸位提ㄧ提，弘护要密切的配合，无量功德！特别是在这个时代。

　　菩萨，从这首偈来看，这首是总结，结得好，念念不忘众生，念念不忘提升自己的灵性。每天都在反省、都在检点、都在改过、都在忏悔，他才不断向上提升。成绩是什么？烦恼天天轻，智慧天天长，自行化他。自行就是化他，化他一定在自行，它是一不是二。在深山上，自己修行念佛，怎么化他？你肉眼所看不到的众生很多，他看得到你，你看不到他。你修行如法，起心动念、言语造作，都能够随顺佛陀的教诲，佛菩萨护念，龙天善神拥护，这一切不同维次空间的众生受教，你的样子就是他的模范。所以你自己一个人修行，不知不觉就影响很多众生，怎么说不是化他？

　　我们一个人，儒家讲「慎独」，独自一个都要很慎重，都要很如法，都不能够随便。为什么？有鬼神，中国人常讲举头三尺有神明，不要以为没人看见。人没有看见，鬼神看见了，周边人不多，鬼神多。所以起心动念，一举一动，都得规规矩矩，不违背戒律，这一定要知道。戒是佛身，律是佛的行为，禅是佛心，教是佛的言语，这样子才真正是念念相应，古德所谓是「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。自己得感应，也影响周边许多的众生，这才是「一切智觉，周顾十方」。十方里面就有三世，过去、现在、未来，这就是「众生无边誓愿度」。所以你要把这一句做到，后面三句一定小心谨慎努力去做，断烦恼、学法门。

　　我们今天学法门，法门只有一个，这也是祖师大德常常教导我们的，一门深入，长时熏修，所以学教、学法，贵精不贵多。佛的经论很多，你只要学一门，要精，精就能通，通是贯通。一经通，能贯通一切经，这是古德常讲，一经通，一切经通；一个法门通，一切法门都通。佛菩萨、祖师大德为了教学的方便，往往标榜一门，其实他样样都通，没有一样不通的。迦叶尊者标榜禅，他不通教吗？他不持戒吗？样样都通，没有一样不通。他为了要接引这一种根性的人，所以用这个方法来标榜。阿难标榜的是教，多闻第一，难道他不懂禅，他不懂密？都通！没有一样不通。你要不通，是个残废的人，怎么是残废？你不完全。刚才我们说过，戒是佛身，迦叶尊者不持戒吗？律是佛行，禅是佛心，教是佛言，四个都具足，这是个好人，健康的人。如果只有三个，少一个，残废；有一个，少三个，那不成话，哪有这个道理！所以诸位一定要懂得，一个法门得到了，门门都得到。

　　我们初学，经选一个，戒律是一定要守，为什么？你没有戒，你的业障消不了，你的习气改不了，你的心定不下来，因戒得定。所以在山上念佛，依照山上规定的作息时间去做，那就叫持戒；止语，修清净心，那就是禅；每天还有几个小时听经，这是教；一句弥陀，专求净土，「佛道无上誓愿成」。

　　所以佛法里头任何一门，都是贯通一切法门。最怕的是什么？最怕你学得太杂，学得太多，那是一样都不通，一样都不通就全不通，这是学错了。真正好老师决定不会这样教你的，好老师，你再好的根机，也都是教你一门深入。你好的根机是你悟得快，就是很少的时间你就会通达；根机差一点的，需要时间长。可不能搞多，可不能搞杂，一多一杂就乱了，你什么都得不到。从前说这个方法，相信的人多；现在给人家介绍这个方法，没有人相信。为什么？整个社会风气改了、变了。现在人崇尚科技，实际上科技也是讲求一门深入，但是他初学的时候基础课程很多。虽然是一门深入，他妄想分别执着去不掉，所以怎么说都叫世间法，这个不能不知道。世法不能贯通一切法，他学一门，那一门是他的专长，另外一门那就是所谓隔行如隔山，道理在此地。

　　清凉大师后面这一句注解，我们要特别留意，「一日始终既尔」。这一天从早到晚，你看看一百四十一愿里面讲的是一天的起心动念、言语造作；也就是一天的生活、工作，遇见的一切人事，你用什么心。一百四十一愿看到菩萨用心，我们是不是这样用心？我们要不是这样用心，就不是学《华严》的，不是学大乘的；学大乘、学《华严》一定要如是用心。

　　现代佛法衰了，我们非常痛心，佛法衰，没有大师出现！无论是哪个宗派，像古时候这些祖师大德，一个都没有。学佛的人没有榜样、没有模范，不知道从哪里学起。我的老师非常清楚，对我们这些学生很爱护，特别为我们介绍一个榜样，印光大师，距离我们近。但是也已经往生了，不在世了，怎样亲近他？印光大师《文钞》在世，你常常读，依教奉行，你就是印祖的学生。一心专修净宗，绝对不会错误。依靠一个人，这真正靠得住。我们今天学《华严》，我们依靠谁？我们现在《华严》是依靠两个人，清凉大师的《疏钞》，及李长者的《合论》。我们采取的课本是《疏论纂要》，《纂要》是干隆年间道霈禅师，福州鼓山涌泉寺的方丈。这是非常难得的一个人，也是一位了不起的大德，把《疏钞》跟《合论》会合起来，我们采取这个本子。繁杂的部分他都删掉了，便利初学。

　　学习最重要的，古大德讲的「随文入观」，我们才得真正受用，就是要入他的境界，得真受用。不入他的境界，要努力，不入他的境界，那你现在听讲或者是读诵、学习，跟《华严》结个法缘而已。为什么？你现前不得受用。如果得受用了，确实我们的思想改变，见解改变，生活改变，处事待人接物的态度统统都改变了，这得受用。这叫什么？叫变化气质，学了之后真的产生变化。

　　从这里你就了解，这品经「净行品」着重在行，清净行。你要能把这一百四十一愿都兑现，统统做到，你就像个菩萨了。你现在就学他，学的时候你还做不出来，你做的不像，什么原因？你没有戒律的底子，你就晓得重要。最低限度，菩萨戒、沙弥律仪，比丘戒我不说，三皈五戒、十善业道，还得要加上儒家的《弟子规》、道家的《感应篇》，或者是《文昌帝君阴骘文》。你有这个基础，你再学这一百四十一愿就有点像了。每一愿都能落实，真像个菩萨。果然如是，你上跟诸佛菩萨感应道交，下跟一切人天善神也起感应道交的作用。

　　刚才讲过，自行即是化他，化他是真正靠自行。经不是讲的，它不是玄学。《华严经》特别标榜普贤菩萨为长子，文殊为庶男，叫老二。文殊表慧，普贤表行，就知道这部经最重要的是要落实在行，解是在其次。当然解行决定是相应，你不解怎么能行！可是有很多解了他不行，这样特别强调解了就要行，解一分行一分，解二分行二分。这个经书你天天读，遍遍不一样，这才有法喜充满！遍遍不一样，就是说你天天都起变化，用我们现在一般说法，你天天都有进步，怎么会不喜欢！天天有悟处，好象天天有收获，新的东西发现了。然后你才真正体会到，你对于佛、对于法起真正无上的恭敬心，为什么？才了解原来字字句句真的是含无量义！一天比一天多看到一点，一年比一年多一些，所以欢喜心不会退转，永远在增上。

　　欢喜心我们用现在一般的话来说，是养身第一个秘诀。我们中国古人常讲「人逢喜事精神爽」，你欢喜，你的精神好，你很快乐，身心健康。纵然是个身体，你不懂得，没有按照一般健康原则去保养，你的心理健康也行，这是最难得到的。常生欢喜心，没有贪瞋痴，贪瞋痴叫三毒烦恼，贪瞋痴慢疑你统统都断掉了。顺境善缘没有贪恋，逆境恶缘没有瞋恚，世出世间法了了分明。前面讲「一切智觉」，没有愚痴、没有怀疑、没有贡高我慢，你多自在，你的身心怎么会不健康！这个只有大乘教里面才有，没有到这个境界，要注意到身心的保健；到这个时候，那已经是超越了，那完全不一样。好，这一品明天可以圆满，后面长行文没多少了。今天我们讲到此地。

大方广佛华严经（第一五七六卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，全品最后的一个大段，第三段「结叹因所成益」，这是科题。我们将经文念一遍：

　　【佛子。若诸菩萨如是用心。则获一切胜妙功德。一切世间诸天魔梵沙门婆罗门干闼婆阿修罗等。及以一切声闻缘觉。所不能动。】

　　总结里面，我们学习特别要着重的，就是第一句『如是用心』。此地所说的菩萨不是普通菩萨，什么菩萨？华严会上佛菩萨。华严会上佛菩萨的标准就在这品经上，这是我们学佛的同学必须要记住的，要像菩萨们一样的用心。我们自己要认真好好去反省，我们在日常生活当中，工作、处事待人接物，有没有真正做到菩萨行？在民国初年，太虚大师，我想他老人家的德号许多人都听过，在台湾的印顺法师是他的学生。印顺法师也往生了，一百岁走的，非常难得。太虚大师当年在世，晚年特别提倡「菩萨学处」，我二十几岁在台湾刚刚接触到佛法，就听到这样的一个名词，菩萨学处，很欢喜。但是究竟什么是菩萨学处？到读《华严经》、讲《华严经》的时候才知道菩萨学处的内容。

　　菩萨学处学什么？可以说它的核心就是「净行品」里面的一百四十一愿。这一百四十一愿可以说就是《楞严经》上的一句话，世尊说的「若能转物，则同如来」。你看华严会上菩萨们，他们六根接触外面的境界，哪怕是再微细（我们今天学术界里面讲的宏观、微观，宏观是无限大，微观是无限小），菩萨六根接触没有不回归自性的。怎么个回归法？这品经是最好的教科书，我们这才懂得，统统回归到性德。果然能做到，确实是天人师范，你的德行不但在人间是世间人的好样子、好榜样，你也是诸天圣众的好榜样。

　　我们今天这个总结，「菩萨如是用心」说出来了，修因一定有果报，『则获一切胜妙功德』，这是果报；「胜」是殊胜，「妙」是微妙，「一切」是众多。为什么？念念回归自性，念念性德流露，这是法身菩萨。法身菩萨我们晓得是分证即佛，所以后面讲『一切世间诸天』一直到『声闻缘觉』，『所不能动』。「不能动」，你看到华严会上菩萨的定慧，就是决定不受「一切世间诸天」到「声闻缘觉」，不受他影响。无论是顺境逆境、善缘恶缘，一接触到就回归性德，性德就自然流露，每一愿的后两句就是的。「胜妙功德」，在「净行品」里面只说一句，笼统的总说一句。一切胜妙功德是什么？下一品经「贤首品」，「贤首品」里面专门讲胜妙功德；换句话说，「净行品」是修因，「贤首品」是果报，你修因哪有没有果报的！

　　最怕的是我们自己迷惑而走错了路，是在佛门里面，是在读诵《华严》、学习《华严》，可是你走的是邪道，最怕这个。这种情形在释迦牟尼佛的时代就有，而且很多，到末法的时候就不必说了。别人走邪道与我没关系，最怕的是自己走邪道自己不知道，这才叫真可怜。自以为学佛学得很如法，到最后堕落在魔道，堕落在邪道里面，甚至堕落到三途，你可不能怪佛没照顾你。「佛氏门中，不舍一人」，佛照顾你，你自己不接受，你自己要排斥，这就没法子。佛教给我们学习要循序渐进，不可以躐等。如果自己没有证得，自以为是证得了，还向别人面前炫耀，这在佛法里面叫增上慢，果报都在三途。明眼人看得很清楚，自己完全不知道，自以为是。这是什么原因？学习躐等，好高骛远。下一品经里面有很长的经文详细的说到。

　　由此可知，总的来说，佛教初学人第一个要持戒，第二个要修福。如果疏忽了戒律，我不要持戒，我就修定，我就学教，能不能成就？自古以来找不到一个；你去找，古今中外历史上去找，你找不到一个。戒对于我们的修学，无论你是学教、你是学禅、你是学密，还是学净土，戒律是共同科目，是基础科目。舍了戒，佛就没有了。古大德讲得好，戒是佛身，你没有戒，你就没有身，你拿什么修？律是佛行，没有律，不是佛的行为。律是什么？律仪，我们讲戒律、威仪。威仪，世间一般人讲风度、风采。威仪从哪里来？从持戒来。唯有持戒，心才清净。戒要怎么学法？一定从十善业道学，十善业道是戒律的基础，先修十善，然后才受三皈五戒。

　　我们今天佛门的衰不能怪别人，中国古圣先贤说得实在好，「行有不得，反求诸己」。我们走不通的时候一定好好回来反省，自己去想想，走不通的毛病到底出在哪里，你就会找到。出在什么地方？出在我们对于基础教育疏忽了，十善业道疏忽了，不是从这个地方做起。这十条不是戒律，这是善行；换句话说，是做一个人基本的伦理道德，你才算是个人。你能得人身，佛在经上讲得很清楚，过去修的中品十善，这是引业，引导你这一生得人身。虽得人身，各人命运不相同，贫贱富贵、吉凶祸福，那是满业，过去生中所造作的善、不善业所感得的。人生在这世间，现在很多人不懂这个事实真相，而且认为佛、道，或者古圣先贤所说的都是迷信，都是传说，禁不起科学考验。

　　科学教我们什么？科学教我们要竞争，要我们样样抢第一。每个人争得头破血流，到最后还是一无所得，一场空。生不带来，死不带去，他说我们这是消极的观念，这是错误的，把事实真相看作迷信、看作消极。那个积极，惹了一身罪业。不管你信不信，你有来生，你要受果报，何苦来！得人身，闻佛法，大幸！中国这个社会自古以来，至少有历史记载的五千年。这样广阔的土地，这么复杂的族群，居住在一起能够互相尊重、互相礼让、互相敬爱、互助合作，维系着社会的安定和平，靠什么？圣贤的教诲，从小就接受到伦理道德的教学，五千年没中断。现在断了。我常说，这次断的时间相当长，至少是八十年，所以我们受这么多痛苦，应该要反省。

　　西方科技文明发达，走到二十世纪的中叶，走不通了，西方人开始反省。因为他们看得很清楚，像这样继续下去，随着科技的发展，工商业无止境的竞争，前面是什么？前面叫世界末日。外国许多宗教都讲，世界末日是在哪一年？公元二０００年；换句话说，正是我们生活的这个时代。二０００年过去了，二一００年还没到，今年才二００六年，我听到有些人说恐怕很难过二一００年，这些话我相信。这就跟中国人以前讲算命的，这不是个人的命运，不是国家的命运，是世界的世运。替这个世界算算命，它有定数，但是我们知道它也有变数。如果我们老祖宗的那一套伦理、道德、因果、智慧的教育，不能在这个时候复兴，普及到全世界，那个定数就很可能，我相信。如果中国古圣先贤的教育真的能在这个时候兴旺起来，普及到全世界，那个定数就又有了变数，是个很大的变数。

　　你看算命先生跟袁了凡算他的流年，他的寿命只有五十三岁。云谷禅师教导他没有别的，袁了凡先生学过伦理、道德、因果、智慧，他都学过，学得不够，转不了定业。云谷禅师教导他加强，不断的加强，无止境的加强，结果他的定数就变了。他是个读书人，参加考试，名次向前提升，孔先生算他该考第三名，他考第一名；每年收入增加了，俸禄增加。《了凡四训》，我们现在把它做成两片光碟，好！你全家人都可以看，那是上课、学习。这两片光碟就是课本，你每天看一遍，如果能够继续不断有耐心的看一年。每天看一遍，一年不中断，我相信你一定能够改变你的命运，你只要真干。更有效的方法，更努力改变自己的，比了凡先生还有效果的，《俞净意公遇灶神记》。这也做成光碟，用电视剧的方法来上课，这个方法好极了。这两样东西你真的要好好的学一年的话，你的命运完全改了。这是什么？因果教育。

　　现在我们要提倡伦理道德，没有人相信，也没有人愿意学。从因果下手，然后再回归到伦理道德，这是一条行得通的道路。当你真正相信因果报应，你就不敢不持戒。戒条里头第一条戒，不杀生，教材现在都出来了。你看有一份光碟，「为什么不能吃它们」，那就是十善里头第一条，五戒里头第一条，不杀生。为什么不能杀生？为什么不能吃肉？你上了这个课你就晓得。五戒十善最难的是头一条，头一条觉悟了、明白了，后面就容易了，不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，轻而易举都做到。难就难在第一条，第一条做不到，后头都没有，有也不可靠。遇到某种缘现前，把持戒、修善忘得干干净净，烦恼习气现行，照样还造罪业，不能不知道。

　　所以你要问我，我们应当从哪里学起？我就可以介绍你，现在这三样东西，「了凡四训」、「俞净意公遇灶神记」、「山西小院」这一套，你可以带着你全家人看，全家人学习，业才转得过来。你一个人转，你的家人不跟你合作，不配合你，难！你个人有业，你一家人在一起有共业。我相信你会希望我们一家人都幸福，一家人都美满，你不上这个课怎么行？现在有这么好的教材摆在这个地方，你要是不好好的学，叫真可惜。我们内部学习的还有一些感应的材料，都是证实果报千真万确。

　　所以持戒、修福，佛在一切经里面苦口婆心的劝导我们。学佛的人一定要晓得佛法今天衰了，为什么衰的？你不要问别人，要问自己，我做得如法不如法？我做得不如法，佛教怎么会兴？我们自己起心动念、言语造作，每天要反省，是与自己的烦恼习气相应，还是与佛菩萨教诲相应？每天反省检点，你要是把它记下来，那就叫功过格。求学，纵然是再大年岁，八十岁了，从小没学好，现在还得补习。从哪里学起？还是从弟子规学起，《弟子规》上这三百六十句，每一句一条一条的反省，做到没有？做到了，明天别忘记，要继续做；没有做到的要忏悔，明天赶紧要照做，从这里下手。多长的时间？三个月，克期求证。换句话说，一百天时间之内一定要把它落实，你时间拖得再长的时候，你不会有成就。一个课程它有期限的，这个课程学好了，每天都不能失掉。

　　我们这部经到下一品里面都会讲到，《华严》是讲「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，任何一法决定贯穿五十二位，所以是一即一切，一切即一。我们现在从弟子规学起，不能说我学了三个月之后，我再学别的，这门课我已经学过，可以不要了，那你就错了。你所学的弟子规，尽形寿保持，永远落实，三个月落实，我一生都落实。可是要提升，到第二个三个月就要落实《俞净意公遇灶神记》。我给同学们开的课程表，第三个三个月完成《太上感应篇》，第四个三个月完成《十善业道经》。一年的时间，基础扎稳了，然后学习儒释道这三家，随便哪一家你都具备了条件，我们一般讲你有资格学习，看你兴趣之所在，兴之所好，选一门。古大德教我们，佛菩萨也是这样教我们，一门深入，长时熏修。

　　古大德教我们，学贵专精不贵多，为什么？专精之后能贯一切法，他能贯通，也就是我们平常所讲触类旁通。这是什么？你心清净，智慧开了，没有学过的东西一接触就都通了，甚至可以说比长年学习的人，你还要高明。什么原因？长年在那里学习，他没有学通，烦恼习气没除。也就是说第一年的基础就是除烦恼习气，就是《无量寿经》上讲的「洒心易行」。要好好用一年时间把这一门学好，把我们染污的心、骯脏的心，无始尘累不善习气的心，把它洗干净。用什么洗？《弟子规》、《了凡四训》、《俞净意公遇灶神记》、《感应篇》、《十善业道经》，用这个来洗，把自己的心洗干净。你说你自己现在持戒有定力又有智慧，说老实话，别人在旁边看得很清楚，你起心动念、言行举止都不善，表现的什么？自私自利，贡高我慢。你跟十恶相应，跟十善不相应，你自己不知道，自己不知道叫愚痴；自己知道而不能改过，这是业障太重，回不了头来。

　　自己没有福，自己学习有障碍，帮助人还是有障碍，化他也有障碍。所以你真正用一年把这四门东西学好，你的福报现前，业障消了。福报现前，换句话说，你的相貌变了，相随心转，体质变了，不但健康，容光焕发！你面孔上放的光，是清净光、是平等光、是慈悲光、是智慧光，怎么会一样？别人一看你，对你就会尊敬，就佩服，就受你的感化，身教。不是做作出来的，做作没有用，做作什么？做得再像没有光，不会放光，不会放光就是你这个波不能感动别人。自自然然的这个波会感动你的周边。

　　不但人事能接受到你的波动，树木花草，我们居住这个环境，现在人讲磁场。你坐在那里改变这个地方磁场，能叫人在这个地方感觉到非常舒适、非常快乐，远离恐怖、颠倒、妄想，这就是胜妙功德。你用一年时间试试看，你去扎根。一定要把自己身分降低，不要认为我现在有了年龄，也有了身分地位，我还去学这个东西吗？这是小孩学的！要学，你要不肯学，你将来后悔生生世世。现在肯用一年的时间在这里下功夫，下苦功夫，你会得到好的果报。有这个基础，这个基础里头就是有戒、有福、还有慧。

　　起心动念能够想到给社会大众做好样子，不能做坏样子，这个心就是修福的根，将来无量无边的福德都从这个根发生的。我们要能够激发，受了刺激，来发这个心，为什么？现在社会大多数人样子都不是好样子，所以社会动乱，世界上灾难这么多。我们看到，我苦别人也苦，我现在要救自己，也能照顾别人，所以起心动念、言语造作决定不能给人做不好的样子。

　　好样子里面第一个就是守法、守规矩、守纪律。所谓家有家规，国有国法，你到这个道场，道场有道场的规矩，没有规矩就乱了。同学、同参道友，不管人数多少，四个人在一起，你看佛就教我们遵守六和敬。六和敬头一条，「见和同解」，佛讲得实在是太高明了，我们听了之后自然五体投地，不能不佩服。怎样修见和同解？我们每个人把自己的成见放下，就同了，你看这个多高明！谁也不要去依谁的，放下成见自然心地就干净了，这高明到极处。你看佛并没有说你们知见是错误的，我是正确的，你们一定要依我的，佛没这个说法。而佛所说出来的经律论，他老人家告诉我们，这是你自己的性德，佛没有说是我的，是你自己的性德。你现在有烦恼习气障碍住，性德透不出来，统统是你本有的。像弟子规是性德，感应篇是性德，十善业是性德，都是你自性本来有的。你要是觉悟了，百分之百的做到，绝对没有一条你有欠缺，性德流露。

　　佛告诉我们，从前他没有觉悟之前，没开悟之前，跟我们一样是凡夫，他就能把障碍去掉。这个障碍是什么？《华严经》上讲的三大类，妄想分别执着。这个东西去掉了，清净心现前，清净心里面本来具足无量智慧、无量德能、无量相好，都透出来了。所以佛说他不度众生，众生是自悟、自修、自度，这个话是真话，一点都不假。佛菩萨给众生不过是做个增上缘而已，做个好样子而已。我们今天学佛要懂得这个道理，要懂得这些事实真相，才知道自己应该怎么做法。

　　所以持戒修福是先决条件，不从这下手，学再多都是假的，都落空，有名无实。我常常举比喻说，像花瓶里插的花，没有根，很好看，几天就死了。有根就像种在肥沃土地上，这树苗，生气活泼，它能长成大树。这个根，诸位要记住我刚才所讲的，弟子规、感应篇、十善业道，这是根，儒释道的三个根。现在时间到了，休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看这段经文的注解，清凉大师的《疏》，我们先把它念一遍，也不算太长。「第三佛子，若诸菩萨下」，这个下就是以下，就是「佛子，若诸菩萨如是用心」以下。「结叹因所成益」，这就是前面一百四十一首偈都讲的是修因，修因一定有结果，结果就是胜妙功德。我们再往下看，「若能如上，为善用心，若此用心，则内德齐圆，外不能动。心游大智，故人天不能动。心冠大悲，故二乘不能动」，我们先说这几句。

　　前面这一个小时特别提醒同修，万万不能疏忽扎根的教育，就是基础的学习。为什么？没有根，没有基础，这一百四十一愿我们也只能够读诵、赞叹、羡慕，自己做不到，这是真的，不是假的。有多少条做不到？说实在的话，一条都做不到。如果你有根，你能够做到少分，甚至条条都可以做到少分。没有根不行，持戒、修福是根。

　　能够像这品经所说的，六根接触六尘境界都能够回归性德，引发性德，这就是善用心；能这样用心，当然底下这些话都是自然的。内德齐圆，自性本具的德行无量无边，齐圆可真不容易，统统都圆满了，这是法身菩萨。这是十信位，马上提升就入了初住，入了住就是破无明、证法身。这是在无明将破未破之时，他有这种大行大德，无始无明就破了，超越十法界。所以外不能动，诸天、魔王、梵天、沙门、婆罗门、干闼婆、阿修罗都不能动，超越了，超越十法界了。声闻、缘觉，这是六道之外的，小乘也不能动。六道凡众不能动是因为你有智，心游大智，智慧开了，无明破尽。你看看于世出世间一切法，执着放下了，分别也没有了，起心动念也没有了。起心动念放下之后才能出十法界，这就是契入初住菩萨，那就是入了华藏世界，这是入了一真法界。所以二乘也不能动，二乘缺少大悲心，因为只顾自利而不主动去利他。菩萨是舍己为人，所以二乘也没有办法动摇菩萨的心智。

　　下面的注解，清凉大师说「不动有二」，第一个是「修行时，此等不能惑乱故」，惑是迷惑，扰乱。就是从天魔、外道一直到声闻缘觉，不能够迷惑，不能扰乱，不受扰乱，也不受迷惑。第二，这条很重要，对他们那些修因得的果，一丝毫希求的念头都没有。不求生天的福报，不求梵王的福报，也不求阿罗汉、辟支佛的果报，念头都没有，超越了，这是所不能动。

　　现在在我们初学，最关紧要的还得要跟诸位补充，那就是听经、念佛求生净土，你才是真正圆满的成就了。你的成就决定不亚于华严会上四十一位法身大士，即使是西方世界凡圣同居土下下品往生，也超越四十一位。这话不是我说的，佛在经上讲的。我们要相信佛不会欺骗人，就像《金刚经》上所说的，「如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者」，要真有信心，我们十信才圆满。

　　连声闻、缘觉都不求，怎么会求六道？这六道算什么？彻底放下，这才像个菩萨。诸位要听清楚，像个菩萨，还不是菩萨，为什么？这一百四十一愿统统落实了，才是真正菩萨。我们对于十法界的果报没有希求，这个心是智慧心，这个心是觉悟心，还有丝毫希求，你就迷惑了，你怎么能见无上道？所以经不能不听，不能不读。我自己也跟大家做了个好样子，学佛五十五年，为什么没有被这些名闻利养、五欲六尘所迷惑、所动？没有别的，天天读诵，天天教学，教学相长。别人学佛，无论在家、出家，第一个念头就要搞个道场。我今年八十岁，没道场，不求。八十岁的人，中国一般所谓风烛残年，随时可以走。我回头想想小时候这些同学、玩伴，以后这些同事，几乎三分之二以上都不在了，才真正体会到古人所讲的，人生七十古来稀。没到七十岁走的占一半以上，我们今天是超过多多了，在这个世间还求什么？一无所求。每天乐此不疲，我每天读经的时间决不会少过四个小时，其余的时间念佛。

　　听经跟读经是相同的，《华严经》讲到这个地方已经超过三千个小时，真正有心想学的，我们光碟都保存着在，你可以拷贝一套，从头学起。可是要记住我前面所讲的根，务必要用一年的时间，万缘放下，把你的根培植好，那你就是福德无量。我介绍四样东西，这就是根本，第一个是《弟子规》。第二个《了凡四训》，三个月九十天，就用这两片的连续剧，实际只有两个小时。你每天最好是全家都学习，用两个小时，每天重复叫长时熏修，你有九十遍的熏习，能产生一点效果。第三个三个月学《俞净意公遇灶神记》，这两个科目是相同的，但是里头有浅深不一样；换句话说，因果的教育我们要用半年时间来学习。

　　《弟子规》学完之后，《弟子规》是三个月，第二个三个月是《了凡四训》，第三个三个月是《俞净意公遇灶神记》，第四个三个月学《太上感应篇》，一点都不难。一年的时间，世间法的根扎稳了，然后再用三个月的时间去落实十善业道，你就根深蒂固。你要学《华严经》，这个根扎稳你再开始学，那个时候你的收获就是古人讲的事半功倍；你要没有这个根，天天听《华严经》听三百年也没用处，你得不到利益，你不会开悟。悟从哪里开的？悟从清净心开的。为什么我这么肯定说你不能开悟？你心里面的烦恼习气太多。基础教育就是把烦恼习气淘汰掉，把你染污的心洗干净。用《弟子规》洗，用《了凡四训》洗，用《俞净意公遇灶神记》洗，用《感应篇》洗，用《十善业道经》，就洗干净了。心洗干净之后，心就定了，心就生智慧，然后再读《华严》，不一样，你才真正能听得懂。否则的话，你只能听语言，言外之音你听不到；你读经，你只能看那些文字，文字以外的义趣你没有办法体会，道理就在此地。

　　听经重要，念佛重要，为什么？听经是有时间的，时间不会长。譬如以我自己做例子，我每天读经四个小时，在这边讲经现在两个小时，六个小时。一天还有十八个小时，除了休息睡眠要占八个小时，还有十个小时，干什么？你要不念佛，这十个小时还是会胡思乱想，还是轮回心造轮回业，不能往生。

　　黄忠昌居士的往生大概有一个星期了，他是我们最好的榜样。他怎么成功的？实在讲，他自己讲得很清楚，他就是一部《无量寿经》，一句南无阿弥陀佛，日夜不间断。天天反省，天天检点，天天改过，天天忏悔，他发愿三年成就，两年十个月他就成就了，你看预知时至。那边同修打电话告诉我，今天他们去捡骨灰，捡到很多舍利。我告诉同学们，舍利捡出来，将来建一个舍利塔，骨灰他们家人带回去安葬。和我以前所想的，自古以来，《净土圣贤录》里头所说的，《往生传》里面所讲的，念佛人接触到念佛法门，三年到五年往生的很多，不是寿命到了，是他功夫成就了。走得那么自在、那么潇洒，很值得人羡慕，这才真的叫真成就，刚才讲超越《华严经》上四十一位法身大士。护法的功德不可思议，真的帮助一个人成佛了。

　　我们再看末后李长者的《论》，也是做这品经的总结。《论》，「已上以世间有此一百四十一种事法」，有这么多事，实在讲这是举例子。你看「顿翻」，不是渐翻，一接触，念头马上就转过来，转为「一百四十一种大愿」。大愿称性，就是把日常琐碎的事情转变成自己自性里面的性德，向外流露。「用成十信内修行之心」，这是十信菩萨。「虽是有为之心，能成十住已后五位之内理智大悲之海」，这句话要记住，非常重要。十住以后，这个五位是什么？十住、十行、十回向、十地、等觉。菩萨这五大类，这是基础。以后入位，我们要记住，入位，现在还没有入，凭什么入？就是凭这一百四十一愿。你不具足这一百四十一愿，你就不能入住。住是什么？初住菩萨。初住叫发心住，菩提心真的发出来了。

　　所以菩提心一发出来，你就是法身菩萨，不但超越六道，超越十法界；换句话说，妄想分别执着统统断掉了。统统断掉，为什么还有四十一个阶级？这我们在讲席当中跟诸位做很详细的报告，这四十一个阶级，不能说它有，也不能说它无。为什么说不能说它有？诸位想想，起心动念、分别执着才有阶级，起心动念、分别执着统统都没有了，还有什么阶级？所以你不能说它有。华藏世界是平等世界，西方极乐世界也是平等世界，你懂得华藏这四十一个位次的意义，你也就懂得西方极乐世界四土三辈九品是怎么回事情，你就明白了。

　　为什么不能说它无？无始无明习气没断，就这么个意思，所以虽然都是法身菩萨，各人习气不相同，道理在此地。习气没法子断，一定要靠时间慢慢淘汰掉，多长时间？三大阿僧祇劫，习气就都没有了；习气没有了，这究竟圆满佛果。三大阿僧祇劫的时间没有办法缩短的，这是一定的，无论你在极乐世界也好，在华藏世界也好，都要经过这么长的时间，它自然断掉。所以这时候叫无功用道，一切听其自然，不能加一点点力量在里头，你一加就有起心动念，就有分别执着，哪有这个道理？所以这个要晓得。但是决定不影响佛菩萨随类化身，哪个地方有感，佛菩萨他就有应。遍法界感，遍法界应，神通广大，不可思议。所以这些无明习气对他教化众生，应化的事业，一丝毫都不妨碍。所以这个事情就是不能说它有，也不能说它无。

　　那我们要问，往上去一直到等觉菩萨，他修什么？还是修这一百四十一愿。再跟诸位说，还是修《弟子规》，还是修《感应篇》，还是修十善业道，他在十方世界度化众生，以身作则。你要不相信，你细细去想想释迦牟尼佛当年在世，他修什么？他做什么？是不是每天起心动念、言语造作全部都是兑现了弟子规，落实了感应篇，圆满了十善业道，是不是这样？一点都没错。所以要晓得，基础原来就是圆满，你要不在这上奠基础的话，你叫一无所成。一无所成，虽然学佛，还是在三途六道，你没有办法转你的业力。无法转业，当然你受业力的主宰，业力把你往哪里牵引，你就堕到哪里去。你再想想你这一生当中起心动念，善念多还是恶念多？你的言语造作这种行为，是善行多还是恶行多？自己晓得。如果恶念多过善念，恶行多过善行，三途有分。善念多过恶念，善行多过恶行，人天两道。所以这个事情，个人前途不要问人，晚上静下来好好反省就清清楚楚、明明白白。

　　听经，有基础那得受用；没有基础，跟佛门结个法缘而已，这个要懂，也就是你听了不能消归自性，好象吃东西一样没消化。消化你才能吸收养分，没有消化的时候不能吸收；不能吸收有的时候反而成了障碍，跟吃东西一样，道理相同。吃东西不消化就会生病，听经不消化也会生病，什么病？增长所知障。你把经教里面真正的义趣想错了、看错了，为什么？你的妄想分别执着没断。用妄想分别，就是用轮回心去接受佛的佛法，佛法也是轮回法。于是你才真正能够晓得，淘汰自己的烦恼习气是多么重要，不认真在这下手，你这一生不能成就，也就是你这一生决定出不了六道轮回，念佛决定不能往生。深圳黄忠昌居士的往生讯息传到马来西亚，传到印尼，那边同修非常感动。他的资料不多，现在我们印出来只有六张，这给现在人做个很好的榜样。

　　我们再看李长者下面的文，前面讲「入位」重要，要特别重视这两个字。「入位万行之海，皆由此一百四十大愿胜上缘力之所能成故」。胜是殊胜，上是增上缘，没有这个不行。「若初发心菩萨，无此之愿，所修解脱，皆成声闻独觉之行」，这算是你修得不错，修得很好了。你没有这个愿，没有这个愿就是你没有悲心，你变成什么？小乘自利。也算不错，出了六道轮回，出不了十法界，这是讲你修行修得很好，你不过是这个位次。「设是菩萨，但生净土，无成佛缘」，这句要重视。这是什么？心净则佛土净。成佛，这个地方讲的是究竟佛果，你成不了究竟佛果，所以说无成佛缘。「为此教中发心菩萨」，正是为了这个缘故，《华严》教中的发心菩萨，你看跟其他的发心菩萨不一样。「毕竟达此有为，成其理智如也」，这就是劝导我们，我们要懂得怎样修行。所以，听经是在我们现前非常重要的一个科目。听经要天天听，不能间断，纵然我或者有事情离开几天，也不能中断，听前面的，温故而知新。一天不听经就胡思乱想，就往下堕落，所以听经、念佛比什么都重要。

　　我们要想证究竟的佛果，总是离不开《华严》，为什么？《华严经》到最后十大愿王导归极乐。干隆年间，彭际清居士，这是位了不起的大德，虽然是在家居士，通宗通教，那是再来人。贵族出身，他的父亲是干隆皇帝的兵部尚书，要用现在的话来讲是国防部长。他家庭环境好，十几岁就考中进士，一生不做官，去学佛，变成佛门的大德。你看他说，《无量寿经》即是中本《华严》，这个话最初是他说的，真的没错。《华严经》最后归到哪里？归到《无量寿经》。隋唐人虽然没有说得这么明白，但是隋唐时代这早了，那些研究经教的人说《华严》、《法华》是《无量寿经》的引导，这个话说得也了不起。也就是说，《华严》跟《法华》引导你到无量寿，无量寿就是西方极乐世界，说得比较含蓄。彭际清说得干脆，《无量寿经》就是中本《华严》。

　　所以我在早年曾经讲过一次《华严经》，没有这么详细，也讲了很长的时间，只讲到一半。以后学《无量寿经》，《无量寿经》就是中本《华严》，那大本《华严》太啰嗦了，我就把它放弃，专讲《无量寿经》，《无量寿经》讲了十遍。为什么这次又来讲这部经？韩馆长启请的。这十年了，十年前她往生之前，在病床上三次要求我，希望把《华严经》从头到尾讲一遍，保留录相带留给后人做参考。我答应了她，她真的就走了。我说话不能不算话，所以才把其他经都放下，专心讲《华严》。我还是希望将来我们的设备、环境能好一点，我还是希望一天恢复讲四个小时，我希望达到这个标准。我每天读经四个小时，讲经四个小时，万缘放下，提升自己的境界，提升自己的灵性，比什么都重要。在不读经、不讲经的时候，心里面默念佛号，比什么都快乐，这一生没有空过。尤其是晚年，时间更宝贵，年轻人不觉得，晚年这个警觉心非常之高。

　　所以，同学们千万要记住，要发心，不能不求生净土。不求生净土那你真的错了，你这一生白来了，你这一生空过了。要真正求生净土，保证自己能往生，黄忠昌居士是最好的榜样。你看他是怎么修的？他是怎么样发心的？他是怎么样天天修忏悔的？天天修忏悔，就跟古人用功过格没有两样。他虽然没有功过格，他每天把忏悔的东西自己都写出来，写得很多。现在也不太好整理，但是还是要把它整理出来，都是写在碎纸片上。我一看那个资料，恐怕有二、三百张，都是小纸片。将来有同学发心把它整理出来印成书给念佛人做参考，确实是莫大的鼓励，能够坚定学佛人的信心、愿心，可以说三年决定成就。

　　真正成就了，你不愿意往生也可以，为什么？生死自在。你说我在这个世界上再多住几年，行，一点都不妨碍，什么时候去可以随意，真的没有生死。不过到那个时候，你愿不愿意住这个世间不是你的业力，是你的愿力。愿力，肯定你会观察这个世间有没有缘。佛菩萨住世是缘，跟众生的缘，众生的缘是怎么说法？听不听你教诲？听你教诲就有缘，有缘你就得帮助他。不听，不相信你，不喜欢听，那你就走了。走了也是教化众生，你这种潇洒，预知时至，自在往生，给人家看了，人家就相信了。

　　所以佛菩萨到这个世间来，生是教化众生，示现灭度还是教化众生，没有一桩事情是空过的；也就是说出生、死亡都是给众生做最佳的榜样，给众生启发，让众生去反思。又何况在日常生活当中，点点滴滴都是社会大众的榜样，如其不然就不是菩萨，那是假的，就不是真的。真菩萨用心，在日常生活中用心，必定跟这一百四十一愿相应；如果跟一百四十一愿不相应，你就说他是假菩萨。这个话不是你我说的，佛在经上说的，说得这么肯定。所以我们这口气还没断，还在这个世间，一定要记住持戒。持戒特别要懂得学《弟子规》、学《感应篇》、学《了凡四训》、学《俞净意公遇灶神记》、学《十善业道经》。在现前我们的阶段，如果不把这个根扎牢，也是假菩萨，也是玩假的，不是玩真的。玩假的，六道出不去，念佛不能往生，这个要懂。

　　那你要是问，黄忠昌做到了没有？我讲的这些东西他做到没有？他没学过，他全做到了。为什么知道他全做到？他这两年十个月念佛的时候止语，你看他有一篇文章，讲什么？讲止语的利益、功德，你就知道。止语，不说话。止语到一段时间的时候，对外面所有一切东西都不在意，人家也不会跟你讲话。真正做到了，没有分别、没有执着，日常生活当中完全是随缘，没有任何挑剔，什么都好。自己一天到晚痴痴呆呆，好象是个没有用的人，没有作为的人，贡高我慢的习气全没有了。对任何一个人能起恭敬心，他体会到六祖所说的「若真修道人，不见世间过」，止语到一定的程度达到这个境界。「净行品」里面，我就不晓得他相不相应，大概是很困难。但是前面我给你讲的基本的这三门功课他做到，这是他必生净土所具备的条件，这个东西不学行吗？

　　只要在日常生活当中守住不说话，三年不说话，他心定的。他的愿力很强，念念求生净土，念力太强了，所以他能把这个世间舍得那么干净。所以世缘不放下，那就像绳索一样，你想走，走不了，捆绑住你。经上常讲，财色名食睡，地狱五条根，你要把这五条根斩断，你才能超越；有一条拉住你，你走不了，何况五条还得了吗？他能把这个根斩断，所以能自在往生。走之前，到这个地方来礼拜、来谢恩，都是做出榜样给大家看的。他来礼拜、来感恩，不是他肉身来，这大家见不到，鬼神见到。来了之后，回去才断气往生的，不但度了很多人，而且度了更多的鬼神。我们同学要认真努力。今天这品经我们就讲到这里圆满，下面就是要讲胜妙功德了。

大方广佛华严经（第一五七七卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，清凉大师为我们介绍，解释这品经「四门分别」，第一段讲来意，我们把他的文略略的介绍一下。「夫行不虚设，必有其德，既解行圆妙，必胜德难思」，这是说这品经为什么要在这个时候讲。前面一品是「净行品」，说的是菩萨行门，也就是日常生活处事待人接物，无不是以教化众生为目的。教化众生必定是以身教为第一，也就是我们常常提到的以身作则，古人讲的修身为本，近代我们常说的「学为人师，行为世范」。从起心动念、言语造作，都要给社会大众做好样子，这就是菩提心，这就是菩萨愿。我们在前面一品「净行品」里面看过的，我们也很认真的来学习。

　　既然有行因，一定有果德，所以必有其德，德跟得到的「得」意思相通，古时候这两个字通用的，一定有所得。对自己来说，是把自己的境界向上提升，对我们现前来讲就非常的明显，烦恼轻、智慧长，这是真正的德；不仅是提高境界，实际上是提升灵性。从菩萨一定要辗转提升到究竟佛果，这是学佛、修行唯一的目标。我们必须要记住，决定不能被世间的假相，名闻利养、五欲六尘全是假相，《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，不能被假相欺骗了，那就错了。样样要觉，要明了。所以底下接着说，既然解行，解，「光明觉品」是菩萨的解，「净行品」是菩萨的行，而这一品是菩萨的果德。你有解、有行一定有好的果报，果报的确是不可思议。胜德难思，胜是殊胜，难思就是不可思议，这是果报妙。

　　「收前行愿，成信德用，故次来也」，这按照顺序。你看前面讲解，再讲行，当然要讲果报，一定要讲果报。在前一品我们读到，智首菩萨见到如来果地上殊胜的果德，向文殊菩萨请教。果必有因，因果的教育非常重要，决定不能够疏忽。我们看到果就要去研究，到底是什么因造成这种果报？应当要留意的是什么？修净土宗的学人，你们在净土三经里面，读到西方极乐世界阿弥陀佛的依正庄严，果！为什么有这样好的果报？什么原因？你把原因找到了，我也修这个因，那将来果报不是跟阿弥陀佛一样吗？修行人不能没有这种着眼。

　　再看我们现前的娑婆世界，我们现在居住的这个报土，为什么这样的混乱？佛法的名词叫混浊，五浊恶世，我们现在讲混乱、动荡不安，这大家容易懂。这是果，什么原因形成的？你能把这个原因找到，把这个原因消除，混浊、动乱就能化解；换句话说，就能够恢复社会安定、世界的和谐。你要不找这个因，不把真正的因找出来，你对它真的叫一筹莫展，无论你用什么样的力量，最后都是白费。学佛的人、学圣贤教育的人有这种知见，有这样的智慧。凡事看到因就知道果，看到果一定就晓得因。

　　所以，文殊菩萨把如来果地上果德的因就讲得很详细，就是前面所说的一百四十一桩事。当然诸佛如来因地深广无尽，文殊菩萨只是略略举几个例子。这一百四十一愿就是举例而说，我们听到这些话就应当晓得，所谓是举一反三、闻一知十。不能说我学这一首偈，学这一桩事，只知道这桩，那你要学到哪一年才能成就？从原理原则就能够演绎许多的因行，佛法里面所谓是一闻千悟，不止闻一知十。这样的智慧，说老实话也不是你一下就能成就，是要在你学习的过程当中确实是逐渐提升。

　　第一个你要记住，清净心重要，基础的德行重要。你没有基础的德行，没有清净心，你听一样能懂一样就算不错了，你不可能举一反三。怕的是你听了这一样还把意思错解，这种情形自古以来就很多。所以开经偈里头才讲到「愿解如来真实义」，这句话感慨万千，你知道多少人把如来真实义解错了！同样在一起听，几个人能解真实义？如来的时候有，不解真实义的人有，现在不解如来真实义恐怕十有八九。世尊当年在世，不解如来真实义的听众大概十有一二，现在我们这个时代，不解如来真实义的十有八九。这是果，果必有因，因是什么？你应该知道。因第一个是什么？第一个是没有清净心，第二个是没有基础的戒律。清净心是定，一切经教里面都是这样告诉我们，因戒得定，因定开慧，只有智慧开了才能够闻一知十、闻一知百、闻一知千，一闻千悟，智慧。

　　我们同样在一起学的人，学生，一个老师在上课，为什么有的同学他听了之后能够有相当的深入，我们一般人讲悟处，还有些人听了愈听愈迷惑，不解其义，这都是属于果。我们现在谈这三品大意都是讲因果，然后你才真正体会到因果教育的重要。只有通达因果才能解决问题，小问题，个人日常生活；大问题，天下国家的安危，这是一条线索，你能够懂得，你才能明了。为什么听了之后听不明白，这肯定的，心不清净，我们一般讲心浮气躁。为什么心浮气躁？从小没有接受过良好的教养。我小的时候，我们家乡骂人最重的一句话是什么？这个孩子没有家教。这句话骂到他的父母，骂到他的长辈，没有好好教他。这很严重的一句话。

　　一个小孩懂规矩、有礼貌，从小教成的。可是这个问题在现在，不但在中国，现在普遍在全世界，懂得家教、着重家教的人太少了。不懂、无知、疏忽那就不知道有多少，所以现在青少年成了问题，变成社会问题。古时候从来没有说青少年是社会问题，没听说过，书籍里头没有这种记载，那是教得好。我们现在学佛，读诵、听经不能开悟，不要说大悟，小悟、小小悟，举一反三这是最小的小小悟，都做不到。所以我说举一你能够知道一也算不错了，比一举出来之后还一头雾水、迷惑颠倒、不解其义，那就强多了。我们从这个因果上来看，你就晓得教学多重要！

　　我们在讲席里头也讲过多次，在这个世间，无论古今中外，凡是大圣大贤，他们一生选择的行业肯定是教学。为什么？教学的事业是所有事业里头最伟大的。佛法讲功德，教学的事业是第一殊胜功德，无与伦比。那都是世间绝顶聪明人，圣贤人，他不去做帝王，他不去做官，他不去做生意、做买卖，不去求发财。为什么？那些东西是假的，那些带不去的。做得不好，譬如做个国家领导人，一个政策错误害多少人！那要招地狱果报。

　　我二十六岁遇到佛法，幸亏是遇到章嘉大师，章嘉大师就教我，我出家这个行业是他老人家给我决定的。我也是个好学生，依教奉行，把其他的放弃了就出家，专门从事于教学，我没有违背老师的教诲。到今年讲经也四十八年了，对别人成就不大，对自己确实提升了不少，所以自己很安慰，感到很幸运、很难得。所以对老师指点、教导感恩，天天念着老师，如果不是老师的指导，我们怎么会选择这么一个行业？说实在话，不可能的事情。这个行业选对了，选正确了。

　　这对了、正确了，只有一个人知道，方东美先生。我出了家，剃头之后，再去看他老人家，他非常惊讶，「你真的走这条路了！」我说是！佛法是他介绍给我的，我从事于这个行业是章嘉大师替我选择的。他非常赞成，「你对了，你完全做对了」。只有他一个人，其他的，我的那些长官、同事，还有些以前的老师，看到我说「你怎么会走到这条路？你是走头无路是不是？」都不懂得，我们听了之后真是哭笑不得。但是我讲经大概讲到十年之后，他们逐渐就明白了，二十年之后各个都赞叹，你对了。二十年之后，他们都到了中年；到三十年，他们都退休了，愈是到晚年对我就愈赞叹。

　　圣贤之道真实功德，你从事这个，贪瞋痴慢不会增长。随着你学习，贪瞋痴慢、烦恼习气年年减少。诸位都知道，烦恼轻，智慧一定增长。烦恼跟智慧是一体的两面，烦恼增长，智慧就少了；智慧增长，烦恼就少，一定的道理。天天读圣贤书，天天学习圣贤的教诲，所以对因果的教育我们就有很深刻的体悟。一般人，换句话说，他学习，这胜妙功德没有得到，他不懂；充其量他着重在伦理道德，不错了，他不懂得因果的道理。如果哪天从伦理道德再往上提升，提到因果，就一切都贯通了。世出世间法等于说门门都没有障碍，这个心情多快乐！我们所谓一般疑难杂症，摆在面前，很容易、很轻易的就解决了。这个智慧、能力人人羡慕，但是佛讲得好，人人都有。一切众生皆有如来智慧德相，你为什么没有？真的就是你的妄想分别执着把你的智慧、能力障碍住。

　　圣学，圣贤的学术没有别的，就是教你放下妄想分别执着。放下不难，要天天放，永恒不间断的放，这就困难了。什么都要放，为什么？它不是真实的，一切有为法如梦幻泡影，你要不要放？放下，永远放下，到需要用的时候你可以再提起，活的。什么时候要用？教化众生的时候要用。众生没有那么高的程度，烦恼习气很重，你教他的时候要随顺他。诸佛菩萨恒顺众生，不能用他的境界教众生，用他的智慧、能力教众生，众生不能接受；必须要降，要把自己的水平降低，降到跟众生一般的程度，你才好教。降到一般程度，众生有执着，佛菩萨没有执着；众生有分别，佛菩萨没有分别，那就应用得自在了，就这么回事情。所以高人高在哪里？高在放得下。你要不能放下，你永远看不到事实真相，看不到事实真相，你永远不能解决疑难杂症。

　　我们看前面，菩萨这一问一答，智首菩萨看到果，问这个因。实在讲他们唱双簧，都是等觉菩萨，都是诸佛再来的。文殊菩萨再一一的说菩萨的行因，那个愿就是他的修因。因讲得很详细，果讲得太简单，果只讲了一句话，「获一切胜妙功德」，笼统的就讲这么一句。所获得的一切胜妙功德是什么？在这一品就是，文殊菩萨说完之后，问贤首，让贤首来说菩萨行的果报。你看看来龙去脉，你就知道它很有味道。

　　世间之乐，古人常讲读书乐，乐无穷，是真的，不是假的。你要尝到这个味，这叫法味，古德常说世味哪有法味浓。世味包括六欲天，天上人间那种快乐、乐趣比不上你入佛法，入佛法这个味道超过他们太多。为什么？世间所有一切之乐，在你没有开悟之前，乐是坏苦，乐保不住，不长久，终究要坏。可是读书之乐，悟入之乐，那是孔子所讲的「学而时习之，不亦说乎」，悦是喜悦，佛经上讲的法喜充满、常生欢喜心。这个喜是从哪里来？喜是从自性里流出来的，不是从外面刺激的，是自己的性德，这是真乐。这个乐，说实在话，不生不灭、不来不去、不一不异、不常不断，自性里流出来的，像泉水一样，它不是从外头来的。没有悟入，他的乐都是从外头来的，五欲六尘之乐，那种乐像昙花一现，过后就没有了。所以乐是坏苦，这个道理不能不懂。这品经的由来简单介绍到此地。

　　下面一段是解释名题，名题是「贤首品」。品不要解释，因为前面讲得太多了，都一样的意思，要介绍什么叫贤首。大师在此地跟我们介绍，「体性至顺调善曰贤」，这是把贤的意思说出来。体是哲学里面所讲的本体，性就是法性，这两个字要用现代人的意思来讲，就是大自然的规律，大自然的法则，中国古人称之为道。道是什么？道就是此地讲的体性，宇宙万有的本体，大自然运作的规律，人要能随顺大自然就叫德，中国人讲道跟德。随顺大自然，你不要去违背它，违背就错了，你得随顺，至顺。调善，调是调和、合作，一定要顺大自然。我们个人身体要能够随顺大自然，至顺调善，你的身体健康长寿，你就非常快乐。诸佛菩萨他修什么？没有别的，他懂这个道理，他看清楚了、看明白了，一切随顺法性，这就是菩萨，就是佛。

　　法性跟这些物质，物质在佛法里称为法相。现在科学家也很难得，我们实在讲也很佩服他们，他们也发现了这个。但是可以说知其当然而不知其所以然，所以发现还不能解决问题。自然的法则是什么？近代科学家称它为场，所以爱因斯坦说整个宇宙只有场，其他都是假的。场是什么？我们也请教这些科学家，他给我们做了简单的介绍，场是一种能量。能量散布在整个空中，我们讲时空，散布在整个的时空。它确实存在，确实有，但是怎么样？它不是物质，也不是精神。精神、物质从哪里来？精神、物质是能量集中，能量聚集的时候它就会变现出物质。所以物质不是真的，物质是能量集中的一个现象。这是他们从科学里头发现的，这里头有大道理，他就没有能像佛菩萨讲得那么清楚、那么明白。

　　科学家讲的场，佛法讲性，讲法性，佛法讲真心，真心、心性是一个意思。心性是空寂的，没有东西。空，就是它不是物质，它不是精神，我们六根都接触不到，你看不见。它在哪里？就在面前，你从来也没有离开。你看不见，你也听不到，你也闻不到，你也摸不到，你想都想不到，六根对它不起作用，那就称它为空，它存在，它不是不存在。它能够现相，现相就是现在科学家讲的能量集中，就变成物质。虽变成物质，这个物质存在的时间很短，我们在前面多次介绍过，短到什么程度我们无法想象。《仁王经》上讲的一弹指六十剎那，一剎那九百生灭，在经上讲的是佛的方便说，而不是真实说。为什么？真实说比那个速度还要快。一剎那九百生灭，每个生灭时间就很长，实际上非常短，我们没有法子体会。几乎到什么？生灭同时，一现相立刻就没有了，生灭同时。所以物质你不能说它有、不能说它空，你要说它无，它有；你要说它有的话，立刻就没有了。

　　我们今天所看到这些物质现相是什么？是物质生灭的相续相，这是真的，但是还是不好懂。所以我从前讲经就用电影的底片做比喻，因为这个常识大家都知道。电影，在电影院看电影，放映机的镜头开关得很快，镜头一打开，等于一张幻灯片打在银幕上，立刻把它关掉换第二张，一秒钟换二十四次。一秒钟二十四个生灭，开就是生，关就是灭。一秒钟二十四个生灭我们就眼花了，我们看电影就好象很逼真，其实你一眨眼睛，好多张就过去了。《仁王经》上告诉我们，一秒钟开关多少次？照它讲，一弹指六十剎那，一剎那九百生灭，我们一秒钟至少可以弹四次，四乘六十再乘九百，刚刚好两个十万八千。你能知道外面东西是假的吗？一秒钟二十四次生灭已经就把你骗住了，你就不知道，看电影有时候不知道是在看电影，以为是真的。现在是一秒钟提升到二十一万六千次的生灭，你怎么能知道这是假的？佛知道，菩萨知道，真了不起。可是实际上比这还快，我常常讲亿万分之一秒，不是二十一万六千次，确实是亿万分之一秒，不思议解脱境界，这叫事实真相。

　　你了解事实真相，心性里面，法相里面，也就是说我们讲真心本性，这一切万事万物的现象，里面都是至顺调善，一丝毫邪恶都没有，是你的本性，是你的真性。所以《三字经》一开头，圣人就说出来，「人之初，性本善」。释迦牟尼佛在经教里头常常给我们讲，一切众生皆有佛性，一切众生本来成佛，这个话都是真的，都是他们现量境界。他们对物质的生灭、精神的生灭，精神现象的起灭、物质现象的生灭，他们看到，那是多么清净的心。极其轻微的，现在讲振动，他都能感受到。生灭是振动，太轻微了，我们今天用现在的科学仪器都测不到。

　　大经里面佛说，精神现象、物质现象起灭、生灭，到什么时候你能看得到？八地菩萨。八地叫不动地，功夫就深了。我们今天讲身心世界一切放下，谁一切放下？初住菩萨一切放下了。从初住到八地，你看住十位，十住、十行、十回向，三十个位次，到八地的时候还要加上八个位次，三十八个位次。好象我们念书一样，身心世界一切放下是一年级，这是几年级？三十八年级。不要科学仪器，科学仪器没用处，到三十八年级的时候。佛是四十二年级，到头了，再就没有了。八地上面，九地、十地、等觉、如来果地，所以他是三十八，三十九、四十、四十一、四十二，这几个位次上的功夫可高了。

　　所以我们学佛，学佛目的在哪里？提升，不断提升，提升到八地，整个宇宙精神现象、物质现象统统清楚。现在科学家都在摸索，都在猜测，永远找不到真相，为什么？他心是动的，必须心静下来，你才能感应到；你心动，极其微细的感应你没有办法收到。所以我们从这些道理上能体会，我们的障碍就是妄想分别执着，妄想是起心动念。所以在日常修行，我们今天是初初起步，幼稚园，幼稚园小小班，要学，学什么？学不执着，怎么学法？什么都不要计较，一切随它去，永远记住保持自己的清净心，这就叫功德。到什么时候你能不为外面环境所干扰，这不算功夫成就，是功夫小小得力，你不要高兴，为什么？很容易退掉。要谨慎，一点都不敢大意，要步步向上提升，真正提升到初住菩萨才叫做念不退。我们净宗常讲三不退，初住菩萨就得三种不退，位不退、行不退、念不退，刚刚得到。

　　净宗典籍里面给我们讲的圆证三不退，圆是圆满，圆证三不退是谁？八地以上。就是真正见到精神现象的起灭、物质现象的生灭，你真正看到了，那个时候才叫圆满的证得三不退。由此可知，六道十法界里面都是进进退退，这不能不知道。到圆教初住，这是保证这三种不退，但三种不退深度不够；就是说精神现象的起灭，物质现象的生灭，你只是听佛讲的，你能够想象得到，你没有见到。像现在科学家用数学或者用科学仪器的观察，知道这个现象；这现象怎么生的？怎么消失的？不知道，为什么会有这种现象？不知道。八地菩萨知道，这叫真实学问。

　　烦恼习气、分别执着完全没有放下，科学家、哲学家总免不了生死轮回，一轮回一换个身，到来生什么都不知道，退了。进进退退，总是进得少、退得多，为什么？你所发现这个理论，这理论并不是真实的，是个相似的真实。你肯定它是真实的，你就误导很多的人，你要不要负责任？这个罪不轻。在佛法里面讲，法身慧命比身命还重要，身命死了，四十九天他又去找个身体，很容易。慧命一下失掉，下一次再能够生起来，再能够增长，太难了。所以，障碍别人法身慧命的罪过不知道有多重！时间到了，我们就讲到此地。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请接着看第二段「释名」，「谓体性至顺调善曰贤，吉祥胜德超绝名首，即以此名菩萨，演说此法」，我们就看到这里。前面我们将体性做了简单的介绍，这两个字非常重要。佛法无论是哪个宗派、哪个法门，学习终极的目标就是这桩事情，把体性搞清楚、搞明白。搞清楚、搞明白了，禅宗里面叫明心见性，教下叫大开圆解，也是把这个事情搞清楚了，念佛人把体性搞清楚叫理一心不乱。所以，各个宗派用的名词不相同，所说的是一桩事情。

　　由此可知，我们常讲的佛、菩萨，什么是佛？什么是菩萨？简单一句话来说，佛菩萨是明白人，明白体性至顺调善。凡夫是糊涂人，不知道体性，也不懂得调善，所以凡夫完全随顺自己的烦恼习气，那叫什么？叫造孽。菩萨随顺性德，性德是至顺调善，所以菩萨的名号上有个贤字。佛是圣人，菩萨是贤人，虽然是至顺调善，还没有到究竟圆满，为什么？我们前面报告过，无始无明的习气没有断尽，一定要习气断尽，那就是圣人。这是圣贤不同的所在，我们要分辨清楚。

　　底下一句说吉祥、胜德、超绝，这六个字里面讲了三桩事情。首，首是第一。贤首，贤人里面第一，称之为贤首。为什么不叫首贤？贤是主，首是宾，所以贤摆在第一，首放在下面。贤是实质，实德，首是虚名，排列顺序，虚名，实德摆在第一。所以名字文字的颠倒，意思就不相同，意思就不一样了。

　　吉祥，什么叫吉祥？中国古时候一般人常用的对人的祝福。我相信诸位看古装的电视剧，见到皇帝一定都称吉祥，皇上吉祥。吉祥是什么意思？果德，名号上就具足了果德。吉祥就是随顺性德，随顺性德没有不吉祥的；换句话说，违背了性德，吉祥的反面是凶灾，吉凶，灾祸，祥的反面是灾祸。吉祥，我们用现在的话说，随顺大自然的法则，随顺大自然的规律，你得到的是吉祥。我们举个很简单的例子，现代是科学技术发达，把大自然的规律破坏了，所以这个世间这么多的灾难、灾祸，不知道是什么原因。确实只有读古书的人，亲近圣贤的人，真正学佛的人，清清楚楚、明明白白。违背了自然，你所得的果是吉祥的反面，是凶灾、凶祸，这事实，现在看得太清楚了。

　　我们举简单的例子来说，从我的生活，我们饮食起居，你有没有随顺自然的规律？自然的规律，你看春生、夏长、秋收、冬藏，你懂不懂得？你要不懂得，你的身体怎么会健康？现在身体还不错，你不懂得，身体不错，四十岁以后你就知道了。你现在年轻，违背自然法则还没有觉察到，四十岁之后就不行，你的一身毛病都出来了，你没有符合自然的规律。

　　北京的刘大夫，刘逢军教授，他有两篇讲演，我最近看过，讲得非常好。养生之道，我们日常生活起居，中国古时候读书人都懂，不读书的人也懂，从小教。一年二十四个节气，每个节气它都有变化，这是自然规律。你看每个节气里面所长的这些植物不一样，特别我们吃的这些蔬菜。在哪个季节节气里头要吃那个节气新生长的这些蔬菜，那就是最有营养的，现在人哪懂这个道理！而且古人教我们，地上长的这些东西养人的，五谷杂粮、蔬菜水果养人的。这个地方生产的是养这一地方人的，不是养外面人的。所以人走到外面去，水土不服，什么原因？你不是那个地方生长的，你到那个地方去，那个地方人家所吃的东西不适合你。在从前确实很敏感，他能感觉，现在人是麻木不仁，为什么？乱吃东西吃惯了，他已经养成习惯，乱吃。在从前吃东西，我住在这个地方，周围三十里以内的，要吃三十里以内生长的这些五谷杂粮、蔬菜水果，它养这一地方人的。那个地方，几百里以外，那是养那边人的，不相同，从前人懂得。

　　现在由于交通的便捷，交通便捷也是反常的，现在讲是不合科学。三十年前，汤恩比就说过科学带给人类是灾难，科学每进步、提升一次，人类就要又一次付出惨痛的代价，这个话是真的，不是假的。交通方便了，现在有汽车、有飞机，几百里近在咫尺，环绕地球一周也不过二、三天，方便。付出什么代价？我们说个最简单的东西，人情的代价，现在人没有人情味，这是什么样金钱都不能够相比的。你看在从前，没有这些科技交通工具，车船要靠人力，不是机械，相距一千里，是不远千里而来。而且真远，一千里大概要走半个月，半个月到二十天才走到，那路上多辛苦，这个朋友来访问的时候，那种亲情现在人无法想象。现在人居住在外国，美国跟我们正好是对称的，一万多公里，几个小时就到了，一点人情味都没有了，这就是我们付出惨痛的代价。真诚热烈的接待，从内心深处的那种情感，现在人哪里有？所以交通便捷，带来究竟什么好处？大家只知道方便，而没有想到我们的牺牲、我们的付出有多少。

　　再说对环境，宇宙实在讲它是个静态的，它有一定的规律，你现在速度加快，超过它了，它有没有伤害？肯定有伤害。这种伤害的反应是什么？反应就是我们今天讲天然灾害，水灾、火灾、地震、风灾、海啸，就产生这些。人为的，你能说与我们的思想，与我们现在的行为没有关系吗？那就错了。日本江本博士的水实验，我看了，我很受感动。水是矿物，我们起心动念起个善念，你看它反应结晶非常之美；起个恶念，它的反应很丑陋。换句话说，大地，我们现在开一条高速公路，这么多车辆在跑，那个泥土如果能化验的话，它一定很生气，一定反应的样子非常难看。如果你是步行，你是骑马，坐的是马车，道路上的泥土你拿去化验的话，反应一定非常之美，为什么？跟它的速度相同，相接近。它有它的运作规律，我们现在违背了。

　　再有，汽车也好，火车也好，轮船也好，飞机也好，诸位都知道，速度是快，排出来的废气全是有毒的。科学家告诉我们，在太空当中，累积这些有毒的气体快要超过饱和点了。要不能改进，还要不断再增加，恐怕再过几年之后，这个东西从上空落下来的时候，地球上所有一切生物都毁灭。所以有人讲世界末日，有几种因素，这是其中之一，而且很多人认为这是最可能的一种。你说这付出的代价多少！保护地球太阳紫外线辐射是臭氧层，由于我们染污的东西往上升，臭氧层破坏了，严重的破坏。最常见的影响，就是在臭氧层破坏的地区的人容易得皮肤癌，阳光照射的热度超过一般地区六倍，这就是科学技术我们要付出的代价，谁能体会到？

　　今天一切都不是正常化，所以真正有智慧的人都在那里高声呼吁，希望农作物恢复从前人工种植的方法，这是正确的。现在用机械、用化肥、用农药，全部都不正常。付出什么？付出你得许多的疑难杂症，医药都没有办法治疗，你要付出你健康的代价，你要付出你短命的代价。所以生活在这个世间，你要真正了解这个世界的状况。外国许多宗教经典都讲世界末日，我很清楚，世界会不会有末日？如果现在人不觉悟，不赶快回头，真有，没有法子避免。所以，我常常劝勉我们念佛的同学，末日不怕，一定要真正用功，末日来了，我们有好地方去，不要留恋这个身体。当然最殊胜的是生极乐世界，其次的生天，天有二十八层，你愿意到哪一层，你现在好好用功来得及。如果你要不做充分准备，灾难来之后，你到下三途去了，那个麻烦可就大了；三途容易进去，很难出头。讲到吉祥你不能不知道。

　　刘大夫说得很好，人要懂得养生，一定跟着太阳走，什么叫跟着太阳走？早晨太阳起来了，你也起来；晚上太阳睡觉了，你也睡觉，这是真的。所以古来一般的作息时间，晚上九点钟睡觉，早晨三点钟起床。三点钟东方发白了，太阳要出来了，你要起来。决定不能熬夜，睡眠最重要的时间就是子时，十一点到一点，最重要的时间。睡眠好，你第二天精神饱满，你的工作能量就恢复，所以决定是早睡早起。他的建议很好，最晚不能超过十点半，超过十点半损害你的建康。他举例子，过去清朝宫廷里面这些皇子，皇上的儿孙，都是九点钟睡觉，三点钟起床。三点钟的时候太监就在门口，跪在那里叫「鸡鸣即起，勤政爱民」，就这两句话，不断反复在喊，请他们赶快起来。有道理，懂得养生之道。所以你不随顺自然，你肯定付出，那个付出代价多么严重你不知道，你要知道你会吓呆了。人最健康的是恢复自然。

　　下面一句，胜德，胜是殊胜，德就是随顺大自然的意思，不但我们日常起居要随顺，工作要懂得随顺，处事待人接物都要懂得随顺。你一定要知道，自然的规律是和谐的、是清净的、是平等的，充满了仁善，仁是仁慈，善是善良。佛家讲的十恶，性德里头没有，就是大自然的运作规则里面没有恶，《坛经》上所讲的十恶八邪决定没有，所以它是纯善纯净。纯到极处那就是胜德，无比殊胜。极处是什么？不起心、不动念，佛的胜德；不分别、不执着，菩萨的胜德。也就是菩萨还有起心动念，但是没有分别执着，菩萨；阿罗汉、辟支佛的胜德，没有执着，这胜德。为什么？大自然运作里面没这个东西，这些东西是违背大自然。我们现在糟不糟糕？六道凡夫里面，妄想分别执着统统全了，这三样东西佛称之为烦恼；执着是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，起心动念叫无明烦恼，这三类烦恼。

　　对我们来讲，最粗、最明显、最严重的是执着，佛给我们讲放下执着，不再执着；执着放下了，平等性就现前。为什么不平等？你有执着，你没有执着就平等。执着放下了，对于世出世间一切法不再执着，你在日常生活当中恒顺众生、随喜功德，这功德就是此地讲的胜德，超越六道轮回了。你才晓得六道轮回真正的因是什么？就是执着，你能放下这个，就超越六道。可是你还有分别，换句话说，你超不了十法界，必须把分别放下。不但不执着，分别都没有了，四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，这个佛是十法界里面的佛，到佛，分别放下了。他只要再放下一品无明，就是把起心动念再一放下，十法界超越了，他就到一真法界。就是《华严》讲的初住地位，我们刚才讲的三不退，他就证三不退。你就想，超凡入圣，佛讲得多么简单。

　　可是放下，我前面也跟诸位说过，天天要放，年年要放，时时刻刻要放。习气太深，刚刚放下，一个事情它又起来，毛病又犯了，这个现象是正常的，你不要害怕。毛病起来了，你突然发现的时候，你再放下，这叫用功。功夫得力是什么时候？你不要去作意，毛病也不会犯，那叫功夫得力。真正用功的人要到功夫得力大概需要多久？一般讲需要三年。你天天干，很认真的干，三年的时候心平气和，得受用，心平气和有助于你身心健康，相貌改变了。诸位一定要知道，相随心转，执着放下，你的相貌就很慈祥。不再执着，对于顺境，就是物质环境很顺的时候，善缘，周边的人都是好人，没有贪恋，贪恋是执着，因为在这个境界最容易起贪恋。如果是相反的，逆境，环境非常不好，恶缘，周边的人都不是善人，在这里头（都是修行）不生瞋恚。能够不瞋恚、不贪恋，智慧在其中，愚痴自然就消化掉。所以，断贪瞋痴在哪里断？在生活当中断，在工作、在处事待人接物里，这叫真修行。

　　你只记住，顺境善缘不生贪恋，逆境恶缘不生瞋恚，这样子天天干，认真干，三年功夫得力。功夫得力，在境界里面就能够恒顺众生、随喜功德，这功德很浅，不能讲胜德，胜德至少是阿罗汉。六道里面，执着统统没有了，分别也淡了，没断，淡薄了，执着是完全没有，六道就没有；离六道才称胜德，下品胜德，菩萨是中品胜德，佛是上品胜德。这叫真用功。放下就是修行，身心自在，烦恼轻、智慧长，法喜充满，那就是你所得到的。

　　外面境界，现在大家只重境界，财色名食睡，只重这个东西，不懂心性，心性是根，外面是附带的。你有根，你功夫得力，外面所有一切受用是自然的，不要求，一切随缘。会不会有缺乏？决定不会，为什么？你修德有功，果报就现前。财富，这世界上的人都重视，要跟人竞争，竞争能发得了财吗？竞争要能发财，佛菩萨都来跟你竞争。不行，竞争发不了财，聪明智慧发不了财。财从哪里来？财布施来的。你能够欢喜以财布施，你果报就得财富，愈施愈多。法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，果有因，因必定感果。因果道理不懂，不知道修因，一昧去希求果报，你所希求到的是你前世所修的。如果用不正当的手段、损人利己的手段取得的，你命中的福报因为不善的心行已经打了折扣，一般讲亏折。譬如财富，你命里头有一百万的财富，因为不正当的手段，可能你命里头就减了一半。你这一生所得来的，一百万就变成五十万，甚至变成二十万、三十万，看你用什么心。如果你要是常常舍，常常布施，就像做生意，它会有利息，你命里有一百万，可能你这一生会得到两百万。如果大喜大舍，可能会得到十倍，一百万可能得到一千万，可以得到一亿。

　　因果教育叫人心服口服，对于富贵人起不起羡慕？不起，知道他过去生中修的，我们也想得到，行不行？行！现在拼命修，对这一生来讲决定是年年改善；对来生，来生是果报，这一生是花报。像植物一样，先开花后结果，花开得好，果一定好，就这个道理。所以不要去羡慕人，不要去嫉妒人，羡慕、嫉妒就把自己福报亏折，应该欢喜赞叹，我们所修的福报没有亏折，它在增长。世人都懂这个道理的话，有没有竞争？没有。反过来说，各个人都懂得修因的重要，都会着重自己去修因，人人都喜欢布施，这个社会多么美好；人人都自私自利，这个社会肯定毁灭，然后你才晓得因果教育是多么重要！对于化解冲突，对于消除灾难，它有绝对的效果。

　　今天世间许多学者专家，我接触过很多，确实也很慈悲、很热心在研究怎样消弭冲突，促进社会安定和平。搞了几十年没有效果，什么原因？看到果报是一年比一年严重，找不着它的因缘。现在所思考的、所教所做的全是反面的，怎么能解决问题？怎么是反面的？小孩从小就教他竞争，这就是反面的。性德里头没有争，没有竞没有争，所以竞争就已经违反大自然的法则，违背大自然的规律。自然没有竞争，你仔细去观察，大树跟小树竞争吗？没有。花卉的品种很多，你看到哪个品种跟哪个品种竞争吗？没有。然后你再看看动物，动物有人说弱肉强食，他只看到片面，他没有看到整体。看到整体的时候，你看看虎、狼、狮子凶猛，猛兽，它在吃饱的时候，躺在那里睡觉。我们在「动物奇观」的画面上看到，小动物围绕它旁边，它看到了理都不理，怎么是弱肉强食？实在饿到没有法子，才抓一个来吃，那不叫弱肉强食，那就是大自然的规律，大自然的法则。

　　你懂得这个道理，那我们人不应该吃动物，我们的牙齿就不是尖的，不是吃肉食的。我们吃五谷杂粮、蔬菜植物的，那你要懂得，植物在生长的时候爱护它。佛家，清净比丘不踏生草。看到草长得很茂盛，你不能从它上面走过，你走过对它不恭敬，你欺负它。除非没有路，非从这边走不可，这行，这都是自然法则。如果有路的话，你应该要绕过去，就跟猛兽一样，它吃饱了决定不会侵犯小动物；养我们的德行。

　　一定要知道，大自然的规律纯净纯善，我们每个人的性德是纯净纯善，没有丝毫不善夹杂。不善是什么？不善是习性，你染上了不良的习惯。这个染污会连到过去世，过去生中已经染污，这一生要不知道改善，你会把这一生的染污又带到下一生；换句话说，一世比一世染污严重。用什么方法把染污洗刷掉？圣教。你读圣贤书，你觉悟了，你觉得我应该要随顺大自然，我决定不可以违背大自然，我才能真正得到幸福，真正得到安乐。尤其是生生世世当中一定要把自己向上提升，不能往下堕落，这才是人生真正的目的。你得人身、闻佛法，连这个目标都不知道，这条道路都不知道，那你真的叫可怜，佛经上常讲可怜悯者，世出世间最可怜的人就是这一类。眼前享一点痴福，他没智慧，他的福报是享得尽的，福报享尽了，他的恶报就现前。不能不懂，不能不知道。

　　所以修行在哪里？修行不是天天念经，不是天天念佛，不是天天拜佛，是在日常生活当中顺境逆境里面磨炼。《华严》讲到最后，善财五十三参，清凉大师的标题是历事炼心，这就是修行。日常生活当中是修行，饮食起居是修行。今天吃饭，菜好吃，你就贪吃，不行，你错了，你又违背了自然规则，自然规则是没有贪心。菜好很好，菜不好吃也很好，没有分别，没有执着，就修这个。在哪里修？就在吃饭上修，就在穿衣服上修，就在日常生活当中修。处事待人接物，喜欢这个，讨厌那个，错了，这不是自然法则。自然法则里头没有分别、没有执着，我怎么又有分别，我怎么又有执着，我怎么又生烦恼。所以真正修行人，是六根接触六尘境界之处，念念随顺自然的规律，随顺自然的法则，在佛法的名词讲随顺性德，前面讲的体性。随顺体性是菩萨道、是菩萨行，违背了体性，这是讲六道三途。

　　所以这个胜德我们要认识，以一般通俗来讲就是道德，道就是自然法则，自然的规律，德就是随顺。我们随顺，我们全身每个细胞都随顺，这就是江本胜博士水实验里实验出来的。所以他告诉我，他说整个宇宙之间好象只有一个「爱」、一个「感恩」，这是宇宙的核心，它呈现的图案最美。我说一点都不错。

　　再说人为什么会生病？生病就是你违背了自然的规律，违背了自然的法则，把你的身心，细胞它本来是正常的，就变成带着有毒的病体，它就生病了。所以佛讲贪瞋痴叫三毒，你内有贪瞋痴、有烦恼，外面饮食起居不小心，马上就感染，就这么个道理。所以「山西小院」诸位看到，他们怎样把病治好的？医生没有办法治好，得的是绝症、癌症，人家去念佛念二、三个月就好了，再一检查没有了。什么原因？把他带病毒的细胞转变恢复正常，就好了，就这么个道理。这是用意念治疗，以前不善的意念统统放下，现在诵经、念佛是纯粹好的意念，至善的意念，对人再没有恶意，这意念好。意念好，你整个身体的细胞都是正常的，所以人他不会衰老，他不会生病，道理在此地；又能够随顺大自然的运作去生活、去工作，他怎么会生病？

　　所以「山西小院」我看了之后，我做了一个小时的讲演，就是分析这些道理。让大家晓得，这不是什么佛菩萨加持，佛菩萨加持就是把道理讲清楚、讲明白，让你深信不疑。从意念上转变，对人、对事、对物没有一个不善的意念。意念，在我们现在学习的阶段，完全跟弟子规相应，跟十善业相应，跟《太上感应篇》相应，这是善的；我们的言行也与这三个课程相应，无往而不利，这就是胜德。

　　下面超绝，那要到十信心满，到初住才算超绝，就是说超越六道轮回、超越十法界才叫超绝；超六道轮回，还没有超越十法界，不叫超绝。果德，这称之为首，用这个名号做菩萨的名号，请这位菩萨来演说贤首之法，贤首就是净行的果德，这个多有意思！现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一五七八卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，四门分别的第二段，释名。

　　我们先把文念一遍，「释名者，谓体性至顺调善曰贤，吉祥胜德超绝名首，即以此名菩萨，演说此法，贤即是首，贤首之品，以当贤位之初，摄诸德故，偏举贤名」。昨天我们把菩萨的德号介绍出来，今天我们接着看经文。即以此名菩萨，由此可知，菩萨、佛都没有名号，诸位学佛的同学不能不知道。中国《老子》说，「名可名，非常名；道可道，非常道」，常就是永恒不变，非常就是名是可以随着环境需要而改变的。菩萨是通称，它的意思是觉悟的人，所以玄奘大师翻译翻成「觉有情」。有情众生，就是我们会起心动念，有妄想分别执着的这种人，都叫有情众生。有情众生里面觉悟了就叫菩萨，所以菩是菩提，萨是萨埵，萨埵就是众生。虽然他是众生，但是他觉悟了；虽觉悟，他的情没断，就是他烦恼习气没断，这菩萨。烦恼习气要统统断尽了，那就不称菩萨，称佛陀。所以诸位要晓得，佛陀是觉悟的人，烦恼习气统统断尽，称为佛陀。只要烦恼习气还有一丝毫没有断，也称菩萨。所以菩萨，从初发心到等觉，都称菩萨。菩萨地位高低就是他烦恼的轻重，地位愈高，烦恼愈轻，地位愈低他烦恼很重。

　　可是《华严》的菩萨是有个标准的，标准就是初信位，我们念十信位的菩萨，初信位。初信位的标准是什么？三界见思烦恼的见烦恼断了。见思是什么意思？见是见解，思是思想，烦恼就是你的见解错了，你的思想错了，你想错了。我们常常讲，你看错了，看错是属于见；你想错了，想错是属于思。烦恼很多，总不外乎这两大类，一个是你见解上的错误，一个是你思想上的错误。见解上的错误统统都断了，换句话说，你的见解很正确了，没有错误，可是你思想还是有问题，生贪瞋痴慢是思想。身见、边见、戒取见、见取见、邪见，也不容易断。三界八十八品见惑断尽，这才是初信位的菩萨，这才称菩萨，标准在此地。八十八品见惑没有断尽，那个菩萨叫名字菩萨，有名无实，名字菩萨。

　　这个要懂，名号上的意思一定要懂。所以菩萨是通称，就是觉悟的通称，另外再给他加上名字，名字也是通称，不是专门指哪个人的。譬如我们此地讲贤首菩萨，贤首也是通称，他只要能够做到我们前面所讲的「体性至顺调善，吉祥胜德超绝」，他就是贤首菩萨。所以贤首菩萨很多，绝对不是一个，然后再加上某某某贤首菩萨，那就专门指一个人。譬如我们现在学校里面的学位，有学士、有硕士、有博士，学士、硕士冠上名号称呼的人不多。但是拿到博士学位，人一定称他某某某博士，都会这样子尊称他。

　　博士也分科，文学博士、哲学博士、物理博士、数学博士，很多，这都是通称。我们今天讲贤首菩萨、普贤菩萨、观音菩萨、文殊菩萨、地藏菩萨，都是等于像现在学校的数学博士、文学博士这种名称，通称。观世音菩萨都是通称，不是指某个人的。要是某某人，那一定要加上他的姓名，下面加上观音菩萨，我们知道这个观音菩萨是哪个人。就好象我们称呼文学博士，这文学博士到底是什么人。我们出家人里面，台湾圣严法师在日本佛教大学拿的是文学博士。我们如果称圣严文学博士，那就指他一个人，如果单称文学博士，那太多了，这个诸位一定要懂，不是一个人。

　　你学哪个学科，你就冠上这个名称，譬如地藏菩萨，地藏菩萨主修的是孝亲尊师，你要是学孝亲尊师，你就是地藏菩萨。观音菩萨是大慈大悲，你能够以清净平等心、真诚心对一切众生，都是大慈大悲，你就是观世音菩萨。所以观世音菩萨也有五十二个阶级，从初信观世音菩萨、二信观音、三信观音，到等觉观音，你是在哪个等级那就另当别论。这是常识，不能不知道，知道这些常识你就晓得，佛门里头没有迷信。而这些诸佛菩萨通常都是表法的，都是教导我们学习的。我们要学地藏菩萨的孝亲尊师，要学观音菩萨的大慈大悲，要学文殊菩萨的理智用事，就是日常生活当中待人接物不要用感情，要用理智。要学普贤菩萨百分之百的落实，要认真把它做到。它都代表。合所有一切菩萨的行德，就叫做佛陀。这是一个普通常识，前面也讲过，怕大家忘记了，得要多多提醒大家。

　　这个地方的菩萨是贤首菩萨，一定要知道他学的是什么。尤其是贤，是圣之首，贤而后圣，所以贤是首要。学佛首先要立志做好人，贤就是好人。好人都做不到，你怎么能作菩萨？怎么能作佛？所以要作佛、作菩萨先从好人做起。首是开端。我们一定要就现前的状况来说，我们现前修学的状况，就是我们现前的程度，现前所能接受的。现前所能够做到的，要从基本的学科来学习，大乘教里面，《十善业道经》，儒家的《弟子规》，道家的《感应篇》。

　　中国这几千年来人民所受的教育，儒释道三家，这三位圣人来教化众生。三家的方式不一样，三家的道理相通的，没有矛盾。为什么三家？就是各人根性不一样。就像佛门里面，都是大乘，大乘在中国分八个宗派，小乘两个宗派，为什么分那么多宗派？众生根性不相同。也正如同学校里开那么多科，有那么多的院系，这三家就好象三个大学。中国有三个大学，每个大学里面科系都很多，任凭你的爱好，你喜欢学哪个都行。基本的教育决定是相通的，而且基础的教育是根，绝对是相同的。根是什么？根是从父子有亲。

　　所以五伦是道，道是什么？道是自然的规律，自然的法则，自然的运行，那是道。随顺就是德，你看贤的意思，至顺，就是完全随顺，随顺到极处就叫至顺，这称贤，随顺就是德。如果不能够随顺，中国古人一般称为悖德，违背了德。凡是违背德的一定有灾祸，你能够随顺性德的一定是吉祥，果不一样。所以菩萨在此地，你看他修因证果，因圆果满，因善果胜，果殊胜。

　　所以在我们今天读这个，我们一定要晓得，无论如何要把根扎稳，真正下定决心来学习，学习要克期取证。就像在学校读书一样，它有课程，它有期限，一个学期四个月到五个月，一个学期。这一个学期的课程，在这四、五个月当中一定要把它学完，要学会，这个大家都知道。儒释道都是教育，现在把它搞成宗教，这是很不幸。自古以来是把它看作教育，没有把它看作宗教。所以在中国古籍上常常见到三家、三教，三教那不是讲宗教，就是三种教育，三家的教学。三家教学的原点是相同的，原点是什么？原点是孝，这是教育的根。你看净业三福第一句「孝养父母」，第二句「奉事师长」，孝是第一。儒家，你们看看现在的《弟子规》，首孝悌，孝摆在第一。从哪里来的？从五伦来的，五伦是道。

　　你看五伦头一条，「父子有亲」，亲就是亲爱，教育从这个地方兴起。这教育的观念，教育从哪来的？什么人想出来的？教育也是道，它不是人想出来的。你看小孩，不管他生在什么地方，他生出来之后他就在模仿。模仿就是学习，他看大人怎么样，他就在学。大人的样子做得好，他就学好；做得不好，他就学坏了。于是古圣先贤知道这个道理，就把教育看得非常重要，希望什么？统统叫一个人从小都要接触到善的，接触到正面的。所以教育的理念、思想、方法从这个地方兴旺起来，兴起来，落实在生活当中。中国人做得最早，也做得最有成就、最有经验，这不能不知道。你知道之后，你才知道对中国老祖宗，自然那种仰慕、恭敬、感恩的心油然而生。感激老祖宗的恩德，对子孙后代这样的照顾，给后代真实的利益。

　　中国传统的教学失掉了，失掉说实在话充其量也不过是一百年。民国初年还是有，实在讲是从中日战争之后，真的丢掉了，因为战争把整个社会打乱了。所以我们想想也不过是七、八十年而已，七、八十年的时间不算短，也不算长。可是这个东西现在要不能够把它恢复，往后想恢复都不可能，那真的是变成过去的历史。像世界文明古国，埃及、巴比伦、印度都失传了，唯有中国还存在，但是中国现在也濒临到灭亡的边缘。

　　怎么救？要从自己本身救起，力行《弟子规》、《感应篇》、十善业，这就是真正在救。救自己，自己一定给社会做个榜样，就会有人效法，所以我们要有信心。释迦牟尼佛当年在世，在鹿野苑五比丘，就六个人，一个老师带五个学生，创佛教，创教。所以我们希望今天真的有志士仁人像佛菩萨发那样的悲愿，来拯救世道人心，这个说法大家好懂。要发这个大心，就是从弟子规、十善业、《感应篇》，一定要要求百分之百的落实，要求自己。你这样做，你救了自己，你也救了社会，你也救了整个的人类，你说这个功德多大，这个人生多有意义、多有价值。人在世不能空过一生，决定不能在这一生将来之后往下堕落，那你可就错了。纵然不能够利益天下，也要独善其身。独善其身，给别人做个好样子，你一个人成就了，你肯定影响一大批人。

　　我们现在利用网路、卫星来学习，所谓远程教学，我们大家在一起学习，传播讯息快。前几天跟诸位报告的黄忠昌居士的往生，我们才讲过几遍，很值得我们学习，这个影响现在正在扩大。马来西亚、印尼的同修打电话给我，希望多得到他的资料，向他学习。我也听说我们这个地区同修也有不少人知道，没有不赞叹的，没有不欢喜的，都希望学习，我们也能真实成就。这就是你一个人真正发心成就，你叫作证转，你给佛做个证明。这两种方法都同样的重要，一个是上课、讲学，另外一个就是我做出样子来给你看，两种方法都重要，都是人天师范。

　　怎样把这个课程落实？要克期。我昨天提出建议，因为这个课程是基础课程，文字都不长，一年分成四季，一季三个月九十天完成一门课，你认真干，做得到的。《弟子规》三个月，三个月一定要做到，做到之后，《感应篇》三个月，然后再《十善业道》三个月。后面我还提倡因果教育，就是《了凡四训》跟《俞净意公遇灶神记》，这两样东西可以合起来做为一个课程，也是三个月，一年。一年根就扎下去了，根深蒂固，以后无论是学儒、学道、学佛，必定有成就。如果没有这个根，无论学什么，学一辈子很难有成就，纵有成就都不踏实，为什么？没根，这个要知道。

　　菩萨的名号用贤首，贤首来演说这个法门，这个法门是十信。前面文殊菩萨讲的是十信位修行的行门，也就是修因，因一定有果报，果报非常殊胜。现在有贤首菩萨，为什么请他？他是真的在干，换句话说，贤首菩萨就是十信菩萨。信位是首，你看十信、十住、十行、十回向、十地，信是在第一。所以由他来演，演是他做到了，演是表演。说，这是个真正的好老师，他所讲出来的东西，他全做到了。我们现在在汤池办文化中心，这里面的老师所要求的真的就是贤首。那边现在主修的就是《弟子规》，第一个要求，老师一定要百分之百做到，你教人，人家才相信，人家才佩服。如果你做不到，那你教别人，别人会怀疑，信心不生，你教学就没有成果；一定要自己做到。所以虽然时间不算长，才半年的时间，就有了很好的效果，老师们自己也得到莫大的鼓舞、信心、安慰。

　　演说此法，此法就是这品经，也就是「净行品」的果德。「贤即是首，贤首之品，以当贤位之初」，虽然它是个根，就像弟子规一样，它把圣贤人的德行全部包括在其中。所以这个东西教小孩，小孩只是模仿，只是学习，做得很纯熟，做得很欢喜，究竟为什么要这样做法他不知道；到以后慢慢再往上提升，他就知道。所以通过十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，才知道这个法门的究竟。到了如来果地，在日常生活还是这个样子，你看这些规矩、典型永远保持，永远不变。这是什么？这就是孝道，这就是师道，这就是佛道，字字句句彻始彻终。所以这品经称之为「贤首品」，「偏举贤名」。

　　现在我们看第三段「宗趣」，宗是修学的方法，趣是趣向，就是我们的方向跟目标。一个人在这一生当中，起心动念、言语造作都能遵循着圣贤的教诲去做，那你有个正确的方向。将来目标是什么？目标是成贤成圣。所以中国古人常讲「读书志在圣贤」，这高！不是志在做大官发大财，那就错了。可是今天几乎是举世的教学，没有不是以做大官发大财为方向、目标的，所以人苦死了。能做得了大官吗？能发得了大财吗？古圣先贤为什么那么重视因果教育？这一生做大官有做大官的因，这一生发大财有发大财的因，我们把因换个字说，命。你命里头有没有官位？命里头有没有财富？东方算命的，你命相里面有没有财库，那就是因；有没有官印，那就是做官的因。如果没有，你用什么方法去跟人家争都争不到，到最后一直累到老死，你什么也得不到。

　　所以中国人常讲，达人知命，达是通达，通达道理的人他知道命运，安分守己。在这一生当中提升自己的德行，提升自己的灵性，这就对了。要知道做大官、发大财与提升灵性不相干，那是什么？那是福报。前世没有修这个因，你这一生怎么能得到？发大财的因，佛跟我们讲得很清楚，财布施。前世修财布施多，慷慨大方，喜欢资助贫穷的人，财布施得财富。做大官的人是什么因？多半是读书人，书念得好，懂得圣贤的道理，乐意为人民服务，他有这个因，这是真正积功累德，这是修得的，贵！有财叫富，有地位叫贵，它都有因的，我们前生没有修这个因，怎么会得到？不可能的事情。健康长寿修无畏布施。

　　所以教育里头，伦理教育里头有因果，道德教育里头也有因果，宗教、智慧教育里头还是有因果。实在讲这四种教育不分上下，一即是四，四即是一，你在教学上偏重于某个科目，它四个科目是不能分的，这因果。所以懂得因果，他就会安分守己，命里面贫贱，他安于贫贱，不羡慕富贵，不追求富贵；命里富贵，安于富贵，以他的富贵帮助贫穷人，他的富贵能保得住。所以无论在哪一行，他都懂得因果，都知道积功累德。可是现在人，说老实话这四种教育都没有了，成天打妄想。四种教育没有了，人没有福报，那才叫真可怜。社会动乱、天灾人祸频繁不绝，你要去追究它的根本因素，就是教育丢掉了。所以今天真的我们要想改造命运，消灾免难，化解冲突，促进社会安定和平，还是要靠儒释道三家的基础教育，就是伦理、道德、因果、智慧。

　　在佛门里面，大乘，四大菩萨代表大乘的教学，地藏代表孝道，孝亲尊师。观音菩萨代表的是道德，道德就是爱心的发扬光大，随顺大自然运作的原则。所以自性里面没有冲突，自性里面第一德就是慈悲，慈悲就是爱。佛为什么不讲爱？因为爱里面怕人家想到什么？爱里面掺杂着有欲望、有欲求，那就错误。所以要远离情欲，要用理智的爱，理智的爱就叫慈悲。我们讲情欲的爱，这是世间的，怕人家听了之后辨别不清楚，所以用另外一个名词，用慈悲。

　　慈悲是随顺性德，性德里头第一个就是爱，父子有亲，你看中国教育就从这里发生的。教学的目的是希望这种亲爱，这是真诚的，无条件的，能够你在一生当中永远保持而不失掉。这是教育头一个目标，就是教你爱人。从你爱父母开始，爱父母、爱兄弟、爱家族、爱社会、爱国家、爱人类、爱一切众生，发扬光大，推广是第二个目标。第一个目标就是永恒不变，第二个目标是你的爱心要不断扩大，要扩大到遍法界虚空界，那就是佛菩萨。爱的教育。

　　文殊菩萨代表智慧，没有智慧，你对于亲爱、孝亲，就是伦理道德，你知其当然不知其所以然。你在这一生当中不定遇到什么样的环境，你会背弃它，你会走上邪道，所以要有高度的智慧。对于宇宙人生的真相你通达了解，那你的慈悲、你的爱心永恒不变，无论遭遇什么困难你不会改变。你对人类的爱，纵然这个人对你不好，甚至毁谤你、侮辱你、杀害你，你对他的爱心都不会变。这是什么原因？智慧。因为有智慧，了解事实真相，真相是什么？自他是一体，这是高度智慧。整个宇宙从哪来的？生命从哪来的？众生从哪来的？《华严》教给我们「唯心所现，唯识所变」，《华严经》上讲的。心性是一个，就是法性，一个法性。法身也是一个，「十方三世佛，共同一法身」，整个宇宙是一体，他怎么不爱！

　　有冲突了，我常常也做比喻来说，我们不小心，牙齿咬了舌头，把舌头咬破了，就发生冲突。舌头是不是要对牙齿报复？舌头忍受痛苦不报复，为什么不报复？一体。你要把这个道理参透了，毁谤我的人，侮辱我的人，杀害我的人，他跟我是一体，我要报复他就是报复自己，哪有这种道理！这高度智慧。在这个智慧里面，人跟天地万物没有对立、没有矛盾、没有冲突，只有大慈大悲，只有互相尊重、互相敬爱、互助合作，这随顺性德。所以没有智慧怎么行？没有智慧你碰到这种境界的时候，你就把伦理道德全部丢掉，没有智慧，所以智慧重要。

　　第四个普贤菩萨，普贤菩萨代表什么？普贤，此地贤首。贤是什么？至顺调善，百分之百的落实。把地藏的孝敬，观音的慈悲，文殊的智慧，完全落实在生活当中，落实在工作，落实在处事待人接物，这叫大乘，大乘教学。人一生能够有机缘遇到大乘，学习大乘，成就大乘，无比的幸福，还有什么福报比这个福报更大？没有了。所以真正究竟幸福美满，与地位不相干，与财富不相干，你要不相信，你看看孔子，你看看颜回，你看看释迦牟尼佛，三衣一钵，其乐无穷。

　　孔老夫子有三千学生，学生当中七十二个杰出的人才，乐在其中。得天下之英才而乐育之，人生最大的快事，快乐的事，没有比这个更乐。《论语》头一句，「学而时习之，不亦说乎」，这是读书乐，至顺调善的乐，完全随顺大自然的规律，随顺大自然的法则，至顺调善，所以不亦悦乎。「有朋自远方来」，这是学生，我们在书上看到的，孔子的学生，释迦牟尼佛的学生，释迦牟尼佛的学生更多。成就的，像孔老夫子七十二贤，释迦牟尼佛会下的贤人，我们在经上看到一千二百五十五人。这个乐，读书人能体会，不读圣贤书的人很难体会。现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请接着看「宗趣」，我们还是把文念一遍，「宗趣者，于信门中，成普贤行德而自在庄严，无方大用，建立众生，通贯始终，该摄诸位，以为其宗」，这就是这一品的宗。下面是「令起圆融信行，成位德用，而为意趣」。这把宗跟趣都跟我们说出来了，这里面的含义非常之多，深广无尽。我们要注意到的，第一句讲信门中，这是菩萨修行的开始，好象我们上学，这小学，信门是小学，真的是接受基础的教育。成普贤行德，普贤行德是什么？在《华严经》里面略说，略说是说纲领，有十条，诸位都知道的普贤菩萨十大愿王，愿就是行。普贤行这十愿展开，就是前一品所讲的一百四十一首偈的净行，这个净行就是普贤行德。一百四十一愿还是纲领，展开就是无量的细行，就是我们在日常生活当中起心动念、言语造作，无量无边；普贤行德。而自在庄严，这个庄严是庄严自己的身语意三业，那真的就像一个菩萨。

　　从总的纲领上，我们要细心的观察，去体会，怎么落实？落实就在这一百四十一愿里头。那我们要问，普贤十愿，这一百四十一愿哪几条是礼敬诸佛？哪几条是称赞如来？哪几条是广修供养？你有没有想到这个问题？《华严》里面跟我们讲到行布圆融，怎么个配法不重要，重要是圆融。圆融怎么说？十大愿王每一条都具足一百四十一愿。礼敬具足一百四十一愿，称赞也具足一百四十一愿，供养也具足一百四十一愿，乃至到普皆回向，无有一法不具足，这叫普贤行德，这是真正的自在庄严。这是学《华严》的不能不懂得，你要是不懂得这个，《华严》你没学到，你完全不能理解。

　　由此可知，华严菩萨，诸位要知道华严菩萨也是五十一个等级。我们今天连初信位也没证得，但是我们很幸运，我们在初信教室里面当旁听生，不是正式生，当旁听生，就不容易了。旁听生有在门外的，有在门内的，有很多人是在门外、在窗口，在外面旁听，有少数的在里面旁听，不是正式的，是里面旁听的。里面旁听的，就是清凉大师在《疏钞》里面跟我们说的，讲《华严经》的当机，大心凡夫。他是《华严》的当机者，他虽然没有入初信，他在门内旁听，他不是在门外。由此可知，我们现在旁听还在窗口、在门外旁听，没有进到教室里面来，不能不知道。换句话说，我们的心量不够大，起心动念想自己的利益，这就没有入门，在一年级的教室外面。要能进到教室里面来，其他的都比不上，跟一年级学生不能相比，但是心量大差不多。起心动念没有为自己想，而是为哪些人想？遍法界虚空界一切众生，有这样的心量才能进到里面来旁听，没有这样的心量在门外旁听。

　　那我们自己就知道了，我们今天在旁听是在门里、还是在门外？几个人起心动念是为遍法界虚空界一切众生？遍法界虚空界一切众生怎么个落实？落实在地球。我们生活在地球上的一切人、一切物，一切动物、一切植物，还有我们肉眼看不见的天地鬼神，你起心动念有没有想到他们？

　　我们这个教室开讲之前，这堂课开讲之前，讲完了结束之后，开讲前是启请，讲完后是回向，每堂课都不缺的。对象首先是三宝，感老师的恩，要礼拜本师释迦牟尼佛、本师阿弥陀佛、本师毗卢遮那佛；接着是大众，礼拜华严会上佛菩萨，礼拜莲池海会佛菩萨；接着我们要礼拜老师、护法诸菩萨，不能忘恩。护法包括我们这个道场每位义工，都是护法，每堂课都礼拜。这个拜完之后，我们再礼拜遍法界虚空界一切尊神，此界他方一切城隍、土地尊神，他们都是我们的护法。后面还有更广大的众生，礼拜遍法界虚空界一切众生、一切精灵、一切罹难众生。这是我们开经跟一堂课上完的回向，天天做的，念念不忘，怎么会跟人产生冲突？要产生冲突，你不就每天在这里打妄语！还这个事情看得顺眼，那个事情看不顺眼；这个人欢喜，那个人讨厌，那我们的启请跟回向全是骗佛菩萨、骗法界众生，那就无量无边的罪过。

　　这部经我们学了三千多个小时了，真正肯学习的多少都有几分契入，少分契入利益无边，你的心胸开阔，法喜充满。对一切人、一切事、一切物，对天地鬼神，时时刻刻存着诚敬的心，这是什么？这是普贤行德的根；换句话讲，初信位菩萨的根已经发芽了。我们现在大道心的众生有根，芽还没有发出来；他已经发芽了，发芽才是初信位的菩萨。如果我们在一起学的时候，连这种意念都没有的话，那刚才讲的门外旁听，我们这个根还没动。根是一切众生都有的，埋没了，好象枯死了，其实没有死，要经过相当长的时间才把它的生机培养出来，因为它是法性。我们的法性被妄想分别执着三大类的烦恼，无始劫以来重重围绕，包裹起来，虽然它没有死，也跟死了差不多，这个道理要懂。

　　今天我们能够听到《华严》，虽然是在门外，对唤醒我们的性德，使它恢复生机，决定有帮助。虽然现在心量还拓不开来，念念还是自私自利，长时间的熏修，逐渐心量就变大了。我在没有学佛之前，我跟同学讲了，我的心量很小，很吝啬。因为自己生活太苦，所以自己得到一点点东西都很珍惜，决定不会给人。学佛之后，得到章嘉大师的教诲，才知道自己的想法、做法完全错误，如果这种想法、做法还继续，不能改变的话，就穷苦一辈子，来生就更苦。所以章嘉大师教我修福、修慧，教我这三种布施。这个毛病习气，确实他老人家给我规定了六年，六年才改过来。改过来诸位要知道，不是很彻底，只是真的是回头了，老毛病、老习气常常犯。到什么时候才好象有那么一点大方了，真能够舍得？学佛二十年之后，不是学佛，是讲经二十年之后，不算学佛。讲经二十年那年，我才有一个华藏视听图书馆，这时候就能看出一点，比较大方，接受的供养全部都印经布施。

　　我记得我第一部印的是《安士全书》，第一次印就印得很不错，精装本，印了一千册，以后这个小册子就常常印。启讲《华严经》的时候，印过三次，第一次印的就是课本，教室用的课本，《华严经》小册子。我把它缩小，因为没那么多钱，印成袖珍本，那个时候的成本是两块钱一册，一套《华严经》十二册，台湾钱二十四块钱。那时候我就想，我要多花两块钱，就少一本《华严经》，所以在日常生活当中非常节省，我节省两块钱就多印一本《华严经》。从这个之后，真的财用愈来愈兴旺，到现在居然可以布施《大藏经》，这哪里是想得到的事情。

　　普贤行德而自在庄严，从现在就要开始，现在在扎根。我是从扎根到讲经，我是学佛第七年开始讲经，讲经二十年，换句话说，再加上六年，从学佛起二十六年，从讲经，讲了二十年，才上轨道，不容易。读经从来没有一天中断过，到今年是五十五年，读经没中断过。一出家就开始讲经，三十三岁出家开始讲经，讲经到今年四十八年没中断过。如果不是这样的学习，你说是不变心、不堕落、不退转，说老实话，几乎是不可能的。

　　我在学佛，大概从练习讲经那时候开始，就是十年的样子，夹杂的东西就少了，逐渐远离了。不看电视，不看报纸，也不看杂志，甚至一切这些书籍我都不看，我只看经。除了佛经之外，偶尔看一点儒家古圣先贤的典籍，分量不多，大部分都是用在经典上。那个外缘要是不断，它会诱惑，要舍得干干净净。老师教我六年，我到第六年真的舍干净了，只剩下几本经书，天天念的，在台中老师教我学习的；然后就是剩下几件换洗衣服，一个薄薄的被子，什么都没有了，身上一分钱都没有。从台中到台北，慈光图书馆给我买一张火车票，我就那么样去出家了，出家真的舍干净了。

　　所以出家之后，我也不接受供养。因为学习需要参考资料，那时候我有一套《大藏经》送给慈光图书馆，所收藏的图书全都赠送掉了。需要参考的书籍，有人供养我就请他给我买书，书是我自己买，他付钱。这么多年来，我所需要的参考资料都不缺乏，替我搜集的就是香港的智开法师，我非常感激他，他对我的帮助很大。因为初出家没人供养，书都是要花钱买的。智开法师，我要什么书，写信给他，他都替我找，找到马上就寄给我。付钱，他告诉我，你什么时候有钱什么时候寄来。我永远感谢他，这个忙帮太大了。不是书到手的时候马上就有钱，不是。好在智开法师对我信任，知道我决不会欺骗他，确实有钱赶紧就寄。所以遵守老师的教诲、佛菩萨的教诲，认真努力学习，这就是普贤行德而自在庄严。

　　下面两句，「无方大用，建立众生」，前面是自行，这两句是化他。学了之后，老师当年教导我要发心讲经，我们做学生讲，我学习还没有成就，怎么敢去讲？万一讲错了怎么办？老师就说了，等你学成，自以为满足的话，你的寿命已经到了。这个话是真的，学无止境，哪一天才能真正说自己有成就？那怎么办？学一句讲一句，学一段讲一段，学一样讲一样，没有学的不要讲。怎么个讲法？经的意思太深，初学讲经，学讲注解；注解里面也守着一个原则，你看得懂的讲，看不懂的不讲，就没有过失。那讲错，讲错是注解的人他负责任，他注错了与我不相干，你可别把它讲错。

　　所以老师指定我们，民国初年比较近，他们的注解我们容易看得懂。圆瑛法师的，谛闲法师的，兴慈法师的，倓虚法师的，静权法师的，只给我们一共开了大概不到十个，这是出家、在家的大德。在家的，唐大圆居士的，江味农居士的，周止庵居士的，介绍了几位。这些是老师肯定的，他们的知见正，不会误导。净宗的，最重要的是《印光大师文钞》，要以《文钞》为主，这些大德他们讲的那些讲义，你要学讲经可以做参考。所以我们学讲《金刚经》，就用江味农居士的《讲义》，学讲《心经》，就用周止庵的《心经诠注》，学讲唯识，入门的这些典籍统统用唐大圆的，这真的是教学相长。

　　这个指导对我起了很大的作用，因为不讲，个人去研究会懈怠；你要去讲，你就得很认真准备。那个时候最初学讲经，我讲一个小时至少要准备十几个小时。虽然没有写讲稿，但是写大纲，引证的东西都要把它抄出来放在讲台上，这是参考资料。很辛苦，但是很有成就感，对自己是个很好的督促。最初一个星期讲三天，以后慢慢增加，增加到最后每天讲三次。一个星期我讲得最多的时候是三十多个小时，一个星期，几乎每天上午、下午都讲，这么样练出来。

　　「无方大用」这个名词一定要懂得，无方，方是方法，没有一定的方法。为什么？众生根性不相同。释迦牟尼佛教化众生没有一定的方法，应机施教，所以老师也非常重视教我们怎么观机，然后你讲的东西就灵活了。准备要充分准备，但是上讲台不一定会用上。上讲台，你会看看台下那些听众，看看他们的表情，你就知道他有没有听懂，他能接受多少，这个里面就产生变化。当然初学的时候变化少，因为自己没智慧，应付不了。逐渐，你天天讲，经验丰富了，智慧也慢慢开了，能应付得了，所以上讲台所讲的东西，往往准备的东西一大半用不上。

　　应机说法叫无方大用，又何况这里面包括了身语意三业，佛经里头名词叫三轮说法。意业是大慈悲心，把佛法介绍给大众，不要让大众对佛法产生误会。这是我们早期讲经第一个目的，谈不上度众生，谈不上更深的利益。最粗浅的利益，就是让大家正确的理解什么是佛法，不至于说佛法是迷信，说佛法是消极，说佛法是不合时代，要把这些错误观念消除。所以这些理念跟方法，也都是逐渐随着自己的修学，随着自己的提升有所扩大，广度、深度都拓开了。这些老同修现在很少了，尤其是香港的老同修，我三十年前在这边讲《楞严经》，那个时候可惜没有录音。连续讲四个月，跟三十年后现在在这里讲经不一样，完全不相同。所以从听经，从先后比较，就知道学习进步很大。

　　无论是学儒、学道，确实是古人所讲的不进则退，一定要要求自己天天有进步，只要几天不看经、不读经、不讲经，就会退转。我在美国的时候，住的时间很长。美国同修们跟美国人一样，工作非常忙碌，他们工作讲求效率。每个星期只有星期六、星期天休假，他们一个星期休息两天。有时间来听经就这两天，平常讲经没有人来听，白天、晚上都不行。所以在美国，通常讲经一个星期两天，一次两个小时，一个星期四个小时。平常怎么办？我有我的办法。早期我用录音机，我关在房间里面对着录音机讲两个小时，讲完之后，放开我自己听，我用这个方法学习。以后供养多一点，我就买了一个摄影机，就是录相的。我每天也是关在自己房间里面对着录影机讲两个钟点，然后从电视上放出来我自己听，不能间断。没人听，这个方法好。古人练习的时候对着镜子，哪个成就的人不是用过死功夫的！所以到以后有些同修知道，法师关着门不是睡觉，他在里头讲经。

　　所以自己要勉励自己，自己要给自己做增上缘，不能懈怠，懈怠你怎么会成就？无方大用，建立众生，也要建立自己，自己不能建立，你有什么能力建立众生？我们懂得佛这个教诲。我们才想到在这个时代，读书的风气逐渐没落。现在人心浮气躁，可是怎么样？取而代之的是电视变成现代的文化。哪一家没有电视？哪个人不看电视？只要把工作放下来，他就坐在电视机面前，看到疲倦才休息。所以使我们就联想到，这个时代弘扬佛法需要用科学的工具。这桩事情早年方东美先生也告诉我，他说这个工具是很好的工具，非常可惜的是一般商人用这种工具招揽顾客。你看电视剧本演几分钟就广告出来了，那是商家拿钱的，他用这个打他的广告。老师说：为什么不用这个东西来教学？我们听了之后，用这个东西来讲经教学、来弘法利生，好！许多人没有时间，或者远道的，没有法子来听经。

　　在当时我们有这个念头，但是我们做不到。我们做的是自己制作录影带、录音带，用这个来流通，帮助远距离的，没有办法到讲堂来听经。最初我们用这种方法来介绍佛法。我们采用网际网路好象到现在才十年。我们用卫星四年，２００３年开始的，到今年四年。这个影响就太大了，几乎全世界都能够收看。尤其现在网路跟卫星可以连线，从网址上可以看到卫星，卫星二十四小时不中断的都在讲，好在这些年保存的这些带子数量很大。

　　可是在这么多年来，我们做这个工作非常辛苦，都是义务工作者，没有专业的人员，所以品质跟电视台比距离很大。我听说我们这种录相带，现在这个光碟，要能够提升到一般电视台的水平，在技术上是可能做得到，可是要花很多钱。台湾那边同学告诉我，一个小时大概台币是一千四百块钱，一个小时，他能把你的品质画面提升，他有这个技术。那我们这几千个小时，数字就太可观了。这就是我们限于财力，没有财力没有办法聘请专业人才，所以统统都是义工，义工功德也不可思议。以后就看有人发心，让别人去做去。往后我们也注重把我们品质改善，这笔钱就可以省下来。数量少是无所谓，数量大的话，这笔钱很可观。这都是从「无方大用，建立众生」上得到的启示，使我们想走向高科技来弘法、来教学。

　　下面这两句话很重要，「通贯始终，该摄诸位」。始是初心，就是我们《华严经》上的初信位，终是究竟果位。换句话说，初信位菩萨他所修的行，一直到究竟佛果，他修的什么？还是修这个行。就如同我们跟诸位介绍弟子规、十善业，学佛的人一开头学这个，到成佛还是这个。我们小时候没有学，现在要不要学？要学。等觉菩萨也学，究竟佛果也学，要知道这是通贯始终的。正如同一棵大树，种子是根，这个树长得很大了，已经有几千年，你想这棵树上每片叶、每个树梢，与它的根有没有关系？没有根，整个树就枯死，这是佛经常讲的「因该果海，果彻因源」。普贤行德开始就修。《弟子规》是普贤行德，《感应篇》是普贤行德，《十善业道》是普贤行德，如果是出家人还要加上《沙弥律仪》，是普贤行德，这是根，基础。你要不从这个基础上去建立，你没有根。没有根，换句话说，你也没有树，你也不会有枝叶，也不会有什么花果，全都没有了，然后你才知道这个根的重要。从前没有学，现在补来得及，八十岁了，从头学也来得及。这个根，真干，一年就扎好了。

　　这次我们庐江汤池的文化中心给我们做了个实验，让我们生起坚定的信心。因为这批老师们，他们自己学弟子规是两个月，我现在要求大家是三个月，延长一个月。他们两个月就完成，就做到了，然后再去教当地的居民，教了两个月，当地居民素质都变了，产生很好的效果。从前夫妻吵架几乎太普遍了，现在没有了；婆媳不和，这是自古以来的麻烦事情，现在婆媳能够和睦相处；儿女懂得孝顺父母了；邻居的争执，这是最平常的现象，一点都不能够忍让，现在邻居不争执了，都懂得互相让。整个社会风气改变过来了，教两个月。到现在是教了四个月，很好的成绩，使我们相信好人是教出来的，教育太重要了。

　　今天社会动乱，缺乏的就是教育，为什么会变成这个样子？伦理、道德、因果、智慧的教育失掉了，社会才变成这样；现在我们赶快把它捡起来，社会还是有救。从什么地方捡起来？从自己捡起来，这个事情不能求别人。自己做好了，你会感化别人，这要懂得；自己没有做好，要求别人好，做不到。自己做好了，会影响一个团体，会影响一家，然后影响社区，邻里乡党，慢慢扩大。无量功德就在眼前，看我们自己肯不肯干。

　　如果我们同学们真的把《华严》听懂了，我们这个道场就是华严世界。这个道场里面的人，心地决定是真诚清净平等慈悲，不可能再有对立的，不可能再有意见的。你还有意见、还有争执，你这部经虽然是听了，虽然天天在熏习，业障太重，这样的熏习都没有办法引发你种子的生机，都不可能做到。所以必须要要求自己，人要不要求自己，凭着老师，老师没有法子，老师不能一天到晚跟你。老师教学生也是看到学生好学，有毅力、有恒心，这个学生将来会有成就，那就要很认真的教导他。如果他不好学，那就听听就算了，为什么？没有用处，你怎么样教他也是枉然。最重要是好学，要自动自发，不能叫人家勉强。

　　下面是「该摄诸位」，这就是从初信位一直到成佛，总共五十二个位次，全部贯穿。这是《华严经》讲「一即一切，一切即一」，这是「贤首品」的宗，就是修行的纲要。下面还有个趣，现在时间到了，明天我们再谈它的趣向，它的目标。

大方广佛华严经（第一五七九卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，今天从第三段「宗趣」看起，我们把这个文念一遍，「宗趣者，于信门中，成普贤行德而自在庄严，无方大用，建立众生，通贯始终，该摄诸位，以为其宗」，上次我们讲到这个地方。今天接着看下面，「令起圆融信行，成位德用，而为意趣」。这段的「圆融」贯下面五桩事情，就是圆融信、圆融行、圆融位、圆融德、圆融用，这是这一品经的意趣，就是说它的方向、目标。前面这个「宗」是讲他学习的方法，讲修行的方法。清凉大师实在讲很慈悲，怕我们看《疏》看不懂，确实这里面每个字都含很多的意思在里头，所以老人家不能够不详细的为我们注解，《钞》就是注解。《钞》文字很长，就是注这一小段的。

　　我们看钞文，「令起圆融等者」，圆融等就是一直等到德用。天台智者大师是依这品经建立圆顿止观，天台跟《华严》关系的密切由此可知。天台家的修行方法就是三止三观，止观里面有次第、有圆融。次第，三观是分别讲的，圆融是任何一观都圆摄其他的两观。譬如空观、假观、中观，说空观，空里面有假有中；说中观，这里面有空有假，圆融无碍，一即一切，一切即一，顿教，圆顿法门。这圆顿法门根据什么来建立？根据《华严经．贤首品》修学的方法，这是天台宗里面最殊胜的行法。

　　在止观开头他就说到，他说这个菩萨，「此菩萨」就是修学圆顿止观的菩萨，「闻圆法，起圆信，立圆行，住圆位，以圆功德而自庄严，以圆力用，建立众生」。「今宗即圆法」，今就是我们现在学习的这品经，它的宗旨就是圆融无碍法。「意趣有五」，就是刚才我们念的这五句，第一个就是信，即起圆信，就是信、行、位、德、用这五条，「皆以上圆融贯之」，这个以上就是五条，一即是五，五即是一。

　　首先我们要把圆融的意思搞清楚、搞明白，从差别事相上来说是有五，信行位德用，而实际上是一。在我们中国，古大德教化人民，五千年都是用伦理道德。伦是讲五伦，父子、夫妇、君臣、兄弟、朋友，事上确实有这五种，实际上完全具备在一身。我们这一个人，对我们的父母来说，我们是儿女，这父子；对我们底下一代来说，我就是父亲。在工作当中，对领导人来说，我们是下属；对你自己下属来说，你又是领导；领导是君，被领导是臣。对哥哥来说，我是弟弟，对下面的弟弟来说又是哥哥。所以，儒家讲五伦十义，五伦十义是不是在一个人身上？这一就贯之。儒，夫子之道一以贯之，诸佛如来之道也是一以贯之，诸佛称为圆融贯之。所以首先我们要了解这个字的意思。

　　第一个，我们按照顺序来讲，第一个是闻圆法。我们学佛的因缘都是从这个地方兴起来的，你没有闻到佛法，你怎么会知道学佛？闻佛法的机缘各个人又不相同，差别繁多，其中有不少是由善友介绍，你才知道有佛法。但是闻圆法，就不容易了。圆是什么？圆是圆满，圆是真实，圆是究竟，这个难。什么法是圆法？肯定是一生成就，而且是圆满的成就，这才真正叫圆法。在经教里面，《华严》、《法华》、《楞严》、《般若》可以说都是圆法，这是我们一般而论。

　　如果狭义的来说，古大德只肯定这一切经里面只有三部经属于一乘法，一乘法就是圆法。是哪三部？第一部就是《华严》，第二部是《法华》，第三部是《梵网》。《梵网经》分量也很大，但是传到中国来只有一品，就是「心地戒品」，其余的没传到中国来。这品经里面讲的梵网菩萨戒，一般出家人受菩萨戒都是依据这个本子，这个本子是一乘法。菩萨戒在中国还有一种是《璎珞经》，也有菩萨戒品，比《梵网经》的菩萨戒品要简单一些，六重二十八轻，就是六条重戒、二十八条轻戒；《梵网》是十重四十八轻，所以它的条文就多。《梵网》称为一乘，《璎珞》是大乘。

　　在近代，在家菩萨，就是在家的同修受菩萨戒，多半是受璎珞菩萨戒，出家就肯定受梵网戒。不过我们要晓得，现在受戒是有名无实，这是事实，我们不能不知道。遇到戒坛开戒，要不要去受？近代的一些高僧大德勉励我们应当要去受，受这个形式；自己知道是形式，不是真的得戒。那为什么还要去受？受了之后避免别人毁谤，因为不受戒不能够学戒，受了就可以学。受了虽然得不到，可是我受了戒之后，我认真的去学戒，学一条你就真的得一条。

　　我最初接触到佛法，章嘉大师教我，他老人家非常重视戒律。我们从前对佛法排斥，认为这是迷信，以后老师给我们介绍，知道这里头有大学问，是羡慕学术而进来的。所以对于经论比较重视，对于戒律就疏忽了。这是个错误观念，认为戒律是生活规范，它是三千年前，又是古印度的，怎么能适合于现在人？这个成见很深，很不容易打破。我跟章嘉大师三年，到他老人家圆寂，我非常感他的恩德。圆寂的时候，在火化场，我们有一些人搭了几个帐篷，在帐篷里面守着。我在帐篷住了三天，三天三夜，想老师三年教了我些什么？我三年跟他学了些什么？认真的反省、检讨。

　　这一反省，最深的一个印象，他总跟我说了有二、三十遍，就三年当中常常提起这句话，轻描淡写，他也不勉强我，只告诉我「戒律很重要」。每次去大概都是我离开他的时候，一般他都会送我到门口，一面走着一面告诉我戒律很重要。所以他老人家这一往生之后，我一反省，这句话的印象最深。于是我就重新来考虑，戒律为什么重要？三千年前古印度学佛的人修行的规范、规矩，为什么对今天人来讲，三千年后中国，还是这么重要？

　　因为在以往，我们是把戒律看作一种普通的生活规范，像中国儒家讲的礼一样。礼在中国，诸位都知道，三代不同，这三代就是夏商周，所谓是有兴有革。就是说是可以继承前面，但是有修订，有些不适合今天用的删掉，有些现在发生的事情，必须要建立，法律要重新制定。所以它必须随着时间、空间去修订，才能适合于当前的社会。你看现在国家的宪法，每隔一段时期要修订，要修宪，这是国家大法。其他的法律条文，可以说每隔个三、五年就不适用，要重新修订。我们把佛家戒律也当作礼跟法一样看法，这个观念错了。

　　到以后我们通过深深的思惟、体会，才晓得佛家戒律是凡圣的标准，不是我们人间一般生活标准，是超凡入圣的标准，所以它就超越时间、超越空间。在印度行得通，在中国还是行得通；三千年前行得通，三千年之后还是行得通，那就是此地所讲的圆融法。我们儒家的礼跟现在社会上用的法律，是世间法，世间法在《华严经》的术语属于行布，佛法是属于圆融。我们明白这个道理，才认真的去看戒律。本来我们学佛，只学经论，不学戒律，通过真的是老师圆寂给我们当头一棒，打醒了。如果他老人家还住世的话，恐怕到今天我还没有办法体会，这是真的。所以老师对我无论什么样的示现，都给我很大的启示。戒律是宝，佛家讲三宝，戒律是法宝，决定不能够疏忽。

　　圆不但是圆融无碍，你看天台大师还加了个顿，顿是顿超，没有次第。次第跟顿超，就好比我们上大楼，我们的协会在十一楼，次第就好象爬楼梯，你从楼梯走上来，一个台阶一个台阶走到十一楼。顿超是什么意思？顿超是坐电梯上来的，他很快，一下就上来了。你从这个比喻当中，你能够体会什么叫次第、什么叫顿超。可是顿超是有条件的，不是每个人都能做得到的，什么条件？上上根人他行，我们一般中下根性的人不行，顿不了。

　　我初学佛，年轻，年轻人总是好高骛远，总想很快成就。所以对于禅宗，读了几本禅宗的书，感觉得很有意思，很得意。老师告诉我，我三个老师都说同样的话，这个书你不能看。我说怎么？我看了很有兴趣。摇头，这不是你看的，他说这是属于圆顿法。他举个比喻跟我讲，这个法叫一步登天，你要自己想想你有没有能力，一步能登上去，好；登不上去，掉下来是粉身碎骨，死路一条。然后又告诉我，因为那时候喜欢读《坛经》，他说惠能大师，惠能以前没有出现过，惠能以后也没有出现过。佛教传到中国两千年，两千年只出一个惠能，他说你想想看能不能学他？我们这才服了。惠能就是一步登天的，他登上去了。我们的根性怎么办？我们的根性就是要爬楼梯，虽然是慢，可是很稳当。你上一层，确实你就提升一层，再上一层又提升一层，像念书一样，小学、中学、大学、研究所，循序渐进，这叫渐法，就不是圆顿法。

　　此地讲的都是上根利智，所以这个菩萨不是普通菩萨，所谓是圆顿大根的菩萨，他们闻圆法。什么是圆法？圆法是究竟法，就是如来果地上亲证的大法，我们一般人完全不能理解。此地清凉大师举了几个例子，解释闻法的，「谓闻生死即法身，烦恼即般若，结业即解脱」，这个我们完全不能懂。法身没有生灭，生死即法身，或者说生死即涅盘，涅盘、生死不二，这一说就把我们说糊涂了，这真正是圆法。好在我们学习《华严》也学了三千多个小时了，我们也是按部就班的学到此地，多少现在对于听了这样的说法不害怕了。不会听了之后觉得胡说八道，就掉头而去，不会了，能够接受。虽然还是搞不清楚，但是知道佛在一乘大经里面常说，肯定是事实真相。

　　在近代，西方的科学很发达，西方学人也给我们提出科学的证据，证明人没死，生死是什么？生死是身，就是换一个身，实际上人没死。这跟此地讲的有点接近，法身不生不灭。人生死是怎么回事？他就换一个身体，这身体用久了，不好再使用了，换一个。所以说身有生死，灵性没有生死。

　　释迦牟尼佛在《楞严经》上跟波斯匿王的一段谈话，好象是在第二卷，说到这个问题。佛跟他讲，人身上有一部分有生死，有一部分没有生死，有生死的不是你，不生不灭的才是你。佛就举了个例子，用见性。佛问他，你是多大见到恒河的？波斯匿王跟释迦牟尼佛同年，他说他三岁，母亲带他到神庙里面去拜神，经过恒河，他说我第一次看到恒河。佛就问他，他说你十三岁的时候跟三岁比，是不是觉得你十三岁的时候比三岁老了很多，起了变化，他说是。不但十三岁不能跟三岁比，他说我到二十三岁、三十三岁、四十三岁，今年六十二岁，体力慢慢就衰退了。佛就说是，会有衰退，会有变化的，这个有生死。他说你见恒河的那个见，十三岁的时候跟三岁有没有变化？二十三岁、三十三岁有没有？波斯匿王说没有变化，没有变化就不生不灭。

　　这在「十番显见」里面告诉我们，六根的根性，眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝、身触、意知，这六根的根性没有生灭，见闻觉知哪有生灭？这不生不灭的才是你自己。波斯匿王听到这番开示非常开心，知道什么？知道自己不会死。然后才想到我们现在这个身体就像我们穿的衣服一样，不是我，是我所有的。你看衣服脏了，你不就换一件吗？我们的身不好使用了，再换一个，这是事实真相。现在外国人发现了，发现不只一个人，很多个，特别是研究心理精神的医生。在外国很多他们用深度的催眠，让这个人回到过去世，把过去世的事情说出来，甚至于回到十几世、二十几世。我看到有一个例子，回到八十多世之前，四千年，八十多世前。这当中生生世世，还做过畜生，还算不错，多数是人身，但不是一个地区。所以证明东方人讲轮回，现在西方人相信真有轮回。我们明白这个道理，这就是换身体，希望愈换愈殊胜，愈换愈好。

　　好象我们穿衣服一样，我们脱了这一件，换件新衣服，比这件款式、质料都好，穿了很欢喜。如果我这件脱了，换了一件还不如我这件，就很懊恼了，这是人之常情。知道这个事实真相，我们就要认真修行。心行善，不断向上提升，如果造作不善就要往下堕落。往下堕落就是畜生、饿鬼、地狱，往上提升是天人，再向上提升是阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛陀。这我们就明白了，佛教导我们圆法你要能信，这个很重要。现在我做不到没有关系，做不到是什么原因？烦恼习气太重，可是怎么样？要认真把它断掉，这个东西不是好东西。烦恼习气要不断，所谓一口气不来，你换个身体就不如现在的身体；换成畜生身，换成饿鬼身，你的处境愈来愈辛苦。往上升就自在，能够生到天上，对于一切的受用可以说比我们现在自在多了。要是能够超越六道，你所得到的是佛经上讲的解脱自在。现在我们讲生死，换身体是生死，这个事情没有了；六道里头有，六道外面没有，所以生死确实是法身。

　　我们感官当中有生死，而实际上是我们的错觉，科学家知道，他只知其一不知其二，知道身有生灭，灵性没有生灭。可是佛告诉我们，灵性没有生灭，物质也没有生灭，这就奇怪了。要给你说真相，物质根本就不存在，不生哪有灭？物质也是不生不灭，现在科学家也发现了，可是他们还没有能够把它汇合起来。不同的科学家，研究物理学的，特别是现代的量子力学，他们发现物质不存在。所以爱因斯坦说宇宙之间只有「场」是真的，除场之外，没有一样是真东西，都不存在，他这个说法跟佛法所说的也相当相似。科学最近也发现，物质是怎么回事情？无中生有。也就是所谓场，场是能量，能量稀薄的时候称为场，能量集中的时候就会变成物质。所以物质是缘生，聚散无常。

　　虽然能量变成物质，这个物质存在的时间非常短暂，短暂到几乎是生灭同时。这门学问在现在是非常高深的物理学，可是佛在经上，三千年前也给我们说得很清楚。法相宗的经典，物质是什么？物质是相分、现相。现相从哪来的？现相从见分里面来的，见分是能缘。见分从哪里来的？见分从自证分来的，自证分就是此地讲的法性，见分还是法相。这个相不是物质，就是我们现在讲的精神的现象，见闻觉知这些现象，这些现象是法相，不是物质。所以，法性先变出这个现象，就是精神现象，精神现象里头然后才会变成物质现象，这就是《起信论》讲的「无明不觉生三细」。三细相是讲的无明、见分、相分，相分是物质，见分是精神，统统都是从无明变现出来的。无明是什么？起心动念，极其微细的起心动念。这个起心动念我们没法子觉察，决定觉察不到，现在用最敏感的科学仪器也觉察不到。佛在经里面他们怎么知道的？甚深禅定，大经里面告诉我们，八地菩萨才感触到这个现象。就是精神跟物质怎么来的，世界怎么来的，众生怎么来的，八地菩萨才见到。

　　心现识变，心性能现，这个心现就是阿赖耶，识变就是末那跟第六意识。识变是什么？分别执着。所以，大经里面常常讲一切法从心想生，这个一定要能体会到。一切法是指什么？十法界依正庄严，不止六道，不止三途。十法界依正庄严从心想生，心想就是分别执着，分别执着里面就有善恶、就有染净。染就变六道，净就变四圣法界；善恶，善就变六道里面的三善道，恶就变三恶道，从分别执着里头变现出来的。经教里头讲得太清楚了。

　　我们知道了、明白了，路是要靠自己走，佛只能讲给你听，没有办法带着你走，所谓师父领进门，修行在个人。释迦牟尼佛把我们领进门，把事实真相给我们说出来了，说出来，问题就是你信不信？所以我常常看到经上这样的开示，我对于古人佩服得五体投地，他怎么听了就能相信，就能依教奉行？现在人听了摇摇头，这不是真的，这是一种理想，是一种猜测，或者是迷信的传说，不能接受。为什么从前人能接受？现在一些人，像我的接受是参考一些科学的资料，真的科学很多发现对我们学佛帮了很大的忙。

　　譬如讲时间、空间，能量跟物质，科学里面所讲的跟佛学一对照，很接近，能帮助理解。使我们从这个地方建立了信心，而且佩服得五体投地，但佛经上讲比科学讲得还要详细。科学一直到今天，真正的根还没找到，只笼统说个场。场讲能量稀薄，能量为什么会有稀薄？为什么会有集中？这又是怎么回事情？说不清楚了。能量从哪里来的？能量聚散的现象从哪来的？讲不清楚了。所以科学还是在摸索，比不上八地菩萨，在甚深境界里面他看到的，叫现量境界。科学家今天没看到，是从数学里面推算的，属于比量，不是现量。

　　我们因此也就明白了，科学家能够理解是有限的，为什么？他没有离开分别执着，所以他怎么样去研究、理解都是有限度的。不像古印度这些修行人，古印度不仅是佛教，像婆罗门教、瑜伽、数论，这些宗教统统都是修禅定，他们对于六道里面的情形很清楚。所以，六道轮回最早是婆罗门讲的，婆罗门教知道六道之当然，不知道其所以然。他看到这个现象，也就是我们今天讲不同空间维次，他用禅定能把六道里面的不同空间层次突破，他全都看见了。上面可以看到非想非非想天，下面可以看到阿鼻地狱，一切众生在里面生活状况他统统明了。可是究竟从哪来的？为什么会有这些现象？他就不知道了。佛陀出世之后，才把所以然的道理讲出来，讲清楚。

　　你真正通达明了了，你才晓得我们应当怎么修学？起心动念、言语造作要是跟圆法相应，你这一生就能成佛。刚才说了，古大德跟我们讲圆法，圆顿大法，古人只讲《华严》、《法华》、《梵网》。还有一个圆顿大法，古人没有显说，实际上他也给我们点出来了。那是什么？念佛这一法，一生成佛。你说这一法从哪里来？这一法从《华严经》来的。《华严经》到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，那就是净土宗。

　　难怪隋唐时代的高僧大德，他们探索佛法做了个总结论，他说一切经里面，释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经，哪部经最殊胜？《华严》，大家公认，所以《华严》是经中之王。我老师那时候教我，《华严》是佛学概论，是佛经哲学概论。可是《华严》到最后结归到净土，于是就把《无量寿经》提出来，还在《华严》之上，《无量寿经》专讲净土的。所以干隆年间彭际清居士讲，《无量寿经》就是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》，这个话说得一点都不错。那我们就晓得圆法，大的圆法我们吃不消，没有法子，可是《无量寿经》、《弥陀经》是圆法，跟《华严》没有丝毫差别。我们有门路了，从这个圆法，特别的圆法，我们这一生一定有圆满成就。现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们继续看清凉大师的开示，这几句话很重要，至少要有个概念。就是「谓闻生死即法身，烦恼即般若，结业即解脱，虽有三名，而无三体，虽是一体，而立三名，是三即一相，其实无有异」，无有异就是没有两样，到这里是一段。法身这个名词的含义也要搞清楚，身是体的意思，我们常常讲身体，它有体的意思。法身，法就是体，这叫法身。法是法性，法性我们六根都接触不到，因为它不是物质，它也不是精神，所以我们用思惟想象也没办法达到，只有用禅定。什么叫禅定？放下一切执着，放下一切分别，对于世出世间一切法不起心、不动念，在这样的境界里面你才能够觉察到。我们讲话很难讲，因为有觉有察就有分别，有分别又见不到了。到后面我们会讲到「无功用道」。

　　这就是讲觉跟不觉是一不是二，一定要入不二法门你才能体会到。也就是说只要内心深处有丝毫对立，你看生跟死对立，生死跟法身是对立的，烦恼跟般若是对立的，业障跟解脱是对立的，我们世间法没有一法不是对立的。所以科学家讲相对论，他说宇宙是怎么建立的？相对建立的，相对就是有此必有彼。为什么会有相对？有分别、有执着就有相对。你看分别对面是不分别，执着对面是不执着，所以它是相对的；一边没有了，那一边也没有了。生死没有了，这个念头没有了，给诸位说，法身也没有了，你说它是不是一？决不是说生死没有了，法身存在；分两个真是对立的，一个没有，那边还有。这边没有了，那边也没有，它是一。一是什么？法性，就是大经上讲的唯心所现，那就是真心，那才是真正的理体。

　　这个意思，我觉得我已经说得很明白了，听不懂没关系，《华严经》往后这些话常常会遇到。这是什么道理？这就是世尊教学的善巧方便。中下根性的人，绝对不是一次、二次他就觉悟了，那是上上根人。你看章嘉大师对我，就是戒律这桩事情轻描淡写提个二、三十遍，到以后再一反省就明白，就能够契入。如果不重复不行，没有印象。什么时候能够体会到？时节因缘，时节因缘不到没法子。所以教跟学都是长程的工作，不是短期的，尤其佛法的修学，要说时间都讲无量劫，都讲三大阿僧祇劫。这就是告诉你，唯有恒心毅力、勇猛精进，你才能契入。

　　如果遇到挫折、障缘你就退转，这个现象很平常，如果要不退转，哪个人一生都能成就。他为什么不能成就？就是进得少、退得多。为什么会有退？烦恼习气，烦恼习气起现行的时候，就是贪瞋痴慢。不知道宇宙人生的真相，虽然佛不断的提醒，我们还是执着，还是放不下。你看《金刚经》上说多少遍，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，你每读一遍，就好多次的提示。「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，「若菩萨不住相布施」。这部《金刚经》也不过五千多字，你细细的观察一下，讲了十几遍，不断重复，不断在提示，可是我们怎么样？依旧是麻木不仁，警觉心始终提不起来，经本一放下，这个现实还样样都认真，坚固的分别执着。

　　我们在《华严》学习这么长的时间里面，理论、方法、境界经过三千小时的熏修，这不是短时期，我们已经很清楚。放下执着就是阿罗汉，超越六道；放下分别就是菩萨，你就在四圣法界，四圣法界的上层，不是在下层；放下妄想，也就是放下起心动念，你就出了十法界，你就成佛了。我们对这个开示很清楚、很明白，可是在日常生活当中，处事待人接物，能不执着吗？经论上跟我们讲得很清楚，执着不是事，是心。心里真正能放得下，事相上就是《华严》跟我们所讲的事事无碍。这个地方就是事事无碍的境界，生死即法身，你就得受用。为什么？你不执着生死，也不执着法身；你不分别生死，你也不分别法身，它有什么障碍？那为什么佛要说生死？这是教化众生的方便，方便说，不是真实说，才能契入。

　　《华严》讲四种无碍，理无碍，无碍是没有障碍，事没有障碍，理事无碍，事事无碍。事事无碍是超越十法界的佛菩萨，他们事事无碍；没超十法界，超越六道了，他们理事无碍。六道里面很糟糕，什么都是障碍，理也有障碍，事也有障碍，理事有碍，事事更有碍。为什么？迷在其中，不了解事实真相。所以，一切障碍从哪里生的？从心生的。大乘教里佛常说，「心生则种种法生，心灭则种种法灭」，这些说法统统是善巧方便，佛以善巧方便诱导我们悟入真实。真实不但说不出，都不能想，一想就错，所谓是「开口便错，动念即乖」，乖就是违背，不能起心动念还有什么好说的？

　　最近往生的黄居士，黄忠昌居士，三年不说话，他写了个心得，里面就有这么一点味道。这味道是什么？分别执着很淡薄了。他是从三年不说话体会到离分别执着的受用，这个受用帮助他念佛到功夫成片。功夫成片就能够自在往生，在凡圣同居土上三品，虽然还有世寿，他可以舍弃不要了，想什么时候往生就走得成，佛真的来接引他。

　　所以佛在经上这些圆法，圆顿的开示，最重要的我们不怀疑。知道我们自己烦恼习气很重，我们的程度不够，还不能完全理解，也要信。信了里面还有疑情，没搞清楚，佛是这么说的，我相信。就好比我们生在这个地区，从来没出过门，不知道外国是什么样子，从外国回来的人告诉我们那边情形，我们相信。相信怎么样？自己没去过。自己到达那个地方，那是真信；没有去过，但是他从那里回来，我们对他没有怀疑，这个信叫正信，这不是迷信。如果他也没去过，他来给你说那里怎样怎样，凭空想象的，那靠不住，那个信可能是迷信，那不是正信。他真正从国外回来，说那边状况，这个可以相信。信有分很多很多种类，这些我们都不能够不知道的。

　　这句明白之后，底下就比较容易。「烦恼即般若」，般若是智慧，这是什么？这桩事情，你觉悟了就叫般若，你不觉悟就叫烦恼。其实烦恼跟般若是一不是二，用佛法的名词来说，这是精神的现象，见闻觉知。所以，你觉就叫般若；你迷，般若就变成烦恼。所以烦恼可不可以断？不能断。烦恼断了，般若就没有了；可是你要想断，肯定断不了，如果要是真断了的话，它是假的，它不是真的。

　　相虽然是假的，体是真的，古人比喻得好，「以金作器，器器皆金」。好象用黄金做的器皿，我们还是古人的比喻，老比喻不是现在人的比喻。我们用黄金造个佛像，你每天对它很恭敬礼拜，这就好比是般若。哪天你不高兴了，你不想要佛像，喜欢小猫、小狗，你把这个黄金用来又造个小猫、小狗，佛像没有了。小猫、小狗是三恶道，是烦恼。造佛像是这个黄金，现在造小狗也是这个黄金，体没有变，只是形相变了一下。烦恼跟般若，跟这个比喻差不多。

　　觉了的时候是智慧，迷了的时候叫烦恼，烦恼是什么？贪瞋痴慢疑恶见。觉悟之后，贪变成了戒律，痴变成了智慧，瞋恚变成了禅定，所以贪瞋痴就是戒定慧。戒定慧是般若，贪瞋痴是烦恼，戒定慧迷了就是贪瞋痴，觉悟了就是戒定慧，贪瞋痴即是戒定慧。这种话，像这些话一般对初学决定不讲，讲了什么？会把他讲迷惑了。他本来对佛还很尊重，还相信，这一讲他不相信，他退心了。简直是胡说八道，怎么会讲出这种话？互相矛盾。要知道这是在华严会上讲的，小乘里头绝对没有，方等里头很少，都不说的，到般若才说，这个要知道。这个教学是高等的课程，这是甚深的佛法，所谓圆顿法门。

　　入这个境界要不要断烦恼？断烦恼，般若就断掉了。那烦恼怎样？烦恼就变成般若。烦恼怎么会变成般若？用贪瞋痴慢来教化众生，这不就是般若吗？贪瞋痴能教化众生？能。你看《华严》末后善财童子五十三参，胜热婆罗门就用愚痴，甘露火王就用瞋恨，伐苏蜜多女用贪爱。这是善财童子去参访三位善知识，他们用的方法很特别，那就是烦恼即般若。要用这种方法叫你彻底觉悟，大彻大悟。

　　你看有人跟随释迦牟尼佛，一生没开悟、没证果；释迦牟尼佛一入般涅盘，我们讲过世了，他一下就开悟了，他也就证果了。释迦牟尼佛入般涅盘是帮助这些学生，成就这些学生。不用这个方法，禅宗里面讲棒喝，不用这个方法他醒不过来，一受这个打击，一下就觉悟过来。所以释迦牟尼佛降生是教化众生，释迦牟尼佛入般涅盘也是教化众生，释迦牟尼佛接受国王大臣的供养是教化众生，释迦牟尼佛去托钵托不到也是教化众生。世尊三个月马麦之报，托钵托不到，还有好心人，喂马的干粮拿来供养佛，佛也吃，没有分别。所以八相成道，无一不是度化众生的示现，不只是言教，身教更多，言教次之，身体在示现。根利的人不要用言语，看到释迦牟尼佛这种生活，他就开悟了，就明白了。利根的人行，中下根的人不行。

　　结业，在六道里头造业。造业，结的是善业，人天果报；结的是恶业，三途苦报，正所谓不是不报，时候未到。如果你真的觉悟了，业确实变成解脱，业习的种子在阿赖耶里面产生变化。本来我们造作恶业，譬如要到畜生道，变畜生去受这个果报，这一下觉悟之后，他变不变畜生？他也变畜生，他变畜生不迷，用畜生身去度化那些畜生，诸佛菩萨常常干这个事情。你看我们在这些年当中，遇到一些灵媒透露给我们的讯息，观世音菩萨常常在饿鬼道教化众生，他到饿鬼道一定要现饿鬼身，不现同类身没有办法教化众生。他要教我们人，一定要现人身；他要教畜生，一定现畜生身；他教饿鬼，一定现饿鬼身；他到地狱里面教化众生，一定现地狱身。所以结业即解脱。

　　所以我们纵然造了许多的罪业，怕不怕？不怕，怕的是不觉。不觉，你要到三恶道去受罪业，受苦受难；觉了之后，到三恶道去度化众生，那个地方众生苦。你虽然发了大愿，众生无边誓愿度，你要是阿赖耶识没有恶业种子，你怎么能现恶道众生身？可见得恶业不是坏事。你要真正能通达这些道理，明了事实真相，我在经上续的两句话，你才懂得这个意思。佛在经上讲「日日是好日，时时是好时」，我续了两句，「人人是好人，事事是好事」，今天讲到这个地方，你应该能够体会到一些。关键就在觉迷，所以佛法修学重视的是破迷开悟。

　　可是破迷开悟得转烦恼为菩提，你转不过来可不行，这怎么转法？你一开头一定要在这里下功夫，不执着，不执着就是转末那识为平等性智。有执着，不平等；没有执着，法法平等。这一定要功夫，否则的话，你觉悟不了，光求觉，怎么觉也觉不了，没法子觉。不分别，就转第六意识为妙观察智。转八识成四智，六、七是因上转，五、八是果上转，果上转不要去理它，因上转了，果就转了。所以真正用功夫的没有别的，就是放下分别、放下执着。

　　尤其执着严重，执着是六道的第一个因素，分别是十法界第一个因素，所以先从最严重的下手，最严重的就是执着，总要把这桩事情看淡。无论什么事情自己清楚明了，恒顺众生，随喜功德，你爱怎么做都好，你有执着，我没有执着，我可以随顺你。两个人都有执着就很难相处，两个人成见都很深，这当中决定起矛盾，常常不和，常常闹意见，常常吵架；其中有一个能忍能让，他就能和睦相处。由此可知，放下的最初方便就是忍让，处处让他，不要计较，随他，什么都好，慢慢在这个地方养成习惯，就得受用。

　　所以觉决不是骤然、一蹴就能得到的，不可能，我们一定要依照释迦牟尼佛的教诲循序渐进。烦恼习气重怎么办？先从戒律下手，决定是正确。戒律里面首先就教我们忍让，让我们学规矩、懂法则，要把它落实在事上，那个戒律是活的，你才得受用。所以《弟子规》、《感应篇》、《十善业道经》，跟我们前面所念的「净行品」，每一条都是圆融的，每一条都是超越时空的。像《弟子规》上头一句，「父母呼，应勿缓」，你如果只是懂得父母叫我赶快答应，你没学会。那真叫学一样就是会一样，整个《弟子规》学会了，你也不过只学会了一百一十三桩事情。日常生活事情太复杂、太琐碎了，你还是一筹莫展。所以你要能举一反三，闻一知十，活学活用，你不能死学死用，那就没法子教了。

　　这句怎么样活学活用？大乘菩萨戒里面给我们讲，「一切男子是我父，一切女人是我母」。「父母呼，应勿缓」，也就是说，所有一切人叫我，我们都应当像对父母那样的尊敬，那样的快速答应，这就对了，这就叫圆法。所以，法有没有圆？法没有，圆顿在人，大乘教里面佛常讲的「圆人说法，无法不圆」。圆是什么？觉悟、圆悟了，所以没有一法不圆，不觉悟怎么行？《弟子规》一百一十三法，从你初学一直到你将来十信位、十住位、十行位、十回向位、十地位、等觉位、妙觉位，都是用这个，决定没有离开。就是这一句。到如来果地变成什么？众生有感，佛立刻就应，感应道交，第一句里头。

　　应以什么身得度就现什么身，应当用什么方法教化他就用什么方法，所以佛没有一定的身相，没有定法可说，全是活的，活活泼泼，完全称性。怎么完全称性？因为他没有妄想分别执着，就称性。只要有妄想分别执着，就与性德相背道，那就迷了。称性是觉悟，悖逆就是迷惑。所以诸位要晓得，你有分别、有执着就是迷，迷得很深。我们不讲妄想，因为妄想真不容易断，就是起心动念。六根接触六尘境界不起心、不动念，你已经成佛了，你已经入华严境界了，那个不必说了，太难太难，真的是做不到。你能够做到不分别，你就是菩萨，我刚才讲了，十法界里面的佛、菩萨。十法界最上面是四法界，你是属于上层的。你还有分别，执着没有了，你是十法界下面两层，下面两层是阿罗汉、辟支佛。

　　如果执着没有断，你是六道凡夫，六道里面就要论善恶，结业就有善恶。如果是出了六道，也就是说执着没有了，还有分别，还有妄想，执着没有了，你已经证到阿罗汉，已经证到辟支佛，结业即解脱，这个你证得了。你怎么证得？阿罗汉跟一切众生也是感应道交，不过阿罗汉心量小，你有感，看他喜不喜欢，他喜欢他就来应，他不喜欢他不来应。这就是什么？喜欢不喜欢是缘，你跟他有没有缘，有缘他一定来，没有缘他不来。不像菩萨，菩萨没有缘也来，这了不起。所以菩萨给众生作不请之友，我们在《无量寿经》上讲得很清楚，这个心量大，因为他没有分别；阿罗汉还有分别，没有执着，他有分别。

　　你就晓得执着害人多严重，我们生生世世在六道里头过这种苦日子，搞生死轮回搞了无量劫，被什么害的？执着。为什么要这么执着？随顺一点不是很好吗？学佛先决的条件，特别在大乘，特别是将来你想往生极乐世界，极乐世界是大乘当中的大乘，是一乘当中的一乘，至高无上。你的信愿要不能跟阿弥陀佛相应，不能跟西方极乐世界大众相应，就是清净海会相应，你虽念佛去不了。为什么？性格不相同，心量太小。那要怎样？昨天跟诸位讲的，《华严》上大心凡夫，不但你是《华严》的当机者，你是西方极乐世界的当机者。什么叫大心？念念为众生想。我们确实为自己想得太多，为众生想得太少。你要说为什么？养成这种习惯了，这就是烦恼习气，无量劫就养成，没有为别人着想。

　　我给同学们说，我在十三、四岁的时候就会为国家民族着想，为天下众生着想，所以以后接触到大乘比较容易进入。虽然年轻的时候很执着，那是因为生活太苦，所以没有布施的心。可是我想得很广，想得很深，想得很远，在事上做不到，这是环境。但是章嘉大师教我的时候，我很容易接受，很欢喜接受，那是心量大的关系。如果心量很小，只顾自己不顾别人，老师教了也没用处。我相信老师一生不只教我一个人，教了很多人，那些同学没效果，就是他没去做；我能够收到这么一点效果，是我很听话，很受教，能依教奉行。

　　我这个行业是老师给我选的，我就接受了。到了晚年回想老师当年教诲，正确，为什么？一生不造恶业，人一生不造恶业太难了。一生不害人，起心动念、言语造作没有伤害过人，这是自己最欢喜的，最值得安慰的。换句话说，我就是不往生西方极乐世界，我的来生福报大，这一生真的是积功累德，断恶修善，法喜充满。这些都是老师教导的，都是佛法教导的。所以我对于圣贤的教诲，对佛法的教诲，我有很深刻的认识，很深刻的体会。

　　现在这个世界动乱，人民太苦，富贵的人也苦，贫穷的人更苦，我见得太多了。苦的根源我知道，佛说得很多，古人讲得很多，学佛的人很多，很多怎么样？我细心在旁边看，他们没有看出来。果，前面我说得很多，你要从果里去找因，要从因中去找果，你才会生智慧。今天世界上动乱的因是什么？找它的根源，找它的原点，原点就是利。人人都要争利，人人都想得到利，有这个念头就会竞争，人人都争，人人都不让人。竞争提升就是斗争，斗争提升就是战争，死路一条！原点就是利跟欲望，这是原点，动乱的根源，三恶道的根源。

　　孔老夫子一生教学很少讲到利，为什么？防微杜渐，不谈利。只讲孝悌忠信，只讲仁义道德，这跟性德相应。社会、世间安定和平的原点是什么？原点是孝、是敬，在佛法讲，原点是慈悲，儒家讲仁义。你想看看，仁就是慈的意思，义就是悲的意思，慈是与众生乐，仁是二人，推己及人。义，你看跟悲相应，悲是什么？拔众生苦，看到众生有苦难，就要伸出援手去帮助他，是义。儒家讲仁义跟佛家的慈悲是一个意思，一点都不差，你把根找到。

　　今天我们有这个机会参与国际上和平的工作，我用什么帮助他？我就是告诉他这个原点。在西方人，你说这些他们都很难懂，我们换句话说，爱，这他懂。上帝爱世人，神爱世人，这他很好懂。爱就是原点，所以我们要提倡爱的教育，推广爱的教育，这个问题就解决了。爱人决定不会害人，贪欲、利欲大家争，这个会害人，所谓是损人利己，这害人。害人，你害人，人害你，互相残害，这个社会哪有和平？这是不能不知道的。现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一五八０卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，第三宗趣，我们接着看清凉大师的《钞》，从第二个段落看起。我把文念一遍，「彼释闻法云，谓闻生死即法身，烦恼即般若，结业即解脱，虽有三名，而无三体，虽是一体，而立三名，是三即一相，其实无有异」，上次我们讲到此地。这在大乘教里面是很深的境界，它确实是人生宇宙的真相，我们前面也做过详细的解释。这些事实真相就在眼前，任何一个众生从来没有远离过它，但是不止一生一世，生生世世对于事实真相都不能够了解，这是非常遗憾的一桩事情。

　　现在的科学家、哲学家，还有许多心理医生，在近代半个世纪也都在研究生死轮回的这些事情。为什么会有生死轮回？现在还没有令人信服的答案。纵然有了答案，为什么会有这些现象发生？这些现象从哪里来的？这是宇宙人生的大问题。我们也听了许多科学家的研究报告，可是跟佛经一对照，还是佛经说得有道理，说得清楚。像这些话确实佛不常说，为什么？跟初学人说这些话，会令人听了产生疑惑。佛这些话对谁说的？都是对法身菩萨说的。在小乘阿罗汉、辟支佛，他们已经脱离六道轮回，他们生活在十法界里面四圣法界，佛对他们也不常说。所以我们要晓得，《华严经》是对法身菩萨说的，为什么？法身菩萨已经证得这个境界。

　　道理，世尊很清楚的告诉了我们，要想契入没有别的，就是放下。放下对宇宙人生万事万法的执着，你就脱离六道轮回，就证得正觉，佛学里面的名称则称你为阿罗汉，阿罗汉是正觉。再要把对一切万事万物的分别也放下，不但不执着，分别的念头都没有，你就证得菩萨的果位，菩萨所证得的法叫正等正觉。菩萨还会起心动念，起心动念是无明，无明如果破了，你就超越十法界，就是法身菩萨，那就是华严会上的当机者。他们听懂得了，那是真的懂，就是他已经契入这个境界。换句话说，生死即法身，烦恼即般若，结业即解脱，他们已经证得，我们今天才听说；换句话说，距离这个境界非常的遥远。

　　你要说究竟多么遥远？刚才我说的这三句，执着、分别、起心动念，你能不能放下？果然能放下，你就顿超，你就证得了。三个放不下，能放下一个也不错，能把执着放下已经超越六道；换句话说，对于这个境界就愈来愈近，阿罗汉近了，菩萨就更近。菩萨，我们知道有小菩萨、有大菩萨。所谓小菩萨，执着虽然断了，分别还没有断干净，这叫小菩萨。能把分别断干净，再能够把起心动念放下，这叫大菩萨，佛经称为摩诃萨，摩诃萨是大菩萨，大菩萨的境界。

　　这里说了，虽然有这三个名称，其实是一体，一而三，三而一。虽是一体，它有三个名称，有法身、有般若、有解脱；法身是理体，般若是智慧，解脱是自在。自在里面就包括德相，德是能力，我们一般讲的神通广大，那是属于能力。相好，三十二相八十种好，这是佛经上常讲的。实际上如果证得法身，《华严经》上告诉我们，身有无量相，相有无量好。所以三即是一，一即是三，其实无异。我们在大乘教里面常常听到，这叫三德秘藏，性德里面的，圆圆满满的，圆满的性德。

　　阿罗汉只证得解脱，他得自在，为什么得自在？烦恼断了。也就是此地讲烦恼即般若，他烦恼断了，般若还没有得到，这什么原因？阿罗汉断烦恼是靠定功，我们在《楞严经》上读到的，他所修的定叫九次第定。世间禅定有八个等级，所谓四禅八定，这八个等级分配在，色界，色界有四禅：初禅、二禅、三禅、四禅；再上去，无色界天，无色界天也分为四个等级，那叫四空定，所以合起来八个等级。阿罗汉超越了，阿罗汉比他们还要高一个层次，叫第九定，出去了。世间禅定到非想非非想天，这最高的，第八定，智慧没开，只是定功，但是这个定功还会退转。到第九定，阿罗汉证得第九定，这个定功不会退转，那是真的定。世间四禅八定，在佛法里面称它不是真的定，因为它会失掉。真正的定是不会失掉的，九次第定以上不会失掉，才称为正觉，智慧开了一点，不够。

　　我们在大乘教里面看到，像楞严会上看到四果罗汉富楼那尊者，听佛讲甚深的大法，他听不懂；阿难虽然在楞严会上是初果，他懂了，他听懂了。这是什么原因？佛也给我们说得很清楚，为什么四果罗汉听不懂，初果须陀洹听懂了？佛给我们讲，一切众生有两种障碍，这两种，一种叫烦恼障，一种叫所知障。烦恼是属于情执，阿难尊者烦恼障重，就是情执很深。我们世间人听到有人很欢喜，人很重感情，过分的重感情，智慧不容易开，情执很难断。富楼那尊者跟阿难恰好相反，这个讲什么？习性，本性是一样的，习性不相同。富楼那的习性是烦恼障轻、所知障重。烦恼障轻，所以他断烦恼容易，就是说对于执着他很容易放下；所知障重就是分别重，所以甚深的大法他听不懂。阿难听懂了，阿难是所知障轻，烦恼障重。当然彼此都有关系，这是就偏重在某一方面。

　　我们也看到世间人，有些人很有智慧，感情很重，特别是世间学哲学的。早年方东美先生告诉我，学哲学的一定是有很深的感情，那个感情是什么？悲心。佛家讲的慈悲心，怜悯一切众生，所以智慧开了之后，这就是四弘誓愿，就是大悲心。问题在你能不能转得过来？转过来，就跟此地说的烦恼即菩提，把烦恼转变成般若智慧。所以前面我给诸位同学报告，凡圣的关键在觉迷，凡夫觉悟了就是佛菩萨，不觉就是凡夫，就在觉与迷，其他的都没有。佛陀一生的教诲，四十九年的教诲没有别的，就是把这个道理讲清楚，事实真相讲清楚。怎么样转烦恼成菩提，转生死为法身，转结业为解脱，这就是佛法。

　　接着我们看下面的文，「法身究竟，般若解脱亦究竟，般若清净，余亦清净」，余就是其他的两项，法身跟解脱，亦清净。「解脱自在，余亦自在」，确实一即是三，三即是一。究竟就是现在哲学里面所讲的终极，在佛法里面也称之为圆满，这叫究竟。再没有一丝毫欠缺，这才叫究竟。宇宙之间有没有终极？有，但是现在学术界还没找到，现在只是一个抽象的概念。佛法里面确实找到了，怎么找到的？放下妄想分别执着就是。佛是天天在讲，天天在教，天天做出样子给我们看，我们总是学不会。为什么学不会？不肯放下，那佛就一点办法都没有了。

　　诸位要知道，佛法是师道，佛是老师，老师对于学生的帮助，经上讲得很清楚，「开示悟入」这四个字，老师帮助学生只有前面两个，开示，悟入是学生的事情。开是开启，中国人常讲茅塞顿开，接受老师的教诲豁然大悟，明白了，这叫开。这是对于上根人，聪明人，老师一说，他就明白。中下根性的人还不行，老师讲了，他还听不懂，怎么办？用示，示是指示，多分身教，所以老师要做出榜样来给学生看，就在日常生活当中。

　　《金刚经》的发起就是在「示」这个字，实际上释迦牟尼佛到舍卫大城去乞食，每天都去，你看看，没有人看懂。须菩提尊者是非常聪明的人，在释迦牟尼佛的会下，也是天天跟着释迦牟尼佛一起去托钵，也没有看出来。突然有这么一天，他看出来了。这就是说开悟要有根性，还要有时节因缘，不定在什么时间，不定在什么处所，你有所感触，豁然大悟。诸位在金刚般若会上，你很清楚的看到，如果须菩提不说出来，我们怎么会知道？这一说出来之后，我们也明白了。我们没有须菩提尊者悟得那么深，可是我们明白一桩事情，那就是释迦牟尼佛从出生到圆寂，在这一生当中七十九年，他是七十九岁过世的，七十九年当中，起心动念、一举一动都含着有很深的教育意义在其中。一般人看不出来，只有这些大阿罗汉、大菩萨们，他们看出来，为我们说出来，我们这才理解，这才知道。

　　我们从这些现象又深一层的体会，就是看到许多的圣贤人，在中国像老子、孔子都不是凡人，他们一生一举一动又何尝不具有甚深教育的义趣。我在前面跟诸位提过，释迦牟尼佛的身分是王子。你看世间人，古时候说士大夫，现在讲知识分子，知识分子一生所追求的是名位。中国自古以来，所谓是学而优则仕，这是说明读书人，读书人读得好，学问成就了，终极的目标是希望做官，把他一生所学的为国家、为社会、为人民服务。古时候，这是我们孔子最佩服的一个人，周公，他做到了。他的成就恐怕在历史上只有孔子认识他，其他认识他的人不多，所以孔子非常想效法他。孔子学成之后，周游列国，目的何在？目的求个一官半职，可惜当时这些国君、诸侯没有人肯用他。孔子周游列国的时候已经有学生跟着他，人数不多，因为他没有正式开班教学。可是学生当中确实有杰出的人才，我们在《论语》里面读到，周游列国的时候，这些学生都是夫子的随从，也陪着夫子一道去旅游。

　　我们想想，这些国君对孔子尊敬，为什么不用他？这是我们必须要了解的。孔孟都是讲仁义道德，那个时代是春秋时代，道德仁义虽然讲，已经在社会上不被重视。社会上重视什么？重视名利。大家看到孔子的思想是保守的，他们是要竞争，是要进取的。如果任命他做宰相，这是保守的宰相，这不是国君的意愿。夫子如是，孟子亦如是，孟子生在战国，那个时候争名夺利比孔子的时代又提升一级。如果每个做领导人的，都着重在争利，这个世界不会安定，不会有和平。所以汉统一了中国，汉武帝高明，就用儒释道三家教化人民，教化他的干部，朝廷里面文武百官，提倡伦理道德。在春秋战国的时候，伦理道德堕到谷底，汉武帝把它振兴起来，使中国这两千年来社会上得到安定和平，我们要从这些地方去观察。

　　今天的世界跟孟子所处的战国时代没有两样，有过之而无不及。那时候的幅员小，只限于中国大陆这一片土地上，现在由于资讯跟交通的发达，已经遍及到整个地球。整个地球上，今天社会动乱跟战国不相上下，有些真正有智慧、有学问的人看到了。这个动乱的时代过去之后，至少有一千年的太平，这是外国很多学者说的。他们说的经验，也就是中国经历春秋战国的动乱，后面你看由汉一直到清，有两千年的太平盛世。今天全世界的动乱，一定会有一个长久的安定社会。

　　安定社会怎么来？统一重要。如果不能统一，这就没法子。甚至专家学者提出来，如果不能统一，这个地球会走向末日。现在制造的武器，核武、化武，足以能够消灭全人类。所以英国汤恩比博士说，要想拯救人类，不至于走上整个人类的灭亡，他说只有一个方法，全世界统一。统一是不是现在的国家都废弃掉？不需要，统一就是组织世界联邦政府，于是每个国家就像现在的一个省、一个州一样。这个世界上国与国之间都是一家人了，所以军备、战争可以能够消除，地方上只需要有警察维持秩序就行了，不需要军队。这个构想是个很好的构想，我相信他这个构想是从中国历史上得来的。

　　所以在去年十月，我在吉隆坡做了两场讲演，丹斯里李金友他们主办的，听众有一万六千多人。在这个期间，我有个机会跟前首相马哈迪先生见面，我们谈了一个多小时。他卸任之后，对于化解冲突、促进世界的安定和平非常关心，很难得，我对于这桩事情非常的尊敬。他晓得我这些年来也在做这个工作，所以就问我，消弭冲突跟促进世界的定安和平，用什么方法才能落实？问得好。

　　我参加多次联合国的会议，深深的体会到，这桩事情用武力镇压、用报复收不到效果；召开和平会议，联合国已经搞了三十多年，每年不晓得开多少次会，也收不到效果。所以我跟马哈迪先生讲，真正要能收到效果，只要把四桩事情做好，这个问题能解决。他说哪四桩？第一个，国家跟国家要能够做到平等对待，和睦相处。第二个是派系，就是每个国家里面的政党，也要能做到跟全世界不同的这些政党，也要能达到平等对待，和睦相处。然后族群、宗教都要做到平等对待，和睦相处，问题就解决了。可是这四桩事情都非常棘手，不容易，是个理想，不容易。

　　可是这四样如果从宗教下手比较容易。我们曾经在新加坡做过宗教平等对待，和睦相处，新加坡九个宗教，我做成功了，我们在印尼团结宗教也做成功了。宗教的和睦相处肯定会影响到政治、影响到党派、影响族群。马哈迪先生听我这个话，他很肯定，他也很欢喜，第二天他就下决定邀请我参加他们十二月的世界和平论坛。所以，我们决定不能把宗教疏忽。马哈迪先生本身是国际回教的领袖，虽然在政界上他退下来，但是他在世界回教，宗教的方面，他的声望、影响力还是非常可观。年岁虽然大了，身体不错，我跟他讲，我说你还可以干十年，希望十年为化解冲突、促进世界和平来努力。所以，我们一直保持着很好的联系。

　　汤恩比的想法非常有价值，一定要走向世界联邦，把国家的界限要突破。我们起心动念，无论是哪个行业，特别是政党跟国家的领导人，起心动念都要为全世界、全人类的福祉去着想，这是真实智慧，人类在地球上才能够继续生存。一定要做到互相尊重，不再有国家的界限，不再有种族的界限，也不再有宗教的界限。和睦相处，平等对待，互相尊重，互相敬爱，互助合作，共同来创造神圣文明、光明幸福美满的世界，使每个人真正能够得到幸福美满。

　　宗教是智慧，凡是宗教，里面决定包含着伦理、道德、因果、智慧，这四种教育。汉武帝明白，所以当时中国国内只有两家，儒跟道。正在这个时候，佛教到中国来了，这是汉明帝派使节到西域，把佛教请到中国来。那个时候摩腾、竺法兰两位法师，带着佛像、带着经典到中国来。跟中国这些领导人、学者专家在一块讨论、交流，非常融洽，中国就正式接受了。由于帝王的推动，所以影响力很快遍及全中国。在那时候这三家是学派，不是宗教。学派变成宗教，这是很可悲的一个现象，很晚，就是从学派变成宗教，大概不超过三百年。我们看到清朝雍正、干隆年间，它还是属于学派，变成宗教是干隆以后的事情。现在确实学术的迹象、形象看不出来了，现在真的全都是宗教。学术是教人的，真的是教育，我常讲的伦理的教育、道德的教育、因果的教育、智慧的教育，教人的。宗教现在是为死人服务。

　　我们看看中国古代的这些学佛的出家人，他们终身从事于教学工作，跟释迦牟尼佛当年在世没有两样。只是在中国没有托钵的制度，因为中国人尊师重道，学生决定不能让老师出去托钵。佛教是帝王请过来的，帝王也都尊重这些法师们做老师，自称为弟子。哪有学生做皇帝，让老师出去讨饭？没有这个道理。所以乞食的制度在中国自然就废除了，接受四众的供养，供养都在寺院。寺院庵堂多半是国家建立的，以后也有大臣、长者、居士建立得很多，这些我们都应该知道。

　　所以你看看经典里面，这是讲什么？现代的尖端科学。宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？天地万物的演变，其所以然的道理是什么？你看看东西方一直研究到现在，都没有一个令人满意的结论。可是这些东西，三千年前佛教经典里面说得很多。非常可惜，近代这些科学家没有认真去研究佛学，他们要是研究佛学，我相信他们所理解，所得到的启示、发现会比现在更丰富，那要超过我们太多了。

　　科学家、哲学家，乃至一切宗教家，为什么跟佛法不能相比？原因是学习的态度跟方法不一样。现在科学，它的方法用数学，用精密的仪器来观察，这称之为科学。而佛法不是的，佛法是用放下妄想分别执着，契入甚深禅定，用禅定的定功突破空间维次，所以他不是在推想。佛法认为理论上推想，那叫做比量；他在禅定里面突破空间维次，他亲自看到的叫现量，所以佛菩萨是现量境界。科学家是用推理，用精密的仪器来观测，自己并没有达到，就免不了产生错误。这是观念跟方法不相同。

　　所以佛法称为内学，如果没有清净心、没有定功，你就没有法子理解。佛所说的这些现象，全是禅定境界里面他所看到的。他看到生死跟法身是一桩事情，烦恼跟般若是一桩事情，造业跟解脱也是一桩事情，太深太深了。觉悟了是一桩事情，迷惑了是两桩事情，迷了的时候不是一桩，迷了你造业要受报。所以给我们说出这个真相，迷悟，如何破迷开悟契入佛菩萨的境界；佛菩萨境界是究竟、清净、自在，这是你得的无比殊胜的利益。现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请接着看下面的钞文，「闻一切法，亦复如是，是名闻圆法」。这是总结前面所说，生死即法身，烦恼即般若，结业即解脱，闻一切法亦复如是。生死的现象是对有情众生说的，就是动物；就植物来讲，植物也有生灭，生灭即法身。矿物，像星球有成住坏空，成坏跟生死的意思一样，成坏就是法身，这就叫闻一切法亦复如是。宇宙之间，无论是物质的现象、精神的现象，都离不开这个原则，这三句好象是公式一样，可以统摄一切法。法身不生不灭，生灭是现相，法身是本体，般若是智慧、是觉性，我们讲觉性更好，就是见闻觉知。烦恼有起灭，有时候生起，有时候灭了，觉性没有起灭。

　　解脱是大自在，结业为什么是解脱？结业是造作，造的业，善恶业。我们都知道善业有善报，恶业有恶报，所以不是不报，时辰未到。迷了的时候就有报，就有结业，觉悟了的时候没有。一切法不生不灭，试问造作这些业在不在一切法之内？在，不在一切法之外，一切法不生不灭。所以这三句，三是一，一是三，最重要就是第一句，生死即法身，后面两句是陪衬说的。你能够把这句参透了，什么问题都解决了。可是怎样才能参得透？放下妄想分别执着你才能参透。只要有一丝毫放不下都是障碍，不但障碍你契入，我们讲证得，它甚至障碍你开悟。就是你对它真正的明了，解悟，我们妄想分别执着都造成障碍。富楼那他有严重的分别，你看那个分别就障碍他开悟，证果就更不必提了。所以我们真正的功夫，诸位一定要晓得，要从放下下手。

　　我学佛可以说是很幸运，遇到的是好老师，老师不骗我，老师所教的句句真实。那时候老师在晚年，我跟他认识，他六十五岁，我二十六岁。所以他看我们这种年龄年轻人就是孙子辈，非常爱护，教给我们都是真实法，而且直截了当。教我从哪里下手？看破放下。看破是明了，放下是功夫，两个相辅相成。我们首先听到佛说，说了之后，我们真的放下，放下执着，放下分别，放下妄想，放下一分得一分利益，放下二分得二分利益；换句话说，彻底放下那不就成佛了吗？这不是凡人可以做到的，可是你真正懂得，我天天放。

　　从哪里放起？从身外之物，这容易放，身外之物就是我所有的。人总会有嗜好，喜欢这个，喜欢那个，能把喜欢的东西放下，所以老师教我布施。他教我看破放下，我向他请教从哪里下手？布施，我就懂得了。你能舍，什么都要舍，不舍就是障碍。舍了之后，我要用怎么办？你要用，它自然来了，你要有这个信心。这个信心的理论根据是什么？佛在经上讲的，「一切法从心想生」，我心想求个东西，东西会来。尤其你喜欢布施，布施是因，你想求的东西，那是果报，你的因殊胜，果报怎么会不殊胜？财物，你想求财，你一定修财布施；你想求法，你一定要法布施；你想求健康长寿，你一定要学无畏布施。我二十六岁的时候，老师教我的。

　　我在年轻的时候，很多人给我算命看相，我自己都没有，很多朋友们对我很关心，有什么很好的算命看相，他们都把我的八字拿去算。算了以后告诉我，我跟那算命先生没见过面。几乎都一致的，说我这个人有一点聪明智慧，一点福报都没有，而且短命。确实我青少年时代非常辛苦，尤其生活在抗战期间，中国的社会跟日本八年战争打乱掉了，非常辛苦。自己也晓得没有福，也短命，我自己肯定、相信，一点也不忌讳，也不怀疑。遇到老师，老师教我，财富可以求的，怎么求法？布施。布施没有钱，一块、两块你有，一毛、两毛有，那就可以。你有，尽你的力量去布施，圆满功德，将来得的果报是圆满的。老师给我说这些我懂得，我就真干，而老师给我限定的期限六年。

　　头一天见面他给我讲六个字，「看得破，放得下」，讲六个字。我问他从哪里下手？从布施，三种布施，财布施、法布施、无畏布施。无畏布施怎么样？无畏布施我就选择不吃众生肉，选择素食。所以我跟老师认识之后六个月，下定决心一生素食，这属于无畏布施，不再跟众生结冤仇了，这都是老师教的。所以算命说我寿命只有四十五岁，我今年八十岁了，身体还不错，全都是这一生遇到佛法以后修得的果报。所以我也是现身说法。

　　财用，是没有钱，可是要想做什么事情就有人送钱来。国内、国外的，听说我想在丽江办个书院，来培养一批种子老师，有人听到了，他就送钱来。所以支持的人很多，做事情不用操心，水到渠成。你要真心去干，不为自己为众生。自己很简单，能够吃得饱、穿得暖，有个小房子遮蔽风雨，足够了，不必要多求。起心动念都是为一切苦难众生着想，都是为传统的伦理道德怎么样能够传递下去，天天想这些事情。对自己来讲，年岁大了，唯一的想头就是求往生，除这个之外，没有任何念头。

　　所以，一法即是一切法，一切法即是一法。相有性空，事有理无，一切法无一不是如此。这么多年来对于这些事实真相，就是在佛法讲的所谓性相、理事、因果，愈来愈清楚，愈来愈明白，一丝毫疑惑都没有，身心自在。所以我们要知道，这叫闻圆法。闻圆法之后，下面意趣就有五。

　　怎么起圆信？这底下讲，「云何起圆信，信一切法，即空、即假、即中」，这是事实真相，空假中。任何一法，我们就以身体来做比喻，身体是一法，它即空。空是什么？体是空的，无论是质体还是性体都不可得，所以从体上讲是空的。从相上讲，有。我们会起心动念，会分别执着，这是精神现象，有。有这个身体，物质现象也有，有是假有，不是真有。为什么？相有体无，体不可得。精神的现象不可得好象还容易懂一点，肉体的现象不可得比较难懂，为什么？我们一向都执着这是真的，不是假的，它怎么会是空的？透过大乘的教学，再透过现在科学的证明，我们才知道真的是空。

　　现在科学证明没有物质，物质的现象是假相，科学家讲的跟三千年前佛陀讲的没有两样。佛陀是亲自证得，他们是从数理推论出来的，从精密的仪器里面观察出来的，知道物质现象是幻相。物质从哪里来的？近代的科学报告，大概也才五年前，美国太空总署提出这个报告，物质是无中生有。在爱因斯坦他们这些科学家告诉我们的，他不承认有物质的存在，他说宇宙之间只有场，这是真的，其他全是假的。场是什么？场是能量稀薄的状态，它是周遍虚空，所谓是时空里面充满了场。能量集聚的时候它就变成物质，稀散的时候没有物质。就是能量在集中的时候会变成物质，虽然变成物质，物质很快就消灭，它不是存在长久的时间。我们今天所看到的物质现象，是这种剎那生灭的延续相，就是相续相，这个跟佛经上讲的一样。「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，《楞严经》上详细说明宇宙的起源、生命的起源，比科学家讲得清楚，讲得透彻。

　　所以佛与大菩萨（八地以上）的定功我们没法子想象，这是不可思议的境界，他能够突破一切时空的界限，就是空间维次，看到宇宙真相。现在科学讲宏观、微观，佛经上都有，我们前面读的「华藏世界品，世界成就品」，那是宏观。我们也在前面读到微尘里面有世界，微尘没放大，世界也没缩小，微尘跟世界是没有大小，大小不二，这是讲入不二法门。一粒微尘里头有世界，谁能契入？这句话难得了，科学里头没这个说法，普贤菩萨可以进入微尘世界里面去，我们在前面读到的。这是不思议的境界，微观世界。

　　我们就想到，微尘世界里面还有微尘，那个微尘里面还有世界，世界里头还有微尘，微尘里头还有世界，重重无尽，不可思议。这个科学家没说到，科学家只能看到最小的物质，不知道物质里头有世界。看到微尘剎那生灭，不知道佛法里面讲的生灭跟不生灭不二，就是剎那跟无量劫不二。一剎那可以变成无量劫，无量劫可以变成一剎那，这科学没说到。佛法确实不可思议，在佛法里讲到究竟圆满就是不二法门。二是对立，佛法里头没有对立，有对立不是佛法。

　　我们今天生活在这个世间，就是生活在相对的世界。爱因斯坦所提出的相对论，宇宙是相对的，而佛法是不二法门，它不是相对的，也不是绝对的。为什么？绝对跟相对就是二，对不对？不二，没有二，你从这里头去体会。没有二，那当然一切法你说它空，一切都空；你说它假，一切皆假。中是什么？中是用，用中。怎么样用中？我们现在是假相，我用这个假相，怎么样用中？不执着假相，这就用中。

　　我们再举个例子，我们在吃饭的时候，吃饭的时候能不能修中道？能。什么是吃饭的中道？你吃饭的时候没有分别执着就是中道。我吃饭的时候要挑剔这个菜好吃，那个菜不好吃，这个多吃一点，那个少吃一点，这就不是中道，着了假相。如果像修行人一昧修苦行，什么都拒绝了，着重在空，空相。菩萨随缘，你供养什么他都欢喜，决定没有分别、没有执着，中道。所以中道在哪里？在穿衣吃饭，在日常生活。你要懂得的话，在一切法里面全是中道，一中一切中。就是晓得相有体无，也不执着空，也不执着假，空假二边都不执着、都不分别，这是中道，这是菩萨，这是诸佛如来。

　　没有一样不好，我们常常提示同学，劝勉同学的，「人人是好人，事事是好事」就是中道。喜欢这个是好人，讨厌那个是坏人，都偏在一边。拒绝排斥偏在空一边；世间人喜欢、爱它的时候，偏在假一边，把假当作真。空不是真的，假也不是真的，再跟你说，中也不是真的。所以于一切法没有分别执着，也没有妄想，恒顺众生，随喜功德，这就是你真正明了一切法的这三种形态。

　　你要会用，你就觉悟了，你就没有烦恼了，没有生死了，忧虑牵挂统统一扫干净。心是什么？心是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，那就是你的真心。虽然说了五个，跟此地讲的一样，一即是三，三即是一，跟你讲菩提心这个真心五个，一即是五，五即是一。跟你讲真诚心，真诚心里面决定有清净、平等、正觉、慈悲；跟你讲慈悲心，慈悲心里头一定有真诚、清净、平等、正觉，一个都不会缺的，圆满的。全在生活、在工作、在处事待人接物。用中是菩萨，用空是阿罗汉，用假是凡夫，他都执着在一边。菩萨一切都不执着，什么都随缘，自己真正修到清净平等。

　　再看下面，「无一二三，而一二三」，这个一二三就是空假中，第一个是空，第二是假，第三是中，无空假中而空假中。无空假中是「遮」，遮要用现在的话来说，就是否定；「照」就是肯定。否定是什么？本来没有，一空一切空。照是什么？照是肯定它一有一切有。我们作用，一中一切中，菩萨走中道，清清楚楚，二边都不着，这叫解脱，这叫真正的自在。可是你用中，你跟凡夫往来，你用中，他用假，这时候怎么办？他假的，他真执着，他真的分别执着，恒顺众生，随喜功德，他分别，我不分别，他执着，我不执着。我因为不分别，可以随顺他的分别，我不执着可以随顺他的执着，我的随顺叫照。照是什么？明了，明了事实真相。就好象戏台上唱戏一样，我知道这是假的，我是在表演，照。没有照的，那就是凡夫，他没有照的功夫，假戏就真演了，那就错了。所以佛菩萨应化在九法界叫做什么？游戏神通，这经上常看到的。游戏神通是什么？就是照。

　　「无遮无照，直入中道」，这是自己的功夫。遮照是二边，也就是体相是二边。体是空的，相是有的，体相是二边；你要晓得，二边是个方便说法，实际上体没有，相也没有。这个时候中是什么？离二边说之为中。实际上是不是有个中？你要执着有个中，那你又错了，你还是在二边。空跟有是二边，空有都不要了，有个中，中跟空有两个又是对立。这个事情很麻烦，要很细心去体会。什么是中道？一念不生是中道。

　　在应用的时候，凡夫是有念，佛是无念，菩萨走中道，亦有念亦无念。随顺众生是有念，随顺佛道是无念，有念跟无念是一不是二，这叫中道。如果你要是没有念，你不能跟凡夫交流。你不是要度众生，要帮助他觉悟吗？你用什么方法帮助他？一定要随顺他。随顺他什么？要现身，现同类身，一定要给他说法，要教他。教他要看他的程度，要看他的习性，应以什么法得度，你就教他什么法。这是假边，你清清楚楚、明明了瞭。即使在现相、教学里面，心里头也不落痕迹，那就是中道。你要认为我现身了，我说法了，你早落在假边，你跟凡夫没两样。所以无遮无照是不二法门，遮照同时，遮照不二，这是中道的意思。

　　「无遮无照，直入中道，皆究竟清净自在」。现身，究竟清净自在；不现身，究竟清净自在；说法，究竟清净自在；不说法，还是究竟清净自在。我们在那里工作，像我们道场的义工，工作的时候究竟清净自在，不工作的时候还是究竟清净自在。不能不懂！你要不懂，你在这个地方，说个不好听的话，造业！

　　所以在这边，一个人在这个世间，无论什么样的身分，无论过什么样的生活，你要是懂得，全是修行！修什么行？修菩萨道。菩萨道怎么修法？菩萨最重要是慈悲。所以有人问，什么是佛教？祖师大德答得很好，你问什么是佛教？他给你答复八个字，「慈悲为本，方便为门」，这八个字说尽了。由此可知，你只要把这八个字应用在你的生活上，应用在你的工作，应用在你处事待人接物，你就是修菩萨行。你在道场做义工也是如此，慈悲为本，方便为门。你给别人方便，将来你得到的果报是自在，别人也给你方便；你给别人不方便，你将来的果报是处处有人障碍你。

　　所以因果教育，为什么过去印光大师一生特别重视，而且全心全力提倡因果教育，为什么？这里头意思太深了。那就是什么？知道现在这个时代最缺乏的是因果。因果教育没有了，其他的伦理道德也跟着没有了，都不相信，那就是什么坏事都敢做。有没有果报？有，果报在地狱。他没有看到地狱，等到哪一天看到地狱，后悔莫及。

　　我们在这些年来，特别是最近的几年，很多灵媒找到我这个地方来，都不认识。我在澳洲，达尔文那边来了一个灵媒，他是澳洲籍的菲律宾人，讲英语，我们说话也讲不通，通过翻译。那么远，好象要飞五个小时到布里斯本，然后到图文巴山上来看我。我问他，你为什么来找我？找我有什么事情？他告诉我，通过翻译告诉我，他说他是阿弥陀佛跟观世音菩萨叫他来找我，这个来头可大了。我说找我什么事情？他说世间众生有很严重的灾难，要我帮助。我告诉他，我自己救自己都救不了，我有什么能力帮助别人？

　　看他说话不是欺骗人的，这种灵媒我见过很多，可是讯息传来了，我们也不能说无动于衷。我想什么方法？就想到两桩事情，一个就是要搞远程教学，网际网路的教学，卫星电视的教学，是这个原因。我们录相这很早了，至少有二十年的历史，网际网路的教学才十年，卫星电视的教学才四年。另外一个方法，印《大藏经》。我就想到了，我们没有能力帮助别人，《藏经》所在之处，诸佛护念，龙天善神保佑。所以香港这个地区，我们送了三十多套《大藏经》，这个地区当中很多道场供养《大藏经》。我们相信龙天善神拥护，诸佛菩萨护念，这个地方纵然有灾难，灾难会减轻；有灾难，灾难的时间会缩短，这是我们肯定的。

　　我讲经、远程教学原来都是在澳洲图文巴，我不想下山。也是这些灵媒找我的，要我把《华严经》放在香港来讲，而且还告诉我，这些鬼神他们护持，一直到《华严经》在此地讲圆满。所以这部经进入经文的时候，我们的速度要加快，不能像现在这样一句、二句都讲一、二个小时，速度要加快，否则这部经要到哪一年才讲完？我自己给自己定一个日程，希望五年把这部经讲圆满。

　　下面说「闻深不怖，闻广不疑，闻非深非广，意而有勇，是名圆信」。听佛讲甚深的大法不恐怖，讲得非常深广的时候不怀疑，非深非广多半是对我们现前有利益的。意而有勇是依教奉行，我们能解能行，这叫圆信。信里头一定有行，它这五个字是信行位德用，也是一即是五，五即是一。信了，不解不行，有什么用处？没用处，这是诸位同学一定要记住的。我们对佛法有信，但是很多人不理解，所以他根本没法子做到，他的行为依旧跟世俗没有两样。

　　如果不能解、不能行，最好不要到佛堂做义工。什么原因？因为你旧的那些习气要带到佛堂来，会破坏佛法的形象。破坏佛法形象，你的过失很重，为什么？让外面人，到这边来参学的人，一看到这个形象，说佛教不过是如此，佛教里头的人并不是理想当中的好人，算了，不要学了。你让很多人退心，这就是你造罪业。你到这个地方来不是帮助佛的，是来破坏佛的。破坏道场，破坏佛教形象，你一定要记住，这个罪是阿鼻地狱，你何苦来？所以学佛的人，他能解能行，他有智慧，智慧才能够圆融的把问题解决。

　　世出世间法，他不是佛教徒，念世间书的，都会说在任何场合不能发脾气。你看最近我们读的一篇讲演，是中国刘逢军教授，他是个大夫，跟我们讲养生之道，我们现在也把它印出来，分发给大家做参考。你看里面一再叮咛、嘱咐，不能发脾气，为什么？发脾气对你的身体伤害非常严重。凡是脾气不好的人，你一定要知道他有病，所以你不能跟他一般见识。你要原谅他，要体谅他，他很可怜，他不是健康的人。一个健康的人身心和谐，清净快乐，他怎么会发脾气？发脾气是三毒里头最严重的。贪瞋痴，贪是堕饿鬼道的第一个业因，瞋恚是地狱道的第一个业因，愚痴是畜生道的第一个业因。真正学佛的人转贪瞋痴为戒定慧，戒能治贪，定能治瞋恚，慧能断愚痴。戒定慧的反面是贪瞋痴，贪瞋痴是烦恼，戒定慧是般若；贪瞋痴是结业，戒定慧是解脱。所以一个人你在家里也好，你在公司也好，你在道场也好，在任何场合里面要和睦待人。你以和待人，人家以和对待你，报答你。你怎么能发脾气？

　　你们看《了凡四训》，《了凡四训》里面讲，有个念书人考试没有考中，发脾气大骂考官。有个道士在旁边看到了，笑他。笑他，他当然很不高兴，马上目标就转移，你为什么笑我！道士就说了，他说一定是你自己的文章不好，你不能怪考官。你没有看过我的文章，你为什么知道我的文章不好？他说看到你发这么大的脾气，就晓得你文章不好，真正文章好的人，心平气和。这个读书人还是不错的，听了这个话一反省，觉得他说的话有道理，转过头来向他请教。

　　所以我们晓得常常发脾气的人，常常会骂人的人，他一定有病。如果他去检查一下，肯定他有病，所以我们要对他体谅，事事要让他一点，不要跟他计较。他骂我，我念阿弥陀佛，这个好。他骂的声音愈大，我念的声音也愈大；他骂的时间愈长，我念的时间愈长，变成什么？他骂阿弥陀佛。要懂得道理，这在日常处事待人接物是非常重要的关键。圆信。