西瓜影音有手机版吗:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第一五六一卷——第一五七0卷

大方广佛华严经（第一五六一卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第七大段第九首看起：

　　【若见空钵。当愿众生。其心清净。空无烦恼。】

　　托钵没有人供养就是『空钵』，这种事情应该说也常有，并不希奇。托满钵有时候也有，满钵有时候在一家托到的，有时候在好几家托到的。我们知道当时出家人一天只吃一餐饭，如果这一钵是空钵，这一天就没得吃了。一天不吃饭，生不生烦恼？不生烦恼，看菩萨的愿就知道，何况在一个僧团。僧团托空钵没关系，回去别人有托得多的会分给你。但是小庙，像现在的泰国、缅甸、斯里兰卡还是行托钵的制度，小庙人不多，你出去托钵，真的今天托个空钵，确实这一天就没东西吃了。何况小乘是论事不论心，所以他在事相上是严格的守持过中不食，在我们中国人叫过午，实际上他是过中，日中，也就是我们现在讲十二点，十二点以后决定不吃东西。他们吃东西在什么时候？应该在十一点到十一点半，这是决定不会过中午，时间一定是当地时间。诸位都晓得每个地方有时差不同；换句话说，每个地方日中的时间都不一样。地球分为三百六十度，每差一度就差四分钟，所以时差不一样。

　　我们从这桩事情引申去体会，那就是逆境跟顺境，无论是为自己、是为佛法，还是为众生，发心做一桩好事，这个好事有障缘，做不成功就是「若见空钵」。这个事情做起来很顺利，很多人协助，那就好象是满钵。我们看这个愿文，见空钵的时候，『其心清净，空无烦恼』，这就非常重要。你想想看逆境是不是这个境界？这就像前几天我们看到外国人在深度催眠当中遇到神灵传递讯息，传递的讯息很多，要是汇集起来是一本大书。绝对不是人杜撰的，不是伪造的，这个事情是真的。凡事只要是为自己就不清净，就会有烦恼，为什么？决定夹杂着个人利害在其中、个人的爱好在其中。总的来说，就是《华严经》上所讲的，夹杂着自己的妄想分别执着，好事也不清净。如果你能够离一切妄想分别执着，就是为自己，心还是清净的。这一点我们要认识清楚，我们要抓住。

　　大乘教里面，佛教导我们修行重要的纲领、重要的目标，目标是成佛。什么叫成佛？离妄想分别执着就是成佛。为什么要成佛？因为你本来成佛。世间一般人常说的「反璞归真」，成佛就是「真」。换句话说，没有成佛那是虚妄，从虚妄回归到真实就叫做成佛，从染污回归到清净就叫成佛。成佛是应该的，那是你自己的本来面目，只因为一念不觉而有无明，从无明这才生起种种虚妄，幻化成十法界依正庄严，这都不是真的。就像人作梦一样，成佛是什么？从梦中醒过来了，醒过来就叫做成佛，作梦的时候就堕在十法界，你说成佛重不重要？这是把我们学习明确的目标找到，我们要转虚幻回到真实，转一切恶业回归到纯善。因为自性没有恶，所以自性是纯善，正如同《三字经》上所说的人性本善，「人之初，性本善」，回归到本善。从染污回归到清净，从迷惑回归到正觉，这都叫做成佛。你要不成佛，你就有烦恼，这个烦恼有得受，生生世世轮回颠倒够受的了。回归之后，烦恼就没有了，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼都断尽了，这叫成佛。

　　所以在逆境里面，真正修行人不失清净心。所谓逆境于自己有什么关系？逆境从哪来的？你要细心去思惟、去观察，总不外乎两方面，从自己这方面就是烦习恼气没断；从外缘，众生的福报、业障哪一个现前。众生如果福报现前，没有障碍，一定很顺利，外面环境好；众生没有福，业障现前，你想替他做一点好事，障碍重重，这是讲外缘。在自己本身来讲也是自己的烦恼习气，这个东西就是你有没有夹杂。我们常讲念佛的秘诀，功夫能不能得力在不怀疑、不夹杂、不间断。你就拿这个例子来反省，我们以善心，没有为自己，为正法久住，为帮助苦难众生，这个纯正。有时候遇到障碍，要想想障碍在不在自己这一边，自己这边就是有怀疑、有夹杂、有间断，那你就不能怪外面。当然单纯的不多，绝大多数是双方面的，双方面应该先检讨自己，然后再观察外缘，心就清净了。

　　佛菩萨帮助众生，要记住不在一世，为什么？这一世的缘不成熟，纵然佛菩萨这边没事，外缘，众生业障重，福报不能现前，佛菩萨来了没办法，他不接受。佛菩萨生不生烦恼？佛菩萨要一生烦恼，马上就堕落。佛菩萨若无其事，没事，不生烦恼，永远保持清净心，清净心生智慧。菩萨发心，心才发，功德就圆满，事能不能成就是缘具不具足。所以你要晓得诸佛菩萨，不但是法身菩萨，就是连阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，他们修行，断恶修善、积功累德比我们的效果大，大在什么地方？大在人家最低限度见思烦恼断了，这我们就没法子跟人比，我们见思烦恼没断。

　　讲到这个地方，我又要提醒同学们，学佛跟佛学是两桩事，不能混为一谈。搞佛学不是学佛，学佛不是搞佛学。学佛是要真干，那就是决定恢复自性，这是真学佛。一切众生皆有佛性，我要恢复我的佛性，用儒家的话来说，我要恢复我的本善。本善恢复，我不会有一个恶念，有一个恶念就不善。我跟人与人往来没有一句恶言，恶言是什么？妄语、两舌、绮语、恶口，决定没有；决定没有恶行，没有恶行是决定没有杀盗淫，没有。换句话说，十善具足。不必要学，处事待人接物一切动作都如理如法，《弟子规》要不要学？不要学，自自然然的，你去观察他一个字、一句都不会违背，没有学过，样样都如法。

　　古时候最明显的例子，禅宗的惠能大师，没念过书，没有学过，砍柴的樵夫，黄梅住了六个月也没人教他。五祖把他分配到碓房里面去舂米破柴，就是我们今天所讲的义工，派他到厨房里当义工。他是砍柴卖柴的樵夫，这是他的本行，所以在厨房里面。那个时候厨房烧柴火、劈柴这个工作就叫他做，舂米，他就做这两样事情。佛门里面那些规矩他没有学过，一生都没学过，样样都懂，无论在什么场合当中他不失礼，具足威仪，这是什么？心正一切都正，心邪一切都邪。心要邪，学也学不像，那是什么？装模作样的，不是真的。明眼人、有道心的人一眼就看穿了。

　　所以夏莲居老居士教导我们学佛，他说了两个字「真干」。我自己学佛，初入佛门，我的老师章嘉大师他教我六个字，「看得破，放得下」，跟夏老这个真干一个意思，真干就是要看破、要放下。看破是什么？了解世间法的真相，佛经上讲的「诸法实相」，你要了解。凡所有相皆是虚妄，你了解之后，你才能放下。不但世间相是虚妄的，佛法也不例外，佛法也执着不得。佛在《金刚般若》里面说得多好，「法尚应舍，何况非法」。那个法是佛法，佛法能不能执着？不能，执着就错了，因为佛教我们放下执着，绝对不是教我们放下执着的对象。

　　世间人执着世间法，执着自私自利、名闻利养、五欲六尘，执着这些，学佛的人执着佛菩萨的经典教训。初学要执着，不执着你没办法修行，可是你修行的过程当中，善友一定会教你到某个阶段之后要放下。放下是不是你所修学的不要？不是，要，放下不是在事上放下，是在心上放下。心里面没有执着，事还是一样，事事无碍。所有一切障碍是在心上不在事上，心放下了，事相就得大自在，这个道理不能不懂。对我们修行你说有没有障碍？没有。真正修行人，理事无碍，事事无碍，《华严经》的境界。所以我常讲，经上讲的「日日是好日，时时是好时」，我续了两句，「人人是好人，事事是好事」。你要问这话什么意思？这个话里头有没有矛盾？你要是了解一切诸法的实相，你就晓得一点矛盾都没有。诸法实相，《般若经》上所讲的「一切法无所有，毕竟空，不可得」。日不可得，时不可得，人不可得，事不可得，那怎么不好？如果这里面有一样可得，麻烦就来了，肯定生烦恼，你的心还会清净吗？这是什么？这是看破。

　　永嘉大师《证道歌》里头说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，《金刚经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，下面两句说得更好，「如露亦如电，应作如是观」，这两句话说得好。现在科学家发现了，世间这一切法存不存在？不存在，我们所看到这个相是相续相。真相，真相接触不到，真相的生灭速度太快了，像电一样，如露亦如电。如露，露水是相续相，相续相是露水，真相就像闪电一样，一剎那就没有了，佛用这个做比喻。真相有没有？有，存在的时间那真叫是亿万分之一秒，我们无法想象。这是最近科学家才发现的，物质是无中生有，存在的时间非常非常短暂，我们所看到的是物质聚集在一起的相续相，佛经上讲的千真万确，你怎么能把它当真！你如何能从境界里面去观察？境界观察明白、觉悟了，然后回光一返照，你会得到个什么东西？很了不起，你得到人空，就是《金刚经》上讲的无我相。我相无，无人相、无众生相、无寿者相，你就契入了。这是什么境界？正觉，阿罗汉跟辟支佛的境界，超越六道轮回。

　　我们平常六根要起作用，要学观世音菩萨，观世音菩萨的功夫就是《楞严经》上讲的「反闻闻自性，性成无上道」。观音菩萨是用耳根圆通。六根是通的，一即是六，六即是一。耳能反闻，眼能反观，反观不是说你眼睛看东西会回头，不是这个意思，耳反闻也不是你的闻性是从外面再回过头来又听自己的，不是这个，你要这样会意那完全着了相，那就错了。为什么？一般人六根对六尘，这就错了。而佛菩萨的功夫，他六根对六性，什么性？法性。张开眼睛看的是色性，竖起耳朵听的是声性，色声香味触法，他六根对的是性。我们凡夫对的是尘，眼根见色尘，耳听的是声尘，鼻嗅的是香尘，乃至意所缘的是法尘，这就错了，心全都染污了。其心染污，那就生烦恼，不叫空无烦恼，叫有生烦恼，这是六道凡夫的境界。佛菩萨的本事，他六根不缘六尘，他缘六性。眼见性见色性，耳闻性闻声性，乃至意根缘法性，这就叫明心见性。这一见性就高了，一见性就是正等正觉，还要加个无上，见性是无上正等正觉，这叫真修行。凡夫成佛就在这一念之间，大乘教里面佛讲了很多，我们多念、多读诵、多熟悉，虽然自己用不上，一定要熟，熟透了，慢慢就会用，不熟真的是用不上。

　　今天我们起心动念全都落在幻相上，见相不见性，这是六道凡夫。我们怎么转法？这么高的一个境界，所以这是上上根人。由此可知，我们不是上上根人，不是上上根人就要听佛菩萨的教诲，慢慢来。为什么？这个道理是佛教研究所里面修学的，我今天的程度是佛教小学，我就遵守佛陀在小学教给我们的方法。虽然是小学，它的理论、它的事相直通圆满。我们要了解这个事实真相，你就会欢喜接受，认真的学习。可是要晓得，六道众生大致都是相同的，无始劫以来迷失自性，迷了自性，把自性里面的智慧德能转变成无量的烦恼习气。烦恼习气，迷了是烦恼习气，觉了就是智慧德能，没办法觉悟；你看起心动念，烦恼习气立刻就跟上。他不是智慧德能跟上，他是烦恼习气跟上，速度太快了，不是用分秒来计算，真的是万分之一秒，十万分之一秒，百万分之一秒，要用这个速度来计算，这个问题严重。

　　所以我们对于老师，释迦牟尼佛是我们的老师，对老师要有信心，决定不怀疑。老师教导的，依教奉行，认真的依教奉行，我们才会有成就。断要断得干净，要断得彻底，佛教我们从哪里做起？从十善业道做起。会修行的人，拿《十善业道经》上所讲的这些事相，可以做为我们每天反省改过的纲目，就像古人用功过格一样，你试试看，三、五年肯定就有效果。详细的纲目，《沙弥律仪增注》可以做参考，真修要依这个修。

　　修是难，改毛病、改习气是真难，有没有更方便的方法？佛家常讲「最初方便」，像我们这种习气的，最初入门有没有办法？有，我们现在提倡儒家的《弟子规》，最初方便，道家的《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》，都是属于最初方便。现在人要认真在这上面下个三年到五年的功夫，佛经可以不舍离，每天念一遍温习一下，功夫用在哪里？功夫用在基础上。这个东西就是从前私塾的办法。现在没有私塾了，不但你们没见过，听都没有听说过，疏远太多了。私塾里面的教学没有讲解的，只有教念，没有讲解，教你记住。

　　私塾里面教学最重要的一个课程：德行、言语，就教这两样东西。孔老夫子的教学是四科：德行、言语、政事、文学。政事跟文学是在太学里头教的，所以小学，从前私塾属于小学，小学不讲政事、文学，不讲这个，小学里面（就是私塾里面）教德行，老师是学生的榜样，言谈举止；换句话说，《弟子规》跟《太上感应篇》真落实了。《弟子规》的落实那当然我们没有疑问，《太上感应篇》何以也落实？要知道中国在明清两代，读书人都喜欢用功过格来修心，就是我们佛门常讲的断恶修善、积功累德。功过格里面的条目就是从《感应篇》来的，不是从《感应篇》就是从《阴骘文》，《阴骘文》的内容跟《感应篇》差不多。

　　从前念书人喜欢结社，文昌社。文昌社就是依《文昌帝君阴骘文》、依《太上感应篇》，用这个每天来检点自己的功过；我今天一天从早到晚起心动念、待人接物，哪些是对的、哪些是错的。这确实很踏实，一天都不能轻易放过，所以成就德行。德行成就了，将来的功名能不能获得？给诸位说，那是另一桩事情，就是过去祖师大德常说的，功名富贵它有命，伦理道德那是个人的修养，功名富贵是命。我们看了凡先生、看俞净意先生，这两个人修养道德到最后是功名利禄都得到，命运都转了，这是什么原因？这个原因佛法里面讲得很清楚，布施。

　　你们看看，他们自己成就之后，广修布施，凡是利益别人、利益社会的事情，非常热心去做。在佛法里面讲法缘，我们世间人讲，你学成之后将来能不能出人头地，靠缘分，佛家讲靠缘分。如果你要懂得广结善缘，这个外缘就具足。你看佛教给我们的，施财得财富，施法得聪明智慧，施无畏得健康长寿，这是行菩萨道。如果自己德行成就，不喜欢跟人结缘，省心省事，我自受用就可以了，那在佛法讲就变成小乘，独善其身，不能够兼善天下，可以做到独善其身。

　　独善其身的人也并不是真的不帮人，那是什么？有缘，不是主动的去帮助别人，是被动的。人家来找他，他有时候拒绝，有时候不拒绝，不是主动。主动，看到别人有困难、有痛苦，主动就去帮助，不要人家来找。所以《无量寿经》上讲大乘菩萨作一切众生不请之友，他不请你，你也干。甚至于许许多多障碍、许许多多的困难，他总想尽方法还是干，这种人是菩萨。无论他怎么样干，决定不失清净心，不失清净心决定不生烦恼，这里面你就晓得他没有自己。没有自己，自己没有烦恼，他也没有众生，无我相、无人相，所以他对于一切众生也不生烦恼。众生作善作恶在他看都是空寂，就是「凡所有相，皆是虚妄」，所以他不生烦恼，他不生染污，逆境里头成就了圆满功德。这首偈我们就学到此地。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请接着看下面第十首偈：

　　【若见满钵。当愿众生。具足成满。一切善法。】

　　托钵托一个『满钵』，我们一般人会生欢喜心，尤其这一钵饭很可口、很合自己的口味，自然生欢喜心。如果没有托到，心里面起烦恼了，或者托的这钵饭不好吃，不合自己的口味，心里有一点难过，这是平常心。要知道这虽然是很小，我们一般人讲微不足道，但是果报不可思议。我们总要牢牢的记住安世高那个同学的例子，这个事情在《高僧传》里面，安世高传记里面，他一个同参道友也很用功，安世高传记里面说这个人明经好施，对于经教学得很好，通达，明了通达又喜欢布施，你说这个人多难得。但是每天出去托钵，得到满钵、好吃的很开心，要是托个空钵或者钵里面装的东西不合口味的，他心里就难过，就这么一点点小烦恼堕在畜生道，我们一般人讲堕在神道。

　　这个神到中国来了，[共+阝]亭湖的龙王是安世高过去生中的同学，所以安世高说出他为什么会落在神道。他的身体是个蟒蛇，是大蛇，蛇身。在做龙王的时候，龙王庙香火鼎盛，周围一千里的地方都来朝拜，都来烧香供养，为什么？过去生中喜欢布施，福报大，他明经，所以他有灵验。由此可知，我们就明白，原来许许多多世间的神灵都是大修行人。为什么会堕落到神灵而不能成正果？原因就是烦恼习气没断，这才晓得习气多可怕！一定要养成空钵不生烦恼，没有怨恨，不能怪人。我天天明经好施，今天去托一钵饭还没托到，心里一点难过，这一点点难过就会堕落在神道，就会障碍你成正果，你说多可怕！如果有严重的怨恨，怨天尤人，神道都得不到，那真的是落到鬼道去、落在地狱道去了，瞋恨心重就落到地狱道去，所以学佛不容易。

　　灌顶大师，这是清朝干隆时间的人，他所注解的《大势至菩萨念佛圆通章》，我们过去学习、讲解都用他的注子。这个注解后面给我们讲学佛一百种不同的果报，第一句就是学佛的人堕阿鼻地狱。我那个时候学习这门功课看到这一百种果报，第一个就是堕阿鼻地狱，我有疑惑，学佛的人再不好，也不至于堕地狱？我将这桩事情提出来请教老师，李老师听到我提这个问题，他说提得好，这个我不单独跟你讲，我在讲经的时候跟大家讲。以后我们才真正明了，就是学佛的人瞋恨心没有断，堕地狱道的业因是瞋恚不是学佛。托钵托个空钵，瞋恚心生起来了，这还是堕地狱；如果要责怪佛菩萨不加持、护法神不保佑，那就堕阿鼻地狱，更麻烦，这要懂得。所以真正学佛不是别的，一定要晓得断烦恼才是真正的学佛，断习气。

　　满钵当然欢喜，欢喜也不行，欢喜是贪心。所以托钵的时候，无论托什么样的饭菜，无论是空钵、满钵，要生平等心，要生慈悲心。大菩提心从什么地方生？就在这里，真诚清净平等正觉慈悲，要以这样的心出去托钵。我们今天不托钵了，要用这种心处事待人接物。『具足成满，一切善法』，成是成就，满是圆满。所以满钵就是我们自己能力，如果自己有财力，财满钵；如果自己有智慧、有能力，法满足，法满钵；如果自己可以能做得到帮助别人排解困难，那就是施无畏，你所得的果报是财富、智慧、健康长寿。你三种都施，三种果报都能得到，用清净心去施，果报不可思议。

　　世间苦难的人非常之多，贫穷的人多，他所需要的是衣食；世间人，富贵人也不少，他所需要的是智慧。没有智慧，虽有富贵，享福不知道修福，福享完了，来世就贫穷，他不知道有来世，所以要把这种讯息以种种善巧方便传递给他。人决定有来世，中国、外国有许许多多的这些记录，不是捏造的，都是记载着千真万确的事实。人看多了、读多了，再从自己这一生当中所经历的细心去思惟、去求证，也能证实确实有前生。

　　我在国外走过很多地方，有些地方确实过去从来没去过的，可是到那个地方感觉得这个地方的环境很熟悉，一点都不生疏。我也曾经问过一些同学，你们有没有这种感触？有。而且我还遇到一个比我还厉害的。早年在美国达拉斯，那个时候我们佛教会会长蔡居士，他告诉我一桩事情，他第一次到美国，在旧金山，几个朋友们带他去观光，第一次来美国，总是名胜地区都带他去玩玩。回来的时候迷路了，美国高速公路一个错误的出口就很麻烦，迷路了。结果这车走到一个小镇，他忽然感觉得这个小镇很熟悉，就跟坐在一个车上的朋友们说，这个地方我很熟，但是这一生当中从来没来过。他就跟开车的同修说，你从哪个路进去，这里哪一条街有什么样的建筑，结果开到那个地方果然如是。

　　这个问题很多年他没有办法解释，为什么会有这种情形？以后我在达拉斯讲经，碰到我，我问过他们大家有没有这个经验，他就说出来，我说你过去生中肯定在这个小村住过很长一段时间，你才会这么熟悉。他想想有可能。可能是早期旧金山有金矿，也很可能他们是金矿里面的工人，这一生又来到人间了。经商还不错，还有相当的成就，住在美国，这跟美国有缘。所以我说你到美国不是这一生，过去生中在美国住过。这是个很特殊的例子，居然连里面街道、建筑他都能说得出来。由此可知，他这个经历是很近的，可能就是前生，不是隔几世，隔了几世就不会有这么样鲜明的记忆。

　　类似这些情形，在外国用种种科学方法来做实验，得到很多的案例，证明人确实有前生、有后世。在中国人讲这个那就讲得太多了，正史里面就有很多记载。民国初年我们有些大德居士，好象是聂云台，他从二十四史里面节录下来编成一本书，《历史感应统记》，那就是正史里面记载的前生后世，可见得它不是虚构的。知道这桩事情，我们就应当重视修来生，不仅是这一生，要想到来生后世。从这个地方也证明婆罗门教、佛教里面所讲的轮回，现在连西方许多学者也都肯定，真有这个事情。

　　轮回苦，真的，佛法形容得好，「生死疲劳」，一世一世，永远得不到休息。一世一世干什么？没有别的，冤冤相报，愈报愈残酷。我们在二次大战看到战争里面那种屠杀，大规模的屠杀，非常残忍的屠杀，什么原因？杀生的果报。你没有这个业因，杀人的魔王见到你，也不会动一个念头要害你。无缘无故的被人杀掉，而且杀人的方法非常残酷，统统有前因后果。正是像美国凯西所说的，他讲这个世间所有一切人，这一生的遭遇决定没有一桩事情是突然的（就是没有因的），他说决定没有。无论大事小事、顺境逆境，统统跟前世的因有关系。前世你修的是善因，这一生当中又修的是善缘，你这一生就「具足成满，一切善法」。过去生中种的是不善的因，这一生中又有不善的缘，那就肯定有灾祸，没有法子避免。

　　圣贤的教诲教什么？圣贤教诲不能改变你的业因，但是可以帮助你改变现前的业缘，所以佛家不讲因生，讲缘生。因遇不到缘不起现行，就是说它不会结果，也就是不起作用；因要遇到缘，果报就现前。所以佛教给我们，过去生中造的业因断不了，只有在今生，我们希求善果，那你今生起心动念、言语造作样样都要善，过去生中的善因遇到善缘，这个善果就现前。这是佛法教导我们的。真的我们细心去思惟，如理如法。当然我们阿赖耶识里头，阿赖耶识像仓库，佛说得好，十法界的种子统统都有，一样也不缺乏，这是真的，哪个种子起现行要看缘，这就很重要了。如果我们这一生想成佛，那你就把成佛的缘认真努力去成就。什么样的缘成佛？经教里头说得好，念佛成佛。所以你真正想成佛，你万缘放下，二六时中就执持阿弥陀佛的名号，你这一生肯定成佛。那你就晓得这个世间第一功德是什么，开念佛堂第一功德。印光大师教导的决定真实，念佛堂多少人修？不要多，二十个人，二十个人二十尊佛，这还得了！你要能懂得、能护持，护持二十个人往生，你说你会不会往生？肯定往生。你要想成菩萨，你要广行六度，六度四摄是菩萨。

　　念佛的人要具足大菩提心，这可不能误会，因为净宗是大乘不是小乘。四十八愿里面第十八愿是叫你念佛，十念必生，可是第十九愿是发菩提心，《无量寿经》上明白教导我们「发菩提心，一向专念」，一向专念是第十八愿，发菩提心是第十九愿。你不发大菩提心，你一生念这句佛号不一定能往生。功夫是有了，念佛功夫是到家了，心不相应，就是心愿不相应，这可能会造成障碍。有人就是这一句佛号念到底，好象他什么样的利益众生的事情也没有做过，为什么他能往生？那要晓得他缘不足，对自己来讲没有经教的基础，弘法利生、讲经说法他做不到；在外面来讲是没有这个缘分，没有法缘，大家对他并不尊重，也不会听他的，这就没法缘。

　　弘法的关键是尊师重道，他不尊重你，他得不到东西，这就是印祖常说的「一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益」。跟你学的这个人，常年跟你在一起，不生恭敬心，他什么利益都得不到。现在我们用网路、用卫星电视，不在面前，天天在网路、在卫星上学习，真有恭敬心，一样得利益。恭敬心表示什么？表示你重道。你重道一定就尊师，尊师的人决定重道。你把这个看得重，你会很认真努力去学习，是这么回事情，这不能不知道。

　　所以我们对内有这个能力，就是有教学的能力，外面又有这个缘分，你就不能独善其身，你一定要兼善天下。如果外头没有缘，可以独善其身，往生西方极乐世界以后，乘愿再来，可以，讲得通。如果你有这个能力又有这个缘分，你还要独善其身，你把这些苦难众生放在一边，自己先走了，世间人讲，你于心何忍！这是讲不过去的。所以这就是具足成满。具足是讲你的条件，内外条件统统具足，那你这就要考虑到帮助正法久住，以佛法布施众生，法布施。

　　法布施又有一批志同道合的同学们来协助做财布施，那就更圆满了。远程教学，我一个人做不到，卫星、网路都要财力，我的能力只能跟大家把经教介绍出来，这里面多半是自己学习的心得报告。有这么多人出钱出力，把这个教学的成果扩大、推广了；换句话说，这桩事情我们就更要做了，不能一天放松。所以端午节有人问我：法师，你今天放不放假？我说没有，过年也没放假，腊月三十、正月初一我们都是照常讲经。如果不讲经就对不起众生，对不起佛菩萨，对不起这么多出钱出力的同学。

　　现在有时候停下来，停几天，那有特殊的原因。这个原因现在同学们都晓得，整个世界的社会太乱，生活在这个地球上的人，生命财产没有保障，真的是生在忧虑恐怖之中，你说多苦。所以现在全世界的人，哪个不希望安定和平，哪个不希望我们的家庭、我们的团体、公司行号、我们的社会，人人都能够和睦相处，互相尊重，互相敬爱，这多好！真的是整个人类梦寐希求。在这个世界上真的有很多学者专家、志士仁人，都在致力于这个工作，有些机缘他们来找我，希望我尽一点心力去帮助他们，这是为整个世界祈求和平。所以我为这个事情就不能不把这部经停几天，这是大事。不是为这个事情，我不会轻易把讲经停下来，这个诸位要晓得。

　　今天全世界什么是一切善法？讲经教学是真正的一切善法，是究竟圆满的一切善法。我们参加这些国际和平会议是一切善法，但是未必能落实，未必能够收到真正的效果。为什么还是去？希望我们大家这一腔热心、愿望真能落实。落实的方法单单靠开会没用处，联合国开了三十多年会。所以真正要将和谐社会、和谐世界落实，除了学习古圣先贤办班教学的办法，实在讲找不到第二个办法。我们今天在此地这种方式也是办班教学，这个班是华严班。我们在这一生当中也办了至少有一、二百次的办班，我们教学的处所大概也有一、二百个处所，没有固定的，常常都在变动，真的是哪里有缘就到哪里去，不是我们想到哪里去就到哪里去，缘不足就没法子，就是因缘具足，我们没有分别、没有执着。

　　所以国内有许多地方都邀请，都非常的诚恳，我也很感激。能不能去？缘不具足。你要问为什么缘不具足？我们今天讲经，最重要的一个缘就是摄影棚，网路现场直播，全世界都能够收看得到，这就是缘。没有这些设备，我到那里去讲，只有当前在座的几位同学，没有办法把我们所学习的东西传播到全世界，这一点诸位要晓得。

　　国外的同修有这个条件，美国就有好几处来找我，他说法师，我们给你建摄影棚，你能不能过来？我说不要去建，他说为什么？我不能常年住在美国。如果我常年住在那里，你建有用处。我不是常年在那里，一年如果去一个星期、去半个月，那其他时间就空在那里，空在那里，机器不能长期不用，长期不用它就坏掉了，所以这个浪费太多。换句话说，反正是在电视画面上看，我在此地讲，你们在那边收看是一样的事情，又何必花这么多钱来搞设备，人力、物力都要浪费很多。所以现在用高科技的设备，我们已经把时空突破了，这是一个很好的方法。我人虽然不在那里，每天你打开电视就天天见面，不必执着一定要我人到那个地方，不用执着这些。学佛要学得自在、要学得轻松、要放下分别执着，这个样子我们大家一起具足成满一切善法，这是好事。

　　香港这个地方居住的环境真的是非常辛苦，可是它在世界上也是一个大城市，所以在这个地方讲也很方便，我们在这个地方有网路同步播出。录下来的录相要经过后制，后制就是把字幕打进去，打进去之后，我们就在卫星里面播放。卫星的接收非常方便，只要装个天线就可以接收，小型的天线就够了。现在有五颗卫星覆盖全球，每个地方都能看得到，这就像此地讲的满钵。在现代这个时代要用这种方法把释迦牟尼佛的教学推广到全世界，不需要道场。

　　我们要记住世尊给我们的示现，释迦牟尼佛在世，一生没有道场。没有道场，没有忧虑、没有牵挂，没有日常管理事务的这些事情，没有。他老人家的道场，山林树下，随遇而安。固然有一些国王大臣，他们有别墅、有庭院，礼请世尊带着他的学生到那边去教学。佛陀也很慈悲，借用，在那里办个班，讲个一、二部经，讲圆满就走了。所以我常常说世尊提倡的是只要使用权不要所有权，所有权还是在家居士的，他们来管理，他们来照顾，可以礼请出家人来办班教学。这个诸位要记住，世尊一生就干这桩事情，他没做过法会，没有做过超度的佛事，没有，全是讲经三百余会。我现在把它改到大家好懂，不至于产生误会，那就是办班三百多次，教学四十九年，这个方法产生很大的效果。

　　所以佛法要常住在世间要靠两种人，一种是教员，教学上课的老师，我们一般称法师；另外一种人是护法，他们办学校，道场是学校，他们管理学校。我们这个小道场也有个董事会，董事会里面的成员管理这个道场。你要问这两种人哪个功德大？给诸位说，管理道场的人功德大，这一定要知道。也就是说，像一个学校一样，功德最大的是谁？校长，他管理学校，他办这个学校，上课讲课讲学的这些老师是他聘请来的。这个地方教育办得好、有没有成就是他，不是这些教员。你说国家奖励表扬，一定是表扬校长，不会去表扬某个老师，不会。这要知道。

　　所以出家人也有这两种，一种负责教学，一种是担任执事。一个寺庙里面的住持，我们讲当家，他们是管理学校的。讲经说法的老师他可以聘请，请你来讲一部经，一部经讲圆满了，你可以离开，他再可以请第二个法师来讲第二部经，教员是年年可以更换的。如果他讲得好，希望他多住几年也可以，那都是看缘分。所以圆满功德是办学校的负责人，这个我们要懂。校长、执事他可以不上课的，他聘请老师来上课，上什么课由他决定，上课的老师是要听他的，替他执行，这个关系要搞清楚。

　　所以释迦牟尼佛一生给我们做出最好的榜样，许多经典，你们常常念的《弥陀经》，祇树给孤独园。祇陀太子、给孤独（须达多）长者，那是道场的主人，那个道场是他们办的，释迦牟尼佛是他请来的老师，道场不是释迦牟尼佛的，要搞清楚、要搞明白。明白之后，做一个方丈教化一方，你要请好老师；否则的话，对不起一方的居民，对不起释迦牟尼佛。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一五六二卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第七大段，今天从十一首看起：

　　【若得恭敬。当愿众生。恭敬修行。一切佛法。】

　　这是在乞食遇到斋主以虔诚恭敬的心态来供养出家人。底下一首，没有恭敬心，这种情形在乞食当中会常常遇到。人是凡夫，既是凡夫就有情绪，情绪好的时候对人就很有礼貌，情绪不好的时候，诚敬的态度就会降温，中国外国、今世古时都不例外。

　　我们看看菩萨所引发的大愿，跟我们不一样，这是我们应当要学习的。这是遇恭敬的人，『当愿众生』，这一句含义无尽的深广，这个「众生」是遍法界虚空界一切众生。所以菩萨修福，我们凡夫比不上，怎么比都差得太远了，为什么？心量不一样。凡夫起心动念为自己的利益，为我一家人的利益，现在社会，为我一个团体利益、为我的公司利益，如果再能够想到我这个地区社会的利益，就很少了；能想到国家、想到这个世界，少之又少。像《华严经》上讲的，念念想到遍法界虚空界一切诸佛剎土里面无量众生，一个不漏的，可以说没有这种人。就是学《华严经》学了几十年的，心量都不能拓开，只有展开经本读这段经文，心量像石火电光会闪一下，剎那之间这个念头就消失了；换句话说，心量怎么样也没法子拓开。修行真正的功夫就在此地。

　　普贤菩萨归纳《华严》经教的行门，这个行门是无量的法门，跟四弘誓愿里面所说的一样，「法门无量誓愿学」，他把无量法门归纳为十门，这就好讲了。我们常说的「普贤菩萨十大愿王」，十愿，这十愿就是《华严经》所有行门的归纳，然后你才晓得每一愿展开无量无边。法门确实深广无尽，法是方法，门是门径，方法、门径太多太多。法门虽然多，方向跟目标是一致的，这是《华严经》上常讲的「一即是多，多即是一，一多不二」，说明为不思议解脱境界。这个无量是多，多乃一之多，一乃多之一，所以一多不二。一个方向，成佛之道；一个目标，无上正等正觉。这总要晓得，要不然人家问你学佛，你学佛最后想得到个什么？这就是目标。

　　学佛最后想得到的就是无上正等正觉，梵文称之为阿耨多罗三藐三菩提。这句话是什么意思？用我们现在的话来说，就是究竟圆满的智慧，就是这个意思。所以它不是不能翻，可以翻的，可以翻而不翻，这在翻经体例里面所谓是「尊重不翻」。可以翻，因为这是佛教总的目标，我们对它尊重，学佛唯一的希求就是要达到这个目的，所以对它尊重，还是音译，而不用意译。

　　释迦牟尼佛告诉我们，无上正等正觉（就是究竟圆满的智慧），人人都有，不但人有，畜生也有，饿鬼也有，地狱也有，遍法界虚空界一切众生统统都有，而且是平等的，没有差别。我们在大乘经里面常常念到的一切众生皆有佛性，这就是佛性，佛性就是无上正等正觉。儒家虽然没有讲得那么彻底，可是也很贴近，你看《三字经》上头一句，「人之初，性本善」。人性本善，本善就是佛性，说法不一样，意思非常接近。儒家的求学，佛跟道是求道，要知道就是求的这个，这个东西是本有的，你说能不能求到？马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们「本觉本有，不觉本无」，这两句话很重要，给我们修学，特别是初学的人奠定了信心。既然是本有的，哪有求不得的道理？迷惑、不觉、无明本来没有的，本来没有当然可以断掉，我们信心从这个地方建立的。

　　《华严经》上佛说得好，「一切众生皆有如来智慧德相」。智慧就是无上菩提，德是能力、德能，相是相好，我们今天讲的福报，统统是圆满的，没有高下之分，都有。现在为什么佛有、菩萨有、阿罗汉也有，六道凡夫就没有了？这什么原因？要记住，这个原因佛一语道破，「但以妄想执着而不能证得」，这句话说得很清楚。我们本有的现在为什么得不到？因为你有妄想，你有分别，你有执着。要知道妄想分别执着都是假的，本性里头没有，这是不善。本性本善，本性里头没有不善。没有不善，现在很不幸是起了不善，但是你要知道这个不善与本性没有关系。我们从一个比喻里面就很容易明白，本善像太阳，自性像太阳，妄想分别执着像乌云。今天香港阴天还下雨，云层很厚，今天从早到晚都看不到太阳，是不是太阳没有了？有，这个我们现在都知道。我们再问，太阳跟云层有没有关系？没关系，云层决定遮不了太阳。云层今天把太阳阳光遮住，这是暂时的。

　　凡圣就像这种样子，佛菩萨就像太阳，凡夫就像太阳被云彩遮住了，这个云彩就是妄想分别执着。我们知道，妄想分别执着统统没有了，这是晴天，万里晴空，一片云彩都没有，这就好比是佛；如果有云彩，很少，也没有遮住太阳，那是菩萨；云彩也不少，但是不妨碍阳光，没妨碍到太阳，那是阿罗汉；像今天这个阴天，太阳完全不见，六道凡夫。这个诸位容易体会，那么修行修什么你应该明白了，把这些虚妄的东西远离就对了。佛家讲的离烦恼、断烦恼、放下烦恼，统统是一个意思。换句话说，你能不能放下？能放下执着，我们于世出世间法不再执着了，证阿罗汉果，虽然还有妄想分别没有断，超越六道轮回了，到哪里去？四圣法界（声闻、缘觉、菩萨、佛），到那个法界去了，不在这个法界。我们今天讲不同维次的空间，它不在六道，那个生活环境比我们就好得太多，我们这个世间人讲的天堂都比不上它。如果再能够把分别也放下，于一切法不分别，那就成菩萨，妄想没有了才成佛。功夫在这里。

　　修行在哪里修？日常生活当中修，穿衣吃饭里面修，待人接物里面修，这真修。修什么？你还有没有执着？还有没有分别？不容易。前面我们提到安世高同学的故事，很值得我们做参考，应该常常要提醒。为什么？我们没有做到。安世高的同学，出家人，什么时候的同学？在我们想象应该是佛陀在世，要不然就是佛陀灭后不久，因为安世高到中国来的时候很早，汉朝时候。他的传记里面讲他在广州两次还命债，他到广州被人误杀，这他自己都知道，两次。他为什么要来？过去生中他是误杀了别人，这一次一定要被别人误杀。因果可畏，欠命的要还命，欠债的要还债，你还完了，真的，你才能得自在，你在道业上才没有障碍。今天修道、行善许许多多的障碍，读了古大德的传记就恍然大悟。

　　一个人在这个世间确实「一饮一啄，莫非前定」，前定就是前世的因，今生点点滴滴跟前世的因统统是连起来的，没有一桩事情是例外的。人到这个世间来干什么？现在连外国人也懂得，不是他懂得，是神灵传递信息给他。人到世间来干什么？你看神灵传的信息，他说两桩事情，一种人到这个世间是来做事的，另外一种人是来还债的。在佛法也是讲两种人，佛法讲世间人到这世间来干什么？佛家讲「人生酬业」，业是你过去造的业，你这一生要受业报；换句话说，你是来受报的，受报就是来还债的。说得详细一点，佛就讲了四种：报恩、报怨、讨债、还债，这都是酬业。过去别人对你有恩，这一生遇到了，报恩的；另外是过去世的时候跟你有怨、有仇恨，这一生到这个世间来，来报仇的；第三种是讨债的，第四种是还债的。如果没有这四种的业因，你就不会到这个世间来，真的是冤有头债有主，逃不过的。人生来不要干这种事情，这事情干了很辛苦。第二种是乘愿再来的，就是众生有感，佛菩萨有应，佛菩萨应化到世间，他是来工作的，神灵讲的，他是来做工的、做事的，就是来现身说法教化众生的。所以世间人这么多，不外乎就这么两种。

　　要知道神灵托这个讯息，近代外国人搞的，用科学的方法跟不同维次空间的神灵来接触，得到一些讯息。佛讲这个话，依照外国人讲法至少是二千五百五十年，外国人说的是释迦牟尼佛的诞生日，今年是二千五百五十年，时间隔这么久，两千多年，说出是一桩事情。我们信不信？我们接受，我们相信，我们不怀疑。这一生当中我们要怎么做法？真正聪明人断恶修善。什么是恶？妄想分别执着是恶。

　　所以安世高那个同学，安世高成就了，他真是我们中国人讲得道的高僧，他成就了。他那个同学原来跟他在一起，同参道友，堕到神道去了，[共+阝]亭湖的龙王，这个龙王是蛇身，这个故事江南人都知道。这个龙王庙所在之处，后世人叫这个村庄叫蛇村，那个龙王是个蛇。安世高在中国从事于翻译经典工作，告一段落之后去度他，他的寿命到了。我们想想他这个同学，安世高说的讯息，这个同学在世的时候明经好施，对于经教很通达，不是不懂，通达，又喜欢布施，所以当了龙王。那个龙王很灵验，为什么灵验？他明经，他通达教理。香火鼎盛，法缘非常殊胜，他喜欢布施，结的缘结得殊胜。周围一千里的地方，人都上这个庙里面去拜他，到龙王庙去烧香求龙王保佑，他也真灵验，过去修的。为什么会堕到神道去？佛陀在世，出家人托钵，每天出去托钵，托的这一餐饭，饭菜很好他就喜欢，托的这一餐饭菜不好，他心里面就不痛快，就是这么一点毛病。这是什么？分别执着，在我们讲这很轻了，很轻就妨碍你开悟，妨碍你证果。果报他还算不错，落在神道，畜生的神道。

　　我们今天想一想，要在日常生活当中时时刻刻提起警惕，我们吃饭，这一餐的饭菜好，是不是很欢喜？饭菜不好是不是心里很难过？那你就要想到，我们今天的德行能不能跟龙王相比？如果我们明经好施不如龙王，我们今天起心动念比龙王还要厉害，他能够到畜生道里面去当龙王，我们恐怕连畜生道的资格都没有，你想到这多可怕！这是事实。心里面还有喜欢、还有讨厌，这个麻烦大。明白之后，不管是什么境界都是好境界，为什么？都是修行练功的地方。这一餐饮食很好，没有贪心，不生欢喜心，这一餐饮食不合口味不起瞋恚心，在这里学什么？学不起心、不动念，境界都是好境界。

　　所以我常常劝勉同修，我们要记住人人是好人，事事是好事，我们才有出头的日子，在佛法里面才有开悟，才有证果，念佛才能往生。如果分别执着还是那么严重的话，决定产生障碍。所以一定要记住「境缘无好丑」，这蕅益大师讲的。境是物质环境，缘是人事环境，一定要知道人事环境、物质环境没有好坏、没有善恶。是非善恶是从自己心里生出来的，是妄想分别执着里面变现出来。妄想分别执着没有了，哪来的好坏？没有了。还有这个好、那个不好，你还有分别；这个喜欢、那个不喜欢，你有执着，这就不行。有分别、有执着，当然你一定有妄想，三个统统具足是六道凡夫，你出不了六道轮回。现在我们总算是搞清楚、搞明白，出不了六道轮回那是多么凄惨，那多苦！

　　六道轮回里面，这一生得人身还有一点福报不容易，非常非常不容易，过去生中修积的。可是你享受这个福报时间很短，几十年享完了，福报享完，业报又现前了，这怎么办？你会不会意识到佛在经上所说的「人身难得，佛法难闻」？你有没有把这句话常常记在心里？这是高度的警惕。如果了解这个事实真相，人身难得，现在得了，人生短暂，一定要抓住这很短暂的时间提升自己的灵性，这就对了。提升，提升到天道不行，没出三界；提升到阿罗汉不错，不容易做到，这是真的不是假的。

　　我们是非常非常幸运遇到净宗法门，净宗是带业往生，我们这种烦恼习气，断太难，伏，把它伏住可以。譬如在日常生活当中，一切人事物之环境里面遇到了，心里才生欢喜，古人讲「不怕念起，只怕觉迟」。这一念欢喜是不觉，平等心是觉，你赶快要觉悟，修净土的人觉悟什么？「阿弥陀佛」，把欢喜、贪念打掉，一句阿弥陀佛把它打掉，这一句阿弥陀佛是觉。遇到逆境恶缘，心里面不高兴，「阿弥陀佛」，这句阿弥陀佛叫我们恢复正常。正常是什么？正常是把贪瞋痴远离。遇到境界它又现前，这是什么？无始劫以来的习气，哪有那么容易断的！

　　所以顺境善缘容易起贪心，逆境恶缘容易起瞋恚心，愚痴是决定连带起的。贪爱里头有痴，瞋恚里头也有痴，贪瞋痴叫三毒烦恼，天天起这个东西怎么得了？这个东西障碍你往生，所以时时要觉悟，处处要觉悟。觉悟，念头才起，赶快阿弥陀佛，念头压下去，这叫修行，这叫念佛。我们念佛不是念给佛听的，是用这句佛号恢复我们正常、平常心，这叫会用功，真用功。在生活当中练、在工作里头练、在处事待人接物；换句话说，一切时、一切处、一切事里头，念念不要忘记练功，这个功是什么？就是不分别、不执着、不起心、不动念，就练这个，这叫真修行。能这样做，这才叫恭敬。普贤菩萨十大愿王里头一条「礼敬诸佛」，把这个摆在第一。我们今天为什么在生活当中提不起来？分别执着非常严重，觉悟的念头提不起来，原因在哪里？我们没有恭敬。

　　所以印光大师在世的时候，有不少人向他请教，学佛有没有什么秘诀让我们早一点成就？我想每一个学佛的同修都有这个念头，我最初学佛也不例外。第一天见章嘉大师，我就向他老人家请教这个问题，我们知道佛教好，有没有什么方法教我们快一点契入？章嘉大师教我「看破放下」。印光大师教人「诚敬」，一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。我们要问什么是诚？什么是敬？诚这个字就是真诚、就是真心，真心里面没有丝毫虚妄就是诚。清朝末年曾国藩先生大家都知道，他读书笔记里面曾经给诚下了个定义，就是什么叫诚？他解释这个字，「一念不生是谓诚」，这个说法正确。你起心动念就不诚，不起心不动念这是诚。所以真诚是菩提心的体，它本来就是这样的，绝对不会夹杂一个杂念。起心动念，诚就失掉了。印袓说的这两个字意思很深。

　　诚是心，诚心表现在外面是敬，毋不敬。你看儒家《礼记》里面头一句，「曲礼曰：毋不敬」。佛门里面，你们看看仪规里面，无论是日常课诵还是忏悔的仪规，这个很流行，《大悲忏》、《梁皇宝忏》、《慈悲三昧水忏》，你去看看这个忏的本子，我们叫忏仪、仪规，头一句「一切恭敬，一心归命」，你看看这个字样，这就是礼敬诸佛。诸佛就是一切，不是说一切成佛的这些人，包括他们，还包括没成佛的。因为一切里面包括三大类，过去佛、现在佛、未来佛，包括这三大类。未来佛是谁？一切众生，一切众生皆是未来佛。所以我们对佛那种诚敬，对人、对事、对一切众生绝对没有两样，这才叫『恭敬修行，一切佛法』。我们今天对佛很恭敬，对人就不恭敬，对畜生就更不恭敬，那对蚊虫蚂蚁、蟑螂苍蝇，你还能恭敬它吗？它也是未来佛，你对它不恭敬，任意去驱逐、任意去杀害，错了，这八个字全都没有了。

　　世间人确实没有法缘、没有遇到善友、没有遇到佛法；佛教的这些经典没有遇到，没有遇到善友跟他讲解，那些小动物全都有灵性。人在这一生当中做了很多错事，来生说不定就投胎投到那里去了。蚊虫、蚂蚁、蟑螂都是人做的，诸佛菩萨也是人做的，学佛的人知道。现在西方研究这些轮回的人愈来愈多，也都知道身有生灭，灵性没有生灭，我们中国一般讲灵魂，灵魂没有生灭。他离开这个身体，他很快去找另外一个身体，所以说老实话，人有没有死？没有，永远没有死，有没有生？也没有，真的是不生不灭，不过常常换身体，而且换得很快，正如同我们一个人生活在这个世间常常换衣服。我们把衣服当作身体，把我们的身体当作我们的灵魂，穿上这个衣服就是穿上身体，不定在什么时候他身体丢掉再换一个身体，所以身的生灭就跟我们穿衣服、脱衣服一样，很正常，没有什么可怕的。

　　灵性不灭，所以聪明人、明白人在这一生当中决定是大幅度提升我们的灵性。就是希望我们换的衣服愈换愈好，不要到来生去换畜生的衣服，尤其不要去换蚂蚁、蟑螂、蚊虫，不要去换这些；当然，更不好的饿鬼、地狱，那是更差的。要往上提升不要往下堕落，那要怎么做？断一切恶，修一切善。善恶的标准是什么？你们看《了凡四训》里头中峰禅师的开示，你就明白了，标准很多。总的来说，利益众生的事情是善，利益自己的事情是恶。第一句大家不会怀疑，利益众生是善，都会点头。第二句听到利益自己是恶，这就会摇头。为什么利益自己是恶？世间人都说利益自己是应该的，怎么会是恶？在佛法里面讲是恶，利益自己增长我执，对我的执着，我执太严重决定出不了六道。

　　所以你看《金刚经》上讲的，这是最低的标准，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，做到无我，这个人超越六道。无我是什么？你要晓得我有假我、有真我。假我是身，一般世间人把身当我，错了。真我是什么？真我是灵性，这是真我，真我没有生灭。这个假的，假我（身体）有生灭，灵性不生灭。你真正明白这个道理，你就不会贪生怕死，这是真的一点不假。不贪生、不怕死，知道自己永远存在。六道轮回就是换身体，但是换得非常辛苦，所以佛说生死疲劳，轮回不息，这是不正常的现象。阿罗汉之上这才算是圣人。现在时间到了，这两首偈我们可以合在一起讲，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看第十二首偈：

　　【不得恭敬。当愿众生。不行一切。不善之法。】

　　同学们都知道「普贤菩萨十大愿王」是《华严》修行的纲领，十大愿王展开就是我们现在学习的「净行品」。净行品一共有一百四十一愿，你看十条一展开就是一百四十一，这一百四十一是细目。一个修行人在日常生活当中，你所接触到的人、所接触到的事、所接触到的环境，没有一法不能引发菩萨无尽的悲愿，这个道理一定要懂。你真正懂了之后，明白之后，诸佛菩萨在哪里？普贤菩萨在哪里？文殊菩萨在哪里？毗卢遮那佛在哪里？你果然明白了，就是从早到晚六根所接触到的境界，无一不是。毗卢遮那佛这个名号是梵语，翻成中国意思叫遍一切处。佛门的同学，也许你们听过佛家常讲无有一法不是佛法，佛法包括一切法。这个话是给谁说的？修普贤行的人说的，无有一法不是佛法。要不是修行，对凡夫来讲，对凡夫来讲无有一法是佛法。凡夫迷，也就是说心性上面盖上妄想分别执着，迷失了自性，没有一法是佛法，《华严经》也不是佛法，这真的。

　　你看看现在许多学者专家，他们读不读佛经？读，也很用功的研究，把它当作哲学去研究，把它当作文学作品去研究，那就不是佛法。修普贤行的人，像我们前面所说的吃饭穿衣都是佛法，吃饭自己提高警觉，断贪瞋痴。断贪瞋痴是佛法，你抓住这个原则，没有断贪瞋痴就不是佛法，所以法没有定法。穿衣吃饭、待人接物这里头决定没有贪瞋痴，没有一法不是佛法。带着贪瞋痴慢，还有自私自利、是非人我，天天读《华严经》也不是佛法，天天拜阿弥陀佛也不是佛法，这个道理要懂。你懂了之后才知道为什么有人修行成功，有人一辈子拜佛不成功，依然是凡夫俗子，依然是搞六道轮回，差别在此地。你看看这不是日常碰到的事吗？无论在什么地方遇到有人对你很恭敬、很有礼貌，你心里面立刻就警觉到，「恭敬修行，一切佛法」。遇到一个人对你很没有礼貌，对你一点都不恭敬，『当愿众生，不行一切，不善之法』。这是日常生活当中点点滴滴，只要你觉就是佛法，迷就不是佛法，这一定要清楚，特别是我们学佛的同学。

　　现在社会上对佛法确实不了解，有很重的误会，一提到佛法，他就想到泥塑木雕的佛像，这偶像，拜偶像。看到佛教这些经书，迷信，他就排斥、就拒绝，他不知道这里头全是给你讲的做人做事的大道理。试问，无论是哪个人，你喜不喜欢发财？你喜不喜欢聪明智慧？你喜不喜欢健康长寿？没有一个不喜欢，要不要？没有一个人不要。不管信什么宗教，甚至不信宗教，你问他这三桩事情你要不要？真叫梦寐以求之。你能求得到吗？「佛氏门中，有求必应」。佛法确实很现实，怎么样发财？发财是果报，果必有因。你修因你才能得果报，因果要相应，佛在经上这个就讲得多了。菩萨六波罗蜜里头，第一条布施波罗蜜就具足这三种法。财布施是因，别人有困难的时候、有需要的时候，我们有这个财富的能力，布施给他、帮助给他、成就他，这是财布施，这是善法，这是佛法。我们看人家需要的时候，我们自己有能力，不肯给他，一毛不拔，这是不善。佛讲财布施的果报得财富，换句话说，你要是真相信，真能够去做到，然后你才会明白佛没有骗人，愈施愈多。

　　早年，这说起来大概也八、九年之前，我在新加坡讲经，住在佛教居士林。居士林每年过年，好象是有一天还是三天，我记不清楚了，供斋，什么人都可以到那边吃饭，免费。一九九九年我在那边过年，在那边的时候（一九九八年我就过去了），我看到很欢喜，我跟他们常住建议，这种供斋是好事情，免费的，能不能一年三百六十天天天供养？居士林大家也欢喜，我说我们全心全力把这个事情做好。先是每天大概有六、七道菜，自助餐，每天来吃饭的人，一千多人；星期假日，二、三千人。这个事情宣布之后，居士林的林友很多，每个人都送礼，送油、送盐、送菜，搞得好兴旺。大概到年底的时候，一九九九年到年底的时候非常兴旺，每天吃饭的时候至少有一千五百人以上；假期放假，星期日、星期六最多的时候到四千人来吃饭。所以其他的宗教也来看，看到这个，你们这个开销好大，这要多少钱！

　　从发心供斋起那一天，继续不少年，天天都这么做法，居士林没有买过米、没有买过菜，油盐都没有买过。各方送来的吃不完，吃不完这个东西又不能留，尤其是菜，二、三天它就烂掉，所以我们的米油盐跟蔬菜，每天都用小卡车送到外面结缘。新加坡有好几个宗教，他们都办的有孤儿院、养老院、医院，我们是长年不断的供给他们，我们太多了。愈施愈多，就怕你不做。佛讲的话一点都没错，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。

　　素食是无畏布施，为什么？不杀害众生，跟众生不再结冤仇，这是无畏布施。佛门里面的放生是无畏布施，劝人吃素、劝人放生都是属于无畏布施。还有夏天蚊子叮到你身上，你要不要布施它？它也不过要来吃一餐而已，它肚子饿了，你要很慷慨大方，你就欢欢喜喜的供养它一餐，它吃饱就走了，这是财布施。它吸血，供养它就是财布施，又是无畏布施，为什么？你不杀害它，这个果报健康长寿。你要是一巴掌把它打死，这就有过失。它到这里来讨一餐饭，它命不该死，它不该死，你不肯供养它，你把它赶走就好了，不要杀它。所有家里的这些小动物，你要能够以爱心对它，它跟你非常合作。我们学佛这么多年，跟家里这些小动物处得非常友好，苍蝇、蚊虫、蟑螂、蚂蚁、老鼠，处得非常友好，和睦相处，平等对待。我们看这些小动物，我们都称它菩萨，蚂蚁菩萨、蚊子菩萨，我们都称它。

　　我在做晚课的时候，房间的蚊子很多，至少有三、四十只，没有法子赶出去，我只好向它要求，我说：蚊子菩萨，我现在做晚课，你们可以跟我一道做，这个时候不可以来咬我，不可以来骚扰。真乖，都叮在墙上，墙是白粉墙。这个事情是在安徽庐江，我到那边去看的时候，晚上在小客厅里做晚课，它们统统叮在墙上都不动。我晚课大概一个多小时做完了，一个都不动。我睡觉的房间在隔壁，睡觉的时候也没有来骚扰，到第二天早晨起来还叮在那上面，不过走了一半，还有差不多十几二十只蚊子叮在上面，没有干扰，很听话。

　　杨老师在早年初学佛没多久的时候，她教小朋友，家里也是有蚊子，她跟蚊子也说蚊子菩萨，跟它商量，她说：小朋友在我家作客不能叮他，你要叮，来咬我，我愿意供养你。但是有条件，脸上不可以叮，叮了我明天上课的时候难看，手臂上可以给你叮，可以、可以。都听话，很合作。而且还要求，我供养你可以，你不能叫我又痒又痛，所以叮是可以，要不痛不痒，也都做到。它怎么会没有灵性？所以我们要尊重它，要对它恭敬，它对我们也恭敬，它也不干扰我们。

　　蚂蚁，我在澳洲，在院子后面我又建了一栋宿舍，新建的，我搬到里面去住。有一天早晨起来，洗手间里面全是蚂蚁，这个没法子，不能进去，进去一定把它踩死。所以我就跟它商量，我也不晓得从哪来的，我就告诉它：你们从哪里来，还从哪里出去。我说早晨洗手间我要用，请你们原谅。洗手间不能进去，我就出去散步，我散步回来大概半个小时，回来的时候再到洗手间，一只蚂蚁都没有，全都走了。所以动物有灵性，不可以杀害，你杀害，跟它结冤仇，它也是一条命，它也懂得。还有个同修告诉我，他们家里的佛堂也是有蚂蚁，学我们这个方法叫蚂蚁菩萨不要干扰，蚂蚁真离开了。可是佛案上还有四只蚂蚁走来走去，当然我们也不会杀它，不会伤害它，总觉得这四个蚂蚁不听话，怎么别的都走了，你们还不走。晚上居然做个梦，蚂蚁来托梦，它们四个不是不走，它们四个是负责巡逻的。这才明了了，它们还是有组织的，这四只到处去看看还有没有。通，跟人能通灵性。

　　所以不但这些动物有灵性，花草树木统统都有灵性。千万不要把草看轻了，草都有神，草木神就像儿童、小孩一样。所以有树神、花神、草木神，一点都不假，我们要以爱心去待他，要以恭敬心去待他。我们心里面欢喜，日常生活当中确实常生欢喜心。孔老夫子说读书乐，「学而时习之，不亦说乎」。如果你懂得学佛之乐，比读书还要乐！学佛确实爱心遍法界，善意满人间，他怎么会不快乐？所以佛法学了要落实到生活上。

　　我们知道一切众生灵性都不生不灭，我们讲灵性、讲灵魂、讲神识，还是属于个体，但是讲《华严》不一样，《华严》说无量无边的个体是一个整体。那一个整体是什么？叫法身。这很难懂，所以我们在讲座里头常用比喻说，我们把我们的人身比喻做一个法身，这个整体。个别的灵体是什么？就像我们身上的细胞一样。科学家告诉我们，人的身体上有多少细胞？我记得不清楚，很多年看到有这么一段，六十万亿，人身上的细胞六十万亿，六十万亿就好象是个别的生命体组成一个身体。所以佛家讲法身，法身遍在一切处。

　　由此可知，在大乘教里面、一乘教里面讲，整个宇宙是一个法身，《华严》上讲「十方三世佛，共同一法身」，这前面我们都读过了，这在《华严经》出现好多次，不止一次。「一心一智慧，力无畏亦然」，你要是真正肯定、承认、接受佛陀这样的教诲，你就晓得宇宙万有跟自己是一体，那怎么会不爱？亲爱之心自然就生起来了，对于宇宙万事万物怎么能不敬？生活在这种理念之中，你就想多么的美好，没有一桩不善。

　　《十善业道经》，这是佛门入门的第一部经。佛在这经上告诉我们，菩萨是一个学佛的人，这是印度话，意思是觉悟的人。我们中国人总喜欢简单，梵语是菩提萨埵，我们中国翻译菩提用个菩，萨埵用个萨，尾音都省掉，称菩萨。菩提是觉的意思，萨埵是众生的意思，所以菩提萨陀就是觉悟的众生。觉悟的众生就是学佛的人，佛弟子都称之为菩萨。佛说「菩萨有一法，能断一切世间苦」，这句话了不起。一切世间就是十法界，就是遍法界虚空界一切诸佛剎土里面的十法界，这范围太广大！这个法是什么法？常念善法，心善；思惟善法，思想善；观察善法，行为善，还得让这个善法念念增长，不容许丝毫不善夹杂，你就能离一切恶道苦。善是性德，本性本善，法性本善，法身本善，性德本善。不善从哪来的？不善从妄想分别执着里头生的。妄想在一般大乘经上称无明烦恼，无明就是迷了，对于事实真相看错、想错了，不知道事实真相。看错、想错，你一定会说错、做错，违背了性德，违背了善法。

　　十善是性德，你自己心性里头本来有的。不善，不善就是十恶，身干杀盗淫，这是违背自性，自性里头没有杀盗淫；口业，妄语、两舌、恶口、绮语，自性里头没有，这是违背了自性；贪瞋痴自性里头没有。所有一切不善与自性不相干，自己的真心本性纯净纯善。这个不希奇，人人都有，不但有，跟诸佛菩萨没有两样。为什么我们现在会变成这样子？迷失了自性、迷失了真心，现在用的什么？妄心。妄心就是我们一般讲的虚情假意。人要没有觉悟，统统用的是妄心。妄心不可靠，冷热无常，它剎那剎那在变，不像真心。真心永恒不变，妄心剎那剎那在变。

　　六道众生全用的是妄心。所以圣人他了解，众生无始劫以来他就迷了，就迷失了，他今天所用的心全是妄心，那怎么办？教，所以教育就是从这个地方兴起来的。教育终极的目标是叫你回归本善，把不善的全部放下，回归本善，这是圣贤教育的目标。本善恢复了，本善里面就是无量的智慧、无量的德能、无量的相好，所以只要回复到本善，什么问题都解决了，所有一切不善全部都不见了。

　　现在这个世间冲突的事件太多了，所以几乎在这半个世纪以来，全世界真的是专家学者、志士仁人都在那里思惟如何化解冲突，这个冲突带给众生苦难太严重。冲突就是不和，没有爱心，只有怨恨，这个事情多麻烦。我也是被学校找去的，参加学校教授们研究讨论。我们是用座谈会的方式，都是学校的这些教授，从事于课程的。昆士兰大学有和平学院，和平学院的这些教授们开座谈会，我先听他们的报告。第一次他邀请我的时候，他们学校这个学院已经八年了，可是八年，世界一年比一年往下堕落，不是向上提升，冲突的频率年年上升，带来的灾害是一次比一次严重，真叫麻烦。所以九一一事件之后，校长找我，要我跟大家见见面，因为他们晓得我过去在新加坡团结九个宗教。确实，新加坡现在是十个宗教，十个宗教是兄弟姐妹一家人，非常和睦，我每一次从新加坡经过，我都会邀请他们，我们聚一次餐联系我们的感情。

　　听报告之后，才知道他们所用的方法，在以往多半是用镇压、用武力报复，这个方法不能解决问题，效果适得其反，冤仇愈结愈深，所以才发现有恐怖分子有组织的来报复。那么晓得这个方法行不通，希望真正用和平方法来解决，和平方法当然是用谈判、会议，他们能接受吗？人家吃了亏，受了灾害，你怎样去补偿？你杀了人家的人，用什么方法来弥补？太难了。用和平的方法。

　　我参与座谈会，我提供他们的意见，你首先要把冲突的根源找到，从根本上化解才能收到效果。根源在哪里？这他们没想到，根源在家庭。家庭在哪里？家庭在夫妻。夫妻冲突，离婚。夫妻离婚，家庭破碎，没有儿女还好，要有儿女的时候，这个业造得就更重。小孩从小，父母之爱影响他一生的人格，如果父母离异，小孩生活在没有双亲之爱的环境当中，他就会养成一种不正常的性格，在社会上犯罪率最多的是他们。所以我就告诉大家，我这么多年来走过许许多多地方，我选择居住的地方有两个条件，我会选择在那个地方居住，第一个这个地方离婚率低，第二个青少年犯罪率低。要说没有，几乎找不到，只能找犯罪率低的地方，离婚率低的，它的社会还能维系，我要选择这个环境。给他们一个启示。

　　以后他们邀请我参加国际上这些和平会议，我参加了五次，参加两次和平论坛，总共参加了七次。会议能不能解决？不能。联合国开这种会议开了三十多年，没效果，所以就想到我们中国老袓宗教我们的方法。中国是个大国，人口这么多，幅员这么大，从秦汉统一一直到今天，国家还是维系统一的局面，没有分裂，这是外国许多学者专家佩服、尊敬。这是什么力量造成的？教学，所以「学记」里面讲的「建国君民，教学为先」。我现在在国际上，我当中加了一句话，「建国君民，修身为本，教学为先」，十二个字，这就真正能解决问题。中国就靠这十二个字，将这么大的国家，这么复杂的族群，两千多年来相安无事，真正做到和谐团结、互敬互助。这个方式可以推到全世界，可以帮助世界化解冲突，促进安定和平。可是我们说这个话，确实在会议当中我们的讲演很受别人尊重，但是会后人家会问我：法师，你的理想很好，怎么落实？如果不能落实还是等于零。因此这么多年来，大家对于和平几乎已经丧失信心，确实可以说对和平现在是信心危机的时候。你会说你怎么做？变成一种空洞的口号。

　　我也是在最近十几年当中，从美国就有这个念头，想用一个社区来做实验。毕竟是在国外，文化不相同，信心不容易建立，因为从来没有过，人家怀疑你，你到底是干什么？你有什么企图？有什么目的？非常困难。我在美国也没多久就离开了。在新加坡想做，缘不成熟，那时候我们想用弥陀村的这种方式来做，弥陀村的构想是在美国就有了。新加坡的土地得不到，我们也看了很多，价钱很高，但是能力还是有，买不到。所以到澳洲，澳洲土地便宜，但是缘也不成熟。我们住在很偏僻的小城市，因为那个地方环境清净，是个读书、修行的好地方，地大人少。我们香港同修有去参观过，那真的是非常羡慕，土地很便宜，跟香港真的是不能比，也是缘不成熟。

　　所以前年，我回到老家去看看，几十年没有回去看看家乡父老兄弟，讲讲我这些理想，地方领导他们听了很欢迎，「就在家乡做」，这么一怂恿之下，我们就开始在那里想落实，真的去做了。去年十一月我们开学，我们办班，开学招了一批老师，教了两个月，然后让这些老师分头到农村里面、乡村里面去教，没有想到两个月就看到很好的效果，我们的信心就生起来了。所以我们很想把这个经验介绍给联合国，介绍给世界上其他国家地区，就是办班教学，以身作则，教学为先，确实能达到大家的愿望，和谐社会，和谐世界，真正化解冲突。总而言之，真诚恭敬，把这个事抓到了，问题解决了，愿望就可以落实。今天时间到了，这两首偈我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一五六三卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第七段第十三首看起：

　　【见惭耻人。当愿众生。具惭耻行。藏护诸根。】

　　这也是在乞食之中遇到的。这些人，我们从第七首一直到底下一首十四首，总共八首偈都是说供养的人。供养的人心态不相同，根性不一样，可以说是各种各样的人都有，乞食的时候遇到，引发菩萨称性的大愿。这是遇到什么？遇到具足惭愧，懂得耻辱，这个人很难得，这是个好人。所以菩萨发愿也是具足惭愧心，也是具足知耻的行为。惭愧知耻则能『护诸根』，才能护诸根。现在社会动乱，在中国儒释道三家学者的水平确实是古人所谓一落千丈。真正修行的人少了，不是没有，而大多数都不如法，就是说没有真正的依教奉行，这就是这首偈跟下面一首，这两首偈所讲的。

　　我们先说什么叫惭愧。在《百法明门论》里面为我们说了二十六种烦恼：六个根本烦恼，八个大随烦恼，二个中随烦恼，还有十个小随烦恼，实在讲随烦恼都非常严重。《百法》里面的二十六个烦恼，《瑜伽师地论》那是广说，天亲菩萨把《瑜伽师地论》里面六百六十法归纳为百法，把它简化，因为对初学人来讲就便利多了。初学人学太多不容易契入，不但不容易契入，连记都记不住，记不住你怎么能够观想？在日常生活当中太繁琐了，你就提不起来，所以行门要抓纲领，愈简单愈好。惭愧是随烦恼里面的中随，中随就是两个，就是惭、愧。惭是什么意思？我们今天所谓，我起心动念、言语造作，我们常讲问心无愧，这就是具足惭愧。愧是什么？愧是舆论，是外面舆论的批评。惭是我们中国人讲的良心，是对自己。你起心动念、言语造作问问自己，能对得起自己的良心吗？当然内不违背良心，外面自然就不会有舆论的批评指责，就不会有，所以在古时候这两个是善行。

　　无惭无愧就是烦恼，这就是中随烦恼。无惭就是我们术语一般讲没有良心，无愧是不怕别人的批评，不在乎别人指责，他还是照做。由此可知，惭愧两个字，具足惭愧，规范自己的行为。我们自己起心动念、言语造作一定要想想如不如法，中国人的反省，能不能对得起父母？能不能对得起祖宗、对得起自己的天良？这是具足惭。能不能不让别人批评我、指责我（舆论不至于指责）？这是外面的力量约束着自己。孔子作《春秋》，《春秋》里面就有批评，善有赞叹，恶，把你的恶行统统写出来。这写出来让现前后世人看到会对你批评，具足惭耻者就不敢为非作歹，这《春秋》起的作用。《春秋》是中国历史的开端，它有这个用意在。如果是无惭无耻，孔子《春秋》对他就不起作用，他做恶事不在乎别人批评，只顾自己的贪婪欲望，没有想到什么叫伦理、什么叫道德，根本他不理会这些东西，那就是无惭无耻。

　　清凉在这段有注解，我们看清凉大师的「藏护诸根者，瑜伽名善守根门」。瑜伽是《瑜伽师地论》，《瑜伽师地论》里面讲的善守根门就是此地所讲的藏护诸根。「净名云」，净名是《维摩诘经》，它说得比较详细。「所见色与盲等，乃至云，知诸法如幻相是也」。这个说法我们还是很难懂，清凉大师知道，所以后面再作注解。注解的注解叫做钞，钞里面就讲得详细，我们看他的《钞》，「瑜伽名善守根门者，即第二十三论」。《瑜伽师地论》有一百卷，二十三就是第二十三卷。二十三卷里面有这么一段话「云何根律仪」。根是根本，也就是此地讲的根门。根是什么？六根，六根统摄一切善恶。他的注子解释说「谓如有一能善安住，密护根门，防守正念，乃至广说。云何名为密护根门？谓防守正念，常委正念，乃至防护意根，及正修行意根律仪等」，这是一段。我们看这段，意思就很明显。《瑜伽论》里面讲的根门，这个根是意根。

　　确确实实戒经里面常常教我们，而经论里面也非常之多，戒经上讲「约身如绳」，我们约束自己的行为（身体的造作）就像绳一样，绳索，绳索有好几股搓成一起，如果你要是不约束它，松散的时候它就散掉，所以一定要遵守，这就是约身。「守口如瓶」，我们知道瓶的肚子大，口很小，就像一个人一样。一个人好比是个瓶，口就是瓶口，要好好的守住，不要造口业。「防意如城」，意是什么？意是念头，防意就像守住城门一样，这戒经上说的。守护三业，意是根，这根门是意根。念头好，你的言语行为一定都是善的；念头不善，身跟口才造业。总的来说，不外乎十善。佛在《无量寿经》也是这样教我们的，言语虽然稍稍有点变更，意思完全相同，但是《无量寿经》把这个顺序，它把口摆在第一，「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」，跟《论》里面所讲的意思完全相同。

　　一个人，人不能不修行，所以一般人看到出家、道士，那是修行人；换句话说，不是出家、不修道的就不要修行，这就是不懂得「修行」这两个字的含义。自古以来，只要是人就不能不修行。修行这两个字怎么讲？行是行为，就是指的三业身口意，就是指这三桩事情。行是行为，身的行为是动作，一举一动，在儒家讲要如礼，礼规范我们的行动要合礼。言语、起心动念，礼之规范就如同佛家的戒律一样。礼是作来干什么？修身的。总的纲领、总的原则在经典上。

　　古时候无论读书或者是不读书，都听过修身齐家治国平天下这些道理，修身摆在最前面。《大学》上讲得很好，「自天子以至于庶人」，上从帝王，下至平民百姓，庶人是平民百姓，「壹是皆以修身为本」，你说要不要修？修身，身就包括语跟意。壹是以修身为本，那怎么能不修行？我们的身体造作、言语、起心动念、想法看法错误了，把这些错误修正过来叫做修行。所以修行在现在这个时代不能不补充几个字进去，怕人误会，「修正错误的行为」，这大家就明白了。我们的想法、看法错误，这是起心动念的行为，是思惟见解的行为，这个行为错误了，要加以修正。言语的行为错误，哪些是错误的？妄语是错误的，挑拨是非是错误的，说话很粗鲁是错误的，花言巧语欺骗人是错误，要改正过来，改正过来就是修行。起心动念自私自利是错误的，贪求名闻利养是错误的，瞋恚发怒是错误的，是非邪正没有能力辨别是错误的，凡是错误的都应当把它修正过来，这叫修行。

　　会修行的人抓住根本，根本是起心动念。念正、心正、思惟正，那一切都正，这就是此地讲的藏护诸根，这诸根是讲的六根，六根是眼耳鼻舌身意。而《瑜伽论》里面讲的善守根门跟我们经上讲的是一个意思，它这个根门里面也是讲的六根。注解里面给我们就讲得比较详细。所以我们如果要懂得善护诸根，要靠什么？要靠惭愧，要靠知耻。

　　有一年我在美国休士顿讲经，遇到一位蔡教授，蔡念生老居士的儿子。蔡老居士当年也住在台中，我们常常见面，那个时候他儿子在美国留学。我在美国讲经的时候，他已经在美国教书。有一天我们在一起吃饭，他就告诉我，今天社会的动乱、败坏，总的因素就是不知耻。我听了他的话，我很赞成，真的，不知耻，不懂得耻辱。世人常讲不要脸就是不知耻，他什么坏事都做得出来，没有惭愧心。所以那个时候他就给我讲，他说我们搞一个知耻学社，我们来提倡搞这个运动，完全用知耻、惭愧来挽救人心。我说好，这个活动值得赞叹，应当推广发扬光大。

　　这不但是中国人，全世界的人，人都有良心，你看《三字经》上头一句，「人之初，性本善」，本性本善。在佛法里面讲，本性具足无量智慧、无量德能，纯净纯善。所有一切不善，本性里头没有。不善从哪里来的？不善是从迷失了本性。迷失本性，我们要问是不是不知耻？是，这个意思讲得深、讲得广。从这个深广的意思里面去看，什么人是知耻？什么人具足惭愧的？阿罗汉以上，超越六道轮回，这个话是真的。我们不管怎么好，你还在六道，你怎么能对得起你的良心？你怎么能对得起你的本善？你本性是本善，你怎么会跑到六道里去搞轮回？所以严格的来讲，阿罗汉以上才算是具足惭愧，真正知耻。人堕落在六道那就是耻辱，为什么？你本来成佛，你怎么会变成这个样子？本来具足惭愧，惭愧是性德，知耻是性德。

　　你看在中国八德里头，孝悌忠信礼义廉耻，这八个德目就是「人之初，性本善」。这八个德目在中国传统里头有两个讲法，我刚才讲的是第一个讲法，以后又有一个讲法，忠孝仁爱信义和平，两个说法。这两个说法有重复，有四个重复，四个重复去掉那就十二个字，这就很圆满。这十二个字，我们今天在很多地方讲都讲十二个字。十二也是圆满，一年有十二个月，一天有十二个时辰，中国用十二，子丑寅卯十二个时辰，人身体有十二个最重要的经脉，所以十二是个圆满的数字。我们讲十二个德目是很圆满的，就是孝悌忠信礼义廉耻仁爱和平，这就非常圆满。这是性德，自性里头本来有的，现在为什么没有？没有就是耻辱。怎么没有？佛给我们讲迷失了自性。

　　知耻的人，中国古人说得好，「知耻近乎勇」。人，为什么他能够勇猛精进，发愤图强，那个力量从哪来的？这个力量不外乎知耻，这个力量推动他，在佛法里面讲是精进的动力。菩萨善根只有一个：精进。世间善根有三个，无贪无瞋无痴叫三善根，世间一切善法的根就是不贪不瞋不痴。佛法里面修行当然要具足世间的三善根，没有世间三善根不能修行，这是一定要具足的。在三善根当中还要有一个特殊的善根：精进不懈。精进使一个人从初发心到如来地。成佛之后休不休息？不休息，依旧勇猛精进应化在十法界，为什么？普度众生。到那个时候，他那个观念又不相同了，看到有一个众生还没有觉悟、还没有成佛，觉得那是我的耻辱。这就很难懂，这是什么道理？

　　见性的人跟不见性的人不一样，没有见性的人在迷，不知道宇宙万事万物的真相，所以他的思惟是局限的，不是圆满的；见性之后，知道宇宙万事万物的真相。真相是什么？是一体，《华严经》上所说的「情与无情，同圆种智」、「十方三世佛，共同一法身」，这不好懂。我常常举比喻，我们把宇宙整体比作我们一个人身，十法界就好比我们不同的器官，一切众生好比我们身上组成器官的细胞。我们身上任何一个细胞出了毛病，我们都希望把它治好，要没有治好，我怎么对得起它？你从这个比喻细心去体会，你就晓得佛菩萨的观察跟我们不一样。一个众生没有成佛，性德不圆满，性德不圆满这就是耻，然后你才晓得这些诸佛跟法身菩萨为什么跟十法界众生感应道交。众生有感，他就有应，真正叫我们眼目当中来看他们是不辞辛劳、不怕辛苦，哪里有求，哪里就有应；不仅是我们这个地球，在太空当中无量无边世界无量无边众生，众生有感，佛菩萨就有应。

　　感应这个事情不难体会，诸位同学在大乘经教能够稍稍契入少分，那不是多，如果我们用百分比来说，你真正能够契入一分、二分，百分之一、二分，你就能看得很清楚。这怎么个清楚法？你能够看出诸佛菩萨应化在世间，就在此时此处，就会被你看见、被你发觉。你还是看不出来，换句话说，你是连一分也没契入，契入一、二分就看出来。在哪里？真的是无时无处不在。那我们初学佛的这些学人，初发心的这些学人，感恩的心油然而生，知耻、惭愧心当然也就生起来了。于是这才真正懂得我应该要依教修行，感激佛菩萨的恩德，感激老师的恩德，感激一切善友的恩德，所谓是「上报四重恩，下济三途苦」。谁叫你做？不需要人叫；谁督促你？不需要人督促，你会自动自发，你在这里面得法喜充满。现在一般人讲，你在这个地方得到不同维次空间的讯息，得到许许多多的能量，这是现在一般人口里头的术语；在佛法里面的术语，得诸佛菩萨的加持。我们叫加持，现在人讲能量、讯息。

　　所以你要是懂得你就明了，科学所说的、哲学所说的、宗教所说的，跟佛所说的、跟圣贤所说的，术语尽管不同，是一桩事情，是一个意思。这是什么？这是通，就贯通了，你才能体会到《论语》里面所讲的「学而时习之，不亦说乎；有朋自远方来，不亦乐乎」，你才真正体会到。不契入，体会不到。那我们怎样才能契入？烦恼轻了，我不说断，烦恼轻了就能契入少分，一、二分。如果契入个五、六分，那要断少分的烦恼。

　　这个断有转变、有伏烦恼，伏烦恼我们可以做到；断就是转变，这就难，真的不容易。如果是转，给诸位说，为什么我说转？烦恼跟菩提是一个体，迷的时候叫烦恼，悟的时候叫菩提，如果你说烦恼断了，那菩提也断了，哪有这个道理！所以诸位要晓得，佛门里面常讲断烦恼其实是转烦恼成菩提。烦恼没有了，烦恼那真的是断了，烦恼已经变成菩提，所以诸位也许常常听到佛门里面常讲烦恼轻、智慧长，就是这个道理。这是一个明、一个暗，明来了，暗就没有了；暗来了，明就没有了，互为消长，是这么个意思。为什么？它的体是自性，自性没有生灭，只是迷悟不同，所以要晓得真的是转烦恼为菩提。

　　你看戒经里面，转悭贪（悭贪是烦恼）为布施，布施是性德，一个人没有悭贪了，非常慷慨大方，欢喜布施；转恶业为持戒，转瞋恚为忍辱。我们用六波罗蜜来说，所谓六度，六度从哪里来的？转烦恼变现出来的。所以一般我们常常听法师讲经，布施度悭贪，持戒度恶业，忍辱度瞋恚，精进度懈怠，禅定度散乱，般若度愚痴，这又是说无量无边的烦恼归纳成六大类，更简单。《百法明门》还有二十六个，这个地方只有六个；菩萨修学的纲领已经更简化，只有六个。你怎么能把它转？转过来是觉，没有转过来是迷。

　　古时候宗门教下大德常常提醒我们，修行最重要的是要提高觉性，时时刻刻能够警觉，所谓是「不怕念起，只怕觉迟」，念是迷。这一觉醒了，迷就没有了。用什么方法？方法很多，就是八万四千法门，八万四千法门里面最重要的，归纳起来最重要的，戒定慧，戒定慧里头最重要是定慧。戒是手段，教初学的。初学的没有定、没有慧，怎么办？教他持戒。持戒就是什么？先约束他，用戒律约束他，慢慢从约束当中他的心就得定，所谓因戒得定，因定开慧。由此可知，持戒的目的是得定，这个要懂得。戒律持得很严没有定，这戒管不管用？不管用。不能明心见性，但是戒律持得很严的人不堕恶道，这是真的，他离不开欲界，三界里头离不开欲界。因为色界他要有定才能去，他没有定，他到不了色界。所以持戒果报在人天，天只限于欲界天，这个诸位不能不知道。戒律持得再好，出不了欲界。

　　要是破戒不持戒，果报在三途，那真叫奇耻大辱。所以具足惭愧耻辱的人，知耻的人，我们今天讲这个人决定不造恶业，为什么？造恶业是羞耻。人身再来生到三恶道，你说这是不是耻辱？做人最大的耻辱无过于是，不能不知道。知道了，他的行为一定有规范，在儒家讲的是守礼，学佛的一定持戒，不堕恶道。那他还没有懂得不出恶道是大耻辱，这个他还没有发现，他要发现之后，那就一定要在这一生当中大幅度提升自己的灵性，要藏护诸根。

　　藏护诸根在净土里面讲就是大势至菩萨给我们讲的都摄六根，跟都摄六根是一个意思，这就好懂。念佛人如果这一生不能往生西方极乐世界，那是真惭愧，那是真正耻辱，我们不能不知道，不能不认识清楚。希望在这一生当中要有成就，有决定的成就，能不能做到？只要你肯做，没有一个做不到，所以这个法门确实是善导大师所说的「万修万人去」。如理如法的修学，没有一个不成就的。现在时间到了，这首偈我们就讲到此地。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看下面一首偈，第十四首：

　　【见无惭耻。当愿众生。舍离无惭。住大慈道。】

　　这是跟前面正好相反，供斋的斋主，或者是看到他的家人，没有惭愧心，不知耻，见到这样的人引发的大愿，『舍离无惭，住大慈道』。我们在讲这个之前，前一首偈后面，清凉大师《钞》里面有一段文我们把它念下去，就是《净名经》所引的。「净名云，所见色等者，即迦叶章，令迦叶以空聚想入于聚落。所见色与盲等，所闻声与响等，所嗅香与风等，所食味不分别，受诸触如智证，知诸法如幻相，无自性，无他性，本自不然，今则无灭等」。到这个地方是一段，这是引用《净名经》所讲的。下面就是和这部经上所讲的，「是故藏护诸根，则不犯尘境，成六自在王，岂为六贼所劫夺耶」。总的意思来说就是六根不染尘境，六根在六尘上得到解脱，所谓是得六种自在。根在色上解脱，眼根在色尘上解脱，耳根在声尘上解脱，鼻根在香尘上解脱，舌根在味尘上解脱，取这个意思。

　　怎么解脱？不分别、不执着就解脱。你要分别执着就生烦恼，你的意识就被外面境界所转，那就很痛苦。如果你看穿凡所有相皆是虚妄，一切法如梦幻泡影，所以只要分别执着才起来，你就想到《般若经》上总的纲领。六百卷《大般若》我们读了之后也做一个总结，我的总结都很简单，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，你还起什么分别执着？分别执着也不可得，也是无所有，毕竟空，你心才定，定生慧，这才是真正六根清净一尘不染。藏护诸根就是六根清净一尘不染，这是前面的一段意思。所以佛法它的殊胜，把最巧妙的方法（这是佛家讲善巧方便）都教给我们，问题就是我们要真正能认知，就是你要认识，你要知道、要明了，一定要在生活当中去落实。

　　修行决定离不了境界，《楞严经》上讲得好，成佛也好，堕三途也好，统统都是六根。六根用得正就成佛、成菩萨；六根用得不正，迷了，用得不正那就是三途，所以总离不开六根。我们明白这个道理了，所以六根对六境就要懂得修行，决定不迷、决定不邪、决定不染，你就把修行总的原则抓住了。总原则就是三自皈，自皈依佛，自皈依法，自皈依僧。佛是觉而不迷，法是正而不邪，僧是净而不染，所以三自皈是觉正净。翻邪，邪就是觉正净的反面，反面是迷邪染，我们要把迷邪染转变成觉正净，这叫翻邪，翻过来。在什么时候？就在日常生活当中，在六根接触外面境界起心动念之处，你要懂得把它翻过来。这起心动念起什么心？起了贪爱的心，起了自私的心，起了自利的心，这就迷了，这就邪、染，这就迷邪染。这种心一起来，立刻你就想到觉正净。提不起觉正净，念佛的人有一个好方法，立刻提起阿弥陀佛。

　　阿弥陀佛是什么意思？这要晓得。这个名号是梵语，它的意思，阿翻成中国意思是无，弥陀翻成中国意思是量，无量。佛翻成中国意思是智、是觉。无量智、无量觉。南无是皈依的意思。我要皈依无量智慧、无量觉悟，就把你那个妄想分别执着压下去。念久了，它就产生力量，只要念头才一起来，善念是三善道，恶念是三恶道，不管善念、恶念统统把它伏下去，你就离了六道，一心向往极乐世界亲近阿弥陀佛，这是超越六道轮回的捷径。

　　我们今天在这个世间，第一个不贪恋身体。所有一切罪恶的根源，《八大人觉经》上讲得好，「形为罪薮」，所有一切的过失都是为贪恋这个身而来的，你们想想看对不对？贪财为了这个身，贪色也为了这个身，好吃为舌头，喜欢舒服一点，都是为这个身。这个身是造一切罪恶的根源，所以佛法第一个叫你破身见。《金刚经》，这在中国是最流行的、最普遍的，几乎是学佛必读的必修科，有它的道理，为什么？它破这些执着。佛教菩萨、教修行人，「无我相，无人相，无众生，无寿者相」，先从无我相起。无我相从哪个地方下手？无自私、无自利，从这里下手。我平常勉励同学们的，放下自私自利，这是修无我相，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，我们从这里下手，《金刚经》这四句才能落实。这四句落实了，给诸位说，至少是须陀洹果，圣人，超凡入圣，在《华严经》上讲是圆教初信位的菩萨，那是《华严》的当机者。你不从这上去做，你就没有法子。

　　所以我常常讲，这些佛教我们随缘不攀缘，物质的生活尤其要懂得这个道理，你才不会被外面境界转，不被外面境界转，你就能转境界。《楞严经》上讲得好，「若能转境」，它叫转物，我常常讲境界，「则同如来」，这个如来就是初住以上的菩萨都称如来。所以《华严经》上讲如来，四十一位法身大士都是如来，都是真佛不是假的。相似位是四圣法界，一真法界是分证位，为什么叫分证？因为他的习气没断。我们这也报告多少次，习气碍不碍事？不碍事，对他在十法界与一切众生感应道交一点妨碍都没有，应以佛身而度者，他就可以现八相成道，现佛身来度化众生，初住菩萨，他在作用、德用上讲跟究竟圆满佛没有差别，所差别的是什么？他带习气，究竟圆满佛不带习气，这个道理我们前面详细跟诸位报告过。所以我们要懂得下手之处。下手之处，在物质生活上决定没有丝毫贪恋，有，很好，很方便；没有也好，省事，这样的心态，你说你多快乐！你多自在！你不会被这些虚幻的东西受了累赘，生起烦恼，那你就错误。有没有都无所谓，然后你烦恼轻，智慧增长，智慧才重要。

　　智慧现前了，那我们学佛的人，尤其是研究教、讲经的人，当然最重要的就是经典，经典可不可以要？要不要？可以不要，智慧开了就不要。怎么知道可以不要？你想想《坛经》上讲的，六祖能大师他要不要经典，你就明白了。再说他不认识字，没念过书，他要经典干什么？他要智慧，他要明心见性。明心见性不必要书本，有了书本见不了性，明不了心，为什么？法执。执着有两种，我执、法执。所以《金刚经》上讲「法尚应舍，何况非法」，不能执着。所以经典用来做什么用？接引初机的，接引初机它非常管用。好象我们这批小学生，小学课本重不重要？重要，拿这个教他，他要升了中学，这个东西有没有用？没有用。他念中学，小学课本他都不要了。我们都不如他，我们升了中学，小学课本还不丢；上了大学，中学课本也不丢，这就糟了，智慧就不开，永远升不上去。背着小学课本的时候升不了中学，背着中学课本就升不了大学，一定要懂这个道理。

　　「法尚应舍，何况非法」，开悟的人舍得干干净净，就开悟。你看能大师开悟的时候，你看他老人家所说的，「本来无一物，何处惹尘埃」。神秀大师没有开悟，他背的包袱很重，你看「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，你就想他背多大的包袱。能大师聪明，全部丢掉了，「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物」，多么干净！你从这去体会能够体会到迷悟的境界。

　　我们没有学别的，我们就要学舍、学放下。我们在初学的时候真的也费了很多苦心搜集很多资料，相当丰富。我怎么个舍法？我现在建立净宗学院，净宗学院，寺院有藏经楼，我们叫图书馆，全部都送到图书馆，都交给净宗学院帮助初学，这在佛法讲法布施，要布施得干干净净。所以要知道这个东西接引初学，没有开悟管用。可是开悟的时候你要舍，你不舍，你开不了悟。我执要放下，法执也要放下。我执放下，法执不能放下，有定没有慧，那个定是伏烦恼不能转烦恼，慧能转烦恼成菩提，这个重要，所以我、法都要放下。

　　经书展在这边看看很欢喜，可不能执着，执着里头就看不出味道。你要完全没有执着，经书一打开，里面无尽的趣味，所以我也常常跟大家报告，长说短说，深说浅说，你真的得自在。为什么会有这个现象？这是本能，自性本来具足的。无量智慧、无量德能、无量的相好，为什么我们今天都失去？佛讲得清楚，就是你有分别，就是有执着。

　　分别执着里面都有我、法两大类，两种。分别里头有我、法，执着里头也有我、法，要知道全是虚妄。诸佛菩萨在十法界应化的这些身相都不是真的，凡所有相皆是虚妄，没有说佛菩萨应化那例外，没有讲，统统是虚妄，你怎么可以执着？你怎么可以分别？一定要懂这个道理，放下就得大自在。有些图书我们初学佛的人还用不上，我们就送给学校图书馆，或者是地方上的图书馆，不能不舍。自己的时候，你要想真成就，一门深入。

　　我这次，在前个月，四月参加杭州世界佛教论坛之后，到庐江去看文化中心，到北京去看几个老朋友，他们邀我到云南丽江去参观，这个地方我没有去过，很向往，就顺便去看了一下。回来之后，因为看到报纸上刊登着国家要办佛教大学，好事！今天全世界可以说缺乏真正的好老师。好老师从哪里来的？还不是教出来的。哪些人能成就？有志向、有毅力的人就能成就，有信心，就是佛法讲的信愿行，具足这三个条件就能成就，世法也不例外。自己对自己有信心，如果学佛的人对佛教有信心、对经典有信心，自己发大愿，认真努力去勤学，没有一个不成功的。

　　中国古人常说十年寒窗，换句话说，学习的期间不能少过十年。十年怎么样？十年专攻一部经，你才会真正成为专家学者，而且这是古大德常讲「一经通，一切经通」。你要想通一切经，你要学一切经，你永远不会通，为什么？你精神散乱，就是你学杂了，学太多，结果是一样都不懂。十年专攻一样，通了，这一通之后，其他的触类旁通。就像惠能大师一样，惠能大师从《金刚经》上开悟的，他能讲《涅盘经》，对无尽藏比丘尼讲的，无尽藏比丘尼听了开悟，明心见性；他对法达禅师讲《法华经》，这都没有学过的。法达禅师念《法华经》应该是十年，他念三千多部。《法华经》很长，七卷，一天我给他讲念一部，三千部十年，没开悟。六祖跟他讲这部经，他开悟了。你看他没有学过，他会讲。他也不认识字，让你念给他听，你念完了之后，他给你讲。这是什么？一通一切通，一经通一切经通；一个法门通，八万四千法门都通，这才叫什么？捷径。你要相信，你不相信，你还要搞很多那就没法子。在今天这种教学法，一般人能接受的那真的是有善根；没有善根，没有福德，他不会相信。为什么？现在的教育同时学很多门已经成习惯，他听的、他看的、他所接触到的都是这样学法。

　　我们觉得十年搞一样，这个怪事情。古时候就是这样，但是古时候这种教学方法现在已经没有，我们现在再把它拾起来。现在人认为那是旧东西，旧东西都不可靠，旧东西应当要废弃。我们细细比较，旧东西比现在新东西好用，我自己的修学就是从旧的学出来的，我老师是学旧的。方老师教我一门深入，章嘉大师、李老师都是教给我一门深入，所以我相信。

　　我现在希望能够替儒释道三家培养几个好老师，我希望替儒家培养三十个人，佛家十个人，道家十个人，我来供养。真正肯学的，十年学一样，不能学多，十年专攻一样。学儒，十年专攻《论语》，十年之后，他成专家；学《孟子》的，十年专攻《孟子》；学《周礼》的，十年专攻《周礼》，只学一样，这才有成就。学佛亦如是，十年专攻《弥陀经》，他就变成阿弥陀佛；十年专攻《普门品》，那他就是观世音菩萨；十年专攻《地藏经》，他就是地藏王菩萨。不能搞多。我这种方法在四十多年前，应该可以说在四十五年前，我在佛光山教书，我就把这个想法跟星云法师谈过好几次。星云法师听到也很欢喜，他说不能做，我说为什么？不像学校。他那里搞个东方佛教学院，那时候请我做教务主任。我提出这个方法，他说那就不像学校，我说不像学校是真有受用，结果他没有采取。没有采取，我就离开，所以我在他学院里只待了十个月就离开。

　　我跟方老师、跟章嘉大师、跟李老师，我跟章嘉大师三年，跟李老师十年，一门深入，我懂得这个道理，而且自己有亲身的经验，深深了解这个方法好。李老师对我还是大开方便之门，为什么？十年当中我学了五部经，不是一部，我学了五部。因为那个时候我们年轻无知，对中国传统认识不够，一门不能满足，以后契入才知道一门才是正确的。如果我那个时候真正听话，就是搞一门，今天我的成就至少超过现在十倍都不止。年轻无知，老师也随缘，也不勉强，是约束，约束没有那么严格，严格怎么样？怕我跑掉了，怕我不干，所以这是不得已。这是我自己亲身经历。

　　我在台中十年，很多同学都晓得，我这五部经你们听起来就很简单，我第一部学的《阿难问事佛吉凶经》，第二部学的《佛说阿弥陀经》，第三部《普贤行愿品》，第四部是《金刚经》，第五部是《楞严经》，十年。这五种东西在一般佛学院大概一年，不要一年，一个学期就教完，课就上完了，那我这点点东西是下了十年功夫。我知道这个好处，所以我要求同学们。《弥陀经》不要看那个分量很少，那里头的内容跟《大方广佛华严经》没有两样。所以前清彭际清居士说《无量寿经》即是中本《华严》，《阿弥陀经》就是小本《华严》，文字有广略不同，义理没有两样，他这个话我相信。你看莲池大师《弥陀经》的《疏钞》，后面还有演义，全是用《华严》来讲《阿弥陀经》。我第一次讲的时候就是用莲池大师的《疏钞》，一次讲一个半钟点，我讲了三百三十六卷带子，如果每天讲差不多是一年一部《弥陀经》，我那时候第一次讲。如果第二次、第三次、第四次，愈讲愈深入，愈讲愈广，义理你一生都讲不完，那才叫真有味道，你怎么能小看它？

　　我们今天读这两首偈，惭愧知耻跟无惭无愧不知耻，我们就深深有感触。我们学佛，佛讲「人身难得，佛法难闻」，这个缘我们都遇到了，得人身闻佛法，这一生当中不能成就，你说惭不惭愧？你说耻不耻辱？我们要想真正做得有成就，当然这成就里头最重要的一个因素，得人身闻佛法最重要一个成分是什么？善友，就是善知识。《阿难问事佛吉凶经》里面一开端就讲「明师受戒」，那个戒是教诫。没有真正高明的老师来指导你，你得人身遇佛法也不得其门而入，这是真的，太多太多了，自古至今。可是明师不是名气大，明是光明的明，换句话说，这个老师真正有德行、有学问、有修持，这是个好老师。

　　在古时候那当然最好的老师，他开悟了，但是在今天这个社会找开悟的人找不到，所以李老师就给我讲不得已而求其次，第一等的好老师找不到了，咱们降格找第二等的，第二等是什么？有修有学。学是对于经教通达，修是他自己真正能依教奉行，这个就很难得。那要再没有怎么办？再没有找第三等的，第三等是什么？教理他真通达，他自己并没有做到。诸位要晓得，并没有做到并不是讲他完全没有做到，他只能够做到十分之二、三，不是完全没有做到。第二等的是他可以做到十分之七、八，那就不容易；第一等的是百分之百做到，他证得了，他开悟了。百分之百的是开悟了，百分之七、八十的没开悟。第三等的就是说他通达，他只能做到百分之十、百分之二十。

　　天台大师（就是智者大师）讲得好，智者大师讲「能说又能行」，实在讲的是第二等，「国之宝也」，已经到了国宝级，就是他能够做到百分之七、八十，国宝。「能说不能行」，当然他是有行，他不行他会说错，他能行他说得不错，但是他的行只能够百分之十、百分之二十，「国之师也」，智者大师赞叹。他能做到十分之一、二、三，能做到这样子就能称为国师，能够做到十之七、八那是国宝。换句话说，我们至少要能做到百分之二、三十，至少要做到这个程度，依教奉行。法执没有法子断，我执至少要淡，要不断的淡化，一年比一年看淡，效果是智慧，你愈淡化，智慧就愈现前。智慧从什么地方看？经教，你能够在字字句句看出很多意思，一年比一年看得深，一年比一年看得广。再就是对人、对事，智慧现前的时候就不一样。智慧现前对一切人事里面他不起执着，他不起分别，确实他能够排解许许多多疑难杂症，确实有能力指出社会大众幸福美满的人生，所以智者大师称之为国师不是没有道理。他自己向这个方向目标努力精进，但是精进程度不够，他不是不做，他认真在做。

　　所以如果我们有很好的环境，佛家常讲「法轮未转，食轮先」，这个意思就是说「身安则道隆」。你物质生活的条件没有忧虑、没有牵挂，你才能专心在道业上。如果一天三餐饭都吃不饱，很多事情牵挂，你就没办法学道，无法修学，这里面就是要有好的护法。护法要真正知道，我们现在讲的牺牲奉献，要来帮助你。护法是真正内行，外行人护法不可靠，因为他有情绪化，今天觉得很欢喜你，护持你，过几天心变了，他不肯护持你，这很麻烦的事情。所以在从前真正护持的是佛菩萨，真的是再来人，你就是小小的有不如法的地方，他能够谅解你，他能够帮助你，慢慢来纠正你，他不会舍弃你，这就不是普通人。

　　特别对这些不如法的，没有惭愧心，怎样帮助他把烦恼习气改过来？惭愧知耻是性德，自性里头本来有的，换句话说，如何帮助他恢复性德，这个要有信心，为什么？马鸣菩萨讲得好，「本觉本有，不觉本无」。也就是无惭无愧不知耻本来没有，自私自利本来没有，贪瞋痴慢本来没有，本来没有的可以断，本来有的可以恢复。护法的人，修行的人，对这个要有认知，有坚定的认知，帮助自己、帮助别人恢复性德。我们今天看到真正有孝行的人，真正有德行的人，真正忏悔改过的人，我们看到《俞净意遇灶神记》，今天我看到一片「天下父母」，看的时候都感动流眼泪。凡是看到感动流眼泪的，他无惭无愧很容易把他拉回来；他不知耻，很容易叫他回归自性。拉不回来呢？多看这些故事，多看这些节目，多看慢慢他就感动，他看到很多别人感动，他也就不好意思。再深入，再专心去看，自然就有感动。

　　所以帮助别人要有耐心，教化别人是帮助别人，真正帮助就要有耐心，绝不舍弃，要学佛菩萨，「佛氏门中，不舍一人」。这个不舍是什么？有缘，有缘的时候决定不舍。无缘是什么？无缘他不来，那你就没办法。只要肯来、肯接受，有意无意我们要增长他的信心，增长他的愿心，尽一切善巧方便帮他回头，这里头最重要的方法就是以身作则。你自己做不到，别人不相信，自己一定要做到。叫别人放下，我首先放给你看，他看多了，慢慢他就明白，他就知道这么做是对的。好，现在时间到了，今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一五六四卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第七大段第十五首偈看起：

　　【若得美食。当愿众生。满足其愿。心无羡欲。】

　　这是托钵的时候得到很适合自己口味的供养。这个意思引伸，可以说我们在顺境善缘所遇到的都能够称心如愿，都会引发这个大愿，这个大愿是要我们去除贪爱。顺境里头最重要的是不生贪恋，这是真修行，逆境里面不生瞋恚；总而言之，在任何境界都要保持心地的清净不染着，这最重要。所以引发的大愿是『满足其愿』，什么叫满足？心没有羡慕，没有欲望，这叫真正的满足，无时无处无事而不满足，佛法里面经典上常讲知足常乐。

　　人生，乃至于一切众生，现在我们愈来愈清楚、愈来愈明了，生命是永恒的，确实没有生死。生死只不过是换个身体，这个身体用的时间久了，不再好使用，换一个。换个什么样的身体？又没有办法任意换，我想换什么就换什么，这个做不到。想换什么就换什么那是什么人？那是乘愿再来的人，他也没有念头。如果还有念头我要想怎样怎样，那是凡夫，凡夫在六道舍身受身。舍身，这个身体不要了，再换个身体，什么力量在主宰？佛给我们讲业力，这我们不能没有警觉，不能不明了，业力在主宰。到这个世间来干什么？佛说得好，这是业报，你到这个世间来是受果报的。

　　业有三种，有善业、有恶业、有无记业。什么叫善业？佛法里有个最好的标准，是一般的标准，也是总的标准，就是十善业道。看起来好象是很简单，如果要细细给你讲起来，什么叫十善？这部《大藏经》里面就是讲这个。少说一点，我们这部《大方广佛华严经》也是讲这个，讲不尽，这十条。十条是个纲领，每一条义理都无有穷尽。根基浅的人理解的也浅，你把你所理解的统统做到就叫做圆满，浅的圆满。浅的圆满之后，自然会向上再提升一个层次，那又是一个圆满。到底提升多少层次？层次也没有限制。像《华严经》里面讲的五十二个阶级就是五十二个层次，每个层次义理深广都不相同。所以我们从哪里做起？从我们现前自己这个程度上做起，我能了解多少，我就做多少，这就好。

　　不杀生，凡是有生命的都要尊重，要懂得尊重生命、敬爱生命，不可以任意践踏生命、杀害生命，那就错了，我们理解到这个层次真正能做到。一切众生我们尊重他，就像别人对我的尊重一样。我们喜欢别人尊重我们，我们要尊重别人。这个层次比一般要高一点，一般人只知道尊重人，不知道尊重畜生，更不知道尊重花草树木。所以我们现在的层次比那些人要高，我们知道尊重花草树木，尊重一切动物。再小的动物，蚊虫蚂蚁，乃至于细菌，就是肉眼看不见的生物，我们知道尊重它，这不能够杀害。树木花草，植物也是有生命的，也要尊重它。我们的饮食所需，它提出供养，这要懂得，我们对它要爱护。像蔬菜水果、稻米杂粮，我们不能不用它，要知道这是它对我们的供养。我们对它有没有回馈？这是个问题，一般人在这方面就疏忽了。我们怎样回馈？它供养我们的生命，我们要把自己修行的功德回向给它。它能不能得到？它真能得到。在我们没有用它的时候，在菜园里面我们还没用，要爱护、要尊重它。现在我们学佛学了这么多年，对于这些事实真相逐渐逐渐也明白、也能体会到，所以这点我们做到。

　　我们自己有菜园，我们都对它小心的照顾，细心照顾。菜园里面日夜不断的播放佛号，我们用念佛机，我们念佛不间断。这个菜园里面所有树木花草连这些蔬菜也统统都念佛，佛号不间断。我们彼此在一起修行，我们的身体健康、道业成就、度化一切众生需要这个工具，这个工具有它一份功德在。它曾经供养我们一餐、供养我们一口，所谓是「受人滴水之恩，常思涌泉为报」。一粒米有没有想到要报答？一片菜叶有没有想到要报答？我们要不好好认真修行怎么能对得起它们的供养？这个道理你能理解吗？你能懂吗？如果我们的思想行为违背性德，就对不起这一粒米，对不起这一片菜叶，对不起这一滴水，这真的。你就晓得我们托钵对于供养的斋主，自然就生起感恩的心。

　　我们要问，现在我们不托钵了，我们每天坐在餐桌上吃饭，这个饭菜是不是斋主供养的？是。谁是斋主？斋主可一大堆。在这个道场，道场的主人是斋主，道场所有执事是斋主，厨房里面煮饭烧菜的这些人统统是斋主，没有他，你得不到。卖米卖菜的也都是斋主，种粮食的、种菜的也是斋主，你慢慢去思惟、去推广，你就晓得这一餐饭是多少斋主。佛法里面，上报四重恩里头有一条众生恩，这我是讲人；那讲物，刚才就说了，一粒米、一滴水、一片菜叶，它们生长出来献出供养，统统是斋主。

　　我们受到大自然的恩惠，受一切斋主的恩惠，不知道好好的修行，怎么报答？现在有几个人能想到？连想都想不到还谈什么报恩？这是我们前面讲了很多，报恩要知恩，知恩才会报恩，你不知恩，你报恩的念头生不起来，唯有知恩才会报恩。知恩是解门，解悟，报恩是证悟，都是性德。知恩是性德里面的一分般若智慧，报恩是德行。我们今天要问，我怎么会知道恩？佛教的。没有佛菩萨教诲，虽然这个事情天天在眼前，天天在身边，你哪天不吃饭？哪天不喝水？但是确实没有想到有这么多恩德。然后你就晓得，晓得什么？父母恩跟老师的恩。父母生我这个身，老师教导我，我才真正了解事实真相，要做一个知恩报恩者。

　　人生活能够与性德相应，那是真正的幸福，真正的美满，真正的快乐，不亦悦乎！乐从哪里来你就明了了。乐是从自性里面、心性里面流出来的，不是从外面来的。自性里面常常流出快乐，你还会有烦恼吗？你还会有忧虑吗？没有。你对于这个世间名闻利养、五欲六尘，你还会有欲望吗？你还会羡慕别人吗？统统没有了。世间人，有人有很高的地位，有人有很大的财富，我们是一无所有，有的时候遇到在一起，我会说你有亿万财富我也有。你有什么？我有快乐。你虽然有亿万财富，你没有快乐，我有快乐。他说为什么？你有忧虑、你有烦恼、你有牵挂、你有压力，对不对？对，他都有。我没有忧虑、我没有烦恼、我没有牵挂、我没有压力，所以我活得比你幸福，我比你快乐。他听了也点点头，也很羡慕。

　　那些东西是名闻利养，不是真的是假的，在这个世间你能够获得当然也是缘分，过去世你修的因，现前现的果报，这是当然之理。可是觉悟的人跟不觉悟的人不一样，不觉悟的人在里面生烦恼，就如我刚才讲的，他有忧虑、他有烦恼、他有牵挂、他有压力。如果觉悟了，虽有若无，他就非常快乐。功名富贵、亿万财富没有放在心上，心怎么样？永远保持着空灵，那是真正的财富。他前生所修的这些福报，他就不会为自己去受用。世间人有福报，他自己享受，他就有苦。觉悟的人有能力、有智慧、有财富，是给一切众生去享受。自己享不享受？自己不享受，最高明的、最圆满的。真有这样的人吗？佛门的例子很多，释迦牟尼佛就是头一个例子。他舍弃王位，舍弃荣华富贵，舍弃妻子儿女，去做他认为最圆满的工作。最圆满的工作是什么？觉悟众生，他知道唯有觉悟才得到真正的幸福。不觉悟，你得到地位做到国王并不幸福，得到财富也不幸福，真正觉悟才是幸福。而觉性是一切众生本来有的，你看马鸣菩萨说得好，「本觉本有，不觉本无」。所以一切六道众生生活在不觉里头，就是迷惑，这本来无。所以佛在经上常常感叹，众生这六道轮回冤枉受的。怎么是冤枉受的？本来没有六道轮回，六道轮回是什么？是做恶梦。

　　诸位想想看，我们都有作梦的经验，都知道梦是假的不是真的，但是在作梦的时候有几个人知道梦是假的？知道梦是假的就很快乐、就很幸福，就像《般若心经》上所说的「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，梦里面所有一切苦难都没有了，都解脱了。不知道自己在作梦，以为是真的，担心受怕，无量的恐怖，还真的都有受，一觉睡醒，满身大汗，这时候才知道原来是个梦，还好是个梦。佛看六道众生现在正在梦中，所以他们这些再来人，他们是清醒的人，来干什么？来帮助这些人在梦中醒过来。这些人我们称他为佛菩萨，佛菩萨是觉悟的人，六道众生是梦中人。《证道歌》上讲「梦里明明有六趣」，六道轮回，「觉后空空无大千」，这两句话就是说明觉是多么可贵，觉才有真乐。觉心里面没有欲望，觉心里面没有羡慕，这才叫做「满足其愿」，也就是经上常讲的知足常乐。

　　人只要是觉悟，不但是知道感父母恩、感老师的恩（佛是老师）、感国主恩、感众生恩。众生范围包括太大，包括天跟地。天有覆盖之恩，地有承载之恩，天地之间万事万物哪样对我没有恩？一个人生活在感恩、报恩的境界里面，科学家说不同维次空间里面，佛法讲法界，你才真正体会到什么是幸福、什么是圆满。

　　从这些地方我们再引伸到不仅是饮食，更重要的是法食。托钵的人都知道向斋主乞食，向佛菩萨乞法，乞食养色身，乞法养慧命，这两个身要是比较哪个重要？法身比色身更重要。为什么？色身有生有灭，法身不生不灭，这要懂得。法身在哪里？法身跟色身是一体，问题是你不认识。世尊在《楞严经》上讲得很透彻，用了很大篇幅的文字为我们说明法身是宇宙的全体。

　　法性就是六根的根性，从根性里面指出来，法性我们还能体会到，如果说一切万物皆是法性，这个我们体会不出，我们无法理解，可是那才叫究竟说、才叫真实说。法性在哪里？法性就是法相，法相是法性变现出来的。古人用比喻给我们说，金器，金在哪里？器就是金，金就是器，金就好比法性，器就好比法相，性相是一体。性能现能变，相是性所现所变的，所以说性相不二，理事一如。你真的能明白，真的能契入，你才是真正觉悟。所以说是用什么方法觉悟？我们在这一百四十一愿里面看到，你真正能看出门道出来，你就懂得八万四千法门、无量法门原来如此，你就悟入。

　　总的给你说，就是六根对六尘境界，这里头就是两个字，一个是迷，一个是悟。悟了，圣人；迷了，凡夫。什么叫凡夫？什么叫圣人？实在讲只有迷悟的差别，除了迷悟之外，无有一法可得。我们学佛向着这个方向、向着这个目标去学习，大道不远，就在眼前。古人所谓的直下承当，那就契入，所谓修行证果。现在我们要问，我们为什么这么难，学了这么多年依然不得其门？不要说入，门都没找到。这是什么原因？始终迷在色相上。诸佛菩萨、一切经论教我们放下，我们始终没有放下，所以不能契入，殊不知放下就是。自性本具无量智慧德相，你肯放下就现前、就起作用，这个作用现前，所谓心开意解，宗门里面讲明心见性，教下讲的大开圆解。所以我对于我的老师永远的感恩。我的学佛，真是第一天老师就把学佛的秘诀教给我，「看破放下」，说尽了。佛法在哪里？四个字就是佛法的全体。你这四个字得到，千经万论，这个结完全打开，一丝毫障碍都没有。我们现在六道凡夫确实真的是心有千千结，这结打不开，为什么打不开？放不下。

　　佛门里面我也常听说根利、善根深厚，什么叫根利？什么叫善根深厚？说老实话，放得下的人就是善根深厚，就是根利。我们读《六祖坛经》，神秀就是放不下，他还讲的「身是菩提树，心如明镜台」，身没放下，心没放下，境界没放下。菩提树、明镜台是境界，没放下，活得很苦。「时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，那很苦，那个镜子你天天要把它擦干净。换句话说，他心里头有牵挂、有忧虑、有烦恼。惠能大师心里干干净净，没有身也没有树，没有心也没有台，他不要去拂拭。你想想这两个人的境界。

　　放下就功德圆满，放不下，尘劳无尽。我们要是真的把这个意思参透，你要不要放下？你真放下，果真放下，你透了。你还有一桩事情放不下，你没有透。你学佛学这么多年学些什么？学在见闻，没有契入，学一些知见。古人说的话说得好，皮毛之见，一分一毫都没有透过，那怎么行！这就是不得受用。真正契入之后，你才真正了解宇宙万事万法是一回什么事，你才真的搞清楚、搞明白，这在《般若经》里面讲的诸法实相，你把诸法（一切法）的真实相搞清楚，看清楚、看明白了，这叫看破。看破之后，妄想分别执着都不会起来，这叫放下。

　　惠能大师是很好的一个例子，他放下了，放下之后，他的智慧德相现出来。我们一般人跟他接触，对他尊重礼敬，非常羡慕。他怎么会有这么大的智慧？真正所谓是无所不知、无所不能，到最后表现的一着，连生死都清楚。惠能大师的往生是一年前告诉大家的，派人到家乡去给他建塔，做什么用？死了之后，他的灵骨可以放在塔里头，一年前就处理他的后事。那我们要知道，他为什么不多住几年？为什么要那么早走？缘尽了。诸佛菩萨到这个世间来应化是缘，缘就是众生有感，佛菩萨有应。释迦牟尼佛是应身来的，惠能大师也是应身来的，一个是在古印度应身，一个是在中国应身，都给我们教诲。

　　首先教导我们，你看释迦牟尼佛难舍能舍、难行能行。难舍能舍是把这些荣华富贵舍掉，这是一般人极力追求的，他都是现成的，他能放下。难行能行，是他教化众生，他能够一生树下一宿，日中一食，三衣一钵，能够过一辈子，难行能行。教化众生真的是有教无类，今天讲的是多元文化，不管是什么人，不分国家、不分族群、不分宗教，来者不拒，去者不留，你只要肯来，他都会非常热心的帮助你，总希望你也能开悟，你也能跟他达到相同的境界。

　　我们要问世尊当年在世，弟子当中有没有跟他有相同的境界？你说有没有？有，确实有。那这不是就有两尊佛、多尊佛出世了？不是，老师还是一个。学生达到老师的境界，要不要尊师重道？要，永远不能够忘记老师，这是做出很好的榜样。甚至于，这是我们讲凡夫，你的德行、你的学问、你的能力、你的福报超过老师，这在中国有。学生中了状元，做到宰相，老师还是个穷秀才，但是从小是他给你教出来的，你的学术基础是他给你打的，他要不要尊重？要，遇到老师还是要请老师上座，这教化众生不忘本。所以你要细心观察，佛菩萨、祖师大德都给我们做出种种示现，「满足其愿，心无羡欲」，做出来给我们看，在顺境之中。现在时间到了。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看下面第六首偈颂：

　　【得不美食。当愿众生。莫不获得。诸三昧味。】

　　我们从很多愿里面看到，许多地方都是一个是正面、一个是反面。前面一首对得到美食，就是自己很喜欢吃的东西，这首『不美食』意思就是不喜欢的，可是托钵常常会遇到。在我相信得美食的恐怕是少数，不美食的一定是多数，这统统都是修行的境界。一切众生无始劫以来的烦恼习气若不在境界里面去磨炼，怎么能成就？所以真正修行人在一切境界当中，没有一个境界不是好境界。我们常常提到的人人是好人、事事是好事，这个话真正懂得的人不多。真正懂得他就会修行，他的功夫一定是天天有长进，为什么？天天都在磨炼，把自己的烦恼习气磨得干干净净，尤其是习气。烦恼确实没有了，不再计较，可是心里面有时还生一点点，虽然时间很短，还有一点欢喜、有一点讨厌，非常的轻微，但是要晓得这个轻微对修行人造成的障碍依旧是非常严重。

　　安世高的同学会堕落到神道，就是托钵的时候托的东西不好吃，心里有一点点难过，时间都很短暂。毕竟他是明经好施，在佛的身边天天听经学教，这个理没有不通达的，就是习气。你说他得的美食有没有贪心？没有。得的不美食有没有怨恨？也没有。可是美食总有一点点欢喜的味道，得到不好吃的东西总有点难过，就这么一点点，堕到神道，得的身是畜生身，蛇身，你说多可怕！

　　同学安世高已经证果，怎么知道证果？我们看到传记里头，确实他有神通。他到中国来，在广州还了两次命债，他知道。第三次来到中国的时候，法师的身分来翻译经典。到他这个朋友，这个朋友在中国做龙王，神的寿命比人长，总有个几百年，他寿命到了。你看他清楚，他要去帮助他，要去救他，他要不去救他，这个神死了之后，造的业很重，瞋恚心重。去拜他，供养他，他就欢喜，就保佑你；你不拜他，不供养他，他就讨厌，不但不保佑你，有的时候还找点麻烦给你，鬼神的习气。这都是示现给我们看的。所以对鬼神要不要恭敬？要，敬而远之。远是什么意思？不能跟他学，不能听他指挥，是这个意思，要恭敬、要供养。最好的，你还要跟他讲经说法，超度他、帮助他离开恶道，所以安世高到那里去度他。由这里就证明安世高是证果的人，真正是菩萨，是什么等级的菩萨我们不知道。我们只晓得经典上记载的有天眼通、天耳通，《华严经》上初信位的菩萨就有这个能力。他心、宿命总是二信、三信位的菩萨，是这个地位；七信相当于阿罗汉，就有漏尽通；三果就有神足通，四果就有漏尽通。安世高给我们示现的可能这六种都具足。六种具足，在《华严经》至少是七信位以上，不是凡人。

　　这是帮助一个堕在恶道里头的老同学。可是帮助老同学，老同学虽然死了没有堕三恶道，他生忉利天，也不究竟。生忉利天是安世高的功德吗？不是。安世高给他开示、开导，他觉悟，他忏悔，知道自己做龙王的时候造不少罪业。要怎样才能够超度？修福。也是十方供养他的很多。这个龙王很灵验，灵验是什么？他过去经教学得很多，他明经，所以他灵；他又喜欢布施，福报很大。所以安世高就给他讲，你把你那些财物奉献出来，我替你建一个佛寺，这是福报。建佛寺，弘法利生，所以中国江南第一座寺庙就是龙王拿钱出来建的，安世高代他做的。你看看还是自己修福，自己要不肯修，别人没有法子。所以别人只能给你做个增上缘，你不知道怎么做法，别人教你，还是你自己做自己受，这个道理我们要记住。

　　那你就晓得，这一生当中什么最重要？修福修慧最重要，但是修福修慧都要有戒的基础。如果没有戒的基础，只有慧是没有问题，但是慧一定是从戒生的，你看因戒得定，因定开慧，所以没有戒就肯定你没有慧，但是什么？福有。福只能生天，而且说个老实话，只能生欲界天。欲界六层天，完全靠福报顶多只能到忉利天，为什么？夜摩天以上都要有点修行的功夫，这功夫就是定慧的功夫，很浅的定慧，完全没有定慧顶多到忉利天。安世高跟我们说他的朋友龙王生忉利天。

　　福慧双修，修慧比修福重要，为什么？慧能了生死出三界，福不行。六祖大师说此事福不能救，此事是讲六道轮回生死大事，福出不了六道轮回，慧能出，这个要懂。它的根本就是戒律，戒律是根本。如果没有戒律，有福都堕三恶道。你想他这个同学，每天托钵常常托到不好吃的，心里就有一点难过，这是犯戒。纵然是持戒，这个戒不干净，这个戒里头有夹杂，不纯，所以他得不到定，他没有开慧。戒为什么要守？严守戒律，不能有一点点不高兴、不满意，有那么一点点就会招这样的果报。可是这种事情，烦恼习气非常不容易断，怎么办？就要在境界里头磨，我在这一生当中，我学佛十年不能断，二十年；二十年不能断，三十年，肯定一年比一年轻。到什么时候顺境逆境真的贪爱、瞋恚念头都没有，才真正到平等，平等就是定。只要定才现前，给诸位说，智慧就现前，你小定小智慧现前，大定大智慧现前。这个定就是什么？六根接触六尘境界，烦恼习气不生，这是真正定。还有烦恼习气，没有得定。这个经教里头讲得很多很多，不可以不知道。

　　佛菩萨教导我们要学着转境界，转得快，宗门大德常说「不怕念起，只怕觉迟」，这一觉悟就转过来。念头才起，剎那之间，第二个剎那这个念头就没有，就转过来，这就管用。此地教我们转，底下的两句就是教我们转，『当愿众生，莫不获得，诸三昧味』，就不要去想这个饭菜，去想什么？想三昧，三昧是法味。这个饮食味虽然不好，法味好，你看马上就转过来。

　　三昧是梵语，翻成中国意思是正受。你看看，三就是正的意思。阿耨多罗三藐三菩提，三翻作正，菩提翻作觉，正觉。三藐，三是正，藐是等，正等正觉。三昧，昧翻作受。诸三昧，正受之事太多太多。正受就是正常的享受，正常的享受里面没有分别执着，就正常，凡是有分别执着就不正常，有喜欢、有讨厌就不正常，那是什么？那生烦恼。所以得美食、得不美食，这是外面境界，这个境界里头没有分别执着，没有。分别执着是我们的心念，看到这个境界引发我们生起来的，实际上那是没有的，那是平等的。所以蕅益大师讲得好，境缘无好丑，境是境界，缘是人事环境，境是物质环境。你托一碗饭，这是物质环境，有没有好丑？没有。好丑起于心。

　　为什么佛菩萨得的这一钵饭，他不起心动念？他生的是清净心，这是我们要学佛。清净心就是三昧。我们六根对六尘生心是不清净心，为什么？里面有情执。情就是七情，喜怒哀乐爱恶欲。执是执着，生情执，这是凡夫。凡是情执，诸位要晓得这就是生死轮回的根、生死轮回的因素。你还有情执，你怎么能超越轮回？

　　我们今天看到外国很多研究科学的、研究灵学的，这个报导现在非常之多，确实证实人有生死轮回，有前世。既有前世，当然就有后世、就有来世，总离不开六道。什么原因？情执没断。他们研究很多，他不懂这个道理，正是所谓知其当然而不知其所以然。轮回是证明出来了，为什么有轮回？轮回到底是什么原因？有没有办法解脱？不再搞轮回有没有法子？不知道，也没人想过，这正如同古时候的婆罗门教，诸位要知道六道轮回这些状况最早是婆罗门说出来的。婆罗门怎么知道？他修定，佛经里面讲的四禅八定，婆罗门真的四禅八定他能达到。到四禅八定的时候，六道里面的状况就清清楚楚，为什么？他空间维次突破，亲眼看见，亲身接触到，究竟是怎么来的他不知道。六道之外的事情他不知道，他只知道六道里面的事情。实际上六道就是三千大千世界，不能说没有功夫，这种能力那是相当惊人，我们今天讲特异功能还没有发现有这么大的能力的人。

　　对于六道里头了如指掌，不知道是怎么来的，到释迦牟尼佛出现才把这个疑问说明白，六道是怎么来的，应该怎样超越。所以佛出世之后，依照佛教导的方法学习，超越六道的人多，小乘是阿罗汉，大乘是菩萨，太多太多，这就叫根熟。佛为什么出现在印度而不是出现在中国？出现在中国没用处，因为中国人程度没有达到那个境界，印度达到了。印度人能够到欲界天、色界天、无色界天，中国人只止于人道，忉利天都没有办法，都没有办法去，所以对人道，对于饿鬼、地狱道是个模糊的概念，哪有印度那么清楚！所以那个地方根熟，佛一说他都明白了，教他怎么突破他真干。所以说根熟，什么叫熟？了生死出三界，就是超越六道轮回的机缘成熟，这叫根熟众生。

　　确实有一类大乘根性在中国，能接受大乘教诲。大乘教比小乘就更高明。小乘是以六道轮回为目标，大乘是以十法界，超越十法界为目标，不一样。在大乘超越十法界最多的是净土法门。末法这还有九千年，佛说得很清楚，这九千年当中能帮助大家超越六道、超越十法界，只有净土最方便。净土是不是有诸三昧味？有。什么三昧？念佛三昧。不但说出念佛三昧，而且后头还有一句，念佛三昧，三昧中王，这句话要记住。你要真正明了，日常生活当中就很好办，遇到称心如意的事情，阿弥陀佛，用这句阿弥陀佛把你喜欢那个念头打掉，为什么？那是情，情执，那就是轮回的根；遇到不喜欢的事情，阿弥陀佛，把你那个不喜欢的念头打掉。一天到晚就保持这句阿弥陀佛，你就能往生净土。

　　而一定要晓得，始终这一生当中，把我们现前这个世间一定要看作真的是旅馆。这个世间东西我们可以享受、可以受用，不是我的，一样都不是我的，一样带不走，一样你都得不到。就像你住旅馆，旅馆里面那些家具一样，你住在那里可以受用，沙发你也可以坐，茶水你可以饮用，还有人照顾你，床铺你可以睡觉，没有一样是自己的。你能用这种心态对现前这个世间万事万物，你就解脱，你就真正尝到三昧味。

　　一切人事物没有一样不是阿弥陀佛，就是这一句阿弥陀佛统统摆平，这句阿弥陀佛就叫念佛三昧。所以念佛要得三昧才有受用，不得三昧没有受用。一天到晚念阿弥陀佛，遇到顺境还欢喜、还贪恋，遇到逆境还不高兴、还有瞋恚，这样念佛，来生还是搞六道轮回，这就错了。这个道理、事实真相一定要清楚、一定要明了。所以念佛成佛那是会念的。会念，这句阿弥陀佛是我的正受，正常的享受，这里头没有七情五欲，没有情执才叫正受。得这个，这在我们念佛法门里面就叫做功夫成片。不是这个境界，六根接触六尘境界还会起心动念，你没有得功夫成片。得功夫成片的人生凡圣同居土，有把握往生。

　　所以同学们，你们真的要想往生，真的想在这一生成就，这个成就是不可思议的成就，你就不能不放下。尤其现在这个社会，有史以来从来没有这样的混乱。生活在这个社会里头，确确实实你要意识到生命在呼吸之间，不要以为还能活多少年，你这个想法错了。真正高度的警觉，我今天活一天，得一天寿命；明天又活一天，又得一天寿命，你要常作如是观。得这个寿命干什么？积功累德，这个事情是真的，为什么？能带得走的，断恶修善就对了。断恶，一切恶念恶行放下，一切利益众生的事情，尤其是帮助众生觉悟的事情多干，这是好事，这是功德，这是带得走的。我们虽然不要人天福报，但是这种功德，往生会帮助你提升品位。凡圣同居土里头也有三辈九品，帮助你提升品位。干这个事情就对了，干其他的事情那你就错了。所以明白人全心全力没有别的事情干，专门干这个。

　　对自己修清净心，就是要得念佛三昧，念佛三昧就是清净心。念佛三昧有浅深不同，所以在净土里面讲功夫成片是浅的，事一心不乱是中等的，理一心不乱是最深的。生到西方极乐世界，果报不一样，事一心不乱生方便有余土，理一心不乱生实报庄严土，不相同。高的实在讲我们做不到，是真做不到不是假的做不到，可是净宗法门无比殊胜，为什么？极乐世界很特别，它四土在一起，所以一生一切生。我们生凡圣同居土，生到凡圣同居土，你跟方便土的菩萨、跟实报土的菩萨、跟寂光土的诸佛，天天在一起，等于说一生一切都生，这是他方世界没有的。像我们娑婆世界，这是释迦牟尼佛的报土，有没有四土？有，四土不在一起，就是它不是一个空间维次。好象我们电视，它不是一个频道，频道不一样。所以我们凡圣同居土里面看到都是凡人，我们见不到圣人。而西方极乐世界虽有三辈四土，它频道是相同的，这不可思议。佛告诉我们，不是一尊佛，十方一切诸佛都告诉我们，《无量寿经》上、《弥陀经》上统统讲得很清楚。西方世界的殊胜就殊胜在此地。这么一来，我们就不要计较品位高下，也不要去计较生哪个土，不需要，一生一切生，这样子我们很容易放下分别执着，不再分别、不再执着。

　　只要能生就当生成佛，所以这个法门古德就说，从前李老师时时提醒我们，「当生成就的法门」，这个成就就是作佛。生到西方极乐世界最大的好处是无量寿。一般大乘经上常讲的，菩萨修成佛要多少时间？三大阿僧祇劫。你的寿命是无量寿，三大阿僧祇劫对你，那时间太短。就好象我们人寿有七、八十岁，修行成佛要多少时间？三个月，那三个月太容易。你到西方世界是无量寿，三大阿僧祇劫就好比三个月，你说你有多自在！

　　这个机缘要是疏忽了、失掉了，下次再遇到不晓得是到哪一劫去了，所以说佛法难闻，尤其是净土法门，难中之难。这是大乘教里面佛讲得很多，多少菩萨想闻这个法门没有这个机会。我们今天这个机会得来好象是很容易，你要是真正契入甚深经教之后，你才晓得太难太难。所以彭际清居士讲，我们这一生遇到这个法门是无量劫来希有难逢的一天，开经偈上讲百千万劫难遭遇，我们今天遇到。开经偈讲的是《华严经》，净宗这个法门就是《华严经》最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，开经偈就是讲的净土法门百千万劫难遭遇。我们遇到这个法门，亏吃在不肯放下，那就是这个法门这一生当中当面错过，大错特错。为什么不放下？为什么不舍得干干净净？舍得干干净净，你得到的是圆圆满满。

　　所以佛家这些术语是高度的智慧，极高的智慧，这个术语叫舍得。你看看，舍是因，得是果。一切都舍了，得的是什么？得的是自性里头圆满的智慧，圆满的德相。舍是把妄舍掉，得是真恢复了。所以《楞严经》上讲得好，当你舍尽之后是归无所得。为什么无所得？统统是自性里头本有的，自性外面什么也没有。所以证入无所得的时候，是没有心外之法你有得，心外之法全是虚妄的，自性具足的智慧德能完全现前。

　　所以得好好算算这个帐，想想，我们还是要早一天明心见性，还是要再糊里糊涂过一辈子？要想早一天明心见性就早一天放下，早一天把它舍掉，舍得干干净净。这个时候智慧还不开，有一个妙法能把智慧门突破，什么方法？虔诚恭敬去拜佛。你看看倓虚老法师《影尘回忆录》，那是倓老的自传，他口述，就是他讲，大光法师把它记下来的。我早年在香港讲经，这些法师都是老朋友，我每次经过香港，大光都请我吃饭。他年岁比我大，大概大六、七岁的样子，现在都不在了，好象他大我十几岁，走的时候也应该有八十。许多这些老法师都是老朋友。

　　《影尘回忆录》里面记了一个故事，这个事都是真的，是谛闲老和尚告诉我们。读过这个书，我一提起大家都晓得，晒蜡烛的法师，名字我一下想不起来，晒蜡烛的。怎么叫晒蜡烛的？夏天，天很热，太阳很大，这个法师很老实，别的法师就跟他开玩笑，就跟他讲，他是做香灯的香灯师，蜡烛长霉了，搬到外面去晒晒。他就真的听话，把蜡烛统统搬到外面去。好，中午搬出去晒，到下午全融化，他一看这个样子，怎么办？晚殿的时候要点蜡烛，他就把这个拿到晚殿。老和尚一看，这怎么回事情？所以才晓得别人跟他开玩笑。

　　老和尚想这个人这么老实，连这么个常识都没有，所以就告诉他，好了，你不要当香灯，教他什么？你到育王寺去，阿育王寺，那里面供着有释迦牟尼佛的舍利，就叫他，你去拜舍利，一天拜三千拜。所以这个人行，他老实听话，老和尚叫他去拜，他就老老实实去拜。三年之后他开悟了，他不认识字。三年之后，他会做偈子，他会做诗，会讲经。所以恭恭敬敬拜佛会把智慧拜出来。你看他真的是放下；换句话说，他的障碍已经没有，还有那么一点点不能突破，一天拜三千拜，三年就突破，这是真的不是假的，以后成了讲经的法师。自性般若智慧现前，一切经教都没有障碍，经教展开，字字句句含无量义，他没学过经教，他也没有学过文学。在佛法叫公案，我们一般人讲故事，这些真实的故事，我们看到、听到都能帮助我们觉悟。

　　我们想想，跟他做个比较，我们哪些地方比他优越？哪些地方不如他？多想想，见贤思齐。这些人没有别的，得三昧味。三昧味要用我们现在一般言语来说就是定慧味，他得到定慧，定慧决定从戒律当中说。老和尚教他一天拜三千拜是戒律，真听话，天天干，那就是他的功课，他也没有什么早课、晚课，每天就是拜三千拜。我初学佛的时候是在家居士，把工作辞掉跟忏云法师住茅蓬。忏云法师教给我，我们每天早晚课是三皈，就打三皈，自己的功课就是拜佛。那个时候忏云法师规定我一天拜八百拜，因为有工作，常住里面杂务事情都是我做，我拜了半年，五个半月拜了十几万拜。晒蜡烛这位法师他是一天拜三千拜，没有问题，是可以拜得到的。我那个时候在山上，达宗法师一天拜一千二百拜，他心就定了，定生慧，那个慧就是三昧，他真的得到。好，这首偈我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一五六五卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第七大段，第十七首偈看起：

　　【得柔软食。当愿众生。大悲所熏。心意柔软。】

　　十七、十八两首偈也都是讲托钵所得到的食物，前面两首偈是说的美食、不美食。美食跟『柔软』食有什么差别？可以说都是一般人所喜爱的，柔软跟粗涩可以讲饭菜品质的精致与否，是从这上看的，所以它也有些差别。粗涩就比较难吃，我们一般农村里面讲的粗粮，实在说在都市里面住惯的人，粗粮偶尔吃起来也别有风味，可是不能长时吃，长时吃就不容易消化。所以南方跟北方不一样，这就是各个地方，所以说是哪一地方的出产是养那个地方的人，他从小在那个地方居住，生活就习惯了，习惯那个地方的饮食，这个饮食是最营养的，如果换个地方就水土不服。我们常常听一般人有这种说法，水土不服，就是说那个地方出产的食物对这个人不习惯。南方、北方有很大的差距，东方、西方距离远的时候也有差距，这都必须要知道。吃的东西不一样，温度也不一样，时差也不一样，作息的时间都不相同，这没离开地球，在这个地球上不同的地方就有这么大的差别变化。

　　柔软，我们一看就晓得这个食物很精致，很容易消化，也很有营养，菩萨得到这个食物引发的大愿：『当愿众生，大悲所熏，心意柔软』。这个愿都是自自然然生起来，所以根尘相接触的时候，称性的悲愿就能生起。我们看净行品一百四十一愿，如果我们在日常生活当中不需要思索，就是说不需要作意，自自然然在生活当中从早到晚，这就是一天的生活从早到晚，这三餐饮食，饮食你很喜欢的或者是不喜欢的，都能够自自然然生起像菩萨一样的愿望，那就要恭喜你，你的功夫得力了。所谓功夫得力，你就有能力（我们用现在的话来说）控制你的情绪，这就是这一愿里面的「大悲所熏」。

　　诸位要知道，佛家讲慈悲，世间人讲爱心，中国传统里面讲仁爱，西方人讲爱心，意思都很接近，可是慈悲跟仁爱、爱心还是有一点差别，慈悲的境界比它们高，高在哪里？世间人的爱到仁爱，依然没有离开情执，慈悲里面没有情执。情是什么？七情，执是执着，执着是见思烦恼。情绪很复杂，古大德把它归纳为七大类，喜怒哀乐爱恶欲，这七个字叫七情。中国人讲七情五欲，七情最后一个字是欲，就是五欲。这个欲里面包括财色名食睡，这叫五欲。所以世间的爱憎都没有办法离开七情五欲，可是慈悲是把七情五欲放下了。我们通常跟一般人介绍，这是用最简单的词句，他很容易理解，慈悲是理性的爱，或者是理智的爱，世间人讲爱，它里头有感情，这就不一样。到大悲，大慈大悲，就是无条件的爱，不附带任何条件的，在佛法里面讲称性的爱，这是性德。一切众生皆有佛性，所以慈悲是性德。你看我们在日常生活当中，「得柔软食」，我们可以把它引申在这一天当中凡是遇到顺境善缘，这都是通的，都能够贯通。顺境善缘在一般人生起爱心，爱里面有贪，贪是烦恼，所以佛家不讲爱，佛家讲慈悲，慈悲里面没有烦恼，没有情执。

　　「心意柔软」，这个道理要懂，我们才真正知道养生。很难得，这些年来日本江本博士做水实验，证明天地万物随我们的心念产生变化。我们知道水是矿物，我们的饮食到你饭碗里面可以说它也是属于矿物，就是肉食，它现在也变成一种矿物，它会随着我们心念在转变。我们以爱心对它，它的反应就非常之美，我们以瞋恨心、厌恶的心、不欢喜的心对它，它真的色香味都降温、下降，如果我们用慈悲、爱心对它，色香味都上升，都提升。我们在饮食当中自己可以做这个实验。所以江本博士告诉我，他说宗教徒信仰宗教的在吃饭之前要祷告、要祝愿，他说非常有道理，为什么？就把你这个饮食的能量，饮食是能量的补充，能量提升，我们中国人讲色香味，色香味提升。提升到多少？各人不一样。每个人都有意念，意念有强弱不同，意念很强就提升得很高，意念很平常也能提升，提升的幅度不大。

　　由此可知，一个真正的修行人，念念对一切万物、一切人事物都是真诚的爱心，所以他跟我们一样的祈福，他的力量比我大，原因是什么？他的心量大，慈悲心大。我们的心量没有他大，起心动念只想到自己没想到别人。如果起心动念能想到一切众生，念念帮助一切众生，念念觉悟一切众生，他那个起心动念跟我们不一样。这个道理要懂。诵经的功德不一样，念佛的功德不一样，祝福的力量不一样，回向利益众生的力量也不一样，那要靠什么？平时修养的基本功，这个不相同。我们明白这个道理，了解事实真相，自己不能不认真努力，对一切众生有利就是真正利益自己，只知道自利不晓得利益众生，错了，自己得利益也很有限。大乘教里常常教导我们自他不二，所以利人才是真正利己。尤其别人有困难的时候，别人有灾难的时候，别人有痛苦的时候，迫切需要人帮助，我们见到了、听到了，确实这在佛法里修行有年（有一段时间），这一段时间的熏习，他看到、他听到就能触动他的悲心，自自然然伸出援手去帮助别人。

　　帮助别人不要希望别人知道，也不求回报，这是属于性德。如果帮助别人，希望有人给我表扬，希望得回报，实在讲表扬也是回报，别人对你称赞也是回报，这是叫福德，与性德不相应，这要知道。性德无声无臭，是自然的，佛经上讲法尔如是。圆满的相应，根本就没有起心动念、分别执着，六根一接触到就做得很圆满，心意永远保持柔软。柔软的反面是刚强，《地藏经》上常讲阎浮提众生刚强难化，为什么？成见很深，烦恼很重，不知道柔软是性德，刚强是烦恼，迷失了自性，把自性里面柔软变成刚强。刚强跟柔软是一体，觉悟的人，刚强就变成柔软；迷惑的人，柔软就变成刚强，所以它是一不是二。了解这个事实真相，都明白了，都放下了，就叫中道，就叫入不二法门。这个意思就比较深了，要诸位细心去体会。

　　我们在日常生活当中只要是遇到顺境、遇到善缘，这个意愿要能提得起来，时时刻刻不要忘记慈悲心，当然最好是大慈大悲，希望一切众生消灾免难。现在我们这个世间，诸位要常常细心冷静的去观察，怎么观察法？做比较的观察，容易觉悟。香港这个地方，十年前跟十年后的今天做个比较，二十年前跟今天做个比较，三十年前跟现在做个比较。中国人讲三十年为一世，所以世的写法就是三个十，三十年为一世。我第一次到香港来讲经是一九七七年，今年刚好三十年，一世，想想刚刚到香港来的时候，跟现在完全不一样。那个时候香港已经是个大都市，亚洲的大都市，自由港，可是人心比现在厚道得多，居民也没有现在这么多。那个时候我到香港来，香港最高的一层楼是五十层，好象就在尖沙咀，我记得那个窗户是圆圆的，最高的一层。通常一般的房子，我们所看到的十几层、二十层，这是普通一般的房子，三、四十层不多，不像现在。那个时候真的还能看到青山绿水，好象还没有填海的工程，香港跟九龙的距离还相当遥远，那时候用渡轮，没有海底隧道，也没有地铁。

　　所以一比较，我们就晓得古人所说世风日下，虽然科学技术现在比从前进步很多。你说在以前没有手机，我那时候没有手机，国际电话费用也很高，一般人不会用的，在那时候电报还挺流行的，电报就像现在的短讯一样，真的很方便，比电话便宜。想想那时候的生活，那时候的人情味，现在没有了，差很远很远。你问什么原因？原因总不外乎教育，教育里头特别是社会教育，家庭、学校、社会、因果教育，那个时候还挺明显，现在没有了，模糊了。

　　那个时候有电视，我记得那个时候的电视好象还是黑白的多，以后才有彩色，那已经是一种奢侈品，不是家家户户都有的，三十年前的事情。这三十年过去了，我们的同学、道友几乎是三分之二不在了，当然这里面包括一些移民到外国去，也不少。回归之前不少人移民到国外，那时候我劝他们不要离开香港，他们没接受，结果移民出去之后，我们在外国也常常会遇到，都感叹的说没听你的话。实在讲外面的生活不会比香港好，这是真的，我们的经验是因为在外面时间久了，到处都跑，都了解一些。最大的差别是文化的差别，所以要到别的国家完全换上一个不同文化的环境，这是比较不容易适应。你是香港人，在这边土生土长，亲戚朋友都在这边，到外面去这都没有了，完全脱节。

　　人活在这个世间究竟为的是什么？这是大方向、大目标，总得要正确，尤其是学佛，不学佛他没有这个警觉心，学佛的人应该有。如果我们这一生方向、目标永恒不变，那就决定有成就。不过在过去确实，我们自己虽然学佛也有个十几年，实在讲还是不够，不能说没有觉悟，小觉悟，不透彻，我们一般讲功夫不够，智慧也不够，德行也不够，还好研教、读经、教学始终没有中断，只要不断总有进步，进步虽然缓慢，有这么长的时间累积起来，慢慢它自然就有可观之处。从那个时候到今天，我们又累积了三十年，这三十年就非常可贵。求学、修道愈是到晚年进步愈快，这就累积，经验丰富，这是不断的修学。佛家教导我们不断的放下，放下妄想分别执着、烦恼习气，智慧逐渐开了，对于一切人事物愈来愈清楚、愈来愈明白，愈看愈清楚。我们确实是中下根性的人，不是上上根人，上上根人接触不久就能彻底放下。虽然老师把修学的纲领教给我，我是一个渐修的根性，不是顿根，随着时间是有进步，现在才搞清楚、搞明白，彻底放下这是最大的利益。

　　大慈悲心是一切众生自性里面本来具足的，心意柔软也是性德，也是自己心性里头本有的，不是从外来的。所以总的来说，只要你把烦恼习气放下，佛法在哪里？佛法自然就现前。以前老师偶尔也提，但是我们没有在意，没有能够体会得到，到自己一步一步往前进，契入到相当一个境界，这才恍然大悟，才明白了，才体会到以前老师的提示，以前这些大德们的示现才能体会、才能懂得，这时候法喜就现前，《论语》里面讲的「学而时习之，不亦说乎」，这句话懂得了，在佛法里面讲法喜充满，常生欢喜心。

　　放眼看现在的社会，看整个世界，确实像西方宗教里面所说的末日，这个末日是灾难，灾难肯定是有。是不是真的会到世界末日？要从佛法里面讲那不尽然，为什么？世尊告诉我们，释迦牟尼佛的法运一万二千年，末日也应当在一万二千年之后，也不能在这一万二千年当中。佛的法运，诸位都晓得正法、像法、末法，正法一千年，像法一千年，末法一万年，正法、像法过去了，现在是末法。西方人他们的说法，释迦牟尼佛灭度到今年是二千五百年，而中国古人所记载的，今年是释迦牟尼佛灭度三０三四年，相差五百多年。到底哪个是真、哪个是假我们不必去说，至少释迦牟尼佛距离我们也是二千五百年前的事情。如果照中国算法，我们现在这个时代是末法第二个一千年的开端，照西方人的说法，我们现在还在末法时期第一个五百年，末法一万年，今年才五十年，所以无论怎么说法，佛法里头没有讲末日的。

　　但是在末法时期法运有兴衰，这是早年章嘉大师告诉我的。因为我们感到佛法的法运衰到极处，大师勉励我不要灰心，佛法还有兴旺的时候。末法时期有兴有衰，我们相信老师的话，所以只要自己认真努力。看到佛法衰我们更应当认真努力，为什么？有一种使命感、责任感。我常常也勉励同学、勉励自己，求人不如求自己，求人难，中国古人常讲，天下难事，求人难，登天难，这真的。所以自古以来，古来的圣人、大德教人，所谓是「行有不得，反求诸己」，这就是教你不要求人要求自己，正是佛法所说。佛法叫内学，观世音菩萨的成就，「反闻闻自性，性成无上道」，反过来求自己，求自己才会有成就，求人就错了，求自己。自己真的所谓是得道，什么叫得道？把你自己所信的、所理解的完全落实到自己的生活，这就叫得道，这就叫真修行。大家都晓得佛家重实践，并不着重在解说，你看清凉判《华严》四分，信解行证，重点在后面的两分。你相信，你理解了，你要把它做到，做到就是证道。你能做到一分，你就得一分；你能做到二分，你就得二分。

　　当然「净行品」是大菩萨修行的功课，我们要用学校来做比喻，至少这是大学课程，大学之前还有中学课程、有小学课程。我们今天这一百四十一愿读了，能不能做到？偶然记得几条，而且做得不彻底，这什么原因？底下基础没做好。所以要想真正契入这个境界，诸位想想看，是不是要先从弟子规落实、从十善业道落实？没错，肯定是这样的一个顺序。前面我们没有学怎么办？补习，赶快补。你要晓得那个很重要，那是「净行品」的基础。

　　我再说得明白一点，「净行品」的基础是菩萨戒、是比丘戒、是沙弥戒，而沙弥戒的基础又是三皈五戒，三皈五戒的基础又是十善业道，十善业道的基础是《弟子规》跟《感应篇》，所以印光法师，这是祖师，一生提倡《感应篇》不遗余力。他为什么没有提《弟子规》？为什么提倡《感应篇》、提倡《安士全书》、《了凡四训》，为什么？你想想他老人家那个时代，抗战之前，民国初年，在那个时候那些儿童在家里可以说都有很好的家教，家教就是《弟子规》，就是这门课程不缺。特别加强因果教育，为什么？这是受西方文化的冲击，物质文明进来了，肯定会让中国人增长贪瞋痴慢，伦理道德逐渐逐渐就淡没了，所以他老人家特别提倡因果教育，告诉大家善有善果、恶有恶报，这真是用尽了苦心，这是大慈大悲。现在我们看得太清楚、太明白了。

　　为什么这些人贪而无厌，起心动念无非都是损人利己？这个多严重！如果你要晓得有报应在里面，你就不敢做了；你要知道「一饮一啄，莫非前定」，你也不会做。求有方法、有道理，如理如法的求没有得不到的，佛家讲得好，「佛氏门中，有求必应」，你要如理如法的去求。你要是违背这个道理，违背正常的方法，用不正常的手段去获得，大概你所求的还没有得到，祸害已经来了，小则身败名裂，大则身死家亡。这个事情我们冷静看，你在报章杂志、新闻广播里面细心去观察，几乎天天都有，因果报应就在眼前，你怎么没有看到？你怎么没有警觉到？这是什么？因果教育这些书念得少，如果要是念得多，肯定你就醒过来。这是祖师的大慈大悲，我们要明了、要清楚，要认真学习在现前这个社会当中如何消灾免难、自求多福。现在时间到了，休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请接着看下面第十八首偈：

　　【得粗涩食。当愿众生。心无染着。绝世贪爱。】

　　这首偈可以引申到逆境恶缘。所以真的要学菩萨，菩萨是觉悟的人，实在太难得了，为什么？六根所接触的六尘境界他都能够回头，都能够转境界，像《楞严经》上所说：若能转境，则同如来。这个本事我们是应当要学，这个本事学到了，那就是佛法里面常说的，「时时是好时、日日是好日」，那一点都不假，早年我也续了两句，「人人是好人、事事是好事」，你说这个生活多幸福、多美满！从内心里面把敌对化解了。

　　我们看到古人常讲仁者无敌，仁慈的人他没有敌人，为什么没有敌人？不是说外面没有，他内心里面没有敌人，内心只有慈悲没有对立。所以今天由于社会普遍有冲突，甚至还讲到恐怖分子，这个问题怎么解决？应当从自己内心里面去化解，化解我与一切人的对立、我与一切事的对立、我与一切万物的对立。有对立就有矛盾、就有冲突。所以不能在外面，是在自己内心，我这边要化解了，外面自然也就消失。所谓一个巴掌拍不响，一定要有应，自己这边没有了，别的那一个巴掌就拍不响。古大德这个道理很深，我们要从这个地方去体会、去学习。

　　所以成佛，你看看佛法里面所说的，怎样才成佛？佛这个意思有觉的意思、有智的意思，觉里面有三种：自觉、觉他、觉行圆满。自觉是阿罗汉，觉他是菩萨，觉行圆满就成佛了。那我们要想，释迦牟尼佛觉他有没有圆满？我有一年在马来西亚吉隆坡讲经，有一位泰国的小乘法师来看我，就向我提出一个问题，就是这个问题。佛说觉行圆满才能成佛，就是自觉、觉他圆满才能成佛，我还没有觉悟，释迦牟尼佛怎么可以成佛！这个法师理直气壮，心里很不平，释迦牟尼佛觉他，我还没有被觉悟。这意思就是说自觉也许可以说得过去，你觉他还没有做到圆满，这么多众生还没有成佛，你怎么可以成佛！这个意思就搞错了。

　　觉行圆满怎么讲法？就是自觉、觉他圆满了，这里头最难懂的就是觉他怎么圆满法？不知道觉他那是自觉。我心里面还有我相、人相、众生相、寿者相，这是凡夫。四相都没有了，自觉。觉他是自觉的提升，提升到什么境界？提升到《金刚经》后面所说的，我见、人见、众生见、寿者见也放下了。首先放下四相，最后是放下四见，四见没有了就成佛，可见得成佛度众生不是度外头的众生。四弘誓愿里面讲到最后，「自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断，自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成」，这才能成佛，这是讲得清清楚楚、明明白白，我们不能错会了意思。错会了意思，有我相，释迦牟尼佛是人相，有释迦牟尼佛相，有芸芸众生的众生相，有时间长短的寿者相，你统统着了四相，你怎么能得度？

　　真正成佛作祖，《坛经》上惠能大师讲得好，你看五祖送他到南方去避难的时候，五祖送他，惠能大师跟老师说了两句话，《坛经》上有记载，未悟的时候师度，悟了之后是自度。这两句话说得好，老师帮助你是帮助你开悟，开悟之后是自度，哪里是他度？你还有自有他，你是道地的凡夫，你没觉悟，觉悟之后就没有自他。有自他就是你四相没断，《金刚经》上讲得很清楚，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，那不是菩萨，换句话说，菩萨四相没有了。

　　什么样的菩萨四相没有了？《华严经》上初信位的菩萨四相就破了，大乘圆教，所以他就是圣人。虽然还没有能力超越三界，为什么？他见思烦恼没断，决定不堕三途。他的断证功夫跟须洹陀相等，小乘初果。我们以前学佛，一个是年轻，一个是老师也没跟我们讲清楚，我们都不懂，以为破四相是法身菩萨，没有想到破四相是初信位的菩萨，没想到。在江味农居士《金刚经讲义》里面他讲清楚了，我们这才晓得。

　　见思烦恼里面，见烦恼断了，八十八品见惑断了，四相破了。见惑里面讲的身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这都没有了。思惑没有断，思惑就是贪瞋痴慢没断，出不了三界，但是决定不堕三途。这个时候叫位不退，证到这个地位不会再退堕到凡夫，绝对不会再退到三途，所以天上人间（讲没有佛出世）七次往返，思惑就断了。没有佛出世的时候叫独觉，有佛出世的时候叫声闻，果都称阿罗汉。独觉是更聪明，那是辟支佛。

　　这是我们明了之后就晓得要怎么修法，断惑证真。所以在这个环境，顺境里面断贪爱，逆境里面断瞋恚，所以顺境逆境、善缘恶缘全都是菩萨修行的道场，所谓是菩萨学处。哪个地方不是菩萨学处？任何地方都是在磨炼你，要把你的烦恼习气统统磨尽，你就出去了，就脱离三界。所以这一定要懂，顺境里面你会起贪爱，你怎样把贪爱磨掉，顺境里头不生贪爱；逆境里面生瞋恚，发脾气，你如何在逆境里头把这个烦恼磨掉。所以逆境要不要？要，不要的时候永远磨不掉。尤其现在我们读了一些医学的报告，跟佛法一比对，从前我们只是听说发脾气的人是慢性自杀，听过这么一种说法，现在看看很多医学里面报告，真的不是假的。最伤害身体的是瞋恚，佛门里面讲「一念瞋心起，百万障门开」。

　　过去我在台中求学的时候，老师讲瞋恚的利害，他给我们讲母亲喂小孩的奶，喂奶，发大脾气之后就给小孩喂奶，小孩没有几天就死掉，不知道什么原因，以后再养小孩，二、三胎都是这样的，都不知道。发脾气之后，全身都变成毒素，这小孩吃奶中毒，做母亲的人不知道。以后我读《印光大师文钞》，《文钞》里面记载，我相信老师说这个话，都是《文钞》里头讲的，印光大师说的。就告诉带小孩的这些母亲，发完脾气之后，至少要一个小时之后，心平下来了，一、二个小时之后才可以喂奶。

　　如果我们听到许哲居士她所说的，我以为许哲今年一０六岁，前几天我才知道（她最近这两天在上海访问）一０八岁了。她是一０一岁皈依的，时间过得真快，一转眼八年了。她告诉我，人发一顿脾气要恢复正常需要三天，三天才能恢复正常。发脾气时间多久？五分钟，五分钟要三天才能恢复过来，所以发脾气是最伤身体的。我们在一个医生的报告，他讲有一个得癌症的人，告诉他要常常保持心情愉快，不能有一点烦恼，要轻松，这个样子他那个癌症整个被控制住，一、二十年都没有犯过，人已经很正常。到退休的时候，退休金大概是少了一点，他很不满意，很恼火，这个脾气一发，两个月他就过世，旧病又发了。这个例子很多。

　　所以我们看到江本胜博士的实验，你看那个水实验，你用怨恨心对它，我讨厌你、我恨你，这还不是什么很大的脾气，做实验，但是它那个结晶你在显微镜里面就看出来，他照相照出来给你看，很难看、很丑陋。换个念头，我喜欢你、我爱你，那个结晶就非常之美。我们晓得我们人身体百分之七十五是水分，你要用爱心、要用慈悲心养生，你身体就健康，什么毛病都不会有，你也不会感染疾病，为什么？你有抵抗的能力，什么东西抵抗？爱心、慈悲心。

　　所以在早年我们学佛就知道，清净心是养生的秘诀，慈悲心能解毒，不需要用什么药物解毒，慈悲心能解毒。佛菩萨为什么身体那么好，不容易老化？没有别的，常生欢喜心，法喜充满，就这么个道理。这是我们必须要学的，这是学佛你现前所得到的利益，这个利益就能够自行化他。自行是自己得利益，化他是别人跟你在一起，一看到你的身体，看到你容光焕发，他就服了，自然就向你请教。我参加过很多国际的会议，这个事情几乎每次都碰到，不止一个人，问我「法师，你身体怎么保养的？」我们就给他讲佛法，清净心、慈悲心、爱心，决定不可以有怨恨心。饮食起居有规则，他们知道我们是素食，吃得少。再告诉他，饮食是我们这个身体能源的补充。

　　体力的消耗，能量的消耗，过去我跟李老师讨论过这个问题，我向李老师报告，我说我已经觉察到体力消耗应该是百分之九十以上消耗在妄念上，劳心劳力消耗的都很有限。这是我在台中十年观察李老师，他老人家的工作量是我们一般人的五倍，就是说他一个人是做五个人的工作，很辛苦。一般人跟他见面，预约一定在一个星期之前，临时预约他没有时间，他的时间统统都安排好了，一定在一个星期之前，他排时间给你，你就晓得他工作的忙碌。但是他吃得少，一天吃一餐，一餐就吃一小碗饭。他是山东人，喜欢吃面食，一小碗面，或者是一个馒头，他就行了。我那个时候学他，但是在之前我就有基础。我在学佛，我二十六岁学佛，二十六岁的下半年我就开始练习晚餐断掉，晚上不吃东西，只是吃早餐跟午餐，断掉了，所以到台中我已经有差不多四、五年已经成了习惯，再把早餐断掉不难，所以一餐。

　　那时候年轻，一餐，普通我们现在吃饭这个饭碗，一餐吃三碗饭。那时候早晨吃稀饭差不多也是三碗，中午也是三碗，晚上也是三碗，晚上、早晨断掉了，中午一餐吃三碗，所以是正常的。李老师吃饭，我吃三碗，他吃一碗，我要吃两个馒头，他一个就够了，这个没有办法跟他比。所以我想了很久，我就发现应该是这样的。体力的消耗你一定要充补它，你不补充它，你的体力不够用。所以我也是一餐，我吃得比他多，他一餐比我吃得少，他的工作量比我多。所以我向他老人家说明，我说应该是这样的，能量的消耗决定是消耗在妄念上，劳心劳力消耗都不多。老师对我这个看法同意，没错，一点都不错。

　　所以我们想到什么？想到释迦牟尼佛当年在世，他那个团体日中一食，而且又在经里面看到阿罗汉七天吃一餐，辟支佛半个月吃一餐，由此可知，心地愈清净，妄念愈少，能量消耗就少，当然补充就不要那么多。我们知道阿罗汉见思烦恼断了，辟支佛见思烦恼习气断了，你看见思烦恼断了的人，一个星期一餐就够了，见思烦恼习气断掉，半个月吃一餐就够了，我们从这个地方得到这个结论。

　　所以你的妄想分别执着很多，你可不能学一天吃一餐，为什么？你身体受不了。你消耗那么多，你补充不足，你会生病。真想学，要把烦恼断掉，顺境里面没有贪爱，逆境里头没有瞋恚，真正让心回归到清净平等，回归到慈悲，自自然然不需要了。怎么知道不需要？你不感觉到会饿你就不需要，如果感觉得有饥饿就需要。所以佛教我们随缘而不攀缘，攀缘是我有心去学它，勉强学它，不可以，要随缘。你看看谛闲老和尚教锅漏匠，随缘，一点限制都没有，就教他念阿弥陀佛，念累了就休息，休息好了接着就念，你看这个方法自在。换句话说，到你心地清净的时候也随缘，饿了你就吃一点，不饿就不要吃，这叫随缘，这就是不勉强。所以决定是心地清净你才有这个能量，保持能量，身体健康，精神饱满。那么你就晓得，分别执着、七情五欲这个东西消耗能量。人有七情五欲而不能控制，消耗量自然要大，一天三餐饭吃完之后还要吃点心，晚上还要吃宵夜，什么原因？消耗量大，他不补充他受不了。心地愈清净，消耗量愈少，愈少省事。

　　所以这个愿就很好，『心无染着，绝世贪爱』。染着、贪爱就是大量的消耗我们身体的能量。染是染污，染污里头最严重的是精神的染污，着是执着，所以要放下执着，要拒绝染污。现在外面染污最严重的，在一般来讲，大多数人来讲，电视的染污。现在的文艺全是染污，电影、歌舞、网路，凡是一切娱乐的，你细心冷静去观察，没有一样不是严重染污。如果说在这里面这些娱乐带给我们很快乐，那个快乐就好比吸毒、打吗啡，是那种的快乐，你付出了多少代价，到最后把命都送掉，这个不可以不知道。

　　中国自古以来传统的文艺娱乐节目，都知道遵守孔老夫子的一个最高指导原则：思无邪，所以表演的内容总离不开伦理道德、善有善果、恶有恶报，是教育。所以从前娱乐里头你可以受到教育，你懂得做人做事的理论跟方法，那个教育用文艺的方法表现出来。现在不是，现在里头没有教育，如果说教育的话，那完全是负面的，它的内容总离不开杀盗淫妄、色情暴力，总离不开这些。这些东西天天看多了，人怎么会健康？怎么会快乐？所以我们在年轻的时候，老师就劝导我们一定要把这些东西舍掉，所以我至少有四十多年，我讲经教学四十八年，初学佛的前几年有的时候还看看，看看新闻，看看什么，我是选几个节目，科学技术的片子，动物奇观这些东西，看看这些东西，不看人表演，以后完全断绝了。完全断绝至少有四十五年，所以不被这个染污。不但电视不看，广播不听了，报纸杂志也不看，拿这些时间来读经，读古人的东西，对自己的身心健康是大有帮助。

　　我们跟世间人不冲突，世间人贪爱的我们不要，我们所要的世间人不要，没冲突，所以我们很好相处，时间长久了，一些常常往来的人慢慢他就觉悟了。看到我们这个生活，他们看到好象很清苦，怎么肉都不吃，而且这些青菜都不是什么好东西，口味他们也不满意，我们居然能靠这个度日，但是我们的身体比他健康，我们的生活比他快乐、比他幸福，所以从这些地方也能让很多人觉悟。年轻的时候不觉得，到现在七十岁以上知道了，七十岁以上我们站起来在一块比一比，他比我就差多了，他们讲求营养，看我们营养不良、营养不足，结果我们身体比他好。

　　这些都是从古圣先贤教诲里头得来的，改变自己命运要从起心动念之处改，要从言语造作去改，要从生活环境里面去改，你才真正能改得过来，尤其是中年以上要有高度的警觉。人到中年就是到了顶点，再往下去就往下衰了，这个顶点应该就是在五十岁，五十岁以后真的就是一年不如一年，你要警觉，你要抓住机会改变生活方式，尽量放下烦恼习气，你才能够有一个真正幸福健康的晚年。

　　尤其在现在这个时代，纵然你有儿女，不孝的儿女多，孝顺的儿女不多，你要问什么原因？从佛法的角度来观察，原因很容易你就明白了。先天的，这是讲因果，过去世的因，佛跟我们讲人与人的关系、一家人的关系，佛说得好，报恩报怨、讨债还债。换句话说，你对待人平常是恩惠多还是任性的时候多，不知道布施恩德，你哪有报恩的子孙？如果你刻薄对别人，待人接物自己贡高我慢，你的儿孙来的时候那是报怨的；慷慨大方，欢喜财布施，将来有还债的；如果吝啬，看人有困难不肯帮助，儿孙是来讨债的，讨债是败家子。现在这个社会我们冷眼旁观，年轻人到这个世间来讨债的多、报怨的多，报恩还债很少，这是什么？这是因，过去生中种的因。后天是你这一生，你的小孩出生之后，你有没有好好教他，你是怎么样教他的，这是缘。纵然是一个报怨讨债的，如果后天能教得好，教导他知恩，他就会报恩，他就不报怨；教导他知恩，他就不讨债，他会来奉养父母，所以后天的教育重要。

　　这恩恩怨怨的事情，除了圣贤教育之外没有办法化解。圣贤教诲教人觉悟，过去已经过去了，不要再有怨恨，如果始终这个怨恨不能够放下，那个果报是生生世世没完没了，双方都痛苦，不是一方，双方都苦，何必？觉悟了，放下，把恩怨统统放下，彼此用真诚、爱心来相待，双方都好。互相尊重，互相敬爱，互助合作，这多美满。

　　我们想想，过去的因不好，现在的教育又不好，那就难怪了，所以许许多多的家庭儿女不好教，许许多多做老师的遇到我都跟我讲学生不好教，我知道，我把这些因跟缘跟大家说开，他们也点头，那怎么办？耐心，要有很大的耐心，要从自己做起。自己正，小孩没话说；老师正，学生也没话说，自己要给年轻人做榜样、做模范。今天教育最重要的是感化的教育，不能够处罚，要用感化，要用自己的德行去做他的榜样，要以长的时间。我在学校读书，我们学校的训导主任，也是我们班上的老师，在学校提倡深化教育，很有道理，化是感化，深深的感化，老师自己不做出好榜样，学生怎么会佩服、怎么会尊重？

　　我到台湾二十几岁，跟方东美先生学哲学。我们生活非常艰苦，一个人在台湾，举目无亲，靠自己工作仅仅能维持生活，没有能力去读书，很想学，想能够旁听老师的课。而方老师给我说，他说现在的学校，先生不像先生，学生不像学生，你到学校来听课，你会大失所望，他讲的话是真话。但是我们那个时候很难理解，我以为老师说这个话是拒绝，不能到学校去听课，以为是拒绝，没想到很难得，他要我每个星期天到他家里去，他给我上课。所以我跟他学是在他家的小客厅小圆桌上，一个老师，一个学生，一个星期两个小时，这样学出来的。到以后我也进入大学去讲演、讲课，才发现是真的不是假的。那个时候，你看我学佛五十五年，五十五年前，半个世纪前学校是这样的，现在又过了半个世纪，真叫不堪设想。所以自己要不认真努力，先救自己再度别人，自己救自己救不了就没有能力影响别人，没有能力感化别人。好，这首偈我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一五六六卷）

　　诸位法师，诸位同修，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第七大段，第十九首偈看起。

　　【若饭食时。当愿众生。禅悦为食。法喜充满。】

　　这是托钵回来之后用斋的时候，也就是中国习俗里面的过堂，大家在一起吃饭。托钵也是这样的，托回来之后要在一起吃，并不是托来之后随便在什么地方就可以吃，这就失去了威仪。佛弟子言行举止无非都是给社会大众做一个好榜样，也就是我们一般讲的有规有矩，教导社会大众一定要守法、要守规矩。规矩里面在我们一般来讲，国家的法令规章、社会的风俗习惯，都要遵守，中国谚语常说「家有家规，国有国法」。《礼记》里面教人，「入门而问讳」，到一个人家去，首先要请教他家里有什么忌讳，这是每个家里都不一样的，所以话不能说错，这是古时候的规矩。现在这些规矩都没有了，礼也没有了，规矩也没有了，所以称之为乱世。

　　很多同学们感叹子女不好教，什么原因？没有规矩，怎么个教法？学校老师说学生不好教，学校也没有规矩，虽然定了一些规矩，大家都不遵守。佛门现在也不例外，佛门规矩实在讲是非常严格的，现在也没有人遵守了，世间乱，佛门里面也乱，这种现象我们必须要知道。那怎么办？他乱我不乱，他不守规矩我要守规矩，守规矩心才安，谚语所谓是「心安理得」，道理明白了，心安了，自己做自己的。最重要的，人在世这一生的目标，要提升自己。

　　昨天我们内部同修的共修，我们引用世法、佛法，这些真正有智慧的人、有见识的人、有道行的人都告诉我们，人没有生死，这是真的不是假的。人不过是借着这个肉体在这一段时空里面，这个时空都很短暂，度过这一生而已。至于为什么要来？佛说得好，到这个世间来有两种原因，一种原因是六道众生业力感召来的。业力来受生，你过去生中造的善业，你来享福，你这一生过得会很快乐；如果说过去生中恶业造得多，那你这一生来受苦的。所以同样是人，在这一生当中遭遇不一样，富贵贫贱、吉凶祸福不相同，这是业力。

　　第二种是众生有感，他应化来的，这是佛菩萨。他来干什么？他来帮助苦难众生，他不是业力，他也舍身受身，住世间长短也不一样，那是什么？缘。换句话说，众生感这个力量，感的力量强他来了，感的力量微弱的时候他就走了，他不是业力，他是愿力。你看每个修行人从初发心到如来地，天天在发愿，「众生无边誓愿度」，天天在发愿，所以众生有感，他当然要来。除这两种原因之外，没有第三种，这个我们要知道。所以在六道里面舍身受身。

　　身有生死，灵性没有生死，这个要懂，灵性才是真正的自己。所以佛给我们讲一切众生，即使在六道、在三途，都是不生不灭，所以不生不灭是讲灵性，生灭是讲肉身、讲色身，这个一定要懂得。所以色身不值得留恋，众生造业为什么？都是为色身造的，生生世世没有不造业的。对一个修行人来讲，生生世世都在修行，在哪里修？六根接触六尘境界之处，无时无处不在修行。你看这一百四十一愿，这是吃饭的时候。祖师大德们常常说：吃饭端起碗来，你会吃吗？你说哪个不会吃？意思不在此地，会吃，吃饭也是修行，吃饭也在用功，功夫没有间断，这叫会吃；不会吃的，吃饭里面起贪瞋痴慢，动七情五欲，这造业！轮回心肯定就造轮回业，如果说菩提心那决定是修行。可见得事没有两样，这叫事事无碍，问题就是你会不会。

　　吃饭怎么个修行法？佛门里面你看过堂的时候，维那师在念「食存五观」，吃饭的时候至少有五个问题你要想想，第一个「计功多少，量彼来处」，计是你想一想，你有多少功德，想想自己有多少功德，想想这一餐饭的来处。前面我们也都说过，托钵的时候也提到过，托钵是你托的这一钵饭，这一钵饭来处不易，多少人辛辛苦苦的供养，我们这一餐才能享受这一钵饭，吃饭的时候有没有想想？常常这样想，就知道报众生恩。报恩一定要知恩，不知恩这报恩的心怎么会生得起来？要能常作如是观，你对于所有一切众生一定有尊敬，一定有爱心，一切众生需要帮助的时候，你一定全心全力伸出援手，为什么？彼此有恩。

　　这一钵饭从近的来说，煮饭的人有恩。如果是在寺院庵堂，我们共修的人众多，煮饭厨房不止一个人，有切菜的、有炒菜的，在从前这个炉灶要烧火，有专门烧火的，不是一个人。没有这些人通力合作，这饭菜从哪来？这是厨房里面这些干活的，统统都是恩德！再往远处想，米从哪来的？菜从哪来的？油从哪来的？盐从哪来的？愈推愈广。种田的农夫、割稻的农夫、舂米的农夫、种菜的农夫，你去想想，还有运输的，你就知道多少人替你服务，怎么会没有恩德？少一个环节这个饭菜就得不到。然后你就想到人生活在世间，确确实实如佛法所说的依众靠众，我们每天生存饮食起居要依赖广大的群众，人人为我，我有什么为人人？有没有想到这个问题？你想到这些就知恩，然后你才知道：我在自己这个岗位上，应该把自己岗位工作做好，报答他们，这叫报恩。

　　佛弟子出家了，不从事于生产事业，在这个社会上不直接从事生产的行业也有很多，这些行业社会上不能缺少的。佛弟子的行业是什么你要搞清楚、要搞明白，是教学。学佛，佛是释迦牟尼，你要想想释迦牟尼佛当年在世，他一生干什么？教学，求学、教学。十九岁拋弃了家庭，放弃一切，求学，三十岁成道，我们讲毕业，十九岁到三十岁，我们中国算连头带尾十二年，他这十二年是寻师访道，道业成就了。成就之后，这一生从三十岁起到七十九岁，他老人家是七十九岁圆寂的，四十九年从事于教学工作，教育工作。教育重不重要？重要！

　　所以老师没有从事生产事业，老师的生活学生要照顾，决定是有义务要照顾的。这是佛在经上告诉我们，我们的肉身得自于父母，对父母要孝顺，父母养育我们，父母老的时候我们要照顾父母，要回馈。除了身命之外，我们还有个慧命，我们的智慧、我们的常识、我们的能力从哪来的？从老师那里得来的，所以对老师要孝顺，对老师要照顾。老师照顾我们一家，我们一家都要照顾老师，为什么？彼此有恩德。所以在没有成就之前认真学习，这就对了，学成之后教化众生，这是头一个要想到的。

　　第二桩要想想自己的德行，我有多大的德行能接受供养？能想到这个地方，谦虚恭敬的心自然就生起来。世尊给我们做最好的榜样，世尊真是大德大能，可是他每天接受在家信徒的供养一钵饭而已，没有多接受。我们今天除了接受信徒四事供养，饮食、衣服、卧具、医药，现在还有房舍、还有财物，这是佛决定不许可的，我们要晓得。佛不许可的我们怎么办？我们接受了把它用做佛事就正确，可不能自己去享受，自己享受那就有过失，你对不起释迦牟尼佛，对不起历代祖师大德，对不起佛教，也对不起众生。

　　佛事是什么？今天的佛事总不外乎两桩事情，一个是弘法利生，一个是培养继起的弘法人才。这两桩事是大事！佛常讲的大事因缘。这两桩事情的基础是最重要的一桩事情，那是什么？自己在这一生当中确实有能力脱离六道轮回。我们修净宗的是比较殊胜一点，障碍比较少一点，带业往生，蕅益大师讲得非常好，能下下品往生就对得起释迦牟尼佛，对得起父母、对得起祖宗、对得起斋主。斋主来供养是修福的，你真正往生了，这个福报回向给他，他就真能得到。

　　试问我们自己这一生有没有把握往生？这个问题我们在讲席里面讲得多，什么人有把握往生？身心世界一切放下，对这个世间没有一样东西留恋，一心向佛，就决定得生。《无量寿经》上教给我们的，要读诵、要理解、要依教奉行。自己有这个把握，然后你再做弘法利生的事情，再做培养人才的事情，那是应该做的，自度而后要度他。自己没有得度，那就是什么？讲经说法是练习。练习，过去我们老师教我们只准在家里，不能出去，在家练习。我的老师是在家居士，在家人，有两个道场，一个是慈光图书馆，一个是台中莲社；我当时是住在慈光图书馆。不准出去讲经，不可以。

　　学得也差不多也可以出去讲了，老师限制，没有超过四十岁不行，年岁太轻了，外面的诱惑力量太大，怕你禁不起诱惑，一接触外面境界你就退了心，这种情形自古以来就有，所以我们要晓得，以前是什么环境，现在是什么环境。我跟老师学习是五十年前，五十年后现在的社会比我们那时候社会的诱惑力量至少要增长十倍，现在四十岁的人出去行不行？很容易迷惑，那怎么办？再往上提升，五十岁，是这个样子的。

　　我们想想唐朝悟达国师，悟达国师几岁出来讲经？传记上有记载，他出来讲经的时候十四岁，沙弥，沙弥讲经比丘听，聪明绝顶，这是一代国师，这就是我们佛法讲的天才儿童。也真有福报，你看惠能大师二十四岁开悟，还要到猎人队里面去躲避，躲了十五年才出来。所以惠能大师出来讲经的时候四十岁，那是已经大彻大悟明心见性的人，你看他们给我们做的这些示现，我们不能不知道。我们不要说是古代，一百年前的社会比我们现在淳朴多了，我常常感叹，我们这老同修们都熟悉，三十年前我第一次到香港来，香港人比现在厚道得多，淳朴得多。

　　所以我们想一想过去，再细心观察现在，自己心里要明了，里面贪瞋痴的习气很严重，外面诱惑力量这样强，自己要约束自己，我禁不起诱惑不出去，这是对的。六根在六尘境界如如不动，行，那就应当要做弘法利生的工作，哪个地方请都可以到那里去，给人做最好的榜样，这个最好的榜样是什么？决定没有名闻利养。讲经说法对人总是要尊重、要恭敬，一般不收皈依、不接受供养，信徒要求传授三皈，请道场的住持、方丈，请他来主持三皈，我们讲经的法师不做这个事情。

　　所有供养都要供养常住，一分钱不拿，常住顶多供养法师往返路费，这个往返路费通常我们都不接受钱财，坐车你买往返车票，坐船你买往返船票，就行了。你这才能给别人做好样子，你的法缘就很殊胜，每个地方都很乐意请你。如果你到处接受皈依，到处接受供养，请你的那些道场下次不敢再请你了，为什么？请了你，我的信徒被你拉跑了，供养被你带走了，不请你了。道理要懂。处处要做好样子，想想释迦牟尼佛怎么做的，我学得要跟他一样。

　　世尊当年在世也是到处有人请他讲经，足迹遍五印度，因为佛那个时候交通都是走路，所以接受的供养就是饮食、衣服、卧具、生病时候的医药，除这个之外，一概都没有。我们一定要清楚、要明了，要学释迦牟尼佛，依教奉行。在今天虽然是接受供养多了，一定要常常想到我们有没有这个德行，能不能当得起？「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，总要记住。

　　第三是「防心离过，贪等为宗」，乞食的时候，我们现在不乞食了，每天接受供养，吃饭的时候，不可以增长贪心，喜欢吃这个、喜欢吃那个，不可以。现在我们吃饭也要做什么？要做托钵想，每天三餐饭都要做托钵想，托钵是人家给什么吃什么，没有选择，在这里头生清净心、生平等心、生感恩的心就对了。

　　第四个，这就是说你应该要接受，为什么？这是正事，这是良药，我们自己修学要这个身体，我们要办佛事。佛事，诸位要记住，佛经里面常常讲佛事，不是搞经忏、不是做法会。现在一讲佛事，就是经忏、就是法会。佛陀当年在世，佛事是讲经、是教学，他没有别的事情。释迦牟尼佛当年在世从来没有做过经忏超度，没有，为什么？饿鬼道需要超度，佛现饿鬼身到他那一道去教化，应以什么身得度他就现什么身。人道里现人身，是度人的，不能用人身去度鬼；要度畜生，一定现畜生身，跟畜生在一起。诸佛菩萨统统是这样的，人也不会去度畜生，现人身决定是度人，这不能不搞清楚的。所以佛事是自己学习，这是佛事，自己学习是自觉，教学是觉他。

　　实实在在讲，佛教跟现在学校教育完全相同，世尊一生四十九年所做的是教学，讲经三百余会，我们现在讲办活动，办教学的活动，那个会就是办活动。一生当中三百多次，四十九年里面办三百多次，每年办很多次。这个活动规模有大有小，时间有长有短，不一定，我们今天在《大藏经》里面看到，大的活动时间就很长。也不一定在一个地方，你看像《华严经》，《华严经》是七处九会，处所不一样，在七个地方，换七个地方，办了九次，连起来，这就是这一个大的单元。一个大的单元分这么多小段，这是三十九品，再小的说，每一品就是一会。

　　像《大宝积经》，诸位知道，《大宝积经》里面一共有四十九部经，你就晓得它那一个单元里面至少是四十九次讲座，也不是在一个地方，也不是在同时。《大集经》里面有十七部经，你就晓得那是十七会，十七次，时间地点也不同，这叫大单元。小单元像《阿含》里面，有一会，就是办一次的，一天，或者是更小的，半天，这个我们要知道。佛办班教学因人、因事、因时而定，并没有固定的。像我们现在从外地来的一些同修，有些问题不能解决，我们特别给他办个班，给他讲两个小时上这一课，替他解决问题，为什么？因为他的问题有共通性，还有许多人也有类似的问题。这是为什么要办班，原因你就晓得了。佛陀慈悲，有教无类，无论什么疑难问题你去请教他，他都会给你讲解，而且讲解都是公开的，都很多人听，因为这个世间，你有这个问题，别人也有。

　　所以我们为这个正事，为自己求学、为自己将来教化众生，这一钵饭应该要接受，你没有身体，你自行化他就不能成就，我们为要成就自己道业、要教化众生，所以这个供养是应该要接受的，这是吃饭的时候要想到。我们从这首偈引申出来，在现在一定要懂，凡是接受供养都要能够想到：我应不应该接受这个供养？我具不具足条件来接受这个供养？一定要想到。这个供养是很难消化的，我们讲消受，很难消受的，真正为了成就自己道业，为正法久住、为弘法利生，没有问题，这个一定要接受。

　　成就道业这句话要记住，道业里面没有自私自利、没有名闻利养、没有五欲六尘、没有贪瞋痴慢，这是道。夹杂这些东西、这些观念，在佛法里面讲，这是轮回心，凡是轮回心做主，无论做什么事业全叫轮回业。我每天读经、每天念佛、每天教化众生，为人演说，可是我的目的是自私自利，是求名闻利养，我贪瞋痴慢没有断，这个还是轮回心。做的是佛教事业，教化众生，不错，很好，也是自行化他，里面还真有接受教化的人，他真得度了，可是自己没有得度，自己业障习气很重，自己依旧造的是轮回业，能不能出离六道？不能，能不能往生？也不能，那我造的这些业果报在哪里？果报是来生福报。

　　所以这个世间，你在中国佛教史里面看，你看《高僧传》、看《居士传》，看一些山志里面的记载，很多帝王、达官贵人前世都是修行人，他怎么没有离开六道？怎么没有往生？前世所修的修得很好，还在六道轮回，在六道里面享福。我们看这个世间达官贵人，社会地位很高，具有很大的财富，哪里修的？都是前世在佛门修的。可是现在一般修行人真有，他修行的目的确实并不是想脱离六道轮回，也不是真的想往生西方极乐世界，他就是想来生做大官、发大财。能不能得到？能得到，但是这个得到的利益太小太小了。

　　你做到高官发了大财，能不能继续再修？如果不能够继续修，你的福报享完就没有了。试问问你做官发财造不造业？想到这边就可怕，福报享尽了，业力又现前，第三世呢？第三世就堕三途了。这个佛在经上讲得很清楚，佛门里叫三世怨，你这一生出家修行修得很好，烦恼习气没断，就是自私自利没断，还羡慕名闻利养，希望来生可以得到，来生得到了，这一世的修行，来生富贵。

　　富贵人造业比贫穷人容易，你看《了凡四训》，袁了凡先生做宝坻知县，这做官，宝坻是大县，作善造恶都容易。他是造的善，他有权，减免全县农民的田租，他说田租太高了，就是国家收税收得太多，他把税收减轻，你看全县农民统统都得福，他容易这么做，一桩事情这叫万民受惠，容易。他如果造作罪业也很容易，他说这个税收太轻了，加重一点，加重一点这千万农民增加负担，作善造恶都容易。所以从前章嘉大师告诉我，他说你要是做官，一个政策错误害多少人，增加多少人的负担，这个因果要背，这个不能不知道。所以福享完了业报现前，到第三世就一定堕三途，人身得不到，所以叫三世怨，第一生修福，第二生享福，第三世堕落，这个错误了。

　　菩萨在饭食的时候，你看他发的愿，『禅悦为食，法喜充满』，换句话说，他托这个钵的时候，他没有想到这个饭是美味还是不美、是柔软还是粗涩，他没有这个念头，吃的时候没有这个念头，吃的时候只知道充饥，只知道我吸收这个养分使这个身体能够健康，好好的来办道，他只想到这个，所以念头一转，像真正得道的人一样。真正得道，这饮食不要了，到什么时候？色界，欲界有饮食，欲界有六层天，愈往上面去愈淡薄，色界天没有饮食了，五欲六尘断掉了，色界不需要饮食、不需要睡眠，财色名食睡都没有了。现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。接着再看下一首偈：

　　【若受味时。当愿众生。得佛上味。甘露满足。】

　　我们是凡夫，妄想分别执着没断，菩萨虽然妄想分别执着都断了，习气还没断，所以偶尔时候还有味这种觉知，这是习气。正如同江本博士那个实验一样，我们知道水是矿物，决定没有妄想分别执着，决定没有，为什么人的善恶意念它会起反应？我们从这个地方就渐渐能体会到『受味时』。它的反应就是见闻觉知，这个见闻觉知跟我们的见闻觉知完全不一样，我们是粗重烦恼，它是习气。如果它要是没有习气的话，怎么可能有这个反应？

　　从这个地方我们才真正体会到《华严经》上所说的「情与无情，同圆种智」，情是有情众生，动物，无情是植物跟矿物，同圆种智，为什么？共同一法身，同一个法性。而见闻觉知、智慧、德相是法性本来具足的，没有生灭，没有来去，没有一异，《中观》里面讲的八不就是形容它的。只要是有色相的，就同一法性；既然就是性，决定具有性德，见闻觉知、色声香味是性德，没有感它不会起现行，有感它就会起作用，感应道交，就这么回事情。连这些矿物我们起心动念都有感，诸佛菩萨、法身大士哪有不感应的道理？这个道理要懂。

　　我们以清净心、真诚心，就起感应，反过来，就跟水实验一样，我们以不善的心行，那个反应很丑陋。丑陋是什么？丑陋是魔境界，美好是佛境界，所以善心善愿感的是佛，恶念感的是魔，魔肯定要折磨你，这个不能不知道。折磨你是什么？生烦恼，贪瞋痴慢，像六祖大师在《坛经》里面所说的，一切不善的念头、邪迷的念头、伤害众生的念头、贡高我慢的念头，这都生起来了。《坛经》举的例子很多。真的我们在日常生活当中，你看别人，回头再看看自己，自己有没有？有，真有。

　　凡是有这些念头起来，你就一定要警觉到，这些念头是什么？这些念头是轮回心，在轮回里面搞什么？这个我们修学佛法这么多年很清楚、很明白，在轮回里面所搞的就是报恩报怨、讨债还债。我们就想想，我们这一生当中对待一切众生，是恩多还是怨多？是偿还的多还是索取的多？索取多要还债，怨恨多你要接受人家要讨命，许许多多陷害障碍，让你在一生当中事事不如意，障缘众多，他遭这个果报，你就想到这个多痛苦。了解事实真相，要从自己内心去反省，去改过自新。

　　《俞净意公遇灶神记》现在拍成连续剧，不长，好象只有八个小时，希望大家认真的去看看。那是个读书人，习气很深很重，自己不知道，还以为自己很正直，光明磊落，没有做亏心事，灶神一样一样的把它说破，他才真正觉悟到，原来起心动念、言语造作，真像《地藏经》上讲的无不是罪、无不是业，所以一生潦倒，家破人亡。他还有一点点善心，还知道羞耻，所以才感到善神，灶神是善神，来点化他，教他要真正的反省，真正改过自新，因为他这种遭遇是业报，不能怨天尤人。

　　他接受灶神的劝告，天天反省，天天改过，他这个改过的心行超过袁了凡，他所得到的果报也超过了凡先生。了凡先生的《四训》流传下来了，他也有写，但是没传下来，现在传下来这一篇文章是他的同乡罗先生记录的，就等于传记一样，给他写了一篇改过自新的经过，也写得很好。他跟了凡先生同时代，了凡先生小他十岁，可是了凡先生也延寿，他是七十四岁走的，了凡先生走的时候俞净意还在世间，俞净意走的时候八十八岁，所以寿命的延长他超过了凡先生，真的是行善有善报，作恶有恶报，因果报应丝毫不爽。这都是属于因果教育，不能不知道，不能不认真的学习。

　　所以在受味的时候，还有这个习气受味，引发菩萨的弘愿，『得佛上味，甘露满足』。佛的味到究竟圆满的时候，我们要问什么叫「上味」？「甘露」是比喻，甘露是什么？人间没有，我说一句话大家好懂一点，天人最好的饮料，天上的，凡间没有，类似极乐世界的八功德水。可是西方极乐世界的八功德水超过甘露，我们可以说极乐世界七宝池里八功德水是佛的上味。这个地方的佛，我们理解，是分证即佛，破一品无明证一分法身以上的。但是在西方世界殊胜，为什么？凡圣同居土下下品往生就得佛上味，要是修其他法门一定要到什么程度？破一品无明、证一分法身，才得佛上味，甘露满足，在《华严经》上称法身菩萨，不在十法界，十法界里头没有，一真法界，所以这个上味只有极乐世界、只有华藏世界有。

　　所以这首偈的境界比前面高，前面只是「禅悦为食，法喜充满」。都是给我们做参考的，做参考我们就要想到，想到就生惭愧心，因为佛在经上讲财色名食睡，这叫五欲，五种欲望。佛法里面也有五盖，盖是什么意思？把我们的性德盖住了，性德不能现前。这五样东西不出六道轮回就能够舍掉，出六道的人当然没有了，这个不是真的，是假的，色界天就没有了，换句话说，你得到初禅，你修禅定得到初禅，这个就没有了，不要饮食，也不需要睡觉了。

　　睡觉是昏沉，所以诸位要晓得，释迦牟尼佛当年在世规定出家人睡觉是四个小时，中夜是睡觉的时间，中夜是什么时候？十点钟到二点钟，这是中夜。六点钟到十点钟是初夜分，十点到二点是中夜分，二点到早晨六点是后夜分。佛教人要用功办道，要爱惜光阴，所以佛教人睡眠是十点钟，二点钟要起床。现在末法时期，众生的体力是大大不如古人，这是真的，为什么？现在这个世界染污非常严重，对身体造成很大的伤害，体力不如古人，所以祖师大德教导我们，睡眠时间就延长了。

　　寺庙里面一般睡眠的时间大概是九点半，早晨三点钟起床，这是五十年前。我那时候刚刚出家，我们寺庙里面的作息时间，晚上九点半钟就睡了，三点钟起床盥洗，三点半钟就早课。早课大概是一个半小时，早课下来就是早餐，早餐完了之后就打扫环境，清洁环境。我们想想我们现在的生活日常起居，五十年前跟五十年后环境产生很大的变化，一般讲物质文明进步。是进步了，汤恩比博士说的话，物质文明每进步一次，我们人类就要付出一次惨痛的代价，真的一点不错。世间有学问、有智慧的人看得很清楚。

　　所以今天真正讲修行、讲成就，为什么古时候祖师大德们建道场一定要建阿兰若？阿兰若是梵语，它的意思是清净的地方，建道场，清净就是跟社会隔离，不受社会的染污。所以从前寺庙都建在深山，没有交通工具，从山下到寺院里面走路，就是近距离的也要走一天，走七、八个小时才到达，所以说「无事不登三宝殿」，谁愿意吃这个辛苦！何况山下距离都市或者是村镇一定还有一段距离。为什么要建在那些地方？人迹罕至，一般人不会来，你才清净。

　　可是现在麻烦，现在山路开上公路，汽车可以上下，这个麻烦就大了，游客就多了，每天接待游客，哪有时间修行？你的心情决定受这些游客扰乱，清净心得不到了。清净心是禅，清净心里面生喜悦叫禅悦，所以得禅定的人才真正叫法喜充满，他不要饮食，什么东西养身体？法喜，这个才得佛上味，甘露满足，这两句是接近，我们佛法的术语叫相似即。真正得佛上味，甘露满足，要超越六道轮回，谁能得到？阿罗汉、辟支佛、菩萨，他们得到了。诸位想想看，初禅已经不要饮食了，阿罗汉还要吗？阿那含还要吗？阿那含是三果，他住在哪里？住在四禅天，四禅五不还天，当然不要了。

　　为什么在人间的阿罗汉需要饮食？他有身，他有这个肉身，诸位要晓得，天人不是肉身，就是欲界的天人，他的肉身跟我们也不一样。你看我们这个肉身太粗，不能变化，天人的肉身能变化，这个诸位在经教上读得很多，道家的经典上也讲得很多，欲界天人，从四王天以上，有五通。鬼有五通，所以鬼的身跟我们也不一样，他能变化。五通里头有神足通，神足通就是变化，他能变，像《西游记》孙悟空七十二变，实在讲七十二变要跟欲界天比，比不上！欲界天人不止七十二变，那是小说家写的，所以他们的身跟我们不一样。

　　这个变化，要用现在科学眼光来说，就是能与质的转变。欲界天人就知道怎样转变法，他可以把身体变成能量，身就没有了，也可以把能量恢复成这个身体，能还原为物质，这个身体就出现，这个物质把它解放成能量的时候这个身体就不见了。而且他能够变，也就是变不同的身相，我们这个人身体没法子变，怎么变变不出第二个相，四王天以上就能变。所以这个理我们懂得。那个变，我们从佛经上看到这种讯息，那个变还是属于禅定，欲界天人虽然没有得初禅，但是他有修行的功夫，我们远远不如他，他心清净。

　　由此可知，修行里头最重要的是什么？是清净心，最重要的，所以《金刚般若》里头讲「信心清净，则生实相」。实相我们知道是从大定里面生的，信心清净就是大定。实相般若是自性的本体、理体，它起作用就是慈悲，所谓大慈大悲。从这些地方我们就体会，在日常生活当中我们应该怎么学？学清净、学真诚、学慈悲、学平等，你把佛法修学的纲目真的掌握到了。在日常生活处事待人接物要知道放下，菩萨六波罗蜜第一个是布施，布施就是放下。

　　凡夫修行功夫不得力，什么原因？不肯放下，真正的原因就在此地。为什么它是这么重要的一个因素？自性里头什么都没有，惠能大师讲得很透彻，「本来无一物」，所以你要不放下，障碍自性，你的性德不能现前。性德里面有无量智慧，智慧不能现前，有无量德能，德能不能现前、有无量相好，相好不能现前，原因是什么？放不下。能大师给我们讲「本来无一物」，《金刚经》上给我们说「凡所有相，皆是虚妄」，你想想看跟「本来无一物」相不相应？《大般若经》的总结告诉我们，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，一切法包括我们的身体，所以执着身体是错误。我们想想六道众生哪个不执着身体？最严重的执着就是身体，所以这个执着造成轮回的基因。

　　你为什么轮回？就是因为你执着这个身是自己，叫我执，我执破掉之后轮回就没有了。我们为什么对这个身体有这么严重的执着？不了解事实真相，以为这是真有，以为我们这个生活当中一切环境是真有，不知道它是假的。永嘉大师讲得好，那是梦境！我们不知道这是在作梦，就像作梦一样，不知道是作梦，把梦境当作真实。六道凡夫亦复如是，把眼前的境界都以为是真实的，产生坚固执着，这个错误的见解就造成长劫轮回。这个时间不是用年月日计算，用劫数计算，过去无量劫，未来无量劫，你什么时候能超越轮回？你必须把这个事实真相看破，看破就是真的明白了解，真看破了。

　　要怎样才能够真正理解？看破就是理解，这个要智慧，智慧没有开的时候需要常识，常识从哪里来？唯一的来源，读圣贤书，从圣贤书里头吸取丰富的常识、知识，吸取知识、吸取教训，依教修行，就能得智慧。依教修行，总而言之不外放下，念佛堂的堂主常常教人「放下身心世界，提起正念」，正念就是念佛，只要能把身心世界一切放下，你就得清净心，清净心就是禅定。禅定现前，自性本具的智慧、德相就往外透，随着你定功的浅深，小定透得少，深定透得多，这个透出来之后，法喜充满！所以法喜是性德，上味是性德，自性里头本来具足的。这个里面要记住，没有分别执着妄想，决定没有这个东西。

　　妄想是无明，无明是迷，把自性迷失了，你看把自己的真性这一迷，佛就把它取了一个名字，换个名字，叫阿赖耶。阿赖耶就是在迷的状况的自性，换句话说，阿赖耶在觉悟的状况就叫做法性、就叫做佛性。法相家常给我们说，阿赖耶是真妄和合，觉了它是真，迷了它是妄，所以觉了不叫阿赖耶，法相宗叫四智菩提，智慧的智。相宗的修行，转八识成四智，这是法相宗的修行。转这里头有因果，要从因上转，果上没法子转，六七是因，五八是果，所以转在哪里转？在第七识跟第六识，第七识执着，第六识分别。

　　怎么转？六根接触六尘境界不再执着了，什么我也不执着了，连身体也不执着了，转末那识为平等性智，不执着就平等，执着不平等。再转第六识，第六识是分别，一切都不再分别了，不分别就转第六识为妙观察智。什么叫妙观察？见性见色性，妙观察，闻性闻声性，嗅性嗅香性，不是六识对六尘，而是六根的根性对外面六尘的尘性，这叫什么？明心见性，见性成佛。这两个识一转，阿赖耶自自然然就转成大圆镜智，转成什么？转成佛性，就是自性里头本来具足的智慧，这个智慧不可思议！

　　转前五识，就是眼耳鼻舌身，为成所作智，成所作智是度化众生的，众生有感，他就用应身，应身一定有眼耳鼻舌身，那是前五识，成就度众生的事业。所以释迦牟尼佛那个身，在法相上来讲，他的眼耳鼻舌身是成所作智。转八识成四智，他真转得过来，相宗教导我们，我们怎样练？在一切境界里面，我们现在不分别做不到，不执着也做不到，怎么办？分别执着尽量减轻，尽量把它淡化，就有进步。所以放下，这从前章嘉大师教我，年年要放，月月要放，天天要放，放下分别执着，这是总的来说；要是分开来讲，放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢。

　　世法、佛法样样放下，你就成就了。佛法为什么要放下？《金刚经》上说得很好，「法尚应舍，何况非法」，诸位要晓得，没有佛法，本来没有佛法，佛法是假设的，因为你迷了，帮助你破迷开悟，所以建立佛法，当你开悟了，佛法就没有了。佛法什么时候没有了，你才真正开悟。这就是什么？法是治病的，病好了，药就不要了，病好了还要吃药，你的病又病了，你没好，这就是「法尚应舍，何况非法」。我们在病的时候，迷的时候不能不要佛法，佛法是法宝，哪一天觉悟了，大彻大悟了，再要抓住佛法又糟糕了，这又病了。到什么时候佛法舍弃？大彻大悟，宗门常讲豁然大悟，那个一悟的时候佛法也舍了。

　　舍，给诸位说，心里舍了，事相上有没有舍？没舍，为什么？事相上要做给许许多多没觉悟的人看，这是法宝、佛宝、僧宝，三宝具足，度六道众生，这叫大慈大悲！心里面痕迹都不着，所谓是相有性无，事有理无，那是开悟的人。这个相有、事有是众生有感，菩萨有应，这个时候的身就不是业报身，是应化身。诸位想想，没有开悟的时候是业报，开悟的时候就是应化，我们一般讲乘愿再来身，要不要到极乐世界、到华藏世界、到诸佛剎土那里去再回来应化？不要。跟他方世界佛国土里面的佛菩萨来应化是一样的，他要到这个地方来要找一个身，你现在已经觉悟了，你现这个身还在，就用这个身，不要再换。所以一转变，就是从业力转变成愿力，业报身转变成应化身，你就得大自在了。

　　这时候这个应化身，形式上跟大家是一样，实际上不一样，实际上禅悦为食，法喜充满，他还要不要饮食？要，做给别人看的。如果他要不吃饭，人家说这个人是圣人，这个人是神，我们没有办法跟他学，学不到，所以释迦牟尼佛每天也去托钵。明显的告诉大家，佛是人修行成就的，他能行、能成就，我也能成就，你看增长大众的信心，启发大众的愿心，这就接引很多根熟的众生，接引根熟。善根成熟的人，一生当中遇到佛菩萨的示现必定得度，拿我们净宗来讲，必生净土，生净土就成圆满的佛果。现在时间到了，这首偈我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一五六七卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第七段看起。第七段总有二十二首偈，今天我们看最后的两首，从二十五首看起：

　　【饭食已讫。当愿众生。所作皆办。具诸佛法。】

　　从第十五首到这一首都是托钵吃饭。吃饭现在寺院庵堂还有过堂，过堂吃饭首先维那会提醒大家食存五观，也提醒我们受食的时候要知道三德六味。三德六味都是从饮食上说的，可以说把所有饮食全部都包括在其中。三德第一个就是你吃的东西柔软，我们现在讲容易消化，这是第一德，第二德是干净，现在说卫生，第三个就是如法。都按照佛所教导我们的规矩去做，没有违背佛陀的教诲，这就如法。六味，我们中国人讲五味，酸甜苦辣咸，这五味，还有个是淡的，食品里面没有这些成分，所以合起来是六味。六味和合，美不胜收，所以调味是很大的学问。所以名厨厨师可贵在什么地方？可贵在他调味的经验非常丰富。厨房里面这些佐料统统都有，中国人讲开门七件事，柴米油盐酱醋茶，这统统都有，问题是你会不会调，调得不好就很难吃，如果调得好这味就非常美。

　　我们知道饮食这一道，人之大欲，古今中外这些圣人也是这个说法。世间人的欲望，最大的欲望两桩事情，头一个就是吃，第二个就是色，男女之色，这是人之大欲。饮食这一道如果懂得讲究，在佛法里面接引众生。我过去在澳洲，我们中国的外交官我非常佩服，真有智慧，使馆里面聘请名厨，我们在使馆吃饭完全做素菜，让你在那里吃一次饭你一生都不会忘记，这就成功了，「某一家的菜做得好」，没有不赞叹的。大使曾经告诉我，饮食的外交非常重要，他吃一次还想来，吃两次还想来，常常来，这个朋友就交定了，办什么事情都好办。

　　佛门里面接引大众对于这个也很重视。当然世尊当年在世出家人是出去托钵，托钵是修行，无论给什么，我们在念供养咒的时候还是「三德六味，供佛及僧，法界有情，普同供养」，这是每次吃饭都要念的；早晨一般都吃粥，「粥有十利，饶益行人」。这都是普贤的大愿，念念不忘，吃饭也是修行。当然出家人修行不能够贪着六味，不能贪着，但是这个东西你要懂得是接引众生的一种方式，这是佛经上佛教导我们的，「先以欲勾牵，后令入佛智」，你先有方法，你叫他很欢喜进入佛门，然后慢慢再教他，再帮助他开悟，所以饮食是很好的方法。

　　我初学佛的时候到寺庙里面，台北市那几个寺庙，有时候也到寺庙去吃饭，觉得他们的饮食很讲究。以后出家之后对老和尚慢慢就亲近，常常有机会跟老和尚们在一起吃饭，不是跟大众。老和尚那个小斋堂里面饮食非常的精美，有人告诉我厨房的大师傅都是名厨，待遇都很高，就像酒店里面的待遇差不多。为什么？到以后才晓得，接引上流社会的大众。在这个社会上，上流社会是有地位、有身分、有财富的这些长者。要不要度他们？要不要帮助他们？当然要，但是他们的生活不是普通人的生活，到寺庙里面来如果没有很好的接待，他兴趣就没有了，所以这是一种善巧方便，普度众生，而不是寺院老和尚贪图这些享受，不是的。

　　社会大众，过去是从帝王到庶民，佛菩萨心目当中一律平等度化。平等度化是个原则、是心态，但是在事相上面有差别，那叫方便。所以「方便有多门，归元无二路」，这个我们要懂得，你要不懂得你就没有办法护持一个道场，你也没有办法护持正法。所以护持正法的人非常重要，他懂得这些道理，上中下这三等人统统都得度，进入佛门没有一个不欢喜。饮食是很大的一桩事情。

　　接引众生我们常常讲形相非常重要，我们世间人愿意接触的，你看看所谓富贵人，他有个富贵相！相固然是天赋的，与他的宿命、与他的修养、与他的生活都有密切关系。相貌端庄、庄严，身体健康，这在佛法里面是如法的，你看释迦牟尼佛三十二相八十种好，形相就接引了许许多多的众生。我们在《楞严经》里面看到，阿难尊者为什么出家？世尊曾经在楞严会上问他，你为什么发心出家？他很坦白说出来，他看到释迦牟尼佛的相好，他说这个相好绝对不是父母生下来就有这么好的相，一定有修持才得到这样的好相；换句话说，他是羡慕释迦牟尼佛的相好而出家的。

　　由此可知，相好能接引很多众生，让没有接触到佛法、初接触到佛法的人看到你的相好，他生仰慕之心，生欢喜心，于是这就接引他入佛门。如果修行人一个个都是干巴巴的、瘦瘦的，一点福相都没有，人家看到就害怕，就跑掉了，「这个佛不能学，学佛会变成这个样子」。所以你看看诸佛菩萨，我们现在看到画的像、塑的像，都是福相。你再看看祖师大德，相貌都非常端庄，佛家讲的庄严，让人见到生欢喜心、生尊重心，这就能接引很多的大众。佛在经上告诉我们，菩萨修行功德圆满要应化到这个世间来教化众生，特别用一段长时间，经上讲是百劫，我们不要执着在这个百劫上，我们可以说是一段相当长的时间，专修相好，修福！没有福不能度众生，为什么？众生不愿意接近你，你虽有慧，虽有能力，你没有福报。所以福很重要，不修怎么行？

　　佛做这些示现是给我们六道凡夫看的，告诉六道凡夫学佛要福慧双修。你看看把福放在前面，慧放在第二，这是什么意思？佛法确实重视慧，并不重视福。重视慧不重视福，是你自己修行成就；重视福，把慧放在第二，这是菩萨接引众生。你个人不接触大众，可以把福报放在一边，不去理会它，专修定慧，如果你要是主持一个道场，弘法利生，这个道场里面从住持、当家到下面所有工作人员，这在从前丛林里面叫一百零八单，这是执事，工作人员个个都有福报，你这个道场决定兴旺，肯定的。

　　你要是懂这个道理，我也教过不少同修，他们从事于工商业，自己有公司，是老板，有的时候常讲员工不好带，怎样去选择员工？我就教他一个方法，我说员工跟你见面你细细观察，这个人有没有福报从相上能看出来。你所用的人都是福相，你的事业肯定很顺利，你用的人如果一点福报都没有，你会很辛苦，纵然你自己有福报，你底下人没有福。所以有一个时期台湾选举，有些同学来问我，他说：法师，你看看我们应该投谁的票？我这个人很公平，绝不说哪个好、哪个不好，我就告诉他，这几个候选人你细细观察哪个有福报，你就投他。有福报的人选上，大家享他的福，没有福报的人你们把他选上，大家要受他的罪。我只教他这个原则，你们自己去观察，这样就很好。

　　世间法里头福摆在第一，可是世间要到领导阶层的地位，福慧就要双修，你没有智慧你不能领导人，所以要有福、要有慧。修福不容易！没有福报的人，有修福的机会他都不会修，这我们看得很多很多。所以我们常常也感慨，机缘在面前没有福报不知道修福，懂得修福的人又愁没有机会，只有在日常生活当中修一点小福，大福报没有机会。所以今天想到我们佛门里面吃饭，总共有六首偈，今天我们讲饭吃完了，结斋，『饭食已讫，当愿众生，所作皆办，具诸佛法』。

　　世尊在经教里面告诉我们，饮食一定要卫生、一定要简单，所以佛门托钵，以后在中国佛教里面也就是一个菜，许多菜煮在一起，叫大锅菜，在佛门里面叫罗汉斋，罗汉斋就是大锅菜。大锅菜有煮得很好的，真的是三德六味。早年香港有一家湛山寺，应该很多同学都知道，我每次到香港来一定要到他家里去吃饭，实际上饭只吃一碗，菜至少要吃二、三碗。它是罗汉斋，那个罗汉斋做得真好，让你一碗吃下去还想吃第二碗，第二碗吃了还想吃第三碗，你已经吃饱了，所以饭是吃一点点。湛山寺这些老和尚现在也都不在了。

　　这是我们想到佛门的饮食起居，早餐多半是吃粥，佛给我们讲粥有十利，都要会做。烹饪是大学问，佛门里面四众同修都是慕道而来的，但是身体健康还是最重要的一桩事情，佛家常讲「法轮未转食轮先」，弘法利生一定要有很好的身体，饮食是调养身体最重要的一个手段，所以饮食的调养在佛门里面讲是一个大功德，你先把他的色身养好，然后他才能办道，没有体力怎么能修行？所以粥也有煮粥的方法。佛说它的利益，第一个是资助现在来讲是我们的气色，第二个是资助体力，第三个是健康长寿，第四个是安乐，第五个是清爽，无论从你的风度，佛法里面讲威仪，仪表清秀，而且还会带给你辩才，容易消化，第八讲它能除风，它能够消除饥饿，能够消化浊气，就是我们身体里面有浊气粥帮助你化解，也能帮助你排除。所以粥有很多的好处。

　　出家人生病怎么治疗？就是断食，用断食的方法来治疗。我们现在看「山西小院」就懂得，生病的时候并不求病好，念念求往生，身心清净，万缘放下，一心念佛；饮食只吃一点流质，一餐、二餐、三餐都没有关系。生病的时候，老和尚教给我们少吃多餐，不要吃太多，吃一点点，保持着不饥不饱，要懂得这个道理，这是真正健康之道，不能吃太饱。即使中午吃饭的时候，中午要吃得饱，也只能有个八分、七分最好，不要吃太饱，吃太饱你肠胃消化的能量损耗太大，也就是说加重它的工作能量，有时候它受不了就会生病，这都要想到。身体每个器官都不能叫它超过负担，这是养生之道，所以饮食不能够太饱，要保持着不饥不饱。佛法里面常说，吃得太饱人昏沉，如果饥饿他就不稳定，佛法里面的名词叫掉举，掉举就是身心不安。这两样都是妨碍用功，无论修什么法门它都产生妨碍，所以在饮食上应该要着重不饥不饱。善调饮食也就懂得养生，你就知道怎么样保养，对于自己的道业会有很大的帮助。

　　我们明白这些道理之后，就晓得吃饭之后菩萨这个大愿的意义，「当愿众生，所作皆办」。这个所作有自利的、有利他的，自利总的原则一定要掌握到，总的原则一句话，一定要知道提升自己的灵性，天天要向上提升。一天不能提升，这桩事情就好比逆水行舟，不进则退，你这一天没有进步它就退步，这肯定的，所以佛教菩萨勇猛精进，道理在此地。提升灵性从哪里做起？从烦恼轻智慧就长，实在讲灵性就是智慧，智慧是真正的灵性。智慧是可以带得走的，烦恼能带得走，智慧能带得走；智慧帮助你向上提升，烦恼帮助你往下堕落，十法界里面的升沉，原理就是这个。

　　我们要怎样真正做到烦恼轻智慧长？这叫真正修行，真正的功夫。我们现在问：怎样才能落实？章嘉大师教给我「放下」，你能懂得这个话吗？宗门里面那个话意味更深，「会么？」意思深，会是什么？会就是放下。真正体会到凡所有相皆是虚妄，也就是我们常常在讲席里讲的，妄想分别执着是绝对要放下。修行人的生活，记住普贤菩萨教导我们的纲领，「恒顺众生，随喜功德」，这就是我们一般讲的随缘而不攀缘。你心里面不生烦恼就是不起分别执着，妄念是难，起心动念我们暂时不谈它，先只是说分别执着，日常生活当中随它去，只要看到没有大的妨碍，你一切都应该放下，练！什么都要放下。所以我说「人人是好人，事事是好事」，为什么？这些人跟事帮助我们放下。

　　我们的功夫在哪里练？首先我们喜欢的，譬如衣服、饮食，我们喜欢读书的人这书籍，你所爱好的，人家看到了把你拿走，在这里就练功夫，这就是修行。你还会不会生烦恼？你生烦恼就警觉到功夫不够，这身外之物，生不带来死不带去，把这个事情挂在心上，错了！什么样的嗜好都要舍弃，为什么？那是轮回的因，这个东西要不舍掉你就出不了六道轮回。所以总是要把七情五欲放下，我们常讲自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，顺境里头要练，逆境里头更要练，练到真的没有分别执着，只要一切都不执着，什么都好，都能够随顺众生，我们念佛往生就有把握；一定要这样要那样，这是执着，这个心态念佛往生没有把握。

　　大事是这一生当中要决定往生，不能往生我们知道跟阿弥陀佛极乐世界结个法缘，来生能不能得人身，能不能再遇到佛法，是个未知数。好事做得再多不一定能得人身，这诸位不能不知道，我们前面讲安世高同学那个故事，那是我们的借镜。出家人明经好施，在现在讲是好法师，经教通达又喜欢布施，只是每天出去托钵托的饭菜不好吃，心里有一点难过，就这么一点点毛病，现在看起来这是微不足道，没想到就障碍他开悟，障碍他修行，所以第二生，那是福报，明经好施是福报，堕到神道里面做龙王去了。

　　所以你晓得，有福报的，六道里面享福有福报的，前生都是修行人，就是烦恼习气没有断，把一生的修行换了来生的福报。享福就迷惑了，所以龙王一生造很多业，人家恭敬供养他，他就保佑他，不供养他，他就不高兴，就整人家，所以他自己很清楚，龙王舍寿之后，死了以后堕地狱。安世高是个得道的高僧，救了他，让他把财全部捐出来，舍财修福，建个道场，这样他还是落在神道（天神），他生忉利天。这是一般没有智慧，没有定功、没有智慧，完全凭修福。但是修福你要知道，建这个寺庙，这个寺庙真正提供出家、在家众修行，真正有修行成就的，才是福报。如果你建这个道场，这个道场人都造孽没有真正修行，那你的福就没有修到，你帮助别人造业，不但没有福，你还罪加一等，你堕落得就更苦。

　　所以修福要细心观察，就像种植一样，这个地方土壤好不好，能种些什么东西，你一定要先去研究它，如果这地方是沙土，不能种粮食，你的粮食种子种下去之后没有收成。所以你要认识福田，什么叫福田，你认错了福田你就没有种到福。所以我常常讲，种福、修福的人本身他有福报，为什么？他才真正找到福田。我初学佛的时候没有这个智慧，什么是真正福田不知道，所以老师教给我，决定是福田，大小不一样，放生是福田，持斋、放生是福田，布施医药是福田，印送经书是福田，这里面决定没有过失。

　　以后我们看到印光大师一生他所接受的供养，四众弟子的供养，那个数量很多，自己没有受用，全部拿来印送经书。他办了一个弘化社，就是佛经流通处，所有一切供养做为弘化社的基金，印送经论善书。在那个时候是很好的一个手段，确实接引许多知识分子入佛门学佛，成就也相当可观。过去台中李炳南老师就是其中的一个，他老人家是用文字度众生。现在文字好，但是现在看文字的人愈来愈少，国文程度也大大不如从前，现在最重要是电视、讲经光碟。

　　经书现在人没有法子读，我们现在可以用电视方法，就是有声书，有文字、有声音，这是个好方法，这个方法几乎可以等同印光大师他老人家在世的时候这个弘化社。我们把经念出来，经文用字幕打上去，你在电视画面上看到文字跟着去读，这样他不费事，有不认识的字他也不要去查字典，他就很喜欢。如果是一家人，一家人可以在一起读，你看这不是「所作皆办，具诸佛法」吗？我们自己这个经念得熟，口齿很清晰，字没有念错，没有念漏，可以常常用这个方法。

　　我也常常在想，什么时候我们能够有这么一套《大藏经》，就是光碟的《大藏经》？现在有，这个《大藏经》是有，有光碟的，但是它里头没有人念，没有声音，如果再有声音这个价值就高了。如果很多人同心协力来做，一个人念一部经，小部头念个二、三部经，把它集合起来，将来成立一个有声三藏，有声《大藏经》，这跟印祖弘化社就没有两样，现代的弘化社，无量无边的功德！有几个同学能想到？能真正朝这个方向去做？不必讲经，讲经怕自己智慧不到讲错了，我念经，提倡读诵。甚至于《四库全书》，集合大众就好办了，做一套有声的《四库全书》，在电视上看到文字、听到声音。我相信往后肯定有这种人出来，利用现在这种科学技术做一套这样的书。

　　前天有人问我，说是有些行业不太妥当，造孽，应该搞个什么行业？开这种书店也是很好的行业，有声书店，专门经销有声书，无量功德！这里头没有过失，你可以请人家来读诵，读一部书多少钱，你做这套光碟。如果你要是普度众生，你就可以做「版权所有，欢迎流通」，这个功德无量。好办法，这是这个时代里头新兴行业，我们祝福有同修能够想到，向这个目标上「所作皆办，具诸佛法」。好，现在时间到了。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请接着看这一段最后的一首，二十二首。

　　【若说法时。当愿众生。得无尽辩。广宣法要。】

　　清凉大师在这首偈有个简单的提示，「后一食讫说法，亦为报施主之恩也」，这一条很重要，我们要记住。现在在中国的社会已经不再托钵，但是我们把这首偈的精神要知道引申，那就是接受斋主一切的供养，都要诚诚恳恳给他说法祝愿，一般宗教里面讲的祈祷，这是报恩。斋主以财施，佛弟子对斋主应当有法施，法施做为回报，这个就对了。所以在过去托钵，没有说是接受供养就走的，没有这个道理，一定有说法。我们在《楞严经》里面看到，释迦牟尼佛入舍卫大城乞食，接受斋主供养之后没有说法，赶快就回去了，于是这些斋主就跟着佛一起去，佛没有说法，一定要说法的，佛回去我们就跟他一起回去，听他说法，《楞严经》的发起，从这些事情我们就了解。由此可知，引申的意思，凡是接受供养都要懂得说法，说法要懂得应机。

　　我们在学经教的时候，老师教我们，佛法也必须要讲求现代化，你要不懂现代化你就不能度现代的众生。这是我一出家的时候，这些都是从李老师那里学的，懂得本土化跟现代化。再一想佛法从印度传到中国，当时这些高僧大德就懂得，所以我们看到摩腾、竺法兰，这是最早接受中国汉朝明帝礼请到中国来。来到中国之后穿中国人的衣服，居住中国式的宫殿，习惯中国式的饮食起居，本土化，所以才受到中国人的爱戴欢迎。以后建道场、建精舍全是中国化，乃至到以后造像，造佛像、造菩萨像也都是中国人的面孔，正是符合《普门品》里面所说的「应以什么身得度就现什么身」，这个教诲我们要能体会。佛法不是一成不变的，原理原则决定不变，方法、手段千变万化，你才能够适应今时今地的众生，他们才能欢迎你。

　　所以讲经就不能不懂得这个道理，你参考古人的注解，你懂得这个道理你才能开智慧，展开这个经本的注疏。同样是一本经，你看看汉朝人的注解他怎么讲法，唐朝人的注解跟汉朝不一样，如果一样不要重新注，你就晓得汉时候适合于汉朝的社会，适合于那时候的人情世故。唐朝不一样了，要重新讲，宋朝又不一样了，元明清每个朝代有每个朝代的讲法，还是这部经。这些注疏都流传到后世，我们细心参考去体会，然后从这里头推陈出新，我们就明白现代这个社会要怎样一个讲法，你就明白了。

　　我在教学的时候常常做比喻，佛经好比是千年的老树，树龄有三千年，它还是活的，年年发新枝，年年开新花，年年开新果，还是一棵树，今年跟去年不一样。我们就想到，明年跟今年当然不相同，活的，不是死的。那个树是根本，就好象是经教、经典，经典是永远不变，怎么讲法、怎么用法是可以变的；换句话说，原理原则不变，形式跟方法是可以变通的。正如同经教里面佛菩萨告诉我们，应以什么身得度就现什么身，这就讲形式是可以变的，应该用什么形式就用什么形式。

　　古时候那个时候寺院庵堂的建筑宫殿式的，跟皇宫一样，现在这个时代已经到民主了，没有皇宫，今天我们建道场就不要再建宫殿式那个样子，那是什么？你没有变！从前那些寺院保留，那是古迹，可以供给大众观光旅游，去考古，这个行，它有历史的价值在，所以应当要保存，应当要修复。修一定要照原来的样子，像日本人在这方面就做得很好。日本寺院庵堂的建筑多半是唐朝的建筑，这我们能想象得到，唐朝时候日本、高丽派了很多的留学生到中国留学，回去之后完全仿造中国的建筑，所以把中国的建筑带到日本。我们现在看日本的建筑是汉唐的建筑，跟明清的风格不一样。他们懂得保存，原来是什么样子，再翻修还是那个样子，原来用什么材料，到今天还选择这个材料，没有改变。所以我们到日本寺院里面去参访，就等于回到汉唐时代一样，甚至他们穿的服装也没有改变。但是在今天接引现代人就不用再做这种形式，用什么样形式？现代化建筑学校这种方式来建筑，不要用宫殿式的。在某一个地区一定是用当地的建筑风格，当地人欢喜。

　　甚至于佛像，我早年居住在美国的时候，我跟那边的佛门同修常说佛教没有到美国来。他们问为什么？我们在这里不是建了寺院吗？我说你看看，寺院里面供的佛像，哪个佛像面孔像美国人？这大家才恍然大悟。不是中国人就是日本人，在小乘就是泰国人，不是美国人的面孔，这个不行，当地人他不会进佛门来，他一看不是他的面孔、不是他的文化，建筑的形式还用中国宫殿式的模式，让人一看这是外国文化，这就是不懂得佛家所讲的现代化与本土化。所以当年印度这些高僧大德他们懂得，到中国来马上就中国化、就本土化，是当时那时候的现代化，非常得到中国人热烈的欢迎，道理就在此地。

　　『说法』，当然言辞表达的方式也要现代化。讲演，现在一般讲演多半是站着的，我们采取坐的方式可以，坐也显得端庄。因为佛法的这个「说法」，我们综合起来讲总不外乎伦理、道德，因果、智慧，所以用端正庄严的这种方式来表现，现代人可以接受。用现代式的讲堂，大家就更欢喜，破除社会对佛法迷信的这种误会。讲经的时候，我在过去还想了一种方法，在从前讲过，讲堂里面不供佛像，干干净净，一尘不染，到讲经的时候可以用投影机把佛像打在银幕上。讲台后面是大银幕，就像大黑板一样，讲什么样的经，哪几位佛菩萨这个像就打出来，讲经完了，我们电源一关就没有了，讲经开始的时候佛菩萨就现前，现在我们做得到。

　　在中国古道场多，造像非常庄严，做成幻灯片，现在还可以更进步的做成光碟。讲《华严经》后面是华严三圣，毗卢遮那佛、文殊菩萨、普贤菩萨，这个像就现前。这堂经讲完，像上课一样，课完了电源一关，佛就没有了，佛菩萨都没有了。让你在不是讲经这种活动之下，这个地方你见不到佛菩萨。讲《地藏经》，地藏菩萨出现了，讲《弥陀经》，阿弥陀佛出现了，讲观世音菩萨经，观世音菩萨出现了，讲《般若经》，文殊菩萨出现了，这个有味道！所以讲堂就会干干净净，一尘不染。这个事情将来有机缘我们还是要带头来做，这跟佛的表法相应。做得很活泼，做得让人欢喜，也会给人很大的启发。

　　道场当然可以流通经书，可以流通光碟、有声书、佛像，佛像全部都做成光碟，我们讲全堂佛像。各个大道场，特别是有历史性的，甚至于可以到全世界去搜集，将来做为一个新的时代道场里面的需求。道场要不要用塑画的？都不需要，但是在一个佛教大的活动的时候，佛菩萨在这个讲堂全都出现了。所以这就是跟着时代，适应时代，「恒顺众生，随喜功德」。

　　菩萨的大愿，愿一切众生「得无碍辩才，广宣法要」，这两句实在讲就是说法的目的，这就是法布施，法布施的目的一定是帮助众生破迷开悟。迷是迷失自性，悟是觉悟自性。迷的时候生烦恼，迷的时候把一真法界扭曲变成六道三途，觉悟的时候六道三途又回复到一真法界。所以经论上也用这个做比喻，六道、十法界好比是梦中境界，你看《金刚经》上都说得很好，「一切有为法，如梦幻泡影」，有为法是什么？十法界、六道都是有为法。有为就是我们今天讲的有生有灭，无为法是不生不灭，佛家称为一真法界，没有变样子，一真。

　　一真法界是怎么来的？一心现的。所以总的来说，佛是一句话说破，「一切法从心想生」，你心里面什么都没有的时候，这叫一真。所以佛法一真那个一不是数字，不是一二的一，是不得已说个一，一二的一是有分别、有执着，那是十法界里面、六道里面的。什么才叫做一？一是什么样子？《华严经》上给我们讲，不起心、不动念、不分别、不执着，这时候叫做一，起心动念一就没有了，一就变成二了。

　　佛这个说法跟我们中国道家的讲法很接近，你看道家讲太极，那个太极很像佛法讲的不起心、不动念、不分别、不执着，这太极。才一动就变成阴阳，一动就变成二，所以太极生两仪，迷了时候就两仪，两仪生四象，四象生八卦，就愈来愈复杂。所以十法界依正庄严从心想生，心想断了就是一真法界，这是不得已给它说一个名词，实在讲在那里头连名相都没有，你没有起心动念哪有名？哪有相？所以老子说「名可名，非常名，道可道，非常道」，这个意思他都说出来了。老子跟释迦牟尼佛差不多是同时代的，一个在东方，一个在印度，没有见过面，没有通过讯息，对于宇宙人生的观察、说法非常接近，中国古人所谓「英雄所见大略相同」，真正有智慧。

　　所以一切众生，我们就讲六道，六道轮回之苦从哪儿来的？从迷失自性来的。怎样脱离这个苦难？唯有觉悟，一觉这就没有了，因为它不是真的，幻相，佛家称为妙有，「妙有非有，真空不空」。真空何以不空？真空能变成妙有，所以它就不空。妙有怎么没有？它相有性无，事有理无，确实就像梦中境界一样。你想想看，梦境里面的有就是佛法讲的妙有，有而非有，当我们醒过来，梦中境界没有了；虽没有，你还会作梦，那就是真空不空。你从这些比喻里面去思惟、去观察，对于佛法里面所讲这些道理渐渐能体会少分。如果从少分锲而不舍，认真努力，依教修行，这个少分就逐渐逐渐增长，所以是积小悟成大悟，积大悟成彻悟。到彻悟，不但超越轮回，轮回没有了，六道没有了，十法界也没有了。所以，佛法的教学是真实智慧。真实智慧从哪里来的？是一切众生自性本有的，不是外来的；本有，你应该有信心恢复。迷惑而生起的烦恼，佛给我们讲迷跟烦恼本来无，自性里头没有这些东西，知道它没有，自性里头没有，我们就有信心这个东西能断，真能断得了。诸佛断了，他成佛了，菩萨断了所以他能成菩萨，我们只要能断就行了，《华严》给我们无比的信心。

　　我们这一品经快讲完了，到底下一品「贤首品」诸位就看到，「贤首品」要把菩萨修行所得到的成就，佛法的名词讲果德，修因证果，果德在底下一品为我们说出来，十信菩萨。这一品经里面所讲的一百四十一愿是讲妙行，在《华严》上讲圆行，圆满的修行，举出一百四十一个例子。就像现在我们提倡大家学习的弟子规一样，《弟子规》里面一共有一百一十三桩事情，这个地方给我们举出来一百四十一桩事情，全都是日常生活，从早起到晚上睡觉，六根接触外面六尘境界，没有一样不能启发自己回归自性。

　　所以这个偈颂第一句是事相，都是在日常生活当中所接触到，第二句是启发，末后两句回归到性德。所以菩萨是怎么明心见性的？原来用这个方法修的。这些事都是很平常的、很普通的，菩萨每天遇到，我们还不是天天都遇到。他遇到的时候他能把它回归自性，我们遇到的时候回到什么地方？回到烦恼，就错在这里。我们遇到顺我们的意思就贪爱，起贪爱之心，从贪爱再就更严重的要想得到，所谓爱取有；不合自己意思就是排斥、拒绝，把它舍掉，生烦恼，我们六根接触外面六尘境界生贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，生这个东西，与性德完全相违背。起心动念烦恼当家作主，所以生生世世在六道里头轮回，头出头没。生到三善道好比头伸出来，人掉在苦海里头，头伸出来呼吸一口新鲜空气，堕三途就好比又栽下去了，在苦海里面。佛讲得很清楚，我们能得人天身的机会很少，时间很短，决定是在下三道，饿鬼、地狱、畜生的时间长，苦难多！

　　我们学佛这么多年，细心去想想佛讲这个真有道理，为什么？这个事情的业因是善恶。我们想想，我们一天从早晨起来到晚上睡觉，认真反省我这一天起心动念是善念多还是恶念多？言语造作是善行多还是恶行多？只要自己想想，自己就明白。如果善行多，你来生还能得人天身，如果恶的念头多、恶的行为多，肯定就三途去了。起心动念待人接物，贪心重是饿鬼道；瞋恚心重，不如自己意思心里就难过、气愤，地狱道；愚痴，没有能力辨别真妄、没有能力辨别邪正是非，常常搞颠倒，是非颠倒，邪正颠倒，畜生道。痴，我们一般讲糊涂，糊涂就是愚痴，不是明白人。这个在日常生活当中是最重要的纲领，就是此地讲的『法要』，佛法里头最重要的，时时刻刻提醒自己。我们是不是还干这个事情？干，照干不误，虽然天天念经，天天拜佛，天天念佛，可是起心动念还是贪瞋痴，没有把贪瞋痴转变成戒定慧，没有。天天面对着「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，没做到，一条都没做到；「看破、放下、自在、随缘、念佛」，也没做到。这十句我讲过很多次，一句做到了十句都做到，正是《华严经》上所讲的「一即是多，多即是一」。你说这里头我只一个做到，其他的没有做到，那是假的，你那一个也没做到。

　　真正念佛人，你问他有没有做到？他真做到了，所以他那个佛念的有感应，所谓是「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。他口念弥陀，心不诚不敬，心不清净，心不平等，心里头愚痴，没有智慧，心不慈悲，那个念佛不相应。他没有看破，没有放下，他也没有自在，他也不知道随缘，所以只有那一个佛，其他的没有，那不是念佛，有口无心！真正念佛，上面那九条一定是圆满具足，他的佛号就有功夫、就有能量，就跟阿弥陀佛起感应道交，好象电报、电话打通了。如果少一个就不通，少两个当然更不通，完全没有他怎么会通？这就是李老师早年常讲的「一万个念佛人，真正往生只有二、三个」，你就晓得道理在哪里。不容易！烦恼习气要不放下，决定是障碍。

　　我初出家的时候住在临济寺，临济寺有个念佛会，成立很久了，我去出家的时候就有，它是每个星期天一次。多半都是福州人，这个寺庙里头出家人大半都是福州人，所以他们念佛的这些同乡、道友，每个星期天在这个地方聚会，中午在寺庙里面吃饭。上午念两支香，下午也念两支香。领导念佛的一个维那，法器敲得很好，林道棨居士，他那时候好象是在台湾哪家银行做襄理，地位也很高，是个老修行。法会总是他当维那，因为念佛会都是在家人，法师不参加，只照顾他们，所以他们自己当维那。林道棨往生的时候业障就现前，病重的时候怕死，同修来帮他助念他拒绝，不肯念佛。

　　那时候我有一个老同参，在家时候是老朋友，明演法师，他是福州人，他看到这个情形来告诉我，他说怎么会有这种现象？念佛会的维那师带这么多年，居然临终的时候不念佛，什么人念佛他就骂他，业障现前！你再想想，我们这十句二十个字，他只有念佛，其他那九个都没有。贪恋世间名闻利养、五欲六尘的享受，口里说得很好往生西方极乐世界，阿弥陀佛真来的时候吓得不得了，赶快跑。你由这里可以能够想得到，那个不能往生是什么原因？多半都是这样的人，他自己知不知道？自己不知道，习气！自己不知道是愚痴。到最后一口气，那个时候还是迷惑颠倒，烦恼习气现前、业障现前，很可惜。

　　我们那时候看到这个情形，我跟明演，那时候法融都在，我们都在一起，法融不在我们这个道场，好象在宜兰那边的庙，我们也常常见面，同戒的戒兄弟。常常提出这桩事情警惕自己，然后想到章嘉大师给我们的开示，那真的叫法要，看破放下。这就是没看破、没放下。人贪生怕死，这是一切众生在所不免，但是那时候我们对佛法知道的少，这些人学佛比我们久，我们虽然出家，他佛法比我懂得多。不知道诸法实相，所以你说这关系多大！

　　而释迦牟尼佛对一切众生讲经说法，终极的目标就是教人觉悟诸法实相。诸法实相不要讲很深的，最浅显的，就是告诉你一个事实，没有生死，也没有轮回。这奇怪了，没有轮回是什么事情？只是舍身受身，称之为轮回，你了解这个事实真相。轮回是什么样子？就好比我们这一天，一天就好象这一世，到第二天那又是一世，你从这里看你就把轮回的真相体会到。早晨起来就好比我们出生，晚上睡着好比我们死去，所以我过去讲经也说过，我们每天就是小死一次，第二天又出生了。实际上六道轮回就是这个样子，我们这个身体死了，身体有生灭，灵性没有生灭。

　　我把这个身体比喻穿衣服，你看早晨起来衣服穿上去，就好比又有一个身体，晚上睡觉衣服脱掉，身体不要了，死了，你从这里体会。然后怎么？你对于生死就不害怕，就没有恐惧，不会贪生怕死。对于死亡没有恐惧决定不堕三恶道，凡是贪生怕死的人一定堕三恶道，这是教人不堕恶道一个觉悟。这是对一切众生，不论他信佛与不信佛，他只要相信因果都可以跟他说清楚。那么你舍身来生要得一个好的身体，善业，心善、行善，如果心不善、行不善，你换的衣服愈换愈难看，愈换愈骯脏，所以断恶修善多么重要！好，今天时间到了，这一偈我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一五六八卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第八大段还归洗浴时愿。我们从第一首看起：

　　【从舍出时。当愿众生。深入佛智。永出三界。】

　　这是乞食离开斋主家，托钵回来之后，我想《金刚经》一般人读得最多，也都会记得比较熟悉，你看《金刚经》的发起，就是释迦牟尼佛到舍卫大城乞食，回来之后，吃完饭就要洗足。因为印度的习俗一般人都没有穿鞋子的，都是赤脚，所以我们看到塑造的佛像都没有穿鞋子，一直到现在印度人还是这样的。小乘出家人一般也就是穿个拖鞋，因为他是在热带，所以衣着、生活都很简单。每天一定要洗身体，一般讲冲凉，这是把身体洗干净。他们也没有冬天，只有一季夏天，这些常识我们都应该要知道。

　　所以离开斋主的家，现在我们可以引申，只要我们从房舍出门到另外一个地方去，出门，菩萨就发这个愿。一百四十一愿是在日常生活当中略举几个例子，你就晓得这些修行人，我们现在都称菩萨，确确实实起心动念、言语造作没有一分钟是空过的，都能够引发称性的大愿，所以他能成就，他能够保持，他能够不退转，不是没有原因。在这品经里面特别是讲行，这个行是《华严》，《华严》是圆教一乘，所谓是修圆行，圆是圆满，没有欠缺。就是六根接触六尘境界，决定没有一桩事情是空过的，眼见也好，耳听也好，鼻嗅、舌尝、身触，都没有空过，念念都能把性德，自性里面的智慧、德能给引发出来，这才叫做修圆行。

　　当然对我们来讲，我们是烦恼习气太重，很想修，但是记不起来，六根接触外面六尘境界决定是随顺烦恼习气，没有体会到三宝跟众生。我们总的来看，这些菩萨们他们的起心动念确实没有离开三宝，三宝是觉正净，没离开；没有离开一切众生，念念都想着一切众生，觉悟一切众生，成就一切众生。当然我们要觉悟一切众生首先要自觉，自觉而后才能觉他；要想成就众生先要成就自己，自己成就之后才能够成就一切众生。这是总的，你一定要理解。

　　这是琐碎的事情，在日常生活当中常常遇到的，此地举的这个例子，一百四十一愿，这是个例子。无论在什么环境之下，你看这下面一共有五首偈，『从舍出』，从居住的房屋，无论是什么房屋，你离开的时候。前面托钵乞食又进到人家的时候，你看发什么愿？我们现在总要办事，或者是你到街上去买东西，你进入商店，那是进入；你购买的东西买好了，离开了，这个地方是离开，「从舍出时」。那你要懂得，学佛要抓住纲领原则，不是呆板的，这个地方是净行，不是戒律，是提醒你，你看他发什么样的愿，你可以发你自己的愿，但是总的决定不离三宝，决定不离利益众生。愿愿都正，愿愿都真，愿愿都圆，知道这个道理就容易学习了。

　　所以这个经要熟，需不需要背诵，依照这个？不必，活的。要知道世尊当年在世的时候，教导出家人的，也是举例子，都是活活泼泼的。时间相隔三千年，这三千年前讲的，三千年后；地，那时候在印度，我们现在在香港。以前确实这个距离太远了，从印度到中国那是很长的路程，非常辛苦，要走上几个月。现在由于交通方便，资讯发达，地球真的就变成一个地球村，印度距离我们这里不远了。早晨到那边去，晚上可以回来，交通便捷了。菩萨那时候发的愿，我们了解那个心愿广大无边，利益遍法界虚空界一切众生。今天众生的苦难决不亚于当时，可以说有过之而无不及，物质生活是方便很多，可是精神生活比从前大幅度的堕落。

　　我们在今天确确实实要给社会大众做最好的榜样，要有这个大愿，时时刻刻要能提得起来，离开房舍的时候，『当愿众生，深入佛智，永出三界』，这出。怎样才能出三界？没有佛智你出不了三界。此地说的「佛智」是广义的，不是狭义的，广义的那你要懂，「一切众生本来成佛」。佛智是什么？佛智是你自性、是你真心本来具足的般若智慧，这个智慧大家都有，佛告诉我们并没有失掉。因为这种智慧不生不灭，它不是生灭法，不来不去，遍法界虚空界，无时不在，无处不在。为什么现在这个智慧失掉？那你要记得经上常说的，「但以妄想执着而不能证得」。我们自性里面的智慧、德能、相好圆圆满满，一丝毫没有欠缺，皆是不可思议，智不可思议，德不可思议，能不可思议，相好不可思议，这才叫真正究竟圆满，生佛平等，性相一如。

　　现在佛告诉我们，我们现在明白了，真正相信我有，佛有、我有、你也有、他也有，大家都有。要怎么样把我们的障碍去掉，我们自性性德能圆满的显现出来？佛给我们讲障碍有三重，我们放下执着，于世出世间一切法都不执着了，第一重的障碍排除了，我们的智慧、德能肯定透出一部分，透出的不多，这个叫入了。不是深入，因为还有两重障碍没去掉，现在才去掉一重，就入佛智，佛智是什么？正觉，只要把执着去掉。记住，一天要说多少遍不算多，为什么？没去掉，你还是用它，执着不去掉离不开六道轮回，烦恼可大了！执着去掉，轮回就没有了，你的心叫正觉。

　　你看阿耨多罗三藐三菩提，这是性德，翻成中国意思是无上正等正觉。第一个是正觉，六道没有了；然后再深入，分别也没有了，世出世间一切法不再分别，你就成菩萨，这就入得深了，还不够深，三重障碍还有一重，那一重是妄想，是无明，妄想无明一破就见到法身，这才叫深入。见到法身，见到法性，中国禅宗里面所说的「明心见性，见性成佛」，永出三界。实在讲永出三界，阿罗汉就永出三界了，入佛智就永出三界，深入就不必说了。

　　我们现在读这品经，这品经是正等正觉，还不是无上，换句话说，三重障碍去掉二重，这是菩萨的境界。这些东西要不要学？不必要学，自自然然的，也就是我们的障碍没除掉，想学也学不到，果然障碍除掉，它就是这样的，你在日常生活当中六根接触六尘境界，它就是这样的，自自然然的，这是正等正觉。我们知道这些事实真相，才晓得我们跟菩萨比真的是比不上，人家菩萨起心动念、见色闻声，确确实实是无量功德，念念之中都是圆满无量功德。我们读了、听了释迦牟尼佛的教导，明白了，了解了，真正用功就是要断烦恼。

　　学习要抓住纲领，所谓活学活用，最重要的，现在是淘汰我们执着的习气，执着习气断掉之后你再进一步淘汰分别的习气，这是要真干，就在日常生活当中，穿衣吃饭、处事待人接物，随缘，什么都好，大众团体的事情只要照顾到都是圆满功德。总要懂得看破、放下、自在、随缘，这是深入佛智我们的略说，真正深入就是无上正等正觉。无上正等正觉，广义的讲，法身菩萨都证得了，在《华严》是初住以上，四十一位法身大士都是无上正等正觉，只有妄想习气厚薄不同，除此之外，他们的智慧、德能、相好没有两样。

　　菩萨修行，就是我们讲这些法身菩萨修行，诸位要知道，没有起心动念，他是一证永证，不会退转的；退转是权教，这是实教，真实不虚，没有退转的。修行完全是在应化，感应、应化，遍法界虚空界，众生有感，佛就现身，现不止三十二应身，三十二应身是略说，无量无边身。帮助众生觉悟，帮助众生提升，帮助众生种善根，决定没有我们今天讲一分一秒空过，没有，一分一秒都不空过。

　　如果跟你说真的，真的那就不是一分一秒，比这个还要微细。像现在科学家所讲的物质，科学家现在知道物质是无中生有，物质是色法，色就是我们今天讲的物质。由于物质才构成宇宙，才构成星球，构成万事万物，佛家讲十法界依正庄严，这都是现象，现象离不开物质。物质也没有生灭，只有变化，没有生灭，它依什么变化？佛给我们讲的，从心想生。那你就要好好想想，你从早到晚你想过些什么？你没有办法明了，为什么？一个念头接一个念头，前念灭后念生，生灭不住！不住就是不停，这是事实真相，所以佛家讲万法无常。常就是不变，无常就是变，变得太快了，速度我们用现在科学的术语讲，亿万分之一秒，不是一分一秒，一分一秒的时间太长太长了，亿万分之一秒。

　　科学家我相信他们是从数学里头推演出来的，而现在还没有办法证明。理论上有了，有理当然就有事，事因为它速度太快，没有办法看到。我们所看到的现象统统是相续相，就是剎那生灭的相续相，也可以说是万法无常的相续相，所以见不到真相。在佛法里面讲，八地菩萨才见到真相，由此可知，这个定功之深，七地菩萨还不行。这也就是说明妄想习气还是起作用，这种作用太微细，佛纵然给我们说，我们也没法子理解，听听而已，所谓是想不通，当然更是体会不到。

　　我们今天稍稍能体会一点，分别、执着可以体会一点，妄想无明里面的境界实在是没有方法体会到，那全要靠真功夫，真功夫是禅定，也就是你得要静下来，静不下来没有办法。静就是定，定功愈深你才能接触到诸法实相，实相里面实在讲也有浅深不同。所以是甚深禅定，这不是普通的禅定，阿罗汉、辟支佛根本就不能比，才见到真相。像阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，乃至像十住位、十行位、十回向位，三贤位的菩萨，定功还不够，登地以上这才看到事实真相。

　　法相宗里面讲阿赖耶的三细相：业相、见相（转相）、境界相。见相是我们今天讲精神，境界相是物质，转相是变化，那就是什么？精神的现象怎么会变成物质，物质的现象又怎么会变成精神，现在科学里面讲的能跟质的转变，能量变成物质，物质变成能量。近代的科学家把这个现象取个名词叫「场」，能量没有形成物质，没有变成物质，那就是场，换句话说，就像是见分；变成物质的时候，能量集中的地方它就变成物质，这个集中，能量的聚散就是转相；形成物质就是境界相。阿赖耶的三细相。在大乘教里面讲，八地菩萨才见到，是那么样深的禅定，真正了解了。

　　永出三界怎么出法？觉就出了，没觉就迷，迷叫堕三界，觉叫出三界，三界没有出入。大乘教里佛常讲，「十方三世佛，共同一法身」，既然是一，哪来的出入？所以我们就晓得，说出说入就是觉迷。迷，浅深的层次无量无边，觉，浅深的层次也是无量无边。所以迷，你迷到什么程度？觉，你觉到什么程度？我们从这个地方去体会。所以深入佛智就重要了。深入佛智的秘诀，说老实话不是学经教，学经教如果你不善学就变成所知障，所以要善学。马鸣菩萨教我们学经教、教我们听讲经，要用什么样的心态？离言说相、离名字相、离心缘相，换句话说，放下言说、放下名字、放下心缘。心缘就是你想这句话什么意思，可不能想，你起心动念你就迷了，就变成所知障，正是所谓「说而无说，无说而说；听而无闻，无闻而听」，这才能契入。

　　「离一切相，即一切法」，《般若经》上讲得很多，可不能着，一着就迷了，迷就入三界，觉就出三界。其实三界也没有，出入也没有，可是你迷的时候好象真有，就如同作梦一样，你在梦中不知道自己作梦，你想想看，那个是不是真有？遇到喜事真欢喜，遇到灾难真恐惧，这是迷！我们今天迷在六道里头。三界六道，乃至十法界，真的犹如梦中，永嘉说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，梦是迷。

　　整个佛法来说就是觉迷，众生觉了就成佛，迷了就叫众生。对这个认识就是始觉，你对于佛讲的这些事实真相不怀疑，你肯定它、你认识它，明白了，从今而后努力，就是把你的障碍除掉。障碍有三大类，千经万论都是教我们除障碍的方法，「净行品」也不例外，都是教给我们除障碍的方法，我们要会用，要善学、要会用。在什么地方？就在生活，决定离不开生活，离不开工作，离不开处事待人接物，学不执着、学不分别，最后要学不起心不动念，那就深入佛智。

　　刚才讲不执着，入门，入得浅；不分别，入得深一点。到不起心、不动念才真正叫深入，那个时候十法界没有了，我们现在讲你就突破许许多多层次的不同空间的维次，真能突破，你生活的空间比一般人就大得多。譬如一般人生长在香港，这一生当中还没有离开过香港，不知道世界之大，这就好比是六道凡夫；有曾经离开过的，到中国大陆、日本、菲律宾、越南这些地区旅行过的，他的见识、他的心量就比没有出过门的人大得多，这叫觉。他对于一切事物的看法、想法、做法，当然跟那个没有出过门的不一样，怎么会一样？如果再有一位香港人曾经环游过世界，那他的见识、心量比曾经游历过东亚的人那又要大得多。再有一个人，不但是旅游过全世界，还曾经旅游过我们的太阳系，或者是银河系，那心量又不同了。到究竟，那是曾经旅游过遍法界虚空界。这个比喻诸位不难懂。

　　佛、法身菩萨，那就是旅游过遍法界虚空界；十法界里面的菩萨，就好比曾经旅游过我们的银河系，我们银河系外面还有很多银河系，他还没去过；阿罗汉就仿佛是他曾经旅游过太阳系，比我们高明多了。我们这个世间人智慧再大，心量再大，念念想到全世界的众生，那只能包容这个地球，还没有包括到地球以外其他的星球，这好比是人道。我们现在用什么方法去旅游？诸位一定想到，现在有火车、有轮船、有飞机，这些东西统统是人为的，即使将来发明速度更快的飞碟，这是交通工具，你没有办法突破时空，空间维次不能突破。所以这些东西不行，这些东西有限度的，到那时候才晓得科学是有限的。现在科学家也知道科学确实有极限，到达一定的极限无法突破。

　　可是佛跟宗教里面用的一些方法比科学高明，用什么？用禅定，到入甚深禅定的时候空间维次没有了，旅游不需要这个身体，身体还坐在这里如如不动，他的灵性出去了。而且灵性的能力很强，不但出去，它可以分身，分身就是同时可以去旅游很多不同维次空间，哪里要什么工具。现在科学家告诉我们，我们能信得过，他们一说我就懂，他说空间不是真的，在某些条件之下它会等于零，空间等于零，距离没有了；时间也是如此，在某个条件之下时间也等于零，时间等于零，先后没有了，古今没有了。大经上讲坐断十世古今，就是科学家讲的这个境界。

　　佛家用什么方法？佛家用坐禅，禅定的方法，甚深禅定时间、空间都等于零，尽虚空遍法界统统在眼前，没有过去没有未来，过去、未来都在眼前，此界他方也在眼前。所以你说有没有方法周游遍法界虚空界，还能够遍游过去、遍游未来？有！深入佛智，这才叫永出，永出就是一证永远证得，就是这个意思。

　　我们再看下面这一首，第二首：

　　【若入水时。当愿众生。入一切智。知三世等。】

　　『入水』，每一天，我们在南方住就知道，你要是到新加坡、马来西亚、印尼，这些地方的纬度跟印度差不多，一年只有一季，夏季。所以你想想看，不穿鞋子，赤脚出门，回来都要洗脚，身上出汗，一定要冲凉，居住在那个地方，夏天炎热，一天冲三、五次是很正常的，洗脚，出门回来就得要洗脚。『若入水时，当愿众生，入一切智，知三世等』，你看三世平等，三世是讲时间，三界是讲空间。

　　「一切智」是什么智慧？知一切法空，《般若经》上所讲的，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这个智慧叫一切智，所以知道三世平等，三世平等，十方也平等，没有一样不平等。平等的法界就叫一真法界，法界原本是一真，为什么变成有十法界？为什么变成有六道三途？那是梦中境界，那是迷而不觉，从妄想生的，这是佛在经上常讲「一切法从心想生」，讲十法界；心想没有了，十法界就没有了，十法界没有是什么境界？一真法界。一真法界里面有没有十法界？有，十法界的相是幻相，十法界的有是妙有，一真法界的空是真空。真空不碍妙有，妙有不碍真空，《楞严经》上说得好！《华严经》上讲到四无碍，「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」，四种无碍，这是一真法界。好，现在时间到了，我们就讲到此地。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们请看经文，下面第三首：

　　【洗浴身体。当愿众生。身心无垢。内外光洁。】

　　这是在沐浴的时候，尤其是居住在都市，大都会里面确实物质文明带给我们日常生活许多的方便，可是大多数的人都忽略了我们付出多少代价，这个问题很少人想到。七０年代的时候，汤恩比博士跟池田大作谈到这些问题，我们今天讲科技日新月异，在他们眼光当中看到很痛心，每次的进步，人类都要付出惨痛的代价。这话怎么讲法？物质文明给人带来无止境的贪婪，这是精神能量的消耗，很少人会想到。电视、电脑、现在这些通讯手机所发出来的电磁波，对人身心的妨害都非常严重。都市的居民许多奇奇怪怪的病从哪来的？病痛加多了，死亡率提高了，寿命减损了，这是不是惨痛的代价？还有伦理道德堕落了，伦理道德是维系社会安全的保障，伦理道德又是人生能量提升的重要因素，你说这种损失是不是汤恩比博士所讲的惨痛的代价？没有人知道。

　　上个星期我看到大概是从电脑里面下载的一个讯息，不长，好象只有一张纸。发明手机的人向全世界使用手机的人提出警告，说明电磁波的能量太强，常常用手机对人的健康会有严重的伤害，所以他提出，使用手机的人要在不得已的情形之下才使用，不要常常使用，使用的时间最好不超过一分钟。尤其手机打开的时候不要放在身上，你放在口袋里，放在衣服口袋里面，或者系在皮带上，对于内脏的伤害很严重，容易致癌。所以他建议放在钱包里，放在公事包里，不要贴在身体上。我想这是良心话，良心的忠告！他要不说出来，他心不安。所以科技是不是好事情？不见得是好事情，你虽然使用的时候方便，你付出的代价就不知道是多么的惨重。

　　居住都市，沐浴几乎是每天都不能少，现代化的都市，但是在从前农业社会的时候，用水没有这么方便，一直到抗战时期，中国内陆（内地）不是沿海的都市，许多城市里头没有自来水。我抗战期间住过建瓯、建阳，这是福建，闽北，也算是大城，一等县。用井水，用挑水，专门有挑水卖的，柴火有卖柴的，上山砍柴到城里面来卖，樵夫，有挑水卖水的，哪有这么方便！每天洗澡行不行？没有，没有看到过，那太浪费、太奢侈了。即使洗澡，水都用得很有限，哪有这么多？哪有这么方便？

　　所以想想从前那个日子，一个星期洗一次澡算不错的，每天洗个澡是不可能的事情，富贵人家也做不到。初一、十五洗个澡那都是很正常的，都很难得，一个月洗两次。所以我们知道西藏的同胞住在高原，听说他们一生只洗三次澡，出生的时候洗一次，结婚的时候洗一次，到死的时候洗一次，所以实际上自己洗只有一次，出生跟死亡都是别人替他洗的，一生只洗三次澡。可是那时候人身体健康长寿，现在反而不如从前，为什么？他们的生活跟大自然相应，这就是最健康的。

　　物质文明一发达，我们的生活跟大自然完全相违背，换句话说，是很不健康的生活方式。人养生心要静、身要动，身不动疾病就生，心要动毛病也都出来了。心不能动，这个物质文明的世界，偏偏心要动，身应该要动，身偏偏不动，他怎么不生病？所以养心要静。心是身之主！只要心地清净，健康长寿就得到一大半了。佛法里面的运动是经行，大家平常这个习惯能看得到的，吃完饭之后念佛、绕佛，绕佛就是经行，我们一般人讲饭后百步。打坐、拜佛，打坐是定心，让整个身体五脏六腑有休息缓和的时间；拜佛是运动，同时又摄心，心是静的，身是动的，符合大自然的运行，所以身心健康，烦恼轻智慧长。

　　我们现在生活在都市，沐浴的次数多，因为方便。我在早年很年轻的时候，在台湾曾经有一年多的时间，不到两年，住在台北的阳明山。那个山上有很好的温泉，浴室里面是温泉，温泉是活水，流动的，所以沐浴就非常方便。在那段期间，每天沐浴三次，方便！早晨起来的时候先去洗个澡，温泉洗个澡；中午吃过午饭休息，睡醒了之后，睡午觉睡醒之后也到温泉去泡一下；晚上晚饭吃完之后，就是下班，睡觉之前一定洗个澡，一天三次，方便，那是什么？那是温泉，是流动的。所以生活习惯往往与你的环境有很大的关系，没有这样方便也就不想了，就不要求了。

　　所以在沐浴时候，你看看菩萨发愿，『当愿众生，身心无垢，内外光洁』。沐浴是把身体洗干净，有没有想到身要干净，心更要干净？我们一般人只着重在外表，而疏忽心理健康，只着重在身的卫生，没有着重心理卫生，我想这是整个世界绝大多数人的通病。今天我们读这节经文，希望从今之后在沐浴的时候时时能够提醒自己，或者把这首偈子写出来贴在浴室里面，你洗澡的时候马上就能看见，「身心无垢，内外光洁」。

　　要怎么样洗心？就是古圣先贤、佛菩萨教给我们的忏悔，忏除业习，恶业、习气。古圣先贤教人常常反省思过，每天多反省，想自己的过失，为什么？知道过失你才能改过，人为什么不能改过？不知道自己有过失，所以一生都改不了。这个习气会带到来生，来生比这一生肯定更严重，这个麻烦！如果是几世累积下来的习气，那可就不好改了。到最后必定连累你堕三途，所以千万不要疏忽微细的恶习气，我们讲小小过，小小过不改，慢慢累积就变成大过，那就很麻烦，过失从小处容易改。

　　你要问怎么改法？现在大家所学习的《弟子规》就是最好的开始，先从这里下手；能把这个做到，再进一步的学《太上感应篇》。我们都知道明末清初许多在家读书人、出家的，就是四众弟子，许许多多都奉行功过格。《莲池大师全集》里面也有，是他老人家当年在世的时候每天改过自新的课程，他不叫功过格，他叫《自知录》，每天依照这个条文去反省。不善的，我今天有没有犯，善的，我今天有没有做，用这个方法检点自己，确确实实断恶修善，是好方法。袁了凡先生就是用的功过格，功过格里面的项目就是《太上感应篇》，云谷禅师传给他的。

　　《俞净意公遇灶神记》，现在电视连续剧的版本出来了，总共只有八个小时，不长，很感动人。他早年跟朋友们结文昌社，就是提倡文昌帝君的教诲，文昌帝君的《阴骘文》内容跟《感应篇》相同，分量比《感应篇》少一些，内容大致是相同的，都是劝人深信因果，断恶修善。这份教材以后周安士居士把它收在他自己编的一本书，叫《安士全书》；这个本子印光大师当年在世非常赞叹，大量的流通，所以很容易得到。你就晓得古人用什么方法帮助自己。俞净意就是用《文昌帝君阴骘文》，确实勇猛精进，天天反省，时时反省，处处反省，他做得比了凡先生还彻底、还认真，果报也超过了凡先生。真的是一点都不假，善有善报，恶有恶报，确实不是不报，时辰未到。

　　时辰谁定的？业力决定的。你要知道因果通三世，有人心行不善，但是福报很大，甚至寿命也很长，这是什么原因？过去生中他所修积的善大，这一生心行不善，他的善报已经亏折，也就是已经打折扣了，可是还有那么大的富贵，还有那么长的寿命，你就知道他如果心行要是善的话，那他的福报还得了！这他自己不知道。有人这一生都行善，穷途潦倒，过着很辛苦的日子，这怎么回事情？过去生中造作不善，因为这一生当中修善积德，他已经改善，否则的话，他所受的苦难比现前还要加倍。如果一个人能够看到三世因果，心就平了。

　　现在我看这个情势慢慢的会有很好的发展，那就是西方现在精神的疗法，因为有很多的疾病现在的医学没有法子解决；中国逐渐逐渐也多了，所以将来这些心理医生会很普遍。这些心理医生他用催眠的方法让你回到过去世，回到再过去世，有的人居然能够回到二、三十世之前，要算时间一、二千年。不同的朝代，不同的国家地区，过去生中所发生的事情，往往是这一生疑难杂症的业因、起因，这些医生把他这个病因找出来，然后有效的对治，往往收到很好的疗效，现在在西方非常普遍。这方面的资讯、这方面的书籍，乃至光碟录相的说明也很普遍，解决了很多很多问题。

　　虽然现在大家认为这个不符合科学，认为这个东西是玄学，不符合科学，可是它有实际的效果。社会也愈来愈重视，现在慢慢的也看出科学有极限，极限没有法子突破，回过头来找这些古老的方法。以前不相信有轮回，不相信有来世，现在相信的人愈来愈多，这就是我们常讲的事实胜于雄辩！不需要去辩论，不需要去探索，这个事实就摆在你面前。你要不相信，自己可以做实验，心理医生给你催眠，深度催眠之下，旁边放一个录音机，问你的话，你回答的全部都录下来，等你清醒过来之后放给你自己听，你自己讲的，不能不信！看别人做催眠术，自己亲身去体验。

　　许多精神医生原本不相信人有来世，不相信轮回，不相信果报，结果多次的试验，几十次的试验、几百次的试验，不能不相信。我们在美国魏斯博士传记里面看到，这他自己说的，他用这种方法，就是用催眠的方法找病因，做了相当长的时间，许多案例他都把它完整记录下来，不敢出版，为什么？怕人家批评他这是反科学，这是没有科学根据的。写了东西摆在那里摆了四年，然后鼓起勇气问自己的良心，这是真的事实，就把它发表。结果发表之后，没有想到没有人批评他，反而有很多心理医生都有这个经验，他这一说出来大家都说出来了，反而叫大家对这种治疗方法增长了信心，也非常认真的来研究。流传非常广泛，非常快速，影响之大几乎到全世界。

　　他常常讲到的，就是在催眠的时候，跟催眠的人，他还在催眠当中，还没醒过来，谈话中断的时候，往往有神灵，他就讲那是不同维次空间的神灵，借着这个催眠的人透出很多讯息，也都记录下来，用录音记录下来。说话的声音不是这个人的声音，语气不是他的语气，内容是高度的智慧，决不是他能说得出来的。等这个催眠人醒过来之后问他，他不知道，他的身体被人家借用，这就是中国所谓灵鬼附身，他们是尊称为神灵的附身。透出的讯息跟宗教里面讲的很相应，许许多多跟佛法也相应。

　　西方自从科学发达之后，大众对宗教信仰愈来愈淡薄，甚至有些人整个放弃，不再相信宗教，有不少教堂因此而关闭，这是我们在西方常常看到的现象。催眠给社会大众的讯息，可以从这里再回过头来省思宗教里面所说的是有根据的，不是迷信。人有宗教信仰，人有因果的信仰，肯定会对于他起心动念、言语造作有一种自然的力量约束他，因为他知道善心善行有善报，恶念恶行肯定有恶报，伤害别人就是伤害自己。

　　这些事情，佛在经教里面讲得十分的透彻。释迦牟尼佛说：有五个修行人没有德行，邪知邪见，贪瞋痴慢，可是这样的形象不能影响信徒，没有人供养，所以大家商量要装出一个形象，在人面前要有威仪，通力合作，果然香火鼎盛，皈依的人也多了，拜他的人也多了，供养也多了。其中有一个女施主被他的形象感动，以真诚心供养他们，这五个人习气不改。供养的这个女施主死了以后生天，她真诚心供养有福。这五个假装的，没有实德的，专门做外表功夫的，堕地狱，经历很长的时间，堕地狱是他的罪。罪受完之后还要还债，不是说你能够骗得来的你就能够消受，不能，你受了之后还要还债。

　　佛是对一个国王说，他说那个时候，这是久远劫前，那个时候修斋供养的这个女施主就是你现在的王妃，这个国王的妃子，那五个出家修行人是给王妃抬轿子的轿夫，五个人。皇帝听了非常惊讶。他来还债的，现在投胎做抬轿的轿夫，这个王妃专用的。正是佛在经上常讲的，业因果报丝毫不爽，你所造的这个业不会消失，因缘聚会时果报还自受。由此可知，修行要修心，一定要依靠佛陀的教诲，依靠圣贤的教诲。

　　今天整个世界会这么混乱，在整个世界历史上从来没有过的，为什么这么乱？有不少人问过我，我说我想大概是我们这一代普遍都把教育疏忽了，什么教育？伦理的教育。伦理是讲人与人的关系、人与大自然的关系，不知道了，所以个个都变成自私自利，起心动念从来不为别人着想，连为父母着想都很少，当然他不会为朋友着想，也不会为社会大众着想，疏忽了道德教育。道德教育是人跟人应该如何相处，我们相处的标准是道德，关系是伦理。不相信因果报应，因果的教育没有了，智慧的教育没有了。给诸位说，一切宗教里面的教育它四种都有，任何一个宗教里面，有伦理、有道德、有因果、有智慧。所以社会才变得这么乱！换句话说，这个教育失掉之后，人心的染污严重到极处。

　　你细细观察很容易看出来，从哪里看？普遍的观察，心浮气躁，你就晓得他内在的烦恼习气是多么严重，定不下来！读书听老师上课，一般大学里面学生能听得进去的只有十五分钟，十五分钟之后心就跑掉了。所以我们这个道场讲经现在一天两个小时，因为居住的地方跟我们会里的距离远了一点；如果我能够住在学会里面，我的时间就多了，免得交通往返，一天至少讲四个小时。我们听经的同学居然能在此地坐四个小时，不容易！现在在全世界大学里头找不到了，哪有一天能够在教室里听四个小时课的？没有，这怎么得了！

　　我们从这些地方很清楚的能够看出来，内心烦恼习气多重，即使用宗教的方法都没有办法挽回，佛家讲业障太重！可是有善根的人也不是没有，遇到缘他真能学，他真肯放下，放下烦恼习气，认真来学习圣教，这种人少就是了，愈来愈少。我们要是发觉到，要认真去培养他，去帮助他，给他做增上缘，成就他。这一点非常重要！为苦难众生培养好的老师，这些人能救人，像佛家所说的再来人，只要我们留意也能发现。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一五六九卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第八段，第四首偈看起：

　　【盛暑炎毒。当愿众生。舍离众恼。一切皆尽。】

　　这是夏天天气炎热的时候，菩萨感发大愿，『当愿众生，舍离众恼，一切皆尽』。恼是烦恼，烦恼为什么要把它舍尽？因为自性里面没有烦恼。烦恼从什么地方来的？迷了自性之后，换句话说，纯净纯善的性德变现成烦恼，觉悟，它就又恢复了。我们用江本博士的实验，大家对于这桩事情就能理解。纯净纯善，这个善不是善恶的善，善恶的善是相对的，不是真正清净，不过它的染跟性德相应，没有背弃性德；而恶是完全跟性德相悖。

　　相悖，度数有差别。我们说零度是纯净纯善，一度、二度就有偏差，但是偏差的幅度不大，到八度、九度、十度还不算大；如果偏差到四十度、四十五度，这就很大了，一百八十度就完全颠倒了。假如我们讲十法界，你用这个比喻确实不难体会到。与性德一百八十度的相违，就是佛法讲的五逆十恶，阿鼻地狱的罪业，那时候的境界变现出来是阿鼻地狱，这一百八十度。一百六十度就好比是地狱境界，你这样慢慢往上来推，就了解这个状况，这是自性里没有的。「一切皆尽」，完全恢复了性德，在《华严经》里面初住位的菩萨。

　　十信位里面，实在说起来，很了不起，初信位的菩萨真的舍离烦恼，真的舍离了，舍离少分，这个要知道，只是三界里面八十八品见惑，相当于小乘初果，大乘《华严经》上初信位的菩萨，这就真的舍离烦恼了；换句话说，六道凡夫，一直到欲界天、色界天、无色界天，没有舍离。没有舍离就是说他有能力把烦恼控制住，这是人天，人天两道能控制住。阿修罗道、饿鬼、地狱、畜生，不能控制，那个违背的就太大了。到一半，九十度是一半，一半就好比是人道，七、八十度是天道。

　　我们刚才讲须陀洹的舍离，要是用这个圆的图形来看，舍离烦恼就逐渐接近到自性。在我们这个地方是有十个阶位，如果我们用图形来看，从四十五度开始，真的舍离烦恼了，一直到零，那就是十个四点五度，四度半，慢慢向上提升。凡夫舍烦恼也能够舍，但不是真的舍，遇到缘他又发作了。一个人很有修养，几十年都不会发脾气，这修养不错了，在某种情况之下他会发作，这就是什么？这是舍，但是没有离，这种状况，佛法里面讲伏烦恼，通情达理，他懂得。与人往来总是要学着忍耐，忍耐就能控制自己的情绪，虽然没有放下七情五欲，但是在七情五欲环境当中适可而止，这是人道。儒家讲的礼，礼有节度，不能不及，也不能超过，就是它有个标准。

　　我们知道人有人的标准，欲界天有欲界天的标准。欲界天有六层，就有六种不同的标准，愈往上面去愈淡薄，到色界天，欲是完全被伏住了，可以说不起作用。什么伏住？定慧，他有定功、他有智慧，所以伏住。这个定一直到色界、到无色界，佛法里面讲八定，世间禅定，这个八定在大乘教里面讲不是真正的定，为什么？会失掉，这个定会退转，会失掉；要到不退转、不会失掉，那个定才算数，那就不在六道，超越六道。《楞严经》里面佛给我们讲，阿罗汉证得九次第定，世间法里头有四禅八定，再往上面去一层，第九定；第九定超越六道了，不会退转，八定都靠不住，都会退转。你说这个事情多难！一个人堕落在六道轮回要想超出，实在说堕落容易，超出就太难了。色界堕落到欲界容易，欲界天堕落到人道、堕落到神道、修罗道、罗剎道容易，往上升难，这是一定的道理，大家不难体会。知道这些事实真相，才知道带业往生的可贵。

　　带业往生，我们也要把烦恼放下，贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，这个东西你要是不放下，障碍你往生。什么叫带业？刚才的话你要是听懂了你就明白。我们今天放下是控制，哪里是真的放下！就跟修定的人，修到第八定也是暂时控制住，为什么？他会退转，他不是真正得定；我们今天把我们的情绪、烦恼习气控制住，亦复如此。我们用什么力量来控制？信愿行，不是定力，我们深深相信，一丝毫不怀疑。

　　烦恼断不掉！只能伏，不能断，断烦恼要大定，要真实智慧，这是我们没有法子能做到的。你看须陀洹就不容易了，我们连这个位置都做不到。须陀洹能断八十八品见惑，虽然没有离开六道，他的生活空间是天上人间，七次往返他就成就；能把八十一品思惑也断掉，就超越六道轮回。天上人间七次往返，你说多不容易，我们哪有这个能力？所以自己每天都要认真反省检讨，见色闻声还动不动心？还有没有分别执着？我说动心就是你起不起七情五欲？还有这个念头起伏，你就知道断烦恼是多难，多么不容易。这种烦恼习气的起伏，就是轮回因，六道轮回就是从这个地方生的。真正六根接触六尘境界，七情五欲的念头不生了，这是阿罗汉，这才能出得了六道轮回，轮回的因断了。

　　我们今天遇到这个法门，这是无比的幸运，要认真、要有高度的警觉，把烦恼习气伏住，不让它发作。你要问我，最好用什么方法？用观想轮回苦，观想地狱苦。「地狱变相图」画得不错，现在做成光碟，已经有好几种言语发音。烦恼习气重的，这个光碟大概是一个小时，烦恼习气重的人应该怎么办？每天晚上看一遍，目的是什么？目的是教你时时刻刻能想到地狱苦，你怕不怕？你要怕地狱苦，日常生活当中，七情五欲念头起来了，立刻就知道地狱苦，你这个心就凉了。这个方法能帮助你控制，把烦恼习气伏住，好好提起这一句佛号。诸佛菩萨、祖师大德所讲的话句句都是真实，我们这一生当中如果不能往生，你自己想想看，你来生到哪里去？堕地狱的机会至少是百分之七、八十；来生再到人道的机会，恐怕只有百分之一、二十都靠不住，你就想这桩事情是多么严重！多少菩萨想听这个法门，这个法门是什么？一生成就，净土法门是一生成就的法门，希有难逢！他遇不到那就没法子。我们今天遇到，遇到不知道好好的把握住，让它在这一生当中空过，你说你的罪业多重！

　　怎样在这一生当中才决定往生？我们讲席里头天天在讲，天天在劝，念佛堂堂主那一句口头禅，「放下身心世界」，这是总的纲领。就是不要为现在的身心世界去操心，一心念佛，没有一个不成就的。所以真正念佛人，你去看，绝大多数他什么都不管，什么都不过问，什么都不执着，一心一意求生净土。给诸位说，这是净宗里头上上根人，也是上上福报的人。为什么说他有福报？他生活不愁，有人供养，这就是大福报。生活不一定很好，每天能吃得饱穿得暖，没有挨到饿，没有挨到冻，这大福报！他能什么事都不问，什么都放下了。有这个福报的人，他能够抓住这个机缘，个个都往生。

　　像我们，我们想想我们没这个福报，我们每天还有工作，只有在工作里面去训练，生活里面去训练。训练不分别、不执着，训练不起贪瞋痴慢、不起七情五欲，只有用这个方法。用到功夫得力，也要相当一段时间去训练，时间短了不行，所以这也是个不容易的事情。为什么？每个人的寿命不一样。多少修行人，功夫还不到位，寿命到了，那就没法子，随业流转，还是要搞六道轮回，而把这一生修行的变成了福德。

　　福德可以带走，来生无论到哪一道，到人道或者是到畜生道、饿鬼道，也都还有福报。福报不能了生死，福报不能往生，这个诸位要知道，往生是要功德，福德不行。六祖在《坛经》里面说得好，此事福不能救！此事就是了生死、脱轮回，福不能救。除了地狱道之外，其他五道都有福。天道里面有福报的人多，太多了，人间福报就不多，鬼、畜生的福报比人道就更少，这是一定的道理；地狱道没有享福的，只有受罪，没有享福的。这些事实真相我们不能不搞清楚，然后才知道我们要想往生，一定要常常念地狱苦。

　　你看宋朝莹珂法师，三天三夜勇猛精进，把阿弥陀佛念来了。你要晓得，那个三天三夜他心里头只有佛，真的是身心世界一切放下，感应就现前。这真的往生了，不是假的。我们能不能发这个勇猛心？三天三夜不眠不休的念佛，这个勇猛心是能发，三天三夜能把身心世界一切放下，这个心不容易！你去念三天三夜，看看阿弥陀佛来不来？说老实话，你念三十天三十夜，阿弥陀佛也不来，什么原因？身心世界没有放下。然后你才知道莹珂法师可贵之处在哪里，你就明白了，可贵是在放得下！

　　我们很麻烦，这个也想要，那个也想要，这个也舍不得，那个也舍不得，到最后注定还要继续搞六道轮回，极乐世界的机缘从你面前走过，没有抓住。好象开往极乐世界的车，你站在旁边不肯上车，为什么不肯上车？舍不得这个地方的家，就是不肯去。车开走了，再等第二班，恐怕这一生遇不到这个机会了。所以舍离烦恼我们不能不重视，这叫真修行，不搞形式，形式没用处，要搞真实的。

　　『盛暑炎毒』，我们可以把它引申到一切逆境，不顺心、不如意，或者是一切艰难困苦的阶段，跟这个相类似，都要能够警觉到。要放下，没有什么放不下的，为什么？假的，不是真的，「法尚应舍，何况非法」。佛教弟子们，佛法称为法宝，法宝尚且要放下，为什么？因缘生法，凡是因缘生的就不是真的，凡是因缘生法皆是生灭法。你可以用它，你不能占有它，它能帮助你、成就你，如果你要想控制它、占有它，你就错了，你立刻就堕落。这是世尊说到极处，佛法尚且如此，何况世间法？你想想哪一样东西是你的？哪一样东西你能够永远保持住？包括身体。

　　身体保持不住，年轻人不觉得，五、六十岁以上的人渐渐就会有觉悟，到明显的觉悟，七十岁以上，人生七十古来稀。到七十岁的时候你再想想，跟你年龄相仿佛的，差个一、二岁的亲戚、朋友、同学、同事，还有几个人在？这时候你只一想就起感伤，十之六七都不在了。今年四月，我参加杭州「世界佛教论坛」，结束之后顺便到南京小时候念书的地方，找找这些同班同学。那时候同班同学有一百多人，同年级的四个教室，将近两百人。回去一吆喝，只有十个了；大概还有十几个不在南京，在其他地方。怎么不令人感伤！

　　我离开学校，算了一算，六十二年了，中国人讲一甲子。这是真正体会到世间无常，到这种年龄你才会感伤。可是谚语所谓，年岁大了最麻烦的一桩事情就是患得患失。年老了，体力衰了，往后的生活靠谁？所以老人得失的念头很重，这是错误的观念。想想那些已经走了的，七十岁以前走了的这些同学、朋友，亲朋好友，你想想他带走什么？什么也没带走。希望在这个境界里面觉悟！原来一样都带不走，为什么不放下？

　　放下最重要是心里放下，心上不能有这个东西，心上有什么？心上只有一句阿弥陀佛就够了，其他的什么都不要。像谛闲老和尚那个锅漏匠的徒弟，只一句南无阿弥陀佛六个字，他什么都没有，人家三年站着往生。谛老和尚对他尊敬，对他无比的赞叹，他成功了。他不认识字，没念过书，技术、能力都没有，只学会补锅补碗，最苦的生活。想想人生太苦了，所以他是出苦心切，自己什么能力都没有，极苦的人。没有想到他遇这个缘，他有极大的成就，就是他把这个缘抓得紧紧的，一刻都不放松。老和尚教他的方法简单，依教奉行，三年如一日。念累了就休息，休息好了接着再念，不分昼夜，一天到晚就一句佛号。

　　末法时期，在今天动乱的世间，这是我们最好的榜样，真正是离苦得乐；离苦得乐是果报，因是破迷开悟，你想想锅漏匠是不是破迷开悟？是！迷的是什么？迷的是五欲六尘，他统统放下，什么也不想了。悟的是什么？一句阿弥陀佛可以往生。他那时候不知道往生，谛老和尚没有跟他讲，只跟他说将来决定有好处。他是老实人，他相信，但是他不知道什么好处。真正念到功夫成片，就是念到没有妄想，就感应了，一念相应一念佛，念念相应念念佛，他预知时至，没有生病，站着往生。这没有别的，就是此地讲的「舍离众恼，一切皆尽」，他做到了。后面这一首：

　　【暑退凉初。当愿众生。证无上法。究竟清凉。】

　　暑气消退了，天气稍微凉爽一点。虽然佛陀居住的地方是热带，没有四季，但是虽是热带，每年也有最热的一个星期，也有最凉爽的一个星期。比较凉爽大概也有二十一、二度，炎热的时候可以到差不多有三十四、五度的样子，通常都是在三十度上下。下雨天（雨季）比较凉爽一点，但是也是二十多度，不会在二十二度以下。引发的大愿，『当愿众生，证无上法，究竟清凉』，这个「清凉」得到永远不会消失，究竟清凉。

　　现在摆在我们面前，《华严经》上教我们的，《华严》可以说全是智慧。究竟圆满的智慧，自性里头本来具足，不是从外来的，所以它是平等的，一切众生统统都有。只是你现在迷失了，你现在是无端生起妄想分别执着，所以不能证得。把一真法界扭曲了，变成六道三途，在这里头受罪。这些理、事、境界要清楚、要明白。「无上法」是究竟佛果，不是十法界里面的佛，十法界里面的佛不能称无上，只能称为正等正觉，不能称无上。脱离十法界，回归到自性，禅宗里面讲的明心见性，见性成佛，那是无上法，那是究竟清凉。

　　我们今天讲的这是十信位的菩萨，十信心满就出了十法界，就证入一真法界，那就是无上法。我们在这个经里面也学习了相当长的一段时间，大致的状况心里有数，可是想想真的难行。我们今天的境界是什么？知易行难，听经容易，要做可真不容易。问题在哪里？烦恼习气太重！知道应该回头，可是就是回不了头来。幸亏遇到这个法门，《华严经》到最后也是提出这个法门，这个法门叫普度众生，三根普被，利钝全收，只要你遇到。普贤菩萨十大愿王导归极乐，《大方广佛华严经》的圆满，你看这个境界多么殊胜，多么庄严，世出世间无与伦比的大法会。

　　所以我在李老师往生的那一年，就把《华严经》放下了，那时候讲的速度比现在快，差不多接近一半的样子。因为老师往生之后，我们才把《无量寿经》再搬出来，《无量寿经》即是中本《华严》，我这一生就讲中本《华严》就好了，不要讲大《华严》了。大《华严》是韩锳馆长往生前几天一再请求，我答应她的。她也是一片悲心，希望留下这些录相，提供给后人做参考，是一番好意。所以我们讲这个经字字句句都指归净土。现在时间到了，休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请接着看下面第九大段，第九段一共有十首偈。「习诵旋礼时有十愿」，习是学习，佛法最重要的就是要认真的学习，所以把习摆在第一。诵是读诵，你看儒家《论语》里头第一句话说，「学而时习之」，学了以后你要做到。在佛法里面，把习放在第一，诵是学，放在第二，这就是特别强调真修真干，这是第一，读诵还在其次。读诵是常常温习，真的是温故而知新，不要去作意，不要用心去学习，不需要；只是天天去念，天天干，自有悟处，开悟是从这儿来的，心愈清净就生智慧。学习，就是在日常生活当中学习佛菩萨给我们的教诲，天天读诵。旋就是回复，也包括我们平常的经行，我们讲绕佛，经行。礼是礼拜。所以这四个字有四个意思，最重要的是要落实在生活、在工作、在处事待人接物。我们看经文：

　　【讽诵经时。当愿众生。顺佛所说。总持不忘。】

　　这首偈子意思好，『讽诵』是朗诵，读出声音，诵经的时候。一般我们的朝暮功课都要读诵经文，对着本子叫读，不需要经本叫诵，诵是背诵，你能够记住，能够背下来，不要用经本，叫诵。早晚课诵的意义一定要晓得，这是接受佛菩萨的教诲，念念不忘，纵然背得很熟，早晚还是要「讽诵」。在佛堂里面供养有佛菩萨形像，如同佛菩萨在面前，以这样真诚、恭敬心来接受佛菩萨的教诲。你看每部经到最后一句，「信受奉行，作礼而去」，这句非常重要。听了佛菩萨教诲之后，是不是真的相信？是不是真的接受？诚信不疑，没有一丝毫怀疑，依教奉行，这就是此地讲的『顺佛所说』，就是依教奉行。随顺佛所说的，要做到，把佛所说的变成我们自己的见解、思惟、变成我们自己的生活行为，这叫做学佛。

　　『总持不忘』，「总持」是把佛教诲我们的总的纲领、总的原则掌握到。细节就太多了，最重要的是把纲领掌握到，决定不违背。解门的纲领，对于宇宙万事万物的真相，《般若经》上说得很好，「凡所有相，皆是虚妄」，这是总纲领，你要掌握到。在日常生活当中，遇到烦恼习气起现行的时候，你能够把这两句话回味一下，「凡所有相，皆是虚妄」，你就能放下，不再执着、不再分别。为什么？不是真的；换句话说，它就帮助你看破，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，还能不放下吗？

　　指导我们修行的方向、目标是觉正净，觉而不迷，正而不邪，净而不染，这就是三皈。念念转迷为觉，转邪为正，转染为净，觉正净的圆满就是无上菩提，就是究竟佛果。已经觉悟，知道转，正在转，还没有达到究竟圆满，这个人是菩萨；从初发心到等觉，五十一个阶级，统称为菩萨。如果还是迷邪染，虽然受了三皈五戒，乃至于出了家，受了三坛大戒，每天在形式上都做到，实际上自私自利、是非人我、五欲六尘、贪瞋痴慢统统没有放下，这是假的，不是真的。这十六个字就是轮回心，轮回心学佛也是轮回业，也出不了轮回。这个地方要注意，要想出轮回，菩提心要提起，轮回心要放下；轮回心就是贪瞋痴慢，这个东西不放下，出不了轮回。一生成就，决定要依靠六字洪名，世出世间一切法统统要舍离，一心一意专念弥陀，专修净土，总持不忘，没有不成就的。

　　末法时期，世尊在《大集经》里面讲得很清楚，佛说他的法运有三个阶段，正法、像法、末法。正法，戒律成就；像法，禅定成就；末法，净土成就。我们现在是生在末法时代。世尊的正法一千年，正法时代持戒，戒律清净就能证果，就能超越六道轮回。所谓成就，不能超越六道轮回不算成就。像法时期，就是第二个一千年，众生的根性跟前面人相比不如，实在讲这就是谚语所谓一代不如一代。这话是真的，一点不假，世风日下。佛法传到中国来是像法时代，中国汉朝汉明帝的时候。明帝永平十年，公元六十七年，佛法正式传到中国来，帝王、大臣恭敬礼请，迎请过来的，传到中国来二千年了。像法时期，所以禅在中国佛教里是特色，因为是像法，这是《大集经》上讲的，禅风在中国发展到登峰造极。末法一万年，人的根性更差了。这是讲三个时期，末法净土成就。

　　《般若经》上也有个说法，「五五百年」，五五百年就是二千五百年。都兑现了，这些话以我们现在人的说法，是释迦牟尼佛的预言，但是都兑现了。五五百年的说法，第一个五百年，就是释迦牟尼佛灭后第一个五百年，解脱坚固；第二个五百年，禅定坚固；第三个五百年，多闻坚固。你看佛法传到中国来的时候，隋唐时代，这些高僧大德们，每个人立宗立派。所以佛法就演变成十个宗派，小乘二个宗，大乘八个宗，多闻坚固。对于经教的研究风气非常流行，注疏丰富。

　　在佛法里面造论，论是菩萨、祖师大德们作的，他们的作品称之为论。论分为两大类，一类叫释经论，就是解释经的。像清凉大师的《华严经疏钞》，这是释经论，依照经文一句一句来解释。李长者的《华严经合论》还算是释经论，虽然它不是每一句每一句，它是一段一段，也是属于释经论。另外一类叫宗经论，完全离开经文，讨论经典的大义，这种叫宗经论。譬如《瑜伽师地论》就是属于宗经论，《大乘起信论》属于宗经论，它不是讲哪部经的。《大般若经》有《大智度论》，《大智度论》是解释《大般若经》的，那是属于释经论。祖师大德的注疏分成这两大类。多闻坚固，这是第三个五百年。

　　第四个五百年，研究的人不多了，着重在什么？着重在盖庙，塔庙坚固，我们今天讲着重在硬体的设施，塔庙坚固。第五个五百年，就是讲我们现在，现在是第五个五百年，叫斗诤坚固。你看看这二千五百年佛是这么给我们说的，这是说他老人家灭度之后，五百年是一个阶段，他说了五个五百年。从五个五百年当中来看，也是一代不如一代。

　　在最前面两个阶段，解脱坚固、禅定坚固着重在真干，往下逐渐逐渐就疏忽了真干。多闻坚固是把佛法当作一门学问，现在所谓是佛学。真干是学佛，真的要断烦恼，真的要除习气，真的要明心见性，这属于真干这一类的。把佛教当作学问来研究，天天研究它、讨论它、讲解它，说得天花乱坠，跟自己在日常生活工作、处事待人接物全不相干。说的是一套，做的是一套，成就的人少了。就像过去倓虚老法师常常讲的，在他那个时代，佛门当中参禅得禅定的，见过，听说的也不少；没有开悟的，明心见性一个都没见到，也没听说过。研究经教的，大开圆解没听说过，小悟有不少，大悟不多，彻悟是一个也没有。宗门教下比不上从前，隋唐时代，宗门开悟的人不少，教下大开圆解的人不少，以后是一代不如一代。

　　建寺，梁武帝那个时代，他是佛门好护法，为佛教建了四百八十个道场，都相当有规模，照顾十几万出家的佛门弟子。福是修得很大，没开悟，这是典型的塔寺坚固。正在那时候，达摩祖师到中国来，也跟梁武帝见了面，但是很不投机，没有缘。梁武帝听说从印度来了一位高僧大德，他是个虔诚佛弟子，哪有不恭恭敬敬迎接招待？在接待的时候，梁武帝就炫耀他在佛门做了很多的好事，就问达摩祖师，我一生所做的，功德大不大？或者是功德有多大？向达摩祖师请教。达摩祖师不妄语，老老实实给他说，「并无功德」。这句话说出来之后，真是伤了梁武帝的心，一生替佛门做这么多，并无功德，他心里多难过，所以话不投机。达摩祖师也看出来跟梁武帝没有缘，就离开，到嵩山少林寺面壁去了，就是在那个地方打坐修行。等了九年，也是很长的时间，才有一个慧可出现，就是禅宗第二代祖师。

　　梁武帝做了这么多事，到底是什么？这个我们要知道，那是福德，不是功德。福德跟功德要分清楚，他所修的是来生生生世世的福报，真的是我们一般讲享不尽的福报，福报太大了，但不是功德。所以六祖在《坛经》里面讲得很好，「此事福不能救」，福德再大，不能了生死，不能出三界；换句话说，再大的福报，还是要搞六道轮回。福报太大了，人间没有这么大的福报，那你就到天上去。财色名食睡五欲没有断，生欲界天，四王天、忉利天、夜摩天、兜率天，上面有化乐天、他化自在天，全是欲界天，你到这些地方享福去了。天福享尽还有余福，余福再回到人间来享。福报！不能了生死。

　　要了生死出三界，那叫做功德；功是功夫，你真正下了功夫，你有收获，那叫德。譬如持戒有功，持戒的功夫，因为持戒，严持禁戒你心得清净，那就是德。清净心从哪里来的？严持戒律，所以说「因戒得定，因定开慧」。持戒能得定，戒是功，定是德；修定能开慧，定是功，慧是德；慧能破无明习气，慧是功，破无明习气是德，这叫功德。所以，功德跟福德不一样，一定要搞清楚、搞明白。千万不可以把在寺庙里面修一点供养就叫做功德，那就错了，这一定要搞清楚、搞明白。

　　福德要不要修？福德也要修，你看佛在经论里头常讲福慧双修，甚至还把修福放在修慧的前面，这是有道理的。你要没有福报，想修慧也非常困难，为什么？如果你三餐饭都吃不饱，你还谈什么修行？所以佛家才讲「法轮未转食轮先」。你要想学佛，持戒也好，诵经也好，参禅也好，念佛也好，先要吃饱，吃不饱，什么也干不成，所以佛并不反对修福。修福要记住，决不能贪恋福报，一贪恋福报就坏了，就堕落，智慧就不开了。所以，我们也看到修行不尽如法的，那是什么？对教理不懂。持戒很严，戒律很清净、很严格，可是分别执着心很重，自以为是，看到别人破戒，轻慢，瞧不起人，这错了；戒律再严，他得不到清净心。那修戒有没有功？没有功，没有功算什么？算福，他持戒是福德，不是功德；持戒要得清净心，那个持戒才是功德。学佛的同修，无论在家、出家不能不知道。记住《坛经》上的一句话，「若真修道人，不见世间过」，戒律持得再好，别人破戒也好，犯戒也好，绝不放在心上，这是对的，这是功德。

　　所以要晓得，佛教持戒是教我自己持戒，没有教别人。那他也是出家人！我不管他是出家还是在家，我学佛，佛教我，佛没有教他，这是懂得学佛。连《弟子规》上都讲「凡是人，皆须爱」，普贤菩萨教给我们，「凡是人，皆要敬」，这个话从哪里来的？实在讲就是十大愿王第一愿「礼敬诸佛」，诸佛里面有未来佛，未来佛是一切众生。试问破戒的人是不是众生？犯戒的人是不是众生？是！他是众生，他是未来佛。现在犯戒，他将来当然要堕三途受果报，可是他有佛性，他本来是佛，所以凡是人都要礼敬。

　　《华严》上说得更圆满，「情与无情，同圆种智」，那就是不但有情众生在真正修行人的心目当中是佛菩萨，平等礼敬；花草树木也是佛菩萨，乃至山河大地、尘沙石块，都有法性。法性跟佛性是一个性，那怎么不是佛菩萨？这就是「情与无情，同圆种智」。所以真正修行人，他确实生活在法性之中，生活在法界之中，永远是礼敬、赞叹、供养、感恩，这是个真正修行人。看这个欢喜，看那个讨厌，那不是修行人，那还是搞六道轮回的人。以前我们不懂这个道理，现在懂得了，懂得之后，我们在生活、工作、待人接物我们的观念有没有改过来？如果没有改过来，那就不顺佛说；真的改过来，才叫顺佛所说。

　　你看佛教我们礼敬诸佛，就是用真诚、清净、平等、慈悲心，对一切人尊重、恭敬。佛教我们称赞如来，凡是看到一切众生合乎性德的善行，就应该要赞叹。我对他平等，他对我不平等，我赞叹他，他毁谤我，我尊重他，他欺负我，他甚至于陷害我，他要做了一桩善事与性德相应的（这就是世间冤家对头），要不要赞叹他？要！他的过失？过失绝不提；不但口里面不提，心里头都没有这个印象。为什么？不见世间过，顺佛所说。

　　十大愿王是总持法门，十善业道是总持法门，净业三福是总持法门。净宗的经论，五经一论，我过去讲《大势至圆通章》的时候我也讲得很清楚。《大势至圆通章》总共只有二百四十个字，比《心经》还短，《般若心经》二百六十个字，《大势至圆通章》二百四十个字。这是净宗的总持法门，是净宗的《心经》，如果能够终身受持，必定往生。可是一般修净土的同修受持《弥陀经》的最多，也非常好。如果根性实在是很钝，念《弥陀经》都太长，不能受持，《大势至圆通章》最好，印光大师提倡。传说印光大师是大势至菩萨再来的，我们细心观察印祖一生的行谊，真的挺像是大势至菩萨。「都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开」，很像是印祖一生修行的写照，这是在末法时期为我们示现总持不忘。他给我们讲的方法真的符合我们这个时代，契机，小道场，同学不超过二十个人，真的是难得。

　　在以往，我总是想小念佛堂二十个人共修，当然进念佛堂共修的这些人就像闭关一样，还得有些护持的人、去照顾的人。佛法跟世法差不多，像学校，有教员，还有职员。修行人有二十个人，照顾的人大概也要十几二十个人，护持道场，照顾大家日常生活，我是这么个想法。可是以后就想到李老师，他老人家在世的时候也常常嘱咐我们，念佛堂人不能多，人多了之后主七和尚照顾不过来。长年念佛，尤其是精进念佛堂，同修不能超过十个人。这是他老人家告诉我的，超过十个人，你的精神无法贯注。因为念佛堂的堂主，真正负责任的，每个人念佛的状况了如指掌，他都知道。就像教书一样，小班制，一个老师带十个学生，他完全能照顾到。现在是一个教室里面有五、六十个学生，老师怎么能关注得到？不可能的事情。所以我就想到印祖讲的二十个人，可能包括道场工作人员，统统在内不超过二十个人，因为这样的小道场容易维持。

　　我们今天依照印光大师的教训去做，也是顺佛所说，总持不忘，成为一个典型模范的道场。就像从前觉明妙行菩萨的道场一样，他那个道场十二个人，十二个人都往生，那叫真实道场。十二个人，十二个人都往生，这叫大道场，圆满成就。如果道场人很多，一个往生的人都没有，这个道场是失败的，不是成功的。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一五七０卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第九段第二首看起：

　　【若得见佛。当愿众生。得无碍眼。见一切佛。】

　　『见佛』，我们学佛的同学们，大多数家里都供着有佛像，朝暮课诵礼拜。佛不住世，佛像就代表佛，见到佛像如见其人。有些不了解的人说我们是迷信、是拜偶像，他不知道佛门里面供佛像、拜佛像的真正意义之所在，我们如果遇到这种情形一定要向他解释。造像，无论是泥塑木雕，或者是金属铸造，乃至绘画，古今中外，乃至从没有文字之前，这些古代的我们一般讲原始人，他们在石头上，或者是在石洞里面、洞穴里面，因为以前住洞穴，在洞穴岩石里面也有些雕刻，雕刻里面最常见的就是人像。你能说这是迷信吗？如果说这是迷信，现代的社会人像就太多了，我们走在马路上，你看到广告里头多少人像，那是不是迷信？这个要懂得，要搞清楚。

　　供养佛像有两个意思，第一个意思是纪念的意思。我们的老师，纵然时间距离很久远，我们念念不忘。几千年的，我们讲祖师，都不忘他的恩德，现前的老师哪有不尊重的道理？所以供养老师的形像是尊师重道，是对于老师的教训念念不忘，见到老师的像就想到老师的教诲，这算是迷信吗？在家庭里面，父母在，祖父母、曾祖父母、高祖父母不在了，许多人家庭里面也供着有先人的照片，这是迷信吗？为什么要供这个？所谓是饮水思源。我们这个身从哪里来的？从父母而来的，父母之身从祖父母而来，这就是中国人为什么祭祖宗。几千年的先祖根本就不认识，也不知道长什么样子，不得已给他供个牌位，这也是迷信吗？对远祖都这样尊重、这样怀念，眼前的父母、祖父母哪有不孝顺的道理？所以这是伦理教育，慎终追远，这是追远的教育，你说这个恩情多么厚！

　　迷信、拜偶像就把它否定了，否定之后才带来今天社会的动乱，带给现在的社会是极端的自私自利，所谓是本位主义，只有自己，父母亲都没有放在心上。我们冷静去想想，我们是孝养父母好，还是不孝父母的好？我们这一代不要父母，不孝父母，你的儿女也不会孝顺你，这是什么？这是天经地义的道理，上行下效，他从小就学会了。所以古人教孝是什么时候？小孩刚出生的时候。怎么教？你对你父母尽孝，他看到了，他将来长大就对自己父母尽孝，认为这是当然之理。你不孝父母、不敬师长，你要让你的小孩、儿女去孝顺父母、尊敬师长，哪有这种道理？所以这是教育。

　　佛是大圣人，什么叫圣人，甚至什么叫佛，都没搞清楚，学佛的人佛都没搞清楚。佛是印度话，古印度的梵语，翻成中文是翻它的音，为什么？它的意思在中国找不到恰当的字来翻，所以只好用音译，然后再加注解。注解什么意思？智慧的意思、觉悟的意思。智跟觉中国字里头有，为什么不翻成智觉？我们用两个字不也可以吗？还是不行，它这个智跟觉不是我们一般概念当中的智跟觉，这就不得已。它的智里面包含三种意思，一切智、道种智、一切种智，中国「智」的意思里头没有这个意思。觉里面也有三个意思，自觉、觉他、觉行圆满。所以这个字叫含多义不翻，它的意思很多，只有用音译。总的来说，用最容易、最通俗的话来讲，就是明白人，对于宇宙人生的理事、因果没有一样不明白、没有一样不通达，这样的人则称之为佛。

　　在中国，圣有这个意思，圣人是个明白人，是个对于宇宙人生一切通达的人，这是我们的老师。在中国，代表的人物是孔子，孔圣人。在古印度，释迦牟尼佛是个代表，真是老师，一生教学四十九年，从来没有中断过。孔老夫子他老人家学成之后，实在说是想去做官，能够把他所学的、把他所知道的贡献给人民，为人民服务。他一生最羡慕周公，当时如果那些国君肯用孔子，相信孔子是周公第二，认真负责，鞠躬尽瘁。没人用他，别人听听他的意见，都点头，不错，很好，很好的理想，不容易做到。没人用他，才回家去教学。周游列国十几年，回去时候年岁也大了。六十八岁回去，七十三岁他老人家就过世，所以回家教学只有五年。

　　如果孔子能够有释迦牟尼佛那样看得透、看得清楚，不搞政治。释迦牟尼是王子，他要不出家他继承父亲的王位，人家看得透彻、看得明白。人生最有意义的事情是成就学问、成就智慧，对于宇宙人生的真相彻底通达明了，这个有意义、有价值！明了之后，要帮助一些还没有明了的人，要帮助他们。古今中外的圣人，没有一个不是从事于教学的工作，你说这个世间行业这么多，他选择教学。而从事教学的方式，用现在的话来讲是多元文化的社会教育。孔子办教育是办一个学校，这学校就在一个地方；释迦牟尼佛是教学，教一辈子，没有学校，讲堂是流动的。今天在这里讲，明天又换地方，后天又不知道到哪里去讲了，常常换地方，不在一个地方。也没有固定的教室，山林树下是他的教室，恒河的两岸也是他的教室，人在什么地方教室就在什么地方。所以他是属于多元文化的社会教育。

　　我们从经典记载得知，世尊的足迹遍五印度，那时候是徒步，走路，而且我们知道印度人都不穿鞋子，赤脚。好在释迦牟尼佛真的是大彻大悟，教化众生不分族群、不分国家、也不分宗教，接受教育的人程度高下不等；有很高智慧的，我们用现在话来说，专家学者，有不认识字的平民。所以社会上，上从帝王，下至庶民，各行各业，统统都能够开班讲学，教化一切众生。他没有编教科书，也没有编教学大纲，天天跟这些同学们谈话，解答同学们的提问，以后记录下来成为经典；记录是佛过世之后才记录下来的，当时都没有。所以他们到处讲学的确很开心、很快乐，为什么？旅行没有行李，什么负担都没有，无论走到哪里，就是三衣一钵，其他的什么都没有。你看多简单、多快乐，什么压力、负担都没有。

　　《金刚经》上跟我们讲，佛有五眼，有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼、有佛眼，五眼圆明，这些都是赞叹他老人家的智慧。肉眼，跟我们凡夫一样，有肉眼。天眼就不一样，天眼可以能够看到过去、未来，用现在的话来说，他有能力突破空间维次，能够见到我们一般人见不到的空间，这是属于天眼。而慧眼跟天眼又不一样，佛跟我们讲，天人有天眼，没有慧眼，为什么？妄想分别执着没放下，这就没有慧眼。这是三种烦恼，三种放下一种，执着没有了，就又多了一种眼，有慧眼。阿罗汉、辟支佛有慧眼，这个智慧是自性本来具足的，只要你把世出世间一切法的执着放下，不再执着了，你就得慧眼。你才渐渐看到宇宙人生的真相，刚刚见到，还不是真正明了，见到了，不甚清楚。

　　还得要把对世出世间一切法的分别放下，不再分别，那你得法眼，法眼比慧眼就清楚多了。这个不太好懂，咱们用比喻。年岁大的人眼睛花了，老花眼，看东西能不能看到？看到，模糊，不清楚，这是慧眼；戴上眼镜就看得很清楚，那是法眼。从这个比喻诸位就能够体会到一些，法眼就看得清楚。可是这些事情，遍法界虚空界里面，这些现象究竟从哪来的？怎么发生的？为什么会有？这些大道理那就还要提升，妄想也要断掉，妄想断掉，佛眼就现前，就是明心见性。见性的时候，你对于宇宙间万事万物，性相、理事、因果彻底明了，这叫佛眼，『无碍眼』，没有障碍了。

　　「无碍眼」就是无碍慧，究竟圆满智慧现前了，这时候见什么境界？『见一切佛』，见一切佛是什么意思？真正明白整个宇宙是一体，一切智、一切觉。那我们要问，三途六道里面苦难众生迷了，他是不是一切智？是。这个话怎么讲？我们还用古来祖师大德的比喻来说，古德用金跟器做比喻，「以金作器，器器皆金」，金跟器是一不是二。我们把金比作法性，法性是智，把器比作法相，那就是宇宙的现象，万事万相。觉悟的人知道，十法界依正庄严都是心现识变的，纯真无妄！迷了的人不知道，不知道所有一切现相是心性，不知道。所以这里头就是觉跟迷的问题，迷的时候称众生，觉的时候称佛，其实佛跟众生是一不是二。

　　你觉了，性相不二，迷了，也是性相不二，性相绝对不是说你迷悟它就跟着你变，不是，它从来没有跟你变过。跟你变的那个不是真性，那是什么东西？那是妄想，这个诸位要知道。阿赖耶里面，法相宗经典里面所说的，阿赖耶里头的落谢种子起的反应。真性里头有没有？真性里面没有，真性里头没有善也没有恶，没有真也没有妄，这就是佛家讲的不二法门。二是什么？对立的，真性里头没有对立的，凡是对立的东西不是真性。

　　由此可知，我们在讲席当中常常引用江本胜博士的水实验，实验出来水有见闻觉知，它能够反应出色声香味。见闻觉知里面是有的，见闻觉知里头有没有对立？没有，这个要知道，绝对没有。为什么我们以善的念头对它，它就会反应很美的图案，以恶念对它，就反应出很丑陋的图案，这是怎么回事情？这是阿赖耶里面含藏的习气种子起现行，遇缘起现行；遇到善缘，善的起现行，遇到恶缘，恶的起现行。法性里面？法性里头没有善恶，这个道理要懂！这个道理就太深了。

　　所以，水实验这个科学可以说明六道、十法界的现象，我们讲有因有果，善因有善果，恶因有恶报，这是六道、十法界。一真法界里没有，为什么没有？一真法界里头没有念头，我们有善念、有恶念，一真法界没有善念、没有恶念。怎么知道？不起心不动念，叫断妄想，妄想是起心动念，起心动念是无明。我们用一个善念、用一个恶念，不是起心动念吗？不但起心动念，里面还有分别执着。所以它的变现，我们很清楚的意识到是阿赖耶里头的落谢种子，不是真性。你要见性，见到真性，你必须要把妄想分别执着统统断掉，然后见什么？见一切众生皆成佛，或者像《华严》、《圆觉》上说「一切众生本来成佛」，真的，不是假的。

　　为什么诸佛如来对一切众生那样的真诚礼敬？礼敬一切众生就是礼敬自己的真性、礼敬自己的性德，他跟自己有这样密切的关系。山河大地、树木花草，共同一法身，都是心现识变的，离开心识无有一法可得，这叫做见一切佛。到这个境界里面，你才真正明白古大德有一句谚语，「天下本无事，庸人自扰之」；契入这个境界，这句话才真正明白，没有入这个境界，这句话听不懂。这几个字都认识，话也听得很清楚，好象是懂了，其实完全不懂。为什么不懂？不是你的境界，这是诸佛如来的境界，你怎么会懂？你要懂了你就入这个境界，你入这个境界，你成佛了，然后你看一切众生跟诸佛如来看的没有两样。

　　障碍一定要除掉，一切众生统统都是无碍眼，都是五眼圆明。我们凡夫有业障，天眼没有了；有执着，慧眼没有了；有分别，法眼没有了；会起心动念，佛眼没有了；现在只剩下肉眼，把许多的事情看错了。看错了人，吃亏上当，看错了事，也犯了过失，这些在我们日常生活当中可以说是经常存在的，只要你留意全都能看到。看到之后你还动不动心？凡夫没有不动心的，吃亏上当很冤枉，这就是你起心动念。一桩事情做得很圆满、很成功，你很兴奋，你很快乐；换句话说，你的反应是七情五欲。

　　这个跟佛菩萨不一样，佛菩萨应化在六道、应化在三途，看到六道众生造恶、行善，造恶的多，行善的少，佛菩萨有没有动心？没有，佛菩萨的心像一面镜子一样，照得清清楚楚、了了分明。这个现象是一回什么事情？「凡所有相，皆是虚妄」，缘聚则有，缘散则无。认真仔细去观察，给诸位说，因缘也不是真的，这愈说愈深了。你想想六祖能大师在《坛经》里面所说的，「本来无一物，何处惹尘埃」。再想想世尊在《楞严经》里面所说的，讲到诸法实相，非因缘、非自然，非和合、非不和合，所以没有起心动念；也正是不起心不动念才看得这么清楚，这叫佛眼。比菩萨高明多了，菩萨知其当然，不知其所以然，到佛地才叫究竟圆满。

　　我们今天是道道地地迷而不觉的凡夫，自己要承认，无量劫来在六道里头搞生死轮回，没有办法出离。所谓人贵自知之明，这是古圣的格言，难能可贵的是认识自己。在我们现前这种状况之下，现在接受到佛的教诲，这是个缘；自己能信、能解，这是善根，过去生中的善根。就好象水实验，佛菩萨示现，用一个善的念头对他，他就有很好的反应。我们今天接受佛菩萨经教的教诲，我们就起了反应，起个很想依教奉行、很想在这一生成就，这是过去生中阿赖耶里面有这个习气种子，就好象水反应的图案很美，遇到的是善缘。遇到一个恶缘，杀盗淫妄，我们的心也会被它动，也会跟着它做坏事，这就是所谓「近朱者赤，近墨者黑」。诸佛菩萨与十法界的众生起感应道交，为什么？可以从这些地方体会到，这就是教育，帮助一个人回头是岸。

　　阿赖耶识里面无量劫来熏修的善的种子，这就是因，佛菩萨看到他有这个因，这个因就是感；佛菩萨来帮助他、来触动他，那是缘，所以佛菩萨的教诲是缘。遇到这个缘，他的善根起现行，就能提升自己的境界；换句话说，我们今天在凡夫位，最重要的一桩事情，就是怎样提升自己，其他的是小事，不足以为道，全是假的，你搞它干什么？提升自己的境界，这是桩大事情。

　　昨天深圳有个同修往生，下午四点多钟往生的，他在往生前说要到香港来看我。昨天晚上我们讲经开讲的时候他走的，预知时至，非常难得。这就是有善根，善根成熟了。早年听我讲经，听我讲到《往生传》里面这些念佛的人，大概都是三年到五年他就成功，他就走了，预知时至，就走了，纵有寿命，不要了。成功而不走，他只有一个条件，他跟这个世间还有缘，还不能走。那就是什么？要多带几个人走，多帮助几个人走，除这个事情之外他没有第二桩事情。如果跟这个世间没有缘，没有人听他的，没有人接受他教诲，就走了。这位同修只有三十八岁，预知时至，他是怎么修成的？向小莉居士护他的法，他想闭三年关，向小莉护持他。三年就念一句南无阿弥陀佛，真的是念累了就休息，休息好了就接着念，没有其他的念头。三年不说一句话，这很重要，成功的秘诀就在此地。这是什么？万缘放下，得念佛三昧。

　　昨天走的，距离三年还差二个月，二年十个月，成功了。你看看，往生就这么容易，就这么简单，问题就是你肯不肯真干。生到西方极乐世界见到阿弥陀佛，给诸位说，就得无碍眼，见遍法界虚空界一切众生没有一个不是佛；一切众生本来成佛，《华严经》上所说的，他都见到了。好，现在时间到了，这首偈就讲到此地。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请接着看下面第三首偈：

　　【谛观佛时。当愿众生。皆如普贤。端正严好。】

　　『谛观』就是现在人所说细心的看、仔细的看，恭恭敬敬的看，老老实实的看，这叫「谛观」，看佛。佛像，古时候造像着重在表法，佛经里面有一部叫《造像量度经》。佛教造像要怎样造法，身相各个部位的比例要相称，也就是经上常讲的三十二相八十种好，要能够标示出来，细细去看都能看得出来，三十二相八十种好。每个相好代表着智慧的福报，当然智慧、福报是果，果必有因。让我们看到果，就想到佛菩萨当年在世他是怎样修因，才能成就这样殊胜的相好，给我们后学的人带来很大的启发，很重要的教育意义。这就是供养佛像第二个意思，见贤思齐。

　　前面第一个意思是报恩的意思，所谓报本反始，我们要纪念老师。第二个意思，看到老师的像，要向老师学习，效法老师。这不是拜偶像，这不是迷信，这是教育。这两种教育诸位想想多么重要，多有意义，怎么能说它是迷信？这个误会叫天大的误会！就以现在社会国家，我们到任何一个国家去，公共场所，尤其是政府的机关，你都会看到它悬挂着总统、副总统的像，它的国旗、国徽。那我们要问，这是不是迷信？这是不是拜偶像？为什么我们造佛的像就变成偶像？你们塑造的这些像都不叫偶像，都不叫迷信？

　　佛的像的意义比这些像的意义更深更广！三十二相，这最简单的、最明显的，三十二种善因善果，一看就提醒你要修善因才能得善果。善要真善，然后才附带着有好，叫相好，三十二相八十种好。真正佛的相好我们造不出来，像《华严经》上讲的毗卢遮那佛，那是报身佛，「身有无量相，相有无量好」，单单讲相好就不是我们能够体会得到的。我们只能够看个粗枝大叶，极其微细的相好我们没办法觉察到。所以为什么叫你谛观，谛观里头就有这个意思。

　　谛观里头最重要的叫观想，想佛的智慧、想佛的道德、想佛的慈悲、想佛的功德，无私无我，清净平等。教化众生，应以什么身教，他就现什么身，看众生的程度、根性应机施教，没有定法，所以才能普度众生。如果有定法就不能普度，为什么？定法你只能适合于你的教学标准，不适合的就没法子。佛没有教学标准，没有定法，所以十法界的众生统统都教，一个也不漏，正是佛门里面所说的「佛氏门中，不舍一人」，这才是真正平等慈悲。没有善根的人，佛帮助他种善根，已经有善根的人，佛帮助他增长，善根成熟的人，佛帮助他成就。《华严经》上自始至终这个意思非常明显，字里行间你都能够体会得到佛陀在世教化众生的精神。

　　谛观佛的时候，引发的大愿是当愿一切众生，『皆如普贤，端正严好』。「严」是庄严，我们今天讲美好，没有一丝毫缺陷。为什么要举普贤？观音菩萨不是很好吗？文殊菩萨不是很好吗？为什么单单举普贤？如果要是讲端正严好，可以说所有的菩萨端正严好统统都具足。那么举普贤表什么意思？普贤代表真干！世尊的大乘教传到中国来，大乘教里面最主要的是四个法门，用我们现在来讲就是四门功课，由四个菩萨来代表，这个要知道。

　　第一位是地藏菩萨，代表孝亲尊师，教学要从这个地方开始，所以他的名字叫地藏。地是什么？大地；藏是宝藏。你看我们人生活在这个世间，人生活在世间，生活依靠什么？依靠大地，依靠大地上的宝藏我们才能生活。我们吃的五谷杂粮是地上长的，这是宝；我们穿的、用的，都是大地出生的。除植物之外有矿物，大地底下有无量的矿物，供给我们日用所需，所以用地藏。

　　反过来比喻我们，地是心地。佛说了，我们的真心本来具足无量的智慧、无量的德能。无量的智慧好比是矿藏，大地里面含藏着许多贵重的金属；无量的德能如同大地的运作，无量的相好就好象大地表面上的山河大地、树木花草、五谷杂粮，相好。所以地藏这个名词是表法的，如果我们懂得开采心地宝藏，受用不尽！你的智慧、你的德能、相好，跟诸佛如来无二无别，你需不需要去经营得到？不需要。世间人的富贵得来可不容易，你们想想看，《华严经》上讲的毗卢遮那佛的富贵，《无量寿经》上所讲的阿弥陀佛的富贵，要不要去经营？不需要，自然的。这一栋大楼你看需要多少人设计，这些材料、这些人工，缺一个都不行；极乐世界、华藏世界里面的七宝宫殿，没有人设计，也没有人去营造，自然的。

　　我们在日常饮食，三餐饭需要厨房很多工作人员去做。你看极乐世界，你想吃饭，念头才一动，饭菜已经摆在桌上了，百味饮食。百味，从前皇帝的饮食，每餐的菜都是一百道菜，百味饮食典故从这儿来的；不管皇帝吃不吃，反正每餐一定是一百道菜。所以御厨，那当然都是名厨，这一百道菜还不能天天一样；天天一样那不行，人家看到讨厌，总得要常常换。在极乐世界你要想吃饭，可能一百道是最少的，极乐世界，《往生经》里面有说到这个问题。可是再一想，已经到极乐世界，不是在十法界里头，用不着了。一用不着的时候，它就没有了，所以也不需要收拾，也不要去洗碗、洗筷子，不需要，自然就没有了。思衣得衣，思食得食，真的是随心所欲，真的叫心想事成。为什么？性德的起用，这叫得大自在！

　　你居住的房舍，房舍之庄严精美，称为宫殿。你喜欢在地面上，你住的房舍在地面，你喜欢在空中，居住的房子就升到空中去了。想升多高它就多高，稳稳当当，一点晃摇都没有，丝毫震动都没有。这是不可思议的境界，这些全都是属于果报，都是属于性德。用什么方法？就好象我们大地五谷杂粮要种才有收获，地下里面金银铜铁这些矿要去开采，开采出来还要冶炼，否则的话你得不到这个用处。我们自性里面有无量的宝，就是智慧、德能、相好，用什么方法去开采？地藏菩萨教给我们，孝亲尊师，所以《地藏经》是佛门孝经。开采性德就这两个重要的工具，人人都有，你自己要会用，你才能开采你自性里面的宝藏。

　　你看看《观无量寿佛经》，佛是讲给韦提希夫人听的，韦提希夫人实在讲也是菩萨再来的，以皇后的身分来度化众生。她代我们问，佛跟她解答，就是跟我们大家说，这一问一答。学佛从哪里学起？「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，从这里学起。这个四句诸位想想看，是不是《地藏菩萨本愿经》？所以大乘教里面，这是头一堂课，修学的第一门功课，孝亲尊师。如果没有这堂课，你学其他的全落空，像盖房子一样，这是第一层。

　　孝亲尊师再提升，就是观世音菩萨所代表的，他代表是什么？大慈大悲，慈悲的教育，就是把孝亲尊师扩大了，实在讲就是「孝敬」两个字。孝敬扩大，孝敬遍法界虚空界一切众生，这就是第二堂课。菩萨戒经里面讲，一切男子是我父，一切女人是我母，又说一切众生皆是未来佛，对佛要敬，对父母要孝。观音菩萨做到，把孝敬推广到遍法界虚空界一切众生，爱的教育，「爱心遍法界，善意满娑婆」，观世音菩萨代表的。然后你就晓得观世音菩萨大慈大悲救苦救难，用什么救苦救难？用大孝、用大敬，孝敬就能救苦救难。我们今天这个世界灾难太多了，冲突多，怎样化解冲突？怎样让这个世界恢复到和平？观音菩萨这个真有效，人人能够孝亲，把孝亲发扬光大，人人能够敬老师，把敬爱发扬光大，冲突没有了，灾难没有了，社会安定，世界和平。没有人知道。所以见到地藏菩萨形像立刻就要想到孝亲尊师，见到观世音菩萨的形像，就要想到遍法界虚空界一切众生都应当要孝、要敬。

　　第三个课程是文殊代表的，文殊代表智慧、代表理智。为什么？孝敬如果有感情在里面就不圆满，感情会产生偏差，会产生偏爱，就做不到公平。所以应该怎样？应该要理智，要用智慧，不要用感情；要用清净，不要用染污；要用平等，不要用高下。这是文殊菩萨代表的，那就跟佛一样。

　　第四个就是普贤，普贤代表什么？普贤代表实践，就是落实，把孝敬、慈悲、智慧落实在自己生活，落实在自己起心动念、日常生活、工作、待人接物。普贤是落实，就是我们现在讲真干！他样样都做到了。所以「谛观佛时」，这个意思你就明了了，对于佛陀的教诲我们要百分之百的落实，像普贤菩萨一样。诸位要知道，这部《华严经》，华严三圣，一佛二菩萨，做为这个课程上的表法。佛是毗卢遮那，毗卢遮那是梵语，翻成中国的意思叫遍一切处，意思就是无时不在，无处不在，这是什么？法性！所以释迦牟尼佛给他起个名字叫法身佛。有没有形相？没有形相，法身佛没有形相，遍一切处；现在科学家讲的能量，科学上名词讲的「场」，能量、场，没有形相。

　　另外两位菩萨，一个就是文殊，一个就是普贤，文殊代表智慧，普贤代表实践。「普」的意思就跟毗卢遮那相应，普是普遍，也是无处不在，无时不在。「贤」，下一品我们就要讲到，下一品是「贤首品」，会把「贤」字做详细的解释。自性本具的贤德！自己要做到普贤，然后回头看一切众生无一不是普贤，它有这么深的含义在。所以见到普贤菩萨，我们心就要生惭愧，为什么？他做到了，我们为什么做不到？应当努力迎头赶上。现在从最基础的，《弟子规》没做到，最基础的。面对普贤菩萨，普贤菩萨对于诸佛的教诲，点点滴滴圆满落实了，不论是哪一部经律论，他全部做到了。

　　诸佛教诲对普贤是实学，真实的学习，没有一句是空话。弟子规圆满做到，十善业道圆满做到，三皈五戒圆满做到，六度万行圆满做到，没有一样他不是圆满做到，百分之百的做到，这叫普贤。我们世间人不能跟他比，世间人做学问，一生著作等身，并没有完全做到；学得很多，理解的很多，为人演说的也很多，自己没做到。所以天台大师说过，智者，传说他是释迦牟尼佛再来的，日本人对他非常崇拜，韩国也是。我在日本访问的时候我问他们，传说当中，永明延寿是阿弥陀佛再来的，智者大师是释迦牟尼佛再来的。他说他们知道，他们也有这个传说，古老的传说，从中国传到日本、传到韩国。

　　所以诸佛菩萨教化众生，为什么能产生那么大的效果？一直影响到现在，影响到全世界。没有别的，他统统做到以后才说、才教人，他真的是以身作则，做个最好的榜样。所以，人不能不服他，不能不受影响，道理在此地，这叫圣人。凡是他说到的，他都能做到，贤人，差一等。为什么差一等？圣人，很多做到了他没有说，他是圆满的；贤人，他说到的他真能兑现，他能做到，没说的那不算。如果说到做不到，这是凡人，不是圣贤；说到做不到，不是不做，说了也做，做得不圆满。譬如讲孝悌忠信礼义廉耻，从前读书人做不做？做。如果我们用一百分做为满分的话，他顶多只能做个十分、二十分，跟贤人比他不及格，道理在此地。凡夫学圣贤为什么学不成？没有办法百分之百的落实。为什么不能落实？烦恼习气放不下，真正原因在此地，所以你成不了圣，也成不了贤。

　　在佛法里面，圣是佛，贤是菩萨，你看看我们这里讲的十信位，初信位的菩萨他必须把三界八十八品见惑放下，这才做到一点，真干！入佛的境界，小学一年级的学生，上学了，真正入学学习了。八十八品见惑里头，头一条身见，实在讲就是《金刚经》上所讲的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」。他做到了，做得当然不圆满，能做到个三分、能做到个五分就入门；我们一般人做不到，一分都做不到。然后二信、三信，大概他就圆满了，这门课就圆满了。

　　圆满之后再断思惑，思惑是什么？贪瞋痴慢疑，也是分分慢慢断。到七信位断干净了，六道里面的见思烦恼断了，见思烦恼是六道轮回的因，所以菩萨到七信位就超越六道，不在六道里面了。不在六道里面到哪里去？四圣法界里面的菩萨法界，他在那个地方再去断尘沙烦恼。尘沙烦恼断尽了，就是十法界里面的佛，天台家讲相似佛位。佛断什么？佛断最后的无明，最后这一品无明破掉，他就离开十法界，到华藏世界去了；华藏世界是一真法界，这时候他就跟毗卢遮那佛融入一体。

　　我们对于这些教诲不能不清楚，不清楚你就不知道从哪里下手，不知道怎么个学法；清楚之后才清清楚楚、明明白白，知道这个路怎么走法。现在我们有没有开始走？开始了，走得很缓慢，是这个方向、是这个目标，没错，有没有上道？没上道。好象我们开车在高速公路，我们现在在引道上走，没有到高速公路；引道就是引导你上高速公路的这条路，我们现在在引道上。什么时候这个车开上高速公路？开上高速公路就是初信位的菩萨，见惑真的断了，真放下了。

　　真放下是正知正见，这时候知还谈不上，是正见，见解没有错误；再把思惑断尽才是正知，那就是正知正见，到七信位就正知正见。可是初信就正见，到七信正知，这要懂。所以阿罗汉称为正觉，再往前面走，菩萨是正等正觉，达到目的地是无上正等正觉。我们用高速公路的比喻诸位好懂。高速公路从哪里上去？我们现在还没找到，还在找那个引道从哪里上去，找到引道就保证能上得去。什么时候上去？见惑断了，不再执着这个身是我。这里面详细的解释在下一品，「贤首品」里面，我们就会读到。

　　所以这个经愈读愈有味道，字字句句与我们的关系太大了。一部《华严经》讲什么？讲的是我们自己，不是别人，不是身外之事，切身的大事。然后才晓得我们错在什么地方，一定要把这些错误修正过来，才能把自己的灵性不断的向上提升。向上提升，提升的原理原则没有别的，就是烦恼轻、智慧长；智慧长是提升，烦恼放下你就会往上提升，烦恼放不下就没有法子往上提升。放下是真功夫，看破是真学问，看破就向上提升，向上提升还要放下，你没有放下得尽；全部都放下，连放下也放下了，那是圆满的佛果，无上正等正觉。你自己知不知道？知道，一路都知道；从初发心到无上正等正觉，在这个道路上，每进一步清清楚楚、明明白白，不要问人。你问人，人家没有达到你的境界，他怎么会知道！

　　问谁？读经。当然最方便的、最简单的就是《大方广佛华严经》，《华严经》讲的是成佛之道。从初信，我们这是第二会，第二会是十信会，第三会十住，第四会十行，第五会十回向，第六会十地，后面是等觉、妙觉，《华严经》讲的成佛之道。《华严经》所说的反本归真，真的叫破迷开悟，转迷为觉，转邪为正，转染为净，统统在《华严》上。