枪火游侠收费辅助:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第一五一一卷——第一五二0卷

大方广佛华严经（第一五一一卷）

　　诸位法师、诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，出家受戒第十首偈颂看起：

　　【自归于法。当愿众生。深入经藏。智慧如海。】

　　这是三皈里面的第二条，「皈依法」。前面讲过皈依佛，第二是皈依法，法是自性法宝。惠能大师在《坛经》里面给我们说的，佛是觉的意思，自皈依觉；第二，皈依正，由此可知，法是正知正见。这个正是什么标准？标准就是法性，所以这个『法』有法性的意思，有法相的意思。性相是一体，所谓性相不二，性相一如。只要没有妄想分别执着，这个法就是正法；加上妄想分别执着，这个法里面就有善恶，佛法所讲的善、恶、无记，就出现这个东西了。在法性里面，甚至在法相里面，善、恶、无记都没有。所以能大师说得很好，「本来无一物」，本来无一物不是说没有法性、没有法相；本来无一物就是没有一切妄想分别执着。这时候你才能真正见道，头头是道，左右逢源，无不如如。

　　凡夫见不到，什么原因？因为凡夫有妄想分别执着；二乘虽见到一点点，模模糊糊，二乘虽然没有执着，他还有妄想分别。菩萨见的比二乘要清楚多了，可是菩萨无明没破，只是把分别执着断了，可以说是相当清楚了，所谓相似位，不是真实位。能把这一品无明破掉，你就见到真实，这才是真正的『自归于法』。后来祖师大德把「于」改成依，实在这个意思，于比依好。为什么要改成依？便利我们初学，我们要知道回头，要依法。「法」的含义就很广，初学的人，法是什么？法是圣人的教诲，圣人的教诲是依于法性，所以称之为正法，我们在这里面要细心去体会。

　　法原本是正的，人之初，性本善；人之初，性本觉；人之初，性本正；人之初，性本净。现在为什么不善、不觉、不正了，什么原因？无端（无端就是没有原因）起了妄想分别执着，起了这么个东西。无端，没有原因，说明什么？说明这是假的，不是真的，真的就有开始、有终结，有始有终；没有，没有始终，没有内外。经典上给我们讲，真妄、觉迷、正邪、染净，是不是真的？《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，可是你要是不觉，真有，你要一觉，本来无。所以，佛法教学是真的，不是假的，讲到究竟处！

　　我们在现前这个阶段，确实自己要承认，迷而不觉，邪而不正，染而不净，用儒家《三字经》上讲，我们是恶而不善。自古以来，中国、外国有不少的学者，他们认为人性本来就是贪婪，贪瞋痴是人性，人性本来不善。说的也满有道理，实际上？实际上错了，还是佛讲得对。我们对于佛法决定没有偏心，你要冷静去观察、思惟，你才知道哪个人说得对，哪个人说错了。佛为什么对？离一切妄想分别执着，这个没话说。离一切妄想分别执着，这时候所有一切对立都没有了，这是真的，这可不是假的。

　　什么是对立？刚才我们讲，善恶是对立，觉迷是对立，正邪是对立，染净是对立，不都对立了？这是二法。六祖说，二法不是佛法，佛法是不二法，你从这儿去体会，世间人所讲的没有离开对立。如来所说的法没有对立，如来在此地给我们讲觉迷，觉迷是一不是二。这里讲到「法」，法是邪正，邪正不二，邪正一如，这个道理一般人就不懂了。迷了就是邪，悟了就是正，迷悟不二，这个话你能懂吗？迷悟是一不是二。如果你真懂了，那恭喜你，佛家所谓是「入不二法门」。入不二法门是谁？圆教初住菩萨，破无明了。

　　什么叫无明，你懂吗？二就是无明，不二，无明就破了；无明破了才真正得大自在，清净心现前。禅宗二祖慧可大师，在没有开悟之前，很难得，听到印度有位高僧住在少林寺，达摩祖师。他心不安，求达摩祖师给他安心。那时候正是冬天，达摩祖师在打坐，他在门外雪地里头。雪下得很大，差不多到他的膝盖了，他还站在那里不动。看到达摩祖师不理他，于是他把他的手臂割断，拿着这个手臂就供养达摩祖师。达摩祖师睁开眼睛看他这样，就说：「你何苦！你到这儿来为什么？」「求大师给我安心，我心不安。」达摩祖师说：「你把心拿来，我替你安。」你们看到现在有很多达摩祖师的像，一只手伸出来，那就是慧可求法的时候所表现的。

　　慧可大师听到这句话，回光返照，很久，经上讲良久，「觅心了不可得」。他这问了，你把心拿来，我替你安，他回头去找找不到，这才说「觅心了不可得」，我找不到。达摩祖师回他一句话，「与汝安心竟」，我把你的心安好了。在这句话下面，慧可大师大彻大悟，达摩祖师把衣钵就传给他了。悟的什么？没悟之前，二法，你看安与不安，二法，不安，求安心。祖师这一点化，这一回头，安与不安不二，是一不是二。这就是我们常讲的，内心深处的对立化解了。一个对立化解了，所有一切对立统统化解，心里头没有对立，没有疑虑，没有矛盾，现在讲，也没有冲突了。这是破一品无明、证一分法身的境界，这是真法！佛祖教我们「自归于法」，真正的意思就在此地。

　　这一回头，『当愿众生』，所以你自己不能契入，你怎么能帮助别人契入。这种契入是要在长时间的熏修，修什么？修放下，放下妄想分别执着，这是总纲领。妄想分别执着展开来是万事万物，内身心，外世界，身心世界统统都要放下。放下是什么？不执着了，执着放下了，不分别了。放下执着你就是阿罗汉，放下分别你就是权教菩萨，放下妄想，放下妄想今天我们讲对立，内心里头有对立，放下了，你就是法身菩萨，分证佛！自己契入境界之后，「当愿众生」这个心生起来，这个心跟十方一切诸佛同心同愿，同德同行。

　　『深入经藏，智慧如海』，经藏是佛帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐的一座桥梁。就佛来说，无说而说，说而无说，言教；身教，作而无作，无作而作。你能听懂吗？听懂了，真的皈依了；没有听懂，形式上的皈依，没入境界。经藏从哪里来的？经藏就是现在我们讲的《大藏经》。经典里面所含藏的是什么？底下一句，「智慧如海」，经藏里面含藏的是无量智慧。无量智慧在哪里？就在经典里头，所以经典称之为法宝。佛不在世间了，佛在世间，佛宝是第一，佛不在世间，三宝是法宝是第一。我们自皈依佛，用什么来做证明？我们自皈依僧，也用什么来证明？用经。

　　经藏，佛佛道同，「十方三世佛，一路涅盘门」，今佛所说之经与古佛所说不二，未来诸佛所说之经与今佛无异，完全相同。这个地方说相同，诸位要记住，说的话也许不相同，多说少说，长说短说，这是讲形式上不相同。内容一定是相同，决定是一个方向，一个目标，引导你自性般若，法宝。自性般若之体是佛宝，自性般若的作用，我们讲德用，是法宝。

　　所以古大德，佛经上佛也是这样告诉我们的，古大德所说的都是根据佛讲的。在十法界，众生法界（十法界都是众生），「经藏所在之处，诸佛护念，龙天善神守护」。这个地区众生纵然造恶业，因为有佛，有护法神，他也不遭难，大的灾难化成小的灾难，小的灾难就化成无了。纵然这个经藏我们不去读它，所以道场为什么要供养《大藏经》，如果《大藏经》有人去看，阅藏，有人去学习，那个功德就不可思议。即使没有人看，没有人去碰它，供在道场，只要你有恭敬心，这个很重要，你有恭敬心；像我们拜佛，拜了佛像，看到经典，我们对经典也要拜，能有这种恭敬心就得到感应。

　　我们这些年来，有这个机缘送《大藏经》，送全世界。有人问我，法师，你为什么要这样做？因为世间灾难太多了！哪个地区有供养，哪个地区有福报，与佛有缘。同时我们也知道灾难太多，一个大的灾难，佛的经教往往被毁灭，于是就失传。古来的大德对于经藏如何保存留传到后代，用尽了苦心。我们看到北京房山的石经，那时候我到北京去，朴老告诉我这桩事情，我很惊讶。他派人派专车带我去看，我看了之后非常受感动。这套石经代代相传，总共刻了八百年，一代一代的刻，几千人参与工作。完整的《大藏经》，内容比我们现在的《藏经》还多上几部。这么大的工程，我看了之后，这个工程绝不亚于万里长城，智慧的长城。

　　中国佛教会在这个石经拓本，影印了一套，可惜是字太小了，没有办法阅读。所以在那时候我就向宗教局建议，能不能把字印大一些，至少是寸楷，当然成本就高了，那就变成了宝藏。我是很有心想把它印出来，能够印个一千套。我自己不要，完全送给国家，以国家的名义，做为礼物送给全世界每个国家去收藏。我们今天念念祈求的是化解冲突，促进世界的安定和平，这是尽一分真实的努力。可惜这个事情障碍很多，一直到现在没有办法做到，但是石经的拓本有六套，就是从石刻上拓的有六套。现在石经也重新放在原处，外面也都封起来了，古人用这种方式，所谓藏诸名山。但是我们也晓得，如果一个地震来的时候，全功尽弃，都毁灭掉了。在古时候只有用这个方法，除这个方法之外没有第二个方法，希望这个东西留传给后世。

　　现在的方法，就是科学技术发达，印刷术发达，我们能够大量印，赠送在全世界，这就决定可以安全保存下去。因为我们知道，世间灾难很多，不至于世界上普遍都毁灭，不可能，总会有存在的。所以从八０年代，这二十多年来，我们很认真努力在做。早年我们是买《藏经》，有些地方需要，我们送给他。以后我们有了力量，跟印刷厂合作，合印一千套，他印六百套，他卖，我们印四百套赠送。我搞了两次，总共有八百套，跟人家合印，降低成本。以后我们自己有这个能力，不必跟人家合作，我们自己印。第一次印了一千套，一九九九年，送世界各地。那次也很难得，我们送中国五百套，另外五百套送给海外。

　　这几年又有很多同学们发心，我也非常欢喜，印四千套。四千套，去年一千套，今年一千套，明年还有两千套。去年一千套也送得差不多了，今年的一千套我们的分配，韩国一百套，日本两百套，美国一百套，欧洲三百套。印尼是问我们要了二百六十套，马来西亚一百套，南洋这边，像越南、泰国这边我们也送一百套。中国大陆我们原先准备送六百套，现在还没有批文，还不能够进去。不过我们明后年还有，批文慢一点没有关系。我们学佛的人很清楚，化解灾难真的要靠佛菩萨的威神，要靠龙天善神保佑。我们香港这个地区，我们送了二十六套，许多道场这是镇寺之宝。三宝今天佛宝没有了，僧宝也没有了，法宝可是真的，可不是假的。

　　当然最重要的，经上讲「深入」，法宝现在有了。得来的时候不难，我们总共计算了一下，一共是送了（连买带自己印送的）超过六千套。这是这些年来我们所做的，其他的经书那就不必说了，单单是《大藏经》我们印送了六千套。对自己来讲，怎样深入？深入经藏有个诀窍，这个一定要懂得。否则的话，你一看到这么多经典，浩如烟海，从哪里学起？所以在隋唐时候，中国就成立了宗派。宗派的形成是一些志同道合，我们取世尊教诲的一分，譬如说十分取一分，一分就是十分之一，那就方便多了。现在我们所印的《大藏经》，精装一百二十册，这一次印的我非常欢喜，比往年所印的好多了。在装订、纸张、印刷、装潢各方面都有很大的进步，让人看到生欢喜心。一九九九年我们所印的是用道林纸，纸张比较厚一点，一套是一百六十八册。现在我们选的圣经纸，纸张薄，两面不透，所以你看起来很舒服。圣经纸薄，现在我们的本子是一百二十册，十分之一，十二册。

　　这就是说明，在整个佛法里面，你学一个宗派，这一个宗派通了，所有都通了。为什么？就是通向不二法门。什么时候你契入不二，全都通了，这是秘诀，祖师大德代代相传。可是像我们这种中下根机，这一个宗，一个宗的经典不少。以净土宗来说，净土宗经典是最少的，五经一论。可是佛在经典里面说到净土的，有两百多部经论讲到净土。历代祖师的著作，你要把它会集起来，数量也相当可观。早年在台湾毛凌云居士（我们也是老朋友），他编辑的《净土丛书》，二十四册，精装本二十四册，分量相当可观。这是易行道，都有这么多的典籍，其他宗派就不必说了，比净土宗的多得多了，我们这一生能学得了吗？很难！

　　但还有办法，我们也常常听到佛门里面讲，所谓「一经通，则一切经通」，这个话是有道理。我们年轻的时候跟李老师学教，李老师很着重这个原则。他教导学生，你只能学一样，不能学两样，学两样他不教你。可是我们年轻不懂事，心浮气躁，一样东西不能满足我们的求知欲，老师也知道。但是教学的时候一样一样教，一门学好了，他认为可以了，那个标准很低，不高。你能上台去讲，讲到他点头，他觉得可以，你可以再学第二部。我在台中十年，十年学了五部经，这个我也常常提出来，提供给同学们做参考。我第一部学的是小乘经（真是先学小乘，后学大乘），《阿难问事佛吉凶经》，第二部学的是《佛说阿弥陀经》，第三部学的是《普贤行愿品》，就是八十卷后面最后一卷，现在的流通本。第四部学的是《金刚经》，最后一部学的是比较大一点的，《大佛顶首楞严经》。

　　我在台中十年，学五部经，我的佛法根底就这五部经。真的，古德说的话没错，「一经通，一切经通」。《法华经》我没学过，我讲过《法华》大意，好象是六十个小时。《华严经》，我听老师讲一卷，第一卷，第一卷听完之后，我明白了，我能讲。我讲得比老师讲得详细，讲到经文字字句句跟我们生活相应。现在人所讲的，结合现代的社会生活，这才有用处；如果学了没有用处，你学它干什么！所以「深入经藏」有道理。遵守佛菩萨、老师的指导，那就是戒学，我就这一门，一门深入。一门，你心就是定的，你看因戒你就得定。你每天心里面所想的是一部经，不杂，专注，时间久了就开智慧，豁然贯通。

　　这一部经通了，真的，部部都通了。《大藏经》里头无论哪部经抽出来，要不要准备，不需要，你都能够讲得头头是道。不但佛门的经典你没有障碍，其他宗教东西你拿来也没有障碍，都能讲得头头是道。再跟诸位说，还有奇妙的，世间所有的学术，你一接触、一听、一看，都明了了；而且明了的深度、广度，往往超过一般人。然后才晓得，真的是法宝！这个智慧从哪来的，自性本具的般若智慧。「法」，这法也可以说之为戒定慧三学，觉正净三宝，我们要懂得这个道理，要懂得方法，要认真学习。

　　我从学佛之后，虽然是非常喜欢《华严经》，可是《华严经》太长，我没有意思想把《华严经》好好的去学讲一遍，我没有这个念头。当年我发心是我只讲一卷，哪一卷？《普贤行愿品别行疏钞》。那一卷是《华严经》的精华，是《华严经》的总结，有清凉大师的《疏》，有宗密大师的《钞》，非常好的参考资料，我很喜欢。而讲《华严》，这是韩馆长的付托，临终一再的启请，诸位晓得这个因缘。这些年来我们已经讲了超过三千个小时，往后经这么长，我们在这个经里，就是在这一品里面，前面读到一百四十一愿，这一百四十一愿表法的。前面一百是十信，十信乘十，每一信具足十信，一百；换句话说，十信位讲得细，十信位是根基。往后十住、十行、十回向、十地、等觉，四十一个位次，这全部完整的《华严》。

　　所以我们也想，十信位我们细讲，后面还有一品。到十住，我们就不是这样子一句一句、一字一字来讲，我们讲它的大意，讲它的精华。经，我们一定按照经文的顺序读下去，讲解是选讲。譬如十首偈我们念下去之后，容易懂的，轻描淡写带一下就行了；与我们现前有密切关系的，这一首细讲。这样子我的预计，全经不超过七千个小时，现在已经三千小时，希望往后不超过四千小时。我们用七千个小时，七是个圆满的数字，完成这部《大方广佛华严经》。这样看起来，大概还要四年到五年，五年的样子，这部经就可以讲完。如果身体还可以，我想把《法华经》讲一遍，《楞严经》讲一遍，净土五经一论讲一遍，大概就差不多了，我就可以走了，这些留给后学做个参考资料。

　　所以这一愿非常重要，「深入经藏」。深入经藏我们可以取一部经，一门深入，这个容易，真有效果。将来如果有机缘，我不再到处去跑了，今年这两个会是不得已，是很重要的会。印尼十六个国家宗教代表，大概估计有一百五十位；还有一个，中国也是第一次举办「世界佛教论坛」。这都是过去所没有过的，中国的宗教也要走向世界，这好事情。所以我答应他参加这两次会议，以后我就不想再参加了，专讲《华严》，这个经才能够如期的圆满。能够有个小道场，很好，没有小道场，在此地也行。我们不受任何干扰，把心定下来，一同来学《华严》。《华严》是佛学的概论，包罗万象，就是《大藏经》的缩小，方东美先生称它为佛学概论，很有道理。现在时间到了。

　　诸位同学，请坐。我们接着再看下面第十一首偈：

　　【自归于僧。当愿众生。统理大众。一切无碍。】

　　这首偈，在现代的社会应用得最广，实在讲，可惜没有人知道。怎么说应用得最广？首先要认识什么叫『僧』。「僧」是团体，出家人是个团体，叫僧团。僧的含义，必须要遵守六和敬，才能称僧，如果不是六和敬，那就是普通的团体，修六和敬才叫僧团。六和敬在前面跟诸位详细说过，很重要！我们今天就是团体出了毛病，最小的团体是家庭，家庭是个团体。夫妻、儿女，现在小家庭两代，在过去三代同堂的多，父母、兄弟（兄弟跟自己是一代）、儿女，我们讲大家庭，三代同堂。

　　三代同堂家里人多了，如果兄弟姊妹多，姊妹当然出嫁，兄弟多的时候，兄弟再生儿女，这堂兄弟。所以一家五、六十口是常见的，七、八十口也不少，如果家里没有个规矩的话，家不就乱掉了！家有家规，家规就是家教，所以这一家人能和睦相处。中国自古以来是大家庭制度，大家庭里面怎么团结？伦常。「父子有亲，君臣有义」，这个大家庭里面，一定有一个是家长，家长就是君，大家庭的家长，全家这些人都是臣，道义。「夫妇有别，长幼有序」，一点都不乱。「朋友有信」，朋友是对外面的，对外面都是朋友，四海之内皆朋友也。你说这个多重要，所以只有教育才能解决问题，不教怎么行？

　　『自归于僧』，我们广义的说，引申的来讲，就是我们要回头，要依于一个六和敬的团体。这样子『当愿众生，统理大众，一切无碍』，你家庭，一家之长统理你这一家，没有障碍。现在虽然是小家庭制度，可是公司行号是大家庭，公司的董事长、总经理，你要统理公司里面的员工，做到一切无碍。无碍就是你这个公司员工上下里面没有冲突，没有对立的，没有疑虑的，大家都能够和睦相处，互助合作，这就一切无碍。每个员工都懂得自动自发，把自己的工作做好，跟大家互相配合，互相合作，这是每个做老板的人梦寐所希求的。怎么才能求得到？自皈依僧，问题就解决了，只要依六和敬就行了。

　　六和敬的基础一定是依伦常道德。所以从前，一个人从小的家教，中国人讲的家教，家教就是教五伦、五常。五伦刚才说过，五常是仁义礼智信。仁就是仁慈，仁慈从哪里来的？仁慈从「父子有亲」来的，亲爱。这种亲爱用在父母是孝，用在兄弟是悌，用在朋友就是仁慈，就是我们今天讲的爱心，真诚的爱心。义是懂得人生活在这个世间，固然不能够舍弃权利，更重要的是尽义务。你在哪个位置上，义务是你的工作，你要把你的工作认真做好，义务。一个公司分成很多部门，分工合作，你担任什么职位，你的工作是什么，你有没有把你的工作做好，尽心尽力做得尽善尽美，这是义。如果你不负责任，不认真去做，不能跟别人配合，你不义；不能跟大众相处，你不仁。不仁不义，你在社会上，哪个老板肯雇你，肯用你？在家庭那是没有法子，家庭，做父母、长辈的要教！「孔曰成仁，孟曰取义」，仁义两个字多么重要，这是德行的根本。

　　礼是礼节，《弟子规》是最基本的礼节，从这个地方扎根。智是理智，处事待人接物不能凭感情用事，要用理智。末后一个是有信用。这是基本的德行。你能够有五伦、五常，常是常道，从早到晚日常生活当中，不能没有的。你没有，没有就不是人！人跟禽兽的差别，古人界定的界限就是这个。人不同于禽兽，禽兽不懂得伦理，不懂得基本的做人的态度，五常，常道。有这样好的一个家教，参与社会工作，佛给我们提出的六和敬当然没有问题。怎么会做不到？

　　「见和同解」里面，说实在话，最重要的还是伦理道德。我们在前面讲的，有浅有深、有广有狭，绝对的见和同解只有佛才能做到。法身菩萨是佛，四十一位法身大士跟妙觉的佛果，他们确实是见和同解。为什么？妄想分别执着统统没有了，理事全解决了。当然这不是十法界里面众生所能做得到的，十法界里面的众生，我们见和同解依什么？就是依三皈，觉而不迷，正而不邪，净而不染，觉正净是性德。虽然在我们现前境界里面，觉正净跟迷邪染是对立的，是二不是一，这是当然之理。我们要讲到不二法门，那就是法身菩萨境界，就超越十法界了。

　　我们现在是二不是一，二里面我们要选择，我们要从迷回归到觉，从邪回归到正，从染回归到净，这就对了，逐步逐步向上提升。像《华严》，从十信位提升到十住，十住再升到十行，十行再升到十回向，十回向再升到十地，十地再提升到等觉、妙觉。就像念书一样，一个阶段一个阶段向上提升。由浅而深，循序而进，这是佛教中下根性的人，我们要明了，要懂得。你明白这个道理，你在团体里面必定能跟一切大众处得很好。

　　这个世间第一桩大事，就是跟一切人能够和睦相处，这是大学问。你看看诸佛菩萨、辟支、声闻，跟一切众生相处没有障碍。为什么？佛与大菩萨不必说了，他不起心、不动念；降一等，声闻、缘觉，纵然他还有分别，他没有执着，没有执着就好办，见和同解就可以做到了。人与人之间不能相处，就是不肯相让，执着自己的成见，不能够让人家几分，一定要坚持自己。实在讲，受害的是谁？别人受害顶多是三分，受不了，辞职就走了，别处还找工作；自己受害七分。所以别人受害少，自己受害大！这些道理跟事实，诸位如果冷静细心去想想，不难体会。

　　人生在世一场空，无论是贫富贵贱，出生是平等的，将来死亡也是平等的，贵为天子不能不死。佛在经上讲得好，「万般将不去，唯有业随身」，这两句话是很重要的警告，你不能不警觉。能带得去的是什么？业，善业来生感三善道，恶业来生感三恶道，这是你带得去的；除此之外，这个世间什么你都带不去。明白这个事实真相，人生在世为什么不行善？什么是真善？「慈悲为本，方便为门」，这是真善。要学佛菩萨，佛菩萨对人没有不方便的，没有不慈悲的，这是佛菩萨对九法界众生真实教诲。你的境界没有提升到一定的程度，慢慢逐步提醒你，就是用这个方法。你看他自己本身示现给你看，他所示现的你仔细观察，不外乎「看破、放下」。对于一切人事物看得很淡，没有执着，没有分别，没有妄想，这才是归于自性僧，你的本性本来是如此。

　　「统理大众」，可以用引申的意思来说，与一切大众相处。在今天由于科技发达，交通方便，资讯的发达，整个地球真的是变成一家人，一个地球村。现在的人出国去旅行、观光、考察，机会愈来愈多，你跟国外不同的国家、不同的族群、不同的文化、不同的信仰频频接触。那对于「统理大众，一切无碍」就太重要了。我们怎样和睦相处，怎样化解不同，所谓是存异求同。那个异，相异的地方要化解，完全同了，才叫一切无碍。不一样的地方我们不谈，放在一边，我们取一部分，那是无碍，还不是一切。

　　「一切无碍」，这是真的，不是假的，你要问为什么是真的，因为「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。而整个《般若经》的总结，我跟诸位做了多少次报告。世尊二十二年讲般若，般若是整个佛法的中心。佛说法四十九年，般若讲二十二年，几乎占一半的时间。般若讲什么？最后的结论是「一切法，无所有，毕竟空，不可得」，这不就一切无碍了吗？这是讲到绝对的无碍，自性本来是这样的。所有一切障碍从哪来的？都是从妄想分别执着里头生的，障碍性德，障碍无碍。我们跟人不平等，自己贡高我慢的心，自以为是的心，这是妄心，障碍自性的平等，障碍自性的和睦。

　　所以，三皈依理跟事都可以用在我们日常生活当中，能给我们解决很多问题。特别是现在社会，大家天天所担心的是冲突，怎么化解冲突？每个人都觉得化解冲突太重要了，怎么化解法？冲突说不尽。现在的麻烦是父子有冲突，现在父子冲突严重到什么程度？儿童，儿童跟父母就发生冲突，这怎么得了！我常常跟人说，统统都是教出来的，佛菩萨是教出来的，善人、君子是教出来的，不肖儿孙也是教出来的，冲突还是教出来的，看你怎么教法！真正要化解冲突，你要用伦理道德去教，就没有了，他懂得，就没有了。所以要教他怎样思惟，教导他真正明了事实真相。人与人的关系，人与自然环境的关系，人与天地鬼神的关系，你要清楚。然后知道怎样相处，你才真正懂得六和敬。

　　六和敬是性德，是一切众生自性里本来具有的，现在迷了。迷了之后，这性德都忘了，造作种种不善，害人害己。这个害人害己的比例不能不知道，害人，人受伤害只有三分，害己是七分。十分里面，你存心用种种方式害人，他受害三分，自己受害七分。你要是了解这个事实真相，你还敢做害人的事情吗？我讲的七分是事实，因为你害人的心，害人的行为，恶念、恶言、恶行，三业皆恶，你将来的果报在三途地狱；别人受害者，没有那么重的业。受害的人如果是个佛弟子，圣人的弟子，懂得这些道理，你伤害他，他没有怨恨，没有报复，他没有过失。他接受伤害，这个伤害恰好替他消业障，帮助他提升，这是事实。有很好的例子，《金刚经》上有提到，歌利王割截身体，这个故事详细的在《大涅盘经》。歌利王害忍辱仙人，菩萨，菩萨没过失。菩萨受这么大的侮辱，受这么大的苦难、伤害，没有怨恨，没有报复，反而发愿，我将来成佛第一个度你。世尊在经上告诉我们，这是菩萨修忍辱波罗蜜圆满之相；换句话说，歌利王帮助忍辱仙人达到究竟圆满。这个理事，我们要知道，我们要认真学习。

　　受别人的侮辱，没有回报，知道什么？知道这是过去生中的业障。他对我态度不好，见到我讨厌、不欢喜，无论在言语、态度对我都很粗鲁。我们学佛的人应当要反省，应当要回光返照，我有没有用这种态度对别人，这个要知道。知道这样的态度、言语对我，我觉得这不是好的，我们就不可以用这种态度、言语对人。他是我的老师，我就跟他学到了。另外你要能想到，一个人在一生当中，所谓是「一饮一啄，莫非前定」，前定是宿世因缘。他为什么不骂别人，他来骂我？为什么不毁谤别人，毁谤我？可能是我过去世曾经毁谤过他，我对他不善，这一生当中我们遇到了，那他这样子对待我是应该的。一报还一报，欢喜接受，这个帐一笔就勾了，不再结冤仇。如果你不懂这个道理，你不能接受，心里头有怨恨，还想找机会报复，那麻烦大了！那就迷了，生生世世冤冤相报没完没了，彼此两方面都痛苦。那又何必？

　　所以，你能够作如是观，这是正确的，问题就化解了，化解就没有障碍了。不化解，障碍永远存在，遇缘它就现前，不遇缘它就隐藏在那里。所以一定要把它化解，化解得愈多，你提升的层次就愈高。修行在哪里修，真正修行人就是在日常生活处事待人接物，就在这里修。所以我也常常提醒同学们，《大方广佛华严经》在哪里？六根接触的境界，遍法界虚空界就是一部活活泼泼的《华严经》。我们从早晨起来，到晚上睡觉，六根所接触的六尘境界，都在那里修行。断一切恶，修一切善，对人对事对物真修、真干。开始你就这样做，依教奉行，做过一段时期，纯熟了，再向上提升一步。怎么样？不着相。断恶不着断恶之相，行善不着行善之相，逐渐从二提升到不二，你就超越十法界，不但是六道，十法界超越了。

　　你只要肯用功，你才会得到法喜，「学而时习之，不亦说乎」，你在这一生当中，常生欢喜心，那就是真正幸福美满的人生。方东美先生把佛法介绍给我的时候，说「学佛是人生最高的享受」，那就是法喜充满。你要不真肯干，不真学，不真正向上提升，这种境界哪里有？诸佛菩萨、祖师大德他们契入了。经上讲的是佛说的，一切注疏里面所说的，那是佛弟子说的，过去这些高僧大德说的。我们要不学，天天读它，好象是懂得了，也讲得天花乱坠，没契入。没契入从哪里看？你没有法喜，换句话说，你生活得不幸福、不快乐，你没有得到真正的受用；真正得到受用的人才知道感恩。

　　人生幸福美满，谈何容易，几个人能得到，极少数的人。你是极少数人当中的幸运者，谁给你的？圣贤教诲给我的。你才会对于诸佛菩萨、古圣先贤产生感恩之心，报恩之心，才能生得起来。从感谢佛菩萨、祖师大德，感激老师，然后真正回过头来之后，感谢一切众生。为什么？一切众生不是天天在那个地方磨炼我，你怎么会磨得出来？跟一切众生接触的，有善的一面，有恶的一面，善的一面，决不生贪恋；恶的这一面，决不生烦恼，就是傲慢、瞋恚、嫉妒、障碍，不生这个。无论是顺境逆境，善缘恶缘，都能保持自己的清净平等，理智现前，而不会感情用事。这个人叫真修，这个人真正是依觉正净。

　　所以「受持三皈」，你看在「净业三福」里头，它不是第一条，它是第二条。第一条是受三皈的条件，你要不具足受三皈的条件，你三皈得不到。第一条，「孝养父母，奉事师长」，伦理道德，父母是伦理，师长是道德；「慈心不杀，修十善业」，落归到《十善业道经》，十善业道是佛门的基础。你要是具备这个条件，有这样的基础，你才有资格去受三皈，去学五戒。三皈哪有那么容易！时时处处，念念提起，觉而不迷，正而不邪，净而不染，这叫三皈。念念愿一切众生，「绍隆佛种，发无上意；深入经藏，智慧如海；统理大众，一切无碍」。这个统理是对一般领导，各个阶层的领导，我们今天把这个意思引申，与一切大众相处，平等对待，和睦相处，一切无碍。这是学佛最高的指导原则，不论是大乘小乘、显教密教、宗门教下，都是以这个为指导原则。

　　凡是佛弟子，早晚课一定要念的，最简单的早晚课就是三皈依。我在早年刚刚亲近佛法，跟忏云法师住茅蓬，住了半年。茅蓬里面只有五个人，三个出家人，忏云法师、菩妙法师、达宗法师。两个居士，朱镜宙老居士（那个时候老居士七十岁），我一个。我好象是三十岁，还是三十一岁，最年轻的一个，也是在茅蓬里面做义工，照顾出家大德跟朱老。茅蓬里面的早晚课就是三皈依，没有别的，就打三皈，早晨也是如此，晚上也是如此。但是各人有各人的定课，读经、拜佛，忏云法师给我们规定的，我在那段时期每天拜八百拜佛，早晨起来拜三百拜。

　　功课是各人做各人的，只有打三皈的时候统统在一起。做功课都在佛堂，但是各人做各人的，都不出声。每个人读的经不一样，出声就干扰别人，很虔诚，很恭敬。佛堂里面一个蒲团，一个很小的小桌子给你摆经，读经都是跪着读。读经的时间，短的半个小时，长的一个小时。经读完之后拜佛，拜佛每个人的速度并不一样，所以不敲犍槌；老年人动作慢一点，我们年轻人拜得很快。当时达宗法师拜得最快，他一天拜一千二百拜；我那时候每天拜八百拜，早晨拜三百拜，晚上拜三百拜，中午拜两百拜，一天拜八百拜。早晚课就是三皈。茅蓬里面的生活，简单，很得受用。法师很少讲开示，一个星期可能只有一两次，给我们讲一点开示，平常都不讲的。山居的生活，五个人也是个团体，也是个僧团。

　　往后这么多年来，我们看到无论是出家的团体，在家的团体，乃至于现在看到社会上一般公司行号，最后到人家的家庭，都出了问题，都希望能化解。殊不知这个东西就在经典里面，就在圣贤教诲里面。今天许多国际会议都在讨论怎么样化解冲突，消弭冲突，促进安定和平。那还不是求，总的来说，就是求「统理大众，一切无碍」。佛告诉我们就一句话，「自归于僧」，问题就解决了。归于僧，归于六和敬，归于伦理道德。

　　我们今天修行，首先要把修行这个名词的含义搞清楚。修是修正，行是行为，现在我们的行为错误，思想、见解错误，言语、造作错误，把错误的改正过来，叫做修行。在我们现前这个阶段，一定要依经论，要依古人的教诲，所以深入经藏，经藏是古人的教诲。中国伦理道德的教育，有五千年的历史。历代这些大贤大哲身体力行，著书立说，把伦理道德发扬光大，有利于后学。宗教的经典，在历代这些大德们，无论在家、出家，也是身体力行，做出许多的注疏论说，也把这个发扬光大，帮助我们。希望我们真正觉悟，真正明白了，真正能够依教修行，而后才能够深受法益。

　　这是我们对三皈依简单的报告，清凉大师有注解，我们下一堂再来学习。过去我讲过几次三皈，有录相、有录音，跟这次讲的不一样，可以互相参考。这次讲的意思很广，完全落实到现实生活。谢谢大家。

大方广佛华严经（第一五一二卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，第二段出家受戒，偈颂第十二首看起：

　　【受学戒时。当愿众生。善学于戒。不作众恶。】

　　我们先看看清凉大师的注解，后面这段注解是从第九首到十五首，我们把它念一段。「余七受学戒时，初三自归，佛在之日，则五受之一」。三自皈是五种受其中的一种，哪五种受？在《钞》里面有，清凉大师为我们说出来，第一个是「善来」，第二个是「上法」，第三个是「三归」，第四个是「八敬」，第五个是「羯磨」。善来是赞叹的话，「你来得太好了」，而且是勉励的话。讲到三皈，清凉大师这里有简单的注解，「佛灭之后，受五八戒（受五戒、受八戒），必依三归」。五戒跟八戒都是在家的，八戒就是八关斋戒，在家学佛，受一天出家人的戒；八关斋戒是一天的，就是学出家人的生活，学一天，受八关斋戒。受戒之前，一定要受三自皈，必依三皈。这就说明三自皈的重要，三自皈是根本。

　　一切佛法，不论是小乘、大乘，显教、密教，在中国是宗门、教下，只要是佛法，一定要依三皈。三皈是佛法修学最高的指导纲领，就是无论哪个法门，八万四千法门，无量法门，都不能违背，违背了就不是佛法。所以三自皈是我们的总方向、总目标，这个一定要搞清楚、要搞明白。「归要三者」，归为什么要三，「翻彼外道」，这个外道是指印度世尊当年在世那个时候，印度有许多的宗教，这些宗教都是心外求法。所以外道不是藐视别人，不是轻视，确实是心外求法。心外求法就错了，知见就不正，正的反面是邪，所以说「邪师，邪教，及邪众」，众是信徒。

　　因此，佛法就有针对着当时这些宗教的状况，所以佛讲皈依佛，佛是善师，真正的好老师；经教，是皈依法，法是正知正见；皈依僧，僧就是大众，僧团，僧团清净，没有染污。这叫翻邪三归，所以它用意很深。下面有个比喻，「犹如良医，良药，及看病人，烦恼病愈故」。佛好比是良医，法好比是良药，信众就好比是来看病的人，遇到这么好的大夫，好的药，药到病除。这是为什么皈依要用三，清凉大师在此地简简单单给我们提了一下。

　　下面说，「为与众生为缘念故，三宝之义，至下当释」，下面还会给我们讲解三宝的意义。三皈是与众生为缘、为念，这个缘是增上缘，让你常常念着三皈。所以在佛门里面，无论哪个宗派、哪个法门，早晚功课里头一定有三皈依，道理就在此地。三皈我们在过去很详细的讲过几次，有录音、有录相，还有同修们依照讲解写成文字，《三皈传授》，初学佛的同学可以做参考。

　　三皈最重要是皈依自性三宝，自性三宝之外叫住持三宝，就是我们现在的佛像是住持的佛宝，经典是住持的法宝，出家人是住持的僧宝，这是形相。形相里面含的意义就是自性三宝，这个重要。形相要不要紧？形相很要紧，没有形相我们就忘掉了，凡夫非常健忘。因此形相它最大的功德，就是时时刻刻提醒我们，我们一看到佛像，立刻就知道自性觉，我要从迷惑颠倒回过头来依自性觉，这就对了。

　　所以，你对迷悟要清楚。什么是迷？《华严》是一乘大法，跟我们讲得太多了。六根接触六尘境界，起心动念、分别执着就迷了。什么是觉？六根接触六尘境界，不起心、不动念、不分别、不执着，你觉了。佛跟众生差别就在此地。可是我们迷得太久，无量劫来生生世世，迷得太深，病态太深，虽然听到佛陀的教诲，一下转不过来。所以佛有善巧方便，教我们先放下执着，再放下分别，最后再放下起心动念，一层一层的来，这就是方便。

　　如果于一切法，我们讲一切人事物，不再执着，你就不受六道轮回，你就超越六道了。如果还坚持执着，事情就很麻烦了，你出不了六道轮回；过分的执着，连易行道里头带业往生净土，可能在临命终时都产生障碍，你都去不了。你才晓得执着，执着是大乘教里常讲的见思烦恼，这个东西是六道轮回的根本。如果真能放下、能断掉，你就超越六道，你就到四圣法界里去；阿罗汉、辟支佛、菩萨，你就到这儿去了，你不在六道里面。六道里面这些生死苦恼，三苦、八苦，你统统都没有了；离苦得乐，离的是三苦八苦。佛是真有方法帮助你，你要接受，你要肯干；你不接受，你不能依教奉行，那没用处。

　　你如果再进一步，放下你的分别，于一切人事物、世出世法都不分别。四圣法界是四个阶级，四个不同空间维次，你就会一直往上升。升到最顶层，再把起心动念放下，你就脱离十法界。脱离十法界才是真正的证果，才真正得到永恒，永恒是自己本有的。中国禅宗所讲的明心见性，见性成佛，你就成佛了，这个佛是真佛，可不是假佛。统统是以守戒为基础。我们今天放不下，佛以善巧方便教导我们，从哪里下手？从放下十恶业下手。佛教我们不杀生，我们要认真学习，从今之后，再不伤害一切众生的身命。教我们不偷盗，而今而后决不有一个念头想占人家的便宜。

　　这个十恶有报应，《十善业道经》里头都讲得清清楚楚。杀生不但是短命报，而且还有冤冤相报，生生世世没完没了。偷盗，无论用什么手段，占别人的便宜，夺取别人的财物，果报是贫穷报，发不了财，贫穷。不但是得贫穷报，来生还要还债，这不但是在家一般人不能避免，出家人也不能避免。你看佛在戒经上跟我们讲的，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。你出家，你的生活是十方供养的，你不要从事于生产，大家来供养你。为什么供养你？希望你修行证果；你要修行不能证果，你来生还搞轮回，你就得还债。你这一生接受多少供养，将来各个都要还，一个也漏不掉，你说麻不麻烦！这是不能不知道的。

　　《十善业道经》一定要读，过去我们曾经详细讲解过，现在也印成书，有光碟又有书。学佛从这个地方扎根，此地虽然讲的五戒八戒，五戒八戒的基础是十善业道。如果没有十善业道，没有资格受三皈，当然更没有资格受五戒八戒，所以十善业道是佛法根本的根本。今天为什么十善业道做不到？学佛的人统统忽略了，所以三皈五戒都变成有名无实，这是我们很痛心的一桩事情。可是你自己明白，自己觉悟了，别人不干，僧团都不干，我个人要干，救自己，救不了别人先救自己。决定不可以说，他们都不做，我做它干什么？这个意思就是说，他们都堕地狱，我不堕地狱到哪儿去！不就这个意思？这你就错了。别人不干，我要认真干，一定要帮助自己向上提升，这就对了。

　　我们想想，十善业为什么做不到？下面还有个根，这个根就是《佛藏经》上，世尊所说的「佛弟子不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」。这才知道，十善业道下面的根是小乘，我们现在没学小乘。小乘经里面，过去我学佛，第一部老师教的是小乘，《阿难问事佛吉凶经》。小乘经里面，第一句佛教导我们，「亲近明师受戒」，受戒是教诫、教诲。头一个条件，你学佛一定要跟一个好的老师，明师；不是名气大，明是光明的明。我们就晓得，这个老师有修、有学、有证，才是明师。

　　现在这样的老师找不到了，有修、有学、有证的老师找不到，证果是圣人，在从前真有。大乘教里头明心见性，禅宗的，那是明师；教下的大开圆解，净宗里面得一心不乱的，这是明师。现在找不到，找不到不得已而求其次，从前我的老师教导我们，要找什么样的老师？有学、有修！这个老师真正是解行相应，虽然没有证得，我们跟他学不会走错路。如果连这样的老师都没有，你就要知道真正发大道心，跟古大德学习，行，也能成就。像孟子学孔子，真学成了，就怕你不肯学；蕅益大师学莲池大师，学成了，成为一代祖师。世法、佛法里面，用这个办法成就的人不少！

　　这样成就的人，他的自律的精神超越一般常人。天天读古人的书，像李炳老介绍我学印光法师，读印光大师的《文钞》，能解其义，把自己所理解的依教修行，真干！这样学得就有几分像，由相似到真实，这是古大德的私淑弟子。像今天我们学《华严》，前面我们读过大师、小师，《华严经》是大师，释迦牟尼佛讲的；《疏钞》是小师，这注解，帮助我们理解，帮助我们学习，清凉大师注的；每一段后面还有一段《合论》，李通玄长者注的。所以清凉大师、李长者是小师。这些都是我们一天都不能离开的，向他们学习，希望我们能够没有错解经书的义趣，依教修行。把自己所明了的，落实在日常生活当中，把我们生活不良的习气，就是与经教所讲的相背的这些思想、见解、言行，依照经教所说的修正过来。我们是释迦的弟子，是毗卢遮那佛的弟子，是清凉大师、李长者的学生，你能成就。

　　《华严》到最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，所以《华严经》的归结是西方极乐世界。所以古大德说，《华严》是大本《无量寿经》，这个话讲得一点都不错，《无量寿经》是中本《华严》，《佛说阿弥陀经》是小本《华严》。我们的修学就很清楚、很明白，从哪里下手？从儒家的《弟子规》下手，为什么？我们现在用这个代替小乘。《弟子规》比小乘经容易学，是我们中国本土的产物，自然有一分亲切感。必须把这三百六十句，每一句三个字，圆圆满满的落实，然后学习《十善业道》一点都不难，这个不能不知道。所以这些年来，我们在全世界提倡《弟子规》的学习，十善业的学习。对出家的同学，我们勉励他们学习《沙弥律仪》。别人做不做与我们不相干，你真正想成就，你不从这里奠定基础，是永远做不到的。

　　这首偈，清凉大师也有注解，我们把注解念一遍。「受学戒者，即十戒也」，因为这是出家，出家十戒就是《沙弥律仪》，「亦通五戒」，《沙弥律仪》前面五条就是五戒，所以它跟五戒是通的。「优婆塞戒经云」，优婆塞是在家居士，这是在家居士戒，「欲受菩萨戒，先应遍受五戒、十戒、二百五十戒。若尼则六事，及五百戒」。这是讲的出家，你出家一定是先受沙弥戒，出家当然愿望是比丘、菩萨，受到圆满的大戒，那是一个阶层一个阶层的。在古时候，三坛大戒不是一次受的，受了以后学。譬如先受沙弥戒，沙弥戒受了之后，是不是真正都做到？统统做到了，师父才允许你去受比丘戒。比丘戒真正能够受持，也都能够落实在生活行为上，你才有资格去受菩萨戒。所以它是分三个时期，不是同时。

　　现在只有受戒，不讲究持戒，所以三坛大戒一次就受了。你能不能做到，传戒师父不闻不问，这是佛法衰退的原因，我们不能不知道。老师也教导我们，现在这个已经成了风俗，演变成一种习惯，只好去受。受了之后，自己一定要知道，你是名字比丘、名字菩萨，可不是真的。如果你自己真的称比丘、称菩萨，那就犯大妄语戒，犯大妄语戒，罪过是堕阿鼻地狱。你不是菩萨，你对人说我是菩萨；不是比丘，你对人说我是比丘，这个不可以。真的是菩萨，没有关系，那可以，真正的比丘才能称。

　　所以明末清初，我们净土宗第九代的祖师，蕅益大师。他受了戒之后，在佛菩萨面前退戒，给我们做了很好的榜样，很好的启示，名实不符是有罪的。我们平常，早年讲经我讲过很多次，有人见到我好象很尊敬，称为净空大师。我当时就跟他说不可以，不能这样称呼。为什么？大师是对佛的称呼，什么人可以称大师？明心见性，在净土宗一定是得理一心不乱，就是法身菩萨，可以称大师。你没有破无明，没有证法身，怎么可以称大师？恭惟不可以过分，过分，我们世间人讲挖苦人、讽刺人。譬如你不是总统，人家见面给你一鞠躬，称你总统先生，挖苦你，这个我们不能不知道。所以佛门里面称呼，开玩笑要是引起别人误会，罪过就很严重。

　　现在这个世间末法时期，自己称菩萨的人很多，称佛的人也很多，他是什么佛再来的，他是什么菩萨再来的，常常听说。有人来告诉我，某人是什么菩萨、佛再来的，我听了笑笑。真有再来人，但是身分决定不暴露，身分暴露就走了，这是真的，这不是假的。永明延寿大师，我们净土宗第六代祖师，是阿弥陀佛再来的。身分一被人知道，他就圆寂，这就是真的；别人知道了，你还不走，那是假的。布袋和尚这是弥勒菩萨，他是自己宣布的，跟大家讲他是弥勒菩萨化身来的，说完之后他就走了，这是真的。传记里面记载的很多，在中国，佛菩萨应化来的很多，身分一暴露就走了。身分暴露了还不走，就变成妖言惑众，迷惑大众，这在佛法里头是不许可的。这是佛门里面普通的常识，世间人不懂，我们学教的人不能不懂。

　　他们可以做，我们不能做。他们？他们无知，无知虽然没有罪，他有过，过比罪轻一点；知道也这样做，那有罪，那就重了，这是决定不可以的。所以，平常我们一般称呼，称法师就很客气了，实在讲，法师这两个字也不好当。在佛法里面，梵文称阿阇梨，阿阇梨翻成中国意思是轨范师，我们现在翻法师。法师，你的行为、你的言论可以给社会大众做榜样，才能称法师。阇梨、法师，甚至于和尚，诸位要晓得，这是佛门里面的通称，不分在家、出家。在家人他修得很好，他的修持，他的言论，他的起心动念、言语造作，可以给世间人做榜样，都可以称阇梨，我们现在讲都可以称法师。如果他教化一方，主持道场，就是在家居士主持道场，教化一方，他是和尚，和尚是亲教师。

　　我初到台中，到李老师居住的地方去拜访。看到孔德成先生送他一幅字，镶成镜框摆在房间里面，题款是「雪庐大和尚」，雪庐是李老师的别号。他们尊称李老师是大和尚，他也不是出家人，但是他真的是大和尚。在台中建莲社，台中莲社是他老人家创建的，领导大众讲经、念佛，正法道场，称他和尚，名实相符。可是他自己很谦虚，自己不敢称，别人尊敬，这样称呼他，这是内行人。所以，在家人弘法利生称法师，这是正确的，可以这样称法。可是一般世俗的习惯称老居士，这样更谦虚。这些都是属于佛学常识，学佛的人必须要知道。

　　蕅益大师一生自称菩萨戒沙弥，他为什么这么称法？菩萨戒他做得到，比丘戒他也做得到，为什么要去退？给我们后人看！人的一生在这世间一定要名实相符，不要搞假名，不要搞虚名，那就错了。最重要的意思是教诲我们后人，谦虚是德行，世出世法的德行、学问都是从谦敬里面成就的。愈是有修行的人、愈是有学问的人愈谦虚，待人诚敬，决定没有傲慢。你看《论语》里面，孔子说了一句话，他用了个比喻说，假设有这么一个人。「其人之才」，他有才华像周公一样，周公是圣人，孔子心目当中最羡慕的。夫子一生修行，就是以周公为榜样，很想学周公。他说这个人之才就像周公之才之美，有这样的才华，「使骄且吝」。可是这个人怎么样？傲慢、吝啬，夫子说，「其余则不足观也」，其他就不必说了，是假的，不是真的。

　　如果真的有才有德，这个人肯定是谦虚，绝对不会傲慢，决定不会吝啬，夫子看人，这是所谓经验之谈。我们在日常生活当中处事待人接物，你有这样的标准，你接触大众就不会错认人。特别是在现在这个时代，表面跟内里不相应；表面修饰、做作，让你看到是很值得尊敬的人，背面不是的。找一个表里一如的人很不容易，那是什么？真正有修养，真正有德行。真正有修养、有德行的人，我也亲近过几位，没有一天不读经的，没有一天不反省改过的。这是真修行人，非常谦虚，不敢自以为是。方东美先生、章嘉大师、李炳南老师，还有一个我们没见过面的，夏莲居居士。我没见过他，我见过他的学生，黄念祖老居士。这是真正善知识，与他们相处，细心观察，我们就学到很多东西。

　　下面，注解里面讲，「受，谓受戒。学，即随戒。愿中，即止作二持」。就是这首偈颂下面的两句，『善学于戒，不作众恶』，「善学于戒」是作持，「不作众恶」是止持。世出世法都是以戒律做基础，儒家不说戒，儒家讲礼，佛法讲戒，名词不一样，意思完全相同。所以中国祖师大德常讲，佛法里面，禅是佛心；教（经典的教）是佛言，佛的言语；戒是佛行，也就是佛身，身口意。佛的言谈举止就是戒律的表现，表演，戒律的表演，这个你说多么重要。禅是清净心，也就是我们常常讲的离妄想、离分别、离执着，这都是禅。离妄想，这是最高级的禅，妄想没有了；离分别，这是中级的禅；离执着，这是下品禅，禅心，清净心。禅的定义，《金刚经》上说得很好，「不取于相，如如不动」，六祖讲得更清楚、更明白，「外不着相，内不动心」，这叫禅。好，现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们还要继续看第十二首偈子：

　　【受学戒时。当愿众生。善学于戒。不作众恶。】

　　这首偈非常重要，是我们现前迫切需要学习的。前面把受戒、持戒的事情简单跟诸位做了报告。早年，章嘉大师告诉我，那时候我只受三皈，五戒都没受。他老人家给我讲，「佛法重实质，不重形式」，这是我最早听到的，戒是佛法的根本。因为初学的时候，我们只是羡慕经论里头的道理，方先生教导我的是哲学，把佛经用哲学的眼光来看它，他老人家称为佛经哲学。我是从这里入门的，受方老师的影响足足有三年。所以我不是从宗教里面入门的，是从学术里头入门的。到以后才发现，佛教比哲学丰富多了，里面有哲学，还有其他的，几乎是无所不包；就像一个完整大学一样，哲学是里面一个学系。明白之后，对老师就非常感激，如果不是他的接引，我们这一生决定错过。为什么？认为它是迷信，不会接触它，一生错过。

　　章嘉大师告诉我，戒是学佛的根本，如果没有戒，那就是佛学。这是以后李老师跟我讲的，没有戒，不守戒，这是佛学，不是学佛。所以学佛跟佛学是两桩事情，这才搞清楚！方老师教给我的是学佛学，跟着章嘉大师以后才晓得要学佛。戒律，不必要有形式的去受，三坛大戒当然应当要受。那时候我们刚刚入门，对这一无所知，叫我们去受戒，当然我们不会接受的。老师有善巧，就是常常讲的，佛家讲的「慈悲为本，方便为门」，他有方便门、有善巧。他告诉我，你明白一条，你就学一条，真正做到，这条戒你就得到了，得戒！学两条，你就能得两条，这样子学法。

　　譬如不杀生，不但不能杀人，蚊虫蚂蚁都不能杀；不但不能杀，要是令一切众生因我而起烦恼，都是属于杀生的意念。这个意念没有断，你这条戒不清净，所以每条戒讲得非常微细。譬如讲盗戒，当然你不能偷人家东西。盗叫不与取，这个东西有主人的，主人没有同意，你拿来，或者是你把它移动位置，主人来找不到，这都是属于盗戒的范围。更微细的，你还有占便宜的念头，占别人的便宜，占社会公众的便宜，占国家的便宜。国家，譬如税收，希望少缴一点税，现在所谓走法律的漏洞，尽可能的少缴税，这个念头就是盗心；不论你有没有行为，你有这个念头就是盗心。所以大乘教里头讲得非常微细，真正能学好，可以达到纯净纯善。纯净是清净心，真心，纯善就是大慈悲，纯净纯善就是大菩提心，真心。所以从持戒，严持戒律，久而久之就能够悟入这个境界，因戒得定，定是禅定。

　　六祖惠能大师所传的，就是从《金刚经》上悟入的，他是五祖讲《金刚经》开悟的。《金刚经》上佛教须菩提，跟广大群众接触要用什么样的心态，就是「不取于相，如如不动」，这个心态就是甚深禅定。禅定起作用，六根接触六尘境界都是禅定，所谓是「那伽常在定，无有不定时」。诸佛菩萨在十法界里面示现，应以什么身得度就现什么身，随机说法，无不在定中，从来没有失掉禅定，行住坐卧都是禅。《坛经》里面六祖讲的就更容易懂了，他老人家讲「外不着相，内不动心」。如如不动就是内不动心，不取于相就是外不着相，这个我们容易懂。眼见色不着色相，耳闻声不着声相，鼻嗅香不着香的相，舌尝味不着味的相。诸位想想，你岂不是已经放下执着，放下分别，放下妄想？这是什么境界？法身菩萨，诸佛如来。

　　说明诸佛如来、法身菩萨应化在我们世间，你从形相上看跟我们没差别。长的样子跟我们也差不多，也穿衣吃饭，每天也照样工作，早起夜眠，没有两样。骨子里头完全不相同，就是凡夫六根接触六尘境界，没有不着相的。着相当然你就动心，动什么心？喜怒哀乐，动七情五欲，你动心了，贪瞋痴慢，动心了，动心就造业；不起心、不动念，不造业。所以真正佛菩萨在世间，确确实实他是作而无作，无作而作，身教；言教，就是说法，说而无说，无说而说，三轮体空！他怎么表演出来的，怎么说出来的，我们很难懂。我们最近这几年得力于江本胜博士的水实验，我看到这个，恍然大悟！这叫什么？自性作用，绝对没有起心动念，当然更没有分别执着。众生有感，自自然然的反应，没有一丝毫的勉强，没有一丝毫意思在里头。

　　所以佛为我们所示现的，佛为我们所言说的，我们很难懂，道理在此地。用我们凡夫的话来说，他是无心说出来的，我们是有心去听。无心所说出来的，无论是他的造作也好，他的言说也好，没有邪正，没有善恶，没有是非，甚至于没有真妄，是性德自然的流露，大乘教里面讲的不二法门。我们今天学习，我们是有二去学不二，怎么学也学不像，我这个说法你能体会吗？不容易体会。为什么不容易体会？因为你这一生，起心动念、言语造作，都生活在相对的世界，也就是你落在二三里头。所以你不懂得一真法界里的义趣，你没法子了解。佛与法身菩萨他们住一真法界，一真法界就是不二的境界。我们今天起心动念就二，不起心不动念是一，叫一真，我们很难理解。

　　必须要真干，逐渐的接近。真干什么？就是真放下，这是头一天见章嘉大师，他老人家教我的，这是秘诀。从初发心到如来地，怎么修？看破、放下，放下帮助看破，看破帮助放下，这二法相辅相成。哪一天看破跟放下不二，你就证到究竟果位，这个要真干。我当时向他老人家请教，从哪里下手？他老人家告诉我「布施」，从布施下手，布施就是放下。我们凡夫最不容易的就是放下，一定要从这个地方下手，什么都能舍。以后入佛门，发心这一生专门搞这桩事情，把这桩事情做为我这一生当中第一桩大事去做，认真的去做。也做了不少年，渐渐体会到，放下不是放下我们这些身外之物，更重要的是放下妄想分别执着，这个才重要！

　　日常生活当中，我还有执着吗？还有执着，你还没有放下；放下一部分，还有一部分没放下，还不行，出不了六道轮回。必得于世出世间一切法统统布施掉了，贪瞋痴慢布施掉，名闻利养布施掉，五欲六尘布施掉，身心世界布施掉，于六道轮回不再执着，布施掉了，你才能超越。你看到天上人间，现在人间不好看，天上还不错，你要不肯放下，就到天道去了。天有二十八层，一层比一层殊胜，不能彻底放下就不能出六道轮回。戒律没有别的，就是教你放下。定是教你放下，你得定了，慧就是帮你看破，你有定就开智慧，智慧才了解事实真相。真相事实了解，你才真正得法喜，快乐，离苦得乐。苦要不放下，苦是六道轮回，你不放下，你哪来的乐？四圣法界也要放下，你才得永恒之乐，一真法界。真正入诸佛如来的俱乐部，跟诸佛如来生活在一起。

　　这个事情是我们每个学佛人无限的羡慕、向往，我们这一生能不能证得？佛给我们的答案是肯定的，问题就是你自己愿不愿意。而且世尊给我们介绍一个法门，持名念佛，求生净土。这个法门，古大德称之为万修万人去的法门。你要真想去，诸位要知道，那是佛境界，凡圣同居土也是佛境界，跟华藏世界十住菩萨没有两样。比我们现在讲的高，我们现在才十信位，十信还没讲完，十住菩萨的境界。西方世界凡圣同居土就是佛境界，所以净宗称为一生成就的法门，一生成佛。

　　所以《无量寿经》上，一开端，佛就教我们善护三业，这是教我们要认真学习的。善护三业就是此地『当愿众生，善学于戒，不作众恶』。而佛在《无量寿经》上，把口业摆在第一，一般经论上都讲身口意，《无量寿经》上是口身意。你要想想，他为什么这么说法？口业最容易犯，尤其中年以上的人，已经养成习惯。修行从哪里修？从口业修，也就是说修正我们的言语，修正我们说话的态度。这不容易！尤其是中年以上的人，你这些毛病、习气没有人会说你，说你怎么样？会得罪你，不愿意说你。就是遇到个老师，老师也不说你。老师教学生，通常会说他的是二十岁以下，你的社会经验还不多，你还是个孩子，可以教你、说你；二十岁以上，成年了，对你要尊重，不说你了。所以成年之后，一生只有两个人说你，一是父母，第二个就是真正的老师，不是普通老师。而且你真正肯学，能够尊师重道，依教奉行，老师会教你。

　　如果你不是真正尊师重道，你不能依教奉行，老师不会教你。为什么？如果说多了，你心里面生烦恼，跟老师就结了冤仇，老师很聪明，绝不跟学生结冤仇。我亲近三个老师，都是这样的。他们对学生，我都看得很清楚，听话的、依教奉行的，老师真教，有打有骂，很严格。表面上奉承，所谓是阳奉阴违，背后对老师的教诲并不悦服，甚至于还有批评，这样的学生，老师不教，老师对他很客气。李老师也给我讲过，不要跟人结冤仇。诸位想想，对学生尚且是这种态度，何况是外人。

　　人生在世，一生障碍很多，所谓是不如意事常八九。许许多多障碍里面，最严重的是人事的问题，就是人跟人的相处。人跟人都是缘分，过去生中有善缘，处得挺好。但是善缘到底有多长、多久，如果这个善缘时间很短，缘尽了，就淡薄了，甚至于由善缘变成恶缘，太多了！这是什么原因？从善缘变成恶缘，我们自己一定有哪些地方没放下的，惹对方不满意，要认真反省。如果反省没有，没有哪里对不起他，你就知道是过去生中的宿业，决定不可能说是没有原因的。

　　你要是真的想通、想明白了，接受，欢欢喜喜的接受。他骂我也好，打我也好，毁谤我也好，侮辱我也好，陷害我也好，统统接受，没有怨恨，不怨天不尤人，没有报复。为什么？消业障！无量劫来生生世世，哪有不做错事情的道理？做的错事太多了。所以这一生在境界当中，要懂得忏悔，才能把业障消除。业障消除，你菩提道上才一帆风顺，我们念佛到临命终时没有障碍，这比什么都重要。现前什么障碍都没有关系，你把所有的功德累积到求临命终时没障碍，就决定往生。

　　处事待人接物，佛就是从经教里头教导我们，早年我常讲的，好象我还写过不少，「经论印知见，戒律正身语」。就是戒律是我们言语造作的标准，经论修正我们的思想见解，戒律修正我们的言语造作，这是佛经的三藏它的作用。所以经论虽多，它是有用的学问，你学了一定得好处，而不是所学非所用。除非你学了你不愿意用它，那是你自己的事情，决不是经论的本意。

　　偈颂里面讲「善学于戒」，关键的字就是「善」，如果是学戒，还不难，善学可就不容易，善学是活活泼泼。对戒律，你一定要懂得佛制这条戒的用意在哪里，缘起。他为什么要制这条戒？这条戒依据什么样的理论？这条戒怎样运用在日常生活当中？生活，人、时、处所、事常常在变化，不相同，戒律的落实也是随着人事时处变化，那叫善学。所以它是活的，它不是死的。

　　这就是戒学里头所讲的开遮持犯，你一定要懂。每条戒都有开缘，在什么时候叫开戒，开戒不是犯戒，活用。大概开戒的缘在什么条件之下？最重要是利益众生，而不是利益自己，是利益众生，叫开缘。遮，遮是禁止，决定不能犯。譬如杀戒，佛经里头有例子，说了个开缘，这是佛陀在经上说的。有个出家人随着一批商人，乘船到海外，用现在的话来说，就是个贸易团体。这个出家人跟着这个团体一起，搭他们的便船到另外一个地方去。

　　这批商人获得很大的财宝，其中有个商人起了个恶念（全部五百个商人），想把四百九十九个都害死。目的是什么？这些财物他独吞，发这个恶念。这个出家人证得阿罗汉，有他心通，知道这个人发的恶念，这个恶念可麻烦了。他要是杀了他的同伴，这四百九十九个人，他要堕地狱；夺那么多人财产，那是盗戒。你看犯杀戒，又犯盗戒，他要盗这么多人的财物，来生要还债，哪一生才能还得完！

　　可是现前他这个邪念很深很重，决定不能够说破。说破他头一个要杀你，杀你灭口，你怎么知道他的秘密？先要把你杀掉灭口。罗汉在此地怎么办？想来想去只有一个方法，把他杀掉，所以罗汉把那个人杀掉了。这是什么？这叫开缘，开戒。这个杀掉，在事上，救了船上四百九十九个商主，救了他们，也保全了他们的财产。这个动恶念的人，把他杀掉，他被人杀了他没有罪。他虽然起了念头，还没有起现行，还没有做，所以把他杀掉他不堕地狱；他起这个恶念罪还轻，没有起现行。所以这个杀人完全是救人，不但活的救了，死的也救了，不堕地狱。这就是「善学于戒」，佛给我们举了个例子。这个杀生不叫做破戒，叫做开戒。它有这么多条件，必须要这样做法，这个做法众生有利，决不是利己的，是利益大众的。

　　所以，佛的戒条虽然多，条条都有开缘。没有开缘的时候决定禁止，连蚊虫蚂蚁都不可以伤害。蚊虫来叮着你身上，你肯布施供养，你就让它吃饱，它自然会走。你不愿意布施供养，你把它赶走就好，不能把它杀死，这是决定不可以，这没有开缘的，这个要懂得。这些小动物都通人情，我们见过的例子太多了，可惜很多人不学佛，学佛的同学都知道。种果木树，果木树鸟吃，果木将成熟了，鸟来都把它都吃光，他就没收成。所以用什么方法？想出种种方法来防御、捕捉，捕捉又杀生。所以懂得的，他就跟小鸟商量，跟它们约定，譬如我这里有一百颗果木树，我让十棵给你吃，其他的九十棵你可不能动。行，鸟会听话，真的，它就吃那十棵，其他的它不吃，学佛的人才懂得。慢慢的你的善心就感应了它，它将来到别的地方去觅食，它就不到你的果园来。

　　种菜，菜有很多虫吃，我们早年在古晋山上，丹斯里李金友的菜园，我去访问的时候，他的菜园是六年。他告诉我，第一年所种的菜，百分之九十五被虫吃掉。他不用农药，不杀虫，他也没有跟虫商量，反正吃就让它吃。第二年差不多百分之六、七十，有一点回馈。我去那里是第六年，每年每年虫减少，我去的是第六年，他说那一年差不多收成可以到百分之九十，虫吃的百分之十。没跟它商量，如果跟它商量的话，可能它保留的就更多。由此可知，小动物通人情，你不害它，它对你就不报复；你愈杀愈多，杀不尽，就是冤冤相报。你就从这些地方看得非常的明显。为什么要作恶？人生在世，厚道一点好，以善心待人，以善心接物。

　　这一生穷困，穷困是自己的业报！怎么样改善？你好好的去念《了凡四训》，我们这边有《了凡四训》的录音带、录相带。不喜欢听讲，听讲会打瞌睡，我们这里还有《了凡四训》的电视剧，过去是马来西亚拍摄的。你就看这个，一家人都看，你学学了凡先生改造命运，你能把这个学会了，后福无穷，真正是佛氏门中，有求必应。求财富，一定得财富，求聪明智慧，一定得聪明智慧，求健康长寿，一定得健康长寿，没有一样求不到。你要懂得道理，如理如法的去求，你就能得到。今天我们一般人求不到，什么原因？不懂道理，不懂方法，盲目的去求，而且求的时候都造罪业。不但你得不到，把你自己命里头那点福分都亏折了。

　　所以，因果教育我们要全心全力的去提倡，你真正懂得，你这一生哪有不快乐的，哪有不幸福的！我们今天在全世界想帮助大家，不分国家、不分族群、不分宗教，我们都希望每个人在这一生当中，都能够过着幸福美满的生活。怎样才能够获得？教育，这是中国人最有经验的，四种教育，家庭教育（在形式上讲）、学校教育、社会教育、宗教教育。教什么东西？教的东西内容有四样，伦理、道德、因果、宗教；每种教育都要以这个为主修的课程，伦理、道德、因果、宗教。宗教是讲觉悟，宗教教育范围很大，「善学于戒，不作众恶」，这四种教育统统包括在其中；伦理是根，道德是本，因果是枝干，宗教是花果。诸位细心去体会。

　　我们今天这些教育全部都失掉，所以社会动乱，人心不安。起心动念、言语造作，真的像《地藏经》上所说的，「无不是业，无不是罪」。天天造罪业，想求福报，怎么可能！过去生中修的一点福报，很容易就报掉了。为什么？心行不善，亏折掉了。这些事情非常的明显，你只要细心去观察都在身边。或是亲戚朋友，你都看得很清楚；看自己看不清楚，看别人看清楚。看清楚之后，回光返照，好好的想想自己，人就觉悟了。

　　觉悟之后，最重要的是善学于戒，戒就扩大了。佛菩萨的教诫，世出世间圣贤的教诫，都能够融会贯通，落实在自己生活工作，处事待人接物。不再造恶，断一切恶，修一切善，命运就转变了，就改过来。你这一生当中，真的，我们过年跟大家祝福，我看到贺年卡里面都写着「岁岁平安，年年如意」，这是两句祝福的话，是不是真的？你要是想变成真的，你就要懂得因。岁岁平安的因是什么？年年如意的因是什么？就是这两句话，「不作众恶，岁岁平安；善学于戒，年年如意」。可是我平常讲的没有用这两句，意思是一样的，更好懂，「诸恶莫作，众善奉行」。诸恶莫作就是不作众恶，你就岁岁平安；众善奉行，年年如意。再过两天就是我们农历年的除夕，我在此地用这两句祝福诸位同学们，真诚的祝福。希望我们大家共同努力，断一切恶，修一切善，就肯定统统都会得到平安、如意。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一五一三卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，出家受戒，偈颂第十三首看起：

　　【受阇梨教。当愿众生。具足威仪。所行真实。】

　　前面一首偈是受戒，这正是在佛菩萨形像面前宣示，发愿做佛弟子，跟佛学习。既然发了大愿，一定要落实，谁来教你？佛菩萨不会亲自来教你，教你的这个人是老师，这个地方称之为『阇梨』，阿阇梨。阿阇梨是印度梵语音译过来的，翻成中国意思是轨范师，清凉大师有注解。「阇梨者，此云正行，轨范教授，故云具足威仪」，文字虽然不多，讲得很清楚。在这个地方我们要留意的，就是「阇梨」这个称号意思是正行。他自己行得不正，就没有办法给人家做榜样、做轨范；先要做到，然后才能教人。

　　教学是个长程的工作，不但是一生一世，古大德常给我们讲，活到老，学到老，学不了，在佛法里面是从初发心到如来地。初发心到如来地决定不是一生能完成的，所以学习的期间非常之长，生生世世。我们平常常听的，是修行要经历三大阿僧祇劫，才能成佛。阿僧祇是印度数目字的单位，翻成中国意思是无央数，数目字很大，无央数，也就是我们一般人所说的无法计算，要经历这么长的时间。它不是阿僧祇年，三大阿僧祇年，不是的，劫。

　　劫是讲时间的单位，有大劫，有中劫，有小劫，这个地方是讲大劫。一个大劫是多长？佛经上讲的，我们这个世界经历一次成住坏空，叫一个大劫，世界的成住坏空。成住坏空这四个字叫中劫，成、住，我们现在是在第二个中劫，住。住下面，这个世界会坏，坏是一个中劫，再就完全空了。空一个中劫，然后这个世界慢慢又会形成，永远不断的在循环，成住坏空。四个中劫合起来称一个大劫，世界成住坏空要经过三大阿僧祇这样的数字，修行才能够圆满成佛。时间真的是太长，所以修行不是一生一世，生生世世接着干。

　　由此可知，勇猛精进不是一世的，要有恒心，要有毅力，永恒不断。这就是中国《易经》里面所说的「自强不息」。我们看到中国古籍里面所记载的，孔夫子七十岁的时候还想多活几年，干什么？学《易》，《易经》，好好的来学《易》。目的是避免过错，使自己一生行持，断恶修善能做到圆满。从这些地方我们能够体验出来圣人的自强不息，并不是以为老了，可以不必学了。老了就更用功，更努力，希望自己的过失能够断尽，德行能够圆满。这都是给我们做榜样、做模范。

　　所以，经书不可不读，忏悔不能不修。读经书的目的何在？目的在检查自己，我们对人对事对物、对宇宙、对人生，我们的想法有没有错误，我们的看法有没有错误，日常生活当中，我们的言语、我们的行为有没有过失，经典是一面镜子。我们每天早晨起来，晚上睡觉，都会照照镜子，把身上这些骯脏东西洗干净，这个大家都很注意。可是我们的起心动念、言语造作，这些过失你怎么能发现？也得要一面镜子，这个镜子就是古圣先贤的教诲。

　　经典是一面镜子，历史是一面镜子，我们天天去读，天天去学，天天反省，天天改过自新。自己思想、言行可以做社会大众的榜样，这才是一个称职的阇梨，我们今天讲教授、老师，在佛门里面称法师，法师一定具足正行。正行就是儒家讲的「诚意正心」，修身，诚意、正心一定能够修身。可是这个问题，前面还有基础。为什么今天读孔子书的人做不到诚意正心？学佛的同学们做不到十善业道？这是什么原因？我们要找，要把原因找出来，把原因消除，这才真正能得到受用。

　　原因是我们没有受过基础教育。教育，现在连外国的一些专家学者也讨论到，我听他们说过，教育最重要的年龄是在五岁之前，扎根的教育。这个话说得正确，五岁之前，算是不错，发现了，五岁之后就不好教了，五岁之前。这些学者专家们还没有讲到具体，我们中国的老祖宗高明到极处，不但他知道，他早就落实，他就做到了，五千年前就在干。从什么时候教起？五岁太迟，从小孩一出生就开始教。谁教他？阿阇梨教他，阿阇梨是谁？父母，父母在婴孩的面前，言谈举止全是正行。千万不要小看小孩刚刚生下来几天，他懂什么！对，就是因为他不懂，他在学，他在看大人。他眼睛睁开他会看，他小耳朵会听，这些东西落下印象。所以父母、大人在他面前，一言一笑、一举一动都要知道正行。

　　正的标准是什么？现在我们用的《弟子规》就是标准。所以《弟子规》不是教小朋友念的，是做父母、是家里做长辈的，用这个做为身教的标准对婴儿。这个小孩从一出生，他所看的，他所听的，他所接触的都是正行，你知道那个印象多深！所以谚语常说「三岁看八十，七岁看终身」，这才有道理。他从出世到三岁，他已经学了三年，这三年是他的根，他所看到、听到、接触到的都是伦理道德，纯正无邪。所以到三岁、四岁，他就有能力辨别正邪、善恶、是非，他就有能力。他知道这个做法是对的，那个是错误的，他就懂了。

　　但是诸位要记住，我们祖宗传统的教法到民国，国家才疏忽了，民国是我们中国悲惨的命运，整个社会动乱。满清灭亡之后，军阀割据，接着是中日的战争，把整个社会打乱了，每个人忙着生活，忙着逃难。我这个年龄，小的时候逃难，这种教育就没受到。但是我在家乡，我们住乡下，乡下人淳朴，还沾到一点边缘；小我五、六岁的，边缘都没沾上，完全不知道。小时候我们念书，在祠堂里面念四书，城隍庙里面学到因果教育，阎王殿。那个时候的阎王殿，十殿阎王都是泥塑的，塑得栩栩如生。让你看了之后，大人就教你，小孩不可以做坏事，做了坏事将来在地狱里头就受这样的果报，印象非常深刻。这些都是从小接受的，根深蒂固，真的影响了一生。以后长大，无论在什么地方，起心动念会想到父母、老师的教诲，会想到城隍庙阎王殿里面塑像显示的报应，你就不敢起一个恶念，就不敢做一桩坏事。

　　所以我常讲，好人是教出来的，圣贤也是教出来的，佛菩萨还是教出来的，看你怎么教法！恶人也是教出来的，现在讲恐怖分子，还是教出来的。「建国君民，教学为先」，中国人懂得教育，中国人善于教育。你看教育这两个字，诸位要是查一查《说文解字》，就是这个字是什么意思，为什么要这样写法，你去好好研究一下。「教」的意思是「上行下效」，你上一代怎么做法，底下在模仿。所以，你的父母怎么做法，儿女模仿，这是教。你要教他好的，你自己要做得正，他就学到正面的；你自己做得不正，他就学歪了。他学正，一定超过你，比你做得更好；他要学歪了，一定比你还要坏，上行下效。在家庭如此，在公司行号也如是，在社会如是，在国家也如是，在整个世界也没有例外。今天整个世界社会动乱，你就晓得原因出在哪里，没教好！

　　「育」是什么意思？育是「救失而长善」。失是过失，人不可能没有过失，过失要帮助你改正，改过来，这叫救失。你也有善念、善行，善念、善行要天天增长；不善的念头，不善的言行，要天天去改正，这叫育。教育两个字的本意，你看多好！你要懂得这两个字的意思，你才晓得我们在家庭、在社会，思想、言行多么重要。为什么？它会影响别人。别人看到你，会向你效法，你的社会责任就很重。不能说我做这个坏事没有人知道，与别人不相干，那你错了。特别是在社会上具有影响力的，哪些是影响力？在家里面，家长，你的父母、祖父母、伯叔，你的长辈会影响你。在社会，各个阶层的领导人会影响你，譬如在一个县市，县市长，人民也看县市长，有意无意的都会向他学习。县市长行正，大家就会学正；做县市长的人不正，大家都学坏了。再往上去，国家领导人。

　　现在影响范围更大，我看在社会上对年轻人影响最大的，无过于电影明星、歌唱的明星。他们一举一动都是年轻人的榜样，他们如果行正，年轻人都学好，这是我们不能不知道的。任何一个人，极其微细的地方是起心动念，不要以为是一个很小的善念、一个很小的恶念，对社会、对众生都会产生影响。现在科学发达，大家都知道现在这个世界都讲到波动，电磁波、声波、光波。你知不知道思想也有波？一个善的念头那就是正行的波，一个恶的念头就是邪行的波。不但你能看到这个波动会影响有形的众生，就是我们六根能接触得到的，你能看到的、能听到的，你细心观察，他受到感染；还有我们六根接触不到的，佛法里面讲的九法界众生。十法界除了我们人法界，我们能接触到，其他九法界，我们六根能力接触不到。虽然接触不到，有没有影响？同样有影响。

　　这桩事情宗教里面说得很多，譬如中国人常常听到的，我们起个善念、起个恶念，鬼神知道，佛菩萨知道，这是跟我们不同维次空间。其他宗教也说，你一生的善念、善言、善行，或者是恶念、恶言、恶行，都有鬼神给你记录，到末日审判的时候，这些东西都是证据。上帝赏善罚恶，凭什么？就凭这些档案资料。档案资料从哪里记录的？就是起心动念，波动！这个波动是遍法界虚空界，哪能没有影响？影响确实很大，不可以不知道。

　　知道这些事情，所以圣人教我们「慎独」，独是独自一个人。你在房间里头，没有人看到你，你都要很谨慎，不能随便，不可以马虎。为什么？有很多看不见的那些生物，我们看不到他，他看到我们；他的空间维次比我们高，可以看到我们，我们看不到他。在佛法里面讲的就更明显，佛法讲六通，天眼通，见没有障碍；天耳通，听没有障碍；他心通，一切众生心里想什么他都知道。「他」是别人，别人心里起心动念他知道，叫他心通。佛告诉我们，六种神通是一切众生自性本具的能力，一点都不希奇，人人都有。我们现在为什么没有？佛说我们是迷了自性。怎么迷？妄想分别执着把我们自性的德能、自性本有的智慧障碍住，不能现前。《华严经》讲得很透彻，如果我们能够把妄想分别执着放下，舍掉，我们自性里面本具的智慧、德能都现前，一点奇怪都没有。

　　所以天人有报得的五通，漏尽通他没有，其他的都有。为什么他有？欲界天，虽然欲他没有断，他比我们淡，愈往上面去愈淡薄，障碍就愈来愈少。你只要淡一分，你的智慧、德能就透一分，淡两分就透两分，到一定的程度，你的本能就逐渐逐渐的恢复。欲界天人他们确实有五通，五通的能力各个不相同。譬如欲界六层天，往上面去，一层比一层高；愈往上去，对于七情五欲愈淡薄，到色界完全没有了。所以色界就是七情五欲完全被控制，阿赖耶里面习气种子有，但是它不会起现行，就是他的定功、他的智慧把它控制住，不起作用，他的能力就更大，这五种神通就更大。我们知道色界有十八层天，无色界有四层天，愈往上面去，真是我们所谓神通广大，他们知道。

　　这些人神通广大，说老实话，比不上往生极乐世界的人，诸位读《无量寿经》就明白了。你看《无量寿经》上所说的，往生西方极乐世界，它没有说品位，也没有说到极乐世界时间的长短，没讲，换句话说，人只要一生到极乐世界，哪怕是凡圣同居土下下品往生的人，天眼洞视，就是遍法界虚空界一切诸佛剎土众生，他都能见到；天耳彻听，法界虚空界所有一切音声，他没有听不到的；他心遍知，一切众生起心动念，他都知道。往生到西方极乐世界，自性里头本具的能力好象都恢复了，决不是二十八层天人能够相比，差太远了。这是什么原因？我们往生是带业往生，阿弥陀佛本愿威神加持这是缘，因是你自性本具的智慧、德能现前，所以这个法门无比的殊胜。

　　这个世间人间天上，要知道，不值得留恋；天上尚且没有留恋，何况人间。所以学佛的人，真正把这事实真相搞清楚，我们的目标锁定极乐世界，这一生当中非去不可。这个世间什么都不留恋，「凡所有相，皆是虚妄」，无论在家、出家，真正佛弟子要放得下，要看得破；把放下、看破做出来给大众做个榜样，那你就是阿阇梨。阿阇梨，我们用它的意思来引伸，就是社会大众的好榜样。无论是什么人，男女老少、各行各业，做好样子给人看，人家自自然然向你学习，你就是真正的阿阇梨。虽然你没有阿阇梨的称号，可是你是真的，不是假的。这个我们要懂得，这属于华严境界，也正是佛门当中常说的重实质不重形式。从事于教学工作的人，这有形式，这也是无论在家、出家，从事于教学，「学为人师，行为世范」，这就是阿阇梨。如果不是从事于教学工作的人，男女老少、各行各业，你在你自己本分工作上做得很如法，给社会大众做好样子，你就是阿阇梨。这是没有具形式，但是你是真的，不是假的。你做得很像，你就会得三宝加持，你就很像一个佛菩萨再来的人。譬如做商人，商人菩萨，你是做工人，工人菩萨，无论从事哪个行业，你在那个行业都做得最圆满，菩萨化身！做一个清洁工人，你看他非常认真负责，他所清洁的地方干干净净一尘不染，清洁工人里面的菩萨，都是真正的阇梨。

　　『受阇梨教』，「教」是影响，我们受阿阇梨的教诲。今天对于老同学来说，佛的教诲是经典，经是佛教。注解，我们现在采取的是清凉大师的《疏钞》，清凉大师是我们的阿阇梨；我们采取李长者的《合论》做参考，李长者是我们的阿阇梨。我们选的课本是《疏论纂要》，干隆年间鼓山道霈禅师编辑的，道霈禅师是我们的阿阇梨。我们「受阇梨教」，经是佛教，注解是阇梨教；我们修净土，净土五经一论是佛教，历代祖师的注解这是阇梨。过去李老师教我学印光法师，印光法师的《文钞》、印光法师的全集，那就是阿阇梨。我们去读诵，我们去思惟、去理解，依教奉行，这是受阇梨教。

　　『当愿众生』，要知道这一句意思深广没有边际，此地讲的众生，是遍法界虚空界一切诸佛剎土里面的众生，你说范围多大！不是我们这个地球上，也不是我们这个银河系，而是遍法界虚空界一切剎土里面十法界的众生。这真正是把心量拓开了，大心量！念念有这么大的心量，这就是古大德所说的「大道心众生」。大道心众生学佛快，有这个条件，可以学《华严》。清凉大师在《华严经疏钞》开端，给我们讲这个经的当机者，十种人具足条件学《华严》，其中有一种就是大道心众生。这个人心量太大，起心动念都是遍法界虚空界，这个心量的人他与《华严》相应。念念利益一切众生，利益一切众生你怎么会害众生？当然绝对不会有这个念头，念念皆善。念善，言就善；言善，行就善，这就具足阇梨。

　　『具足威仪，所行真实』，「威仪」我们中国人讲规矩、风度、人品，与这个都接近。威是威德，仪是仪表，讲得浅一点、白一点，就是规矩。戒律里面实实在在讲，戒律不多，威仪多。沙弥，佛教沙弥，戒律只有十条，另外有二十四门威仪，就是在日常生活当中的规矩。我们现在勉励同学，要补习扎根教育，用什么扎根？用《弟子规》，《弟子规》是威仪。什么是戒？孔夫子的教诲是戒，「弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文」，这是戒。你看后人就依据这个戒条，定下许多规矩，把这个戒条落实在日常当中，这是威仪。

　　所以《弟子规》是儒家的戒律、威仪，是做人的根本，那才像一个人！你真正能做到，那你就是真的人，实实在在你把人道做到。你没做到，样子是个人，你的思想、行为不像人。思想、行为不像人，你将来死了到哪里去不是很清楚吗？像什么就到哪里去了，像畜生就到畜生道去，像饿鬼就到饿鬼道去，像地狱就到地狱道去。像个人，你来生一定还是人身，甚至于你的德行往上提升，你来生就生天。

　　「所行真实」，真是真性，实是性德，思想、言行都与自性本具智慧、德能相应，这叫真实。在佛法里面就是三皈、五戒、十善，十善是基础，十善做不到，三皈五戒是假的，有名无实。十善要怎么做到？有《弟子规》的基础，十善就不难，这就是所谓佛法建立在世法的基础上。你要不是世间的善人，你就不能够入佛门。入佛门，你看经典一打开，你一定看到「善男子，善女人」，那个善男子、善女人具足世间善法，具足世善，然后再学佛教的十善，这才真正是善男子、善女人，你才能够受持三皈五戒。这首偈我们就讲到此地。

　　诸位同学，请坐，大家请坐，请接着看第十四首偈：

　　【受和尚教。当愿众生。入无生智。到无依处。】

　　我们先看清凉大师的注解，「和尚，此云亲教，亦云力生，道力自彼生故，故翻云，入无生智，依之得戒，故翻无依」。『和尚』是印度梵语，翻成中国的意思是亲教师，翻作亲教师。我们看到这两个字，就能想到它的意思，亲自教导我们的，这个人称「和尚」。像在我们一般求学，有老师，还有助教，老师是和尚，助教是阇梨。在一个学校里面，校长是亲教，为什么？教学的政策是他制定的，他决定的，课程是他安排的。哪个课程请什么人来教，是他请的，他请的那位老师，是帮助他教学的；换句话说，都是他的助教，来执行他教学的计画，所以那是属于助教。由此可知，在学校里念书，校长是和尚。和尚不一定来上课，他请阿阇梨来上课，这个诸位要懂。教育办得好，国家奖赏是奖赏校长，他办得好。不会说哪个教员办得好，哪个教授办得好，不是的；国家奖赏是校长。如果这个教育办得不好，受惩罚的也是校长，这你要懂得。

　　所以，我们在学校受到良好的教育，我们头一个感恩，不是教我的老师，是我们的校长，要感激他，给我们上课的这些好老师是他请的，我们要感激请的人。和尚跟阇梨差别在什么地方，我们就明白了。阇梨是轨范，学为人师，行为世范，一般学校里面的教授；亲教师是校长。在研究所里面，像硕士班、博士班，指导教授也可以称之为和尚。他虽然不是主持整个教育政策，他负责专门研究一个科目。往往这个科目他设计，他做主，他来指导，指导教授可以称和尚。

　　和尚不一定是出家人，诸位要知道。佛门里面和尚、阿阇梨，现在我们通常称法师，都不一定是出家人，在家人可以称呼。只有沙弥、比丘，这个称呼决定是出家人，这些常识我们要懂。凡是主持教学的，主持教学的人都称和尚，在印度都称和尚。所以和尚也不分男女，譬如学校校长是个女的，她称和尚。我过去在台中求学，我们的老师李炳南老居士，在家人，我们称他称和尚。因为全盘教学计画确实是他设计的，他指导的。他也有几个助教，这些助教多半都是他的学生，跟他学佛多年了。像是早年台中慈光图书馆，每年都办几届大专佛学讲座。佛学讲座时间虽然不长，都是寒暑假，利用学生假期，报名来参加，在台湾各个大专学校都有。课程有六门课程，课程是老师设计的，老师安排的；某一个课程请哪个人来教，是他请的，这和尚。来担任教学的，教某个课程的，这个人跟学生的关系是阿阇梨。这是我们都要分得很清楚，所以他是亲教师。

　　另外一个意思叫力生。和尚是梵文音译的，所以有的时候我们在经典上看到，和尚，它就写上下的上，也行。它是音译，音同就行，它是梵文音译，所以要懂它的意思。什么叫力生？我们学佛，我们的戒定慧，戒定慧是道，戒定慧有力，戒有了力，自然就能够断恶修善；定有了力，决定能控制妄想；智慧要有力，你就能辨别真妄、邪正、是非，你有这个能力。这个道力是从和尚那个地方得来的，由于他的教诲，我们才有这种能力，智慧、德能。智慧、德能是从他那里生的，所以和尚也翻作力生，他有能力帮助我们生起道力。这是和尚两个字的意思。

　　『受和尚教』，接受老师的教诲，前面我们读过大师、小师，大师是佛，小师就是和尚。和尚教导我们的，无论是思惟、言语、行止，决定不离开经教，这是个真正好的和尚。为什么？佛是个彻底究竟觉悟的人，可以说没有一丝毫的缺陷，这是世间圣人做不到的；世间圣人没有彻底觉悟，还有过失。菩萨，到等觉菩萨，有没有过失？在我们讲是绝对不可能有过失，他要跟究竟果地上的佛相比，他还不如。我们在前面已经多次讲过，佛门只要破一品无明，明心见性，禅宗里面所说的见性成佛，这个佛是真佛，不是假佛。往上去，他还有四十二个位次，这四十二个位次是不是真有？给诸位说，确实没有，一真法界里头平等的。如果还有四十二个阶级，怎么能叫平等法？

　　我们知道，在《华严》里头讲的，我们的障碍是什么？三大类，执着就是见思烦恼，能于一切法不执着；分别是尘沙烦恼，于世出世间一切法不分别；最后是妄想，妄想是什么？起心动念，这是最深的一层。什么叫破一品无明？六根接触外面境界，不起心、不动念；真的不起心、不动念，那就是无明破掉，超越十法界了，他到一真法界。一真法界都是不起心、不动念，不就是平等了吗？初住菩萨刚刚进入一真法界，不起心、不动念，等觉菩萨也不起心、不动念，究竟果地还是不起心、不动念，哪来的差别？没有！平等法界，叫一真。佛为什么又说四十一个阶级？四十一个阶级有没有？有。刚才为什么说没有？从相上讲没有，从理上讲有；事上没有，理上有。这是怎么回事情？

　　我们在前面，古大德用比喻来说，他用的比喻用得好。譬如酒瓶，盛酒的酒瓶，酒已经倒干了，确实没有，里面也擦得很干净，真的没有酒，空瓶。许许多多的空瓶摆在一块，都是空瓶，是不是平等的？平等的。闻闻，还有酒的味道，那个瓶子拿来闻闻淡一点，这个瓶子浓一点，再闻那个瓶子又淡一点，再去拿个瓶子，这个没有，没有味道。空的，什么都没有，平等的，可是有味道。这叫什么？无始无明习气，无始无明习气没断。它碍不碍事？不碍事，空的，什么都没有。所以从事相上看，初住菩萨跟究竟果地平等，就像两个瓶子，是空的，什么都没有；但是一个闻的时候没有味道，一个闻的时候还有味道。

　　四十二个阶级是这样说法的，你不要以为真有，「他是初住菩萨，他是等觉菩萨，他是十地菩萨」，众生虚妄分别！这个事情不能说有，也不能说没有，你要说有，他真的平等，找不到；你说没有，每个人习气厚薄不一样。所以习气在一切场所当中你见不到，虽有习气，他定功太深，不起现行，也就是说它不起作用；不像凡夫，凡夫习气重，它起作用。这样说起来，你说有，宗门里面说没有，教下说有，有跟没有都没有冲突，都能讲得通。有无不二，入不二法门，不二法门就是一真法界，不二就是一真。

　　所以受和尚教，『当愿众生，入无生智』，「无生智」就是自然的智慧，是自性本来具有的智慧，不是从外头来的，不是学来的，只要把自己的障碍除掉，这个智慧就现前。像太阳的光明一样，本有的。我们今天下雨，阴天，看不到太阳，那是什么？太阳被云层遮住，云层有厚薄，愈是厚的，透出来的光明愈少；愈是淡的，透出来的光明就愈多。这就好象十法界，十法界里面三恶道那是云层最厚的，智慧透不出来，智慧就变成了烦恼，变成了妄想。所以，大经上常讲「烦恼即菩提」，迷了，智慧就变成烦恼；觉悟，烦恼就变成智慧。确确实实它会转变，它是一体，就是一体的两面，凡跟圣就是觉跟迷。凡夫觉悟了就成圣，迷了就叫凡夫，这个事我们也要把它搞清楚、搞明白。

　　和尚教，终极的目标是契入无生智，无生智也就是大乘教里面常讲的「阿耨多罗三藐三菩提」，翻成中国的意思是无上正等正觉。无上正等正觉是自性里头本来具足的，不是从外头得来的。所以智慧没有生，自己本有的。如果我们把执着放下，自性里面的智慧光明透出一分，真实智慧，不是假的。这是什么人的境界？阿罗汉，阿罗汉、辟支佛都是这个境界。他们对于一切人事物，世出世间法，不再执着，心得清净，清净心生智慧。在无上正等正觉，他所得到的是正觉，有正觉当然就有正行，所以他是列为圣人，他不是凡夫。再往上升，把分别也断掉，于一切法不再分别。「凡所有相，皆是虚妄」，不再分别，自性智慧差不多要透出来一半了。这是什么人？菩萨，正等正觉，菩萨。

　　最高的境界里头，不但分别没有，放下了，起心动念也没有，为什么？「凡所有相，皆是虚妄」，有什么好起心动念的？六根像镜子一样，照外面的境界照得清清楚楚、明明白白是慧，不起心、不动念是定，自性本定！定慧等运，同时运用，这是一真法界的法身菩萨。他用在哪里？众生有感，他就有应，自性就是佛性，就是法性，自自然然与一切众生感应道交。就是前面我们所讲的，我们起心动念，再小的一个念头，微不足道的念头，善念、恶念它都有感。思想的波不是电磁波、光波能相比的，电磁波、光波的速度不快。现在科学家测量出来，电磁波的速度跟光波差不多，一秒钟三十万公里，太阳发的光到地球上要八分多钟。我们的思想波可不得了，一动念头周遍虚空法界，电磁波跟它比就太慢太慢了，无法相比，只要一念就遍虚空法界。所以，整个虚空法界的法性、法相都接收到，都有感应。

　　我们今天的社会，为什么会变成这个样子？众业所感！诸位同学一定要知道，毗卢遮那佛的华藏世界，跟我们这个世界没两样，西方阿弥陀佛的极乐世界，跟我们这个世界也没有两样。为什么人家世界这么好，我们的世界这么差，没有别的，人家那边的人，就是我们讲居民，心好；我们这个世间的居民心不好。不是外面环境，环境是随着人心变的，风水家讲的有道理。风水家说「福人居福地，福地福人居」，这个话的含义很深，你只要有福，你居住的这个地方统统都有福报；你要没有福报，这个地方是个福地，你在那里一住，这个福地慢慢就变坏了。这正是佛法里面所说的「境随心转」，外面的境界随着人心念头起变化。

　　我们今天，我常常讲，现在人讲环保，我在讲经曾经说过很多次，环保，全世界怎么样做，都收不到效果。为什么收不到效果？他没有从根本上着手，只是用个方法，那不行的！头痛医头，脚痛医脚，不能把病治好。怎样才能把环保治好？只要人心好！人心只要一善，整个山河大地，整个世界统统都变成善的，真正是风调雨顺。这个道理只有佛经里头讲得清楚，讲得透彻。

　　非常难得的，日本江本博士用科学的方法，从水实验得到证明。我听到这个讯息很欢喜，那时候我在澳洲，我就找人跟他联络，请他到澳洲来给我们做报告。他接受了，在澳洲做了几场报告，很精彩。以后我到东京去访问，我参观他的实验室，他有好几个研究员。我第一次去他实验室参观，八年，已经做了八年。确确实实证明，水是矿物，随着人心转变，人以善念对它，它就呈现很美的结晶；人以恶念对它，它的结晶就非常丑陋。山河大地是矿物，树木花草是植物，统统有感应，你善念对它，它有善感，你恶念对它，它有恶感。我们明白这个道理，亲自做实验，一点没错。

　　我们在澳洲，土地大，所以院子里面种菜。我是请农业专家来给我们种，品种很多，几十种。我们没有化肥，没有农药，菜长得很好。我们让菜听佛号，它会听，佛号是最善的，所以它长得真好。我们让所有小动物都听佛号，都听讲经，都听赞佛，所以小动物都合作。果木树，小鸟它会来吃，可是我们专门喂小鸟，鸟都到我们这儿来觅食，我们的果木树它一个都不要。我们专门有供应它东西，它懂事，你要跟它沟通。不但这些动物你能沟通，植物也能沟通，你爱护它，它长得非常好，长到大的时候它供养你。那时候在山上，我们山上常住的是悟谦法师。悟谦法师有一天作个梦，黄瓜托梦给她，它说它长得很大了，应该要采了，你怎么还不来采我。她第二天到菜园去找，果然在叶子背后找到一条很大的黄瓜。每次去采黄瓜都没有采，因为叶子太多看不见。托梦，它来叫她去采，果然找到，妙不可言。

　　我们遇到这些事情太多了！所以决定不杀生，对小动物、蚊虫蚂蚁，都能相处得非常好，我们跟它和睦相处，平等对待。我们看到蚂蚁，一定合掌称蚂蚁菩萨，看到蚊虫，蚊虫菩萨。杨老师学会了，夏天蚊虫很多，她跟蚊虫商量，你可以来咬我，因为你要吃饭，我也愿意布施你。你咬我的身上、手背，脸不能咬，脸叮了好多，很难看，明天见人不好见。脸上、头上一个蚊子都不会叮她，可以商量的，吃饱它就走了，你肯布施给它，它又不伤害你。蚊子咬了很痛很痒，她说这不行，我布施给你，你能不能叫我不痛不痒？蚊子咬她，果然不痛不痒，都有灵性。我们俗话说，小动物都通情达理，我们提出条件，它都很遵守。植物、矿物是我们疏忽掉的，江本博士实验，矿物跟动物一样，我们善心对待它，都变得非常好；以恶念对待它，那就变得很坏。变得很好，土地肥沃，种什么东西都容易；你说这个地方很讨厌，那个土壤一定变得很不好。

　　所以我们这个世界，如果人心纯善，像极乐世界上那些人，我们的山河大地跟极乐世界就没有两样，真的是美不胜收。这是什么？无生智，无生智就是性德。大乘教里面佛告诉我们，整个宇宙这些现相从哪来的？「唯心所现，唯识所变」，心就是法性，法性变的。法性变成的现相，现相就是法性，就如同「以金作器，器器皆金」。这个器皿黄金做的，黄金在哪里？器就是黄金，你做个戒指，戒指就是黄金，你做个镯子，镯子就是黄金。法性在哪里？一切现相就是法性，法性自自然然（就是它的性德）它有见闻觉知，它有色声香味。

　　所以我跟江本博士谈话，我就告诉他，他本来对宗教是排斥的，因为他做纯科学，他怕人家讲他是迷信。我跟他接触，他最初还是好象很担心，以后我把他说服，他相信了。我说你所实验的，佛经上统统都有，但是佛经所说的，你还没有完全实验出来。见闻觉知你实验出来了，矿物有见闻觉知，性德！它还有色声香味，你现在实验出来的只有色，你看到了，音声你没听到，香气你没闻到，味道你没尝到。它有色声香味，你只有色，声香味你还没有搞出来，你要继续努力，肯定有的。这都是无生智里面所涵盖的。

　　『到无依处』，「无依处」是法性，无生智是自性觉，无依处，回归自性，这是讲到究竟真实。你要能够稍稍契入，明白这个道理，整个宇宙是自己。你能够明了，你能够肯定，这叫法身。你不再执着这个身是自身，你晓得整个宇宙是自身，叫法身，难得！你证得法身了；证得法身的人成佛了，法身如来。《华严经》上称法身大士，法身大士跟法身如来是一不是二，一个意思，不再以为这个身是自己。这个身有没有离开法身？没有。证得法身的人，豁然觉悟整个身体是自己，而不是身上一个细胞是自己。我们现在凡夫，六道凡夫，等于说把法身里面一个细胞，身上的一个细胞，认为这个东西是自己，真正的法身忘掉了。哪一天觉悟到整个宇宙是自己，所以说「十方三世佛，共同一法身」，我们在前面都念过，「一心一智慧，力无畏亦然」，大乘教里头这些话很多。

　　所以，高级的佛法讲无依，初入门要有依，三皈依，我们要依佛、依法、依僧。佛，这要记住，佛是自性觉，法是自性正，僧是自性清净。外面三宝叫住持三宝，形相的。这个形相代表个意思，你从外表的形相要回归到意义，你就得受用。所以，看到佛像就想到自性觉，提醒我们。没有这个像，凡夫业障很重，非常健忘，常常忘掉，提不起来，佛像帮助我们提起。佛像代表性德，菩萨像代表修德，性修不二。佛像是代表自性本具，菩萨像虽然本具，现在被迷失了，现在怎么样把它找回来，这叫修德。譬如像地藏菩萨，他代表孝亲尊师，代表孝道。你看到他，你就要孝顺父母，要尊敬老师，要以诚敬谦和对一切众生。这就是地藏法门，你学会了，让他天天提醒你。

　　观世音菩萨代表大慈大悲，见到这个像，你的慈悲心就引出来。慈悲心是性德，孝顺心也是性德，用这个形像把自己的性德引发出来。哪里是迷信？文殊菩萨代表理智，我们日常生活当中，常常感情用事，感情用事造罪业。看到文殊菩萨的像，就要想到我要理智，不要用感情。普贤菩萨代表实践，真干。菩萨的像表这个意思，一点迷信都没有。所以他是教学的一种艺术，要用现在教育界里面的术语，就是教具，教学的工具。

　　这是用艺术的方法，让学生欢喜爱好，而在当中真正学到，这是教学的高等艺术。你看看几千年前佛教完全运用上，现在人不知道，以为这是迷信，以为这是偶像。实实在在讲，佛法这些表法的义趣，很多人不知道。为什么不知道？没有读经。表法里头讲得最完善的是《华严经》，我们在前面讲了很多。佛是让你在一切时、一切处，眼见、耳闻、鼻臭、舌尝无一不是佛法，都叫你开智慧，都叫你回归自性。入无生智，回归自性，从法相上面认识法性，到无依处。

　　这样完善的教学，这么样深奥的教义，又没有离开实际生活。你要是好好的学，确确实实让你在这一生当中，真真实实享受到从前方先生教我的，「人生最高的享受」。我们今天把它说幸福美满的人生，愈学愈快乐，真正是法喜充满，常生欢喜心。你对于宇宙人生的真相，终于搞清楚、搞明白了，你的心量拓开了，遍法界虚空界是自己的心量，你自然能包容。自自然然对一切众生生起慈悲，慈悲是爱心，平等的爱心，清净的爱心，真诚的爱心。自然会照顾别人，照顾到一切众生，不但是动物、植物，连矿物都照顾到。用你的真诚、善意传达这个讯息，传达这个心波，让所有一切现相，没有一样不美好，就是华藏，就是极乐。人为的，不是无缘无故产生什么变化，没有，人为的。总而言之，善心、善意这是真的。为什么？能变！法性那是能现，所以我们起心动念能变，外面境界是所变，能所不二。这首偈我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一五一四卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，第二段出家受戒，偈颂最后一首看起：

　　【受具足戒。当愿众生。具诸方便。得最胜法。】

　　出家的规矩，我们讲的仪规，到『受具足戒』才算是完成，圆满了。诸位同学都知道，出家一定要受三坛大戒，先受沙弥戒，再受比丘戒，最后受菩萨戒，这就是具足了，没有欠缺。在中国古代，三坛大戒是分三次受的，不是同时的。为什么？受了之后要学，要学习，这个重要。如果受了做不到，譬如沙弥戒受了，受了做不到，不但没有资格受比丘戒，连沙弥戒也变成有名无实。所以古时候的大德们，他们的做法正确。

　　早年我初学佛的时候，还没有出家，刚刚接触佛法。老师，就是章嘉大师，教我学佛一定要持戒。戒是佛陀的教诲，既然要学佛，就是跟佛学习，以佛为师。你看我们称「南无本师释迦牟尼佛」，本师就是最根本的老师。像一棵树一样，本就是根本，所有树干枝条、枝叶花果，都是从根本生的，所以称为本师。以他为老师，当然要接受他的教诲，他的教诲不接受，那以他为师是有名无实，这不是真正的佛弟子。

　　佛不在世了，佛没有亲自给你授三皈，我们现在受这个三皈，佛承不承认大有问题！在什么条件之下受三皈，佛就承认？从净业三福我们得到一个讯息，你必须具备「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。你具备这个条件，「受持三皈，具足众戒」，佛就承认你。释迦佛灭度之前，对于后世的状况，他清清楚楚，明明白白，早就给我们设定了。我们依照他的教诲去做就没错，跟佛亲自给我们传授就没有两样。如果不遵守教诲，这是错误的，佛不承认，这个事情我们不能不知道。

　　在末法时期，佛不承认，我们要不要受？李老师教我的，形式上还去受一下。为什么？避免别人造口业，这个有道理！你不受戒学戒，别人要毁谤。尤其是戒经关于比丘戒这个部门，佛叫大众，没有受过比丘戒的人，不要看比丘戒，比丘戒、比丘尼戒不要看。是不是里面有秘密？不是。为什么佛不准你看？怕你造口业。你不看，你对于出家人很尊重，对于比丘、比丘尼你很尊敬，尊敬是功德，是修福；如果轻视、毁谤，那造罪业。你不看戒律，你不知道他犯什么过失，不知道。如果看了戒律之后，你指着「你看看，这个出家人这条戒犯了，那条戒也犯了」，对他恭敬心没有了，轻慢心生起来。佛为了防止这一层，所以才这么制定，由此可知，佛的慈悲，佛的方便，这里面决定没有秘密。佛法没有一桩事情不可以告人的，绝对没有隐密，这个道理一定要懂。知道佛的用意之所在，我们对佛陀自然产生无比的尊敬，他对众生的爱护无微不至。

　　古人的做法正确，三次受戒分三个时期，至少要隔一年，第一年受沙弥戒。这一年是不是真做到？真正做到了，第二年受比丘戒。也用一年的时间，看看比丘戒是不是都落实，没有落实，你就再做一年；如果统统做到，再隔一年可以受菩萨戒，这个好。不像现在，现在是一个月当中，这三坛戒全部都受了，做到做不到，传戒师不过问。对这一层是比不上古大德，古大德比现在人谨慎。这是说明，现在跟从前受戒状况不一样。

　　我们看清凉大师在这里的注解，「具足戒言，义含二种」，这有两个意思，「一则大比丘戒，二则菩萨戒，亦制意地，方为具足」。受具足戒这里头两个意思，实在说现在中国这两个意思统统具足。比丘戒是小乘戒，菩萨戒是大乘戒，大小乘的差别，实在讲在于心量。小乘人心量小，大乘人心量大；小乘人很拘谨，大乘人是开放的，确实不一样。可是在初学，小乘有它的长处，有它的好处。总而言之一句话，中国传统的教学里头，也非常重视修身为本，小乘是着重在修身为本。身修而后家齐、国治、天下平，这就把它发扬光大，那就是大乘。所以佛在《佛藏经》里头，一再的提示我们，先学小乘，后学大乘；也就是说明，先要修身，然后才能够教化天下众生，治国、平天下。逐渐的向外拓展，这是正确的，佛陀的教诲跟中国传统的教学，在这方面完全相同。

　　现在我们看看国内外的佛教，在家、出家的同学们，对于经教还满有兴趣，对于戒律都摇头。很多学佛学得很好，老居士，还有错误的见解；出家的大法师，我亲近过，跟他们相处也多年，他们常常说，小小戒就马虎一点，不要去计较。这就是说，戒律里面重戒受持，比丘戒里头有四重戒，杀盗淫妄这四重戒，这个要持，其他的马虎一点不要紧。我们是初学，年轻，只有听的分，不敢辩驳，不敢多话。学佛时间久了，经论读得也比较多，再看看古来的祖师大德的行持，从这个地方省悟过来。小小戒要是可以舍，释迦牟尼佛又何必说？也不必制定了！小小戒不能持，大戒就靠不住，这些小小戒是保护大戒的，保护根本戒的，怎么可以舍？这个舍的意思就是随便一点，马虎一点，不要去讲究。不可以！

　　小小戒能持，大戒不会犯，这样你才能够因戒得定，因定开慧。佛陀制戒、教学的目标才能达到，我们才能够入佛境界。不能依教奉行，这个学佛是挂名的，得不到受用。当前的社会，我们深入的观察，在家，十善做不到，不要说三皈五戒了。出家，三坛大戒受圆满，三皈五戒做不到；不但三皈五戒做不到，十善也做不到，这个问题非常严重。佛法衰，衰在哪里？衰在佛弟子，四众弟子在家、出家不持戒，衰了。儒没有了，儒怎么没有？学儒的人不守礼，礼没有了，儒就没有；戒没有，佛就没有了。现在说儒、说佛，说得好听一点，有名无实，真的，一点都不假。

　　儒、佛的典籍流传在世间，我们得力于科技的发达，印刷术的发达，现在流传这些典籍成本低，很方便，大量的印刷流通，这是好事情。我们自己做不到，希望流通出去，有人能做到，也是好事，也是好心，大量做流通工作。如果要想自己得真实的利益，要记住，决定要依教奉行。很多同学们跟我说，「我真的想做，做不到」，都是说了实话，不是不想做，真想做，做不到。于是我们才冷静下来，认真的去观察、思惟，想做而做不到，原因在哪里？业障太重，通常回答的一句话，业障太重，习气太重。于是我们就晓得，古人业障重不重，习气重不重？跟我们现在人没有两样，也重！他用什么方法来对治，来解决这个问题？他用教育。教育一定是从年少，好教！无始劫来的业障、习气不怕，只要在这一生你受过良好的教育，你就有能力控制。

　　所以我这才想到我们中国古来的教学，中国这个族群最重视教育，在全世界找不到像中国这样的族群，重视教育。教育从什么地方开始？婴儿开始，尤其注意的是三年。父母照顾婴儿，三年时时刻刻不离身旁，在婴儿的身边做出最好的榜样，身教。他怎么做法？今天《弟子规》上所说的，就是父母在婴儿面前的表现，身语意三轮施教。所以他长大之后，他知道报父母之恩，这个恩德太大太大了。也就是三岁之前，从出生到满三岁，父母把他的基础奠定了，纯善纯净。虽然过去生中有烦恼习气，都能控制住。所以中国谚语讲，「教儿婴孩，教妇初来」，这两句名言，树立典型、榜样，时节因缘关系很大，不能够疏忽。

　　所以历代，无论是出家、在家，有那么多成就的人，我们看《高僧传》，看《居士传》，看《善女人传》，有那么多成就的人，不是偶然的。现在我们的问题出在哪里？问题出在我们基础的教育疏忽了。我们出生，长大，三岁以前，老人没有这样教；父母不教，家里老人不教，有意无意学坏了。所接触的，眼见耳闻，善少恶多，这就学坏了。尤其像今天的社会，善顶多十分之一，恶十分之九；再过个十年、二十年，善可能只有百分之一，恶有百分之九十九，这怎么得了！所以圣人的教诲，社会大众不爱听，不喜欢听，听不进去。

　　如果圣贤教诲在这个世间绝灭了，没人要了，这个世界问题就严重了。外国宗教里面讲的世界末日，肯定是有，决定不是空穴来风。所以我们在这几年来，大力的提倡学习《弟子规》，学习《弟子规》是我们的扎根教育。哪一家，不要多，我们只希望全世界能有十家；多，不希望，希望能够全世界有十家人，觉悟了。做母亲的人放下社会的工作，全心全力去照顾她的婴儿，把《弟子规》百分之百的做到。她培养一个圣人，培养一个周文王，培养一个周公，培养一个孔子，培养一尊释迦牟尼佛；有十个母亲，能够培养十个圣人，世界就有救了，这是我们祈求的。希望真正做母亲的人觉悟，不要在社会上跟人家争名逐利，回家去养圣人。

　　这桩事情非常辛苦，全心全力以赴，婴儿在三岁好教，杜绝一切不善的缘。小孩到二、三岁，一岁的时候还完全不懂，你可以全面控制。二、三岁渐渐懂事了，他想看电视，不收电视的这些节目，可以找古圣先贤这些光碟让他看。内容是伦理道德，是善因善果、恶因恶报，你教他这些，这些是圣学的根基。你这样教他，你自己要成圣成贤，自己不是圣贤，教不出圣贤出来。先自己要发心希圣希贤，我希望作圣人，我希望作贤人，我希望作佛，我希望作菩萨。作佛、作菩萨那就「受具足戒」，不必去受三坛大戒，你把佛教诫统统做到。

　　依照净业三福的指导，这是作佛、作菩萨最高的指导原则。孝亲尊师落实在《弟子规》，慈心、十善落实在《十善业道经》，这是经，我们此地读的大师，还得要小师来辅助。印光大师给我们介绍的三部书，《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》，这三部书就是小师，印祖说，天下善书，这三种是第一流的。做父母的人每天阅读，研究讨论，夫妇两个就可以在一起研究讨论。家里面再有兄弟姐妹，有志一同，培养下一代的圣贤，拯救社会，拯救地球上这些苦难众生。要有这样的胸怀，要有这样的志气，做这个无与伦比的伟大事业。三十年之后，四十年之后，这个世界可能走向和平，人民才真正能过幸福美满的生活。

　　菩萨戒，《梵网经》是大乘菩萨戒，《梵网经》在中国，古来祖师大德判为一乘教，一乘教就是成佛之道。在一切经里面，中文翻译的一乘教只有三部，第一部《华严》，第二部《法华》，第三部就是《梵网》。其他的是大乘教，大乘教是学菩萨的，一乘教是成佛的，好比是博士班的；大乘教好比是硕士班；小乘教就是一般的科目，毕业的时候有学位，学士。

　　此地讲的具足戒，你看清凉大师在注解里面讲大比丘戒，不是普通比丘，普遍只称比丘，上面不加大字。大比丘是菩萨，所谓是「内秘菩提心，外现比丘相」，外面看到是出家比丘的相，内里面是大菩提心，大菩萨。末后一句说得好，「菩萨戒，亦制意地」，这个跟小乘的比丘戒不一样。小乘比丘戒结罪的时候怎么个结法？论事不论心。小乘，譬如杀生，他动个念头想杀这个人，但是实际上他没动手，那个人也没有被杀，不犯戒。必须是你把这个人杀了，那就犯戒；你有这个念头，不犯戒。可是大乘菩萨结罪跟这个恰恰相反，论心不论事。你有念头杀人，你就犯了杀戒，事有没有不论，你有这个念头就破戒了，菩萨戒难持！菩萨没有动念，没有这个意思，确实杀了人，有没有罪？没有罪，算是过失，结过，没罪，因为你没有起心动念；起心动念，虽然没有杀人，有罪。大小乘判例不一样。

　　所以要晓得，菩萨戒是起心动念，意地就是起心动念，这才叫真正具足，这个戒律是圆满的。偷盗，确实也没有偷，也没有盗，可是动个念头想占他一点便宜，就犯了盗戒，菩萨就犯盗戒，菩萨是在起心动念之处。小乘盗，一定是把别人的财物据为己有，这才算盗；起心动念，没有行为，不犯戒。大小乘不一样，小乘戒虽然多，严格，好持；大乘戒虽然条文少，不好持。为什么？起心动念之处结罪。为什么菩萨高于小乘，道理在此地。

　　受具足戒的时候，这是讲从前，尤其这部经它的当机都是法身菩萨，完全是示现给我们九法界众生做榜样的，表演给我们看的。『当愿众生，具诸方便，得最胜法』，这两句话的含义就太深太深了。「得最胜法」就是最殊胜之法，不但是自己，还通一切众生，「当愿众生」，这句话多清楚，一切众生都具诸方便，都得最胜法。可是「具诸方便，得最胜法」，就在自己受具足戒里头表演出来给大家看。

　　现在我们怎么做法？怎么学法？我们能够把《弟子规》，在日常生活当中，圆圆满满的表现出来，就是受具足戒，一步一步的提升。这是什么？人天戒法具足了。心量不大，《弟子规》圆圆满满都落实，三百六十句句句都做到，人乘佛法。如果你的心量拓开，念念想到利益众生，帮助众生觉悟，帮助众生积功累德，就是帮助众生落实《弟子规》。落实《弟子规》是积功累德，你自己表演给别人看，影响别人，帮助别人，具诸方便。落实《弟子规》之后，他整个命运都改变，转贫穷为富贵，转愚痴为智慧，转恶为善，转凡为圣，世间圣贤，得最胜法。

　　佛门常讲「佛氏门中，有求必应」，这个话是真的，不是假的。你要想有求必应，心想事成，你要懂道理，还要懂方法，如理如法的修学，你就证明这两句话是真话，不是假的。我那个时候二十六岁，初学佛的时候，章嘉大师教我的，我听到非常欢喜。那时候的生活很苦，很艰难。老师教我，他说当你有求，求不到的时候，有求不应，这是什么原因？自己有业障，业障障碍了感应，所以求不得。这时候怎么办？把业障找出来，把业障消除，我们的求愿自然就现前，他老人家讲得清楚，讲得明白。有求不应，千万不能够怨天尤人，说佛菩萨不灵，那就错了。你不知道自己有业障，还要说佛菩萨不灵，罪上加罪，障碍上面再加一层障碍，你怎么能有求必应？你怎么会心想事成？

　　这个道理如果不是大师给我们详细解释，我们不知道，我们想不通。而看看周边的环境，学佛的人求不得，总是说佛菩萨不灵。我们不能相信，相信这个，自己要吃亏。不知道错在自己，把错误怪在别人，连儒家所讲的「行有不得，反求诸己」也是这个意思。这两句话，念诵的人很多，懂意思的人不多，依教奉行的人更少。所以我们读经，明了，菩萨自己做到，这才放心教人，绝对没有过失。自己具诸方便，得最胜法，所以信心十足，以善巧方便成就别人。

　　世间最值得称赞的事业，最值得人尊敬的事业，就是救度众生。诸佛菩萨、大圣大贤，都是从事于这个事业，救度一切苦难众生，自己做到了。佛法「慈悲为本，方便为门」，具足无量方便，令一切众生自身、家庭、事业、社会都能够达到幸福美满，这是得最胜法。现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位同学，请坐。接着看下面第三段，「明就坐禅观时愿」，第三有七愿，说明坐禅观。清凉大师在注解里面跟我们说明，这个七愿，前面四愿「为修方便，次二正修止观」，最后一愿是「修行事讫」。佛法的修学总离不开禅，这一点我们同学们要记住。禅是广义的，不是狭义的，因为现在大家听到禅这个字，总以为是参禅打坐，这就是属于禅。而不知道广义的禅，八万四千法门，无量法门，没有一门不是修禅。禅后面加个观，就是提醒我们，是广义，不是狭义的。在宗门里面称为禅定，在教下称为止观，你看它用禅、用观，宗门教下全都包括。

　　在中国大小乘十个宗派，除了禅宗之外，其他的九个宗派都叫做教下，所谓宗门、教下。这是古时候佛教称为宗教，跟现在我们讲的宗教，意思不相同，宗教就是指宗门、教下，是这个意思，跟现在宗教不相干。是因为我们修学的方法不一样，宗门是悟后起修，先求开悟，然后再修行，修行就是修正错误的行为。教下，方法不相同，他不先求开悟，他先学习教理、教义，慢慢的再求开悟。所以教下是渐悟，渐渐、慢慢的；宗门是讲顿悟，我们一般讲宗门是天才班，不是普通班，上上根人，中下根人就学教。像普通学校，宗门是特殊的学校，天才班。一般大多数人的根性是中下根性，所以从教入比较容易，从宗入门那很困难。

　　我三个老师，他们彼此没见过面，可是教我，连言语几乎都是一致的，你说我能不相信吗？三个老师都教我从教入门，决定不要去碰宗。全程肯定告诉我，宗是上上根人，你不是上上根性，你要学禅，你开不了悟，不是那个根性。三个老师都说，我就不能不相信。因为在最初接触，实在讲我在没有学佛之前，看过一本佛书，《六祖坛经》，丁福保居士的《笺注》，我看了很有味道。你看那么厚厚的一本，经文连注解，我那时候读的本子是线装书，古本的。是在一个朋友家里，度假的时候在他家住了三、四天，三、四天的时间看到这个，愈看愈有味道，就把这本书看完了，很有兴趣。所以老师曾经问过我，你有没有看过什么佛书，我就把这个告诉他。他说这个碰不得，这个绝对不是你的根性。方老师、章嘉大师、李老师，三个人都这么说。

　　可是我对于《坛经》，兴趣并没有减少，不过我对于教就非常留意。而教，方老师教我《华严》，要重视《华严》，他说《华严》是佛教的佛经哲学概论。他把这个书看在这么一个层次上，这是佛经哲学概论，编写得非常之好。他说全世界的哲学书没有能跟它相比，有理论，有方法，后面「五十三参」还带表演，全世界的哲学书没有这么完备的。这是我刚刚接触，他介绍给我，所以在佛的经典他介绍这一部。另外介绍的是相宗，法相唯识，他说这个你可以学，对你有好处。《华严》也是法相宗六经之一，法相宗根本的课程有六部经、十一部论，六经十一论，《华严》是六经之一。因为《华严》讲到整个宇宙是「唯心所现，唯识所变」，所以法相唯识宗把这部经也收作他们基本的科目。

　　所以坐禅、修观，受了戒之后要用功，不但在理论上，而且要实践，把理论变成生活，才真正得受用；如果所学非所用，就毫无意义，就变成玄学。佛法不是玄学，佛法是非常实际的一门学问，古人称为实学，实实在在的学问，学了立刻就用上，学以致用。学了立刻就得好处，真的把你的境界转过来，把你的烦恼、忧虑、苦难全都化解。现在这个社会迫切需要，没有人能把它讲清楚、讲明白，这是无比遗憾的一桩事情。

　　少数有缘人，我们大家在一起，通过网路、卫星电视我们在一块学习，没有不得受用的。海外有同学传来讯息，在欧美有不少的同学天天要看，天天要学。他说如果一天不看不学，就不知道这一天日子怎么过。这个话我相信，为什么？我也跟大家有此同感，唯有学习佛法，落实佛法，乐在其中。确实是夫子所说的，「学而时习之，不亦说乎」，法喜充满，常生欢喜心，这真的，不是假的。所以受了戒之后要真干。

　　坐禅观，什么叫坐？什么叫禅？什么叫观？这三个字要搞清楚，这三个字就是佛法学习的中心。坐，取其义，不取其事，不是叫你天天在打坐，你这样看法，你就把意思错会。坐是什么？人在四威仪当中，就是四种姿态，行，走着路，行；住，站着不动，这是住；坐，坐下来；卧，晚上睡觉躺在床上。行住坐卧这四种姿态，坐是最稳当的，尤其是盘腿打坐。你看那个面积，下面大，上面小，像一座山一样，非常的稳当，取这个意思，不是真的坐。坐是不动，什么不动？心不动，不是身，是要我们在日常生活当中，一切时一切处，六根接触六尘境界不动心，这叫坐。

　　禅是什么？禅是不着相，不着相叫禅，《金刚经》上讲「不取于相，如如不动」，如如不动就是坐，坐是定，定的意思。禅是不着相，不取于相，不要把外面所有的境界放在心上，也就是我们讲的放下。观是明了事实真相，观是看破，禅是放下，放下跟看破是一桩事情，不是两桩事情。大经上所谓「净极光通」，心清净到一定的程度，智慧现前，智慧是观，明了了。所以「一切法无所有、毕竟空、不可得」，这是观。你明了了，你还会执着吗？你还会分别吗？你还会起心动念吗？当然没有，这就叫坐禅观时，这是真正用功。方法，八万四千法门，无量法门，方法太多。法门再多，你修的什么？就是修的坐禅观，这三个字把整个佛门的修行全部都包括了。再说得简单一点，坐禅观不好懂，换个名词你就好懂，章嘉大师教我的，「看破、放下」，观是看破，坐禅是放下。用看破、放下，我们听起来很顺耳，好象不难懂，一个意思。

　　从初发心到如来地，修什么？就是修这个，看破帮助你放下，放下帮助你看破，这两个方法相辅相成，一而二、二而一，从初发心到如来地。我的缘分确实很难得，头一天跟出家人见面，就把这个方法传给我。我那个时候还不知道从哪里下手，向老师请教，老师告诉我，「布施」，从布施下手。什么都能布施，都应当要布施，布施就是舍，布施就是真正落实放下，从内到外，表里一如，你才能开智慧。为什么？把烦恼舍掉了。一般人不能舍是什么？悭贪，习气很重！没有得到的，希望得到，贪心；已经得到的，不肯施舍，不肯放下，这是烦恼习气。这种烦恼习气重，障碍自性本具的智慧德相，统统被障碍住。

　　所以佛告诉我们，一切众生跟诸佛如来智慧平等的，德能平等，相好（我们中国人讲福报）也是平等的，没有丝毫差别。为什么佛都现出来，佛的智慧、德能、福报令人羡慕；我们有，有为什么现不出来，过这种贫穷苦难的生活。为什么？我们迷失了自性，被烦恼控制住了。你离不开烦恼，你的性德怎么能够现前？所以看破，看破是什么？自性本具的，是真的，是永恒的；无量无边烦恼是假的，不是真的，是从迷惑里面产生的，只要一觉悟，烦恼就没有了，这你要看破。用什么方法恢复性德？就是用坐禅，也就是说用放下，不再执着，不再分别，不再起心动念，性德就圆满的恢复。所以，佛法里面讲有求必应，心想事成，它不是在外面。外面你想它不见得得到，不见得能成就，全是自性变现的，「唯心所现，唯识所变」，怎么会求不得，哪有这个道理？

　　所以这三个字要认识清楚，懂得它的意思，你才晓得佛门里面修什么？就是修这三个字。受戒之后要真正用功，这三个字展开来就是佛法，在中国讲十个宗派，无量法门。前面四首是讲方便，我们看看文殊菩萨教我们怎样学习。

　　【若入堂宇。当愿众生。升无上堂。安住不动。】

　　『堂』，顾名思义，这个「堂宇」是什么？禅堂、念佛堂、讲堂、教室，你要到里面修行。修行两个字也要搞清楚，修是修正，行是行为，我们的行为有了错误，把错误的行为修正过来，叫做修行。无论是禅堂也好，念佛堂也好，讲堂也好，都叫做修行的道场，修行的场所。修行的方法再多，归纳起来不外乎四大类，第一种，修禅；第二种，教下的，修止观；第三种持咒，密宗所修的；第四种持戒，律宗所修的，不外乎这四大类。念佛是属于哪一类？念佛是属于止观，教下的。止是把妄想、杂念停止住，放下；观，我们的观就是一句佛号。怎么念佛法？心要专注在佛号上。心里想佛，口里念佛，身拜佛、礼佛；万缘放下是止，一心称念是观。在形式上有这四种，在方向、目标上没有两样，完全是一致的，统统都是修清净心。

　　清净心是真心，《金刚经》上讲的，「信心清净，则生实相」，实相是智慧，心清净到一定的程度，智慧现前。依照这个方法去修行，这是戒，所以说依戒得定、依定开慧。所有无论是讲堂、禅堂、念佛堂、戒堂，讲堂是止观，方向、目标一致。这就是佛在《金刚经》上所说的，「法门平等，无有高下」，八万四千法门，无量法门，没有两样，都是成就学人的。这是讲你进入修行的场地，我们道场虽然很小，我们也有两个堂口，一个是讲堂，一个是念佛堂，我们九楼是念佛堂，十一楼是讲堂。虽然很小，都很如法，讲堂天天讲经，念佛堂天天念佛，在形式上看，不错！可是最重要的是效果，讲堂里面天天听经，有没有觉悟？就很重要，这是成绩。常常听，觉悟了，明白了，觉悟之后要改过。把我们在日常生活当中处事待人接物，一切的过失改正过来，这叫修行，错误的行为把它修正。

　　如果天天听经，并没有认真做改过自新的功夫，这没有修行。虽然没有效果，好处不能说没有，有一点好处。什么好处？听这么多年的经，阿赖耶识里种下佛种子，增长一些经教的种子。这一生当中没有落实，没有认真去干，依旧出不了六道轮回。念佛，不能把身心世界放下，不能往生，跟阿弥陀佛结个善缘，来生后世遇到缘再接着干。我们今天在念佛堂、讲堂，听经、念佛，还有这么大的兴趣，什么原因？过去生中生生世世也喜欢干。为什么不能往生？没有认真落实，这一生还跟过去生一样，那就等着来生后世。如果这一生觉悟，我要真干，我不要再耽误，我这一生决定要往生极乐世界。你就得很用心的听，很认真的去念，很认真的放下万缘，那就恭喜你，你这一生肯定成功。真的是万修万人去，没有一个不成就，这是真的，不是假的。所以「堂宇」是真正修行的场所，讲堂、禅堂、念佛堂、戒堂。

　　这是我们天天都要进出的，有没有发这个愿？『当愿众生，升无上堂，安住不动』。后面这两句跟前面所说的，境界完全相同，就是自己有这个愿心，自己认真在做，才能产生影响。「无上堂」是什么地方？无上正等正觉，如来究竟果地。要把我们的心愿安住在这个地方，不动、不退转、不动摇，一心一意只想作佛，这就对了。人要发这个愿，就是无上菩提心。念佛求生净土，为什么求生净土？就是希望到西方极乐世界，一生成就究竟佛果，就是此地讲的「升无上堂，安住不动」，这才是人生第一桩大事。其他都是鸡毛蒜皮不值得一提的，种种示现是做给世间人看的。世间人不知道伦理，不知道道德，没有道义，也不懂得因果，所以为他们还要做种种示现。那是附带的，最重要的是要求无上正等正觉。

　　这个事情说起来容易，做起来是无比的困难，困难，不能不做。从哪里做起？佛菩萨慈悲到极处，在末法时期，释迦牟尼佛跟阿弥陀佛为我们开带业往生方便法门，帮助我们一生成就，慈悲到极处。如果没有这个法门，就是我从前在讲席里头常常提到的，佛给我们开玩笑。怎么开玩笑？吊胃口！你做不到，那不叫白说了吗？有这个法门才叫真实慈悲。说种种法门，让你羡慕，真的做不到。但是说这个法门，你就晓得八万四千法门之外，还有一门当生成就的佛法，我们才晓得。念佛求生就是「升无上堂」，我们现在最重要的，就是对这个法门要「安住不动」，你才有成就。念佛，还喜欢别的法门，夹杂！夹杂，功夫就不纯，自己耽误了自己这一生大好的机缘，太可惜了。

　　北方的同修告诉我，北方盛行练功，问我，念佛可不可以去练功？练功对念佛有没有妨碍？你自己去想，有没有妨碍。如果有妨碍，妨碍你分心，你心不能专一，你就要考虑考虑，到底是学练功，还是学念佛。练功对身体健康可能有点帮助，念佛对身体健康更有帮助。为什么？你去问日本的江本博士，他会告诉你。心里面只有阿弥陀佛，其他的什么都没有，你的身体每个细胞、每个器官都是最完美的，这个身体还能不健康吗？大乘教里头佛常讲「境随心转」，你的心变成阿弥陀佛。阿弥陀佛无量光寿，阿弥陀佛金刚不坏身，心是佛心，身怎么不是佛身？你想这个道理！还有什么法门能跟它相比吗？你为什么还要学别的？你对这个法门的信心不够，还要找别的东西来帮助，来辅助。错了，不需要，什么都不需要。

　　问题在哪里？信心，信心决定一切。你对哪个有信心，你就一门深入，对你准有利益；利益大小那不一样，就不相同。利益无比殊胜，无与伦比，念佛！这个话不是我说的，十方三世一切诸佛，普遍劝导遍法界虚空界一切众生，这还能错得了吗？所以念佛法门才是真正的「升无上堂，安住不动」。

　　我们今天欠缺的是认知，知道得不透彻，认识不清楚，所以怎么样？功夫不得力；如果认识清楚，知道透彻，你自自然然就安住不动。谁能做得到？人人都做得到，这个法门万修万人去，那不是假的。李老师常常讲，一万个念佛人，真正能往生的二、三个，万分之二三。这什么原因？不能怪阿弥陀佛，不能怪释迦牟尼佛，不能怪经典，怪谁？怪自己，自己对这个法门依旧是半信半疑。我讲的话决定不错，确实你是半信半疑，你没有完全肯定。为什么？完全肯定你就安住不动。

　　你现在没有安住，你现在还动摇，还想学这个，还想学那个，认知不够深。那怎么办？唯一有效的办法是深入经藏，深入经藏的目的没有别的，无非是帮助众生破迷开悟。破迷开悟之后，自自然然就断疑生信，这是经教的利益。我们的疑虑还没放下，经教效果没有产生力量，这是什么？听得不够，没有认真听；听了之后，没有透彻理解，没有认真去干。很多听经的人，我听同学告诉我，「师父讲经是讲给那些人听的，不是讲给我听的」，所以他不得利益。认为自己十全十美，没有毛病，我们在讲席上常常讲这个毛病应该怎么修正，「这都不是我的事情，别人的，师父讲给别人听的」。为什么他不觉悟？这个错误的心理就产生严重障碍。

　　我学佛五十五年了，我得的利益，跟诸位同学观念完全不一样。我读经，佛为我说的；我读古人的注疏，他特别为我讲的；我听任何人讲经，他是对我讲，他教我的。我从来没有一个念头「这是为别人讲」，没有听说过，没有这个念头。所以我能生起感恩的心。即使听一个人讲一个小时，我在里面受益，我都念念不忘。怎么是为别人讲的？由此可知，能不能得真实利益，这个观念太重要了！诸佛如来示现在世间，不论是过去现在未来，为我，不为别人。

　　老师的教学，说实在话，方老师教我，因为学生只有我一个人，当然是为我；章嘉大师教我，学生也是我一个人；李老师教学就不是我一个人，在教室、讲堂里面同学就很多。我听老师教诲，我的心，「老师是教我的，众多同学旁听的」，我是这么个观念。所以我学的东西比人多，连台中同学都问我，你是怎么学的，李老师都称赞。我说我没有别的，我是外面来的，不是在台中长住，所以我的时间抓得很紧，我学习很认真。你们是台中人，长住台中，一年学不会，还有二年，二年学不会还有三年，慢慢来。我没有这个时间，所以我要很认真、很努力来学习。学习的心态不一样，你所得的东西也就不相同。今天，「无上堂，安住不动」是这一生成功失败关键的所在，非常重要。我们进入念佛堂，进入讲堂，都要有这个警觉才好。现在时间到了，今天就讲到此地。

大方广佛华严经（第一五一五卷）

　　诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，就坐禅观，偈颂第二首看起：

　　【若敷床座。当愿众生。开敷善法。见真实相。】

　　前面四愿讲修行方便，实在就是讲的规矩，进入道场的规矩。看到这一愿，我们必须要晓得，古时候，因为这个经是世尊当年在印度说的。『床座』，有没有床？有没有座？床座是什么？佛陀在世，诸位要晓得，他们的生活是日中一食，树下一宿。在树下找点草铺一铺，就是他的床座。通常草垫在下面软一点，上面再铺个像被单一样，佛门术语叫尼师坛，我们现在叫「具」。你看现在在中国，这具没用处，它就是铺床座的。现在这个具拿来用什么？用来铺拜垫拜佛的。诸位看到中国出家人，在大的法会当中，和尚在当中拜佛，有展具铺在拜垫上。诸位晓得它本来不是铺拜垫的，是铺在草座上的，或是打坐，或是睡觉。

　　在中国春秋那个时代，释迦牟尼佛出现在世间，跟中国孔子差不多，比孔子稍微要早一点。那时候中国也没有床，也没有现在椅子、凳子，都没有。所以客人来要铺坐席，这是对客人的尊重。如果是贵客，或者是年岁大的，特别尊重，铺重席，铺两层，就是两个坐垫。这种风俗，诸位现在到日本能看见，日本寺庙还保持着。所以我们跟日本出家人往来，去访问，没有沙发，没有椅子，席地而坐，坐榻榻米上。他给你铺个坐垫，特别恭敬，铺两个坐垫，你就能看到。现在不一样了，现在有很舒适的床铺、桌椅。此地它不是床铺，你是到讲堂，到讲堂里面是要听经，是要用功的。所以现在堂口，前面跟诸位报告，讲堂是听经的，也要铺床座，具是自己随身带的。

　　念佛堂、禅堂、戒堂，在从前中国也都是属于榻榻米建筑。所以日本是从中国学过去的，传过去的，非常难得，一直到今天它还保存着。这是我们感到日本人值得尊敬的地方，几千年传统的文化依然保存。这是把自己的座位铺好。在现在，你看我们九楼的念佛堂，用拜垫，都排得整整齐齐的，你到那个地方找个位子，不必要铺。在从前是要铺的，从前念佛堂也好，禅堂、讲堂都是空的，里面什么都没有，你自己要带个垫子去铺。

　　出家人进入堂口，也不是说你剃了头，受了戒，就可以进入讲堂，或者是念佛堂，前面讲的堂宇。出家人的规矩是剃头之后，五年学戒，新出家的没有满五年不能入堂。为什么？现在讲的，你要在常住做义工，以前义工不是在家居士，在家居士也有，他是志愿来的，少数。什么人担任常住这些杂务工作？新出家的，这是正确的。新出家，你为常住服务五年，修福！人不可以没有福，福是要靠自己修的。五年学十善业道，学三皈、五戒、沙弥律仪，学这些东西，要完全落实。为常住服务，常住会分配工作给你，从前一个大的寺院丛林，人多的，有二、三千人，少的也有二、三百人。这么样大的一个道场，当然生活杂务事情很多，新出家的时候就分配工作给你。

　　像我们在《坛经》上看到，惠能大师到黄梅去参学，你看五祖给他分配的工作，碓房里面舂米、破柴。那时候寺院里面也有一千多人生活，每天吃饭，稻子要人磨，磨了之后再舂米，米舂熟。燃料是烧柴火，大概他不要出去砍柴，有专门砍柴的，柴火挑回来之后要劈柴，所以他的工作是劈柴、舂米。不是一出家就可以听经，就可以念佛堂念佛，或者禅堂参禅，不是的。常住这些工作谁做？谁来伺候你？新出家的要伺候老出家的。五年以上的，他们才有资格入堂，这都是受了具足戒，前面讲过，都受了具足戒，才入堂。

　　入堂，堂口里面有两门，一个是解门，一个是行门。行门虽然多，但是总不外乎就是参禅跟念佛，这是堂口，行门的；解门里面就是讲堂，讲堂是听经研教的。寺院庵堂，诸位要知道是学校，学生要上课，老师要教。所以念佛堂跟禅堂有堂主领众，指导大家修行；讲堂里面有阿阇梨讲经教学，天天都要上课的，解行相应。大的寺院讲堂不止一个，很多，譬如它有一千多人，每个人希望学的东西不一样，所以讲堂就有很多。担任教学的是首座和尚，首座和尚不止一个人，看道场的需要，他可以请好几个首座和尚，首座和尚就是阿阇梨，担任教学的。如果有人喜欢参禅，这个道场里头有禅堂，也有念佛堂，他也可以请几个堂主。这是方丈和尚，方丈和尚是亲教师，前面跟诸位说过，他自己不必去上课，他请老师。这些老师，梵语称为阇梨，我们中国人一般称法师。

　　敷座，敷座的时候发愿，『当愿众生』，《华严》的愿大，真的是心包太虚、量周沙界。『开敷善法，见真实相』，敷座，尼师坛铺开，铺开象征着我们要把「善法」铺开。什么是善法？善法也有等级的，在佛法里面讲五乘，五乘的善法不一样。人乘的善法是五戒、十善；天乘的善法是上品十善、四无量心，四无量心是慈悲喜舍；声闻的善法是四谛；缘觉的善法是十二因缘；菩萨的善法是六度万行，不一样。可是这个地方后面讲「见真实相」，见真实相是如来果地上的境界，证得诸法实相了，这个我们可说是绝对的善法。诸法实相，一切法的真相，真实相。相有性空，事有理空，法称之为妙法，妙在哪里？空有不二，性相一如，这个妙！这才叫见真实相。

　　见到真实相以后的样子是什么？给诸位说，决定没有妄想分别执着；有妄想分别执着，没有见到真实相。见到真实相的人，他的存心决定是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是真心。一切诸佛跟一切众生平等具足，佛有，一切众生也有。可是佛有，佛现前了，他真起作用；众生虽有，他迷了，虽有而不知，迷了之后他就错用了心。你看看佛觉悟了，法身菩萨觉悟了，人家用真诚心，我们凡夫迷惑颠倒，用的是虚妄心；法身菩萨用清净心，我们凡夫用染污心。什么叫染污？贪瞋痴是染污，自私自利是染污，名闻利养是染污，用染污心。觉悟的人用平等心，迷了用高下心，我总比别人高，人家总不如我，贡高傲慢，凡夫。觉悟的人用正觉心，迷的人用迷惑心；觉悟的人大慈大悲，迷的人自私自利，不一样。用心不相同，果报就不一样。

　　所以用心正，你看我们这品经，文殊菩萨答复的时候，第一句话就说，「若诸菩萨善用其心」，善用其心就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是总纲领。应用在事相上，日常生活当中，就是这一百四十一愿。你看人家用的是什么心，所以见真实相。见到真实相，你还会有邪知邪见吗？你还会有过失吗？没有了。于世出世间一切法，决定没有执着，没有分别，没有起心动念，这是我们应当要学习的。为什么？回归自性。

　　为什么他们能，我不能？这个地方要生惭愧心！要知道我本来也是法身菩萨，本来也是佛，怎么会堕落到这种地步？世尊给我们说得很清楚、很明白。为什么堕到这个地步？就是因为妄想执着而不能证得。我们这条怎么学？我们现在座位不需要铺垫子，可是晚上睡觉要铺床，要铺个枕头巾，跟这个相似。我们是不是也能发这个愿？所以他们一举一动，你看进入讲堂发愿，「升无上堂，安住不动；开敷善法，见真实相」。念念都与菩提道相应，念念不离菩提道，菩提道是成佛之道；《华严》是一乘教，一乘教就是成佛之道。第三首偈：

　　【正身端座。当愿众生。坐菩提座。心无所着。】

　　座位铺好之后，就好好的坐下。禅堂也是这样坐下，『正身端座』，念佛堂也是这样坐下，讲堂更不必说了，端端正正的坐好，先坐下来。这时候心里面，你看这观想的，『坐菩提座』，我们在这里坐下来，要想到释迦牟尼佛在菩提树下，也是用生草铺个座位。这是我们凡夫看的，释迦牟尼佛在菩提树下铺的是草座。可是净居天人，真的跟我们不一样，净居天人他们看到释迦牟尼佛是坐在金刚宝座上。我们凡夫看，释迦牟尼佛是铺了一层草，坐在草垫上，境界不相同。净居天人是三果阿那含，还没有证到阿罗汉果，这是圣人，叫不还，他不到世间来了。这次为什么来？看到释迦牟尼佛示现成佛，没人启请，这个问题严重；如果没有人启请，释迦牟尼佛随着就入般涅盘。他们看到了，真的发大慈悲心，代替世人来启请，这个功德无量无边；如果没有他们启请，释迦牟尼佛不住世。

　　你就知道这样一启请，世尊住世八十年，为大家讲经三百余会，说法四十九年，这个缘是净居天人跟我们结的。世尊对我们的教诲，岂不是净居天人启请的功德？这个地方我们也要学，要会学。遇到真善知识，这里没有人认识，你要是认识他，真正了解他，你就一定启请他到这个地方来讲经说法。这一方人闻经得度，都是你启请的功德，这是我们学佛的同学们一定要懂得的。如果这位大德，我们说大德，不说法师，因为包括在家的居士。在家居士真正有修有学，他的修行可以做我们的榜样，他的学问可以做我们的老师，怎么样？我们要请佛住世，要留他在这个地方，请他在这个地方长期的教导我们。普贤菩萨十愿里头教我们，「请转法轮，请佛住世」，就是这个意思。所以，在家人有这种德行的人要请。

　　民国初年，梅光羲老居士、夏莲居老居士、杨仁山老居士、欧阳竟无居士，不少大德，这些在我们心目当中，都是佛菩萨现居士身。应以居士身得度者，即现居士身而为说法，要不要请他们讲经？要；要不要请他在我们这个地方常住，教化我们？要。所以因缘成熟，这个不能放过，功德大！诸位现在都晓得，我们去拜个「梁皇忏」，打个佛七，打个禅七，去做一堂水陆，功德很大；所有一切法事，都没有请法师讲经的功德大，这个道理要懂。你要问为什么？释迦牟尼佛在世，你去查遍《大藏经》，释迦牟尼佛没有打禅七，也没有打佛七，也没有做水陆法会。老人家一生讲经教学，这不是很明显的告诉你吗？这些佛事活动都是后来祖师大德们提倡的。你看看任何一种活动都依据佛的经教，没离开。

　　宗门、教下，所有修行方法依据经论，各种超度法会都是会集经论里面的教诲。修这种法会，所谓冥阳两利，不但是幽冥界众生得利益，我们现场同修各个都得利益。从前是的，现在有问题了，问题在哪里？现在只着重形式，忘掉实质。实质是什么？连我们做三时系念，都有鬼神附在灵媒身上传话给我，要我告诉做三时系念的同学们，要知道随文入观，幽冥界众生才得利益；如果不知道随文作观，利益很薄，得不到什么利益。这就是现在人做法会不如古人，为什么？古人确实随文入观，念到哪个地方，他境界真现前，这就有利益。因此，我们要做个法会，必须把它的仪规详细讲一遍。为什么？在做的时候，念到哪里你就能观想，这叫随文入观。所以这些年来我们提倡的三时系念，三时系念讲过。

　　修净土的同学，你们每天受持《无量寿经》，《无量寿经》讲过。一定先听讲，意思都懂得，念的时候就起作用。意思不懂，你念的时候，功夫最好的怎么样？念经的时候不打妄想，这是定，没有办法随文作观。如果你对这个经有研究，都懂得，你读诵这个经的时候有定有慧，慧是观，观慧。有定有慧，戒在其中，所以你念一个钟点，一个钟点在那里戒定慧三学同时齐修，同时完成。这当然有功德，你自己得利益，鬼神也得利益。所以，我们在诵经、念佛，与戒定慧三学不能相应，这个功德少。想想就知道，不要想别的，想自己，念佛、坐禅、学习经教妄想不断，出了讲堂，出了念佛堂，烦恼就现前，心不清净，不能保持。

　　我们念一部《无量寿经》，大概需要一个小时，一个小时修清净心，把妄想杂念都放下。这个清净心能保持多久？能不能保持十个小时？十个小时不行；能不能保持五个小时？五个小时还不行；能不能保持两个小时？你慢慢来。正在诵经的时候，心都不清净，都还打妄想，你怎么能保持？从这些地方就知道，我自己得多少利益，你然后才想到鬼神能得多少利益。《地藏经》上讲得好，超度佛事里头，自己得利益七分之六，被超度的鬼神只得七分之一。为什么做一堂佛事要请七个法师？七个法师，譬如念一部《无量寿经》，被超度的鬼神只能得一部，七分之一，七个人他才得一个满分；念经的人自己得六分，他得一分。所以随文入观就重要，无论修学哪个法门，这是大前提。现在确实讲的人不多，知道的人更少，因此功夫虽然天天在做，不得力。

　　我们对这些事情做得也相当周全，可是道场依旧疏忽。我过去曾经说过，不能再多说，多说人家说我唠叨。譬如做三时系念佛事，在做之前一个星期，一定要把三时系念的仪规听一遍。现在有光碟，好好听一遍，听完之后你再开始做。你的心境不一样，念到什么地方，知道这是什么意思。所以，现在确实天天要听经，天天要念佛。初学，就是功夫不得力的人，要在听经上多下点功夫，你明白了，搞清楚了。功夫得力的人，念佛这边多用点功夫。经还要不要听？要听，为什么？做影响众。人家看到你修得很好，「你看他天天都听经，我修得不好，怎么能不听经」？影响别人。你真正修得很好，心无二用，虽然坐在那地方听经，你心里还在念佛，你的佛号不间断，坐在那个地方做影响众，这是菩萨。菩萨发心，处处帮助别人，处处在引导别人。

　　所以「正身端坐」，坐到你的座位上，就是无论现在是禅堂、念佛堂、讲堂，都有座位。坐到座位上，「当愿众生，坐菩提座」，菩提座是释迦牟尼佛坐的。菩提是梵语，翻成中国是觉悟的意思。只要心觉而不迷，正而不邪，净而不染，你坐的地方就叫菩提座，不一定去找菩提树。什么座位，菩萨所坐的地方就是菩提座，为什么？他有菩提心。菩提心是什么？『心无所着』，就是净而不染，正而不邪，觉而不迷，心地清净、平等、觉。《无量寿经》经题上显示出来的修学纲领，这是总的方向，总的目标，总的指导原则。八万四千法门，无量法门，不论是大乘、小乘，宗门、教下，显教、密教，都不能离开这个纲领，离开这个纲领就不是佛法。与这个纲领相应，这个座就是菩提座，你所在之处就是无上堂。无上堂在哪里？菩萨所在之处就是无上堂，菩萨所坐之座就是菩提座，这个道理我们一定要懂。

　　大乘教里面修什么？就是修一个「心无所着」。你要问为什么？《华严经．出现品》里面，佛讲得那么清楚，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，这讲得多清楚。如果我们今天心无所着，那跟一切诸佛相同的智慧、德相不就现前了吗？佛菩萨慈悲，慈悲到极处，一丝毫隐瞒都没有。你要真正懂得，所谓当下就承当，你就完全接受，那你立刻就成佛。「放下屠刀，立地成佛」，屠刀是比喻，比喻什么？比喻妄想分别执着。你只要把这个东西放下，你就坐菩提座。为什么放不下？你要是放不下，你的菩提心永远不能现前，你学的什么佛！

　　菩萨所修的，后面的两愿讲到，第四愿讲定，第五愿讲观，观就是慧，没有别的。前面四条是属于戒，规矩，前方便。你看看他所修学的，是不是戒定慧三学？我们今天修行，就是体悟不到这个原则。与这个原则不相应，就是古人所讲的，讲的话很不好听，盲修瞎练。虽然很用功，功夫不得力，功夫不得力要知道你烦恼习气没断，就是功夫不得力。功夫要得力的话，烦恼习气天天少，智慧天天增长，所谓是烦恼轻智慧长，这是功夫得力的样子。烦恼还是老样子，甚至于烦恼还增长，智慧就没有了，真的，一点不假。

　　你要是稍微留意，在在处处你都能看到。我们道场有义工，他没有做义工的时候，他烦恼轻，有点智慧。一做义工，烦恼现前，智慧没有了；人在没有事情的时候，心比较清净，容易清净。所以古时候修行，前面五年学戒，以后进入堂口，他就放下了，当清众！学教的，讲堂天天听经研教，专注在教理上；念佛的，修一心不乱；参禅的，就学个心无所住，功夫渐渐上路。现在找这样的环境不容易，找不到，所以印光大师教我们搞念佛堂不要超过二十个人，有道理！你是真干。搞太多，搞热闹，不能清净。不超过二十个人，是最高明的指导。好，现在时间到了，我们就讲到此地。

　　诸位同学，请坐。接着看下面第四首偈：

　　【结跏趺坐。当愿众生。善根坚固。得不动地。】

　　『跏趺』就是世俗讲的盘腿坐，先坐下来然后把腿再盘上来，你看坐的姿势都讲得很微细。前面的一首是坐下来，坐下来之后再盘腿。实在说，盘腿坐是最稳当的，时间可以能持久，不累，下面面积大，会坐得很稳、很舒适。这个坐的姿势要从年轻时候练习，年岁大了，骨头硬了，血脉流通没有年轻时候那么样的畅通无阻。所以你坐久了会麻木，麻木的原因就是血脉、血气不通，它被压住了。年岁愈轻腿就软，坐成习惯了，你会感觉得很舒服。比我们现在坐椅子，两个腿放下来，叫挂腿坐，舒服太多了，所以一定要养成习惯。年岁大的人，没有法子盘，也不必勉强。盘腿有单盘、有双盘，当然双盘是最好，不能双盘的单盘。

　　修行，可以说世出世间法都要年轻，就是修学的时候要年轻。惠能大师开悟了，五祖忍和尚把衣钵传给他，他就是宗门第六代祖，那个时候他只二十四岁，很年轻！无论干什么，唯有年轻才有体力，才有精神。成败关键就是文殊菩萨在这品经开头所说的，「善用其心」，你就成功了；不善用心，你就失败。真的，这句话是关键所在。当然成败还有个助缘，也非常重要，就是老师。年轻时候遇到真善知识，你这一生会成就；遇不到真善知识就很困难。佛法经藏那么多，古人讲的浩如烟海，从哪里入门？所以要有善知识指导，这是关键。除这个之外，当然同参道友跟道场的助缘也非常重要，但是这个在现前社会是愈来愈困难。

　　同时要知道胜缘不常在，自古以来就如是，你要认识机缘，要抓住机缘，时节因缘不是长久的。所以你要认识，你要能抓紧，一天有一天的因缘，一年有一年的因缘，这个世间自古以来，中国、外国没有两样。一般好缘大概是三年，三年之后可能就会产生变化，这不能不知道。中国孔夫子说过，「人存政举，人亡政息」，那个人就是善知识，善知识在，善缘才能维持；善知识不在了，缘就不能维持。所以不能不抓住，紧紧的抓住，认真努力的学。方法、门道找到了，纵然离开善知识，自己也知道路该怎么走法。

　　我跟方老师的缘分，领我入门，时间不长。认识佛法了，这时候也就遇到章嘉大师，我跟他老人家三年，他圆寂了，走了。这三年当中，我们是每个星期见一次面，大概一年，我算了一算，一年跟他见面有四十次到五十次。接受他的教诲，每次见面大概是两个小时，学生只有我一个。他走了之后过了一年，朱镜宙老居士介绍我认识李老师，也是一见面就很投缘。老师经讲得好，愈听愈欢喜。同学也都不错，很多，我看到非常羡慕，他们跟老师十年以上，我是后去的。

　　那时候就想到怎样能够赶上，起这么个念头。遇到临济寺心悟法师请我去出家，我一想到机会来了。居士身分在台中，李老师给我一份工作，慈光图书馆的管理员。图书馆我们总共三个人，管图书的、管阅览室的两个人，另外一个是管杂务的。每天工作八个小时，晚上听老师讲经，一个星期三次，两次听经，一次听古文，那时候老师讲《古文观止》。一个星期三堂课，星期三、星期五、星期天，一个星期三堂课，其余的时间让你自修。所以有很多人说，你在台中得不偿失。我说怎么了？你看一个星期三个小时课，你念佛学院多好。我告诉他们，我的能力这三堂课对我来讲非常适合。为什么？我能消化；如果说每天有一堂，我消化不了，这是一般人不知道的。

　　老师教导人是一门深入，长时熏修。这三堂课，两堂是老师教，另外一堂是同学们练讲，我们都要去旁听，都要去听。听了之后，可以批评，帮助他改进，学到了这套讲经这些方法。老师讲经一个星期实在讲是一次，两堂是一个小时，另外一个小时是台语翻译，闽南话翻译。所以两个钟点，实际上是一个小时，听经。古文是讲两个小时，没有翻译，这是一个星期三个小时课。所以我听经，就有充分的时间准备，老师讲这部经，参考哪些资料，我都找到。香港智开法师帮了我很大的忙，我参考资料不缺乏，比老师还多。我先看，看古大德这些注解，然后去听老师的，听他怎么讲。谚语所谓行家听门道，外行的人是看热闹，我算是懂得一点诀窍。也就是说，我先看这么多资料，如果我上台讲这座经，我是怎么讲法。听听老师他是怎么讲法，哪些地方我比不上的，我是学这个东西。

　　所以他讲一个小时，我至少要用三十个小时做准备听经的工作。我听了他讲经之后，第二天我复讲，就是把老师所讲的我重复讲一遍，我能讲到百分之九十五，有这种能力，几乎跟他讲的是一模一样。我不要写讲稿，不要做笔记，年轻的时候记忆力很好，理解力也很好。我讲比老师讲得活泼，讲得生动，所以这个课程对我来讲非常有受用。当时我有个好朋友，慧忍法师，他大我五岁，也很聪明，我找他一块到台中去跟李老师学教。他好象在那里住了四个月就走了，受不了。他说在这里学不到东西，一个星期上的课太少，回到台北搞经忏。不到一年，他建了个道场，很难得，赶经忏赚钱！以后到香港，好象前几年过世了。一场空！

　　这就是什么？真正有善知识，有好同参道友，又有能成就的道场，不肯抓住机会，非常可惜！老师很愿意教人，你不肯学就没有法子。所以认识机会之后，你的心要定下来，『善根坚固，得不动地』。人人都有善根，哪个学佛的人没有善根？没有善根，你在这个地方两个小时坐不住；两个小时能坐住，就说明你的善根深厚。但是怎么样？不坚固，坚固你就不动了，学习不成就决定不离开。

　　老师那套讲台上表演的诀窍要学到，真正说，他那套诀窍顶多一个月你就学会了。我在台中大概不要一个月，两个星期，因为李老师有著作，《内典讲座之研究》，《实用讲演术》，这算两套法宝，我在两个星期就学会了。可是怎么样？学会是学会了，上台不晓得怎么用。学这个教材就好象念《孙子兵法》一样，两个月可以把《孙子兵法》背得滚瓜烂熟，但是在战场上不会打仗。运用之妙存乎一心，用是活的，所以就是要长时期的跟老师观摩、学习，看他在讲台怎么运用。这个东西他没有办法教你，活的，这就要很长的时间细心去观察，才知道他在讲台上得心应手，左右逢源，那不是一朝一夕的功夫。

　　我在台中跟同学们，虽是都跟李老师学，不一样。他们是学老师的言教，老师讲的统统把它笔记写下来，然后照着去讲。我不是的，我不写笔记，我用不着记它。为什么？古德注疏参考资料太多了，要紧的是方法、技巧，这个东西是活的。我在那里住十年就学这个，老师的思路我清楚，方法我懂得。他讲解他喜欢列大纲，他的大纲写出来，我完全能看得懂。

　　在台中也做了一次实验，他讲《金刚经》。那时候我在台北，在台北我向道场老和尚请假，到台中再去学教，总觉得自己学得不够。老和尚算是准了，我到台中，李老师《金刚经》已经讲了一个月。诸位要知道，一个月有四个小时，前面四个小时我没有听到，四次没听到。我就请同学周家麟居士，好同学，请他给我补课，老师前面四次讲的，你再重复讲一遍给我听。他也很慈悲，答应了，讲的时候讲得很结巴，结结巴巴，照着笔记来讲。然后我说「这样好了，老师有表解，我照表解讲一遍，你们听，看看我哪些地方讲错的」，他们也同意。我这个小班七个同学，我们七个人每个星期在一起做一次复讲，十年如一日。同参道友不容易，有徐醒民，有周家麟。

　　我这样讲下来之后，他们几个人给我讲，你怎么讲得跟老师一样！第一次做实验。我就跟他们说，我跟老师时间虽然不长，两年，他的思想我懂得，他的方法我懂得，所以我拿到他的提纲，大致上就差不多了。所以前面我没有听的四次，我讲给他们听，他们替我印证。这就是说，善根虽有，要坚固，要不动摇，才能成就；常常换老师，常常换科目，常常换道场，很难成就。为什么？你心不定。我们如果要成就的话，这首偈从「结跏趺坐」，你就能体会到，要定下来。有甚深坚固的善根，又能够一门深入，长时熏修，跟一个老师决定跟到底，这才能有成就。

　　所以，佛学院的教学，我到台中去之后才恍然大悟，以后有很多佛学院请我去教书，我不去了。为什么？误人子弟，学生得不到受用。它的课程跟学校一样，仿照学校的，虽然都是讲的佛经，不一样。譬如第一堂，甲老师讲《弥陀经》，第二堂又换了个老师，讲《普门品》。前面《弥陀经》还没有落印象，后头又改成《普门品》，下一堂就变成《普门品》。他心里是乱的，这样虽然三年毕业，佛学院毕业了，什么都不懂；真正用功的，得到一点佛法的皮毛常识。怎么会得受用？

　　我们到台中去之后，才知道李老师用的方法，是古时候私塾教学办法。虽然班上有二十多个学生，每个学生只能学一部经，可以选不同的。所以我们每个同学选的经，每个人学的都不一样。但是老师教别人，你可以旁听，统统在一起听，一门深入，长时熏修，着重这一点。李老师告诉我，你看二十多个同学，发心学这部经的人他要讲，星期天他要复讲，要讲给大众听。听众大概差不多也有一百人的样子，很用功，唯恐讲不出来。别的同学都在旁听，大家帮他记笔记，因为每个人想记完整的不太可能。我们也没有学过速记的技巧，听多少就写多少，记录下来之后统统交给他。他回去参考，去写讲稿，同学们帮他这个忙。

　　我是最后去的，排名排在最后，所以没有轮到我我就离开台中，就出家了。但是我的记忆、理解比他们都强，听一遍我都能复讲。我在台中一年三个月，就是十五个月，我听李老师教学，就讲了十三部经。大概他的进度差不多标准是一部经一个月，一个月就是五次，这我在他那里学会的。我一出家就教佛学院，在台中学的十三部经就去表演了，表演的成绩还都不错，还挺受大众欢迎的。可是自己心里清楚，没有深度，只有皮毛，没有深度。所以一定要再回去，怎么样也都要回去，回到台中要跟老师，长时间才能深入，时间短了，决定不行。所以我回去，老师欢喜，这是我自己修学的经验。

　　「不动」这两个字是关键，你看《弥陀经》上六方佛里面第一个「阿閦鞞佛」，翻译成中国的意思就是不动；佛法、世法要成就，这是关键。只要你能不动，就是你心定在这个地方，哪有不成功的道理！我们再想想古来这些祖师大德，他们何以成就？就是得不动地！我们净土宗第一位祖师慧远大师，东晋时候的人，那时候也是乱世。他在江西庐山建个念佛堂，东林念佛堂，现在叫东林寺，就是远公大师修学的处所。集合志同道合的同修，有在家的，有出家的，一百二十三个人，个个成就。他这一百二十三个人全是男众，没有女众，以虎溪为界，心都定在那里。结界，绝不出界线，所以他心是定的，心是专的，这才有成就。如果到处去游化，到处去参访，那就很难了，就不能成就。

　　前些年我访问日本，日本的比睿山是佛教圣地，当地人称为是日本佛教之母。日本有十三个宗派，这十三个祖师都是从这个山上出来的。我问山上的当家师，过去这些祖师大德在山上修行，住多久，在山上住多久？他告诉我，最少十六年以上，我听明白了。我在澳洲办净宗学院，我要求同学，你们到学院来学习，至少九年不下山，你就会有成就。那时候心里想，九年时间是不是太长？我这个九年是前两年预科，就是学习《弟子规》、《十善业道经》、《沙弥律仪》。古着的有《五种遗规》里头第一篇「童蒙养正」，《了凡四训》，这是选读里头重要的，两年奠定基础。第三年、四年、五年，这三年学习净宗的五经一论，你对于净宗典籍都熟悉了。最后这四年，专攻一门，你在五经一论里头选一门，用四年的时间去学习，这样能成就。如果到处有人请，请了就去，不能成就。你只跟各个地方结结法缘，把自己修行、学教可耽误了，这就错了。

　　他们看我，我一生没有道场，所以哪个地方请我讲经我就去，这是不得已。他没有看到，我跟章嘉大师三年，我跟李老师是五年，后面五年是遵守原则，并没有在台中住，前五年是在台中住。没有这么长的时间，不行！你怎么会成就？现在人愈来愈没有耐心，成就的机率就愈来愈少。所以我说善根固然深厚，不坚固，出家如是，在家也不例外。在家能不能成就？能，成就的人很多，他为什么成就？一个老师，一个法门，一个道场，绝对不是乱跑。对于任何道场、任何法师都尊敬，可是自己学是跟一个老师，一个道场，为什么？心是定的。

　　有问题、有疑惑，向老师请教，不能听别人的。即使是法师，每个法师学的法门不一样，知见不相同。你跟一个人学，一条路；你跟两个人学，两条路；跟三个人学，三叉路口；跟四个人学，十字街头，你往哪里走？这个道理不能不懂。佛门里面为什么又有参学？参学那是什么？是毕业之后的事情，《华严经》是榜样，善财童子一个老师，文殊菩萨。在文殊菩萨会中成就根本智，什么叫根本智？得不动地，成就根本智；用我们现在的话来说，他明心见性，大彻大悟。怎么会不动？妄想断了，分别执着断了，六根在六尘境界里头如如不动。像《金刚经》上讲的，外不取相，内不动心，这就是你跟这个老师你成就了，毕业了。毕业之后老师叫你参学，为什么？参学是圆满后得智，也就是根本智在日常生活当中，工作、处事待人接物里头运用。

　　《般若经》上讲，「般若无知，无所不知」，放下妄想分别执着是无知，破一品无明、证一分法身是无知。起作用是什么？哪个地方众生有感你就去应，与十法界一切众生感应道交；应以什么身得度就现什么身，应该说什么法你就说什么法，无所不知，无所不能，参学！所以后面有五十三参。没有得根本智，也就是说没有明心见性，或者我们换句话说，你的妄想分别执着还没有放下，没有资格参学。妄想分别执着放下了，老师一定叫你参学，绝对不会留你，他要留你他就对不起你。一定劝你去参学，成就圆满的后得智，我们在《华严》上看到例子。

　　现在末法时期，标准下降，从前要妄想分别执着统统放下，你才有资格去参学。现在放到什么程度？分别跟妄想就不谈了，就谈执着，执着能够看得淡一点，你的智慧也就能提升。你就有能力辨别真妄，有能力辨别邪正、是非、善恶，有这个能力，老师也就准你出去参学。为什么？你不会受害。你看别人的修持，听别人讲经，你心里有数，知道他讲得对还是不对，他做得对还是不对，对自己就有帮助。他对的地方，我们向他学习；不对的地方，问问自己，我有没有跟他同样的错误，我也有这个错误，赶紧把它改正过来。这就是孔子所讲的「三人行，必有我师」，道理在此地，自己真能得受用。不是《华严经》善财参学，善财参学是弘法利生，不一样！我们这样的参学，还是成就自己。

　　可是现在这个世间，无论是在家、出家，他的修持、他的言论，可不可以批评？不可以，这个要知道。批评，他能接受，他能改过，行，但是太少了；世间人贡高傲慢的习气，是与生俱来的烦恼，这要承认。佛法里面讲，你看贪瞋痴，下面就是慢；儒家教学，你看《礼记》一展开，第一篇「傲不可长」。夫子承认，人有没有傲慢？有，希望你傲慢不要再增长，世间法。佛法，傲慢一定要断掉，为什么？你不是想出三界吗？你不是想往生西方吗？有傲慢心不能往生。

　　所以我勉励同学，我写了四个字，「诚」，真诚、诚实；「敬」，对人、对事、对物要恭敬，真诚恭敬；「谦」，谦虚；「和」，与一切众生和睦相处。「诚敬谦和」，谦是对治傲慢的，要谦虚，不可以傲慢。要尊重别人，自己总是要自卑、卑下，这样才好，你才能得利益。可是这不容易学到的，也是要从小。小时候好教，父母教，老师教，懂得谦虚，懂得礼让，肯让别人，知道放下。我三年跟章嘉大师，他就是教我看破、放下，一生得受用，这样的人真不多。

　　客气你要听得出来，人家说「请你指教，批评指教」，客气话。你真的批评、指教他，他面孔马上就变色，就晓得很难接受，所以不批评，不指责。可是自己一定要回光返照，别人就是自己的一面镜子，自己不容易发现自己过失。看到别人有过失，立刻能够回光返照，想想自己有没有？所谓「有则改之，无则嘉勉」，这对自己就很有受用。我们对做错事情的人，要有一分感激之心，为什么？他提醒我们，我要不看到他的样子，不听到他的样子，我自己不知道反省，有过不知道改过。幸亏我听到、我看到，我自己反省，改过自新，所以对别人有尊敬的心，有感恩的心，这就好。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一五一六卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，就坐禅观，偈颂第五首看起，第三段：

　　【修行于定。当愿众生。以定伏心。究竟无余。】

　　前面四首偈是讲修学前方便，也就是修学之前应该有的仪规。第一是进入堂口，学经教，就是讲堂，修行总不外乎禅堂、念佛堂，修忏悔法门，有戒堂、忏悔堂，其他宗教也都有。首先你就是进入堂口，因为在前面都已经详细报告过，佛陀在世（我们把堂口称为道场好，好讲），因为佛往往在树下、在山林，都是坐在地上，连个席子也没有。当然学生一定会给老师准备一个座位，这个座位都是在附近找些茅草，用草铺个垫子，让佛坐在垫子上，草铺的。

　　出家人带的有尼师坛，就是像坐具，实在讲是卧具，但是也可以铺在草上，铺在草上铺个座位。座位铺好之后，端身正坐，坐好之后，把腿盘上来，所谓「结跏趺坐」。佛在经教里面告诉我们，跏趺坐就是双腿盘上来，这个坐的姿势最安稳，可以让自己的心不散乱。魔王看到这种形状，他生恐怖心；换句话说，魔不来干扰。第四个是拣别跟其他宗教不一样，佛门坐的姿势跟别的宗教不一样。第五个是心容易定下来，这样的坐法容易定下来。年轻人可以试试，大概四十以上，要是没有坐成习惯，比较困难。

　　这是前方便，每个举动都有发愿，都有观想，回向给遍法界虚空界一切众生。这就是文殊菩萨在前面跟我们说的，「若菩萨善用其心，则获一切胜妙功德」，在前面都跟诸位报告过。这品经里头只不过是举几个例子，一共说了一百四十一愿，举一百四十一个例子。我们学习的人要懂得，古人所谓是闻一知十，在日常生活当中，起心动念、一举一动都是「大方广佛华严」的落实。《华严》没有离开我们生活，甚至于说没有离开我们起心动念，这样学习才能够契入华严境界。你要问你有没有契入，你就问问自己，「净行品」这品经你有没有明了？有没有落实？你要是真的彻底明白了，解悟；能够落实在起心动念之处，你就是真的证悟，你就契入了。

　　诸佛如来、法身菩萨，跟我们不一样的地方，就是人家起心动念，一举一动，你看看跟我们不一样。我们起心动念是妄想，一举一动是造业，你说这个东西多可怕。今天世界这样混乱，举世之人无论在精神上、在物质上，没有说是没有压力的，而且有严重的危机感。这些苦难从哪来的？人为的，都是自己不善的心行所感召得来的。在这个世间确实有不少志士仁人、专家学者，在寻求有什么方法能让社会恢复到安定和平，能把这许许多多的问题妥当的处理。我听了不少，也看了很多，深深感触到，不容易实现，也就是说做不到；理想是很好，方法不错，做不到。再研究一下，为什么做不到？这个事情，中国谚语所谓「解铃还需系铃人」，说明根源在哪里，大家没找到，佛找到了，根源在迷失自性。

　　中国、外国古圣先贤他们明了，他为什么明了？他心清净，他心是定的，清净心生智慧。诸位同学都晓得，佛法的修学，因戒得定，因定开慧，智慧现前你就能把这些复杂的问题「照见」，清清楚楚、明明白白。处理要从根本下手，根本是什么？爱的教育、伦理道德的教育，人能爱自己，能够爱别人，就不会害人。不会害人，怎么会去发动战争？怎么会去搞恐怖事件？这不可能的。最重要的是我们把爱心失掉了，只要有爱心，什么制度，什么方式都好。现在是如何把爱心找回来！诸位要晓得，爱心是性德，明心见性，爱心就找回来了。

　　在佛门不叫爱心，叫慈悲心，所以我们都知道发慈悲心，可是就是发不出来。你要晓得为什么发不出来？障碍在哪里？迷失了自性。迷失自性，慈悲心就变质了，变成什么？自私自利，妄想执着，起心动念损人利己。要知道，这些错误的念头，反面就是大慈大悲。我们迷了之后，把大慈悲心变成这种严重的染污，严重的邪恶，染污跟邪恶起了作用就造恶业。恶业把一真法界也扭曲了，变成三途六道，这个事实只有佛菩萨讲得透彻，讲得清楚。我们学佛这么多年，一面学习，一面细心观察，来求证。佛所说的，跟我们所见所闻，亲身所接触的相应不相应，如果相应，我们对佛法自自然然就信受奉行。

　　往下这两首偈讲修行，修行行门无量无边，大乘教里头常说八万四千法门。你看八万四千法门，在这四十一愿里面，两条就包括尽了。无量法门归纳起来，不外乎一个是解门，一个是行门。你看此地这两条，『修行于定』，这是行门，把行门摆在前面；「若修于观」是解门，解门放在后面。这什么意思？告诉我们，佛法重行，当然它也重解，解行并重，行在前。这样你就了解，教学，老师教也是把行摆在第一，学生学也是把行摆在第一，这个意思要懂。即使是宗门，悟后起修，它也是把行门摆在第一，否则怎么样？否则他不能开悟。教下虽然是研究经教，还是把行门摆在第一，为什么？五年学戒。

　　出家人，你出家之后，不是你马上就能够进入道场。出家前五年在道场学戒、学仪规，就是学规矩。五年为道场大众服务，修福，福慧双修。你看福跟慧，也是把福摆在前面，没有福不行，先修福后修慧。修福修到一定的程度，中国古老的谚语也说得好，「福至心灵」。你福报现前，人忽然也聪明了，也有了智慧，福跟慧有连带关系，定跟观亦复如是。

　　我们从中国传统教学里面来观察，你看中国的教育，小孩生下来二、三天，就开始教了。教什么？「修行于定」，学规矩！所以大人在小孩面前，言谈举止一定要避免过失，没有过失。婴儿虽然刚刚生下来，他眼睛睁开了，他看到，你说话他听到；看到、听到，佛门的术语，阿赖耶识里面就落印象，他就在学了。天天看，天天听，全是好样子，这是什么？《弟子规》，弟子规是父母做给婴儿看的。这个教育是三岁之前，这个规矩他就学会了，这是戒律，因戒得定。都是从戒律开始，《弟子规》是根本戒，父母教的。所以母亲的责任太大了，因为母亲跟婴儿是最接近的，一刻都不离开的。三岁之后才离开怀抱，他自己会走路了。三岁之前他在母亲怀抱当中，母亲的一言一笑、一举一动，他都记住。所以，母亲就是活的弟子规，婴儿全都学去了，圣贤的根扎下去了。

　　诸位想想，一个人受这样的教育，他还会干坏事吗？三、四岁他就能辨别邪正、是非、善恶，知道什么是好的，什么是坏的，他知道。根性利的，五、六岁上学了，从前上私塾，私塾老师也是把《弟子规》圆圆满满都做到。这时候亲近老师的时间长，老师的言谈举止加深他的印象。他一看，父母是这么做法的，老师也是这样做法，信心坚定。

　　这个时候记性好，记忆力好，古圣先贤的教诲，老师教他背，把这些东西背得滚瓜烂熟，他活到八、九十岁都不会忘记。我见过李老师，我跟他的时候他七十岁，我跟他十年。八、九十岁写文章，引经据典不要查参考资料，他都记得住。我们就问老师：老师，你记性真好！他说：你知道吗？小时候罚跪砖头跪出来的。那时候老师多严格，跪还跪在砖头上，这是什么？记性！「这个地方我跪过砖头的」，所以就特别容易记住；「这个地方打过手心的」，打什么？打记性。中国的教育方法是不一样，现在讲不可以体罚，殊不知这种方式他才能记得住，一生受用不尽。虽然被老师打了，被老师罚跪，跪砖头，到老都感谢老师。感恩！不是这样子你学不会。当时是觉得很难过，往后一生感谢老师。

　　家长也明理、懂事，我小时候念书被打过手心，也罚过跪，但是没有跪砖头，跪砖头想起来多难过。老师处罚之后，回家父母知道了，明天父母一定陪我一起去上学，还带了礼物去感谢老师。诸位想想看，父母跟老师是合作的，怎么敢不听老师话！现在教育恰恰相反，如果儿女在学校里被老师体罚、处分了，那可了不得！到第二天，父母一定去告状，「这个老师不配做老师，虐待儿童」，所以好老师都离开了，不愿意教了。也就是说不受教，家长也不愿意自己儿女认真去学这个东西，溺爱！这小孩怎么能教得出来？

　　所以从前社会安定，大体上来说，中国社会过去五千年算是安定的。跟欧洲，世界上其他国家来相比，他们动乱，我们安定。我们虽然还有改朝换代，时间不长。尤其是一个新的政权建立，照古书上讲，不会超过五年，制礼作乐，社会就恢复了正常。所以动乱时间一般讲，最常见是三年到五年，它就恢复正常秩序。大的动乱有十几年的，有，不多，在历史上不常见，可是都很快恢复。毕竟是治世的时间长，乱世的时间短，这是两个比起来，在大致上讲，中国社会是安定的、和平的。

　　这是什么？教育，从小教的。不认识字不要紧，他有能力辨别是非善恶。以前教育不发达，读书的机会并不多，可是在基础的教育，中国人决定不忽略，从小就教。而且凡是大人，几乎对小孩都有教导的义务，这个太难得了。我们是生长在农村，农村的小孩玩耍都在野外，有时候犯过失，玩的时候忘掉了。可是大人，无论不认识的人，在外面行路的人，看到我们小孩在玩的时候不守规矩，他就把我们叫过来就教训。可是我们小时候也乖乖的接受。家人知道了，一定在那边道谢，谢谢人家的教导。社会风气！大家都知道儿童是下一代的，都有教导的责任，不管是不是你家小孩，认不认识，那不重要。看到他好，称赞几句，奖励他，做错事情就要纠正，现在这种风气没有了。

　　这些全都是属于行门，行门的核心就是定，佛家讲禅定。禅定的等级很多，在《华严经》上讲，菩萨位次有五十一个位次，禅定的等级就是五十一个等级。无量法门是修禅定的方法、门道不相同，佛家确实是「慈悲为本，方便为门」。慈悲是真心，真心就是禅定，你没有定，哪有慈悲心！定是什么意思？什么叫定？《金刚经》上说得很好，「不取于相，如如不动」，当然这是高层次的禅定，这不是普通人的。普通人先学戒，先学规矩，学着守规矩，学礼貌，对人对事都懂得认真负责，尽心尽力把它做好。

　　小朋友也要给他修定，但是他并不知道什么是定，专心就是定。玩耍专心去玩耍，不要胡思乱想。到上学，根利的人大概四岁就上学，这是聪明的，记忆力很好的；中下根性的，差不多是六、七岁上学。四、五岁都是根性很利的，他能理解，他有记性，老师教他是一门深入，一门深入就是修定。譬如教他《三字经》，专心念《三字经》，决定不能同时学其他东西，专注在一门上。这是学习，学习就是修定。

　　背诵经文是修观，一心学习是定，你看看定慧等学，在私塾童蒙就开始了。老师看学生的程度，怎么样观察？教他念，十遍之内就能够背，这是上根，十遍之内。初学的，大概老师每天教他一百个字到二百字左右，开始教是这样教法，以后慢慢增加。可是你要记住，不超过十遍他能背出来。在中国历史上记载，天分好的，那真叫是天才儿童，一天可以背六、七百字，就是说不超过十遍他就能背下来。十遍背不下来，字数减少，譬如老师做实验，一般实验三、四百字，不到十遍就背下来，再增加，十遍背不下来，减少。根性最笨的人，大概念一百字，教你这么多你能背得下来。背下来之后，老师叫你用大声去背，看书也可以，要念一百遍，高声朗诵。一个是你心专注，诸位要晓得，专注是定；念得清清楚楚，字字分明，没有念错，没有念漏掉，就是慧。

　　不必求解释，所以老师只教你念，不讲解。可是老师虽然课文不讲，老师讲故事，小朋友都喜欢听故事。老师故事讲什么？大概跟教的经文都有关系，总离不开伦理道德。小朋友听了之后，真的也是一生都不会忘记。效法古人，怎样把孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平，落实在自己生活当中，落实到对人对事对物，他能做到，这些是性德。所以中国的教育没有别的，是把你自性找回来，不能够离开得太远。

　　性德是绝对标准，《三字经》上头一句就说出来，「人之初，性本善」。佛教人也是一样的，第一个是教给你「一切众生皆有佛性」，说明你有佛性。我们在这一生当中，每天从早到晚，起心动念、言语造作，要与佛性相应，这就好了。佛性是什么？戒律是佛性，经教是佛性，经教是佛的言语，从佛性里面流露出来的；戒律是我们处事待人接物的动作，完全是自性自然流露。我们现在学戒律，好象处处受到约束，不是的。戒律是正常的，我们现在是反常变成习惯，再恢复到正常觉得不习惯。那是正常的，诸佛菩萨就是这样，这个不可以不懂。

　　所以，圣贤教育没有别的，教我们恢复正常。弟子规是正常的，儒家的礼是正常的；唯有放逸的人、反常的人说这是不正常，其实他那个是不正常。明心见性之后，自自然然一丝毫约束都没有，决定与十善业道相应，十善业道是佛法的根本，所有一切戒律的原理原则；律、法再多，不离开这个原则。你要是知道之后，你才能生欢喜心，真的想学，回归自性，回归自然，那才是纯净纯善。

　　我们今天学佛出了问题，问题是我们没有从小学这些规矩，染上不善的习性。《三字经》底下讲，「性相近，习相远」，性相近怎么说？跟佛菩萨是差不多的。佛菩萨是自性完全流露，我们要是懂得回归自性，跟佛菩萨没有两样，相近。如果不知道回归自性，随顺烦恼习气，跟自性性德就愈来愈远了。我们可以说，用十法界来讲，四圣法界，性相近，六道里面的众生，习相远，诸位从这个地方去看你就很清楚，习相远。相远就麻烦了！诸位晓得，六道众生生死轮回，无量劫来出不去，求出无期，这是苦事，苦不堪言，迷得太深，迷得太严重了。所以圣人对于众生的教育，就从这个地方兴起来。为什么要有教育？「苟不教，性乃迁」，迁是变易、变迁，所以一定要教。

　　教的目的是什么？回归自性。所以，中国传统的教育，诸佛菩萨的教育，中心的理念没有变，帮助一切众生从习性回归到本性。要用儒家的话来说，从不善回归到本善，本性本善，人之初，性本善。从一切不善回归到本善，这是教育；在佛法讲，就是从习性回归到本性。现在教育的宗旨不讲这个，现在完全讲习性，不知道有本性，不知道有本善。现在善是什么？自私自利是善，损人利己是善，这叫颠倒！佛经上常讲「颠倒错乱，可怜悯者」。

　　我们这一生算是非常幸运，能够亲近好老师，能够遇到正法，自己也好学，一生确实像方东美先生所说，过着人生最高的享受。人生最高享受，不是地位高，也不是有财富，与这个不相干。这是世上荣华富贵，那是命！圣贤教育是改造命运，但是不是教你求荣华富贵。为什么？你有求荣华富贵的心，那个心是烦恼，贪心！求不到就瞋恨，总是堕落在贪瞋痴里面。堕落在贪瞋痴，纵然得到荣华富贵，你烦恼离不开，你的心不清净；换句话说，你不快乐。回归自性，回归本善，纵然过很贫穷的日子，快乐！你看颜回，这是最好的榜样。确确实实「学而时习之，不亦说乎；有朋自远方来，不亦乐乎」。过的什么生活？快乐的生活，与物质生活不相干，这才把真正的人生找到了。

　　至于地位、权势，随缘，有这个缘分也得要做，你要不做，不做对不起人。在中国历史上，诸葛亮就是个很好的代表。诸葛亮学得好，回归到自性，淡薄名利。年轻的时候自己耕种，住茅屋，勉强能够过得去。刘备三顾茅庐，请他出山，缘成熟了，不能不去。去做什么？为国家服务，为人民服务。放弃自己舒适、安乐生活的环境，去操心。这是讲有缘你要做，没有缘不要求。这是佛菩萨教我们，世间圣人也教我们，随缘而不攀缘，你就自在。那些迷失自性的人，天天攀缘，天天有求，贪而无厌，他怎么不苦？你不要看他有钱，他有很高的地位，他的生活不快乐。现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看下面一首，第六首偈：

　　【若修于观。当愿众生。见如实理。永无乖诤。】

　　禅定也称作止观，定就是止，观就是慧，也就是照，观照。止观常常是互为体用，止是体，观就是用；观是体，止就是用，这两个是相辅相成的。我也给同学们报告过，我初学佛，第一天见章嘉大师，他就把这个法门传授给我，但是他没有用佛教的名词。我那时候是刚刚学佛，用佛教名词我不好懂，他要跟我讲也麻烦，要费很多口舌来解释这些名相。这就是老师高明之处，他有善方便！他也不讲定观，也不讲定慧，也不讲止观。他讲什么？「看得破，放得下」，这个初学的人一听就会懂。看得破是观门，智慧；放得下是定门，止门。以后学佛慢慢契入境界了，才晓得他老人家把这个用变通的方法传给我们，就是看破、放下。

　　人心为什么不定？你没有放下，果然放下了，就有定。你看看前面第五首，「当愿众生，以定伏心，究竟无余」，这句说得好！阿罗汉以定伏心，但是怎么样？有余，就是说他放下一些了，还有没放下的，就是有余。我们今天学习，依十善业道，杀盗淫放下，妄语、两舌、绮语、恶口没放下，那还有余；贪瞋痴没放下，还有余。「以定伏心」，这个心是妄心，我们用《华严经》的讲法，总的来说，就是执着心、分别心、妄想心，这是《华严经》上所说的。执着放下，于世出世间一切法都不执着了，阿罗汉；阿罗汉妄想分别没放下，有余，不是无余。菩萨比阿罗汉高，不但执着放下，分别也放下了，妄想没放下，还是有余。法身菩萨妄想也放下了，就是起心动念也放下，这就是所谓破一品无明、证一分法身，超越十法界。还有没有余？有，无始无明习气没放下。

　　到什么果位才无余？要到圆教究竟佛果，真的无余了。无始无明的习气，就是无明习气统统都断了。那是什么样的定功？大乘教里面佛告诉我们，八地菩萨的禅定很深，见到阿赖耶识里面习气种子。八地菩萨见到，多么深的禅定，所以八地叫不动地。阿赖耶识的习气种子，我们现在世间一般人讲印象，印象在哪里？不能说没有。我们去年做的事情，前年做的事情，想一想，就好象在面前一样，印象很深刻。你见到的人，你做的事，或者是你到外面去游历，去旅行游历，一谈起这个事情，印象马上就浮现出来。可见这个东西是有，到底在哪里？佛跟我们讲，这些印象都储存在阿赖耶识里头，所以阿赖耶识叫藏识，藏就是仓库。

　　起心动念、言语造作，有时候印象很淡薄，淡薄是你都忘掉了；虽然忘掉，可是阿赖耶识里那个档案在。你忘掉，它没有忘掉，到什么时候提起来，这个东西你就想起来，无量劫来生生世世。所以佛跟我们讲，我们每个众生，每个众生就不只是人，连畜生、饿鬼、地狱。阿赖耶识里面储藏档案之多，佛讲如果它有形体，就是它是物质的话，这个物质再小，像微尘一样，尽虚空都容纳不下，你就晓得有多少，有多复杂！因为它不是物质，它没有形相。谁知道？佛知道，菩萨知道。菩萨虽然知道，就是法身菩萨虽然知道，跟我们一样也见不到，到八地才见到。八地以上，九地、十地、等觉、妙觉，这几个位次见到了。

　　所以我们要有定功，定功要不断的去加深，怎么样加深？放下。我们今天要做的，决定要放下名闻利养，要放下自私自利，要放下对五欲六尘的享受。这个习气很深，无始劫以来，对五欲六尘享受的贪染，我们现在如何能把它淡薄下去。先从淡薄，然后慢慢就养成自然的习惯，对它没兴趣了，这才能真正放下。你放下得愈多，说明你的定功愈深。贪瞋痴慢要放下，我常常讲这十六个字，这十六个字是入门。入什么门？入清净心，入平等心，清净、平等就是禅定，定起作用就是智慧。小定小智慧，大定大智慧，究竟无余的大定是如来果地上的定，那智慧也就是究竟无余，无量无边。

　　佛家的修行，无量法门修的什么？就修这个事情，定就开慧，慧就是看破，就是这首偈里面讲的『若修于观』，看破。什么东西被你看破？宇宙人生的真相，『见如实理』，实就是真相，真实的。我们一般人为什么见不到？世尊在经上讲，「但以妄想执着而不能证得」，妄想是无明烦恼，执着是见思烦恼，当中还有个尘沙烦恼，就是分别。你有这些东西，实相在哪里？就在面前，你就见不到。实相是什么？实相是心性。佛在《华严》里面跟我们说，宇宙到底是怎么回事情？万物、众生、自己，这些现象到底是怎么回事？从哪儿来的？为什么会有这个现象？真相，事实真相，佛说得很清楚，「唯心所现，唯识所变」。心就是本性，心能现，这是自性的本能，自性能现。

　　但是宇宙之间的现象千变万化，佛跟我们讲的，佛讲的都是举例子说。十法界依正庄严，十法界是举例子，大的说；细说，无量无边法界，不是十法界。所以《华严》，十代表圆满的意思，不是数字，用十代表圆满。到底有多少？佛跟我们讲不可思议，你没有法子想，你也没法子说，太多太多了，归纳起来这十大类。这些变化从哪来的？妄心来的，识是妄心，就是你的真心迷了以后产生变化；没有迷之前没有变化，一真，迷了以后才产生变化。

　　十法界跟一真法界在哪里？就在现前，一真也在现前，十法界也在现前，这很不好懂。一真是什么？觉悟的人见到的；十法界是迷的人见到的，觉跟迷。就好象我们戴太阳眼镜见外面的色相，我戴一个黑色的眼镜，看到外面是灰土土的；那个人戴个绿色的眼镜，看到外面都是绿色的；还有一个戴上红色眼镜，看到外面都是红色的。没有戴眼镜的人看的是真相，戴上眼镜的人看到就不是真相。真相跟妄相是一个相，都在外面，你从这比喻里面去体会。真妄不二，性相一如，就在面前，迷的人所谓是当面错过。

　　什么叫悟？悟的人心里头不起一个念头，这是悟，起念就迷了。昨天还有个同学问我，问了一个问题，他说几个空变成一个缘起？问这么个问题，来问我。几个空？佛法里讲空讲得很多，讲了二十多个空，通常我们讲三空，人空、法空、俱空。他问几个空变成一个缘起？我告诉他，如果讲真空，真空里头没有缘起，空了，还有什么缘起？有缘起就不空。缘起从哪里来的？你起心动念，你提出问题来问我就是缘起，全在当人一念。一念觉，心清净，没有一个问题，宇宙之间一切真相你完全见到了。才有一个念头生起来，就迷了，一迷就叫缘起。

　　你六根接触六尘境界的时候，你动念；你不动念的时候，你六根所接触的跟诸佛如来没有两样。法身菩萨就是，我常讲，六根接触六尘境界不起心、不动念、不分别、不执着，他见的一切是实相。如实理他见到了，这就叫见性，明心见性。才动一念，性见不到，见到相，随着你妄想分别执着，外面相就起了变化，一真法界就变成十法界依正庄严。佛讲得真清楚、真简单、真明了。我们难，难在哪里？就是妄想分别执着放不下，苦在这个地方。这桩事情佛对我们是无可奈何，佛没有办法把我们的妄想分别执着拿掉，他没有这个能力。他要有这个能力，我们就不要修行了，他大慈大悲，当然把我们的妄想、分别、执着、烦恼统统都拿掉，不就成就了吗？你自己迷，还要自己悟，这个事情谁都不能帮忙。

　　佛菩萨帮助我们，帮在哪里？把事实真相说出来，把你的毛病说出来，告诉你怎样修学，怎样把这些毛病除掉。因为习气染污太深、太严重了，绝对不是你听了之后，马上你就做到，没有这种人。我们看到历史上惠能大师，所谓言下就开悟、就证果，这是我们看到这么一幕。但是你要晓得，惠能大师过去生生世世修行的经历你没看到，他在这一生当中开花结果成熟了。我们每个人跟他并没有两样，为什么我们不像他这样言下就大悟？我们生生世世修的时间没他长，所以他成熟了，我们没成熟。同一棵树结的果实，每个果实成熟先后不相同，你看采果实的人，熟的先摘。今天到树下看看几颗熟了，采下来，还没有熟的，还放在那边。明天后天再来看看，又有几颗熟了，就这个意思。

　　不熟的人也很想要成就，有没有办法？有！佛真是慈悲到极处，什么方法？带业往生，这个法子太妙了。生到西方净土，我们是凡夫，一品烦恼都没断，带业往生。到西方极乐世界，什么身分？什么成就？蕅益大师在《要解》里头讲得太好了。说你是圣人，烦恼习气一品没断；说你是凡夫，你是阿惟越致，圆证三不退。蕅益大师说，说什么都说不上来。这是蒙阿弥陀佛本愿威神加持，生到西方极乐世界，圆证三不退，即使是凡圣同居土下下品往生的人。西方世界人寿命长，佛无量寿，凡是生到极乐世界的人都是无量寿，所以一生决定证得究竟圆满的果位，叫一生成就的法门。

　　《华严经》到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐。所以古大德说，《华严经》是大本的《无量寿经》，《无量寿经》是中本的《华严经》，《阿弥陀经》是小本《华严经》，古大德把这三部经看成一部，有道理！末后的成就是归净土，文殊、普贤统统发愿往生净土。而且还带着华藏世界四十一位法身大士，十住、十行、十回向、十地、等觉，统统往生极乐世界。你看看这种气象，多么壮观！毗卢遮那佛欢喜，毗卢遮那佛没有提出反对：我这么多徒弟，这么多学生，你怎么都把他带跑了，一个都不留？我们凡夫受不了，为什么？有嫉妒，有障碍；佛没有。

　　为什么领着他到极乐世界？到极乐世界成就快，在华藏世界成就慢，不是没有成就，有成就。譬如这些法身菩萨，破一品无明、证一分法身，在华藏修行要三大阿僧祇劫，无明习气才断得了。如果到西方极乐世界，他们到那里去，生实报庄严土，到那边去快！几天就成就了，这不能相比的。为什么这些菩萨不去？菩萨不知道这个法门，文殊、普贤不但告诉他，还带他一起去。这个事实真相我们要知道，你才知道这个法门的殊胜。于是我们万缘放下，死心塌地修这个法门，我跟诸位在一起学《华严经》，你明白了吗？是学大本《无量寿经》，我们还是净土宗，不是华严宗。

　　理搞清楚、搞明白了，还有什么好争的？这个世间正如释迦牟尼佛所说的，他老人家灭度之后五五百年，二千五百年以后，就是我们这个时代，这是什么时代？斗诤坚固。你看现在全世界，竞争、斗争、战争，统统都在争。争个什么？大乘教上讲得好，「万般带不去，唯有业随身」，你一生怎么样争，造业，什么你都带不走，没有一样东西你能够得到。你不了解事实真相，了解事实真相你就把万缘放下，不争了。「乖」是违背事实真相，违背了性德；再说得浅一点，在我们现在这个地位，违背了伦理道德，违背了因果报应，这是「乖」，全都错了。

　　我有这个机缘，实在讲这都是佛菩萨安排的。我初学佛的时候，章嘉大师告诉我，你一生都是佛菩萨替你安排。我听了很欢喜，我什么都不要操心，佛菩萨替我安排。所以，顺境也好，逆境也好，总是以感恩的心。顺境，勉励我要学习；逆境，消我的业障，从来不怨天、不尤人，总是感恩。有这个机缘，这是别人来找我的，不是我找他，参与一些国际和平会议。我这一接触，多看多听才了解，原来现在社会有这么多复杂问题，太多太多了。多少这些专家学者天天在开会，解决不了。我明白了，为什么解决不了？妄想分别执着没放下，再说得浅一点，自私自利没放下，名闻利养没放下，五欲六尘享受没放下，贪瞋痴慢没放下。

　　有些是放下了，放下一些，放下得不彻底，还有余。但是放下的那些人，见解都比一般高明，说的方法也还很好，可是怎么样？做不到。你讲的这个方法谁听你的？譬如那些真正有觉悟的人，怎么样消弭战争？一定要求全世界每个国家放下军备，每个国家都不要军队，就不会有战争了，大家和睦相处。这个意见不错，很好，哪个国家肯听你的话？核子的技术，希望用在和平的用途，不要用在战争。谁肯听你的？那是理想，做不到。所以根本在哪里？根本在没有见到如实理，如实理就是宇宙人生真相，没见到这个。见到这个，问题就解决了。所谓是理得心安，见如实理之后，你的心才安，才不动摇，心就清净，心就平等。没有见到理，你的思想、见解、观念全是烦恼习气做主；换句话说，永远乖诤，不是『永无乖诤』，永远乖诤，不可能间断。

　　圣贤设定的教育，他们不明了，认为圣贤的教育也是理想的东西，不能落实。可是你要晓得，圣贤教育在中国过去五千年，落实了。所以中国这个地区，五千年来长治久安。虽然当中有动乱，改朝换代，动乱的时间不长，安定的时间还是比较长，这在世界上其他国家地区找不到。今天确实要这个世间化解冲突，恢复安定和平，我提出我们传统的教育，伦理教育、道德教育、因果教育、宗教教育。这四个教育终极的目标，就是把人从习性帮助他回归本性，终极的目标是「见如实理，永无乖诤」。你看正是今天全世界许多志士仁人天天在盼望的，天天在祈求的。

　　世尊在此地教给我们两句话，「修行于定，若修于观」，定跟观就解决了。定能降伏妄心，观能把妄心转变成真心，觉悟了；觉悟了，原来妄就是真，迷了，真就变成妄。这好比江本胜博士做的水实验，你觉悟，爱心现前。对整个宇宙一切万法，一切人事物，纯一爱心，纯一感谢，那个相变得那么美，那么样的殊胜。觉了，完全与自性相应；迷了的时候，自私自利、贪瞋痴慢，水的结晶变得很难看。美的结晶是水，难看的结晶还是水，美丑不二，美丑一如，水是矿物。你从这点，你就能够体会到整个宇宙遍法界虚空界，我们一念善心，整个宇宙和谐；我们一个恶念，一切众生都起了乖诤。

　　为什么不叫善念念念相续？世尊在《十善业道经》上讲得好，教导我们善意、善心、善行要念念相续，永无间断。并且告诉我们，不能有毫分不善夹杂，这个教诲就是教我们见如实理，回归性德。性德纯净纯善，永远不离伦理、道德、因果，永远不离，永远没有竞争的念头；竞争尚且没有，当然不会有斗争，更不可能有战争，这样才能够真正落实和谐世界，和谐宇宙。如果我们不学习这个教育，不能把这个教育落实，我们要希望化解冲突，消除矛盾、对立，永远做不到。

　　所以今天，这个世界上有恐怖分子，制造这些恐怖的活动，这是病态。世人烦恼这么严重，贪瞋痴慢，违背伦理道德，违背伦理道德就是反常。我们治疗的方法（这都是病态）是标本兼治，治标用宽恕，人家良心发现，可不能用报复，可不能用不平等的方式来对待，不能歧视。平等对待，和睦相处，这是治标，不是治本。治本是什么？治本就是大乘教育。要帮助他明心见性，见如实理，他那个争的念头永远断掉，连根拔除。所以西方也真有明白人，说出要解决二十一世纪的问题，只有大乘佛法与孔孟学说。大乘佛法是从根本治疗，孔孟学说标本兼治，有道理！治标那套方法很管用，有效，治本也还行，但是还是有余，不能到究竟；大乘佛法才真的是究竟无余。

　　我们能有这个认知，才知道这条路走对了，不容易！就像彭际清居士所讲的，「无量劫来希有难逢的一天」，我们可以说，希有难逢的因缘，绝对不是你每一生得人身都能遇得到的，不容易。我们今天得人身，闻佛法，又有机缘闻到净宗，学到《华严》，无比的幸运，无比的希有。如何能落实，真正得受用？一定不要忘记持戒、念佛，念佛就是修定、修慧，定慧都在念佛之中。今天念佛堂念佛的人多，功夫不得力，什么原因？缺一个，戒定慧，因为没有戒，定慧效果打了很大的折扣，效果不彰。戒从哪里学起？一定是从弟子规，从十善业道，然后从三皈、五戒，在家同学学到这些就行了。

　　因果教育用电视剧最方便，我们的《了凡四训》大概再有一、二个月就可以出炉，诸位同学就能看到，顶多两个月的时间。我们会大量制成光碟，一共是二十三集，因果教育。希望这个因果教育，每个同学带回家里面去，用这个代替电视的娱乐节目，希望天天看，一遍看完之后重头再看。我过去劝同学们，我那时候是念书，念三百遍，你才真正了解、通达，你会依教奉行。现在这个二十三集的电视剧，希望每个同学你们家里至少要能放一年。我也不讲遍数，每天看，这套片子看一年。到明年我们还有，我们有《太上感应篇》，后年还有《安士全书》，还有《俞净意公遇灶神记》，都非常好，有益于我们的身心。今天时间到了。

大方广佛华严经（第一五一七卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，第三段，偈颂最后一首看起。第三段是「就坐禅观」，最后一首：

　　【舍跏趺坐。当愿众生。观诸行法。悉归散灭。】

　　在这七首偈颂里面，我们看到前面四首讲修行方便，都是属于戒律。五、六两首这是正修，第五首行门，是禅定，第六首解门，是智慧。诸位从这个地方你就能体会到，这七首颂里头，把整个佛法的修学全都说出来了，戒定慧三学。方便是戒，「修行于定」是禅定，「若修于观」是智慧，戒定慧三学。这是总的原则、纲领，不但释迦牟尼佛如是，过去未来一切诸佛修行证果，教化众生，总不离这个原则。

　　你要问为什么？佛法告诉我们，这是性德，法尔如是；法尔就是自然而然，它就是这样子的，它本来就是这样的。没有任何理由可以说的，你要给它想出个理由，你就落在妄想分别执着里面。只要一落在妄想分别执着，真相就隐蔽了；换句话说，你见不到事实真相。这也就是说明，释迦牟尼佛为什么要出现在世间？有理由吗？给诸位说，没有理由，法性法尔如是，这才讲得圆满，讲得究竟。你要说理由，你说个理由，他说个理由，理由可多了，反而把问题搞复杂。本来非常简单，为什么搞得那么复杂？聪明人太多了，每个人都想出一个方式来解说。

　　今天到末后这首偈，我们要是真正能体会到，就恍然大悟！舍坐，这堂课上完了，腿子放下来，离开讲堂，这堂课上完了。『当愿众生，观诸行法，悉归散灭』，这不就是《般若经》里面所说的吗？「一切法无所有，毕竟空，不可得」。所以，你怎么样去想它，怎么样去研究它，都叫做妄想分别执着，不是事实。《金刚经》上讲得很好，「凡所有相，皆是虚妄」，彻底放下，戒定慧三学圆满具足。你要问为什么？戒定慧三学是自性里头本有的，只要放下万缘，性德自然就现前。所以性德不是修的，这个诸位一定要懂得。佛教我们修，这是不得已，我们没有见性。没有见性，你就要修善，断恶修善，积功累德，希望在六道里面日子过得好一点。是这么回事！

　　戒定慧成就了，尤其是慧，达到一定的程度，明心见性，见性成佛。这个时候性德里面本有的般若智慧、万德万能、无尽的相好，统统现前了。我们在《华严经》上，看到世尊为我们说明的，华藏世界依正庄严；在「往生经」里面，「往生经」就是净土宗的经论，五经一论里面，你看描绘到西方极乐世界的依正庄严，那是自性法尔圆满的显现，不是人为的。起心动念错了，起心动念就把性德扭曲了，产生变化。性德纯净纯善，没有妄想分别执着。

　　科学家，日本江本博士的实验，究不究竟？不究竟。为什么不究竟？他所实验的没有超越十法界。一真法界里面无比殊胜的现相，永远见不到，为什么见不到？我们实验的人都有妄想分别执着。法性、法相，法性是你见不到的，你所见到的是法相，法相之体就是法性。你看我们一个善的念头，水的结晶就非常善，好看；恶的念头，它现的相就很丑陋。它随着你的妄想分别执着在变，这就是唯识所变。当我们没有善恶的时候，它是什么现相？好象它这现相也现，没有什么特别好，特别坏，这是什么境界？无明！出不了十法界，不是真正智慧，真正智慧是离妄想分别执着；不离妄想分别执着，这个境界在法相里面现不出来。如果实验的人真正能离妄想分别执着，破一品无明、见一分法身，那么极乐世界、华藏世界的相就在那一滴水里面看到了。诸位老同修，你们想想是不是这个道理？这个叫诸法实相，事实真相。知道事实真相，你就不会起心动念，分别执着那更就不必说，起心动念都没有，哪来的分别执着！这是华严境界。用在十法界有没有障碍？没有障碍，理事无碍，事事无碍。

　　诸佛如来、法身菩萨跟我们在一起，我们三个人也好，四个人也好，各人是各人的境界。你说有两个人境界是相同的吗？没有，决定找不到。到什么时候两个人境界相同？到「以定伏心，究竟无余」那个时候相同，只有究竟果地相同。等觉菩萨接近相同，还是不同，为什么？最后那一品无明没有破，这个无明是无始无明的习气，前面讲得很多，习气没有断。这个境界六道凡夫没有办法理解的，所以佛讲不可思议。佛这句话很慈悲，你想不想知道佛的境界？你要想知道佛的境界，佛就告诉你，怎么样才能见到？你不要用思想，你不要用言语，你就知道了；你还用思想，还用言语，做不到，你决定达不到。佛这句话明明白白的说出来了，听的人呢？听的人会错会了意思。「不可思议是没办法想，没办法说」，我们把意思错会到这边，这是错会了意思。佛讲「如实」，就是诸法实相，怎样见到？不可思，不可以起心动念；不可议，不能分别执着，真相大白！原来就在此地，所谓是头头是道，左右逢源，随拈一法，无不皆是。

　　这是说「观诸行法」，行法就是十法界；「悉皆散灭」，这什么境界？又回归到一真法界。你要对十法界一切行法有分别、有执着，不肯放下，十法界依正庄严不散不灭。虽无散灭，但是怎么样？无常。你看有情众生，我们现在讲动物，有生老病死；无情的众生，现在讲的植物、矿物，植物有生住异灭，矿物有成住坏空。这叫什么？这叫无常。这里头的意思很深，要细心去体会，体会得一分有一分的受用，真实的受用，体会二分有二分的受用，这个受用是真的，这个受用不是假的。

　　佛法里头所谓法喜充满，孔夫子讲的「学而时习之，不亦说乎」！中国从前念书人常常说的孔颜之乐，孔子、颜回他们人生的乐趣，大家很赞叹，很羡慕；而那种境界，你不是颜回，你不是孔子，你体会不到。学颜回、学孔子，在中国古代，孟子学得最像，所以儒家也就用孔孟之道代替它，说孔孟就是说儒家，孟子入孔颜的境界。在佛门里面，一些祖师大德真正做到了戒定慧，也能够达到破一品无明、证一分法身，禅宗里面讲的明心见性，教下讲的大开圆解，净土里面讲的理一心不乱。名词虽然不一样，境界相同，都是离妄想分别执着；妄想就是起心动念，六根在六尘境界里头不起心、不动念、不分别、不执着。真的入这个境界，诸佛如来之乐他得到了，这个乐超过孔颜太多了。

　　我们可以说，孔颜之乐是天道，世间的圣人，诸佛如来之乐，那才达到究竟。你要问为什么我们这样肯定的说？没有别的，你从理论上去想，必然如是。无始无明的习气断尽了，宇宙万物、人生的真相彻底明白，众生有感，自然有应。就像一杯水一样，我动个念头，你动个念头，他动个念头，一杯水在这里，水对我的反应，跟对你的反应，跟对他的反应，不一样！同一个处所，一杯水在这个地方，同一个地方，同一个时间，三个人感的心不一样，它应的境界不一样。这什么回事情？

　　我还说一桩事情给诸位听听，好象是在一九八二年，圣一老法师。那个时候还年轻，他大概才四十多岁，这三十多年前。他告诉我，中国那时候还没有完全开放，他跟几位同参道友到普陀山潮音洞去拜观音菩萨。听说那个地方感应很显著，到那里去拜，能看到观音菩萨现身。三个出家人，当地还有位官员陪同他们，在洞口拜了半个小时。观音菩萨出现了，三个人都很欢喜，同时间、同地点。拜了半个小时之后，那个官员催促他们，时间太久了，应该要离开了。离开之后彼此询问，你看到观音菩萨是什么样子的？圣一法师看到的观音菩萨是戴毗卢帽，身是金色的，毗卢帽就像地藏菩萨戴的帽子一样，金色的。另外一个法师他见到的是白衣观音，就像我们通常塑造的白衣观音像，是彩画的，这个大家很熟悉；还有一位法师看到的是比丘相，就是出家人，出家比丘相。

　　三个人同时、同处都看到了，不一样。什么原因？都是有感有应，众生有感，菩萨有应。你感的心态不相同，应的相不一样，就跟我讲水实验那个结晶的状况完全相同。同时同处，一万个人起心动念对着这杯水，就有一万种不同的结晶，决不会有两个相同的。这是江本博士告诉我的，他做了十年的实验，几十万次的实验，他说从来没有发现两个结晶完全相同。同一个人，不同的时间，结晶也不相同。为什么？同一个人的念头起心动念不一样！虽是善念，善的程度不相同，所以那个好的结晶，你仔细去观察，大同小异，不完全一样。这就是妄心念念不相同，相似，不相同。到什么时候才相同？如来果地，无始无明习气断尽，这个时候相同，呈现的（所以叫一真）没有变化了。无论在什么时候，无论在什么处所，所见的完全一样，叫一真。

　　这是一真法界跟十法界大致的状况，我也是尽我的能力把它说出来。由此我们就可以知道，自古以来，潮音洞门口拜观音菩萨的人多少？太多太多了。观音菩萨所示现的相，绝对不会说两个人看到是相同的。就是一个人，像圣一法师，过了一天或是过两天，再到潮音洞里去拜半个钟点，看观世音菩萨的相会不会一样？不一样；处所一样，时间不一样。这说明什么？说明十法界（十法界都叫做世法）无常。你要问为什么无常？你的念头无常。念头之微细，我们凡夫觉察不到，虽然是自己的念头，自己念头都觉察不到，你怎么能够觉察到别人？前念、后念，念念不相同，念念不一样，无论是善念、是恶念都不一样，无记也不一样。

　　你要明白这个事实真相，你才知道人的一生，最可贵的、最殊胜的、最重要的是什么？是求定慧！这就是自性，就是儒家讲的本善，禅宗里面所说的父母未生前本来面目，你能把这个找到，你这一生没有白活。生生世世都迷失了自己，现在把自己找回来了，自己跟诸佛如来没有两样，是一不是二，入不二法门。我跟佛不二，我跟众生不二，我跟宇宙不二，入不二法门。这就叫做明心见性，这就叫做华藏世界、极乐世界。

　　所以末后这首偈，下座了，这首偈的意思是彻底放下，身心世界了不可得，你不放下，错了。放下不是不要，放下，我们在讲席里常常说，对一切人、一切事、一切物，放下执着，不执着，放下分别，放下起心动念。在佛法里面，佛说得非常明显，放下执着你就是阿罗汉，六道没有了。人还在六道，六道里面苦乐忧喜舍没有了，六道里面自私自利、名闻利养、吉凶祸福、贪瞋痴慢没有了，放下了，六道是什么？原来六道就是声闻法界！你看境界随心转，随着念头转。你住声闻法界，跟大众在一起，他们住人法界，你住声闻法界，声闻法界跟人法界不二。如果你更进一步，分别也放下，你住菩萨法界，菩萨法界跟我们人道法界也是不二。天台大师讲百界千如，就是这个道理。

　　如果你连起心动念都断掉，你住一真法界，你住华藏世界，念佛的人住极乐世界。华藏、极乐跟我们这个世间不二。不二而二，二而不二，为什么有二？用心不一样。文殊菩萨在这品经里面，一开端教导我们，「善用其心，则获一切胜妙功德」。像这七首偈颂，前面六首胜，无比的殊胜；最后这首妙，妙是不着相，妙是放下。不是事上放下，事跟众生没有差别，比众生做得更圆满，做得更杰出、更殊胜，不着相。众生做得再殊胜，不妙，为什么？着相。就像《金刚经》上所说的，我相、人相、众生相、寿者相没有舍掉，不知道这个东西是虚妄的。

　　道家老子的思想与佛接近，《老子》一开端跟我们说的，「道可道，非常道；名可名，非常名」，把这个意思显示出来了。道，能够思惟、能够想象、能够言谈，不是道！道是什么？道是自性，道是清净心，真心里面本来无一物。本来没有起心、没有动念，你怎么能去想它？你一想，就落在分别里头，你一说，落在执着里头，所以那不是常道。常是永恒不变，这是常。每个人看法不一样，每个人说法不一样，所以这个世间许多学者专家发表许多的言论，各人有各人的看法，各人有各人的想法，都有一篇大道理。老子来做个总的评审，「非常道」，总评的评语就是非常道。大家都能够不起心、不动念、不分别、不执着，常道就现前。

　　这个事情难，难在哪里？你想都不能想，想就是思，不可思议！不能想，不能说。妙，真的就是妙在此处。不能想，不能说，释迦牟尼佛跟我们说了四十九年。这个也妙，为什么妙？说了四十九年，真的他没有起心动念，妙在这里！释迦牟尼佛没有起心动念。分别执着？随顺众生的分别而分别，随顺众生的执着而执着，这叫做理事不二，自他不二。从相上看是二，从性上看不二；从事上看是二，从理上看不二。这种观慧才能解决今天社会无有穷尽的复杂问题。

　　这个社会在在处处充满了对立、疑虑、矛盾、冲突，已经严重到了恐怖的程度，没有人不担心。甚至于还有些专家学者提出一个疑问，人类在地球上生活，能不能平平安安度过这个世纪，就是二十一世纪，也就是说公元二千一百年，能不能还能度过这一百年？怕的是毁灭。这些话不是普通人说出来的，我们听了之后感触很多，这个世界能不能救？如果诸位契入大乘，深入《华严》，我相信你是非常乐观的。有没有救？有。大乘教的理论与方法无比的圆满，有能力应变，有能力帮助这些苦难众生，回头是岸。可是就是这么好的东西，没有人认识；确实有效，没有人愿意用它，那就没有法子。但是哪个人觉悟、明白了，这个人就得救了，宗教里头讲的话得救了，佛门里面说得度了。

　　这个世界有成住坏空，得度的人可以移民到另外一个世界去。世界无量无边，你到哪个世界去？这是佛家常讲的缘分，缘分相同，感应道交。有爱心的人，有慈悲心的人，总会跟一群都是有爱心、有慈悲心的人，他们会聚在一起。所谓是物以类聚、人以群分，志同道合，他就会自然聚集在一块，感应！现在我们晓得，释迦牟尼佛给我们介绍的决定是善的。佛菩萨，用现在人的说法是已经回归自性，自性是纯净纯善，他介绍我们的道路、方向决定正确。我们要有信心，依循他的教诲认真努力修学，必定能达到目的地。你想作佛，你就入佛境界，跟诸佛在一起；你想作菩萨，你就入菩萨境界，跟众菩萨在一起。确确实实佛法所讲的，心想事成。

　　我们对宇宙人生想法不一样，看法不一样，给诸位说，将来能在一起吗？不可能！夫妻再好，过去生中的缘分，缘分有时节因缘。你们在一起，或者是十年、二十年、三十年、四十年，终归要分手。分手之后，来生能不能再聚在一起？靠不住。为什么？两个人的想法、看法不尽相同，他怎么会到一个法界？尤其在现代的社会，更难，从前社会还比较容易一点，我们还会相信。为什么？从小都接受过伦理道德的教育。丈夫懂得一生忠于妻子，妻子懂得一生忠于丈夫，来生来世还会有缘分，这个我们相信。现在没有了，古时候离婚的事件太少了，很少听说，很少有记载；现在离婚是家常便饭，太平常了。

　　这就是家庭结构有了问题，家庭是社会基层的组织，像一个人身体上的细胞一样，基本组织。这个基本组织破坏了，一个人身体的细胞要是坏的很多，他怎么不生病？由此可知，要真正讲到和谐社会、和谐世界，除了用儒、佛（就是中国传统的伦理道德教育，还要加上因果教育），很难落实。人人懂得大乘，知道万法皆空，无所有，不可得，人生在世应当做出舍己为人。起心动念、言语造作不违背性德，这是正确的，这才真正有意义、有价值，不断使自己的灵性向上提升。决定不能做损人利己的事情，损人利己这个念头是叫自己堕落，堕落的结果在三恶道。这都是事实，你要怎么样去认知，你要怎么样去证实，你的信心就坚定了。现在时间到了，这一段我们就讲到此地。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看第四段，「将行披挂时六愿」。这个标题我们看起来不太习惯，如果换句话来说，大家就很清楚，就是我们中国人讲的穿著衣裳，穿衣的时候。为什么这个地方讲披挂？诸位要知道，经典是从印度梵文翻译过来的，一直到今天，诸位到印度去你都能看到。印度人的衣跟我们的衣不一様，他就是一块布裹在身上，下面叫裳，衣裳，裳就是我们今天讲的裙子，围裙。围裙要用腰带束在身上，叫挂；衣是披在身上，所以叫披挂。跟中国完全不相同，中国的衣服比他们复杂，制作的时候有领子、有襟、有袖。所以穿著，中国人说穿著，他们叫披挂。

　　我们现在出家人这件袈裟，这个叫袈裟，这件你看是一块布，但是缩小了，大概只有印度披的衣三分之一这么大。印度的衣是很大，整个包在身上，围绕在身上，做事情的时候，把他右手露出来，偏袒右肩，好做事。我们现在也是偏袒右肩，所以这边是披上，右手露出来。只是我们今天用扣环，扣环是很后才有。在中国唐代的时候还没有扣环，那时候是用带子，用带子系起来，现在在日本可以看到，在韩国可以看到。只有中国用扣环，当然比带子省事多了。可是日本现在的袈裟愈来愈简单，现在的袈裟是很小一块，很小的，也是像这个，缩小了。平常他们穿西装，放在西装口袋里。如果有法会，拿出来（就像我们念珠一样）套在脖子上。是一种象征性的，愈来愈简单，这些变化我们统统都要晓得。这段一共有六首偈，就是我们穿衣。请看第一首：

　　【下足住时。当愿众生。心得解脱。安住不动。】

　　经文要接着前面的意思来看，你看前面「舍跏趺坐」，跏趺是盘腿，舍跏趺坐就是腿放下来了。腿放下来，脚还没有着地，还没有站起来，还坐在那个地方，腿放下来。这首偈是站起来了，『下足住时』，住是站，站起来的时候。一堂功课刚刚做完，功课里面，前面跟诸位说过，有解门、有行门，行门放在前面就是重视行门。

　　我们道场供养佛菩萨的形像，这个意思要懂。为什么一定是供养一佛二菩萨？通常都是这个供养法，这什么意思？表法的。佛是代表理、性，菩萨是代表事、行，理就是不起心、不动念、不分别、不执着，所以佛没有说法的。菩萨代表从体起用，用就有表示、有说法，用！佛应化在十法界，是菩萨身，这个有说的。在用的里面又开为两门，一个行门，一个解行，所以用两位菩萨来代表。我们净土宗，观音菩萨代表行门，就是此地讲的禅定，行门；大势至菩萨代表解门，解行相应。你看观音菩萨，在我们看起来，我们面对面，在我们的右手，大势至菩萨在我们的左手。我们中国是右为大，你看写对联，这面是上联，这边是下联。要是就阿弥陀佛的方位来说，阿弥陀佛的左手是上，右手是下。观音菩萨在右手，这就是行门摆在第一，解门摆在第二，这个不可以搞错的；如果观音、势至位子颠倒，表法的意思就错了。说明净宗重行，决定是解行相应。

　　华严三圣表法就不一样了，华严当中是毗卢遮那如来，上首是文殊菩萨，下首是普贤菩萨。普贤菩萨是在我们，像净土宗的摆法，是大势至菩萨的位子，文殊菩萨是观世音菩萨这个位子；就是毗卢遮那佛的左手是文殊，右手是普贤，这是教下。教下是解门放在上首，行门放在下首，你看看这个经一开端都是讲解。你看十信菩萨，到这品才讲行门，前面「光明觉品」是解。你从表法来看，你就懂得了，他是哪个放在第一。教下是解放在第一，解后起修；宗门是行放在第一，悟后起解。这就是众生根性不相同，教学方法就不一致，净土宗也是行摆在第一，行解相应。

　　原本念佛堂里面不讲经的，真的是一句佛号，一门深入，长时熏修，就决定往生。为什么现在我们念佛堂要提倡听经？道理在什么地方？现在人的根性比不上古人，古人忠厚老实，一句佛号死心塌地，没有妄念，没有邪思，容易成就。现在人不行，根性不如古人，妄想多，杂念多，邪知邪见多，又何况社会上的诱惑。心是散乱的，所以要提倡经教，经教是帮助你明理。特别是《华严》，《华严》讲得详细，你真的搞清楚、搞明白了，你才会放下，你才会不接受社会这些诱惑。你了解得愈深刻，你才知道有能力辨别真妄、邪正、善恶、是非，你才有能力辨别。否则的话，听听人家说，「有道理」，随着别人知见走了，这个太可怕了。道理是有，透不透彻？圆不圆融？这个很重要！不透彻、不圆融，做起来开头好象有效，过一段时期就变质了，你没有办法长时期维持着稳定，这个重要。

　　中国自古以来，这个社会，外国有许多学者专家很佩服，说中国过去的帝制做得很成功。从公元二百多年，汉高祖统一了中国，一直到今天，两千多年来，我们国家制度改变也不过就一百年，过去全是帝制。能够维持这么久，而且外国人也看得很清楚，在一般讲中国这个社会是个和平的社会，和平安定。两千年来，靠什么？外国人不懂，以为这是帝王的权术、策略，这个看法就有偏，这是对中国了解得片面的，不够透彻。这也难怪，为什么？现在一般人讲，他头脑里头没有这个细胞，他怎么会想得到？

　　中国的长治久安，安定和平，依靠的是什么？依靠的是伦理道德的教育，伦理道德是跟自性贴近，相应。违背自性的，决定出乱子，有麻烦；与自性相应的，不会。外国人也懂得，古圣先贤的教诲跟这些宗教，核心就是爱，这他们也发现了，他们也懂得。爱心怎么样去培养？他就不知道了，没有说出爱心是天性，爱心是本性，不是习性，这是外国人很少说的，本性。马鸣菩萨讲「本觉本有」，爱心是本觉；说人性是不善的，那个不善是习性，不是本性。古代帝王统治中国，我觉得他不是权术，他是爱心，他是道德，是伦理。这都是性德，与性德相应才能长治久安；与性德相违背，纵然能够收一时之效，时间长了就会有问题产生。

　　这是放下腿站起来的时候，「下足住时」，住是站起来，『当愿众生，心得解脱，安住不动』，发这样的愿。从这个愿就能体会到，起心动念遍法界虚空界一切众生，这个心量多大！所以古人说，不仅说不读《华严》不知道佛家的富贵，不读《华严》不知道佛菩萨心量之大。用什么方法把我们的心量拓开？这个教科书真的是有史以来第一好的教科书。我的老师说，《华严经》是佛经里面的哲学概论，是世界上最好的教科书，东西方的这些学术都不能跟它相比。有圆满的理论，有周密的方法，还带表演，这种教科书到哪里去找？我跟他老人家学哲学，他把《华严》介绍给我。那时候这个书我还没看过，从他教诲当中晓得有这么一部好书。起心动念不是讲自己，不是讲一个团体，一个家庭，一个团体，一个社会，一个国家，甚至于我们今天讲全世界，世界观；它这是宇宙观，念念「当愿众生」，这个众生是遍法界虚空界，一切诸佛剎土里面的众生，一个都不漏。

　　「心得解脱，安住不动」，这两句话从哪里来的？与前面上课连着的，心得解脱是解门，安住不动是行门。就是前面第五、第六这两首偈，「若修于观」，你看「当愿众生，见如实理，永无乖诤」，这是心得解脱。「修行于定，当愿众生，以定伏心，究竟无余」，这是安住不动。课堂里所学的，落实到实际生活当中，这里面我们必须要记住，菩萨自己做到，才当愿众生；自己要没做到，我们今天讲，拿什么帮助众生？在佛法里面讲，自己没有做到，拿什么功德回向给别人？回向就是现在的话说与大家分享，这是功德。提醒大众，我已经契入了，真实不虚，你要能这样做你也能契入，自己做个好样子给别人看。诸佛菩萨在十法界现身说法，给我们表演，宇宙之间，只有这桩事情是真的，其他都不是真的。你看这个意思多好，多圆满！站起来之后当然就要离开讲堂，就是离开道场，离开道场要举步。

　　【若举于足。】

　　这就开步走了。

　　【当愿众生。出生死海。具众善法。】

　　这都是我们日常生活，就在我们现前，我们现在在一起学习「净行品」，是不是我们要把这一百四十一愿就在我们现前落实？我们现在不必敷座而坐，现在都有椅子。当我们坐下来之前，一定会先看看，这椅子干不干净？如果不干净把它擦一擦，自己坐下来。看看椅子干不干净，也等于敷座而坐。可是我们今天坐的时候没有盘腿，这个意思都要懂。我们起来的时候，起立了，这就是下足住时，住是站起来。课上完了，我们离开讲堂，『若举于足，当愿众生，出生死海』，「出生死海」是出六道轮回，出十法界。

　　六道轮回里面两种生死都有，变易生死、分段生死，两种生死都有。四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛（这个佛是十法界里面的佛），分段生死没有了，有变易生死。分段生死是讲六道，大别来说，譬如人到世间来，出生，投胎、出生一直到这一生寿命到了，死了，这叫一个阶段，这一生叫一个阶段。死了之后他又去投胎，随着他的业力牵引着，他到哪一道去投胎，这个佛在经上都讲得清楚。「强者先牵」，业力，哪个业力强大，先去投胎。如果你这一生善念很强，你的善念超过你的恶念，你一定先到三善道投胎，一定是这样的；如果这一生做人，恶念多，善念少，恶的念头太强，你来生就到三恶道去投胎。强者先牵，牵引你去投胎去，这个叫一段一段的分段生死，这是广义的。

　　如果就佛真实义来说，我们这个身体确实是分段生死。我们自己能不能觉察？不能觉察。念念都是一段，念念太微细，我们不好懂。我们举个例子，一天算是一段，昨天这一天过去，是不是死掉了？还能回来吗？不能回来了，这是讲一天一天的。再跟你说细一点，一天有二十四个小时，这一个小时过去，这个小时能回来吗？一个小时有六十分钟，这一分钟过去，就死了，不能再回来了，一段一段。分到了极限之处，剎那生灭。了解这个事实真相，所以说念念不住，这是实相，诸法实相。不但是人，所有一切法没有常住的，而是剎那生灭。我们好象看到人还能够活个几十年，世间有很多东西住在这个世间有几百年的，几千年的，统统都是剎那生灭。缘比较殊胜一点的，相续相，绝对不是一个，相续相。昨天的我不是今天的我，今天的我不是明天的我。但是这种微密观照的人实在说不多，这要很细心的人才行，粗心大意他觉察不出来。

　　佛教我们这些方法非常可贵，让我们细心去观察，虽然不能够彻底了解宇宙真相，逐渐能够接近。开始虽然能够明白个一分、二分，这一分、二分就起很大作用，能够纠正我们许多的错误。念念当中出生死海，这就是了不起的一个正觉，这六道生死轮回一切无常，还想干吗？无量劫来，佛在经上讲，「生死疲劳」，次数太多了。觉悟的人希望我这一生是最后一次，来生不再干了；真正高明的人，真正觉悟的人，昨天过去了，六道轮回的事情应该要把它断掉，从今天起我就不干，不再干轮回的事情，不造轮回业。怎样才能不造轮回业？要把轮回心舍掉，就不造轮回业。轮回的心是什么心？执着心。于世出世间一切万事万物坚固执着，这是轮回心；轮回心舍掉，就不造轮回业，你不造轮回业，你来生决定不受轮回。

　　那我们要问，我们现在要怎样才不造轮回业？佛祖都教我们，「一心专念，阿弥陀佛」。你看看阿弥陀佛跟我们六道相不相应？三善道里头没有阿弥陀佛，三恶道里头也没有阿弥陀佛。再跟诸位说，四圣法界里头也没有阿弥陀佛，阿弥陀佛在哪里？在一真法界，极乐是一真法界。这不就明白了吗？一心专念阿弥陀佛，放下一切分别妄想执着，念佛堂堂主常说的，「放下身心世界，一向专念」，这就是出生死海，这就是具众善法。所以这一句佛号叫万德洪名，就是具足一切善法。

　　这个道理我们在讲席当中也讲过几次，隋唐那个时代高僧大德，包括日本、韩国，到中国来留学的这些高僧大德们。他们曾经也打了个妄想，想到什么？释迦牟尼佛讲经说法四十九年，讲了这么多，哪一部经足以代表一切法，就是代表他四十九年所说的一切经，用一部经来做代表。结果这些祖师大德们几乎共同承认，《大方广佛华严经》。所以大家称《华严经》为经中之王，根本法轮。法轮用现在的话来说就是教科书，基本的教科书。《华严》一展开，无量法门；八万四千法门，无量法门，这么多法门浓缩起来，就是一部《大方广佛华严经》，这几乎大家都肯定的。

　　这是一切法门找到个代表，还有没有更简单的经典，能够代表《华严经》、包括《华严经》？一部一部追！这一追究，《华严》末后五十三参，普贤菩萨十大愿王导归极乐，极乐世界《无量寿经》。所以，《无量寿经》是中本《华严》，《华严》的纲要是《无量寿经》。《无量寿经》称为中本《华严经》，《华严经》称为大本《无量寿经》。《阿弥陀经》是小本，《阿弥陀经》是小本《华严》，小本《无量寿经》，更简单了。《无量寿经》最重要的是哪一段经文？这都是祖师大德们替我们归纳，替我们去找到的，四十八愿。《无量寿经》最重要的是四十八愿，四十八愿里头最重要的是哪一愿？四十八愿哪一愿最重要？祖师大德给我们提出第十八愿，十八愿讲什么？「临命终时，十念必生」。

　　然后你才晓得，这一句「南无阿弥陀佛」展开来是四十八愿，四十八愿展开来是《无量寿经》，《无量寿经》展开来是《华严经》，《华严经》再展开来，就是释迦牟尼佛四十九年所说一切经教。找到最后找出了，原来「阿弥陀佛」是整个佛法的核心，这样子你念这句阿弥陀佛，是不是具众善法？一点都没错。可是我们今天念佛，不会念，怎么不会念？念这一句阿弥陀佛里面还夹杂着妄想，不会念！古大德教导我们的没错，一心称念，《无量寿经》上说「一向专念」，向是方向，不能够夹杂。古来大德教导我们，念佛法门的秘诀有三，第一个是不怀疑，第二个是不夹杂，第三个是不间断；你能做到这三句，确实具足无量无边的善法。

　　这个三句都不容易，你对念佛法门有没有疑惑？有疑，你的信心就不是真的。怎么知道你有疑？你放不下世缘，这就是疑惑；如果真的相信，不怀疑，叫你放下身心世界，真的放下，那就是没有疑惑，一心专念。在我们近代，距离我们现在这个时代不远，不到半个世纪，倓虚法师给我们讲的。他的老师谛闲老和尚，谛闲老和尚有个徒弟做锅漏匠的，提起来香港很熟悉。我听到这个故事是从录音带上听到的，香港有个同学（那时候我在美国）他们寄两个录音带给我。倓虚法师在香港佛七当中的开示，两个带子，其中有一个带子讲到这个故事。

　　锅漏匠，什么叫锅漏匠？现在没有人懂了，就是补锅、补碗。像这种磁器打破了，还能把它补起来，再使用。这现在没有了，现在科技发达，产品不但比从前多，而且比从前进步很多，数量也大量的增加，打坏了都丢掉，不要了。在从前不是，物资非常缺乏，锅碗打破了，把它补起来。这个我小时候都见过，很苦的一种工作。他做这个工作太辛苦，所以以后找到谛闲法师，他跟谛闲法师从小一起在乡村里面长大，所谓童年的玩伴。日子过得很辛苦，看到他出家不错，不愁吃，不愁穿，所以就想跟他出家。

　　谛闲法师说不行，你出家，年岁太大了，四十多岁了，不认识字。他说你现在学经教，你不认识字，你在寺院里头学这个五堂功课，唱念你也不会，太笨了，你怎么能出家？结果这个人心很坚定，赖着不走，非答应不行。到最后，谛闲法师被他搞得没有法子，就跟他谈条件，他说「行，你要出家，你一切都要听我的」。他说「没有问题，我什么都听你的」，这才给他剃度。剃度之后，寺庙里不能住，寺庙大众也瞧不起他，你这五堂功课不会做的话，你寺庙怎么能住？

　　所以到温州乡下，那时候有很多小庙没住人的，找了个小庙，让他去住。附近找几个护法，照顾他的生活，他的生活很简单。很难得，还有个老太婆发心给他烧饭。谛闲法师就教他一句「南无阿弥陀佛」，教他「你就念这一句，念累了你就休息，休息好了接着再念，什么都不要想，专念这一句」。他是真听话，就在这个小庙，三年没出门，就念这句阿弥陀佛，念到三年多，他真的成就了。这一天给烧饭的老太太说，「明天我要进城，明天你不要替我烧饭」。他进城去看看朋友，还有些亲戚朋友，去看看，实际上去辞行的，他也不讲，看看朋友。回来之后，跟老太婆讲，明天不要替我烧饭了。老太婆心里想，昨天他出去看朋友，可能明天是朋友请他吃饭。

　　所以到第二天中午，她还是到庙里来看看，看看法师有没有吃饭？结果到庙里来一看，叫他没有人答应，最后在房间里面看到，站在那里，叫不答应。走到面前仔细一看，死了，她吓呆了，从来没有看到人站着死的，他站着走的。这才赶紧告诉几个护法，护法大家来一看到，也很希有，很惊讶，赶紧派人到观宗寺给谛闲老和尚送信。谛老那时候在观宗寺做知客师，还不是住持，观宗寺的知客师。听到这个讯息赶紧下乡来，一去一往三天，你看他这个徒弟死了以后站三天。看到之后，谛闲法师很高兴，「你总是没有白出家，你的成就，那是中国丛林方丈住持没有人能够比得上你」！这是真的，一点不假。你看一句佛号念三年，预知时至，站着往生，没有生病。走得那么自在，那么潇洒，谛闲法师替他办后事。

　　一句阿弥陀佛，「具众善法」，像他那样才行，他真正做到了不怀疑、不夹杂、不间断。所以谛老这个方式太好了！你念累了就休息，休息好了接着再念，不分昼夜；什么时候累了什么时候就休息，休息好了赶紧接着再念，三年时间。以后我读《净土圣贤录》、《往生传》，里面看到很多都是三年到五年成就的。曾经有同修问过我，是不是他们寿命到了？我想不是的，哪有那么巧？寿命到了，几个人可以，不能有那么多人。不是寿命到，他是功夫成就了，功夫成就不要这个身体，可以提早去。生死自在！他在这个世间没有留恋，希望早一天往生，这是真的，一点都不假。所以「出生死海，具众善法」，一句六字洪名。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一五一八卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第四大段，「将行披挂」第三愿看起：

　　【着下裙时。当愿众生。服诸善根。具足惭愧。】

　　这一段一共有六愿，这个六愿总的来说，就是下座的时候整衣，把我们的衣服要整理一下。这是必须要知道，这是古时候印度的习俗，也是礼貌，算作是我们中国人讲威仪。下座是在中国讲的，因为中国禅堂、念佛堂都有座位，讲堂当然也都是有课桌、有课椅。而且中国的服装跟印度人不一样，比较上容易；印度的服装，入座跟起来的时候，都要把衣服整理一下，因为他是披在身上的。『下裙』，这是下衣，我们晓得古时候讲衣裳，裳就是裙。裤，中国人做的裤子，起源比较晚，在中国历史上记载的，春秋时代还都是衣裳。

　　「着下裙时」，下裙是系带子，所以这是挂，披挂，挂是下裙。清凉大师在《疏钞》里面注的不多，但是把意思说出来了。「下衣盖丑，故愿得惭愧」，你看他从这个引申的意思。人跟动物不一样，人皆有羞耻之心，从羞耻自然就有『惭愧』之心。惭是自省，我们一般人讲，对不起良心，这是属于惭；愧是外面的舆论，也就是我们现在讲，一般大众对你的批评。你行善，大众对你赞叹，对你赞扬，这是好事情；你做的错事，造的罪业，社会大众责备你、批评你，这叫愧。所谓愧对社会，愧对祖宗，愧对同伦，这个意思在里面。如果人要不知耻，人比畜生还坏。

　　现在伦理道德确实在整个社会几乎已经消失了，现在几个人懂惭愧？惭愧在大乘佛法里面，是属于善心所，《百法明门论》里面给我们排列的。无惭、无愧，在三大类烦恼，根本烦恼之外有随烦恼，随烦恼有大随、中随、小随，这两个属于中随，无惭、无愧。无惭，做任何坏事，就是没有良心了，他不懂什么叫良心，也不怕别人的批评；就是说舆论他不在乎，你怎么说，我干我的。人走到这个地方，诸佛菩萨、圣贤人都没有办法救你。什么人可以救？什么人可以回头？还有惭愧心的人，虽然做了坏事，有时候想想还受良心的责备，这就是惭心所；还怕外面舆论的批评，愧心所。所以当着下衣的时候，裙、裤都是属于下衣，就联想到遮丑，就想到知耻。

　　中国古人常讲的，「知耻近乎勇」。人能够知耻才能够奋发图强，才能够顶天立地。我们想一想，人生在世最大的耻辱是什么？是不明事理真相，胡作妄为，造作罪业，感召三途苦报，这是极大的耻辱。对不起父母，对不起祖宗，辜负了这一生得人身，大乘教佛常讲人身难得。如果是闻佛法，那对不起佛菩萨，对不起经教，虽闻没有认真去做。今天我们想想，想想自己，再看看周边的环境，可以说全都迷失了方向。如果我们不是在经教里面长时间的熏修，早就迷了，跟世人决定没有两样。名闻利养、五欲六尘摆在前面，怎么能不动心？怎么能不贪图？换句话说，贪吝心起来之后，决定干的是损人利己。损人利己这句成语，实在讲说错了，错在哪里？损人决定不利己。要把事实真相说清楚、说明白，让人家觉悟。

　　因果教训里面常说，连美国的凯西也肯定的说出来，世界上任何一个人一生所感受的，没有一桩事情不是与前生的行业有关联，这就是讲因果。既然与前生行业有关联，我们今生一切造作的，当然跟来生又有关联。佛法说得好，「欲知前世因」，我们要想到过去生中造的是什么因，「今生受者是」，你这一生所受的，无论是人事环境、物质环境，你所受的就是你前生所造的。「欲知来世果，今生作者是」，你要想到我来生果报如何？这一生你所想的、所做的，这是来生的因，你就明白了。所以损人怎么会利己？哪有这种道理？跟你讲真话，损人决定害己，得不到丝毫的利益。

　　像现在社会上，欺骗人的事情层出不穷，什么都有假的。我听同学跟我说，鸡蛋都有假的，这不是笑话。饮食现在真的是不可靠，用些化学的东西，吃了叫人得病，你就害人！你的东西卖出去，你得到人家的钱，你是假东西，欺骗别人，就是让人家生病，甚至于要人的命。这种人、这种事，能忍心去做吗？现在人实在讲唯利是图，不考虑后果，他不相信因果报应，不相信人有来世。这是什么造成的？科学成就造成的。人相信科学，相信现世，不相信有来世，所以他敢作敢为，这实在讲是不了解宇宙人生的真相。

　　在过去，中国人相信圣贤教诲，相信伦理道德，相信善因善果，恶因恶报，两千多年历史所记载的。冷静去观察、去思惟现在这个时代，你看资讯报导的这些因果报应的事情也很多，大家看了怎么样？无动于衷，「这个事情很奇怪，不可思议」就完了。绝不想想，考虑一下，这些事情如果我们遇到，应不应该做？没有人想这个问题；只想想「这个怪事情，科学没有法子解释」。我们希望这些事情多报导，可是媒体里头也有很多限制，不愿意报导。为什么？这是宣传迷信，实际上他自己才真正是迷信。你看行善的人，心善、行善，你仔细去观察，还是真的有好的果报。无恶不作的人，你去观察，纵然他一生还能享受一点福报，他的后代，你去观察。细心观察这个事情就在面前，亏心事做不得！

　　对于因果教育要重视，印光大师一生极力宣扬，比宣扬佛法还重要；他把宣扬因果摆在第一，把宣扬净土还摆在第二位。我在早年，三十年前，看到老法师这种做法，我感到奇怪。净土宗一代祖师，为什么这个做法？想了很久才想通，才知道他那个用心，悲心！了不起。救今天的世界，用什么样的学术，用儒、用佛，都来不及了，这个教育所谓是「十年树木，百年树人」，来不及了。唯独因果，你真正明白因果，你才晓得因果是真可畏，善恶报应如影随形。

　　我们自己命不好，没有关系，能改！「佛氏门中，有求必应」，你想得财富，能得到，想得功名，能得到，《了凡四训》、《俞净意遇灶神记》是好例子。了凡先生命里头没有什么财富，也没有功名，功名就是我们现在所讲的学位，他的学位只到秀才，举人的命都没有，进士更不必说了。古时候的进士，像现在的博士学位一样，举人像硕士，秀才相当于学士。这三个学位他只有第一个，不算功名，举人才算功名，就是高的学位他没有。结果考举人考中了，考进士也考中了，命里没有的。寿命只有五十三岁，他活到七十四岁走的，多活了二十年，这是什么？改造命运！

　　用什么方法？你看云谷禅师教给他的，中峰禅师教给大众的，这在《了凡四训》里面都有记载。我在学佛之前得到这本书，大概在两个月当中，我把它看了三十遍，非常受感动。想想自己的毛病跟了凡先生相比差不多，福报还不如他。他还有个秀才的命，我连秀才的命也没有；他虽然贫穷，生活还能维持得下去，这个我比他都不如；寿命他还有五十三岁，我只有四十五岁，差很远。所以我读了之后，认真的反省，改过自新。闻到佛法之后，我也一无所求。

　　「佛氏门中，有求必应」是章嘉大师教给我的。教给我求有求的道理，有求的方法，如理如法，没有求不到的。你看人求作佛都能求得到，这是最难的事情，作佛都能求得到。这个世间功名富贵，在佛法讲，李老师常讲，这是鸡毛蒜皮，太简单了，没有一个人求不到。我们讲改造命运。这是很小很小的利益，得财富、得聪明智慧、得健康长寿，这是很小很小的利益。作圣、作贤、作佛、作菩萨，那是大利益，世间人可惜没有这个眼光，没有这种远见，只看到眼前。

　　眼前的小利怎么求？佛告诉我们，我们过去生中所种的因，就是这个，布施！财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，你要想得，你就先施。你看我们中国一般的术语里头，「舍得」，实在讲这是佛门的术语，现在在社会上普遍流通。你能舍就有得，你不能舍就没有得。你欢喜舍，你得的就很容易。你舍的时候舍得很难受，舍了又后悔，能不能得？能得，得来很费力气，得的没有那么痛快。所以你用什么样的心舍，用什么样的方式舍，将来你得到的时候也是这样的。有人赚钱赚得很辛苦，那是从前舍的时候很难过，舍了又后悔。看到别人舍，自己又不好意思不舍，这种心情，将来自己赚钱赚得很辛苦。如果舍得很痛快，舍得很欢喜，以后赚钱就赚得很容易，就这么回事情，业因果报丝毫不爽。

　　老师把这个道理、方法教给我，我就认真学习。可是我学习的时候没有求果报，财富、聪明智慧、健康长寿，我都不求。我们只有一个念头，这个事情是应该做的，好事应该做，应该帮助人，应该帮助社会，尽心尽力。来生，我们知道有净土，我们决定求生净土，对世缘没有一丝毫留恋，我们懂得，你将来往生的时候自在；如果对世缘还有留恋，走得很辛苦。走得很辛苦，那往生就不可靠；换句话说，你没有把握。

　　所以，凡是起心动念、言语造作，真的先要问问良心，可不可以做，不可以做的决定不能做。对别人有伤害、不利的，决定不可以做，不但对人，对小动物都不可以。蚊虫来叮你一口，无非是它饿了，想找点东西吃，犯不犯死罪？不犯死罪，不能一巴掌把牠打死，不可以。不可以用杀虫药杀它们，它也是一条命，一定要尊重生命，爱惜生命。我们不希望别人伤害我，我也没有权利去伤害一切众生。如果你行菩萨道，欢喜，蚊子来叮你，「我供养你」，这是修布施。普贤行愿里面的「广修供养」，你为什么不布施它？不愿意布施，赶走就好了，不可以杀它。

　　你要有这么样的警觉，连这些小动物，它好象是来伤害你，你都有慈悲心对待它，你怎么会害人？你怎么可能有对别人不利的念头、不利的行为？不可能。我们学到这些东西，统统就落实在生活上，把我们的观念，把我们的生活行为，统统改变。日常生活当中，像这六愿都是属于穿著衣服，穿著衣服也表法。从表法当中就发相应的大愿，愿遍法界虚空界一切众生，『服诸善根』。以「善根」做为我们的衣服，做为我们的礼服，这就是佛法，圣教，重实质不重形式。底下第四愿：

　　【整衣束带。当愿众生。检束善根。不令散失。】

　　现在的衣服已经进步了，不用带子。用什么？钮扣。古时候的衣服有带子，像我们现在穿的衣服，这是勾环，从前这里是带子，是用带子的，确实『整衣束带』，带子要把它绑好。现在用勾环比带子方便多了。海青（大袍）这个地方从前没有扣子，都是带子，里面也是带子，外面也是带子。海青是汉朝时候的礼服，宽袍大袖子，汉朝时候的，现在出家人还穿这个衣服。长褂、小褂是明朝时候的衣服，但是都有改进。明朝这个衣服也是有带子的，但是现在都用钮扣代替了，一定要把它扣好。腰有腰带，裤，不但裤上面有带子，裤口也有带子，袜有带子，鞋有带子。「整衣束带」，你要穿著整齐，带子束起来，人觉得特别有精神。这时候你看，这是菩萨，与其相应的弘愿自然就生起了。

　　『当愿众生，检束善根』，「善根」是什么？这个要知道。佛在经论里面告诉我们，世间善根有三，三善根。世间所有一切善法，都是从三善根生的，这三善根就是无贪、无瞋、无痴。所有一切世法善根，这个世法是通六道的，三善根。你要检查检查有没有？要把这个三善根把它束好，不要『散失』。现在我们想想，三善根有没有？没有了，取而代之者是三毒，三善根的反面就是三毒：贪瞋痴；贪瞋痴生世间所有一切不善。我们说不善，这个话是文明话，要是说得难听一点，恶毒，世间所有一切恶毒都是从贪瞋痴生的，你说这个多可怕。

　　佛告诉我们十法界的业因果报，在业因里面讲，无论在哪一道都是无量因缘，很复杂。虽然很复杂，有没有一个最重要的？在这许多复杂因缘当中，哪个因是最重要的因。佛给我们讲，贪这个因是饿鬼道，贪心堕饿鬼，瞋恚心堕地狱，愚痴堕畜生。三恶道的果报从哪里来的？三毒烦恼所感应的。

　　这些东西，人不相信，要等科学来证明，希望科学家努力，再能够有进步的发展，就是突破空间维次，你才能看到。十法界，用科学家的术语来讲，是不同空间维次，就好象我们看电视，不同的频道。我们现在没有能力在一个画面上，把所有频道都看到，没有这个能力。突破空间维次的人，确实所有不同空间维次不但看到，而且怎么样？它不混乱，每个法界都看得很清楚、很明白。佛法里面讲法界，科学家讲不同空间维次，十法界依正庄严。什么人能看到？阿罗汉以上都能看到。天，天道有神通，我们习惯讲神通，他能够看到欲界以下，欲界以上他看不到。欲界以下的，人道、畜生、饿鬼、地狱，他都能看到；看到之后才晓得，是真的，不是假的。六道轮回这桩事情，现在西方有不少高等的知识分子也明白了，讨论这个问题的文章、书籍也有相当的分量。跟我们东方的典籍合起来看，你就晓得这个事情不是假的。

　　人道的业因是五戒、五常，儒家讲的仁义礼智信，一生起心动念、言语造作不离这个标准，你才能得人身。从这个地方我们也能够体会，古人所讲的「人之初，性本善」，他要不善，他得不到人身。既然你到人道来得个人身，你前生都是修五戒，都是懂得仁义礼智信，你才能得人身。这在佛法讲引业，引导你到人道来投胎，得人身的。至于得到人身之后，每个人富贵贫贱不相同，有人富有，有人贫穷。这是什么原因？满业不一样。满业是什么？你过去世的，就是佛法里面给你讲的布施，三种布施，财布施、法布施、无畏布施不相同，每个人不一样。

　　如果这三种你都很欢喜的布施，那你这一生的命真好！发大财，又有聪明智慧，又有健康长寿，你过去生中修的。至于做大官的、做帝王的，现在讲做国家领导人的，乃至于国际的领导人，省、县、市的领导人，他们修的是什么？大乘教里面讲，他们多半是在宗教里面修持的，宗教里头讲的善，这个有道理。前世都在佛门修的，这一生做了大官，把前世的事情忘掉了，在中国历史上有很多记载。这些达官贵人，前世都是出家人，很可惜，他没有求往生极乐世界，一转世，来生就变成贵人。出家人法布施多，所以做贵人多半很有才学，有学问；在物质生活上能过得去，并不是非常富裕。在家居士在佛门里面修行，一样！这些话从前人相信，现在你要讲给一般人听，他一定摇头，「你在这里搞迷信」，他不相信。你要是很细心冷静去观察、去思惟，它真有道理！所以我们对于三善根的保持，比什么都重要。这一愿里头教给我们「检束」，前面一愿教我们「服诸善根」，都是不离开三善根。

　　出世法里面，菩萨善根只有一条：精进，勇猛精进；精是不夹杂，进是不退转，我们都要晓得。这个经是菩萨法，不是我们凡夫，所以此地讲的善根，当然是精进。这一百四十一愿是法身菩萨修的，法身菩萨起心动念不离这一百四十一愿。我们把水平降下来，降到我们现前这个阶段，我们讲三善根，于世出世间一切法不贪、不瞋、不痴，这叫真修行。名闻利养、五欲六尘，不该得的不求、不取；你应该得到的可以，你工作的报酬，应该得到的；非分之财，不应该得到的。可是你要晓得，不应该得到的你得到了，还是你命里有的；你命里头没有，不义之财你也得不到。但是不义之财你要是得到，你命里头的财库就有亏折，亏损，打折扣了。

　　譬如你这一生，你这一生财库里头你可以拥有一亿，说多一点。可是你心行不善，处处总想占别人的便宜，伤害别人，自己获得利益，财富。你命里有一亿，结果你的一生当中你所得的财富，算算大概没有那么多了，打了对折，甚至于打得更多，变成二成、三成，一亿就变成了二千万、三千万。为什么？亏折了，用心不善，尤其是伤害别人，加减乘除里头那是除，不是减。小的不善是减，大的不善是除；翻过来，小善加，大善是乘。如果你行大善，能够舍己为人，你命里头一亿就可能变成二亿，可能变成三亿，乘！你起的大善。

　　所以在顺境里面没有贪心，财物不动心。至于做好事情，随缘、随分，有缘多做，没有缘少做，再没有的时候不做，你的功德都是圆满的。《楞严经》上佛说得好，「发意圆成，圆满功德」，就是发心，你有这个念头，有这个念头没有这个力量，你的功德是圆满的，你有心，这是大乘教里头。大乘，你看在戒经里面结罪，论心不论事，你有没有这个心？事是缘分，缘分，一个是自己的缘分，一个是众生的缘分。众生没有福报，你的福报加给他，他不能享受；必须我也有能力，众生也有福。所以，为什么佛菩萨做一切功德不居功？你要晓得道理在此地。我虽然修的有这分福报，他也有福；他没有福，我有福不行，他受不了。既然彼此双方的，还有什么功可居？

　　所以总要把这个道理搞清楚、搞明白，念念不忘无贪、无瞋、无痴。翻过头来，贪瞋痴三毒可不得了，在日常生活当中很容易起这个念头。念头一起就知道，贪心是鬼道，一念瞋恚就晓得是地狱道。何必？何必要发脾气？何必要动瞋恚心？不是他堕地狱，自己堕地狱；愚痴，事情搞不清楚，畜生道，干不得的！整束衣裳，你看发这种相应的愿，我们应当要学习。现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请接着看下面第五首偈颂：

　　【若着上衣。当愿众生。获胜善根。至法彼岸。】

　　『上衣』，清凉大师完全是用我们本土话的意思来解释，「即衫袄之辈」，这都是我们中国的服装，上衣。与这个相应的愿，『当愿众生，获胜善根』，这着重在「胜」字，「胜善根」当然不是世间善根，确实是精进。精进这两个字，也就是过去祖师大德常常教导我们的，一门深入，精；长时熏修，这是进。用这八个字来解释精进，最恰当不过。

　　『至法彼岸』，彼岸是一真法界，此岸是十法界。这是真正的彼岸。相似的，不是真的，相似的，此岸是六道轮回，彼岸是四圣法界；声闻、缘觉、菩萨，那不究竟，一定要超越十法界才是究竟。超越十法界，在大乘教里面，一定要断见思、尘沙、无明，这三大类的烦恼要断尽，你才能够明心见性，见性成佛，禅宗的话，在教下叫大开圆解。教下大开圆解，跟宗门里面的明心见性，同样境界，术语不相同，才真正是「至法彼岸」。

　　「法」，我们可以把它称作法王，法王是佛、是菩萨，就是到佛的那个岸那边去了，见性成佛。这桩事情在末法时期，真的，没有人能做得到。末法时期不要说是明心见性，就是证个初果、二果的都没有了，现在我们看看现前的社会，你就知道为什么没有，答案不必说，这整个社会现象就是明确的答案。你会不会在这个境界里面被污染、被干扰、被影响？你会被这个环境影响，你会被环境干扰，你会被环境污染，你怎么能证果！初果是要断三界八十八品见惑，在这个环境里面，你没有办法，你做不到。所以今天修行修得再好，往哪里去？来生是人天两道，下品得人身，上品生欲界天。能够生色界天的就非常希有，这是现实的状况，我们不能不明了。

　　明了之后，然后才知道还有个方法可以「至法彼岸」，这个方法就是净土宗的带业往生，除这个法门之外，再就没有第二个法门了。《华严》到最后，诸位都知道，普贤菩萨十大愿王导归极乐，这是「获胜善根，至法彼岸」。是不是胜善根？是胜善根，就是《无量寿经》上教导我们「发菩提心，一向专念」，这就对了。你看「一向专念」，一向就是一心，一向就是一门，一门深入；专念就是不怀疑、不夹杂、不间断。你说是不是胜善根？往生到西方极乐世界就是至法彼岸。那边的法王是阿弥陀佛，《无量寿经》，世尊对弥陀的赞叹，称他为「佛中之王，光中极尊」，这个赞叹到极处了。世尊的赞叹，就是代表十方三世一切诸佛如来的赞叹，我们要知道！可不能够疏忽。

　　末法时期，要想真正得到这八个字，「获胜善根，至法彼岸」，就是这个法门，「发菩提心，一向专念」。接着这八个字，四句十六个字度尽，末法还有九千年，度尽末法九千年的众生，这个法门三根普被，利钝全收。可是得要把它讲清楚、讲明白，不但讲清楚、讲明白，而且还要做个好样子给大家看，这是真的，不是假的。特别是在这个时代，往生的人要真正用功，最好的榜样是预知时至，没有病苦。像谛闲法师那个锅漏匠的徒弟一样，多么感动人！在这半个世纪之内，五十年之内，我们看到的、听到的，预知时至，站着往生，坐着往生，我自己知道的有十几个人，这是给我们做见证的。

　　我记得好象，应该是在我初出家那时候，我大概是出家第三年到佛光山。佛光山是开山的时候，只有一个佛学院，山上都是树木，荒山！办了个东方佛教学院，有一百多个学生。我在山上时间不长，只住了十个月我就离开了。我的印象非常之深，有天晚上，月光非常好，它前面有个小池塘，以后做了放生池，我在的那时候还没有。我们在池塘边上，晚上，晚饭之后有几个同学坐在那里讨论问题。有个工人走过来，那个工人是佛光山的长工，它的工程很多，这个工人长年住在山上。看到我们这些出家人，他来了，给我们讲个故事，家乡的事情。家乡一位老太太，念佛三年，站着往生，很感动人。那时候很近，才两年前，台南将军乡。以后我到高雄讲经，谈到这个事情，有人告诉我他们都知道，知道这个事情是真的，不是假的。这个工人是将军乡人，这个事情就发生在他们那个村子里。

　　老太太人非常善良，非常忠厚，他说三年前娶了个媳妇。媳妇学佛，老太太拜神，反正是神佛都拜。媳妇就劝她专念阿弥陀佛，不要去到处拜。婆媳关系处得还不错，老太太就听她媳妇的话，家里面设了佛堂，每天念阿弥陀佛。三年之后，有一天（她的儿子媳妇都很孝顺），跟儿子媳妇说你们先吃饭，那是晚上，「你们先吃饭，我去洗个澡，不要等我」，她去洗澡。儿子媳妇还是等她，结果等了很久，怎么还没有出来！去看看，房间没有人，真的她洗过澡了，换了衣服。结果找到了，她在佛堂前面，穿了海青，手上拿着念珠。喊她不答应，仔细上去一看，她已经走了，站着走的。那个工人跟我们讲，「念佛往生是真的，一点都不假」！他们附近邻居亲自去看的，三年，预知时至。她不告诉家人，怕他们扰乱，你们去吃饭，不要管我，洗了澡之后真走了，一点都不假。这就是她三年当中，真的媳妇教给她的她听了，「获胜善根，至法彼岸」。至于坐着走的，预知时至的，都很多！

　　李老师的往生，虽然没有明确告诉人哪一天，没听说，可是两年前他就透消息给大家了。那时候我在台北讲经，他老人家在讲经的时候宣布，劝大家要好好的用功，认真的学习，他说「我讲经只讲两年了」，说了这么个话。过了几天，台中有几个同学到台北来找我，把老师这个话告诉我，问我老师说这个话是什么意思？我听了之后告诉他，两年之后他要走了，他向你们大家宣布。果然，两年之后他往生了。不能说他不知道，他很清楚，他确实万缘放下。

　　台中虽然有那么多事业，他跟我讲过几次，他说你在台中这么多年，别人不知道，你很清楚，他说「我走了之后，四分五裂」。我听了点点头，我也没有说话，我很清楚。老师在，维持一个团结的形象，彼此都有成见，谁也不服谁。当然这些事业各个都独立的，不能连成一体，就像父亲死了，儿子就分家。那不是一家，分家了，也是个正常现象。

　　我们是外面的人，虽然在台中跟老师修学，我们在台中没有根；换句话说，我们什么也分不到。好在老师给我一部《无量寿经》，我就得到这么一份遗产，《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》。这一本是他老人家早年在台中讲这部经，他自己的注解，注得很简单，眉注，毛笔写的，段落都画出来，我看到非常欢喜。他给我之后没有多久，我就很想讲这部经，因为他的注解我能看得懂，我能体会得到。我就向他老人家报告，在台北讲这个经行不行？他告诉我，不行！我说为什么？他说你年岁太轻了，刚刚出去，这个经争议很多，恐怕别人要是提出来，你招架不住。所以我不得已换改讲《楞严经》，《楞严经》没有争议，我在台中学了三年，曾经复讲过一遍，老师同意。

　　所以《大乘无量寿经》夏莲居居士的会集本，到李老师往生之后，我才想到他老人家这个本子没有人见过，知道的人不多。我就把它翻印，照相影印印了一万本，以这个功德回向给老师。这个本子流通出去之后，当时我在美国，那边同修看到之后非常欢喜，就请我讲。所以我第一部《大乘无量寿经》是在美国讲的，在加拿大温哥华讲过。那个时候有留的录音带，还没有录相，录音带。录音带流通到台湾之后，台湾同修听了也很欢喜，希望我多讲。所以《无量寿经》，那些年当中总共讲了十遍。新加坡这次是第十一遍，没讲完，大概讲到差不多是一半。

　　提到这个地方，我们今天讲到这两句经文，才想到在末法时期依这个法门才是真正的殊胜善根。我们对这个经、对这个会集本没有怀疑，学习的时候不夹杂、不间断，依教奉行，求愿往生，必能如愿，这就是至法彼岸。又何况《华严经》到末后，我对于净土法门，完全接受而不怀疑，还不是在李老师会下。李老师曾经多次劝我，我只能说我对于净宗不反对，没有意思修这个法门，我喜欢经教。所以李老师教我学讲经，那是我这一生当中感谢他的。我遵守他的教诲走这条路，一生没有改变方向，一生遵守他的规矩，讲经这些规矩，获得的利益太多了。什么时候对于净土真正皈依？是在讲《华严经》。

　　早年在台北讲《华严》，那时候没有录影，这些设备都没有，还早，还不是华藏图书馆，是志莲精舍。我记得好象是民国六十年，开讲《华严》，一个星期讲三次，进度也很快，比现在讲的快得多了。我记得讲了也相当长的时间，因为有时候出国，经就停下来，回来继续再讲。前后一共讲了十七年，讲了一半，《八十华严》讲一半，《四十华严》也讲一半。因为我们一个星期讲三次，两堂是《八十华严》，一堂是《四十华严》，这种讲法。

　　在有一天，忽然有了个疑问，《华严》毗卢遮那佛的上首菩萨，文殊、普贤，他们两个学的什么法门？《华严经》后面还没讲到，我就读。读到后面果然看到，文殊、普贤都是发愿求生净土，这个让我很惊讶。不但他们两个求生净土，还引导华藏会上四十一位法身大士统统求生净土，这是太殊胜了。然后回来再看看「善财童子五十三参」，善财修什么法门？当然，善财是文殊菩萨入室弟子，文殊菩萨的传人，老师求生净土，这是第一个学生，总不会走第二个法门。

　　《四十华严》虽然讲了一半，粗心大意，没有细心的去观察。再细心一看，善财童子遇到第一个善知识，是文殊菩萨给他介绍的，德云比丘，第一个参访，文殊菩萨介绍的。德云比丘修什么法门？念佛求生净土。他修的法门，现在人是不容易，叫般舟三昧，也叫佛立三昧，说佛立比较好懂。修行期限是以九十天为一期，九十天当中，修行的人，就是念佛人，不能够坐下来，不能够躺下来，可以站着，可以走着，这叫般舟三昧。这个很不容易，九十天不睡觉，不眠不休，勇猛精进，真的叫获胜善根。我们在《华严经》上看到，德云比丘是修这个法门，专念弥陀，求生净土，善财第一个遇到的老师。印度跟中国都有这个传述，「先入为主」，头一个老师教你的，先入为主。

　　再看最后一位，第五十三位，普贤菩萨十大愿王导归极乐，这才恍然大悟。善财修什么？念阿弥陀佛。当中所参访的，那就是广学多闻，任何宗派、任何法门，他没有不知道的。虽然统统都参观、都观摩，他有没有修？没有。怎么知道没有修？最后「恋德礼辞」，感谢、礼拜、辞退；辞，就是没有修这个法门。这个法门他知道、他明了，你想修他可以教你，他自己没有修，一句佛号念到底。我这才明白，这个搞清楚了，对净土才死心塌地，没有话说了，才知道这个法门无比的殊胜。再想想自己的根性，搞别的真不容易，教下大开圆解，宗门明心见性，太难了！老师过去给我所讲的，提醒我的，那个时候还不能完全接受，现在想一想完全明白了，死心塌地回过头来，念佛求生净土。

　　所以这个法，我才体会到，所谓难信之法，真难信！我要不是《华严》、《法华》、《楞严》这些经的基础，很不容易接受这个法门。我从年轻可以说，如果这个道理我没有搞清楚、搞明白，让我在这里头起信心是做不到的，我愿意认识你、了解你，但是信心不容易生起。在读书的时代，我在基督教两年，没有受洗；我在伊斯兰教差不多有一年多，我对它很尊敬。所以佛门没有接触过，接触到很长的时间，自己《华严经》讲一半才恍然大悟，这不容易！再看末后这首：

　　【着僧伽黎。当愿众生。入第一位。得不动法。】

　　我们看清凉大师的注解，「前已辨袈裟」，『僧伽黎』是袈裟里面的一种，前面介绍过，「故此直云僧伽黎，僧伽黎者，义云和合，新者二重，故者四重，要以重成，故云和合，即是三衣中第一衣故」。出家人的三衣，第一就是「僧伽黎」，僧伽黎我们通常称为大衣，二十五条衣，现在中国人习惯称二十五条衣。我们现在用的这个，就是二十五条衣，叫僧伽黎。你看里面竖条二十五条，横的四长一短，你看这个形式，所以一般俗称为福田衣，是用杂碎的布缝成的。

　　诸位要晓得，古时候托一钵饭容易，做一件衣非常不容易。出家人的衣是从哪儿来？是在家人丢弃的破衣服，不能再穿了，丢掉的，出家人捡垃圾，把它捡起来。捡起来之后，把它洗干净，还可以用的，裁成一小块一小块，连缀起来，以这个来做衣。没有那么大的、整块的布人家会布施给你。你捡来的，质料一定不相同，颜色也不一样，缝制起来之后把它染色，染成这样的咖啡色，这不是正色。前面讲的，袈裟就是染色，不是正色。所以托的这钵饭也叫袈裟，袈裟就是很多东西杂烩在一起，衣服红黄蓝白黑五种颜色混合在一块，所以它有和合的意思。一钵饭不是一家人给的，他托了好几家，这个人给一点，那个人给一点，什么味道都有，酸甜苦辣咸都有，所以叫袈裟味。袈裟就是杂染的意思。

　　三衣，这个大衣是礼服，二十五条是礼服。通常普通穿著七条，叫七衣，工作服五条，叫五衣；五衣是工作服，七衣是普通的衣服，二十五条是大礼服，重大的庆典活动才用这个，才用二十五条衣。讲堂里面的佛事，这是最隆重的，世尊一生，他老人家的工作就是讲经说法。所以在这个场合当中，我们一定要用大衣，二十五条衣。初学佛的时候，对这个衣服一格一格的不懂，向老和尚请教。老和尚讲这一格一格就像种田的田地一样，所以称为福田衣。众生要想种福，到佛门里面来修供养，种福，福田衣。习俗都是这么称的，也没有人能搞得清楚。

　　我在一九九九年，中国建国五十周年纪念，那个庆典规模很大，宗教局邀请我回国去观礼。所以那一次我到北京，国家宗教局接待的。正好历史博物馆展览山东青州出土的一批文物，南北朝时代的，大概距离现在是一千七百年，早期的这些佛教文物在那边展览。叶局长邀请我，同时邀请文物局的张局长，两个局长陪同我去参观。我看到这里面有三尊毗卢遮那佛，我们讲《华严经》，《华严》是毗卢遮那，这个像雕得非常庄严。我仔细看他这二十五条衣，每一格里面都有图画。我细细一看，上面这层是佛法界、菩萨法界，到最下面是地狱法界，我才恍然大悟！这一格一格代表什么？无量的法界，无量的法界在一个衣上，就是一体。我悟出这么个道理，遍法界虚空界一个法身。

　　大乘教里常常讲，「十方三世佛，共同一法身」，我这才明了。所以它每一格一样大，代表平等。在十法界里面讲，一法界显，九法界隐，只有隐显不同，没有生灭；法界确实不生不灭，它是表法的。僧伽黎如是，我们就明白，七衣、五衣无不如是，二十五条衣里面，你看得多，这个表法的意思非常明显。五衣是一长一短，它的格子少，表法的意思没有二十五衣那么样的明显，我懂得这个道理了。我说那次北京没有白去，如果不是到历史博物馆参观这一次，这个衣是什么意思一直都不懂。可见得佛门就是连穿著，统统都是教学，让你看见的、听见的、接触到的无非佛法，没有一法不是佛法。所以开悟的人讲，悟了之后原来头头是道，左右逢源，你所看到的、听到的、所接触的，无一不是。我们看到这个画面这才明白。

　　所以发这个相应的愿，『当愿众生，入第一位，得不动法』。「第一位」，如来究竟果地，这是第一位，等觉菩萨是第二位，法云地菩萨是第三位。第一位是究竟果地！「得不动法」，不动法才是究竟圆满法。我们在《弥陀经》读到的六方佛，这是鸠摩罗什大师翻译的，他老人家是意译的，玄奘大师的《弥陀经》是直译的，里面是十方；罗什大师省略了，只讲六方。东方第一位佛，阿閦鞞佛，翻成中文意思是不动，不动是根本。不动是什么？法性，法性也叫真如，也叫本性，也叫自性。佛说很多名相，为什么说那么多？叫你不要执着，「名可名，非常名」，不要执着名字相，知道它代表什么就行了。这是佛说法、教学的方便，我们要懂得。

　　只有自性是不动的，除了自性之外，跟诸位说，没有一法是不动的；连虚空都有生灭，没有一法是不动的。现在科学家说，物质现象从哪来的？无中生有，无就是不动法，它能现相。所以《华严经》上讲宇宙万有是怎么回事情？「唯心所现」，这个心是真心，不是妄心，就是法性，法性变现的，它能现。现的这些它产生变化，变化是识的作用，就是妄想分别执着；随着一切众生妄想分别执着它产生变化，十法界依正庄严，「唯识所变」。这是大乘教里面给我们解释宇宙的起源，万物的起源，生命的起源，这个生命的根，宇宙万物生命的根是法性。法性不是缘起法，法性没有生灭，没有始终，没有开始。

　　所以佛在经上讲，法性是什么回事？法尔如是。用现在的话就是自然而然的，其实自然而然还没有法尔如是这句话说得妙，本来就是这样的。你要是对这个起疑，起了疑问，那叫无明。一切众生迷失了自性，怎么迷的？就是在这里头起了一念疑情，这一念疑就迷惑了，一念觉，众生就成佛。迷不是真的，妄心！迷能不能破？不能，你要是破迷就更加迷惑。到那个境界，这修行人常讲的，「此处用不得力」，完全要回归自然，你才大彻大悟；想用一点点心，起个念头，错了，永远见不到。

　　所以只要你把起心动念放下，原来就是！没有一法不是。可是什么人能把起心动念放下？先有起心动念，而后才有分别，才有执着，这是讲迷发展的过程。我们现在要回头，回头一定先断执着，再断分别，最后再断起心动念，反过头来才能还源。我们现在于一切法还有严重执着，这个很糟糕，这个佛法说悟门堵塞了，边缘都找不到。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一五一九卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第五段，「澡漱盥洗时有七愿」。我们先看第一愿：

　　【手执杨枝。当愿众生。皆得妙法。究竟清净。】

　　这段也是说日常生活当中，洗澡、漱口、洗脸，你看都在日常点点滴滴这些生活当中，引发无尽的悲愿。这就是前面文殊菩萨给我们说的，「若诸菩萨善用其心，则获一切胜妙功德」。早起的时候这些琐碎事情，我们天天都要做的，就是没有发愿，这就是凡夫跟菩萨不一样的地方。所以我常说，菩萨起心动念都想到众生，这一百四十一愿是给我们举个例子。展开来那就在日常生活当中点点滴滴，无量无尽琐碎事相之中，没有一桩不能够引发菩萨弘愿。

　　从这些地方你才体会到文殊菩萨所讲的「善用其心」，什么叫善用其心？心，哪个没有？大家都有。菩萨有真心，没有妄心；凡夫有妄心，也有真心，只是迷惑了自性，妄心当家了，真心做不了主。真心要做主，念念都能生起弘愿，那是真心；妄心做主，念念不是落在无明，就是落在妄想。妄想，佛经的术语叫掉举，就是你的心不安定，七上八下，我们今天讲的胡思乱想，这是妄心。妄心如果止住了，真心起作用，那跟菩萨没有两样，念念都是怜悯一切苦难众生。

　　不仅是这个娑婆世界，十方诸佛剎土许许多多皆有十界、六道，这个现象可以说相当的普遍。这些苦难众生跟我们原本是一体，我们忘掉了，原本是一体！所以大乘教里常讲的「同体大悲」，同体，「无缘大慈」，无缘就是没有条件的爱心，大慈大悲，念念是大慈大悲。大到什么程度？念念遍法界虚空界，念念遍前后际。前后际是讲时间的，我们今天的术语就是讲时空，念念遍一切时空；时空里头加个一切，就是现在科学家所说的不同维次空间。这里面的众生对于这个时空的感受不相同，在佛法里面称法界，十法界；十法界一展开，无量的法界，真心以此为境界。你要问为什么？这个境界是「唯心所现，唯识所变」，这事实真相不可以不知道。

　　『手执杨枝』，这一条是讲漱口，现在不用杨枝，现在牙刷代替杨枝，比杨枝更进步；就是你早晨漱口，现在都用牙刷、用牙膏，古时候用杨枝。在《疏钞》里头，我们把这个文念一念。《疏》，「杨枝五利，是曰妙法，去秽为净」，能够清洁我们的牙齿。「西域皆朝中嚼杨枝」，朝是早晨，中是中午，真正懂得养生之道。这种常识，我不知道现在学校有没有教？我们这个年龄的人，一生多半生活在战乱的环境当中，老人跟学校老师对我们都疏忽了。虽然常常讲，讲得不清楚、不透彻，所以我们对于牙齿的保护疏忽了。

　　我是到七十岁才明了，那时候在新加坡，有位同修带着我去看牙医，洗牙齿。在洗牙齿的时候，这个医生就告诉我，他说我七十岁了，牙齿还没有坏，这是素食的关系。他说要不然像你这个年龄，牙齿坏的人都很多；他说你还能保持得完整，还能使用。他就告诉我，牙齿的保养，每次吃东西之后一定要漱口。牙膏品牌很多，最好是要找牙科医生，把自己牙齿检查之后，适合于哪一种的牙膏。他早年给我介绍，早晨、晚上漱口要用牙膏；其他时间，吃完东西之后漱口的时候，用牙刷就可以，不用牙膏，牙膏只用两次。早晚还不一样，他介绍我的这两种都是法国的，早晨跟晚上是两种不同牙膏。我们才懂得有这么个道理在里头，以前从来没有注意过，都不懂得。

　　去年我又去洗一次牙齿，他告诉我，现在中国科学技术有进步，新出的一种牙膏可以代替外国的，外国没有中国好。而且早晚用同样的就可以了，不必分两种。所以这个东西都有讲究的。牙刷，每个人牙齿形状不一样，所以牙刷也有很多种。你适合用哪一种，最好让牙医生给你介绍。这比从前嚼杨枝是进步很多。原则就是牙齿一定要保持干净，特别是牙龈、牙缝，不能有东西，要干干净净，这才是真正有助于身体健康。牙齿好，就说明你的肠胃好，你的消化能力好，身体健康。

　　杨枝，这经上称为妙法，为什么妙法？它有五桩好事情，有五利，《钞》里头有。第一个是「明目」，这个好懂，能保护你眼睛；第二个能「除痰」；第三个「除口气」；第四个，你的牙齿好，就能「辨别味」，酸甜苦辣；第五个是「消食」，消化，帮助消化。现在牙刷、牙膏比杨枝是更有进步，去秽为净。所以在日常饮食要很注意。我不吃零食，这是个很好的习惯。以后才知道，吃零食的时候就要常常漱口，要刷牙；除早晚之外，刷牙不需用牙膏，总是要把它刷得干干净净。

　　年岁大了，牙齿松疏了，牙缝要清洗。现在清洗牙缝，有一种小牙刷，这个牙刷，毛有软的、有硬的，通常大概有四种差别，软硬程度不同，自己可以选择。我现在刷牙通常都是用三种牙刷，有刷牙缝的，一定要把它清洗干净，去秽为净。从这个地方看早年印度人，他们这个习惯很好，「净秽不相杂，此为常规」。就是这种习惯在古印度几乎人人都遵守的，是个很好的习惯，我们知道之后也要养成。

　　从这个地方引发菩萨的愿，你看『当愿众生』，今天就是说我们早晨起来漱口，拿着牙刷，就要想到「当愿众生」，这个众生的范围非常广大，遍法界虚空界一切众生，『皆得妙法，究竟清净』。杨枝就是清洁牙齿的这些工具，能把牙齿的垢秽洗得干干净净，让我们身体健康。从明目这条我们就能体会到，我们自己一个善念、一个善行，自自然然就能够利益别人。你看你漱口对眼睛有帮助，眼睛、牙齿是不同的器官。由此可知，如果口腔、牙齿不卫生、不干净，会影响你的视力，这是举个例子。肯定的，我们现在常识晓得，肯定影响肠胃、影响消化器官。身体是小宇宙，法界是大宇宙，从这个地方我们就懂得做人的道理。

　　佛菩萨常常教导我们，自利利他，佛法常讲二利，自利原来就是利他。自利不是讲自私自利，自私自利那是中国古人所谓损人利己，那就错了。损人利己，害别人也害了自己，为什么？自他是一体，这个要知道。我们这个身上，外面眼耳鼻舌身五官，里面五脏六腑，是一个身体，在法界里面。就像在地球上，不同的国家，不同的族群，不同的文化，就如同我们身上不同的器官一样。每个器官有它的功能，眼的功能是见，耳的功能是听，鼻能嗅，舌能尝。各人在各人本位上做得圆圆满满，自自然然跟其他的器官配合。这里头并没有人指挥，也没有人控制，自自然然的配合，配合得那么巧妙，让你身心健康愉快，「皆得妙法」。这个妙法是什么？远离一切染污，「究竟清净」！

　　现代的社会由于崇尚科技，疏忽伦理道德，科技是日新月异，可是带来的污染很令人恐怖！这个事情现在几乎全世界的人都警觉到，有高度明显的警觉。如果这些染污要不能够控制，不能够化解，科学家给我们提出警告，这个地球上五十年之后不适合人类生存。怎样离染恢复到清净？这个法就妙了，这叫妙法，这个妙法就是怎样化解染污。科学，乃至于这个世间许多的专家学者都在研究，现在所谓是环保意识。能不能真正做到化解这些染污，恢复到地球的生态平衡？我们觉得不容易。我们是从大乘教里面来看的，我们今天确实不懂得宇宙万有的事实真相！染污是怎么生的？染污的根源没有找出来；不从根本上去化解，那就很难收到效果。

　　根源是什么？根是念头，正是佛经上讲的「一切法从心想生」。因为居住在地球上这些有情众生，我们说有情众生是动物，动物是有情众生，特别是动物里面的「人」这种众生，比其他动物更糟糕！怎么说？妄想太多，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这些东西人人皆有。过去没有现在这么严重，那是什么原因？有老人教！这就是教育，有伦理、道德、因果、宗教的教育限制住他。虽有，还不至于越轨，他有个界限，还没有超越；换句话说，染污并不是很严重。科学技术发明之后，人不相信伦理道德，也不相信因果报应，于是贪瞋痴慢增长的速度太快，这些念头造成大环境的染污。这个话讲了有人不懂！

　　很难得，日本江本胜博士，他十多年研究水，水是矿物。发现水有见闻觉知，就是说它会看、它会听、它懂得人的意思。我们写个「爱」字贴在水瓶上，譬如这个水瓶，你贴上个「爱」字在那里。贴上一、二个小时，你把这个水放在零下五度，就出现了结晶，在显微镜之下看，那个图案非常之美。如果你写个「我讨厌你，我不喜欢你」贴在这上面，两个小时之后，你看那个结晶是非常丑陋，很难看。这说明什么？我们不善的念头就是染污，水受到染污，山河大地没有一样东西不受染污，全世界的人心都不善。所以，这才是法界（我们今天讲地球）染污真正的原因。科学技术排出来的这些毒气，这些不好的东西，染污环境那还在其次；人心的染污，这个问题才严重！

　　所以，不从念头上来改善，用什么方法来改善，帮助这个地球恢复到生态平衡、清净，不究竟，不是究竟的；如果得究竟清净，还是从念头。念头这个事情怎么做法？那就是要教育，教育才是妙法，东西方这一切圣哲的教育。现在世间人看宗教，跟我的看法不一样。世间人看宗教，认为宗教是一种信仰，是一种迷信，不合乎科学；我的看法跟他们看法不相同。我的看法，宗教是教育，要用现在人归类的方法，宗教应该是社会教育。

　　诸位想想，世界上著名的这六大宗教，信仰的人数最多。创始的这个人，哪一个不是热心教化众生？释迦牟尼佛是最好的例子，三十岁大彻大悟，释迦牟尼佛三十岁开悟！我们中国还有一位比释迦牟尼佛更早的，禅宗六祖惠能大师，二十四岁大彻大悟。开悟比释迦牟尼佛早，但是弘法比释迦牟尼佛迟，各人福报、因缘不一样。开悟之后，逃到猎人队里面去避难十五年，所以开悟十五年之后，差不多将近四十岁才出来弘法。释迦牟尼佛开悟之后立刻就弘法，所以三十岁就开始讲经教学，七十九岁圆寂的。所以是讲经三百余会，说法四十九年，讲经就是跟大家上课，帮助大众破迷开悟。

　　佛说得好，一切众生苦，苦从哪里来的？从迷来的，不知道宇宙万法的真相，所以你对于宇宙人生想错了、看错了、说错了、做错了。就像江本胜博士水实验，都是错误的念头，所反应的都是不正常的。如何得乐？把错误的念头转过来。所谓伦理道德是自性的性德、常道，本来就是这样的。中国人讲伦常大道，那是大自然，我们现在一般叫大自然，在佛法里面讲法性，性德，这是道！随顺性德，这是德。随顺性德，那是正常的，违背性德是反常的。随顺性德，境界叫一真法界，违背性德之后才把一真法界变成十法界，所以十法界都不正常。但是，十法界愈是向上，跟性德愈接近；愈是往下，跟性德就愈远，距离就愈远，最远的就是阿鼻地狱，一百八十度的违背。所以这才是妙法。

　　耶稣也是讲经、弘法、教学，他被人害死了，所以在一般来讲他教学的时间比较短，只有三年；穆罕默德教学二十多年。这些宗教创始人，各个都是能言善道，都是从事于教育工作的。为什么他们那些人讲的话那么样感动人？那么多人跟他学？一直到今天，无数人向往，什么原因？这我在讲席当中也常讲，他本身做到了。什么做到？随顺性德。我们中国人讲的五伦、五常、八德，做到了。做到之后说到，这是圣人，所以能感动人，有那么多人跟他学习；如果说到之后能做到，这是贤人、菩萨；你说到之后，你做不到，叫骗人，那是凡夫。所以人家听到你的话，看到你的行持，他会怀疑：你说得这么好，叫我做，你为什么不做？人家不能相信你。凡跟圣差别就在此地。

　　今天宗教也得力于科学技术这种方式来宣传，比过去方便太多了。但是宗教里面这些人才，远远比不上过去，原因在哪里？迷失了自性，贪图名闻利养，不能够真正放下妄想分别执着，妄想分别执着是六道轮回的因；换句话说，这种心就叫轮回心。你还有妄想分别执着，叫轮回心，轮回心所造的，就叫轮回业。你既然是轮回心，你天天拜佛，天天诵经，天天念佛，跟你说你还是造的轮回业。心，《楞严经》上所说「因地不真，果招迂曲」。你要是个佛心，无论做什么事情都是佛法、都是妙法。所以，文殊菩萨那句话讲得重要，「善用其心」，你要用真心。

　　什么是真心？真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，这真心。这个合起来叫大菩提心，菩提是梵语，意思是觉，真正觉悟，彻底觉悟。你念头一起，决定跟这个相应，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，无论造什么业，都是净业，无论修什么法，都是妙法，究竟清净！这个道理不能不懂，究竟清净当然平等。我写的这十个字，一个得到了，其他统统具足。清净心决定真诚，不真诚就不会清净；清净心决定平等，不平等就不清净；清净心决定正觉，为什么？他迷了就不清净；清净心一定慈悲，有自私自利的念头，哪来的清净？所以一个得到统统都得到了。

　　在大乘教里面，禅宗、性宗偏重在觉，正觉。所以说入门可以不一样，但是一个得到全都得到，所以佛才说「法门平等，无有高下」。教下是从正知正见下手，从平等下手，平等这是正，正知正见；净土宗、密宗是从清净下手。所以，佛法走到最后就是三门，觉正净这三门。我们学佛的同学都知道，你们一入佛门，传授给你的就是三皈依，三皈依就是把三个门给你。这是入佛之门，也就是成佛之道。三门都能入门，三门都能成佛，一门入了，统统都入；好象一间房子三个门一样，不管你从哪个门进来，你所得到的完全相同。

　　念佛，要知道念佛的目的在哪里？怎么念法？你懂得了，《弥陀经》上跟我们说的「一心不乱，心不颠倒」，这就是我们念佛的目的。我们求什么？念佛人求一心不乱，一心不乱就是究竟清净；心不颠倒，智慧就生，不迷，没有过失了。用的方法真叫妙法，方法是什么？念佛。念佛怎么是妙法？你想想江本胜水的实验就知道了。「一切法从心想生」，你天天想佛，这还得了！这种殊胜没有法子能跟它相比的，念念心是佛，念念行是佛，念念言是佛，所谓「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。遍法界虚空界无一不是佛境界，佛境界现前，无比的殊胜；念菩萨，菩萨法界现前。

　　现在我们这个社会大众念什么？他不念佛也不念菩萨，他念什么？念钱，贪财，念这个东西。一切都向钱看，钱后面是什么？是地狱、是饿鬼，念到那里去了。念念都是佛，后面是极乐世界，是华藏世界，是一真法界，你看多殊胜！那才叫究竟清净。所以念佛这个法妙极了！释迦牟尼佛在《无量寿经》上给我们介绍，他老人家介绍，就是一切诸佛都肯定，对阿弥陀佛的赞叹是「光中极尊，佛中之王」。为什么这样赞叹？就是他的方法太妙了，一句佛号，妙极了。

　　在这个地方，「当愿众生，皆得妙法」，是不是这句佛号？是的，一点都不错。怎么知道的？《华严经》上末后说的，「善财童子五十三参」，最后这一参，参访普贤菩萨，普贤菩萨十大愿王导归极乐。再细细观察，善财童子这五十三参，第一位参访的德云比丘，教他什么法门？念佛法门。我们中国人常讲先入为主，第一个老师最重要，他教你这个法门，那就是你一生主修的法门；最后一个导归极乐。你看这一个头一个尾，就肯定这个妙法就是指持名念佛，究竟清净。

　　法门无量无边，无量无边找到一个真正的妙法，第一妙法，究竟清净，不容易！真的是无量劫来所修积的善根、福德、因缘，我们这一生才能遇到。而《大方广佛华严经》，古大德给我们说，这叫大本《无量寿经》，《无量寿经》是中本《华严经》，《弥陀经》是小本《华严经》。古大德把这三部经看成一体，同部，一个说得详细，一个说得简略。《弥陀经》简单，《弥陀经》的内容跟《华严经》的内容无二无别；细说是《华严经》，略说是《弥陀经》。

　　我们有幸，居然在这一生当中遇到了，遇到不容易，「人身难得，佛法难闻」。遇到一定要抓住，这一生当中决定成就，不要再搞轮回，搞轮回就错了。我希望我们同学们共同来勉励，你看手上拿着一把牙刷，这里头就有这么大的学问。现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。接着看第五段第二首偈：

　　【嚼杨枝时。当愿众生。其心调净。噬诸烦恼。】

　　这是刷牙的时候，前面是手上拿着牙刷，现在不用杨枝。这是正在嗽口的时候，『当愿众生，其心调净』，我们这是在清洁牙齿，希望一切众生能够调和清净心。『噬』这个字有弃粗取精的意思，就是粗糙的我们把它舍弃掉，取其精细。在此地就是弃染污，取清净，用一般的话来说，我们取清洁。牙齿要干净，不能够有东西在牙缝里面，最重要是牙缝跟牙龈，就是牙齿跟牙龈接触这个地方最重要，刷牙的时候也特别着重在这些地方。所以牙刷不适合太硬，毛太硬的不太适合，应当是软一点，年岁愈大愈要用软一些的。这样子要常常洗刷，特别是吃东西之后就要刷牙，就要漱口，要养成这样一个好的习惯。

　　在此地，把这些脏的东西比喻做烦恼，心里面有烦恼，就像牙齿里面藏着不干净东西一样。我们晓得牙缝跟牙龈最容易藏细菌，细菌是很小的，特别是对身体有害的这些细菌，一定要把它洗干净，用水把它冲去。在这个时候，菩萨在此地教我们，拿着牙刷的时候引发什么样的大愿？正在刷牙的时候又生什么样的大愿？「当愿众生，其心调净」。这个心不是真心，真心就不需要调净，妄心！《华严经》上讲的好懂，妄心是什么心？妄想、分别、执着。我们要知道，妄想分别执着在大乘经里面都称之为烦恼。妄想就是无明烦恼，大乘教里说的，分别就是尘沙烦恼，执着就是见思烦恼。这些名相，学佛的同学都不陌生，都很熟悉。

　　断烦恼证菩提，菩提就是觉性，就是本觉。《起信论》上说的，「本觉本有，不觉本无」，见思、尘沙、无明本来没有的，本无；换句话说，妄想分别执着本来没有，你心里怎么会有这个东西？真心，六祖惠能大师说得很清楚「本来无一物」，本来无一物是真心；有了一物就是妄心，就不是真心。真心是「本来无一物，何处惹尘埃」，如果有一物就惹尘埃。这个事实真相我们要想通、要参透，然后你才懂得怎样把它放下。

　　大乘教里面说得好，于世出世法（世间跟出世间法）不再执着，执着放下了，在佛法里面就证阿罗汉果，超越六道。你才晓得，有执着就有六道轮回，执着没有了，六道轮回就没有，执着就是见思烦恼。执着没有了，他还有分别，分别叫尘沙烦恼，还有分别，分别比执着轻，所以分别还是不能见性。超越六道轮回，六道轮回上面还有四法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，不执着的人就到这四圣法界去了。为什么还有四法界？分别浅深程度不同。分别心重的，阿罗汉、辟支佛；分别心很轻的，菩萨、佛，它有四个等级。同样的道理，执着有轻重不同，执着最重的，地狱；执着最轻的，天道。愈往上面去，执着就愈轻，愈往下面，执着愈重，执着不是好事情！哪个不执着？不执着就证阿罗汉，就出六道轮回了。这个事情不能不懂，不能没有高度的警觉，知道这个害处太大了。

　　我们对人有没有执着？我喜欢这个人，我讨厌那个人，执着。我对这个人好，对那个人不好，对人、对事、对物样样执着，你还能出得了轮回吗？念佛都不能往生。为什么不能往生？执着没放下！带业往生，诸位一定要懂得，是带旧业，旧业是什么？你那个妄想分别执着的习气，这个可以；不能带现行。现行，你现在还发作，这个没有办法带；如果这个都能带，那各个都往生，不能不知道。所以道场，诸位要常常想到，什么叫道？这个场地大家都修道，道就是把这些一切不善的、心性里头没有的东西放下，这还能执着吗？

　　三皈依里面「皈依僧，众中尊」，僧的意思，这是梵语，古印度的话，它的意思就是我们今天讲的团体，僧是团体。众中尊，众是团体，众人在一起不就是团体吗？但是僧这个团体一定是修六和敬的，才称之为僧；没有六和敬，就不称为僧。所以，僧不一定是出家人。你在家学佛，佛讲四个人以上在一起共修，你一个家庭，夫妻两个带两个小孩就四个人，一家修六和敬，这个家庭就叫僧团。这种团体是所有团体里面，最值得尊敬的，那个「尊」就是我们今天讲尊敬的，最值得尊敬的。为什么最值得尊敬？因为你们四个人和睦相处。

　　和睦头一个条件就是「见和同解」。佛实在是高明到极处！所作所为、所说决定跟法性相应。法性相应的见和同解是什么？没有意见，见和就同解了。我有我的意见，他有他的意见，怎么能和得起来？所有的意见全是妄想。前面跟诸位报告过，《坛经》里面讲「本来无一物」，你怎么会有意见？你有意见就有一物，每个人都有一物，那一物不相同。所以，佛法建立在大家都把成见放弃，见和同解了，这个公平，这话说得太好了。所以佛并不是说你们的想法、看法错误，一定要依照我的，那佛不就是横行霸道？谁会服他？所以佛高明。

　　起心动念是错误的，你看自性里面，刚才讲了没有执着，执着统统放下，这不就见和同解了！但是怎么样？还有分别，还有妄想，那个不严重，最严重的就是执着；不执着，大概就没什么大问题。但是还是要向上提升，提升到分别也没有，不但不执着，分别也没有，你就是到四圣法界去了，四圣法界里面的菩萨，四圣法界里面的佛。天台家讲这个佛是相似即佛，相似位中，不是真的。为什么不是真的？他妄想没放下。什么叫妄想？起心动念。

　　我们冷静细心去思惟，我眼看外面的色相，耳听音声，有没有起心动念？虽然起心动念，还没有分别，还没有执着，这时候叫无明，起心动念了。诸位要记住，虽起心动念，分别执着还没有起来，但还是出不了十法界，无明没破。破无明是什么？六根接触六尘境界，不起心、不动念，不好懂！不起心、不动念，古人用个比喻，比喻得好。心像一面镜子一样，你看镜子照外面的境界，它有没有起心动念？没有；虽没有起心动念，但是外面境界清清楚楚、明明白白，这就是无明破了。我们再看看刚才跟大家举例子，那一杯水，江本胜实验这杯水。水没有分别、没有执着，它有没有起心动念？它有！我们给它个善念，它有反应，给它个恶念，它也有反应，那个反应就是它有起心动念，但它没有分别执着。所以这些物质是什么？物质现象是无明变现的，「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」。

　　如果无明破掉之后，这外头境界有没有？没有，这是假相。这相从什么生的？从无明生的，执着分别使现相产生变化。难得！今天我们从科学上得到了证明，佛讲的话一点没错。使我们想到古代，没有科学技术，古人他就能明了，比我们聪明多了，我们没有他那么高的智慧，但是科学帮了忙，使我们对佛讲的境界我们明白了，我们的信心生起来。整个宇宙，我们今天看就是无明变现的现象，分别执着再产生的变化。我们在这个地方想，所谓是华藏世界、一真法界，法性土，不带无明，那个报土太殊胜了！诸佛证得，我们人人本有，一点也不稀奇，只要把妄想分别执着放下，境界就现前。你看说得多容易，事实确实是如此。凡夫成佛是一念之间，这一念转过来，凡夫就成佛；一念迷的时候，就变成凡夫，迷得愈重就堕得愈深，就这么个道理。

　　现实境界里面，你我他三个人在一起，我们三个人的境界不相同。三个人的世界，就是在这个境界里头，我们三个人的感受不一样。有人感受苦，有人感受乐，有人感受苦乐都没有。你要问这什么原因？答案就是文殊菩萨前头说的这句话「善用其心」，用心不同，你的感受不一样。受是不是真的？不是真的。佛在经教里讲得很清楚，苦乐忧喜舍；我们凡夫心有忧喜，身有苦乐，当不苦、不乐、不忧、不喜，这个叫舍。舍受是正常的，但是时间很短，剎那之间，一会儿又起来了；如果永远保持舍受，心没有忧喜，身没有苦乐，这叫三昧，叫正受，正常的享受。正常享受叫真乐，叫极乐；换句话说，相对的境界没有了。相对是二，没有相对的，叫不二法门，不二法门就是一真法界，就是极乐世界，就是华藏世界，不二法门。我们落在二里头。这个境界很冷静思惟，你能够体会到一点，体会到个仿佛。

　　我们怎样努力契入这个境界？没有别的，老师教我们放下。放下再放下，你才能够契入；你不肯放下，永远不能契入。头一个，放下对一切人事物的执着。佛告诉我们，心性是平等的，一切众生本来具足，众生跟佛一丝毫差别都没有，就是佛把这些妄想分别执着全放下了；众生之所以成为众生，妄想分别执着不肯放下。这个事情别人帮不上忙，为什么？妄想分别执着是你自己心里起的，还是你自己把它放下。你要是随顺妄想分别执着，你就是随顺六道轮回；你把它放下，你就出六道轮回，六道轮回就没有了；没有执着，就没有六道。

　　所以永嘉大师说得好，「梦里明明有六趣」，梦是迷惑，有妄想分别执着；「觉后空空无大千」，这明白了，放下了，放下妄想分别执着，六道、十法界都没有了。所以六道、十法界是幻相，佛在经上举的比喻很好，「梦幻泡影」，哪里是真的？一真法界是真的，十法界、六道是假的，梦中境界，我们要觉悟。天天在学经教，天天在听，为什么还不觉？关键就是放不下。对人、对事、对物有一桩放不下，就是大障碍，障碍你超越六道，障碍你往生净土。

　　我们从这小小一点，清洁牙齿，就要想到一切众生怎样来调净其心。『诸烦恼』就是妄想分别执着，就是见思、尘沙、无明。「噬」在此地可以当作放下来讲。三种烦恼都放下，成佛了。《华严》前面讲得很清楚，你就回到一真法界，一真法界才是自己的故乡。回到一真法界，《华严经》上讲，一真法界还有四十二个阶级，这四十二个阶级真有吗？给诸位说，不能说有，不能说没有。你要说有，确实没有，事上没有，理上有，理上怎么有？无明的习气没断！无明断了，你才超越十法界，但是无明习气没断。

　　习气碍不碍事？不碍事，无明习气不碍事，它也不起什么作用，可是它有。怎么个断法？没有任何方法，有方法就又起心动念。你要晓得一真法界的人不起心、不动念，当然没有分别执着，他怎么个修法？没得修，就是让时间长了，慢慢自然就没有了。所以古人举的比喻举得很好，用酒瓶。酒瓶盛酒，把酒倒尽了，擦得干干净净，确实一点酒都没有，一滴都没有，闻闻还有味道，那个味道就叫习气。倒得干干净净就成佛了，每个瓶子里头统统都倒得干干净净。但是有先倒、后倒的，先倒的，闻闻，味道淡一点；后倒的，闻闻，味道浓一点，这就有差别了，就是这么个道理。干不干净？统统干净。

　　所以四十一个阶级不能说有，不能说无，事上没有，理上有。要什么时候习气才真的没有了？佛在经上讲三大阿僧祇劫，这么长的时间！这我们能想象得到。因为你可以做实验，这个实验，这四十二个阶级你就可以用四十二个酒瓶，统统倒干净，擦干净。但是什么？一天倒一个，就有先后了。大概放上三个月，你闻闻看，哪个瓶子一点味道没有，再闻闻那个，还有一点，你就懂得这个道理。

　　佛说的就没错，三大阿僧祇劫之后完全没有了，那叫究竟圆满佛。所以诸位要知道，究竟圆满佛跟分证即佛，实在说，他们的智慧、德能、相好一丝毫差别都没有；就是无明习气厚薄有差别，除这个之外没有差别。这个道理一定要搞得清清楚楚、明明白白，然后你才晓得明心见性，见性成佛。明心见性，见性成佛最低的是圆教初住，破一品无明，证一分法身。无明，讲四十一品无明，那是讲无明的习气，是这么个说法。这些我们要不搞清楚，永远迷在里面，你的修学信心决定产生障碍；搞清楚、搞明白了，没障碍了，才知道放下重要，不再执着！

　　修行，要让我们调净其心（我这样念大家好懂），从哪里下手？从人事下手。诸位要知道，对事、对物比较容易，最麻烦的是人！人的麻烦在哪里？人的麻烦，这里头还有宿世的因缘。我以好心对他，他以恶意回报，这怎么办？你的心怎么会清净？所以因果教育就重要了。今天跟明天，道场常住安排两次讲演，今天是普通话，明天是广东话，我们请钟茂森居士跟大家讲现代的因果。

　　你懂得因果，我好心对人，人家恶意相向，你要是懂得三世因果，就一笑了之。过去我对他不好，今天碰到，这冤冤相报！我对他再好，他宿世的怨恨冒出来，我们晓得，我们不要计较，就化解了。对他没有怨恨心，没有报复心，就化掉了，所以大事化小，小事化无。如果你还要放在心上，「这个人不能交，我对他这么好他还这样，这恶人」。那好了，这个帐还在，来世还要报，冤冤相报，生生世世没完没了，双方都痛苦。不了解三世因果的人，往往就是这样的，冤冤相报不晓得到什么时候才能够结束！觉悟了才能结束；不觉悟，永远报下去，很苦恼的一桩事情。觉悟了、明白了，你待我再恶劣，我都不会放在心上，我知道这是宿世因果，马上就化解了；一化解，心就清净，不放在心上。我对这个人不好，这个人对我还不错，只有从三世因果里面能找到答案，真的，一点都不假。

　　早年我在美国，美国有个预言家，还不算太远，是二次大战那时候他过世的。我们看到他的书，中文的译本，这里头有句话很重要。他说全世界的人，任何一个人，一生所遭遇的，无论是吉凶祸福、贫富贵贱，甚至于在日常生活当中小小的事情，都有前因；换句话说，绝对没有一桩事情是偶发的，没有前因，突发的事件，没有。换句话说，这正是符合中国古人所说的一句话，「一饮一啄，莫非前定」。一饮一啄是说小事，喝一口水，吃一口饭，那小事，都有前因！这样你才知道因果教育多重要。

　　我讲教育，在形式上讲有四种，家庭、学校、社会、宗教。讲到教育的内容，我也讲四个，伦理、道德、因果，宗教就是讲的真相，宇宙万法的真相。四个教育的内容不一样，这四个科目偏重在哪个科目，各有不同，浅深有差别，浅深广狭上有差别，这是好的教育。因果很重要！知道有因果，就不会跟人作对，纵然是吃亏，纵然是上当，纵然是受人家侮辱、陷害，心平气和。知道什么？有前因。

　　佛在经上讲得好，但是很多人疏忽了，说起来各个知道，一遇到事情马上就糊涂，不知道怎么用法。佛给我们讲，「欲知前世因，今生受者是」，你们想想这句话，我这一生所受的，无论在物质上，无论在精神上，所受的，前世造的因；「欲知来世果，今生作者是」，你要想来世我什么果报？你今生起心动念、言语造作那就是的。这两句话你要是参透了，因果教育不圆满，也差不多了。凯西说的话跟这个相应，跟中国古人讲的「一饮一啄，莫非前定」，你细细把这三个去看看，你就明白了。

　　我是年轻时候，章嘉大师讲给我听的。《了凡四训》给我很大的启示，所以我从学佛之后（二十六岁以后）认真改恶向善，起心动念不再想自己，常常替别人想，随着年龄想的范围是愈来愈宽。到八十岁了，七、八十岁的时候，念头转向遍法界虚空界。再从因果教育上讲，我来世的果报就好了。晚年没有恶念、没有恶言、没有恶行，人家对我毁谤也好，侮辱也好，陷害也好，我都欢喜接受；不但没有瞋恚，没有报复，我有感恩的心。怎么叫感恩？在这个境界里面，等于老师考试，看看我的忍辱波罗蜜，看看我的六度功夫到什么境界，一检查就出来。

　　我的心目当中都是善知识，都是帮助我提升境界的，我怎么不感恩？所以我说出，我们学佛的人，特别是修清净心的，修净土的，我们一定要对人、对事、对物没有对立的念头，这很重要。没有对立的念头，才叫平等；没有控制的念头，就不迷惑；没有占有的念头，就没有贪心，贪瞋痴要这样断法。从自己内心里头跟一切人事物、跟世出世间法不对立，就没有瞋恚；不占有，就没有悭贪；不控制，就没有迷惑，贪瞋痴从这里断了。

　　再高深的不敢谈了，至少我们讲见思烦恼，《华严经》讲的执着，放下了。念佛决定得生，最低限度生凡圣同居土，靠得住的！凡圣同居土肯定是上辈往生；如果功夫好一点的话，就生到方便有余土。为什么不能再上升？因为你妄想分别没断，只是把见思烦恼断了。见思烦恼就是于世出世间一切人事物，记住，没有对立、没有控制、没有占有，这是见思烦恼放下了。不在这上用真功夫，你的心怎么会清净？你的心怎么会安？你的心怎么会平等？心安，《般若经》上讲「远离颠倒梦想」。世界怎么乱，我不乱；世界纵然有很大的灾难，我不会受，没有丝毫恐怖。生死不二，这个世界毁灭，我到更好的地方去了，不会往下堕落。这个道理要懂，事实真相要清清楚楚、明明白白。什么时候往生？随时可以往生，随处可以往生，你说多自在、多快乐。

　　「噬诸烦恼」，我们说白一点，就是放下烦恼，心就净了；心清净，当然你心就安、心就平，你跟任何人相处决定是平等对待，和睦相交。这是今天这个大世界迫切需要的，你自己做到了，就是很好的榜样、很好的典型，做给别人看。做给别人看就是化他，自行化他；我们自己不做，做不到，就没有感化别人的作用；自己做到了才能感化别人。

　　由此可知，古人讲的话有道理，原来自行就是化他，因为化他，自己一定要非常认真努力做到。从哪里做起？从弟子规做起，从十善业做起，从六和敬做起，从沙弥律仪做起。出家加沙弥律仪，在家这三个科目就够了，就圆满，弟子规、十善业、六和敬，在家菩萨！你自己肯做，这叫大慈大悲，为什么？自己做，就带动别人做；自己不做，自己不能成就，也不能够感化别人。自己做，认真做，要做得很好，别人还没有受到感动，是自己做得不够。时时刻刻警惕自己，别人还没有感动的时候，我自己要加紧努力，不够。

　　进德修业一定要以舜王做榜样，大舜的故事应该要常常讲。他的处境一般人无法承受，他在那个环境里面砥砺德行。认真努力三年，感动他的父母，感动他的弟弟，感动了邻里乡党，感动了当时的国王，尧王。他能做到，我为什么做不到？他能做到，没有别的，完全放下身段才会做到。我们现在做不到是什么？不肯放下，不肯向人低头，有过失，掩饰不肯忏悔，所以你做不到，或者做得不够彻底，原因在此地。真正做不到，遇到困难的时候，想想舜王，这是我们的好榜样。进德修业要向他学习，他的存心、他的用心、他的方法、他的效果。古人说「人人皆可以成尧舜」，就怕自己不肯干；佛法里面说「一切众生应当成佛」，因为你有佛性。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一五二０卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第五段，第三首看起：

　　【大小便时。当愿众生。弃贪瞋痴。蠲除罪法。】

　　世间人，不分古今、不分中外，可以说一致的都把大小便看作是最骯脏的东西。而实际上，世法里面最骯脏的，一般人完全忽略了。佛在经教里面常常给我们讲三毒烦恼，三毒才是最骯脏的东西，比大小便溺不知道要脏多少倍，可以讲没有法子相提并论。脏到什么程度？只有佛知道，只有菩萨知道，就是后两句所讲的「贪瞋痴罪法」。所以在大小便的时候，我们要把一切骯脏东西排除掉、舍弃掉。菩萨是觉悟的人，自自然然会生起愿遍法界虚空界一切六道众生，要把三毒根本烦恼舍弃。四圣法界里就没有了，就没有这些，贪瞋痴没有了，还有什么？他还有尘沙烦恼，还有无明烦恼。所有一切烦恼里面，最严重的无过于贪瞋痴，这个事情确实知道的人不多。不舍贪瞋痴，就会把一真法界扭曲成三恶道。

　　佛在大乘教里面常常给我们说，可以说无数次的重复，这是慈悲到极处。世尊不厌其烦，一遍一遍的在重复，什么原因？凡夫对这桩事情没有记性，非常健忘。这什么道理？这是无始劫来恶业的熏习，已经养成习惯了，最不好的东西偏偏贪爱，这个事情就麻烦了。世法里面名闻利养、五欲六尘是贪瞋痴的对象，是贪瞋痴罪法的境界。六道众生哪个没有贪？哪个没有瞋？哪个没有痴？天道上面两层，色界、无色界，瞋没有断，只是禅定的功夫四禅八定把瞋伏住了，没断；伏住，就是不起作用。定功失掉的时候，这个烦恼立刻起现行。

　　即使是非想非非想处天，无色界里面最高的一层，佛家讲的二十八层天，这是第二十八层，最高的一层，寿命八万大劫。那个寿命就是他的定功，第八定，入这个定有这么长的时间，八万大劫。八万大劫到底是多长？诸位细细想想，佛在经上告诉我们，一个大劫是讲这个世界成住坏空一次，一次的成住坏空。成住坏空是四个中劫，所以成劫、住劫，这个世界形成，众生可以居住了，形成的时候是一个中劫，居住的也是一个中劫。要是世界坏了，坏了是这个世界有情众生不能住，世界坏了也是一个中劫；空了又是一个中劫。然后底下又有成住坏空，永远在循环不息。四个中劫是一个大劫，就是一个世界成住坏空一次是一个大劫。八万大劫，这个世界成住坏空八万次，他还在定中，你说这个时间多长！

　　我们要问，世界成住坏空，他到哪儿去了？他到底住在哪里？他不碍事，为什么？他在无色界。在色界就有妨碍，色界，世界要是坏了，他也不能住；无色界不碍事。实在讲这是六道里面不思议的境界，但是不能说解脱。八万大劫到了的时候，他定功失掉了，他的定力的时间只能有这么长。到了的时候，贪瞋痴慢统统现行，烦恼伏不住、压不住了，它又冒起来，这一起来之后，立刻就往下堕落。谚语常讲「爬得高，摔得重」，他爬到最高峰，非想非非想处天，掉下来掉到阿鼻地狱。所以人要想生天，不能不晓得事实真相，了解事实真相才知道这不是究竟法，这不是真正解决问题。

　　所以色界从初禅，得初禅的时候，瞋就伏住了，贪跟痴还是有，不过在程度上讲，比我们是轻多了。诸位晓得，全是禅定功深把它控制住。如果真正把这个断掉，四禅八定还不行，还要向上提升一级，《楞严经》上佛给我们所说的「九次第定」。世间，就是六道里头的定功，最高的是第八定，比这个更深的是第九定，好，超越了，贪瞋痴真正舍掉了。所以这八个字，『弃贪瞋痴，蠲除罪法』，什么人？阿罗汉，阿罗汉真的做到了。

　　在菩萨，我们今天学习的是《华严经》，《华严经》是哪个等级的菩萨，真正把贪瞋痴放下，不再造罪业了？佛在这个经教上告诉我们，七信位的菩萨，我们现在学习的是十信位，已经超过七信位。七信位的菩萨在断证，就是断烦恼这个方面来说，跟阿罗汉、辟支佛是相等的，但是智慧德能决定不是阿罗汉、辟支佛能够相比的。大乘殊胜就殊胜在此地，智慧比阿罗汉高太多了，但是在断烦恼是相同的。经教里面说得很多，我们应当要了解。

　　对我们现前要怎么个学法？最重要的是要觉悟、是要明了，这个东西不是好东西。我们在讲席当中常常提醒同学，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢这些东西障道！不但障碍你证果，还堵塞你的悟门。这话怎么说？你学教、听经、闻法不开悟，就是这些东西在作祟。如果没有这些东西，我想你一定跟惠能大师差不多，一次听经就大彻大悟。

　　我们在《坛经》上看到惠能大师的叙述，他不认识字，没念过书，是个砍柴的樵夫，靠劳力生活的，卖柴度日。卖柴度日在现在，跟现在人讲他很难理解，为什么？他没见过，现在不烧柴火，现在用瓦斯、用电。我这个年龄，或者在中国大陆住在偏僻的地区，农村里可能还有烧柴火的，烧灶。你看现在都市的厨房，没有灶，只有瓦斯炉，没有灶。我在十几岁的时候，住在福建，十四、五岁那个时候还有卖柴的、卖水的，生活都相当之苦。

　　惠能大师卖柴，山上砍柴，挑到城市里面来卖，卖到的钱再买一点米回家去供养他的老母亲。他的缘就是有一次卖柴，柴卖了拿到钱，将要离开的时候，听到有个人在念经，他就在窗外听听。那个人在里面念《金刚经》，念到「应无所住，而生其心」，他听了就有悟处。就向这个人请教，你念的是什么？人家告诉他，念的是《金刚经》。你这是从哪里得来的？他说从黄梅五祖那里得来的。这一谈，谈得很投缘，念经的人听到惠能所说的话，觉得这个人悟性很高，就向他建议，你最好到黄梅去参礼五祖。

　　他听了也很欢喜，但是家里很穷，他离开之后，母亲谁养？非常难得，这是缘，人家说缘分，太殊胜了。有个长者看到这个情形，也非常欢喜，就拿了十两银子送给惠能大师，你拿去安家，好好的让你母亲生活，你就不要忧虑。当然我们能够想象得到，一般人看到有这么好的悟性，一听就有悟处的，太难得了！所以有人发心照顾他母亲，你放心去寻师访道。不容易！他到黄梅八个月，五祖把衣钵传给他。只听五祖讲过一次经，就是离开前一天的晚上，五祖给他讲《金刚经》，也是讲到「应无所住，而生其心」，彻悟了！那个时候他二十四岁。

　　想想我们二十四岁，懂什么？为什么人家一闻，不是千悟，是彻悟，什么原因？没有贪瞋痴，他没有障碍。我们今天有障碍，障碍就是这十六个字，我们有自私自利、有名闻利养、有五欲六尘、有贪瞋痴慢，所以听经不能开悟，念佛不能得一心。理一心不乱是大彻大悟；事一心不乱，我们一般讲大悟，不是彻悟，是大悟；功夫成片是小悟，我们都得不到。

　　什么叫功夫成片？功夫成片是伏烦恼，就是贪瞋痴你伏住了，虽然有，它不起作用，你这一句佛号功夫得力。所谓得力，二六时中念兹在兹，你心里头真有佛！就像我们现在，我们现在心里真有贪瞋痴慢，我们并没有天天念贪瞋痴，可是心里真有。口里有佛，心里没有佛，心里有贪瞋痴，所以这个佛号不起作用。只能够说阿赖耶识里面种个佛种子，不起作用，往生没有把握。诸位要知道，功夫成片的人往生就有把握。功夫成片也有三辈九品，如果成片是上辈，上三品的，往生自在。什么叫往生自在？想什么时候走就什么时候走，想多住几年也不碍事。这不是事一心、理一心，不是的，是功夫成片。

　　功夫要得力，我们为什么功夫不得力？就是这十六个字没放下，十六个字要是真的放不下，这一生就不能往生。念佛人要知道，这一生要是不能往生，那真叫太可惜了！人身难得，佛法难闻，这是千真万确的事实。古人在开经偈里面给我们说的「百千万劫难遭遇」，这话真的。彭际清居士讲得更好，遇到净土法门是「无量劫希有难逢的一天」。我们给碰上了，无量劫希有难逢，我们逢到了，逢到当面错过，你说多可惜！

　　这次错过，下次再碰到可能又是无量劫，不可能来生你还会遇到。人要不能往生，来生肯定往下坠落，而不是往上提升。怎么知道？往上提升，就是我们现在所提倡的弟子规跟十善业道百分之百的落实，那你可以说你来生绝不堕三恶道，来生一定不是在人间就是在天上。在人间也是有大福报，不是普通之人，我们讲的达官贵人，现在讲的是大资本家、大企业家，就变成这种人。变成这种人好不好？算是不错了，可是把学佛都忘掉了，所以遇到佛法叫百千万劫难遭遇，就这个道理。

　　人享福，迷在福报里面，对佛法经教听不进去。纵然听进去，想学，也护持佛法了，像梁武帝一样，对于荣华富贵依旧贪恋；护持佛法还是人天福报，不能解决问题。换句话说，你从这个地方细心去观察、去思惟，超越六道好难！这一生遇到是个机缘，你真的晓得六道苦，三途更苦。真正想发心出离，你不舍弃贪瞋痴慢你就做不到；你不肯舍弃贪瞋痴慢，不能舍弃自私自利，不能舍弃是非人我，不能舍弃五欲六尘的享受，往生就难了。

　　世尊在经典里面告诉我们，西方世界的人是些什么人？《弥陀经》上讲得好「诸上善人，俱会一处」，上善人！我们的心，我们的念头，我们的行为，不善！你用《弟子规》做个标准去衡量一下，那是世间善人，人道跟欲界天的；然后你再用《十善业道经》的标准去衡量一下，你才知道自己算不算是个善人，符不符合十法界所讲的标准。用我们自己妄想分别里头的标准不行，那个标准别人不承认；诸佛菩萨、大圣大贤所说的标准，是遍法界虚空界共同承认的，要以这个为标准，才行！

　　我讲的这十六个字，不高，还没有达到阿罗汉。我只讲什么标准？最低的，十信位的初信位的菩萨；小乘四果四向，我讲的是初果这个标准，不能再低了。这个标准你要能达到，你就入门，入门，你是什么资格？大乘初信位的菩萨，就好象小学一年级的，你上学了；小乘法里面初果，我讲的是这个标准。这个标准我们做不到，上面的不必谈了，谈了都没用，都是空话。所以这十六个字我常常讲，常常提醒，要不得！

　　那么怎么做？你能够把它翻过来就对了，自私自利翻过来，大公无私，起心动念不为自己想，为别人想、为社会想、为一切众生去想。这一转，自私自利是妄心，一转过来就是菩提心。名闻利养转过来，你就晓得名闻利养我们在六道生生世世都是被它害了。名是虚名；利，你看「利」常常跟「害」连在一起，你就晓得，利是因，果报是害！贪小利就是受小害，贪大利就受大害，这几个人知道！古人给我们造的这些字，里面都是有很深的道理在，你要会看！利下头是有害，这个利不能要。这两个字要是跟诸位说，两个字说两个月都说不完。我们要避害就不可以贪利，所以名闻利养决定不能沾。

　　在世间生活，生活要学释迦牟尼佛，释迦牟尼佛的生活是沿门托钵。一直到现在，南洋小乘佛教，像泰国、缅甸，依旧还是行乞食的制度。你看上午十二点钟之前，出家人统统都出来，你到处都看到，都在外面托钵。他们寺庙里面不开伙的，还是日中一食，行这个制度。人家给什么吃什么，决定没有分别、没有执着，所以小乘国家现在还是保留着古时候这种生活方式。诸位要晓得，佛法始终教人慈悲为本，方便为门，人家吃什么给什么，没有分别，所以佛教徒没有吃素。如果佛教徒一定吃素，人家要供养你，每天都要准备素食，那你就找人麻烦了。

　　诸位要知道，吃素的佛教徒，在全世界只有中国；日本的佛教徒不吃素的，韩国的佛教徒也不吃素。我们到他们国家去访问，他们要特别给我们做素菜，知道我们是素食的。佛提倡素食，因为佛门不开伙，要懂这个意思。素食是什么？慈悲心，不忍吃众生肉。中国的素食运动，你要知道是梁武帝提倡的，也很难得，不容易！梁武帝读《楞伽经》，看到佛在经上教菩萨，菩萨发大慈悲心，不忍心吃众生肉。他看了很感动，就开始素食，他是佛门的护法，首先响应的是出家人，出家人开始素食，接着在家佛弟子也响应了。所以就变成中国佛弟子普遍都接受，这是我们要懂得的。

　　所以到外国去，我们初次去那是三十多年前，第一次到日本去访问的时候。我们看到日本出家人怪怪的，他们看到我们也很奇怪，为什么不吃肉？我们看他，他为什么会吃肉？明白道理就知道、就晓得，每个地方风俗习惯不一样。佛的戒律是禁止杀生，绝不杀生。所以托钵，人家供养这三净肉，没有看到杀，没有听到声音，不是为我杀的，这叫三净肉。梁武帝的提倡正不正确？正确，好！确实对于健康有大帮助，不再跟一切众生结冤仇。

　　佛在经论里面告诉我们，世间灾难，所谓有大三灾、有小三灾。大三灾讲的是火灾、水灾、风灾，火灾可以烧到初禅天；水灾可以淹没到二禅天，初禅、二禅；三禅天是风灾，风可以吹坏三禅天；四禅就没有三灾了，所以四禅叫福天，福报大，那个地方没有三灾。这个灾难都是在劫坏的时候，成住，在坏劫的时候这三灾起来了。现在我们世间没有，现在世间有小三灾，小三灾是什么？刀兵劫、瘟疫、饥饿，这小三灾。

　　早年我们学经教，老师对小三灾讲得不够透彻，我们始终搞不清楚。应该是三十二年前，那年我是四十九岁，四十八、九岁的时候，第一次跟道安法师访问日本。那次时间也很长，在日本有二十多天，主要的这些宗派都去访问过。特别到长崎、广岛去参观，于是乎把三小灾就搞明白了。原来佛讲的小三灾就是核武战争，所以核武战争恐怕没法子避免。因为佛讲的刀兵劫是七天七夜，抗战时间，我们跟日本打了八年，第二次世界大战，都不算刀兵劫。佛经上讲的小三灾的刀兵劫是七天，接着瘟疫，瘟疫是七个月七天，然后就是饥饿，饥饿的时间是七年七个月七天，是这样说法的，这小三灾。

　　我们到广岛、长崎一看，原子弹投下去，那个时候好象是第八年，八、九年的时候。当地的佛教徒告诉我们，被炸的地方到第八年地上才长草。我就明白了，战争是核武；瘟疫是什么？我们讲的辐射尘的病。确实，你被原子弹辐射尘伤害，时间是七个月，七个月七天你还能活下来，你是保住一条命，可是后遗症就很麻烦，瘟疫应该是讲的这桩事情。七、八年地上草木不生，人受饥饿。我们看到那个现象，才忽然想到经上所讲的，这是核武战争。

　　现在世界上许多核武国家所储存的核弹、氢弹，总计可能有十万枚，科学家所说的，可以毁灭地球两百次，这太可怕了！所以核武战争是没有胜负的战争，是同归于尽的战争，可不可能发生？一般讲不太可能。为什么？打仗都要讲打赢，这个战争是一起同归于尽，所以核武战争是不太可能发生。不太可能，不是说绝对不会发生，什么情况会发生？人都发狂了，人都疯了，那就肯定发生。

　　人可不可能疯狂？很有可能。伦理道德没有了，孝悌忠信没有了，礼义廉耻没有了，这不得了！现在在全世界，我是不看这些新闻报导的，有些同修们跟我讲，在世界各地，父母杀儿女的、儿女杀父母的、兄弟互相残杀的，是时有所闻。去年我在巴黎访问，在伦敦访问，当地同修就告诉我，两个星期之前，有个十四岁的弟弟把哥哥杀了。法官审判的时候，他若无其事，他不知道杀人是有罪过的，杀人是不应该的，他不知道，这怎么得了！将来他要手上拿着原子弹到处丢，他也不知道这是有罪的，他也不知道这是错误的。

　　这是什么原因造成的？有人告诉我，可能是电子游戏机里头造成的，从小就打电子游戏，这里面就是教你杀人。他把杀人、放火当作游戏，你说这怎么办？将来原子弹乱丢也是游戏，这就非常可能。所以现在伦理教育比什么都重要。原子弹已经有那么多，如果没有伦理道德的教育，将来大概都是电子游戏了。这不是小事，这是大事！所以我们今天在全世界呼吁，重视伦理道德的教育，重视人与人之间和睦相处、平等对待的教育，比什么都重要。如果现在不认真努力朝这个方向去做，核武战争将来是一种电子游戏，绝不知道那是罪过，绝不知道那是不应该的。好，现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。前面我们讲到贪瞋痴，特别是愚痴，我们已经看到现前社会，特别是从无知的青少年，从他们犯罪所造成的灾害，而造成的影响，太严重了，无一不是从痴迷心所造出来的。在过去，我们只知道贪瞋造的罪业严重，对愚痴确实是掉以轻心，疏忽了，没有留意到。从现在这些事情来看，才晓得痴迷严重，这个病非常之重。带来的灾难，可能就是佛经上讲的小三灾，这都是佛家常讲的共业所感。

　　世间人不能说没有觉悟，我们常常听到国际上许多志士仁人，尤其是以联合国为代表的，寻求化解冲突，促进社会的安定和平。对于解决的方法，西方人多半主张是用暴力、用报复、用武力来制裁，希望能够达到和平。可是从九一一事件之后，才有些人觉悟到，武力、报复这个手段做不到。所以再往深层的反思，就想到这个事情还是要用和平的方法。我们晓得，联合国谋求世界和平不是不热心，三、四十年了，每年不知道开多少会，真的是学者专家聚集一堂，来讨论怎样化解。依旧是没有效果，冲突的频率年年上升，灾害一次比一次严重。我参加过这样的国际和平会议，联合国的五次，另外两次不是联合国召开的，我参加了七次，所以我常常讲，会议不能解决。这就使我们想到英国汤恩比博士所说的，要解决世界社会问题，只有中国孔孟学说跟大乘佛法，使我想到他说的这两句话。

　　儒跟佛都讲求「修身为本，教学为先」，这个理念儒佛是一致的，我们想想确实只有这个办法才能产生效果。所以去年，我们在巴黎就试办了一个《弟子规》的讲座。三天，一天四个小时，十二个小时，听众有六、七百人，听了非常感动。这种讲座我们在国外也办了好几十场，在国内，这些年来可能超过一千场以上，确实产生了效果。教学重要！中国自古以来，就注意到这个问题，所以提倡「建国君民，教学为先」。

　　首先我们的祖先都肯定人性本善，你看《三字经》上讲的，「人之初，性本善」。本善不是善恶的善，善恶的善是习性，不是本性，因为习性有善恶，教育就重要了。所以我们常讲，佛菩萨是教出来的，他都有老师，老师教的；好人是教出来的，坏人也是教出来的，今天讲恐怖分子，还是教出来的。看你怎么教！中人以下要教，上上根人没有问题，那是佛法里面讲的善根福德非常深厚，他不容易受染污。中下根性不行，所谓近朱者赤，近墨者黑，那就看你怎么教了。中国对教学经验非常丰富，至少有五千年的经验，有五千年的智慧，有五千年的方法、效果。教什么？教伦理、教道德、教因果，这是五千年来教育的内涵、教育的形式。

　　在过去，硬体的设施，每家都有祠堂，祠堂是代表孝道的，伦理；每个县市都有孔庙，孔庙是代表师道，祠堂是代表孝道，孝亲尊师。老师传授的是什么？主要是道德。孔子教学四个科目，德行、言语、政事、文学，以道德为主轴，德行。第三样硬体设施，每个县市都有城隍庙，城隍庙教什么？教因果，告诉你善恶有报应，善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到。时辰是什么？各人过去生中所修积的不相同，过去生中修的福报大，这一生虽然造作很多罪业，他的福没有享完，恶报就会迟一些；过去生中没有福报，现在又造恶业，报得就很快，道理在此地。

　　第四种就属于宗教，宗教教什么？宗教主要是告诉我们宇宙人生的真相。像佛法，释迦牟尼佛四十九年说的什么？早年我在台湾，问一位大学教授。他常常来听我讲经，跟我也多年，他在学校里面也讲佛学。有一年过年来看我，告诉我在学校里面开了一个课，「普贤行愿」。我就问他一句话，我说释迦牟尼佛四十九年到底讲了些什么？你用一句话答复我。他想了很久，说不出来，回过头来问我。我说《般若经》上讲的「诸法实相」，我说用这句来回答，你同不同意？他想了一想，点头。世尊四十九年所说的就是诸法实相，就是一切法的真相。一切法的真相，你要再细分，不外乎性相，一切法的性，一切法的相，一切法的事，一切法的理，一切法的因，一切法的果；用这六个字包括了，性相、理事、因果。他很同意我这个看法，一句话说出。不但释迦牟尼佛四十九年所说，十方三世一切诸佛，千经万论所说的一切法，都不出这个范围。我们学佛的人要懂，要能够答得出来，佛法没有迷信。

　　我们不能够契入，就是贪瞋痴，十恶，贪瞋痴来代表就是十恶。十恶一定要断，十恶断了，你的一切造作就没有过失。「蠲除罪法」，蠲就是免除的意思，把它洗干净，免除了，你才不会做错事。再看下面一首偈，第四首：

　　【事讫就水。当愿众生。出世法中。速疾而往。】

　　这个偈也非常有意思，你大小便完了之后，手洗干净，赶快离开，你总不会留恋这个地方。你看从这个地方引发菩萨的弘愿，这个地方比喻什么？比喻六道！贪瞋痴慢这十恶业舍掉之后，赶紧离开六道轮回，你就超越了。心量，这是《华严》的心量，「心包太虚，量周沙界」，所以他的愿都是愿遍法界虚空界一切众生。你看每首偈的第二句，显示出圆满的心量。

　　要知道『出世法』。再问，什么叫世间？什么叫出世间？给诸位说，如果真的有个世间、出世间，惠能大师就讲得好，世间、出世间是二法，二法不是佛法，佛法是不二法，六祖讲的这叫绝对标准。迷了有二，觉了没有二，所以世法跟出世法就是迷悟；悟了就是出世法，迷了就叫世间法。诸位要知道迷悟不二，就真的觉悟了。觉悟了还有世间、出世间，还没有悟！他那个悟，我们可以说是小悟、大悟，不是彻悟，彻悟不二。不二说成二，是对那些没有彻悟的人说的，为什么？他好懂，他能够体会；你要说不二，他不懂。但是真正入不二，他才能说二，他就说得不错；如果没有彻底悟入，他就讲不二，还是二，境界不一样！

　　这句怎么个学习法？你先要把意思搞清楚，我们简单说句话大家都容易懂的，就是一定要提升自己的境界。学佛之人，这是我们这一生第一桩大事，要把自己境界不断向上提升，这就对了。从人道提升到天道，从欲界天提升到色界天，从色界天提升到无色界天，从六道提升到四圣法界，你要不断向上提升。我们今天的缘太殊胜，我不通过天道，我们不需要通过四圣法界，我们直接提升到极乐世界。极乐世界是一真法界，不在十法界里面，所以这个法门叫横超，不是竖出。八万四千法门都是一层一层向上提升的，叫竖出三界；净宗法门叫横超，不要通过天道，不要通过四圣法界，直接往生佛法界。极乐世界是阿弥陀佛的法界，所以这叫特别法门，要珍惜。

　　怎样才能这一生当中有把握？你就要放下。这是我学佛，我二十六岁学佛，章嘉大师教我的，看破、放下；要放下自私自利，要放下名闻利养，决定不能被它诱惑，放下五欲六尘的享受。要把名闻利养、五欲六尘看作什么？看作现在所讲的毒品、麻醉剂，这个东西是吗啡、是鸦片，碰不得的；碰上去之后有瘾，后患无穷，到最后是要你命的。倾家荡产那是小事，最后是要你命，搞得你家破人亡。名闻利养、五欲六尘的享受，你要把它看作是毒品。所以圣贤人的生活都是非常清高，不是过一种富裕的生活，衣可以保暖，行了；吃可以饱腹，够了，能吃得饱就行了，不可以贪图。再说，愈是健康的饮食就愈简单。

　　释迦牟尼佛提倡的日中一食，我们一天吃一餐就够了，多省事！有人说一天吃一餐不行，他来问我，我说确实不行。为什么我这么肯定答复他？佛经上讲的，「一切法从心想生」，你心想我这一餐营养不够，对我身体健康一定有妨害，你就决定不行。你要晓得，一切法确实是意念在主宰。我说一餐对我来讲行，我有信心，我就行。念头主宰一切，信心主宰一切，所以《华严》跟《大论》里面都讲，「信为道元功德母」，这句话要是把它引申开，世出世间一切法都是信心成就的。善是信心，恶也是信心，干坏事没有信心，他坏事也干不成，所以信心比什么都重要。

　　我的老师李炳南老居士，他老人家一生日中一食。他学佛是三十几岁接触到佛法，接触之后很快他就素食了，而且长年保持日中一食，吃得很少，身体健康。我跟他十年，九十五岁还是自己照顾自己，最后两年才接受学生照顾他，九十七岁往生的。应该说他至少也能够活到一百二、三十岁，提早走了，走了是慈悲心太重。他的病的发作是饮食中毒，学生对他很尊敬，煮一碗面送给他吃。这个面有问题，但是煮的人不知道。就是干的面条，市场上买到的塑胶透明纸包的，一包一包的，过期了，那是有时间性的，过期了。而且这种东西里面一定有防腐剂，有化学东西，否则的话它不能够放那么久，一定有不好的东西，尤其过了期。

　　老师吃的时候就觉得味道不对，但是他还是吃掉。他是很好的大夫，他的中医医道非常高明，吃完之后他就用解药就把它化掉了。他有这个本事，我们不敢，所以我们吃东西很小心谨慎。过了半年之后又碰到一次，他吃了之后，用解药来化解，来不及了。病毒扩散得太快，这样对身体伤害很重，大伤元气，九十七岁了。所以晚年，我去看他老人家，每次见面都警告我，吃东西要小心，不要到馆子里吃东西；尤其是一切食物味道变的时候决定不能吃。至少给我说十遍以上，所以我记得就非常清楚。

　　我在那时候也跟他老人家学，也学日中一食，五年。我晚餐断掉，在那时候有十五年；早餐也断掉，不吃了，有五年，很正常。所以我现在一天不吃饭，一点事都没有，不会感觉得饿。吃东西吃得少，决定不吃零食，吃东西吃得干净。可是现在麻烦的确是多，蔬菜，菜有化肥、农药；大米，米里面也有掺杂化学东西在里面，米好看。所以老师对饮食非常感叹，哪里是吃饭，三餐服毒！真的，现在人三餐服毒。

　　我住在澳洲，澳洲跟纽西兰是现在地球上的福地，是地球上的净土。那个地方地大、人少，我住在乡下，乡下土地就更便宜，院子很大，合中国人算是一百六十八亩。我的院子这么大，所以就在里面种菜，我们现在种菜，种的有十几种，可以长期供给三百人。我们道场没有那么多人，我们的道场平均在一般来讲，从外地来的这些客人，来参学的，大概七、八十个人的样子，所以我们的菜吃不完。我们的菜没有化肥、没有农药，菜园摘下来可以生吃，很干净。这次我们办的活动一千多人参加，还好这次菜园丰收，主要的蔬菜全是自己种的。这在香港就做不到了，香港这个地方寸土寸金，哪有地方给你种菜！这叫饮食。

　　从我们自己饮食经验当中，我向老师提出一个报告。那时候我一天吃一餐，吃到第八个月，我才向老师报告，我说我也吃一餐。他说怎么样？身体有什么感觉吗？我说很正常。他桌子一拍，「永远保持下去！」为什么？不求人，生活简单，人到无求品自高，这是最快乐的一桩事情。所谓孔颜之乐，佛菩萨之乐，不求人，生活简单。我向他老人家解释，我说应该身体是个机器，这个机器活动运作要靠能量的补充，饮食是能量。人的活动有劳心、有劳力，实际上劳心、劳力消耗的能量都不多。能量消耗到哪里去？我那时候讲，应该是百分之九十五消耗在妄念。老师说对的。你的妄想多，你消耗量就多，那你补充就要多，你不多怎么行？像现在开车，你看有耗油的车，有省油的车。耗油的车，你油不给它加足，它就跑不动；省油的车，加一次它可以跑很远，就这么个道理。

　　所以为什么世尊的僧团，我们现在看到经上记载有一千二百五十五人，这么大一个团体，各个人都是日中一食他就够了。而释迦牟尼佛讲经教学，给人解答问题，几乎从早到晚都没有休息。他这种精神、体力从哪里来的？当然也是能量的补充。他消耗得很少，一天补充一点点足够了，没有妄念；你看妄想分别执着统统都没有，他消耗量就很少。所以阿罗汉，我们知道阿罗汉烦恼断了，贪瞋痴慢，就是我讲的十六个字全没有了，阿罗汉一个星期吃一餐，辟支佛半个月吃一餐。他们出去托钵，阿罗汉出去托钵，一个星期出去托钵一次，只吃一餐；辟支佛是两个星期出去托钵一次，这个道理要懂。

　　妄想分别执着统统没有了，饮食就断掉了，不要吃了。在我们三界里面，就是六道里头，色界天饮食就断了，没有饮食；欲界里头有，欲界有六层天，愈往上去愈少。到初禅就没有了，初禅五欲断掉，财色名食睡统统不要了，他也不睡觉，没有睡眠、没有饮食。我们觉得这是很不可思议的境界，这是真的，不是假的。这个乐叫圣人之乐，中国从前读书人常讲的孔颜之乐，孔子、颜回。在我们世间一般人看，他很贫穷，你看颜回的物质生活，箪食、瓢饮，孔子看在眼里都不忍心。可是「回也不改其乐」，他每天生活非常快乐，他没有觉得他的生活苦。他乐的是什么？乐的是道！他每天生活当中天天有悟处。像佛法讲的烦恼轻、智慧长，烦恼天天轻，智慧天天长，他怎么会不快乐？

　　物质生活的需要真的是一年比一年少，很容易满足。不需要多求，多求是过分，过分，都排出去了，不需要，都排泄出去了。你懂得这个道理，你就懂得养生之道，就是健康长寿你就明白了。怎样才能够保住健康长寿？保住健康长寿最重要的是清净心，于世出世间一切法没有分别、没有执着。妄想我们不要谈，断妄想太难了，我们做不到，一般人决定做不到的。但是要把分别执着降到最低的程度，你身心健康，很少的饮食你就足够了。这样当然你就提升境界，你才能『速疾而往』圣贤之道，跟佛菩萨愈走愈近了。

　　如果你还是留恋着贪瞋痴、十恶，你的身贪恋杀盗淫；口依旧还是妄语、两舌、绮语、恶口；贪瞋痴慢疑不断，就决定出不了轮回。那你需要的量多，多，你肯定造罪业。为什么？愈迷愈深。我们现在冷静观察，世间人在日常生活当中所造的罪孽太多、太重、太可怕。这个罪孽大家普遍都造，造的人太多，就会感召三灾八难；你现在造的是因，因只要缘成熟，果报决定现前。因是过去造的，缘是现在造的，过去虽然造了种种不善，现在不造，现在把它断掉，有因没有缘，果报不会现前；现在再继续造，那因缘具足，果报肯定现前。佛把这个事实真相讲得很清楚、很明白。

　　我们想帮助世间人化解灾难，可不可能？在理论上讲绝对可能的，在事上讲有一定程度的困难。难在什么地方？难在觉悟。用什么方法帮助众生觉悟？教学！世尊在世，一生不辞辛劳，每天跟大家上课，讲经说法就是上课。上课的目标在哪里？目标在帮助大家破迷开悟，悟了，他就不造罪业，问题就解决了。迷了的时候，他胡作妄为，觉悟，他就不造了，他懂得断恶修善。人人都回过头来，不造恶业，都懂得修善，都懂得积功累德，灾难立刻就化解。所以今天的教学，是第一桩大事情。

　　现在觉悟的人少，迷惑的人多！好在现在科学技术发达，少数几个人也行。我们利用高科技，利用卫星电视、利用网际网路、利用大众传播，来帮助这个世间人觉悟，还来得及，还行。如果没有这些工具，那真的叫一筹莫展，眼看着世界末日的现象已经浮现在面前，这个大难诸佛菩萨都帮不上忙。所以科学虽然是有害，但是也有利，只要我们用得好，正是这品经开端，文殊菩萨告诉我们善用其心。「若诸菩萨善用其心，则获一切胜妙功德」，下面举了十个例子，这十句都是纲领，展开来是无量无边的功德利益，皆是无比殊胜微妙。在这品经里面，总共有一百四十一愿，我在前面跟诸位报告过，这是举例子。在日常生活当中历事炼心，一般人看是微不足道的小事，都能引发大菩提心，这一百四十一愿就是大菩提心。你看大小便溺，上个洗手间都能引发出这样殊胜的弘愿，这就是胜妙功德。

　　我们要会学，要认真的学，学了之后要落实。像这段里头，天天要干的，早晨起来漱口，「手执杨枝」，我们今天手上拿着牙刷就是；「嚼杨枝时」，那就是漱口的时候；大小便溺，我们天天干，就是不知道发心。你看菩萨，就这些小事都跟大菩提心相应；我们在这些小事，与烦恼习气相应。你想想看，与自私自利相应，与五欲六尘相应，与贪瞋痴慢相应，就坏了，与四弘誓愿、大菩提心不相应。四弘誓愿头一个「众生无边誓愿度」，你看人家念念『当愿众生』，这就跟四弘誓愿相应；与真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是大菩提心，与菩提心相应。我们从这些地方细心去观察，认真去反省，你就知道，我跟佛菩萨不一样地方在哪里？就在这些地方。人家穿衣吃饭、洗澡、漱口、大小便，都跟大菩提心、都跟四弘誓愿相应，那叫佛，那叫菩萨。