杀手之王电影国语版:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第一二六一卷——第一二七0卷

大方广佛华严经（第一二六一卷）

　　诸位同学，请看「光明觉品」，第七重，光照十方百万世界：

　　清凉大师给我们说，这以下有四段，「此下四段，答法性问。佛以功德为法性故」，这底下就分为四段，第一段「总显内外包摄德」，第二「方便干能德」，第三「大悲救摄德」，第四「因果圆遍德」。从这四段我们就能够体会到，佛何以以功德为法性。法性，实在讲，它是能现一切万法，世出世间一切法不离法性，法性是体。唯心所现，这个心就是法性。佛教化众生，菩萨问什么是法性？世尊答完全偏重在功德上，这个意思是什么？是要菩萨学，从学习当中你就能够契入法性。所以第一段总显内外包摄德。这一句就是我们常常讲的拓开心量，心包太虚，量周沙界，现在世界上一般人讲的包容。这个包容的范围大，包容内外虚空法界。我们看经文，这四科就是向后四大段的经文，这是第一段，第一段有长行也有偈颂，偈颂有十首，请看经文：

　　【尔时光明过百千世界，遍照东方百万世界，南西北方四维上下，亦复如是。】

　　这个经文我们从前面一直读下来，读得都很熟，这是一重一重扩大，显示出重重无尽；你看，从一个世界、十个世界、百世界、千世界，现在到百万世界。这是第一段。我们再看第二段：

　　【彼一一世界中，皆有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天。】

　　从『阎浮提』到『色究竟天』，这就是讲六道。无量无边的世界，这个地方只讲『东方百万』，南方也是百万，西方也是百万，四维上下各方面都是百万世界，每一个世界里面都有六道。这就是百万六道，这说一方，一方百万，十方就是千万。这样看起来六道就太多，到处都是。诸位要记住，我们在前面读过，这些现象，无量无边的现象，都是从分别心里面生出来的。离开妄想分别执着，法性里头一法不立。

　　所以佛在大乘经上常常提到，「一切法从心想生」。这句话含义非常之深，不但是告诉我们这一切法的来源，这是属于知识，另外再有一个很深很深的意思，含摄着解脱的秘诀。只要你心放下妄想分别执着，妄想分别执着就是心想，你放下这个，这一切虚妄相都没有了，「凡所有相，皆是虚妄」。放下就没有，你不放下就有。有，不是真有，幻有，有这个相统统是相续相。既然是相续相，那你就要晓得「当体即空，了不可得」，真的是《般若经》上所说的「无所有，毕竟空，不可得」，这是事实真相。所以它有没有妨碍？你要是明了，一点妨碍都没有。这大经里面所讲的，理无碍，理是法性；事无碍，事是法相；理事无碍，法性不碍法相，法相不碍法性；事事无碍，事是讲法相，法相当中决定没有妨碍。为什么没有妨碍？它都无所有，无所有跟无所有怎么会产生障碍！真的要有的话，它才会发生冲突，发生障碍。

　　因此，所有一切冲突、障碍也从妄想生，是你把事情看错了，你想错了。真的像做恶梦一样，梦醒了，我们晓得一无所有。你再仔细思惟观察，正在作梦的时候，那有没有得？还是一无所有。可是在作梦的时候，我们确实不知道，以为真有可得，真的要跟人家去相争。如果知道一无所有，不可得，你还争什么？你的心一定非常清净，非常平和，非常自在，自在就有安乐，那是自性正常的享受。所以世出世间一切法，总在一个觉迷。

　　这是讲到这么多的六道。一个六道里面就有一个色究竟天，色究竟天是六道里面的天顶。如果我们说他是天王，行，整个六道这么大的范围是他统辖地区。这六道多大？六道就是一个三千大千世界，这个我们要知道。这是三千大千世界之主，你称他作王也行，三千大千世界的天王，所以福报到顶头了。再上去，再上去没有了，再上去是四空天，四空天连身体都没有，所以就不谈。我们只谈有色相的，有色相的最高到色究竟天。阎浮提是人间，我们现在住在阎浮提。再看下面经文：

　　【其中所有，悉皆明现。】

　　这个『其中』就是三千大千世界，这里面所有的，他看得清清楚楚、明明了瞭。

　　【彼一一阎浮提中，悉见如来坐莲华藏师子之座。】

　　我们特别注意，这在『阎浮提』，就像释迦牟尼佛三千年前在我们这个世界、这个地球上，降生示现。这个经义非常亲切。佛在什么地方出世？以佛的身分出现在世间，在阎浮提。阎浮提是指的人间，所以佛不以佛的身分在天上说法，也不以佛的身分在三恶道说法，示现成佛多半都在人间。人间这个环境，适合于应以佛身而得度者，即现佛身而为说法。其实诸佛如来、法身大士，十法界他统统都现身，哪个地方不现身！应以什么身得度，就现什么身，唯独在阎浮提是常常现佛身。

　　「人身难得，佛法难闻」，我们要永远记住这一句话。得人身，有一个最殊胜无比的缘分，能在这一生当中超越，这是非常希有难逢，天上很少。你要问这什么原因？佛在经上也给我们透露这个讯息，天上乐多苦少，所以天人迷恋在享受，虽然有菩萨在那边说法，并不很重视；也就是说，生起出离心很难，他是安于现状，不想出离。三恶道太苦，受尽了辛苦，他没有想到出离，佛菩萨在那边度化众生也很困难，不相信。我们晓得三恶道的情执比天人还要严重，坚固的执着，所以很不容易脱离。入三恶道容易，从三恶道出来不是容易事情。因此，人间苦乐适中，人间有苦，苦多乐少，容易觉悟。佛菩萨没有偏心，对于容易觉悟的人示现八相成道，他看到这个情形，他就有领悟、有悟处。所以我们在经论上看到，一切诸佛出现在世间，示现以佛的身分八相成道，教化众生，多半都在人间。这是「一一阎浮提」，每一个六道里面的人道，都看到如来在那里示现，示现佛身。

　　【十佛剎微尘数菩萨所共围绕。】

　　佛是老师，有老师一定有学生，学生多！十个佛剎，哪有那么多人？一个佛剎是一个三千大千世界。佛在《金刚经》上告诉我们，「如来是真语者，实语者，如语者」。如就是完全跟事实一样，不会有一丝毫过分，那么这『十佛剎』就是真的不是假的。怎么会有这么多人来？有很多很多是我们肉眼看不见的，我们今天讲九法界众生还是一佛剎，那其他的九佛剎从哪来的？他方世界，这肯定的。他方世界与佛有缘的人都来了，法缘多盛。我们读到这种经文，你就想到不跟人结缘怎么行！结法缘，法缘才殊胜，不肯结法缘，成佛也没有人愿意跟你学。这个事实我们要懂，我不讲道理，事实。所以要与一切众生广结法缘。

　　结法缘，就是不附带任何条件。这么多年来，许多同学你们看到，包括许多老和尚，年岁比我大，辈分比我高，遇到我常常说：净空法师，你的法缘怎么那么好？其中有不少都是讲经说法的法师，著作等身的法师。我们说老实话，我们比不上他，他胜过我太多，可是法缘真的不如我。他来问我，我老老实实告诉他：我这一生都是为别人想，没有为自己想。你们诸位想想看，我晚年到澳洲来，也是最近三年才有一个这么小道场，落脚之处。一生自己没有道场，住别人的地方。所有这四众同修的供养，我学印光老法师，统统印经，现在做光碟、录相带结缘，跟全世界的众生结缘。

　　近代有什么版权的问题，过去我们没有听说过，我们看到古时候的书，线装书，木刻版本后面都是「欢迎翻印，功德无量」或者说「欢迎流通，功德无量」，没听说有版权，最近才有这版权的事情。所以我在台湾，我们同修当中有一位做律师，萧律师，萧律师给我做个声明，这个声明对全世界的，说明我的版权授权给全世界每一个人，这个好！任何人都可以拿去翻印，任何人都可以随便流通。有些同修告诉我，在某个地方发现，他说：师父，你那个书有人印了拿去卖钱。我听了之后很欢喜，他说：为什么？我说：他需要钱用，我没有钱帮助他，他能够印来卖，有人买，有人拿钱向他买，他就能赚一点钱，等于我对他财布施，他帮助我法布施，何乐而不为之？好事一桩！我希望他能多卖一些，多赚一点钱。他多得一点钱，能够改善他物质生活；向他买的人，买回去他读、他看，他学到了佛法，那我们对他就法布施，面面都顾到，好事情。

　　念念为一切苦难众生着想。他需要财的，我给他财；需要法的，给他法；需要无畏的，给他无畏，这个工作观世音菩萨做的。所以佛门当中称观世音菩萨是「施无畏者」，这个施无畏里头包括财跟法。所以我没有一丝毫计较的念头，什么人去做，怎么个方式去做，统统好。我们学佛学了五十三年，《般若经》常常念，经上一再跟我们讲「一切法无所有、毕竟空、不可得」。我要在一切法里还起心动念，那我学的是什么佛法？

　　有人说：许多人毁谤你、侮辱你，法师，你都没有在意，这很难得。我告诉他：那些人都是我的恩人，我讲经，每天都给他回向。他说：那你为什么不怨恨他？他替我消业障。没有这些人，我的业障怎么消得了？业障消不了，将来到三途去消，那就苦了，时间就长了。这些人常常给我消业障，他所说的，真的，我有过失，我会反省，所以「有则改之，无则加勉」。确实我没有，好象你说的冤枉了，不冤枉，怎么不冤枉？我这一生没有造这个业，过去生中难免会造。所以要晓得什么？我现在没有造，他来毁谤、侮辱、陷害，消宿业，过去生中生生世世造的这个业，他替我消了，统统是恩人。我们常常生报恩心，在这个世间，我们只求破迷开悟，只求往生净土，世间名闻利养、功名富贵边都不沾。世间没有我的事情，世间一切人、一切事、一切物跟我绝对没有冲突，永远保持心地清净平等慈悲。

　　这是大乘教给我们真实的利益，我们明白，不再愚痴，愚痴是跟别人作对，愚痴！永远不会跟一切人、一切事、一切物。蚊虫叮在手上咬一口，我看到了，我还要给它念三皈依。它咬我一口，我布施给它，希望它吃饱，这个布施是财布施。我给它念三皈依，「皈依佛，不堕地狱；皈依法，不堕饿鬼；皈依僧，不堕旁生」，我给它念三皈依，念阿弥陀佛，劝它求生净土，早一天脱离畜生身，这学佛。从前没有学佛，看到一巴掌打死它。现在不会，现在我知道我要供养它，跟它有缘，我布施供养。所以这佛法愈学愈欢喜，法喜充满。内心里面隐藏着不平怨恨，烟消云散，真正化解了、消除了，内外平和。所以，看到如来法缘殊胜，这里面的菩萨，从初发心到等觉统统都有。再往下看：

　　【悉以佛神力故，十方各有一大菩萨。】

　　『一大菩萨』，菩萨当中的上首，我们佛门叫上首，现在人讲的是领导、班长，这是带头的。

　　【一一各与十佛剎微尘数诸菩萨俱。】

　　『俱』是共同。

　　【来诣佛所。】

　　来到佛的所在，『佛所』是佛讲经的所在，十方菩萨来参学。这里面经文是两段，我们要看清楚，前面讲『十佛剎微尘数菩萨所共围绕』，是本地的、本土的；『以佛神力故，十方各有一大菩萨』，又带了这么多，这是他方来的，他方世界来的。有本地的，有十方世界来的，可见得法缘是无比的殊胜。

　　【其大菩萨，谓文殊师利等。所从来国，谓金色世界等。本所事佛，谓不动智如来等。】

　　文殊菩萨太多太多，你要问文殊菩萨是哪一尊文殊菩萨？这是我们一般人不了解，对于佛法误会很深，不但一般社会很多学佛的，乃至于出家人都不知道。菩萨这些名号都是通号，我们举个例子，你从比喻当中就能明了。文殊菩萨好比我们学校里教文学的老师，那这个世界上教文学老师有多少？太多了，说不尽。地藏菩萨教孝亲尊师的老师，那我们一般讲起来，孝亲尊师是属于伦理道德，伦理道德科的老师，这好象现在没有了。我在很小很小的时候，六、七岁的时候，那个时候学校里还有《修身》课本，这就是教修身课本的；以后改了，以后我上学的时候改成《公民》课本，有公民这门课，地藏菩萨教的，这教公民老师太多，不晓得是哪一个。所以菩萨是通号。

　　在中国通常讲的这四大菩萨，观音菩萨主慈悲，普贤菩萨主实践，就是落实，怎样把你所学习的东西，都能够应用在日常生活当中，应用在处事待人接物，这是普贤菩萨，学以致用。弥勒也是中国人最欢喜的，弥勒菩萨教慈悲、教平等。古人题弥勒菩萨八个字题得好，「生平等心，成喜悦相」。一天到晚笑咪咪，欢欢喜喜。平等从什么地方示现？从布袋上示现。无论人家供养他什么，他也不看，统统放在布袋里，平等。所以每一尊菩萨无量无边，不是一个人。每一尊如来也是无量无边，每一尊佛。所以你一定要懂得表法的义趣，你才真正学到东西。听到观音，慈悲心就现前，救苦救难的念头现前，谁是观音？你就是观音。观音就是这个心，观音就是这个行，眼到手到。文殊菩萨表智慧，智慧就是文殊菩萨，文殊菩萨是自性的妙慧。地藏是性德，孝亲尊师是性德。

　　你仔细去观察，哪一个小孩不孝父母？这要观察什么？三岁以下的，他没有受到社会的染污，天性！你仔细观察幼稚园的学生，他尊不尊敬老师？非常尊敬，老师说的，他依教奉行。到小学差一点，中学就更差，到大学，学生未必能瞧得起老师。为什么？年岁愈大，受这社会的染污愈深，把自性迷失了。儿童所谓他还有天真，天是天然的，真实，他还没有被迷，所以性德有的时候透露，爱他的父母，尊敬他的老师，这都是性德流露。所以这要从三岁以下，从幼稚园里面去观察，你能看到。为什么不能保持？没有人教，非常非常可惜。所以从前父母跟师长都是想尽方法来保护，尽可能的少受外面的染污，少受环境的影响，这样子让他德行能成长，到最后他能转境界，而不被环境所转，他成功了，至少也是世间的圣贤君子。所以教育比什么都重要，教育的责任谁负？父母跟老师密切合作，把个人教出来。现在这个社会，整个世界伦理道德教育没有了，圣贤、宗教教育没有了，所以整个世间乱了。这是人生在这个世间要受苦，有原因不是没有原因。长行我们就说到此地。下面是说偈仪，我们念一念：

　　【尔时一切处文殊师利菩萨，各于佛所，同时发声，说此颂言。】

　　下面是偈颂，有十首偈颂。这十首偈颂都是「总显内外包摄德」。偈颂，这十首分两段，前面五首「叹佛法难思」，后面五首「示入方便」，这个好懂，可是意思很深。我们现在看经文：

　　【如来最自在，超世无所依，具一切功德，度脱于诸有。】

　　我们看到科题，叹是赞叹，佛法不可思议。这五首是一段，一段里面又分三个小段，「今初分三」，这个初就是第一，就是前面五首偈。前面五首偈，这三段很清楚，「初三」就是第一首到第三首，一二三首「直就佛明」。「次一」，第四首，「对机以辨」。最后就是第五首，「约法以明」，约法就是就法来说明。现在这第一首，第一首里头每句清凉大师都有注解，这很难得。这三首十二句，最后一句是总结，每一句说一桩事情，总共十一桩，清凉大师注得非常好。

　　『如来最自在』。这一句是说所缘，「初一句所缘，及一切种智清净，于所缘所知中，无碍智自在转故」。经文用的字用得好，他不说诸佛最自在，他说如来。因为讲诸佛是从相上讲，讲如来是从性上讲。「如来最自在」，这个意思就是说，见性的人最自在，见性的人就称如来。由此可知，大乘圆教初住菩萨见性，破一品无明，见一分真性，就契入最自在。为什么最自在？他一切种智清净。

　　佛陀耶，这个名词里头有三个意思，从智来讲，智有一切智、道种智、一切种智。声闻、缘觉，他们有一切智。一切智知空，就是知一切诸法的体性，体性毕竟空，这容易懂，常言说「万法皆空」，这个大家容易懂，阿罗汉懂，辟支佛懂，所以他对于一切万法他不染着。但是要问，一切虚幻不实的这些万法，这现象到底怎么来的？这个事情阿罗汉、辟支佛就不懂。所以阿罗汉有一切智，没有道种智。菩萨有一切智也有道种智。种就是种种，指一切万法，万事万法种种，道是道理。这种种万法什么道理生的？这种智慧菩萨知道。这是什么？现象。一切种智，用我们现在哲学名词来讲，知本体，道种智是知现象。但是它还是属于哲学，它不是佛法，为什么？它两个搞不起来。明心见性的菩萨，他就不是哲学，为什么？他晓得本体现象是一不是二。哲学里头能所对立，体能生，相所生，能生所生是对立的；佛法里头，能生所生是一不是二，所以佛法不是哲学。

　　民国初年，欧阳竟无大师讲得很好、很清楚，他说「佛法不是哲学，不是宗教，而为今世所必需」。民国初年这社会已经乱了，要想化解冲突，恢复社会的安定和平，必定要佛法。所以他说「而为今世所必需」。他的话讲得实在是好，可是反应的人并不多。我看到他的讲演稿深受感动。但是他说佛法不是宗教，不是哲学，佛法到底是什么他没说，只说是现代所必需的。我们这么多年的学习，真正体会到佛法是多元文化的社会教育，这是我们肯定的。尤其在这《大方广佛华严经》，这部经就是多元文化社会教育最好的教科书。方东美先生把这部经看为佛学概论，他也把它看作是哲学概论，佛经哲学概论，超过东西方所有一切哲学，这是方东美先生告诉我的。现在时间到，我们这首偈没有讲完。

　　诸位同学，请接着看百万世界，偈颂第一首，第一句：

　　【如来最自在。】

　　佛法难思，『自在』是第一德，哪一个人不向往？为什么你活得这么辛苦？你不自在。这个经文上说得很清楚，你不是如来，你要是如来，你就最自在。这句话，换句话说，你没有见性，你见性就最自在。所以你要把这个名相的意思，要能够很正确、很清楚的理解，如来是证得一切种智。所以清凉注解里面讲，「一切种智清净」，这注解里头讲得很清楚。这个智慧现前，就不受外境影响。我们今天讲一切人、一切事、一切物，你不会被他所转。这个转，用现在的话说，你不会被他影响。你不被他影响，你就能够影响他；你被他影响，你不自在，你能影响他，你就自在。世尊在楞严会上所讲的「若能转物，则同如来」，这个物就是有情众生，有情众生就包括九法界。九法界有情众生，你不受他影响，你能影响他，那当然自在。有情众生你能转，那无情更不必说，花草树木，山河大地，你统统都能转。

　　无情能转，这是日本江本胜博士的水实验给我们做了证明，真能转，一点也不假。我们听了他的报告，要知道学习，我们也可以做实验。他在琵琶湖里面做的实验，几十个人，好象是四、五十个人，同一个念头，真诚心起一个念头，祈祷祝福「湖水清洁了」，他口里念的，念念有词，就这么一句话。用最虔诚的心来祷告「湖水清洁了，湖水清洁了」，说了几分钟，不超过十分钟，这么多人共同一个愿力「湖水清洁了」，三天之后这个湖水果然清洁了。我们能如法炮制，如果我们附近居住的地方，有小湖，有小溪河流，水不清洁，我们也找几十个人到那里去念咒，念「湖水清洁了」，看看三、四天它是不是也清洁了，能做实验。

　　对于植物，你能够咒愿，用欢喜心、爱心，它长得特别美；你用厌恶的心，讨厌的心，不喜欢的心，它就会长得很丑陋，垂头丧气，没有精神，我们统统可以做实验。一个锅里头煮出来的饭，你盛两个小碗，或者用小酒杯盛装起来，你把它放在两处。一处，你对这饭说：你很好吃，我很喜欢你；另外一处，我很讨厌你，我不喜欢你。这个实验时间要长，大概一个星期，接受爱、欢喜、祝福的，它没有变色；那个接受坏的、讨厌的、不喜欢的，它慢慢就发酵，就变黑。它能接受人的讯息，好的讯息，它保存的时间长久；不好的讯息，它保存的时间就比较短，它变质就变质得比较快，这是什么？我们的意念能转物。你能转物你才自在，你不能转物，受外头境界环境所转，你哪里得自在！能转物，这是高度智慧。我们虽然没有那么高度智慧，我们知道里面的道理，用我们的感情也能够让外面物质受我们的影响，才真正知道佛法里面所讲的不是假的是真的。

　　清凉在此地讲「一切种智清净，于所缘所知中」，那就是对一切人事物，「无碍智自在转故」。你有信心，了解事实真相，理无碍，事无碍，理事无碍。一切法真的是从心想生，你为什么不去转它？第二句：

　　【超世无所依。】

　　清凉大师在这个地方注解，「所依清净，烦恼习气永无余故」。超越世间，智慧超越世间得最自在。所依清净，前面如来最自在，这是能依，环境是所依。环境里面，我们用现在人的说法，有人事环境、有物质环境。这两种环境里面，最不容易相处的是人事环境，古大德常说：做事难，做人更难。为什么？人有感情，人有烦恼习气，所以不好相处；树木花草，这自然环境好处多了。特别是我们生在现代的社会，人与人之间非常难处。

　　有很多人问我，为什么大家在一起这样的难相处？在佛法里面，每个人烦恼习气不相同，再往深一层去观察，人与人之间过去世中有宿怨，不管往昔人跟人往来是善缘、是恶缘，统统都叫做怨，都用一个字做代表。为什么？冤冤相报。欢喜，欢喜是怨恨的根源，很多人不懂。所以谚语里头有一句话，那话里头有很深的道理，「欢喜冤家」，开头很欢喜，最后变冤家。在现前社会还很容易看见，你看年轻的男女欢喜结婚了，没有几年就变成冤家，在法庭里面闹离婚。这太明显、太多了，这个例子。使我们想起古人谚语里头，这大有学问。世出世间圣人都告诉我们，怨恨生于情爱，情爱愈深愈可怕，怕它产生变化、变质，一变质就是深仇大恨。你想想看在结婚的时候，那真是欢喜，意合情投！居然到产生变化的时候，我们在新闻里头常常听说，太太杀丈夫，丈夫杀太太，手段非常残酷，这是现代的社会现象。所以学佛，我们这才明了，了解事实真相，把烦恼习气伏住了；这个程序一定是这样子，先把它伏住，明白事实真相，可以控制了。控制到一个时期之后，把它断掉。烦恼习气永无余故，真的化解了。所以化解冲突必须要这一句，如果没有这一句，那就是老子所说的「和大怨，必有余怨」，不能解决问题。余怨，不是在往后几年报复，就会延到后世，来生后世。佛在经上常讲的「因缘会遇时，果报还自受」，这就是什么？余怨。生生世世这个怨结化解不了，而且非常严重，一世比一世严重。到什么时候他才懂得化解？遇到佛法认真修行，只有在佛法修学当中能化解，他觉悟了。

　　化解，先从自己内心去化解。你说叫对方两方面来化解，不可能，必有余怨。那有人说，我这一面化解了，对方没有化解，这没有法子，他还要报复我。没错，欢欢喜喜接受报复。他杀我，欢喜让他杀，为什么？这是结，这样就解开了。决定没有一丝毫报复的念头，没有一丝毫瞋恚的念头，怨就化掉了。还有怨恨，还有不平，你这个怨还有余怨在，这不能解决问题。我们在佛经里面看到，菩萨被人冤枉杀害，忍辱仙人被歌利王凌迟处死，冤枉！他没有过失，歌利王把他处死，凌迟处死，用刀一片一片把这个肉割下来，一直割到死，不是叫你好死。菩萨没有一丝毫瞋恚心，忍辱波罗蜜圆满了；没有一丝毫报复的念头，持戒波罗蜜圆满了。所以你看看，一念觉悟，受这个难的时候，六波罗蜜圆满，他成佛了。他很感激歌利王，为什么？歌利王不这样子害他，他修行证果不晓得到哪一劫，遇到这个缘，大幅度把他提升，他很快就成佛。所以，害他的人不是坏人。这就是你会转，你能把境界转，恶人就变成好人，变成你恩人。他对你帮助真大，你在人道这里死了，佛道那里成了，菩萨给我们示现的。

　　我们在史传里面看到安世高，这大家都知道，中国译经史上，早期最有名的安世高大师。他那个安不是姓，是他的国家名称，汉朝叫安息，唐朝叫波斯，现在叫伊朗，同一个地方；那个地方在汉朝叫安息，就是现在的伊朗。他父亲是国王，他是太子，父亲死了之后，他继承王位，他做了半年，把王位让给他的叔叔，他出家了。你看他这个功名富贵统统都得到，像释迦牟尼佛一样舍弃，修道。以后到中国来传法，死在中国，对中国佛法非常有贡献。早期翻译的时候，他是首领，经译得好，我们读起来非常喜欢，像中国人东西一样，意译，不在罗什之下。

　　他到中国来还两次命债，这是在这一次之前。他以出家身分到中国来是第三次，前面两次是还命债，欠命的还命。从安息来的这么一个人，还命债的。这个人过去生中，他误杀，现在怎么样？还要被他误杀，一报还一报。他自己知道，他修行有功夫，告诉这个同行的人：我会被他误杀，你转告官府不要治他的罪。这是什么？前世的宿债，到这里就了了。他交代得清清楚楚，杀他这个人，希望官府不要治罪，他没有罪。这是什么？明白的人，觉悟的人。

　　所以我们遇到一点伤害，这毁谤、侮辱、陷害还没有要到命，算什么！要通达，要明了，心目当中所有一切人都是未来佛、都是善人，儒家讲的本性本善。你从本性上看，人人都是善人，人人都是圣人；从佛法里看，人人都是未来佛。他们没有错，他杀我也没有错，错在哪里？错在我自己。我自己过去跟他有过节，现在他杀我是应该的，我被他杀也是应该的，欢欢喜喜，这帐了了、结了。纵然有一些伤害，我们清楚重罪轻报。我的宿业要消不了，将来在三途地狱消，那就太苦；现在他替我消，我不要再到三途地狱消了，你说这个人是不是大恩人？感恩都来不及，你怎么可以怨恨他。

　　这个事情，你要不是真正通达道理的人，你不晓得，你哪里会懂得？你不知道前因后果，你不了解事实真相，你不错怪人了吗？你要是不服，好了，来生还要报。来生怎么样？他这一生杀你，来生你再杀他，再下一生他又杀你，生生世世没完没了，彼此双方痛苦，这个痛苦永远没有办法化解。所以明白这个道理之后，马上就了了。谚语常说「害人之心不可有，防人之心不可无」，这是世间人见解，你佛法真通达了，要不要防人？不要防，防人也很累。受到别人陷害，正常！消宿业，不堕三途。尤其念佛人，在这时候念佛真的往生，一点都不假！他来杀我，是送我往生，让我快一点往生，不在这世间再受罪了，好人，真正是恩人。这些大道理，三世因果的事实真相，只有学佛的人通达明了，只有学佛的人他才真正能够办到。一般凡夫你跟他讲：你胡说八道，哪有这种事情？他说我胡说八道。他还讥笑你懦弱，受人家欺负不知道回报，这是不了解三世因果。所以佛教我们『超世无所依』，这是余怨断尽了。第三句：

　　【具一切功德。】

　　清凉大师说，「一切种心清净」，这个种就是一切种智，一切种智的心清净，「一切善根皆积集」，具足『一切功德』。你没有这个智慧，你没有这个认知，一切功德天天都在你面前，非常可惜，从你面前过去了，你一点也没有得到。就像小溪的流水，从你家门口流过，你不知道，你不知道这是好东西，你没有能取出一瓢饮，那是佛经里面讲的八功德水。从事上来说，我们从早到晚，在生活、在工作、在处事待人接物，六根接触六尘，只要你会，无处不是功德，无时不是功德。你要不会，不会就造业，都在起心动念之间。起心动念与功德相应，全是功德；与功德不相应，那就是《地藏经》上所说的，无不是业、无不是罪。

　　念念能够化解宿怨就是大功德。人家看我不顺眼，瞪我一眼，欢欢喜喜，阿弥陀佛，给他一问讯，功德。人家看到我们，讨厌我们，我们不管有没有做错，他总是来找麻烦、来挑剔，来呵斥你，来骂你，你恭恭敬敬接受，阿弥陀佛，我改过，功德，化怨！别人争，我让，别人侮辱，我能忍，忍让是功德。起心动念能利益社会、利益众生，不为自己，能舍己为人，功德。功德在哪里？一切时、一切处，到处都是功德，到处都是福田，就看你认不认识，你会不会种。种福田。你不认识，你不会种，那就无可奈何，没法子。所以这桩事情，你想想看你不学佛怎么行？

　　不学佛就是不明理，不了解事实真相，不知道转怨为亲，转敌为友，你要转，转就是转境界。化敌为友，化怨为亲，化是从自己的内心，转是把境界转过来，这就是积功累德，你怎么会生烦恼？永远不会生烦恼。生烦恼，凡夫迷而不觉，觉悟的人怎么会生烦恼？他所生的是欢喜心，常生欢喜心，法喜充满，我们不能不知道。否则的话，我们的佛不就白学了！学佛的人天天还造罪业，那是我们佛门祖师大德所说的「地狱门前僧道多」。我们不知道积功累德，不知道改过迁善，天天还造罪业，这还得了！这个过失比一般人要重，一般人没有学，难怪，学佛的人天天在读经，天天在听经，天天接触佛法，依然还造恶业，这就重了。这是什么？不能原谅。没接触的人，他犯过可以原谅；学佛的人，天天听教的人，不可以原谅，所以罪加一等。

　　这一句里面，就是你一定要觉悟念佛是功德，但是念这一句名号有没有功德？会念的有功德，不会念的没有功德。不会念的就是喊破喉咙也枉然。怎么叫会念？会念是与佛功德相应。就是我念阿弥陀佛，我就会想阿弥陀佛的功德。常常想阿弥陀佛的功德，把阿弥陀佛功德变成我自己的功德。想久了，想久了我的心里改变了，我的行为改变了，我处事待人接物一定跟阿弥陀佛一样，这就是把阿弥陀佛的功德变成我的功德。阿弥陀佛是怎样对人，阿弥陀佛是怎样生活，我变成跟他一样！阿弥陀佛具一切功德，当然我也具一切功德，就是这么个道理。

　　所以我劝人修净土是以《无量寿经》为基础，依这部经学，要把这部经的道理变成自己的思想、变成自己的见解，把这部经里面的教训变成自己的生活行为，依照这个标准来改过。经上教我们做的，我们要认真做到；经上教我们不可以做的，我们决定不可以违犯，这叫念经，这叫学佛。经不是念给佛菩萨听的，你说念给佛菩萨听的，大错特错。经是念给自己听的，时时刻刻提醒自己的警觉，不要迷，不要邪，不要犯过失，那就具一切功德，这叫真正学佛。末后一句：

　　【度脱于诸有。】

　　这一句是大慈大悲。『诸有』就是讲六道，六道里面三界就叫三有，欲界众生，欲界有；色界众生，色界有；无色界，无色界有。有什么？有业因，有缘，因缘聚会，果报就现前。我们今天很可怜，在欲界出不了欲界，为什么？你有欲界的因，有欲界的缘，你就脱离不了欲界。欲界的因是什么？贪瞋痴。贪瞋痴是总的，但是欲界的这个业因，贪瞋痴的对象是五欲六尘。五欲是财色名食睡，得到起贪心，得不到起瞋恚，用种种方法去夺取这是愚痴。贪瞋痴的对象都在五欲六尘上，六尘是色声香味触法。对这个分别执着很严重、很深，你就出不了欲界。出不了欲界，这个生活圈子不大，六道轮回，你轮不到色界，轮不到无色界，你只在欲界这个小圈子里头轮回。六道是包括色界跟无色界，在六道小圈子里头轮回，你说你可怜不可怜？此地讲的这个圈子大，整个六道，包括色界天，包括无色界天。

　　菩萨发心度脱一切众生，这是大慈大悲，应以什么身度脱他就用什么身，随类化身，随心应量，「随众生心，应所知量」。所以菩萨应化在这个世间，讲经说法帮助众生，很容易受众生欢迎，这一点我们要学习。菩萨，菩萨于法没有障碍，为什么没有障碍？世出世间一切法他通了，性相、理事、因果通了。真实智慧应化在九法界，那叫善巧方便。善巧方便里面是圆满的智慧，一切智、道种智、一切种智，圆满的智慧。所以他对于一切有情众生，不但现前他微密观照看得很清楚，这一切众生的过去生，再过去世，生生世世，乃至于无量劫前因果习气，菩萨统统明了。凡夫不认识菩萨，菩萨了解凡夫，所以在机缘成熟的时候很容易度他。菩萨做种种示现，能令这个众生对菩萨生恭敬心、生欢喜心，愿意接受他的教诲，这叫师资道合，很容易成就他，很容易帮助他。这个道理、方法我们应当学习。

　　在学习的过程当中，我们常常亲近一位善知识，初学的时候总是受很多很多限制，这是自古以来教学的仪式。你初学，初学你没有智慧，你完全是迷而不悟，那么学守规矩。所以有许许多多的约束你都要遵守，这是禁戒。这些约束禁戒目的何在？目的叫你收心，孟子所讲的「学问之道无他，求其放心而已」。你在没有学佛，你的心散乱到处跑。现在这个也不行，那个也不行，收回来，收心！收心就是修定。我们初亲近老师，我在台中就是这样的，亲近李老师，李老师就明白告诉我，你要跟我学，做我的学生，我有三个条件你能不能做到？第一个只可以跟我学，其他的任何法师、居士大德讲经说法，不能去听，只可以听我一个人的。这个条件你能不能接受？第二个条件，从今天起你看文字，不管看佛经还是看世间的书籍，没有得到我的同意，一律不准看。看佛经都要向他报告这可不可以看，他摇头，不准看。第三个还有条件，你从前学过几年了，他知道我亲近过方东美先生、章嘉大师，他对于这两个人很尊敬。但是怎么样？你从前跟他们学的，我统统不承认，完全作废，从今天开始学起。三个条件。

　　我们刚刚听，这个老师好象很跋扈，目中无人，只有他没有别人。最后我想想我还是接受了，三个条件都接受。接受之后，他跟我说：我这三个条件不是无限期的，有期限的，五年，五年决定要遵守。我们也不懂得什么意思，到最后明白了，收心。你看看什么都不能听，耳朵收了，什么都不许可看，眼睛收了。这不就是《楞严经》上大势至菩萨所讲的都摄六根吗？把眼根收了，耳根收了，那其他的当然也就清净了。「都摄六根」，你心才清净，清净心就是禅定，所以五年的时间收心。古时候祖师大德代代相传都用这个方法，而且一般都是五年。

　　我对老师尊敬，不怀疑，教我怎么做，我就怎么做。我做上三个月，我就明白，我就欢喜，为什么？这三个月下来之后，比三个月之前心清净，比三个月之前好象更有智慧，正是佛法所讲的「烦恼轻，智慧长」。学上半年就很明显、很显著，老师这个教学我收到效果。所以到了五年，我去跟老师讲，我说：老师，五年到了。我说：不行，我还要遵守五年。老师笑笑，好。所以我遵守老师这三条，十年，扎根！我觉得五年我这个根不够深，我守他这三个条件十年，这个根才扎深。这个根就是清净心，清净心生智慧。所以这经教，老师教我的这些东西，我能活用，我能用在生活上，用在工作上，用在处事待人接物。跟人家讲解经典的时候，我讲解的就比别人活泼，人家欢喜接受，同一堂来听经，老少咸宜。这是什么？这个根很重要，你遇到这个善知识，要不能从这上学来，那叫冤枉！这就是中国大陆人所讲的「活学活用」，不能学死了。李老师常讲，学儒学死了，叫书呆子；学佛学死了，叫佛呆子。好，今天时间到，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一二六二卷）

　　诸位同学，请看「光明觉品」，光照十方百万世界，偈颂第二首看起：

　　【无染无所着，无想无依止，体性不可量，见者咸称叹。】

　　这个经文每一句有一个意思，都值得我们学习，尤其在现前。我们看第一句，染着是我们现前学佛不得其门而入的第一个因素，无论是在顺境逆境或是善缘恶缘，几乎我们没有能力说不染着，决定染着。染是起心动念，着是深深的执着，这是无量无边情欲、烦恼从这个地方生起。佛经对这个事情说得详细、说得深入，「因」是无量劫来阿赖耶识里面累积的习气种子；环境，无论是物质环境、是人事环境，给我们做了增上缘。

　　今天我们所处的世间环境逆缘多，善缘几乎见不到，逆境恶缘把我们阿赖耶识里面不善的种子全都诱导出来。这外面诱惑我们，我们不是没有善因，奈何现前没有善缘来诱导，诱导我们的外缘都是不善的。这一桩事我相信每一个人，学佛的同学，乃至于不是学佛的同学，也都能够体会得到，都能够看得到。我们现在睁开眼睛看这个世界，竖起耳朵听听外面的音声。江逸子老师画地狱变相图，他告诉我：地狱变相图很好画。我说：这个话怎么说？他说：我们现在这个世间，六根接触的六尘境界全都是，那怎么不好画！有道理。极乐世界难画，没看到、没听到，总不能凭空想象来画，这个话说得有道理。画极乐世界，只有多听经、多读经。现前我们接触不到极乐世界，不但不能接触，连极乐世界的边缘都沾不上。

　　染着，是现代社会，有些人告诉我已经变成现代文化，这个话说得有道理。变成现代文化，现代人他接触是理所当然，认为这是正常的。我们中国人讲情理法，理没有了，情没有了，样样都讲法，好不好？诸位要细心去想想，不是好事情。人间、人生确确实实系在一个情义，有情有义。过去在历史上，此界他方，此地或者其他国家地区，仁义之人他的一生表现，那些事迹叫可歌可泣。这个世界上著名的文学作品都是描绘这些事实，人世间的真善美慧表现在这里。如果说情义都没有了，只有法，这个世间还有什么味道？法真的是枯燥无味，机械式的，处处都是框框架架，怎么样叫人把情压抑住，要适合它的框架。你说人在这个世间活得多辛苦，活得多可怜！难怪佛经世尊常常感叹着这六道众生为可怜悯者。我们没有觉得众生可怜、众生可悯，可是细细去思量，真的，人情没有了，义没有了，理没有了，处处用这些法律，人活在法律里面，那真的是可怜可悯。

　　中国人并不是很重视法，古代有讲究法的，但是不被社会所重视。我们中国诸子百家里头有法家，而中国人所采取的、尊重的儒家，儒家讲礼，礼比法好，因为礼里头有人情，礼里面有道义，礼也是法，不过它通人情、通道义，所以中国人喜欢。古圣先王治国平天下，他用礼，礼就是法，他说礼，他不说法。所以有人犯法，违犯国家的法令规章，审判的时候，这里头有情有义有理，合乎情义理性的，法律也网开一面，它不是死的，它是活的。

　　修行，我们的目的是提升自己的灵性，修净宗的无不是希求西方极乐世界。净宗同学最重要的是肯定确实有西方极乐世界，确实有阿弥陀佛在遍法界虚空界接引往生的众生，这要肯定、要信。蕅益大师跟我们讲《弥陀经要解》，《要解》注得好，文字不多，印光大师对这个注解的赞叹说：即使古佛再来，为《弥陀经》做一个注解，也不能超过其上。赞叹到极处了。早年，演培法师问过我，他说：净空法师，你对于印光大师这个说法，你觉得怎样？是不是太过分一点？演公是修弥勒净土的，他不是修弥陀净土，所以他说出这个话。他知道我是修弥陀净土的。我向他老人家说：我同意印祖的看法，印祖所说的绝不过分，他讲的真是恰到好处。

　　我们知道印光大师是西方大势至菩萨再来的，这个注解得到大势至菩萨如此的赞叹，蕅益大师是什么人，我们也就可想而知；他要不是阿弥陀佛再来，准是观世音菩萨再来，只是他一生没有暴露他的身分。这是我们知道的，诸佛菩萨示现在世间，不暴露身分的多，暴露身分是极少数，而且有特别的因缘，没有特别因缘，通常绝对不会暴露身分。像夏莲居老居士也是没有露身分，那不是普通人，那是诸佛如来法身菩萨应化到世间，应以什么身得度就现什么身。

　　蕅益大师在《要解》里面，把信、愿、行这三个条件贯穿全经，古大德没这个说法。《弥陀经》不长，但是它有三分，序分、正宗分、流通分。序分具足信愿行，正宗分也具足信愿行，流通分文字不多，还是具足信愿行，信愿行三资粮贯穿全经。头一个「信」，他讲了六条，第一个要信自己，这是信心的根本；我们学佛不能成就，信心不能建立，不知道这个道理。为什么头一个要信自己？《华严经》所说，虚空法界剎土众生从哪里来？「唯心所现，唯识所变」。心是真心，没有妄想分别执着，识是自己的真心上面起了妄想分别执着；换句话说，真心带着妄想分别执着就叫做识。所以真妄不二，真心能现，妄心能变。我们看到这个世间一切人事物，包括无尽的自然现象，变幻无穷，这个变是识变的，现是真心。就像我们今天面对着电视这个萤幕一样，能现相，真心；你看到里面的相千变万化，那是识变。

　　性跟识，说实在话，不能说一，也不能说二，你说两个是一样的，有毛病，你说两个不一样，也有毛病。所以佛跟我们讲「离四句绝百非」，你就明了了。你明了你也说不出来，所说的都是方便说，说这一面漏掉那一面，说那一面漏掉这一面，你没有办法同时把方方面面都说到，不可能的。所以我们从言说里头要细心去体会，那就对了。所以自己才是根本，要信自。如果没有自信心，佛菩萨帮不上忙，什么人都帮不上。所以第一个要建立自信心，要信自己，信自己的心现，信自己的识变。

　　第二这才信他，他是释迦牟尼佛，他是阿弥陀佛，不是指别人。相信他是个明心见性之人，是个圆满觉悟之人。而我们自己呢？是在迷惑颠倒，迷而不觉，邪而不正，染而不净。我们信他，我们才会接受他的帮助，随顺佛菩萨的教诲，我们得利益了。佛菩萨为我们示现的，佛菩萨教导我们的，有理有事，我们跟佛菩萨学习，学什么？就学这个。末后，教我们信因信果，因果是自然的定律、是自然的现象，佛菩萨也没有办法离开因果。《华严》，诸位看看清凉大师的判教，五周因果，《法华经》一乘因果，佛法离不开因果，世间法也离不开因果。

　　佛家常讲「万法皆空，因果不空」。所以我们要问，因果在不在万法之中？当然在。既然万法皆空，因果何以不空，哪有这种道理？我们细心观察一棵树，这棵树长成，种子是因。像这桃树，桃核是因，我们把它种在地上，它长成树，长成树桃核没有了。桃核是因，长成树是果，因变成果，因没有了。果将来它又结桃，桃里头又有桃核，果又变成因，变成因它脱离了，果就没有了。所以因果也是空的。既然是空，何以说它不空？说它不空，另外有道理，这个道理就是因果转变不空。你看因会转变果，果又转变因，它转变不空，相续不空，因果相续，循环不空，所以它有这三个。我们讲因果不空是讲它的转变、相续、循环，是讲这个。这三种东西不空，所以世界相续，业果相续，众生相续。这就说明为什么会有世界，为什么会有众生，为什么会有业果。我们把这些事情搞清楚、搞明白，你的信心才真正建立，才知道我们在六道里头为什么会受苦。

　　像昨天晚上学生们来问的：这世间人为什么会有贫富？我们中国人讲得更详细，富贵贫贱，古往今来无论是哪个国家地区普遍都存在这个现象。这个现象是自然的现象，不仅仅存在人间，你仔细观察畜生，畜生道有，为什么大象身体那么大，为什么蚂蚁那么小，这不平等！为什么有些畜生，确确实实我们去看牛、羊，生在澳洲，这个畜生有福，没有人去伤害它，它的生活很自然；绝对没有人为去约束它、去管它，没有，都是放在野外的。这些动物生在台湾，我们在台湾住了多年，就很可怜，生活空间很小，处处都是有人管理着，它不自由。这边的人爱护动物，跟动物是朋友，没有伤害它的念头。可是在有些地方，它就没有这么幸运，没有这么好运，为什么？人要吃它，要杀它。

　　早年，我在美国，我住在加州，加州的池塘很多、小湖很多，有野鸭子、有鸿雁，水鸟很多，它们生活得自由自在，人看到了，拿东西喂它。可是有些东方人，刚刚到那边去，看到那个鸭子那么肥，没有人的时候他们就抓了；抓了几次之后，鸭子它也很聪明，它就不到这个池塘来，别的地方去了。这是我们看到不平，都不平等，这里头有因有缘。你要把这里面的理事因缘参透，你恍然大悟，众生看到的是果，你没有看到这一切众生他过去造的因。

　　所以学生们问，提出一个问题：为什么宗教劝人为善，常常拿因果报应来吓唬人？因果报应不是吓唬人，你要认为这个说法，那就错了。圣贤人绝对不吓唬人，圣贤人只把宇宙之间一切事、一切理，刚才讲了，一切因、一切果给你说明白，让你了解有这么些事实真相。这真相怎么来的？怎么演变的？它的果，业果是相续的，这不是吓唬人，事实。佛经上讲「人死为羊，羊死为人」，你吃它半斤，你来世要还它八两；因果相续，因果循环，一丝毫差错都没有。如果我不愿意还这种债，只有一个方法，我不欠债，我就不要还，我要欠债的话，哪能不还？所谓是欠钱的还钱，欠命的还命。我真正了解明白通达了，我从今之后不再欠人命，不再欠人钱，我的日子就好过，我不要还命债，也不要还钱债，你说这个多自在！明白这些道理。

　　出家，这也是一个行业，你从事哪一个行业，你要尽到你的责任。这个行业是社会教育，释迦牟尼佛给我们做出最好的示范，好老师，每天跟大家上课八个小时，一年到头没有放假。三十岁开始干这个工作，八十岁圆寂，讲经说法四十九年，三百余会。我们看他对于他的职业，敬业的精神，工作的积极，我们明白了；你干哪一行，你要认真努力把这个行业的工作做好，这个工作对社会产生贡献。那么接受四众的供养，你才能消化得了，为什么？社会是互助的，永远是互助的、是合作的。我们一个人生活在这一天，你要穿衣服，你要吃饭，衣服是你自己做的吗？布是你自己织的吗？原料，我们穿的是布衣、棉衣，那个棉是你自己种的吗？不是的，有种棉花的人，有收成的人，有织布的人，有贩卖的人，有做衣服的人，我们才穿上这件衣服，你要想想看多少人在为你服务。

　　整个社会是个互助合作的，哪一个行业都不能缺少，缺少，你的生活就带来不方便。我们每天要吃饭，饭从哪里来？菜从哪里来？你去想一想，从农夫耕种到这碗饭摆在面前，多少人在工作，我们才得到这餐饭，才穿这一件衣。住这个房子，那个服务的人就更多，钢筋，钢筋是从矿里头提炼出来的。谁去挖矿？谁去提炼？谁去制造？一般人在日常生活当中，只图方便，他有没有想到这么多人替我服务，我用什么回馈大家？你要没有回馈，回馈的工作做得不圆满，偷工减料，将来都有果报，有得还的，不只是欠钱欠命。

　　所以每个人都有一个行业，每一个人都有一份工作，都是为整个社会，为一切人民来服务。人人为我，我为人人。人人为我都尽分，我为人人没有尽到分，没有认真，没有努力，我就欠人人的债务。所以释迦牟尼佛在他多元文化的社会教育上，他全心全力贡献出来，做到尽善尽美，他不欠债。他对于社会上每个行业、每个人，他都对得起。一生给我们做最好的榜样，我们看懂、看明白了，恍然大悟，要向他学习，我今天必须要把我自己的工作做好。

　　现在出家做这个行业，供养很丰富，供养得多。想想释迦牟尼佛，佛当年在世接受四众同学的供养，只有四桩事情。饮食，每天去托钵，还不是一家给的，好几家，每一个人给一点，这才有一钵饭。你看《戒经》里面讲，托钵托七家，七家，不能到第八家。七家给的饭很少，吃不饱也就算了；你再超过七家，你贪心起来了。如果托钵两三家看看够吃了，能吃饱就不到第四家，不生贪心，不讲究饭菜的好坏，不讲究这些，没有分别心。这教你什么？教你转境界。把所有一切境界到我面前都转成平等，就是没有分别、没有执着，与性德相应，与大自然的法则相应。大自然没有分别、没有执着，我要起了分别执着，我就错，违背自然法则。大自然没有染污，没有执着，『无染无所着』。

　　『无想无依止』。「想」是起心动念，粗的就是分别执着，因为他前面已讲了染着，这个想就是起心动念，无依止就是无我所；无想是无我，无依止是无我所。我跟我所放下，这样才能够与性体、性相、性德相应。相应就是现在人所讲的一句话，回归自然，现在人说这个话是很接近，但是现代人对于这句话的解释认知，跟佛菩萨那有很大很大的差距。不是到深山旷野建一个小房子，到那边去隐居叫回归自然，不是这个意思。那怎么样？他还是着相，他不被世间都市里头繁华染着，他被外面那个清净悠闲的境界染着，还是染着。真正「无想无依止」，什么境界都一样，《华严》所说的「理事无碍，事事无碍」。在繁华不染着，在清净也不染着，繁华跟清净是一不是二，那叫真正解脱。

　　得到解脱的人，他住在这个世间，没事！没事就不住世间，还住世间是什么事？帮助众生离苦离难。众生的苦难从哪里来的？从迷邪染来。那么觉悟的人用什么帮助他？为他示现觉正净，为他说明觉正净。示现觉正净是做给他看，让他看了之后，他觉悟了，这是根性利的人。中下根性的人，他看不懂，必须要跟他讲解、跟他说明，中下要用言教。上根利智的不用言教，示相他就懂得，一个表示，他就明白，根利的人。那示现的是什么？就是这两句话所说的，无染、无着、无想、无依止，示现的就这几桩事情。理事都包括在其中，无论在什么境界里头不染不着。

　　顺境、善缘，境都是讲物质环境，缘是讲人事环境。顺境，我们今天居住在图文巴这个环境，顺境；善缘，我们住在这里是善缘。从政府到居民，我们相处得都很好，我们对面是基督教，我们有往来，我们也是很好的朋友，我们互相帮助。我这里有活动，在这个地方来参加我们的活动，很多从布里斯本来的，从黄金海岸来的，自己都开车来。到我们这里开车需要很大的停车场，我们这里停车场不够，我们自己的停车场顶多大概只能容纳五十辆车，这就满了。对面的老牧师告诉我们：你们有活动，没有地方停车，尽量到我的操场来。我们对面就是他的操场，他办了一个学校。我们合作，这就说什么？我们的人事环境好，物质环境也非常殊胜。住在这样环境里面，人不想离开；不想离开，对这个环境就贪恋，就起贪心，就染着。

　　所以在这个世间，无论哪个国家地区有需要我们的处所，我们还是去。这个需要有短时间的、有长时间的，我们斟酌情形，确确实实我能帮助那个地区的众生，做一点好事情，于他们有利益，我们很乐意去。并不是贪恋这个地方，不能放下，那就错了；不能放下，将来你怎么能到极乐世界去？看得破，放得下。「无想无依止」，就是放下，就是看破。现在我们时间到了。

　　诸位同学，我们接着还是看第二首：

　　【无染无所着，无想无依止，体性不可量，见者咸称叹。】

　　清凉大师在注解里面说，「无忧喜之杂染，安住舍故，故无所着」。第六句是「恶想都绝，不依止名闻利养故。七八二句，体虽叵量，具相好故称叹」，具足相好。清凉注得很好，但是这个境界不是凡夫境界，当然《华严》都是对法身菩萨说的，法身菩萨统统都做到了。我们今天看这些佛菩萨，要有向往之心，所谓是虽不能至，心向往之。要有认真效法学习之心，那就对了。

　　「忧喜」这是略说，具足的说就是五种受，苦、乐、忧、喜、舍，这是欲界众生他统统有的这五种受。佛说这五种受都不正常，心有忧喜，身有苦乐，舍受是什么？舍受是心没有忧喜，身也没有苦乐，这个时候当然很好。为什么叫做舍受？他的时间不长，你不能够永远保住。如果永远保住舍受，那就叫禅定，就叫三昧。所以三昧就是这个境界，你能够保持，你能够不失掉。顺境善缘里面，心没有喜、身没有乐，不分别不执着；逆境恶缘里面，心没有忧、身没有苦受，这个境界好！这个境界，圣人境界，圣人能把顺逆善恶他统统转，他能转境界。我们一般讲他能够化解，我们化解不了，要学这个本事。

　　他怎么化解？实在讲，这个化解的道理我们也懂，《金刚经》上就很清楚，顺境逆境，「凡所有相，皆是虚妄」；善缘恶缘，「一切有为法，如梦幻泡影」。可是我们在境界里头常常把这两句话忘掉。这两句念得很熟，讲经的时候会讲，谈话的时候也会用、也常常说，可是境界现前，忘掉了，还是堕落在苦乐忧喜舍里头，还是放不下。我们不要说跟佛，佛太高，咱们跟法身菩萨比，甚至于跟我们现在读的这段经文，十信菩萨比，我们不如他们。为什么？他们能放下，我们放不下，他们能用得上，我们用不上。古大德常讲「不怕念起，只怕觉迟」，我们念起，不觉，他们念起，他就觉。念头才起来，马上就觉悟，立刻就转；我们念起来的时候，不觉，不觉随着妄念发展，收不回来。这是我们不如他们的地方，我们应当向他们学习的地方，要能转，要转得快，要觉得快。

　　第六句里面说，「恶想都绝，不依止名闻利养故」。清凉说得很清楚，就在事相上清清楚楚、明明白白帮我们指出来。我在前面讲的是「无依止」，是离我所，我所有的，不要把我所有的放在心上。我尚且不可得，哪里来的我所有。名闻利养是我所有的，五欲六尘是我所有的，世间人如是分别执着，觉悟的人晓得「万法皆空」。《般若经》上讲的「一切法无所有，毕竟空，不可得」，常常想常常念，常作如是观，不知不觉就会放下。这是什么原因？大乘正法熏习时间久了，就好象古人这衣服香气是用香料熏的，熏个十几、二十个小时，衣服穿在身上就有香气。我们今天佛法熏习的时间不够，抵不过烦恼习气，烦恼习气熏习的时间太长，那就是对于名闻利养、五欲六尘坚固的执着，起心动念它就冒出来，这是它的力量大。为什么力量大？熏习的时间长，就这么个道理。

　　所以我们天天读经、天天学习、天天在研究讨论，一天都不舍弃、都不空过。在现在这个社会，古时候人十年、八年它就产生力量；现在跟诸位说，我的经验是二十年、三十年，二、三十年才有这个力量，自自然然没有一点勉强。为什么？熏习的时间够，就是我这衣服穿起来，大家都能闻到香气，熏习的时间够。「一门深入，长时熏修」，这是古人教导我们的，你不通过实习，你对这两句话，你所认知的就不够深刻；通过学习之后，才知道这两句话真实义趣。真的明白，你才会看重，你才会认真努力的学习。尤其古人讲得有道理，一门深入，你开始学，学一门，不要想到第二门，想到第二门，你就分心，你就不专！

　　真正从哪里学起？从《弟子规》学起，天天念，念兹在兹。《弟子规》不长，我们现在要学习的话，一天至少念两遍，早晨念一遍，晚上念一遍。要念多久？不要限时间，真正做到，你就不要念。你里头还没有做到，非念不可。这是我主修的功课，其他的选一两门助修，行！主修功课天天要念，一天决定不能少过两遍，我相信有个三年到五年的熏习，你才能做到。就是一切时一切处起心动念、言语造作，你会想到，我应该怎么做法。也就是说在日常生活当中，你提得起那个觉，不怕念起，就怕觉迟，你才能觉。你没有这样长的熏习，不觉！不觉，你的毛病习气就又现行，你这一生什么成就都没有，不能不重视。

　　辅助你的课程，选修的是什么？我觉得《了凡四训》是最恰当的，《了凡四训》每天念一遍。它也不长，从头到尾念一遍，它只有四篇，本文只有四篇文章，念一遍顶多半个小时；念上三年，起心动念你就会想到因果。这两样东西保证你不堕三途。你用这两个基础，真正都做到，念佛求生净土，凡圣同居土是靠得住。你不是学佛，你是世间的善人，我们中国人常讲的君子，这两样东西把你熏习成善人、君子，何乐而不为之？

　　善人在这世间，一般人讲吃亏，我告诉你，保证不吃亏。今天一般人讲，怕照这个做，照这个做我在这个社会上没有法子立足，我将来这日子怎么过？这谚语说：人不为己，天诛地灭。这是有一年我在香港，亚视来访问，做电视访问，何守信先生来问的，他是一个很著名的电视导播好象是的，提出这个问题来问我。我说：这一句话误导了许许多多众生，它是错误的。他说：怎么错？我说：释迦牟尼佛他不为己，天也没有诛他，地也没有灭他；孔子、孟子一生都没有为自己，不但行为上没有，念头上他都没有，天也没有诛他，地也没有灭他；在佛门里面历代这些祖师大德都没有为自己，起心动念都是帮助一切苦难众生，你看看天没有诛他，地没有灭他。这就证明你只要不为自己，念念为众生，你去试验看看，看天会不会诛你？地会不会灭你？不但不会诛灭，还保佑你。我一生不为自己，天也没有诛我，地也没有灭我。误导，真的误导很多众生，不应该再有这个念头，不应该再去说这个话。

　　古今中外一切圣贤都教导我们舍己为人，从来没有说是教导我们损人利己，没有！我们要想想，舍己为人好还是损人利己好？己，不外乎这个身，肉身，这肉身在这世间能活几年？为这个肉身造种种罪业，不值得。世间人造罪业，为这三寸之舌就造下许许多多的罪业，贪图美味。真的三寸舌，到喉咙底下就不知道，再不辨这酸甜苦辣咸，没有这个辨别，辨别这个只有舌头三寸。你说为这个造多少罪业，不值得！

　　在这一方面，我觉得外国人比我们中国人就强，外国人吃东西简单，请客也不过两个菜、三个菜，在我们中国人，「这怎么能拿得出手」。外国人最多的菜，国宴，我参加过，也不会超过四个，四道菜很丰富了。哪有中国人十几道菜，没有十几道菜拿不出去。讲求色香味，外国人不讲求，多半都是很清淡，为什么？让你自己调。你看你自己面前有胡椒、有盐，考究一点的是有酱油、有醋；这通常在外国，他只有胡椒、盐、糖三样，你自己调。中国馆子里面加了有酱油、有醋，甚至于有麻油，这个调味就很丰富；外国通常只有胡椒、盐、糖，他有这三种。实在讲，少造很多业！所以他们的厨房干净，没有油腻。

　　他们的烹调也很简单，只有烧烤、水煮，没有中国的花样那么多。主食多半都烧烤，我们中国人不习惯，中国人吃那东西，吃几天火气都上来；青菜水煮的，没有油、没有盐、没有味道，那是你自己一定要调味，你要加盐、加胡椒调味。这饮食简单。为三寸舌造这么多的业，不值得！中国人什么都吃，特别在广东南方，奇奇怪怪的动物都吃。外国，真正我们讲的开化文明，他们吃的东西，平常我们所看到的牛肉、鸡肉，这两种是他们的主食，在其他的吃得多的是鱼，也只有三种；中国吃的肉食那就太多太多。这是举一个例子，单单是为这个舌头造这么多业。

　　如果你要想到这个身，身不是自己，自己的灵性是永恒的，身是自己的一个附属品，也是所有，我所有，不能称这是我，我的身，行！就像衣服，我的衣服，这讲得通；要说我，错了，在身上找不到我。决定不能为这个造罪业。远离五欲六尘，不是说不要它，随缘就好！佛菩萨随缘，恒顺众生，随喜功德，决定没有分别，决定没有执着，这样就对。

　　『体性不可量』。体就是性，性就是体，为什么说两个？说两个有两个的讲法，体是性体，这个意思，性是能现，体是物体，是所现；能现的是性，所现的是物质，我们佛法讲色，所有一切物质之体。物质从哪来（包括虚空）？心现的。心就是性，能现的心性不可量，不可量是不落在数量，它不是数量，不能用数量来说，这是不可量的意思。为什么？它没有大小，你要说大，无穷大，没有边际。中国人常讲的「大而无外，小而无内」，这两句话说得好，大没有边，小没有内。没有边好懂，没有内不好懂。我们读了《华严经》才知道什么叫没有内，以前读这一句是含含糊糊的。这个经上告诉我们，小是微尘，大是宇宙。宇宙是心现的，微尘也是心现的，所以它的体都是性。因此，整个宇宙不大，一粒微尘不小，微尘跟宇宙相等，这就难懂。怎么叫其深无底？微尘里头有世界，微尘里头有宇宙，那个宇宙跟外面宇宙一样大，微尘并没有放大，宇宙也没有缩小，什么原因？法尔如是。

　　这一桩事现代科学家发现了，那用科学家的说法能解释，但是科学家还没有佛法讲得这么透彻。科学家现在说我们这个宇宙是爆炸的，这个现象是个爆炸的现象，宇宙现在还继续不断的在膨胀，膨胀当然就是爆炸的现象。那爆炸当然有个东西，什么东西爆炸出来的？科学家称这个东西叫原点，原应该是原始，宇宙原始只有一点。这一点很小，小到真的像我们佛经讲的微尘，这是我们无法想象的。科学家告诉我们，他们是从数学里头推算出来的。这个原点多大？钟茂森博士有一篇讲演，这是根据美国太空总署发表的。这个原点，他说我们的头发，假如我们的头发是这么粗，这是好讲话，把这根头发切断，切断它也是一个平面，这个平面就有直径，直径上可以排这个原点排一百亿个。那是宇宙的原点，每一个原点爆炸就是现在的宇宙，这很像佛经上讲的微尘里头有世界。

　　那我们想想，假如我们现在生活的这个宇宙，是一个原点爆炸的，我们想想，现在我们宇宙里头，这个里头有没有原点？肯定有。有微尘，微尘里头又有宇宙，宇宙里头又有微尘，微尘里头又有宇宙，其小无内，永远没有止境。佛说，谁能入这个境界？普贤菩萨，明心见性才能契入这个境界。这个是心性的作用，这个作用是自然的，不是造作的，佛法里面讲法尔如是。法尔如是的意思，本来就是这样子。所以心性不可量，心性所现的色相也不可量，心性所现的色相就是物质，心跟物是一不是二。我们学佛的人，大概《心经》常常念，诸位都在《心经》上念的是「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，那个色就是我们今天讲的物质，他讲的空就是我们讲的体性。佛在经上讲的心性跟物质是一不是二，色即是空，心性就是物质；空即是色，物质就是心性；色不异空，空不异色，心性没有两样，是一不是二。我们凡夫不了解事实真相，把它分成两个，以为是两个，这就在里面产生错觉、产生误会。这个错觉误会，就误导我们的观念，误导了我们的心性，就变成造业。所以，宇宙是和谐的。

　　你看连那些学生都问：和平能不能有希望？连现在学生对这个事情都关心，和平有没有希望落实？所以我让他们观察身体。身体是许多不同器官组成的，器官是许多不同细胞组成的，细胞是许许多多不同原子、粒子组成的，用佛法讲，许多微尘组成的。《金刚经》上讲的「一合相」，合是组合；你们看它们组合成这个身体，身体每一个器官，每一个细胞，每一个微尘，用佛法讲微尘，它有没有冲突？它有没有矛盾？它有没有对立？没有！从这个里面我们看器官、分子到微尘，这身体是无量无边，它们互相包容，互相尊重，互相敬爱，互助合作，你在这里头看清楚，你就开智慧。

　　然后想到一个身是这样的，这个地球也是这样的，这个太阳系也是这样的，银河系也是这样的，整个宇宙是和谐的。和平怎么会不可得？和平是正常现象，动乱是反常的现象。我们从这地方建立信心，正常现象是本有的，本有决定可以恢复；反常是本来没有的，没有一定可以能够化解。你从这个地方生信心。这个地方建立信心，这是真的，你的信心不会被外面境界影响，你的信心不会改变，你的信心不会退失，从这个信心里面生智慧。《金刚经》说得好，「信心清净，则生实相」，智慧才能解决问题。

　　解决问题肯定先解决自己问题，所谓是自度而后才能度他，「自己未度而能度人，无有是处」，这佛在经上讲的；你自己本身问题没有解决，你想帮助别人解决问题，没这个道理。一定要先度。先度，佛在经上也常常教我们观身，这是帮助我们了解宇宙人生真相一个很好的方法。你细心观察你自己的身心，你会开智慧。身心小宇宙，小宇宙跟外面大宇宙完全相同。它里面的复杂，我们几十年讲经常常说，身心是小宇宙，世界是大宇宙，这里面复杂的情形，平等平等。大宇宙不会比我们小宇宙多一个，小宇宙不会比大宇宙少一样，你能够冷静细心观察，真的会得定、会开慧。

　　契入这个境界，你要问有什么好处？好处可大了，一切妄想分别执着放下了。真的能吗？能。你要不相信，你看了凡先生。我常常教人念《了凡四训》，了凡先生的命被孔先生算得那么准，一、二十年当中，一点都不错，他一点怀疑都没有了，什么妄念都不生，为什么？打妄想没有用处，真正叫一生皆是命，半点不由人。所以他心地清净，一个妄念都没有。跟云谷禅师在禅堂坐了三天三夜，不起一个念头。云谷禅师看到这个样子，一生当中难得见到这么一个人，这不是凡人能做到的，所以就问他：你的功夫不错，三天三夜不起一个妄念，你修什么？了凡先生说：我命运被人算定，我起妄念也没用，所以干脆不起妄念。云谷禅师就哈哈大笑：我以为你是圣人，你还是凡夫。

　　什么是凡夫？虽然不起一念，堕在无明里头，就是说只有定没有慧。这才详细的盘问他，来教他，这人可以教。你懂得这个道理。所以我说了凡先生叫标准凡夫，他一生被命运拘束，不折不扣，不增不减，完全照着命运生活。他是个读书人，年年要参加考试，考试的时候得第几名，没错，孔先生给他算好了；一年你有多少收入，一点不差。你想多一点没有，想少一点也没有。这就是什么？定数！孔先生给他算的是定数；云谷禅师教他的是，定数之外还有变数。你要懂得，他不懂变数。

　　变数是什么？就是你做的善恶，你行善，往好的那一方面变；你作恶，往坏的这一面变；你作善作恶都不大，所以你变数就不大，那个命运还是满准确的。如果是大善大恶，那个命就不准，大善是命中不好变好；大恶，命中很好，变坏。过去生中修的是大福报，做很多恶，他的命还不错，那是什么？他的命太好，造恶已经打了对折，对折还不错。甚至于折很大的福报，十分的福报，现在已经折损只剩三分；三分还不错，还比一般人强。他不晓得，我造罪业我还享福，不晓得是折扣下来的余福。中国古人懂得。大福报，果报是帝王，他的福有三百年、有四百年，现在人有没有这样？有，他那个福报也有三、四百年的，可是怎么样？二、三十年就享尽，晚年没有了，他所造的那些罪业，来世在三途地狱。三途地狱是事实真相，不是吓唬人的，不是用这个来劝善。佛讲的是事实真相，佛菩萨劝善是教育、是教学，是给你讲理，是帮助你觉悟。觉悟是了解宇宙人生真相，你自自然然会改善你自己的环境。没有福，修福；有福，福要增长，福慧都增长。

　　『见者』。见到你的人，听到你心行、事业，对社会、对众生有种种善行贡献，人家听到都称扬你、都赞叹你。这个见者包括闻，见闻；这个见者也可以这样说法，对你有认识的人。凡是对你有认识的人，你想想看，他会不会向你学习？肯定，他会向你学习。人家对你『称叹』，就是对你肯定。你的思想正确，你的言行正确，你对社会、对众生有贡献，虽然没有跟你见过面，已经接受你的感化。佛菩萨度化众生，这是很重要的方式，我们应当学习。

　　所以真正帮助一切众生，言教在其次，身教是第一。你真正能做到，你讲的别人才会相信，才会听。你自己没有做到，你跟人家说，说的话心里不踏实，为什么？自己半信半疑，你讲出话，人家听了也半信半疑。所以从事于教学的同学们，我们发心将来弘法利生，首先要做的，我觉得不是学经教，是学修行，把自己所有一切错误要把它修正过来。这里头最重要的是思想、见解、言行，这在佛法里面就是戒律。持戒念佛，持戒学教，这就对了。好，现在时间到，我们这首偈就讲到此地。

大方广佛华严经（第一二六三卷）

　　诸位同学，请看「光明觉品」，光照十方百万世界，偈颂第三首看起：

　　【光明遍清净，尘累悉蠲涤，不动离二边，此是如来智。】

　　这第一句，清凉大师注解里面把这三首合起来说。三首合起来，这一句叫第九句，我们在经本上看得很清楚。他注解里头「九、智光遍觉，离倒名净，身光可知」。身光就不说，单单讲智光，这是说自性本具的智慧，也就是《金刚经》上所说的「信心清净，则生实相」。总而言之一句话，心要清净。所以『光明』下面讲的是『遍清净』，光明遍照是从清净心来的，清净心就遍照。为什么？清净心里面没有分别、没有执着。有执着、有分别，这个心就不清净，不但不清净，这个心量就很小，不能遍照。纵然你自性般若透出来，你所照的一定是你分别执着之内的，分别执着是个界限。

　　我们中国文字中国人要认识，古老的祖先们造这些文字，这个文字就是符号，意思很深，确确实实称得上是智慧的符号，让你看到这个符号、听到这个声音会开悟、会觉悟，这是非常非常了不起，我们不能不晓得。你看中文里面讲「思」、讲「想」。想，心里面就现相，所以你看心上面一个相，你的心上有了相，这就是想。实在说，这个想就是佛经里面讲的妄想。妄想是什么？起心动念，无明。起心动念，你心里头就有相。如果你要是分别，分别叫思。你看看「思」，你心上就有了界限；「田」字是代表很多格子，你就在心上划了很多界限，心不见了。什么是真心？思也没有，想也没有，单单留下那个「心」，那个心是真心。心上不能加一点点，加一点点全叫妄心。真心只有一个，妄心就无量无边。你去查字典，「心」字部里头有多少字，那么多的字都是妄心，真心只有一个，你看中国文字的味道！

　　清凉在这里注得很好，第九，「离倒名净」，倒是颠倒。什么叫清净？离开一切染污，你就清净。颠倒就是你错了，一心是清净的。你心里面有分别，不清净；有执着，不清净；有染污，不清净；有妄念，不清净。这些都叫颠倒，为什么？自性里头本来没有这些东西。这称为自性清净心，怎么会有这么多东西出来？清净就放光明，这个诸位一定要晓得。不但佛这样教我们，儒、道都不例外。儒家也修清净心，普遍的都教人清心寡欲，欲望多是不清净的根源，欲望愈少就愈清净。生活愈简单，欲望愈少，保持清净心，这个人才叫真正聪明，才叫真正有福。

　　在中国历史上，我年轻的时候喜欢读历史，台湾当年发起翻印古籍，我是很不容易买了一套二十五史。《二十五史》里头有一篇叫「隐逸传」，当时我年轻，想不通这些人为什么史学家把他写在历史上？不错，这人有学问、有道德，可是他隐居，作自了汉，真的是「于人无争，于世无求」。但是于社会、于国家没有丝毫贡献，为什么给他写传？到后来年岁大，学了佛，这才恍然大悟，他对国家社会有很大很大的贡献。他的贡献真的也像他的隐逸一样，他的贡献你要不细细去想、观察，你看不出来。

　　今天社会何以会动乱？有智慧、有能力的人争名逐利，没有智慧、没有能力也一窝蜂跟着争名逐利，大家都争，这社会怎么会不乱！这些人给世人很大的启示，他有智慧、他有能力，他可以争，他不争，这些人是真正教人放下。有智慧、有能力争的人不争，放下了，没有能力、没有智慧人，一个个都乖乖的，这社会就太平，社会就不会动乱，他给世人做了一个很好的榜样。没有智慧、没有能力，说他不争，那没有什么了不起，为什么？你没有能力。他真有能力、真有学问，这个地方显示他的德行。历史上应不应该给他写传？应该！他不但是当时的好榜样，也是后世的好榜样，于己于人都得大利益。对自己来讲，清心寡欲，奉公守法。奉公守法是持戒，心地清净，智慧增长。他们这些人很乐，快乐，都有几个很知己的朋友，也经常聚会，一个月总有个两、三次，真正是高人。他们聚会的时候不谈尘俗之事，世间事他们不闻不问，他们谈什么？谈道、谈学。读古圣先贤之书，「最近有什么悟处」，我们今天讲交换心得，他们谈这个，世俗间的事情一概不谈。在一块聚会，粗茶淡饭，真的快乐无比。

　　《三国演义》这是一部小说，罗贯中写得很好。你看看他写诸葛孔明，没有出山的时候隐居，他没有意思出山。他也有几个好朋友，常常往来的。自己耕种、读书，无意于功名富贵。徐庶跟他也是朋友，推荐给刘备。刘备三顾茅庐，三次拜访才遇到，这表达有诚意，确实有诚意邀请他出山。这是诚意感动了诸葛亮，诸葛亮变成不能不出来。你看他写陇中隐居那一段，我们概略就了解古时候的隐士。他还有几个好朋友，一生不出山的，什么人来邀请，他都回避，不作官。

　　所以清净心生智慧，智慧一定帮助自己提升；现前境界的提升，来生在六道里面是往三善道提升，如果修学净土，肯定提升到极乐世界，一生圆满成就。反过来说，如果我们心地不清净，贪图名闻利养，贪图五欲六尘的享受，智慧没有了。智慧的反面是无明、是愚痴，沾上愚痴的边，有这么一个，三毒肯定具足，贪、瞋、痴。这一生当中，如果说贪瞋痴当家，起心动念都与这个相应，麻烦可就大了。这一生纵然享受五欲六尘之乐这一点小甜头，来生三恶道；贪是饿鬼道的业因，瞋是地狱道的业因，痴是畜生道的业因。你怎么能跑得了？这绝对不是佛菩萨、宗教吓唬人的，不是，你自己业力变现出来的境界，这个事情我们在大乘教里面读得太多。

　　我们思惟、我们观察，佛说得没错，确确实实三途六道、十法界从心想生。从心想生就是善恶业力变现出来的境界，这个境界不是真的。但是你业力要没有消除，这个幻相它总存在。哪一天业消尽，这现相就没有。正是永嘉大师所讲的「梦里明明有六趣」，你的业没消掉，就像在作梦一样，梦没有醒，你在梦中；「觉后空空无大千」，这一觉，无明破了。梦境是无明变现的，光明遍照的时候，不但六道没有了，十法界也没有了，清醒过来，那个世界叫一真法界。

　　诸位要晓得，一真法界是对十法界、对六道来说的，六道十法界没有了，这个「一真法界」名词没有了。有没有境界？有，没有这个名相。所以老子讲「名可名，非常名；道可道，非常道」。名是假名，可不能执着，执着就变成法执。佛家讲执着有两种，一种是我执，一种是法执。我执是烦恼障，法执是所知障。两种障碍都造成无明，障碍心性；心性里面无量智慧、无量德能、无量相好都被它障碍，都不能现前。所以愚不能不离，知道这个东西它是染污、它是有害的，没有好处。虽然好象吃东西有一点甜甜，甜头，它是毒药，那是要命的，并不是真正好东西，要认识清楚！

　　下面一句『尘累悉蠲涤』。蠲涤是洗得干干净净。世尊在《无量寿经》上有一句教导我们「洒心易行」。洒心易行就是此地蠲涤的意思。把什么东西洗干净？尘累。这两个字都是烦恼的代名词，你要把它洗干净。清凉大师在这里注解只有一句话「永害，习气故」。这个句读我们要注意念，永害，这里是个逗点，习气故。永远是有害的，决定不是利益，给自己造成阿赖耶里面恶的习气。这个恶的习气就是老子所说的「余怨」，这个意思深。怨是什么？怨家。

　　佛在《阿难问事佛吉凶经》里面告诉我们，「十善厚友，十恶怨家」。可是世间人喜欢十恶这个恶友，他喜欢！讨厌、远离十善这个善友，正是所谓「不是冤家不聚头」。十善厚友他不交，十恶怨家害你就深，你跟他往来，密切的往来，时时刻刻不分离，他在你阿赖耶里面结成，永远害你，这些烦恼、恶业的习气。你里面有这些东西，我讲经常常把它称为严重的病毒，你心里头有这个东西，所以外面名闻利养、五欲六尘它能够引诱你，这是外缘。一接触这个外缘，它就把你阿赖耶识的种子引出来，你就造罪业，你造恶业肯定就有恶报。在六道里面，为什么你在三恶道的时间多，在三善道的时间少，道理就在此地。

　　你明白这个道理，时时刻刻有高度的警觉心，远离外缘，禁不起诱惑！禁不起诱惑，躲避。这是正确的，所有一切那些场所我们回避。你看佛教初学，沙弥、比丘，歌舞娱乐的场所决定不去，酒家、屠户决定不去，这个戒律里是有明文规定。没有明文规定的，现在多了。最普遍的，我们常常走路在街道上看到的电子游乐，是专门开这种店的，我们在门口往里面看看，那个萤幕里头都是妖魔鬼怪。我们看很多青少年都在那里逗留，一进去几个小时都不出来，你想想看那个染污多严重！家长不知道，认为小孩到那里好，他不乱跑，他乖乖的在那里玩，大人去办他的事，回来到这里一找就找到他。他不晓得每天在那个地方几个小时的染污严重，大人没想到。到大人发觉之后，你后悔莫及，你的儿女离开伦常道德的标准远之远矣，甚至于一百八十度的违背，这个时候你怎么办？束手无策。现在有这种疏忽的父母，不知道有多少。

　　学生，十几岁的，这样的年龄哪一个不喜欢玩？没有正当的娱乐，他就走上歧途。现在的学校没有人提倡尊师重道，学生跟老师一般大，老师不能管学生，老师教不了学生。你要真教他，他不但不感激你，恨你入骨，说不定要把你杀了。现在这个时代，学生杀老师的事件时有所闻，已经不是新闻。儿女杀父母，学生杀老师，不是新闻，谁敢教？真的，做父母的不敢教儿女，做老师的不敢教学生，这世界还得了吗？这个现象，实在讲就是宗教经典所讲的末日现象，整个世界趋向于毁灭，愈想愈可怕。

　　像我这个年龄，念小学、念中学的时候，老师还不错，很负责任，我们做学生还都听话，接受老师的教诲。抗战胜利之后，我在南京第一中学读书，我们学校的训导主任，也是我那个班上的那个时候叫级任导师，在学校里面提倡身化教育，非常成功。我们学校的校风，就是纪律，在整个南京排名第一，学生都守规矩。教务主任非常好，他知道我们小朋友喜欢玩，他完全给你提倡正当的娱乐，你就不会搞别的，这就是课外活动。上课的时候你用功读书，下课怎么办？我记得那个时候好象成立有二十多个小组，这些学生们，你的兴趣在哪里，你喜欢搞什么，你喜欢画画，学校有美术老师在课外的时候带着你画画；喜欢音乐，有音乐老师带着你弹琴唱歌，教你。喜欢什么就搞什么。喜欢运动的，喜欢打排球的那是一个组，喜欢踢足球的又是一个组。你去参加，你去报名参加，学校派老师来指导。所以这课外活动办得是非常之好，让学生有正当的娱乐。学生下了课会不会到外面去玩？不会，学校好玩的东西很多。我对于我们的这个教务主任很佩服，想出很多点子，把同学们统统都纳上正当的娱乐。学校监视来领导，这是校风好。

　　今天社会风气不是不能为，要真正有有心人来带领、来带头，真正为社会、为众生做一桩好事情，那真叫无量功德。所以我们读到老子的「小国寡民」，那是老子的理想，他很想试试，因为他生在那个时代是乱世，所谓是君不君，臣不臣。虽然是乱世，比我们现在好得太多。现在是大乱之世，有史以来从来没有过的。所以小国寡民可以试一试。

　　我在二十多年前，在旧金山讲经，在一家老人公寓。这个老人公寓是个犹太人办的，办得很好，他收容老人有四百多个单位。大概三分之一是夫妻两个，三分之二都是单身的老人，他的老伴走了一个，他在老人院里面，住在那里头。物质生活没有问题，美国国家有福利、有津贴，精神生活痛苦。你看那么多老人，每天都看到，这个不见了；不能说天天有，一个星期总有一、两个，走了。你说那精神多痛苦？看看哪一天轮到自己了。我们中国人有一句话说「坐吃等死」。这是什么味道？很痛苦！其中有中国人，学佛的，所以听说我到旧金山，请我去讲经。能够听得懂普通话的，他们自己还有他们的亲戚朋友，通知都来听，好象也有七、八十个人，不到一百人。我在那里讲了一个星期，欢喜！

　　所以我就想到，二十一世纪弘法利生，道场应当是这样的老人院，退休了。年轻人在社会上要争名逐利，他哪有心情来听经？那不可能的。所以只有退休了，儿孙都长大了，也不需要他管事，他想管也管不了，住到老人院，澳洲叫退休村。这个时候真的是不能不放下，逼着你非放下不可，那么听听佛法很有受用。真听懂了、听明白了，建个念佛堂，大家在一块念佛共修，真有成就！我在那个时候就想，想了一个弥陀村，弥陀村这个构想是这么一个动机引发起来的。弥陀村想了几十年，没有法子落实，缘不具足。我讲经常常提到这个事情，李木源居士也听经，也非常欢喜，很认真努力去做，还是做不成功。新加坡土地非常难得，他找了好几块，到最后都没有办法，都拿不到，所以这很遗憾！

　　我们有学佛的同学，志同道合在一起，在一起学习经教，在一起共修，彼此互相照顾，这是个很理想的晚年的居住生活环境。当然，这个因是要众生有福才行，众生没有福，没有办法勉强。众生有福，也许会有一天这个弥陀村的想法可以能落实。现在我们到澳洲来之后，晓得弥陀村要扩大，不能光是佛教，要接纳不同的宗教、不同的族群。所以到澳洲来之后，我不再讲弥陀村了，我讲多元文化村。虽然我们不同族群、不同信仰，但是我们有一个共同的愿望，就是我们年岁大了，我们居住在一起，我们希望和睦相处，平等对待，希望彼此都能够包容，彼此互相尊重、互相关怀、互相照顾、互助合作，安享晚年。这的确不分族群、不分宗教，共同的理想，有这么一个生活环境。你的忧虑，特别是恐惧老病没有人照顾怎么办？现在儿女不在面前，尤其是身体不好，衰弱、多病，真苦！所以这种小型的社区，共同互相照顾是非常有必要。

　　我们想得很多，要让老年人物质、精神都能生活得很快乐。中国人的理想，晚年是享福。中国跟外国人不一样，外国人是少年享福，中年的战场，老年是坟墓，是外国人。我们中国人是少年很辛苦，一举一动都管教，所以少年确实比不上外国人那种天真烂漫，大人都能够随顺小孩。中国人不是的，严加管教，奠定德行的基础，一举一动都合乎规矩。中年的时候为家庭、为社会、为国家服务，他不是竞争、不是斗争，是服务，种福。有德行，他才会为别人服务，为别人服务是修福，积功累德。晚年退休了，享福。我们跟外国人谈：你看看这两种，哪一种好？他想想，不错，中国人是聪明，想的是周到，晚年享福。可是今天中国人把这个也丢掉了，不但我们看不到，也没人讲，你说怎么得了！所以我们希望多讲。多讲讲，让大家有这个印象，慢慢我们会多想想。

　　我们一批志同道合的年纪大的人，晚年我们住在一个地区，我们彼此互相照顾。现在是儿孙既然不养老，我们要自己照顾自己，安安稳稳度过晚年，这个其实自求多福，这里面有大学问。人与人在一块相处，彼此都有毛病、都有习气，很不好相处。我在年轻的时候跟李炳南老师，我就想到老人很可怜，台中莲社应该办个老人院，那个时候它有幼稚园。老师给我说：幼稚园好办，老人不好办。我说：为什么？幼稚园小孩你可以管他、可以教他，年龄都不到六岁，六、七岁他上小学了，好教。老人，每个老人都有脾气，他要是发作，你怎么办？没法子照顾。我想想真有道理。所以安老院不容易。

　　你看看现在年轻人，对自己父母都不孝，对那些老人他会孝顺吗？真是不容易。所以一切法总在缘分。我们要想自己老年的时候（真的要想，你不想不得了，很快就老了）还有人照顾，我们自己要发心照顾老人，因果！我们对老人好，我们老的时候就有一些年轻人对我们好，因缘果报如是，不可以不知道。与一切众生广结善缘，对自己才有真正的好处。尘累要把它洗刷干干净净，这也是接上面一句「光明遍清净」。现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着看第三首的第三句：

　　【不动离二边，此是如来智。】

　　末后一句这是总结，总结前面三首，也就是上面所讲的十一句。『不动』，清凉大师在注解里面给我们讲，「住正念故离边，常明记故不动，亦是成上智光所观，故结云佛智」。『此是如来智』。清凉大师这里说得好。怎样才不动？『离二边』才能够不动，唯有不动才能离二边；由此可知，这两桩事情相辅相成。清凉说，住正念你就能离二边。什么是正念？正的反面是邪，离一切邪念就是正念。所以古大德常说，「正念者，无念也」。这个话我们要会听，正念是不是无念？不是，无邪念叫正念。什么叫邪念？严格的来说，分别是邪念，决定不是正念，执着不是正念，妄想不是正念。这个标准高，离一切妄想分别执着，正念现前了。什么人能做到？法身菩萨。这就是宗门里面讲的「明心见性，见性成佛」，所以至少在法身菩萨才是正念。后头这一句接得好，「此是如来智」。如来，这就不是凡人，不是十法界，十法界里面没做到。

　　「二边」，用现在的话来说，就是相对的。不离二边，相对就是对立，世间所有一切法，凡夫心目当中全是对立的。大跟小对立，长跟短对立，我跟人对立，真跟妄对立，邪跟正对立，没有一样不是对立。如果我们要问，试问一句：离一切对立，道一句来。这个「道」就是你说一句来，你说一句我听听。离开一切对立，你说一句给我听听看。说不出来。为什么？说跟不说又对立。科学家爱因斯坦所讲的相对论，这个世间人全是活在相对的世界，相对就不是真实，真实里头没有相对。所以一念不生，离二边，清清楚楚、明明白白，如来智。如来智就是自性本具的智慧，大乘佛法里面常讲的「般若智照」，照得清清楚楚、明明白白，一念不生。

　　好象说得太玄，其实怎么样？其实就在面前。你不相信，做做试验，你把眼睛张开，你看外面境界是不是清清楚楚、明明白白？只要你在这个时候不起心不动念、不分别不执着，这个境界就是如来境界，我们就入了如来境界。我们有没有？有，往往是什么？一剎那。第二剎那念头就起来，这一起来马上就堕了，堕落到十法界，堕落到六道。如果起个恶念，贪瞋痴起来了，那就堕到三途去；起个五戒十善，那就堕在人天里面，堕了。所以你要晓得，境界里头没有真妄，真妄是二边。一切法里头，给诸位说，没有是非，是非是二边；没有善恶，善恶是二边；没有利害，利害是二边；没有亲疏，亲疏是二边。离二边，正念现前。正念就是明了，回向偈上念的「愿得智慧真明了」，那就是正念。所以诸佛菩萨住正念。

　　八正道里头有正念、有正思惟。他是不是真的有思惟？不是的，一有思惟就堕落，就变成妄想分别执着。正思惟是怎么回事情？正思惟从明了上看的、说的，你一接触就明了。换句话说，正念起作用就是正思惟。为一切众生解答一切疑难杂症，那个智慧从哪来？就是从正念里头来的。正念能破邪念，一切众生都是邪念，不正！换句话说，他都错了。如果我们自己也错了，你怎么能帮助人家解决问题？自己不错，也就是自己无念，别人有念，无念能帮有念的人解决问题。这个地方「无念」，一定要记住，无妄想分别执着，决定没有对立。没有对立，就是这里经上讲的「离二边」。

　　我常常劝大家，把内心里头对一切人事物那个对立放下。然后再提升一层，把对世出世间一切法对立的念头放下，你就入佛知见，你就入大乘境界。你要是放不下，永远不能入，这个道理要明了。放下，有无量无边的利益功德。但是放下之后，这个功德利益的名相都没有了，你得到的是纯真无妄，因为功德利益这些名词也是假的，也不是真的，哪有这些东西！这些东西从哪里来？这些东西从分别来。众生分别，佛菩萨不分别。佛菩萨不分别，要随顺众生的分别，你才能教他。如果佛菩萨住自己境界不能恒顺众生，他就不能教人。你住自己无住的那个境界，别人看不懂，体会不到。如果有个人细心观察，他愈看你愈古怪，怎么想也想不通，这是我们不能不知道。

　　普贤菩萨教导我们「恒顺众生，随喜功德」，虽然恒顺、随喜，依旧自住正念，绝对没有改变。是自住正念，恒顺随喜，恒顺随喜还是正念，高明！这就是经上所讲的解脱，我们现在人所讲的自在，得大自在。大自在里头就是没有障碍，「理事无碍，事事无碍」，在天堂住正念，在畜生住正念，在饿鬼住正念，在地狱还是住正念。所以，住正念的菩萨，在十法界里面无论哪一界，这一界里头一切人事物，他心目当中看是平等的，你懂这个意思吗？看佛法界、看地狱法界平等的。为什么平等？他没有分别，他没有执着，他没有起心动念，起心动念不平等。所以不起心不动念、不分别不执着是一真法界，十法界就是一真法界。凡夫，所以佛讲可怜，可怜可悯，为什么？他起心动念分别执着，把一真法界变成十法界。一真法界是不是真的被他变成十法界？不是，一真法界还是一真法界，永恒不变。他所变的那个，说老实话是自己看错，自己看走眼。

　　为什么诸佛菩萨应化在这个世间，他看没有变，我们看变了？我们要承认，我们要肯定，他是正常的，我们是反常的。为什么？他的心如如不动，他没有分别、没有执着、没有起心、没有动念，他那个心是永恒，永远不动的，那是真心，他永远住在那里，《楞严经》上讲「常住真心」、「妙净明体」，人家是这个心。我们今天是什么心？我们是起心动念分别执着，这个心是剎那不停，千变万化，永远在变。不要说在这一生当中没有两个念头完全相同，过去无量劫到今天也不可能有两个念头完全相同。所以你看这个外面境界，六根观察六尘境界都是千变万化。这是佛在经上常常讲，讲我们凡夫境随心转，我们错用了心，我们没有用真心，我们用妄心。

　　什么时候真正住正念？说老实话，大乘教里面那个正念标准我们做不到。也就是说，我们的起心动念、分别执着是决定放不下，怎么想放也不行。那怎么办？还有一个正念的方法，诸佛如来教我们，这一句「阿弥陀佛」是正念，这好办，这真是救了我们的命。我们只要把这个念头住在阿弥陀佛上，起心，阿弥陀佛；动念，阿弥陀佛；分别，阿弥陀佛；执着，阿弥陀佛，这也是住正念。除了一句「阿弥陀佛」之外，什么也没有。这种人成就还快，比其他法门那快得多。为什么？真正这么干的人，我们从历史上来观察，这是我们讲数据，经验之谈。你看《净土圣贤录》，你看《往生传》，一般多长时间？三年，三年他就成功，他就往生。

　　在早年，有一位法师曾经问过我，他问我：《净土圣贤录》、《往生传》里面所讲的，那些念佛人三年都往生了，是不是他寿命只有三年，他就到了？我告诉他不尽然，这个机率不能说没有，但是太少太少，应该是他三年功夫成熟，纵然有寿命，他不要了，这才是个正理。修行人，我们修念佛法门的，到真正功夫成就，可以自在往生，寿命不要了。如果还住在这个世间，必有因缘。因缘自己晓得，什么缘？不是为自己是为众生。自己与这个地方众生有缘，他听你的话，你教他，他肯学；换句话说，这个时候住世就等于乘愿再来。不是我们到极乐世界打个转再来，念头一转就乘愿再来，为什么？自己业报之身了了。功夫成熟应该要去，但是为了还有许多有缘的众生，多住几年，帮助他们。「我要去，多带几个人去」，这么个原因。如果不是这样的原因，没有理由多住一天。多住一天尚且不合理，多住几年那成什么话？那你就是贪恋这个世间，你还舍不得离开这个世间，也就是说，你没有能力往生，你的功夫不到家。功夫到家的人自在，功夫到家的人不畏生死，不怕灾难，他哪里都可以去，救苦救难，赴汤蹈火在所不辞，念念在觉悟众生。

　　清凉说「常明记故不动」。明记是智慧，智照世间，对于世出世间的真相、诸法实相通达明了，不但是没有分别执着，起心动念都没有。这是什么果位？大乘经上讲八地以上，八地菩萨叫不动地。末后总结，「此是如来智」。这首偈我们就介绍到此地。清凉大师他这后面还有注解，我们把这注解念一念，这个注解是这一段三首偈的总结。「又此一偈，即四无所畏。光明，即正觉。清净，即出苦。涤累，漏尽及与障道无畏。不动，即无畏之义。外难不能倾故，不堕胜负二边故，是无畏智」。这几句话很好，我们应当要知道学习。光明就是正觉，正觉起用就是光明。《无量寿经》经题上「清净平等觉」，那个「觉」就是正觉。大师在此地说得好，清净就出苦，离苦得乐。他给我们提示，我们就很清楚，就能体会到。染污是苦，染污是堕落。清净，心地清净，离开一切染污，他当然得乐，离苦得乐。

　　这我们就明白了，我们要怎样离苦得乐？修清净心。修清净心一定要离二边，所以涤累漏尽。涤累就是断烦恼，远离烦恼要降伏习气。漏是烦恼代名词，漏尽就是烦恼断。及与障道无畏，烦恼不再障道了。畏惧障道，障碍你见性，障碍你证果，在净宗法门里面，障碍你往生。你只要修清净心，只要远离贪瞋痴，内要降伏贪瞋痴慢，外远离一切名利五欲的诱惑；外要懂得远离，内要伏烦恼。伏烦恼用一句佛号，念头才起，我们讲善念生起欢喜心，恶念生瞋恚心，善恶念都不好，永远保持一句「阿弥陀佛」。

　　阿弥陀佛不是善也不是恶，不是忧也不是喜，不是苦也不是乐，清净！苦乐忧喜堕在哪一边都不清净，总归这一句佛号，我们对于往生，将来就不会有障碍。所以一句佛号修什么？修如如不动。在日常生活当中你要会用，无论是顺境是逆境，是善缘是恶缘，接触到的时候，心里才有一念动，这个一念就是喜欢、讨厌，微微一动的时候，「阿弥陀佛」，马上把它摆平，这叫会念佛，这叫会用功，功夫得力。「不动」，不动就无畏，你就没有忧虑，就没有恐怖。你心要动，喜欢的你想得到，得到之后又怕失掉，你看看你那个心就乱掉，你心永远在动，你有恐惧。不善的念头，你想除除不掉，真所谓是怨憎会、爱别离，带给你痛苦。

　　「外难不能倾故」。外难就是外面的诱惑，外面的扰乱，外面就是名闻利养、五欲六尘，它不再能影响你，你不动了。这个境界不管有也好、没有也好，如如不动，有也不动，无也不动。「不堕胜负二边」，胜负也就是得失，也就是高下。人争，争什么？争胜负，总想胜过别人，这个念头不可以有，我不如别人这个念头也不能有。不是胜过就是不如别人，二边，对立，要把这个念头化解，没有胜负，胜很好，负也很好，平等了。平等就清净，清净智慧就生，正觉就现前，「无畏智」。我们再看下面第四首，这在里面这是第二段：

　　【若有见如来，身心离分别，则于一切法，永出诸疑滞。】

　　这是我们应当要学习的。清凉说「二」，这第二段有一首偈，「对机以辨中」，机是众生、是学习的人。「身心离分别者，含于二意」。第一个是「约佛，以三业随智慧行等故」，这是佛；「二约机，即知上功德，而能身心无分别者，得无疑益」。

　　我们来看经文，『若有见如来』。这个「见如来」就是明心见性，你修学达到这个境界。这什么境界？『身心离分别』。「身」不分别，是事、是相，事相上不分别；「心离分别」，是念头，就是不起心、不动念。功夫从哪里做？从身心上做，世出世间法都是一个原理、一个原则。佛法称内学，佛经称内典，向内不向外，向外那叫外道。所以外道不是骂人，说老实话，我们全都是外道。为什么说我们全是外道？我们一直到今天还是心外求法，不知道向内心求。大乘经教里头，佛常常教我们观身，我们不会观！观心是内，观身也算内，所以你要是会观，你会开智慧。特别是在现在这个乱世当中，真正能够观身、观心，无论什么境缘当中，他都能跟人和睦相处，这是我们现前第一义。

　　修行人第一要紧是不跟任何众生结怨，因为有怨就有障碍。有障碍，不但是不能证果，不能契入境界，连悟门都被堵塞，见色闻声、听经闻法你不会开悟。自古以来，学佛的人有多少，几个人开悟？凡是开悟的人，他懂这个道理，他能落实，他不向心外求，他向自己身心上求，没有不成就的。大成就的，明心见性，超越十法界，他到一真法界去。中等成就的也脱离六道，到四圣法界去，不在六道。还在六道出不去的，没成就！

　　我们再说下等成就的，也了不起，没有能力断烦恼，念佛能伏烦恼，他也能往生极乐世界凡圣同居土。好象比起来，比不上明心见性，明心见性到一真法界去、到实报庄严土去；中等的，四圣法界那是方便有余土。我们这都去不了的，我们念阿弥陀佛到极乐世界的凡圣同居土，好象是不如他们，事实上是比他们超过太多。这是什么原因？极乐世界四土在一起，不像他方世界，他方世界四土是四个不同的空间维次。像我们看电视一样，它四个不同的频道，你只能看到一个，其他三个看不到。西方极乐世界它四个合在一起，统统在一起，你全都看到，一生一切生！就是生同居，同时生方便、生实报、生寂光，这是他方世界没有的。所有一切经，佛也没这个说法的，唯独「净土三经」，这不思议的法门，比那个上、中根还要殊胜，诸佛赞叹，龙天善神欢喜。

　　我们身心要不要离分别？不离，生凡圣同居土。烦恼习气很重，没有法子离，你就懂得总结在一句「阿弥陀佛」。念佛人常常能观身，观的方法很多，四念处里头是智慧，教我们「观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我」，这是佛教学的总纲领、总原则。这你能超越，确确实实能帮助我们看破，看破之后身心世界一切放下，不再留恋。所以小乘观成功的时候，他出离六道了，对于六道一丝毫留恋都没有。只要你不留恋就出去了。你为什么出不了？你留恋，这一点这是永恒不变的大道理。

　　你为什么脱离不了六道轮回？你有留恋。「我没有留恋，我真放下了」，还有留恋，还没有放下。果然真放下，他出离了。一切法从心想生，你没有这个念头了，你怎么会不超越？「我放下了身心世界」，身心世界没放下。放下身心世界，连这个念头都没有，你还有这个念头，没放下。为什么没放下？没看破。不知道受是苦，身是不净，心是念头，念头是无常，前念灭后念生，没有一个念头是完全相同的。最后「观法无我」，法是什么？法是五阴。不是教你观外面，法就是身，身是法，心也是法；身是四大，心是受想行识。这里面谁也做不了主，谁也不自在。「我」是主宰的意思，是自在的意思，你在这身心里头找不到。真的看清楚、看明白，这放下了。

　　这一放下，下面讲，『则于一切法，永出诸疑滞』。一切法，总的归纳起来，不外乎色心二法。身是色。所以从色心里头开悟，你能悟世出世间一切法。你看看我们一切众生，于世出世间一切法都有疑惑。昨天晚上有一群学生来自世界许多不同的国家地区，你看问了多少问题。疑，这是障碍。真正会观身心，这身心范围不大，所以我常讲，身心是小宇宙，一切法是大宇宙，小宇宙跟大宇宙同一个道理，同一个原理原则，同样的复杂。你小宇宙观容易，你能够观成，大宇宙问题解决了。佛在经上常常教我们观，「应作如是观」。

　　现在最严重的问题就是社会动乱，你看连小朋友都忧虑，没有安定，没有和平，感到很痛苦。我教你观身心，身心是和谐的，身心是包容的，身心里面任何一个细胞、一个器官没有对立的，是和谐的。你懂得身心和谐，你就晓得宇宙和谐。不和谐，出了毛病。这个毛病要把它调整过来，它就恢复正常。和谐是正常，安定和平是正常，动乱是不正常。和睦相处是健康，不能够和睦是生病了，你要懂得把那个病治好，恢复正常就对了。这首偈我们就讲到此地，现在时间到了。

大方广佛华严经（第一二六四卷）

　　诸位同学，请看「光明觉品」，光照十方百万世界，偈颂第五首看起，我们先将经文念一段：

　　【一切世间中，处处转法轮，无性无所转，导师方便说。】

　　清凉大师在注解里面给我们提示，这首偈是「约法以显，虽法界遍转，无性寂灭，故无所转。假以言宣，云方便说，其能转智，即十力智」。注解不多，但是意思都显示出来了，我们要知道学习，要会学。

　　第一句讲的『一切世间中』，就是佛法讲的十法界，现代科学家所说的不同维次空间。不同维次空间无量无边，没有数量。佛家讲「十」，十不是数字，十是代表圆满，它是表法的意思。佛经里面用数字代表圆满，像在净土经里面常常讲「七」，七是什么意思？七是四方、上下、中间，这就圆满。所以它代表圆满，它不是数字。什么叫圆满？随心所欲就是圆满。譬如《弥陀经》上讲的西方极乐世界「七重栏楯，七重行树」，有人觉得这栏杆我要一重、二重就很好了，七重太麻烦了。那个七不是数，不是每家都是一样的，就变成了制式的。随着各人的喜爱，你欢喜什么它就变现出什么，这才叫圆满，所以我们要懂这个意思。《华严》里面是用数字显示圆满，一到十是个圆满的数字，百千万亿也是个圆满的数字，圆满里面没有大小，方便说当中有圆满、有大圆满、有究竟圆满，这都是方便说，我们要懂佛说法的义趣。

　　「一切世间中」，世就是我们常常讲的时间，间就是我们讲的空间，我们一般人也叫世界，也叫宇宙，都是讲的时空。一切法出不了时空，总在时空范围当中，无量无边不同维次还是个时空。不同维次的空间，就像我们现在看电视，萤光幕上显示的频道不一样。现在在外国电视有一百多频道，你按哪个频道，这个画面就出现，所出现的同在一个萤光幕上，并不是换了一个萤光幕，它还是在一个萤光幕上显现出来。佛法里面讲一个法界现，其他法界隐，隐现。从电视萤光幕来做比喻，这个现象比较容易体会，整个宇宙确确实实是像这个样子。

　　宇宙那个按钮在哪里？电视按钮我们知道，可以操纵在我们手上，其实宇宙的按钮也操纵在我们手上。这个按钮是什么？大乘经上常讲的「一切法从心想生」，一切法就是一切世间中所有的依正庄严从心想生，所以心想就是按钮，想什么就现什么。不想的时候？不想的时候就不现，隐了，想的时候就现，这个境界不可思议，这个境界非常微妙。为什么我们一般人在日常生活当中体会不到？其实日常生活当中本来就是，你体会不到是你粗心大意。所以人把万缘放下，心清净，清净就觉察到，就见到。

　　这首偈前面这两句，要紧的，用现在的话来说就是学习，这是就佛果地上来说的。佛教导一切众生永远没有休息，佛累不累？佛没有「我」，没有我，你说累，谁累？我们凡夫每天工作做得太多就疲劳，累！为什么？有我，执着这个身是我。「我今天做的事情很多，需要休息，需要充分时间来休息，恢复疲劳」，你看，不都是从心想生吗？诸佛如来、法身菩萨示现在十法界里面，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，所以他没有疲劳，不疲不厌。不但无相，他连念头都不生，经上告诉我们「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」。这个「见」就是你的见解，我们讲念头，连这个意念都没有。没有「我」的念头，没有「人」的念头。这奇怪，这是什么境界？这个境界就是我们平常常说的，在宇宙之中从来没有起心动念过，从来没有分别执着过，我们常讲不起心、不动念、不分别、不执着。所以他教、他学永远没有间断。

　　他示现是在教学，一面教一面学，他隐没、不示现也在教学。这是什么个道理？这是性德，自性本来就是这样的，大乘经上常讲「法尔如是」，本来就是这样。既然本来都是这样，佛如是，法身菩萨如是，我们学佛的人容易体会到。我们要问：凡夫是不是如是？是，是如是。我是不是如是？是如是。佛菩萨觉，我们在迷。教跟学无关迷悟，所谓是迷如是，觉亦如是。我们凡夫天天在学什么？天天在教什么？教迷，学迷。诸佛菩萨教觉，学觉。诸位细心去想想，你就会明了。我们起心动念、言语造作，试问问影不影响别人？影响就是教化。一切人事环境影不影响我？影响我就是学。所以学，有人说他学好了，有人说他学坏了，这个话诸位常听。有人学好了，在佛法讲学好就是说他学觉，他在学觉。学坏了是什么？他在学迷。烦恼天天增长，这就学坏了，智慧德行天天增长，他就学好了。他怎么不在学？他的教学，教是影响别人，有有形的、有无形的，有形的人事，无形的人事，不但对有形的有影响，对无形的也有影响。

　　这么多年来，我们对于无形的影响多少有一点明白，这个无形的影响就是科学家讲的不同维次空间。虽然空间维次不一样，彼此还是有影响，这桩事我们不能不知道。在宗教里面说，鬼神，我们看不到，我们也听不到，我们接触不到，那是什么？那是另一个不同维次空间。虽然我们见不到他们，听不到他们，接触不到他们，有没有影响？有影响。你要说为什么会有影响？他们的思惟，他们的造作，凡是思惟造作用现在科学的话来说就是一种波动，既然是波动，无论这个波动是强是弱，肯定都是遍法界虚空界。像池塘里面的水一样很平静，我们投一个小石头下去，你就看到它起了波浪，波浪逐渐逐渐遍满这一个池塘。

　　我在池塘当中投个石头，你在池塘旁边投一块石头，你仔细观察它这个波互不互相影响。十法界的众生，从诸佛菩萨到三途众生，起心动念、言语造作无不是波动。在整个宇宙里头，你就晓得这个波动状况是多么复杂，无论你见到、见不到，哪有不受影响的道理。你要是细心观察，这个影响你能够觉察得到。每个人会作梦，梦是波动的现象；每个人有情绪、有感触，还是波动现象。现在人讲，这个时代是波动的时代。其实，世尊在经教里面早就跟我们说，整个宇宙就是波动的世界。你能够不受波动的影响，这叫禅定。

　　禅定不是说把所有一切波动止息，止不住，息不掉！什么叫禅定？禅定是把自己定下来，不受外面波动的影响，这叫禅定。世间禅定，最浅显的禅定，佛门讲「八风吹不动」，这在世间人来讲，那是相当功夫，很好的修养。名闻利养你不动心，五欲六尘你不动心，别人赞叹你，你不会生欢喜心，别人毁谤你、侮辱你，你不会生瞋恚心，这是你修学得到最低的受用，你在现前境界里面、境缘当中你有定功。从这个基础你才能学道，学道就是你才能往上提升。这个基础没有，你要提升你的境界，提升你的灵性，那就难了。这是真正做学问、修行功夫最初方便，这是入门，没有什么了不起。

　　入门之后，登堂入室那相当遥远。但是只要你努力精进，肯定你能达到。达到的时间长短，那是各人功夫不一样，各人根性不一样。利根、勤学的人不需要很长时间，钝根、懈怠的人那就是经上讲的无量劫、阿僧祇劫，没有不成就的。尤其是「一历耳根，永为道种」。真正好学，真正肯学，真正想学，没有一个不成功。有老师很好，没有老师也好，都能成就。没有老师怎么能成就？没有老师，眼前没有这个缘，师法古人，你这个缘就殊胜。孟夫子以孔子为老师，那个时候孔子已经不在世，他怎样跟孔子学？孔子的著述在世，流传下来了。读孔子的书依教奉行，就是孔子的学生。他跟孔子没见过面，他学得很像，几乎孔夫子当年所教的那些学生没有一个能比得上孟子。所以孟子在中国历史上的地位是亚圣，孔子是至圣，他是仅次于至圣的亚圣，跟孔老夫子没见过面。你们如果真正明白这个道理，了解这个事实真相，想学的人怕没有老师，哪有这个道理！

　　我们在这个地方建立这个学院，世出世间典籍都相当完备，你什么都不缺。你能不能成就？今天说实在话，境缘你都具足，缘都具足，问题在你肯不肯学，你会不会学，问题在这里。修学的心态，学习的纲领，学习的原则，讲得太多了，你要听懂，你要学会。古今中外圣学，这不是我们讲普通学校，超凡入圣之学，无不是一门深入、长时熏修。它的原理原则没有变的，就是戒定慧，世出世间法都离不开这个原则。戒是守法、守规矩，一门深入，不怀疑、不夹杂、不间断，这是持戒，这是守法。你所学的，要有正确的理解，你不能把它解错，你不能把它解偏。把你所明了的、所理解的，完全落实在生活上，起心动念不离它，言语造作不离它，处事待人接物不离它，工作生活不离它，你就真得受用。你跟它相违背，那就不是道；你跟它相应，这是道。希望我们能在这上下功夫。

　　『处处转法轮』。「处处」里头就有时时，时时处处永远没有间断，刚才跟诸位说，佛菩萨如是，一切众生没有一个不如是，你再看看畜生、饿鬼、地狱。「转法轮」就是教、就是学，这是自性的性德，所以决定没有间断，这里头只有觉迷。圣人学习的是觉悟，凡夫学习的是迷惑、迷惑颠倒。迷悟的根，我们总得要明了，迷悟的根就是佛法里讲的我相、我见，这是迷悟的根。佛菩萨悟，无我相、无我见，这是他觉而不迷；凡夫迷而不觉，执着有我相、有我见。破我相我见，难，真难！为什么？这个错误是无始劫以来到今天，你就想这个习气多深。无始劫养成的这个习惯，你现在要把它改过来，谈何容易！改过来的方法，就是佛家讲的八万四千法门，法就是方法，门是门径，八万四千法门就是教我们转凡成圣。方法门径多，太多太多！八万四千是有数量，无数量给你讲法门无量誓愿学，那就不止八万四千。这话都是真话，都是实实在在的话。

　　我们也很努力，也真有心，真想学，真想成就，为什么年年没进步？原因就是我们那个根没解决；我相、我见，我见就是我执，执着这个身是我，这个没解决。大乘法里头真的有方便，虽有方便我们不会用。大乘法里面教给我们最殊胜的方法，就是把念头转过来，起心动念不再想我，起心动念想一切众生，这个方法妙绝了。起心动念都想到我的利益，那就难了，这个念头叫轮回心。从这个念头所有一切造作，叫轮回业。你这个念头不断，你天天在学轮回，轮回心、轮回业，天天在教轮回心、轮回业。这个教是什么？有意无意、有形无形影响别人。你看，他这样做法，那个人也是这样做法，大家都这样做法，这对，这哪里会错？所谓是人不为己天诛地灭，好象这是真理，哪个不为自己想？给诸位说，觉悟的人不为自己想，觉悟的人一切为众生、一切为别人。

　　这个道场建立，我跟诸位说过很多次，不是为我，我不要道场，我明了事实真相，有道场就有麻烦、就有累赘。我羡慕释迦牟尼佛万缘放下，三衣一钵，你看多自在，游化世间，处处作客而不作主。这个道场建立，实在讲是报护法之恩。韩馆长护持三十年，你们这批人都是她收的，她的弟子，现在她不在了，你们没有人照顾。其中有一半自己能照顾自己，好！我不操心，我看到很欢喜。你们这些人没有人照顾，我们建一个道场让你们静修，你们在这地方安居乐业。你们的业是净业，要知道不是世间的业，净业。希望你们在这个地方学经教，希望在这里念佛，续佛家业，将来担负起弘法利生的使命。

　　要成就还是要放下万缘，还是要破我执。只要能够破我执，就是起心动念不再为自己，为一切众生，这个人在佛门里就称作「法器」，就是说他有条件、他有可能在这一生当中继承如来的大法。如来大法就是教化众生，自行化他。换句话说，他就有可能在这一生当中修行有成就。你自己修学没有成就，你怎么能教人，你怎么能影响人？影响就是教。别人影响我是教我，我影响别人是教人；我接受别人影响是我学习，别人接受我的影响是他向我学习。教跟学是交叉的，是相辅相成的，是永远没有间断的。这是「处处转法轮」的意思。

　　我们要了解这些事、这些相，知道我们天天都在学，希望我们往好的地方学，真正要契入境界，这个境界是真实的，不是虚妄的。佛境界就是真实的，众生轮回境界是虚妄的，我们要搞真的，不要搞假的。真的是与法性相应，这个法性就是底下讲『无性无所转』。《般若经》上常说的「一切法无所有，毕竟空，不可得」，包括我的身体，包括我的我相我见，我相我见在自性里头没有。

　　学佛，无论学哪个宗派，无论学哪个法门，从前李老师讲的，到最后总结一句话就是明心见性。并不是禅宗讲明心见性，别的不是，那你就错了。禅宗讲「明心见性」，教下讲「大开圆解」，大开圆解就是明心见性；净宗讲「一心不乱」，理一心不乱就是明心见性。一个意思，一个方向，一个目标，说法不一样，那个无所谓。心性里面什么都没有，心性是能量，究竟圆满的能量，什么都没有，能现一切法，整个宇宙虚空法界，时间、空间都是它变现的。它是能现，世间跟世间里头所有一切是所现，能所是一不是二，你只要不执着就证得。所以不执着，不分别，没有妄想，我们常讲不起心、不动念、不分别、不执着，你就证得。你要在一切法里头还起心动念、分别执着，你就不能证得，为什么？你堕落在相里头，这是法相，你在法相里迷于法相而不能见法性，麻烦在这里。

　　什么时候你把这个结解开，法相原来就是法性，性相是一不是二，你的心平了。这个时候你的心是什么心？就是我们常讲的，你的心是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是你的真心，你的真心现的相就是这个，真心起的用就是这个，是本有的，不是外来的，在佛学名词里面讲「大菩提心」。本来就是这样的。「大」是什么？遍法界虚空界。真诚遍法界虚空界，清净遍法界虚空界，平等遍法界虚空界，正觉、慈悲遍法界虚空界，叫大。一切众生个个都有。所以佛尊重众生，为什么？佛看得很清楚，你有跟他一样的，怎么可以轻视你？怎么可以怠慢你？不可以。

　　所以，佛对众生的尊重跟对诸佛的尊重是平等的。为什么？一切众生本来成佛。你现在是佛，一点都不假，只是你现在起了妄想分别执着，也就是你是一个起了妄想分别执着的佛陀。妄想分别执着自性里头没有，所以叫妄，那不是真的。妄，一觉就没有了，就像黑暗一样，点上一盏灯黑暗就没有了。自性是光明的，自性里头没有黑暗，所以自性也称为大光明藏。大光明藏就是称自性本具的智慧光明，没有黑暗。我们知道黑暗是阴影，不是真的，是假的。这些大乘经教佛讲得太多，我们要细心体会，不能辜负佛陀的教诲。当然，最重要的是要落实，我们要转迷为悟，转黑暗为光明，转愚痴为智慧，你要能转。是，我很想转，转不过来，怎么办？那你要找，你为什么转不过来，你毛病到底在哪里？转不过来就是自私自利的念头放不下，自私自利是假的，不是真的。

　　我们从哪里做起？从依教奉行做起，所以在这个地方你要信佛。信佛好难、信佛好不容易！因为你信你能做到，你做不到就是不信，这是早年李老师教我的。信，哪有做不到的，所以做不到就是你不信。佛教愚痴众生、中下根性的人，尤其下下根性的人，佛怎么教的？佛教十善五戒，从这里做起。十善：不杀生、不偷盗、在家的不邪淫、不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪、不瞋、不痴，做什么？我们没有去做。不杀生更深一层的意思，决定不伤害众生，决定不能够让一切众生因我而起烦恼，这都是在不杀生这个范围之内。十条统统做到，能令一切众生常生欢喜心，那我们就成功了。无论在哪个地方跟人家接触，人家都很喜欢你，都很尊重你。这要靠自己修养，没有别的，看破放下而已。放下十恶业，修学十善业，从这里做起。

　　我今天在许许多多地方教人修学，我教的是什么？《弟子规》、《十善业道》、净业三福。净业三福是纲领，确确实实落实在《弟子规》，落实在《十善业道》，这是净业三福里头第一跟第二，但是也给第三做了准备的功夫，不能不认真学。你要想成就，你不能把《弟子规》、《十善业道》落实，我老实告诉你，你这一生佛念得再好，不能往生，但是跟阿弥陀佛结了很好的缘。什么时候能往生？你到哪一生、哪一世《弟子规》、《十善业道经》落实了，肯定往生。再告诉你，生的品位不高，凡圣同居土中下辈往生。凡圣同居土里面上辈往生的，那还要加一点功夫，单靠这个还不行，不能不知道。现在时间到，我们就讲到此地。

　　诸位同学，我们接着看第五首偈颂：

　　【一切世间中，处处转法轮。】

　　我们在前面这一个小时说这么两句，这两句我们要细心体会，那就是一切众生生生世世、无时无处不在学习。学就是教，教就是学，这个教跟学意思我们要搞清楚，影响就是教。所以佛家讲教，有言教，我讲给你听是言教；有身教，身教就是我做出来，你们看，你看清楚、看明白了，我觉悟了，这是身教；意教，念念与性德相应。就世间，世间人讲很具体的形象，一定要讲个具体的，与真诚清净平等正觉慈悲相应，与孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平相应，这是性德，念念不舍。要再向上一着，念念与不起心、不动念、不分别、不执着相应，那就入佛菩萨的境界，这是理。给你讲真诚清净平等觉，讲孝悌忠信、礼义廉耻，这是事、这是相。体、相、用统统都相应，意教。念念不舍，三轮教化，教化也就是在学习。

　　自己没有成佛之前，教跟学是一桩事情，教学相长，教化众生是为了提升自己。到了自己修学究竟圆满，证到无上菩提，究竟极果了，还是照常现身学习，跟没有觉悟的时候一模一样，为什么？教化众生。三轮都要做给众生看，永恒的没有止境、没有休息，都在这里做，给一切众生做好样子，所谓是「学为人师，行为世范」，难行能行，难做能做。世间人觉得难，难在什么？他有分别执着。佛菩萨示现的不难，他没有分别执着，所以难舍能舍，能放下。释迦牟尼佛给我们示现王位舍弃了，荣华富贵舍弃了，妻子儿女舍弃了。这世间人难，做不到，他轻而易举做到了。告诉我们什么？这是世间法，这不是真实法，这是非常短暂。你觉得自己很幸福、很美满、很快乐，非常非常短暂。佛法讲什么？你要把这个短暂的乐放下，你要去追求永恒的乐。

　　永恒的乐在现前有没有？有。但是一个我执没有放下的人他享受不到，现前那种永恒的乐他享受不到，必须到无我。真正做到无我，永恒的乐就在现前。我们不要讲佛菩萨，孔老夫子赞叹他的学生颜回，颜回就是。他在物质生活上是穷苦到谷底，箪食瓢饮，那么样穷苦的生活，颜回过得很快乐，他那个乐在哪里？他那个乐是永恒的乐。永恒的乐不受世间物质欲望、名闻利养的影响，丝毫不受影响。有，很快乐，没有，还是很快乐，那才叫究竟圆满的幸福。短暂的快乐里头你没有永恒，永恒里头包括短暂快乐都在里面。短暂的乐跟永恒的乐，《论语》前面两句话就是的，「学而时习之，不亦悦乎」，是永恒的，颜回得到了；「有朋自远方来，不亦乐乎」，那是现前的，好朋友难得聚会很快乐，那是短暂的。永恒里面有短暂，短暂里头没有永恒，这个道理我们要懂。所以真正有智慧的人追求永恒，绝不贪恋短暂。

　　第二句讲『处处转法轮』，就是一切众生无量劫来天天都在学习，佛菩萨如是，所有一切众生无不是，我们要明白这个道理，了解事实真相。那就是学，你学圣、学凡，你学善还是学恶，善恶永远混杂在一起，你是学哪一边的多、哪一边的少？我们现在在初学，总得要把这个搞清楚、搞明白。希望我们能学善的多一点，学觉的多一点，学迷的、学染的、学恶的少一点，这样你就有进步。后面这两句那完全是圣人，凡夫就没分。前面这两句我们凡夫也包括在其中，六道众生都不例外。纵然在地狱里头还是在学，还是在影响，总不能够脱离，为什么？这是性分，就是自性里头它本来就有这么一分。我们称它作性能也好，称它作性德也好。第三句讲：

　　【无性无所转。】

　　注解里头说「无性寂灭，故无所转」。性是性质，宇宙之间万事万物它没有性质。大乘教里头我们也常常听说有这个讲法，「空无自性」，就是此地讲的『无性』。所以《般若经》讲得透彻、讲得详细，到最后总结，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。毕竟空就是无性，无自性；无所有就是『无所转』。十方诸佛如来在九法界现身说法，你要问：他有没有所转？给你讲真话「无性无所转」，这给你讲真话。但是讲真话你不懂，要是跟你说佛在九法界，应以什么身得度他就现什么身，应以什么方便说法他就跟你说什么法，这个你好懂。这就是说空你不懂，说有你就懂，为什么？因为无始劫以来，你就执着有，你就分别有，你总觉得这有是真的，有不是虚妄的，这个执着很不容易突破。

　　常常住在一个地方，我们这个地方有当地的朋友常常来参加我们的温馨晚宴，参加我们的多元文化论坛。有几位跟我交谈过，他们在图文巴出生，一生（现在五、六十岁了）从来没有离开过这个城市，在这个城市安居乐业，他很爱这个地方，我们听到很羡慕他。翻过头来看看我们自己一生，这一生当中没有家，出家没有道场，一生都过着流浪、漂流，哪里有缘哪里去住。缘有长短不一样，缘分好的大概能住个三、五年，缘短的三、五天，天天都在流浪。所以我们看到真正住在一个地方如如不动，我们很羡慕。就像古来大德真是有福报，一生当中住在一个山上一个寺庙不下山，学生「只闻来学，未闻往教」。我们想想，我们没有他们那么大的福报。我们不是喜欢到处跑，不是，没有这个福报。

　　现在我们建了一个小道场，总算修了这么多年有一点福报现前了，但是时运不同，还是不能安居。社会动乱，人心不安，所以最近这几年还是各处去走动，那只有一个目的，希望能够帮助大家化解冲突，促进社会安定和平。我跟大家讲很多次了，如果不是为这个，我住在这里我不想下山。虽然不能成就别人，但是能成就自己。我们的学习通过网际网路、通过卫星电视，一样可以跟不同的地区许许多多同参道友互相在一起学习。我能放得下，不是放不下。现在愈来愈感觉到年岁大了，转眼八十岁了。目前最关怀的，真的是希望佛教能有后继人才，这是我非常关心的一桩事情，但是这种人可遇不可求。

　　师资之道总是要讲缘分，缘分要讲到过去世，还要众生有福，能出一个好的法师。好的法师具足信解行证，所以头一个是信，这就非常困难。他连佛都不信，他怎么会信我？这不可能。我们对一个老师，尊重这个老师，首先你要信佛、你要信教，这个教就是经典。佛宝、法宝这是根，真正知道这是宝，然后我才亲近一个老师。老师是过来人，老师年岁比我大，学得比我多，他能帮助我，我们才去拜一个老师。所以我们对于佛法要不信，你对老师怎么会生信心？对佛法为什么不信？是对佛法了解不够。你们这些同学跟我不少年，天天都在听，了解够不够？不够。什么原因？你们自己有业障，所以你们没有进步，我看得很清楚。从什么地方看？你们的贪心没断，你们的瞋恚没断，你们的真诚清净平等正觉慈悲统统没有，三皈五戒十善你做不到。这怎么样？不具备修学的条件。没有这个条件，不要说你跟我这十几年，你跟我一百年你也学不到东西，你也是白跟。

　　我们跟一个老师学，最重要的，老师教我的东西我一定很认真的把它做到。老师看得出来，老师不糊涂。老师教我不杀生，我真正能够做到，从今而后再不敢伤害众生。我在没有学佛之前喜欢打猎，我打过三年，真的杀害不少众生。以后是学佛了，要不学佛，这个果报决定会现前。这个果报是转过来了，这是听老师的话，不但不杀害众生，决定没有伤害众生的意念。意念都没有，当然不会有行为。

　　别人伤害我，我接受，我很欢喜接受，我没有怨恨心、没有报复心，因为我懂得世间一切世缘都有因果的。他毁谤我，他伤害我，他为什么不伤害别人？他跟那个人没有这个缘，他跟我有这个缘。这个缘是什么？总是过去生中我对他不善，这一生遇到了，他要报复，应该的，这是帐，这冤冤相报。我这一生明白了，我欢喜接受，我感激他，这一笔帐了了，来生来世我们就是好朋友；甚至于不必到来生，再过个一、二年他气消了的时候，我们又是好朋友了。这要不是佛法，我们哪有这种缘分，怎么会晓得这个道理？学了佛之后才真正觉悟到「人人是好人，事事是好事」。善缘、恶缘只要我们觉悟明了都是好缘，逆境、顺境都是好境界。这不从大乘佛法里学，你到哪里去学！

　　我们能转境界，不被境界所转。你要问我学佛有什么好处，这就是真实的好处。这个好处在大学里头、在研究所里头学不到的，比那些课程殊胜太多了。古时候这些学问，因为学的人多，得到受用的人多，所以在社会上很流行，连帝王都乐意来学习。我们知道这三教的圣贤许多都是帝王师，国师。这些国王大臣很聪明，带头来学习，他们一带头，全国人民也乐意学习，社会安定，世界和平。安定和平一定带来繁荣兴旺，这是一定的道理。

　　所以，学习一定是由浅而深，循序渐进。开头，这个根性很重要。根性，一半是先天的，这是过去生中余习，一半是后天的。后天从小你的父母肯教你，你的长辈他们在日常生活当中言行举止影响你，你在不知不觉当中学会了。他们也是有意无意的教，我们也是有意无意的学，他自然养成这样的观念，尊师重道。所以对道不认识，你不可能尊师。认识之后，才真正知道尊师、知道学道，老师教诲我一定做到，从形相慢慢契入到无相，从心性渐渐契入到无性。

　　「无性」才是真正的自性，「无所转」才是真正的转法轮，方便原来是真实，这里头妙不可言，身语意三业造作原来就是自性的流露。在觉悟的人，他就是自性流露，在迷惑的人就是烦恼的现前，他的身语意流露出来是烦恼现前，觉悟的人是自性流露。你看就是迷悟不同，除了迷悟之外，哪有两样！再告诉你，迷悟也不是真的，迷悟也是方便说。这里头愈说就愈深，愈深你就愈不容易体会。

　　在无性里面给你讲性体、性相、性用，体相用。换句话说，性体、性能、性德，性能是相，性德是用，这就是方便说。方便没有离开真实，可是你不能执着，你一执着，方便不是真实；不执着，方便原来是真实。性跟无性是一不是二，处处转法轮、处处无所转是一不是二，意思深，初学的人很难懂。佛的教导，天天给我们讲经说法，释迦牟尼佛没有说一句话，没有说一个字。这话怎么讲？他所说的，他所表现的，刚才讲过了，性德自然流露，法尔如是。性德无所有，性德毕竟空，性德不可得，那他所示现的、他所说的，难道是不空？难道是真有？难道可以得？不可得。所以他所说的还是无所有、毕竟空、不可得，你要体会到这个意思，那完全是自然流露。

　　我们迷在六道里面的人，我刚才说过，我们身语意三业是烦恼习气自然的流露，表现真的是不一样。一个是觉，一个是迷；一个是自性流露，一个是烦恼流露。像两个河里面的水在这里交会，这一冲击，这冲击，觉不会受迷的影响，迷会受觉的影响。你说为什么？觉是真的，所以他不受影响，迷是妄的，他会受影响，这就要讲到真妄了。所以真的，我们这个虚妄丝毫不会伤害他。但是我们妄跟真接触的时候，我们会吸收真的成分、真的这个气氛，从这里面慢慢去觉悟过来、醒悟过来。这也就是说，觉能帮助迷开悟，迷决定不会妨碍觉、不会让觉也迷了，不可能。我想这个说法大家比较容易明了，觉了以后不会迷，迷了的人会觉悟。觉迷体是一，体是自性，自性里头没有迷悟，自性里头没有对立，迷悟是对立，真妄是对立，自性里头没有，统统没有这个东西，所以叫无性无所转，这是从性体上讲。

　　【导师方便说。】

　　是从作用上讲的。有体，有相，有作用。这个相有真有妄，真是从觉性现的相，是真的；妄是从众生心想生。众生心想生跟佛菩萨性德的显现不会冲突，确实是两个完全不同的境界，但是这两个境界没有矛盾、没有冲突。觉能影响我们、能帮助我们，我们这个迷决定不会伤害觉悟，丝毫损害都没有。

　　『导师』是对佛说的，佛能够指导一切众生，能够引导一切众生破迷开悟、离苦得乐；破迷开悟是因，离苦得乐是果。我们要帮助一切众生离苦得乐，要从哪里？要从因上下手，决定要帮助他破迷开悟。所以救济功德，第一大的救济功德是教育。佛是大施主。今天我们这个世间讲大财主做慈善救济事业，为社会做了多少好事情，救济贫苦，我们称为大善人，不知道宗教里面所做的善、所积的德比他超过多少！佛是大施主，佛布施什么？讲经说法，法布施。这个经论里面种种较量，大千世界七宝布施比不上四句偈的功德，四句偈能令人破迷开悟。大千世界七宝布施只能帮助众生物质上，物质上这困苦解决了，不开智慧，根本问题不能解决，这个事情不能不知道。

　　昨天下午我在布里斯本跟我们这边多元文化部长、市长、几个负责教育的，谈多元文化的教学，可不可能把佛法的经典正式列入大学的课程。讨论的结果有困难，因为过去没有例子。这个困难我跟大家说过，不在别人，不在社会制度，是我们，责任在自己，我们没有把这么好的教学从自己本身上发扬光大。也就是说这么好的东西，很可惜社会大众不认识。大学要选择对社会、对国家、对世界最有利益的学术，开这个课程。佛教课程，现在大家就说这个东西对社会没用处，对我们日常生活也没用处，怎么可以开这个课程？谁来学？所以这个误会是我们学佛四众所造成的，决定不能怪别人。别人所想的、见解的是正确的，是对的。

　　古时候，古代这些帝王他们为什么那么认真学习？他知道，他识货。古时候修行的人多，成就的人多，学习这门课程把真正的成绩拿出来了。所以我们刚刚讲过「雍正上谕」，我们讲了八个小时。雍正对于儒释道认真学过，而对儒释道三教，说实实在在的话他偏重在佛教，但是不能表态。表态怕什么？误导社会大众。所以在表态上，他一定要公平、一定要平等，不要让大家产生误会，这就是智慧，这就是善巧方便。

　　他提出，谈到宋文帝跟何尚之的一段对话。宋文帝在学术上也是特别推崇佛教，佛陀教育。他办四个学校，儒学、玄学、史学、文学。这四个学校，实实在在讲，清朝编《四库全书》有没有受这四教的启示，很难讲。雍正这样的提倡，我相信每个人都很重视，重视元嘉之治。玄学就是《四库》里的子学，现在学术里叫哲学，儒学是经学，经、史、子、集，集是文学。这四学跟《四库》里头精神理念完全相同，所以我想象当中可能受影响。玄学里面就包括儒跟道。宋文帝，你看他这个对话当中，讲到心性还是要讲佛学。真的能把你自己的灵性向上提升，断烦恼，开智慧，唯有智慧才能解决一切问题。

　　这个注解里头也说「假以言宣，云方便说。其能转智，即十力智」。十力智，佛学里头讲了很多，有十条，但是我们在此地不要拘束在这些名相，我们要通达它的义趣。「十」代表圆满，换句话说，这个智慧就是究竟圆满的智慧。佛为了言说方便起见，把究竟圆满的智慧用十个纲目来说明，称为十力智。「力」就是有能力，能力干什么？能力解决问题。世出世间一切疑难杂症，你要是有这个智慧，没有一样问题不能解决的。你说这是不是学术？这样的课程应不应该放在大学里面？说一句最现实的话，不管哪个族群、不管哪个宗教，只要是人，用现在的话来说，想不想发财？想；想不想聪明智慧？想；想不想健康长寿？想。这三种果报佛法里头统统具足。如果我们说，得大财富、得大聪明智慧、得大的健康长寿，你开这门课，你看看有没有人来学？恐怕学生之多，你无法容纳，真的不是假的。

　　我早年亲近章嘉大师，大师就跟我说「佛氏门中，有求必应」。因为我在年轻的时候生活非常艰苦，真的是没有福报。所以大师给我这样的指示，我就很用心的学习，果然有效，转苦难为福报，转愚痴为智慧，转短命为长寿。真的学问，不是假的。现在就是学佛的人没有依教奉行，没有把佛法修学的成果表现给社会大众看，社会大众误会这个学问是没有用处的东西。我们自己今天所得到的福德、智慧、健康长寿，都是从这里修来的，它怎么会没有用？人家跟我接触，看到我这个样子很羡慕，他不知道我怎么学的，我原来不是这个样子的。现在时间到，我们这首偈就讲到此地。

大方广佛华严经（第一二六五卷）

　　诸位同学，请看「光明觉品」，光照十方百万世界，偈颂第六首看起：

　　【于法无疑惑，永绝诸戏论，不生分别心，是念佛菩提。】

　　这十首偈前面五首是赞叹「佛法难思」，后面五首是「示入方便」。从第六首这讲方便。清凉大师在注解里面为我们提示的，「上来说佛，不离功德菩提」，就是前面的五首偈。「上所说法，不离教义，次第令入」。这个令入，这不是八，这是出入的入，次第令入。「初偈令念菩提」，这是第六首偈。这四句说四桩事情。第一句「善决性相」。念菩提也就是念自性，也就是念真心，也就是念第一义，我们通常讲正念真如，或者加上一心正念真如。这首偈特别是对我们念佛人来讲，重要！我们确实要好好的来学习。

　　第一句是先决条件，『于法无疑惑』，正念才能够生得起来。清凉在此地把这四句都给我们说出来，我们在此地把这个文念一念。「次二句」，就是第二句、第三句「契理绝想」，想就是妄想分别执着，这断掉了。「以生分别想，即戏论故。具斯二义为念菩提」。具足这两个意思，契理绝想这两个意思就是还要离一切戏论。「故大般若云，觉法自性，离诸分别，同菩提故。又心绝动摇，言亡戏论。又瑜伽九十五」，就是《瑜伽师地论》第九十五卷，我们知道《瑜伽师地论》总共有一百卷，第九十五卷里面有讲「六种戏论，故名为诸」。这是清凉大师给我们提示的。我们来细细的看看清凉大师的讲解。

　　「善决性相」，着重在这个「善」字，这个字非常活泼。决是决断，就是说你对于性相，性相后头还有理事、因果，我们常常在讲席当中提醒同学，这六个字把世出世间法包括尽了，世出世间一切法归纳起来总不外这六个字。性是体、本体，相是现相，体性现相，这是讲宇宙、众生的来由。宇宙从哪来的？世界从哪来的？这世界就是我们今天讲的星球、星系。星球里面有许许多多的众生，这都从哪来的？这是性相，性能现能生，相所现所生。佛在大经里面告诉我们，能所是一不是二，这是不思议的境界，《华严》这部经讲得透彻。就现相上来讲有事、有理、有因、有果，虽然非常复杂，经论上常讲无量因缘，无量因缘总归纳起来不出理事因果，这就都包括了。

　　善决，这讲到这个善字。佛常常跟我们讲「佛无有定法可说」，这就善。法如果是一定的，不能改变的，那这个法是死的，不善。譬如方位，我们讲东南西北，说东南西北，你总得有个座标你才能说，不然的话，这东南西北是戏论，毫无意义。哪里是东？哪里是西？我们以现在住的这个地方澳洲，以这个为座标，澳洲的东面是南美洲，澳洲的北面是印度尼西亚，西面也是印尼，南面是南极。如果我们以新加坡为中、为座标，东南西北就变了。所以，法怎么能有定法说。佛经上讲得很清楚，以我们娑婆世界为中心，阿弥陀佛的世界在我们的西面，西方极乐世界。如果再往西面去，从阿弥陀佛就是十万亿佛国土再往西面去，那边的世界称什么？阿弥陀佛的世界在东方不在西方。极乐世界上方有世界，上方看极乐，极乐在下方。下方有世界，下方世界看阿弥陀佛在上方。它到底在哪一方？一定要有个座标。懂得这个道理叫善，不晓得这个道理那就不善。

　　所以世出世间法不是定法。又何况这个座标它还会变，现在科学家已经证实，地球在空中运转有个轴心，南极、北极，这个轴心不是固定的，它振动，振动的时候也稍稍有差异，若干年它有个周期，这个稍稍学一点天文的同学们都知道。这从小的。我们知道太阳系是绕着银河系转的，银河系是个大的旋转的星体，也是围绕着一个中心在旋转，那个中心也不稳定。银河究竟绕着什么圈子在旋转，现在科学家还没证实，我们相信将来一定会发现，因为它太大了。这些事，《华严经》我们前面讲过，「世界成就品」里都说过。

　　无论世界多么大，无论微尘多么小，总不出性相、理事、因果。用在我们日常生活当中，用在人事里面，这一句话显得更重要。我们对于一个人没有疑惑，对于一桩事没有疑惑，你真的把它搞清楚、搞明白，这个疑惑才能断。如果没有搞清楚、搞明白，你怎么能不疑惑？试想想看，不想别人想我们自己，我们自己对于什么没有疑惑？对宇宙、对天地、对大自然，对一切人、对一切事、对一切物，可以说没有一样不疑惑。为什么会有疑惑？没有一样我们是真的搞清楚、搞明白，所以有疑，惑是迷惑。有怀疑、有迷惑，于一切法统统都有疑、都有惑，这是凡夫，六道凡夫。四圣法界里面有没有疑惑？还是有疑惑，比我们少一点。六道里面的疑惑他清楚了，他没有疑惑了，他超越了。四圣法界、一真法界他有疑，他有惑。所以他还不能超越十法界，还不能够证得一真法界，什么原因？疑惑。所以佛经上常常讲「断疑生信」，生信就除疑，这是大事，这不是小事。

　　「于法无疑惑」，我们就现前来讲两种人。一种人上根利智，他确实于法通达明了，这种人在佛法里面称为法身菩萨，他没有疑惑了。法身菩萨就是一般人讲的明心见性，见性就是对于性相、理事、因果通达明了，他证得了。没有见性的那些修行人还有疑，所谓是小疑有小悟，大疑有大悟，疑要是断掉了，彻悟。大彻大悟，华严会上圆教初住以上的菩萨，于法无疑惑，十法界里面于法统统都有疑惑。所以这个偈子不是对普通人讲的。

　　在我们这个世间，刚才讲了两种人，一种人是上根利智，虽然他不是明心见性，没达到这个境界，他对一切法虽然不知道，他也不疑，他也不迷惑，这是什么原因？善根深厚。他对于经教里面所说的，他能接受。虽然对于佛所讲的这些性相、理事、因果不甚明了；不能说他不明了，不甚明了，能了解个几成，百分之二、三，十分之一、二。其余的呢？其余他不疑。为什么不疑？相信老师，对老师具足了信心。所以对于老师的教诲，他肯定是依教奉行。这个人善根深厚。

　　另外一种人他完全不知道，对于性相、理事、因果，他完全不通，但是他有福报。什么叫福报？佛怎么说，他就怎么做，他也不问什么道理，绝不追究，他没有疑问。佛教我怎么做，我就怎么做，那还会有错吗？什么道理不懂也不问，依教奉行。佛叫你万缘放下，他真放下；叫你一心念佛，他就准一心念佛。这个人念几年佛，真的站着、坐着预知时至往生了，福德深厚！这不是普通人，大福德，我们常讲下愚。所以「唯上智与下愚不移」，这两种人好教。

　　下愚是有福，上智是真有智慧，麻烦就是当中这一截。当中这一截人数特别多，既非上智又非下愚，他对于宇宙之间世出世间一切法充满了怀疑，对佛、对菩萨信心生不起来，这是我们常常讲的业障深重，障碍了他的福德因缘。这没有法子，这就是佛法里面讲「无缘之人」，佛不度无缘之人。佛也没有办法叫他相信，必须等待他的业障消得差不多，生生世世修积的这些善根渐渐成熟，这个时候他才能生起信心，那个时候佛菩萨会来教他，会来帮他忙。「佛氏门中，不舍一人」，这些事跟理我们都要明了。所以清凉在注解里头，善决性相。

　　我们今天说老实话，学上智学不到，学下愚也学不到。早年我年轻的时候跟着李老师学，李老师就给我讲过好几次，他说他想学愚，学了几十年都学不像。学愚不是容易事情。古德常常这样劝人，这上智是你没有办法勉强的，下愚可以学。不管能不能学到，对自己肯定有好处。为什么？你能学下愚，你一定会谦虚，你对一切人事物会恭敬、会尊重，会降低你的贡高我慢，这对你修学就有很大的帮助。真正那个愚叫愚不可及，在这个世间自古以来，就在现前我们也看到不少，老实人，真干！你问他教理他不懂，他没有听过经，甚至还有不认识字的。他们真的相信，一门深入，真的是长时熏修，他的光阴不空过。

　　我相信我们同学许多都听说过倓虚法师所说的，谛闲法师有个徒弟锅漏匠，那就是愚不可及，我们一般人比不上他。你看看他就是相信老师，他的老师是谛闲法师，师父教他放下万缘专念阿弥陀佛，他就真念，他真放下。师父教得好：念累了，你就休息，休息好了就接着念。告诉他：将来准有好处。他也不问什么好处，他就听话，他没有疑惑，这一点难得。死心塌地念了三年多，果然有效，他站着往生了。预知时至，站着走的，走了以后还站了三天，等待谛闲法师来替他办后事，不得了！这个事情距离我们还不算太远，半个世纪之前的事情。念佛往生的，在近代这种人占大多数，而且那个成就、往生的瑞相不可思议。我们仔细再看看这些人，多半是很苦的人，生活在这个世间吃尽了苦头，怕苦不想再吃苦了。所以遇到一个善知识、遇到一个好老师教他，他百分之百的顺从，一丝毫疑惑都没有，真的是如大经所说的「信为道元功德母，长养一切诸善根」，他信。

　　我们今天学佛岁月时日不少了，有人学了七八年、十几年、二十几年，我学了五十三年，为什么没有他们这样成就？不说跟别人比，跟锅漏匠我们就比不上他，他三年都成功了，我们搞了五十三年。原因在哪里？他百分之百的信心。我们今天搞这么多年，说老实话，对佛法能有百分之五十的信心，不错了。百分之五十的信心，那功夫稍稍能得力；要是不到百分之五十，功夫不得力。到什么时候你才有成就？最低限度要有百分之五十九的信心，你才有成就。在百分之五十，不错了，这得力了，加速度向上提升，一点都不怀疑。经论上所讲的，我们每天在读诵，有些我们能懂，很好。不懂？不懂也不怀疑，也无须去研究，研究没得用、没用处，读过就好。一遍一遍读过，阿赖耶识里头种子落下去了。等到哪一天信心清净了，则生实相，就豁然大悟。这是真的不是假的，定能开慧。

　　二、三句『永绝诸戏论，不生分别心』。这两句清凉大师给我们提示的是「契理绝想」，说得好。契是契入，理是什么？理就是诸法实相。世出世间一切法的真相，你体会到了，你契入了，你明白了。契入是个形容词，真的有没有入？没有出入，有入就有出。老老实实说就是觉迷。长时间在迷，一旦觉悟，那个觉就叫做契入，不是真的有个入。你要真的讲找个入找不到，那你就错了。前面一首偈讲到「无性无所转」，无性，哪有出入？所以没有出入。在自性里头，没有分别、没有妄想、没有执着，一法不立，一法不生，法尔能现，这不可思议。法尔是自自然然它能现（能变现）一切法。虽变现一切法，你不要以为这一切法是真的，不是真的。《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」。如果有能入、有所入，它就不是虚妄的。所以虽然给你讲入，入不可得，那真的入了。

　　我们凡夫最难的，对这个大乘佛法，尤其是向上一着没有办法体会，什么原因？我们不离分别心，我们所用的都是分别，都是在妄想分别执着，所以怎么学习都没有办法觉悟。因为什么？起心动念、分别执着是妄想，妄不能破妄。一切妄相是从妄生的，妄怎么能破妄？离了妄，妄才没有。所以这个事情总得要离妄想分别执着。你要不能离这个，你怎么会契入境界？你怎么能契理？所以契理，想就断了。这一个想就是我们讲的起心动念、分别执着没有了，这契理了。

　　下面说的，「以生分别想，即戏论故」。戏论，我们一般讲开玩笑，不是真的。戏论就是不是真的，说着好玩而已。佛给我们的示现，给我们说的一切法，我们要是在形色、言说上起了分别执着，错了，你永远不能体会它的真实义。开经偈上所讲的「愿解如来真实义」，你永远不能够理解它的真实义。什么原因？因为你不知道凡所有相皆是虚妄，你的起心动念、分别执着，你没放下。如果放下？放下就是。那个真实义你自然就明白，这个时候叫豁然大悟、豁然贯通，这个时候「于法无疑惑，永绝诸戏论」。因为什么？不生分别心了，分别执着、起心动念都没有了。所以分别执着都是戏论。

　　「具斯二义」，前面讲的一个是无疑惑、一个是无戏论，无分别这叫念菩提。念，有没有念？有没有天天去念菩提、菩提，是不是这样？不是这样，这不是念菩提。菩提也没有。菩提是印度话，它的意思是觉。佛是觉者，菩提是觉，佛菩提，觉者之所觉。怎么个念法？不是口念，不是心想。你看「念」这个字，中国文字了不起，智慧的符号。念是什么？念是今心。现今这个心就是觉者之所觉，这叫念菩提。你懂得这个道理，念阿弥陀佛也不例外，现前这个心就是阿弥陀佛，这叫念阿弥陀佛；现前这个心就是极乐净土，这叫离念。西方净土依正庄严有没有念在口上？没有。有没有念在心上？没有。因为念在口上是戏论，念在心上是分别执着。这个事，难！现在的心，心是什么？心是法界虚空界。念佛念菩提，就是觉心遍法界虚空界，觉心遍一切剎土众生，这真的在念佛。心行跟虚空法界剎土众生合成一体，这叫契入，此地讲契理，所有一切妄想戏论都绝了。

　　这些觉者示现在九法界，行大慈悲帮助一切众生破迷开悟，他有没有违背菩提？给诸位说，没有。何以没有？他的示现有无不二，现即无现，无现即现；他的说法，说无说不二，说而无说，无说而说。我们要怎样契入他的境界？至少要听而无听，无听而听。这个话意思很深，而且很容易误会。一误会，那就完了。听而无听，听就是不听，不听就是听，那我就不听，不听就是听。这是一百八十度的相违背，完全不了解真实义，真正是差之毫厘，谬之千里、万里。

　　大师在此地引用《大般若经》，这段话说得很好「觉法自性，离诸分别，同菩提故」。《大般若经》里面有一个小故事，《钞》里面注出来了，也很不好懂，可是我们把它念一念。这段经文在「文殊分中」，前面所讲的「心绝动摇，亦是此经，次后那伽室利分」，那伽是印度话，翻成中国意思是龙。那伽室利，室利是吉祥，完全翻成中国意思是「龙吉祥菩萨」。「妙吉祥菩萨，欲入城乞食」，那个时候出家人的生活方式是到外面去托钵乞食。文殊菩萨入城乞食。「龙吉祥问云，我欲入城，为有情故，巡行乞食」。巡行就是沿门托钵，龙吉祥菩萨看到文殊菩萨去托钵去了，他也要去托钵，我们两个一起去好了。他们两个这一问一对，什么叫念菩提就显现出来了。现在时间到了，这个公案我们留在下一堂课再讲。

　　诸位同学，我们接着再看《大般若经》里面这段小故事：

　　两位菩萨去乞食，这两位菩萨，一位是妙吉祥就是文殊菩萨，一位是龙吉祥菩萨，他们两个人去乞食。龙吉祥菩萨就问，我想入城「为有情故，巡行乞食」。有情是有情众生。说这个话、有这么一个念头，我们想想他有没有分别？执着我们不谈，我们只谈他有没有分别。为有情故，巡行乞食。其实菩萨在演双簧，表演给我们看的，让我们在觉悟。

　　他问这句话，文殊菩萨就告诉他，「妙吉祥云，随汝意往」，你要去，随意。「然于行时」，这下面所说的我们就很不好懂。你可以随意去，但是你于行时「勿得举足」。但我们想想，你要走路，走路你不把脚抬起来你怎么走？抬起来之后要下足，你不可以举足也不能下足。「勿屈勿伸」，你走路的时候这个腿一定有屈有伸，这什么意思？这三句讲的是身体，总不出身语意三业。讲得再多，用身语意就全部把它概括了。凡夫起心动念、言语造作必定落身语意；诸佛如来、法身菩萨他们应化在世间，他决定不落身语意，差别就在这里。他走路，走路的念跟真如相应，跟佛菩提相应。与真如、与佛菩提相应，那就是说与不起心、不动念、不分别、不执着相应。才起心动念就错了，着了身相。举足、下足、屈伸，身相，着了身相。

　　什么叫不着相？这一段文实在讲是提供我们很好的参考，看看菩萨是怎样应化在世间的。我们对这个身太重视了，念念都没有把身体忘掉，着相，所以这个身体老有毛病。病从哪里生的？病从妄想分别执着里头生的，离妄想分别执着，这个身体不会生病的。维摩居士生病了，维摩居士我们知道是佛示现的，示现生病让大家来看病、来问候，他来说法。装病，装病是引导人来问他，他来说法，不是真的。「一切法」包括身体、包括依报环境，「无所有，毕竟空，不可得」，哪来的病？病也是一法，那病也是无所有、毕竟空、不可得。这叫善巧方便，这叫善知善行。

　　再看底下，「勿起于心，勿兴戏论」。这把三业都说到了，勿起于心是意业，勿兴戏论是语业。你看身、语、意三业，三业清净。换句话说，一切时一切处永远保持着三业清净。怎么保持法？念念跟菩提相应。我们再往下看，这是讲三业，下面再讲依报。「勿生路想」，不要生起来这是路；「城邑想」，这个勿生是连到的，这个地方是城，这个地方是村庄，这里是小镇，物质环境。下面人事环境，「大小男女想」，这是大人那是小孩，这是男人那是女人。你去托钵就托钵，你可不能，这是妄念妄想。你看依报正报，依正都不起心、不动念、不分别、不执着，文殊菩萨如是，龙吉祥菩萨又何尝不如是？今天两个人唱双簧，一问一答，让我们明白这些事理，教我们怎么学习，我们要懂这个意思，才不辜负这两位菩萨为我们现身说法。这事说出来了。

　　下面说，「所以者何」，为什么要这个样子？「菩提远离诸所有想」，这把道理说出来了。佛弟子、大乘弟子发菩提心，念念不失菩提心，念念不离菩提心，道理就在此地。菩提心，菩提离念，真心离念。真心里面起心动念尚且没有，哪来的分别执着？分别执着是粗念。极其微细的动念都没有，所以没有一切想，想就是分别，没有一切分别。这是解释经上讲「不生分别心」。你怎么还有分别？你有分别，你出不了十法界；你有执着，你出不了六道轮回。大乘人，这两句话比什么都重要。于一切法依报、正报，决定不起分别、不起执着，你的心永远是定的，「那伽常在定，无有不定时」，不是盘腿面壁在那里端坐，那叫入定；无时无处行住坐卧都在定中。

　　今天上午你们在讲堂，朱居士入定了，实际上他是在那得清净心。许多同学来给我说：不得了，朱居士坐在那里，气色也不好，不知道怎么？我们在他耳朵边敲引罄也没有反应。我告诉大家，过去在华藏图书馆他常常有这个现象，我们是看了多次，所以不见怪。此地同学大概没有看到过，都看到很奇怪。真正入定，不一定要坐在那里，走路、言谈甚至于歌舞都在定中，动静一如，「理事无碍，事事无碍」，那是大定，真得受用。龙吉祥菩萨跟文殊菩萨两个人出去托钵在定中，他这个定没有出入，「那伽常在定，无有不定时」。

　　下面说，「无高无下，无卷无舒」。无高无下是平等。前面所讲的，于依正都不分别、都不起心，那是清净，清净平等。「心绝动摇，言亡戏论，无有数量」。心绝动摇，动摇是起心动念。六根接触外面境界，你还会起心动念，你心动摇了。动摇就是动、震动，你心动了。这心一动就是无明、就是迷惑。心无动摇，常觉不迷。言亡戏论，言是什么？言语没有了，戏论就没有了。「言语道断，心行处灭」，心绝动摇是心行处灭，言亡戏论是言语道断。

　　不起心、不动念，哪里还会有言语。这个境界里头无有数量，这一句很重要。我们世间人所讲命运，一个人有一个人的命运，你家庭有家运，国家有国运，世界有世运。什么是命运？命运就是数量。起心动念就落在数量，不起心、不动念没有数量。十法界都有数量，一真法界没有数量，不落在数量里头。这桩事情《了凡四训》里面云谷禅师的开示就讲到了。人何以有命运？你有数。所以你会被孔先生算得那么准确，因为你落在数量里头。一个人真正做到忘我，《金刚经》上讲的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，就超越数量。算命的给你算就算不准，看相也看不准，算命也算不准，为什么？超越了。只要你执着这个身是我，或者执着这身是我所，都在数量里头。你果然觉悟，我没有，哪来的我所。

　　身没有，身不是我，身是我所。这是说什么？这对初学凡夫方便说。要是给你说真的，说真的你不懂，只有随顺你。随顺你能够理解的给你说，你不能理解的不能给你讲，讲了，你会觉得奇怪，你不能接受，你不得利益。这就是佛说法的善巧方便。你是什么样的程度就给你说什么法，决不能超过，超过你不懂，不能接受，你还会反驳，你会排斥。所以一定要在你程度、领悟能力范围之内给你讲，你才会欢喜赞叹。不知道佛法深妙无涯，你现在这一段觉得很欢喜；再过一个时段给你说，又提高一层，更妙了。

　　一切诸法其广没有边际，其深没底。所以说我们非常感慨，这样好的学术，在世间学校里头不能开课，真的是太可惜。无上甚深微妙法，今天这个世间尖端科技都不能够超越。现在尖端科技的发展两个极端的方向。一个方向是走无限大，太空物理，《华严经》里面讲华藏世界，这是讲无限大；一个阶段是无限小，量子力学，佛法里头讲微尘世界，比科学家讲得更微细、更不可思议。微尘里头有世界，世界里头有微尘，微尘里头又有世界，重重无尽，其深无底。你能契入几层？对于人生，无论对于生活（物质生活、精神生活）方方面面有绝对的利益，有真实的好处。

　　具体来说，人生第一个是健康长寿。你没有健康的身体，你什么事都不能办。无论从事哪个行业，健康第一，长寿第一。第二是聪明智慧，第三是财富能力。这三样东西，这是非常现实的，现在社会大家追求的，你到哪里去求？你能求得到吗？在佛法里面，真的，这三桩东西叫小事一桩，有求必应。我在年轻的时候真正是贫穷下贱。贱，社会上没有地位；穷，没有财富，明天有没有饭吃都是打问号。幸亏在那个时候接触到佛法，佛法对我的帮助太大。首先让我怎么样？不想有明天，只有今天，决不想明天。所以虽然穷、贫贱，我很快乐，那就是我没有欲望、没有奢想，安分守己，读经念佛，自得其乐。以后跟李老师学会讲经，不但自己得乐，而且能跟别人分享，往后是乐此不疲。我在这讲台上，今年是四十六年了，天天讲，真的是人生第一快事、第一大乐，与许许多多志同道合的朋友共同来学习经教、来探讨真理，落实经典的教诲，得到真实的受用。

　　第一个大受用改善了我的身体、生理，身体健康。我在年轻的时候，念小学身体就不好，贫血，这是我记得的。战乱期间那个生活非常苦，天天逃难。中日战争，这八年抗战，逃难的时候走路，没有交通工具。距离战场近的地方连机关枪都听得清楚，那炮声更不必说。所以那个八年，抗战八年，我们是两条腿走路，在中国走了十个省，东南十省走遍了。所以诸位想想，生活不安定怎么读书？那时候正好是读书的年龄，所以我童年失学，对于求学非常羡慕。没有学校读书，没有钱读不起书，虽不能上学，我不离开书本，自己读，自己学。有一些老人、长者时时刻刻向他们请教，接受他们指点。一生都在流浪，所以以后出家了，实实在在讲家这个观念对我非常淡薄。我从十四岁离开父母，绝大多数的时间都是一个人在外面，一直到现在，依然是居无定所，依然是寄人篱下。所以佛家讲「出家」，出家对我来讲不是难事，已经习惯。但是佛讲得深，要出烦恼家，出妄想分别之家，这才是真出家；出这个居住田宅之家，这不是真的，这些义理我们都要明了。

　　所以我们诸位同学在这里仔细来看看这些大经大论，所说的总不出真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，大菩提心。可是这些名词意思很深很广，要不通过这些大经大论，我们的理解解得很浅。换句话说，我们所得到的受用就有限。你要真正是深入经藏，对于大经大论能深入，你理解得愈深受用愈广，受用无穷。前面说了我们第一个受用身体健康长寿，第二个受用智慧增长，第三个受用福德现前。福德就是物质生活上不再欠缺，衣食住行不要操一点点心。这就是世间所讲的大福报，圆满的福报。我们不需要多，多了没有用处，够用，吃得饱，穿得暖，有个小房子可以遮蔽风雨，足了。出门，现在交通工具很方便，不缺乏。物质精神都过得美满，人怎么会不开悟！

　　「于人无争，于世无求」，无争无求在佛法上讲就是富足。「富在知足，贵在知退，福在受谏」，受谏就是能接受别人的劝告。我们每天读经，接受佛菩萨的教诲，这真正大福报。一生，一切时一切处行住坐卧都在学习。诸位想想看，世间还有什么福报比这个更大的。教也是学，教学相长。「学而时习之，不亦悦乎」。古人说得好，「学所以治己」，把自己的灵性向上提升；「教所以治人」，帮助别人提升；「不学则不智，不教则不仁」，自学化他，精进不懈，这是勇。什么叫智、仁、勇，这不就明白了。智仁勇在中国古代称为「三达德」，达是通达无碍，大德大能。

　　这里面说了这么多，清凉大师说「今唯用后一对耳」，这后面一对就是心绝动摇，言亡戏论，用这一句来解释这首偈「永绝诸戏论，不生分别心，是念佛菩提」。用这两句来做解释。这是把《般若经》上这段话都引用出来。下面《疏》它有引用《瑜伽师地论》九十五卷所讲的六种戏论，这属于佛学常识，我们不能不知道。

　　这六种，第一种「颠倒戏论」。颠倒是与事实完全不相符，这我们要明了，我们不能够犯这个过失，不可以违犯这个过失。换句话说，处事待人接物要诚恳，要言而有信，所以我们提倡诚信。这几年我教人四个字，我们大家都认真学习，针对我们现前毛病来说的，「诚、敬、谦、和」这四个字，要真诚、恭敬、谦虚、和睦，一定要从本身做起。学院，我们是过的团体生活，通常在一块儿生活的有四、五十个人，每个人都能做到这四个字，这个团体是和合僧团，真正六和敬的僧团。我们才对得起佛菩萨，才对得起祖师大德、对得起我们的护法，要对得起自己。

　　颠倒，实在讲颠倒戏论我们常常犯着，这就是我们现在世间一般人讲的误会，误会就是颠倒戏论。误是错误，会是体会，你所体会的是错误不是正确的。对人也好，对事也好，我们想错看错，于是怎么样？就做错、说错。这做错、说错，不是说就没事，它产生影响，特别是对人。我们对人要是看错、误会，我们常常批评这个人、说这个人，让大家对他都产生误会、都产生误解。这是很好的一个修行人，因为我们对他的误会、误传，而让许多人对他也产生误会，我们就有过失。这个影响的面要是愈大，过失就愈大；影响的时间愈长，我们的过失就愈深。如果他真的是个好人，他对于一切大众是有利而无害的，那我们的过失就犯得很重。

　　与人交往，观察一个人非常不容易，这个知人是大学问。一个人说是没有过失，那太难了。清凉大师在《四十华严》里面，《疏钞》里面所说的「人非圣贤，孰能无过」，如果真的讲没有过失，那只有佛一个人，等觉以下还不免有过失。又何况菩萨在这个世间示现有权有实，有时候他装错误，不是真的。像前面我们讲的龙吉祥菩萨，他的言词里面说「为有情故，巡行乞食」，这个话就有过失。为什么？没有离开分别。龙吉祥菩萨是等觉菩萨，文殊也是等觉，文殊跟他这一番话是因龙吉祥菩萨引起的，所以我说他们两个在唱双簧、在变把戏，是来教化我们的。这一问一答我们才晓得，六根接触六尘境界不起心、不动念、不分别、不执着，这叫「念佛菩提」。这就是大乘经上常讲的一心正念真如，这在念佛法门里面叫理念，理一心不乱，这个太高太高了。最高的念佛方法，没有形式。大权示现里面，有的时候我们不知道，误以为他破戒了、他犯罪了，是我们对他产生的错觉，于是我们就有意无意的颠倒戏论。害人不浅，害自己更深。

　　害人害自决定成正比例，这句话义理也很深。你害人多深，你害自己也多深，你害别人多广，你害自己也多广，决定成正比例。这是什么道理？因果的道理。如是因得如是果，因缘果报丝毫不爽。如果你伤害的是一个觉悟的人、是个明白的人，那好，为什么？我们自己受的罪报会减轻。要伤害一个一般普通人的，那个罪报不得了。伤害觉悟的人，因为觉悟的人他不会受你伤害，就是说他不会被境界所转。你毁谤他、你侮辱他、你陷害他，他决定没有瞋恚心。他要有瞋恚心，还会起心动念，他迷，他没有觉悟。如果真正觉悟，他不会有这个念头。为什么不会有这个念头？他知道凡所有相皆是虚妄、一切有为法如梦幻泡影，一笑了之，他怎么会把这个放在心上？怎么会计较？你这个地方排斥他，他那里还有路，所谓是「条条大路通罗马」，中国人讲「条条大路通长安」，这个路走不通，那个路走通！老子所说的「上善若水」，水你拦不住它，这个地方挡它，那边流了；那边挡它，那边流了。所以跟觉悟的人好相处，跟迷惑颠倒的人不好相处。迷惑颠倒的会结冤仇，冤冤相报没完没了。

　　解决争端要从自己，不在外面，我要把自己内心所有一切怨怼化解。自己心开意解，生智慧。自己心里头有怨恨、有对立，就是有情有欲、有分别有执着，你永远不开智慧，你说这个损失多大！学佛的人要想得真实受用，要从这个地方下手，把自己内心里面对一切人事物的对立、误会要搞得清清楚楚、明明了瞭，统统把它化解，恢复到真诚清净平等。用大菩提心、正觉之心对人对事对物，我们就走向菩提道，跟一切诸佛如来、法身菩萨同一个方向、同一个目标，他们在前面，我们在后面，决定能达到目的地。所以这个颠倒戏论我们要远离，那就是言语造作小心谨慎。有疑不能说，怕说错，一定要搞得很清楚才可以说。尤其是谣言，决定不能够传，谣传是不可靠的，要有智慧去判断。

　　第二种叫「唐捐戏论」。唐捐是完全没有利益的，这虽然说损害不大，但是什么？浪费了我们时间，浪费了我们的精神，浪费了我们的体力，还是有损失。所以这种事情觉悟的人不会干的，菩萨们决定不会做这个事情。也就是念念于自于他都有利益，不可能说是有一桩事情对自己没有好处，或者行，对别人决定有好处，损己利人，这是菩萨的行为；损人利己，这是凡夫。凡夫里面，你看看雍正说的，小人不是君子。君子不害人，君子成人之美，不成人之恶；成人之恶，不成人之美，这世间小人。我们不能不学，尤其不能不谨慎。现在时间到了，我们这一段没讲完，这段很重要，说说对我们都有好处。好，我们下一堂课再接着讲。

大方广佛华严经（第一二六六卷）

　　诸位同学，请看「光明觉品」，光照十方百万世界，偈颂第六首看起，我们把经文念一遍：

　　【于法无疑惑，永绝诸戏论，不生分别心，是念佛菩提。】

　　这首偈前面说了不少，意思还没有说尽，清凉大师在注解里面引用的经论非常精采。特别是在现前这个时代，很值得我们学习，那就是这经上讲的『戏论』。这在我们现前社会非常普遍，我们自己也常常犯这些毛病。平常我们实在没有觉察到，以为这是小事，不值得一提，而不知道这里面的业因果报非常可怕。所以不能不多说说。

　　昨天我们说到清凉大师引用《瑜伽师地论》九十五卷所讲的六种戏论，第一个是「颠倒戏论」，给诸位做了简略的报告。第二种是「唐捐戏论」，完全没有利益的这些言论，包括文字，我们称游戏文章。中国古人对文字看法是非常严肃的，文以载道，你看这多么严肃。要作游戏文章，开开玩笑的，说说笑话的，这都属于唐捐戏论。总而言之一句话，起心动念、言语造作一定要想到对社会有正面的利益，不能有负面的伤害，这就对了。

　　学佛的人，修道的人，中国从前读书的人，书真正念得好的人都意识到人生在世有使命感、有责任感，人绝对不是一世就完了，那你就完全错了。我们学院英语课程采用的教材是美国一个预言家，睡眠的预言家凯西的报告。我采用这一份材料做英语的课本，格里菲斯的老教授，萨弥教授，有一次我们在一起吃饭，我跟他谈到这个选择，他非常称赞，他说你这个做得非常高明。凯西在一生当中帮助苦难的人民（大多数是病苦），有一万四千多个例子，他的报告非常完整。今天在美国他有个图书馆，世界上有不少人到那个地方去研究他的东西。报告里头最重要的，肯定世间任何一个人他在一生当中决定没有突然发生的事情。他说那是不可能，没有，从来没有过，都是与前世有因果相连，真正是证实了佛法里面所说的「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是」，因果通三世。我选择他的教材，最重要的就是取这个理念，让大家对于这桩事情决定不要疏忽；疏忽，你自己要吃大亏。

　　所以这么多年来我们在各地方讲经，我的总原则、总方向，就是总的题目，八个字「学为人师，行为世范」。我常常劝勉同学，我们起心动念一定要想想，社会上一切大众都像我这个念头，好不好？我们想这桩事情。如果大家都觉得，都像我这个念头，好的，这个念头对了；如果是不好的，这个念头我们就不能起，立刻就要把它打消。起心动念都要想到给社会大众做个好样子，言语不必说，言语好样子，什么是好样子的言语？真诚，没有妄语、没有两舌、没有绮语、没有恶口，好样子；身做的好样子，不杀生、不偷盗、不邪淫（出家是不淫欲）；念头上的好样子，不贪、不瞋、不痴，不为自己，一切为社会、为众生。

　　我们能够这样做，利益太大，不求现在的名闻利养，我们的灵性提升。我们知道有来世，来世到哪里去？我要不求生西方极乐世界，肯定生天。天人的心，佛在经典上讲得很清楚，慈悲喜舍，上品十善。我们起心动念、言语造作与这个条件统统相应，上品十善，慈悲喜舍，哪有不生天的道理！我们对这个修学有了基础，所以这两年我又劝大家，我们要把这个基础不断向上提升，我们的目标要「纯净纯善」。纯净纯善就是佛法里头如来地。这是好的，我这样做，我觉得很好；别人这样做，那我非常赞叹。与这个相违背的，不善！不善，我们自己首先不欢喜，我们觉得不能接受，那我要行不善，别人能接受我的吗？

　　我们教学，学生有作弊的，这大概自古以来都有。如果我们做老师的人心行不善，常常作弊欺骗别人，现在今天学生作弊来欺骗我，我要处分他，我的良心能这么做吗？我欺骗别人，别人没有惩罚我；人家欺骗我，我就要惩罚他，这想想行吗？我要叫学生不作弊，首先我自己不能作弊。我处罚他，那真是堂而皇之，正大光明。我自己欺骗别人，别人骗我，我要惩罚他，这与道德、与良心相违背。

　　我们在讲席里头常常讲，诸佛菩萨他一定做到了，他才说，圣人；说了之后很认真的把它做到，贤人；说了做不到，凡人。我们今天要学圣人、要学贤人，当然最上等的是我做到了再说，我做不到，我不说。这桩事情说起来容易，做起来很难。没错，先学贤人，天天在学；学圣贤书，天天在读诵，天天在学习。把圣贤的道理记住，常常念在心上，说在口上，自己做不到，但是久而久之决定会受影响。这个影响在佛法里面讲，熏习，长时间的熏习，不知不觉他就做到，正是所谓「习惯成自然」。我们要把学圣贤的教诲变成一个习惯，到成熟之后契入境界，真的，我做到了才说。我自己学习三个阶段：最初的十年，能说不能行；第二个十年、第三个十年，说了之后，他就能行，而且不感觉到困难；第四个十年、第五个十年，差不多我都能做到，我所讲的我都是已经做到。所以这个言语肯定踏实，自己一丝毫疑惑都没有，断绝戏论。如果要不认真不努力，那你永远做不到。

　　我们是凡夫，习气很重，古人有所谓「三天不读圣贤书，面目可憎」，这话是真的，一点都不假。我们今天天天都在读圣贤书，面目依然可憎，这什么道理？烦恼习气太重，不能不知道。有没有办法改？在自己，自己真正有决心、有毅力，能改。我的老师李炳南老居士能改，我自己通过这五十多年学习，能改，你一定也能改。改过自新，对自己讲是大利益，真实的利益；对社会、对众生真实的贡献。这个真实的贡献就是做好样子给人看。天天改过，天天自新，到等觉菩萨还是这样做法。不要以为我就成就了，远又远之！我们这才刚刚入门，刚刚契入。四相舍掉，四见放下，才入门。在大乘法里面，初信位的菩萨，还不是初发心，初发心那是初住位的菩萨。我们现在了解什么叫菩提心，我们才学习，认真努力学习。等我们的菩提心现前，就是真诚清净平等正觉慈悲，念念相应，没有一念违背，那恭喜你，你就是初发心的菩萨，圆教初住，你是圣人，你不是凡人。所以戏论一定要杜绝。平常言语一定要很谨慎、很小心，不要犯这个过失。戏论，我们用最浅显的话来讲就是随便说话，说话不负责任。

　　第三叫「诤竞戏论」，你看看现在的社会讲竞争，竞争是戏论。为什么说竞争是戏论？竞争要真正能够争得到，那就不是戏论，竞争要争不到，那不是戏论是什么？这个道理要去念《了凡四训》，这是我常常教人，实在讲，印光大师当年在世一生劝别人读《了凡四训》。《了凡四训》讲的是什么？业因果报，就是讲三世因果。谚语所谓「一饮一啄，莫非前定」，你争什么？统统都注定的。西方宗教，伊斯兰教也是讲因果报应，也是讲前世注定的。所以了凡先生遇到孔先生给他算命，批他的八字非常准确，二十年年年生活的状况，他是读书人，参加各种考试，考多少名，一放榜果然如是，一点都不差；每年的收入，在那个时候是用稻米，你每年能够得多少石稻米，一斗都不差。所以他肯定了，不要竞争了，争不到的，「命里有时终须有，命里无时莫强求」。他每天静坐，不打妄想，为什么？想不到，想也是空的，想很累人，不如不想。

　　有一次到栖霞山去拜访当代的高僧，云谷禅师。跟云谷禅师在禅堂里面，见了云谷禅师，云谷禅师是参禅的，看到他来了，给一个蒲团给他，叫他在那边打坐。这一坐就坐了三天三夜。云谷禅师很注意他，三天三夜他不起一个妄念。云谷禅师很好奇，他见的人太多了，一般人坐在那个地方三个小时就胡思乱想，为什么他三天三夜不起一个妄念？所以就把他叫过来，问他：你的功夫不错，一般人到这个功夫相当不容易，三天三夜不起一个妄念。就问他：你平常用什么功？了凡先生老老实实向云谷禅师说：我平常没有什么功夫，至于你问我为什么没有妄念？妄念没有用处，我的命都被孔先生算定了。这二十年来，年年跟他所批的八字是一点都不差，我知道一个人一生都是命定的，所以打妄想有什么用。

　　云谷禅师听了凡先生这一番话，哈哈大笑：我以为你是圣人，结果你这一说我才晓得你还是凡夫。了凡先生说：我怎么是凡夫？他就讲：凡夫妄想没断，所以他有数，你既然落在数量里头，哪有算不准的道理，那高明的人一定算得很准，你还是落在数里头。这话一说，了凡先生就说：难道我们可以逃过这个数吗？云谷就给他说这个道理，数从哪里来的，怎样改变。了凡先生听了这个道理之后，这才一下醒悟过来。二十多年拘束在命运里头，丝毫不能够转动。所以我读了这个书之后，我称了凡先生叫标准凡夫。他在命运这条线上，一般人命运这条线都有起伏，因为你每天有善念、有恶念，有加减乘除，但是离你命运的标准线都不太多，所以说不太离谱。大致上来讲，你的命运还是没有法子超越。可是你如果大善大恶，那你就超过这个标准线。

　　了凡明白这个道理之后，认真断恶修善，每天去反省检点，改过自新。到第二年参加考试，名次就不对了，孔先生算他参加这次考试是第三名，结果他考了第一名，这是过去从来没有发生过的事情，效果现了，收入也增加了。这样他生起信心，真认真努力去干。命里头没有功名，他得了功名，这都是这一生当中修的。不要竞争，要怎样？要断恶修善，你才真正能把你的命运往上提升。不懂这个道理，拼命跟别人争，占别人的便宜，结果什么？结果你这个命运标准线，你是下降不是提升。譬如我们讲财富，你命里头有一百万的财富，因为你竞争，总是想损人利己。这种念头、这种行为，你命里头一百万的财富，结果被亏折，打了对折，你只能得五十万，一百万你只能得五十万。得五十万，自己还认为自己了不起，这是我竞争来的，不知道你命里头一百万已经打对折。如果你的心再不善，你严重伤害别人，你这个亏折、这个损失就愈来愈大，到亏折完，你命也保不住了，死了之后堕三途！你说这个竞争是不是戏论？这个道理我们不可以不懂。

　　早年寿冶法师在他的道场，香港蓝塘道的光明讲堂，佛堂上有一副对联他老人家写的，写得好，「夫妻是缘，有善缘，有恶缘，冤冤相报」；下联写的，「儿女是债，有讨债，有还债，无债不来」。这副对联你要多想想，认真的去想想，人间没有别的，因果报应而已。我这一生当中，遇到有善人帮助我的那是过去生中有善缘，有人障碍我的那是过去生中的恶缘。我明白了，恶缘，我要把它化解。怎么化解？没有一点瞋恚，没有一念报复。一生当中提升自己的德行，依照圣贤人的教诲去生活、去工作，绝不跟人竞争。别人竞争，我们退让，退让不吃亏，退让好快乐。退让在旁边看到那个竞争的，竞争很苦，很可怜！

　　我们幸亏得到佛菩萨的教诲，教我们退在一边，我们做旁观的人，不做台上人。古人常讲「当局者迷，旁观者清」。真正明理的人做旁观者，不做当局者。人生真正的目标、意义，我常常讲提升自己的德行，提升自己的灵性，那我们这一生真的没有白来。可是永远记住要养成这种习气、这样一个好习惯，就是不断向上提升。我们知道我这一生所作所为决定生天，天上福报大，会不会到天上去又被那些福报迷惑？这是非常危险。

　　佛经里头有个故事，师子觉、无着、天亲三兄弟。师子觉三个人学佛都学得很好，修弥勒净土。兄弟三个人商量好了，哪一个人要是先往生，到了兜率内院赶紧回来报个信。师子觉先往生了，往生之后就没有消息。所以这两个兄弟很失望，怎么他走了之后，我们约好了，到那边去赶快来报个消息，给我们报个信，说你已经平安到了，我们放心了，这消息没有。以后无着往生了，天亲菩萨等了三年，无着菩萨来报信他生兜率内院。天亲菩萨就讲：我们约好了，你到兜率之后马上就回来报信，怎么三年才来？无着菩萨说：我确确实实到那边见了弥勒菩萨，马上就回来报信。

　　兜率天跟我们这里时差不一样！兜率天的一天是我们人间四百年，他真的是从那里见了弥勒菩萨立刻就回来，这么大的时差。这佛在经上讲，没错。他就问：师子觉现在怎么样？他说：师子觉生到兜率天，在外院，被那些五欲六尘花花世界迷住，现在还没有见弥勒菩萨。天福大要是禁不起诱惑，那就跟师子觉一样，决定被天上福报所迷。你说这个事情麻不麻烦？所以我们要训练，真正去训练，顺境善缘不生贪恋，逆境恶缘不起瞋恚，这是真实功夫。我们这个道场是个很平常的道场，但是这里面也相当的完备。现在有一个缘要我到别的地方去，我能不能舍掉？如果说我这个地方都舍不掉，都放不下，那将来我要是到兜率天，我不是跟师子觉一样吗？古人这些事，实在讲都是在提示我们。不要说是这个小道场，世界最伟大、最辉煌的皇宫给我住，也不会有丝毫贪恋；再多的人伺候照顾也如如不动，我们才能成就。这些小恩、小怨你都会动心，你都会起贪瞋痴，你还有什么成就？

　　所以竞争不要认为这是小事，对我们修行、开悟、证果前途来讲是很严重的障碍。我们修学搞了这么多年，为什么不能进步？为什么烦恼习气依然控制不住？境界风一动我们就随它转了。自己在境界里头丝毫的主都做不了，这个现象很可悲、很可怕。我们能有这个警觉心吗？平常没有这个警觉心，不但要有警觉心，我常常讲要有高度的警觉心，我们才不迷，我们才不受影响。没有高度警觉心，不行。日常生活当中修什么？就是修这个，要培养高度的警觉心，不被境缘所迷惑。怎么培养？你不能不亲近善知识。善知识在哪里？经教就是善知识，经典所在之处就是佛菩萨所在之处。我每天读诵，经就像一面镜子一样，镜子照自己，哪个地方有骯脏把它洗干净。那就是我们的想法、看法、说法、做法跟经教讲的不相应，那就是脸上有骯脏，赶快把它洗干净。我们的心、我们的念、我们的言、我们的行不善，经典一对照，我们就发现，我这些东西不善，赶快把它修正过来。天天读经就是天天去照镜子，圣贤教诲是绝对标准。我要有竞的心、有争的念头，错了，赶快要断掉，要忍、要让。要知道我命里有的，一点都不会减少；我命里头没有的，我现在认真断恶修善在修学，命里没有的，它会增长。

　　了凡先生命里头没有功名，真的他到晚年他才中进士。我跟诸位同学说，我命里头没有功名，这功名就是现在人讲的学位。我命里头没有功名，我只念到初中毕业，高中念了半年就失学，学士学位都没有。在中国古时候学士相当于秀才，举人相当于硕士，进士相当于博士。了凡先生只拿到秀才，命里头没有举人、没有进士。这是云谷禅师教他之后，他真的把命运转过来，命里头没有的他得到了，那是他这一生当中修的。我命里头连秀才也没有，真的是到晚年，现在学校里头把博士学位送来给我，也就是进士了。没有的，他有了。我这一生的修学，我这一生的转变，这是现身说法。一生遵守圣贤教诲，「于人无争，于世无求」，无争无求，这个心永远保持平静，没有事。

　　所以许多同学给我写信，我都非常抱歉没有回信给你们。为什么没有回信？你的信我没有看，这是真的。我自己跟同学说有一个手机，手机经常不开，手机号码我不知道。这手机做什么用处？临时有紧急的事情，我好找人。我只知道打出去，没有办法打进来，因为我不晓得号码。听说现在有一些手机，我这个手机已经很老式的，不是最新的，新式手机好象打的时候，我们打的人这手机号码会显示在他的萤光幕上，所以有人知道我手机的号码。但是他打不进来，为什么？我平常不开，我这个手机充一次电可以用一个月，你就晓得我很少打电话。

　　诸位知道我不看报纸、不看电视，广播、杂志我都绝缘了。我每天所看的、所接触的是经典。尚友古人（那个尚是高尚的尚），我的朋友是古人，古圣先贤，我每天跟他们接触。所以希望同学们不要给我写信，打电话很不容易找到我，你不知道我在哪里。你们要知道我的讯息，可以在网路上，网路上每天我们正常的都有四个小时，现在还有卫星电视。卫星电视二十四小时在播我们过去所讲的这些经论；这电视上也有片段的最近的生活状况，他们到这个地方来访问，好象也有播出。

　　古人教导我们句句话都是好话，「知事少时烦恼少」，我不希望知道很多事，「识人多处是非多」，认识人多了，是非就多。不是必须要认识的人，我没有应酬。我们道场也有不少的应酬，我总是让年轻人去做，把他们带起来；我自己总是尽量的减少，非不得已我不参与这些事情。尤其我现在这个年龄，再过两年八十岁了，最重要的就是传法。所以念念我只想教五个学生，多，我没有能力，我只能教五个人，我能照顾得到；人太多，我的精神、体力照顾不到。我可以照顾五个学生，我希望这五个学生能跟我三年，这三年要放下万缘、一门深入长时熏修。我相信这三年，对他会有很大的影响，他要认真的学，他真能学到东西。

　　所以竞争误导了现代的年轻人，误导了现代的社会，把我们每个人命里面的福报、寿命统统都亏折了。所以这个事情你要细心去观察，不是小事！你的寿命本来有一百岁，因为你的心行不善，常常有竞争的心，你的寿命只有六十岁，你看你的折扣打多大？甚至于更大的，你的心行很不善，念念都是伤害别人，损人利己，你那一百岁的寿命可能变成四十岁、五十岁就完了，非常可惜；你命里头亿万财产，你这一生当中只能够得百分之几而已，你的亏折太大了，都是一个错误的念头引起的。「于人无争，于世无求」，你能保全你命里面的富贵、长寿。如果你能够断恶行善，会从你命运里头不断的在增长，不是亏折是增长。所以争这个念头万万要不得。现在时间到。

　　我们接着看《瑜伽师地论》里面讲的六种戏论：

　　第四种，「于他分别胜劣戏论」。这也是在日常生活当中常见的，自己跟别人较量胜劣，他比我好，我不如他，往往就产生嫉妒；我比他好，他不如我，往往就生起骄慢，全是生烦恼。嫉妒、骄慢都是瞋恚里面的一分。佛法，佛法是觉悟之法，觉法最重要的是要断贪瞋痴。凡是帮助你增长贪瞋痴的，引发贪瞋痴的，这都是烦恼。你说这是不是戏论？

　　今天在社会上普遍存在着，我们自己稍稍有一点长处，稍稍有一点成就，值得骄傲，这就属于这一类的。有什么值得骄傲？我们好，再好能比得上佛菩萨吗？诸佛如来他们的成就是真实究竟圆满，没有听说他讲值得骄傲。为什么他没有这个念头？他们明了「一切众生皆有如来智慧德相」，自性里头本来具足的德能，佛讲得好，「在圣不增，在凡不减」。六道凡夫，地狱众生，蚊虫蚂蚁（这畜生），他自性里面本具的德能没有一丝毫减少，证得如来无上菩提也没有增加一点点。所以骄傲跟嫉妒是错误的，完全是虚妄的，虚妄叫戏论，跟事实完全不相干，我们不能不知道。所以你有再殊胜的成就，你不会有觉得骄傲，而且怎样？反而更谦虚，我做得还不够，没有做到佛菩萨那么样的圆满。我今天发大财，有亿万财富，值不值得骄傲？不值得。为什么？世间贫穷人太多，我这个亿万财富不能够帮助所有苦难众生，心里面总是常常感觉到愧疚。我修行得不好，我学得不够，我的德行、我的智慧不能够帮助这个世间化解一切冲突纠纷，德能智慧不够不足，哪来的骄傲。

　　所以胜劣的心就是对立，好胜恶劣。好胜恶劣必然产生竞争，你的心不平等，你的心不清净，你的心不觉悟。换句话说，我们从菩提心这五句来讲，你染污、你不平、你迷惑，必然是自私，你没有慈悲心，你自私，你没有真诚。与这五句统统不相应，你还有多大的成就？这一生当中你得到的富贵，那是你过去生中所修的福报。佛法里说「欲知前世因，今生受者是」，你这一生所受的是前世所修的。前世修积得厚，修积得多，你这一生得到的很丰盛；但是你这一生你修的善就少了。自己好好想想，这一生当中我对社会、对国家、对人类、对众生，我做了多少贡献？如果做得少，我这一生享受的福报很大，做得很少，来生就比不上这一生。

　　可是你要记住这一生的时间很短，活在这个世间超过一百岁的人不多。活在这个世间是短，来生无论在哪一道，时间都比这一生长。前面我们举的例子，兜率天，兜率天的一天是我们人间四百年，长寿！兜率天人的寿命，佛在经上告诉我们，他们那边的时间，不是我们这边时间，他们那边时间一般寿命，四千岁。你要晓得四千岁，他的一天是我们人间四百年，福报大、寿命长！六道里头只有人道寿命很短，我们不能不知道，不能不谨慎。堕到三恶道，寿命也是非常长。聪明的人，古德常讲「借假修真」，真的就是灵性的提升。当然最殊胜的是超越六道，那才叫真正究竟圆满。因为你在六道，你只要不能超越六道，在六道里总是上上下下，你不能永远保持，不能不知道。

　　所以竞争的心不能有，分别胜负的心也不能有，这就对了。这个事情说起来容易做起来难，难在哪里？难在自己好胜的习气太重，诸位要晓得这在佛门里讲，这是业障。你自己很能干，别人不如你，于是你瞧不起别人、轻视别人，有意无意当中常常显露，这样的心态、行为会造成什么后果？造成与一般人隔膜，不能跟大众和睦合作，亏吃大了。所以你的成就是很有限的。别人替你工作是拿你的工资替你工作，心并不服。替你工作，肯定你常常看这个不顺眼、看那个不顺眼，天天在教训人，天天在斥责人，人家为了生活，讨生活，不能不受你的委屈。他要有好的地方去他一定离开，他怎么会帮助你？一个成功的人决定是谦虚、尊敬，你才能得众，得人心。中国谚语常讲「得人者昌，失人者亡」。无论从事于哪个行业，你当老板你一定要得员工之心，员工对你真正尊敬，真正为你办事。你要是不得人心，给你工作的人都是貌合神离，你的事业能支持多久？都不长，顶多到自己一生，自己死了，你的事业就完了。

　　在中国古时候，讲老字号、老招牌，他开个店能够开两三百年。你再看看那当老板的他有一套学问，肯定是把他的员工都看作是他的子弟、亲朋好友一样，照顾得很周到，所以大家把这个字号、把这个事业就看成自己的事业，认真努力去做，他能做得好、做出名，他能够代代相传。老板代代相传，员工代代不离，他成功了。如果说只为自利，只是少分利益分给员工他们的工资，你就不能得人心。你要把人看成自己人，一家人，你才能得人心。荣誉是大众的，过失老板自己承当，不责备员工，为什么？当老板的人带头没带好、没教好，没有做出好样子，要自己负责，员工就心服口服，没话说。

　　第五，「分别工巧长命戏论」，这在世间很多。命，每个人都希望长寿，可是你的寿命不是你想象长就长，想象短就短，不是的，命里有定数。这个定数是怎么来的？过去生中业报变出来的。所以算命看相有些看得很准，你到哪一年有灾难过不去。《了凡四训》里面了凡先生的寿命五十三岁，寿命就到了，不能说不准。但是以后是确实是不准，那不准是什么？云谷禅师帮他改变了。了凡先生活到七十四岁，多活了二十年。他这二十年的寿命是修来的。

　　所以分别工巧长命，这是现在人求长寿之道，以为他真的学到了。医学进步，疾病可以治疗，疾病也是业障，小的业障。医生、医药只能医病不能医命，这个道理你一定要懂。你的寿命到了，绝对不是医生保健能够延长的，没有这个道理。我们看到很多富贵人家，有家庭医生，他有没有活到一百岁？没有。依然五、六十岁走了，六、七十岁走了，太多太多。走了之后，真的是家破人亡。只要我们稍稍细心观察一下，这些事情都在眼前。圣贤人所说的，世间人所传的，因果报应统统在面前，你只要冷静细心，你完全看到。你看清楚、看明白，道理清楚，事实真相明白，就知道自己应该怎样存心，怎样生活，怎样工作，怎样处事待人接物。你会真正相信圣贤的教诲，这一生当中舍己为人。这一生当中时时刻刻学圣学贤，这一生当中决定依靠圣贤的教诲、圣贤的经论，肯定过得充实、过得幸福、过得美满。

　　佛法里面讲「常生欢喜心、法喜充满」，儒家讲「不亦乐乎、不亦悦乎」，快乐！善意、善行确实是健康长寿秘诀不二法门。这个东西与医药不相关，与世间什么补品不相干。我这一生没有用过任何补品，别人有送给我的，我转手就送人，我从来不用这些东西。有这些补品，差不多价钱都很高，我现在有地方送，送到医院，医生处方有需要这个东西，我们就帮助别人，这是好事情。在佛法里面，这叫无畏布施，无畏布施是健康长寿的业因。

　　佛教导我们财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，你只要行这三种布施。这三种布施是我们这一生当中唯一的事业，我就干这个。而这三种布施里面，法布施全包括了。释迦牟尼佛给我们做的榜样，他老人家一生为一切众生讲经说法，这法布施，教导别人、帮助别人破迷开悟。迷破了，苦就离开，真觉悟了，你就会改善你的生活，提高你生活的品质，你得乐了。

　　我们想想，每天跟大家讲经说法需要精神、需要体力，精神体力是属于自己的内财，就是内财布施。我不收别人的学费，不要别人的报酬，只要你来，欢欢喜喜教你，所以这里头就有财就有法。那个人听了之后，他的疑虑断掉，不怀疑，没有忧虑，好好的去做，这里头还有无畏。所以法布施里头肯定包括财布施跟无畏布施，一即是三，三即是一。天天在种这个好因，那果报自然成，根本就没有想什么果报。这个果报就是我们现在讲财用，在物质上、生活上所需要的不缺乏，聪明智慧天天增长，健康长寿亦复如是。所以不必要在这上去操心，去分别工巧长命。

　　这个工巧就是巧妙的方法来帮助你健康长寿。有很多人用运动的方法，每天做运动，运动是必要的，佛法里面讲健康长寿的道理，讲得很多。佛家表法最重要的就是用轮，轮是圆，做为佛法的标志，佛家称为「法轮」。你看轮这个相，它的心，圆心，圆心是静的，不但是静，而且是非有非无；你不能说它有，你不能说它无，你说它有，你找不到，几何里头你找不到圆心。外面这个轮，轮是个动相，佛用这个代表我们这个人。人心，心要清净，心里头不能有一点点东西，心里头有东西就错了，心就有病了；身体，身体要动，身体是个机器，要不动它就生锈、就坏了。

　　所以佛法里头最常用的运动方式，经行。经行我们现在一般人讲散步，最好的运动，不快不慢。佛陀在世这个生活方式好，他每天要出门托钵，修行的处所距离这个城市、村落，你到那边去托钵，大概都是三里路、四里路的样子，不会太远，三、四里路。你每天走一个往返，那个运动量够了。这一个往返大概总得要两个小时，每天要走这么多路；又何况吃完饭之后，大家在一起经行。另外一种就是拜佛，拜佛是非常好的运动，拜佛不可以用拜垫，这高拜垫那个效果就打折扣，一定要平拜。拜佛的时候心是静的，一心顶礼。

　　一心就是里头决定没有杂念，我们常讲不怀疑、不夹杂，这叫一心；你心里面有念头，那就不是一心，叫三心二意，三心二意就不诚敬。诚敬是一心，所以佛门用合掌代表，它表示什么？这十个指头张开，这心散乱了，现在统统收起来，合成一个，这代表一心，一心是最恭敬的，取这个意思。所以心要静，身要动，用这个来养身、养心，不需要用其他的。所以要懂这个道理。如果我们分别世间这个方法、那个方法，怎样来补、怎样来调养，都错了。所以我们在讲席当中常常说，随顺大自然这是德，大自然是道，随顺道就是德；违背了道，德就失掉了。

　　所以分别工巧长命这是戏论，总离不开分别执着。真正修道人把寿命的长短忘掉了，在这个世间完全是随缘，有缘多住几年，没缘就走了，你看多么自在、多么潇洒。这个东西不值得放在心上。尤其是稍稍深入佛法的人都知道，任何一个人，不要讲佛菩萨、阿罗汉，任何一个众生有没有生死？没有。这是跟你讲事实真相，生死是一回什么事？是转变。就像我们今天看电视换频道，我们一按钮，这个频道没有了，我们想看，频道现前了。没有了，就好象死了；我们想看的频道现前，它生了。其实没有生灭，六道轮回里面换频道而已，这个道理要懂。寿命是永恒的，一个阶段、一个阶段是换频道。为什么对这个频道这么重视、这么贪恋？错了。每个频道里面节目都清楚，我们选择善的，那就是向上提升；你选择不善的，那就是往下坠落。是提升还是坠落操纵在自己手上，这叫缘。所以佛法不讲因生讲缘生，缘是可以控制在自己手上。

　　第六条，「耽着世间财食戏论」。这六种戏论不都在我们面前吗？你说今天世间人谁不贪财？谁不好吃？这两样东西麻烦可真大。谚语所谓「人为财死，鸟为食亡」。这两样东西不能不要，但是它的副作用，你要是贪恋不舍一定要受它害。五欲里面摆在最前面，财摆在第一。财色名食睡，这叫五欲，世间人耽着在五欲里没有不堕落的。耽着的现象要到疯狂的状态，那就是世界末日，整个世界要毁灭。五欲不能少，要懂得节制，古圣先贤教诫非常重视节制，不能过分。过分怎么样？不但损德而且伤身。伤身就是缩短你的寿命，你本来可以活一百岁，结果你五十岁就完了。

　　暴饮暴食最不健康，粗茶淡饭，随顺自然。要知道，人生在这个世间，这个地方所生产的五谷杂粮、一切蔬果，养这个地方人的。你采取本地，我是生长在这个地方，我用这个地方出产的东西，你所得到的滋养百分之百。那边那个地方，它是养那边人的，我们要是把它拿过来，我们来受用，它滋养成分可能只有百分之八十、百分之七十，叫水土不一样，它不是养这个地方人的。中国古代非常讲究这些，古代有所谓最好的，你吃的东西能得到百分之百养分的，是你住在这个地方周围三十里。三十里这个地方出产的，是养你这个地方的。

　　我们现在人不一样，因为交通便捷，我们吃外国东西，味道不错，对我们身体合不合适？不见得合适，这里头有大学问在。对那个地方人合适，对我们这个地方人不合适，我们要懂这个道理。古时候没有交通工具，每个人多半是吃当地东西，所以他的情绪，精神体力，健康长寿，那个状况都正常。现在资讯发达把我们的思惟搞乱了，交通便捷把我们的饮食搞乱了，真糟糕！这两种伤害太大太大。所以西方宗教经论里面讲末日，我看了之后，我相信。末日从什么地方来的？你看思惟搞乱了，饮食搞乱了，这就造成天下大乱。如果没有接受圣贤教诲，必定是损人利己这个念头不断会向上提升。这一念提升一定会引起社会冲突，人与人的冲突、族与族的冲突、国与国的冲突，这个冲突再要往上提升就是斗争、战争。现在战争，诸位都晓得核子战争、生化战争，不得了，真的是要世界毁灭了。如果我们人人都能懂得，我们吃我们自己居住这个范围之内的，不去侵犯别人的，这个世界是和平的。

　　资讯虽然发达，现在只有自求多福，自求多福什么？我不接受。我不看、我不听、我不接触，还能保持自己的思想冷静、干净。这个世间发生些什么事情，有些同学们偶尔见面的时候他跟我讲几句，我就懂得，我不需要看、不需要听、不需要接触。你知道这些原理原则，你就明白了。所以这一句里头就是包括世间的五欲，财色名食睡，决定不能够耽着。常常要记住《般若经》上所讲的「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」、「一切法无所有，毕竟空，不可得」。永嘉大师《证道歌》上说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。所以无论是饮食也好、名利也好，愈淡薄愈健康。愈淡薄，你的头脑愈清醒，清醒生智慧，混浊生烦恼，你不能不懂这个道理。特别是学佛的人、修道的人要经常保持清净心、平等心，你在这上下功夫，清净平等。清净平等一定觉、一定真诚、一定慈悲。

　　要想保持清净平等，那五欲六尘、名闻利养一定要看得很淡，淡到统统不接触，这就是大慈大悲，这就是真实智慧。你要问为什么？世间人拼命争，争夺名闻利养，我有智慧，我也有能力争，不争，这个做法就是教化社会、教化众生。你看你们争，争的好累；我不争，我好悠闲，我好自在，我好快乐，我的生活多么幸福、多么的美满、多么充实。你天天在争，你的心灵是空虚的、是苦闷的，天天在找刺激，找刺激就等于现在讲吸毒、打吗啡一样，你过那种日子，那种日子苦，不正常。我们过正常生活，「于人无争，于世无求」。无论在什么地方奉公守法，做一个好公民、好百姓，一生过平淡悠闲自在的生活。

　　所以我非常感激我的老师，我这个行业是老师教导我的，章嘉大师替我选择这个行业，我这一生感激他。这一生读自己喜欢读的书，做自己喜欢做的事，不受外面境界影响，没有丝毫压力。这老师的指点给我这一生的受用，大恩大德！没有老师的指点教导，我一定会堕入也跟大家一样去竞争，必然走这个路子，不可能不受社会影响。他老人家教我走，从这里跳出来。而且教导我，学佛重实质不重形式，这是章嘉大师教导我的。我第二次听到是纳丹总统讲这个话，他告诉我，「佛教重实质不重形式」，我听了之后很佩服，内行人，不是内行人说不出这个话来。

　　所以末后这个戏论，就是告诉我们世间名闻利养、五欲六尘都属于戏论。我们要觉悟、要明了、要远离，不要受这个累赘，才能成就自己的道业。我常讲提升自己灵性，提就是提升自己的智慧、德行。帮助自己断烦恼，证菩提，帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐，这个能力也都长成了。今天时间到，我们把这个六种戏论简单的介绍出来。

大方广佛华严经（第一二六七卷）

　　诸位同学，请看「光明觉品」光照十方百万世界偈颂第六首。第六首大意已经跟诸位介绍过，清凉举的《瑜伽师地论》里面六种戏论。「永绝诸戏论」。后面两句：

　　【不生分别心。是念佛菩提。】

　　这《疏》里面跟我们讲，跟我们平常在讲席里面常常提到的，于世出世间一切法不起心不动念、不分别不执着，这就『是念佛菩提』。怎么知道？你看于法没有疑惑，世出世间一切法，性相、理事、因果清清楚楚、明明白白。「永绝诸戏论」，这《瑜伽》讲的六种戏论，他总结结得很好，「动摇尚无，斯六岂有」，哪里会有这六种戏论！没起心，没动念。所以这第三句『不生分别心』，也就是说妄想分别执着都不起，这是什么境界？法身菩萨。这叫念佛菩提。把「菩提」两个字要是舍掉，就是念佛。所以在前面跟诸位报告过，这在念佛里头叫实相念佛。

　　净宗讲四种念佛，第一个是实相，第二个是观想念佛，《十六观经》。第三种叫观像念佛，十六观里面的一种，就是塑造佛菩萨形像，天天去看，看佛像，把佛的三十二相八十种好种在自己阿赖耶识里面。看得时间长，看得次数多，就是长时熏修，让阿赖耶这个佛种子有力量，它就起现行，观像念佛。最后一种叫持名念佛，持名在十六观是第十六观，最后一观是持名。所以十六观里面有观想、观像、持名。此地讲的实相念佛。

　　实相念佛就是一心正念真如。我们从这首偈子里面明白。于一切法清清楚楚、明明白白，通达晓了，但是没有起心、没有动念、没有分别、没有执着，这叫念佛菩提。法身菩萨的境界。由此可知，我们在日常生活当中怎么修、怎么个学法？要把一切世缘看淡，时时刻刻提醒自己「凡所有相，皆是虚妄」，你能入境界。你要不知这个事实真相，那你要想入佛境界没指望。古大德说：那他等到驴年。你们想想十二生肖里头哪个是属驴的？说驴年你才有希望，就是说你根本就没有希望，十二生肖里头没有驴年。

　　由此可知，这个事情放下就在面前，所谓是「踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫」，只要你放下就是。放下妄想，放下分别，放下执着，老老实实讲，就是于一切法不起心、不动念。一切法法尔如是，千变万化，有顺境，有逆境，有善缘，有恶缘，因果法尔如是，理事法尔如是，这哪有不通！虽然没有起心动念，人家要来问你，随问随答，就像诸佛、法身菩萨说法一样，他那个说法没有通过起心动念。起心动念尚且没有，哪有分别执着。为什么他答得那么好、答得那么完美？他从哪里学来的？他怎么学得来的？给诸位说，法尔如是。性相法尔如是，就是性相、理事、因果法尔如是，就全都托出来，和盘托出。会的人明白了，不会的人永远不明白，怎么讲他也不明白。为什么不明白？他不能离相。他不了解诸法实相，这就难了。

　　实在不行，换方法，换观想也行，观像也行。观想心要很细，粗心大意的人想不出来。譬如说十六观里面最容易的观法，观落日悬鼓，下午太阳下山，接近那个山的边缘，这个时候太阳是红的，红太阳，像一个鼓一样圆圆的，你就看这个太阳。睁着眼睛这个境界现前，闭着眼睛这个境界还现前，这你观成了。睁着眼睛看到，看得很清楚，闭着眼睛就没有了，这个不行，你观没有成功。从这种观法得定，就是叫你精神意志集中，所以要心很细的人。粗心大意没有耐心，这观想不契机，他观不出来。观像，像我们佛堂，佛堂有佛像，你要有福报！人家每天上班工作八个小时，你有人供养你，你不必去工作，每天看佛像看八个钟点。像在，你的功夫也是绵绵密密不间断，离开佛堂你的功夫就断了；在佛堂像有，离开佛堂像无。这两种都不容易。最后这一种就方便，持名，专念阿弥陀佛圣号，南无阿弥陀佛六个字，这方便，为什么？一切时、一切处、一切境缘当中统统可以念。人多的地方，我念佛怕吵到到别人、怕干扰别人，默念，不出声，佛号真的可以不断。所以四种念佛，持名最方便。

　　你再想想看，观想，那观成功可真不容易。到西方极乐世界，因为你所观成功的也是虚妄，「凡所有相，皆是虚妄」，必须把那个虚妄相要把它清扫除，恢复心地清净一尘不染。你观很不容易观成就，你要把它去掉也很不容易去掉，为什么？去掉之后，那实相就现前了。观像念佛亦复如是，像观成了不容易，将来把像拿掉也不容易。所以这个持名的方法，持名跟实相相应。实相是不起心、不动念、不分别、不执着，持名这个方法它是一句名号，名字性空，生到西方极乐世界去，这一句名号拿掉容易。所以持名这个方法是暗通，经论上讲潜通、深妙，这个深妙就是实相，潜通实相。到西方极乐世界去，实相念佛，持名念佛跟实相念佛当中有密切关连，只要把这名字放下就实相现前。

　　所以在《观无量寿佛经》里面，持名排在最后。最后是特别法门，像《楞严经》里面「二十五圆通章」，观世音菩萨耳根圆通垫后。诸佛如来所赞叹的、诸佛如来所劝导的第一法门放在最后。我们世间也有这个做法，这文艺表演，最殊胜的一出一定放在最后，压轴戏。十六观里头的压轴戏是持名念佛，二十五圆通章里面压轴戏是观世音菩萨耳根圆通章，还有大势至菩萨念佛圆通章，这两出压轴戏。为什么？不按次第排列的。

　　念佛虽然容易，成功高。这持名念佛容易，比观想、观像都容易，成就比它高，比观想、观像都高，它跟实相相应，这个道理我们不能不懂。那你懂得这个道理，总希望能跟它相应。怎样才能相应？你一定要懂得就是对于世缘要看淡，愈淡薄愈好，看淡，障碍就少，言语也少，念头也少，你的心就清净，清净心生福生慧，清净心健康长寿。在这个社会，如果我们过团体生活，总是免不了会受一些杂务的干扰，一切人、一切事干扰。那要怎么样？要学不放在心上。你说我听，听了我点头，不放在心上，听完之后，没了，什么都没了。说老实话，你跟我讲了一大堆，叫白讲，我一句也没放在心上，这是功夫。为什么不放在心上？虚妄。你觉得好就好，你觉得不好就不好。学佛的人要学着「恒顺众生，随喜功德」，下面一首偈就是讲随顺。我们看第七首：

　　【了知差别法。不着于言说。无有一与多。是名随佛教。】

　　清凉大师在这注解里面注得不多。「次偈随教」，这就是后面五首的第二首，所以叫次偈。这个五首从第六首起都是讲入方便，佛家是「慈悲为本，方便为门」，你怎样入方便？这五首都是教你入方便的。实在讲是教法身菩萨的，我们今天也旁听、也随学，虽然学不到，我们知道有这么一回事情。学到了好，学到了受用无穷，要努力一点，能学多少学多少，这就好。绝对不要存一个错误念头：这法身菩萨境界，我们哪里学到？念念就好。那你就错了。为什么？你永远学不到。法身菩萨他学的是圆满的，百分之百的；我们能够学个百分之二、三也不错。比那个不学的就强多，这是真的。

　　所以要放下，什么都放得下，不要把这些事情放在心上，放在心上你就可怜，你就苦了。经上常讲可怜悯者，就是把这些拉拉杂杂东西，全是虚妄的、根本就没有的这些东西，抽象概念、这些垃圾放在心上，错了，自己受害就深了。你看看方便门里头头一首偈讲念佛。六首偈里面第一首令念菩提，叫我们念佛，为什么？念佛成佛。念佛是因，成佛是果，这个意思好深！所以《华严经》到末后普贤菩萨十大愿王导归极乐，最上乘的实相念佛。

　　第二首随顺，你要不随顺，你六根在六尘境界当中，怎么能不起心不动念？唯有随顺就可以不起心不动念。所以第二首一定讲随顺。随顺这四句『了知差别法，不着于言说』。注解里头这第一句、第二句「了法亡言」。这个亡也可以念成无，了是明了，了法无言。第三句「次句得旨」，旨就是事实真相明白了。『无有一与多』，一跟多是代表字，代表什么？代表相对，一多是相对的。你从这一个例子就要通达一切的相对，大小是相对的，长短是相对的，生灭是相对的，善恶是相对的；再用我们佛法来讲，性相是相对的，理事是相对的，因果是相对的，没有一法不是相对的。凡是相对的都不是真实的，真实法无有一与多，无有生与死，无有善与恶，无有长与短。你什么时候能看出一切法都不相对，自然随顺。

　　这里头很不好懂，我们要举比喻来说。古大德常常用金跟器来做比喻，金是能作，器是所作，能所相对。黄金是能作，做一个手镯，黄金做个手镯，镯子是所作。我们讲金是讲这个镯子的质料，它的体质是黄金，讲镯子是讲它的形相。金是性，镯是相，性相是一对，可是你要懂得这性相是一不是二。金，镯子就是金，金就是镯子；说镯子，我们只说镯就不说金，只说金则不说镯。说镯、说金这两种说法，我们要细心去体会，你才能得知无有一与多、无有性与相、无有金与器。下一首偈要把这些现象详细来说，你才真正能够明了。

　　万法归一，一不可得。《般若经》上讲的，讲得好，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。世出世间一切法，这是讲诸法实相，宇宙之间所有一切法的真相。相有理无，理既然无，相岂真有？所以两边都不可得。佛不得已说一个相是幻相，梦幻泡影。梦幻泡影你说它有还是没有？有，相有。但是怎么样？当体即空，了不可得。试问问在这个境界里头，你还起心动念、你还分别执着吗？了凡先生那个命被人家算定了，他在一切法里头不再起心动念、不再分别执着，为什么？通达自己这一生的命运，所以就随顺命运。这一生就随顺，于一切法里头，真的他不起心、不动念、不分别、不执着。但是什么？他堕在无明里头，他没有开智慧。什么叫无明？认命，认命是无明。没有办法改变命运，那只有认命，这我们现在讲消极。所以二十多年他一丝毫都不能转动。凡夫尚且如是，法身菩萨通达明了诸法实相，当然更不会起心动念。认命的人他都不会起心动念，何况是真正通达明了。

　　我们要想真正通达明了，先要学什么？学不着相。就是在一切相里头去学不分别、不执着、不起心、不动念。当然很难，难也要学，慢慢的学，希望一年比一年淡薄，一月比一月淡薄，样样放得下。我们念佛人往生才没有障碍，为什么？放得下。如果说这个是我的，那个也是我的，这个我也要，那个我也要，你心里头牵挂东西太多，妄念太多，这些拉杂的妄念决定障碍你往生。临命终时，牵肠挂肚的事情一起现前，这时候你怎么办？样样都贪着，样样都不肯放下，阿弥陀佛看这个样子，掉头就走了，你这一生当中往生的机会就失掉了。所以学佛的人应当知道样样都是众生的，样样都是别人的，看到别人受用不缺乏，心里很快乐。绝对没有这个是我的，不能有这个念头，有这个念头就麻烦，有这个念头就走不了。

　　所以十大愿王普贤教导我们「恒顺众生，随喜功德」。这首偈里面教我们『随佛教』。随是随顺，这注解里头注得很清楚，随顺佛陀的教诲，这个意思深广无限。这真正随顺佛陀教诲，要具足前面三句所说的。第一你要了知。要明了、要知道世出世间一切差别法，世间的差别法，我们知道千差万别太多太多，没有数量。出世间的差别法，净土经里面讲的「四土三辈九品」，那是出世间的差别法；《华严》里面所讲的菩萨五十一个阶级，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，这是出世间的差别法。你要明了，你要知道。怎样明了？怎样知道？不着，你就明了。不着，我们一般讲不放在心上。一切法不放在心上，你的心清净，换句话说，你的心没有被外面境界干扰，你的心没有被外面境界影响；也没有言说，岂不是大乘经上常常讲的「言语道断，心行处灭」。

　　那我们要问，佛跟菩萨（这个菩萨都是法身菩萨）与九法界众生有缘，众生有感，佛菩萨就有应，应以什么身得度就现什么身，应该给他说什么法就说什么法。那我们要问他有没有着相？他有没有言说？我们想想这个问题要怎么答法？给你讲真的，佛没有执着，佛没有分别，佛没有起心、没有动念，那为什么他会现相？会现身？为什么他会说法？给你说这法尔如是。性德作用，法尔如是。所以佛示现身，现而无现，无现而现；佛为众生说法，无说而说，说而无说，这就是此地讲「不着于言说」。跟凡夫不一样，凡夫起心动念、言语造作，着了、着相。

　　诸佛如来法身菩萨他的本事不着。你要问他为什么能够做到不着？因为他知道「凡所有相，皆是虚妄」，他知道「万法皆空，了不可得」，他怎么会着。释迦牟尼佛当年在世，为一切众生讲经说法四十九年三百余会，是无说而说，说而无说。所以在《金刚经》上，世尊否定了，谁要是讲他说法，叫谤佛。这个意思我们懂吗？明明说了四十九年，怎么说没说？我们凡夫说法，谁说的？我说的。佛怎么说无说？佛无我，不但无我相，还无我见。这个见是什么？见解、念头，根本就没有我这个念头。我没有，谁说法？那到底现身说法是怎么回事情？感应。众生有感，法性性德自然有应。这个应就会现身、就会说法。法性来应，性体上没有形相、没有言说，这是事实的真相。所以他叫永恒、真常。我们凡夫叫无常，他是真常。

　　所以我们要学习，从哪里学起？就是《金刚经》上讲的破四相，就是从这下手。「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，真无不是假无。不是我天天在这作意在想着无，想着无已有了，已经不是无。无就是无有想，这很难，不容易！是的，所以祖师大德教导我们把念头转一转。你看我们起心动念不都想到我吗？所以造业。《地藏经》上所讲的「阎浮提众生起心动念，无不是业，无不是罪」。这句话我们念得很多，我们印象深刻都能记住，随时随处都能说得出来，可是还是在造业，还是在造罪，没转过来。可是念熟了有好处，有时候会提醒。实在讲我们还是不够纯熟，为什么？当念头起来的时候这个觉不现行，古大德常讲「不怕念起，只怕觉迟」。我们这个觉性起不来，念头起来，第一念起来迷了，第二念又迷了，第三念还是迷了，他不能转成觉。

　　这修行功夫得力的人，得力的就是在这个地方看，念头才起，第二个念头他就觉了，他就把它换掉。念佛人这是最方便，第二个念头换成阿弥陀佛，这一句阿弥陀佛把前面这个妄念打掉了。念佛法门殊胜在这个地方，所以你要会念，念头不管是善念、是恶念，只要念头起来，第二念就换成阿弥陀佛，你就没有错，这叫会念佛，叫持名念佛，会念了。念久，功夫得力，妄念就不起来，妄念真的被伏住。这《金刚经》上讲「云何降伏其心」、「应云何住」，就用这一句六字洪名降伏其心，那个其心就是起心动念，让我们这个心就安住在「阿弥陀佛」这个名号上。所以《金刚经》上这两大问题，在念佛法门是一句阿弥陀佛就解决了，然后你才晓得这个六字洪名的殊胜，六字洪名的不可思议。问题在我们会用。

　　会用，要平常养成习惯，要认真努力去熏习。搞了这么多年来习惯还没有养成，什么原因？熏习的时间不够。境界现前立刻就迷了，把所学的这一点佛法忘得干干净净，依旧是随顺烦恼习气，毛病改不过来。所以念佛人决定不能为自己想，为自己的利益，为自己的好处，这糟透了。但又没有办法不想，妄想它一个接一个，它不间断。所以祖师大德有个巧妙方法告诉我们，想什么？想正法、想众生。众生受苦受难，我怎样帮助他消灾免难，怎样帮助他离苦得乐，怎样帮助他破迷开悟。想这个好，不想自己。常常想到佛陀的教诲，续佛慧命，大乘经上常讲的「受持读诵，为人演说」，受持读诵就是演、就是说，演是表演，把佛菩萨的教诲做出来，完全落实在我们生活当中，工作当中，处事待人接物当中，那叫做演。别人看到了、听到了、体会到了，向你请教，你就为他说。这个说是无说而说，说而无说，这个演是无演而演，演而无演，你慢慢才能契入实相。

　　这个人会学，能契入佛境界，于一切法根本就不起心、不动念。现在为了我个人的利益，为了我道场的利益，只要与我这个利益有违背的，我总想办法来障碍他，起心动念。这起心动念是你造业、造罪业。不起心，不动念，一切是为佛法，为正法久住。做一切众生听闻佛法的增上缘，得度的增上缘，那是无量功德，不能着相。着相就变成有漏福报，不着相是真实功德；不着相叫随顺，着相就不叫随顺，不是随顺佛陀教诲，是随顺自己烦恼习气。所以这个随顺是有善、有不善，是两种，我们要认清楚，我们要随顺佛陀教诲，不随顺自己烦恼习气，这一条比什么都重要。好，现在时间到了。

　　诸位同学，请看下面第八首：

　　【多中无一性。一亦无有多。如是二俱舍。普入佛功德。】

　　这首偈是「入佛功德」。清凉大师在注解里面讲「上二句双存，一多相别故」。多不是一，一不是多，一跟多并存，双存。第三句「双泯，相形夺故」。他底下就有说明，一因多才有一，因于多有一，所以「多中应有一。多因于一有，一中应有多」。现在是「多中无一，一无从矣」，一就不存在了。「一中无多」，那多也不存在了。「故二俱舍也」，这就第三句『如是二俱舍』。「而性相融通，入一即是入多，名普入也」。

　　清凉大师在《钞》里面有详细的说明，《钞》「入佛功德等者，文有三段」。第一段「略释经文」。在《疏钞》里面这段文详细，《纂要》里面节录得太简单了，不太容易懂。他这三段文，《纂要》只节录了第一段，我们刚才念的这是第一段。第一段不难懂，念念就明了了。可是这里头有很深的意思，如果清凉大师要不给我们做深入的分析，我们粗心大意往往就读过了、就看过了，体会不够深刻。

　　第二段里面「然一多相依互为本末，通有四义」，这个意思就深。我们看清凉大师给我们讲一跟多互为本末，这一多相依互为本末有四个意思。第一个「相成义，一多俱立」，从一显示多，从多显出一，这就是偈颂里面的前两句「一多俱存」。第二「相害义，形夺两亡，以相依故」，就没有自性。一，依多才显出一，所以一没有自性；多，依一才显出多，多没有自性。都没有自性，这就俱舍了。这是第二个意思。

　　第三个意思「互存」，就是互相依赖，这我们常讲相对，相对必须互相两个依靠。甲这边没有了，乙那边也不存在，必须两边都有，他才能够互相依赖、互相存在，这个意思并不难懂，互相依赖。我们也是从这个道理来消业障、来化解冲突。因为冲突一定是双方的，对立的，如果有一边不存在，那一边同样也不存在，这才叫解决问题。这个道理很深，你要不真正通达这个道理，不是真正通达晓了，你会怀疑，你不能接受，你不相信，你永远还是保持对立的状况。这个对立就是谚语常讲的冤冤相报、没完没了，世世代代。这个人家出了败家子，小孩长大违背父母的教诲，在外面胡作妄为、作奸犯科，搞得自己家破人亡，什么原因？前世来报怨的。前世你害他家破人亡，今天他生到你家里来做你的儿孙，也要把你搞得家破人亡。怨怼不能化解。真要有聪明、有智慧。

　　读中国历史，一般同学们都晓得历史上有几个故事，很明显的，大家都知道的，像唐朝的武则天。武则天初进宫的时候是宫女，在那个时候就有人警告唐太宗：皇帝，你宫廷里头有个姓武的女子，将来会把你的王朝灭掉，她是你的冤家。唐太宗听了这个话：那容易，我把我宫廷里头姓武的这个女孩子，我不知道是哪一个？你说她是姓武的，我把所有姓武的抓来杀掉不就没事。这人告诉他：不行，前世的冤家你要把她杀掉了，她还会来，她来的时候更厉害，为什么？怨恨更深，一定会把你搞得国破家亡。他说那怎么办？这个人向唐太宗建议，你要是遇到了要善待她，以恩惠给她，她将来纵然报复，她会感你的恩，她不会把你的子孙斩尽杀绝，还会给你留几个。

　　唐太宗聪明！听了之后，觉得有道理。所以以后遇到武则天真的是优待她，也果然应验，她真的把唐朝灭掉了，她自己做皇帝，国号为大周。你要知道我们《华严经》是在武则天那个时代翻译成功的、翻译圆满的，所以开经偈是武则天题的，这个经在历史上也称为《大周经》。为什么称为《大周经》？她那个时候国号叫周。武则天死了之后，这个位子还是给她儿子继承，那她儿子姓李，所以恢复到唐朝。她做皇帝的时候确实是把唐灭掉了，用周取而代之。这就是唐太宗能够用恩惠对待冤亲债主，而不会被灭亡，有这么一个劫难，平平安安度过。这事是真的不是假的。

　　第二个例子也是众所周知的，叶赫那拉氏，就是慈禧太后。满清在早年崛起的时候把这个族灭掉了，这个族的酋长对天发誓：我这个族里头，纵然剩下一个女人，也要报仇，也要把清灭掉。所以清入关之后，统一了中国，宫廷里面就有一条法律，严禁叶赫那拉氏的人进宫，不管是男的、是女的，只要是叶赫那拉氏这一族的决定不准进入宫廷。你看看经过顺治、康熙、雍正、干隆，这下面，干隆下面是嘉庆、道光，一直到咸丰，过了两百年了。两百年都没有事，把这个事情疏忽掉，所以咸丰就收了叶赫那拉氏就是慈禧，她就入宫了。来报仇的，不是来报恩的。政权转移变在她手上，就把清灭掉了。

　　冤冤相报没完没了。你要看看历史上这些因果报应的事情，你才晓得人与人之间相处，不能有丝毫怨恨，有怨恨，没完没了。那么要怎样化解怨恨？化解怨恨从本身化解起。就像唐太宗那个样子，唐太宗本身化解掉了，对方虽有怨恨，他的怨恨发泄很有限度，为什么？这边没有抗拒的，没有反弹力量，他这个力量发泄出来，后头是落空。所以打架，一个人出手，一个人还手就打起来；一个人出手，一个人不还手，打不起来。相骂，一个人开口，一个人不开口，骂不起来。问题真的能化解。所以孟子讲得好，「反求诸己」。我们自己明白这个道理，自己从内心，我常讲把对一切人、一切事、一切物对立的念头化解掉，绝对不跟世间一切人对立、一切事对立、一切物对立，都没有对立。要「如是二俱舍」，恢复到自己的清净平等，正觉慈悲就现前了。慈悲自然能布施恩德。有智慧，处顺境善缘不生贪恋，处逆境恶缘不生瞋恚，这个问题化解了。

　　我们今天讲化解冲突，促进和平，大家能和睦相处，从自己内心做起。经典里面像这种道理，讲得很多，常常看到。由此可知，这些道理世尊常常讲，为什么？众生无始劫以来，怨结总是化不开。能把佛所讲的听懂了，听明白了，觉悟了，你就能化开。总是从自己这边化，而不是从别人；你要是从别人，希望别人能化解，那是永远没指望。从自己，就是对立的时候，我这边不对立，他那边也不会存在。这个道理很深。

　　经里面讲的「一中解无量」；宗门里头常说「识得一，万事毕」。这个话的意思很深。一心是真心，一心里头没有妄念，起心动念就不是一、就对立了，分别执着是严重的对立，要知道起心动念是微弱的对立，那个对立慢慢就形成。不起心、不动念，哪来的对立？不起心，不动念，如如不动，就是那个圆，圆心，圆心不动。但是偏离圆心一点点，它就动了，你就看到它在动，那个微微的那个，那就是起心动念。愈到那个圆周的地方，那就是分别执着，大动！

　　永远保持在中心，中心是空，中心是无。无不是没有，所以佛家常常用空来讲，这个空是有，虽有，六根接触不到，不但眼见不到、耳听不到，连意都缘不到，意是我们心里想，想不到，所以说它空。但是它存在，它能够现有，现在科学家也证实，有从哪里来？无中生有。物质是从无中变现出来的，最后它还归到无。所以这就像现在科学里面讲的，能量跟质量，质是从能量变现出来的，同样这个质量又可以回归为能量，能与质的互相转变。佛经里面关于这些道理说得很多。所以像《华严经》里面所讲一中才能解无量，这是互存的意思。

　　第四个意思「互泯，以此持彼，彼相尽而唯此，以彼持此，此相尽而唯彼故。下文云，知一即多，多复即一是也，诸文各据一义」，所以他并不相违背。这就是我们常说你从哪一个角度去看。你所观察的角度不一样，你看这个现象就有差别。无论怎么样差别，它还是一桩事情，里面没有矛盾、没有冲突，这个道理非常重要。如果我们会用，知道这些原理原则，我们今天看这个复杂的社会，我们的心就平了，见到一切众生作恶，造作种种不善，我们不会生愤恨的念头，我们不会生责备他的念头，会永远保持清净平等。

　　清净平等生智慧，智慧现前知道要怎样帮助他解决现前的问题；如果感情冲动的话，怎么都解决不了。你这才晓得心地清净的作用多大。愈是大的冲突、大的怨恨，愈是要用清净心来面对，用真实智慧来处理，才能化解问题。古德常说「大事化小，小事化无」，这就对了。能不能真的把大事化小事，小事化无事？真的。你要说为什么？因为本来无事。无事是本有的，有事这是本来没有的，本来没有，当然可以化开，本来有的当然可以现前，就这么个道理。

　　所以你要知道一切万事万物本来无，那个「本」是讲自性。用现在的话来说，这个「本」就是能量，「有」这是物质，物质是能量变现的，你要晓得它是能量变现的，它的自体就是能量，决定能够恢复成能量，能量是无，无事。所以大事化小，小事化无，这里头有很深很深的道理！本来无事。六祖在《坛经》里面讲「本来无一物，何处惹尘埃」，这一句话，我们要用他的道理、用他的精神来调解今天社会的纠纷，会很有效。

　　冲突的起因是什么？还不是对立、误会。误会才对立，不误会怎么可能对立。误会是彼此不了解，所以发生疑虑，这里头产生了妄想分别执着，怀疑猜忌，愈猜愈讹，都是从这个地方产生的。还有一些真的叫冤亲债主，从中作祟，挑拨离间，无中生有，这造谣生事，你就听信了。就这么一点小小的缘，慢慢演成重大冲突。所以古人常讲「谣言止于智者」。一个真正有智慧的人他不会轻易听信你的。如果这个事情关系很大，这个智者他可以调查，把事实真相查明白查清楚，然后才知道你造谣生事动机之所在。为达到你个人的目的，这个谣言就会拆穿了，真的是谣言止于智者。

　　听信谣言是愚痴的。小事情、无关紧要的，一笑了之；大事情、关系重大的我调查，我要把它查清楚、查明白你说的是不是事实。这些事情自古至今到处都有，我们要学。关于我们本身有害的，别人造谣生事，现在人讲人身攻击，对我个人这没关系，需不需要调查？不需要。我们听了之后，「有则改之，无则加勉」。我们对造谣的人还感谢，为什么感谢？他替我消业障，业障消除，福慧就现前了，这一定的道理。可是如果说是为社会、为大众、为佛法，那就要辨别、就要调查，为什么？受害的人多，不是我！我无所谓，我个人，你就是把我杀了，我也很感谢你。你说你把我杀了，我为什么感谢你？你把我杀了，我肯定生天。这就是纵然我不念佛，不往生极乐世界，我肯定生天。所以我感谢你，你把我生天的时间提前了，我在这个世间少受几天苦难，我怎么不感激你？我决不堕三途，为什么？我这一生没有造三途业，我这一生造的是人天道的福。

　　尤其清清楚楚、明明白白，人有没有死？没有，换个境界而已，从人道转换到天道。造作一切不善的，从人道转换到三恶道，那就错了。天有二十八层天，一层比一层殊胜，一层业因比一层殊胜，果报也殊胜。我们如果对于五欲六尘不贪恋，不起心动念，你就生色界天。情爱没有断，你离不开欲界，欲界有六层天，愈往上，虽有情爱很淡薄，不严重。所以这些道理不可以不懂。这第二段。

　　第三段「复总收之」有十个意思。这十个意思《疏》里面把名相都标显出来，《钞》里头有详细的注解。第一「孤标独立」，在《华严疏钞》里头就是前面经文里面所说的，『多中无一性，一亦无有多』，就是这两句。这两法互无所以能独立，多可以独立，一也可以独立。一即是多，那只有多；多即是一，那就唯一。清凉大师讲得好，「废己同他，故云独立」，这第一个意思。这些都是教我们对一切事物的观察有许许多多的方面，不可以站在一个死角，那就变成孤陋寡闻，变成了偏见；面面都观察到，你的见解是圆融的，圆融是真实智慧。我们现在社会冲突常讲偏激，偏激就容易引起冲突。偏激怎么形成的？知见不圆。他看问题只站在一个角度上看，他没有从多方面观察，多方面观察你的看法想法自然就不一样，圆融，面面看到了，彼此都没有障碍，更不可能有伤害。各人执着一端一定发生冲突，冲突决定相害。对人、对事、对物都要懂得面面观察。

　　第二「双现同时」。底下经里头说「知以一故众，知以众故一，无一即无多，无多即无一」，所以双现。特别是在一个团体，这个例子是很容易看得出来的。譬如说，我们有一小队的人，学生也好、旅游也好，现在旅游常常组团，十个人、二十个人组团，团这是多，多怎么形成？多是以每一个一，是从「一」聚集起来这才变成多。这是知以一故众。知以众故一，这个众就是多的意思。团体里面你是一分子，一分子组成这个团体，要没有这个一分子，这个团体就没有了；没有这个团体，那一分子也没有。所以这叫双现同时，一跟多你都见到，同时，同时存在。第三个意思叫「两相俱忘」，就是前面第八首偈子里面所讲的「如是二俱舍」，就是这个意思。

　　第四个意思「自在无碍。欲一即一不坏相故，欲多即多一即多故。一即如此多亦准之，常一常多常即常离，故云自在」。我们每个人都想得自在，总是得不到自在，是不是我们不懂得这个道理？没错，这个道理很深。欲是想，我想一就是一，为什么？不坏相故。特别是在净宗法门里面，我们真的是想修一心不乱。我想修一心不乱，一心不乱就现前，不妨碍别人。那为什么我想一心不乱，我得不到一心不乱，常常受外面环境干扰？受环境干扰，换句话说，你还不是真正想一心不乱。你真正想一心不乱，外面境界不会干扰你，你也不不会干扰它。为什么？一心专注。你虽然想修一心不乱，你不是真心，你不是真的一心，你心里还是七上八下。所以外面境界稍稍动你就又分心了，你分心哪是一心？不是一心就不叫专注。

　　确实我们对这个道理没搞通、没搞清楚，所以修学错乱了。不是如理如法的修学，我们是什么？非理非法的修学，那当然得不到效果。总的来说，放不下，无论修学哪个法门功夫都不能成就，都不会得力，真正要想功夫得力、要想有成就，没有别的，放下。经上给你讲这么多，你要是不会，那么所讲的全都是戏论，我们前面说了六种戏论；你要会了，句句话都是真言，对你修学，对你提升境界，成就戒定慧大有帮助。所以在此地说欲多即多、欲一即一。

　　「常一常多，常即常离」。离是放下，即是提起，应当提起的时候要提起，应当放下要放下。你了解时节因缘。什么时候该提起、什么时候该放下？利益众生的时候要提起，利益自己的时候要放下。现在许许多多同学他搞颠倒了，他利益自己的时候提起，利益别人的时候，他放下，不肯利益别人，这就错了。利益自己，提起是烦恼，利益别人，放下是没有慈悲心；利益别人，提起是功德、是施舍，利益自己，放下这是功夫。这些话我们要多听听、反复的听听，在日常生活当中，我们常讲天天都在学习，天天都在修行。

　　修行，佛门讲修行，世间人讲学习是一个意思。修行，修正错误的行为；学习，学习圣人的教诲。我们的学习，这是任何一个人生生世世学习永远没有中断，但是学习的内容有善有恶。我们搞六道轮回，生生世世出不去原因在哪里？我们学习恶得多，善得少。那些菩萨们他们觉悟了，在这大乘教里面初信位以上的他们的学习善多恶少，所以他不断向上提升。提升的速度有快、有慢，这是每个人不相等的，那是什么原因？有两个原因，第一个原因是善根不相同，第二个原因是勤惰不相同，所以成就有早晚。如果善根深厚又非常勤奋，勇猛精进，那很快。我们在《华严》末后善财童子五十三参，一生成就。像这些我们都要明了，要认真的去学习，希望我们也能在一生成就。但是我们自己晓得我们的根性不是上根利智，恐怕很难；但是一心取凡圣同居土，那是决定有把握。西方世界四土三辈九品，取凡圣同居土，古大德常讲「万修万人去」。机会难逢，遇到了要珍惜，不要让这生空过了，这比什么都重要。现在时间到了，我们就讲到此地，这一共有十条，我们讲了四条。

大方广佛华严经（第一二六八卷）

　　诸位同学，请看「光明觉品」光照十方百万世界偈颂第八首看起：

　　【多中无一性。一亦无有多。如是二俱舍。普入佛功德。】

　　在清凉大师注解里面，就是《疏钞》里头，《疏》末后一段「复总收之下，融成十门。第一孤标独立，第二双现同时，第三两相俱亡，第四自在无碍」。前面我们讲到此地，现在我们从第五讲起，第五是去来不动。我们把清凉的文念一遍，钞是注解，注解的注解。

　　「五去来不动者，一入多而一在，多入一而多存」。我们先说这两句。譬如我们有十个学生，十个学生排成一个队，这个队就是多，一个人这是一，一入多而一在，你参加这个队伍，你是这个队伍十个人当中之一个，你参加这个队伍你还存在，你不是没有了。多，这是个团体，十个人是个团体，多里面有许许多多的一，所以多入一的时候，多也存，团体也存，一也存。这就是前面跟诸位同学报告的，你从哪一个角度去看，从一，一存；从多，团体存。

　　「若两镜相入而不动本相，相即亦然」。相入如是，相即亦如是。这就是教我们学着无论看什么事物，看人也好、看事也好、看物也好，多方面观察你才能够开智慧。像我们常常接触许许多多不同的宗教，许多不同宗教我们合在一起这也是个团体，现在叫多元文化。譬如我们往年在新加坡，新加坡有九个宗教，我们常常聚集在一起，这九个宗教是多。每个宗教加入，一相入，入多，我们这个宗教团体存在。多中有一，一中有多，不相妨碍，有团体，有个别。这个地方清凉大师举的比喻，譬如两个镜子，两个镜子互照，这个镜子里面的境界都相入，可是并不动本相。这个本相有一的本相，有多的本相，一多都不坏。相即亦然，其实相即就是相入。清凉讲的十条就是从十个方面观察一桩事，一体。这个道理与事实真相我们总要明了，明了就没有过失，明了就没有妄想。

　　人妄想为什么断不了？过失为什么断不了？不了解事实真相。所以我今天早晨讲经之前这一个小时，我跟我们常住出家在家同修讲了几句话。我说我们相处这么多年，但是非常遗憾、非常感慨，那就是如古人所说「做人难」。做人都难，那成佛就更难。你要想成佛，先把人做好。现在人与人之间最困难的是不能互相包容，不能互相体谅，不能互助合作，这是我们很难过的事情。一家，家不和，现代的社会我们很清楚，夫妻不和，貌合神离，父子不和，兄弟不和，什么原因？你要讲原因，那是宿世的因缘。

　　所以我今天特别提到，我们现在学院大家在学英语，英语用的课本是美国凯西的报告。我为什么选他的报告？他一生肯定世间任何一个人在一生当中决定没有突发的事情，没有一件事情是没有原因的，这他肯定的。这种肯定宗教里也有，宿命论；中国人也有这个说法，「一生皆是命，半点不由人」。印光大师教人念《了凡四训》，袁了凡在前面二十多年命运被孔先生算定，丝毫不能转动，真的是所谓「一饮一啄，莫非前定」。遇到云谷禅师之后，禅师用佛法理论来教导他。人有没有命运？有。为什么有？只要你有念头就有，有念头就有数，数就是命运，你有念头。人到无念，无念就没有了。什么人到无念？诸佛如来无念，法身菩萨无念，佛法里面讲「破一品无明，证一分法身」，你才能超越。如果你无明不破，就是说你念头还有，特别是分别执着，那就决定有三途，有六道、十法界。三途六道十法界，给诸位说本性里头没有，确确实实没有。为什么会有这个现象？这个现象是从妄想分别执着里头变现出来的。妄想分别执着是能变，十法界六道三途是所变。能变没有了，哪里还会有所变！你要明白这个道理。

　　佛菩萨教人去证实，你把妄想分别执着统统放下，果然没有了。永嘉大师是讲得很好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。梦里是什么？就是有念，有念就有梦，无念就觉了，梦醒了。这醒过来之后就是一真法界，这法身菩萨，十法界没有了，一真法界现前。起心动念之后十法界就现前了，一真法界就没有了，就这么个道理。所以诸佛跟法身菩萨们对十法界里众生很感慨，就是说你的妄念为什么不断？应化在十法界，佛菩萨的事业叫佛事。佛事是什么？帮助众生破迷开悟。除这一桩事情之外，什么事情都没有。十法界里面依正庄严真的是梦幻泡影，《金刚经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」；《大般若经》总结是「一切法无所有，毕竟空，不可得」。不可得，你在里头想得，错了。你得到什么？得到的是六道轮回，得到的是三途苦报，你说你冤枉不冤枉？

　　学佛从哪里学起？从觉悟学起，觉悟之后，从做人学起。你有没有觉悟就看你做人，你还能不能包容，你还会不会尊重，你有没有敬爱，你有没有照顾、有没有关怀、有没有互助合作？如果真觉悟了，这全落实了，自自然然是这个样子。喜欢这个，讨厌这个，跟这个人能相处，跟那个人不能相处，你是六道众生，你是轮回心，你起心动念都是轮回业，不要说言语造作了，你出不了轮回。这种心念佛，轮回心念阿弥陀佛能不能往生？不能往生。但是有好处，阿赖耶识种一个阿弥陀佛的种子。什么时候把轮回心转变成菩提心，你往生的缘就成熟，重要！你不能不懂这个道理。

　　你看看《无量寿经?三辈往生》，这一次我到新加坡正好就讲到这一段，讲到「三辈往生」。这一段的经文不长，义理很深，细讲要很长的时间。黄念祖居士注解非常丰富，引经据典。经是怎么教我们的？「发菩提心，一向专念」。现在很多人把发菩提心忘掉了，只取一向专念，那不行！明明是八个字，你只取四个字，换句话说，你这个功夫充其量也不过就二分之一，二分之一不及格，去不了。二分之一，我是恭惟你，佛法里面讲一得，得到了，一切都得到了，一失一切失。换句话说，你要不发菩提心，念佛等于零，落空了，就是阿赖耶识里面种个种子而已。

　　发菩提心不念佛，决定不能往生。蕅益大师给我们讲得很好，「能不能往生，决定在信愿之有无」，信愿是发菩提心，「品位高下，在念佛功夫的浅深」，这话讲得好。菩提心发了，不念佛不能往生。念佛怎么样？念一念、十念都能往生，妙不可言。一念十念都能往生，但是菩提心足，所以能不能往生关系在信愿之有无。那个愿就是菩提心，那个信是清净的信心，《金刚经》上讲「信心清净，则生实相」。你说那个力量多大。

　　念佛，昨天我们刚刚好讲过，在这首偈子里面，我们讲到第六首「念佛菩提」这首偈，在示入方便这是第一首，第一首那是入门的方便。「光明觉品」真正讲到修行是把念佛摆在第一。他讲的实相念佛，实相念佛一般注解里面，一心正念真如。这首偈就是讲怎样叫一心正念真如。当然实相念佛法身菩萨才能做到，他们用这个方法提升自己的境界。四十一个阶级用什么方法？实相念佛。我们凡夫做不到，我们今天用什么方法？用持名念佛。持名，暗合道妙，就是持名跟实相很接近，难得，不容易遇到。所以遇到了，你要搞清楚、要搞明白，你要真懂，要真正晓得怎么去修，我们这一生当中才能得到真实利益。

　　实相是什么？就是真诚清净平等觉。再说得简单一点，就是《无量寿经》上的经题，清净平等觉。念念跟清净平等觉相应，行住坐卧，生活相应、工作相应、待人接物相应，这就是实相念佛。心地清净一尘不染，心地平等无有高下，心地正觉没有迷惑。换句话说，没有分别，没有妄想，念念跟法性相应，行行跟法身相应，这个人就是法身菩萨。所以这里说「去来不动」。

　　下面第六句「无力相持」，清凉大师说「因一有多，多无力而持一，因多有一，一无力而持多」。我们用个人跟团体来观察你就很容易了解，了解这个原理原则。这个团体有能力成就一切事业，提到这个团体没有人不尊敬，为什么？团体里头每个分子都是强而有力，群策群力。因为有这么多人，有这么多一，才成立一个团体，团体是多，团体的力量是靠一、靠每个人。因多有一，这个团体是每个人有专长，大家互相合作才产生力量。一个人再能干也不行，要大家合作。所以一无力而持多，真正力量发挥的时候是团结。

　　我们再把范围缩小，缩小到一个人。一个人，在这个人身上你也能够看得出这个意思。我们人身上有眼、耳、鼻、舌、身，这是五个不同的单一，有五个不同的一合成一个多，这个多就是我们的身，合成我们这个人。你想想看，我这个身体能起作用，我要靠每一个一，要靠眼，眼能见；要靠耳，耳能听；要靠鼻，鼻能嗅；要靠舌，舌能尝；要靠身，身能接触。这个团体要依靠这么多许许多多器官，器官要依靠团体，不依靠团体它单独没有力量，不能起作用。一跟多不能离。

　　今天讲多元文化，我们懂得这个道理，小到自己这一身是多元，一多相即，无力相持。分开来就没有力量，一定要互相合作才能产生力量。扩展到我们今天的世界，这个地球就像我们一个身，凡是在地球上生的、长的一切人一切物，就像我们人身上不同的器官，不同的细胞，这情形是一样的。大家互相合作，这个地球健康，美满幸福，这地球是乐园。如果各个不合作，这地球上灾难，这地球是地狱。天堂、地狱与地球没有关系，与觉迷有关系。觉，大家知道我们是一体，我们要互相包容，要互相尊重，要互相敬爱，要互相关怀，要互相照顾，要互助合作，这个地球就是极乐世界、就是天堂。如果是迷，各个人都自私自利，各个人只知道有自己，不知道有别人，眼跟耳不合作，耳跟鼻不合作，那这个人很快就要死了，同归于尽，同归于尽就是世界末日。

　　所以我们明白这个道理，我们团结还互相尊重，里面没有高下。像这个身体器官各个团结，它团结里面，总不能说我眼睛是第一，耳鼻是第二、第三，没有，各个第一。眼第一，耳第一，鼻也第一，样样都第一，身体健康一点毛病都没有。哪个器官要变第二、第三，他就有病了，这个道理不难懂。那么你想到在这个地球上，如果说哪个国家第一，那个国家第二、第三，这地球有病；哪个族群第一，哪个族群第二，这也有病；这个族群人多，那个族群人少，人多也好，人少也好，平等的。在我们这个身体里面，头第一，头尊脚卑，好了，你只有头，那脚把它砍掉不要了，行不行？你残废了。我头第一，脚也第一，平等的，你这个人才真正健康。这是天理，自然的道理，你不能在这里虚妄分别。

　　一个团体、一个公司，公司总经理、董事长这是老板，底下有很多员工，最低职位的员工清洁工人，打扫卫生间的。我有一次大概是三、四年前，我在雪梨参加国家的一个电视广播公司，他们总经理来接待我，正好遇到清洁工人在打扫卫生间，他告诉我：我们这个公司各个都第一，我当总经理，总经理里面我第一；我这个员工（这个清洁工人）他也是第一，他清洁卫生间第一。我听了点头，这个概念对了，各个都第一，只是职位不一样。在眼我的职责是见，在耳我的职责是听，在鼻我的职责是嗅，各个都第一。平等是佛的境界，佛心是平等心。难得这个总经理他心是平等的，职位不一样，心平等的，所以我很赞叹他。这里面见解跟大乘佛的教诲相应，他虽然没有学过佛，他的想法、看法、做法跟佛在经上教的没有两样。这是个好的领导人，他懂得一切都是平等的。

　　工作岗位不一样，工作性质不一样，工作性能不一样，平等，少一个都不行，你这个整体就出了毛病。人人都懂得这个道理，就能够互相尊重，绝对不会有轻视，也就是高下的心没有了。我们身体每个细胞、每个器官互相合作，没有一点点私心，大公无私来合作，身体健康，这是小宇宙。小宇宙跟大宇宙没有两样。大宇宙里面，我们每个人都能够没有私心，互相合作，你说这个宇宙多么圆满、多美满！

　　佛给我们讲这些大道理，这些大道理现在在学校里学不到，学校里头没有人讲。这么好的课程，现在学校不能够接受，你说多可惜！为什么不能接受？大家对它不认识，对它有误会。所以我们不能说他不对，我们只能说我们自己做得不够，做得不够好。在从前许许多多国家领导人他懂得。前几天我们讲的「雍正上谕」，雍正皇帝懂得、雍正皇帝推崇，雍正皇帝把儒释道三教的教学落实到整个社会。他谈话里面举的那个例子，宋文帝懂得。宋文帝他做了皇帝，办了四个学校，儒学、玄学，玄学里面就有佛、就有道，何尚之负责玄学；另外有文学、有史学。你看看干隆编的《四库》，经史子集。雍正是他的父亲，他的父亲这样推崇宋文帝，在我想经史子集这四个项目很可能就是受宋文帝的影响。

　　宋文帝办了四所学校，儒学就是讲的经学，儒家的东西；子学，子学就是玄学，诸子百家，现在讲哲学；史学，史部是史学，集是文学。懂得了，把它列入国家教育的课程标准。现代人不懂得，不知道这些经典；如果知道这些经典，我相信国家领导人一定把经典当作大学的教材认真来学习。它可以单独成立一个学院，现在有些学校是附属在哲学系里头，把它当作哲学系里面的一个科目，哲学系科目众多，它算一个科目。这就是对于经典不认识、不了解，不知道它的大用，它的作用真的是超过一切学术。像这部《华严经》包罗万象，我们今天世界上所有的学术没有一门不在《华严》里面的，全部包容。连科学技术也不出《华严》范围。《华严》讲宇宙，现在科学家讲的跟《华严经》比较，小太多了。《华严》讲到华藏世界，讲到无尽无量的世界海；讲到小，他讲到微尘，微尘里面有世界，世界里头又有微尘，微尘里头又有世界，真的是小而无内，大而无外。没有人把它发扬光大，这是最大的遗憾。

　　我们再看下面第七段彼此无知。「彼此无知者，二互相依皆无体用，故不相知」。下面他引用「故觉首云，诸法无作用，亦无有体性，是故彼一切，各各不相知」。这四句是《华严经》的经文，觉首菩萨说的。二互相依，这就是一般讲的缘生法，因缘所生法。凡是缘生，没有自体，所以是皆无体用。这些要很细心、微细的观察，世间所有一切法有没有自体？无自体。我们讲这个讲台，这个讲台它的体是什么？体是木材，这个讲台是木头做的。如果这个木材就是讲台的体，木材就不能做别的用处。木材的用处太多太多了，不一定做讲台，你不能说它是讲台之体。讲台也可以用许许多多质料来做，现在我们常常看到的有压克力的，有铝做的，高级的是有铜做的。从这个例子你就能够体会到，所有一切法所谓是因缘生法，许许多多条件俱会这个物体形相现前了。这里头确实没有固定的，我们要明白这个道理。

　　既然是因缘所生法，这个因缘真的各各不相知。我们这个身体各个器官也是如此，眼只能见不能听，眼对于耳这两个各不相知；鼻嗅香，舌尝味，也各不相知。但是好象有相知，这个相知无关于眼耳鼻舌身。眼耳鼻舌身确确实实是彼此互不相知的，它会相知是谁？第六意识、第七识、第八识。眼所见到的传给第六识，第六识分别，传给第七识，第七识执着，传给第八识，第八识落印象。所以因为有六、七、八它就相知，它才起联手的作用，彼此各个确实不相知。现在许多大型工业，制造飞机的工厂，制造汽车的工厂，制造轮船的工厂，规模都很大，工人很多。这个工人负责制作哪一部分，他只懂这个，其他部分他不知道。我在美国加州，我们有个同学他是制造飞机的，他所负责的只制造飞机的翅膀（机翼），他只懂这部分其他都不懂。各个部门有各个部门专家在那里做，做起来之后组合，这才有用处。

　　正如同我们现在在学佛，我们知道佛法有八万四千法门，八万四千法门相不相知？不相知。所以才有不同的宗派。不同的宗，宗里头又有不同的派，各人修各人的。就像一棵大树一样，我们常常用树来做比喻，好懂。树叶跟树叶彼此不相知，各个独立。可是这个树叶你再往下去走到了树梢，一个树梢长好几片树叶，它们这几个是一家，好象一个家族。这个树梢跟那个树梢又彼此不相知。再往下深入，从树梢到树条，这一个条里头有好多树梢，这一个条到它那里它就通了。所以佛法告诉我们「一经通，一切经通」，看你通到什么程度。那个经就好象树叶，我们深入，所以一门深入，深入到树梢，跟这相同的经论我们都懂了；再深入，深入到枝条，那你就愈来懂得就愈多。如果你要深入到根本，你就什么都通了。所有这个树上的枝条、树叶都离不开根，根生的！你要是入到根不就全通！一经通一切经通，就是这个道理。

　　这个地方所讲的现象都是讲到枝叶，没有讲到根本，你要了解枝叶这些现象，它们彼此不相知。为什么你要懂得？你要帮助一切众生觉悟，这个道理不能不懂。世界上许多不同的族群，许多不同的众生、不同的家庭、不同的团体、不同的族群、不同的国家，这就好象树叶、树梢、树条、树枝、树干、树根。你统统明了了，在哪一个阶层的人你跟他说什么法他能接受。在这个树枝你要跟他讲那个树枝，他不懂，与他不相干，这就叫说法不契机。你要不能够深度深到入底，晓得互相都是贯通的，你说法不契理。契机契理不容易做到！

　　《华严》里面所讲终极的目标都是帮助我们契机契理，我们才能得到究竟圆满的智慧。究竟圆满智慧虽然是自性里头本来具足的，可是迷了，迷得太久、迷得太深，现在不能不学。学的目的，恢复自性本具的智慧德能。心外无法，法外无心；性不离相，相不离性，性相是一不是二，理事因果亦复如是。整个宇宙是一个整体，你统统通达明了，这是真正健康美好的一个整体。在理上讲法性，相上讲法身，法身跟法性是一不是二。法性是能现，法身是所现，能所是一不是二，这才是真实究竟圆满。

　　我们从看这个树，看这个树会开智慧，这个树许许多多树叶各各不相知，它是一个整体；各各枝条互不相知，根本就知道。不在根本，各各不相知，但是各各没有妨碍，只要各人在各人工作岗位上做好互相合作，连互相合作这个念头都没有。我们眼见，眼能够说耳我跟你合作？没有！各各不相知，各各自然合作，这妙不可言。你再看整个地球，这是我们能看得到的，地球上所有的生物各各不相知，它各各互相合作，生态平衡。你破坏哪一部分，生态失去平衡就影响了一部分，影响到全体。大宇宙我们讲地球，小宇宙讲身体，一个道理！现在时间到了。

　　我们接着看第八句「力用交彻」，看清凉的注解，「力用交彻者，即前一中解无量，无量中解一」。这个说法是事实真相，这个事实真相就是性德法尔如是。确确实实一中解无量，无量中解一，理事都是深不可测。

　　在近代科学里面，大家都知道这电晶体，这是最常用的。在电脑晶体里面，很小一片晶体能够容入大量的资讯。我们图书室里面有一套《四库全书》，台湾商务印书馆印行的，十六开精装一千五百册。同时我们也有一套电脑的光碟片，一套《四库全书》只有十几片，放在一起一个小盒子我看大概只有这么厚的样子。十几片那里头就是一套《四库全书》。我们能够相信再过若干年之后，这一套《四库全书》可能只有一片；再过若干年，可能这《四库全书》容纳在像一个指甲片这么大的晶体就够了，全部都包容。你看看这一中解无量，无量中解一，在这里你能不能体会到？这是不是佛讲的这个意思？不是，还差很远。

　　佛讲的这个意思，这个一是微尘，物质里头最小的，没有比这个更小了。现在科学发现所谓的是夸克，讲原子、电子、粒子，那夸克比粒子还小，肉眼没有法子看见的。是不是就是佛经上讲的微尘？我们不能确定，也许他将来再分析有更小的。佛经上讲的微尘是不能再分的，最微小的东西。这个微小的物质它里头包含着无量，也就好象最近科学家发现的宇宙有个原点，这很像佛经里讲的微尘。

　　现在科学家根据天文的观测发现宇宙在膨胀，膨胀的现象就是爆炸，所以宇宙的形成有大爆炸这个讲法，许多科学家都相信、都同意这个说法。爆炸总有一个东西爆炸，这个东西就称为原点，最原始的这一点。从这一点爆炸出来就产生的宇宙。这个原点究竟有多大？我们从科学报导里面举的例子，他那个计算我们就不去理它，从这个例子上能体会到。他说我们的头发，像这是一根头发，把这个头发从这里切断，这个头发的平面当然很小很小，排列宇宙的原点可以排多少个？一百万亿亿亿，排这么多。这每一个原点爆炸出来就是宇宙。

　　诸位想想看这个原点里面是不是包容着整个宇宙？整个宇宙包容在这么小一点的物质里面。今天我们这一个电晶体片，像这个小指甲这么大容纳一部《四库全书》，那叫小巫见大巫，那算什么！这跟佛法讲的很接近，这《华严》讲的很接近。但是跟《华严》相比去之甚远，为什么？《华严》里面讲的原点里面包容整个世界，世界里头又有原点，原点里头又有世界，重重无尽，这个科学没讲到。这个意思才是此地所说的一中解无量，无量中解一。才是这个意思。

　　我们在这个地方要细心去体会、去认知宇宙是一，所以大乘经上常讲「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」。宇宙之间万事万物跟自己是一体，多么亲切！你要是真正了解这个事实，契入这个境界，你对人还会有意见吗？还会有憎爱吗？那个现象是什么？迷惑颠倒，不知道事实真相。就好象我们整个一个身体，我喜欢这一部分，我讨厌这个。诸佛如来法身菩萨到刚刚开悟（圆教初住菩萨），分别执着就没有了，永远断掉了。法身菩萨怎么样？还有微弱的起心动念。到佛果地的时候这绝对没有了，起心动念都没有，跟宇宙完全融合成一体，丝毫的痕迹都没有。法身菩萨虽然融入，还有痕迹，好比什么？江河里面的水流入大海，刚刚流入大海的时候还有痕迹，慢慢的融入，融入之后痕迹都没有了，痕迹都没有了是如来果地。这个痕迹当然有粗有细、有浓有淡，这就是法身菩萨四十一个阶级；完全痕迹没有了，那就是如来果地。我用这个做比喻，诸位容易理解。

　　那大海是一体，决定没有分别；宇宙是一体，是自己不是别人，没有别人只有自己。十法界依正庄严是唯识所变的，识是什么？妄想分别执着。离妄想分别执着，宇宙是一体，叫一真法界。这个境界是不思议境界，我们怎么想也想不出来，怎么描绘也描绘不出来，为什么原因？我们没有离开分别执着。你用分别执着心去描绘无分别执着的境界，你哪有可能？那是真实的。十法界依正庄严是幻象，《般若经》上讲「梦幻泡影」，一点都不错。这个境界你不能说它没有，你也不能说它有。何以说不能说它没有？它有现象存在。何以不能说它有？它当体即空，了不可得。这些经文事理要天天讲、天天听，密集的熏修，熏修个二十年、三十年我们就养成习惯了。养成习惯就是慢慢融入，你才能入得了这个境界，入这个境界得真实受用。把我们的轮回心真正转变成菩提心，轮回心是妄心，菩提心是真心。你不天天干、无间断的干，你怎么能够融入？佛法里面常讲契入、证入，入佛知见就是入佛境界。这是力用交彻。

　　第九「自性非有」。清凉在这里注得不多，「自性非有者，互为因起举体性空」。性空才是真性，这不空决定是虚妄的。所以心性里头，我们从最浅显来讲，心性里头没有忧虑、没有烦恼、没有牵挂、没有得失、没有爱好也没有怨恨。总的来讲，没有分别，没有执着，没有妄想，没有起心，没有动念，这是自性的样子。起心动念妄想执着的念头才一生，自性没有了，就把自性变成阿赖耶，变成八心王、五十一心所、二十四个不相应，只要是一念，极短、极短的时间那一念就变成这东西。

　　所以识心，识心是妄心。识心现什么境界？现十法界，现六道，现三途，变得太快了。我们在讲席里头常讲，自性转变成为情识是多少时间？亿万分之一秒，我们凡夫决定不能觉察，把真心变成妄心。无量劫前就搞成这种现象，惹了这个麻烦。现在习气太深了，把假的当作真的，真的忘得一乾二净。现在佛菩萨给我们讲真的，我们半信半疑不敢肯定；给我们讲假的，我完全同意一点疑惑都没有，这叫难度、难化！所以这种修行、熏习决定是生生世世，生生世世都在修。这是我们讲的某人善根深厚，生生世世修，这一次又碰到了、接触，他容易理解、容易契入。契入不深，遇到缘又会退转，这个事情我们总得明了，到圆教初住菩萨才证三不退。由此可知，十法界里面的菩萨很容易退转，位会退，行会退。到法身菩萨证得念不退了，但是在一真法界里面他还有四十品无明没断，他才断一品，还有四十品没有断，他退不退？还退，念退。位不退，行不退，念退。到什么时候念不退？八地菩萨念不退。八地菩萨叫圆证三不退，阿惟越致菩萨，你说多不容易！一个人成就太难了，真正的原因还是在迷，痴迷。

　　所以贪瞋痴这三种烦恼，贪瞋虽然猛厉很容易断，痴难断。古人的比喻断痴像藕断丝连，藕我们知道，藕切断了你拉开，丝连到，比喻这个东西难断，愚痴，痴迷！痴迷里面最明显的就是情执，某人情很深，情执，迷，痴迷。这个东西转过来就是智慧。所以贪转过来戒圆满，瞋转过来定圆满，痴转过来是慧圆满。贪瞋痴反面就是戒定慧，佛教我们修戒定慧就是对付贪瞋痴的。我们不肯认真修戒定慧，那贪瞋痴是决定断不了。贪瞋痴不断，哪有成就？学佛学得再好，佛学常识。你能够理解，你能够演说，演说得满像，天花乱坠，但是怎么样？你不能了生死，你不能转烦恼成菩提，不能转生死成涅盘，你做不到。真正学佛，没有别的就是戒定慧。

　　如何能把这个世间一切放下、舍弃？了解事实真相就不难。事实真相是什么？凡所有相皆是虚妄。「一切法无所有」，真的是无所有，「毕竟空，不可得」，你就会放下。你这一放下，立刻就上升，于世出世间一切法自然通达明了。这就是经上讲的一中解无量，无量中解一。所以障碍就是在情执，这总的说。情缘不了，尘不可出。这个尘就是六道，你决定出不了六道，而且在六道里面是欲界。六道里有三界，你决定出不了欲界。所以一定要晓得一切法没自性，一切法缘生，「因缘所生法，我说即是空」，这是佛说的。因缘所生法，决定没有自体，就是没有自性，这个性当体讲。

　　最后一句究竟离言。「究竟离言者，不可言一，不可言非一，不可言亦一亦非一，不可言非一非非一」。这叫四句，佛经里面常讲的「离四句，绝百非」，这个四句是戏论。什么叫戏论？不真实。从哪里生的？从你的分别执着生的。你有分别执着才有这四句、才有百非。离妄想分别执着，没有了，「言语道断，心行处灭」，那才是真实。

　　我们再看下面清凉大师的注解，「不可言相即」，为什么？「以相入故」。「不可言相入，以相即故，不可言即入，不坏相故，不可言不即不入，互交彻故」。这是诸法实相。诸法实相只可以心去体会，说不出来。古人所谓可以意会不能言传，这是给你讲真的。宗门大德祖祖相传就是传的这个，可以意会不能言传。我们在《坛经》里面看到六祖跟永嘉的对话。六祖问永嘉：你还有分别吗？永嘉回答道：分别亦非意。六祖给他印证「汝如是，我亦如是」。这个话怎么说？分别亦非意，就是分别就是不分别，不分别即是分别，分别跟不分别是一不是二。这个东西很难懂。诸佛菩萨应化在世间教化众生就是这么回事情。

　　教化众生，为众生讲经说法要不要分别？要，有分别。自己绝对没有起一个分别的念头，自己确实常住在大定当中，从来没有起心动念过。那为什么现身分别，有这个分别、有执着？那是因众生。因众生的分别而分别，因众生的执着而执着，自己决定没有分别执着。这就好象江本胜博士试验水那个样子，水有没分别？没有。有没有执着？没有。有没有起心动念？没有。可是你众生以善意对待它，它就现一个好的相给你看；以恶意对待它，它就反应出不善的这个相，它决定没有起心动念。你从这个地方去体会分别即是不分别，现相即是不现相，不现相即是现相，这是自然的一个法则。我们佛门里面称之为感应道交。无论它现的相美、现的相丑，与水的本体毫不相关。水的本体没有好丑，好丑是众生那个意念的反应。岂不正是蕅益大师所说的「境缘无好丑，好丑起于心」。境是物质环境，缘是人事环境，这个道理要懂。

　　万事万物，一切众生没有好丑。好丑是什么？好丑是我们自己的烦恼习气。我看这个人顺眼，这个人所现的境界就很顺眼；看那个人不顺眼，那个境界就变成很不顺眼。譬如这世间年轻的夫妇，刚刚结婚的时候看得很顺眼，过几年之后就不顺眼，其实有没有变？没有变，随着你心在变。你的心不能够长远保持，产生变化，境界就跟你的心产生变化；不是境界在变化，是你的心在变化。所以你一定要懂得肯定境缘无好丑，好丑在自己的心，这个心就是念头。你懂得这个道理，了解这个事实真相，才能够化解问题。尤其现在我们讲化解冲突，一定从自己内心去化，不是从外境。外境没有办法化，从内心。

　　所以后面总结这几句话结得很好，大乘教里面祖师大德常讲「口欲辩而辞丧，心将缘而虑亡，唯证方知同果海故。一多既尔，染净等法无不皆然」。所以你这一个原则原理懂得，所有一切法都贯通。这里头只给你讲一多，举这么一个例子，一多如是，大小如是，真妄亦如是，善恶亦如是，无有一法不如是。所以记住经文上：

　　【如是二俱舍。】

　　凡是相对的、对立的，一多是一对，对立。你从内心里头把对立化解，『俱舍』就是化解。我们这些年常常讲，常常劝导同学，从内心里头把对一切人、一切事、一切物的对立化解，不在外面，这在内功。内心不再跟人对立，不再跟事对立，不再跟一切万物对立。万物里面包括天地鬼神，现在科学家所说的，包括所有一切不同维次空间的生物。为什么？现在我们明了宇宙是一体，共同一法身，同是心现识变的；离开心识无有一法可得。众生修行为什么不能明心见性？他起心动念、言语造作都是破坏明心见性这个修法，他在破坏！因为心性没有念，离妄想分别执着才能契入。起心动念不能契入，那分别执着就更不必说，这个道理不可以不懂。

　　最后总结这两句话就是「言语道断，心行处灭」。你开口想说话，那么我要问你：离开一切相对，你说一句话我听听看？说不出。说都是相对的，怎么说都是相对？说跟不说就是对立的，怎么办？不要说你说才是对立的，你一动念头就对立了，为什么？有念跟无念是对立的，所以才讲「开口便错，动念即乖」。佛跟佛见面，不起心不动念，一句话都没有，一个念头都不生。也许有人说：那这样成佛多寂寞，有什么意思，都不讲话。凡夫讲话讲成习惯，不讲话他就难过。不知道不讲话那个味道长，整个宇宙在里头。讲话只能说个亿万分之一，不讲话是全体。佛氏门中一法不立，佛氏门中一法不舍，尽在不言中。那个不言的义趣之深广，凡夫不知道。凡夫烦恼太重、业障太深、妄念太多，所以问题就特别多。劳累佛菩萨示现，一桩一桩来为他解释。好在佛菩萨离相离见，如果佛菩萨着相着见，那就非常辛苦！他不着相，他四相、四见都离了，所以他没有辛苦。他在那里说而无说，无说而说，他不疲不厌。

　　由此可知，我们会疲劳、会厌倦是因为着相。你能够离相一分，你的疲劳厌倦就减少一分，你能离相两分你就减少两分，完全不着相了，绝对没有疲劳、没有疲倦。我们要不懂这个事实道理，释迦牟尼佛当年在世，每天跟大家讲经说法八小时，年轻还可以，年老都不可能。明白这个道理，才知道这可能，为什么？他没有厌倦，他不会疲劳。在相上讲，佛家有个形容词「金刚不坏身」，这些道理、这些事相我们在讲席上常常讲，常常提醒！关键是我们自己要常常能体会，认真学习。学习是真有受用，真有好处。这个好处用我们现在人的话来说，健康长寿，减少疲劳。工作虽然多，他不疲不厌，你说这个好处多大。身心清净，无忧无恼，无有牵挂，这是什么？万缘放得下，没有一桩事情在心上，真的舍弃掉了，真的放下了。

　　还有一桩事情挂在心上，错了！你怎么还迷惑、你怎么还不觉悟？《般若经》要常念，玄奘大师一生念《心经》，《般若心经》是他的日课，念般若是念觉。《般若心经》里头最重要的两句话「无智亦无得」。无智，所知障破解；无得，烦恼障破解。众生不知道，他还要求智，他还要求得，求智、求得永远不能脱离轮回，不知道宇宙之间事实真相，无智无得。

　　所以我们希望同学们，大家在一起学习这个缘不容易！中国谚语有一句话说「五百年修得同船渡」。过河，我们坐一条渡船渡过河，大家在一起坐这一条船过渡，这个缘五百世修来的。这话真正的意思是叫我们要珍惜缘分，佛门常讲惜缘，你要珍惜。那我们在一块同学这么多天，你过渡，那这是几分钟、几十分钟的事情。我们在一块共修的同学总得一起住上几年，你就晓得过去生中这个缘多深。但是大家虽然在一起，这几个人是好朋友，那几个人是有意见。古今中外凡是团体里面都有这小团体，三个人、五个人他们是一帮，这是什么原因？还不是寿冶和尚所说的，寿冶和尚那个话真是说得彻底，「夫妻是缘，有善缘，有恶缘，冤冤相报」。这两个人都是缘，我们大家聚在一起当然也是缘，这个缘你要懂得有善缘、有恶缘。我们学佛了，我们明白了，我们不要相报，我们要互相包容，我们要互相尊重、互相帮助学习。这就是觉跟迷，迷了，决定是冤冤相报，这在世间团体里面很多。

　　佛门团体里如果不是真正用功学道、修行，佛门里头也是冤冤相报。组成很多集团，在佛门里头争名夺利。我年轻的时候出家没多久，有个寺庙请我讲经，我就看到在寺庙里头争地位。当然那个方丈和尚大家不争，为什么？他是师父，不敢跟师父争。师兄弟当中就不平了，你做当家，我为什么不能做当家？你做知客，我为什么不能做知客？下面的执事就互相相争。方丈和尚也无可奈何，争得太厉害了，他就离开回避一下。吵架、打架！寺庙人并不多，只二、三十个人就分成几个帮派。道场是个新道场，新建的道场，老和尚叫他这些徒弟们到外面去化缘。有人化得多，有人化得少，化得多的那我要做当家师；不是依德，是依你化缘化的多少。老和尚当然派这些执事是看这个人的能干、能力，但是底下人不平，底下人不论能力，论什么？我化缘化多少。事情很不好办。这样的情形普遍存在世间，根本原因在哪里？把佛法忘掉了，不是在学佛都是在争名夺利，都是想霸占这个寺庙的财产，贪图个人的享受，造罪业。我们在旁边看到很清楚，轮回心造轮回业，这不是兴佛法，这是灭佛法。这些人从来没有听过经，只会念经做早晚课，做法会、佛事，经教义趣一窍不通，所以造成佛门衰败的现象，叫社会大众瞧不起佛教。

　　我们决定不能怪社会大众，一定要反过来问问自己，我们做的不如法，没有依教奉行。我们的心态、言行表现在外面，人家看到不生恭敬心。我们跟大家相处，世间人没有得到我们丝毫真实的利益，反而我们还得到他的财布施。世尊在世，古时候出家人接受在家人的财布施，出家人对他一定要有法布施回报，你报答，不是白白的接受，白白接受那个果报不得了。佛门常讲「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。业因果报丝毫不爽，敢享受吗？敢过分吗？不敢。现在贪图享受容易，将来还债可就麻烦了。

　　这段文第八首我们就介绍到此地。着重这首偈「俱舍，普入」。俱舍用最简单的话就是把对立放弃、舍掉，你才能普入佛功德。不能够放弃对立，你纵然入，入得很有限，决定不能普入。好，今天就讲到此地。

大方广佛华严经（第一二六九卷）

　　诸位同学，请看「光明觉品」光照十方百万世界偈颂第九首看起：

　　【众生及国土。一切皆寂灭。无依无分别。能入佛菩提。】

　　这首偈清凉大师注得不多，但是注得非常好，言简意赅。「次偈入佛菩提」。这个标题非常重要，入是契入，我们一般人讲证果，得道证果就是契入。契入是什么个境界？这首偈就把境界说出来了，「依正皆寂，故无所依；智契于斯，故无分别」。前面这两句，『众生』是正报，『国土』是依报，『一切皆寂灭』。什么人入这个境界？诸佛如来。诸佛如来包括法身菩萨。江味农居士在《金刚经讲义》里面解释经文里面的诸佛，那个「诸」字，诸是多，他不是说佛众多，他那个诸字是讲四十一位法身大士，四十一位是多，诸。诸是指四十一位，再加上后面一个妙觉位，就总共四十二个位次；这四十二个位次都称之为佛，都称之为如来，所以称诸。这个讲法讲得好！

　　何以说他们是诸佛？他们确实入这个境界了。什么境界？众生、国土一切皆寂灭。如来所证得是寂灭忍，如果依照《仁王经》，《仁王经》上讲五忍菩萨。五忍从什么地方算起？从初地算起，最高位次寂灭忍，寂灭忍下面是无生法忍。无生法忍有三个位次，七地、八地、九地；七地是下品无生忍，八地是中品，九地是上品。再上去十地，十地是下品的寂灭忍，等觉是中品的寂灭忍，究竟果位是上品的寂灭忍。「一切皆寂灭」。如果以《仁王经》这个标准来说，这个境界应当是十地菩萨，十地以上。可是在别教里面讲，别教讲寂灭忍就是圆教的十行位的菩萨。别教十地相当于圆教十住，他的等觉就是初行位菩萨，他的妙觉就是二行位菩萨。

　　这段经文是赞叹佛功德，入佛功德，『入佛菩提』，这到究竟位了。这个时候诸法实相全体现前，什么相？寂灭相。清净寂灭，这是真的，一点都不假。所以诸佛菩萨能将身心世界一切放下，他跟事实真相相应。放不下？放不下不相应，跟事实真相完全不一样！事实真相里头什么都没有，有是幻有不是真有。

　　现在科学相当进步，科学家发现这个宇宙之间没有一样东西是真的，连时间、空间都不是真的，这很不容易、很难得。空间就是虚空，虚空在某一种条件之下等于零，虚空没有了；虚空没有了就是说明远近没有了。诸位从中国组团到澳洲来，飞机要坐十几个小时，如果虚空没有了，那就在面前，一步都不要走，就在面前，虚空没有了。《往生传》里面有记载，我过去曾经读过，这个人念佛功夫成熟了，要往生了，家里人问他：极乐世界在哪里？极乐世界在堂屋。他卧房外面就是堂屋，极乐世界在堂屋。经上讲极乐世界距离我们娑婆世界十万亿佛国土，在哪里？在隔壁。堂屋就是我们一般讲的客厅，但是从前中国一般人家堂屋当中供祖先，也是待客的地方，也是起居室。这是说明什么？空间没有了。这些事情不是单独一个个案，在《净土圣贤录》、《往生传》里头有好几篇。

　　时间没有了，先后没有了，过去几千年、几万年就在面前，未来几千年、几万年也在面前，这不是真的。我们迷了自性，从迷里面，这一迷他就有妄想分别执着，从妄想分别执着里面显现空间跟时间这种现象。在佛法里面，相宗入门的一门课程，《百法明门论》，那是相宗入门的课程，学法相先要读这个书。天亲菩萨把一切法分归纳为一百类，称为百法。百法就是宇宙之间一切法，那个一切法无量无边总归十大类。这十大类里面就有时间跟空间，时间是一百法里的一法，空间也是百法里的一法，可见得自古以来对这个都很重视。可是这一百法分为五大类，它排列在哪一类我们有没有留意过？它排列在不相应行法。这五大类第一个是心法，第二个是心所有法，第三个就是不相应行法，第四个色法，第五个是无为法。

　　什么叫不相应行法？不相应行法用我们现在的话来说，就是抽象概念，不是事实。抽象的概念，你不能说它没有，你决定不能说它有。列在这个地方很有道理。你有分别执着的时候它就有，确实就有空间，就是它有距离、有远近、有先后；可是你要把妄想分别执着放下，远近、先后的现象就没有了。我们坐在这个地方，我们面前就是西方极乐世界，阿弥陀佛在那里讲经说法教化众生就在面前，好象我也进入他这个讲堂一样；我也没有去，他也没有来，空间没有了。智者大师在讲《法华经》，讲台上入定了。他讲《法华经?药王品》，这一入定之后见到释迦牟尼佛、见到灵鹫山，释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》。他出定之后告诉大家，灵山一会到现在还没有散。智者跟释迦牟尼佛相去一千多年，智者是唐朝初年的人，一千多年这是时间先后没有，在定中居然在一起。佛讲《法华经》，他还听了那么一段。我们不懂这个事实真相，把这些事情都称之为神通，称之为特异现象，其实在如来他们境界里面，这叫正常现象。如来那个境界里看我们十法界、看六道，那叫特异现象，但是这种特异现象在他的境界里面没有障碍。这个境界总称之为不思议解脱境界。

　　所以我们读经，在经上知道这个事实真相，可是我们怎么样？我们要真正能够接近、能够契入。怎么样契入？就是要把妄想分别执着放下，于众生、于国土不再执着、不再分别；练，日常生活当中练。怎么个练法？常常观察大自然。大自然里面有没有界限？实实在在找不到。我们落在地球这个地面，我们所看的范围很小。我在年轻的时候跟方东美先生学哲学，方先生就跟我讲过，学哲学的人这一生当中至少要坐一次飞机，这为什么？你到高空去看就不一样。说这个话五十年前，五十多年前那个时候要去坐一次飞机可不是简单事情。现在交通便捷，飞机已经变成世间人普通的交通工具，现在很少人出远门说他是坐轮船，很少听说过。常常飞到高空，你再往下面看、往周围看、往上面看，心量自然就拓开了。看到什么？地球太渺小。地球在太空当中是个小星球不是大星球。在太阳系里面也不大，木星、土星比这个地球大太多。宇宙之间巨大的星球不知道有多少，地球跟它们比，那真的是怎么比也比不上。

　　我们今天在地球上，生在地球，地球人。如果你要问，现在科学家发现地球上有人住，很多星球上没有人住。你要问我，我想象当中所有的星球都有人住，为什么？佛经上讲的依报随着正报转，没有正报哪来的依报？依正决定是同时存在的。以我们自己的经验来说，如果我们死了，这死我们还没死过，不知道死的样子是什么；可是我们每天睡觉，这个经验有，你看你睡着了，眼睛一闭睡着了，这地球有没有？没有了，就离开了。你作梦的时候是入另外一个空间维次，不是这个空间维次。你有没有想象这个问题？你要常常想到，这很有趣味，慢慢会开悟。真的是一切皆寂灭。眼睛一闭，色相没有了，可是耳朵它不会闭，虽然见不到色相，它能听到声音，往往这个声音他错解了，产生了错觉。譬如说你睡觉的时候听到击鼓，在梦中是打雷，那是什么？因为你听到击鼓的声音产生错觉。

　　这两句话是讲宇宙真相，甚深、甚深！此地这个众生不仅仅是人，所有一切万物都在这里头。众生是众缘和合而生，哪一法不是众缘和合而生？诸位要是读法相的论典，你就明白没有一法不是众缘和合而生的。缘说不尽，佛讲宇宙之间任何一法无量因缘所生。无量因缘，这教学就困难，不好讲！所以世尊把无量因缘归纳为四大类，叫四缘生法。这四缘，亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘，每一种里面都无量。在过去我们学教，学得不够深度，总认为增上缘无量，无量无边，我们能相信。无间缘也是无量的吗？所缘缘是无量的吗？可能，所缘缘可能。亲因缘也是无量的吗？总是有怀疑。现在我们读《华严》才明白，真的四缘每一缘都无量。亲因缘无量无边，四缘的无量无边应当是相等的，初学不容易理解。

　　亲因缘，这宇宙之发生，科学家讲这宇宙的原点，大爆炸的原点。你看原点那么小，我们佛法讲的微尘，那个微尘一展开里面是世界，世界没有缩小，微尘没有放大，但是微尘里面现世界，世界里面有微尘。这个境界不能想、不能说，想不出也说不出，所以叫不可思议。不思不议这个境界就现前，清清楚楚、明明白白，唯证方知，你就证入这个境界了。

　　这个境界，再跟诸位说它为什么是寂灭相？确实它不存在，佛法里面常讲剎那生灭，《楞严》上讲的「当处出生，随处灭尽」，这就讲生灭的现象。生灭的时间究竟多长？《仁王经》上世尊方便说，一弹指有六十剎那，这一弹指，一剎那有九百生灭。那我们弹得快，大概一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，刚刚好两个十万八千，二十一万六千次的生灭。一秒钟二十一万六千次的生灭，两个十万八千。我们怎么能知道它在生灭？所以我们今天看的相是什么？相续相。这相存不存在？不存在。所以大乘经教里头佛常讲「凡所有相，皆是虚妄」、「一切法无所有，毕竟空，不可得」。不说别的，你单单把《仁王经》上这一句真的体会到，试问问你放得下还是放不下？如果真正了解佛说的这个真相，万缘放下了；万缘一放下，你得定了，你不会再受世间一切诸法的干扰。

　　世间人不懂得事实真相，都把这个幻象当真；不是真的，梦幻泡影。《楞严经》上说的「当处出生，随处灭尽」，这两句话说得是一点都没错，但是我们不懂。当处、随处没有法子体会，把《仁王经》上这一弹指六十剎那，一剎那九百生灭，合起来看，懂得一点了。它太快了，当处就是没有空间，随处就是没有时间，这里头没有时与空。我说这个话是佛方便说，为什么？今天科学家给我们证实，生灭的速度一秒钟二十一万六千次，太慢了。现在大家都知道光速，光的速度、电磁波的速度差不多是相等的，一秒钟三十万公里，三十万分之一秒，比二十一万六千分之一秒要快很多，那个光还走一公里。这我们才知道这是佛方便说，这不是真实说。

　　我们就用光速，光在宇宙当中不是最大的速度，肯定还有比光更快的速度我们没发现。现在科学里只知道速度最大的是光，但是也知道宇宙之间还有更快的速度，比光还快。那么光走一公里是三十万分之一秒，一公里一千公尺。那它要走一百公尺？三十万再加十倍，三十万就三百万，三百万分之一秒，光走一百公尺。走十公尺？三千万分之一秒，一公尺。一公尺一百公分，那走十公分？十公分是三亿分之一秒。那走一公分？走一公厘？就从这上面来说我们就懂得，那个速度「当处出生，随处灭尽」，这个速度是亿万分之一秒。这个亿不是数字，要从数目字那是亿亿亿个万分之一秒。你怎么会知道这个虚幻的相续相是真的？被这现象迷了！

　　只有那个心清净如如不动的人，这不动很厉害，不动就是所有一切运动的相，他清清楚楚明明白白。动怎么样？你跟着它动，你对于它真一无所知，你跟着它动；你要是不动，你看它动看得很清楚。世间人心都在动，你心要是不动的话，你对于世间一切法通达明了。所以佛经上常讲定生慧，动生烦恼；动生妄想分别执着，静生智慧。智慧是不动的，聪明是动的，聪明不是智慧。智慧是清净心起作用，你才能了解事实真相，一切皆寂灭。

　　一切皆寂灭当然『无依』，清凉大师这个注解里头「依正皆寂，故无所依」。豁然大悟，雍正上谕里面讲豁然贯通。「智契于斯」，这个智就是觉，一下明白了，明白宇宙之间依正庄严是怎么回事情，这是把那个真的东西找出来。真的是什么？性，佛经上讲的自性，讲的佛性，讲的法性，一个性。「明心见性，见性成佛」，这个时候你得大自在，你不会再迷惑。你于世出世间一切法再没有分别，这个分别里头包括了妄想跟执着，于世出世间所有一切法绝对不会起心动念。

　　起心动念是惑、迷惑，就是佛经上讲的无明。无明没有了，诸位想想你还有分别、还有执着吗？三大类的烦恼，执着是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，妄想是无明烦恼，断尽了，断尽了叫做『能入佛菩提』。那我要问你，真有能入？真有所入？智是能入，佛菩提是所入，告诉你能所都没有了，那才叫真的入；还有能入还有所入，没入！为什么没入？你还是在相对上，能所对立。这是近代科学家爱因斯坦讲的相对论，他说宇宙的存在是相对的。这话说得不错，相对才显示出来。可是宇宙的真实面不是相对，没有相对，这个科学家就做不到，他没有达到这个境界。佛菩萨用什么方法达到这个境界？用禅定，这要知道。

　　禅定，广义的八万四千法门都是禅定，无量法门也都是禅定。决不要误会佛门里头有个禅宗，他们修的是禅定，那是没错，无量无边禅定你只认识一门，这不行！你应当要真的认识。真的认识所有一切法门统统修禅定，只是修禅定的方法不一样。我们念佛是不是修禅定？是修禅定。无论修学哪一个法门，你看它的目的都是要离妄想分别执着，离了妄想分别执着就是定的境界。定就是你的心里头没有执着、没有分别，这是浅的定；到不起心不动念，那是深定。所以法身菩萨不起心不动念。

　　六道里面的定不执着，他有分别，有分别出不了十法界，有执着出不了六道轮回。六道里头有四禅八定，出不了六道轮回，为什么？执着没有断，他有分别、有执着所以出不了六道轮回。真的一切都不执着了，阿罗汉证得了，执着放下了，这得九次第定，超越六道轮回了；但是不能超越十法界，所以还要向上提升。那我们知道在佛经上讲的四圣法界，至少有四个等次的禅定，阿罗汉是第九，辟支佛就第十，菩萨第十一，还有一个佛第十二，要到第十三层才突破了十法界，这才证得一真法界。一真法界是佛菩提，你就晓得这个事情有多难。

　　这样说起来，对我们这些凡夫真的是吊胃口，你给我说这么多有什么用？做不到，依然是生死凡夫。所以诸佛如来真的是慈悲到极处，给我们开了个方便法门，净土法门。末法时期，除这个法门之外都不能成就。这话是佛在经上说的，祖师大德们给我们做了证明。经上有说「末法时期，亿亿人修行，罕一得道」。很希罕的没有一个人得道，除了净土法门带业往生。那么净土要成就，你对于净土的这些道理、理论、方法、境界要不是真正通达明了，也不容易！善导大师讲得好，这个法门万修万人去。在理论上讲是肯定的，是没有说错，但在今天事实上来讲，那就是李炳南老居士讲的：一万个人修行，真正得往生的两、三个而已，不是万修万人去。什么原因？善根福德不如古人，业障习气太重。

　　现在在中国大陆，我所晓得的有几个念佛道场很如法，不多，这里面常常听到有人往生。有同修来问我：是不是真的往生？真的。印光大师教导我们，印祖是大势至菩萨再来的，这诸位都知道，印祖所说的话就是大势至菩萨所讲的。他教导我们在现前这个时代，末法时期小道场真修行，道场小容易维持，他教导我们不要做经忏佛事、不要做法会、不要传戒、不要讲经，专一念佛，他讲得没错！可是我们试验了这么多年，感觉得是经还是要讲，不讲经不行，为什么？不讲经他不明理，他的疑虑断不了，他修学不如法。经还是要细讲，最好是把经教搞清楚、搞明白，万缘放下，一心念佛，那没有一个不成功，真的是万修万人去。往生到西方极乐世界，即使是下下品往生都是入佛菩提，所以《华严》到末后，善财童子五十三参闻普贤菩萨十大愿王导归极乐。有道理！这才真正普度一切众生，我们要细心去体会这个意思。现在时间到了。

　　我们接着看偈颂第十首：

　　【众生及国土。一异不可得。如是善观察。名知佛法义。】

　　佛为我们说法，告诉我们宇宙人生的真相，佛经的术语叫诸法实相。我们今天用宇宙人生实相，实在讲宇宙人生没有「诸法」那两个字用得好，但是说诸法不太好懂，说宇宙人生比较容易懂，这是不得已的办法。我们用什么样的名词都比不上佛经上的名词术语高明，因为诸法可以包括宇宙人生，宇宙人生没有办法包括诸法。佛为我们说法，他善说，我们要善听，不会听的，你听不懂他说什么，所以要会听。会听不容易，怎样训练成我们会听？老老实实的听，常听多听，慢慢就养成会听，这里头老实是比什么都重要。

　　老实人是什么？老实人没有成见、没有意见，完全随顺。上面第七首偈讲到随教，就是随顺，随顺如来教诲。你看偈子里头讲「了知差别法，不着于言说，无有一与多，是名随佛教」。这在前面跟诸位细说了，我们要记住。十大愿王里面「恒顺众生，随喜功德」，这里头就有随有顺，华严境界！普贤十愿是《华严》的总纲领、是《华严》的总结。经文里头细说，而且重重细说，不止说一遍。至少你想想看，这在十信里头十信说了，将来还有十住、十行、十回向、十地、等觉，一次比一次精采，一次比一次微妙，同一个问题，为什么？我们学习的程度不一样。现在学十信好比是小学程度，我十信学满了学十住，就好比是初中程度，十住学完了学十行，好比是高中程度，还是这个科目，愈讲愈详细，愈讲愈深入。从这些地方让我们也觉悟到，真实智慧向上功夫确实一门深入长时熏修，这才能成就。

　　末后这一偈，前面是入佛菩提，入佛的境界，通达了知诸法的真实义，开经偈上讲「愿解如来真实义」。诸法真实义就是如来真实义，那这四句偈里面所说的『众生及国土，一异不可得』，清凉大师在注解里面跟我们说「上明生土皆寂」，这个上是前面第九首偈，第九首偈讲众生国土皆寂灭。「不可言异」，异是不同，众生跟国土是一不是二。众生剎那生，国土也剎那生，都没有自性，都没有实体，因缘生法。寂灭，如果用我们现在的话来说，寂灭是零，众生等于零，国土也等于零，空间等于零，时间也等于零，世出世间一切万法都等于零。所以皆寂，皆等于零，无所依。

　　佛门里面称如来、称佛叫无依道人，这个称呼里面的道理很深，很深的义理，无依道人。无依才是真正证得究竟圆满；有依，还在迷、还没契入。入这个境界之后决定是无依，为什么？跟宇宙合成一体了，还有什么好依的。我们在讲席前面曾经讲过，「虚空法界是自心相」，剎土众生就是此地讲的国土，「剎土众生是自身相」，身相就是法身，你说还依什么？身土是一不是二，剎土众生是自身相。我们要常常从这个地方去观察，常作如是观，这个观成就之后，能入佛菩提。只要能稍稍契入，我常说的，你的真诚遍法界，你的真诚遍众生国土，没分别了；你的清净、你的平等、你的正觉、你的慈悲也是遍法界虚空界，遍一切众生及国土。这就是佛菩提，这就是究竟圆满。

　　上个月我们刻了一个小图章，「爱心遍法界，善意满人间」。一般人看得懂，看了欢喜，要做到！这是菩萨境界，菩萨位次并不太高。如果菩萨位次要高的话，那就不是善意满人间，人间范围太小，善意一定遍剎土众生，大菩萨！怎么能从小菩萨慢慢提升到大菩萨。现在讲「众生及国土」，很多人不懂，满人间懂，善意满人间好懂。契入之后知道诸法的义趣，真实义。诸法义是什么？一异不可得，还是《般若经》上所说的「无所有，毕竟空，不可得」，《般若心经》里面所讲的「无智亦无得」，这两句是总结，总结里的总结。

　　实际上《般若心经》是六百卷《大般若》的总结，《金刚经》是六百卷《大般若》的纲要，《心经》是总结，总结里面的总结就是这两句「无智亦无得」，五个字。智是能知，得是所知，智是能契，得是所契，能所都不可得，你就真的得到。为什么？这是我常讲的，有能有所，你心里头有对立，能所对立。真心自性里头没有一样东西对立的，对立就是病，有智有得还是病，那是病根。无智亦无得，病根拔掉你才是真正健康之人，究竟佛果，拔干净了。那我们在大乘教里面学了这么多年，总有点这稍稍的印象，什么时候你把内心里头，我常讲对一切人、一切事、一切物的对立化解，就是经上这句话。我讲得很啰嗦，不啰嗦不懂。讲得再多，《心经》上五个字讲完，「无智亦无得」。那我们要讲这么多，现在人才能听得懂，不能不啰嗦。

　　「破一品无明，证一分法身」，这个东西就拔掉了，这个对立就消除，虽然消除还不清净。好象我们对立，隔了一道墙这两面对立了，墙推倒了，这两面不再对立了。墙虽推倒，痕迹还在，这个痕迹慢慢再把它化掉，到如来果地上这痕迹才真的没有。所以四十一品无明就是痕迹，这个痕迹慢慢的把它搞得干干净净，一丝毫都没有，如来果位，究竟果位。经上常跟我们说的，等觉菩萨还有一品生相无明没破，四十一品无明就是痕迹。对立是什么？对立就是分别执着。分别执着确实没有了，这是圆教初住菩萨，破一品无明，证一分法身。

　　分别执着的痕迹，那个痕迹也称之为习气，习气很难断。确实没有分别，但是有分别的习气；确实没有执着，有执着的习气，藕虽然断掉了，丝连着。所以虽是丝连着，妨碍不大。真的把这个化解了，重要，比什么都重要！佛法八万四千法门，无量法门，那个修行的根本就在这个地方。所以你要问：我们现在学佛到底从哪里下手？我今天上午跟大家讲得很明白，从学做人下手，你的功夫才会得力。学做什么样的人？学做每一个人都欢喜的人。我还有喜欢、还有讨厌的，不行！学着用真诚心对人、用清净心对人、用平等心对人、用正觉心对人、用慈悲心对人，就学这个。对一切人，不管人家用什么心态对我，我要学着用真诚清净平等正觉慈悲对人，我就学这个，这就叫真学佛。

　　岂不闻经教里头常讲「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」。还叫别人因我而生烦恼，我就错了。对人要平等，对人要清净，清净是不受别人影响；智慧是对于理事、性相、因果清清楚楚明明白白，不迷；慈悲就是真诚的爱心，帮助别人觉悟。这个事情难，不是容易事！教人觉悟，自己先要有个觉悟的样子，为人演说，演是表演，你要做一个好样子给人看。教别人不要贪，我自己还贪，那怎么行？人家自然疑惑，自然不会跟你学。自己真做到了。释迦牟尼佛给我们做了好样子，他教我们不贪，他真的不贪；他教我们放下，他真的放下。他是太子，他要不出家，将来作国王。王位放下，荣华富贵放下，妻子儿女放下，真的做到了身心世界一切放下，生活出去托钵，这还有什么话说？他不是生在贫穷人家，没吃没穿，不是，富贵人家！我们才相信他能够这样做一定有道理，他能够过这种生活方式，一定比荣华富贵的生活还要快乐。果然没错，真快乐、真自在！一个人在一生没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂，没有恐怖畏惧，你说多自在。他表演给我们看。

　　中国四书里头还说「害人之心不可有，防人之心不可无」。释迦牟尼佛给我们示现的没有防人之心，因为防人也很苦，你处处要提防，防范都没有。为什么不需要防？没有生死，你防什么？一般人防人什么？贪生怕死，总是怕受人伤害。没有伤害、没有生死，做给我们看，我们就信了。我们要把世尊这一套学到，对待每一个人都好。他对我态度不好，我对他的态度很好，为什么？他对我那个不好的态度，我没有放在心上，我没有看在眼里，我只看到他的好处，我没有看到他的坏处，这一点不容易，这一点是觉悟了。

　　觉悟之后，知道一异不可得。这佛说法你要懂得，举个例子。一异就是正反两面，一异不可得，正反不可得，善恶不可得，真假不可得，你这才看到什么？看到诸法实相。换句话说，特别是六道众生识变的境界，你从识变的境界里头看到真相，高明。真相是什么？见性。性里头没有这个东西，性里头没有分别执着，性里头没有七情五欲，性里面没有贪瞋痴慢，性里面没有一丝毫恶念恶行。所以我在经教里面说的「日日是好日，时时是好时」，我续了两句「人人是好人，事事是好事」，你能不能看得出来？毁谤我的人、侮辱我的人、障碍我的人、陷害我的人，我这一生遇到不少！我心目当中对这些人，好人，统统是好人，他们干的是好事。不生怨恨，不生报复。我要见到他，我还是非常欢喜接待；他要有困难，我一定会尽心尽力帮助他。他对我有界限，我对他没界限，单单就这么一点，你就想这个受用多大，这个受用多自在。

　　诸法确实有性有相，你看在哪一个角度上去看，从性上看没有，不可得，从相上看「依正两殊，不可云一」。依报不是正报，正报不是依报，不能说一，从性上看不能说异，从相上看不能说一，一异不可得。这第二句是「一异不可得」，你才真的清净，真的干净，真的通达明了。我们凡夫境界是执着一、执着异，执着两边、分别两边，永远不能解决问题。不但不能解决问题，天天在制造问题，问题都是虚妄不实在，前面讲的全都是戏论。难，不容易！绝大多数的人都在迷，你少数觉悟的人你所说的，他们在旁边笑话你，他们不相信。他们认什么是对的？大多数人说对就是对的。你是少数，你所说纵然是真理是对的，没有人相信，不接受你。这是六道里面的事实真相。

　　佛菩萨在这里头委曲求全、善巧方便，显示出大慈大悲。你不接受怎么办？我随顺你，他就欢喜了。在随顺里面，为他示现讲少分，多分他不能接受，讲少分；少分他如果明白接受，他就得受用。如来教化众生在小乘里面教十善业道，教五戒十善，在大乘里面教净业三福，这就是少分，众生听这个，他听得懂，他听了欢喜，他能接受，他能得受用。当然特别是在现前这个社会，他得这一点受用敌不过烦恼，压不住习气，所以起心动念还是罪、还是业，这《地藏经》上说的。

　　那佛教给我们，这实在讲是佛在教菩萨『如是善观察』。我们学，我们也学这样的观察，为什么？渐渐他就能知道佛法的意思。在哪里？在日常生活当中，在跟一切众生交往之中。所以你一定要晓得《大方广佛华严经》在哪里？真正《大方广佛华严经》就是现实的宇宙，就是现实的人生，这就是。经本是个说明书，大方广佛华严的说明书，真正大方广佛华严就是我们实际的人生，我们的生活、我们的工作、我们处事待人接物，真正的大方广佛华严。

　　你在这个里面观，观什么？观一异不可得。其实大乘经上讲这个讲得太多，《楞严经》上讲「当处出生，随处灭尽」，你用这个来看。无论什么境界现前，顺境善缘，逆境恶缘，用这个观法一看，心马上平，心就清净，不受外面境界影响。顺境、逆境不起贪爱，你起贪爱受它影响；逆境、恶缘不起瞋恚，你起瞋恚受它影响，在这里头是真功夫。外不着相，不受影响，这叫禅；内不动心，这叫定，这修大定。真正在修禅定。「那伽常在定，无有不定时」，行住坐卧都在修定，行住坐卧都在定中。

　　这「善观察」，观察是慧，那个善里头就有定，正是宗门所说的「寂寂惺惺，惺惺寂寂」，这种心态生活得大自在。虽然这个身在六道、在乱世，可是他的感受是在极乐、是在华藏，为什么？这善观察就是把这个境界变成一真，把这个境界变成华藏。一切法从心想生！这句话常常念，你怎么会忘掉？心里想的法性，观察的是法相，性相一如，性相不二，不二就是一异不可得。他怎么不入佛境界？怎么不明佛法义？可是一般学佛的人在日常生活当中，有几个人能作如是想？希有难逢。

　　为什么不能作如是想？经虽然听，听得不熟。我听经就是接受佛法的熏习，佛法熏习的时间太短了。所以你想想一天二十四小时，二十四小时当中，你几小时佛法熏习？不是佛法熏习一定是烦恼熏习。烦恼熏习的时间长，佛法熏习的时间短。睡觉，睡觉也是烦恼熏习，无明熏习，无明烦恼；清醒的时候是见思烦恼、尘沙烦恼，睡觉的时候无明烦恼，二十四小时烦恼熏习的时间长。我读经读一个小时、两个小时，接受佛法的熏习，那一两个小时是在熏习，熏习力量很薄弱，一点也禁不起考验。怎么说禁不起考验？如果你在念佛的时候，听到有个人在背后骂你，你马上就生气了，禁不起考验！你能不能听到的时候，我在这个地方念经，别人在那里骂我，我若无其事就像没听见一样。那功夫得力，不容易，那功夫为什么不得力？不够。天天干。

　　我这一生当中，在经验当中，诸位仔细观察你也能体会到，五十三年！五十三年的熏习不中断。前天我还跟诸位报告，你们不要写信给我，不要带很多东西给我看，为什么？我不看。也不要给我说很多话，实在讲你们跟我讲的那些话，我没听进去，耳边风吹过去。我要天天听那么多、看那么多东西，烦恼熏习，凡所有相皆是虚妄，你管它这些东西干什么？这不是佛法义。你跟我讲，我完全明了，明了我也不执着，我也不会分别。学佛没有别的，学了这么多年来要安住清净心。你们大家知道的，我不看电视，我不看报纸，你们给我提起来，我不糊涂，我样样清楚、样样明了。

　　所以善观察这个善，善是用清净心，无分别心，那叫善。你才真正看到整个宇宙是和谐的，整个宇宙是统一的，整个宇宙里面决定没有分裂，决定没有对立，决定没有矛盾。大宇宙如是，小宇宙是身体，你要能常常观察你自己的身体，也会开悟。我们这个身体你想想看多少器官，外面眼耳鼻舌身，里面五脏六腑，每个器官多少细胞组成，每个细胞各个不相知，但是怎么样？它合作，它和谐，它没有对立，它没有矛盾，它没有冲突，身体健康。

　　我们对待这个身体，最重要的是给它清净，怎么给它？我们的念清净这个身体就清净。我们的意念真诚，每个细胞都真诚；我们意念平等，每个细胞都平等，它本来就平等；我们的意念慈悲，每个细胞都欢喜，真的法喜充满，全身细胞法喜充满。所以不能有怨恨。一有怨恨，我们整个细胞各个都变成怨恨，麻烦来了，那是什么？那就是病，病毒，怨恨是病毒，贪瞋痴都是病毒。不能贪，人有贪瞋这个念头，你的细胞都变种，所以你会多病，你身体不健康，你生活在烦恼当中，你得不到法喜。这在世间是大学问，很遗憾的这大学问大学里头不开这个课，这使我们感到很遗憾。大学开这个课，普遍人都能学到；大学不开这个课，少数有缘人学到。哪一个人学到，哪个人幸福；哪个人学到，哪个人美满快乐。

　　现在虽然大学不开这个课，我们利用高科技网际网路、卫星电视来开这个课。天下有缘人不少，他常常收看这个节目，明了诸法实相，他也如法泡制依教奉行得利益。我在讲经时候常常讲，这讲了几十年了，学佛的人不老、不生病、不死，你们想想这算不算是科学？我问你，你要不要？你要想要，到这来学。人为什么会老？忧能使人老。忧虑、烦心，忧虑的事情、烦心的事情一年比一年多，老了；如果忧虑烦心的事情一年比一年少，人不会老。尤其现在我们明白这个道理，这就是说有理论的根据、有事实证明。科学家告诉我们，不管他是正确性多少。现在人相信科学，科学家告诉我们，我们人的身体七年是个周期，就是身体每个细胞新陈代谢。所以这个身体剎那生灭，不是真的。剎那剎那之中这个细胞换了，旧的细胞死了，新的细胞代替了，时时刻刻在换。你要懂得这个道理，那旧的淘汰掉了，换了是新的，这不是永远年轻吗？一点都没错。可是有些人他换了是旧的，他换的这个细胞还不如他老死的那个细胞，这什么原因，怎么会变旧的？他有忧虑、他有烦恼，就这么个道理。

　　所以人有自私自利，人有贪瞋痴慢，人有是非人我，他这整个细胞变质了，现在一般人讲变种，就跟江本胜博士实验水结晶的道理完全相同。这样子你就要觉悟，为什么我们不叫自己永远生活在欢欢喜喜的境界上？欢欢喜喜，我这个新陈代谢的新细胞永远是年轻的，永远是充满活力的，不老。佛菩萨不老、阿罗汉不老，什么原因？我懂得了，他没有烦心的事情。所以你们要晓得，你们那些拉里拉杂的话给我讲多了，一大堆信件给我，是干什么？叫我快点老、快点老。我不上当，我不看、我不听。所以你要问我为什么我好象不衰老，原因就在此地。你要学会了，你也长生不老。放下、放下，一切放下，你才享受到真正的人生，才能享受到正常的人生，幸福美满。这一大段我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一二七０集）

　　诸位同学，请看《华严经》光明觉品，第八段，光照一亿界。前面光照百万界，在这一段是十倍于前，十倍。所以这个地方讲的亿，不是我们一般所讲的万万为亿，这是千万，千万为亿，也就是千万世界。前面第七大段讲的是百万，这地方是千万。我们把经文念一段：

　　【尔时光明过百万世界，遍照东方一亿世界。】

　　这个『一亿世界』就是千万世界。

　　【南西北方，四维上下，亦复如是。】

　　首先把光明遍照的范围，概略的给我们说出来。再看底下第二段：

　　【彼一一世界中，皆有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天。】

　　我们从经文里面应当细心观想，微密的去观照，世界很大，真的是大而无外，小而无内。佛在这个大经上给我们说明，这是讲宇宙的现象。宇宙从哪里来？佛在这个经里面告诉我们，「唯心所现，唯识所变」。这个现象是心现的。心是什么？用现代的话来说，心是能量。一般宗教家常常讲，这个世界是神造的，宇宙是神造的。现在宗教界的说法跟从前不一样，从前都认为神好象人一样，有个具体的形相在那里，现在大家都说神没有形相，神无时不在、无处不在。这个说法在理上讲得通。

　　所有一切现象从哪里来？能量变现出来的，现在讲能量跟质量，质量是能量变现出来的。现在科学家研究的只是物的能量。佛法里讲物的能量是第二个能量，不是能量的本源。本源的能量是心的能量，我们一般讲精神的能量，它不是物质；它不是物质，它能变现成物质。这个宇宙有多大？没有边际，真的是无量无边。能量没有边际，所以世界没有边际。我们现在看到一亿世界，这个世界是大世界不是小世界，大世界之外还有更大的世界。在佛法里面讲，《华严经》里面讲到的是华藏世界，华藏世界是一个单位的大世界，在这宇宙当中有多少华藏世界？没有数量，无量无边。

　　我们今天科学虽然很发达，要跟《华严经》做个比较，那很渺小。我们利用今天算是高科技来探测宇宙，但是所探测的范围，在佛法里面讲还没有超越娑婆世界。娑婆世界是很小很小的世界，这是一个单位的世界，没有超越。怎么晓得没有超越？过去黄念祖老居士跟我讲过，他是学科学的，他说佛经里面讲的单位世界是以须弥山为中心，日月，五星（那个时候讲五星，现在知道有九大行星），太阳都是环绕着须弥山运动旋转。这样说起来须弥山是什么？现在天文学家告诉我们地球确确实实是围绕着一个中心在旋转，这整个星系叫银河系，银河系的中心就是佛经上讲的须弥山。这讲得通。

　　这样说起来，一个银河系是佛经里所讲的一个单位世界。一个小千世界就有一千个银河系，一千再乘一千是中千，中千再乘一千是大千世界。由此可知，一个大千世界有多少个银河系？十亿个银河系。十亿不是此地讲的亿，此地是千万为亿，我们一般讲的是万万为亿。十亿个银河系，这一个大的星系才是佛经上讲的一个大千世界。我们今天探测宇宙，还没有办法超越十亿个银河系，还没有这个能力；由此可知，今天科技虽然发展，局限在佛经里面所讲的单位世界里头，没能超出。

　　我们是修净土法门的，世尊在净土经里告诉我们西方有个极乐世界，这个西方不是地球的西方，这个诸位要知道，哪个西方？是我们这个娑婆世界(就是十亿个银河系这个大星系)的西方。这方向实在讲我们找不到。我们就是银河系的西方能够想象得出来，但是十亿个银河系，这么一个大星系的西方我们就无法想象。好在我们跟西方极乐世界联系有一个讯号，就像电波一样，这个讯号就是那一句名号「阿弥陀佛」，或者是「南无阿弥陀佛」。你不要管它方向在哪里，你只要念这个讯号，这个讯号就能够接通、就能够联系，很不可思议。名号功德不可思议，这是我们在讲席里面讲得很多、介绍过很多，真的只要老老实实的念，诚诚恳恳的发愿祈求，必定产生感应。我们到西方极乐世界去不必找方向，不必认识路，阿弥陀佛来接我们去，一点都不要操心，这个道理要懂。所以我们在《华严经》上才看到大的宇宙，不可思议的境界。

　　底下经文说『彼一一世界中，皆有百亿阎浮提』。这是每一个世界，这一个世界就是佛经上讲一尊佛他教化的区域。释迦牟尼佛教化的区域，叫娑婆世界。释迦牟尼佛在不在？在，这是真的不是假的。在我们这个世界上、地球上示现灭度，他方世界他又现形。实在讲「八相成道」是表演，是教化众生一种方式，像舞台表演，他不是真的。真的，一切生命包括我们自己本身有没有生死？没有。身有生灭，身是物质，物质不能长存，有生灭，真正的自己不是这个身。身有生灭，灵性没有生灭，灵性是自己。这个道理现代科学家也逐渐逐渐接近，我们相信再有几年或者再过几十年，科学会证明灵性存在，一般世间人讲灵魂存在，他没有生灭。

　　灵魂是不是自己本人？不是。灵魂还是第二义，不是第一义，第一义是本性。本性是永恒的，没有生灭、没有来去、没有变化。《中观论》里讲的八不「不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异」，那是讲这个东西，这才是禅宗里面所说「父母未生前本来面目」。学佛终极的目标就是把自己本来面目找到，佛法里面称为自性、称为本性、称为真如。名词术语总有一百多个，佛为什么一桩事情说一百多个名词？这是他教学的深意，教我们对于名相不要执着，你执着就错了。只要说的是这桩事情，怎么说都可以，这是教学的方法，教学的方便，这方便就是最适合。总而言之，是帮助你觉悟。

　　要觉悟，诸佛菩萨是觉悟的人。我们凡夫学佛之所以不能觉悟，佛讲的原因说得好，就是你有妄想分别执着，这个东西把你的悟门堵塞。你只要把妄想分别执着放下，你就开悟了。放下对一切人事物的执着，不再执着，世间法、出世间法统统不执着，你第一关突破了。第一关突破了，佛法讲你就超越六道。六道有没有？有，但是你在六道里头决定没有障碍了，理事无碍，事事无碍。如果你再进一步，你能够把分别也断掉，世出世间一切法再不分别了。你要说为什么不执着，为什么没有分别？自性所现的世界里头本来没有执着，本来没有分别。没有执着、没有分别，整个虚空法界是一体，整个宇宙它是和谐的，这是性德。

　　凡夫之所以变成凡夫，把原本的一真法界变成十法界、变成六道、变成三途。怎么变成的？就是从妄想分别执着里头变现出来的。凡夫很可怜，每个人变现的决定没有完全相同，只有大同小异。所以严格来说，在凡夫分上每个人的境界都不相同。我们就是同住在一个房间，境界也不相同，你只要细心的去观察，你就明白。到什么时候才相同？有，真有相同的时候，经上讲「佛佛道同」。彻底放下，那时境界相同，只要你有一丝毫没有放下，不一样。等觉菩萨还有一品生相无明，等觉菩萨境界相不相同？观音菩萨跟大势至菩萨相不相同？大势至菩萨跟文殊、普贤相不相同？还是不相同。那一品生相无明也破了、也放下了，这就相同。究竟果地这是相同的，所以说佛佛道同，妄想分别执着统统放下了，佛教化众生没有别的。

　　《华严》说得这么多，从相上讲的。但是你从相上要能够体会到这是真性，真性所现。唯识所变，识是什么？妄想分别执着都是识。有妄想分别执着才变现这么样复杂的宇宙，这复杂的宇宙是有妄想分别执着他的所见、他的感受，如果是没有妄想分别执着，这个宇宙永恒都是一真，受用不一样。这些道理，佛在经上讲得很多、讲得很透彻，我们要细心体会。你能够领略个几分，你这一生就受用不尽，这是真的学问。所以经典里面对整个宇宙人生一切诸法无所不包，样样都有，是究竟圆满的真实智慧。在这一段讲，像一尊佛的教区这样一个世界，以我们娑婆世界做例子，无量无边。这是讲「第八重光照一亿界」，逐渐逐渐向外扩大。『色究竟天』，这就是一个三千大千世界的天顶，这是最高的。

　　【其中所有，悉皆明现。】

　　这是一个大千世界，诸位要知道，佛经里面讲大千世界是一个世界。为什说大千？为什么说三千大千？他说它这个世界的结构，我们今天讲星系，星系的组成，像太阳系是个小单位，银河系是个大单位，银河系还绕着更大的星系在旋转。这是我们现在科学家还没有办法探测到，不知道银河系绕什么样的中心在旋转，可是佛经里说得很清楚。这是说明一个大星系，就是一尊佛的教化区，我们概念比较容易体会得到。这里面『其中所有，悉皆明现』。其中所有是什么？笼统的来说，就是十法界、就是六道，其中就是这样的。六道里面又分欲界、色界、无色界，六道外面有四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛；这个佛是十法界里面的佛。突破之后，你才能够见到华藏世界，那就是大世界。华藏之外还有无量无边像华藏这样的大世界，重重无尽，这里面所有统统显现出来了，无所不知，无所不能。再往底下观察，再叫你看：

　　【彼一一阎浮提中，各见如来坐莲华藏师子之座。】

　　这是我们见到佛了。『阎浮提』是小世界，就像我们今天讲的太阳系，我们讲的地球，讲环绕太阳系的这些行星，这些行星都可以说是「阎浮提」。所以有人问我，现在科学技术很发达，在这个太空当中没有看到其他星球上有生物发现。这个问题在佛经上怎么讲？佛经里面给我们说一个理论。物质从哪里来的？是从心能。我说这个名词可能佛经上也没有，科学家也没有。因为科学讲能量是讲物质的能量，我们把物的能跟心的能分开，心的能量变现出虚空法界。

　　心的能量，它没有生灭，它没有来去；没有来去就是没有时间、没有空间。没有距离就是没有空间，没有先后就是没有时间，所以空间跟时间都是假的，都不是真的。这在法相宗《百法明门》里面，诸位看到时分、方分，时分是时间，方分是空间，在五法里面它排列在第四，这叫不相应行法。什么叫不相应行法？用现在的话来说，就是抽象的概念，它不是事实，它没有事实，它不是事实。有没有？有。我们确实有昨天、有今天、有明天，有；确实有东南西北四方，四维上下。这只是一个抽象的概念，实际理体里面决定没有这些事情。迷的时候有，觉悟的时候就没有，这是事实真相。

　　自性它有能，它有德。本能，它有见闻觉知，所以见闻觉知是没有生灭的。我们眼能见，耳能闻，这是很明显的，而实际上呢？佛在经典里面讲，《楞严经》上讲六根互用。六根互用是什么？不但是眼能见，耳也能见，鼻也能见；不仅仅是耳能听，所有各个器官都能听，六根互用。这很不可思议，我们现在讲神通、讲特异功能。其实任何一个人都有这个能力，决不是说佛菩萨、罗汉他们有我们没有，不是的，统统都有。不但我们有，一切万物统统都有，都有见闻觉知。为什么？因为所有一切物质是心变的。心有这个功能，不生不灭的功能，心所变的物当然也具足这个功能。古大德用比喻来说，譬如以金作器，器器皆金。金的功能决定不会因器不同而产生变化，没有，金的功能决定存在。所以真正明心见性，那个老和尚测验他，考考他。在哪里？是什么样子？随拈一物。老和尚点点头给他印证，没错。可是这些举动只有他们自己知道，我们旁边的人看了也呆了，不知道他在干些什么。我们没入这个境界，入境界的人他们一个举动，一、二句话清清楚楚表达出来。我们是妄想分别执着一品也没有断，怎么能知道这些事实现象。

　　前几年我才晓得，日本江本胜博士他做水实验。水是矿物，他做到今年十年了，做十年的实验，出了三份报告，第三份是最近出来的，已经有中文翻译本，听说已经寄到此地来了，我还没看到。我到日本访问的时候，我很高兴，我对他赞叹。为什么？这个实验证明所有一切物质是心现识变的，证明佛这个，这是用科学的方法证明，水有见闻觉知，它会看，它会听，它懂得人的意思。这样一个水瓶，你写个「爱」字贴在这个地方，它会看，它懂得这个字的意思。一个小时之后，你把这个水放在零下五度让它结晶，在显微镜底下看，那个图案非常之美。你要是写一个「恶，我很讨厌你」，你写上这个字，在显微镜底下看的时候，那个结晶很难看；懂得人的意思，它认识字，它会听音乐，水能做到。

　　我去看他的时候，我告诉他（他对佛法没有研究），我说佛经上讲的是这个样子，你这种实验报告送到我这里来，我立刻就了解。见闻觉知你懂得了，你把它测验出来了，它还有德，本能本具的德性。德是什么？色声香味。你现在实验出来的，你只见到它的色相，结晶这些现相，它的音声你没有测出来。不同的，譬如爱、恨，声音不一样，香不一样，味不一样。色声香味这四种德你才测出一种，还有三种你没有测验出来，你要努力。我叫他要努力、要认真再进一步深入的把它找出来，决定有，所有物质这是它本具的德能。换句话说，我们身上每个细胞统统具足。

　　佛在经上讲「大而世界，小而微尘」。佛经上讲的微尘，就是最小的物质，不能比这个更小。所以现在讲到原子、电子、粒子、夸克，讲的这些东西，这都是最小的，是不是佛经上讲的微尘？那很难说。为什么？这个东西如果科学再能够分出来，那就不是的。佛法讲的微尘是不能再分了，再分就没有了。所以那个微尘叫邻虚尘，跟虚空做邻居，一分就没有了，就是虚空了。所以物质是无中生有，那个「无」不是什么都没有，无是能量，精神的能量、心的能量，它能够变现物质。变现物质，物质当然也有能量，物质的能量，科学家证实了，也知道少分的作用；真正究竟圆满，科学还没有发现。这是佛在经上告诉我们的。

　　你要是真正懂得这个道理，就像江本胜这十年的实验，他的报告里面，他说整个宇宙，他相信整个宇宙，真理只有一个，真理是什么？爱、感恩。因为这个爱跟感恩的念头，音声跟文字在水实验里面都是最美的。无论是哪一国的文字，只要是爱，呈现的结晶都是最美的，感恩、感谢。他这十年当中得到的总结论，宇宙之间有个「爱」，一个「感恩」。这是性德，这是自性里头本来具有的，你爱一切众生你就不会害众生。所以一切宗教里面，我们把它总结出来，不外乎是仁慈博爱，性德。

　　仁慈博爱，每个人都有，每一个物都有，只要是物质统统都有，不管是动物、植物、矿物，统统都具足。因此我们懂得这个道理，我们在日常生活当中做实验，我们跟人沟通，用真诚的爱心就会化敌为友，化怨为亲，真诚；你要不能让对方转变过来，是你的真诚还不够。跟一切动物，我们用真诚爱心去对待它，能沟通。蚊虫、蚂蚁会听话，能沟通、会听话。我们彼此互相照顾，共存共荣，没有妨害，蚊虫、蚂蚁是我好朋友。再进一步，花草树木也是好朋友，我们欢喜它，我们感谢它，那个花开得特别茂盛，特别的美，特别的香。佛经上讲的，「境随心转」。明白这个道理，没有别的，你只要找到真诚的爱心，就能够与整个宇宙一切众生通了。这样的生活怎么会不快乐？怎么会不幸福？迷的人、不明白的人，随着自己的烦恼习气，他活得很辛苦。你真正明了，烦恼习气、贪瞋痴慢、是非人我、忧虑牵挂一扫而光，心地清净光明。你身上每个细胞都充满了活力，每个器官运作都非常正常，跟大自然完全相应，就健康长寿，年龄虽然增长，他的精神体力不会衰退。我常讲，学佛最低的受用，你要能得到这个，你没有白学。

　　所以，宇宙之间的理不出心性，事不出因果。心性因果四个字把所有一切佛法包括尽了，什么样的因决定得什么样的果，因果它相应。我们希望得善果，你一定要修善因，种善因得善果；你造作恶业，肯定后头有恶报。因果是定律，自然的定律，不是哪个人发明的，不是学术，是宇宙间的事实真相，不能不知道。十法界六道三途从哪里来的？从妄想分别执着变现出来的，就是唯识所变。佛法的教学，相宗说「转识成智」，这话讲得正确，从理论上讲的；从事上讲，改过迁善，理事才圆融。自己一生还原(明了)了，我们自己生活的环境跟着就转了，境随心转，《楞严经》上讲「若能转物，则同如来」。转物就是转境界，这个如来是说的法身菩萨，禅宗里面讲明心见性，教下讲大开圆解，念佛人讲理一心不乱，转境界了。只要境能够随心转，那哪有不自在？就是我们一般人讲称心如意，这是真的不是假的，有道理、有方法。

　　自己转过来，才能够帮助别人。帮助别人，佛法里常讲帮助有缘人，没有缘帮不上忙。什么叫有缘人？你能信，你能理解，你能干，你也能转；你要不相信，打了很多问号在里面，那就难了，完全肯定一丝毫疑惑都没有。经，是大圣人的言语，它不是学说，他没有创造，他没有发明，他完全从自性里头流露出来，自然而然的没有一丝毫造作在里头。这就是中国古圣先贤所讲的「道」，道就是自然而然的，不加丝毫意思在里头是道；随顺道，这就是德。诸佛菩萨在十法界现身，无一不是随顺大道，所以我们常讲无量功德，他起心动念、言语造作都是无量功德，意思就在此地。

　　『各见如来坐莲华藏狮子之座』。如来是自性，莲华藏表清净不染，莲出污泥而不染。莲花池里面，根生在池子底下，根代表六道，池子底上面是清水，水代表四圣法界。六道轮回是池子的底，污泥，染污；水是清净了，还有染污，染污得轻，四圣法界；花开在水的上面，这就说明四圣、六道统统不染污，上面是表一真法界。什么人能见到？心地清净的人能见到，离分别执着的人能见到。「见如来坐莲华藏狮子之座」就是见性，就是见到自己本来面目。

　　【十佛剎微尘数菩萨所共围绕。】

　　这个数字是没有法子计算的。我们这一个地球要把它磨成微尘，这个数量就不晓得有多少。一个佛剎是三千大千世界，这里头的微尘有多少？没法子计算。不是一个佛剎，是『十佛剎』，十不是数字，代表无量无尽。『菩萨共围绕』。菩萨是正在学习的这些学生，佛是老师，这是学生，学生无量无边，这是真的不是假的。所以一尊佛出世，围绕着他的，亲近他的，接受他教诲的，在十法界里头这个人数无量无边。下面说：

　　【悉以佛神力故，十方各有一大菩萨，一一各与十佛剎微尘数诸菩萨俱。】

　　学生当中也有品学优秀，出类拔萃，学生里面特殊的人才，而成为这个团体里面的带头人，我们现在讲学长。这是一位菩萨，这菩萨名号就叫「文殊师利」。文殊师利是梵语音译的，翻成中国的意思叫「妙德」。从这名号意义里面去体会，这个人是圆圆满满随顺道而行的。佛是代表道，现在人讲宇宙之间的真理，完全随顺真理，一丝毫不违背，这个人称文殊师利，叫妙德、妙吉祥。妙德是从理上说的，吉祥是从事上说的，都翻得很好。到达佛这个地方。

　　【其大菩萨，谓文殊师利等。】

　　所以『文殊师利』不是一个人，这个诸位一定要懂得，谁修这个法门他就叫文殊师利。文殊师利表智慧，用我们现在学校的分科来讲，智慧是属于哲学，学哲学的都称为文殊师利。在中国代表的是四大菩萨，第一个是地藏菩萨，地藏菩萨所学的科目是孝亲尊师。所以这是修学的根本，我们学这个科目这就是地藏菩萨。地藏再一扩展，把孝亲尊师扩大，能够普遍的孝顺一切众生，尊敬一切众生，这就是观音，大慈大悲。文殊是智慧，普贤是实践，把孝亲尊师、慈悲智慧完全落实在生活上，落实在工作上，落实在处事待人接物，那叫普贤。所以那是表法的，他不是一个人，完全是教学。现在都把佛菩萨当作神明来看待，这是迷信，这个要懂得。佛门用这些名词术语，用许多形像、艺术来表达他的教育理念，来教人觉悟，教人回头，所以真的是究竟圆满智慧的教育。我们要懂得，你才能得到受用，才能真正落实真实圆满的生活享受。文殊师利在此地做个代表。

　　【所从来国，谓金色世界等，本所事佛，谓不动智如来等。】

　　这前面都讲过了。这一段是叙说光明遍照又往外推广了一层。我们就讲到此地。

　　诸位同学，请接着看第八段光照一亿界的长行。长行末后一段，我们把经文念一遍：

　　【尔时一切处文殊师利菩萨，各于佛所，同时发声，说此颂言。】

　　下面有十首偈颂，清凉大师在注解里给我们提示的是「十偈叹佛」，赞叹佛「权实双行方便干能」。在这个地方我们总要记住，佛在经典里所讲的一切，就是讲到虚空法界，总而言之，统而言之，都没有离开自己，这是真实的学问，这世间找不到的。所有一切诸佛如来都是表性德，我们自己自性的性德；所有一切菩萨示现名号都是表修德，自己要投入，所有一切诸佛菩萨统统是自己。譬如刚才我们所讲的，地藏是自己的孝敬，观音是自己的慈悲，文殊是自己的智慧，普贤是自己德行的落实。一般你们诸位进到小道场来，你看到的是弥勒菩萨，弥勒菩萨也是代表慈悲。慈悲里面，特别我们中国人造的是布袋和尚的相，布袋和尚这个相很明显给你一个启示，包容，肚皮大代表包容，代表笑面迎人，爱心。爱心流露在色相上，无有不爱、无有不敬，他表这个意思。

　　四大天王是护法，也是自己。东方天王代表负责尽职，南方天王叫增长，代表进步，日新又新，西方天王跟北方天王代表怎样圆满能做到前面所说的负责尽职、天天进步。那你就要学习西方广目天王，广目是多看，北方天王是多闻多听，多看多听，广学多闻，才能成就你自己的殊胜功德事业。所以他统统在那里教，你要懂得，你可不能把他当神看待，那就错了，全都错了。你懂得他的意思，体会到他的意思，能够落实在自己生活当中，落实在自己处事待人接物，落实在自己工作当中，这就叫加持，这就叫保佑，哪来的迷信？

　　你看文殊菩萨不止一个，一切处文殊菩萨，一切时文殊菩萨，『各于佛所，同时发声』。清凉大师注得好，「方便之言，略有三意」。第一个是「以因中十种加行方便之力」，这十种因是因地，佛是果地，菩萨是因地，我们现在没有证果在因地，十种加行方便就是后面的十首偈，「修成佛果自在之德」。经是课本，我们学习的课本，不是念给佛菩萨听的，佛菩萨不听这些东西，是念给自己听，念给自己要觉悟的；你体会得愈深、体会得愈广，你在生活当中运用就自在。方便，方是方法，便是便宜，这两个字合起来，用现在的话说是最适合的方法，最适合的方法没有一定，因时、因地、因人、因事不同，所以方法是活的，不是死的，不是一成不变的。

　　第二个意思是「但是差别之用，皆名方便，其无碍慧无若干故」。所以最适合的方法，它后面是无碍的智慧，就是《华严经》上讲的「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」，真实智慧。第三个意思是「即实之权」，实是如来、是性德，权是修德，实德、性德永恒不变，权是因时、因地、因人、因事，权就是方便，变幻无穷。但是不论怎么变，它跟真实智慧一定相应，这个原则是永恒不变的，所以在作用上讲它非常活泼，「起用自在，故名方便」。

　　下面给我们讲底下这十首偈，每一首偈是七个字，就是七言颂。像中国诗歌一样，但是它不像诗歌限制得很严，它这个没有，不限制平仄，也不限制押韵，韵是有，但是并不严格。七个字一句，一首四句，总共有十首偈。这十首偈都是前面三句「辨相」，后面一句「结名」，它每一句后面都有「方便力」，十种方便，我们要学，很重要很重要！这个学是什么？你学怎么样生活，过菩萨的生活；学怎么样工作，菩萨的工作，无论干哪一个行业都是菩萨事业，处事待人接物圆融自在。这是我们真的把佛法活学活用。无论在哪个团体里面、在哪个群众里面，你都会受人欢迎，你都会做出真实的贡献。这个贡献是利益众生、利益社会，所以应当要认真好好的来学习。现在我们看第一首偈：

　　【智慧无等法无边，超诸有海到彼岸，寿量光明悉无比，此功德者方便力。】

　　清凉大师在注解里面给我们提示这一首偈，「即体起用为方便」，简单的讲就是从体起用。佛法里常给我们说，万事万物总的来说可以分做三面来讲，它有体，它有相，它有作用。体，就是哲学里面所讲的本体，相是讲现相，用是讲作用，体有作用，相有作用。从体起用，四句里有六个意思，第一个是「智超下位」。『智慧无等』，智超下位就是这四个字，下是佛以下的，佛以下的等觉菩萨，等觉菩萨下面是十地菩萨，十地菩萨下面是三贤菩萨，三贤菩萨下面是缘觉、声闻，再下面是六道众生。如来究竟圆满的智慧超越了，绝对不是下位能够相比，这个下位包括等觉。

　　现在我们要问：如来智慧真的是究竟圆满，无所不知，无所不能，我们对佛很仰慕，我们学不到。这句话就错了。佛在《华严?出现品》，这在很后面，我们现在这个讲法恐怕至少到五年以后才会讲到。佛讲「一切众生皆有如来智慧德相」，平等的，我们自性里面本具的智慧德能超越等觉菩萨，现在的智慧到哪里去？现在智慧还在，并没有丧失。如果丧失那就不是真的，真的永恒不变。为什么不起作用？佛说有障碍把它障住。好象我们白天的太阳，今天天气很好，阳光普照，可是这个地区下雨，乌云把太阳遮住了，太阳的光不能现前，是不是太阳没有光？不是，现在我们乘飞机飞到云层上面，下面在下雨，上面阳光普照。可见得智慧德能相好，现在我们一般人讲聪明智慧，你的才艺、能力，你的福报统统都是圆满具足。

　　一切众生跟如来，一切众生包括畜生、包括饿鬼、包括地狱，跟一切诸佛如来平等平等，一丝毫差别都没有。差别怎么发生的？差别是障碍。十法界里面愈往下障碍愈严重，愈往上障碍比较轻，如此而已，这叫事实真相。所以佛教化众生有没有东西教化？无有。佛真的讲他们没有东西教化众生，只是把事实真相说明，你明白了，你把你自己的障碍除去，你的智慧德能相好统统都现前，就这么一回事。佛绝对没有创造，没有发明，没有新东西，所说的法尔如是。法尔如是，本来就是这样的，自自然然就是这样的。

　　由此可知，下位迷惑颠倒。大的区别，我们讲六道，讲四圣法界，讲一真法界。六道最严重的，妄想分别执着统统具足，很可怜，永远在六道里头打转，出不去。佛告诉我们，你严重的障碍去掉一种，你就能超越。去哪一种？执着。我对于世出世间一切法，不但对世间法，对佛法都不执着，《金刚经》大家常念，《金刚经》上说得很好，「法尚应舍，何况非法」。舍就是不执着，这是说佛所说的一切法不可以执着，一执着就错了。你懂得他的意思，明白、觉悟就好，一执着就又迷了，不可以执着。你就能超越六道，六道就没有了，纵然身在六道不受六道的约束，不受六道的苦了，你在六道里头离苦得乐。这个身是业报身，舍了身之后就超越六道，不会在六道里去投胎打转，不会，你没有执着，这个要懂得。你今天对于一切人事物还有丝毫执着，你就没有办法脱离。

　　要放下，放下得大自在；放下，智慧、德能、相好统统往上提升。为什么不干？更进一层，我们能够把分别也去掉，一切不分别，离一切分别，世出世间法一切都不分别，你心清净，十法界没有了，超越声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，超越了。这个时候你提升到一真法界，《华严经》上讲的华藏世界，你到华藏世界去。华藏世界里还有等级，但是这等级是佛给我们说的，实际上到华藏世界没有等级。你想想看，都没有分别、都没有执着，哪来的等级！阶级是从分别执着里面产生的。佛给我们说，这叫方便说，事实上是有，但是痕迹都没有，平等的世界。虽平等，他个人修养的程度还是有差别，那就是妄想，妄想不相同。所以佛说四十一品无明，无明就是妄想。

　　一真法界里确确实实有四十一个阶级不同，但是这个阶级是没有迹象的。大家在经上看到这一点，你一定要了解，我们十法界六道里面这个阶级是很严、很清楚，有这个迹象。西方极乐世界跟华藏世界里面三辈九品没有迹象，在形相上讲完全平等，没有任何分别，实质上他有程度上的差别。所以他在那里修什么？断妄想；妄想，我们简单的讲就是起心动念。他在那个地方修，就是修于一切法里头不起心、不动念。这是很难的事情，到完全不起心、不动念，这就成佛了。起心动念，我们现在讲波动，它是波动，但那个波动很微弱，虽微弱也有高低不一样，有强弱不相同，到如来果地才平等，完全没有波动。等觉菩萨还有极其微细的波动，那个现象没有是真正没有波动了，那是如来的境界，如来境界完全没有波动；等觉菩萨还有微波，当然比不上如来。这是真功夫、真智慧。

　　所以只要到放下执着、放下分别（这是严重的烦恼习气），剩下的起心动念那是很微细的。只要放下分别执着，你就到一真法界，你的生活不在这个世间，不在人间天上，也不是在声闻、缘觉、菩萨，不是的；你到华藏，你到极乐。这到底是什么境界？《华严经》跟我们讲，不思议解脱境界。这句话说得好，不思议解脱境界。不思议不是说说不出来、没有法子想象。你看这名词，粗看是这个意思，实际上不是这个意思，实际上是你对于一切法，你只要不思，不思是什么？不思就没有分别了，不议就没有执着了，所以不可思议就是没有分别、没有执着，这是它的深义，真正的意思。只要你不执着、不分别，那个境界就是一真法界。

　　你看我们中国的文字，中国文字如何再从简体字恢复到繁体字，这个事情要紧！中国的文字，在全世界任何国家民族里找不到，它是智慧的符号，你看到这文字会开悟。我们今天讲思想，思想两个字在中国文字里面就是智慧的符号。你看思，思就是你心里有分别，划成一个格子，一格一格的就是分别；想就是你执着了，执着就有相；不可思议，就是把分别格子拿掉，把相拿掉，剩下真心。你有思有想，错了。一切诸佛菩萨没有思想；没有思想，真心现前，真心里面本来具足究竟圆满的智慧，本来具足究竟圆满的德能，本来具足究竟圆满的相好，相好我们现在人讲福报。这个东西为什么不见了？就是因为你有思你有想。你有思想就坏了，自性本具的智慧德相统统不能现前。现在就是我们怎样把心上的田字格子拿掉，把相拿掉。相拿掉，没有执着了，格子拿掉，没有分别了，那叫不可思议。不可思议的境界是真心所现的境界，这个境界里头没有识，唯识所变，没有识变。有识就是思想，思是第六意识，想是第七识，末那执着，意识分别。你把这两个去掉就是转识成智，转阿赖耶为大圆镜智，转前五识为成所作智，得大自在。

　　这个道理，如果不是释迦牟尼佛给我们说明，而且说得这么透彻，说得这么清楚，我们这一生怎么会想到这桩事情，怎么会知道这思想是错误的？实实在在讲就是迷跟悟，迷了，思想对我们决定有害，觉悟之后思想有用处，什么用处？教化众生，有用。就好象我们现在社会，我这次到欧洲去，就有很多人告诉我义大利的小偷很著名，到那边去，财物还是其次，最重要的是旅行证件要小心，不要被人偷去。这个小偷就好象是思想错用了，如果这个小偷一旦改过自新，他当警察了，那是最好的警察，善用。所以觉悟，这个思想你就善用，善用就能教化众生；错用的时候，错用就害众生，损人利己，造无量无边的罪业。由此可知，这个思想也无可厚非，完全看你怎么用它。你用智觉用它，对了！你要用烦恼习气去用它，用自私自利、贪瞋痴慢去用它，那它就害自己也害众生。佛法讲到最后就是觉跟迷，觉了是佛菩萨，迷了是凡夫，他它真的是帮助我们破迷开悟，破迷开悟才真正是离苦得乐。所以，「智慧无等」。

　　下面『法无边』，这是第二个意思「证法无边」。法，我们把它归纳，总的来说，性、相，这是讲整个宇宙的本体，本体是性，整个宇宙的现象是相，都包括了整个宇宙；在方法里面来讲，有理有事；在应用上来讲，有因有果。所以用这六个字，就把一切法统统包括，「性、相、理、事、因、果」，任何一法都具足这六条，大到虚空法界，小到微尘芥子，性相无边，理事无边，因果也无边。佛家常讲「万法皆空，因果不空」，这个道理我们要懂得。何以说因果不空？因会变成果，因空了，果又会变成因，果也空了。怎么会不空？因变成果，果又变成因，这因果转变，永远在转变。不但它有转变的相，因果相续、因果循环，所以转变、相续、循环永远不中断，不空是讲这三个现象，因果这三个现象不空。

　　你明白这个道理，你起心动念、言语造作自然会收敛，自然会谨慎。这是凡夫位上，我们讲修行，真正修行修什么？就修这个。真正修行，这不仅是佛教，所有一切宗教修什么？忏悔，改过自新，就修这个。所以我常常勉励同学，这话不知道讲多少遍，可是怎样？真能听得进去的人很少，太少太少，一万个人当中难得有一个。纵然跟在我身边听了十几年的都没懂，我怎么知道他没懂？他没有做到；他要做到了，他真懂，懂了一定会做到，做不到，没听懂。儒佛、一切古今中外的圣贤教我们，最高的原理原则都一样，真诚、仁爱。我们有没有做到？没做到，没做到就是你没懂。

　　这一次我跟印尼国家宗教访问团去访问梵谛冈，我送教宗四个字，诚、爱、谦、和，我送他四个字；真诚、博爱、谦虚、和睦。这四个字我常讲，但是我讲的这里头没有爱，我讲的是诚敬谦和。因为爱，教宗常常讲爱，所以我把敬换成爱，送他这四个字，做个匾额送给他。这四个字重要！佛这样教我们，菩萨、祖师大德统统都是这样教我们，我们有没有做到？诚，真诚，决定不欺骗自己，不欺骗别人。欺骗别人，这个人肯定自己欺骗自己，自欺而后就欺人。不欺骗自己的，决定不会欺骗别人，世出世间一切法从这里修起。我们还有事情不敢告诉人，隐瞒别人，这就是自欺欺人。这种心态你学佛，你就是天天听我讲经，你还是不得其门而入。你有没有学到东西？没学到，如果你聪明伶俐，你所学到的是语言，义理你完全不懂，你没有契入。印光大师说得好，「一分诚敬，得一分利益」。一分诚敬，你读或者来听，你能够契入一分；十分诚敬，你能够契入十分；换句话说，你能得十分受用。你没诚敬，当然不得受用。

　　所以在我们到图文巴之后，在这三年当中，我是多少次的提醒同学们，我们这一生当中要想真正有成就，从哪里里学起？从《弟子规》。千万不要把这小册子看轻了，那你就是完全不认识。这个小册子是世出世间一切法的根本，好象我们盖一栋大楼一样，《弟子规》是什么？是里面的骨架。你没有这个骨架，什么都搞不成功，世出世间所有一切学术都是这骨架里面的装饰，这是基本的结构，头一句就是孝亲尊师。

　　佛陀教我们修学的基本「净业三福」，佛讲得很好，这三条是「三世诸佛净业正因」。所以我们在澳洲建立净宗学院，我们的修学总纲领就是净业三福。「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是第一条；第二条「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」；第三条「发菩提心，深信因果，读诵大乘，为人演说」。这是我们的总纲领，千经万论不离这个架构。你再想想，这个架构一般人不太容易理解，要细细去说明。《弟子规》容易懂，你把《弟子规》跟这个合起来看看是不是？没有两样！

　　《弟子规》，没错，是要从小学起，你一生当中一直到老死，活一百岁、活一百二十岁，一天都不能离开。你要是离开它，那我说个不好听的话，就不是人。你能够依教奉行，你是个人，在佛法讲，你是菩萨，你是佛。佛菩萨是印度人称呼，如果用中国一般的话来讲，明白人。中国人讲圣人、贤人，圣贤是明白人，明白事理，明白真相，明白因果，你是个明白人。明白人在中国称为圣人、称为贤人，在印度称为佛、称为菩萨。佛是圣人，菩萨是贤人。

　　「证法无边」，这里面的乐趣无法形容；孔子说得好，「学而时习之，不亦悦乎」，佛在经典里面讲「法喜充满，常生欢喜心」。无论顺境逆境，无论是天堂地狱，充满了欢喜，这真正是离苦得乐，决不受外面境界影响。这个欢喜快乐是从自性里头流露出来的，与外头境界不相干。外面境界呢？在这个境界里面，外面境界是平等的，平等就叫一真法界。你要是离开差别法界去找平等法界，找不到，要到哪里去找？宗门大德有一句话说得很好，在迷的时候，「踏破铁鞋无觅处」，迷的时候；觉悟呢？「得来全不费功夫」，原来就是！你想想这两句话的味道。

　　所以圣人教学没有别的，迷悟，帮助你转迷为悟，附带的帮助你转恶为善。果然你要是觉悟了，转迷为悟，自自然然的转恶为善。纯净纯善，绝对没有染，绝对没有污，自然的，那个结果转凡成圣。圣人教学，教学的目标就这三句。对我们中下根性，这还是迷而不觉的，帮助我们，制定许多戒律、规矩都是帮助你转恶为善，我们今天这个《弟子规》就是帮助你转恶为善。到你真正觉悟了，这个觉悟是要你在功夫上你才能领悟，功夫是你天天要做，你不做你永远不会觉悟，你要把这个落实。果然依照《弟子规》奉行，字字句句我在日常生活都做到，我相信三年、五年、十年、八年，你觉悟了。为什么觉悟？因为你心定，定能开慧。

　　《楞严经》上说得好，「净极光通达」，净到一定的程度就发光。发光是智慧开了，智慧开多少？开多大？看你定功的浅深。定愈深，智慧愈大；定的时间愈长，智慧愈广。所以到了法身菩萨，就是明心见性的菩萨，他行住坐卧都在定中。佛经上形容「那伽常在定，无有不定时」，那伽是梵语，翻成中国意思是龙象。龙没见过，象见过，你看大象的样子就像在定中一样，走起路来慢慢的四平八稳，站在那里、坐在那里、走动都在定中。

　　我这一生遇到一个，章嘉大师，我跟他三年。李老师对他非常尊敬，也说这个老人真的行住坐卧都在定中。经上我们常常念到，我真正看到这个人做给我看，那就是说一切时、一切处他不会被外面的环境影响。不为外面境界所动，他就能够转外面境界，也就是说他能够影响外面境界。所以他的磁场特别好，我很喜欢亲近他，没有事也喜欢跟他一起坐。你进入他的小客厅，接见我们的时候都在小客厅里头。进入小客厅的时候，身心愉快，我们现在讲磁场好，中国人讲气氛太好了！让你坐在那里，跟他坐在一起舍不得离开，有这样摄受的能力。这是什么？在佛法里讲这是他戒定慧的功德成就。

　　学佛之后，我们才晓得，这种成就也是一切众生都有，我们的成就被自己破坏，被自己的妄想分别执着破坏了、烦恼习气破坏了。所以烦恼习气不能不远离，然后你才真正成就「智慧无等，法无边」，这是我们向往的，这句话说的是如来果地上的，我们应当学，应当知道，这一句是我们的性德。现在性德迷失了，我们用修行的方法，用修德来恢复我们的性德。如果你要是不了解、不明白，你从哪里修起？所以今天真正讲到修行的起步，我还是要强调《弟子规》。为什么我不强调戒律？《弟子规》是戒律的基础。为什么今天你持戒这么难？不要说那个，十善、五戒你都没办法做到，你都感觉到困难，原因是你没有基础，《弟子规》才是真实的基础。