跟妈妈的一封信初中:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第一0二一卷——第一0三0卷

大方广佛华严经（第一０二一卷）

　　诸位同学，请看《如来名号品》第二大段，文殊菩萨解说里头这第二段，第二科牒问总叹，我们看这段经文：

　　【诸佛子，佛国土不可思议，佛住，佛剎庄严，佛法性，佛剎清净，佛说法，佛出现，佛剎成就，佛阿耨多罗三藐三菩提，皆不可思议。】

　　这一段经文一共说了九句。这经的体例都是用十表法，这里只有九句，清凉大师讲应当是脱掉了一个，还有「剎体」，前面有。第七句「佛出现」，前面讲「威德」就是这地方讲的佛出现。所以说应当是漏掉一个剎体。古人读书研教非常精细，所以是处处小心谨慎。这句前面是牒问，他们前面问的一共问十桩事情，十句，所以是剎体此地没有。总叹是最后这一句话，『皆不可思议』，这不可思议是赞叹，都不可思议。

　　『阿耨多罗三藐三菩提』，这是梵语，翻成中国意思是无上正等正觉，这句话是可以翻的。可以翻为什么不翻？古时候译场，就是翻译佛经的译场，它也有规矩，翻译里面有所谓五不翻，五种不翻，这是属于五不翻里面的一种。这属于哪一种？尊重不翻。所以这是属于尊重。学佛我们求的是什么？终极的目标就是求无上正等正觉。这句话是不太好懂，要换句话说，大家就很容易懂了，这句话的意思可以说是究竟圆满的智慧，这讲法大家就好懂了。无上正等正觉就是究竟圆满的智慧。你就晓得佛教教的是什么？学的是什么？自始至终学智慧。究竟圆满的智慧，它的作用真的是无所不知、无所不能。一般宗教里头赞美上帝、赞美神「全知全能」，「阿耨多罗三藐三菩提」就是全知全能。这目的能不能达到？在佛法里头给我们是肯定的，能达到。为什么说能？因为它是我们的本能。

　　一切众生都有个本性，在佛教里面，有情众生分上称之为佛性，在植物、矿物无情众生的分上称之为法性，法性跟佛性是一个性。有情的形相，我们讲动物的样子，植物的样子，矿物的样子，乃至于大自然种种形相，从哪里来的？千万年来，多少人都在研究，这宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？一直到今天，都没有一个令一切众生满意的答案，殊不知佛法里头有。佛说这东西从哪里来的？「唯心所现，唯识所变」。他讲的心，这唯心所现的心，真心，就是本性，也就是讲的法性、佛性，这才是真正自己，能现能变。变现出的境界，《华严经》上讲得很多，也讲得很详细，一时顿现，没有先后的。这一时顿现是一真法界，为什么这法界里头又出现十法界，又出现无量无边法界？这到底是怎么回事情？这是识变的。识就是妄想分别执着，识把一真变得非常非常复杂，但是要晓得，再复杂它不乱，还是有条理，还是有秩序，这不可思议！

　　这桩事情实在讲，难得世尊在这大经里面，把宇宙人生的真相给我们说出来了，彻底通达明了，这智慧就叫做阿耨多罗三藐三菩提。所以究竟圆满的智慧，是我们自性本来具足的。《出现品》里面讲得好，「一切众生皆有如来智慧德相」，智慧大家知道，德是什么？德是能力，德能。相是相好。像大经里面说如来果地，身有无量相，相有无量好，不止三十二相八十种好。三十二相八十种好，是佛菩萨示现在我们这世间所谓的劣应身。因为我们这世间感觉到三十二相八十种好就非常满足，就觉得这很圆满，其实不止，这里人心量很小，很容易满足。由此可知，诸佛菩萨应化在一切众生剎土世界，无不是随众生心应所知量。众生有妄想分别执着，佛菩萨没有妄想分别执着。众生有感，佛菩萨就有应。有感的人有念头，我们讲有心，有念头；应的人没有心，没有念头，所以他得大自在。这些境界统统不可思议。再看底下一段征叹总释，请看经文：

　　【何以故？】

　　这一句叫征。我们这科题里面叫征，征就是询问，我把他叫来，问他『何以故』，为什么？这一句要提醒他的注意：

　　【诸佛子，十方世界一切诸佛，知诸众生乐欲不同，随其所应，说法调伏，如是乃至等法界，虚空界。】

　　「何以故」，清凉大师在注解里面注得很详细，「征上难思言也」，前面讲『诸佛子，佛国土不可思议』，后面又总了一句「皆不可思议」；佛住不可思议，佛剎庄严不可思议，佛法性不可思议，一直到佛阿耨多罗三藐三菩提，皆不可思议。为什么不可思议？这地方总说。

　　『诸佛子，十方世界』，这十方太大太大了，每一方真的是无量无边无数无尽，这些世界都有诸佛如来，『一切诸佛，知诸众生乐欲不同』。清凉大师解释说「能感之机，差别无边，如来普应，周于法界，广难思也」，到这里是一段。清凉的提示可以说是很清楚，诸佛如来不可思议，菩萨不可思议。一切众生的爱好，这乐是爱好，欲是欲望，这我们应当感触比较深。我们是众生，我有我的爱好，我有我的欲望，我们三个人在一起，各个人的爱好不相同，各个人的欲望、希求也不相同，何况十法界众生，又何况十方一切诸佛剎土里面十法界众生。谁知道？佛知道。这一句话决定不是夸大的，决定不是妄言，真实语。《般若经》上跟我们讲的「如来是真语者，实语者，如语者」。释迦牟尼佛这说法是指十方世界一切诸佛，决定没有妄语，知就说知，不知就说不知。实在讲，真的是全知全能。为什么？他已经成就阿耨多罗三藐三菩提，这就是究竟的佛果。

　　证得这境界，这在《华严经》里面，妙觉位；等觉只能称为正等正觉，不能加无上。华严会上四十一个位次法身菩萨，从圆教初住，破一品无明证一分法身，成正等正觉，一直到等觉菩萨还是正等正觉。正等正觉里面有四十一个位次，再往上面去，那就是妙觉位，无上正等正觉，智慧德相究竟圆满了，我们不能怀疑。为什么？佛帮助我们证得，我们自己有。「本觉本有，不觉本无」，既然本有，哪有不能证得的道理！既然本无，哪有不能断尽的道理！马鸣菩萨的《起信论》真的给我们建立了信心。所以我们不应该怀疑，我们要求证，佛这样说了，我们要希望在这一生能够证得。这种学习的态度就对，这正确了。所以，佛知。

　　佛怎样帮助我们？『随其所应，说法调伏』，这应就是应他的爱好，应他的欲望，给他说法。所以佛菩萨应化在众生界，为什么会得到九法界众生的欢迎？我们在这里看到了，这就叫「佛法在世间，不坏世间法」。你想帮助这些众生，你不能满足他的乐欲，他不接受你。如果他的爱好欲望是不善的，那怎么办？佛菩萨高明，你的爱好欲望是不善的，也满足你，四悉檀里面第一条。悉檀，这名词是梵华合译，悉是中国话，檀是檀那，是梵语，檀那是什么？布施。加上一个中国字，悉施，要这样翻，把它也翻成中国的意思，「悉施」就是平等普遍的布施。这里头有四种平等普遍的布施，它的目的何在？要用现在的话来说，结法缘，与一切众生结缘，这是结缘的方法，广结善缘。先跟众生结缘，你跟他没有缘，你就没有办法摄受。先用四悉檀，然后用四摄法，这是我们不能不学。

　　四悉檀里头第一个世界悉檀。世界悉檀是什么？令一切众生生欢喜心。实在讲，不是有大智慧、大德能，做不到。我们学大乘，对这桩事情不能不晓得。习性善的众生，我们让他生欢喜心，习性不善的众生，更要叫他生欢喜心。为什么？这是慈悲。习性善的人，他的心善行善，他不会堕恶道，佛菩萨一定是帮助他的善业增长。习性不善的人，心不善，行为不善，他将来肯定堕三途；换句话说，这种人要赶紧去救他，这叫大慈大悲。你去救他、帮助他，他不接受，他为什么不接受？那是你的态度不对。你没想想你自己用什么态度？肯定是他有一些恶心、恶念、恶行，你看到不顺眼，你劝导他，你教训他，违背了他的乐欲。

　　所以菩萨暂时随顺你，让他感觉得「你这人不错，你这人的确我可以跟你交朋友」，取得他的信心。然后机缘成熟，佛菩萨再劝导你，这叫善巧方便，现在人讲高度的艺术。方法手段是活泼的、灵活的，终极要达到帮助他回头是岸，这是目的。这在四摄法里面，同事摄，跟你和光同尘，示现跟你同样造恶，甚至于比你造得还厉害，你看到欢喜，你造恶，「我还不如他」。过一段时期之后，他悔改，他回头，你会惊奇：你怎么回头？一定来请教，然后一桩一桩把因果这些道理分析给他听，他恍然觉悟了，你不就救他把他带回头了吗？这你就度了他。

　　菩萨真的所谓是大人作略，我们凡夫不知道，看不出来。凡夫心会奇怪，这菩萨怎么会干这些事情？他不知道菩萨（这个朋友）在度某一类的众生。所以你慢慢看，到最后结果你才恍然大悟，你才知道菩萨这方式巧妙极了，不是这方式，度不了恶人。他能帮助那个人转恶为善，转迷为悟，自己也变一个恶人的样子，这佛经里面常讲的大权示现。凡夫没有这智慧，觉察不到，往往产生误会。最容易产生误会的是什么？对善知识。所以，文殊菩萨教导善财参访善知识，教他决定不能够见善知识之过。为什么？你看到善知识那些过失，他是度众生的方法，有一类的众生就需要这种方法他才能得度。善知识在那里示现表演，那就是真实智慧，凡夫哪里会懂？一看到善知识过，「算了，他也不怎么样，我不要跟他学了」，那不叫当面错过吗？

　　所以文殊教导善财，实际上是教我们，善财是代表学习大乘的学人，教善财就是教我们。你知道善知识做的那种过失，他到底是真的还是假的？他真正的目的何在，真正的用意何在，你晓不晓得？他不会告诉你，他也没有必要告诉你。这叫应机，这是真正的智慧，真正的定功，方法非常灵活，能令众生生欢喜心，能令众生相信这善友，会听他的，会跟他学习。时节因缘不到他不说，那就是什么？你对我这信心还不够，我不跟你说真的。什么时候你对我的信心足了，我才来教你，才来劝你。这时候劝你，你不会拒绝，你会认真的思考。就好象平常做朋友，交情不够不能说真话。那不是个善人，菩萨跟他做朋友还要等待交情够了，什么话都能讲了，无所不谈了，他能信，他能够接受了，才跟他讲。由这地方能看出佛菩萨的慈悲，不是普通人能做到的。菩萨教化众生方法太多太多了，等到我们看到结果的时候，我们才晓得，所有的方法都是最高明的。真的，无论他对于善人恶人，对于顺境逆境，在这些地方细心观察，才看到真实智慧。他的应付为什么那么巧妙？为什么那么殊胜？所以这一句关键在个「应」字，这应是应机说法，应机示现，应机调伏。

　　清凉大师注解里面讲「能感之机，差别无边，如来普应，周于法界」，要不是究竟圆满的智慧德相怎么能做得到？这地方也就是为我们说明，我们学佛为什么一定要成佛？你要不成佛，你的慈悲心不圆满，你想帮助很多苦难的众生，结果怎么样？你会感到心有余而力不足，力不从心。成了佛就没有这遗憾了，真有智慧，真有能力，遍法界虚空界。但是这地方，你还要懂得一桩事情，佛度有缘人，跟你没有缘的你度不了；那就是说，你用怎么样的善心善意跟他交朋友，他始终对你怀疑，他对你不相信、不信任。这时候怎么办？你要看哪个人跟他有缘，你就叫他去度他，这就对了。佛经里头给我们示现，城东老母跟释迦牟尼佛没有缘，佛用种种方法都不能接受，佛也是示现给大家看，无缘那就不行，排斥，不接受！佛知道多生多劫，她跟舍利弗有缘，佛叫舍利弗去度她，真的，她就皈依了，她就回头了，跟哪个人有缘。缘过去生中结的，无论是善缘是恶缘，只要有缘关系就能搭上，没有缘不行，所以那个四悉檀很重要。

　　四悉檀是广结法缘，到什么时候才晓得它起了作用？到你成佛度众生的时候，你就晓得了。跟一切众生布施什么？首先要懂得布施欢喜。无论在哪个地方，看到是陌生人，你对他笑笑，打个招呼，布施欢喜，我对你尊敬，将来你成佛的时候，你就跟他有缘了。都在日常生活当中，只要自己肯留意，就能跟一切众生广结法缘。佛菩萨法缘殊胜，就是在因地的时候，他懂得，他跟众生结缘。这些都是佛菩萨做给我们看的，也是示相教导我们。

　　清凉大师在注解里面这第一段「结文具显」，那就是这一品末后说到，「如世尊昔为菩萨时，以种种谈论，种种语言，种种音声，种种业，种种报，种种处，种种方便，种种根，种种信解，种种地位，而得成就，亦令众生如是知见而为说法」，就是这桩。由此可知，佛跟众生缘深。下面注解里头还有一段，「又随宜说法，意趣难思」，诸佛菩萨心地清净，我们常常讲的纯净纯善，我们应当学习。纯净纯善的心，决定没有妄想分别执着，所以能应一切众生的乐欲。随宜，宜就是前面那个应的意思，随时，随处，随人，这我们讲到的应机、契机，说法的意思、意趣不可思议。佛菩萨完全是应机，前面讲的能感之机，众生有感，佛菩萨有应，能感的众生，他有烦恼习气，他有妄想分别执着，佛菩萨没有烦恼习气，没有妄想分别执着，佛菩萨能应，这应不可思议。

　　就像这日本的科学家，用水的结晶来做实验。水没有妄想分别执着，我们人有，我们把我们的妄想分别执着，这讯息能量加诸于它，它就有应！在显微镜里面看到它的结晶，那就是它的应，这应不可思议，这应在佛法里面叫法性应。佛、菩萨、有情众生，他的应是佛性应。佛性跟法性虽然是一个性，还是有差别，为什么？佛性里头有觉，法性里头有本觉，根本智，这是我们在这一段念得很多。佛性里面不但有根本智，还有圆满的后得智，所以那个应是更不可思议，显得非常活泼生动。

　　后面这是解释经文末后，等法界虚空界，「举一说法，等余多门，门不可尽，量等法界，法门难思」。清凉小注里头不多，我们可以念念，「随宜说法者，上指品末，广故难思，今明意趣，深故难思」，今是这地方讲的，这地方讲的意趣太深。他这里举的例子也好，「亦如法华方便品说，谓称体大用，或随自意，或随他意故」，这是意趣甚深不可思议。讲到等法界虚空界，这又是在数量上讲的，法门，法门有多少？八万四千不多，无量。无量究竟是多少？这地方讲的等法界虚空界，就是我们平常讲的法门无量。无量不可思议，这是赞叹的，或是在数量上，或是在意趣上，都是不可思议。现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着看下面第四段广显难思，这一段里面又分为两段，先是总显多端，第二随门别显。现在看第一段的经文：

　　【诸佛子，如来于此娑婆世界诸四天下，种种身，种种名，种种色相，种种修短，种种寿量，种种处所，种种诸根，种种生处，种种语业，种种观察，令诸众生，各别知见。】

　　这一段说了十桩事情。清凉大师在注解里面跟我们说「举娑婆为首」，我们现在居住在娑婆世界，所以就我们居住的地方来说。「略显十种，差别多端，准下结通，实通法界」，到这一品末后我们就看到了。可见得华严境界确实不一样，看到这里讲的好象是局限在这一四天下，娑婆世界这一四天下，实际上，它能够通遍法界虚空界。

　　「十句不出三业」，这三业就是身语意三业。「身为总相，现十法界不同，故云种种」，我们念这一段，都是讲的身相。下面这有十句，十法界的身不一样，为什么不一样？前面的经文我们决定不能够疏忽，是因为众生乐欲不同，随其所应。换句话说，诸佛如来示现在我们人间，样子是人的样子；示现在畜生之间，他的样子就像畜生；示现在饿鬼道，他的身就是饿鬼身；示现在欲界天，他是欲界天人身。『种种身』，十法界不同，确确实实应以什么身示现，他就示现什么身，总是随众生心应所知量。随心应量，他不是随自己意思，他自己没有意思，正因为自己没有意思，才能够随众生的意念现身。

　　第二句是『种种名』。清凉大师讲「名以召实，次下广辨」，下面还有详细的说明。前面实际上我们也读了不少，这一品是佛名号品，所以下面会给你说十方诸佛名号，种种名号不同。名号的作用是教化众生，佛示现种种身，还不是为众生现相吗？示现身，现相教化众生，我们世间人讲身教。我们不懂这个意思，在佛法里面很多殊胜的我们就学不到了。在今天这个时代，我们要看看一切众生，观察他的爱好、他的欲望。在这个大时代里面，因为圣贤教诲脱节了，在过去这一个世纪，逐渐逐渐淡薄了，原因固然很多，科学技术的发达是其中重要的一个因素。

　　大家相信科学，科学很现实，不相信神圣，神圣太渺茫了，神圣的教诲不学了，对于神圣的尊敬也逐渐淡薄了，甚至于宣布上帝死亡了。在中国，古圣先贤的教诲都要把它当作垃圾废除了。好，旧的东西除掉了，没有新的东西来代替。现在新的东西是什么？诸位看看电视里面的内容，电影、音乐、歌舞、报章杂志，这些社会教育显示出现代人的乐欲。现在人乐欲发展是什么？确确实实人欲横流，道德沦丧。我们六根所接触到的，无不是杀盗淫妄，无不是损人利己，这样发展下去，这世界的前途可悲。

　　我们读前人的著作，半个世纪前的人，一个世纪前的人，这距离我们算是很近的。一个世纪一百年以前的人，五十年以前的人，对于这世局已经非常感慨，认为众生造作恶业已经非常严重，要遭劫难。现在这社会的浊恶，比五十年前、比一百年前增加多少倍？这些人确实迷而不觉，因迷而不觉，所以就邪而不正，染而不净。佛菩萨到这世间来，我们冷静思惟，他会现什么相救度苦难众生，消除眼前的劫难？他一定是像古圣先贤、像诸佛菩萨一样，做正面的示现。

　　现在人不知道孝亲，菩萨一定示现孝亲；现在的人不知道恩义，菩萨一定示现知恩行义，完全是对症社会的病态。希望这些示现，这些言说，我们在这里看的，这是前面总说里面我们读到的「种种造作」，要给世间人做榜样，所谓是「学为人师，行为世范」，这两句话重要！觉悟的人应当如是。换句话说，起心动念，言语造作，不能给社会做负面的样子，要做正面的，负面已经不可收拾了，还能做负面样子吗？名言尤其要特别注意到，我们凡夫学习离不开名言，离不开名字，离不开术语，在佛法讲名相。

　　第三句说『种种色相』。清凉大师在注解里面给我们说「金银等色不同，三十二相等异」。色相，这一句《钞》里面引用佛经里面的典故，佛菩萨的相每个人见的不一样，确确实实说明了相随心转。释迦牟尼佛有一次做了个实验，他叫大家看他，仔细的看，从头到脚，从脚到头，你细心去观察。佛在经上说，如果这人心地不善，念头很恶，或者是毁谤三宝，没有恭敬心，他仔细看佛相，佛这身相是黑色的；如果心地善良，对三宝恭敬，看到佛相是金色的，有人看佛相是银色的。释迦牟尼佛站在那里，许多人看他，各人说出都不一样，看到黑色的跪在地下求忏悔。居然大家看的这佛的相都不一样。

　　在中国南海普陀山，观音菩萨的道场，我还没去过。听说那边有个潮音洞，观音菩萨常常在洞里面现相，历代不晓得有多少人在洞口拜观音菩萨，希望能见到观音菩萨。有很多人去拜，见不到，有些人去拜，见到了；见到观音菩萨的相，见到的人，各人说说也都不一样。我是在一九八二年在香港讲经，听圣一法师告诉我，他就是在那一年去普陀山参学。他们有三个出家人，还有一些人陪同的，也到潮音洞去拜观音菩萨，这三个出家人都见到了，拜了半个小时，观音菩萨出现了，时间很久！陪同他的人催他们赶快走，时间太久了。

　　他说，大概现身将近有半个小时，他们看了舍不得离开。在回途路上，三个人就问：你见到观音菩萨是什么样子的？居然三个人见到不一样。圣一法师见到的是全身金色的，戴毗卢帽，就跟我们现在斋堂饭厅里面供的西方三圣那个观音菩萨一样，戴毗卢帽，金色的，全身是金色的。另外一位法师他见到的是白衣观音，像在中国的时候是最普遍的，白衣大士。第三位出家人见到的是比丘相，他所见到的是个出家人，现的比丘相。三个人同样去拜，同时见到，不一样。跟释迦牟尼佛当年示现，让大家看，大家看到佛的相的时候，每个人看的不一样。这是说的种种色相，颜色不一样，相不一样！世尊当年示现的时候亦复如是，色不一样，相也不一样，随着众生心应现不同，这里头也是不可思议，身妙难思。但是我们知道，这事情是真的，不是假的。

　　佛为什么让大家看到这色相不一样？佛没有妄想分别执着，法性随缘，就如同水没有妄想分别执着，它是法性随缘。众生用什么样的心态把这讯息能量传授给它，它立刻就有反应，这是实验出来了，不止实验一次，实验太多次了，实验了八、九年，大家都肯定了。这实验告诉我们一个事实，我们在吃饭、在喝水的时候，端着一个杯子，不要马上喝下去，稍稍停一停，用善心来跟它祝福祈祷。在实验里面真的得到一个结论，爱心感谢，它的反应最好、最美。我们用真诚的祝福，用爱心、用感谢，它最好的结晶我们喝下去，我们吃下去最好的养分。

　　所以，这些科学家说，宗教里面在吃饭之前祈祷很有道理，不要认为祈祷是一种迷信，科学证明一点都不迷信。经过祈祷之后，这饭菜的结晶跟没有经过祈祷的时候完全不一样，这都是在我们日常生活当中。所以，你要是会了，喝一杯水的时候，你应当用爱心感恩祈祷，这是法性自然的反应。一个人也是如此，人如果说是一切妄想分别执着统统离了，这身体，身体是物质，这物质就是法性，它的反射不是跟水这实验一个道理吗？善心的人用这善意来对它，到这形相很好，很美。恶心、瞋恚心看它，它这色相很不好。

　　佛做实验给大家看，绝对不是佛有念头，你恶意对我，我就示现不好的相给你，不是！佛没有这意思，自然的。这时候教别人看的，自己心里头没有丝毫意思在里头，完全是法性自然的反应，所以一切法从心想生。《钞》里面引用的这些故事，是《观佛三昧海经》里面的，清凉大师都节录在这地方，诸位可以做参考。

　　『种种修短』，「修短」是讲身量，修是长，就是现在我们讲的身高。注解里面清凉大师说「形有长短，三尺丈六，乃至无边」，我们一般人见释迦牟尼佛的像，丈六金身。但是诸位要明了，印度的度量衡跟中国不一样，古时候的跟现在的又不一样。丈六不要想到我们现在的尺，现在的尺一丈六那很高了。所以弘一大师在他著作里头有一本《律学三十一种合刊》，这里头有一篇《周尺考》，他考据周朝时候那个尺，一尺是多长？根据他的考证，中国古代周朝时候，那个时候的尺跟我们现在用的市尺，周朝的一尺大概合现在还不到六寸。这样丈六，我们知道释迦牟尼佛身材很高大，正常，并不很奇怪，比一般人高一些，不是高很多。如果用现在这尺来说，丈六差不多有两个人高，那就有一点过分，那个示现不太合理。所以一定要示现我们这世间人的高个子，显示身材雄伟，大概合现在的应当是一百八、九十公分的样子，释迦牟尼佛示现这丈六金身是这样的身材。

　　如果福报很劣的这一类众生，佛在那里示现身相是三尺。早年我在台湾，简丰文居士跟我往来很近，他在没有认识我之前，已经学佛了。他学禅，每天打坐，这禅坐当中的境界也非常殊胜，禅定当中他常常看到鬼道，他给我说得很多，十殿阎王他见过很多次。他说鬼道的个子都不高，大概只有三尺高。由此可知，鬼道福报跟人道就相差很大了。天人的身材比我们人高大太多，我们人间要跟欲界天，要跟他站在一起，他要高出我们一倍都不止，福报大。所以天有二十八层，愈往上面去，身材愈高大，福大寿也长。佛的示现，示现在十法界，所以这形相的长短不一样。佛要示现在饿鬼道，他要度饿鬼，一定要示现饿鬼道，鬼道身！在饿鬼道也会示现一个福德鬼，那身高当然也跟他们差不多。乃至无边，天身、菩萨身。

　　第五句『种种寿量』。寿量长短完全看众生感应的缘分，感应的缘时间长，佛住世就长，感应的缘很短，佛菩萨示现寿命就短，不一定。诸佛菩萨应化在世间，他自己没死，他的来去是众生的需要，众生想佛菩萨，他就来了，不想他就走了。来住世的时候，大家很欢迎，很喜欢，他就在这边住世教化。等到大家退心了，不喜欢他了，心变了，他就走了，什么时候再想他，他又来了。诸佛菩萨的示现，一个道理，「当处出生，随处灭尽」。

　　注解里面讲「或无量劫，或不满百年，下至朝现暮寂」，无量劫，像西方极乐世界。我们在《华严经》前面读到，有不少世界佛的寿命都是无量劫的。由此可知，那个世界众生希有殊胜不可思议，这样的世界，世尊在我们这经上给我们介绍，「纯一清净」，它这里头没有十法界，没有六道，纯一清净，净土！这寿命就长了。都是法身菩萨住在那个地方，帮助这些菩萨成无上菩提，这些人现前都是正等正觉，帮助他们成就无上菩提，西方极乐世界亦复如是。说不满百年，这是举释迦牟尼佛为例子，释迦牟尼佛当年在世间示现住世七十九年，现在人讲的时候，七十九岁释迦牟尼佛入灭的，我们中国人算虚岁，说释迦牟尼佛住世八十年，八十年是虚岁。还有更短的，朝现暮寂，大概这一类，化身，这不是应身，应身一定在这世间住一段时间。化身也很多，早晨看见佛出现了，晚上佛就入般涅盘了，所以这是佛的应化身。在我们这世间有，不是没有。

　　我在过去也曾经跟诸位报告过，周邦道的夫人遇地藏菩萨，那是地藏菩萨的化身，化身是个出家人，到她家里面来化缘，那个时候她不信佛。问这出家人从哪里来的？他从九华山来的。问他来做什么？跟她化五斤香油。那个时候周夫人没有给他，没有给他，他就走了。走了之后，周夫人豁然想起，她家在南京那个房子很大，外面是很大的院子，院子前面有围墙、大门、二门，进到她这客厅是三门。突然想起来，这和尚刚才来了，没有听到他在外头叫门，他怎么进来的？走了以后，这出去就不见了。发现什么？大门没有开，二门也没有开，他从哪里来的？他怎么走掉的？遇到这事情之后，她常常心里头有疑问。

　　以后到台湾，见到李老师。她把这事情告诉李老师，李老师说：地藏菩萨！这时候她学佛了，后悔得不得了，为什么没有供养地藏菩萨？这示现时间很短，前后不到半个小时，给人印象非常深刻。她没有叫人，她家里头有佣人的，不知道这人从哪里来？到哪里去？化身。这化身跟你是也有缘分，周夫人前世要跟佛没有缘，地藏菩萨怎么会示现给她看？以后她学佛了，对于地藏菩萨特别尊敬，家里面供养地藏菩萨形像。真的有缘，真的见到了，那不是作梦。这是寿量。

　　第六句『种种处所』，这处所就是佛示现教化众生的这地区，娑婆世界五浊恶世，佛来了。他方世界有很多是净土，居住众生不造恶业。但是佛菩萨的示现，哪个地方有感，他哪里就现身，他就应，感应道交不可思议。秽土，五浊恶世，这里头还是有一些过去生中与佛有缘的众生，这些人想佛，尤其是苦吃得太多了，出离的心发了，过去跟佛有缘，佛当然就有应；跟菩萨有缘，菩萨也来应。这句就是讲种种处所不同。

　　众生居住的环境不同，不相同，苦乐差别很大。佛到这地方来应化示现，佛有没有苦乐？跟诸位说，没有。不要说佛，真正觉悟的人，阿罗汉以上，世间这受，苦乐忧喜舍都放下了。苦乐忧喜舍是六道众生的五种受，这是享受！身有苦乐，心有忧喜，苦乐忧喜暂时停止的时候叫舍受。舍受很好，但是它时间不长，过一会他妄念又生了。如果永远住在舍受，那就叫禅定。由此可知，色界天人这是四禅，但是他还是有乐受，禅悦为乐，他耽染禅悦。到九次第定阿罗汉，这世间的苦乐忧喜断掉了，见思烦恼断了。

　　由此可知，阿罗汉应化在世间就得自在。在中国很著名的小说《济公传》，济公，阿罗汉应化来的。他在这世间，世间人有苦乐忧喜，他有没有？他没有。我们就晓得，诸佛如来、法身菩萨应化在这世间，确确实实他住一真法界，我们住十法界，各人所受的不一样，这道理事实真相，我们都应当要知道。果然清楚明白了，不但我们出离心增长，我们求道的心、成佛的心，这心愿会加强。真的把这桩事情，做为我们人生第一桩大事来办，其余这世间事，逐渐你才能真正放得下。你要不搞清楚，不搞明白，你认为世间还有很多可以留恋的，值得留恋的，你错了。现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一０二二卷）

　　诸位同学，请接着看经文，广显难思第一段，总显多端，看这段文。我们还是（经文不长）从头念一遍：

　　【诸佛子。如来于此娑婆世界诸四天下。种种身。种种名。种种色相。种种修短。种种寿量。种种处所。】

　　上一次我们讲到这地方。『处所』，我们只说了大的，佛菩萨应化在九法界，国土有染净不同。这一段经文，我们初学的人懂得这原理原则，我们也很有受用，帮助自己或者是帮助别人，懂得怎样观机。通常我们一般讲观机，第一个是人，人要看他的根性，要看他的爱好，他的欲望，他想求什么，想得到什么。其次，要知道时节因缘，这是时间的因素，处所的因素。这些在前面都曾经举过例子。就一个人，我们个人在一生当中，像童年、少年、青年、壮年、老年都不一样，思想都不相同，他会变的。一年四时不一样，一天早晚情绪不一样，又何况世间有乱世、有治世；环境有清净、有染污，种种不同，都必须要想到。我们自己修学，帮助别人才能契机，契机这才能得真实的受用。下面这一句讲到：

　　【种种诸根。】

　　「根」是讲六根，随感现异，这是清凉大师跟我们说的，他说「根，谓眼等，随感现异」，我们眼看外面境界确实要很谨慎，为什么？每个人看的不一样。我们自己观感只能代表自己，不能代表别人，有相接近的，彼此有同感；不相接近的，你有这感受，别人感受不到。眼根如是，其余五根又何尝不如是？这是我们不能不知道的。佛在此地给我们说『种种诸根』，这里面含义很深、很广。实在讲，也是提醒我们如何明了养生之道，让我们的六根清净健康，六根聪利，聪明锐利。

　　世出世间哪一法不靠六根成就？出世间的大法靠六根根性，世间一切法靠根中之识。换句话说，你用六识成就世间一切法，你要会用六根的根性，你就能成就出世间一切大法。特别是在大乘里面，性跟识要认识清楚，「舍识用根」不是识不要了，这话不能错解意思，识要不要了，拿什么来办事？识还是要。你看看诸佛菩萨，他要不要八识五十一心所？要，一样也不能少。第八识，它摇身一变大圆镜智，大圆镜智是什么？后得智，无所不知；末那识变成平等性智，不再有自私自利了，不再有控制占有了，变成平等性智了；第六意识变成妙观察智，前五识成所作智，一样也没少，这道理一定要懂。这就是前面李长者所讲的，即使证得无上正等正觉，烦恼也没断，烦恼转变成智慧，烦恼即菩提。

　　觉悟了的人什么？根性当家，识变成它得力的助手，替根性办事，这只是一个转变而已；不觉悟的人识心当家，真性给冷冻在一边，自己完全不知道。识迷，所以做出来的事情就叫业，业里面有善业、有恶业、有无记业，招来六道三途善恶的果报，就这么回事情。如果是自性当家，那就没有问题了，不造业，善恶两边都不造。那造的是什么？佛法里面常讲净业，这好！三途六道里头没有净业，净业不在六道，六道里头没有净业的果报。净业如果回向求生净土，他的果报就是极乐世界，这道理不能不知道。

　　真正明白通达了解了，你自自然然就知道，像古大德所说的「放下身心世界」。这放下要记住，不是放下身心世界里面的事物，如果这放下了，佛菩萨的慈悲何在？这要放下了，佛菩萨怎么会在六道三途里面现身？众生有感，佛菩萨就有应，有应，可见得他没放下！这是告诉我们，事不能放下，心里头要放下，为一切众生服务。心里放下是什么？放下什么？也得要知道，放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘一切的享受，放下贪瞋痴慢，放下这些。换句话说，该放下的统统要放下，该提起的一定要提起。

　　提起的是三学、六度、十波罗蜜，帮助遍法界虚空界一切苦难众生，这事情不可以放下，全心全力为社会、为众生服务。有人说：做好人为国为民，好象都不得好死，都被人谋害死了。还要不要做？还要做。不觉悟的人他不知道：忠臣不得好死；觉悟的人知道，没有生死，这身舍掉了，换一个身又来了，这菩萨精神。你仔细的观察，无一不是教导众生，但是真正能看出门道的人不多，看热闹的人多。如果能够看出三世因果，所有一切疑惑都断除了。

　　所以，觉悟的人在这世间，纵然我们还没有能够到证果、到开悟，自己要常常想到，这事情应不应该做？应该做的没有疑惑，一往直前。什么事情是应该做的？利益国家，利益社会，利益人民，利益一切众生，这事情该做，绝不计较个人的利害得失。死有什么可怕？哪个人不死？古人讲「死贵在死得其所」。这「得其所」，我们的看法，死也给众生的启示，也是利益大众。释迦牟尼佛到最后示现般涅盘，八相成道，哪一样不给一切众生带来很深很大的启示。世间人贪生怕死，对于生死的实相他不了解，如果对于生死真相搞明白、搞清楚了，那就像佛经里面讲的「不生不灭，不来不去」，这是真的。

　　我们晓得佛菩萨到九法界来应化，是众生有感他来应。他为什么来应？因为在因地里头他曾经发过愿，众生无边誓愿度，他发过这愿。这愿心、愿力永远不灭，因为他是出自于自性的，所以众生有感，他就有应。六道里面的凡夫，业力受报，这身是业报身。佛菩萨到这地方来，他的身是愿力身，他不是业报身，我们是业报身。业报身，如果说是觉悟了，遇到佛法，很幸运，这一下搞明白、搞清楚了，业报身就转变成愿力身。

　　所以不管你是觉还是迷，你是愿身还是业报身，这是讲什么？讲这现象的因由不相同，佛法讲因缘不相同，而事是完全相同的。今天这社会里面讲，物理现象，生理现象，这愿力、业力尽管不同，实在讲这生理的现象是相同的，没有两样，就在我们的身上，就在心上，就在日常生活当中，没有离开。离开了那不是佛法，佛法跟我们一切众生真的分毫都离不开，这是讲到诸根。下面第八句讲到生处：

　　【种种生处。】

　　清凉大师在注解里面跟我们讲的「生处，有剎利等别」，这意思很清楚，就是他受生处所，形成他这一生当中在社会上享有的地位。在古印度他们的社会有四种阶级：婆罗门、剎帝利、首陀、吠舍，有这四种阶级。婆罗门、剎帝利是属于贵族，释迦牟尼佛示现剎帝利的身分，像其他的宗教，耶稣示现是平民身分。圣人示现在这世间，绝对不是自己想要示现什么样的身分，不是的，「随众生心，应所知量」，随缘而不攀缘，自己要想怎么做法，那已经是攀缘了。

　　一切恒顺众生随喜功德，决定不加丝毫意思在里头。这都是教导我们，他生活自在，所谓是顺水推舟，一点都不费力。永远保持着身体轻松，心里轻松，我们现在人讲没有一丝毫压力，没有一丝毫困扰，你说这人生多幸福、多美满。绝对不是在拥有社会地位财富，不是的。那些是什么？那是业报，这要懂得。幸福跟业报有关系，关系并不大，贫贱之人一样一生享受美满幸福的生活，他无求。古人常讲「人到无求品自高」。如果你要细心去观察，无求的人少造恶业。

　　现代的社会，所谓是开发的国家，人民永无止境的追求财富，追求物欲的享受，带动好象社会是进步。跟没有开发地区比较一下，我们冷眼旁观，各有利弊。再仔细深入观察，没有开发的那个地区贫穷落后，真的还是利多弊少，为什么？他少造恶业。他现在生活很贫苦，他是受果报，这是业报，业报受完之后，他来生很可能生到好处。再看看现在这些进步开发的国家，一切物质享受令人羡慕，他造的恶业多，来生的生处恐怕没有这一生这么好了，每况愈下！这是往下堕落，那一边是往上提升，你说哪个好？世间法确实很难断定，真正有前后眼，能够看到过去，能够看到未来，这才恍然大悟，这才明了。

　　可是无论是贫富贵贱，真正重要的是教育，教育才真正能保证你只往上提升，不至于堕落。教育里头尤其是圣贤的教育。圣贤教育里面，我们不能不佩服儒佛的教育，特别是大乘的教育，让我们在在处处，这生处都是幸福美满的。入佛境界之后，无有一处不究竟，无有一处不圆满。为什么？法身菩萨就有能力转境界了，如《楞严经》上所说的「若能转物，则同如来」，你能转物，不为物转，你能转境界，还有什么地方不如意？所以无不是究竟圆满。

　　【种种语业。】

　　在佛、法身菩萨没有问题，佛以一音而说法，众生随类各得解，所以叫『种种语业』。你看他每一句上都加种种，种种就是表遍法界虚空界。身的形状不一样，颜色不一样，他讲的色相，相就是形状，身体长短大小不一样，住世长短不一样，都加上种种。我们不说遍法界，我们只讲这地球，这地球实在不大，地球上住的人也不算太多。由于过去长时间的隔离，这隔离是由于交通不便，所以形成这地球上很多不同的文化、不同的生活方式、不同的想法看法、不同的言语。

　　现代特别是近代，科技发达，资讯发达，交通便捷，有人讲地球村，真的是不错，确实是个地球村，环绕地球一周也不过两天的时间，现在环绕地球一周。在从前，在我们中国科技不发达，两天的时间我们能走多少路？通常一天，这平常走路六十里，两天一百二十里，中国里，算公里六、七十公里，走两天，这很远很远。现在走两天绕地球一周，它不是村吗？确实变成地球村了。这样一来，突然来临这么一桩事情，大家慌了，不同的文化，不同的生活方式，不同的传统，不同的信仰，不同的言语，现在突然接触了，现在我们这日子要怎么过？

　　这就是这些年，澳洲这边所提倡的多元文化。多元文化就是要研究、调和来处理这桩事情。当然这里头最重要的是人，人与人怎样调适？怎样能够跟自己不同文化、不同信仰、不同传统、不同言语的人，能够和睦相处，平等对待，互助合作，这是今天最重要的课题。要化解一切误会，要化解一切不必要的争执，才能够达到真正和睦相处，世界大同，这里头尤其是语业非常重要。

　　言语是人与人之间往来最重要的一种方法，我们知道语言受习俗的影响，在中国讲方言。中国可以说从汉朝建立政权以来，一直到今天两千多年能维系统一的国家，这不容易，文字统一了，方言还是不能统一。这方言不能统一的原因，我们知道由于交通不方便，同样是中国人，走到另外一个省分，就像到外国去一样，言语不通，可是文字统一了。现在总算是方便多了，每天从电视、广播，都是用标准的普通话，大家常常听，慢慢的语言也能统一，这是一个国家。

　　如何能在全世界达到文字语言统一？哪一天全世界文字语言统一，世界就永久和平。人与人之间那个沟通不会发生疑惑，断疑生信。一切误会实在讲，多半都是沟通管道上有了问题，沟通管道最重要的，言语。如来、菩萨，这问题他们没有了，他们能够通达一切众生的言语，不需要学习，这是自性里头的本能，本来有这能力。所以佛才能以一音而说法，众生随类各得解。这一点我们对佛要相信，不相信那就没法子了。我们要信佛，要学佛，向佛陀学习，向菩萨学习，菩萨代表因地修行，佛表果地性德。最后一句是：

　　【种种观察。】

　　清凉大师在注解里面跟我们说「周旋顾盼，以应群机」，这是一个意思，这一条非常重要。就在我们现前日常生活当中，佛门通常的表法，佛用四大天王。四大天王，西方是广目天王，北方是多闻天王，天王的名号，广目多闻就是这地方讲的『观察』，多看多听，增长见闻，增长智慧。根利的人，他看了他听了，他有悟处，那就增长智慧；中下根性的人，虽然他不能够悟入甚深，他听多了，看多了，我们讲增长常识。所以无论上中下根，古人常说「读万卷书，行万里路」，读书是记住圣贤人的教诲，行万里路是验证古人所说的；一定要在见闻当中证实，还不是佛家讲的信解行证！这是求学成就学问、成就德行的不二法门，所以教育重要！

　　我们自己纵然不幸早年失学，这话是真的，纵然你念到大学毕业了，拿到博士学位了，但是古圣先贤的东西没有接触过。我们对于圣人教诲，真的我们是失学。圣人的教诲是智慧，真实智慧。一直到我们成年、中年之后了，才有缘分接触到，这时候接触到要知道认真努力，拼命的补习，古人讲的「亡羊补牢」，还不算晚，要真干。这是真正的智慧，真正的学问，能帮助我们解决一切问题。小，包括我们的生活问题，生活里头最重要的，健康！一个人中年以上，这是自己一生当中第一桩大事情。

　　如何能够保持一个健康的身体？我们前面讲到这诸根，我也曾经多次提到，诸根怎样能保持它不退化？不退化是做不到，让这退化的速度减缓。我们看到有很多人，四十、五十就衰退了，五十、六十衰退的情形非常明显，真的头发白了，皮肤皱了，眼花了，耳聋了，身体僵硬了，行动不便了，这时候就知道老了。

　　怎样能够保持这衰退能缓慢？我见到八十、九十还跟年轻人一样，李老师在九十岁确实跟年轻人一样，走路从来没有拿过拐杖，没有，从来没有要人扶过，他九十七岁走的。另外，我还见到一位瑞今法师，在菲律宾的，他到新加坡来访问的时候，我见过他，那时候他九十多了，跟年轻人一样，我见到非常惊讶！九十多岁了，耳不聋，眼不花，精神饱满，动作非常敏捷、灵活，这是修行人。这叫真正幸福，真正的福报。末后这结语说：

　　【令诸众生。各别知见。】

　　现在时间到了。

　　诸位同学，我们还接着看总显多端末后一句：

　　【种种观察。】

　　清凉大师给我们讲，这里头还有一个意思，他说「又观存亡、安危、可不，智照诸境，示有多端」。这一句，特别是在我们现前，一定要知道学习，确实我们应当要细心的观察。「存亡安危可不」，小的来讲，是我们个人日常生活；大一点来讲，我们的家庭、事业，乃至于社会国家一直到世界，与我们密切关联，不是不相干。现在这世界距离逐渐逐渐缩小了，任何一个地方发生状况，对我们都会有影响，无论是直接的、是间接的，不可能没有影响，所以不能不知道，不能不细心观察。诸佛菩萨他们的观察范围就大了，他们观察是遍法界虚空界，我们在经典上读得很多。

　　昨天钟居士跟你们讲太空物理的发现，他的录相，我晚上抽了一点时间听过了。科学家也相当聪明，他们也逐渐逐渐的发现了，时间空间不是真的，空间里头没有远近，时间里头没有先后，科学这发现是非常可喜的。但是这些事情，释迦牟尼佛在三千年前就讲得很清楚、很明白，不但他知道，他能够实现，能够同时在许许多多地方现身。

　　我早年初学佛的时候，喜欢读传记，没学佛的时候，我喜欢读历史，在《神僧传》、《高僧传》里面看到有一位法师，时间太久了，名字我想不起来了。是印度的一位高僧到中国来参访，跟中国人的缘分很好，非常受到大众的欢迎。他离开回国的时候，那个时候中国的首都在长安，就是现在的西安，唐朝时候的首都。许许多多人家都要请客给他饯行，他后天要起身走了，「明天到我家来吃饭，我们家里来供养」。法师答应了，所以请客的人非常欢喜，法师很看得起我，明天到我家来应供；那个人去请法师的时候，法师也答应了，但是请的人彼此并不知道。到第二天，大概有二、三十家请他吃饭，他统统答应了，真的他都到了，每个人皆大欢喜。

　　第二天到十里长亭去送行，各个人都兴高采烈：法师昨天到我家应供。那个人说：不对！昨天中午明明在我家。那个人说：他在我家，你们两个人怎么胡说八道？结果大家一合起来才知道，这法师有神通，他能分身。你看看，同一个时间，他可以到十几二十家去应供。这事情不会是假的，假的不能写在历史上。类似这些事情，在中国古人笔记里头，像《高僧传》、《居士传》、《神僧传》很多。同时在两个以上的地方出现，他们都能做到，何况佛菩萨！至于怎么做到的，这就难说了。

　　所以，我们读经，我们相信，西方极乐世界的居民即使下下品往生的，他得阿弥陀佛威神的加持，他有能力同时到十方无量无边诸佛剎土去访问，去拜佛、闻法、请教，同时去！极乐世界他还有个身体，还在阿弥陀佛身边。这是我们讲分身、化身，他能化无量身。《弥陀经》上讲的十万亿。他供养十万亿诸佛，那就是化十万亿身，有这能力。昨天我们听到钟居士的报告很欢喜，科学也证明有此可能。但是科学家现在还不知道怎样能够摇身一变变无量身，还不知道，佛法里头有，这些事情一般人都目之为神通，不可思议，现在在中国称为特异功能。而佛告诉我们，这种能力是我们每个人自性里头本来具足的。空间没有远近，时间没有先后，你可以回到过去，你也可以进入到未来。

　　大乘经教里头佛常常跟我们讲「一切法从心想生」，所有一切万事万物，都不是一定的。宇宙之间没有一定的东西，没有一种东西是真正存在的东西，没有。《楞严经》里面讲这事实真相，讲得很透彻，所有一切现象，不但是十法界，一真法界也不例外，无不是「当处出生，随处灭尽」，这当处跟随处的速度之快，我们没有法子想象。我在讲堂里头只有用现在人所说的亿万分之一秒，亿亿万分之一秒，只能用这话来说。

　　事实真相就是亿万分之一秒，我们没法子想象，这是讲什么？现象生灭的状况，我们所看到现象是相续相。《金刚经》上佛给我们讲了个比喻，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」，如露是相续相，如电是事实真相，那个电是形容词，电是闪电，闪电是一剎那，其实我们看到闪电依旧是相续相，真正生灭相没有法子体会到，这才叫事实真相。心愈清净变化就愈缓慢，妄念愈多，变化就愈多。我在前面跟诸位说过了，有些人为什么很年轻就老了？有些人到九十岁还看不出老态，你懂得这道理了吗？就是我刚才讲的，心清净，他的相续相就变慢了，老化就慢了；心里妄念很多，他那个速度很快，就衰老得很快，就这道理。

　　心地要清净，清净就要随缘，不要执着，跟人家往来什么都好，没有一样不好。为什么？都不是真的，何必要执着？所以我常常讲，决定没有控制的念头，决定没有占有的念头，你得到好处。你得到什么好处？刚才我讲了，你老化得很慢。青春不能永驻，但是青春可以长驻，驻的一定比别人的时间久，这是一般中国人常讲的养生有道，仙风道骨，佛经上讲的无量寿。哪个不是无量寿？各个都是无量寿。你的寿命短促是被你自己糟蹋掉了，你自己不懂得养生之道，妄念妄想太多，错在这地方。能把这些东西放下，这是佛家讲放下真正的意思，你的智慧增长。我们世间人是烦恼增长，智慧衰退。这真正修道学佛的人、觉悟的人，他烦恼天天在衰退，智慧天天在增长，清净心增长，烦恼的心衰退，没有烦心的事情，身心健康，身心自在。

　　所以，末后这一句里面讲的「存亡安危可不」，这字不念「不」，古音念「否」，就是可不可以，你都要看清楚，都要看明白。菩萨慈悲好心帮助人，你看他能不能接受？不能接受不勉强，勉强就生烦恼了。六祖大师在《坛经》里头不是说，遇到不能接受的合掌令欢喜就好了，不要跟他谈了，能接受的要教他，不能接受的合掌令欢喜，你看多么自在，多么潇洒，这点意思要知道。「智照诸境，示有多端」。用智慧照，不是用情识去见，所以六根接触六尘境界，只生智慧，不生烦恼。下面这句这是这一段的总结。

　　「令诸众生，各称己分」，这就是这两句经文，清凉大师注解里头，「令诸众生，各称己分」，自己的本分，也就是自己的程度，自己的能力。「而自知见，得调伏耳」，这是教我们，佛教导我们看佛、看菩萨，然后回过头来你能够看自己，看一切众生，会看了。

　　下面是第二大段「随门别显」。在没有看到经文之前，清凉大师在此地先给我们介绍，下面的经文分为三段，第一段「初终此品」，就是到这一品的结束，「辨身名差别」，答上佛住处之问，前面问了佛住，在这一品经后半段就答佛住在哪里？「近广种种身等八句，以色相等皆属身故」，我们看到前面种种身，种种色相，都是属于身，身业全部都包括了。所以这一品经一直到结束，都是讲佛的身业，这一品讲如来的正报，身语意，讲身业。

　　第二《四谛品》。这是第八品下一品经，「辨言教遍周，答佛所说法问」。前面我们读到，八问里面有问佛说法。「近广种种语业」，在经文里面我们会读到。这地方我们要留意的，如来的身业是现相，他的一举一动都是我们最好的榜样，最好的模范，显示出一个究竟圆满智慧人，他怎样生活，他怎样工作，他怎样处事待人接物，我们要在这里头学。

　　在《四谛品》里面要学言语，言语不能够疏忽。你看看佛这样教人，你再看看孔子，孔子教学他分四个科目，第一个科目德行，你们想想看身业是不是德行？从这地方，你就要体会到形象是多么重要，你要想帮助一切众生，帮助社会苦难众生，你的形象要好，你跟大众一接触，大众自自然然生敬畏之心。他尊敬你，他爱护你，他听你的教诲，你才能够帮助他。伦理、道德都在这身相显示出来，做出样子给人看。佛的形象是什么？就是戒律。戒律是佛的身相，经教是佛的言语，禅净是佛的心行。所以在《四谛品》里面，我们要学佛的言语。

　　第三「光明觉品，明光轮穷照」，答上面问佛威仪，佛法性，佛菩提，这三个问题，这一品答这三个问题。「近广种种观察」，后面他说「其五句依报，但有现相答，广在前会故」，那个五句依报就不说了，为什么？前面讲过了。在《毗卢遮那品》里头讲过，这地方讲五种正报，前一会是讲依报因果，这一会讲佛的正报因果，这《光明觉品》是佛的意业，身语意三业，都是属于佛身。

　　这一会后面还有三品，有《菩萨问明品》、《净行品》、《贤首品》，这三品此地没有提到，到后面再说，那是什么？十信！所以清凉讲十信有文，但是在问里头少了个十信，问里头总共只有九句，他是从十住、十行、十回向、等觉一直问起，少了一句，清凉大师说应当是少十信，有道理，十信有文，这是可能过去怎么样把它漏掉了。现在先简单介绍这第一段，就是「辨身名差别，答上佛住之问，近广种种身等」。

　　「广上名者，然圣人无名，为物立称」。这些道理、事相我们都要懂得，圣人没有名，他自己不会给自己起个名字，也没有别人给他起名字，不像我们六道里头的凡夫。以我们人道来说，我们每个人都有个名字，名字从哪里来的？大多数都是父母给起的，从小给你起个名字，一直叫你，你也就很习惯了，听到这名字，就知道这是叫我。在古时候的中国，跟现在不一样，古时候中国，父母为儿女起个名字，这是大事情，它不是小事，不能够草率，不能随便。

　　如果家里头老人在，这父母亲他还有父母，这小孩的祖父母，甚至于还有曾祖父母，四代同堂的，不少！曾祖父母八、九十岁还很健康，祖父母六十多岁，父母大概四十多岁。所以小孩出生的时候，多半是家里头最长辈的他起名字，或者家里有曾祖父母的，或者曾祖父母说：不必了（叫他的儿子，他儿子是祖父），你给他起个名字就可以了。祖父受命给他起名字。名字的原则是家里面你这一家的尊长，对这小孩的期望，希望你将来长大了，名副其实，名字里头含义希望你要做到。由此可知，中国古人这名号，是你的父母，你家庭里面的长辈、尊长对你的期望，所以一生不能改名。改名字那叫大不孝，违背你父母尊长对你的期望，这最大的不孝。

　　但是在中国，古时候中国，男子二十岁行冠礼，成年了。十九岁以前叫童子，人家把你当小孩看待，你不算成人，二十岁成人。女子十六岁行笄礼，梳头，男子戴帽子，冠礼，这就表示你成人了。到你成年这一天，没有人敢叫你的名。你的名，这一生当中，只有你的父母称你的名，你的祖父母、伯伯、叔叔都不称你的名。为什么？对你尊重。所以这时候一定要有一个别名，叫字，名字，名是名，字是字。字大概是你的兄弟同辈分的人送给你的，以后大家都称你的字，连你的祖父母都称你的字。

　　所以，以后一生这名只有父母称，老师称，所以老师的地位跟父母完全是相同的；身体生命得自于父母，慧命得自于老师，所以中国人对老师的尊重跟父母是同等的。尊师重道，只有老师一生称你的名。你将来甚至于在国家做了大官了，做到首相了，帝王对你都称字，都不称名，人与人之间的尊敬。如果帝王称你的名，不称你的字，你就犯罪了，你的职务会被撤销了；犯罪，对于罪犯称名，犯罪了，所以犯罪的行为不会得到社会大众的尊敬。在那样的社会里面，人不愿意犯法，不愿意犯罪，名号的作用不可思议。

　　佛菩萨他的名号从哪里来的？为物立称，为众生，全都是教学的纲领、目标、方向，都是这个，都是为了教学，佛菩萨的名号我们不能不知道，此时此处一切众生。我们的创教的老师释迦牟尼，释迦牟尼佛这名号就是「为物立称」，物是这娑婆世界的一切众生。在这大时代，在这地区，这一些众生共业所感到这地方来受生，佛是应化乘愿来的，我们凡夫共业所感；我们大家也算是有缘，到这世界来了。

　　我们的病是什么？对别人缺少慈悲心。这病是大病，这病不是小病。没有同情心，没有慈悲心，所以才会侵占别人、才会有损人利己的念头。处处想占别人便宜，让别人吃亏，自己占便宜，这念头是所有一切恶业的根源。佛出现在这世间，帮助众生，教化众生，从根本上要把这错误念头改过来，佛的名号用释迦。「释迦」的意思是能仁慈。换句话说，能以仁慈对待别人，对待一切众生。你看他这名字不就是为别人，也就是释迦牟尼佛这一生，从事于社会教育工作，教的是什么？就是教人要仁慈。

　　还有一个大病，心不清净，妄想太多，习气太重，贪瞋痴慢，自私自利，所以佛的名号里头有牟尼。「牟尼」是什么意思？用现代最好懂的话来说，清净。佛经上翻的是寂静，寂静是清净到极处，这佛教人对自己要清净，清净心生智慧，不但清净心生智慧，生福报。你看清净心生智慧，这大家都知道，智慧生福德；用慈悲对人，用爱心对人，这是修大福德，清净心生大智慧。

　　佛教我们的，名号里头就显示出来了，什么是佛教？佛教是什么？你懂得释迦牟尼佛这名号，你就明了了他教我们什么。「佛」这字是通称，我们中国称圣人，印度称佛陀，圣人跟佛陀意思是一样的，彻底明了宇宙人生的真相。佛家的术语是对于宇宙人生一切性相、理事、因果彻底通达明了，这人称为佛陀，在中国称为圣人；他不是神，他不是仙，他是人。

　　所以，我常常说，如果用今天一般人的概念给释迦牟尼佛定位，释迦牟尼佛是个什么样的人？他是这世界多元文化的教育家。跟中国孔老夫子一样，他给我们讲的宇宙、人生都是事实真相。这些真相逐渐逐渐被现代科学家能够理解，能够接受。他怎么知道的？佛说了，不但这不仅是他一个人知道，每个人都会知道。你看《华严经》在这一个大单元最后一品经里头，《如来出现品》，他讲得好，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，这话说得太好了。所以了解宇宙人生真相是一切众生的本能，你本来要知道。

　　你本来知道，现在为什么不知道？因为你有妄想分别执着。妄想分别执着把你这能力障碍住了，把你的智慧障碍住了。本来知道的现在变成不知道了，这不知就叫无明，无明就是不明了。所以佛教导我们，只要把妄想分别执着放下，你能够把它舍得干干净净，这宇宙之间什么事情你就晓得了！就摆在你面前，什么障碍都没有了。

　　今天科学家碰到的最大的障碍，就是不同维次的空间不晓得怎么突破？佛告诉我们，不同维次空间是怎么来的？是妄想分别执着里头变现出来的，只要你妄想分别执着统统断掉了，没有了，一切空间维次全部突破了。到那个时候，你才更能够看到宇宙真相，重重无尽的法界。有没有能力遍入？有，普贤菩萨说了，普贤有能力遍入，同时在所有不同法界里头现身，都是属于本能。

　　为什么不把妄想分别执着舍掉，还那么严重的执着？佛真是千言万语、苦口婆心在劝导，我们听的时候听得也欢喜，也点头，头点下去之后就忘掉了。不肯放下，不肯舍弃，那你有什么法子？这又是什么缘故？那是无量劫来在六道轮回烦恼熏习的时间太长了，根深蒂固。明明知道，自己毫无能力控制，毫无能力纠正过来，这是很可悲的现象。怎么挽救？没有别的，长时熏修。你不认真学习不行。

　　认真学习，每天锲而不舍，你会有成就。那要多少时间？各人根性不一样，利根的人，三年到五年可以成功，根性钝的人，有人要十年、二十年、三十年。一般讲三、四十年的熏习，这要有寿命，你要没有那么长的寿命不行。可是真正的走这条路，你的寿命自然会延长，为什么？心清净。清净心、慈悲心延长寿命。换句话说，你有足够的时间，总而言之，锲而不舍。

　　对于世间，这是我常常讲的，自私自利，名闻利养，五欲六尘的享受，贪瞋痴慢，这东西一定要淡薄，叫你一下断你断不了，希望你一年比一年看得淡，你在佛法熏修上才能够产生效果，我们一般人讲的功夫得力了。这东西放不下，这是大障碍！许许多多修行人，一生没有成就，参禅，不要说开悟，得定都得不到；研教不能够圆解，大开圆解不说了，圆解做不到；念佛，功夫不能成片，往生一点把握都没有，什么原因？这十六个字的障碍。这十六个字要知道，过去生中生生世世害惨了我们，这一生还不把它放下，这一生肯定你还是空过。不管你怎么努力，不管你怎么样诚心诚意，到临终的时候还是随业流转，自己做不了主。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一０二三卷） 

　　诸位同学，我们接着看清凉大师的疏，随门别显：

　　上面讲到「圣人无名，为物立称」，现在我们接着看下面所说的，「若就德以立，德无边涯，若随机立名，等众生界」。这是说佛菩萨立名他有个原则，这原则里头最普遍的就是为众生，总不外乎帮助众生、暗示众生，破迷开悟，转恶为善，转凡为圣，目的都在此地。接着讲，如果要是就佛菩萨德行上立名，我们知道诸佛如来名号表性德，菩萨名号表修德。德无边涯，没有边际，所以佛的名号多，菩萨的名号多。社会一些人不知道这意思，以为佛教是多神教，多神教就是低级的宗教。哪里知道佛教跟宗教真的扯不上关系，佛教用的这些名号，正是《华严》所说「一即是多，多即是一」。

　　所有一切诸佛的名号，我们看到《佛名经》，佛一下就给我们讲了一万二千多个佛名，性德。谁的性德？自己的性德。自己性德跟诸佛如来的性德完全相同，无二无别。说毗卢遮那佛的性德也好，释迦牟尼佛也好，阿弥陀佛也好，跟自己的性德无二无别。让我们晓得，我们自性本来具足这么多的德能。菩萨名号表修德，还是自己。地藏菩萨表孝亲尊师，我自己能够真正做到孝亲尊师，这名号是自己的修德。观世音菩萨表大慈大悲，不是他，是我！见到菩萨的形像，听到菩萨的名号，自己本性里头大慈大悲，我们要落实，要知道对一切众生，一切人、一切事、一切物，真诚清净平等的慈悲，这就是观世音菩萨。

　　文殊师利，这名号完全是梵语，它的意思我们在这里刚刚读过，妙首、妙德、妙吉祥、妙胜（殊胜），有这四个意思。他代表智慧，没有智慧就不妙，有智慧才妙。我们要学佛菩萨，应化在这世间，一切都依智慧，不要依感情，为什么？情是假的。为什么说是假的？变化太大了，常常会变。所以世间人，他不是个修行人，修行或者功夫没到家，情绪不稳定，今天跟你很好，明天就翻脸了，这些事情我们要清清楚楚明明白白，不放在心上。他对我很好，我点点头笑笑，不要当真，说不定明天就翻脸了。明天果然翻脸，我们也笑嘻嘻点点头，为什么？正常，情绪！就像三、四岁的小孩，一会儿说我喜欢你，过一会儿转身我讨厌你，不要当真。他说喜欢你，你也不要当真，说讨厌，你也不要当真，剎那剎那之间在变化，他不稳定。六道众生意识心做主宰，无一不如是。佛菩萨不一样，佛菩萨的慈悲永恒的，我们讲佛菩萨慈悲就是爱心，他不会变。你欢喜他、尊敬他，他对你很慈悲：你讨厌他、侮辱他、毁谤他，甚至于杀害他、消灭他，他还是慈悲你，他不会改变。为什么？他依智慧。文殊，智慧！

　　智慧是真心，情绪是妄心，这诸位要懂。法相宗的修行，它修行总的纲领叫转识成智，识是妄心，转识成智；换句话说，把妄心转变成真心。八识，妄心；四智，真心，佛菩萨用真心，修行人功夫得力用真心。凡是用真心的，法相宗你们看看《百法明门》，《百法明门》里面就说得清楚，用真心的同生性。同生性是什么意思？跟诸佛如来、法身菩萨同样用真心，这是同生性。什么果位是属于同生性？圆教初住以上，别教初地以上。这就是大家很熟悉的破一品无明证一分法身，这时候真心用事，不是妄心。十法界里面佛菩萨，虽然没有明心见性，修行的功夫好，功夫真正得力，他虽然还没有转识成智，但是他的智慧，就是定慧有力量，能伏住烦恼习气，也能够做到像佛菩萨一样，对待一切众生真诚、慈悲他不会变，这我们讲什么？他是相似位，很像佛菩萨，但是他还是用的妄心，只是定慧功夫得力。

　　我们在一生当中，真正做到转识成智不容易，太难了。换句话说，断一品无明证一分法身，这不是末法时期人能办得到的！我们可以做得到的，功夫得力，定慧等运，能够把妄心伏住，不起烦恼。在一切境缘当中，能够随顺经论教诲，不管什么样的逆境、恶人，依然能够用真心，真诚、清净、平等、慈悲来对待，可以把自己提升到相似位，这好。功夫提升到相似位，这是伏烦恼，没有断烦恼，断烦恼就转过来了。没转得过来，念佛往生生方便有余土，不是凡圣同居土，这是我们在一生当中只要自己肯干，能办得到。真正转识成智是不容易，但是也不能说办不到，各人根性不相同，缘分不相同。

　　总而言之一句话，修行在顺逆境界里头磨炼，历事练心，《华严》是最好的指导原则。顺境里面不生贪恋，这比什么都重要，逆境里面不生瞋恚，特别是人事环境，先在这地方用功夫。所以会用功的人，顺境、逆境、善缘、恶缘都是好缘，你不从这上历练，你怎么能成就？所以明白人、会用功的人，肯定你这一生永远生活在感恩的世界。对你好的人、帮助你的人，对你有恩；对你不好的人、害你的人也有恩，有什么恩？没有他的逆境，怎么能够晓得你自己功夫在提升。等于说他来考试，你的烦恼会不会现前？最恶劣的方式来对你，看你生不生烦恼？果然在这里不生烦恼，你不感谢他吗？

　　你们想想，这大家《金刚经》都念过，《金刚经》里面忍辱仙人遇到歌利王，被歌利王割截身体，忍辱仙人感激歌利王，没有一点怨恨心，为什么感激他？因为歌利王这样一个举动，忍辱仙人才真正明了，忍辱波罗蜜圆满了。等于我们念书，这是考试！逆境是考试，每次很顺利的通过，你就提升一级。修行人对于这些最恶劣的人常存报恩心，忍辱仙人对歌利王，当时就发愿了，将来我成佛，第一个来度你。释迦牟尼佛就是那个时候的忍辱仙人，憍陈如尊者就是歌利王。佛说话兑现了，不打妄语，成佛头一个度憍陈如。憍陈如确确实实在释迦会上第一个证阿罗汉果，这是我们要学习的。

　　你这一生当中，真的你有福，没有一个对立的，没有一个冤家，没有一个对头，你说这人多幸福，这人人生多美满。功夫是从自己内心里头做，我们绝对不能说是消除外面别人跟我对立，这做不到，佛也做不到。要消除我自己内心的对立，别人跟我对立，我不跟他对立。换句话说，像忍辱仙人，歌利王杀害他，他决定不会去杀害歌利王，这是最严重的！小的，别人侮辱我，我决不会侮辱他，别人毁谤我，我决不会去毁谤他，这小事！这些地方修什么？修忍辱波罗蜜。这忍辱里面有布施，布施什么？法布施。布施什么？布施忍辱。对方总有一天他会觉悟：我用种种恶的念头、恶的手段对付某人，某人一点怨恨都没有，而且我有苦难的时候，他还来帮助。总有一天他良心会发现，这布施忍辱波罗蜜。所以这忍辱里头具足布施、持戒、精进、禅定、般若，要是文殊菩萨十波罗蜜，方便、愿、力、智统统具足。应当学，不能不学。所以没有一个众生不是我的恩人。

　　我们回向偈子里面天天念「上报四重恩」，什么是四重恩？天天念，念了怎么样？不知道！四重恩里头第一个是父母恩，自己修得好才能报父母恩。第二个是三宝恩。三宝是老师，我们觉悟过来、明白过来了，三宝教的。如果我们没有接触过三宝，别人要是欺负我、侮辱我，决定反抗，决定报复，肯定的。现在我们知道这想法作法错误的，为什么？报复造成生生世世冤冤相报，彼此双方都痛苦，绝对不能解决问题。忍辱能解决问题，自己要修得让对方觉悟，让对方真正回头，自己度了也度了别人。这是真正解决问题的不二法门，所以三宝对我有恩。第三个在从前是国主恩，现在是国家恩。国家强盛，国土平安，我们才能过安定的生活。第四个众生恩。我们每天吃这一碗饭，这碗饭多少人辛辛苦苦为我服务的成就，我们穿这一身衣服，衣服从哪里来的？我们日常生活当中一切所需的，多少人辛苦？一切众生提出来的供养，我们今天接受，有没有想到我们自己修学的成就，回报给一切众生。现在这社会人也常常说「人人为我，我为人人」，这话是正确的，这就说明一切众生有恩于我。我自己尽心尽力在我这行业上，在我这工作上做到尽善尽美，尽自己的心力，报众生恩。

　　每天念这回向偈，上报四重恩，你要晓得拿什么来报恩。这四重恩是真的，一点都不假。我们拿什么去报？我们今天在学佛，像不像佛？果然有几分像佛，这就有一点功德，得用这功德报恩，不像不行。怎么样学得像？这我们在讲席里常说，一定要放弃自己的成见，放弃自己的想法、作法，随顺佛陀教诲。佛菩萨在经教里头教我们怎么做，我们依教奉行，这样就对了。这是说要是就德来立名。「若随机立名，等众生界」。随顺众生的机宜，众生的根机不相同，这是什么？八万四千法门，无量法门。无量法门是随机而立的，经上又常说「无量为一，一为无量」，那个一是就德而立的。

　　下面清凉大师又说，「虽复多种，皆为随宜，生善、灭恶、见理，而立」，这是把立名几个原则说出来了，这可以说是最高的原则，我们在这里要学。所立的一些名，一定要想到生善、灭恶、见理，见什么？明理。我们这小道场，有两个大厅，原来的教堂现在我们建立教室，教室当中也有一个大厅。我们大型的厅堂有三个，教室有十个，宿舍也有不少，怎么命名？这教堂我们念念不忘老师护法，这是什么？知恩报恩，饮水思源。大教堂我们命名嘉南堂，你们在这里看到，我们教堂的上方，一面是章嘉大师的德相，一面是李炳南老居士的德相，嘉是章嘉，南是李炳南老居士，这个堂嘉南堂。

　　现在我们这斋堂，我们纪念韩瑛居士，这是我们的护法，护持我们三十年，没有这三十年的护持，我们怎么会有成就？不可能有成就。所以这堂纪念她的，韩瑛堂。新建的教室当中，这一个堂口，我们纪念老师、护法，方东美先生，李木源居士，我们那一个堂口，东源堂，方东美先生，李木源居士。靠马路边上，我们这三个寮房，我们用觉正净，觉路、正路、净路，我们那个小牌子都钉上去了。还有不少的寮房还没有起名字，你们同学们去想想，记住这原则：生善、灭恶、见理。我们将来这教室，每一间教室，你们也都想个名字来给我看看，我让你们来命名，名号功德不可思议。我们不要用第一教室、第二教室，不要用这个，让大家看到名号他就有受用。

　　末后这两句大师讲得很好，「海印顿现，不应生着」。就是说对于这名号，不要生分别执着，不要生这念头。看到之后要把自己的修德提起来，会常常忘记，到处能看到的时候，能提醒自己，这个重要！你们自己多想想，这几天教室应该再一个星期可以交屋，可以交给我们使用了。看看大家，想想看用什么名字来给它命名。前面的介绍就说到此地。

　　现在我们看看下面，这科判是分段落，也应当读一读。「文中分四」，经文里面分四个段落。第一个「娑婆之内，自有百亿」。百亿不是数字，是代表圆满，一个也没有漏，取这意思，统统都包括到了，娑婆世界；娑婆是三千大千世界。第二段「娑婆邻近，即百亿之外」。这百亿如果说娑婆世界里面有一百亿个星球，也能讲得通。这大千世界确确实实，黄念祖老居士告诉我们，现在天文学家发现的银河系，这银河系在佛经里头是一个单位世界。我们知道这样一千个单位世界，组合起来叫一个小千世界；再以小千世界为单位，又集一千个小千世界成为一个中千世界；再以中千世界为单位，组合一千个中千世界叫一个大千世界，这是一尊佛的教化区，他的教区。如果这样算起来，可能不止一百亿，所以百亿我们体会它圆满，一个不漏，这意思就好，不把它看作数目字。

　　佛经里面讲三千大千世界，是因为它的组成有小千、有中千、有大千。三千大千世界实际上是一个大千世界，不是说宇宙之间这样的大千世界只有三千个，那你又完全解错了。我过去看到一些学者们，他们的著作里头讲，佛家讲这宇宙是三千大千世界，这意思错会了。三千大千世界是一个，一个大千世界，宇宙当中像这样的大千世界有多少？无量无边，哪里只三千个。我们在华藏世界上看到就不止三千，所以是世界微尘数，真的是不可思议。邻近娑婆世界的四周，这是这一个三千大千世界之外的世界，这是讲邻近的。

　　第三「类通一切，谓尽十方」。类是举例，像这一类，再扩大那就是遍法界虚空界，这讲到十方。十方无量无边诸佛剎土亦复如是，这如是怎么讲？就是名号。诸佛菩萨在那个地方示现，所用的名号。最后一段「释差别所由」，解释为什么名号差别这么大，这是什么缘故？这地方的答复很好，「由随物故」。这物是众生，由随顺众生，所以建立名号无量无边，不可思议，完全是看众生的需要。众生的需要，他是有时节因缘的。我在前面举的例子，诸位要常常想到，就我们一个人来说，这一个众生，我们随着年龄不相同，需要不一样。幼儿的时候，他需要的是玩具，其他的他都不懂；稍微长大一点，上小学了，他需要的是小学教育；到他念中学的时候，小学那个他不需要了，现在需要中学的。所以随着年龄，随着自己生活环境，各个阶段的需要不一样。佛菩萨要随顺一切众生，每个众生，他的需要时时刻刻在产生变化。

　　生病的时候需要良药。最近我们知道这世界上许多地方SARS的传染病，中国人讲瘟疫，需要什么？需要良药，需要懂得防止的知识，如何预防。这是说明，我们往下看名号很多很多，这是四个大段，现在是第一个大段里面讲娑婆之内的。这一段里头又分三个小段，第一个是「四洲」，第一小段；第二小段，「四洲之邻十界」：第三段「总结娑婆」。我们现在看经文：

　　【诸佛子，如来于此四天下中，或名一切义成，或名圆满月，或名师子吼，或名释迦牟尼，或名第七仙，或名毗卢遮那，或名瞿昙氏，或名大沙门，或名最胜，或名导师。】

　　这随便一说十个名字。

　　【如是等其数十千。】

　　『十千』也不是数字，全都是表法，表多。如果是数字，十千这是一万，不算多。佛在《万佛名经》里面不就讲了十千吗？它有一万二千多，十二千。

　　【令诸众生。各别知见。】

　　这后面娑婆之内经文就有十段。第一段清凉大师在注解里头为我们介绍，往后就不说了。你懂得个这道理，顾名思义，你看这个名号就应该懂得它的意思。清凉大师在注解里面带着我们来学习，可以说他给我们做导读。

　　「举四洲者，昔云意取阎浮，言总意别，余三天下，佛不出故」。这几句话我们要懂。举四洲，这是讲我们现在居住这世界是一个单位世界，要是黄老居士讲就是这银河系。在这单位世界当中是须弥山，日月是在须弥山当中，围绕着须弥山在转。所以黄老居士就这个来说明，我们现在天文学家讲得很清楚，太阳系确确实实是绕着银河系转的，银河的中心就是佛在经上讲的须弥山。银河的中心是什么？现在人这天文学家观察到，银河中心是黑洞，佛讲是须弥山。他说佛经上讲的须弥山就是现在人讲的黑洞。四洲，这是四个大洲有人居住的地方，我们这地球叫南阎浮提洲，东方是东胜神洲，北方是北俱卢洲，西方是西牛货洲。这些佛出现都是出现在南阎浮提洲，为什么？这一洲众生根性成熟了，所以佛都在这地方出现。

　　从前有一些解经的人，他们把地球作为娑婆世界，把喜马拉雅山看作须弥山，佛正好出生在北印度是须弥山的南面，把那个地方称为南阎浮提洲，这讲不通，为什么？佛在经上讲的，北俱卢洲，那个北印度北面不就是西藏吗？佛讲北洲人福报最大，人的寿命一千岁，很少有短命的，我们仔细观察一下，西藏人寿没有各个都一千岁，没有！这跟佛经上讲的不一样。所以我们要肯定，佛讲的这其余这三洲不在我们太阳系，这是经典上没有明确的说明。但是我们地球，一般人讲这是南阎浮提洲，我们可以肯定。

　　佛可以同时在许许多多世界示现成佛，我们知道，凡是佛在那个世间示现成佛，那个地方都叫做南阎浮提洲。我们怎么可以这样说法？因为《华严》末后五十三参有这例子，善财童子参访的方向都是南面，都是南方。清凉大师给我们解释，《华严经》上讲的南方不是我们现在讲东南西北这四方，南方是什么？佛的活动在北半球，这我们要知道，北半球的南方是赤道，所以南方属火，北方是水，东方是木，西方是金，中央是土，火象征光明，南方是什么意思？光明之方。你要去参访善知识，善知识是有道德、有学问的人，他住的那个地方就叫做光明之方，就叫做南方，这么个意思，不是指东南西北。由此可知，此地讲的四洲东南西北，也不可以看作这东南西北的方向，这样看的时候，我们就会看错，就错解佛的意思。

　　佛说法常常是意在言外，我们要会体会到。善财到达善知识居住的地方，那个地方都叫福城。福城不是一个城，只要是善知识教化的那个地区，那个地区人有福，天天接受正法的熏陶，所以那个地区就叫做福城，不是指一定的一个城市，也不是指一定的方向，我们懂这意思。所以五十三参，方都是南方，城都是福城，表法的意思，不是真的南方，真的有个福城。那你到印度去找，福城在哪里？找不到！我们明白这意思，经上许许多多地方，我们就会通了。所以不能够，清凉大师前面讲的不可以执着，不可以分别执着，要体会他的意思。佛说法常常是意在言外，这是说话教学的一种技巧，现在讲的是艺术。现在时间到了。

　　诸位同学，请看娑婆之内的这一段经文，我们把它念一遍：

　　【诸佛子，如来于此四天下中，或名一切义成，或名圆满月，或名师子吼，或名释迦牟尼，或名第七仙，或名毗卢遮那，或名瞿昙氏，或名大沙门，或名最胜，或名导师，如是等其数十千，令诸众生，各别知见。】

　　这一段『四天下』的意思，这表法的义趣上面说过了。现在我们看世尊在此地给我们略举十个名号，名里面都含着有意思的。第一个名字叫『一切义成』。这就是世尊在家的本名，悉达多，「悉达多」是梵语，翻成中国的意思就是「一切义成」。清凉大师在注解里面跟我们讲「无事不成就」。《钞》里面说得很详细，世尊是一个小国王的太子。这名号是从果上讲的，果一定有因。一切义成，要是用我们世间通俗的话来说，就是一切成就，现在人常讲的心想事成。果然心想事成就是悉达多里面的含义，这不是一桩容易事情，但是有没有？真有。

　　我在初学佛的时候，章嘉大师告诉我「佛氏门中，有求必应」，然后给我解释，当你有求没有感应的时候，自己要知道，你所求的一定是不如理不如法，才没有感应。如果如理如法，哪有没有感应的道理！理很深，法微妙。我们学佛没有别的，明其理通达其法，然后就变成了心想事成。这心想事成在佛经里面我们可以看到，这大家最清楚的，常常看到的「净土三经」里头所说的西方极乐世界兑现了，真的是心想事成。大乘经上佛常说「一切法从心想生」，我们在「往生经」里面看到的，那样的明显，显著！祖师大德常常说，那个世界思衣得衣，思食得食，这是举我们一般人常常想着的，想什么，什么都现前了。

　　今天的科学家，知道这道理，你要跟他讲，他点头，这可能，但是没有办法证实。这没有办法证实，换句话说，我们科学的技术还不够。所以，我过去讲《无量寿经》，我都劝导，今天世界上一流的科学家，一定要到极乐世界去留学，宇宙之间最大的科学家无过于阿弥陀佛，最伟大的宇宙之间的科学家。我们今天有的时候得到这讯息，技术上做不到，人家统统都做到了。

　　近代的科学家，从数理上推演，知道空间跟时间都不是确定的，可以互相转变的，空间没有远近，时间没有过去未来。在西方极乐世界，人家早就实现了，随时能够现无量无边身，在不同剎土里面出现，供佛，闻法，有时候还代佛弘法利生，得大自在，真的解脱了。《华严经》末后不思议解脱境界，他们入这境界了，这是个科学世界，要说佛法不合科学，他是没有读佛经，也不懂科学。所以非常遗憾，这世间科学家没有来读《华严经》，他们要读《华严经》一定有很不思议的启示，对他们的境界，我们有理由相信，会有大幅度的提升，这是第一个名号的意思。

　　第二个名号『圆满月』，清凉大师在注解里面说「圆满月者，惑断智圆，恩荫清凉故」，末后这一句话从比喻上说的，名字也从比喻上建立。圆满月，我们中国人讲农历十五，望月，月圆，比喻什么？月亮在没有圆的时候，它有一部分是黑暗的，上弦我们看到这月光，一半明亮的，一半是黑暗的，初一月亮完全是黑暗的，初二、初三才有一点月牙。佛用这来比喻光明的这一部分代表智慧，黑暗的那一部分比喻迷惑，迷惑一天比一天少，光明一天比一天大，到满月的时候，黑暗部分完全看不到，所以把它比喻智圆满了，惑断尽，这是什么境界？如来果地上的境界。

　　等觉菩萨还有一品无明没断，他的智不圆，接近圆而不圆，像我们中国人讲十四的月亮，十六的月亮，接近圆还稍微差一点点，等觉菩萨。初二、初三这月牙比喻什么？比喻初住、十住位的菩萨。那是真的月光，不是假的，露出来虽然不多，他是真的，十五满月是如来，他跟如来都是真的，都不是假的，所以叫同生性，用真心不是用妄心。真实智慧帮助一切还没有觉悟的众生，凡是没有觉悟就是有苦难，在遍法界诸佛剎土里面人数不少，佛用智慧去帮助他。无论是现身、示相、说法，无一不是以智慧为根本。目的，帮助众生开智慧，所以佛法的教学没有别的，就是帮助众生破迷开悟，这是真正的目的，断恶修善附带的。迷不是一下就断掉的，悟也不是一下就开的，真的就像月亮一样，从初二、三到十五，阴暗分分少，光明分分透，所以菩萨开智慧，从圆教初住那是个月牙，到究竟圆满是个满月。

　　《华严经》上给我们讲的四十二个位次，前面四十一，因位，菩萨位，最后一位果位，妙觉是果位；等觉还是属于因位，因位圆满称等觉。这经上跟我们讲了，无明总共四十一品，无明就像月亮阴暗的部分。以智慧为本，带给一切众生清凉，这比喻得好，为什么？众生生活在烦恼里面，烦恼的相，贪、瞋、痴。所以我们这经上常讲称之为热恼，佛法是清凉剂，能够帮你除去烦恼，恢复智慧，这就是有恩德、有荫凉的意思。荫是比喻，就是我们世俗人讲保佑、庇荫，佛法有这功能，有这作用，能够带给你清凉自在。

　　学佛功夫得力，你自己就能够觉察到，你的烦恼像《华严经》上所说的，你的妄想分别执着年年淡薄，智慧福德年年增长，肯定的，你学佛功夫得力了。我们平常常说的，凡夫对一切人事物控制的念头，占有的念头，这是烦恼起现行，这造业了。功夫得力，人觉悟了，对于一切人事物控制的念头减少了。功夫真正得力，这念头会断掉，这是自己修持一大进步。这一关很难破，破了这一关之后，往后进步快速。头一关最难，不能不知道，这是一切烦恼的根本。

　　不可以不放下，不放下，可以说不管你怎么样修持，菩提道上你不可能会进步！说老实话，一步都不能够前进，你被这障碍了。为什么我们不放下这妄想？实实在在说，这一切人事物你能控制得了吗？你能占有吗？果然你能控制，你能占有的话，诸佛如来都拜你做老师，为什么？诸佛如来没有这能力。为什么没有这能力？他们了解事实真相。事实真相，《楞严经》上所说的，「当处出生，随处灭尽」，你怎么控制？剎那生灭。《金刚经》上讲的，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」，你怎么控制？所以控制是妄想，控制是烦恼，控制不了。这念头，三途果报的业因。这念头如果很强烈，你来生到三恶道去了，何必？一定要放下，要舍弃。真正能放下，你才不会跟一切人事物对立，你就没有冤家了，没有债主了，过去今生所有这些冤家债主，你会很有信心统统可以化解。为什么？心里面清净了，心里头觉悟了，明白了，智慧生了，惑业慢慢断了，所以用圆满月来做比喻。

　　第三个名号叫『师子吼』，清凉大师说「名决定说」，这德号通常都是赞叹如来说法，也是从比喻上说的，野兽之中，我们都称狮子为百兽之王。我们在现代这社会，这些猛兽我们已经没有机会见到了，为什么？旅行都坐车。古时候外出旅行走路，旷野之中毒蛇猛兽在所不免，会遇到的，所以单身出门旅行，那很危险，多半结伴，人多一起走，避免毒蛇猛兽的侵害。但是我们在现在电视里面常常看到动物奇观，你能看到狮子一吼，小动物腿都软了，想跑跑不动，常常被它抓去了，被它吃了，它确实有这么大的威力。佛说法，邪门外道都震动，这就是中国谚语里面所说的「不怕不识货，就怕货比货」。这些外道他们也讲经说法，跟佛做个比较，听众都愿意听佛的，都不愿意听他们的，他们就烦恼了，所以把佛说法比作狮子吼，意思在这地方。把其他的说法，比喻那些小的野兽，威猛不如狮子，取这意思。

　　清凉大师这里解释，也解释得好，「名决定说」。佛说真话，正是像《金刚经》上所说的，「如来是真语者」，真决定不说假话；「实语者」，实决定不说虚话，实的反面是虚，真的反面是假，佛决定没有虚假。佛所说的「如语」，如是事实怎么样，佛就怎么说，不加一点也不减一点，叫如语。不妄语，不诳语。世尊在《般若经》上如是说，同时也告诉我们，十方三世一切诸佛为众生说法，无不是真语、实语、如语、不妄语、不诳语，所以叫决定说。

　　这样的法，如果我们不接受、不听，还给它打怀疑，那你听什么？你要是不能够信受奉行，真的，古人所讲的你没有福报。这是世出世间第一真善知识，现在真善知识虽然不在我们面前，他的遗教流传下来，这是经典。我们展开经典就等于佛在面前跟我们说法，有什么两样？确实没有两样，果然能够诚信不疑，岂不如同佛陀在我面前教导我。我能够依教奉行，这常讲，对于佛的教诲能信、能解、能行、能证。诸位想想跟佛陀在世，在身边有什么两样？的确没有两样。所得的功德利益跟佛陀在世那些菩萨声闻大众相同，甚至于还超过，这话我常讲。

　　为什么我说超过？佛陀在世那个时候，世界地大人稀，物产丰富，人与人之间还没有竞争的念头，他在生活当中他不需要竞争，人人都能够安居乐业。所以社会风气好，人心厚道，外面没有诱惑，内里面烦恼轻，容易觉悟。不像现代这社会，人口膨胀，常常怀着竞争、斗争，起心动念损人利己。内，严重的烦恼，外面五欲六尘的诱惑，你要把心定下来，清净下来，谈何容易。所以今天修行成就，比过去要难上很多倍，十倍、百倍都不止。今天的成就不可思议，在这环境当中还能成就，古人佩服。古时候那些成就的人，如果生在今天，他未必会成就，这是我们能够推想得到的。所以今天成就，诸佛赞叹，诸菩萨声闻、古来大德看到没有一个不赞叹、不佩服的。师子吼我们要学，没有这能力，怎么能够在这时代令一切众生欢喜佛法，爱好佛法？所以在今天，我们要把佛法怎样介绍给广大群众，这要靠师子吼。

　　『或名释迦牟尼』，清凉大师在注解里面跟我们说「释迦牟尼者，释迦云能，能仁种故，牟尼云寂默，契寂理故」，这是从名号上把意思都解释出来了。这名号完全是梵语，「释迦」是能仁，仁慈。中国古时候讲这仁，「仁」这字是会意，二人，想到自己，同时能够想到别人，这就叫做仁。中国社会上常常讲，志士仁人，这人他不自私，他不是自利、自私自利的，他不是这种人，他起心动念都为别人着想，所谓是「己所不欲，勿施于人」，这样的人称之为仁人。世尊希望我们这世界上，每个人都能够舍弃自私自利，起心动念都能够为别人着想，为社会着想，为苦难众生着想。这是佛陀教导我们，用什么样的心态对人，对人当然就包括对事、对物。

　　「牟尼」是对自己，佛看娑婆世界此时此处众生，妄念太多，心不寂静，或者我们讲得浅一点，心不清净。心不清净，换句话说，一切时、一切处都受染污。外面色声香味触法诱惑你，你被它染污；内里面，贪瞋痴慢这些烦恼染污你。内外交煎，你的日子够受！所以你在这世间苦，佛法常讲八苦交煎，这里面不分贫富贵贱，哪个不苦？

　　佛为我们说出三苦、八苦，细细想来，生天也不是办法。欲界天三苦、八苦统统有，只是比人间稍微轻一点。色界天福报大，苦苦没有了，但是他有坏苦，他有行苦。无色界天，这最高，真正叫高级凡夫，他知道身是苦本，正是像老子所说的「吾有大患，为吾有身」，要没有身多好？无色界就是这形体不要了，所以他没有坏苦，他也没有苦苦，他没有身，但是他神识在，他没有转得过来，所以他还有行苦。行苦是什么？他这境界不是永远能保持的，他保持不住。他这功夫最长能保持八万大劫，八万大劫到了，他的定功失掉了，还是要堕下来搞六道轮回，出不了三界。所以说三界统苦，三界火宅，怎样才能解决？牟尼就解决了，牟尼是清净寂灭。我们怎样契入清净寂灭的境界？这三种苦永远不受了。

　　佛在大小乘经论里头告诉我们，这非常明显，三界见思烦恼断尽了，清净寂灭的境界就现前了。这境界古时候印度许许多多宗教，都追求的终极的目标，涅盘，这境界叫涅盘。阿罗汉证得了，辟支佛证得了，佛说这不是真的，这是相似的，真正的涅盘，大涅盘！阿罗汉所证得的叫偏真涅盘，清净寂灭境界现前，他可以受用，但是他不自在，他只能够在静中受用，他不能在动中受用，这就不自在。所以阿罗汉不愿意度众生，度众生要接触五浊恶世，这一接触，有的时候他受不了，他感到很厌烦，这就是他不自在。他的确烦恼断了，烦恼断了为什么还有这个？习气没断。阿罗汉见思烦恼断了，见思烦恼的习气没断。

　　诸佛如来、法身菩萨他们得大自在，他们的涅盘叫什么涅盘？叫无住涅盘。无住涅盘就是不住生死，不住涅盘。不住涅盘，他才能够到九法界现身说法，才能够与一切众生感应道交，众生有感，他就有应。阿罗汉就不会应了，他入了偏真涅盘，没有意思帮助众生，你虽然有感，那里没有应。佛与法身菩萨不一样，真的是大慈大悲，他完全是开放的。阿罗汉封闭，法身菩萨开放，众生有感，立刻就应，应以什么身得度，他就现什么身，你说多自在，这叫不住涅盘。

　　现身跟这一切众生和光同尘在一起，会不会受众生的累赘？不受。何以不受？他不住生死。生死涅盘都不住，他跟众生在一起，他心地清净、一尘不染。众生处处染、处处浊，菩萨跟你示现完全一样，他不染，他不着，他一切随缘。譬如最常见的饮食，菩萨决定没有挑剔，什么都好，什么都欢喜，我们现在一般讲没有嗜好，这我们要学。穿著，什么样款式都好，一点都不讲究，什么都随缘！决定没有说：我想要怎样作法。没有，绝对没有这念头，恒顺众生，随喜功德。这是什么？没有生死业。什么叫生死业？我想吃什么，我想穿什么，我想要做什么，那都是生死业。

　　你想是起惑，你做是造业，你想的、你做的是善，这善是利益社会，利益大众的，你造的是善业，果报在人天，你来生在人天享福。如果你想的、想做的完全是为自己，为你一家人，为你这小团体，没有想到社会大众，没有想到一切众生，你造的是恶业，恶业果报在三途，出不了六道轮回。菩萨应化在世间，那个点点滴滴我们要细心观察。前面经文跟我们讲过观察，你要不细心观察，你学不到东西。现在佛菩萨又不在世间，我们细心观察，观察谁？观察善知识。现前没有善知识，不要紧，你看看近代真正的高僧大德，距离我们很近，他们当年在世这些行谊，还有很多人在记忆当中，也有很多文字在宣扬赞叹。

　　我在初学佛的时候，李老师给我介绍，让我学印光大师，这是近代的真善知识。印光大师不在世了，《文钞》在，纪念大师的有很多很多的文章，记载他老人家在世的时候一生的行谊，我们读了之后感动甚深，要发心向他学习，这就对了。他是我们真正的好模范，老人一生没有为自己想过，确确实实给我们做现代出家人修行的最好榜样。他在南海普陀山藏经楼里面住了三十年。藏经楼就像我们一般学校图书馆一样，他做管理员，做三十年，照顾这藏经楼，每天念经、拜佛、看经，三十年如一日，他的德行、智慧、学问建立了，没有人知道。真的是孔夫子所讲的「人不知而不愠，不亦君子乎」。

　　到七十岁才被人发现，有一些真正有修持、有学问的居士，到普陀山朝山，到藏经楼遇到他了。跟他谈话，请教他问题，再看他的谈吐，看他的开示，高明到极处，佩服得五体投地，才把他宣扬出去，外面人家才晓得，知道这有个真善知识在普陀山。亲近的人愈来愈多了，他因为方言很重，说话很多人听不懂，多半用文字。《文钞》多半都是答复别人的信件，用文字来开示。留给我们很好的模范，我们应当要学习，向这些人学习就对了。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一０二四卷）

　　诸位同学，请看经文「娑婆之内，自有百亿」，这一段里面第一个小段，「此四洲」。四洲就是常讲的「一四天下」，佛经里面说东胜身州、南瞻部洲（我们居住这个地方是南瞻部洲），西牛货洲、北俱卢洲。诸佛如来在娑婆世界示现，都是在南瞻部洲示现佛身，这是经上常讲，应以什么身得度就示现什么身。我们前面在「华藏世界品」里面看得很多。

　　这个世间许许多多众生住在这个地方，你要问为什么这么多众生住在这里，不住在别的地方？佛法中说得很好叫共业所感。像现在我们住在地球上这些众生，过去一世、二世，乃至于无量劫中，我们跟这些众生有共业。缘成熟了，都在这个地区、在这个时间受报！无论过去我们彼此之间的关系（共业就是现在讲关系），关系是好还是不好，是善还是恶，总而言之都是有关系。如果我们了解这个事实真相应当珍惜，不容易！

　　宇宙太大太大了，我们能够生在一起，古人讲是五百世修得同船渡；我们过河坐这个渡船，大家在一条船上，这个关系五百年前结的。所以无论是善缘是恶缘，过去的过去了，现在我们要搞好关系，这就对了。过去的好关系现在我们继续，过去不好的关系现在要改善，这真正觉悟了。从前不好的关系现在不要继续，一定要改善，让我们往后生生世世都是好关系，都是好朋友、好同参，这就对了。

　　由此可知我们共同生在这个地球上、在这个时代，没有关系不会来，这是共业所感。到这边来的，虽然过去生中有善有恶，乃至于我们看到今天的果报，大概我们所做的总是恶多善少，所以感得目前这个状况。不论怎么说，我们跟佛菩萨还是有缘，跟这些大圣大贤也有缘。为什么？这个世间还有这么多宗教徒，对于神圣还有这么多好的信仰，这就是肯定我们过去世跟佛菩萨、神圣有缘，因此感得佛菩萨到这个世间来示现。

　　佛门里头讲得很好，佛虽然是大慈大悲，但是不度无缘之人。四洲里面其他的三洲都没有缘，北俱卢洲更不必说了，他们福报很大，经上讲，人的寿命一千岁，很少活不到一千岁的，福报自然。他们不能接受佛法，所以你看韦驮菩萨叫「三洲感应」；韦驮菩萨发愿护法，北俱卢洲没有佛法他就不去了，他的护法只在三洲。三洲里头阎浮提洲第一，为什么？佛在这边出现。另外东洲跟西洲，佛虽然不在那个地方现身、出生，到那个地方去旅游、去教化，应当是有的；不示现在那里出生，但是会到那个地方去教化。所以韦陀菩萨有三洲感应。这是四天下，「一四天下」做个简单的补充。现在我们看经文，昨天我们念到：

　　【或名释迦牟尼佛。】

　　今天我们再接着看：

　　【或名第七仙。】

　　清凉大师有注解，我们看看他的注解。仙者，「第七仙者，七佛之末故」。七佛，因为佛法无论在哪里说法，都不离开大圆满，这是我们要知道，也应当学习。《华严》是用「十」代表圆满，所以你看它举例子都举十个，十代表圆满。「七」也是代表圆满，在净土里头特别用七，你看《弥陀经》上大家常念的七宝、七重行树，都用七。七是从哪里来的？四方、上下就是六，加上当中叫七；这是从空间上来讲的圆满，七表空间的圆满。十表数字的圆满，从一到十是个圆满数字，所以，我们不能把它看作数目字，要看作大圆满。因此说佛也说七佛，『第七仙』就是讲的七佛。

　　七佛，我们现在这个劫，这个大劫的名字叫贤劫，圣贤的贤。为什么叫贤劫？佛跟我们说，在这一大劫当中会有一千尊佛出世，贤人多！称为贤劫。这个现象不多，一劫里头有千佛出世，不多。释迦牟尼佛是我们贤劫的第四尊佛，往下还有九百九十六尊佛。第五尊就是大家晓得的弥勒佛，弥勒菩萨示现成佛了，这是第五尊。

　　释迦牟尼佛讲七，那一定要讲到过去劫，过去是庄严劫。庄严劫末后三尊佛加上我们现在的贤劫的四尊佛，这就是七佛，所以他是这个方法来说的。庄严佛，庄严劫，庄严劫最后的三尊佛，第一尊毗婆尸佛，第二尊尸弃佛，第三尊毗舍浮佛，这是学佛的同学都念过的、都读过的。经上讲释迦牟尼佛在行菩萨道的时候，在毗婆尸佛那个时候，他以一百劫的时间修福报。

　　诸位要晓得，你要想教化众生，不能没有福报，没有福报怎么样？众生不愿意亲近你。这个福报就是三十二相，八十种好，相好庄严！让一切众生见到你就生欢喜心、就恭敬你，这是什么？摄受一切众生，要有福。度众生要有慧！你单单有福没有慧，众生欢喜你，你对他没有真实的利益。这种真实的利益是帮助他破迷开悟，你没有这个慧，没有这个能力，所以要慧！有这个能力你没有相好，人家看到你不欢喜，这也没办法。所以，福慧双修。

　　证得如来果位，你看看我们在三皈依里面，就常常念「皈依佛，二足尊」，「二」就是智慧、福报，足是满足，就是圆满，这两种圆满我们就称他作佛陀；法身菩萨这两种都有，但是没有圆满。由此可知，福报不能不修，再有智慧、再有德能，如果没有福报，你接引众生有限。如来释迦牟尼佛说实在的话，久远劫前他已经成佛了，已经是福慧二足尊，为什么还要做这个示现？他大慈大悲教我们，做榜样给我们看，提醒我们，人生在世，生生世世什么最重要？修福、修慧最重要，尤其是修福。你看看修福而不享福，这个了不起。修福不是自己去享受，佛菩萨给我们示现，从来没有示现享福的样子。几几乎乎给我们示现的都是修苦行。

　　为什么？帮助我们断贪瞋痴！佛菩萨绝对不会帮助我们增长贪瞋痴，他帮助我们是断贪瞋痴，所以他要示现一个远离贪瞋痴的样子。正因为如此，此地用「仙」！佛也称为「大觉金仙」，你要在佛经里面看到这个名词，你就晓得大觉金仙是称佛陀的。为什么称仙？注解后头说「无欲染故」，你就晓得仙人，仙人离欲，不染红尘。这是称赞佛菩萨应化在这个世间，跟世间人和光同尘而不染世法，这是值得我们学习的。

　　注解说「若取贤劫，当第四」，要不算前面，不算前面的，单单算贤劫的，释迦牟尼佛是贤劫第四尊佛。贤劫第一尊拘留孙佛，第二尊拘那含牟尼佛，第三迦叶佛，释迦牟尼佛是第四尊佛，所以就贤劫来说这是第四尊佛。「仙即喻也，无欲染故」，佛没有欲，佛不染着，欲跟染都是从妄想生的，妄想不实在！我们要学佛、要学仙，都要离一切染着。

　　染，在今天这个世间，一般人都有相当深刻的体会。为什么？地球被污染，大自然生态环境被破坏了。澳洲的上空臭氧层破了一个大洞，所以阳光特别强烈，紫外线比一般地区高出六倍，所以太阳底下日光照久了会得皮肤病。但是这两年我听说科学家发现，澳洲臭氧层这个大洞移开了，现在到南美洲去了，澳洲的上空恢复正常，澳洲人有福！很多年大家对这个事情忧虑，它移走了。

　　所以说是连大气层都受到污染，这个污染诸位都晓得，这是科技发明带来的。大气里面的污染，就是飞机、车辆、工业排出这些废气，散布在空中，这是一个很可怕的现象。这都是有毒的，万一有一天空中这个有毒的大气层，要降到地面来了，那就是大灾难了；地面不但是动物不能生存，植物都不能生存。

　　我过去看过一些西方人写的世界末日，他们说世界末日有很多种，大概有九种这样严重的灾害，其中就有这一条。他说这一条必定会发生，就在早晚，因为现在大气层当中的染污没有办法消除，而且天天增加。你看每天多少架次的飞机在空中飞，排出染污，地面上多少辆汽车、海面上多少船只排出废气，所以它天天增加，很可怕！这样下去再有二十年、三十年，科学家估计顶多五十年，大气层的负担到饱和点，到饱和点它就往下降。

　　诸佛菩萨、许许多多这些圣贤他们智慧聪明到绝顶，会不会发明这些东西？会！这些东西对他们来讲，简单得不得了。他为什么不早发展这个东西？早发展地球早一天毁灭。真正有智慧的人，不干这个事情。在中国诸葛亮发明木牛流马，机械化的运输。他在死之前全部毁掉，不留给后人，什么原因？绝对不是他吝法，不是的，有良心、有道德。这个东西的发展，固然对人类带来一点便利，后遗症不好。想到后代的众生，想一百年之后、两百年之后、一千年之后，这个事情不忍心做了。人是自然的动物，最好的生活方式还是回归到大自然。圣贤人的用心跟我们不一样，的确是纯净、纯善。这用「仙」来做比喻，仙人身心清净，没有染着。底下第六个名字：

　　【或名毗卢遮那。】

　　『毗卢遮那』前面讲得很详细了。我们前面一品「毗卢遮那品」，通常讲佛三身，毗卢遮那是法身佛，卢舍那报身佛，释迦牟尼应身佛，一体！法身是根本，法身没有形相。毗卢遮那是梵语，他的意思是「遍一切处」，我们想想看「遍一切处」那是什么？真心、本性。所以，毗卢遮那就是真心、本性的名号，他是能现、能变。

　　虚空法界、剎土众生从哪里来的？「出现品」里面佛告诉我们，唯心所现，这个心就是毗卢遮那，毗卢遮那现的。毗卢遮那是什么？是我们自己的法身。诸位要知道法身是共同的，大经上常讲「十方三世佛，共同一法身」，「一心一智慧」，这释迦牟尼佛告诉我们的事实真相。我们每一个人的法身都叫毗卢遮那，就是都是遍一切处，无处不在、无时不在。众生有感他就现身，无中生有，无相能够现相。

　　最近科学家也发现了，这个可能，确确实实形相是无中生有的。毗卢遮那是无，但是这个无，不是有无的无，不是什么都没有，这个无是有。有怎么样？我们六根感觉不到，眼看不见、耳听不见、鼻也闻不到。六根接触不到，所以我们叫它做空，这个空不是空无，它是有，它现的相，现的相我们叫妙有。毗卢遮那是真空，「真空不空，妙有非有」，这是大乘佛法里头两句口头禅；说明宇宙人生的真相，确确实实真空不空、妙有非有。它能现，怎么现的？这个经上已经讲了好多次，后头大概还有很多次，次数多了我们的印象深，能够记得住，便于观想；「一时顿现」！

　　钟居士跟诸位做过的报告，那是科学上的发现，也肯定承认「一时顿现」。很短很短的时间，我们讲剎那，剎那是太长了，《仁王经》上讲一剎那九百生灭，我在讲经的时候说，这是释迦牟尼佛的方便说，不是真实说。真实说什么？一秒钟里头亿万次的生灭。我在第一会里头讲剎那生灭，我记得是用很长的时间，好象是六个多小时的样子，讲这一句。说明诸法实相，《般若经》上跟我们说的。《仁王经》上，佛是讲一弹指有六十剎那，就是一弹指六十分之一，六十剎那，一剎那有九百生灭，佛是用这个方法来给我们说的。我们弹，弹得快，我们一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，刚好两个十万八千；换句话说，二十一万六千次的生灭，所以我讲这是佛的方便说。

　　我上一次跟诸位报告的，我是用光速，用这个来说，那比这个数字大多了。光一秒钟差不多是走三十万公里，光走一公里是三十万分之一秒，比那个一剎那九百生灭快得多了，那才是二十一万六千分之一秒；这三十万分之一秒，一公里！你再算一公里是一千公尺，一百公尺走多少，乘个十，三百万分之一秒；那十公尺是三千万分之一秒。一公尺有一百公分，十公分，一公分，一公分里头十厘米，一厘米亿亿万分之一秒。

　　我从这个地方说的，就知道释迦牟尼佛《仁王经》上讲的是方便说！亿亿分之一秒这个光几乎不动，速度再要加，十个亿亿分之一秒，一百个亿亿分之一秒，一千个亿亿分之一秒，光就倒退，没有了，消失了。这是不是现代科学家里面讲的黑洞，黑洞是不是这样形成的？

　　我没有向他们请教过，在我想象当中应该是这样形成的。光没有了，黑洞的能量极大！光都被它吸收了，应该如是。法身具有极大的能量，它能现，而且是剎那现，太快太快了。这个快，佛在经上讲不可思议、无法想象，所以佛只说一时顿现。宇宙没有说是先后一个层次一个层次发展，没有。科学家讲宇宙的起源是大爆炸，宇宙不断的在膨胀，有这些说法。这个说法有一点接近，不是事实，事实是一时顿现。膨胀这种现象是唯识所变，第二义不是第一义。第一义是一时顿现，第二义才是唯识所变，这个现象是个变化现象。这毗卢遮那！

　　卢舍那报身佛。卢舍那翻成中个意思是「智满」，报身是智慧身，智慧圆满称之为报身。应化身是感应，众生有感他就现身；释迦牟尼是应化身。法身不生不灭，无始无终，毗卢遮那遍一切处哪有生灭，这是真心。「心包太虚，量周沙界」是指毗卢遮那。

　　至于报身，经典上佛跟我们说的有始无终，也是有生无灭，这是觉悟圆满的相。应化身有生有灭、有始有终，完全是看众生的感应，众生有感他就有应，应身住世长短，看众生之机感。佛三身有三身的名号，名号里头含义深广无尽。我们看到名号，所有的名号，名号再多都是说一个人，所以都加上『或名』；在哪一个地方用哪一个名字，活的。我在大乘经里面明白这个道理、了解这个事相，所以我清楚，全世界宗教一桩事情，每个宗教里面那个创教的神、创教的圣人，都是毗卢遮那佛的应化身。

　　就像《普门品》大家念得很熟，三十二应，应以佛身而得度者，即现佛身而为说法；应以童男童女身而得度者，即现童男童女身而为说法。那我们要问了，应以基督身而得度者，他不就现基督身而为说法吗？全世界宗教，所以我说在宗教里面都讲宇宙之间只有一个真神，这个真神是谁？毗卢遮那，他真正是造物主，虚空法界、剎土众生是他变现的，唯心所现；他是真正造物主，所有一切宗教里面崇拜的神明都是他。

　　于是我到基督教会拜耶稣，到天主教，我会拜玛丽亚，到伊斯兰教，我会拜真主，哪个教我都恭恭敬敬去礼拜。为什么？我知道，这是毗卢遮那佛！我明了，他们不明了，不明了还在分自分他；明了的人知道，一个不是两个。他是应各个不同的地区，各个不同的根性，示现无量无边的形相，示现无量无边的名号。都是在教化众生，都是在帮助众生破迷开悟、离苦得乐。所以「或名」，或名是不一定。下面说：

　　【或名瞿昙氏。】

　　『瞿昙』是梵语，印度话，这是释迦牟尼佛在家时候的姓，他姓「瞿昙」，名字叫悉达多。这第一句叫「一切义成」，一切义成就是悉达多，名号很多。我想过去弘一大师在世，我们知道弘一大师的名字很多，他是个艺术家，多才多艺，字写的好。出家之后，其他的他都放下了，但是常常写字跟人结缘，写字之后，后面的署名不一定。老人家往生之后，大家收集他的名号，好象将近有一百个，他那个名字是兴之所至随便起的。

　　他非常喜欢《华严》，是不是在《华严?名号品》里面得到的启示，他的名字太多了。但是随便里头有意思，譬如说这个字是送给你的，对你要用什么名号，这个意思很深！让你看到这个名号有所启示。我们要套一句佛话来说，弘一大师确确实实明了「名字三昧」，所以他不用一个名字。无论是在家出家的同参道友，他写给人的字后头的名字都不一样。他也是个金石家，他自己会刻图章，写的名字后面盖上图章。不是一个名字，很多很多名字，他的印章都送给西泠印社，这在杭州。

　　清凉大师在这里面注解的比较多。「瞿昙氏者，唯约姓也」，这是他在俗家的姓，意思是地主的意思，「此云地主，以从劫初，代代相承为转轮王故」，这个劫初是贤劫之初。由此可知，这个家族是个望族，说「然上云释迦，乃是族望，此即姓望」。

　　像我们中国，中国这个姓氏很望的、后人很多的，在中国有三大姓，这三家合起来大概有三亿多人。中国有多少个姓氏？现在国内有些同修告诉我，中国的姓氏应当有两万两千多个姓氏。两万两千多个姓氏，这三大姓差不多就占三亿人，真的，望族！瞿昙这个姓在当时的印度是望族。为什么称这个？这里有个很深的意思：不忘本！

　　你虽然出家，你身体从哪来的，还不是父母给你养大的！父母是俗家人，父母之恩不能忘。你修行证果，成了菩萨、成了佛，还要记住报父母恩，这个用意很深，我们不能够忽略。世间法我们是放下了，但是报恩还是要做，不能说连报恩、恩德也放下，你怎么教世间人？大乘法里头常讲「佛法在世间，不坏世间法」，「佛法在世间，不离世间法」，古圣先贤教我们放下，不是在事上放下，是在心上放下。心里面没有妄想分别执着，是真正放下，事上要做得面面周到，教化众生，给众生做好榜样。这个道理一定要懂，这就是大慈大悲。

　　诸佛菩萨乃至于祖师大德们，佛菩萨示现，什么样身分都现，现长者身、现居士身、现宰官身，你要细心观察，你就晓得这个人是不是个再来人。他的思想、他的言行、他的举止，没有一样不是社会大众的好样子。只有有智慧的人、有福德的人，一看就清楚、就明了，就会发心向他学习。发心向他学习，带着一些善根深厚的人，让他们大家省悟过来：某人，你看，跟那个人学习，我们也要跟他学习。作用在此地，这就是佛门里面讲的，接引众生，庄严国土。好，现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着看下面的经文，第八句：

　　【或名大沙门。】

　　清凉大师在注解里面跟我们说，「沙门，此云息恶」，沙门是梵语的音译，「此」是我们中国，就是中国人讲的「息恶」。「无恶不息故，复称大」，加个「大」（大是中国的意思），一切恶都断尽了，就称『大沙门』。「大沙门」只有一个人能称，佛能称，等觉菩萨都不能称。为什么？等觉菩萨还有一品生相无明没断，所以只能称沙门，不能称大沙门；大沙门是一切恶统统断尽了。这就说明等觉菩萨还没断尽，还有很少很少一点点没断尽。息恶，恶确实要断！息是停止，不可以再做了。恶的念头、恶的思想、恶的言行，是世间所有一切灾难的第一个因素。

　　一切天灾人祸，小，个人要承受恶报，三途苦报从哪里来的，恶业变现出来的。大，这讲到共业，一个家庭、一个地区、一个国家，甚至于一个世界，乃至于这世界周边其他的世界，共业所感。我们在前面「世界成就品」、「华藏世界品」里看到的。如果这个世界的居民一味清净，这个世界就是华藏世界、就是极乐世界，这里头什么样的灾难、众苦都没有，称之为极乐，清凉自在。

　　现在香港、广东流行的瘟疫，有许多人问我，为什么会有这个灾难。我们从这么多年来在佛法修学上，以佛法观点来看，这个地区的人造的业太重，特别是杀业。前几年我们听说杀鸡、杀鸭（我是不看报纸、也不看新闻，很多事情我不知道，这是有些同学们跟我说），一杀是几百万只！我们学佛的人知道，一个众生那是一条命。你杀它的时候，它有没有怨恨？如果有怨恨，我们晓得冤冤相报，这事情很麻烦！

　　最近我们读到日本江本胜博士研究水结晶的报告，给我们很大的启示。他做这个实验八、九年，证明水，无论什么地方的水，它能听、它能看，它能接受人的意思，变现出不同的结晶，在显微镜之下看到。凡是善的，结晶都非常美好，不善的，结晶就非常难看，每一次的实验都得到这样的效果。所以他劝世间人，人要有善心。

　　为什么？我们人的身体，这个大家都晓得，百分之七十五是水分。从这个实验报告我们就了解，我们人身体，心情善良，常常怀感恩的心，你这个身体里面所有的水结晶都是最美好的，你的身体健康、强壮，你不会生病。如果你的心情不好，常常发脾气，一肚子怨恨，你的结晶就非常不好。这个不好的结晶破坏你身体里面正常的组织，这就生病了！这是对我们本身来说，所以他呼吁，希望世界上的人常常存欢喜心、爱心、感恩的心，对一切人、一切事、一切物。

　　不但身体水分随着你的念头变幻不同的结晶。我这个事情在讲席里头说过几次，所有一切物质，包括虚空都不例外。我们怎么知道的？早年我跟李炳南老师，我主修的是《大佛顶首楞严经》。这个经我记得好象讲了七遍，七遍当中只有两遍是讲圆满的，其余几遍因为经太长，因缘不足没有讲完。佛在《楞严经》上告诉我们「诸法所生」，这个诸法包括虚空、包括世界、包括所有一切万物。我们现在科学里面讲的时间、空间、宇宙、星系、星球，各种自然的现象；距离我们近的，一切动物、植物、矿物，这是诸法。没有一样漏掉的，全部包括在其中，诸法所生。

　　「因心成体」，这诸法从哪里来的？因心成体。体是形成，一切万法的形成是因心，心是它的本体；哲学里面讲的本体，《华严经》上佛说的，「唯心所现，唯识所变」。你看这两个经合起来看，我们就明了，虚空世界、剎土众生从哪儿来的，心现识变！心是真心，这个「心」佛经上讲得很详细，不是我们的心脏；心脏是身体里头一个器官，它不灵，只是一个器官而已。

　　所以有人说，能够思惟想象的这是我的心，西方哲学家说「我思故我在」，这是我的心。所以人家现在讲什么，不说心脏，说脑；能够想象的是脑，这是进了一步。这就是佛经里面所说的「缘虑心」，它能够攀缘、能够思虑，能够辨别是非、邪正、善恶、利害得失，它有能力辨别这些，这缘虑心；这不是真心，「因心成体」不是这个。那是什么心？「灵知心」！灵知心不生不灭、不来不去、不常不断、周遍法界，虚空也是它变现的。灵知，这个灵知是本有的，本来就是这样的。

　　佛在楞严会上说这个心，有四种特性：见、闻、觉、知，它有这四种特性。见，不是眼能见。佛说的，死人，人刚刚死，断了气，他眼睛还在，没有坏，他为什么不见？他要能见，就叫活人，不叫死人了。所以，佛说能见是心不是眼；能闻是心不是耳。佛这些话很值得我们细心去体会，这是真心。人死了之后，这个心有没有离开？心没有离开。那什么叫死？是「识」离开了。

　　我们常讲佛家讲的阿赖耶识，阿赖耶识是投胎它最先来，死的时候它最后走，来先去后作主公。我们世间人，中国人称它作灵魂，佛家讲作神识，不是真心。真心是遍虚空法界的，人死了之后，你还有肉体，这个肉体是什么，因心成体。所以人死了之后，这个身体有没有觉知？有，它有见闻觉知，但是它绝对没有妄想分别执着（妄想分别执着是什么，是缘虑心），它就变成物质了。物质，水有见闻觉知，所有一切物质，没有一个物质没有见闻觉知，包括虚空。所以，整个宇宙是活生生的，不是死的！

　　今天早晨有个同学告诉我，他有个亲戚在美国芝加哥，以前跟一个西藏的仁波切学佛，这位仁波切已经过世很多年了。他在世的时候，在美国曾经住在一个沙漠里头，沙漠风沙很大，他把手一摆，说「可以停止了」，风沙就没有了，好象有神通呼风唤雨。他来问我，这是不是真的，我说是真的。为什么？你也有这个能力！你这个能力为什么丧失掉？因为你有妄想分别执着，你的心是乱的。任何一个人都具有不可思议的能量，能够跟虚空法界一切万事万物起感应道交的作用。

　　你想想江本胜实验这个水的结晶，善心去对待，佛法里面讲加持，善心去对待，它的反应那么美好。不善的心对它，反应的相就很难看，不就是这么个道理吗！你的心清净到一定的程度，你的能量就能集中，就能够改变外面的环境；这就是佛法里面讲境随心转，一切法从心想生。

　　现在许许多多地方这个传染病，SARS这个传染病，能不能把它制止，能，怎么不能！用什么制止？用你自心的能量。这个瘟疫、这个传染病是不善，不善的业造成的。如何化解？我们人心都能够回心向善就化解了。就像这一杯水一样，你给它不善的讯息，贴上几个字「仇恨，我杀死你」，写这么几个字贴在这上面。过二十分钟之后，拿到显微镜里面去看，结晶好难看，他们有照片照出来。把这几个字撕掉，重新换一个，换个「爱你、感谢你、感恩你」，再过二十分钟，拿到显微镜里头，结晶非常美丽。

　　从这个实验我们就明了，一切诸法的变幻是随人心。物理的现象离不开心理，心理是主，物理不是主，物理随着心理在转变。这个心就是宇宙的本体，现在哲学里头称为宇宙本体，在佛法里用「心」，用这个字。它是活的，所以它变现出一切万事万物也是活的，我们懂得这个道理，懂这个原理，心地清净慈悲。我常常讲，我们的真诚遍虚空法界，我们的清净心、平等心遍虚空法界，我们的知觉心遍虚空法界，慈悲心遍虚空法界，什么瘟疫都没有了，都化解了。

　　佛法里头讲得很清楚，今天科学家也给我们证实。前天钟居士在此地做的报告，我们随着网路传播，你们诸位同修要看，随时点播，你都能看到；这是从美国尖端科学家，他们从数学里头发现的。所发现跟佛经上讲的是一样的，但是他们还没有方法来做实验，而在佛法里面几千年前已经落实了，已经受用到了。人人都有，平等平等，问题就是你肯不肯修！

　　所以《华严?出现品》里面讲「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，为什么不把妄想放下？为什么不把分别执着放下？放下，你的能力集中了，你有大能，叫能量，你能成就一切法！人人都有，你自己把你的能量分化掉了，妄想分别执着分化掉了。分化掉的时候，不能集中，你的心力、意念不能集中，就不能产生力量。你会受外面环境干扰，我们世俗人讲你受命运支配；你受外面环境干扰，就是受风水的影响。佛在经上讲「若能转境，则同如来」，你不能转境界。

　　如果你的妄想分别执着放下，你的能量完全恢复，都能集中了，你能够转变你生活环境，那多自在，转变得非常美好。所以，极乐世界、华藏世界、诸佛报土跟我们现在这个世间，说真话、说实话是平等的，完全相同。为什么西方极乐世界到处看到的都是珍宝？心变的。它的纯净纯善自自然然把物质环境变成珍宝、变成庄严，就好象实验水结晶一样！极乐世界的水跟我们的水是相同的！为什么他们结晶那么好，他心地善良。

　　这九年当中的实验，最明显、效果最殊胜的，一个是爱、一个是感谢。这他们实验做出报告，这两种是最殊胜的、最明显的，我们对水说爱、说感谢，它的结晶是最美的。我们心里面讨厌、怨恨，这个结晶是最坏的。同样是一杯水，西方极乐世界人人充满了爱心，人人充满了感恩的心，所以一切物质变成珍宝。

　　我们这个世界，这里面的居民、一切众生是什么样的心？自私自利、损人利己，充满了怨恨、嫉妒、不平，那这杯水的结晶就非常难看；五浊恶世，天灾人祸这么来的！千万不能有个错误观念，认为天然灾害与我们人的思想行为不相关，那你就完全错了，你要受这些灾难。

　　所以我们很感谢江博士，这不是用宗教，不是用圣贤人的话，用近代科学实验来证明。善意能改变物质，能让这个物质达到最好的、美好的效果。所以他的报告里头也提到（因为他是日本人，日本佛教也很发达，所以他里面提到一句），宗教里面的祈祷会产生很好的效果。你看宗教徒吃饭之前祈祷，他说那个饭菜的结晶就会特别美好，什么原因？因为你是爱心、感恩的心。

　　他们做了个实验，日本的琵琶湖，我去过、去看过，琵琶湖面积很大，有一块地方湖水很脏、不干净，有波浪。他们大概有几十个人，有一个法师在那里做了一个小时祈祷法会。法会做完之后，风平浪静，水干净了，污染看不到了，也照了照片。祈祷之前照了一张照片，祈祷之后一个多小时之后，又照了一张照片，风平浪静。他们也在显微镜底下观察，没有祈祷之前，这个水的结晶不好看，祈祷之后这个水的结晶都像雪花一样，非常美。这是说明什么？人的一个善心善意，使物体产生变化。

　　由此可知SARS这个病菌，我们以爱心、以感谢来对它，它就会变！江本胜提出一个呼吁，希望全世界的人从这个实验觉悟过来、醒过来，我们以爱心对世界，对这个世间一切人一切事一切物；以感恩的心、感谢的心对一切众生，不要有怨恨！怨恨是什么，怨恨是对自己最大的伤害，对别人，实在讲别人如果心地清净善良，你没有办法对付他，伤害的是自己。我们以怨恨对人，人家接受了，也起怨恨报复，彼此两方面都伤害。如果一方面觉悟，这个伤害减少到最低，一方面觉悟了。甲恨乙，乙不恨甲，这个伤害就减到最低，到最后甲的怨恨会化解。

　　所以，我六月有个机会要到日本去一趟，我先跟江本胜联络，我去看看他们的实验所，我去参观。我也准备送一点礼物给他，什么礼物？《楞严经》上这段经文，我写来送给他。经文上讲的就是他这个实验，我让他从经文上得到这个讯息，你再去实验，其他所有一切物质都有这个能力，就是都有能看、能听、能懂得人的意思，它能够有能力接受，就产生变化。

　　会发现，证明佛在经上这一段经文，「诸法所生，因心成体，一切因果，世界微尘」，你去仔细观察，会有反应。这是科学里头的发现，真的是「唯心所现」，「因心成体」，把这两句话用科学做出证明，这给世界带来大福报！为什么？一般人不相信宗教，现在不相信圣人所讲的话，相信科学。科学做出实验出来了，你信不信？所以我说江本胜是菩萨，是佛再来的，来教化现代众生。你们相信科学，应以科学而得度之，即现科学家这个身来度化！不是平常人，这是来救苦救难，来帮助这个世间苦难众生度过这个劫难。所以，现在佛菩萨现身到哪里去了，变成科学家，不在宗教里头，宗教里头现什么身没人相信了。

　　诸佛菩萨大智、大德、大能，没有身相，「随众生心，应所知量」；没有名字，名字随缘建立的，无一不是帮助众生破迷开悟，离苦得乐。你们听听钟居士的报告，最后他引用爱因斯坦的几句话来做结论。世出世间大圣大贤，无不是希望一切众生互相尊重、互相敬爱、平等对待、和睦相处，一团和气。中国古圣先贤教导我们和为贵，家和万事兴，社会要和谐，国家要和，世界要和，这世界就是极乐世界。

　　消弭所有一切无知的冲突，冲突的确是迷惑无知造成的误会，误会加深就变成冲突。真正有智慧自然就化解了，这是我们讲到「沙门息恶」的意思。它确实真正能够息一切恶念、恶行、恶作，你所得到的是不思议的智慧福德。所以佛称为「大沙门」。底下一句：

　　【或名最胜。】

　　清凉大师在注解里面跟我们说「圣中极故，德无加故」，这是称为『最胜』，「胜」是殊胜。「圣」在大乘法里头，十地菩萨就称圣，加上等觉叫十一地，这十一个位次都称圣。「最胜」就是妙觉位，所以佛才称最胜，圣中极故。十住、十行、十回向称贤，我们称三贤，实际上三贤是三十个位次；三贤十圣。我们凡夫都可以说他们是圣贤，我们称为大圣大贤，这是对他们的尊称。但是「最胜」这是称佛的。「德无加故」，他的智慧、德能、相好（相好是属于福报）都达到究竟圆满。

　　中国算命、看相、看风水的也有一句口头禅，「福人居福地，福地福人居」，这两句话是很普通，意思可是很深，是真话不是假话。为什么？福人，这个人有福，他住在这个地方，所有一切万物随着他转变。就像水结晶一样，这个人有福有智慧，有福有智慧，心地决定是善良，决定是清净。

　　他面前对这个水的时候，这水的结晶一定是最美好的，最美好的，山河大地也变得最美好的，树木花草统统都变得最美好的，这不是福地吗！为什么会变得这么美好？这个人好，人给它的资讯好。人的心地不善，他住在那个地方，花草树木变得枯萎，变得雕零，这是我们一般人讲，他不会照顾。照顾是另一桩事情，爱心最重要，你不关心它、你不爱它，它反应就不好，花萎了、叶枯了，就变成这个现象。

　　这些事情，诸位细心去观察，如果你家里有个小院子，你让一个人去照顾这个花草。你注意看看，这个人有没有爱心，他要有爱心，花草非常茂盛，他要没有爱心，花草慢慢枯萎掉了。赶快换人！这个人没有爱心。我们知不知道这个人心地清净善良，你就看这反应就知道了。所以你看到这个人有没有道德，有没有智慧，你可以看他居住的环境，这些花草树木的反应看得出来，你是真的还是假的，哪里能骗人！

　　今天科学家也呼吁，我们要真诚心，才能得到整个宇宙的好的反应。理上，我们在佛法里面也读了几十年了，「唯心所现」，「因心成体」，难得今天有科学家给我们证明，确确实实是唯心所现，因心成体，这两句话被科学证明了。懂得这个道理，什么样灾难都能消除，希望大家觉悟。尤其在这个瘟疫的疫区，我想大家觉悟，对一切人都有爱心，消除一切误会，消除一切瞋恨，消除一切嫉妒，互相尊重、互助合作，这个瘟疫我想一两个星期就没有了，就化解掉了。这个空气里面的结晶都会变成最好，最好的结晶对人是最好的滋养，不好的结晶对我们身体有伤害，希望大家懂得这个道理。

　　最胜，德无加故。人不能够不修养道德，不能不求智慧。我活这么大的年岁，我也常常跟同学们说，我对于夫子《论语》上的几句话，体会很深刻！夫子讲：「吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。」学什么？学圣贤之学，学圣贤的教诲！智慧、德能、相好，圣贤之学就这三桩事，真实的智慧，真实的德能，真实的相好。相好是福报，德能里面有智慧、有相好，佛法的修学、圣贤的教诲，就这三桩事情。

　　稍稍有一点心得，现在得的是什么？有人问过我：法师，你学佛你得到些什么？真的就这三样东西。智慧，我们不敢讲天天增长，但是我敢讲月月增长，月月不相同。德行，处事待人接物用清净心、真诚心，用平等心、慈悲心，没有一丝毫贪瞋痴慢，没有一丝毫怨恨。即使对于伤害我的人、侮辱我的人、毁谤我的人，我是用感恩的心对他，我没有一点怨恨，感恩！为什么？他在考验我，帮助我提升境界。相好，你们也能够看得出来，你看看我的样子。

　　这就是我学佛五十年的心得，都摆在这里，一丝毫隐瞒都没有。你可以体会得到，你可以看得出来，如果你觉得这个不错，值得学，应当认真努力的学习。佛跟我们讲这是性德，人人都有，只是一般人迷失了。现在只要觉悟、只要回头，一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想分别执着而不能证得。我们只要把妄想分别执着，前面讲「息恶」，妄想分别执着都是恶，把它息掉、把它断掉，我们自性里面的智慧德能相好就现前了。这一段还没讲完。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一０二五卷）

　　诸位同学，我们接着看在娑婆四天下所举十个名号，看最后一个名号：

　　【或名导师。】

　　在佛法里面，『导师』也是对佛的称号，他的意思清凉大师说「导师者，引导众生离险难故，于生死海示众宝故」。这十六个字说得简明扼要，把诸佛如来示现在九法界目的都说出来了。从这称号我们很明显的觉察到这是教育，教学里面才有导师，十六个字就是教学的内容。「引导众生离险难故」，什么是险难？三途六道是险难。千万不要以为我们现在得人身，好象现在生活环境都还不错，你要这样想法你就大错了。错在哪里？只要不出六道轮回，佛经上讲得很多，句句都是实话，肯定是在三恶道的时间多，在三善道的时间很短。为什么佛常常这样说？只要我们自己认真反省一下，就知道了。

　　佛给我们讲的十法界的业因，业因，《华严》上说得很好，无量、很复杂，不是简单的。但是再多的业因，一定有一个最主要的，佛把这最主要的业因给我们说出，佛的业因是平等心。我们想一想，我们在日常生活当中，起心动念，对人对事对物几时起过平等心？自他不二。佛说平等心是众生成佛第一个条件。菩萨六度心，缘觉因缘心，声闻四谛心，我们在日常生活当中有没有动过这念头？说实在话，不但不学佛的人没有，学佛的人、出家的人有几个人起这念头？再看看六道里面，天道上品十善还加上四无量心慈悲喜舍，世间人有没有？有，很少很少。人间，来生再得人身，严持五戒，中品十善，我们想想自己有没有？再往下看，饿鬼道贪心，地狱道瞋恚心，畜生道愚痴心，这三个道真有，起心动念差不多都落在这里面，而且这三种心力量非常强。所以佛说这话是真的，一点都不假，只要不出六道轮回，肯定你在三恶道的时间长，你到人天是来度假，像我们现在旅游度假，过几天你得回家了。家在哪里？三恶道是家，你说这多么可怕。谁能够引导我们脱离？导师，导师是佛。

　　佛菩萨来帮助我们，菩萨是佛的学生，已经有成就的学生，他们有智慧、有能力来帮助我们这些初学的，菩萨。菩萨是导师的助教，为一切众生作不请之友。这里面最重要的，我们要能接受，要欢喜接受，这才能得利益。至于世间还有许许多多的灾难，天灾人祸大多数是一般人没有方法预测的，灾难从哪里来的？还不是恶业所感，别业感个人的吉凶祸福，共业则造成天灾人祸。事实真相，唯有佛菩萨清楚，他在常寂光中。常寂光是什么境界？这境界里头所有一切空间维次，全部都没有了，叫一真法界。这世界里面没有远近，没有远近就是没有空间；没有先后，没有先后就是没有时间。无量劫前无量劫后统统在眼底，看得清清楚楚；此处他方，十方无量无边诸佛剎土，没有远近。这境界，《华严经》上说「不思议解脱境界」。

　　我们没想到现代科学家居然发现，他是从理论上发现的，肯定空间没有远近，时间没有先后。我们听说这是从数学里面推演得到的结论，不是现前境界，知道这是可能的，但是科学家还做不到，不知道用什么方法才能够入这境界。佛法里面有方法，甚深禅定。放下万缘，身心世界、世出世法统统放下了，精神意志集中，这是禅定，这样就能产生极大的能量，突破了空间维次，突破了时间的三际。我们在经典里面，这些经文读得很多，一般讲什么样的功夫能入这境界？小乘阿罗汉已经进入这境界，他不圆满，他能够见到过去五百世未来五百世，我们中国人讲一世三十年，他有这能力。辟支佛的能力比他至少要高一倍，菩萨就看哪一个等级的，如果是圆教，十住菩萨那个能力之大，我们就无法想象了。十行位、十向位、十地位，愈往上面去能力愈强大，到如来果地，导师，究竟圆满了，真的是遍法界虚空界。

　　佛告诉我们，这事情一点都不希奇，为什么？是我们的本能，一切诸佛如来有，每一个众生都有。很可惜的，你自己的本能被你自己障碍了，虽然障碍并没有失掉，只要把障碍除掉，你的本能就恢复了。这障碍是什么？《华严经》上常讲的妄想、分别、执着，三大障碍。这三大障碍我们要怎样把它除掉？佛告诉我们，先去最粗的。最粗最重的是执着，其次的是分别，最微细的是妄想。这就像我们穿的衣服一样，最里面一层是妄想，中间一层是分别，最外面一层是执着，咱们要脱衣服从外面脱起，从里面是脱不掉的，这次第决定不能够错乱。

　　首先要断执着，对于世出世间法不可以执着。我们从哪里下手？我常常勉励同学，从控制的念头、占有的念头。这种念头是俱生烦恼，这不是学来的，生下来就有这念头，想控制，想占有，这很糟糕、很糟糕，这念头就造业。佛常常说的，这造业分三大类：身业、语业、意业。这属于意业，你起心动念已经在造业了，造业肯定是恶业多、善业少。善恶怎么分？自利的是恶业，利他的是善业。几个人现在起心动念为别人想？至亲如父母，现在做儿女的，自己长大了，成家立业了，替不替父母想？没有。处处还想占父母的便宜，怎样把父母的财产骗取过来，这例子在今天社会上太多太多了。

　　所以，佛在《地藏经》上讲的话是真的，「阎浮提众生，起心动念无不是罪」。所以我们的前途在哪里？前途在三恶道。我们如果这一生当中没有遇到佛法，还不是这样的吗？不会觉悟的。这是很幸运遇到佛法，才明白这些道理，想想佛所讲的话，愈想愈有道理，愈想他愈正确，我们才接受，依教奉行。分别执着虽然没断干净，确实淡了很多。没有学佛的时候跟现在这时候，完全是两个人，没有学佛的时候，对一切人事物斤斤计较，绝对不让人，绝对不饶人，严重的执着。

　　这么多年来天天接受经教的熏陶，这一点比什么都重要。古来祖师大德常讲的「一门深入，长时熏修」，要不是天天在熏习，我们怎么可能回转头来！起心动念不再想自己了，都能想别人，这个回头，大难大难。我们天天在经教熏习，我自己这四十五年没有一天中断，才能有这么一点效果。许多学教的为什么习气烦恼还是那么重？分别执着一丝毫没放下？原因是什么？他熏习的时间少，经教熏习的时间少，这外面烦恼习气熏习的时间多，转不过来！我们现在常常讲，外面五欲六尘的诱惑，这诱惑的力量多强大！名闻利养的诱惑，五欲六尘的诱惑，看看周边的人都是这样的，我要不去跟人家争，那我不是傻瓜吗？又不愿意当傻瓜，当然他被污染。

　　佛菩萨慈悲，佛菩萨的慈悲就是留下这些经教，如果没有这些经教，慈悲何在？还有真正学习经教的，代表佛菩萨的慈悲济世，我们从这些人身上能看到一些，这些人他们的示现是续佛慧命，传承大法，给我们后人做榜样、做典型。我们从他的身上得到启示，我们细心观察，从他的心行观察到佛陀的教诲。佛教导众生的目的，离苦得乐。这离险难，离苦，离苦就得乐，这从果上讲的。苦乐有因，佛教导的重点是在因行上，但是一定先说果报，为什么？众生畏果。果报现前他害怕了，先给你说果报，先给你看果报，你害怕了，你恐惧了，不希望有这果报，佛再教你怎么脱离。

　　佛教人破迷开悟，什么是迷？妄想分别执着统统是迷，妄想是微细的迷，分别、执着是粗重的迷。你不迷，自自然然你能够断恶修善，断恶修善就不要教了。但是一般众生接受佛陀教诲，还没有觉悟过来，这时候佛怕你造极重的罪业，所以破迷开悟跟断恶修善同时来教你，慈悲，这就是方便，佛家「慈悲为本，方便为门」，这导师！

　　「于生死海示众宝故」。生死是六道轮回，你在这里头，无量劫你也出不来，舍身受身，佛经上讲生死疲劳，苦不堪言，佛菩萨在旁边看得清清楚楚；众生确实迷惑颠倒，佛菩萨看得清清楚楚。这众生生死事情，我们又何尝不清楚？我们家亲眷属，亲戚朋友，多少人过世，我们仔细想想他这一生的行业，想他在世的时候，他一天到晚想的是什么？念的是什么？做的是什么？也在我们面前，只是我们粗心大意，还不是佛经上讲的这句话吗？「万般将不去，唯有业随身」，他那个一生造的是善业、是恶业？所以人死了之后到哪里去，还用得着问别人吗？只要你仔细观察，你就清清楚楚明明白白，他到哪里去了。

　　佛在大小乘许许多多经论当中告诉我们，一切众生身有生灭，灵性没有生灭。灵性两桩事情，灵是讲的缘虑心，八识；性是讲的法性。法性不生不灭，法性是真心，不生不灭；灵是妄心，妄心也不生不灭。妄心跟真心和合在一起，你执着真心里头的一分以为是自己，这样子造成一个什么现象？造成轮回投胎，就是六道里头生死的现象，造成这东西。你执着，执着什么？执着法性里面的一分，认为那是自己，叫我执。所以真性一般人不知道，灵性一般人知道。这身舍掉了，身死了，他走了，随业流转，他又去投胎去了。过去今生，他修的有善业，他投胎还算不错；要造作的是恶业，那他就到三途去了。这些事情我在这里不要细说了，只要大家自己稍微留意一点，我们每天看到周边，每天多少人过世了，多少婴儿出生了，生死轮回，搞这种把戏，真的是可怜。我们要不觉悟，我们生生世世在这里打滚，自己完全不知道。

　　佛指示我们，生死海中示众宝故，这宝是什么？就是刚才讲的灵性，这是宝，这宝不生不灭。尤其是真性，真性不来不去，不常不断，不一不异。常住真心这是宝，依常住真心作本修因，你这一生作佛有余，肯定超越十法界，六道都不说了，十法界超越了。如果你要用灵性作本修因，识心，八识，识心作本修因，你做不了佛，《楞严经》上所说的「因地不真，果招纡曲」，你能修到哪里？你能够修到四圣法界，你可以证得阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，天台所讲的藏教佛，通教佛，你能到这地步，再上去不行。再上去要用常住真心作本修因，这我们知道。

　　常住真心就是佛大乘经里面常讲的大菩提心，我们现在所讲的真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，大菩提心，念念相应。在日常生活当中，待人接物，念念不离真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是学诸佛如来、法身菩萨，我们学习。我们知道自己的烦恼习气很重，我们起心动念跟这五句完全相违背。真诚的反面是虚伪，你想想我们是不是用虚伪的心？清净的反面染污，我们被贪瞋痴慢染污，被名闻利养染污，被五欲六尘染污，总是觉得自己贡高我慢，瞧不起别人，要抬高自己，不平等。愚痴没有智慧，自私自利没有慈悲，所以违背了真心。时间太久太久了，无量劫来就违背，用这些妄心，虚伪的妄心，用成习惯了，习惯成自然，自己一点也不觉得我有什么不对。学佛之后，这么长时间熏习，这才真正醒过来了，觉悟过来了，过去错了，现在把虚伪染污这些统统舍弃，随顺佛陀的教诲，我们用真诚、清净、平等、正觉、慈悲，不管别人怎么对我，我一定要用这个心对人，我一定要用这个心过日子。

　　有人说：我们学佛以诚恳待人，别人骗我，我不是吃亏了吗？我不就上当了吗？没错，你有没有听说古人讲过「吃亏是福」。我在中国大陆旅游看到郑板桥写的字，横幅，还有一幅写的是「难得糊涂」，「吃亏是福」，这两句话，好，真不容易！所以这亏我还能吃，能吃就吃，算了！吃亏，福在哪里？福在来生，现在不肯吃亏，来生没福。也有可能现在吃亏，这福报在晚年，年轻的时候肯吃亏，晚年有福报。不要跟人计较，绝对不跟人争执，人家争我们让，准有好处。

　　心要与佛陀教诲相应，存好心，行好事，种善因一定得善果，你要有这信心。所以真正的大宝是真心，我们现在所讲的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，众宝！佛法最精彩的地方，最重要的地方，我们都提出来了，净业三福，「孝亲尊师，慈心不杀，修十善业」，宝！「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这是宝！「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这是不是宝？三学、六度、普贤十愿。佛在生死海中，指示我们这么多的宝，众宝！我们要知道，要把它牢牢的抓住。

　　一定要晓得自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，祸害！佛都给我们指示出来了。《阿难问事佛吉凶经》里面，佛讲的「十善厚友，十恶怨家」，十恶害你，害你堕三途，十善这是好友，帮助你生天。如果你再能够念佛求生净土，十善帮助你往生极乐世界，这一点千万不能够疏忽。为什么？佛在《弥陀经》上讲得很清楚，西方极乐世界是「诸上善人俱会一处」，你念佛，你要不修善，不能往生。「发菩提心，一向专念」，这是往生正行；十善、五戒、六波罗蜜、普贤十愿，助行！正助双修，往生西方极乐世界，你有把握，你有信心，一丝毫都不怀疑，这一生当中肯定得去。

　　再看清凉注解最后这几句，「然名含多义，略释此十」，名号里头，这名称很多很多，后面说得更多。这经文，后头这结文：

　　【如是等其数十千，令诸众生，各别知见。】

　　这是经文末后的几句。清凉末后这一句话，「恐文繁博，余但随难解之」。下面就不必每一个名字都解释，因为难懂的《疏钞》里头会给我们解释，不是很难的，一看就能够明了的，就不再解释了。我们学习也本着这原则，如果这名号里含义对于我们现前修学有重要的启示，应当认真努力来学习，这我们解释；不是很重要的，我们念念就可以过去了。现在时间到了。

　　诸位同学，请看经文第二段，「此洲之邻十界，即为十段」。第一段是善护，善护是讲世界的名称。请看经文：

　　【诸佛子，此四天下东。】

　　『此四天下』是指我们现在居住的这世界，这世界四天下『东』。

　　【次有世界名为善护。】

　　这世界的名称叫『善护』，清凉大师在《疏》里面跟我们说「其善护等，皆四洲之通称也」，这个「等」，等下面十段都是四洲的通称。「善护」这名称好，使我们看到这名称就想到四大天王。四大天王，实在讲善护国土，我们称他作护法神。东方持国天王，你看看他名号的含义，持国，持是保持，国是国家，他教导我们什么？当然很多，保护国家，这题目太大了，内容非常丰富，最重要的负责尽职。负责任，尽本分，这两句话最重要！每个人在这世间，无论你在家庭、在社会、在国家，你有一份责任，你有你的本分，你能把你自己分内的事情做到尽善尽美，跟别人配合，那你就善护。如来在这世界里，他也示现许许多多的名号。我们看：

　　【如来于彼，或名金刚。】

　　金刚佛，金刚如来，『金刚』是从比喻上说的，在佛法里面多半代表自性本具的般若智慧。所以《般若经》里面有《金刚般若波罗蜜经》，表智慧如金刚，金刚坚固锋利，能断一切，而不为一切所断；比喻般若，般若能解决世出世间一切疑难杂症，它永远不坏。佛法教化一切众生，也是以般若为主要的课程，释迦牟尼佛一生讲经说法四十九年，讲般若二十二年，差不多占他一生教学当中的时间一半，所以这是世尊教学主要的课程，般若。

　　【或名自在。】

　　自在佛得大自在，这从果上说的。我们看到非常羡慕，怎么样才能得『自在』？其实放下就自在了。你放不下，你就不自在，放下就得大自在，你放多少就得多少自在。在这世间里面，众生迷惑颠倒，他所得到的，他抓得紧紧的，他不肯放，放了之后怎么样？怕失掉！这是错误的观念。世间人所追求的，不外乎财富、聪明智慧、健康长寿。你看看佛在经上教导我们，大小乘一切经论，这些话佛讲了四十九年，常常挂在口头上，这就叫长时熏修，时时刻刻提醒我们，决不是说一遍。财富从哪里来的？财布施来的。聪明智慧从哪里来的？法布施来的。健康长寿从哪里来的？无畏布施来的。你不肯放下，不肯施舍，哪里来的果报？佛菩萨不能赐给你福报，做不到！佛菩萨知道因果，知道什么果有什么因，你想求的这个果，佛把这因告诉你，你自己好好的修因，你就得果报了，所以要肯干。

　　【或名有智慧。】

　　我们顾名思义，因为名号都是为一切众生的。这大概一切众生少智慧，愚痴很严重，佛就用这名号提醒众生。你看佛有智慧，我们没有智慧，要向佛学。

　　【或名难胜。】

　　『胜』，是胜负之胜，也是殊胜之胜。在这地方解释为胜负的胜，容易解释，很难有人胜过如来，无论在哪一方面，都比不上佛，跟佛两个相比，都要差一截，称他作难胜佛，这是从德能上说的。佛何以有这样的大德？这名字也是从果报上说的，那要懂得修因，殊胜之因行，感得殊胜的果报。佛菩萨因行里面固然是很多，多到没有办法叙说，但是他还是有纲领的，最重要的纲领，佛从来没有一个念头为自己，这就是他难胜的真因。

　　一个人最脆弱的地方是什么？自私自利。无论他怎么坚强，只要他自私自利，终有一天被人家攻破。无私无我，那真的就难胜了，这总的原则我们要晓得。我们应当向佛学习，决定没有自私自利，念念为众生。我活在这世间，不是为自己活的，为一切众生活的，为诸佛菩萨正法久住活的，不为自己。换句话说，一个人不为自己，自己没有得失，你说多自在！你看世间人他活得多苦恼，苦恼从哪里来的？自私自利，患得患失，都从这里来的。利害得失是妄想，不是事实；如果真有，是事实，那还情有可原；妄想。

　　你们看看得，叫得失，这一法，法相宗《百法明门》这一法摆在哪里？摆在不相应行法头一个。不相应行法用现代的话来说，是个抽象的概念，没有事实，在佛法里面讲，妄想。二十四个不相应是妄想，从妄想当中生的这些事情，时间空间也是妄想。我们现在讲时间空间，《百法》里它不是讲时间空间，它是讲时分方分。方分就是讲空间，时分就是讲时间，是妄想。现代科学证明了，证明佛经上讲的不错，时间跟空间在某一种状况之下，都可以变成零。换句话说，都可以消失。佛法里头讲粉碎虚空，这话不是夸大，是事实真相，这是「难胜」的一点意思。我们总要体会到修因契果，契入果地。

　　【或名云王。】

　　『云王』，在佛经里面这两个字用得都多，佛常用。「王」代表自在，一个国家国王发号施令，别人都要听他的，听他的不自在，发号施令的人自在，他做主宰，他说了算数，别人说了不算数的，所以用这字代表自在。「云」代表相有体无，远看云彩有这么一个相，不能说它没有，近看它就没有了。所以这字佛常用它来代表宇宙的真相，宇宙万有的真相是什么？非有非无。你不能说它有，你也不能说它无，你说它无，它有相；你说它有，它没有体，佛法的术语讲无自性。相怎么现的？缘生的。许许多多条件合起来，这现象生出来了，缘生。《中观论》上说「因缘所生法，我说即是空」，所以大乘经里面常讲，这一切万有包括我们的身体，包括我们思惟想象的妄心，都不是真有，这有为法。《百法》前面九十四个都叫有为法，九十四个里面包括八识五十一心所，包括十一个色法，这十一个色法就是宇宙之间所有一切的色相。《金刚经》上讲「一切有为法，如梦幻泡影」，这是说它是假的，不是真的，「如露亦如电」是说这些幻相存在时间的长短。

　　所以佛常常用云来做比喻，相有性无，事有理无。因此，佛教给我们，可以受用，可以欣赏，不能执着，不能分别，不能有妄想。就像诸佛菩萨一样，诸佛菩萨在这幻相里面，他得大自在，他享受，欣赏，决定没有执着，没有分别，没有妄想，所以他得大自在。我们凡夫麻烦在哪里？受用里头想占有，没有受用到也想控制，起妄想分别执着，这就麻烦大了，这就受累赘，佛常常讲「可怜悯者」。这很可怜，为什么？不了解事实真相，迷了。迷了事实真相，被境界转了；觉悟事实真相，能转境界。不会被境界影响，称「云王」。第六个名字：

　　【或名无诤。】

　　这个德号，这都是如来现的名号，对我们现前实在讲非常重要，为什么？我们这些凡夫妄想分别执着不断，时时刻刻有争论，世间还有人说：真理愈辩愈明。辩论，这话对不对？以前方东美先生给我说：这话只能对一半，不能全对。我问他为什么？第一义里面没有诤。他是个哲学家，他讲到哲学里面讲的方法论，逻辑、辩证法、佛法里头的因明，都是属于方法论，这方法论是有限的，它不是无限的。方老师那个时候告诉我，中下层次它用得上，高等的佛法用不上。他老人家一说，我就明白了。高级的佛法，特别是圆教初住菩萨以上，破一品无明证一分法身，『无诤』，境界才能往上提升，

　　有诤是什么？有诤是没有离开意识。换句话说，出不了十法界。方先生讲这界限真的是十法界，十法界里面可以诤、可以辩，一真法界里头没有了。那个时候心愈清净愈明了，愈清净才愈能向上提升。诸佛如来在那个境界里头的说法，不是像我们现在用言语，真的是「无说而说」。无说而说，怎么说？你看看这经上，佛对法身菩萨现相说，不要说一句话，现一个相，所有一切疑问全部都答复了。《如来现相品》，这经一开端佛就现相了，这么多菩萨，实在讲菩萨是代我们问的，他问了没有？没有。念请，心里头有这个念，没说话。

　　你心里一动念，佛就知道了。佛用现相回答你，你要是聪明利根，一看到现相明白了，这现相是什么？现相是感应，众生有感，佛就有应。佛是不是有意现相？没有意。佛要是有意的话，那佛还有分别。我们说佛要没有分别的话，佛怎么知道？佛怎么知道要现什么相？真的不可思议。所以日本这些科学家用水结晶，确实帮助我们对这甚深的义趣体会得更深。我们有念头对这一杯水，水绝对没有念头分别我们这个，没有！水的这反应，它没有妄想，没有分别，没有执着。它有见闻觉知，这见闻觉知自自然然现相回答我们，就跟这地方示相没有两样。众生这念头、能量、这资讯向着佛，佛就跟水一样自自然然现这结晶来回答你。根利的人立刻就明了，中下根性的人看到相，会赞叹，会羡慕，不晓得什么意思？那么需要有人来跟我们解释，我们才能明了。在华严会上文殊普贤这些大菩萨都是如来的助教，如来不说，他们帮助我们来学习，代佛解答。所以这些人，我们现在可以说他是佛陀的助教，是我们的学长，帮助我们的，这些人是过来人。

　　我们今天要学的，要学无诤，唯有无诤才能化解争论，才能够摆平争论。这世间争论太多，争论是烦恼，心不清净。我们用清净心，用平等心来化解争论，从内心当中把这诤舍掉，于自于他有大利益。下面第七个名号：

　　【或名能为主。】

　　这德号相当不容易，试问问六道众生哪一个人能为主？『能为主』，在佛法里面就是说「我」的定义之一。佛经上讲「我」，说了很多意思，最重要的有两个意思，一个是「能为主」，一个是「能自在」。我们想想，我们现在的身，我们的心，能不能做主？能不能自在？如果说不能为主，又不能自在，我就没有了。我自己要真正能做得了主，你想想看，哪一个人不想年年十八？你随着年龄会衰老，你做不了主！哪一个人不希望健康长寿？偏偏生病，你做不了主，你得不到自在。

　　佛得到了，佛真的能为主，真得大自在，所以佛法里头有「常乐我净」，凡夫没有，这四个字统统没有。什么人有？法身菩萨就有了，到如来果地上圆满了，真的有我。六道凡夫是决定没有，那个我是妄想，不是真的。不是真的执着是真的，那就是绝大的错误。所以佛告诉我们，我们每个众生确实有真我、有真乐，「常乐我净」这是自性里面本具的德能，佛法称「四净德」，自性本具的。我们迷失了自性，这四净德没有了，没有了自以为是有，这是误会。佛法能让我们觉悟，能让我们觉察这是我们错误的观念。

　　佛能为主，何以能为主？佛没有身，没有身能现身，随缘自在现身。一真法界里面佛现身，为谁？为教法身菩萨，他才现身，法身菩萨有感，佛陀有应。如果没有这些法身菩萨，佛就不会现相了。所以一真法界里面现身，还是离不开感应。这些法身菩萨，他们的果证没有达到究竟圆满，前面说过等觉菩萨还有一品生相无明没断，需要佛帮助他，所以佛出世，佛示现。一真法界也是诸佛如来示现的，一真法界里面那些众生，菩萨是众生，有情众生，他们净业所感，如来示现，一真法界这么来的。

　　六道里面是众生善恶业力感得的，太粗太粗了，这业力有善业、有恶业，尤其善恶混杂。所以，法身菩萨可以说他们能为主，他们得自在，证得了法身般若解脱，性德里面的少分，然后逐渐逐渐提升，无明渐渐断了，三德渐渐长，这三德是法身般若解脱，而常乐我净就在其中。三德，般若里面有常乐我净，法身里头有常乐我净，解脱里面也有常乐我净。

　　我们看到这个德号，自己要有高度的警觉，我们迷失了自性。在这一生当中，真正觉悟的人，唯一的一桩大事就是恢复本来面目，本来面目就是自性。这没错，问题是能不能得到明心见性？说个老实话，在今天这世界，包括往后释迦牟尼佛九千年末法的时期，明心见性恐怕再也不可能了。怎么办？世尊教给我们，求生净土。古大德说得好，「但得见弥陀，何愁不开悟」，那个开悟就是明心见性。所以，我们在这个世界明心见性做不到，我们到极乐世界，见到阿弥陀佛，得阿弥陀佛本愿威神加持，明心见性不难！那是世出世间第一等的好老师，智慧神通不可思议，教学的经验非常丰富，所以说但得见弥陀，何愁不开悟。再看第八句：

　　【或名心欢喜。】

　　这一句不难懂，但是对我们现前来讲，比什么都重要，为什么？我们今天心烦恼。心烦恼就是凡夫，出不了六道轮回。我们要把这毛病改过来，怎样不生烦恼？常生欢喜心那就对了。不但是对于道业，你会向上提升，对于身心健康有大利益。对人要有爱心，要有欢喜心。纵然遇到逆境，不顺心的事情，不可以怨天尤人，要回过头来反省，找出一切不如意、一切障碍真正的因素。这因素不在外面，不在别人，在自己。找出来之后，改过自新，不犯错误，烦心的事情就减少了。事实真相通达明白了，道理明白了，这烦恼能化解，欢喜心、爱心常常能够现前。第九句：

　　【或名无与等。】

　　『等』是等同，佛他所证得的究竟圆满，除了佛佛道同，那是平等；九法界里面没有跟佛平等的。等觉菩萨，等觉，还是不平等，还是差一等，佛叫妙觉，所以九法界里面没有跟佛平等的。我们也想，他为什么能够修到究竟圆满？我们要向他看齐，绝对不可以得少为足，那就错了，这个名号最重要的启示在此地。我们应当勇猛精进，即使成了佛之后，修学精进不能停，到圆满这还要学什么？圆满之后，要做出学习的样子给九法界众生看，你看看诸佛如来不都是这样的吗？释迦牟尼佛当年出现在我们这世间，示现八相成道，《梵网经》上跟我们说，他这一次的示现是第八千次了。就好比唱戏，这一出戏这人唱了多少次？唱了第八千次。为什么？无非是为了教化众生，众生还在迷惑颠倒，还不觉悟，不教他不行。最后一句：

　　【或名断言论。】

　　清凉大师这里头有注解，「断言论者，证离言故，无能说过故」，这是说明佛证得究竟，究竟的境界是「言语道断，心行处灭」，是这样的境界，这境界里面决定没有过失，所以注解里面说无能说过，真正没有过失。换句话说，等觉菩萨还有过失，如来果地上没有过失。

　　【如是等其数十千。】

　　名号之多不可思议。

　　【令诸众生，各别知见。】

　　今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一０二六卷）

　　诸位同学，请看第二段，此洲之邻十界，这个十界就是十段。现在我们看第二段，难忍世界，请看经文：

　　【诸佛子。此四天下南。次有世界。名为难忍。如来于彼。或名帝释。或名宝称。或名离垢。或名实语。或名能调伏。或名具足喜。或名大名称。或名能利益。或名无边。或名最胜。如是等。其数十千。令诸众生。各别知见。】

　　到这个地方这是一段。『难忍』世界，我们从名字上来观察，这个世界大概跟我们的世界差不多。我们这个世界叫娑婆，娑婆的意思是堪忍，也就是说，真能够忍受得了。这四天下南方，这个世界的名字跟我们有相似之处，我们就会联想到，必定这也是一个五浊恶世。浊恶，不怕。这个世间造罪的人固然很多，但是修福的人也有。而且接触到圣贤人教诲，领悟的人、觉悟的人也还有，所以他能够感得诸佛如来、菩萨、罗汉到这个地方来应化。所以从这些地方看，这个世界也不错，佛菩萨示现在其中。

　　由此可知，世出世间法都是相对的。难忍可贵之处就是能忍，能忍里头可贵之处在觉悟，这个觉悟是知苦，知苦就觉悟了。但是知苦，我们细心去观察，它有两种，两种人都知苦。一种根利的人，求解脱，求道，他想修道可以解脱。另外一种知苦，他是消极的，他不知道求道，他认为生不如死，所以最后走上自杀这条路。自杀不能解决问题，自杀之后比现前生活还要苦。佛告诉我们，道教里面讲得尤其详细，其实道教讲的不是没有道理，为什么？佛跟道，实在讲在最早的时候并没有往来，但是他们说的那么接近，这不容易。

　　佛说这桩事情在《地藏经》。道教讲的就多了，他们说自杀的人，中阴没有办法投胎，他要找替身，找不到替身，他就不能投胎。在找不到替身没有投胎之前，每七天他那个自杀要重复一次。自杀很痛苦，每七天他要那么痛苦一次，所以那个日子更不好过。儒跟道都不准自杀的，我听说天主教也不可以自杀，很有道理！

　　苦，知道苦了，要想离开苦，方法很多。世出世间许许多多圣贤都教给我们方法，在这个世间许许多多的宗教，境界虽然有高低不同，但是离开现实苦难几乎都是一致的。世间多数的宗教，目的都是生天，天的福报比人间大多了。佛在经上告诉我们，就是我们上去一层，四王天，这个不算高，四王天的福报，我们就没法子想象。四王天跟我们这边现在人说有时差，时差很大，不是几十个小时。四王天的一天，是我们人间五十年，这么大的时差。四王天的寿命五百岁。一年也算三百六十天，他们那个地方一天，他一天是我们人间五十年，两天就一百年。你们想想看这寿命多长，福报多大。

　　再上去我们中国人常讲的玉皇大帝，佛法里面讲的帝释天，头一个名称就是『帝释』，帝释天是欲界第二层天。我们在史书记载里头，古人笔记小说就更多了，人间有大福德的人，死了以后都生帝释天。帝释天的寿命一千岁，他那个地方的一天是我们人间一百年。所以，天上福报大，愈上去福报愈大。所以，许许多多人都把离苦得乐这一桩事情，目标都定在天堂。

　　佛告诉我们，天堂不错，是好，佛菩萨都赞叹，但是它不究竟。为什么？寿命再长它还是有数量，到头怎么办？不能不知道。寿命到了还要六道轮回，还要搞轮回，轮回到哪里去，完全由业力主宰，自己做不了主，这个事情麻烦就大了。

　　天上除了无色界天之外，无论在哪一层天，都有佛菩萨在其中应化。但是佛菩萨在天上，多半都是天人、天王的身分。佛菩萨示现佛身度众生，肯定在南阎浮提洲，而不在天上；天上常常去教化，不示现在天上。不是佛菩萨有私心，不是佛菩萨有偏爱，机感不同，要晓得这个道理。所以人间虽然寿命不长，生活很辛苦，苦多乐少，容易觉悟；天上乐多，苦太少了，不容易觉悟，不容易教化。三恶道苦太多了，没有乐，几乎在那个里头变成麻木不仁，你跟他说什么好话似乎没有什么反应，这也困难。所以讲到教化，人间还是比较容易。

　　今天我们看这个世界这么大的灾难，动乱不安，可是我们确确实实看到了一线光明。其他的地区我们去的少，我们得的资讯不多，但是在中国、在台湾，常常有人往来，我们听到中国现在许许多多地方儿童读经，这是世间一线光明！几十年没听说过了。而且很多家长热心支持，甚至于把这个小孩不让他念小学，让他上读经班。政府也有这个意识，不加干涉，好事！

　　这些小孩在读经班学了几年，毕竟他还要去上中学，去念大学，参加小学的考试，听说成绩非常好。这是在实验的阶段，这个实验如果有相当好的效果，我相信将来可能纳入正规教育。这不但是国家之福，这是世界的光明面。推动儿童读经的这些人，我常常称赞，这些人都是菩萨，不是菩萨他不干这个事情。这个事情现在社会上人说这是傻事，把什么都放下，全心全力来推动这个事业，只有菩萨才会做，大慈大悲，救苦救难的人他才会做。

　　这些儿童、小朋友热心的来读，他们可能就是下一代的救世主。这些小孩来到世间，我相信这里面一定有大圣人在其中，他们是来救世的，所以从小一接触就欢喜，父母欢喜，祖父母欢喜。我们听到之后非常兴奋，非常感动，因为只有圣贤的教诲才会给世界带来真正的和平幸福。这个事情也要忍，不能忍不能成就，谁能够忍到底，谁就大功告成，佛法里面讲功德圆满。这世界的名称，从名称我们能体会这个世界的状况。

　　『如来于彼，或名帝释』。如来在这个里面，应众生之感，应化在这个世界。我们知道名号是教化众生总的纲领，用这个名号，跟释迦牟尼佛在我们这个世间用释迦，「帝释」跟释迦的意思非常接近。释迦的意思是能仁，仁慈，帝释在忉利天我们通常把他翻作「能天主」，中国人也称他作上帝，称他作玉皇大帝。我们晓得天人，是修上品十善，修四无量心，慈悲喜舍，他在天上能做到天王，诸天之中，福德最大。

　　清凉大师在注解里面说，「帝释者，为天人主，能称物心故」，这个天人，就是忉利天人，是忉利天人之主。他是个好主，这是领导，现在人讲领导，帝王。能称物心，他所作所为都能够让忉利天人感到非常满意；称物，物就是讲的天人，他们心里面都非常满意，这是一个好的领导人。在我们人间来说，得到人民的爱戴，得到全民的拥护。这是果报，果必有因，因是什么，施行仁政。

　　儒家讲的君、亲、师，领导人，天上的领导人也不例外，只要把这三桩事情做好，他就得人心。第一个是「君」，君是领导，你把他领导到哪里去？古时候古圣先王做一个国家的领导人，他把人民领导到哪里？五伦八德，他把他带到这个方向。君君臣臣，父父子子，伦常八德，在中国几千年来这是道统，绵延不绝。

　　清朝末年西洋文化传到中国来，中国人一看到西方人科学、技术、军事、武力之强大，觉得自己远远不如别人。对于自己的文化丧失了信心，甚至于许多人主张全盘西化，把中国东西全盘废弃，这一百多年来才遭受着苦难。现在西方人知道，坚甲利兵只能收一时之利，不能长久。武力再强大，你征服一个国家，你能把这个国家的人全部都杀掉吗？不可能。你造的大杀伤力的武器，造得再多，哪一个人愿意用这些武器把世界上的人成百万、成千万的杀掉，不可能。纵然你疯狂了，到处屠杀，你不知道，接着就是冤冤相报，你要了解这个事实真相，你会吓呆了。

　　在中国历史上，这正史上都有记载的，明朝初年方孝孺，方孝孺这个公案。他的曾祖父杀了九百多条蛇，大蛇、小蛇一共九百多条，方孝孺就是那个蛇投胎来的，来报仇。故意反抗皇帝的命令，皇帝发脾气了，灭他一族，结果他这一个族被杀六、七百人，偿那个蛇的命。这是在中国历史上最著名的一个公案，杀人要偿命的，冤冤相报没完没了！

　　你们看看《安士全书》前面一半「文昌帝君阴骘文」，你看看文昌帝君一十七世为士大夫。他在没有遇到佛法之前，跟人结的冤仇生生世世报来报去，愈报愈残酷，无辜受害的人不晓得有多少。这些无辜受害的人都变成你的冤亲债主，你这个帐怎么了！幸亏他还积了一点德，遇到佛法，慢慢才省悟过来，才知道忏悔，知道改过自新。一切众生都有灵性，都有情识，哪一个众生甘心被你杀害？是力敌不过你，被你杀了，怨恨在心，这个事情就是麻烦！人跟一切众生决定不能结怨，冤冤相报真的是不得了。好的领导不干这个傻事，他领导人走向仁义道德，这是做领导人头一桩事情。

　　第二桩事情「作之亲」，你要爱护人民。所以从前地方官员称为父母官，民之父母；现在民选的这些领导人叫公仆。我们想想如果我们做儿女的人，是希望父母来照顾我们，还是希望父母去雇个佣人来照顾我们？再好的佣人跟父母不能相比。领导人对于国家人民，要像父母对待子女一样，作之亲！你怎样爱他，你怎样照顾他，你怎样养他。

　　第三个责任「作之师」，师是老师。所以，一个国家的领导人，他是领导人，也是全民的父母，也是全民的老师。这三个字做到了，能天主！

　　儒家说的这个原则，不仅仅是国家领导人应当如是，你是县市的领导人，你是个县长、市长，同样这三个字是你的天职。你的范围是这一个县市，你把这一个县市也得要像圣人所说的，领导到向伦理道德，这是最重要的，然后才来发展各个方面。伦理道德是核心，不能把核心舍弃，去发展现在目标都是经济贸易、工商业，发展这些。这些发展起来了，人与人之间没有伦理道德，只有个利害。

　　孟子说得很好，「上下交征利，而国危矣」。人与人之间没有道义，我们彼此有利是朋友，我们彼此没有利就是对立，就是敌人，这还得了！大家都争利，无止境的争利，争利一定发生冲突；冲突的结果必然是战争，战争的结果必然是同归于尽，而且结下生生世世冤冤相报的仇恨，死路一条！所以你能够把中心稳住，抓住，这是生路。你要爱民如子，要好好教导他们，你是一个县市长，好领袖！

　　同样道理，你是个公司老板，老板是君。你这个公司员工有几百人、有几千人，还是以伦理道德来领导他们。你这个老板是圣人！对你公司里头所有员工都看作兄弟姐妹、儿女一样，真正关心他，照顾他，帮他解决困难。员工哪一个不忠心为你效忠，全心全力为你做事！你还是个好老师来教他，德行上要年年增长，技术能力也要年年增长；所以有基础教育，有进修教育，专业教育。你这个老板是菩萨，真正把「君、亲、师」这三个字都做到，都做好了。

　　一般人在家里，在家里是家长，家长也是君亲师，也是这个使命，这个职责。你有没有把你的儿女、子弟教好，有没有全心全力来照顾他们？所以「君亲师」是每个人来到这个世间他的天职，无论单位大小，你是一个领导人，你就要做到君、亲、师这三个字。

　　今天社会动乱不安，就是领导人这三个字没有做到。社会动乱，中国人讲的是天下大乱，灾难频起，有它的原因在。这个时代没有圣人出现，什么叫圣人？「圣」这个字在中国词汇里面解释的是，对于宇宙人生真相明了的人，一切事理因果通达明了，这个人叫圣人。这是佛示现用这个做名号，帝释佛。

　　第二个名号『宝称』，「宝称」佛。宝是比喻，财宝！世间人都希望得到，希望拥有。拥有这些珍宝，能够富裕你的物质生活，物质享受能得到提升。但是真正明白人，觉悟的人，对于这些宝物不重视，绝不重视七宝。为什么？这些珍宝不能解决问题！什么问题？生死的问题，烦恼的问题，六道轮回的问题，没有法子解决。阎罗王那个地方不能贿赂，判官小鬼那里不通人情，你怎么办？又何况这些珍宝再多，觉悟的人说得好，也不过是让你看几年而已。为什么？你死了一样也带不走。

　　觉悟的人明白，所以他一生不重视这些东西，他不要这些东西。这些东西是什么，这些东西给自己带来了灾祸，你说什么灾祸？天天提心吊胆，怕别人偷去，怕别人抢去，怕别人强占去，怕遗失掉了，你说这个心理多重的负担。没有这些东西，心里清净，这个负担没有。圣人重视什么？佛家里面讲的三宝，觉、正、净，这是宝。儒家也有宝，五伦、五常、八德，儒家之宝。我们净土宗的三宝，信、愿、行，这是真正的宝，能解决问题。佛法里面的三宝、三学、三慧、六度、十愿，能帮助我们了生死，能帮助我们解决六道轮回的问题，这才是真正之宝。

　　宝称佛，「称」是名称，名称是宝。就眼前来说，「如来名号品」，你看看哪一个名号不是宝称？帝释佛，宝称；释迦牟尼，宝称；阿弥陀佛，宝称。阿弥陀佛这一句是梵语音译的，要是从意思翻是「无量觉」；三宝里面佛宝，觉而不迷，无量觉。问题是你会不会？佛随顺众生立名，等众生界。他有多少个名字？众生有多少，他就有多少名字，等众生界。所以只要是会，没有一个名称不是宝称，不会就难了。

　　第三『或名离垢』，这个名号我们当下就能用上。垢是什么？染污。当下全世界震惊的非典型肺炎的传染，几乎震惊了全世界。世界卫生组织这几天都在研究怎么样防范，怎么样把它消除，所以，注意消毒、清洁，这都是「离垢」。但是一般人所讲的消毒，都是消表面的，清洁也都是外头的，治标不治本！本是什么？精神的污染，心地的污染，这才是病根！所以离垢要从哪里做？从清净心。心里面没有骯脏，没有垢污，精神上要离垢。

　　消毒要从内心，内心的毒要把它消掉。内心什么毒？贪瞋痴慢是毒，自私自利是毒，总的来说就是贪瞋痴。自私自利从哪儿来，自私自利是贪心里面的一分，根就是贪瞋痴，所以佛法称这三个叫三毒烦恼！这个毒要不消掉，消外头、外表，保不了几天，病还是会犯。什么人今天觉悟了，消内心里面贪瞋痴三毒，消这个毒；清洁外面的环境，内外清净，什么样的病毒都没有了，这才是真正解决的办法。现在时间到了。

　　诸位同学，请看难忍世界，佛的名号的第四句：

　　【或名实语。】

　　这个意思好懂，实是真实，不妄语，不两舌，不绮语，这都是『实语』。我们看到这个名号，佛为什么会用这个名号？想必是此时此处，很多众生说话不实在，所以佛用这个名号就特别标榜我们要讲老实话，用这个来做此时此地教学的中心纲领。我们想想对于我们现前的社会适不适用？我也觉得很适用。现在人，人与人之间相处，说真实话的确实好象愈来愈少了。成年人说实话的人不多，为什么？为了要保护自己的利益。妄语是一种保护利益的手段，不但要会用，还用得很高明，这个世间可悲。风气所至，现在连儿童都学会了，这怎么得了。

　　古时候常讲儿童天真烂漫，现在儿童从小就学会打妄语，学会怎么欺骗人，这个社会要这样发展下去，那还得了！儒家教学把言语摆在第二科，第一个是德行，第二个就是言语。佛法教人，入门基础的教学，「十善业道」，十善业道里头，语业就讲四条，身三、口四、意三，口业讲得特别多。《无量寿经》，佛教导我们善护三业，把口业摆在第一。世出世间圣人的教诲，从这个地方我们体会他们的用心。为什么？语业是最容易犯的，而且是最常犯的。因此古人才有所谓「修行当从不妄语始」，真正讲修行从哪里开始，从不妄语开始，这话讲得不是没有道理。

　　我们要想成就自己的德行，恢复自己的性德，真的，从哪里开始？要从不妄语始。不妄语就是「实语」，诚实、守信，这个确实是德行的根基。说话要算话，这叫信，说话不算话，这是不守信用；不守信用，别人不敢信任你，不敢依托你。所以在过去古老的中国，儒家教学常说「人无信则不立」，人要没有信用，在这个社会上没有立足之地。为什么？大家对他打问号，不敢相信他，大的事情、重要的事情不敢让他去做，他没有信用。我们想想他还会有什么成就？纵然有一点小成就，终究他要失败。

　　西方人对于信用也看得非常重。由此可知，实语，世出世间真的是不分国家、不分族群、不分宗教，没有不重视的。人，言语不实在，这是大病！佛看到众生多数如果是言语不诚实，他来教化众生，这个教化我们要懂得，教什么？没有定法可说，就跟大夫给病人治病一样，没有一定的药方。哪有把处方开好让病人照着这个处方害病，哪有这种道理！没这个道理。所以，大夫给每一个人看病的处方都不一样。

　　佛应化到这个世间来，就是来治病的，众生的病太多，所以佛也称为大医王，名号里头有大医王。因此，众生现在害的是什么病，病很多，病很多哪一个病最严重，先治它。现在看看这此时此处妄语这个病最严重，所以佛用一个名号叫实语。让大家听到这个名号，见到这个名号，念到这个名号，提醒自己：我说话要诚实，不能再打妄语。治病的！名号功德不可思议，功德就在此地。所以佛菩萨名号时时刻刻在提醒我们自己，不是念给他听的，念给自己听。第五个名号叫：

　　【或名能调伏。】

　　『调』是对情绪来说的，『伏』是对烦恼来讲的。我们凡夫没有能力调伏，所以情绪、烦恼常常现行；佛家讲现行，现在人讲发作，喜怒哀乐常常发作，没有能力调伏。佛给我们示现，他有能力调伏，调也就是化解，他能够把情绪化解为智慧，高明！能把贪瞋痴一切烦恼伏住，不发作。特别是在逆境，能调，就不会受外面境界影响，能伏，不会对人有负面的影响，这个利益很大。所以佛十个通号里面有「调御丈夫」，能调能伏，我们应当向佛学习。

　　逆境里面要把瞋恚心化开、化解，对逆境、对恶人，佛在经上常常教我们，「不念旧恶，不憎恶人」。一定要晓得，恶人是他烦恼习气太重，我们原谅他的过失还不够。原谅他，你还没有化解，这个结还在，要把自己内心这个情结化解。化解之后你就跟佛菩萨一样，你不但不会责备他，你会同情他，会怜悯他，你不会伤害他。你会调教他，在旁边观察，缘成熟了，就是他能接受了，教他，教他回头。是以慈悲心待他，哪里会有瞋恨，哪里会有责难！

　　要调顺自己，要伏住自己的烦恼，心里很不高兴，本来要发脾气了，这个时候要把这个脾气控制住。佛菩萨有没有发脾气的时候？有！他是不是真发脾气？他不是真的，他是办事，用它来作办事的一种手段；应该用这种方式来处理，就用这个方式，也是属于「能调伏」。所以你要用得恰当，就是时、地、人、事，这四方面你要详细观察。对什么人、什么事、什么时候、什么处所，应该用什么方法你就用什么方法，用得很恰当，很得体。事情办好了，圆满了，虽发脾气并不伤人，这是智慧，是学问，是功夫，佛做得到家。

　　我们在经论里面仔细观察佛待人接物，佛有时候呵斥人，有时候也责难人，有，不是没有。你看他那个时节因缘恰到好处，让人怎么样，心服口服，受了责备不但不怨恨他，还感谢他，这个成功了。不会的，毛毛躁躁，没有智慧、没有修养，不管什么时候，也不管什么人事，随便发脾气。自己很容易冲动，对方不能接受，生起怨恨，这个事情就麻烦了。产生什么？反效果。要遇到厉害的人，他还存报复心，这个冤仇结下去了。

　　所以很多事情遇到障碍，结的这个怨，不知道是什么时候结的，这就是我们常常说，言者无心，听者有意。平常我们说话是无心，但是听的人有意：你来挖苦我，你来讽刺我。怀恨在心，这个事情麻烦了！在我们一般讲无妄之灾，那是你自己不谨慎、不小心。这些事情历史上就有很多的教训。

　　古人确实有有心人，历史的分量太大了，看一遍也不容易，古人把历史上这些教训把它抄出来，编成一本书，《历史感应统纪》。我们图书馆里头有，完全是史书里头节录下来的，很多这些事情。所以对人不能不小心谨慎，说话不能随便说，说者无心，就怕听者有意，召来自己想象不到的麻烦。常常读圣贤书，圣贤人时时刻刻向我们提出忠告，言语行为都要小心谨慎。

　　要学习圣贤人，怎么样调心，怎么样降伏烦恼。儒家用的方法是用「乐」，音乐调心，调自己的情绪，用「礼」来伏自己的烦恼。在佛法里面也相同，佛法用梵呗调心，用戒律调身，想到戒律「佛不准我们这么做法」，用这个来伏烦恼。用音乐、用教学让你觉悟，觉悟是调心。所以我们肯定释迦牟尼佛当年在世讲经说法四十九年，天天没有中断，天天跟大家在一起上课。讲经就是上课，每一天跟大众在一起学习，讨论。每个人无论在哪一方面有疑问，都可以提出来请佛解答。所以佛经的内容很复杂，从日常生活到专业的学问、技术，几乎统统都有。每个人遇到事情、遇到困难向佛请教，佛都能给你解答，确确实实让别人肯定佛真的是万德万能，无所不知，无所不能。

　　有人问，这棵大树现在有多少片树叶，佛说出来了，说出来也没有人去数，也没法子数。但是有聪明人，把这个树摇一摇，很多叶子落下来，他把落下来的叶子捡起来、收起来。问释迦牟尼佛这树现在有多少叶子？佛再一说，跟他一核对，少了多少，正是它落下来的，让人没话说。佛说的话是真话，不是假话，你去数。但是树叶是不固定的，它每天有新生的，生出叶子出来，多了，有掉下来，落的叶子，少了。这些事情，说实在的话，佛是可以不答的，但是为了取信于大众，这是来考考佛的，你到底是真知道，还是假知道。这个社会上许许多多工作，释迦牟尼佛碰都没碰过，这些问题他都知道。

　　你看经里面你去看《放牛经》，释迦牟尼佛没放过牛，他是王子出身，十九岁出家修道，他没放过牛。《放牛经》是说什么？就有人问他养牛应该怎么个养法，佛教给他养牛的方法，很不可思议。你看经典上太多太多这种例子，真实智慧，确实无所不知，无所不能。示现怎么样调心，怎么样伏烦恼，我们要向佛学，要向菩萨学习。这里面最重要的，保持清净心，保持宁静的心，这是总的纲领，总的原则，要炼这个功夫。这个心，这个清净、平等，不受外面境界的干扰，这就是真功夫。下面第六个名字：

　　【或名足喜。】

　　『足』是圆满，是满足。这个名字里头是具足欢喜，就是经教里面佛常常说到的，常生欢喜心，这个事情很多人都想，想不到。怎样才能够具足欢喜心？佛教导我们，亲近善知识，你就能自自然然常生欢喜心。我们要怎样才能做到？只有一个方法，求生西方极乐世界，亲近阿弥陀佛，具足欢喜心，你就得到了。真善知识，大善知识，究竟圆满的善知识，你跟他在一起，你怎么会不欢喜！

　　佛现在不在，我现在怎么办，现在要具足欢喜心也有办法，不是没有办法，还是亲近佛菩萨。佛菩萨在哪里？经教就是佛菩萨。你能够天天不离开经教，我相信你一定会有欢喜心，能真正得到常生欢喜心。为什么？孔老夫子说过，「学而时习之，不亦说乎」，你们想想这句话，天天学，时时刻刻都在学，一生当中没有把学放弃。学了怎样？学了就做到，『喜』是做到。把你所学的东西落实在你生活上，落实在你工作上，落实在处事待人接物。这个喜悦是从内心里头生出来的，不是外面来的。外面来的时候，那是或有或无，时有时无，它会间断；从内心里面生出来的，像泉水一样往外面涌，没有间断。

　　读书乐！很多人不知道。为什么读书人那么喜欢书，用那么多的时间在书本上，它里头有乐，不读书的人不知道。孔子夫子知道，他说出来：「学而时习之，不亦说乎！有朋自远方来，不亦乐乎！」有朋，志同道合，他到这个地方来我们一起共同学习。「朋」是学生，慕名而来的，来听你的教诲，来听你的讲学，跟你在一起研究讨论，人生一大快事，这个快乐。这是教学。自己读，学到的落实在生活，这是学；有朋自远方来，那是教。

　　教，快乐；学，更快乐。把你所修学的心得介绍给别人，在我们佛法说供养别人，落实，具足欢喜。没有人来跟你学，也没有关系，「人不知而不愠，不亦君子乎」，还是快乐。没有人知道你，你有实学，真正有德行、有学问的人绝对不会宣传。那个名气怎么出去的？是真正有人亲近你，他离开之后他会到处赞叹、介绍，这样出去的。

　　近代的例子，印光大师是我们的好榜样，印光大师确确实实「人不知而不愠，不亦君子乎」。他在普陀山住藏经楼三十年，诸位要知道，他七十岁被人发现，住三十年，我们就能想到，他大概是四十岁担任藏经楼这个职务，在普陀山管藏经楼。在这里面除了工作之外他就看经，三十年没有人知道，成就自己的德行、学问、道业。到七十岁被人发现，发现也是偶然的。

　　徐蔚如居士这帮人，这是民国初年的大居士，江味农，他们都是老朋友。在社会上有地位、有身分、有道德、有学问，为社会大众所尊敬的大德居士。他们到普陀去朝山，在普陀去参观藏经楼，无意当中遇到印光法师。看到这个老和尚举止行持跟一般人不一样，这就是形象，普通人看不出来，这些人看得出来。一看，我们一般人讲气质不凡，气质跟普通出家人不一样。于是提出问题向他请教，老和尚的答复言简意赅，让他们佩服得五体投地。

　　这样以后离开普陀之后就到处宣传：普陀有高人！于是来看老和尚的人就愈来愈多，这样慢慢就出名了。尤其他们在报章杂志里面写文章，推崇印光大师，这样知道的人多了，给印光大师写信。大师由于方言的关系（他是陕西人），南方人听不懂他的话，所以多半用文字来开示。许多人给他写信提出问题，他来答复，这些信件印光大师往生之后，人家的信件都保存下来，统统现在印成了《文钞》。你们现在看《印光大师文钞》里面的信件，篇篇都是好文章，篇篇都是从内心里面流露出来的法语。最难得的，应病予药，句句话都针对现前社会的需要，而且是迫切的需要，他老人家对人向来是不讲客气话的，「实语」！

　　所以在藏经楼三十年没有被人发现，那真的是「人不知而不愠，不亦君子乎」，儒家讲成就君子的德行。一被人知道，来请教的人多了，那就是「有朋自远方来，不亦乐乎」。印祖为我们示现的，一生都在经教里头。读书乐，读经更乐，读经会开悟，读经就是亲近佛菩萨。我们读《华严》，不但亲近毗卢遮那如来，亲近释迦如来，亲近华严会上佛菩萨，这是大乐，到哪里去找？下面第七个德号：

　　【或名大名称。】

　　『大名称』用我们现代话来讲，是高知名度，大知名度。「大名称」，实至名归，不是虚名，不是现在一些人想尽方法要提高自己的知名度，不是的。他的道德、他的学问，真正成就了，名如其实，实如其名。众生仰慕大名而来参学，而来求教。所以教化众生，「大名称」就非常重要了。

　　圣人最着重的是德育，道德的教育，决不会自己去打知名度，没有这个道理。就是教学也是「只闻来学，未闻往教」，这是给世间人一个启示。学，要求学，要自己去求，你有求学的这个心，这种诚心，你才真正能够得到学问。侥幸的心理，你怎么会成就！没有那种恳切求取的意愿，你得不到。所以我们从古往今来，诸位仔细去观察，好的老师住在这个地方，往往当地的人不能成就，外地到这个地方来跟他学的有成就。什么原因？外地是来求学，那分真诚恳切的心，不远千里而来，来求学的。当地人觉得无所谓，老师住在我这里，今年不会还有明年，明年不会还有后年。他的心因循、苟且，所以他不成就，他没有那个诚意，得来太容易了！

　　你们想想看，看看历史，古往今来哪个成就的人不是吃过多少苦头。那是什么？不是说一定要吃苦头你才能得到，苦头显示自己的诚意，真诚！这正是印光法师讲的，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，轻易得来的，不费力，他里头缺乏诚意。所以他纵然在善知识身边几十年，他成就很有限，不如万里迢迢而来求学的。他到这个地方来学几个月、学一年，人家真成功了。为什么？那就是十分诚敬，他获得是十分利益。你天天跟善知识住在一个地区，一个乡里，诚敬心不足，只有一分诚敬，你跟他一辈子，你所得的利益就一分，就这么个道理！

　　如果心术不正，名利心重，往往走上了邪道。他来学，学来干什么，学来拿这个东西去搞名闻利养。他的目的不在道，目的也不在学，目的是怎样获得这个世间的大的名利。可能他能够得到一点名利，后果在三途，这是心术不正。佛法里头常讲，「因地不真，果招迂曲」，「失之毫厘，差之千里」。心术正，真正是为学道，真正是为道业，自己成就了，这是为弘法利生，利益众生，决定不求自己的名闻利养，决定不求自己五欲六尘的享受，你才会成就。稍稍沾一点，成就就难了，只得到现前一点小利，来生失去了大利。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一０二七卷）

　　诸位同学，请继续看难忍世界，佛的名号第八句：

　　【或名能利益。】

　　前面我们在第五句里面看到「能调伏」，这地方『能利益』。利益是一切众生可以说是念念所希求的，但是什么是真正的利益，在六道众生里面来说，真正明了的人不多。我们一般说，如果这利益现在就能够获得，对现前有利益，但是对将来没有利益，对后世没有利益，佛跟我们说这不是真正的利益。而现代人确确实实急功好利，只知道眼前的小利，而不知道这利益会给将来带来祸害，这一点疏忽了，这些事太多了，说不尽。

　　所以，佛告诉我们什么是真利益？现在有利益有好处，将来也有好处，后世也有好处，这是真实的利益；或者是现在没有利益，将来有利益，后世有利益，这事情应当做。中国谚语有一句话说「前人种树，后人乘凉」。种树的人他没有得到利益，后人得利益，他做，为后人着想。我们今天在大树底下阴凉很舒服，你要想到这大树是前人种的，我们感恩。用什么感恩？口头上感恩这没有用处的，我们也要多种树利益后人，这是以行动报恩。这例子里面的含义非常非常深长。

　　可是现代人只想到自己眼前的利益，自己将来没想到，将来都想不到了，还会想到后世吗？现在人连父母都不照顾了，还会照顾别人吗？世风日下到这样的地步，这是人类的悲哀。诸佛如来他有圆满的智慧，无尽的德能，他能观机。宇宙之间一切众生过去未来，他清清楚楚明明白白，他是真正能够利益一切众生的人，决定没有丝毫意念伤害众生，决定没有。即使众生造作恶业，所谓五逆十恶没有一样不造，佛菩萨还是护念他，还是帮助他，绝对不会怨恨他，厌弃他，不帮助他，没有这事情。佛是平等慈悲，清净慈悲，为什么？因为佛知道，众生有佛性，佛性是真常的，佛性是平等的，佛性是至善的。他现在为什么不善？一时迷惑，情有可原，一时迷惑而已。就是他一世的迷惑，十世的迷惑，百世的迷惑，在自性里面都是一剎那，都不是很长的时间，佛怎么会计较这些？如果计较这些，佛的慈悲不能称为大，所以大慈大悲。极恶的众生，佛都慈悲，都帮助，何况行善的众生。所以我们要认识，这认知是比什么都重要，认知。

　　佛给众生真实利益，佛用什么方式来给我们？现相说法。佛对一切众生现相，从来没有中断过，我们六根所接触的现象，你能说这不是佛菩萨示现吗？为什么有人在这些现相里面豁然大悟，虽然这些人少，他有，他不是没有！由此可知，这现相，根利的人得利益，他看出来、听出来了；中下根性的人不得利益。业障深重的人，烦恼习气厚的人，诸佛菩萨示相很难收到效果。不得已要用其次，其次是什么？言说。佛菩萨在世的时候，为大家讲经说法，佛菩萨不在世的时候，留下来的经典就是，经典就是「能利益」。

　　大宇宙里面的现相你不懂，佛门里面一切现相这就不难懂了，佛门里面什么现相？我们造的佛菩萨的形像，天天供养。我们造释迦牟尼佛的像，阿弥陀佛的像，观音势至的像，毗卢遮那的像，文殊普贤的像，这我们看得多了。这些像无论是泥塑的，木雕的，金银铜铁铸造的，或者是彩画的，它都是表法。现在我们学佛也学了不少年，对于这些佛门里面一切表法多少懂得一些。中下根性的人，多读经，多听教，不难理解。乃至于一切供具，无一不是表法，《华严经》上讲得很多。

　　前一会里头，我们很详细的跟诸位介绍，我们晓得表法的意思，见到这些佛菩萨像，听到佛菩萨的名号，我们懂得什么意思，这对我们有利益。我们听到观世音菩萨的名号，我们是要把自己自性里面的慈悲心引发出来；看到地藏菩萨的形像，就想到要孝顺父母、要尊师重道，他不是迷信！这些佛菩萨并不是要我们对他很尊重，天天去礼拜，不是这意思。那些形式是什么？是我们对于这教诲感恩戴德一种自然流露的热情，表达我们的敬意；真实的利益落实在生活当中。供养地藏菩萨，不孝顺父母，不尊师重道，那地藏菩萨就白供了；供养观音菩萨，对一切众生没有慈悲心，还自私自利，那也是白供，那叫迷信。这是佛门里面的。

　　供具里面香花、水果，哪一样不是表法的？供具里面我们说了很多，最重要的是供水，佛菩萨形像面前供一杯水这最重要。什么供品都没有，那个水一定要有，水代表什么？水代表心。看到这杯水就要想到，心要像水一样干净，没有染污，要像水一样平等，水是平的。所以这杯水代表什么？清净平等觉。清净平等就觉了，表这意思。你真正懂得，真正明白，任何地方只要看到水，你立刻就意识到，清净平等觉。岂不是所有一切处、一切时，只要你接触到水，它就提醒你，你要修清净平等觉，你不要染污，不要有波动。它在给我们说法，你要理解，你要能够接受，你就得利益。佛菩萨教诲利益无量无边，都在我们自己能体会得到，这一点重要。第九句：

　　【或名无边。】

　　我们看这名号「无边佛」，通常我们再加上「南无」，南无无边佛，南无无边如来，你想想这名号里头含着什么意思？『边』是边际，没有边际。我们从反面上去看，可能这地区、这阶段的众生，心里面妄想分别执着太多了，处处都有界限。我们想想我们现前这世界，佛这名号适不适用？我觉得很适用。确确实实现在这世界几乎每个人都有许许多多的界限，边界！界限从哪里来的？迷惑里头来的，妄想分别执着里头来的。

　　前面我们说得很多，我们晓得空间有许许多多不同维次，我们讲的三度空间、四度空间、五度空间，科学家告诉我们，从理论上讲无限度。这都是有边，有边就有障碍，这一边就不能到那一边去。现在地球上你看每个国家都有国界，都有边。一百年前、两百年前，虽然那个时候也有国家，也有边界，边界都不设防，人民自由往来，不要护照，自由往来。现在不行了，现在你要旅行的时候一定要办护照，要办签证，没有护照没有签证就不能入那一个边境，从前没有。我们想想到底是有好，还是没有好？

　　大自然并没有给人设边界，「无边」这才回归自然，有边界是人为的障碍，这些事我们要认真细细的去思惟观察。诸佛如来的剎土没有界限，西方极乐世界任何人去往生不需要办护照，不需要办签证，你想去你就能去。我们六道里面实在说，每一道是有一个界限，但是没有关卡。人到哪一道去投生，佛跟我们说业力引导你去的，这就是孔夫子在《易经系辞传》里所说的，人以类聚，物以群分。你到那个地方去投胎，你跟那个地方有缘，有共业，这样去的。要不然你为什么到那一道，不到别的道？我们大家今天都到人道来了，你为什么不到天道？而是此时此处，这么多众生在过去生中跟你有共业，共业所感，不由自主的他就来了，自己也不知道怎么回事情，他就来了，就是业力牵引着你来的。

　　但是，你要到西方极乐世界，这就不是业力了。那是什么？愿力受生，清楚了，自己想去，心想事成。怎么去法？佛给你讲的有方法，依照那个方法你就行了，方法的纲领三个字：信、愿、行。这三个字的含义一定要很清楚、很明了，不能错解，错解了你去不成。你要正确理解这三个字的意思，好好的修，让自己在这一生当中不需要很长的时间，这三个条件统统具足，这就去了，没有不成就的，真能利益。诸佛如来能利益里面最殊胜的、最究竟的、最圆满的，帮助你来生到极乐世界去。我看佛这地方的名号，前面这能利益的名号，大概确实就是这意思。「无边」，我们想到佛的这名号，应当把自己妄想执着放下，放下就没有边界了，与一切人事物就没有对立。有边是二法，无边是不二法，佛法是不二法。最后这名字叫：

　　【或名最胜。】

　　我们在前面此四洲那一段里面，佛第九个名号叫『最胜』，这名号跟前面完全相同，当然意思也不例外。这名号无比的殊胜，无论是智慧、德能、相好，方方面面都是第一，都是最胜。佛告诉我们这桩事情用意很深。如来果地上样样最殊胜，那就是告诉我们，我们原本跟佛一样，没有两样，就是《出现品》上所说的「一切众生皆有如来智慧德相」，如来最胜，你也最胜，他也最胜，我也最胜。现在我你他都没有什么最胜的，这什么原因？「但以妄想执着而不能证得」。佛这名号岂不是就告诉我们，只要你把妄想分别执着放下，你就恢复到样样最胜。

　　所以，烦恼习气要克服。懈怠散漫用什么方法对治？六波罗蜜里头的精进。这六度，你想想看，六是六种方法，度什么？度自己严重的烦恼习气。把这烦恼习气断掉，用这六种方法，你就显示出最胜了。心量很小、自私自利、悭贪习气很重，你用布施这办法对付悭贪、拓开心量；恶业很多，你用持戒的方法对付恶业；瞋恚心很重，用忍辱的方法；懈怠懒散提不起精神，你用精进的办法；心散乱意志不能集中，用禅定；愚痴用智慧。佛所开出这方子都治我们的毛病，所有一切毛病全都治好了，那你就最胜了。末后总结：

　　【如是等其数十千，令诸众生，各别知见。】

　　这意思跟前面完全相同。我们再看第三段亲慧世界：

　　【诸佛子，此四天下西，次有世界，名为亲慧。】

　　『慧』是智慧，这意思好懂；『亲』也不难懂，我们看到这个「亲」，会想到家亲眷属，会想到亲爱、亲切，没有错，是含着有这意思。但是一般众生为亲情所迷，所以不能超越六道。再看世间人，古今中外多少文人才子，为亲情写下多少篇动人的文章、诗词、歌赋，我们展卷读诵，也能勾起我们的回响；为他们哀伤，为他们鼓舞，亲情。在佛法里面来说，这东西都是七情五欲在那里引导着，果报不能离开六道轮回。六道轮回主要的原因，情执。六道轮回从哪里来的？就是情执变现出来的。所以佛用这名词，这世界用的名「亲慧」，亲情要变成了亲慧，把情变成智慧，这就觉悟了。大乘经上佛常说，情执跟智慧是同一个体，迷的时候叫情执，叫亲情，觉的时候叫智慧。同一个体，迷的时候六道凡夫，觉的时候诸佛菩萨。这名号又何尝不是转凡成圣的名词？佛菩萨在这世间教化有了成就，世界称之为亲慧。

　　【如来于彼。】

　　在这世间。

　　【或名水天，或名喜见，或名最胜王，或名调伏天，或名真实慧，或名到究竟，或名欢喜，或名法慧，或名所作已办，或名善住，如是等其数十千，令诸众生，各别知见。】

　　这是第三段的经文。什么叫『水天』？清凉大师有注解，「水天者，水善利万物，天光净故」，这是比喻。以我们地球来说，地球上所有一切生物，不能离开水，离开水他就不能生存，所以水确实善利万物。天呢？「天光净故」，天，光明清净。所以「水天」这里头含的意思「光明清净，善利万物」。这名号里面的含义我们就懂得了。希望一切众生听了佛这德号，要向水学习，要发这心，大慈悲心，为一切众生服务，无条件的服务；像水滋润万物，养育万物，无条件的奉献，心地要像天一样的光明清净，一尘不染，取这意思。所以我们看到佛的德号，实在讲每一个名号对我们都是很大的启示，细心想想对我们确实有作用。我们想到水，水的德性，我们比不上，想到天，天大公无私，中国人常常称赞乾坤之德，「干为天，坤为地」。

　　第二个名字『或为喜见』。喜是欢喜，我们要学。「喜见」就像中国人供养的弥勒菩萨，布袋和尚，人人都欢喜见他。他所现的大慈悲相，无论见什么人，笑面常开，从来没有看过他忧虑，总是看到笑面迎人。相传他往生的时候，告诉旁边的大众，跟大众讲他是弥勒菩萨再来的，说了之后他就走了，这是真的不是假的。说了不走，那是假的，不是真的；说了就走，身分一暴露立刻就走，这是真的。所以中国从南宋以后，佛门里面供养弥勒菩萨都造他的像，布袋和尚的像，喜见。没有一个人不欢喜他，我们今天看到他的形像也欢喜。所以有人把他称为欢喜佛，代表的是皆大欢喜。但是在佛门里面，他表的是「生平等心，成喜悦相」，心不平等，欢喜心从哪里来？欢喜心是从平等里头来的。

　　第三个德号『或名最胜王』。前面我们看到就是佛在「此四天下南」，现在我们看到是西面，佛有一个名号叫「最胜」，这地方跟那个意思差不多，多了一个王，「最胜王」。「王」取自在的意思，其实最胜哪有不自在的？真正得自在，那一定是最胜，如果没有最胜，他自在不起来。

　　第四个德号『或名调伏天』。「调伏」我们在前面读过，这地方加上个「天」，天这意思表高，可以说调伏的方法、手段高明极了，如同天人，所以天在此地是个比喻。世间人对天没有不尊敬的，「调伏」要高度的智慧，现在所说还要高度的艺术，如同天人，大众对他的尊敬也如同尊敬天一样。前面清凉大师跟我们说过，每一个名号都含多义，所以不是很难解释的他都不用解释了，我们懂得表法的义趣，自己看到名号就能够想到里面义趣。现在时间到了。

　　诸位同学，我们继续看第三段亲慧世界，佛名号第五个：

　　【或名真实慧。】

　　这名称我们在经教里头常常看到，也很熟悉，但是很不容易得到，什么原因？因为我们没有『真实』。可以说真实就是慧，『慧』就是真实。所以佛门里面讲智慧跟世间聪明不一样。佛法里头肯定世间人有聪明，经论上常常讲到「世智辩聪」，世间的，我们常讲的知识，世间的知识、辩才聪明他有，他没有智慧。为什么佛要这样说？佛家智慧的定义、标准，智慧是从禅定里头生的。「因戒得定，因定开慧」。这里头又要知道还有标准，世间有四禅八定，这四禅八定有没有智慧？还是没有。四禅八定里面生的智慧，不是真实慧。

　　那要到什么条件才算真实慧？真实慧的标准是圆教初住菩萨，破一品无明证一分法身。这时候真实慧能够出离六道轮回，生到四圣法界，证得阿罗汉果、辟支佛果、权教菩萨，这定功超出世间的禅定。在《楞严经》上讲的阿罗汉，九次第定，世间禅定只有八段，他到第九段超越了。阿罗汉有没有智慧？大乘经教上常说的阿罗汉没有智慧，阿罗汉也没有法身，阿罗汉有部分的解脱。所以常讲阿罗汉有半个解脱，法身、般若没有，般若是真实慧。辟支佛的定功比阿罗汉又要高一等，但是出不了十法界。必须还要更深的禅定，能破一品无明，这就出了十法界，入一真法界，这在《华严》是初住菩萨，《华严》是圆教初住菩萨，这时候真实慧。他的智慧跟佛一样，没有佛那么大，没有佛那么圆满，但是他与自性般若相应，真实慧，不容易得到。真实慧才能解决世出世间一切疑难杂症。

　　我们疑难杂症太多太多了，没有真实慧，怎么办？佛陀在世的时候，菩萨住世的时候，可以向佛菩萨请教，他有真实慧，我们没有，我们向他请教，求他来指示我们，帮助我们。现在佛菩萨不住世了，我们的疑难，老实说比过去的人不知道多多少倍，难道佛菩萨不慈悲吗？不错，这是我们自己业障深重，招来的灾难。天灾人祸不是无缘无故来的，都有原因，所以我们自己遇到这灾难了，自己要真正忏悔，改过自新，这样自然就得到佛菩萨的加持，我们世俗人讲得佛菩萨的保佑。更重要的诵经拜佛，这是修忏悔法门，诵经明理，依教奉行，化解灾难。

　　世间奇奇怪怪的事情很多，唯有佛力加持，能得到解决。但是求佛，从前老师教我「至诚感通」。我们用真诚心求佛菩萨，真诚心是感，佛菩萨就有应，感应道交。章嘉大师当年教导我求佛菩萨，他说：你求没有感应，为什么没有感应？自己有业障，一定要认真的反省检点，把自己的业障找出来，改正过来，把业障消除，改过自新，佛菩萨感应就现前了。我学佛这么多年，遇到许许多多的灾难，障碍更不必说了，都能够化解，都能够通过，老师教我的方法。

　　所以，遇到障碍、遇到困难不要怪罪别人，别人来害我，我也不怪罪他。他害我，他为什么不害别人？在佛法因果里面讲，过去生中总有怨结，佛家常讲冤冤相报。这一生怨憎会，八苦里头怨憎会苦，遇到了，别人要加害于我，欢喜承受，求三宝加持，这怨结化解了。决定不能够有瞋恚心，决定不能够有报复心，这笔帐就是再严重的灾害，这笔帐了了，帐结清了，这是真实慧。如果人家来害我们，我们还有怨恨心，还有报复心，这麻烦大了，这是迷惑没有智慧，造成怎么样？生生世世冤冤相报，没完没了。

　　但是这里头还有鬼神，我们也曾遇到不少，很麻烦！怎么办？还是用真诚心来调解，大多数的鬼神跟他调解都能接受。我们用真诚心、慈悲心跟他沟通，劝导他，把瞋恚、报复要化解掉，要知道这不是解决问题，冤冤相报生生世世彼此两方都痛苦，又何必？佛说得好，佛教我们发慈悲心普度众生，你宿世的冤家对头他是不是众生？是众生。是众生要不要度他？你不能说我发的四弘誓愿「众生无边誓愿度」，那些冤亲债主我才不度他，哪有这种道理，你这发愿底下还要加括弧，还有附带的？平等普度。

　　尤其是有怨结的，我还特别先度他。你看看忍辱仙人发愿先度歌利王，忍辱仙人成佛了，就是我们的本师释迦牟尼佛。歌利王是谁？释迦牟尼佛第一个得度的憍陈如尊者，过去世那是歌利王。我们要学佛的宽宏大量，要学佛「心包太虚，量周沙界」，要大发慈悲心，念佛求生净土，亲近阿弥陀佛。过去生生世世的冤亲债主，我们以慈眼看他们，以欢喜心来待他们，所有一切怨结统统化解，许许多多这些鬼神都能接受，帮助他离开鬼神道。

　　鬼神也没有出离六道，六道里头哪一道不苦？欲界什么苦都有，你都得要受；色界虽然没有苦苦，他有坏苦，他有行苦；无色界没有坏苦，还有行苦。所以佛说三界统苦，聪明人应当发愿超越三界。今天我们遇到最殊胜的机会，那就是念佛带业往生，遇不到这机缘，无论修学哪一个法门，想脱离六道轮回，你必须要断见思烦恼，这个难，太难太难了！这些事实真相我们不能不知道。所以我们要发心帮助累劫的冤亲债主，我们一起来念佛，一起来学佛，一起求生西方净土，亲近阿弥陀佛，我们做为好朋友、好同参、好道友，要有这样的情怀，跟冤亲债主沟通，用真诚心带他们入佛门。这样子过去这些怨结大家都不计较，我也不计较你，你也不要计较我，我们现在做同参道友，我在修行，你当护法，护持道场，功德无量，这才是真智慧。

　　所以在我们现前这阶段，既然没有明心见性，我们的真智慧从哪里来？随顺佛陀教诲就是真智慧，一定要放弃自己的妄想分别执着。自己妄想分别执着不是真实慧，就是有慧，邪慧！不是正智，真实慧就是正智，不是正智。

　　【或名到究竟。】

　　『到究竟』只有诸佛如来，等觉菩萨还差一个等次，等觉菩萨还没有到究竟，菩萨位他是到顶头，但是没有到究竟位。究竟位是如来的果地，这名号我们想想非常殊胜，对哪些人说的？我们相信这世界学佛用功的人多，开悟证果的人多，但是他证的不是究竟果位，证阿罗汉果，证十信菩萨果，十住菩萨果，十行菩萨果，十回向菩萨果，十地菩萨果，没到究竟。看到这名号，就晓得我证的还有限，上面的位次还很多，加功用行，勇猛精进，发愿一定要佛道无上誓愿成，把目标要定在这地方，要定在到究竟，要以佛为我们的修学标准。学佛一定要学跟他一样，不能比他差，这是这名号里面的含义。第七：

　　【或名欢喜。】

　　这跟前面意思相同，跟前面的「喜见」意思相同。佛在许许多多世界，这名字用得很多，我们就晓得许许多多世界的人，非常需要。你看日本科学家对水的实验，水结晶的实验，发现两种资讯最殊胜，结晶最美；一个资讯是爱，一个资讯是感谢。他们做了许许多多的实验，善的意念，恶的意念，统统做实验，发现结晶最美的、最殊胜的：爱的讯息、感谢的讯息。这『欢喜』里面有爱，没有爱心怎么欢喜得起来？所以科学家劝导大众，要用爱心对一切人一切事一切物，用感谢用感恩的心对人、对事、对物，你会得到最好的回报。这是从科学实验上得到的讯息，要用佛法说，得到的教训，应当学，常生欢喜心。下面一个名字：

　　【或名法慧。】

　　『法』，常常表世出世间一切法。这个『慧』是双关语，世出世间一切法有真实慧，万法都有真实慧，这真实慧是什么？我们前面读到的根本智。根本智不生不灭，不来不去，不常不断，遍法界虚空界。《般若经》上讲的「般若无知」，无知的般若就是真实慧，根本智。它起作用的时候叫后得智，叫权智，佛经里面常常用四个字来说，「善巧方便」。善巧方便是根本智的起作用，起作用无所不知。《般若经》上这两句话很重要，「般若无知，无所不知」。所以，佛教我们求智慧，先求根本智，然后再开后得智，这是求智慧必须懂得的途径，不能搞错。

　　民国初年，梁启超他也是个佛教徒，虔诚的佛教徒，讲了很多：现在人颠倒了，颠倒在哪里？不求根本智，想求后得智。想求的什么？无所不知，根本智他不求。梁启超先生说：这个思想错误，方法错误，根本智没有，后得智也不成就，两种智慧都得不到。如果你具足根本智，自然生后得智。根本智是什么？根本智就是寂静心，清净到极处。《楞严经》上讲「净极光通达」，光通达就是智慧，所以定生慧。定生慧，慧没有起用叫无知。无知之知，它没起作用，那是真智慧。为什么？一切诸法拿水来做实验，拿米饭来做实验，发现它们能见，能听，能够接受人给它的讯息，善的讯息，恶的讯息，它反应不一样，它为什么有这能力？这能力是根本智。法慧，这是第一个意思。

  　第二个意思，我们对于世出世间一切诸法，要用智慧去观察，要用智慧去对待，不能用情识，用情识你就造业，业必定感果报，果报决定不出六道。你要想出六道轮回，想不造业，那要用真实智慧。我们又没有智慧怎么办？办法不是没有，我们常说放弃自己的妄想分别执着，随顺佛菩萨的教诲，随顺经论的教诲，不必多，我们一生学个两种、三种就够了。修净土的同学，这些年来我们所提倡的一部《无量寿经》，在日常生活当中，决定遵循佛教导我们的原则，我们在经论里面取了五个科目。我们起心动念言语造作，决定遵循不离开这原则，这就是随顺佛陀教诲。

　　我们这五个科目，第一个是净业三福，第二个是六和敬，第三个是戒定慧三学，第四个是菩萨六度，第五个是普贤十愿，好记。辅助，我们需要帮助，帮助学习的总不离开这五个科目。净业三福里面有修十善业，它头一条四句，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，我们用《十善业道经》做为我们的补充教材，助修。第二条里面有「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，我们可以取《沙弥律仪》，这里头有戒、有威仪，十条戒二十四门威仪，或者是五戒，这些都可以帮助我们助修。不要太多，几种就够了，一生受用不尽，法慧。

　　究竟的圆满的法慧无过于《大方广佛华严经》，这是真正名实完全相符的法慧。这是一本智慧的书，但是分量太大，不容易受持；我们不是上根利智的人，还是少一点好，我们能做到。太大了做不到，做不到不如执着几门。我们这五门功课，你真能做到了，依照《无量寿经》修学，决定往生，这事情重要！今天老实讲，什么事情都没有往生这事情大。为什么？我们在这世间生活了几十年，这世间形形色色都体验过了，值不值得留恋？实在不值得留恋。

　　佛菩萨所说的「阎浮提众生，起心动念无不是罪」，这话讲得一点都不错！在这世间，我们有什么本事不被污染？有什么能力不造恶业？再想想你有什么能力不受轮回？统统做不到！释迦世尊、诸佛如来为我们介绍阿弥陀佛，介绍西方极乐世界，为什么不去？为什么不听话？为什么不相信？值得我们认真的去考虑、去思惟。你什么时候想通了，我相信你对佛菩萨教导你会完全肯定接受。能肯定接受的人有福了，也有智慧，没有智慧他不会做这选择，福报跟智慧往往是在一起的。

　　有福的人有智慧，有智慧的人有福德，他会做最适当的选择，除这一条路之外，没有路好走。你修别的法门，宗门教下，显教密教，哪一个法门不要断烦恼？每一个法门都要断烦恼。烦恼你能断得了吗？就在现前，这事情看不顺眼，那个事情我不满意，烦恼就现行了。你能像弥勒菩萨吗？无论什么境界里头，欢欢喜喜，没有分别，没有执着。这些话说起来容易，做起来可不容易，所以我们要细心去思惟。

　　早年，我在台湾屏东讲经，遇到一位老居士，他也跟我很熟，名字一下想不起来，那个时候他八十多岁，有一天他告诉我，他说他现在念佛。早年他是一个老佛教徒，在佛教里头也很有声望，他参禅，他学密，学了许许多多法门。到八十多岁的时候，他来告诉我：法师，不行，过去所修的那些法门都用不上力，我现在统统放下了，现在念阿弥陀佛，就是一句阿弥陀佛，一心求生净土。我恭喜他，我说：你对了。我说：你怎么念？他每天念三万声佛号，真的是万缘放下了。许许多多法门他都试验过了，自己不行。难得！那么大年岁他能回头。他姓钟，名字我还是想不起来，姓钟。真的觉悟、真的明白了，回过头来专修净土，来得及。我想他应该早就往生了，这事情总是二、三十年前的事情。二、三十年前那个时候，我好象才四、五十岁，他那个时候八十岁了。底下一个名号：

　　【或名所作已办。】

　　这是从果上建立的名号，佛这应化在世间给我们表演，他所要做的统统都已经做到了，已办就是已经做到。自己修行已经证果，教化众生已经圆满，这叫『所作已办』。教化众生怎么能讲圆满？佛菩萨应化到这世间来，众生有三种根机，一种是成熟的，成熟的根机帮助他作佛去。成佛根机里头最殊胜的也是最多的，对念佛这法门没有疑惑了，完全相信了，你教导他，他能够依教奉行，根机成熟了。你看从前我们常常举的例子，谛闲法师那个锅漏匠的徒弟，好象这事情倓虚法师写在《影尘回忆录》里头，我看到有。还有晒蜡烛的那个法师，诸位查一查《影尘回忆录》，你就看到了。这是根熟的，这一生当中他念佛真的往生了，预知时至，你看站着走的，坐着走的，那么样的自在，这一类的人统统都得度了，都把他送到极乐世界去了，第一等人。

　　第二等人，有善根没成熟，换句话说，这一生他还不能往生，对于这个人怎么样？帮助他增长善根，这个事情做到了。第三，没善根的人。没善根的人有缘，跟我有缘，我也替他种了善根。我把阿弥陀佛介绍给他，不管他念不念，阿弥陀佛这名号他听进去了，一历耳根永为道种，阿弥陀佛的像他看到了，一历眼根永为道种，种善根。有缘的人统统都给他种了善根，有善根的人都帮助这善根增长，已经成熟的人统统帮助他往生，所作已办，这话是真的，不是假的。祖师大德里头有不少是佛菩萨应化来的，诸佛菩萨应化来的，在应化的一期过程当中，他们所作统统都办了，都做得圆满了。这意思我们要细心去观察，你就能知道了。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一０二八卷）

　　诸位同学，请接着看经文，亲慧世界佛的十个名称，最后一个：

　　【或名善住。】

　　前面我们学习到「所作已办」，这都是如来果地上才能够做到，菩萨都没有能做到圆满。最后这第十个名号叫『善住』，住是安住，安住最重要的是讲心。身能不能安住？说实在的话，身不可以安住。为什么？就自分来说，我们要学习，学习是永远没有中断的。世出世间圣人都教给我们，学，要求学，不是把老师请到我这儿来，我要亲近老师，要亲近善知识。《华严经》末后善财童子五十三参，他怎么能住？他要到哪里一安住他还能参学吗？所以为自己求真善知识，身不能长住一个地方，这要学佛。佛没有说住，佛怎么说？佛说「在」。

　　我们展开佛经，「如是我闻，一时佛在什么地方」，没有说佛住什么地方。「善住」就是在的意思，住而无住，无住而住，这叫善住。所以为自分我们要求学。往生到西方极乐世界，阿弥陀佛是最好的老师，善教，但是他老人家还是教你到十方诸佛剎土去参学。世尊在《弥陀经》上跟我们介绍的，极乐世界的人没有一个不好学，所以这地方我们要注意，不好学的人恐怕也不能往生极乐世界，因为那地方的人都是好学的。他们每天用衣裓盛华，天花，供养他方十万亿佛。

　　古来祖师大德跟我们讲「十万亿」是表法，表什么？娑婆世界的人情执很重，我们这世界距离西方极乐世界十万亿佛国土，这意思就是说，你要生到极乐世界之后，你要想娑婆世界天天都可以回来，是这么个意思。实际上他供养的不止十万亿，十万亿这太小了，他所供养诸佛如来肯定是《华严》上所说的遍法界虚空界。如果没有这能力，十方一切诸佛怎么会赞叹阿弥陀佛，说他老人家是「光中极尊，佛中之王」，不可能这样赞叹，所以肯定有能力每天供养他方无量无边诸佛如来。供养修福，得福报！你供养当然闻法，纵然你自己不主动向佛请法，肯定在大会当中有很多菩萨请法，你在旁边听就不得了，就听会了。每天无量无边诸佛如来，每一尊佛跟你说一句，你每天就学无量无边句，西方极乐世界成佛快！什么道理？道理就在此地，修福修慧非常容易，这缘太殊胜了，真的善导大师所讲的「总在遇缘不同」。所以我们今天最重要的，是要往生净土，要把这桩事情当作我们这一生当中第一桩大事来办。

　　怎么样往生？你一定要了解现在社会状况，不能生病。这一生病自己做不了主，要受别人摆布，医生、护士、冤亲债主，非常麻烦。所以在这时候你要有很好的同参道友，他来保护你，来照顾你。万一到临命终时没有这种人，你怎么办？你的家亲眷属不信佛，不相信这一套，你的麻烦就大了。在近代，最近半个世纪之内，我们亲眼所见，亲耳所闻，有许多在家出家念佛往生，预知时至没有病苦，说走就走了，这是我们的榜样。这些人是来教导我们的，给我们做示范，我们要有决心、要有信心跟他们一样，什么障碍都没有了。

　　早年我在三藩市，甘老太太给我说一个故事，是她的亲戚，也就在那几年念佛往生。她念佛家里没有人知道，儿子媳妇把老太太接到美国，去干什么？管家，照顾小孩，每天烧饭洗衣服，整理家里环境，这是她的家事。白天她的家事忙完了，时间都是自己的，儿子媳妇上班去了，孙子上学去了，早出晚归。她家事做完了，念佛，一个人在家里。走的这一天，因为早晨老太太起来得早，总是把家里搞干净，早餐准备好了，儿子、孙子起来之后吃早饭，吃了早饭他们上班的上班，上学的上学。这一天儿子媳妇起来之后，看到没有动静，早饭没有准备，就感觉得很讶异，老太太今天怎么睡得没醒，现在还没起床？把她的门打开，在美国老人的房间门都没有锁的，要有什么事情便利照顾。门打开之后，看到老太太盘腿坐在床上，叫她，她不应，仔细一看她已经走了，什么时候走的不晓得，你看看多自在！她不告诉她家人，告诉她家人吵吵闹闹的就发生障碍了，不说，这是预知时至，坐在那里走了。

　　更妙的是老人已经写好遗嘱，遗嘱放在她旁边，告诉她家人怎么样给她办后事。更妙的儿子、媳妇、孙子孝服她都做好了，这老人真是有心。她这预知时至最少最少三个月之前晓得，就跟新加坡的陈光别居士一样，三个月之前晓得往生确切的日期。所以她趁她家人不在的时候，她在家里做衣服做孝服，统统都准备好了，念佛的同修到她家一看，佩服得五体投地。佩服那是当然的，但是自己不得利益，看到她那个样子，自己要有高度警觉心；我也像她这样走，什么障碍都没有了。

　　四十多年前我已经学佛了，台南将军乡有个老太太，我提到这事情，现在高雄还有人知道。我在高雄讲经提到这事情，讲完之后就有几个同修来告诉我，他说：法师，你说的我们完全晓得。他们的邻居，老太太站着往生，这是一家都信佛。一家信佛，老太太也没告诉他们。为什么？怕障碍。家人总是希望老太太多住几年，多活几年，总是要拦阻，不说。她往生这是吃晚饭的时候，老太太交代儿子媳妇：你们先吃饭，不要等我，我要洗个澡。她想洗个澡，真的她去洗澡了。可是儿子、媳妇很孝顺，一定等老母亲一起吃饭，等了很久，她没出来。再去看看浴室里头，确确实实她是洗好澡了，叫也不答应，找找看。

　　她家里有个佛堂，老太太穿了海青，衣服整整齐齐，手上拿着念珠，站在佛堂，面对着佛像，叫她也不应，仔细一看她往生了，站着往生的。她念佛念了多久？三年。这老太太心地非常厚道善良，没有学佛之前拜神，什么神都拜。三年前儿子娶了媳妇，媳妇学佛，劝她婆婆不要到处乱拜，家里设一个佛堂，天天在家里念佛，求生净土。这老太太有善根，听媳妇的话，真的每天在家里念佛拜佛，就不去赶庙会了，三年她成功了。这肯定也是预知时至，她不说。她的邻居亲眼看到的。

　　那个时候我在佛光山教书，亲眼看到的这邻居在佛光山上做工。晚上月光很好的时候，我们在外面跟几个学生在讨论佛法，他走进来了，告诉我们这桩事情。我们把讨论停下来，听他讲开示，他告诉我们：念佛往生是真的，千真万确，我亲眼看到的。这是我们的好榜样，三年就成功了，站着走的，没有生病，你看看走之前洗个澡，换上衣服干干净净，家人还等她吃晚饭。至少我们要这样走法，站着走也好，坐着走也好，不生病，我们这一生就没有白来。否则的话，一生病一进医院那个麻烦可就大了，不能做这种示现，这样才真正是不求人。一入医院那一定要有妥当的人照顾，真正内行的人照顾，现在真正内行的人不多。

　　学佛的同学遇到亲戚朋友或者同参道友往生住在医院里，临终关怀一定要懂得方法。古人很慈悲，把必须要守的这些规矩都写出来，《饬终津梁》，但是这书文言文写的。民国初年有一些善心的居士，怕我们看不懂文言文，所以把这书用白话文又写了一本叫《饬终须知》，那白话文就好看多了。什么叫「饬终」，现在人很难懂，我把这书改了个名字，加了个名字，我叫《怎样往生不退成佛》，这说法大家好懂。《怎样往生不退成佛》，我用这几个字做这书的名字，韩馆长往生的时候，这书好象印了一万册，重要的部分我都用红笔划起来了。现在这书是套色影印，那个红线我划的，要遵守这书里面讲的这些规矩，你只要照做，你就会做得很如法。

　　我的老母亲往生前一个月，我在美国，大概是前一个半月，我在美国的时候把这书重要地方统统划好，我寄给我弟弟。他收到之后，一个月后我母亲往生，他完全照这个去做，做得很如法。这是对什么？对念佛人，对有心求往生的人。所以临终关怀不是一桩容易事。有些家庭他不是全家学佛，家里面一、两个人学佛，甚至于还有学其他宗教的。

　　我以前好象在讲席里也曾经跟诸位同学说过。抗战胜利之后，我在南京念书，我住在一个同学家里头，他们一家人三个宗教，老太太念佛，他的父亲是伊斯兰教，他的母亲是基督教，小孩子跟母亲，一家三个宗教。这老人走了之后怎么办？到底依哪个教？很难！彼此对于不同宗教信仰又没有深入的研究，执着自己的成见，麻烦可大了，这一个家里有三个教。现在我们知道，现在许许多多人不信教，家里一个老人信教，家人不信教，临命终时毕竟是他家里亲人。我们跟这佛门弟子有同参道友之谊，临终我们应当去帮助，但是不能不顾及他的家亲眷属，这是什么？这是尊重。

　　韩馆长往生，她的儿子很孝顺，高贵民真的一步不离，每个进入病房要得他同意，得到他的同意，预先要跟他讲。什么人来看馆长，这个人有没有必要？没有必要就辞谢了，门口就辞谢了，不让他进来。很熟的同参道友，这时可以请他进来。我在台湾我每天要到医院去看两次，至少去看两次，有的时候去三次，做得很如法。我也听说许许多多地方不如法的事情太多太多了，这要知道。这不是对病人，对他的家属，而是对整个社会的形象。如果我们不尊重人家家里面的传统，不尊重他家里面的亲属，传出去之后，对佛教产生负面的影响，我们就是佛菩萨的罪人，我们好心做了错事。

　　所以，从前李老师常讲，学佛世出世间法都要通达，佛在经典上常常教导我们，「佛法在世间，不坏世间法」，不能破坏世间法；「佛法在世间，不碍世间法」，不能障碍世间法。做的又要如法，又要得到他家亲眷属的欢喜，这样在社会上就产生一个好的形象，大家对佛法尊重，对出家人尊重。不要认为我们自己粗心大意，好心犯过，结果产生是负面的影响，这就错了。所以学佛点点滴滴，总要想着这是社会教育，我怎样把这社会教育的工作做好，存亡两利。

　　首先要尊重，我们关怀这往生的人，要问问他的家亲眷属，他平常他想些什么，愿望是什么，通常的生活习惯是些什么。你统统都晓得了，你就晓得「我在他病房里面，我应该用什么态度，我应该说些什么话，我应该做些什么事」。你就做得很得体，做得很如法，让大家尊敬。不能随着自己意思去做，你觉得是好意，旁边家亲眷属他认为你是恶意，他认为你不应该这样作法，这不叫吃力不讨好吗？不容易。尤其是对于他的子女一、两个信佛，病人本身也不信佛，这一家人都不信佛，这最不容易度的，那是要真智慧，要真正善巧方便。

　　更要懂得这个人生前的爱好，生前的愿望，随着他的爱好，随着他的愿望来开导。开导的话简单明了，言语愈短愈好，理论东西不能讲，这时候不能讲理论，来不及了。这时候一定是随着他自己的爱好来诱导他，「你喜欢的东西，你希求的东西，见到阿弥陀佛什么愿望都满了，佛会帮助你」。因为，如果他不学佛的话，你说加持他不懂，不要有解释，「佛会帮助你」，「佛，你对他真的是有求必应」，这几句话他能听得懂。投其所好，让他听到很欢喜、很安慰，感觉得什么？前途很有希望，「到极乐世界，你生生世世那些好朋友家亲眷属，你都会遇到，佛帮助你，这里面也有不少很可能他们已经到西方极乐世界去安居乐业了」，这些话去诱导他。他本身信佛，全家信佛，这好办，《饬终须知》，依照那个人人都能配合，好办。最难办的就是家亲眷属不懂佛法，不信佛法，很难跟你合作，这时候要展现你真实智慧，展现你的善巧方便，真正的帮助。

　　鬼神这桩事情，世间人有所谓「宁可信其有，不可信其无」。确实是有，所以临终最重要的是一句佛号，不夹杂任何东西在里头。而这句佛号不仅是提醒个人，深深为这病院、为这地区所有的亡灵回向，精神要贯注，希望所有亡灵跟佛有缘，都能够发愿往生净土，这功德非常殊胜。你有这样的愿心，有这样的慈悲、这样的心量，你会感觉。感觉什么？这医院的磁场不一样，进入这磁场里头，人有安全感，决定没有恐惧，这是我们亲身体会到的。

　　韩馆长住在这医院里面的时候，整个医院磁场好，进入医院住院的病人、医生、护士、家亲眷属往来的亲戚朋友，每个病房都那样的安详，没有一丝毫感到恐怖，它磁场不一样。那是什么？这一个病房佛号二十四小时日夜不间断，我们图书馆的这些出家的同学们，四个人一班轮流在念佛。馆长往生了，到殡仪馆，殡仪馆磁场好，火化的时候到火化场，无论走哪个地方，那个磁场都非常好。我们感觉得还不深，里面的工作人员告诉我，他说：法师，从来我们没有看到这样安详，这么好的一个气氛；一般总是有一点好象寒毛直竖，有一些害怕，这完全没有。心量要大，要普施功德，遍施功德，这对于病人，对往生的人，有大利益。

　　所以，这里我们讲到善住，善住是真不容易。有自利，有利他的，住而不住，不住而住，这才叫真正善住。最重要的心，《金刚经》上须菩提尊者向释迦牟尼佛请教，「云何降伏其心」、「应云何住」，就这两个大问题。心里面妄念烦恼太多了，要怎样把这妄念烦恼降伏住？第二个问题是心要安住在哪里？释迦牟尼佛答复的很妙，「应如是降伏其心，应如是住」，什么叫如是？释迦牟尼佛做个样子，你就像我这样，像我这样降伏妄心、杂念，像我这样住。这话须菩提尊者懂得了，别人不懂。

　　在那个时候我们就事相上来观察，须菩提尊者追随释迦牟尼佛已经有二十多年，常常在佛身边。但是须菩提尊者很慈悲，别的人不晓得，还得要代问，佛很具体的说出来，「应无所住，而生其心」。住在哪里？住在无所住，这才叫真正善住。要有所住就错了，有所住，你有了妄想分别执着；无所住，没有妄想分别执着。要生心，生什么心？度众生的心，成佛道的心，学法门的心，断烦恼的心，四弘誓愿全都包括了，这就懂得了，住四弘誓愿这是善住。菩萨住六波罗蜜，普贤菩萨住十大愿王，不是住在某个地方、某个城市、某一条街、门牌几号，不是这个住，这种住出不了轮回，出不了三界。

　　「应无所住，而生其心」，这是菩萨。佛教菩萨，佛如是，菩萨亦如是，这就对了。我们听到之后，这境界还是太高，能不能做到？做不到，这是什么人？法身菩萨，不是我们的境界，我们到底怎么办？世尊教导我们，我们把心安住在阿弥陀佛上就对了，一心一意念佛求生极乐世界，念念不舍，对于这世界万缘放下，不能有丝毫挂碍。人家走得那么自在，走得那么潇洒，可以站着走，坐着走，完全没有一点病苦，什么原因？舍得干净，就这么个道理。什么时候舍？当下就舍。不是说等我那一天快走的时候我再舍，来不及了。你怎么可能预知时至？你怎么可能站着、坐着自在的走？现在就要舍得干净。

　　现在一切有，有即非有，非有即有，有是什么？这肉身在，日常生活需要，心里头丝毫不牵挂，有很好，没有也好，我们才能够在生死关头潇洒自在。什么时候走？什么时候走都可以。佛法里面讲总在一个缘字，机缘成熟，到了就走。无论在什么时候，无论在什么处所，不要选择，选择就走不了。大乘经教里头，佛常常跟我们讲宇宙人生真相，我们要通达、要明了，一点都不迷惑，世间所有一切的相，幻相。要常常记住，《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，决定不能执着，执着你就犯了大错特错了。这是人生第一桩大事，这是人生最真实的成就。

　　你在世间不管搞什么，我们中国人讲的立功立德立言，你要晓得世界还有毁灭的一天，你那个功德言全落空。要常常记住佛说的「万般将不去，唯有业随身」，不要造业了。起心动念跟如来的教诲相应，特别是与净宗往生的经论「五经一论」相应，你这一生大功告成。末后这一段的总结：

　　【如是等其数十千，令诸众生，各别知见。】

　　每一段都是这结语，结语提醒我们，『令诸众生』，包括我们在里头。我们能够理解多少，能够体会多少，自己清楚，自己明了。一定要把自己理解的、体会的，落实到我们生活当中，我们就得受用了。从这地方建立信解行证，这经教没有白学，这一天没有空过，天天在学。从初发心到如来地，成佛之后还要做出学习的样子教化众生，这叫大慈大悲。我总是希望我们同学能认真努力，不要辜负这一生。无量劫来我们在六道轮回里面打滚，最后都是迷惑颠倒，西方极乐世界没去得成，临命终时还生病，许多人关怀助念也没用处，依旧是随业流转，还在搞六道轮回。希望一这生当中要有高度的警觉，不再干这傻事。不再干这傻事，现在就要放下，现在就要学老实念，把老实念当作我们日常最重要的一桩大事，其他的鸡毛蒜皮小事不值得一提，这就对了。现在时间到了。

　　诸位同学，接着看第四段，有师子世界：

　　【诸佛子，此四天下北，次有世界，名有师子。如来于彼，或名大牟尼，或名苦行，或名世所尊，或名最胜田，或名一切智，或名善意，或名清净，或名瑿罗跋那，或名最上施，或名苦行得。如是等其数十千，令诸众生，各别知见。】

　　到这地方是一段，这是四天下北方，在各个段落里头，我们看到的文字是名为「难忍」、名为「亲慧」，这地方是『名有师子』，看下面它有三个字的「名妙观察」、「名甚坚牢」。由此可知，「有师子」是名号，这「有」是名号，有师子世界，我们要这样的来称它。换句话说，这「有」在此地用得很好，说明什么？说明这世界并不是全都是师子，这世界里头有师子，这说得确实比较合情合理。「师子」代表威猛，所谓是百兽之王，这世界里头有。换句话说，它在此地代表大智慧、大德、大能、大福，智慧福德都具足，这称为「师子」，这世界里头有。

　　有，可能人数也相当多。像我们这世间有智慧，有德能，有财富。我们常常看到新闻里头报导，全世界排名第一到第十，世界的豪富拥有亿万财产，也能称为有师子。这世间也有一些，在这世间聪明智慧是顶端的人才，学术界里头有奖赏，就是诺贝尔奖金，有奖赏，这些得奖赏的人这也是师子。所以这世间有，我们这世间也有，但是数量可能没有这有师子世界人数那么多，它可能人数比我们多。佛陀示现在这世界，我们看他用的名号，就知道这世间，这世界众生一般生活修学的状况，从名号里面就可以能看到。

　　『或名大牟尼』，我们的本师释迦牟尼佛，佛在那个地方示现的只用牟尼而没有释迦，释迦是仁慈的意思。由此可知，那个世界的人，我们用现代的话来说，一般讲很有爱心，很有同情心，所以释迦这两个字不要用。但是心地跟我们一样不清净，对待别人是很有同情心，但是自己情执很深，心不清净！佛用的名号「大牟尼」，牟尼是清净寂灭的意思，特别提醒他们要修清净心，要修寂灭忍。《仁王经》上讲五忍菩萨，最高的是寂灭忍，寂灭忍下来一等无生法忍。无生法忍我们很熟悉，差不多生到西方极乐世界的人都能够得无生法忍，那个地位不得了。无生法忍什么样的菩萨才能证得？阿惟越致菩萨。阿惟越致，经论上跟我们讲的七地以上，以上就是八地、九地、十地。对，没错！无生法忍确确实实是七地、八地、九地证得的；七地是下品无生忍，八地是中品，九地是上品。十地是寂灭忍，就是此地的大牟尼，十地菩萨下品，等觉菩萨中品，妙觉位就是如来果位上品。教化众生不管他能不能达到，要给他最高的标准，希望他向着这目标，向着这方向勇猛精进，努力学习，这是教学的方便。

　　第二『或名苦行』，这行应当念去声，念苦行（ㄏㄥˋ）。修苦行，不但是在佛门，我们细细去观察，这世间几乎每个宗教都提倡苦行，在中国就是儒家跟道家都不例外，为什么？寡欲清心。把这欲望降低，得清净心，清净心生智慧。由此可知，苦行帮助生智慧是非常有必要的。人怕苦，人不能吃苦，人要求享受，肯定他不生智慧，不生智慧那就决定生烦恼。众生追求享受，欲望没有止境，所以到天上做到天王了，他还是苦。为什么？他的欲望不能满足，所以佛才讲知足常乐。

　　世间乞丐，他要是知足，他很快乐。我初出家的时候，在受戒戒坛，道源老和尚给我们讲了个故事，这故事是真的。民国初年，在江苏有一个商人发了财，但是他的父亲在外面讨饭做乞丐，所以他就受很多人的责备：你看你发了财，你们家的生活多好、多享受，你知不知道你的父亲在外面讨饭要饭？他也觉得面子很难看！就派很多人到外面去找，找他的父亲，找了一个多月，找到了，把父亲接回来了。那个破烂衣服把它换下来，洗澡给他换上新衣服，也派了几个人去伺候他，让他好好的在家里养老，也让人尊敬。可是这老先生很奇怪，他在家里住了一个多月，把他那个乞丐的衣服又换上，偷偷的又走了，又出去讨饭去了。很多人问他：你怎么有福不晓得享？他告诉人：那哪里是享福，那是受罪！我这讨饭真正是享受。就像出家人讲的「一钵千家饭，孤身万里游」，没有事情天天游山玩水，晚上天晚了，无论在哪个地方躺着睡一觉就好了。他快乐，他无求，完全回归到大自然，与大自然合而为一体。

　　当时道源老和尚跟我们讲，佩服到极处。没错，是佩服，我们自己做不到。从这人你看他的思想、他的行持，这就是证明佛经上讲的知足常乐，别人看他是苦，你不知道他的乐趣。然后你回头想一想，释迦牟尼佛当年在世，他那么大一个僧团，托钵，也是到外面去讨饭，一天出去托一钵饭，一天就吃一餐，日中一食，树下一宿，快乐。苦行是世间人说那很苦，殊不知道在佛菩萨眼光里面，世间人才叫苦行，真苦！佛菩萨这种行，修行人是乐行！已经离苦得乐了。苦是什么？欲望。你有欲望你苦，这些真正修行人没有欲望。所以苦乐没有标准。实在讲，每个人有每个人自己的标准，绝对的标准：离妄想分别执着，随顺法性，大乐！这是个绝对标准。只要有妄想分别执着，你怎么会不苦？有妄想分别执着，你离不了六道轮回，永远在六道里头打滚，生死疲劳，可怜的是你自己不知道苦，真苦！我们底下一品讲到《四谛品》，就要说这桩事情。

　　六道凡夫在苦不知道苦，那叫真苦。知道苦的人觉悟了，他一定要离苦。离苦不是改变生活，今天讲的是提高生活水平，不是这个，这不重要；离苦是靠觉悟，觉了之后你就不苦，你就得自在。觉了有智慧，智慧才能真正改善生活品质，品质不是在物质，在精神。物质生活随缘，什么都好，没有一样不好。《地藏经》上赞叹如来「知苦乐法」，这一句了不起！为什么？六道里面的人不知道苦乐，彻底究竟知道苦乐法那就是佛陀。

　　苦行对于修行人决定有利，所以佛陀在世教导我们「以苦为师」，入灭之前跟我们讲了两句话非常重要，「以戒为师，以苦为师」，这两句相辅相成。你要不知道苦行，你的戒行就不清净，你就很难持。如果你要知道苦行的功德利益，你的戒行一定清净，古人为什么持戒谨严，令人赞叹？现在人为什么不能持戒？没有别的，怕吃苦，所以没法子持戒。古人为什么能做到？古人是苦乐已经平等了，没有分别了，没有执着了，而且心地清净。

　　心地愈清净，需要的饮食就愈少。达到相当清净的程度，分别、执着少了，这身体需要少了，一点点饮食就足够了。一天吃一餐正常，两天吃一餐也正常，阿罗汉七天吃一餐，辟支佛半个月吃一餐。你要问他为什么？为了需要。世间人一天吃三餐，还不够，还吃几道点心，他需要，消耗量大，他需要的多，心地清净的人需要量少，太多了没有用处，还是排泄掉。像现在大家开的车，有省油的车，有耗油的车，凡夫是耗油的车，修行人是省油的车，不一样！所以能量的消耗，这我也常讲，百分之九十五消耗在妄念上，就是消耗在妄想分别执着，消耗在这上面。所以，你能够把分别执着降低，你的消耗量就少了，消耗量少，补充就不需要那么多了，就是这么个道理。所以苦行我们要懂得它真正的义趣，真实的功德利益，要学习。我们学习随缘就好，不要攀缘，在这社会上，一切都好，不要分别，不要执着，要修清净心，修慈悲心，心地愈清净，你摄取的饮食自然就少了。

　　第三个名号『或名世所尊』。世是世间，世间是人间天上，「世所尊」省略一点就是世尊，所以世所尊跟世尊的意思相同。这世间为什么要尊重你？你具备圆满的德能、智慧，所以世人才尊重你。在佛经里面常讲的，诸佛有十个共同的德号，像如来、正遍知、应供等等，这是一切诸佛如来性德，随顺自己性德而说的。性德无量无边，略说十种。菩萨成佛统统具足十号，这十号不是别号，共有的德号。我们看了佛的名号，应当要知道，佛弟子在世间，我们要做的两桩事情，第一桩是自学，自己要勇猛精进不断的学习，向佛学习，学习佛的身语意三业。第二桩事情，化他。

　　自学跟教化别人是一桩事情，不是两桩事情，这不能不知道。我们自己学得好，学得像，这形相就是教化众生。经上不是常讲吗？示相，现相，我们要示现佛菩萨的形相给社会大众看。佛菩萨在哪里？我们这身相代表佛菩萨。你时时刻刻要想到，你走到大众面前，像不像个佛菩萨？我们常常有这念头，常常提醒自己，道业会有进步。哪个地方不像赶紧改过来，赶紧把它修正，这修行！要修理修正，修得很像，得到世间人的尊重。不是佛菩萨好名好胜，不是的。众生尊重你，他就会听你的教诲，目的在此地。你帮助他的，他才能完全接受，他才能得到圆满的利益。

　　由此可知，尊师重道，不是老师要求你一定要尊重他，那就错了。老师不是这意思，老师看你尊师就晓得你对道看得很重，你会很认真、很诚恳的学习，老师也要特别拿出精神、时间来帮助你，来成就你，是这么个道理。你对老师不尊重，就是对于你所学的不尊重，那老师用不着多费心来帮助你。为什么？没有用，你不能接受，帮助你也是白费心机，他就没有这必要了。由此可知，尊重老师实际上是什么？尊重自己的好学，这才是真实的道理。

　　第四句『或名最胜田』。田，大家晓得福田，诸佛如来是最殊胜的福田。众生要求福到哪里去求？三宝门中种福田是真的。我们今天看到这世间大富大贵大智大德，无一不是过去生中在三宝门中所种的福。财供养得大富，法供养得大智，无畏供养这护持三宝得长寿，什么样的因有什么样的果。过去生中肯修布施供养，这一生享福忘掉了，又没有机缘遇到三宝；或者遇到三宝，听信一些邪知邪见，对三宝产生误会。因为社会上说这是迷信，这是消极，这是完全脱离现实，我们对三宝接近的意愿大幅度降低，不愿意接触，于是这一生福田没有了。纵然做一些社会慈善事业，也是福田，没有三宝福田殊胜，三宝是最胜田。

　　回过头来我们要细细观察一下，现在这三宝是不是真的最胜田？它本来是最胜田，现在这田荒芜掉了，为什么？没有人耕种，杂草丛生。所以说实实在在讲，真的不如世间一些慈善福利事业。要再深入一层观察，这最胜田虽然败坏了，虽然是杂草丛生，依然有不思议的功德，那是什么功德？给一切众生阿赖耶识里面种三宝的种子，真是一历眼根永为道种，一历耳根也是永为道种，太可贵了。这一生虽然是不能结果，只要阿赖耶识有这种子，或是在来生，或是在后世，或在多生多劫之后，遇到缘这种子起现行，比什么都可贵，这是一般人看不出来的。所以，虽然这田败坏了，它还有这功德在。这地方如来出世，或者他用这名字，用这名字我们就知道，这社会上大众，许许多多人都喜欢修福，如来慈悲，并不反对，投其所好，示现最殊胜的福田，真正帮助你获得大智慧、大福德。

　　第五个名号『或名一切智』，这是佛陀名字里面所含的三种智之一。佛陀这名字里面含的有三种智、三种觉，所以这字含多义不翻，在中国找不到一个字汇能有这么多意思，所以还是保持它的音译，然后再加以解释，这字意思很多。三种智就是一切智、道种智、一切种智；三种觉就是自觉、觉他、觉行圆满。「佛」这字的含义。

　　在此地这「一切智」是广义的；狭义的说法，这一切智是知一切万法之体性，「万法皆空」，这是一切智，完全是对万法体性上说的，不论现象。现象则是道种智，道，现象的道理。宇宙什么道理而出现的？什么道理形成的？什么道理演变的？目的又何在？这些属于道种智。但是这一切智里面可以包含道种智，所以此地的一切智，应当做圆满的智慧来看待，我们一般讲无所不知无所不能，应该这样看法。如果像一般佛门里面单单讲一切智，狭义的来讲，那这是阿罗汉的智慧。阿罗汉有一切智，没有道种智，菩萨有一切智，有道种智，没有一切种智，唯有如来果地上三种智具足。所以此地这一切智应该是圆满的智慧，这名号我们就懂得。

　　有师子世界，这里头一定有不少人修智慧，我们这世间一般人说求知欲很强。佛也要满足他，这「最胜田」是求福报，「一切智」是求智慧，真的是「佛氏门中，有求必应」，你求什么，佛都示现满你的愿。大福德、大智慧不是自己享受，自己享受就没意思了。你想想看，你一生能享受多少？你喜欢吃，你只有这么大的肚皮，你能吃多少？你喜欢穿，你只有这么一个身体，你能穿多少？太有限了！大智慧、大福德一定要有大心量，与一切众生共享，你这智慧福德无有穷尽。如果心量小，只知道有自己，没有别人，你的福报享不了几天就没有了，能享得尽。福报要是回向给一切众生享，你的福报智慧是享受不尽的。所以底下一个名号叫「善意」。

　　第六『或名善意』。善意、善心、善行，像诸佛菩萨一样，利益一切众生，特别是六道里头一切苦难众生，福田能够帮助这些苦难众生，在物质生活上得到满足；智慧能令这一切众生破迷开悟，这一开悟，问题才是真正解决。所以福田之所加，那是治标不治本，救急不救贫。智慧的加持，那才叫根本救治，智慧开了，你的德能现前了，福报也现前了。为什么？德能福报是自性里头本来具足的，不是从外来的，真正是取之不尽，用之不竭，它是属于性德，不是修德。但是在没有觉悟之前，这觉悟是明心见性，没有达到这觉悟程度，福报智慧都是靠修德。

　　修德里头如果没有「善意」，永远障碍你见性；没有善意是你有私心，那个私心是烦恼、是分别、是执着，障碍了你的悟门，障碍你见性，善意太重要了。善意没有私心，没有自私自利，念念要把自己的福德，再小的福德都没有关系，把自己的福德智慧全心全力供养一切苦难众生，这是善意。你有善意你才会有善行，才有行动，善意最重要。善意就是善行，先要从这里培养，佛在此地为我们示现，佛纯善纯净，下面这一句就讲净，纯善纯净。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一０二九卷）

　　诸位同学，请看第四段师子世界，佛十个名号看第七个，第七个名号：

　　【或名清净。】

　　世尊在此地给我们略举十个名号，每一个名号对我们现前的修学都是有很深的意思，也就是时刻的在提醒我们『清净』重要！特别是修净土法门，经论上有说，祖师大德也常说「心净则佛土净」。清净心跟如来果地上寂灭、寂静相应。由此可知，无上道从哪里来的？从清净心修得的。清净的反面就是染污，我们在六道轮回，无量劫来总不能避免外面六尘境界的熏习（就是染污），这熏习已经到了非常严重的程度；换句话说，很不容易觉悟，很难回头。听了佛法，读到经论，有时候醒过来觉得佛所讲的对，我们自己认真反省，承认是做错了，不应该被外面欲境所染，失掉了自己的清净光明。但是这种觉悟力量很薄弱，一转眼又迷了，迷的时间长，迷的力量大。

　　这一迷什么时候还能够觉悟？很难说。天天听经，天天学教，境界现前依然保不住。从这些地方我们就能够体会到，染污的熏习力量是多么大。可是佛祖告诉我们，你要敌不过染污，这一生就不能成就，这一生也只是种一点善根而已。你要问什么时候你才能有成就？什么时候你觉悟，真正醒过来，不再随顺五欲六尘的污染，你就成就了。古时候修行人可以说缘比我们殊胜，有好老师教导，谚语所谓「严师出高徒」，老师教学非常严格。但是今天没有了，今天老师要严格的教导，学生就跑了，学生不能接受。说实在话，你找不到学生，这是真的。

　　佛菩萨示现在今天，要示现老师的身分，不能不随顺学生，你说多难！要怎么样能诱导学生回头，真不是一桩容易事情。你说用真诚心去感化，他已经冥顽不灵了；换句话说，你所示现的他看不懂，你所说的他听了觉得奇怪，跟现实不一样，跟一般人所想所做的不相同。世间几乎所有的人都在追求名闻利养，都在追求五欲六尘的享受，你说你要放弃不要，你可以！你的示现，他在旁边看：这人是傻瓜，这人已经不合乎时代，他要被时代淘汰了，他是古人，他不是现代人。你说这事情有多难。

　　怎么能恢复到清净？示现，示现自在往生。就在这半个世纪之内，我们亲眼见到的，亲耳所闻的，也有二十几位，几个人感动？不能说没有，太少了，万分之一都没有。我看总得用百万计，一百万人可能有一个人受了感动，也发愤来修行，不成比例！诸佛菩萨不灰心，依旧在示现，示现其他的样子。仁义道德已经没有办法感动人，要不要示现？要。要给社会做一个正面的样子，有没有效果不需要问，我们知道众生有缘见到、听到了，这有缘至少阿赖耶里面种一个善根，种一个正法的种子。要这种子起现行，开花结果，那不是容易事情。所以，我们应当随顺佛菩萨的教诲，向佛菩萨学习，为社会大众做出智慧、善意、清净的榜样。第八句：

　　【或名瑿罗跋那。】

　　这一句是梵语，清凉大师有注解，《疏》里头说「北方瑿罗跋那者」，这还是省称、省略。「具云，瑿湿弗罗跋那。瑿湿弗，自在也」，翻成中国意思是自在，「罗跋那，声也」，中国意思是声音，所以这名称就是「圆音自在」。如来果地上得圆满音自在，正是经论上常讲的「佛以一音而说法，众生随类各得解」。梵语就称为瑿罗跋那，这是教化众生不能少的。名号显示的是果德，圆满的音声，音是什么？这果德怎么修法？总不外以真诚心、清净心、平等心欢喜为人说法，时时刻刻不忘把如来的大法介绍给一切众生，这是音。

　　我们知道佛在因地作菩萨的时候，累劫修行，就算《华严经》上所说的，从初信位到等觉，修行的时间不止三个阿僧祇劫。三个阿僧祇劫是从初住说起的，十信位没有包括在其中，十信位的时间很长。为什么？他有退转。十信位道心不坚固，进进退退，但是他绝对不会退到凡夫位，这就是说十信菩萨证得位不退，位是地位，不会退到凡夫。因为他在断烦恼只断见惑，思惑没有断，断思惑这过程当中，进进退退太多太多了，天上人间。为什么？烦恼习气太重，佛法熏习得不够。以我们现前而论，一天二十四个小时，我们用了多少时间在接受佛法的熏陶？没有接受佛法熏陶，你不就是接受世间五欲六尘、名闻利养在熏习吗？所以还是烦恼习气熏习的时间长，佛法熏习的时间短，这是修行不容易成就真正的原因。只要把经本放下，离开课堂就是烦恼熏习。

　　世尊当年在世，每天二时讲经，上课；二时是现在的八个小时。其他的时间，佛没给大家上课，同学们互相讨论研究、参禅思惟，这佛法熏修的时间长。佛陀在世，僧团里面晚上休息时间不长，四个小时，中夜睡眠，中夜是晚上十点到两点，四个小时，这是睡眠休息的时间。除了这四个小时休息之外，几乎都是在受佛法熏陶，一天二十四个小时，二十个小时没有离开佛法。他所想的，他所思的都是佛陀的教诲，所以那些人有成就；都是做榜样给我们看。

　　我们现在在这时代，业障比那个时候人重，从哪里看到？你看从前他们那些人心地清净，一天吃一餐就可以，睡四个小时就足够。现在人睡眠一般八个小时，睡眠不是个好事情，睡眠，你对于圣教熏习中断。这中断不要紧，依旧受烦恼习气的熏习，这话怎么说？他睡觉不老实，他作梦。作梦是不是烦恼在熏习？你说这事情麻烦不麻烦？所以今天讲成就谈何容易，我们不能不知道。就是看近代，我们眼前念佛有成就的人，仔细观察他们，他们这一句佛号昼夜不离。无论在什么时候，他跟你谈话的时候，佛号停了，话讲完了，他佛号又提起了。我们仔细观察，他虽然没有出声音，他嘴唇在动，我们就知道他佛号没有中断，这样的人他能成就。

　　所以，我们想想世尊当年在世，僧团里面的修行，一天二十个小时，每天出去托钵，托钵是一堂功课，没中断！他不是念佛，他就是在参究，走路没有中断，托钵没有中断。释迦牟尼佛的常随众一千二百五十五人，集体给我们做示范，我们明了这里面有许许多多是过去诸佛如来、法身菩萨示现的，应化而来的，给我们这些凡夫做影响众。释迦牟尼佛教我们，那个学习的人怎么学法？这一千多人就做出学习的样子来给我们看。释迦牟尼佛圆音说法没有白讲，这些学生真干。

　　【或名最上施。】

　　施是布施，最上的布施是什么？法布施。这在大乘经论里面我们看得太多。在中国，《金刚经》大家最熟悉，经上佛常说就是以大千世界七宝布施，那个福德总比不上为人说四句偈的法布施。《普贤行愿品》读的人多，普贤菩萨也是讲「一切供养中，法供养为最」，第一句话就说「如教修行供养」，这一句很重要。一般大乘菩萨讲布施，普贤菩萨讲供养，以最极真诚恭敬心来修布施就是供养，我们能够如教修行，佛怎么教我，我就怎样做。就像善导大师在《观经》注解里面讲的，「佛教我们做，务必认真努力去做到，佛教我们不可以做的，决定不要违犯」，这就是依教修行供养。供养谁？第一个是供养法身，第二个是供养佛陀，第三个是供养自己，第四个是供养一切众生。全都供养到了，功德不可思议，利益等虚空法界，『最上施』。

　　因为众生闻法开悟，悟了之后，智慧现前，德能现前，相好现前，绝对不是世间大千世界七宝能够相比的。为什么？大千世界七宝这是比喻，不可能的事情，只能供给你物质的享受，不能帮助你开悟，开悟能了生死。你拥有大千世界七宝，你还是搞生死轮回，你不能了生死，你不能出三界，那又有什么用处？换句话说，财物不能解决问题，不但不能解决问题，还给自己带来麻烦。什么麻烦？造业。就是造善业，你有财富到处去布施，做好事，叫善业，这善业里头有夹杂，不是纯善。做善事，纯善的心不夹杂自己丝毫名利在里头，太少太少了。我们要学，学佛最上施，勤修法布施，法布施里面也有财。

　　今天我们用经书布施给别人，这经书要钱去印，自己不能印，你去买也要花钱，所以这里头有财布施，有法布施，里面还有无畏布施，圆满的布施，圆满就是最上的。我没有能力，没有钱。没有钱，你为人说法，你把佛法介绍给别人，讲给别人听，这里头也有财。什么财？内财。我用我的身体，用我的体力，用我的精神，用我的时间，用我的言语，用我的表态，内财布施。佛在经上说，内财布施的果报超过外财，外财是身外之物，你这是内财布施。在道场，在所有一切公共的场所，我们发心做义工，义工就是内财布施，不一定在佛门。许许多多集会团体，私人的公司行号，甚至于政府机构，我不要待遇、不要酬劳，我来为你们服务，这是修布施。你虽然不要酬劳，果报比要酬劳还要殊胜。

　　世间事，你要是真正看透了三世因果，你才晓得果报不可思议，种善因必定有善果，造恶因肯定有恶报。我们学佛总得要学会最上施，学会了之后，还特别要记住，不受果报。你要想接受果报，你出不了六道轮回，果报在哪里？来生一定在人天享福。享福很可怕，福报一现前，享福就享糊涂了，迷惑颠倒了，又要造罪业了。这佛门常讲「三世怨」，第一世修福，第二世享福，享福不知道修福，造作罪业，第三世堕落。这事情太多太多了。所以我们要有高度的警觉心，常常记住佛的话，常常想着佛的行谊。佛有福报不享受，有再大的智慧，再大的福报，生生世世永远过着清贫的生活，你就不会堕落，智慧福报会不断的向上提升。所以连诸佛菩萨都不敢享受，那是一切堕落的真因缘。末后一个名号：

　　【或名苦行得。】

　　前面第二个名号「苦行」，这地方『苦行得』，着重在「得」这字，好！佛得阿耨多罗三藐三菩提，得无上正等正觉，他怎么得到的？苦行得到的。我们相信不怀疑，为什么？我们看到了，释迦牟尼佛确确实实一生当中坚持苦行。他不是不能享受。他的护法，护法都是他的学生，我们在经典上看到，当时那个时代十六大国的国王都是他的学生，供养太丰厚了，他不要，他每天还是出门去托钵。提供道场，佛接受。像诸位熟知的祇树给孤独园，竹林精舍，都是当时国王大臣、长者居士他们供养的，佛接受，接受他们邀请，到园林里面讲经说法。用现在的话来说，佛只要使用权，不要所有权。园林的产权依旧是这些主人的，佛不要，佛的弟子也不要，真正把佛这一套学到了。你供养很好，很感谢，借你这地方成就道业。佛出家，如果接受别人房地产的供养，那佛不又回家去了吗？哪有这种道理！

　　佛教传到中国，中国这社会跟印度不一样，印度那个社会出家人出去托钵，社会大众赞叹，每个人都欢喜供养一点饭菜，在中国不行。中国出去托钵，这是乞丐，社会大众怜悯给你一点，一点尊重心都没有。尤其佛法最早到中国来，是中国帝王礼请过来的，皇帝的客人。以后皇帝皈依了，做了学生，这皇帝的老师怎么能叫他出去讨饭？哪有这道理？这在中国礼数上是决定讲不通的。所以印度这些高僧到中国来入境随俗，佛法真是活泼泼的，他并不坚持，接受帝王的供养，不出去托钵，居住也接受帝王提供的房舍，他居住的地方也称作「寺」。

　　诸位要知道，中国从汉朝以后一直到清朝，寺是政府办事的机关。诸位如果有这机会到中国去旅游，你到北京去看看故宫，故宫里面还有很多招牌都是用寺。这寺不是寺庙，寺是政府办事的机构，在古时候直接属于皇帝的，这办事机构称寺。寺是什么意思？永久设立的，不会废除的，永久设立。在中国确实是永久设立，改朝换代，每个朝代内府，皇宫里面这办事机构还是称寺，一直到清朝这名字没有改过。皇帝把出家人居住的地方也称为寺，这地位提得很高。寺的长官是卿。说三公九卿诸位都有印象，三公是皇帝的顾问，用现在的话是顾问，国策顾问，遇到大事皇帝拿不定注意，请这些人来商量商量，这都是元老。九卿是皇帝下面办事机构长官，寺的长官叫卿，所以皇帝下面九个寺，九卿。以后把出家人居住地方也称为寺，这出家人都是皇帝的老师，所以不称卿，称主席，称方丈，称和尚，这些称呼都是寺的领导人。

　　称和尚，一个寺只有一个和尚，只有一个人能称和尚，别的人不可以称和尚，和尚是这寺的领导人。现在大家对这历史都没有注意到，这是佛教的常识。所以如来的成就，菩萨的成就，一切真正修行人的成就，没有一个不是苦行得，释迦牟尼佛示现这样子。后面这结语：

　　【如是等其数十千，令诸众生，各别知见。】

　　这一段我们就讲到此地。

　　诸位同学，请接着看第五段妙观察：

　　【诸佛子，此四天下东北方，次有世界，名妙观察。如来于彼，或名调伏魔，或名成就，或名息灭，或名贤天，或名离贪，或名胜慧，或名心平等，或名无能胜，或名智慧音，或名难出现。如是等其数十千，令诸众生，各别知见。】

　　这是娑婆『四天下东北方』，『次有世界，名妙观察』。从世界的名称，我们晓得这世界的居民都很有智慧，所以这世界称「妙观察」。不像我们这世界称之为「堪忍」，堪忍意思是你真能忍受得了。这是一个好名称，观察上面加了个妙，这意思很深。我们一般讲一一法中，这一切法一一法里头，你都能够看出它的性相、事理、因果，才能称之为妙。一切诸法，相有性无，事有理无。诸法皆空，因果不空。这因果有转变不空，因转变成果，果又转变成因，因果转变不空，因果循环不空，因果相续不空，这才称之为妙观察。这世间肯定是多数都有这能力，当然不可能全部，但是占多数，称为妙观察世界。如来在这世界应化现身。

　　『或名调伏魔』。魔，《八大人觉经》跟我们讲了四种魔，这是四大类，每一类里头数字没法子说，太多太多。第一种「五阴魔」，五阴是色受想行识。佛在《楞严经》里面专讲五阴魔，每一大类讲十种，那十种还是类，五大类总共就五十种。很多同修都晓得，楞严会上佛讲五十种阴魔，诸位记住阴，五十种阴魔，就是从五阴变现出来的魔障。第二类「烦恼魔」，那个头数也说不尽，烦恼无尽誓愿断，你就晓得烦恼魔有多少。

　　第三种「死魔」。死魔不是一种。我们知道人在六道里头，其实哪里有死？这身舍掉了，过几天他又去找个身去了，身有生灭，灵性不生不灭。中国人俗称灵魂，不生灭！佛法里面称为神识，阿赖耶识，「来先去后作主公」，到这世间他先来投胎，死的时候他最后离开，离开之后，他又找别的地方去投胎去。到哪一道？他自己做不了主，业力在牵引着他，自己做不了主。只有真正修行人有定、有慧，有定有慧自己才能做主，没有相当的定慧，总是业力做主。定慧做主当然好，绝对不会到恶道。这就让我们想到，财布施比不上法布施，法布施就是在六道里面生死自己能做主，财布施做不了主，业力牵着你走，这死魔。死为什么称魔？你修行功夫没成就，寿命到了。寿命到了，你修行的功夫中断了。纵然说你修得很好，你来生得人身，又能遇佛法接着再修，在我们一般想至少你要中断二十年，二十年的中断，前面修的大概也忘得差不多了。纵然善根深厚接着再干，是比一般人进步快一点，为什么？你有根底，你阿赖耶里面有修行的种子习气，学得比别人快，这是肯定的。这中断就是大退步，进进退退。尤其是修行人也不例外，死了之后来生还能得人身吗？得到人身，你有把握能遇到佛法吗？能遇到善知识吗？靠不住！往往这一死，中断了好几世，这真叫魔障，这称为死魔。

　　四大类，五阴、烦恼、死魔都是属于本身的，第四大类叫「天魔」，天魔是属于外面的，不是自身的。凡是身外所有一切的障碍、灾难，都叫做天魔。通常我们讲天魔总不外乎六尘色声香味触法，这六尘的诱惑，名闻利养、五欲六尘的诱惑，这属于天魔。你自己茫然不觉，甘心情愿跟它走，以为是乐事，以为是好事，你怎么知道你会堕落？增长你的贪瞋痴慢，这就是魔。它不增长戒定慧，它增长贪瞋痴，教你造业。即使教你造善业，你也是遇到魔了。为什么？善业生三善道，出不了六道轮回。你这修行人，无论你修的是大乘小乘、宗门教下，你的目的不是要超越三界六道吗？造善业生三善道出不了三界六道，造恶业肯定堕三恶道，魔就是帮助你生生世世在六道里头轮回打滚，不让你出去。

　　佛在此地示现，名号叫「调伏魔」，这个魔四种魔都包括在其中，如来果地。让修行人安安稳稳在菩提道上免除魔障，这事情确实佛能做到。我们想想看，我们今天也在修行，这也是菩提道，魔障太多了，好象佛没来帮助；其实佛对你的加持，对你的帮助从来没有中断。为什么你还脱离不了魔障？这问题是你自己不能够跟佛合作，佛帮助你，你不肯接受，那你就没法子了。佛用什么帮助？示相言说，这经上讲的这两种方式。言说，佛现在不在世间，经教就是佛的言说。尤其在现代，科学技术发达，印刷术发达，现在一个人家里要想请一部《大藏经》不是难事，我们这讲堂里面就有十套不同版本的《大藏经》，十种！这是现代人的福报，古人不敢想象。古人的福报是那个时代人心淳厚、善良、老成，名利、五欲诱惑的力量小，这是他们的福报。我们今天经典得来很容易，但是名利、五欲诱惑的力量太大，可是经典得来容易，你合不合作？

　　许许多多人家，佛教徒家里我看到都供养着有《大藏经》，供养，放一个书橱摆在那个地方供养，有没有看？没有看。一本也没有翻过，这就是什么？跟如来不合作，那就没有法子。你要合作，天天去读，古人讲的阅藏，阅藏会开智慧，为什么会开智慧？他因为得定。譬如这个人真有福报，他不要工作，所有时间都是自己的，每天用八个小时来看《大藏经》。这一套《大藏经》大概要五年的时间可以看完，五年他心是定的，定生慧，就是这么个道理。不是他看经看开悟的，是他定中开悟的。你想想看，一天八个小时，他没有妄想，所以阅藏有阅藏的方法，这个不能不知。

　　阅藏是恭恭敬敬听佛的教诲、听佛讲经说法。一定要用马鸣菩萨教你的方法，「离言说相」，你看经不执着文字相；「离名字相」，不执着里面的名相；「离心缘相」，一直看下去，不要胡思乱想，不要想这是什么意思，那是什么意思，你要这样一想，把你的定慧破掉了，你得不到利益。恭恭敬敬用这方法戒定慧一次完成，每天用八个小时修戒定慧，这个慧是根本智。所以，经看得清清楚楚明明白白，一句也没有看漏，也没有看错行，这是修慧。可不能研究，懂就懂，不懂也没关系，你在这地方修根本智。

　　果然能够守住马鸣菩萨的教诲，用这种心态来阅藏，这一部《大藏经》看完了，开智慧，所以这开智慧的道理我们要懂。不开智慧？他看《大藏经》一面看一面在胡思乱想。我常常讲，佛经没有意思，你想什么意思，那是你的意思，不是佛的意思。你想错了，佛哪有意思？你要真正懂得如来真实义，你要把妄想分别执着统统放下，如来真实义就在面前，你才真正能懂，所以不可以落在意识里头。现在也有看经的人，很少，但是他不是戒定慧三学一次完成，所以古人阅藏开悟那种成就，他没有，他做不到。由此可知，凡事都是要用清净心，真诚清净平等。你不用这心，在佛法、在圣教里面都不可能有成就。

　　降魔没有别的，总的原则来说就是戒定慧，戒定慧能降伏四大类的魔。我们看世尊为我们示现八相成道，八相成道里面有降魔这一段，佛用什么方法？你细细看是不是戒定慧三学。坚持绝不破戒，决定在定中，魔再强大，就是诱惑力量，威胁利诱如如不动。

　　第二个名字，『或名成就』。佛用这一个名号，我们也能想到，那个世界修行人都希望有成就。佛示现成就给他看，觉悟他、帮助他、提醒他，看看佛是怎样成就的。前面我们看到佛名号里头有「苦行得」，苦行成就的，持戒成就的，修定成就的，六波罗蜜成就的，普贤十愿成就的。方法、法门无量无边，成就是相同的，所以才说「法门平等，无有高下」，关键只在你会学。会学，怎么样才算是会学？印光大师说得好，「诚敬」，就这两个字。你有诚敬的心，有诚敬的态度，你就会学；不会学的是你没有诚意，你不尊重。我们世间人常讲敬业，你对于你自己的业不尊敬，你怎么会有成就？所以关键就这两个字。

　　印祖在《文钞》里面常说「一分诚敬一分成就，二分诚敬二分成就，十分诚敬十分成就」，这是他老人家教人，你要想成就不能不懂这秘诀。早年我在台中，李老师教我「至诚感通」，我跟他老人家十年，得力就这一句话。跟章嘉大师三年，最受用的「看破放下」，李老师十年「至诚感通」，往往成就，真的就在一句话。你真的明了了，真的觉悟了，依教奉行，假以岁月，积功累德，成就就现前了。不但是佛法，就是世法你要没有诚敬，你都不会有成就，所以成就秘诀在诚敬。

　　第三个名号叫『息灭』，这两个字在佛法里面我们常见，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」。「息灭」对什么说的？对烦恼讲的。烦恼是菩提道上最严重的障碍。我教同学，同学都是初学，我看你们也很用功、也很努力，但是这一年一年过去，你们没有成绩，年年缴白卷，细心观察毫无进步。什么原因？基本的关口你没有能突破。菩提道上一寸一尺你都没有办法进步，很遗憾！这事情佛菩萨都帮不上忙，佛菩萨只能教你，除这之外，帮不上忙，你自己要去做。教你，你要能信、能解、能行，这就通了。头一关是什么？自私自利。这念头要不放下，你就是修上一百年，你也不可能有一寸一尺的进步，其他都不要说了。

　　佛门，佛门是什么？小乘须陀洹，大乘初信位的菩萨。你要证得初信，小乘证得须陀洹，你入门！就像学生上学一样，小学一年级他上学了，从今天起他是学生。在小乘证得须陀洹，罗汉；在大乘证得初信位菩萨，小菩萨。往后节节上升，好象读书一样，一年级、二年级、三年级逐渐上升。可是咱们过去生生世世不谈了，失败了，这一生当中搞了这么久，还是没有入门，在门外。有没有想到这问题？真正想到这问题，你说可怕不可怕？障碍，我常讲十六个字，「自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢」，就是这十六个字。这十六个字障碍住了，使你永远没有办法入门，你没有办法上一年级。我们这里办个净宗学院，甚至于办个佛教大学，办个佛教研究所有什么用？研究所里博士学位拿到了，实际上没入门，一年级的资格都没有，那个博士依旧搞六道轮回，李老师常讲的「该怎么生死还是怎么生死」，这真正可悲！

　　「息灭」这名号好，给我们当头一棒。息灭贪瞋痴，从哪里息灭起？我也常讲，在日常生活当中，对一切人事物控制的念头、占有的念头，从这里下手。世出世间法一切人事物，我们有控制的念头，把这放弃掉。控制念头是惑，迷惑，占有的念头是业，造业；起惑造业，你怎么能入门？所以息灭从这里下手。果然息灭了，你得清凉自在。佛经里头常说的「烦恼轻，智慧长」，这两句话你就懂了，为什么？亲身感受到。真的，烦恼初学的人一年一年少，智慧一年比一年增长。到你功夫得力，你会很明显的觉察到，月月不一样，烦恼一月比一月轻，智慧一月比一月长，功在息灭。

　　下面第四个名号『贤天』。天是世间人所羡慕的，天高高在上，果报！因是什么？佛在经论里头常讲，上品十善，修上品十善，果报在天道。天，天人，贤善。如来这名号，是让我们闻名思齐，听到这名号就要想到，我要跟贤天一样，这贤天是如来。在日常生活当中，要显示出贤德、贤善，为一切众生做好榜样，这个人果报一定在天道。佛在经上常讲，天人除修上品十善，还要修四无量心，慈悲喜舍；慈无量、悲无量、喜无量、舍无量。这里头最难得的是舍，「舍」要是真正放下，果然放下了，三昧就现前。三昧现前地位就高，生色界天，生无色界天，以此功德回向净土，往生不但有把握，自在往生。

　　早年，我初学佛的时候，喜欢读传记，《高僧传》、《神僧传》、《居士传》、《善女人传》、《净土圣贤录》、《往生传》，我喜欢看这些。看这东西有好处，看到这么多人成就，见贤思齐，我也应当像他们一样成就，这一生才没有空过。他们怎么成就的？总不外乎依教修行，普贤菩萨所说的「如教修行供养」。所以，在日常生活当中，决定不能随顺自己的烦恼习气，我自己想怎样怎样；你所想的，你的心是轮回心，你所想的，你所做的轮回业，轮回心造轮回业，你怎么能往生？怎么能跟人家比？

　　人家之所以能够成就，我常常提起，没有别的，放下自己的成见，放下自己的妄想执着，完全随顺经论教诲；要肯定经论教诲是我们自己性德的流露，所以随顺经论就是随顺自己的性德。诸佛如来、法身菩萨他们是明心见性的人，他们的示现、他们的言说都是自性流露，肯定这一点，我们的信心就建立了。这不是迷信，不是被人牵着鼻子走，我们真正明白这道理，了解事实真相，肯定一切圣贤的经论是我们自性本具般若德相的流露，哪有不成就的道理！

　　凡是一生修行没有成就的人，你细心去观察，一定是他在日常生活当中统统随顺自己的意见；我想怎样怎样，想的全是轮回业。你仔细去观察、去体会他所想的，他所说的，他所做的，是不是自私自利？即使为别人、为社会、为国家，没有忘掉自己，自己纵然不要利了，还要个名。利害人，名害人比利还要重，还要来得深！几个人晓得？都没有离开贪瞋痴。好利是贪，好名也是贪，这些是我们不能成就的障碍，总得要知道。而且在日常生活当中，念念要提醒，为什么？一念不觉又迷了，又去搞轮回业了。

　　我们就以一天二十四小时来说，这二十四小时当中，佛法讲白业、黑业，白业是善业，黑业是恶业。我们来问问，这二十四小时当中，你有几个小时，心随顺性德、随顺经教？有多少时间随顺妄想？这样一观察，你就明白了，我为什么不能成就？毛病找出来。好！毛病找出来就叫做觉悟，悟后起修，把你毛病改正过来，你就走上菩提大道，成佛之道。现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一０三０卷）

　　诸位同学，请继续看第五段「妙观察世界」，佛十个名号，从第五句看起：

　　【或名离贪。】

　　这个意思很明显，『离贪』如来，离贪佛。从这个名号，我们就能够非常明显的体会到，这个世间的众生大多数贪心很重，所以佛特别用这种德号提醒大家。贪是所有一切烦恼的根本，瞋实在讲还是从它起来，他贪不到就瞋恨，如果他贪求的都能够得到，他就不会生瞋恨心，所以它的确是个根！佛在经教里面常常用归纳的方法，把无量无边的烦恼归纳成一百零八种，这是种类，所以叫百八烦恼。教导初学还是太多，天亲菩萨很慈悲，将它再归纳，归纳为二十六个，这是「百法明门」里面的二十六个烦恼。这二十六还可以归纳，归纳到最后归纳成六个，六个根本烦恼；六个还可以归纳，归纳就变成三个，贪瞋痴，叫三毒；三个还可以归纳，归纳到最后一个就是贪。

　　菩萨六波罗蜜，头一个治贪病，治贪烦恼。贪烦恼应该怎么治？佛用布施；财布施、法布施、无畏布施。在什么时候，这种布施最明显？在众生遇到大苦大难的时候，这个布施最明显。财布施，或是以财物帮助他，救济他眼前的急难；或者用劳力帮助他，用内财，关怀他、照顾他，这是内财。给他说法，说法的范围非常广大，应机施教；看机缘，他需要什么，给他讲什么，这就是属于法布施。人遇到灾难遭到大痛苦的时候，这个时候需要跟他讲什么？在一般最普遍的给他讲因果的道理，纵然我们身受苦难，也不怨天不尤人。为什么？过去生中造的业报。我们造了不善业，现在感得这个果报。

　　凡事都有因，古圣先贤常常教导我们，遇到艰难困惑的时候，不如意的时候，遭大难的时候，回过头来反省，我什么地方做错了，遭到这样的惩罚？这是一念的转机，转恶为善，转灾难为吉祥，决定不可以怨天尤人。错一定是在自己，做深入的反省、检讨，改过自新。这些开示，就是法布施。我们能够常常在他身边给他安慰，他在遭到苦难的时候，还没有被社会大众遗弃，还有这么多人热心照顾，他得到安慰，他觉得很安全，这是无畏布施。佛在经上常常跟我们讲，他举的例子举得最多是看病，为什么？看病这三种布施具足。人在生病的时候很苦，你去照顾他，内财布施，这里有财布施；你安慰他，法布施；你在他身边让他有安全感，无畏布施，这个果报圆满。果报将来得什么？财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。

　　最近我们这个地方算是很清净，新闻广播里面每天报SARS的传染病，世界上许许多多国家地区好象都有。在医院里头，医生、护士，我们想想，他们今天照佛法讲他们在修布施，问题就是他有没有这个意思。他要懂得佛法，这是他修大福报的机缘。他要有诚意、要有爱心，关怀这些病患、照顾这些病患，如果能懂得一些佛法，开导这些病患，刚才讲的三种布施具足。我们要想修福没有地方修、没有机会修，这是好机缘！纵然是被感染，不幸这个医生或者护士，我们看到他：他很可怜！他照顾别人，自己被感染，死了。我们凡夫眼里看的。如果我们有天眼来看他，他那种真诚、爱心，他生天，到天上三种福报都得到了。大概一般宗教的宗教徒，真正有信仰的都知道，人、所有一切众生都不会死的，只是换个身体、换一个空间、换一种生活环境。

　　所以，明了事实真相不会贪生怕死，为什么？没有死！生死在佛法里讲得太多了，就像换一件衣服一样；这个衣服穿脏、穿破了，换一件。这个可以说所有宗教徒都承认，但是对这桩事情、事实真相，实在讲，不清楚，含含糊糊。真的搞清楚、搞明白了，就是遇到死亡了，他也很开心，一点恐惧都没有。真的，生从哪里来，死到哪里去，清清楚楚、明明白白，他怎么会有烦恼，怎么会有贪瞋痴！人在这个世间，最重要的是要积功累德、要断恶修善，前途一片光明。要放下自私自利，热心帮助世间苦难众生，功德利益不可思议！心量狭小，念念为自己，没有前途，纵然目前能过得去，前途一片黑暗，那就是佛经上常讲的可怜悯者。

　　昨天我翻阅《古今文选》朱熹的一篇文章，「白鹿洞书院揭示」，在《古今文选》第一百一十三期，精装本在第二册，我看这篇文章。他是宋朝人，他的教学一直影响到清朝末年。《四书》是他编的，他最大的功劳，是把儒家的东西经过他的整理，变成了系统化，有条不紊。儒家孔老夫子、孟夫子的教育，教什么？孔孟所教的是中国古圣先贤传统的教育，所以夫子讲得很好，「述而不作」，作是创造，孔老夫子他一生没有创造，他说的都是别人的，所以他是集大成者，把古圣先贤好的东西会集起来，自己修学教导学生，没有自己的创作发明。朱夫子亦复如是。他们教学的影响，孔夫子能影响到二千五百年，在中国找不到第二个人。朱夫子把它整理出来，简单明了，教学的宗旨，五桩事情：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信，就这五桩事情，这叫教育。

　　这五桩事情谁说的？尧王说的，尧舜，所以夫子真的是述而不作。他觉得尧舜这五个教育的宗旨非常完备，这种教育宗旨，在中国从尧舜那个时候来说起，真的是四千多年的历史，都是遵从这个宗旨。这么长的时间，这个国家改朝换代，我常说，兴革之处很多，唯有教育遵守前人的方法，没有改变过。从尧舜禹汤一直到满清，中国的教育宗旨还是这五句话，二十个字，如果大家都能够遵守，社会有秩序，天下太平，人民安乐。今天世界为什么会这么乱，灾难为什么会这么多？这五句忘得干干净净，没有人提了。我们今天看到一线曙光，心里欢喜，无比的欣慰，我们看到中国、看到台湾儿童读经，希望指导儿童的人，细细去研究尧舜所说的教育宗旨，现在还适不适用。这是根本做人的道理。父子有亲，孝道；君臣有义，忠、忠孝；夫妇有别，这里头有恩、有德、有情、有义；长幼有序，朋友有信。我们想想这五条、这二十个字，合不合乎现代社会。

　　教学的方法，有十五个字：博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。我们看看他这五句，跟我们佛法里面讲的信解行证相不相通？他没有讲到证，他讲到行，他重视解，解里面确实博学、审问、慎思、明辨都是求解，讲得很详细。信当然在其中，你要不信你怎么肯学，后面笃行，老老实实去做到。后面列举修身、处事、接物，三个原则，讲到修身，「言忠信，行笃敬」，你看多简单！处事原则「正其义，不谋其利」，待人接物「己所不欲，勿施于人」，简简单单几个字。儒家教的是什么，总得要知道。佛家教的是什么？我们是个佛教徒，尤其是净宗学院，别人要问你，你们这里教些什么，我们要能答得出来。佛法教人净业三福，那是根，孝亲尊师，十善五戒，四摄六度，普贤十愿，佛教导我们的，这几句把全部的佛法包括了。至于佛、菩萨、罗汉、天人，那只是你修学功夫浅深不同的差别，宗旨是一个，方向是一个，目标是一个，一致的；只是有近程、远程、究竟不一样。但是离贪是根本，这是最严重的烦恼，烦恼的根，无量无边的烦恼都从这个根生出来的，这个根要拔除。第六个名号：

　　【或名胜慧。】

　　『慧』是智慧，『胜』是殊胜。菩萨的智慧也称殊胜，佛的胜慧究竟圆满。没有智慧，不但不能化他，连自度都度不了。「慧」从哪里来？慧从求学而来的。所以，父母给我们的是身命，我们的身命得自于父母，慧命比身命更重要，人要没有智慧，跟一般的动物有什么差别？人跟一般动物不一样，就是因为有智慧，智慧得自于老师，老师是慧命的父母。中国人知道，所以对老师非常尊重，中国人把老师跟父母是看作同等地位，尊师重道。学佛之后我们才晓得，慧命比身命殊胜太多了，没有慧命，你不免六道流转；如果有了慧命，你就很可能超越六道，可能超越十法界，这个利益不可思议。所以老师的恩德，佛菩萨！绝对不是父母恩德能比的，父母恩德一世，佛菩萨的恩德生生世世。报恩的人，把报父母之恩扩大到报三宝恩，使亲恩与佛恩融成一片、融成一体，真正报恩者。现在世间人不懂得恩义，什么原因？不知，知恩自然就会报恩，他不知恩，那有什么法子！

　　我们今天这个缘分算是不错，每天我们都在深入的研究、学习，跟大家在一起研习，每天都不间断，可是同学们依旧不开悟，这是正常的，这一点都不希奇，为什么？熏习的力量不够，哪有那么快就成就？三、五年的熏习就觉悟，是上上根人，现在在这个世间这种人找不到了。一般我们从历史上看，这个熏习要十年以上，天天在听经，天天在学教，天天在修行，搞了十年、二十年，恍然开悟，中等根性。能够十几、二十年不离开学习的道场，这个人有福报，他要没有福报，要有业障、有魔障，他在这里住不住。业障重的，住几天几个星期他就受不了，就走了，他心里起烦躁；业障轻的，住个一两年、两三年走了，不能成就。所以得有大福报，你能在这个道场住上十年、二十年、三十年。

　　印光大师在普陀山藏经楼住三十年，怎么成就的？三十年每天锲而不舍，诵经、阅藏、念佛，三十年如一日，人家成就了。古时候的道场是学校，每天讲经没有间断的，讲的人多。我们看寺庙里面这些组织，方丈和尚讲经，首座和尚讲经，你看这个寺庙里头有多少位首座和尚，他们都是轮流开课讲经的，好处无论讲什么经，旨归一个方向，一个目标，不是个人讲个人的。和尚是校长，他聘请那些教员，首座就是教员，担任教学的，决定跟自己志同道合，所修所学的是同一个法门，这样才能叫大家「一门深入，长时熏修」。不能说老和尚讲净土，首座和尚教参禅，那就把道场破坏了，没这个道理。无论讲什么经论，一定是导归净土，这就对了。

　　过去我们在台湾，台湾知识青年学佛的风气开了，台湾许多佛教道场都办夏令营、冬令营、佛学讲座，首开风气是台中慈光图书馆，李炳南老居士在图书馆办大专佛学讲座，一年办四次。一次是在暑假，一次是在寒假，寒暑假两次，对象是台湾全省各个地区的大专学生，他们来报名参加；另外两次是在学期当中，这个对象是台中市本地的大专学生，利用星期天。学生平常学校里有上课，星期天，你要来学佛两个小时，来上一堂佛学课程。台中慈光佛学讲座有五个老师，除了李老师之外，另外那四个老师都是李老师的学生，这个好，所以无论开什么样的课程，一个方向、一个目标。跟其他道场办的夏令营，冬令营不一样，为什么？他们请的法师在外面请的，课程没有标准，请那个法师，你喜欢讲什么就讲什么，个人讲个人的，接受教育的学生很困难，这个法师讲净土好，下一堂课另外一个法师讲禅好，把学生学糊涂了。这是当时我在那里看到的现象。所以我对台中这个讲座很赞叹，虽然五个老师一个方向、一个目标，得利益，每个老师讲的时候不会有矛盾，不会有冲突。

　　在过去所有寺院丛林无不如是，一个道场有这个道场的道风、学风，所以他们请的首座和尚，也跟李老师一样，都是学一个法门。同样学一个法门，同样修这些经论，彼此知见相同，见和同解，没有问题，能成就人。胜慧！李老师保护他的学生，这桩事情他很用心。国内外的高僧大德到台湾来，到了台中，他一定尽地主之谊，礼节很周到，一定供养，请这些法师大德吃饭，还有供养，一定要送礼，但是怎么样？绝对不会请他讲开示，当然更不会请他讲经，什么原因？老师对他们真的是从内心生起恭敬、赞叹，学的法门不一样，他领导的这么多人苦口婆心劝导大家，天天念阿弥陀佛，求生净土。那个法师是参禅的，念佛一声要漱口三天，这怎么办？那一个上师是学密的。所以，一律不请人讲开示，不请人讲经，要听经、听开示，只听他一个人。另外有专修净土的，专修念佛法门的这些大德，有时候经过台中，李老师会请他讲开示。同一个法门！不会听了他的开示，听了他的讲演生疑惑，绝对没有这个情形，他才敢请。这是爱护学生，为学生做的防护工作，做得很周到。

　　我跟他学，第一天条件就谈好、谈妥，只可以听他一个人讲经说法，除他之外，任何法师、居士、大德，讲演、讲经都不可以去听。什么原因？我们初学，不晓得走哪一条路子，听多了无所适从，这是中国古人讲的师承，跟一个老师。一个老师带你走一条路，他有责任，他有使命，一定在这条路上有成就，这个忙他帮你。如果你到处听到处学，一点办法都没有，这靠你自己的命运，帮不上忙。胜慧不容易，这是真实智慧，通达理事实相，还要明了学生的根性，观机。这一点说老实话，我观机的能力比不上李老师，我们常常把人看错了。李老师对学生的观察他很冷静，大致上都相当准确，学生的修学、学生的成就，一般也能够预料得到。这一点我还没有学到。当然在现代这个时代，善根深厚、福德因缘，愈来愈少见了，多数是虚伪的，表面的，实际上不是那么回事情，所以成就相当难。

　　不要说是学佛，学佛先学做人，做人的道理都不懂，他怎么会成佛？哪有这种道理？从前做人做好了才学佛，所谓是人成即佛成。佛乘是建立在人乘的基础上，你看五乘佛法，人乘、天乘、声闻、菩萨、佛，好象五层大楼，人乘是第一层，第一层没有建起来，你怎么会建第二层、第三层，没这个道理！所以李老师教我们的时候，儒佛同时教导，这是补习班的教育。我们从小儒家东西没有学，纵然学一点不够，都忘掉了，从头再来。现在时间到了。

　　诸位同学，接着看名号的第七句：

　　【或名心平等。】

　　这一句也很容易理解，但是真正理解它，实在也不是容易事情，为什么？如果不是真正的理解，你不能落实。真实的理解、透彻的理解、圆满的理解，是如来果地，完全落实了。佛是什么心？佛是平等心，平等心就是佛；反过来，众生的心，是极不平等。不要说我们对人不平等，对一切众生不平等，就是对自己又何尝平等过？早晚想法看法不一样，哪来的平等？我们要问，为什么会不平等？万缘放不下，放不下就不平等。佛菩萨为什么平等？佛菩萨放下了。所以平等与放下有密切关系，这个放下与看破有关系，看破是智慧，放下是功夫，平等是果相，看破放下而后平等心现前。平等里面充满了智慧，为什么？障碍没有了。不平等造成障碍，不平等造成空间不同的维次，是不平等造出来的；所以，平等心现前，空间维次突破了。

　　平等也有功夫浅深不同。阿罗汉放下一切执着了，见思烦恼放下了，他的心比我们平等多了。我们这个心像海里头大风大浪，阿罗汉小风小浪，跟我们一比，他的心平等，我们不平等。可是他跟菩萨比，他心不平等，菩萨心平等，为什么？菩萨的心是微风细浪。到佛心风平浪静，微细的波浪都没有了，真平等。这个时候，照见法界虚空界，有这么大的德用，突破一切时空维次，所以过去无始、未来无终，统统明了，此界他方，如对目前，自性本具的德能完全恢复了，这是佛，这是如来。我们学佛，学佛的目标在哪里？要在这个地方就对了。我们绝对不是求世间名闻利养，要是把世间名闻利养放在心上，这个目标永远达不到。诸位想想，这个多么殊胜！好是真好，难是真难，有没有办法达到？方法是有，问题是你信不信，你肯不肯干。

　　对我们这些业障深重的凡夫来说，佛给我们设了近程与远程，近程极乐世界，先取得极乐世界，然后这个远程终极的目标你一定可以达到。真难得！所以学佛的同学一定要知道，我们在这一生当中，就这么一个目标，决定往生净土！你要想往生净土，你必须具足往生的条件，这些条件在《无量寿经》里头。最近这十几年来，我们极力提倡《无量寿经》夏莲居老居士的会集本，过去我访问北京，赵朴初老居士赞叹，尤其是看到我们科会的本子。我们折叠科会本子印得非常精美，很详细的科判，他看到了生欢喜心，跟我说难得这部大经注解有了，科会有了，还有详细讲解的录相带。那个时候是录相带，现在已经把录相带转成DVD，老人赞叹备至。

　　可是最近两年反对会集本的声音很多，我很清楚、很明白，那个目标是对我来的，他们真正目的是不希望我回到中国去，朴老在世每一次见到我都劝我回国，落叶归根，我很感激他，他跟我是同乡。这两年的反对我了解，我满众生的愿，我不再回去了，所以我这才决心移民到澳洲来，而且很快我拿到澳洲的公民。我一生的事业非常单纯，就是在摄影棚每天四小时的讲经，我活一天讲一天。今天我看到片头上我们的经讲到一千零三十次，我们每一次两个小时，照这样的进度，这一部《华严经》至少还要八千个小时，还要讲四千次，总共一万个小时，这是我的事业。如果《华严经》讲圆满了，还有寿命，我希望再能把《法华经》、《楞严经》、净土五经一论，我都希望能详细讲一遍。我在摄影棚讲，我面对着摄相机跟全世界，你们在卫星电视、在网路上，我们共同学习。

　　家里面现在这个设备很便宜，尤其是将来的网路，这一次他们做华藏卫星电视，这个出乎我意料之外，到澳洲来告诉我这个事情。我们也接收下来看看，效果还可以。我告诉他们，科技不断的在进步，五年到十年之后，卫星传播很可能会被淘汰，什么东西代替？网路。网路的频道肯定不断的加宽，将来就取代了电视的广播。小型的电脑做得愈来愈精细，将来你收看网路节目的时候，你的小电脑装在口袋里头，随时随处可以收到全世界所有网路上的资讯。这不是幻想，就在眼前。澳洲地大人少，一般不是在大都市居住的居民，彼此距离都很远，所以他们的教育首先提倡远程教学，澳洲远程教学办得很好，世界第一。远程教学利用无线电，利用网路。澳洲我去参观几个大学，几乎每一个大学都有远程教学这样的设施，所以你考上他的大学，不一定要到学校来读书，在家里可以读。

　　尤其是南昆大，他们把远程教学做为重点，在全世界有六十多个国家地区，学生不必到学校来。我们佛教教学，将来我们推动伦理道德的教学，要用这个方法。少量的师资，有五个到十个老师，每天在一起读书学习，我们利用科学技术的设施，把我们学习的成果与全世界有志一同的同学们共享。从前这事情是做不到的，现在可以做到；可以做到，我们就要做。所以经文我们都希望用字幕显示出来，因为有许许多多地区找不到经本，我们所讲的经文都显示在字幕上，这方便，不需要用经本了。自己如果想要一套光碟也不难，现在制作的成本很低，这是一桩好事，要利用，要推广。下面一句，第八句：

　　【或名无能胜。】

　　如来果地确确实实，无论在任何一个方方面面，诸佛如来确实是第一，等觉菩萨不能超过他。菩萨成佛了，佛佛道同，自性本具圆满的智慧现前，圆满的德能、圆满的相好，统统现前了。佛立这个名号，我们能够想到用意之所在，激发我们向上的心，决定不可以得少为足，一定要发大行，要证得究竟圆满的性德。四弘誓愿最后一句那是目标，佛道无上誓愿成，这个才叫真正有志气、有抱负，要成就世出世间第一等法，成就之后以大慈悲心为一切众生服务。众生有感，佛就有应，应化身跟众生和光同尘，虽然和光同尘，决定不染污。换句话说，永远跟真诚、清净、平等、正觉、慈悲相应，这才能真正帮助一切众生，救护一切众生，成就一切众生。如来家业，如来家的事业如是如是。叫「无能胜」。

　　【或名智慧音。】

　　句句都是真实话。佛的言语字字句句都是自性本具般若智慧流露出来的，跟六道众生不一样。六道众生的思想、见解、言行，要知道它是从意识心里面流出来的。意识心就是第六意识、末那识、阿赖耶识，是从这里头流露出来的，不是自性。诸佛如来、法身菩萨，他们的思想、见解、言行，是从真如本性里面流出来的，不一样。因此，言语记录下的文字尽管与六道众生相同，这个相同就是佛的善巧方便，就是佛菩萨的随缘，随顺世间，这个字好象你也看得懂，话你也能听得懂，可是它里头真正的智慧你就不懂。智慧在哪里？就在言说文字里头，甚至于在形相里头。你为什么看不懂？你看得太浅，所以你只能看到它的表层、表面，深入一层你就看不到，深入两层、三层、无限层，那你就更不必说了。佛经里头常讲，彻法底源，那是讲深度。六道凡夫所听的、所看的，表面这一层。其深无底，其广无边，深广你看不到，你只看到眼前。

　　佛菩萨慈悲，看到你们只能看到表面，他也点头也欢喜，也很好。果然有善根福德的，看到这一点表面，他也得利益，小利益。善根深厚的人，他所体会的就深，体会的意思就广，他得的利益多一些。随着善根福德不一样，体会的境界不相同。所以佛经，为什么读不厌学不倦？同样这部书，一遍有一遍的味道，不相同，遍遍帮助你提升，快乐无比。世间这些文章就没有这么深的味道，换句话说，它的深度广度是有限的，为什么？识心里头流出来的。意识心里面流出来的，它的深度广度是有限量的；真如本性里面流露出来的，那是没有限量的，味道不一样！这部《大方广佛华严经》，十住菩萨理解的跟十信菩萨当然不相同，十信菩萨理解得浅，十住比他解得深，十行位的菩萨比十住又要深，十回向的菩萨比十行又要深，又深又广，都这一部经。从初发心学习，学一辈子，生生世世学，学无量劫，遍遍都有新意思，不一样，这个才有乐趣。老是学这部经，老是这一点东西，人不就厌烦了，还会去学它吗？

　　世间这个书籍确实好文章有摄受力，中国旧的小说四大部，名著真有摄受力，一遍看了还想看第二遍。《三国》、《水浒》、《西游记》、《红楼梦》，这四大部我在做学生的时代至少看过十遍，它有这么大的摄受力，十遍之后呢？不想看了。它的摄受力就比不上《四书五经》，《四书五经》从小念的，现在看起来还是非常有味。《四书五经》又比不上佛法了，佛法那个味浓，法味！你今天为什么不能学习，味道你没有尝到，如果你要尝到，那真是古人讲的欲罢不能，舍不掉！世间好东西没有比这个更好，然后你才晓得，古人称这个为三宝，称这个为法宝，它真的是宝，它让你没有办法离开。这是什么东西？就是自家的真如本性，就是自性里面的智慧德相。非常可惜，你没能尝到味道！你为什么尝不到味道？世间名利五欲六尘的味道你没有放下，那个东西没放下，这个法味你尝不到，为什么？这些味道跟法味混合在一起，法味变了，你尝不到，道理在此地。

　　就好象我们喝茶，一杯很好的茶，但是怎么样？你里面掺很劣的茶在里头，掺的分量很多，合起来这个好茶的味道你喝不到，那要怎样？决定不能掺杂。我们一般人说实在话不懂得喝茶，那个懂得喝茶的人、喜欢品茶的，你看他家里茶壶好多，一个茶壶不就够了吗？为什么要那么多？他们真讲究，哪一种茶用哪一个壶，为什么？他泡茶的时候，这个茶渗透在这个壶里面，它不杂，不杂另外一种茶的味道，所以才能够喝到真正那个茶的香味。他一种茶用一种壶，用一种杯子，绝不会相同的，考究的，真正喝出它的味道。不像我们，我们什么茶都一个壶一个杯子，混杂在一起，味道就变质了。法味亦复如是，这里头不能夹杂着世味。六道里头五欲六尘这个味道，这个东西要淘汰尽，你的心清净了，你再接受佛法，这个法味你才能尝出来。这是我们今天许许多多的学佛人，为什么得不到法喜，尝不到法味，原因在此地。

　　所以祖师大德诸佛菩萨，一再教导我们，断烦恼，要断习气，要把妄想、分别、执着统统放下，法味就现前了。今天我们学佛，实在讲我们在佛法刚才讲了只看到表层的一分，我们的底子是非常深厚的烦恼习气，这个一分佛法到这里来，马上也变成烦恼习气，这就是你为什么入不了佛门的真正原因，在这个地方。佛法不是别的，是自己的自性，所以它有这么大的摄受力。经论上佛常讲「当人自性」，当人就是自己，是我自己的自性，是我自己的性德，我自己自性本具的智慧德相，禅宗里面常讲「父母未生前本来面目」，这个经典就是父母未生前本来面目。你要想尝到法味，古大德讲得很好，所谓是烦恼少一分，智慧长一分；烦恼少两分，智慧长两分。这个话很有道理，这个话非常重要。我们想想，我们的智慧、我们的烦恼，少了几分？拿学佛前跟学佛后到今天，自己认真去想想。如果我们的烦恼习气没少，那你的佛法可以说全是表面，甚至于表面的意思你都误会、都曲解。经文，说老实话，字你认识，意思你不懂。你来听讲，言语你听得懂，意思你还是听不懂，不得受用！检验自己的功夫、成绩，要靠反省，一比较非常明显，学佛之前跟学佛之后，两个人！

　　我在没有学佛之前，跟一般年轻人一样，好胜，无论在哪一方面，跟人家竞争，绝对不会让人，吃亏、受人家的侮辱，有瞋恚心、有报复心，非常强烈。学佛之后，这些道理搞清楚、搞明白了。前十年忍辱的功夫，遇到这些逆境、恶人能忍，没有化解，心里面还有不平，但是能忍就是了。学佛三十年之后，平了，忍的相没有了。所以要常常检点，常常反省。真用功的人，大的阶段每一年要认真反省，今年跟去年比有没有进步；如果功夫得力，月月不一样，到这个境界一般讲你求往生有把握了，月月不相同。思想、见解、言行，一切随顺经教，天天不离开经教，经教里头教导我们，怎样做人、怎样处事、怎样待人接物。佛法有了一定的深度，接触的面广了，可能接触到不同维次空间的生物，超越眼前的时空，你也知道怎样跟他们交往。智慧音。再看第十句：

　　【或名难出现。】

　　这个名号是警觉一切众生，提醒他「人身难得，佛法难闻」，有这样的警觉，他会珍惜这个缘分，知道这个缘分得来不容易，一定要抓住。机缘，所谓是一纵即逝。所以成功的人，我们常讲世出世间法都一样，成功是认识机会，能够及时抓住机会，他成功了。这里面特别是做学问的人、修道的人，最重要的是善知识、好老师，你要真认识，你要能抓住，他会真的帮助你。可是障缘很多，障缘是阻碍你的，那就是外面有意无意对你这个老师毁谤，把你对老师的信心完全丧失掉。如果你没有智慧，你听信这些人，听信他们的话，舍弃了，可惜的不是他，是你自己。所以我们一定要晓得，释迦牟尼佛有没有人毁谤？今天毁谤佛的人太多太多了，佛都有人毁谤，菩萨、阿罗汉、善知识这还能免得了吗？真正的关键在自己，自己要有理智，不能感情用事。听了别人对老师的毁谤，古时候人好，他受过这个教育，他懂得，别人毁谤我的父母、毁谤我的老师，耳可以听，口不能言。人家毁谤这些言词，决定不能放在心上，放在心上你就产生疑惑，疑惑是你修学里头最重的障碍。我们自己学习能不能成功，没有别的，就在一句话，依教奉行。你对老师没有信心，丧失信心了，他讲的话你不会去做，你怎么会成就？

　　所以要知道佛出世难，善知识出世也难，真正是百千万劫难遭遇，你要能有这样的心态，你的成功、成就已经有了一大半，无论别人怎么毁谤，信心不动。这两年你看多少人对于会集本的毁谤，报纸、杂志上都有很多篇幅，很多人看到了寄来给我，我不看，我都烧掉，为什么？绝不能让我心地里头有这个染污，我不看。你给我讲，我立刻止住你，不要再讲下去，我不要听，我的信心不会改变。我跟大家说得好，这部会集本是我老师交给我的，我老师没交给你，交给我的，交给我我当然要信受奉行。我相信老师，我是跟他学的，他今天把这个本子交给我，我要依教奉行，我要把它发扬光大，弘遍十方，流传后世。这是我的使命，要不然他把这个交给我干什么！你毁谤是你的事情，听了你毁谤，改学别的法门，那也是个人的因果，与我不相干。我决定不能改变，我还是要细讲这部经。难出现！《无量寿经》会集本难出现！末后这一句总结我们念下去：

　　【如是等其数十千，令诸众生，各别知见。】