成龙典电影大全百度云:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第七四一卷——第七五0卷

大方广佛华严经（第七四一卷）

　　诸位同学，请看「世界成就品」，第六段剎清净，长行第八句：

　　【修习一切出要行故。】

　　这一句对我们来讲非常重要。『出』是出离，出离六道，出离十法界；『要』是最重要、最精要；『行』是修行的方法，我们一定要学习要修持一切出离三界、十法界这些重要修行的法门。这个地方是地上菩萨，当然跟我们的目标不相同。地上菩萨已经超越六道、超越十法界，他还要出什么要？修什么「出要行」？他所要超出的是根本无明，要证得究竟圆满的果位。

　　虽然「出要行」这个题目是相同，内容完全不一样。我们看看清凉大师给我们的开示，这一句是九地，这个「八」是第八句，第八句是九地菩萨。「二乘出要，唯止与观」，这是讲总的纲领、总的原则。「菩萨出要，唯无碍辩，令众出故」。大乘菩萨，特别是圆教的大乘菩萨，这个地方我们不能不懂，不能不知道。就像一般在社会上读书一样，小学生望中学生，小学生想出，出哪里？出小学，出小学才能升中学。中学生也想出，出了中学他就能念大学。大学生还是想出，出了大学他才能念研究所。研究所还要出，出离之后怎么办？到社会上为大众服务。

　　圆实菩萨，圆是圆教，实是实教，出要之后那就是成佛，成佛之后普度众生。所以圆实菩萨出要是什么？清凉大师讲得好，「唯无碍辩」，四无碍辩才，这一句说得好！四无碍辩才是作用，它的体相是圆满的智慧、圆满的德相。如果没有圆满智慧、圆满德相，哪里来的无碍辩才？由此可知，九地以上的菩萨，他们用什么方法修行，证得无上菩提，证得极果之位，究竟的佛果？在这里我们清楚了，他修行就是教化众生，教化众生就是修行，在教化众生里面破根本无明。

　　九地到究竟位很近，九地、十地、等觉这三个位次，换句话说，四十一品无明剩下最后三品，这三品的断法不同寻常，跟普通人修行不一样。它在教学里头，真的叫活活泼泼的，没有离开众生，与一切众生和光同尘。我们在讲席里头也常常提到，真正菩萨修行，就是在日常生活当中、工作里头、应酬里头跟大家相处，六根没有离开六尘境界，与九法界众生都能够和睦相处。在这里头修什么？不起心、不动念、不分别、不执着，修这个。会修的人，《华严》是圆教一乘，一修一切修。

　　我们是凡夫，能不能修圆教九地菩萨的行门？跟诸位说，能！如果不能，这个法就不是平等法，极圆极顿的大法是平等法。我们在日常生活当中可以练，只要你肯你会；怕的是你不会。我肯学，这是善根具足。你要会，你就不能不学《华严》；不学《华严》你不会。《华严》学了之后，那就是生活，过《华严经》的生活，依《华严经》工作，遵《华严》的教义处事待人接物，这就修《华严》。

　　凡夫学《华严经》，唯一的条件是大心，心量广大，没有一样不能包容。若不是「心包太虚，量周沙界」，你在这部经里头就不得其门而入。你要是入这个境界，真的得大自在，真的在这一生当中过很幸福美满的生活。我们也确确实实从这部大经里面体会到世尊常常说这个世间是五浊恶世；这个浊恶是释迦牟尼佛在三千年前讲的，浊恶。

　　我们细心想一想，印度的历史文化我们了解的不深。我们看看中国，中国在那个时代，那是什么时代？夏朝、商朝的时代，夏、商、周，我们知道周朝有八百年，商有六百年，但是周朝到中叶以后就衰了。东周的时候，这就是列国，就是世尊讲的浊恶。尧、舜、禹、汤，我们在那个时候看到禅让，到大禹这才把王位传给他的儿子。他儿子真好，受到人民的拥戴。想想佛讲的话，浊是渐渐开始染污，人的恶念生起来了，就是贪瞋痴慢、杀盗淫妄，妄语、两舌开始有了。到东周列国的时候，那就是已经相当严重了。二千五百年以后的今天，浊恶达到饱和点，我们生在这个时代。

　　我们记得李炳南老居士往生前一天对同学们嘱咐的话，他说：「世间乱了」，怎么乱的？人心完全背弃伦常道德，贪瞋痴慢、自私自利当家作主，这还得了吗？焉得不乱！老师说：「即使是佛菩萨、神仙出世，都救不了。」告诉学生们：「唯一的一条生路，就是老实念佛，求生净土。」李老师一生弘法利生最后的遗言，「只有求生净土」。

　　要想求生净土，势必要放下万缘。你对这个世间还有丝毫贪恋、有丝毫放不下，往生净土就相当渺茫。所以真正求往生的人，彻底放下了，这个世间所有的一切是这个世间人的，都得要还给他们。我们在没有彻悟之前，我们是借用；我们明白了，我们准备走了，现在我们物归原主，所有一切要还给住在这个世间的人。

　　他不想走，他是娑婆世界六道的众生，我们要还给他。什么还给他？跟诸位说，连这个身体都还给他。这个身体是六道里头的东西，我们来的时候没有带身体来，我们走的时候这个身体也不能带去。连这个身体都要还给娑婆世界的众生，你想想还有什么你不要还的？身外之物统统归还，彻底放下，我们的心才真正到纯净纯善。纯净纯善的心就是生净土的条件，这个条件成熟了。

　　你有这个条件，随时得生。对这个身体都没有贪恋，何况身外之物？他做得好，很好！我们点头称赞；他做得不好，我们也点头，本来如是。决定不动心，决定不起念，好好的照顾自己，这比什么都重要。照顾自己的清净平等觉，培养自己的清净平等觉，增上自己的清净平等觉，这就是「修习一切出要行故」。

　　我们再看清凉大师对我们的开示，「二乘出要，唯止与观」。二乘是阿罗汉、辟支佛，他们出，出离六道轮回。要出六道轮回的修行法门也多，也是八万四千法门，也是无量法门。无量法门把它归纳，总的纲领、总的原则不外乎止观；止观就是禅定，禅就是观，定就是止。所以禅定翻译里面最普遍的叫「静虑」，静就是止，虑就是观。所以禅定它不是个死定，它活活泼泼，它里头有生机。

　　止观这两个字，这个名词，用最浅显、最通俗、最容易懂的解释，经上有，止是「息灭贪瞋痴」，观是「勤修戒定慧」。「勤修戒定慧」是观，「息灭贪瞋痴」是止。贪瞋痴是见思烦恼里面的思烦恼，这个断掉了，见思烦恼就断尽了。「勤修戒定慧」就是为了「息灭贪瞋痴」，证阿罗汉果，超越六道轮回，这是世尊在经论上讲得很多很多。

　　修小乘，他要抓不住这个纲领，「勤修戒定慧」，他没有「息灭贪瞋痴」，那个戒定慧不能产生力量，灭不了贪瞋痴，出不了三界。不但出不了三界，出不了欲界。佛跟我们讲得很清楚，色界天人，这是初禅以上，色界天人没有瞋恚，瞋断掉了，贪还有，痴还有。

　　所以我们自己想想，遇到不如意的事情，心里会不会难过？会不会有一点瞋恚？看到别人的好事，心里有没有嫉妒？嫉妒是瞋恚的一分。如果还有，我们自己一定要清楚，不但出不了六道轮回，出不了欲界。你修得再好，修再大的福德，你也不过是欲界天的福报，色界没有分。色界天人虽然有贪，那个贪的念头非常微薄，为什么？你想想看，「财色名食睡」他都放下了，可见得他对于五欲一丝毫贪婪都没有，瞋恚断了。他还有很微弱的贪，他有色身，他有居住的宫殿、楼阁、园林的环境，生活环境。对我们来说，他是非常非常的微薄；微薄依旧是障碍，障碍他不能出离六道。

　　初禅、二禅、三禅、四禅，愈往上面去愈淡薄，到非想非非想处天，几乎是没有了。他为什么出不了三界？你要听清楚，几乎是没有了，不是真的没有了；真的没有了，他就出三界，就超越六道，证阿罗汉果。由此可知，他不是断烦恼，他是伏烦恼，甚深的定功，他所享受的是禅悦；佛法里面讲的「禅悦为食」，清净之乐，他享受这个。所以我们讲四禅、四空天，对于烦恼他是伏断而不是灭断，伏断是暂时的，灭断是永恒的。灭断才能超越六道轮回，伏断不能超越。

　　他们用的功夫不一样，法门很多，总的原理原则不外乎止观。小乘修止观，大乘也不例外。天台家修的是摩诃止观，我们通常称为大止观，大乘止观。但是天台从智者大师以后，历代的祖师虽然讲止观、修止观，而实际上他们都是求生净土。智者大师念佛求生净土，所以往后天台家跟净土结的缘就非常非常的深。你看看近代，近代天台的祖师谛闲老和尚往生西方净土，他的门人宝静老和尚、倓虚老和尚都是念佛往生极乐世界的，近代往生传里面都有。

　　我们要问，念佛是不是止观？是的，念佛也是止观。放下万缘是止，提起正念，正念就是一句阿弥陀佛，这一句阿弥陀佛是观。我们选的方法是持名念佛，无论是念四个字，无论是念六个字，清清楚楚、明明白白，这是观；念佛的时候不夹杂一丝毫的妄念，这是止，把妄念止住了。念一个小时，修一个小时的止观；念两个小时是修两个小时的止观。

　　念佛是止观，再告诉诸位，听经是止观。放下万缘，专心听讲，听得清清楚楚、明明白白，这是观；听经的时候，不夹杂妄想分别执着，那是止。哪个不是修止观？

　　所以要把修行落实在生活，生活就是修行。穿衣吃饭，佛家吃饭这是五堂功课之一，吃饭也是一堂功课，还是修止观，就是修禅定。吃饭的时候，饭菜摆在面前，你看得清清楚楚、明明白白，酸甜苦辣咸一点也没有搞错，这是观。观是明了、是智慧。止是什么？决定没有分别、没有执着。不分别、不执着、不起心、不动念，这是止；又清清楚楚、明明白白，这是观。我们吃饭的时候，有饭菜。如果说这个饭菜什么味道你都不知道，你不是变成麻木、不是变成白痴了吗？这道菜是甜的，那个是咸的，很清楚、很明白，这是智慧；在这里头不起贪瞋痴慢，心是清净的，清净是没有被它染污。「这个好吃，多吃几口」，你被它染污了；「那个不好吃，我不想吃它，少吃几口」，你在吃饭里头已经被污染，你是凡夫。

　　真正做功课，真正修行人，不被境界染污，在境界里头不起贪瞋痴慢，不生好恶之心，永远是清净心、平等心，什么都好，平常心对待。我在新加坡听李木源居士讲，早年弘一大师到新加坡弘法，弘一大师有个很好的同参道友住在新加坡。他在新加坡的时候，当然接待他的人对他老人家非常尊敬、非常仰慕，每天饭菜供养也很丰盛。可是有的时候菜太咸、太淡，拿捏不准是有的。人家问老法师：「这个菜很咸，老法师习惯吗？」弘一法师笑笑：「好，很好！咸有咸的味道，淡有淡的味道。」一丝毫挑剔都没有，这个示范是在用功、是在修行。

　　没有学佛之前，他对于饮食起居非常讲究，他是富家子弟出身的；可是出家之后，把从前的习气毛病彻底改正过来，真正做到随缘而不攀缘。所以老法师很容易照顾，很好伺候，一点挑剔都没有。什么都好，这叫功夫。他把世间法统统放下，统统舍弃了。他的新加坡老友广洽老和尚，前些年也往生了，我见过这个老法师。

　　会用功的人，二六时中功夫从来不会中断，大乘菩萨更是如此。大乘菩萨，说实实在在的话，自己修行已经成就；在我们净土宗来说，求生西方极乐世界他成就了，随时可以走。不像一般人，功夫没有成就，想去去不了；他随时可以去。

　　可以去而不去，是什么缘故？这个世间还有一些有缘的众生跟他有缘，这是他的慈悲，他要帮助这些众生得度往生。自己不着急，自己没事，自己在哪个地方都一样，住在天堂跟住在地狱没有差别。为什么没有差别？住在天堂，他没有享乐的念头，没有乐受；在地狱里头也没有苦受。刚才讲的，永远保持清净平等觉，这是他自行的功夫，自己永远住清净平等觉。清净决定不染污，换句话说，决定不会被境界动摇，不会被境界影响，这是功夫到家了。我们佛门所谓「八风吹不动」，功夫到家了。

　　我们用功要在这些地方用功，什么环境都好，什么环境一丝毫障碍都没有。还会被环境影响，还会被环境动摇，功夫浅，功夫不够，那需要选择环境。

　　我们帮助年轻的同学们，我们选择在这个地方建道场。为什么选择这个地方？这个地方染污少，小城市，比起布里斯本、比起雪梨好太多了。这个地方的居民不多，人心善良、淳朴、老实，这是我们修行的好环境。虽然外头也有诱惑的力量，诱惑的力量比起一般城市要薄弱得很多，没有一般大都市那么样的强烈。

　　早年虚云老和尚到香港，在香港住一个月，告诉香港那边居士大德们，「这个地方不能住，外缘不好，环境的诱惑力量太强大了」。要不是有相当定功的人，在那个环境想不退转、不堕落，不容易！所以，老和尚住一个月就回中国去了。

　　他这个作为，实在讲是示现给我们看的，是给我们居住在香港的佛弟子，无论出家在家，给我们警策，提高我们的警觉。老和尚现身说法，我们要懂得他的意思。香港那边的出家人，有没有修行成就的？成就的有。倓虚法师、定西法师都是在香港往生的，这些人跟虚老和尚都见过面，都很熟悉，他们是同一个时代的人。

　　所以我们要晓得，祖师大德的示现，处处都是慈悲为我们在演说，做出榜样来给我们看。虽然是花花世界，只要自己能够把持得住，决定不贪图名闻利养的享受、五欲六尘的享受，关在自己小道场里头，诵经、拜佛，一心一意求生净土，把往生的瑞相为大众展示，那就是利益众生，那就是度众生。

　　出家修行如是，在家修行也不例外。何东爵士的母亲往生的时候，开往生大会，预知时至。这是在家居士，增长大家对净宗的信心。她的往生度了她一家人，她一家人原来都信基督教的，儿子、媳妇看到母亲走得这么自在、这么潇洒，觉悟了！知道这个事情是真的，不是假的，晓得哪一天走，什么时候走，清清楚楚、明明白白。

　　所以大乘菩萨「出要」是在生活中，就在他工作、在他处事待人接物，与世间和光同尘。世间人看不出来，佛菩萨知道，境界比你高的人知道。凡夫是不会知道的。凡夫到什么时候知道？你走了之后他就知道了，知道你是不简单。普通人谁知道？

　　在家修行成功的，我们看到的我们听到的有二、三十个人，那是真的，一点都不假。前天我跟旧金山甘老居士通了电话，我在电话里面听她的声音，中气还很足。她最近生病，有九十多岁了。这是我早期在台中求学得她的护持，她对我在台中那一段时期，十年，十年如一日。我到美国，她告诉我她有一个亲戚念佛往生，也是一位老太太。儿子、媳妇上班了，孙子上学，白天就是一个人在家里看家，她好用功，没有人干扰。做家事，烧饭、洗衣服，做家事，照顾这一家。

　　往生的那一天，家里人都不知道。只是儿子、媳妇起来之后，发现老太太房门关着，今天没有人做早餐。于是感觉到很奇怪，推门进去看一看，老太太盘腿坐在床上，已经走了。不晓得什么时候走的，坐着走的。再看一看，床旁边放着她写的遗嘱，而且还把她儿子、媳妇、孙子的孝服统统做好了，都预备好了。这个老太太了不起！她要准备儿子、媳妇、孙子的孝服，这得偷偷做的，没有人知道。统统做好了，都摆在旁边。从这个地方判断，至少三个月之前她晓得，知道哪一天走，所以她有那么长的时间很从容的办她的后事，让后人一点心都不操。

　　出要法，没有别的，放下万缘，一心称念。印光大师那十六个字，那就是我们今天的出要法，这很了不起！我们超越六道、超越十法界，往生西方极乐世界，一生成佛，无比殊胜的出要法！你依《无量寿经》或者依《阿弥陀经》，一部经就成功了，不要搞得那么杂那么乱。「心净则佛土净」，清净心是往生西方极乐世界最重要的一个条件。现在时间到了，我们就讲到此地。

　　诸位同学，请看「世界成就品」，第六段剎清净，长行第九句：

　　【入于一切庄严海故。】

　　清凉大师在注解里面告诉我们，「一切庄严者，十地二严，皆成满故」，这一句赞颂十地。前面修习出要是九地，九地菩萨出要「唯无碍辩」，这个意思很深。菩萨不仅是自己出离生死轮回，证得究竟的果位，他还要帮助别人。如果不肯帮助别人，究竟的果位决定不能得到。为什么？此地讲的这两种圆满得不到。

　　『一切庄严海』，「一切庄严海」清凉讲十地菩萨；「二严」，二是福德、智慧，这两种庄严圆满了。我们今天皈依三宝，我们念的皈依偈子，「皈依佛，二足尊」，足就是圆满，尊则是尊贵、尊重。到十地菩萨，智慧圆满了，福德也圆满了。

　　从这个果上来看，我们就晓得佛法教人什么？就这两桩事情：智慧、福德。我们学佛想得到的是什么东西？圆满的智慧，圆满的福德。我们看看，一切诸佛得到了，福慧二严。从这个地方来看，我们明了等觉菩萨也得到了，十地菩萨得到了。这三个人都得到，都是圆满的。

　　圆满里面还有差别，就像《仁王经》上讲的五忍菩萨，最高的是寂灭忍。通常我们都讲无生法忍，无生法忍是第四个阶段，最后的阶段是寂灭忍。十地菩萨是下品的寂灭忍，等觉菩萨是中品的，如来究竟果位是上品的。我们也可以用这个来看十地菩萨。十地菩萨福慧二严是下品，等觉菩萨是中品，究竟果位是上品，他得到了。

　　在《华严经》上，佛讲菩萨修行成佛需要经历三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫是在华藏世界讲的，华藏世界之外那个修行的时间不算在内；如果算在内，那是无量劫，那不是三大阿僧祇劫，这个我们要清楚、要明了。通常讲三大阿僧祇劫，一定要晓得是华藏世界，也就是你证得圆教初住的果位，修到究竟圆满的佛果，需要这么长的时间。我们现在以及过去生生世世的修行都不算在内。所以学佛不能不修福，不能不修慧。

　　经典里面佛曾经说过，举例子警策我们。「修福不修慧，大象挂璎珞」，这是从果报上讲。你只知道修福，不知道修慧，福报有，没错！还是享福。到哪里享？畜生道去享。去投胎做个大象，这个大象很有福报，是伺候皇帝的。皇帝要出门，骑着这头大象，大象身上珠宝、璎珞挂了一身，福报！前世修福不修慧。反过来，「修慧不修福，罗汉托空钵」，修慧都不知道修福。修慧能证果，证得阿罗汉果了，没有福报，阿罗汉每天出去托钵，没有人供养，常常要挨饿。佛教人福慧双修，把福放在前面，慧放在后面。没有说慧福双修。福慧双修，你要懂得佛的意思。

　　佛教我们要修福，但是教我们不要享福，为什么？享福没有不迷惑的。为什么要修福？不修福不能证得圆满的佛果，不修福不能度化众生。自利利他，利他要福，自利要慧，福慧双修这个意思就非常明显。菩萨道利他在先，自利在后。利他就是自利，自利就是利他，自他不二，所以福慧双修。时时刻刻要记住，自己修再大的福报，要给别人享，要把你的福慧供养一切众生，成就一切众生，这才是真实的福慧，这是佛菩萨所修的。

　　凡夫修福修慧都为自己，没有把自己放下，所以福慧的庄严都在人间、天上。在人间福慧到极处的，在人间作帝王。古时候讲帝王、公侯，人间大福报的，有福有慧。福慧更上一层的，人间没有这个果报，就到天上去了，欲界天、色界天，到这里面享福去了。但是六道众生福报再大，天的寿命再长，他是有限的；寿命到的时候，往上升的少，往下堕落的多。所以人天福报不是究竟法，我们要认识清楚。在人间修福慧，决定要回向无上菩提，要回向法界众生，这就完全正确。

　　哪些是福？诸佛如来慈悲，跟我们讲得很清楚很明白，菩萨六度，六波罗蜜，前面五种是福，后面一种是慧；布施是修福，持戒是修福，忍辱是修福，精进是修福，禅定是修福。菩萨修这五种福报，跟我们世间人这五种福报不一样，果报比世间五福不知道要超胜多少，人间天上不能为比！末后一条般若波罗蜜是修慧。慧落实在哪里？落实在福里头，福慧双修。

　　慧是什么？慧是不着相，慧是没有私心、没有自利、没有妄想分别执着。布施不着布施的相，《般若经》上讲的三轮体空，三轮体空就是般若智慧。所以般若不空，般若里头有布施；般若也不有，空有两边都离。有布施就不空，不着相他就不有。不是，他什么作为都没有。他不是消极，非常积极，帮助一切众生决定不着相，这是慧。全心全力去做，一点都不居功，「作而无作，无作而作」，帮助众生从来没有中断过，从来没有休息过，不疲不厌。

　　布施，用现在的话来说，就是舍己为人、牺牲奉献，这是布施。布施又分为三种：财施、法施、无畏施，菩萨就是修这个。持戒是守法、守规矩，给一切众生做好榜样。我常讲菩萨有智慧，能观察因缘；因缘不成熟，勉强去做，不如法、违规，这不足为式法，就是不能给社会大众做好榜样。那可不可以做？不能做，时节因缘不成熟不能做。我在前面曾经跟诸位报告过，永明延寿为什么他要破戒、犯法？他那个时节因缘跟我们现在不同，在那个时代人人都守法，人人都守规矩，持戒不懂得戒律的精神，死在戒条之下；他那么一表现，告诉大家戒律是活活泼泼的，意思在此地。永明延寿大师在今天决定不做这个事情，为什么？今天人人都不守法，人人都不守规矩，造成社会大乱。他一定在此地要表演一个非常守法、非常守规矩的，表演给社会大众看，这是智慧。不能说是这个社会大家都不守法，我也跟着不守法，这是大错特错！

　　教化众生没有别的，反其道而行之。现在众生不孝，我要表演特别孝顺；现在众生不敬，我要表现特别恭敬，现身说法，这是菩萨。为人演说，你要懂得这个道理，不同的时代、不同的地区、不同的因缘，有不同表演的方法，有不同表演的形式，目的一个：帮助众生断恶修善，破迷开悟。这叫佛法，佛法是活的，这是真正的庄严。

　　所以，菩萨修福的五条纲领：布施、持戒、忍辱、精进、禅定。你看看现在这个社会，人不知道布施，人都是自私自利，起心动念、所作所为都是损人利己。在这个环境里面，菩萨做什么表现？你应该明白，菩萨所表现的是大公无私，有人没有自己，舍己为人，要做出样子来给人看。现在社会大家都不重视法律，没有道德的观念，菩萨在这个社会要表演伦理道德，要表演守法、守规矩。表演是做出来给人看，这叫大慈大悲，他不是为自己的。我这样做是给别人看的，帮助社会大众觉悟，帮助社会大众回头。

　　现在人没有耐心，没有耐心就是不能忍辱，不能忍。觉悟的人在此地要表演忍耐，一般人不能忍的，你表演给他看看，能忍。一般人对于道业、对于善法懈怠，世间人不是不精进，恶法精进，日以继夜的他去干，他不休息，善法丢得一乾二净。所以我们表演的，善法要积极、要精进；恶法，我们要消极，我们要舍弃。我们做给他看，我们没有贪瞋痴慢，我们决定不享受五欲六尘，物质生活上非常容易知足。生活简单，非常快乐，做出来给人看。

　　禅定是福，是一切福的根本。禅定是清净心，是平等心。现在人人心不定，一天到晚胡思乱想，心是散乱的，我们为他示现「一门深入，长时熏修」。他在眼前看不到效果，也许说你愚痴。我们不为他所动，五年、十年之后他会发现你走对了。

　　我在年轻时候学佛，我二十六岁接触佛法，我的学习很认真，我的朋友、长官、同事、同学都不赞成，没有一个赞成的，说我迷了，迷到不可救药了，最后跑去出家，简直不象话了。现在事隔五十年，早年那些同学们一半都不在了，还剩下一些，见了面说：你的路走对了。早年你为什么说不对？现在你才晓得这是对了？他没有这个眼光。所以我们要表演一个方向、一个目标，始终不移，这是禅定。做出成绩出来，他们看到之后恍然大悟，来跟着学习了。行，还来得及！晚年学佛不错，依旧能够得度。年轻的时候不知道，晚年时候觉悟了。

　　所以你看看社会大众，他是什么样的毛病，我们要用什么样的表演，这个理念是智慧。表演做得非常真实，你才真正能够启发人，真正能够感动人。真诚能感动人，古人讲的话，「精诚所至，金石为开」。我们没有感动人是我们的精诚度数还不够，为什么？人家接触看到我们，他还抱怀疑的心态，我们做得不够，我们要努力、要精进。一切不是为自己，是为众生，布施为众生，持戒为众生，忍辱、精进、禅定没有一样不是为众生。来到这个世间是为众生活着的，为众生而来的，为自己来到这个世间干什么？这个世间有什么好玩的？好玩的地方太多了，诸佛的净土好玩，菩萨的净土好玩，天上也不错。

　　真正觉悟之后，一切为众生，没有为自己，这是智慧。念念为自己，这是愚痴，这是无明，这是六道轮回的根，你怎么能脱离六道轮回？菩萨这五种福你没有分，你不会修，你不肯去做。正法你振作不起来，邪染你感觉得很有兴趣，到果报现前的时候后悔，迟了！

　　所以我们看到此地，清凉大师跟我们讲的福慧二严，在日常生活当中点点滴滴，不是福德的一边，便是般若的一边，清清楚楚、了了分明，要知道自己如何去学习。你要是会了，福慧二严的修学真的一分一秒都不空过，你是在真修，你是在真干。

　　世尊跟我们讲的六个纲领，对治我们自己六大毛病，真的叫自行化他。众生也有这六个毛病，这六个毛病头一个是悭贪，悭是吝啬，自己有的不肯布施；贪是自己没有的希求，希望贪得，贪而无厌，大病！其次恶业，犯法、违规，现在人常讲的走法律的漏洞，佛用持戒来修正。没有耐心，佛用忍辱。懈怠、懒散、放逸，佛用精进。心地散乱，精神意志不能集中，佛教你禅定。愚痴、没有智慧，佛教般若。所以想一想，众生有这六大病态，回过头来想想自己，自己也是有这六种大病。

　　经上常讲净治，治是治病。学佛没有别的，治病！自己先要知道自己病得严重，这种病把你拖到三途恶道，比世间什么样的重病还可怕。世间再大的重病，坏了身命。心理上这六种重病，这个不得了，这个会感得生生世世的恶报，三途苦报，比死可怕得多。死不可怕，死是很平常的事情，觉悟的人他怕三途苦报，他怕造恶业；迷的人他不知道有苦报，他不相信因果报应。实实在在讲，嘴里头很硬，不相信，心里头也是半疑半信，还带着恐惧。我们见到的人太多了，到临命终时他害怕了，那个时候是真的，他装不过来，他恐惧了。尤其临命终快断气之前，阴境现前，《地藏经》上讲的冤亲债主来了，他看到了。某人在哪里，某人在门口，他所说的都是死去的人，都是冤亲债主，来讨债的、来讨命的。这个时候想回头来不及了，这快要咽气了。更严重的是不省人事，身体衰弱，发音声的力气都没有；我们看他的表情，看他的嘴在动，就知道他看到些什么东西、他听到些什么，想说，没有声音。我们送往生的时候，这种境界我们看得很多，我们心里明了，清楚这是怎么一回事情。再看这一段最后一句：

　　【成就清净方便力故。】

　　这一句清凉大师说「净方便力，即是普贤佛功德也」。这个地方特别要记住普贤佛，不是说普贤菩萨，普贤是佛。普贤佛是谁？就是毗卢遮那。毗卢遮那是法身佛，普贤佛是报身佛，在华严会上示现教化十地菩萨。十地菩萨居报土，实报庄严土。普贤功德，在《华严经》里面从经文开端到八十卷最后圆满，普贤功德说了多少遍！真的千百遍，一再在重复，不断的在提醒。什么原因？菩萨行里面最重要的纲领，这十愿要是把它展开，就是全部的《大方广佛华严》，圆圆满满包括菩萨所有的行门、菩萨所有的弘愿，愿行都在其中。

　　普贤菩萨的名号，尤其是不可思议。他的名号就是无上菩提心，我们有没有看出来？普贤十大愿，十大愿就是四弘誓愿，四弘誓愿落实在普贤行里面就是十大愿。菩萨要想在一生当中得到究竟圆满的成果，必须念念与这十个纲领相应。这十个纲领头一个是最重要的、最难修的，那你非修不可。十愿好比十层楼，第一愿好比第一层，没有第一愿就没有第二，当然更没有第三，所以那是基础的基础。修什么？礼敬。

　　我们今天缺乏的，不知道尊重别人，只知道有自己，贡高我慢，轻视别人。「我没有，我没有轻视别人，我很尊重别人」。正因为你自己的傲慢你自己不知道，这叫愚痴，是真的不知道，不是假的。他自以为没有傲慢，实实在在他的表现、他的表情、他的言谈、他的态度，细心观察，没有把人家放在眼里，没有尊重别人。现在社会上这样的人多，为什么多？小时候没有人教。所谓是「少成若天性，习惯成自然」，他已经养成这个习惯，根本不知道那是错误的。所以在这个时代度化众生，比一个世纪之前困难百倍都不止！

　　我们做佛的弟子，发心弘法利生，自己一定要知道，要观机，帮助现在人比一百年前那些祖师大德帮助众生，要知道要困难百倍以上。所以做得非常辛苦，还常常被人冤枉、被人误会，嫉妒障碍一大堆，你要能忍受，真受得了！这里面如果没有相当的智慧、没有善巧方便，你必定退转，这是一定的。但是在这个时代你要成就，所以说不成就则已，如果有成就，你的成就超过古人。为什么？古人修行没有这么困难，无论在自行在化他都比现在容易。

　　我讲的话是非常保守，「难百倍以上」，这个话很保守，一点都不假！你了解事实真相，你才不至于灰心、才不至于退转。你要是不了解这个现象，「众生难度，算了吧！我还是搞自己的」，你会退心。菩萨会退到小乘，小乘会退回六道。这样一来，我们什么时候才能成就？愈是艰难，我们知道这个缘很殊胜，为什么？我们不成就则已，成就高！最艰难的道路我走过来了，诸佛菩萨赞叹，诸佛菩萨护念。只要你坚定勇猛不退转，龙天善神都尊敬你，都在冥冥中护持你。人不认识你不要紧，佛菩萨认识你，天龙鬼神认识你。

　　所以普贤行愿念念不忘，普贤行愿念念不舍，我能做到多少，我就做多少，我一定要做，做不到也要做。要学「礼敬诸佛」，一切恭敬，善人、恶人尊敬的心没有两样。《八大人觉经》上佛跟我们讲「不念旧恶，不憎恶人」，就是「礼敬诸佛」的注脚，这是最难做得到的。最难做得到的你已经做到，其他就很容易了。对恶人尊敬，对伤害我的人尊敬，那个尊敬的心、尊敬的行跟对诸佛如来没有两样，这个真叫难行能行。一定要行，才能走菩萨道，才能走现前的菩萨道。现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第七四二卷）

　　诸位同学，请看「世界成就品」，第六段剎清净长行最后一句，这是这一段总结：

　　【如是等有世界海微尘数。】

　　由此可知，上面讲的十句只是略略的举出几个例子，实实在在讲，剎清净是『世界海微尘数』，数不尽！这是佛在此地略举几条。这十句都跟诸位介绍过，清凉大师在末后还有几句话，这个开示也非常的重要。这十句里面，前面三句是「变化净因」，后面七句是「受用净因」。经上是「欲总收诸土，故依次竖配。若约横修，初心即可圆具其十」，后面这一句非常重要。从竖的来讲，这十句，你看看从初地，前面三句是讲初地，「变化净因」。后面七句是从初地到八地、九地、十地，讲「受用净因」，这是从竖的方面来讲，从初地到十地。如果说从横修，横的来说，横是一即一切，一修一切修，一切即一，所以「初心即可圆具其十」，这个重要！

　　我在前面曾经跟诸位报告过，初地菩萨主修的课程是布施波罗蜜，但是其他九波罗蜜修不修？修！同时都修，无论修哪个法门都是圆满成就布施波罗蜜。持戒是如法、守法，布施要如法，不如法这个布施不圆满。布施要有耐心，要没有耐心，很急躁，布施也有缺陷。诸位从这个地方去想，你才知道一就包括一切，初地菩萨如此，我们现前也应当知道学习。

　　大师非常慈悲，举出五十三参里面的例子来作证。善财参访大愿精进力夜神，七十三经就是《华严经》第七十三卷。我们现在用的这个本子是八十华严，告诉你这一桩事情是在第七十三卷。「善财初见」，就能够跟善知识等同，经上讲「于善知识同己等十心，便得佛剎微尘数同行。所谓同念心，常忆念十方三世佛故。同慧心，分别决定一切法故」，这是在此地略举，详细经文在后面。

　　我们今天在此地要懂得学习，首先要把心量拓开，念念都想到遍法界虚空界，这样就好。学《华严》最低限度你把心量拓开，不再那么小气，这就很难得了，能为虚空法界一切众生着想，渐渐你才能入佛知见，能入菩萨境界。

　　我们今天学佛，最大的障难是什么？我们的心量太小。由于心量小，你的烦恼天天在增长，智慧不开。心量太小，这是菩萨道上最大的障碍。虽然发心要帮助一切众生，心量小你帮助的面小，你帮助的时间短暂，这个与菩萨道就不相应，我们不能不知道。一定要像华严会上这些菩萨们，发大菩提心。我们虽然在凡夫位，也能够是一个大道心的凡夫，那也是华严会上的当机。心量不大，那怎么行？

　　现在我们看这一段的偈颂。这一段偈颂有九首，长行里面十句统统都包括了。

 　【尔时普贤菩萨。欲重宣其义。承佛威力。观察十方而说颂言。】

　　这一段是说偈仪，这里面最重要的，无数次的重复。『承佛威力，观察十方』，无数次的重复，要知道这是慈悲到了极处，这是我们在日常生活当中常常疏忽的。上面这一句是谦德，人要谦虚，不能够自以为是。普贤菩萨这样地位的人，来跟大家解答问题，说明宇宙人生的真相，不敢说自己有能力，这是佛力加持的。绝对不可以自以为是，等觉菩萨都不行。

　　但是我们看看我们凡夫，在讲经说法的时候，往往现出非常傲慢的态度，这个对自己伤害很大。听众听到看到你这种态度，下一次来不来听？不来听了。为什么？你的烦恼习气没断。烦恼习气不断，你这个经的意思怎么能讲得出来？当然我们现在是在学习讲，绝对不是自己讲，在学习！希望听众都是我的老师，听众都是我的监学，来勉励我、教导我，我讲了有不如法的地方，请大家来指教。这个心要真诚，不是表面敷衍的话。人家看你表面敷衍，看出你的毛病也不会跟你说，为什么？没有诚意接受批评、接受指导，你自己怎么会有进步？

　　我很少看到讲经的法师真诚接受别人指导而真正能够感激，我一个都没见到过。我们在学经的时候，老师教导，别人指导我们，无论他说的是对、说的是不对，我们都要礼谢。在家居士，我们恭恭敬敬的问讯礼谢；是出家人，我们顶礼礼谢。他批评有错误也要礼谢，为什么？你要不礼谢的话，以后没有人愿意批评你、来指导你。这个对自己进步有很大帮助，不能自以为是。

　　学，不容易！求学能真正有收获，关键在谦敬，谦虚、恭敬。不是真正的谦虚、真正的恭敬，你学不到东西，别人在旁边笑话你，不会真正帮助你。我们在旁边观察，哪一种人将来能有成就，哪一种人不能成就，都能看得出来。你从哪里看？印光大师讲的标准就很好，绝对标准，他的诚敬心，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。他有诚敬，这个人有成就；没有诚敬，这个人肯定不能成就。从一些小地方看，微细的地方、平常不太注意的地方，你从这些地方看到，非常清楚，非常明显。

　　现代佛法教学，教如是，学亦复如是，比往昔难得太多。过去方老师、章嘉大师、李老师教我，跟我今天在教人，难度至少增长一百倍，真不容易！我们真正是付出了爱心、真诚，怎么样？学习的人不领你的情，没有放在心上，没有放在眼里。所以过去演培法师讲得好，他老人家住世的时候，在新加坡，我有时间就去看他，老友了。那是个讲经的法师，说到现代社会伦理道德没有了，佛门的伦理道德也没有了，所以他讲得很好，今天绝对没有师徒的名义。从前师徒如父子，师生如父子，他有伦理，现在没有了。所以演培法师讲得很好，今天师徒能够成为一个朋友就不错了，这话说得正确。我们仔细观察，今天许许多多地方师徒是冤家，真的是「不是冤家不聚头」，几个是真心来学道的？多半是懵懵懂懂在混日子的，这样的人太多太多了。甚至于还有蓄意来破坏佛法的，来找麻烦的，这个时有所闻，已经不是新闻了。

　　今天要成就，我常讲不能靠老师了。老师不敢教，老师要是认真教，就变成冤家对头了。老师只是站在朋友的立场，还得察言观色，讲话还要留分寸，以免得罪人，以免别人记恨在心。所以能够讲真话教导的只有讲经，因为经不是对你一个人说的，经是对大众说的。你要在听经里面你要会听，佛在经上讲的这个，「我有没有这个毛病」？有则改之，无则加勉，这是你会听。不会听的，许许多多的教诲，「这是佛说别人的，不是说我的，与我不相干」，你就不会听了。菩萨、诸佛如来真实智慧慈悲的教诲，你统统拒绝了，你得不到利益。诵经得不到利益，研教得不到利益，闻法也得不到利益，没有感恩的心。

　　这些年来，我将赵朴老「知恩报恩」四个字，我是在一份杂志里面看到的，我把它影印下来放大，做成匾额，印了好几万份。一方面我们尊重朴老，这是一代的大德，纪念他老人家；另一方面就是时时刻刻提醒我们知恩报恩，「承佛威力」就是知恩报恩。我记得我们的讲堂里面，靠左面这个门上曾经挂了这一幅，前天我去看没有了。从这些地方能够看出我们道场大众对这个并不是很关心，这是给诸位做种种的增上缘。所以自己要真正发心，要好学，我对于同学的话也只能说到此地。

　　「观察十方」，这是对平辈、对晚辈、对初学，恭敬！诸佛如来不轻初学，初发心、初来学的不敢轻视。佛都不轻视，菩萨也不轻视，我们怎么敢轻视初学？由此可知，这是我们犯的大病。说不定这一位初学就在这一生当中他的成就超过我，很可能！他怎么会超过？善导大师讲「遇缘不同」，他如果遇的缘殊胜，肯定超过我。遇到殊胜的缘，只要你认识，只要你能够抓住，那个成就是不可思议的，能够在很短的时间把自己境界提升。我是每读到说偈仪，我都有很深的感触。现在我们看偈颂第一首：

　　【一切剎海诸庄严。无数方便愿力生。一切剎海常光耀。无量清净业力起。】

　　这首偈我们很明显的看到它重颂两桩事情，一个是『方便愿力』，一个是『清净业力』。清凉大师注解里面说得很好，这一首是「总明能所净」，能净、所净。能净的是因，所净的是果。前面两句是讲方便，后面两句是讲清净，都是上一句是果，下一句是因。『一切剎海诸庄严』，这是果，什么原因？『无数方便愿力生』，这我们明白了。所以庄严佛国土，我们常常念，天天念，拿什么来庄严？要拿行动来庄严，行动是「方便」。

　　「方便」从哪里生的？从愿力。方便是行，愿是行的先导，指导你去做。普贤菩萨的大愿十大愿王，礼敬，礼敬的范围非常之广，那就属于方便。「方」是方法，礼敬的方法；「便」是非常恰当、非常适合，什么场合用什么样的仪式。我们懂不懂？要落实在生活当中，落实在工作里头，尤其是落实在处事待人接物，一定是给别人方便，然后才成就自己的方便；给别人不方便，果报是自己就得不到方便，别人也不会对我们方便。世出世间法，总而言之是一个大的因缘果报，我们不能不知道。

　　尤其是我常常提醒同学们，世间法、出世间法怎样才能做好？第一个人事关系要搞好。古人所谓「天时不如地利，地利不如人和」，人和是与一切人和睦相处，这是世出世间一切法成败的关键。成功的人物，他成功在哪里？人和。成功的领导人一定跟被领导的平等对待，和睦相处，那个被领导的人会对领导人效忠，这个道理并不难懂。如果领导人对被领导的有偏见、有偏爱，不平等，被领导的阶层就有怨恨，不会尽心尽力的来效忠。领导人不需要自己有能力，他有权，被领导的人要有能力。真正执行办事是被领导的这些人，方向、目标那是领导人的事情。这些我们都不能够不知道，不能够不学习。

　　愿一定要随顺佛陀教诲，那个愿是正确的；如果随顺我们自己妄想分别执着，那个愿是有害的。世间人发什么愿？升官的愿、发财的愿、获得名闻利养的愿、获得五欲六尘享受的愿，他愿在此地，发这种愿的人多！今天这个世界上许许多多众生，你去问问他：你想什么？头一个告诉你：我想发财。跟佛菩萨的起心动念真的不一样。

　　佛菩萨发的愿，你看看无量无边的愿，我们说过归纳起来不外乎四弘誓愿。所以四弘誓愿是一切诸佛菩萨，可以说是过去、现在、未来大愿的总纲，不离这一个原理原则。利益众生，「众生无边誓愿度」，「度」用现在的话说是服务，帮助众生、协助众生，发的是这个愿。

　　因为要帮助众生，这是一桩大事情，众生多，无量无边，烦恼习气各个不同，你要帮助他，你一定要有德行、要有学问。你没有德行，他不服你；你没有学问，你没有方法帮助他。为了要帮助一切众生、要服务社会，先断烦恼，成就自己圆满的德行，让一切众生欢喜你、接纳你，乐意听你的教诲，你不断烦恼怎么行？断烦恼从哪里断？这我常讲，自私自利，要把自私自利的念头从心地里头拔除得干干净净。不在这上用功，那怎么行？

　　我常常劝勉同学十六个字，「自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢」，十六个字里头讲十二桩事情。这十二桩是烦恼根本的根本，要断！断了之后只有好处，绝不吃亏。这个东西障道，障法缘；这些东西造罪业，是三途苦报的根源。你要不能舍弃，你的果报在三途。

　　品德成就了，再求学问，「法门无量誓愿学」。我今天看到佛学讲座，看到这个课程，你们都发心出来学习，好事情。但是这个学习，你一定要晓得不能中断，锲而不舍。你学一部经，这一部经讲完之后，你赶紧接着讲第二遍，两遍讲完接着讲第三遍。我过去在台中学教，我们有一班同学，有二十多个人。我勉励同学们，我们学会这一部之后，一定要讲十遍。十遍到哪里去讲？所以平常你要结缘。「台中莲社」莲友很多，都跟他们结善缘，到他家里去讲。到人家家里天天去讲经，不可以。他固然能接纳，他的家人不能接纳。一个星期一天，这个可以接纳。第二天我换一家。一个星期七天，除了听老师上课之外；老师一个星期讲一次经，一次教学，一次讲古文，老师是一个星期三堂课，我们这三天一定要参加，跟老师学习；还有四天，我找四个人家，轮流去讲，都讲一样的；换句话说，在一个星期之内我就讲四遍。这部经讲完，这四遍讲完了，另外再找同学家里，我又重新这样，又讲四遍，才能学得出来。「一日暴之，十日寒之」没用，讲过一遍，这一断断了两三个月，又生疏了。

　　你们晓得我这一点成就，四十四年没间断，几乎是天天都在讲，一天至少讲两个小时。多的时候我曾经一天讲过九个小时，有大概三、五年，那是年轻的时候。一天讲五、六个小时很正常的，不能间断！老师以前一再教导我们，他用比喻说：打拳的人天天要练，拳不离手；唱歌的人、唱戏的人，天天吊嗓子，曲不离口。讲经的人天天要讲，不能离开讲台。

　　我为什么积极把教室建立起来？我们有十个教室，希望这个地方学习讲经的，他天天都有上台的机会，不至于中断。什么时候，你做准备？我们一届是七十天，三个月办一届，每一届当中大概有二十天的休息，这二十天你去做准备，你去预备。到上台你去教，教就是练讲，你才会轻松、才会愉快，你才会有进步。一遍一遍不一样，这是我们现前学习的方便。但是你要没有愿力，你这个学习不容易长远，你会中断，你会退转。愿力在支持你。这是举一个例子来说，世出世间事都没有例外的，无论做哪一桩事情。

　　上一次韩馆长的弟弟、妹妹到这边来，他们教你们做面食。我当时跟你说了，你们看到、学会了，学会了要天天练，至少要不断的练十天。为什么？你才不会忘记。哪一样都一样，要熟！长时熏修，我们把东西真的学会了。学会之后再求精、再求好，我做得比他还要好，这是应该的、是正确的。中国古人常讲「青出于蓝而胜于蓝」，学生一定要比老师好，这个老师教学成功了。如果教的学生不如老师，这个老师失败了。这个学生成就跟老师平平，老师的教学都不算成功，一定要学生超过老师。

　　社会不断在进步，一代要胜过一代，这是我们中国古人教学的理念。你看看中国古时候做官的人戴的帽子，这个帽子前面低后面高，两层，像楼梯一样。这个帽子是什么意思？前面这一层是自己，后面是后一代，就是提醒你希望后一代高过我这一代。设计这种帽子叫你不要忘记，全心全力帮助下一代、提携下一代，希望下一代超过我这一代。古人的用心。

　　江逸子居士给我们画了一张城隍的德像，原本我们带来了，他戴的帽子就是这个意思，他画的服装是宋朝的服装。这个像我们曾经在香港做版，把它复印出来，应当印好了。我这一段时期没有去查问，将来我们分送到全世界各个道场，我们来供养。城隍是福德正神，他很慈悲，他教导众生不遗余力。他教的是什么课程？因果这门课程，善因善果、恶因恶报，不断的在提示大家。这是真的，决定不是虚假的，决定不是迷信，我们应当要重视。这些都是「方便愿力生」。现在时间到了。

　　诸位同学，请看「世界成就品」，第六段剎清净，偈颂第一首：

　　【一切剎海诸庄严。无数方便愿力生。一切剎海常光耀。无量清净业力起。】

　　这一首前面虽然介绍过，它的意思深广无际，重要的是我们要怎样来学习才能够得到真实的利益。庄严遍一切处，我们无论是世法、出世法，现在人常说门面包装，这个门面包装就是佛法讲的庄严，让人家看到、听到、接触到都能生欢喜心，别人欢喜自己也欢喜。由此可知，我们以道场为例，道场一切设施都是庄严。这个庄严离不开愿力，离不开善巧方便，随我们自己心力、财力、能力把它做到尽善尽美，这就是庄严。

　　佛陀的教学对这一桩事情尤其重视，不但接引众生，接引初学，成就老修；成就老修里面，那就是庄严里面有表法。我们这个建筑里面有殿堂，殿堂里面有许许多多庄严具，一般寺院供佛菩萨形像，庄严！佛菩萨形像是主体，配合幢幡宝盖、香花灯明种种供养具，无一不是庄严。初学的人看到欢喜，像到一个博物馆去参观一样，许许多多东西他初接触，都感觉得很新鲜很希奇，一定他会问、会请教。在这个时候，执事人员就为他讲解、为他做说明，这叫机会教育。对老修，老修都懂得种种庄严表法的义趣，时时刻刻提醒自己，帮助自己念念当中觉而不迷、正而不邪、净而不染，所以这就是属于艺术化的教学。

　　现代人常常讲艺术，殊不知佛法是最早把教学把生活艺术化，日常生活都是艺术化，所以佛法的修学是高度的艺术生活，真善美慧的生活。我们如果不能够做出来，如何接引大众？接引大众最殊胜的方法，就是把这个艺术化端出来，人见人爱，人见人欢喜。这个一定要大愿，一定要善巧方便。

　　后面这一句，『一切剎海常光耀』，「光」是光明，「耀」是照耀，光明照耀永恒不断，这叫常。什么光？智慧之光，福德之光。福慧两种光明，永恒不断，照耀菩萨剎土，这是果。因是什么？『无量清净业力起』。福慧的真因都是净业，净是慧之因，业是福之缘。菩萨的业是什么？六波罗蜜。从布施、持戒到禅定，这是福业；般若是慧业。福里面有慧，这是净业。慧离相，慧心地清净，慧不染污。

　　菩萨在世间，我们细细的去看五十三参，这五十三位都是佛菩萨，示现在这个世间，男女老少、各行各业，全是修的净业。无论是生活，无论是事业，大的事业、小的事业，摆个摊子、做个摊贩是小事业，都是福慧光耀，把「大方广佛华严」就在他人事物当中表现无遗。「大方广佛华严」在哪里看？生活当中点点滴滴，一切大小事业里头点点滴滴，无一不是！无论大小事业，为便利社会广大的群众，为供养利益一切众生，修布施！

　　他做得如理如法，买卖的时候公平交易，童叟无欺，这是持戒波罗蜜。耐心、尊重、恭敬对待一切顾客，这是忍辱、精进波罗蜜。所以虽然摆个小摊位，你仔细去观察，他是十波罗蜜齐修。再深入观察，具足普贤十大愿王。摆个小摊，这个小摊贩是普贤菩萨、文殊菩萨在摆小摊贩；大的，公司行号的老板，一个国家国王、大臣，你仔细去观察。

　　我们从这个地方学习，我现在过哪一种生活？从事哪一种行业？怎样把普贤愿、文殊行落实在我的生活上，落实在我的工作上？我们过的是什么日子，文殊、普贤菩萨的日子？我们生活的境界是「大方广佛华严」的境界，这个佛学了真有受用，你真的学会了。

　　佛家讲的「会学」，宗门祖师大德常说「你会么」，这句话是什么意思？如来的经教，你会落实在生活吗？你会落实在工作里面吗？你会落实在日常处事待人接物，现在人讲的交际应酬？会！会，你过的是佛菩萨生活；不会，你还是个凡夫，所学非所用。你的心不清净，你的身不清净，你在你的生活、工作、应酬里头不放光芒，你是一团乌烟瘴气。

　　现在你看看中国很普遍，有一些练气功的，还有一些特异功能的，那是真的，不是假的，他们能看到一个人的气。每一个人气大小不一样，色彩不一样，大概是金色的、白色的，这是最好的，心地善良，心地清净。烦恼习气重的，他的气是灰色的、暗色的，它不明。如果发现看到他的气是黑色的，他的灾难就来了。心有所感，就产生生理上的变化。凡是心地清净的，善良慈悲，也有能力观察，这是很科学的，不是迷信。

　　我们一定要修净业，净业的因是清净心，清净心里面一定是圆圆满满含摄着真诚、平等、正觉、慈悲，缺少一个，他的清净不圆满，这是《华严经》上讲的「一即一切」。同样一个道理，慈悲心里头一定真诚，一定清净，一定平等，一定是正觉，少一个慈悲心也不圆满。

　　这些东西在哪里修？就在日常生活起心动念之处。佛菩萨起的是什么心？真诚、清净、平等、正觉、慈悲。不起心则已，一起心准是这个心，恒常不变。我们常讲真心流露、自性流露，这就是真心，这就是自性。凡夫起心动念跟这个完全相违背，真诚的反面是虚伪，清净的反面是染污，平等的反面是傲慢、贡高我慢，正觉的反面是愚迷、邪迷，慈悲的反面是自私。我们在日常生活当中起心动念是落在哪一面？如果是落在负面的，你要不要把它修正？这个修正就是修行。

　　我起心动念是虚伪的，现在要把虚伪舍掉，我要用真诚心，无论对待什么人都是真诚心。不要怕吃亏，不要怕上当。你要怕吃亏上当，你就上了大当，你就吃了大亏。为什么？你还继续搞六道轮回。诸位要晓得，虚伪、染污、傲慢、邪知邪见、邪迷、自私是三恶道的业因。这个心不但是不能出轮回，是堕三恶道。上品地狱道，中品饿鬼道，下品畜生道。反过来，凡夫就作佛，反过来是真心、自性，我们为什么不这么做？

　　世间一切法，佛在经上讲得透彻，是虚妄的、不实的。不但世间一切法不能贪恋，连自己这个身都不可以贪恋。身也是假的，众缘和合而生，所以叫它众生。说「众生」，你要晓得，就是提醒你它没有自体、它没有自性，它是众缘假合而现的现象。缘聚，这个相起；缘散，这个相就灭。相是妄相，相有没有生灭？没有。所以讲缘起、讲缘生，你就立刻要体会到不生不灭。所以生，没有欢喜，没有贪爱；灭，没有苦恼，没有悲伤。那些现象叫七情五欲，那是痴迷的现象，不是觉悟的现象。觉悟的现象，这个心永远是清净平等觉，不会被虚妄境界所转。

　　这些事情，我们从前在一个小册子里头讲澳洲的土著，《旷野的声音》。澳洲有一些土著，甚至于他也有这个境界，他们的生活完全随顺自然。生活也好，与人交往也好，从来不加一点意思在里头，这是我们讲的回归自然，反璞归真。

　　我们读了这些小册子很欢喜，许许多多地方他们所做的跟佛在经典上讲的相应。然后我们再想想，他们做得相应，我为什么不能相应？这些人没有学过佛，没有读过佛经，他知道那个生活快乐，他们没有我执，或者说我执非常淡薄，妄想分别执着都轻，都很淡薄。他们过的生活，他们的心境纵然不能入佛菩萨的境界，非常接近。跟我们不一样，我们天天在学佛，天天在念佛，我们跟佛的境界距离遥远。

　　这个事情很多人自己也很清楚，常常读经，只要认真反省一下自己的思想、观念、言行，一对照、一比较就很清楚很明显的看出自己是什么境界。摆在我们眼前这十法界、十条路子，我们到底是在走哪一条路？这个自己要知道。「我走成佛之道」，没错，你嘴巴说的是没错，实际上你走的不是成佛之道。你所想的跟你所说的与你实际上走的不一样，这就不诚实了，没有真诚。既然不真诚，后面毛病一大堆必定都犯了，你的心不清净、不平等，一定邪迷不觉，没有慈悲心，一连串的都来了。

　　我们今天修行，自己比什么人都清楚，我走的是哪一条路。过去走错了，不怕，怕的是你不肯回头，佛家常讲「回头是岸」。怕的是你不肯回头，不知道回头。知道，不肯回头的人大有人在。我们要问：他为什么不肯回头？没有别的，迷恋五欲六尘，不舍贪瞋痴慢，这就是知道也不能回头。

　　总而言之一句话，「放不下」，自私自利放不下。放不下自己眼前的小利，真正是古人所谓蝇头小利，损失的是大利。大利是什么？往生净土，亲近诸佛如来。生到净土，你亲近阿弥陀佛，做阿弥陀佛的学生，一切时一切处真的是称心如意，你可以参访十方三世一切诸佛如来，这个大利！为了小利不肯放下、不肯舍弃，把大利失掉了，这个经上我们常常看到，佛感叹可怜悯者！众生可怜在哪里？你要是懂得这个事实真相，你才晓得真可怜。许许多多菩萨，我们在经上读到的，希求这个法门而求不到，没有缘分，遇不到。

　　这个法门是净宗法门。诸位要晓得，《华严经》是净宗经典，谁说的？彭际清居士讲的。他说的是《无量寿经》，《无量寿经》就是中本《华严》。我反过来说，《华严经》就是大本《无量寿经》，不就是这个意思吗？何况《无量寿经》开头第一句，「咸共遵修普贤大士之德」；再看《华严经》到最后，总结普贤菩萨「十大愿王导归极乐」，你说它跟净土宗是什么关系？这个事实真相我们不能不明了。明了之后你才会重视，你才真正明了「百千万劫难遭遇」。我这一生难得，希有难逢，我遇到了，我得到了。遇到、得到，能不能契入境界完全靠自己。如何能契入境界？修清净心，造清净业。

　　经文这一句「无量清净业力」，无量是从事相上说的，事相无量无边，只要是清净心，无量无边的事相没有一桩不清净的。清净心是定慧，定慧放光，光照剎海，这才是真正庄严佛净土。

　　我想我们许多同修读到这首偈、听了这首偈都很向往，真的向往，真的想在这一生当中能够成就，关键就是在你肯不肯放下、愿不愿意放下。「放下」在佛法里面是菩萨行当中的不二法门，我们举比喻说，这个话我都说得很多。放下见思烦恼，超越六道轮回；放下尘沙烦恼，超越十法界；放下无明烦恼，你证得究竟圆满的佛果。放下！没有别的。《楞严经》上讲得好，「圆满菩提，归无所得」，放下而已！你放不下的太多了，要觉悟！桩桩件件要放下，点点滴滴要放下，连放下也要放下，你才真正得清净心，你才真正的是清净业。这一首我们就介绍到此地。现在请大家看第二首：

　　【久远亲近善知识。同修善业皆清净。慈悲广大遍众生。以此庄严诸剎海。】

　　确实他这边所讲的全是修因，清凉大师跟我们讲这向后一共有八首偈，这八首偈都是颂前面的长行。八首前面的一半，就是从第二到第五是顺着前面长行的次第赞颂四种清净。这一段经文说的是菩萨净土，不是一般的菩萨，是地上菩萨，所以从初地讲起。初地菩萨「慈悲为首，故云为生修行，遍满真如，故云广大」。这一句就是解释『慈悲广大遍众生』，这是这首偈子里面最重要的一句。

　　大意明白了，怎么修法？前面两句重要，『久远亲近善知识』，「久」是长久，不是短暂的。久远跟永远是一个意思，永远要亲近善知识。到哪里去找善知识？诸位一定要知道，经教是善知识，真善知识。每天不离开经教，念念当中想着经教里面的教诲，在一切时、一切处、一切境缘当中，无论是顺境逆境、善缘恶缘，念念都想到经典的教诲。为什么经典要熟读？在境界现前的时候你能想得起来，能提醒你；如果经教不熟，境界现前忘得一乾二净，随顺烦恼习气去应付，那就造罪业了。念得很熟，目的就是叫你一切时一切处随顺经教，是这个意思。

　　由此可知，我们能认识善知识，『同修善业皆清净』，把经教里面讲的道理变成自己的思想、见解，就是用经教的道理修正我们自己错误的思想见解，经教里面的一些教训变成我们自己的生活行为，这是「同修」。无论你依哪一部经典，你依《无量寿经》，你就照《无量寿经》修行；你依《十善业道经》，你就依《十善业道经》修行，务必要有成绩可观。那就是你要做到；你做不到，你没有成绩拿出来，学得再多、学得再好，没用处，对自己思想、见解、言行没有起丝毫的变化，这是你所学非所用，这是错误的。你怎样做到？学了就有用处，这是真正的佛法。

　　「佛」这个字是梵文音译的，它的意思是觉悟。佛法就是觉悟的方法，你学了之后真的觉悟，真的不再迷惑，把你的迷关打破。你跟诸佛菩萨同修善业，这个善业是净业，纯净的善业，是用清净心修的。

　　在这个时代，我们亲近善知识不要去找人，人未必善，我们自己未必具足善根福德因缘，遇到真善知识不容易。真善知识你要没有缘，虽然遇到了还是等于没有遇到，为什么？我自己不具备条件。自己是什么条件？跟诸位说，是《弟子规》的条件。不懂得自己应该怎样做个好的学生，遇到真正的好老师空过了，什么也没学到。就是不懂得学习的道理，不知道学习的方式，遇到真善知识也没用处。

　　你要问怎样才是一个具备好的学生的条件？现在也没有人教导你，你想印光大师的那个话你就懂得了。「诚敬」，果然有真诚心，没有学过也不离谱，所谓是「诚于中而形于外」，你外面表现的，虽然没有学过这些礼节，你所表现出来的，人家尊敬你，人家爱护你。

　　你要是不懂我这个话的意思，你看看《红楼梦》刘佬佬进大观园。刘佬佬没有学过这些礼节，不懂得这些规矩，为什么大观园里上上下下都欢喜她、都尊重她？心地真诚，一丝毫虚伪都没有，对任何人她都尊敬。不懂得规矩、不懂得礼节，她表现的是天真的流露，自自然然合乎规矩、合乎礼节。小节有的时候她不懂，但是大体上她不犯。那些小节，说实在话，不是重要的，重要的是大节，她不会失，真诚心自然流露。要不是这样的心态，亲近善知识你什么都得不到。

　　如果对善知识还有疑惑，那就更坏了，那可以说善知识正面的东西你完全得不到，你所得到的是负面的。负面，不是善知识有负面，是你错会善知识的意思，把善知识正面的东西你学到反面去了，冤枉不冤枉？跟诸位同学说，这种事古今中外都有，例子很多，说之不尽。这首偈意思很深，而且很重要，我们还没有讲完，下一堂课我们接着讲。

大方广佛华严经（第七四三卷）

  　诸位同学，请看「世界成就品」，第六段剎清净，偈颂第二首：

　　【久远亲近善知识。同修善业皆清净。慈悲广大遍众生。以此庄严诸剎海。】

　　这一首在前面跟诸位说过，但是由于时间的关系，没有能把这个意思交代清楚，必须再在此地来做补充。因为偈颂里头所说的，对于我们现前修学很重要，世出世间求学、求道，第一个条件就是亲近善知识，亲近一个好的老师。学生有多大的成就，可以说是完全决定在学生对老师的诚敬，也就是说对老师的信心，我们现在人讲的信任。如果对老师不相信，是很尊敬，老师的话自己有疑惑，决定不能够信受奉行，他所得到的就非常有限。印光大师讲的求学的态度是决定在诚敬，所谓一分诚敬一分受用，十分诚敬你就得十分受用。什么叫诚？什么叫敬？这两个字现代人几乎都不懂得其中的意义，这个原因是不读古人书之过。看到古人的文章就像看到外国文章一样，字认识，意思不懂，那我们从哪里学起？我们今天要是把这个名词用最浅显的白话来讲解，就是对老师的相信、对老师的信任，你有一分信心，你就有一分成就；你没有信心，你不可能有成就。

　　我们亲近一个善知识，自己完全肯定老师的智慧比我高，我不如他；老师的见识比我广，他年岁大，他见得多，我不如他；老师的经验我不如他，老师处事待人的那些方法，我也不如他。有时候我们看到好象老师处事待人办事有很多过失，我们以为是过失，对老师产生了怀疑，丧失了信心，最后吃亏的是自己。我们看老师办事情错误，其实他是正确的，而是我们见识太浅，不知道善知识用心之深，不知道自己浅薄。

　　对善友怀疑，有时候不但障碍自己，还有时候障碍别人、妨害别人，自己的造作自己完全不知道。错在哪里？错在对善知识没有信心。所以每一个人的善知识都不相同，这个人对我是善知识，对你未必是善知识。为什么？我相信他，他就是我的善知识；我怀疑他，他就不是我的善知识。诸佛菩萨来，亦复如是。

　　所以你看看在《四十华严》，文殊菩萨教善财童子，善财出去参学的时候，他教善财应该用什么样的心态对待善知识。经上恭敬的言词，像「奉事善知识」，奉事现在人也不懂，我们只好讲对待，里面特别教导他不能见善知识的过。善知识的过失，那里头有很深的学问，是一般人看不到的，一般人无法了解的，这个善知识也未必会讲给你听，没有必要这么啰嗦。日久天长，慢慢的你才能体会到他的做法是正确的。例子很多，自己要用心，要细心去观察，你才能长学问、才能长见识。这个见识就是经验，在这里面吸取教训，懂得怎样对人对事。有些时候我们自己误会，「那是错误、是不善」，到以后你才恍然大悟，人家那样做是正确的，那样做是大善，是真正利益众生。

　　『同修善业』。我们今天最重要的是要拣别什么是善、什么是不善，《了凡四训》里面一共跟我们讲了八对。善有善中之善，有所谓「正中偏」，有「偏中正」。凡事你要观察后果，他的动机、他的做法你不以为然，到后来后果是圆满的。再想想，如果依你的意思去做，后果不堪设想。然后你才知道善友之可贵，善知识难遇。难遇不是别的难，是我们自己对善知识那种信心、信任很难生起。

　　善知识的心行、善知识的目的都在第三句，『慈悲广大遍众生』。清凉大师注解只讲这一句，初地菩萨是欢喜地，是以「慈悲为首」，佛法里面常讲「慈悲为本，方便为门」，你就晓得这一句话是专门对初地菩萨说的。「故云为生修行」，他修行不是为自己，是为众生，念念为众生，行行为众生。「遍满真如」，真如是自性、是本性，点点滴滴都跟真如相应，所以叫「遍满真如」。这才叫「广大」，这个行叫大行。连穿衣吃饭都是大行，为什么大？它跟真如相应，真如遍法界虚空界。跟真如相应，他的功德、他的起心动念、他的一切造作遍满虚空法界。什么遍满？慈悲遍满，关怀遍满，尊敬遍满，帮助众生遍满。心量大，心清净，称为广大。

　　「广大」下面三个字好，「遍众生」，尽法界虚空界，《华严经》上讲的世界海微尘数剎土，一一剎土里面又有世界海微尘数众生，菩萨的慈悲是一个众生都没有舍弃，这叫大慈大悲，慈悲广大就是大慈大悲。

　　大慈大悲我们听到耳熟，大慈大悲是什么境界，我们不知道。他那个清净的爱心，真诚的爱心、平等的爱心、清净的爱心遍虚空法界一切众生，我们要学。众生有犯过，这是在所不免。要怎么想法？要想着你自己的儿女很小，还不到一岁，他做错事情，他犯过了，你怎么办？菩萨看一切众生犯过是这样的心态，慈母之心看待她的儿女，跟我们凡夫不一样。他有没有过失？他没有过失。谁有过失？我自己有过失。菩萨把一切众生的过失归自己，这是什么道理？没有教得好。小孩犯过了是父母的过失，小孩不懂事，他懂得什么叫过失？你做父母的人没有教好，所以儿女犯罪是父母的过失。他成年了，责任要自己负责，他懂事了、成年了；他在幼小的时候，父母要负责任。

　　你要养他，你要教他，「养不教，父之过」，那个父连带着母亲，父母的过失。「教不严，师之惰」，现在跟诸位说，父母不教了，老师也不教了，不敢教，不接受。儿女不听父母的，学生不听老师的，这些小孩听谁的？跟诸位说，现在听电视里面的，听网路里面的。还不会用电脑的时候，天天看电视，电视里头教他，电视取代了父母，网路取代了老师，现在是这个社会。电视跟网路的教学，二十四小时不中断。我们看年轻的小学生，他看网路，晚上到三、四点钟都不睡觉，看的是什么节目，做父母的人不知道。父母白天工作很累，晚上睡着之后，不知道小孩在家做什么。我听到有个同学跟我讲，他有个小孩七岁，有一天告诉他：「爸爸，你死了以后，你所有财产都是我的，你知不知道？」他吓一跳。这个思想、这种话他怎么说出来的？天天看电视教他的。你看可怕不可怕？

　　所以现在我们在报纸上、资讯里头看到，有小孩他希望父母财产早一天得到，那怎么办？把父母杀掉。现在连这些事情都不是新闻，这个社会成了什么社会？你说做父母的、做老师的多么寒心！所以说要讲现在这个世界没有灾难，不可能！人的心行到这样的程度，谚语常讲：「老天爷要算总帐！」这不是零零星星一个一个算，要算总帐。

　　算总帐，这个世间有大灾难出现。觉悟的人、明白的人，那就是李老师讲的，唯一的一条生路是念佛求生净土。世间的好事、善事，利益社会、利益众生，如果遇到了，尽心尽力去做。你有能力你要不去做，这个机会失掉了，以后你想做没有机会了，后悔莫及！我常常提醒同学要认识机会、要抓住机会，你是有智慧的人，你觉悟了。你要是愚迷，你不认识机会，你抓不住机会，你肯定把机会错过。错过机缘，不但你没有做好事，如果你要是障碍，那你是做了坏事。这些教诲极其微细，很少人能听得懂，很少人听了会觉悟。听不懂，听了迷迷糊糊，莫知所云，真正是经论里面常讲的「可怜悯者」。

　　到初地，初地这不是普通菩萨，他才真正永恒的不离善知识，知道人家有这样的德行、这样的智慧，不会舍离善知识。我在前面跟诸位说过，今天的善知识是经教，无论到什么地方，他身上所背的一定是经书，经书是他的善知识。他每天在读诵，依教奉行，这样的心行庄严佛国土。

　　『诸剎海』是诸佛剎土。『以此』，我们回向偈念的，「愿以此功德」。初地菩萨的功德，「亲近善知识」，跟善知识同修纯善纯净之法，境界是遍法界虚空界一切众生。以这个功德，「愿以此功德，庄严佛国土」，那个佛是诸佛。再看第三首：

　　【一切法门三昧等。禅定解脱方便地。于诸佛所悉净治。以此出生诸剎海。】

　　第一句我们要细心去观察，『一切法门』，我们常讲八万四千法门，无量无边法门，四弘誓愿里面说「法门无量誓愿学」。无量无边的法门，三昧是等同的，所以佛才说「法门平等，无有高下」。为什么无有高下？都教你得三昧，三昧是平等的。

　　什么叫三昧？三昧叫正受，翻成中国意思是正常的享受。必须要知道，六道众生的享受不正常。为什么不正常？佛在经上把六道众生种种享受归纳成五大类，身的享受是苦、乐两大类；心的享受，我们今天讲精神的享受，有忧、喜两大类，总不外这四大类；另外一种叫舍受，就是你心没有忧喜，很平静，身也没有苦乐，这个状况叫做舍受。所以佛归纳为这五种受。六道凡夫、欲界众生，「苦乐忧喜舍」统统有，这是欲界众生。色界、无色界，「苦乐忧喜」他不受，他有个「舍」受，他很自在。身没有苦乐，心没有忧喜，实在讲这个也就算是正受了。为什么不说他是正受？不说他是三昧？他保持不长久，他是暂时的，暂时的正受叫做舍；如果是永恒的，那就叫三昧，那就不叫舍受。

　　我们要细心体会这个境界，这个境界是真自在，我们一般讲真舒服！「喜怒哀乐爱恶欲」，我们世间人叫它做七情，七情五欲都不是正受，这个要懂。诸佛菩萨他们永远住在正受里头，我们修学佛法，无论学哪个法门，目标要定在三昧上。我学这个法门，我要得到受用。得不到受用，学它干什么？那就是一般人讲的「所学非所用」，那是错误的，那个很可惜。学了就有受用，这叫实学，真实的学问。

　　早年方东美先生把佛法介绍给我，他跟我讲「学佛是人生最高的享受」，享受就是受用。我学这个东西，我得不到受用，我学它干什么？老师为我介绍，学这个东西是能得到人生最高的享受。最高的享受是三昧，佛法里面称之为三昧。我初学，他要说三昧我不会懂，他说最高的享受我懂，最高的享受就是三昧。这是老师为一个初学人介绍，言词的善巧方便，我听懂了，我就接受了，我就会认真努力来学习。学习的目的在哪里？得人生最高的享受，目的在此地。

　　下面举出几个例子，『禅定、解脱、方便地』，都从三昧里头得来的。「禅定」是心不散乱，心不被境界所转；心被境界所转，禅定就没有了。禅定的功夫，浅深差别很大很大，究竟圆满的大定是如来果地上证得的。虽然大乘经上常讲十地菩萨所证得的跟如来果地上相同，这个话没错，虽然相同，但是在深度上来说还是有差别。十地菩萨证得浅，如来果地证的圆满。我们可以讲是等觉菩萨证得深，如来果地上才圆满，究竟的圆满。

　　在这个地方，这四首偈都是讲初地菩萨，也不错了，够深了，无论在什么境界里头都不会动心。不会起心动念，决定没有妄想分别执着，他依智慧恒顺众生，依智慧就是解脱。

　　「解」是对烦恼讲的，见思烦恼解除了，尘沙烦恼也解除，无明烦恼也差不多解除得干净了。「脱」是从果报上讲的，见思烦恼解除就脱离六道轮回，尘沙烦恼解除就脱离十法界，无明烦恼解除一品，菩萨地位就向上升一级。无明有四十一品，菩萨有四十一个等级，四十一品无明断尽了，证得究竟圆满的佛果。所以「脱」是从果上讲的，「解」是从因上讲的。

　　「方便地」，这一句是对教化众生来说的。帮助一切众生、教化一切众生要有善巧方便，善巧方便是从禅定、智慧里面生的，没有智慧、没有禅定，哪里来的善巧方便？

　　所以它底下「解脱」两个字用得好！解脱，实在讲就是放下，世出世间万缘放下，连度化众生的念头都要放下。这个念头是什么？妄想分别执着。度化众生你还有想，想着要怎么做怎么做，分别执着要怎么做怎么做，都是错误的，何况其余？

　　度众生的事情要不要做？要做！很认真的去做，很努力的去做，做的时候绝对没有妄想分别执着，这是菩萨。为什么？你一定要跟禅定、般若、解脱相应，这是菩萨道。凡夫也修行，也做好事，也是很慈悲帮助一切众生。他的帮助，起心动念、一切作为没有离开妄想分别执着，那就叫修福，属于福德一边，不是功德；如果与般若、禅定、解脱相应，这个方便是功德。「方」是方法，「便」是便宜，便宜用白话讲是最适合的方法、最巧妙的方法、最好的方法，「便」里头有这些意思在。这是我们要学习的。你要是真学会了，你这一生那就是人生最高的享受。

　　所以一个人一生在世，要想得到真正受用，正受，不能有妄念。自己生活跟帮助一切众生，随缘！决定不能攀缘。攀缘你就又回头了，又去搞世间法。世法跟佛法的差别就在此地，佛法不攀缘，世间法攀缘。

　　当然做事，譬如今天讲做事要有财力，你没有财力，什么事都做不成功。财从哪里来？要想办法去找，这是世间人，这与般若、禅定、解脱不相应。那怎么办？你要懂得唐朝庞居士为我们示现的，「多事不如少事，少事不如无事」，我们懂这个道理，一生遵循这个道理去做。

　　早年我们在台北经营一个「华藏图书馆」，以后又有一个「佛陀教育基金会」；图书馆由韩馆长负责主持，基金会由简丰文居士负责。我教他们怎么做，他们能听。想做的事情很多？不需要，不要去想！想是在妄想。两个道场从来没有募捐、没有化缘，不要人家一分钱。两个道场都天天讲经，欢迎大家一起来共同学习佛法，不收人家一分钱。道场开了要开支，有钱我们就继续做；没有钱，关门，不做！

　　我跟韩馆长讲，如果我们没有钱，那个钱都是自动来捐助的，绝对不是我们要求他来做的。实在没有钱，我们打个电话给区公所，请他来接收，我们赠送给政府，我们不要了；不要就得大自在，就解脱了。但是我们做了一段时期，很多信徒对我们起了信心，财源不断的进来。进来了，我们就要替他们做事。他们希望我们做什么，我们要随顺他的意思，不能够违背。

　　我们的工作有几个科目，由大家去选择。有人喜欢印经，有人喜欢救济贫苦，有人喜欢放生，我们有好几个科目任你选择。你捐献的钱用在哪个科目上，我们一定用到，绝对不会把你这个科目移到另外一个科目，那是背因果的，我们决定不能干。

　　有一年过年的时候，很辛苦，为什么？常住经费捐助的人很少，印经、放生的捐助的人很多，钱很多。过年的时候简丰文跟我讲：我们经费不足，过年的时候一些工作人员慰劳的钱都拿不出来。他说可不可以在印经、放生的钱里面拨一部分来用？

　　我说：不可以，决定不能做。

　　他说：怎么办？

　　我说：我还有一些同修供养我的这些红包，我也存在银行里面。我让简居士去看一看。

　　简居士告诉我：「法师，你银行存款还有六十万。」

　　我说：「好，基金会三十万，图书馆三十万，拿去过年。」

　　他们就提掉了。然后我看看存折，里面还剩几百块钱。我们要做得如法，我们不背因果，我们有信心，肯定我们不会堕落。佛门里面点点滴滴是因果钱，错了因果，你要负责任。我们维持了这么多年，「佛陀教育基金会」一直到现在，收入还是很可观。所以我常讲收入多多做，收入少少做，没有收入不做，永远守住这个原则。我们今天在此地建这个道场，也要本着这个原则，决定不能错。现在时间到了。

　　诸位同学，请看「世界成就品」，第六段剎清净，偈颂第三首：

　　【一切法门三昧等。禅定解脱方便地。于诸佛所悉净治。以此出生诸剎海。】

　　前面两句我们也说得很多，尤其是如何落实在我们实际的生活当中、工作当中、处事待人接物，这样的学问才是真正的实学。学了就管用，学了真的得受用、得利益，而不是所学非所用。所学非所用我们决定不干，我们没有那么多的时间，也没有那么多精力去浪费。

　　所以对自己修持，总的原则纲领是清净心，心净则佛土净。利他的事业是菩萨一定要做的，自行化他，利他的事业决定不能够破坏自己的清净平等觉；如果与自己的清净平等觉相违背，利他的事情就不能做。这个道理一定要懂。佛在经上讲得很多，自己没度，想度别人，无有是处！

　　自己什么得度？自己要证得清净平等觉，觉就是大彻大悟、明心见性。清净是戒，平等是定，觉是慧，戒定慧三学没有成就，我们度化众生是协助的，是帮助别人做的；自己戒定慧成就了，那是完全为众生。像此地，这初地菩萨、这十地以上，他不是为自己，他是为众生。前面讲过「为生修行」，可见得他不是为自己。「为生修行」，就是修种种行是示现做样子给众生看的，在教学里面我们讲的身教，示现一个榜样给人看，是这个意思。这是自度之后，那就完全度他。

　　所以在前面讲过菩萨修行，菩萨是以度众生为修行，他的修行是无碍辩才。小乘的修行，那是唯止与观，那真的是叫自利；大乘修行，无碍辩才是利他的，利他就是自利。在初学的，自利就是利他，自利是我准备利他，我现在先要把自己充实起来，然后才能利他。到自己已经充实了，登地了，这个时候完全利他，利他就是自利。

　　佛经上这些话我们要很深刻的去体会，佛在《金刚经》上教我们「深解义趣」，就是这个意思。我们对于经典字字句句，它的意思、它的旨趣要解得深。它有多深？跟诸位说，它的深广无尽，你千万不要看错了，「它这个地方没有多大的深度」，那你是完全不懂。字字句句深广无尽，等觉菩萨还天天在用功，还不能舍弃。

　　我们初学，学的功夫不得力，不能成就，原因是对于经义不能体会。不但是看不出来，听也听不懂，这很苦！为什么看不懂、听不懂？这个道理我们在讲席里头讲得很多很多，是因为自己烦恼习气太重，把自己的悟门堵塞、障碍住了，所以虽有眼看不懂，有耳听不懂。真正能听得懂的人，我们晓得他烦恼轻，他的心比一般人清净，比一般人定，这种人看经听经容易领悟。

 　　他领悟能领悟到多深，能领悟到多广？也决定在他清净心的程度。我们举个例子说，《华严》里面讲菩萨有五十一个等级，愈往上面去，心愈清净。我们在前面读过，清凉大师讲得很好，初信菩萨就有他的净土，说明什么？初信菩萨比凡夫的心清净多了，三界八十八品见惑他断尽了，他接触到大乘法。所以讲断证的功夫，虽然跟小乘须陀洹相等，但是聪明智慧不相同。聪明智慧，不但小乘须陀洹不如他，阿罗汉也比不上他。为什么？他天天亲近大乘，「久远亲近善知识」，他的智慧小乘人望尘莫及，道理在此地。

　　楞严会上我们看得很清楚，阿难尊者这是大乘，他证得什么果位？初信位的菩萨。在小乘来讲他是须陀洹果，大乘来说他是初信位的菩萨。世尊讲《楞严》还不到一半，《楞严经》是十卷，才讲三卷，阿难开悟了，说偈赞佛。富楼那尊者在旁边感觉到奇怪，富楼那是四果阿罗汉。佛说《楞严》，富楼那尊者不懂（示现的），阿难听懂了，富楼那尊者提出疑问。

　　在这个地方我们明了，从前李老师跟我们讲过这两个人程度上的区别。老师讲阿难尊者烦恼障重，所以他断烦恼断得不多，烦恼障重；所知障轻，所以大乘教他一听就懂。富楼那尊者的根性跟阿难相反，他是烦恼障轻，所以他见思烦恼断尽，证四果阿罗汉；但是他所知障重，所以对大乘经典听不懂。李老师是从这两种障上讲的，也有道理。

　　譬如有人念佛，有些人真的他没有听过经教，他老实念佛，他得功夫成片，他真的有把握往生。那是什么？烦恼障轻。经教听不懂，所知障重，真的是有这个情形。有些人所知障轻，经教很通达，很容易领悟；烦恼障重，烦恼习气断不掉，结果念佛不能往生，烦恼障太重。

　　我们在这么多年学习当中，时时观察周边的这些同参道友，我们看得很清楚。所以，两种障碍障碍了我们，两种障碍都要断。佛教给我们是先断烦恼，成就自己的德行；再破所知，成就自己的圆满智慧，这是一般教学几乎是成了一定的秩序、规矩。

　　《华严经》教学也是这个方法，善财童子在文殊菩萨会上断烦恼障。他断烦恼断得干净，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，破一品无明。这是什么原因？前面讲的「久远亲近善知识」。久远的意思很深，有人跟善知识跟了三十年、五十年不开悟，懵懵懂懂的，那个不算久远。那是说什么？根本没有亲近善知识，他对于善知识的态度若有若无，疑信不定。有时候信，有时候怀疑，这样的心态就根本没有亲近。真正亲近那是完全肯定，一丝毫疑惑都没有，真正能够做到依教奉行。善知识讲的他懂，他能领悟，他能奉行，这个人叫真正亲近善知识。

　　那我们可以说，「久远亲近善知识」，就是印光祖师所讲的「十分诚敬」，诚敬到极处！虽然亲近善知识的时间不长，都算是久远。他有十分诚敬，他得的利益是圆满的；如果只有一两分的诚敬心，亲近善知识三十年、五十年都未必有成就。

　　在因上讲，二障不一样；缘上讲，事奉善知识的心态不相同，那是缘。如果你的因善，缘也善，你的果报当然殊胜，我们能看得出来。老师住世几十年当中，他教的学生很多，为什么有人能出来，有人出不来？你把这当中一些道理搞清楚、搞明白，你就清楚了。能出师的、能够学成的，他的因殊胜、缘殊胜，所以果殊胜。同样跟这个老师多年，反而不能成就，因不殊胜，缘也不殊胜；缘是对老师没有十分的诚敬心，道理在这里。我们自己要想成就，你懂得这个道理，我要具足圆满的诚敬心。

　　善知识在哪里？我们今天不谈人，我今天教人的，善知识是经，善知识是注解。我们学《华严》，经是佛说的，我们依靠的注解是清凉大师、李长者的。我们天天读诵《华严经疏钞》、读诵《华严经合论》，我们亲近这两位善知识。李老师当年在世，教我要依印光大师为师。印光大师已经往生了，怎么依靠？《印光大师文钞》在。每天读诵、求解，依教奉行，这是印光大师的学生，起心动念总要与大师所说的相应。

　　在整个《文钞》里头，我们看到了大师的中心、原理、原则，十六个字。所以我说这十六个字是印祖传法的心印，「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」，十六个字。这十六个字就是印光大师一生的行持，十六个字是印光大师一生修行证果的写照。我们起心动念、言语造作不违背这十六个字，就是印光大师的学生；违背老师的教诲，那就不是学生，那就不叫亲近善知识。一切时一切处，无论是对人对事对物，起心动念都不离开这十六个字，这叫「久远亲近善知识」。

　　所以今天讲亲近一个好老师，这个亲近，不知道什么叫亲近。天天跟着老师身旁，这不是亲近。跟在老师身旁多少年，不成就的人一大堆，很多很多！有真正成就的人，并不在老师身边。孟子成就了，孟子没有在孔子身边。那个时候孔老夫子已经过世，孟子怎么跟孔子学？孔老夫子的书在，他天天读孔老夫子的书。不懂的地方向孔子的学生请教，曾经听过孔子讲学的这些人，向他们请教，依教奉行，成功关键就在这里学。

　　所以佛经每一部经后头最后一句，「依教奉行」，这个人成功。不依教奉行，你念的是一套，你想的、你做的又是一套，与你所学的毫不相关，你没有学，你没有修，你怎么会成就？依旧是轮回心干轮回业。是的，你帮助佛法，在这里推动弘扬佛法，你是轮回心。你的果报是什么？三界里头有漏福报，你搞的是这个，与了生死、出三界毫不相干。

　　我们要干这个事情吗？干这个事情不是不好，但是跟诸位说，这不究竟，你得的果报是福报。福报，那你要想想，你来生能得人身吗？这是一个很严肃的问题。来生要能得人身，五戒十善要修得很好。五戒十善，我们讲评分，你要拿不到八十分，来生得人身就不可靠，真的一点都不假。《观经》三福里头第一条是得人身的标准，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，才能得人身。所以佛在经上讲的话，我们愈想愈有道理，他讲的是真的，不是假的。

　　现在在这个世间的人，失掉人身再得人身那个比例，佛在祇园精舍的时候，在地上抓了一把沙土撒在地上，当然手上还粘了一点，指甲上还有一点。学生看老师这个做法，就问老师：「你这个做法什么意思？」老师就说：「现在在世间的人，死了以后不能得人身的，就像这一把土撒在大地上；还能得人身的，那是我手上还粘了一点，指甲缝里头还有一点。」为什么？不能奉行十善业道，对于孝道师道有亏，所以失人身不能再得人身。

　　但是你修的福报，不管在哪一道你还是会享福。多半到哪里去？到畜生道享福，到饿鬼道享福。有福报的人总是在这两道，我们愈想愈可怕。所以不管世间人怎么做法，也不管世间人怎么想法、怎么说法，与我不相干。我今天觉悟了，我今天明白了，我一定要出离三界。出离三界，就要把世出世间法统统舍掉。

　　诸位要听清楚，舍掉了要不要做？要做，随缘做，心上决定没有，那才叫「作而无作，无作而作」。心里头没有忧虑、没有牵挂、没有累赘，舍得干干净净。名闻利养我什么都不要，一切随缘而不攀缘，这就对了！这个样子，我们取西方净土才真有把握，念念跟阿弥陀佛心愿相应，念念跟经教的教诲相应。

　　我们修行真的是不复杂，很单纯，我们抓的科目真的是抓到最重要的纲领，「三福、六和、三学、六度、普贤十愿」，起心动念，对人对事对物念念都与这五个科目相应，这是我们取净土有把握的保证。世出世间法有一丝毫的沾染就错了，佛法不能沾染。《金刚经》上佛教导我们，「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法，舍是不要放在心上，就是说不可以执着、不可以分别、不可以再打妄想。连佛法我们都没有妄想、没有分别、没有执着，何况一切世间法？这个样子才真正得大自在，真正得大解脱。

　　所以身住在这个世间，全心全力为一切众生服务。虽然是为众生积极在服务，「作而无作，无作而作」，相应！如果你有作有为，你就很苦，我们常讲「你做得很辛苦」，没错！有作有为很辛苦；「作而无作、无作而作」就没有辛苦了，就没有劳累了。总在相应，千经万论都这么说。

　　所以这个地方，第三句讲『于诸佛所悉净治』，「治」是对治，「净」是清净。凡夫无论修学哪个法门，最困难的是心不能得清净。你有忧虑，不清净；你有欢喜，不清净；你有所策划，也不清净。换句话说，只要有为就不清净。《百法》里面把一切法分作有为法、无为法，有为就不清净，无为才清净。

　　清净能不能做有为的事情？能做，菩萨有为跟无为是一不是二。从世间人眼目当中看，菩萨有为，样样事都做，好象也做得很辛苦，都是做利益众生的事情；实际上，心里头无为，所以说「作而无作」。身在做，心没有做。心里虽然没有做，身是不断在做，不疲不厌。我们要学这个本事，这个本事学到了，那就是人生最高的享受。永远没有休息的在做，实际上什么事也没做，清净自在，为而无为，这个样子才叫做净治。

　　「于佛所」，就是在佛所。佛所在哪里？佛所是经论。经论是标准，修正我们所有一切过恶，这是真实的标准，永远不变的标准。

　　『以此出生诸剎海』，这句话是怎么说法？就是我们平常讲的乘愿再来。他是这样的一个心愿，这样的境界，应化在九法界。应化在九法界就是「出生」，我们通常讲乘愿再来。你看看，乘愿的标准是什么？我们在这里看见了。我们要不具这个标准，能不能乘愿？不能，是业力再来的，那不是乘愿的，哪里是愿力？业力！凡夫业力受生，一点都不自在；菩萨是愿力，愿力到这个世间来，那就是得大自在。这是我们要学习的，我们要明了的。我们从这个地方体会到佛菩萨示现在人间，过去祖师大德他们是真的得自在解脱，而我们一般凡夫粗心大意，不认识，不能觉察。再看下面一首：

　　【发生无量决定解。能解如来等无异。忍海方便已修治。故能严净无边剎。】

　　这首偈子里面讲「解」，又讲了一个「忍」，这是菩萨行里面很重要的两个科目。诸位要晓得，它是跟着前面来的；如果没有前面的三昧，没有前面的禅定、解脱、方便，哪来的深解？我们凡夫有没有解？没有。我们凡夫学佛，你读得很多、你听得很多，这是儒家讲的「记问之学」；后头还有一句话，「记问之学，不足以为人师」，没有办法教化众生。

　　由此可知，这个「解」的意思是什么？真正的意思跟诸位说，解的意思是悟，佛门里面常讲大彻大悟，大彻大悟就叫做解。所以在佛门里面，诸位都晓得佛教有宗派，宗派里面有所谓宗门、教下。宗门是禅宗，禅宗完全是讲觉悟，大彻大悟、明心见性叫觉悟。但是教下，教下是除了禅宗之外，所有宗派都叫做教下。教下是依靠经典来学习，经典是教。教下里面不叫做大彻大悟，它叫什么？叫大开圆解。其实大开圆解跟宗门的大彻大悟、明心见性是同样的境界，就是前面讲的「一切法门三昧等」。所以，这个解就是开悟。再说得白一点，跟诸位说，就是通达无碍，这就是解。对于世出世间一切法你都通达无碍，所以『发生无量决定解』，决定是一点错误都没有。你不学怎么行？你不修怎么行？

　　这个能力谁有？有修有证的人有。我们初学，实在讲真的是很可怜，对于有修有证的人，我们没有看在眼里。我们轻视他、不认识他，可遇不可求的机会当面失掉，这样的人不知道有多少！我实在是代他们惋惜。方东美先生是善知识，你看他的学生有多少，有几个学生真的有成就的？十个都不到。他一生教的学生有多少？为什么只有这几个人成就？凡是有成就的人，对老师都有尊敬心，我们讲尊师重道，对老师崇敬，对老师没有疑惑。章嘉大师一生教的学生有多少？李炳南老居士在台中，教学三十八年，我给他最保守的估计，五十万人以上。成就的人有几个？什么原因？原因很简单，对老师信不过。信不过为什么亲近他？这个老师名气很大，知名度很高，一定要亲近亲近他，沾一点气氛。大多数是这个样子，不是真干。老师清楚，老师笑笑。师生之道也是缘分，可遇不可求，那怎么能强迫？这些是善知识，真善知识。

　　真善知识一生，他只有一个愿望：传道，他要找传人，我们世间人讲他要找后代。「不孝有三，无后为大」，他要找后代，在学生里头找。找什么样的人？找孝亲尊师。中国古时候国家选拔人才，标准是什么？跟诸位说两个字：孝、廉。《汉书》，汉朝的制度「举孝廉」。举是选举，它的选举不是一般人民选举，是地方官员。譬如在这个地方做县市长的，如果你在这里做了三年县市长，不能替国家选拔一个人才，你的政绩再好，皇帝也不用你；纵然不撤职，也把你调走，不会叫你做地方行政长官。把这个列在政绩里头第一条。

　　所以那个时候地方上的长官，常常出去私访，穿著便衣。因为从前没有电视，资讯不发达，官员穿了便服出来，老百姓不认识。名字知道，但是人没见过，不认识。他出去私访打听什么？打听哪一家小孩孝顺父母，他就找这个，去找孝子。找到孝顺父母的，再观察他廉不廉洁。为什么？他能孝顺父母，将来会忠于国家，忠孝是一体，他能够廉洁他不会贪污，是以这个为标准来选拔人才。这个人既孝又廉洁，地方官一定把他找出来培养他，让他念书。那个时候念书都是公费，你们看《了凡四训》能看到。由国家来养他，他无后顾之忧，安心读书。中国这个制度好，真正想求学的人，有的时候因为家境清寒，没有办法，失学了，中国古代是由国家给公费。

　　老师选传人选什么人？选孝亲尊师。当然老师观察学生，首先观察这个学生对老师很尊重，对于课业很认真，这第一个条件具足了。然后再仔细观察，他对父母、他对祖先如果能尽孝道，这个条件具足，培养他，这个人能够做传法的弟子。基本的条件，老师都是在暗中细心去观察。不具足这两个条件，培养他也没有用处，所以不会下功夫全心全力来教导。具足基本的条件，再观察学生的根性，他是上根、中根，还是下根？他是利智，还是钝根？采取教导的方法，帮助他，成就他。

　　老师教导，跟诸位说，最主要的目标是帮助学生破迷开悟，这是主要的目标。真的开悟了，这个人就是传人。所以他对于无量事物，我们今天有的时候讲状况，他有「决定解」，他有这个智慧，他能理解，他有能力处置。

　　『能解如来等无异』，这句话了不起，这句话普通人做不到，这句话是地上菩萨。地上菩萨的智慧、理解的程度跟诸佛如来没两样，可见得这不是普通人。我们今天要学的，只要他的理解是正知正见，没有错误的就非常难得。再观察这个学生的善根，果然有善根，善根看什么？精进，精进是菩萨唯一善根，他不懈怠，他勇猛精进，这人肯定成就。如果没有精进的善根，那就难了，他会懒散，再好的老师、再好的条件都不能成就。所以基本的成就是孝亲尊师，其次的条件是勇猛精进。好，今天时间到了。

大方广佛华严经（第七四四卷）

 　 诸位同学，请看「世界成就品」，第六段，剎清净偈颂第四首：

　　【发生无量决定解。能解如来等无异。忍海方便已修治。故能严净无边剎。】

　　这一首偈，在前面跟诸位已经做了报告，意思很深很广，我们学习的地方很多，可以多说说。解是不容易，尤其是正解，我们凡夫自以为正确，实际上是错误的。为什么？凡夫的情执没有断，你的思想见解是从八识五十一心所里头流出来的，跟佛菩萨相比，怎么能比？由此可知，转八识成四智，他的见解才是正确，正知正见。我们初学，如果不能接受这个说法，我们就没有办法学佛了。为什么？对于佛菩萨所讲的统统不能接受，我们研究经教一定是随顺自己的理解来学经教，决定不是如来的意思，而是我自己的意思。这种解经，难免会出错！

　　古时候，诸位曾经听说过百丈禅师的公案，「错下一个字转语，堕五百世野狐身」。为什么？误导，你误导众生，你要负因果责任。我们没有开悟的人，我们讲经怎么讲法？从前李炳南老居士教给我们的，实在讲没有开悟根本就不够资格讲经。但是现在情况不一样，这个世间没有人讲经，那我们只有出来滥竽充数，一定要知道！

　　我们如何讲才不背因果？讲古人的注解，没有开悟，决定遵守注解；换句话说，我们在讲台上翻译古人注解。古人注解是文言文写的，我们把文言文用现代白话文说出来，老师教我们这个方法。决定不能发挥，发挥是什么？夹杂着自己的意思在里头，很难不出毛病。

　　现在我们国文程度很差，古人的注解我们看不懂。那怎么办？选近代这些大德的注解。以前李老师介绍给我们，教我们读哪些人的注解？总而言之，这些人他是不是真正开悟了，这个很难讲，至少他有修有学，这个就很难得了，他不会乱说。让我们参考谛闲老法师的，老师替我们选择的，圆瑛法师的，兴慈法师的，慈舟法师的，宝静法师的，倓虚法师的，这是李老师给我们介绍几位近代的一些大德。是不是开悟？老师不敢说，但是这些人真的是好法师，有修有学，有道德，有学问。我们参考他们的注解，讲他们的注解，他们注解也是文言文写的，很浅的文言文。不像古大德，古大德的文字写得深。个人没有悟处就不能发挥，要紧守着这个规矩，讲错了是他注错，责任他负。我只要讲这个注子没有讲错，责任他负。如果我们自己发挥，责任要自己负。

　　教义要讲得透彻，要讲得明白，让人不至于错解意思，难！太难太难了。「愿解如来真实义」，谈何容易！我们在这么多年当中，我们的上一辈讲经说法，听众当中错解意思的人很多。听我讲经，错解我的意思的也不少，你就晓得这桩事情不容易。我们在哪里用功？在放下。一定要放下自己的烦恼习气，要放下自己的业障，你才能有一点点智慧，那一点智慧会起作用。

　　我常常劝导同学的都是真话，一定要放下「自私自利」，要放下「名闻利养」，要放下「五欲六尘」，要放下「贪瞋痴慢」，这十六个字是造成我们永远不能开悟的因素，永远不能够契入经论境界的原因。我们很想成就，就是被这个东西障碍住了。所以这个世缘，在佛法里面讲，不但讲世法，连佛法亦复如是，真能放得下，一丝毫挂碍都没有，经上讲的你得到真正的解脱，解脱后面就有「解脱知见」，解脱知见是智慧。然后，不但是佛经，任何书本乃至于「色声香味触法」，我们六根接触外面六尘境界，都能教你开悟。

　　《华严经》我也不止讲过这么一次、两次，我讲过很多次，真正的《华严经》在哪里？六尘都是《华严经》，不悟就没有办法了。你为什么不悟？烦恼习气放不下，自私自利放不下，所以你不开悟。不是别人障碍你，是你自己障碍你自己。你要真能放得下，随时可以放下，随处可以放下。放下，心里痕迹都不着，你必定有悟处。你展开经典，字字句句无量义；不但是经典字字句句无量义，「色声香味触法」，哪一法里头，随便拈一法都是无量义。经典里面常讲的「一微尘」，禅宗里面讲的一片树叶、一个花瓣，我们看到就很玄了，那是实实在在的，一点都不假。

　　我很幸运，头一天遇到老师章嘉大师，第一天见面，他老人家就教我「看破、放下」，不容易！这叫真善知识，告诉你真的东西。如果你真听懂了，你能依教奉行，我们不敢讲大彻大悟，小悟是肯定有的。常常有悟处，这是我们讲的小悟，累积小悟就变成大悟，一定的道理。

　　所以凡夫修行不能成就，都是被五欲害了，「财色名食睡」，被这个东西害了。只要心里头有这个念头在，你就没有法子悟入。为什么？起心动念是你自己的烦恼习气在主宰，学习经教还是这个在作主，这就是我常常讲的轮回心。用轮回心来学大乘，学《华严》，《华严》也是轮回心，你出不了轮回。你没有办法放下自私自利，没有办法舍己为人，一般宗教里面讲的牺牲奉献，你做不到。所以我们看到经里头说的是『决定解』，难！

　　第二句『能解如来等无异』，那就是开经偈里面讲的「愿解如来真实义」，跟这一句是一个意思。「愿解如来真实义」是什么人？初地菩萨。后面这两句『忍海方便已修治』，忍海就是忍辱波罗蜜、方便波罗蜜。十波罗蜜里头，忍是摆在第三，这个大家晓得，布施、持戒、忍辱。「方便」在十波罗蜜里面摆在第七位，般若后面是方便，方便后面有愿、力、智。

　　说到忍，实在讲就是告诉我们菩萨六度、十波罗蜜，他已经修得相当有成就了。修是修行，治是对治，我们有病，治是病治好了。十波罗蜜里头，它为什么不说别的，单单说忍辱？这一条重要，你看《金刚经》上，佛讲的「一切法得成于忍」，世出世间一切法成就都是忍，没有忍不能成就。我们在这一部《金刚经》上，诸位细细去看，佛讲得最多的是布施波罗蜜、忍辱波罗蜜，佛特别偏重这两条。

　　布施是修福，佛法说到最后、讲到总纲领就是福慧双修。忍是慧的前方便，是定慧的基础。人没有耐心，不能忍辱，诸位想想，他哪里会有禅定？他心定不下来；心定不下来，他怎么会开智慧？所以慧的枢纽是定，定的枢纽是忍辱。因此，世尊教导我们特别着重布施、忍辱。方便是接众，接引众生，教化众生。

　　经上讲的方便，也就是我们常常读到的善巧方便，用现代的名词来解释，就是艺术，善巧方便是高度的艺术。对人对事对物，你做得非常圆满，这就是高度艺术的境界。从化他显示自己高度艺术的生活，别人处理这些，特别是人事问题，人事摆不平，做不圆满，你能够把它摆平，你能够把它做得圆满，让大众对你心服口服，这是高度艺术。这个艺术的根是什么？根是没有私心，一切为众生，一切为正法。修行证果成佛，前面不是说了，哪一个法门都能成就，不是一个法门，法门平等，无有高下。

　　讲经说法弘法的人能成就，护法的人能不能成就？给诸位说，许许多多护法的人成就超过弘法的人。现前就有例子，我们听倓虚老法师的开示，他老人家讲哈尔滨极乐寺修无法师往生，他讲的这个例子，《影尘回忆录》里头有，《念佛论》里头有，他都提到。倓老是谛闲老和尚的学生，谛老的传人，他不是跟谛老出家的，是跟谛老学佛法的，是谛老的法子，传法的弟子。他学了经教之后，谛闲老法师跟他讲，他是东北人，东北那边没有人讲经，就劝他：你的法缘在你的故乡，回去讲经说法度众生。所以东北有十几个道场都是他建的，哈尔滨的极乐寺也是他老人家建的，还有长春的般若寺。

　　极乐寺建成之后，他是开山的住持，方丈和尚。为了扩大弘法的影响，他在那里办了一次传戒，请他的老师谛闲老和尚做得戒和尚。开戒是佛门第一大事，最殊胜的法会，当然需要很多义工，工作量增加了。那时候来了一个出家人叫修无师，他不认识字，他是个修苦行的，修苦行是在常住里面做一些劳力的工作。

 　　老和尚看这个人很忠厚，很好，就问他：戒坛里面工作很多，你愿意担任什么工作，而是你能够胜任的？他说：他愿意在传戒期间当中照顾病患，这是很重要的一门工作。那时候一般传戒的戒期是五十三天，常住连筹备到清理总共是两个月，他就住下来了。

　　住了没有多久，在筹备期间他参加，还没有开堂，他就向倓老告假，他要走了。倓老有修养，没有说话。当家师定西法师，定西法师就沉不住气了，责备他：你发心来帮忙戒坛，戒坛只有两个月的时间，你怎么没有恒心，来了才几天就要走，未免太没有恒心了。修无师讲：我不是到别的地方去，我要往生极乐世界。这两位老法师一听，这是大事，这不是普通事。马上问他什么时候走？他说：不出十天。请老法师慈悲，给他准备两百斤劈柴。干什么？往生之后火化，还要求常住成全他。当然这两位老人也很欢喜，就答应他了。到第二天他又来，什么事情？明天就走。赶紧替他准备，还派了几个人助念送他。

　　修无师一生在寺庙里做苦工，都是做别人不愿意做的苦劳力的事情。他不认识字，他也没有学过经教，是个老实人，没有出家之前作泥水匠。往生的时候，他也没有生病，常住给他搭了一个小篷，里面放一张床，他盘腿坐在上面，几位法师念佛送他往生。

　　这个法师跟修无师讲，听说从前许许多多预知时至往生的人，临走的时候都是作几首诗，或者作几个偈子，留给我们作纪念，就向他请求。修无师说：我是个老粗，没有念过书，不会作诗，也不会作偈子。最后说：不过，我有一句老实话跟大家讲，「能说不能行，不是真智慧」，留了这么一句话。大家听了，觉得他老人家讲的这话很踏实，念了不到一刻钟他就走了。

　　过了几天得戒和尚来了，谛闲老和尚来了，大家把这个事情向他老人家报告，谛老非常赞叹。谛闲老和尚是近代天台宗的祖师，也是念佛往生，念佛走的瑞相没有修无师那么潇洒，那么自在。

 　　所以我常常讲，我讲的是实话，弘法的人修福，修福是利他，讲经说法利他；护法的人是修持，真用功，往往成就护法超过弘法。我们从历史上看，从近代你去看，所以我常讲，这个讲都是有根据的，护法是佛菩萨，弘法是初学。我们今天道场为什么遇到这么多困难？护法的不是佛菩萨，不懂得怎么护持学人，不懂得。那么就变成什么？就变成外行护持内行，问题就出来了。学习佛法的人不能成就，护法的人造罪业无量，真的是两边都失败了。

　　所以从前护法，多半是什么？讲经的老和尚到年岁大了，学生提起来了，他当护法，带领着一批护持道场的人。我是很想退下来作护法，可是《华严经》没人讲！你们哪一个发心来讲这一部经，我来侍候你们，我来为你们服务。所以你看看修无师，全心全力照顾，一生照顾大众，为大众服务，他的成就多殊胜。

　　他的功夫在哪里用？就在日常生活当中，真的万缘放下，这是成功的基本条件。他没有杂念，没有妄想，没有分别，没有执着。因为人没有长处，一点傲慢习气都没有，无论对什么人恭恭敬敬，自己谦虚卑下。平常你跟他相处，你会感觉他的自卑感很重，好象处处都不如人，表现是这样的。他就是一句阿弥陀佛，二六时中不间断，这样成功的。所以如果说是没有功夫修行，那你完全不懂得佛法，你也不懂得什么叫修行。无论做什么工作，粗活也好，细活也好，心里头阿弥陀佛不间不断，没有自私自利，没有名闻利养，没有五欲六尘，没有贪瞋痴慢，他怎么不成功！当然成功；不但成功，成功得高。

　　谛老法师还有个徒弟锅漏匠，我们讲过很多次，大家都很熟悉。锅漏匠往生站着走的，预知时至，往生之后站了三天，等谛闲老法师替他办后事。那是谛闲老法师剃度的弟子，也是不认识字，一句阿弥陀佛念了三年多，不到四年，他成功了。老和尚替他办后事，赞叹他说到：天下丛林的主席（就是丛林里头的方丈）不如你，讲经说法的法师也不如你，你真成功了。

　　所以过去李老师教导我们这一批跟他学讲经的，讲经如果不能够随文入观，讲经是修福，不能了生死，不能出三界。这个话是什么意思，你要懂。随文入观是随着经文所讲的自己入境界，那行！那是修行，那是自行化他，自他两利。如果好象经上讲的与自己毫不相关，只是我把释迦牟尼佛的话讲给你们听听，自己没入这个境界，这就是修福；讲经是修福，不是修慧，你开不了智慧。不是讲经不能修行，不是讲经不能证果，讲经修行证果的人也很多，问题是你会不会？会的人他入境界，不会的人只执于文字；换句话说，他没有悟处。

 　　怎么讲法？那就得准备，找参考资料，初学是要这样做法。初学，你没有充分准备，你要不找参考资料，你怎么讲法？初学这是必须经过的阶段。但是你总不能说一生都脱不了这个最初阶段，那你就错了。所以要学，学习最大的障碍就是放不下，所以要放下，不断的放下。你一定要晓得，菩萨从初发心一直到成佛，修什么？放下而已。等觉菩萨还要把最后一品生相无明放下，才能证得圆满菩提。他要不肯放下，究竟圆满的佛果他就没分。所以只要你放不下，你的麻烦就来了。

　　尤其讲经的法师，为什么？他要跟大众接触，他不是在深山里面，在寂静处修行，他不是，他要接触大众。接触大众，围绕着你的四周就是名闻利养、五欲六尘，所以讲经法师成就难。这个东西天天围绕着你，你能不动心吗？这个时候要什么？忍。忍辱波罗蜜就在这里起作用了，就在这里看你的功夫了，样样都能忍。对于世间人认为是盛事、好事，绝对没有羡慕的心，没有这个念头，保持自己的清净平等觉，这是真功夫！

　　不如意的事情，一切人事物，你能忍，不起瞋恚心，不起厌恶心，这是讲经法师契入境界关键的所在。有丝毫贪瞋的念头，你就不能成就了，你就堕落了，不如一般修行人，一般修行人接触的面没这么大。如果你讲经讲得好，跟大众缘殊胜，这些东西围绕在你的周边就非常非常之多。这些名闻利养、五欲六尘的受用，都是世间人贪爱的，都是世间人追求的，现代人不择手段的求得，你能不动心吗？这是忍辱波罗蜜的成就。

　　你处理周边一切事物，对人对事对物，我们现在人讲客观，用清净心，用平等心，用真诚心，对一切人事物，这里头的善巧方便就看出来了。为什么叫别人信任你，心服口服？总不外「四摄法」。以「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」落实在四摄法里头，念念不是为我想，是为他想，这是你能感人之处。为自己想，你是自私自利，说得再好，你心虚，你心不踏实；换句话说，你是虚伪的，你不是真诚的。

　　世间稍稍有学问的人，有学问的人心是静的，没有学问的人心是浮躁的。有学问有德行的人，一眼就看穿了，这个人说话不老实，这个人说话言不由衷，不是真心的，一眼就看穿了。看穿后如何？对你笑笑，绝对不会说穿。为什么？说穿就跟你结怨仇。世间有德行有学问的人都懂得，冤家宜解不宜结，不会跟你结怨仇的，跟你笑笑，很客气。

　　我往年在台中亲近李老师十年，我看他平常处事待人接物，凡是言不由衷的，老师对他都特别客气，没有一句责备他的话；不但对面没有，背后也没有，当然也不会有一句赞叹他的话。我们看得多，学到了。这就是古大德讲的实学，这就是善巧方便。那个人说话从内心里头肺腑之言，诚诚恳恳，我们看老师对这种人赞叹，常常提出来，勉励我们，给我们做榜样，教导我们要向他学习。这个生活是正受，是高度艺术，方先生讲的最高的享受。我们从善友那个地方，你仔细观察，你就会发现，就看出来了。我们亲眼看到的李炳南老居士，不是短时间，我看他十年了，不是装的，装扮哪能装那么长的时间？完全出自于自然，这是忍辱、方便。

　　『故能严净无边剎』，这是庄严佛净土。用什么庄严？你看看，正解、忍辱、方便。我们天天念回向偈，「愿以此功德」，我们用什么功德？菩萨在此地用的「正解、忍辱、方便」，他真的是功德；这个功德在日常生活当中，念念不舍庄严佛国土，庄严佛净土。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看偈颂第五首：

　　【为利众生修胜行。福德广大常增长。譬如云布等虚空。一切剎海皆成就。】

　　这首偈讲得好，地上菩萨确实是如是；不但是地上菩萨，在圆教三贤菩萨亦如是。修行为谁？为众生，决定不是为自己。如果为自己，说个实实在在的话，四圣法界很圆满了、很自在了，无须要把无明断尽，无须要证得圆满的菩提。但是为众生那就不一样了，初住以上的菩萨，无一不是『为利众生修胜行』，胜是殊胜，行是指什么？跟诸位说，还是三学、十波罗蜜、十大愿。

　　这些科目名称，我们今天初发心凡夫地也是这些科目，我们也在修学。但是我们修学的不殊胜，为什么不殊胜？因为妄想分别执着没断，夹杂在这里头，不殊胜。而圆教初地以上的菩萨，尤其此地到初地了，真的是殊胜，他们六度万行里没有执着，没有见思烦恼，断尽了；没有分别，也就是没有尘沙烦恼；无明烦恼，无明四十一品，已经断了三十品了，这才是真正的殊胜行。还继续不断在努力修学，为一切众生永无间断的示现演说，表演，就是佛在经上常讲的「受持读诵，为人演说」。胜行里头不夹杂妄想分别执着，我平常跟大家讲的，不夹杂自私自利，不夹杂名闻利养，不夹杂五欲六尘，不夹杂贪瞋痴慢，这个行殊胜，这个行与佛菩萨相应。

　　我们再把这些佛学的名词放下，完全讲世俗。世俗这个行为，起心动念，包括我们一切的想法、看法，意业的行为；言语，口业的行为；身体一切造作，身业的行为；我们的行为无量无边，总不出「身口意」这三个范围。所以用三个范围，就把你所有一切行为全部都包括了。我们凡夫这三种行为不善，为什么不善？自私自利，起心动念，言语造作，无不是损人利己。

　　尤其是现代社会，我们看得很多，为了要得到自己的利益，不择手段，不顾别人生死，这样的行为是恶业。造恶业在今天的社会非常普遍，卖东西价钱不实，已经是过失不老实了，欺骗顾客现在到什么程度？到卖假东西，尤其是严重的连药物都卖假的。那个假药不是害人吗？他为了赚那一点利益，不顾人家的死活，药都有假的，这还得了吗？

　　所以佛讲我们这个世间是「五浊恶世」，浊是染污，五种染污，今天的染污已经到了极处。科学技术的发达，大众传播的事业发达，带给一些人们心理的染污，精神的染污，思想见解的染污，尤其是可怕。谁知道？我相信知道的人并不在少数，但是没有力量来抗争。聪明的人，有智慧的人，只求保护自己，没有办法保护别人。保护自己最好的方法，不看不听也不说，更不能把它放在心上，这是保护自己最好的办法。

　　我早年到台中见李老师，拜他为师，跟他学习，正式拜老师。老师开出三个条件，这三个条件我完全能接受，他就收我这个学生；不能接受他不收。第一个条件，你过去所学的，其实我那个时候学佛才几年，才四年的时间，而且一个老师章嘉大师，方东美先生教我哲学，章嘉大师教我佛学。李老师讲什么？他们所教你的我不承认，他否定，从今天起要听我的，别人教的否定掉，第一个条件。第二个条件，从今天起，你读经看书，只要是看文字方面的东西，一定要经过我同意，我不同意的一律不准看。电视、电影、广播就更不必说，连报纸都不可以看。第三个，你到这个地方来学，听经，只能听他老人家一个人讲经，其他的不管是法师、是居士大德，任何人讲经不准听。这三个条件。换句话说，我们拜他做老师，只跟他一个人学，听他一个人讲经，其他的你统统要放下，统统要舍弃。

　　我们诚心诚意去求学，我想了一想答应了。但是那时候心里面还是有疑惑，这个老师太跋扈太专制了，好象只有他自己，没有别人了。但是我们对他的道德学问仰慕，还是归心老老实实听话，不违背他的教诲。最后他告诉我，他这个条件不是无限期的，我们听了心里很舒服，五年，跟我约法五年，五年一定要遵守。我就跟他了。

　　三个月之后，我就感到有效果，为什么？心清净多了，很多东西不能看不能听，一天到晚听他一个人的，接受他一个人指导，看任何书都要向他报告。看经都不行，他不同意你就不能看，受了很大的拘束。三个月之后，感觉到心清净了。六个月之后，效果就很显著，感觉到什么？自己有一点智慧了，智慧渐渐开了。怎么开的？心定了。不当看的东西不能看，不当听的东西不能听，不当想的东西不能想。这样子去学习，慢慢心清净了，心定了，六根不再往外面六境上跑了，晓得老师这个法门高明，佩服了，不再疑惑了。开头有疑惑，六个月之后，一点疑惑都没有。三年之后，我自动跟老师说，老师要求我五年，我说：老师，我会遵守十年。他笑笑，我遵守他老人家这个约法十年。现在找这个学生找不到了，没有了，谁肯听？现在学生阳奉阴违，表面上听你的，背着你的时候完全是另外一桩事情。谁吃亏？自己吃亏，我不吃亏。

　　所以我常常跟同学们讲，在这样的乱世，我还能遇到师承，像古大德修学的这个模式，我遇到了，遇到之后我能接受。实在讲方东美先生也是如此，章嘉大师也是如此，没有说出来而已。方先生难得，他每个星期在学校上课，我那时候找他，目的只想在学校里旁听他的课程。我们自己因为有工作，要上班，想利用公余的时间，到学校去听他的课。我跟他认识是写信给他，我自己写了一篇文章，寄给他看，向他老人家请教。一个星期之后他回信了，约我到他家见面，面谈就是考试、面试。

　　面试的结果，他跟我说：你不需要到学校去听课。他说：现在的学校，先生不像先生，学生不像学生，你要到学校去听课，你一无所获。我听他这几句话，凉水浇头，满腔的希望，觉得这一切都完了。确实我很难过，过了几分钟，他老人家说了，这样好了，你每个星期到我家里来，我给你上两个钟点课。这个我们做梦都不敢想！到以后学了佛，懂得师承，才知道他为什么要费这么多时间来教我，不让我到学校去，这是师承。怕我到学校去，一定认识很多老师，一定认识很多同学。认识很多老师，我就会听到很多东西，杂了，乱了。我那时候跟他，确确实实是一张白纸。所以他很慈悲，特别拨出时间来教我。

　　以往我不知道，在台湾他用这个方式来教学，大概在台湾那一段时间当中，只有我一个，没有第二个人。以后他的学生多，听到老师教这么一个学生，方老师那些学生我认识的很多，一个个对我都另眼相看。我说为什么？他说：方先生眼睛长在头顶上，从来瞧不起人的，单独教你，那这个不是简单事情。学佛很久之后才明了，那是什么？一张白纸，没有被污染，老师非常珍惜。不让我到学校去旁听，特别来教导是防止污染，这是他用的苦心。当时我们体会不到，学佛之后才了解，这是师承。我亲近章嘉大师三年，也是每个星期两个小时，三年没有间断，我的佛学基础从那个地方奠定的。

　　李老师把这两个人的教导统统否定了，什么原因？说老实话，他对这两个老师非常尊敬，尤其对章嘉大师。否定，为什么？好教！免得他教的时候，我又会想起章嘉大师怎么说的，方先生怎么说的，那要提出来跟他辩论；他给你否定了，那就没话说了。你说哪个，哪个不承认，我不承认，好教！我虽然跟章嘉大师、方东美先生，就是讲染污，是轻度的染污，不是严重的，是轻微的。李老师这个约法三章，保护清净心，没有别的，纯净的心，没有丝毫染污的，好教，有成就。

　　所以对我非常的关怀，关怀表面上一点看不出来。表面上李老师对我跟对一般学生完全一样，到我离开台中的时候，这才表现出来，那完全不一样。我们在这个地方体会到，做老师的人，一生没有别的，就想找到一个传人，能传法的弟子。能传法的弟子条件，尊师重道是一回事情，那是基本条件；第二个，清白，没有被污染，肯学，好学；具备这几个条件，老师会特别照顾。他一生的行谊，就是给你做榜样的，做模范的。

　　在他的境界里头，说老实话，自己确确实实生死自在。要是为自己，确确实实不要住这个五浊恶世，住在这儿干什么？无论是物质条件、人事条件，比这个世界好百倍千倍万倍的佛菩萨的国土多的是，为什么在这里？为什么能走他还不走？没有别的，为利益众生。他的修胜行是在那里表演，是在那里做出好样子，不是为自己。纵然看到老师有的时候好象还没有离开名闻利养，你细细去观察，他为什么接受这些名闻利养？是为度众生的方便，决不是为名利。

　　李老师接受中兴大学的教授，接受中国医药学院的教授，不是为名，也不是为利。学校里面给他一些钟点费，那一点薪水他捐给佛学社。中兴大学有佛学社，学生组织的，中国医药学院学生也有组织学佛社，每个月薪水单子来了，老师签个字，学生拿钱，给他们学社去了。不为利，也不是为名，他是在传道，这是一个传道的机会。

　　偶尔老师到学校上课，我们也跟去旁听，旁听发现老师完全在讲经，方法非常巧妙。中兴大学他讲的是古文，跟学生读的是古文，讲的是古文，意思全是佛法。回来我们赞叹欢喜老师高明，让学生学了佛，痕迹都不着。在中国医学院里讲《内经》，亦复如是。他是在讲佛法，他传儒传道，我们要不细心去观察、去体会，不知道他那个行是胜行，我们现在讲的，那真正是高度艺术。

 　　佛法在近代一个世纪，我们特别说近代的一个世纪，沦为迷信。为什么？道场里面不讲经了，只是为死人服务，做法会经忏佛事，所以给社会大众一个很严重的误会，认为这是迷信，认为这是宗教，在宗教里面是低级宗教、多神教、泛神教，真正是冤枉，社会上没有地位。真正的大德，李老居士在台湾讲学讲经三十八年，一直到他往生，三十八年没有中断，把佛法在台湾带动起来了。办大专佛学讲座，把佛法提升为高等的学术，帮助大专院校成立佛学社，辅导大专学生学佛。他干这个事情，绝对不是自利。

　　方东美先生亦复如是，晚年在台湾大学博士班里面开的是「隋唐佛学」、「大乘佛学」，开这个课程。学校里面有年龄限制，退休之后，他在辅仁大学，辅仁是私立的，天主教办的，也在博士班里面开「华严哲学」。这是把佛家的经典，正式带到最高学府博士班去开课。但是他是一个教授，他不是出家人，他也不是居士，这个对佛教有影响。

 　　最近我在此地，接受昆士兰大学的聘请，我这个年龄是退休的年龄了，为什么还要接受？为什么？如果有机会能把《华严》在学校里面开课，我们是出家人的身分，跟方老师不一样，明显的把大乘佛法提升到最高的学术，提升到研究所的课程，为利众生。我们把佛法从迷信回归到正信，从被一般人忽略了，把它提升到最高的学术，在一般世间人讲高等教育，有利于佛法往后的弘传，这是对佛法本身来说，真正迫切需要的是能够帮助现代社会消除冲突，促进和平。

　　新加坡徐文远部长，他听《华严经》有一段时间了，你看看他的讲话，他说：《大方广佛华经》确确实实对世界和平有帮助，对于消除冲突，化解人与人之间、族与族之间、宗教与宗教之间的误会有大帮助。昆士兰的和平学院、和平研究所，他们主要的学习目标就是化解误会，消除冲突，促进世界和平最好的教科书。所以过去在七十年代，英国的汤恩比博士跟日本的池田先生谈到，解决二十一世纪社会问题，他肯定只有中国孔孟学说与大乘佛法。

　　所以释迦牟尼佛讲经讲到七十九岁，他老人家那一年圆寂，没有退休，没有休假，他给我们做了榜样。我们要想退休、休假，这是懈怠，那不是精进。李老师给我做了榜样，过去他在大陆时代弘法利生，我不知道，我们没有见到，在台湾我们见到了。他从光复就随着孔德成先生到台湾来，到台湾他就开始讲经，一直到他往生。他九十七岁往生，往生前两个星期还讲《华严经》，下了讲台两个星期往生了。给我们这些做学生的人做了好榜样，九十七岁还在讲台上讲经，还不肯休息，给我做示范的。我也常常想到，他为什么？为众生，不是为自己。

　　在台中三十八年的教学，门生弟子，我最保守的估计有五十多万人，对老师的供养，老师是不接受，他不接受人供养。但是礼不能废，学生对老师的供养红包一定要有，多少钱？他规定一块钱，不准多，他受这个供养。但是老师办许许多多慈善事业，送钱的人很多，他还是过他最清苦的生活。往生之后，他的衣物现在有个纪念馆展示出来，你去看看，衣服、内衣都是补丁补过的。谁替他补的？他自己补的。袜子补了再补，如果别人替他补，别人早就把它丢掉，买新的供养他，他自己补的。我们看到这个衣物，五体投地，今天一般出家人都做不到。从这个地方看，真的是一生『为利众生修胜行，福德广大常增长』，那是一点都不假。

　　李老师在台中往生，他往生之后，学生给他念佛回向，多少人？六百人，念佛堂里挤了六百人，日夜不断四十九天。日夜不断，怎么念法？念佛堂里面的人在念佛，外面很多人围绕着在等，哪一个人出来了，这个地方的人补他的位子，感动人！我们在台湾，过去没有见到过，以后恐怕也见不到这个场面了。「福德广大」，我们从这里看到。

　　我们学佛知道，「福德广大」是从他的影响，影响的面、影响时间之长，影响的面跟长与他的学生集合成一体，代有传人，一代一代的传下去。我认识他老人家的时候，他六十九岁，我今年七十六岁了，还没有找到传人。我不是不留意，传人可遇不可求，我知道难！所以今天我用什么方法？用录相，用这个方法。我找不到传人，我把我所学的、我所悟的这一点，用这个工具传下去。希望将来有缘的人，从这个地方接触，他能大开圆解，能够悟入佛菩萨境界。

　　这就是我去年在新加坡跟大家宣布的，我不在公开地方讲经了，也不参与一切佛教的活动，我专心退到摄影棚里头、录相室里头来录相。你们有一些好心的护法大德，将这个录相用网路传播出去，这是好事情，我不阻止。佛法要流通，听到的人愈多愈好，纵然是现前不能成就，阿赖耶识里头种下大乘圆教的种子，这是希有难逢，难能可贵，传播的速度愈快愈好。

　　现在有这么好的工具，这个工具过去方东美先生赞叹，可惜缘不具足，他没有方法利用，那时候成本太高了，没有现在这么进步。现在成本大幅度的降低了，我们可以使用它。李老师也非常赞叹。到我们这一代这个缘成熟了，我们要接着老师的足迹，勇猛精进，这是报师恩，这是续佛慧命。

　　我也知道有许多跟我没有见过面的人，居住在远方，他们从我们讲经的录相带、ＶＣＤ、从网路认真学习，确确实实有成就的，这是传人。虽然没有见面，佛法里面常讲的心传，以心传心。他具足传法的条件，孝亲尊师，清白、好学，勇猛精进，真正能够落实世尊所讲的「受持读诵，为人演说」。

　　末后这两句，『譬如云布等虚空』，这是讲胜行，「为利众生修胜行」的影响，影响虚空法界。还有一点，我们在一起同学的人，不认真学习，鬼神认真学习。我们现在是用电磁波在播放，电磁波对鬼神有感应，鬼神能从这个地方收到画面音声。我也从一些讯息里面得知，许许多多鬼神非常认真努力在学习，我听到了很安慰。人间没有传人，其他法界，现在讲，其他不同空间的众生有传人。『一切剎海皆成就』，你就懂得了，我们今天这个讲座九法界众生都在听。好，现在时间到了。

大方广佛华严经（第七四五卷）

  　　诸位同学，请看「世界成就品」，第六段「剎清净方便」，偈颂第六首：

 　　【诸度无量等剎尘，悉已修行令具足，愿波罗蜜无有尽，清净剎海从此生。】

 　　这首偈是重颂前面「修治净」以及「愿净」，「愿通初地八地」。这个地方还是「据初地」，所以叫做「超颂」，一直超越到第八地。换句话说，这四句偈的内容是讲初地到八地，一共是八个菩萨的阶位。

 　　第一句是讲修行，修些什么？修十波罗蜜。『度』就是波罗蜜多，『诸』在这个地方就是讲这十个纲领，从布施到方便、愿、力、智。『无量等剎尘』，这十个科目每个科目它包含的境界，都是跟虚空法界相等，无量无边，这个我们一定要懂。我在这个地方特别提出「持戒」，我们一定要晓得，持戒波罗蜜也是等虚空剎尘。剎是佛国土，尘是微尘，形容它的多，多到什么程度？佛剎微尘数，「剎尘」就是佛剎微尘数。不是一个佛剎微尘数，无量无边的佛剎微尘数。持戒的意思是什么？通常跟大家说得很多，持戒就是守法、守规矩。法规，我们在普通常识里知道，古今中外不同。在一个地区，古时候的法规跟现在不一样，又何况这些法规常常在变更，中国跟外国的法律、日常生活的仪规也不相同，统统都要遵守。佛制定的戒条，那是什么？是佛陀在世那个时代印度人一些生活规范，生活在那个地区常随佛学的人必须要遵守。

 　　但是我们一定要懂得，我们生活在释迦牟尼佛灭度三千年之后，今天又生活在澳洲图文巴这个地区，跟三千年前古印度当然不一样。我们要怎么持戒？我们要懂得佛陀制定戒律精神之所在，这是不能变更的，在事相上一定要遵从现前的法律、制度、当地的风俗习惯。「佛法在世间，不坏世间法」，一定要随顺世间人生活的制度、规矩。中国人所谓是「家有家规，国有国法」，他的生活习惯、他们的文化，住在这个地区一定要学习。古德常讲「入境随俗」，就是这个道理。所以我们讲到持戒，持戒的范围是无量无边。在哪个地方、哪个地区，在哪个族群，或者是在哪个宗教团体里面，一定要遵守他们的规矩、他们的制度、他们的约法，学佛的同学不能不懂。

　　佛法，一再跟大家讲，不能有一点点的私心，有一点自私自利，你就造罪业了。起心动念一定要为整体的利益着想。整体是什么？整体是尽虚空遍法界一切剎土众生，能有这个思想，这个人是觉悟的人，这个人是佛子，世出世间一切万缘放得下。我们认真努力在这个地方学习，学成之后，为尽虚空遍法界一切众生服务，这个服务是义务的，没有代价的。这个服务，《华严经》上讲的，什么人修的？地上菩萨修的。我们这一段全是讲初地以上，为正法、为众生牺牲奉献，舍己为人。

 　　今天，刚才看到胜师拿个名单给我，排定他们认真要学讲经的有六个人。我们这个佛学班，你们六个人去教，其他的人统统做护法。我看到名单里面一个居士都没有，居士要退出来做护法工作，把常住工作完全担负起来。弘法就是当教员，不能兼执事，执事决定是护持的、是护法的。院长、副院长是护法的，如果发心讲经，这个院长辞掉，我们请居士来担任。为什么？你专心在经教上，你才能学得出来。专心护持，这个道场才能兴旺，让你们发心学经教的人没有后顾之忧。你们一定要懂得，我为什么对韩馆长这么样的感激？我天天都拜她。每一堂讲经，在摄影棚的同修都知道，我在上课之前，我一定拜老师、护法菩萨，我讲完之后也拜老师、护法菩萨。老师是教导我的人，护法是成就我的人，念念不忘。我们要想这个道场成就，真正发心，发菩萨心来护持佛法，护持这个道场。

　　我们这一段时期的观察，你们大家都很清楚，许秀叶居士难得，她在此地的工作，真的，那种热心跟过去韩馆长没有两样。现在我们这个道场对政府负责的，正式注册负责的是我一个，王素芳居士一个，柴方良居士一个，我们三个人。表示说我们学院的董事会现在是我们三个人，我们三个人这是能够真正有决策的。我离开学院，许秀叶居士是代理院长，总管一切。我们请她做院长的助理，副院长也要听她指挥。她是一个非常热心、正直、没有私心的护法菩萨，不容易！常住所有执事由她来调配，你们出家同修如果真正都发心来做弘法的，你们全部做学生，认真努力，一切放下，你们会有成就。

 　　我们学院第一届，我的心目当中是招收二十个学生，如果你们人数够二十人，我们这九年就不招生，九年就培养你们这些人。你们这些人在学院是学生的身分。如果愿意参加护法的，常住会分配给你职务，分配给你工作，我们必须做一个调整把它走上轨道，弘护都是菩萨。前面我跟诸位讲，无论从事于护持道场某一个工作，都能证无上菩提。昨天我跟诸位讲的，在哈尔滨极乐寺往生的修无师，这是菩萨！他在道场做粗重的工作，一般人不愿意做的工作，种菜的菜头，挑水的水头。六祖惠能大师在黄梅，他的工作是舂米、破柴，都是为常住服劳役。服劳役，一般人不懂，服劳役是内财布施。他做的工作，无论是哪一样工作，他有方法，做得有条理、有层次，一点都不乱。水怎么挑法，柴怎么劈法，都有方法，那个方法就是持戒，持戒波罗蜜。很有耐心的去做，忍辱波罗蜜，有耐心为大众服务。天天还求改进，在方法上改进、技术上改进，自己做起来得心应手，工作愉快，精进波罗蜜。

 　　现在我们厨房是用瓦斯，从前是烧柴火，无论干哪一行，你仔细去观察，他十度齐修。挑水的，十度齐修；种菜的，十度齐修，他不是菩萨，谁是菩萨？他比学生高，学生是在念书，是在学习，他们是真修，真供养！世间人不懂，认为他们这些人很难得，发大心，舍己为人，牺牲奉献。实际上，他们是真正修十波罗蜜，真正修十大愿王。《华严》不能不读，你要真通《华严》，世出世间法都是大道场。你在家庭里头也是如此，家庭主妇照顾这一家人，你为这一家人服务，布施波罗蜜，财布施，内财布施。法布施，每天思考希望怎么把这个家整好，怎样叫家人过得很舒服、很快乐，那是法布施。常常想到家人的安全、健康，无畏布施。你的家里面事情做得很有秩序，一点都不乱，持戒波罗蜜。

 　　你们看看，刘连兴居士来了才两天，你不要看我好象是没有顾及到这些事情，那你们是看错了眼。我从吃饭的时候，眼睛往里面望望，我就懂得，我就知道了。现在厨房干干净净，每样东西摆得是整整齐齐，持戒波罗蜜。他是菩萨，在此地教你们。你们以前乱七八糟，乌烟瘴气。哪一个不是菩萨？各个都是！韩馆长是大菩萨，没人认识，我认识，她三十年对我的照顾，我有今天的成就。我说得很多，劝导大家，你们要有眼光、要有智慧，真正的菩萨！我们没有这种菩萨，你怎么会有成就？道场的庄严、佛剎的庄严，是要靠这么多菩萨在。这一大段经文说得非常之好，这里头的意思深广无尽，讲不完的。你要是会读，你展开经卷，完全是现实的生活环境，你知道怎么样学法。所以学经教一定要记住，「愿解如来真实义」，要把如来真实义落实在我们日常生活当中，不能够跟生活脱节，解行相应，定慧等学。看看这些大菩萨，他们十度、十愿完全落实了，一切时一切处都相应，没有丝毫违背。

　　底下一句说得清楚，『悉已修行令具足』，具足是圆满。已经把日常生活行为里头一切的过失都修正过来，都修改过来了，圆满具足，没有欠缺。从纲领上讲，当然祖师大德常常提示我们「从根本修」，根本是心地，是修心。自己一定要晓得是凡夫，凡夫的心是妄心，不是用真心，你要是用真心，你是佛菩萨。用真心的人，最低限度是圆教初住菩萨，他用真心。你不是六道凡夫，不但不是六道凡夫，你不是十法界里面的圣者。为什么？十法界里面的圣者：阿罗汉、辟支佛、菩萨、十法界里面的佛。诸位要知道，十法界里面的佛是藏教佛、是通教佛，天台讲「藏、通、别、圆」，贤首讲「小、始、终、顿、圆」五教，华严宗讲五教，小教的佛、始教的佛没有出十法界。这些人用的什么心？还是妄心。四圣，妄心用得正；六凡，妄心用邪了，都是用的妄心。为什么四圣用得正？四圣法界里头随顺佛陀教诲，他就正了。六凡为什么用得邪？随顺自己的烦恼习气，所以就邪了，就这么个道理。果然转八识成四智，那是真心。

 　　诸位要晓得，起心动念在阿赖耶、八识五十一心所这个范围是妄心，不是真心。什么时候你转八识成四智，用真心。用真心，不在十法界，超越了，到一真法界去了，华藏法界。极乐世界、华藏世界是用真心，不是用的妄心，虚假没有了，完全用的是真诚心，决定没有染污。见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，没有染污了，这是清净心。决定没有贡高我慢，决定对一切众生就跟对诸佛如来没有两样，平等心现前。因为在这个时候是亲眼看见的，一切众生本来成佛，一切众生皆有佛性。本来成佛，怎么敢轻慢？平等心现前，决定不再迷惑，永远能够保持觉而不迷，正觉心现前。知道大宇宙就是自己，自他不二，同体大悲心现前，跟虚空法界一切众生，我们是同一个体。什么体？法身。无缘大慈生起来了，这个大慈就是我们讲的爱心，对于一切众生真诚的爱心。众生不知道，众生不会接受，你怎么对他好，他不领你的情。他要是领你的情，他觉悟了。他不领你的情，不觉悟。

　　所以觉悟的菩萨度这些凡夫很辛苦，对他再好都不领情；不但不领情，他还要反抗，还要排斥，甚至于还要陷害。菩萨看了这种情形，是不是赶紧就离开走了？不是！如果舍弃众生，那就不是菩萨，那就不是真正觉悟。杀他，他也不走。杀他，他死了，马上又来了，换个身体就来了，永远不离开你，永远在帮助你，这才叫真正慈悲。凡夫要得人身不容易，业力支配。佛菩萨得人身很容易，他乘愿再来的。你把他这个身体杀掉、毁掉了，他马上转身又来了，换一个身体，换一个面貌，你不认识他了。我们如果不能深入经藏，你怎么会知道？

　　现在这个世界，每个人都知道动乱不安，人人都希求社会安定、世界和平。跟诸位说，这四句偈就可以办到，就可以能令这个世界安定和平，一切众生幸福美满，就这四句。你看末后，『清净剎海从此生』，人人都能够修十波罗蜜，人人都能够发普贤愿，『愿波罗蜜无有尽』，很具体的说，普贤的十愿；简约的说，四弘誓愿。四弘誓愿是讲总纲，普贤十愿就稍微讲得详细。昆士兰大学要建和平中心、和平研究所，将来扩展为和平学院，教学的内容，这四句可以说是总纲领。为什么？我们所希求的「清净剎海」，我们希望这个世界人心清净、人身清净，我们居住的地球环境清净，安定和平，繁荣幸福。

　　末后这句是讲果报，果怎么来的？前面这三句是讲因，修因。人人都能够照这个修，天下哪有不太平的道理！十方诸佛菩萨清净剎土怎么来的？你好好念这四句，你就明了。如果我们要自己身心康泰，你要懂得真干。要想我这一家、我这个家庭和睦、美满、兴旺，你也要懂得这四句。你要是不懂，你怎么能够把你的家搞好？家如是，团体亦如是，国家亦如是，世界亦如是。这个地方讲的是大世界，不是小世界。我们今天讲世界，通常讲这个地球。遍法界虚空界一切诸佛菩萨剎土清净庄严，无不是从这个地方生的，然后你才晓得这四句偈不可思议。这四句偈里面包含了普贤的十愿、文殊的十波罗蜜；换句话说，就包括整个《华严经》，整个《华严经》浓缩起来就这四句。

　　那要问问，我们是不是真的发愿了？是不是真的修行了？真的修行要依文殊十波罗蜜，真的发愿要依普贤十大愿王。第一个「礼敬诸佛」，我们是不是真有这个愿？要干真的，口里头念没有用，不管事。礼敬诸佛，我们对于一切人一切事一切物，是不是有真诚恭敬心？文殊、普贤的境界跟一般大乘境界不一样，文殊、普贤境界是真正的遍法界虚空界，跟大乘菩萨心量不相同。遍法界虚空界是文殊、普贤的心量，是华严的心量。生到华藏世界，入华严境界，参与华严法会，最低的程度是圆教初住。圆教初住用真心，「破一品无明，证一分法性」，宗门讲「明心见性，见性成佛」，所以圆教初住菩萨在天台「六即佛」里面，他是分证即佛，真的，不是假的。

 　　大乘教里面讲的「诸佛」，通常连带一起讲诸佛菩萨，诸佛就是四十一位法身大士，这四十一位都是证得法身的法身佛。江味农居士在《金刚经讲义》里面解释诸佛，就是这个说法。这四十一个位次是诸佛，我们要明了。菩萨，是法身菩萨，诸佛也可以称为法身菩萨，法身菩萨就是真正的诸佛如来。圆初住的菩萨，经上讲得很好，「应以佛身而得度者，即现佛身而为说法」，他能够示现三十二相、八十种好，示现佛身来教化众生。所以在九法界示现的那些诸佛如来，那都是真的佛，不是假的；但是，是哪一个位次的，我们就不知道了。他来示现的，也许是圆教初住的，也许是初地菩萨，那就不一定。总而言之，他是真佛，他不是相似位佛。十法界里面的佛是相似位，相似位是他还没有用真心。刚才讲了，他的八识用得正，跟佛菩萨相应，他没有转得过来。他转过来了，那是真心，那就不在十法界，它就不叫相似位，他是分证位。不干怎么行？从哪里干？一切恭敬！修行在这里修。恭敬怎么落实？十波罗蜜就是落实。服务是布施的落实，布施供养。

　　今天道场是草创，我们初步的建筑工程都没有完工，我们要全心全力先把道场建好，我们的心就安了，所以今天我们最主要的工作是把这个做好。我们还没有开幕，现在是在筹备的阶段，筹备的时间很长，我们也不能把修学完全放下，这个不可以，我们想两方面兼顾到，所以才举办这十个星期的讲座，希望讲座跟工程我们同时在做。所以在这个阶段当中，执事人员是相当辛苦，这个辛苦是有代价的，这是真实功德，感得诸佛菩萨的护念，龙天善神在保佑。在事相上，诸位昨天看到，当地政府、市长，昨天陪同市长的有六位市议员，政府里面执事人员我们昨天也看到不少，对我们真诚的照顾。我们深深相信这是诸佛、众神加持的，换句话说，肯定这个道场还有正法，我们没有做错。我们随顺佛陀的教诲，我们没有随顺自己的意思；随顺自己的意思去做，诸佛菩萨都离开了。诸佛菩萨离开，麻烦就大了，代替诸佛菩萨的是妖魔鬼怪，魔来主持这个道场，那就难了！我们要想真正用功修行办不到，他会障碍。正法道场念念帮助你、成就你，让你在这个地方安心的学习，早一天成就道业，肩负起这个世界，至少是这个地球，弘护正法，这个使命我们要担负起来。

　　经教认真的学习，纵然不能够契入教理，至少要懂得教义，这是早年我跟李炳老学教的时候，他老人家教给我的。我们学院的院训，我们请杨老师把它写出来，挂在我们大讲堂里面、新讲堂里面。我们就是用印光大师传心法印做我们的院训，「敦伦尽分，闲邪存诚，老实念佛，求生净土」。大师这十六个字，「老实念佛」有的时候他用「信愿念佛」，信愿念佛、老实念佛在《文钞》里面都讲过。对初学，「信愿念佛」好；对老修行来讲，「老实念佛」好。大师这两个讲法有意思的，为什么有的时候说信愿，有的时候说老实？我们一想，一定是他老人家的听众不一样。听众是新学的，到山上去参访，一些居士去拜老和尚的，他常常跟大家讲信愿念佛。如果是对家里人、对念佛堂开示，那他讲老实念佛，为什么？他已经具足信愿。具足信愿，老实那就成就了。所以看古人的文章一定要想想，他当时那个对象是些什么人，我们从他的开示就知道对象是什么样的根性，大致能晓得。我们要在这些地方学习，这就是方便法。

　　清净心落实在善巧方便，这个善巧方便就是清净法。在方法上、形相上、仪式上往往没有两样，用心不一样。心清净，没有一样不清净；心真诚，尽虚空遍法界一片真诚；心平等，尽虚空遍法界是一个法身；心慈悲，遍虚空是一个大爱。这些道理，我们在讲席里头常常提示，永远不断的提示。为什么？没有做到！到大家都做到，那我一句话也没有了。不但一句话没有了，一个念头也没有了。由此可知，世尊不但是当年在世，世尊现在也没有灭度，在我们这个世界示现灭度，别的世界示现出生，永远在说，永远没有间断的在说。为什么？许许多多众生没有做到，道理在此地。现在时间到了。

 　　诸位同学，我们还是看第六首：

　　【诸度无量等剎尘，悉已修行令具足，愿波罗蜜无有尽，清净剎海从此生。】

　　「剎清净方便」这一章经文，偈颂有九首，这九首非常重要。虽然是地上菩萨的境界，我们读了之后，感觉到我们现前迫切需要的就是这一段经文的开示、这个指导原则。果然能够遵守这九首偈的教诫，我们这个道场肯定与清净佛土相应。道场能与清净佛土相应，我们的身心自自然然能够跟佛菩萨的身心相应。因为心跟境是一体，境随心转！心转境是佛菩萨；心还会被境界转，这是凡夫。所以佛菩萨一定要建净土，帮助没有觉悟的众生，道理在此地。古大德建道场都选择在山林，人迹罕至之处，交通极不方便。为什么？远离城市聚落的染污。我们在澳洲为什么不选择这样的地区？这是我们修学环境不相同。我们居住在外国，最大的困难是我们有语言上的障碍。生长在这个国家地区，从小就要学习开车。我们对于开车，这是现代西方人必须具备的交通工具，我们同学当中一大半不能驾车，所以只能选择在这个地点，小城，我们日常生活所需很容易取得。如果我们住在偏远的山林里面，买一点东西都要开两三个小时的车，就相当不方便，加以我们的人手不足，道理在此地。如果我们在这个地方住个十年二十年，非常习惯了，确确实实我们也被这个地区同化了，那个时候我们肯定选择深山原始森林，在那个地方建道场，对于我们学习帮助就大了，所以一切都是限于现前的条件。

　　我们要肯定我们是凡夫，我们的烦恼、我们的习气，我们禁不起名闻利养的诱惑、禁不起五欲六尘的诱惑，这个一定要懂。禁不起诱惑，我们就要远离诱惑，不但是祖师大德这样的教导我们，释迦牟尼佛当年在世就已经做了样子给我们看。修行人住什么地方？阿兰若，诸位在经典上常常看见。阿兰若是梵语，翻成中国的意思是寂静处，这个地方很安静。安静的标准是什么？听不到牛叫的声音。在释迦牟尼佛那个时代，大概牛叫的声音是最大，在一般农村里面都养牛。牛叫的声音人听不到，就是说距离农村、距离一般世俗人住家的地方远，以这个为标准。现在的声音多、杂音多，车的声音、飞机的声音。如果我们住在深山里面，好！在深山里头，飞机虽然在空中飞，它有高度，听不到声音。靠近市区，靠近机场，飞机起降噪音很大。一般飞机能够飞到两万英呎以上就听不到声音，这个距离都市一定有相当远的地方。

　　古人建道场选择这个地处是非常有道理的，决定不会选择在人烟稠密之处。所以现在人的福报不如古人，现在人建道场都要建立在市区，人愈多的地方愈好。为什么？能够掌握到信徒多、供养多，现在人目的在此地。从前人不是，从前是成就自己的道业、成就自己的清净心，没有考虑到跟大众往来，没有！所以现在佛教跟从前确实有很大的不同。在古时候，寺院丛林住众虽然多，大的丛林住几千人，小道场也可能有两三百人，住的人这样多，你一个都见不到。你要到寺庙里面去参观、去游览，你一个人都见不到，非常宁静，它没有声音。到寺院里面有人接待你，知客，他的职务是接待宾客；除这些知客师接待你之外，你看不到里面有修行人。只有在什么时候？过堂吃饭的时候，你在斋堂里面能够看到。而吃饭的时候，声音都没有，碗筷的声音都听不到，这是受过训练，清净庄严。

　　我们在书本记载里面看到朱夫子（朱熹），这是宋朝的大文学家。他有一次到一个寺庙里面去游览，正好那是吃午饭的时候，这个寺庙也不小，一千多人在斋堂，他走到斋堂外面，不知道里面有人。结果走到门口一看，这么多人在里面吃饭，一点声音也没有，非常感叹！他说：没有想到三代之礼，今天在佛门里面看到。世间人在一起，一定是热热闹闹的杂心闲话。所以出家人的规矩比军队还严格，军队都做不到。一千多人在一起吃饭的时候，连筷子的声音都没有，筷子碰到碗的声音都要受到惩罚的。所以端碗拿筷子要轻轻的，不能有声音，吃东西不能有声音，细嚼慢咽，不可以有声音。这些规矩现在都没有了，现在如果道场还用这个规矩，恐怕没有一个人去了；别说居士不去，出家人也一个都没有了。所以佛法衰，我们要知道衰在哪里？什么原因衰的？

　　我们今天发心是为什么？我们是希望佛法能够再兴旺起来。怎么兴旺？要靠自己依教奉行，不能靠别人。要自己劝自己，自己警策自己，自己勉励自己，一切都从自己做起；决定不要要求别人，要求别人永远不能成就。严格的要求自己，自己成就了，正法久住，自正而后才能够正人。「正」就是标准，我们讲的「学为人师，行为世范」。自己先要做正，心正、行正、言正，一切皆正，自然有同心同志同愿的这些道友，真正发心求道的他会来，凑热闹的他不会来，你请他来他也不会来。不是真正学道的，这个地方他住不住。住不住，你不必迁单，他自己会请假，他会离开。由此，道场关键的人物就是这个道场的总护持人，总护持人是这个道场的方丈住持，他一个人带动。连家庭也不例外，家庭兴衰关键在家长，公司行号的兴衰关键在老板、在董事长，学校办得好不好关键在校长。所以团体兴衰，关键在领导人。

　　佛法四众是一家，佛法是平等法，千万不可以有个执着，「我出家了，穿上圆领大袖，我就高人一等了。」你要有这个念头，那就是谚语所讲的「地狱门前僧道多」。谁堕地狱？你去了。你没有出家，你还不贡高我慢，你对人还知道尊敬，你能修普贤十愿、礼敬诸佛。一出家之后，普贤十愿丢掉了。为什么？你高高在上，目中无人。换句话说，十愿、十波罗蜜你都没有了，不知道佛法是平等法，不懂得佛法是师道、佛法是教育。欧阳竟无大师这是一位在家居士，民国初年，他在南京办支那内学院，他是杨仁山的学生。支那内学院非常可惜只办了两年，就停办了。那时候中国内乱，受时局的影响办不下去了。两年当中对佛教的影响非常大，许许多多的法师、居士都是内学院的学生，内学院培养出来的，时间不长，两年。内学院的院训（我们图书馆里头有），一再说明佛法是师道，师道里头老师第一大。释迦牟尼佛是老师，维摩居士也是老师。你看看当时那些学生，我们在经上常读的，世尊的十大弟子：舍利弗、目犍连、摩诃迦叶、阿难尊者，大家很熟悉的，见到维摩居士，顶礼三拜，右绕三匝，跟见到释迦牟尼佛没有两样。你从这个地方去看，你去体会，维摩是老师的地位，释迦牟尼也是老师的地位，尊师重道。

　　所以他只要是在老师的地位，不论他是出家在家，不论他是男子是女人，第一大。尤其是他在升座说法或者讲经，那是代佛，我们出家人在这个场合当中，我们行什么礼节？行弟子礼。我们现在是三拜，没有右绕了，从前有右绕。他升座讲经，代佛说法，我们在这个道场要顶礼三拜，然后退下来坐在一旁听经，这是古礼。如果没有拜法，拜老师是尊师重道，你没有去拜，你在旁边听经，在从前讲「盗法」。所以以前法师升座很麻烦，每一个听众都到前面拜三拜，你就晓得那要耽误多少时间！所以讲经之前，讲经的仪规很长，那么长的仪规，就是让你去拜，有足够的时间给你。现在这个礼节没有了。所以现在人学经教的，成就都不如从前人，为什么？恭敬心少了。这正是印祖所说的「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。从前的听众，说老实话，总有个六、七、八、九成的诚敬心，他得利益不一样。现在的听众，充其量一两分的诚敬，所以他得到的东西很有限。

　　这里面都不离因果，我们自己要想学东西，要想学得有成就，要学古人，不能学今人。学今人这种态度，你就是学个三十年、五十年都不会有成就。为什么？你决定不可能做到烦恼轻、智慧长。反过来，你所学到的是增长烦恼、增长习气、增长贡高我慢。什么都不懂，还谦虚，还能尊敬人；学了一点之后，自己认为很了不起，目中无人，谁都不放在眼里。所以从前李老师讲，不读书没有学问的时候还很正常，书念得多了，学位拿到了，眼睛慢慢长，长到头顶上去了。在家里连父母都瞧不起了，他拿到博士学位，父母没有。瞧不起从前的老师，他的小学老师、中学老师没有拿到博士学位，连老师也瞧不起了。真有这种人！这种人实在讲不少，怎么能够做到「礼敬诸佛」？

　　礼敬诸佛，不但是一切人要恭敬，真的是恭敬供养，普贤法。普贤法里不是布施，是供养，它有圆满的诚敬心，所以它不叫布施，叫供养，「广修供养」。不但对一切人、对一切事、对一切物，对事，整齐清洁是礼敬，零乱骯脏是大不敬。我们在经教里头明了，十愿后后胜于前前，也就是说后面包括前面，前面不包括后面。你明白这个意思，第一条做不到，后面没有一条你能做到。十波罗蜜亦复如是，布施做不到，持戒以后你统统做不到了。就好象上楼一样，十层楼，布施是第一层，礼敬是第一层；你没有第一层，你怎么能上第二层？没有第二层，你怎么能上第三层？第一层是基础。布施的精神是放下，是舍己为人。前面讲过「为利众生修胜行」，不是为利自己。为自己马虎一点无所谓，甚至于有一些过失我自作自受，与别人不相干；为别人就不行了，大乘、小乘差别在此地。小乘是顾自己兼顾别人，大乘是顾别人不顾自己，所以大乘可贵，大乘才真正令人赞叹。

　　我们今天修的是什么乘？说老实话，一乘也不成。利益众生是挂在嘴皮上的，没做到。说利益自己，也没有做到，自己天天在害自己，不是利益自己。真正利益自己像小乘人，小乘人持戒很严，这个大家都晓得的，他爱护自己，他要断恶修善，他要断烦恼习气，他是为自己。佛法在世出世间确确实实是无上希有的法门，这不是我们自己称赞自己，不是的，实实在在的。要紧的是我们自己要有智慧认知，你要认得、你要明了。真正认清楚、明白了，没有不真干的。你今天做不到，什么原因？你知道的不够透彻。果然知道透彻了，真的明了了，哪里还要人劝！你会不要命的去干，真的是勇猛精进。为什么？你真的晓得好处。这个好处、这个利益，确确实实百千万劫难遭遇。我在这一生当中，短短数十年当中我遇到了，我要不把它抓住，那还等什么时候？真的是废寝忘餐，勇猛精进，吃饭睡觉都忘掉了。这里面得法喜、得禅悦，禅悦跟法喜带来他的精神、带来他的体力。

　　所以佛法最困难的是解门。你想想看，世尊当年在世，为什么讲经说法四十九年？没有别的原因，无非是把这个「无上甚深微妙法」介绍给大众，给大众讲清楚、讲明白，让大众真正意识到、真正觉悟到，他自然就去干了。所以释迦牟尼佛没有带大众在一块修行，修行是你自己的事情；只要你真的明白，自然就肯干，哪里还要劝导！修行在哪里？日常生活当中起心动念之处，大小乘都不例外。最重要的是起心动念，你动的是什么念头？你起的是什么心？你发的是什么愿？「愿」为自己，错了！这是轮回心。「愿」为众生，这是菩提心，对了！菩提心里头还夹杂着自私自利，跟诸位说，还是轮回心，依旧出不了三界，这个道理一定要懂。

　　从前李老师常常给我们举比喻，好象这个杯子，这个杯子盛醍醐，最好的饮料，里面掺杂一滴毒药，这一杯都变成毒药。这个比喻告诉我们，菩提心里头不能夹杂丝毫贪瞋痴慢，贪瞋痴慢是三毒烦恼，夹杂一点点，全都变成三毒。虽然你做的是好事，利益社会、利益众生，果报在六道，不能出三界。我常常讲轮回心造轮回业，轮回业里面有善有恶。善，果报在三善道；恶，果报在三恶道。因为你是用轮回心，轮回心就是自私自利的心。很淡薄的自私自利，你做很多好事，自私自利的念头非常淡薄，你生到色界天、生到无色界天，了不起！果报确实很殊胜，出不了三界。所以要想出三界，要想证大菩提，不可以夹杂丝毫不善，就是毫分自私自利不可以夹杂。超越六道、超越十法界要纯净纯善，纯是不夹杂。你修六度、十波罗蜜，没有夹杂丝毫自私自利；你修普贤十大愿王，没有夹杂一丝毫自私自利的念头，这样才相应。

　　佛教众生，慈悲到极处。《十善业道经》上讲的，《十善业道经》不分大小乘，不分显密，不分宗门教下，也不分三乘五乘，这是佛家教学的根本法。十善没有，那还搞什么？三皈五戒建立在十善的基础上，没有十善，三皈五戒都落空。《十善业道经》世尊最精彩的一段开示，就是：佛告龙王，菩萨有一法，能离一切世间苦。这句话重要！他有一法能离一切世间苦。这个「一切世间」，我们不要说得很大、不要说得很深，我们就讲眼前，眼前我们生活在地球上，这个地球上许多不同的国家地区、许多不同的行业、许多不同的文化背景，许多不同的苦，这是在地球上的一切世间苦。如果有一法能离一切世间苦，在这个地球上不论你住哪个地区，不论你往来的是哪些人事物，你所接触的，不论你是在哪个行业，或者是什么样的生活方式，你都是离苦得乐，这个了不起。佛讲的话是真的，不是假的。

　　这是什么方法？这一法，佛说：昼夜常念善法。这就是十善，「思惟善法，观察善法」。心念善法，心善；思惟善法，思想善；观察善法，行为善；三业都善，所以说「能令诸善法念念增长」。后面一句很重要，「不容毫分不善间杂」，这句话要紧。什么是不善？十善的反面就是不善，杀、盗、淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、瞋、痴，这是不善。不容毫分不善夹杂，你能修十善业，你能离一切世间苦，这真是宝！我们说希有的法宝，哪一个人修，哪个人得！我们今天还感觉到许许多多苦难，什么原因？你没有修善。种善因得善果，这是佛法的基础、佛法的启蒙，入到佛门来第一堂课。跟现代人介绍佛法，每一字、每一句、每一条细细的讲解，还要举例说明；你要不举例子，他不能体会。一定要落实在自己日常生活当中，你才真正学到了。

　　转恶为善！在没有学佛之前，确实，你看我们的行为、我们的生活，你细心想想，全都落在不善，落在十恶这边。学佛之后，如果不细心去反省观察，还是落在十恶里头。既然落在十恶里头，你就想想，你的三皈五戒、所有一切戒全部都落空，都是假的。为什么？根没有了。表面上修得再好看，我常讲花瓶里插的花，没根！形相很好看，没有实质，死的，它不是活的，寿命很短促，几天就枯萎了。如果人有十善，认真修十善，他是活的，像一棵植物，一个小花、一个小草，长的是不怎么好，它有根，它是活的，它有生命力，不一样！

　　读了《华严》之后，你才晓得，修行用功在哪里？生活。《华严》的道场是尽虚空遍法界，都是修的究竟圆满的大法，不局限在参加法会。真的，《华严》修学没有形式，重实质不重形式。形式里面说实在话，很难成就。为什么还要形式？形式是唱戏、是表演，接引大众。特别是接引还没有学佛的、初学的，让他看见这种场合，启发他的善根。真正修行，是在日常生活起心动念之处。修禅定，禅定是修行里的总枢纽。你看看《华严经》鬻香长者，他怎么修禅定的？他不是盘腿面壁，他是去逛市场，现在我们一般讲逛百货公司，一般人哪里晓得？逛市场是定慧等学，你在市场上看看那些商品琳琅满目，你看得清清楚楚、明明白白，这是智慧。心里怎么样？如如不动，没有一丝毫的贪恋，这是禅定。绝对不被外面环境影响，你的心保持着清净平等觉，一丝毫没有受干扰，这是定。

　　善财童子去参访，他是修禅定的，不是在禅堂，不是在深山，在最热闹的地方，人最多的地方。我们想想，《华严经》上讲的修禅定，不是人迹不到之处，是人迹最多的地方，哪里晓得那是菩萨修行的道场！不需要别人知道。我修行还要别人知道，那你就落在名闻利养里头。自己知道，知道自己的功夫、知道自己的境界，知道自己烦恼轻、智慧长。烦恼轻是不受诱惑，宗门里面讲「百花丛中过，片叶不沾身」。《华严经》鬻香长者修禅定在市廛，市廛就是我们今天讲的百货公司、商场，天天在这里头逛，那就是真的「百花丛中过」；一丝毫影响都没有，禅定，「片叶不沾身」。都是在日常生活当中，没有离开生活，成就甚深的定慧。所以，你要是会，哪个地方不是道场？哪个地方不是华严境界？哪个地方不能证果？挑选地方真的是对初学，初学没有这个能力，要给他环境，远离染污，因为这些东西对他有影响。对他没有影响了，什么都没有了，地上菩萨、圆教初住以上不受影响。我们要在这里下功夫，要在这个地方认真去干。现在时间到了。

大方广佛华严经（第七四六卷）

　　诸位同学，请看「世界成就品」，第六段「剎清净方便」，偈颂第七首：

　　【净修无等一切法，生起无边出要行，种种方便化群生，如是庄严国土海。】

　　这首偈是重颂前面长行第八句「出要」，也就是最精要的方法、重要的方法，帮助我们出离三界六道、出离十法界、出离菩萨行位，而能证得究竟的佛果，所以这一句跟这首偈就非常重要了。这一段经文九首偈颂，第一首是教导我们要亲近善知识，要以大慈悲心为一切众生，这才是「众生无边誓愿度」的真实基础；如果不能够亲近善友、不能够学习善法，慈悲利生的愿行不足，那个菩提心就不是真的。往后偈颂里面所说的种种修行的原理、原则，我们如何能落实？究竟圆满的落实，经上说得很清楚，是初地以上的菩萨。可是清凉说得很好，清凉所说的是根据佛所讲的，果然是大道心众生。虽然在初学的时候，也能够学习菩萨圆满的法轮。这个地方讲的是『无等一切法』，不是不能修，这个修学诸位一定要晓得，同一个科目，跟菩萨所学的科目相同，内容、境界不一样。

　　菩萨，我们在此地看到，地上菩萨；从初地到十地，他修什么？修十波罗蜜，布施、持戒、忍辱、精进，修这些。我们今天初发心还是修这些，从初发心到等觉没有离开这十个科目，这十个科目里面的境界，就像前面所说的「无量等剎尘」，剎尘是世界海微尘数。我们初学学得很肤浅，但是要紧的是要真实，逐渐逐渐向上提升。我们的期望实在讲并不太高，希望能入圆教大乘之门，像上学一样，我们希望上小学一年级，目标定在这个地方。《华严经》所讲的十信位的菩萨，初信，可不要小看了初信，前面我们读过，初信菩萨就有净土了。以初信菩萨的资格念佛求生净土，生到净土还是初信位菩萨，但是他的受用那就不可思议了。受用，我们在往生经里面读过，往生经就是净土的经典，古人是专指三经一论，通称为往生经。往生经里面告诉我们，纵然是凡圣同居土下下品往生；诸位要晓得，如果你要是真正在这个世间，我们这一生当中，能够修到圆教初信位的菩萨，念佛往生不在凡圣同居土，在哪里？最低限度在方便有余土。西方世界四土你就升了一个等级，这个等级的幅度很大，我们为什么不干？

　　如果功夫好的，虽然是相似位的菩萨，往生的时候得阿弥陀佛本愿威神加持，这一加持我们的功夫就升等，加一倍，这样一来实报庄严土下辈往生我们有分。在理论上讲，实报土上上品也是「遇缘不同」，这是善导大师讲的。那么高的地位我们确实不敢想，确实没有一丝毫的把握，所以我们要认真努力断烦恼下功夫。烦恼不能不断，断烦恼先从最容易的断起，最容易的是见烦恼，错误的见解、错误的看法，从这里下手。怎么断法？我们在讲席里头常常讲，随顺经典的教诲，放弃自己的成见，自己的看法、想法，自己要肯定是错误的。为什么说我们自己的想法、看法全是错误的？因为你的心，用心错了，你所用的心是自私自利的心，《金刚经》上讲你这个心里头有「我相」，「我相、人相、众生相、寿者相」，「我见、人见、众生见、寿者见」，你的心是轮回心，轮回心与无上道不相应，所以说你的想法、看法全都错了。

　　但是一般人怎么样？一般人不肯相信，或者相信的程度不够。说起来他也相信，但是在日常生活当中，处事待人接物，还是依自己的妄想分别执着，没有依经典里面的教诲，这样修行，功夫如何得力？你怎么可能有成就？这个成就就是讲入佛菩萨境界为标准，你入不了！入不了是我们欠修持，欠修持是我们信解不足。前面跟诸位同学说得很多，头一个我们对善知识信解不足，亏吃大了！今天我跟诸位同学介绍善知识，我不介绍人，我介绍经教。谁是善知识？《大藏经》是善知识，《大藏经》里头任何一部经典都是善知识，我们要在这一群善知识里面去找，找一个适合自己根性的；就是一切经典里面找一个适合自己根性的经论来学习，容易成就。你不要找得很深、很难的，自己学得非常辛苦的，那个不容易成就，为什么？跟你的根性不相应。正如同我们在学校里读书，一定要选择适合自己程度的班级，我们才念得下去，才念得欢喜。

　　我是小学程度，我不去念小学，偏偏去念中学，那多苦？那程度太高了。如果不依照次第，躐等可以学得成功的话，这个人上学应该上博士班，两年学位就拿到了。他前面念硕士、念大学、念中学、念小学，那不叫浪费？耽误那么长的时间，这个人不是很笨吗？笨人他从小学、中学按部就班，他成就了；聪明人，好，他不按照这个次第，小学程度都不够，你让他念博士班，他念一百年，他也毕不了业，他也拿不到博士。这个道理我们一般人不难懂，佛法修学亦复如是。不同的宗派就像学校不同的院系一样，从理上讲「法门平等，无有高下」，这一点都不错；但是从事上讲，事上是从众生根性上讲，那千差万别，所以佛教众生就无量法门。为什么不一个法门，要搞无量法门？众生根性不一样，程度不整齐，所以要开许许多多的科系，要设许许多多的等级。我们自己要会选择，会选择，选择对了自己的根性，学起来容易、学起来方便，法喜充满，天天有进步；如果学的不适合自己的根性、不适合自己的程度，学得非常辛苦、艰难，没有法子进步。这样时间久了，拿不到成绩就退心，放弃了，改学别的去了，这样的人自古以来大有人在，我们要懂。

　　这么多的法门，我们没有能力、没有办法把《大藏经》从头到尾看一遍，没这个能力，这怎么办？所以古大德就教导我们，请老师协助我们。你遇到一个好老师，你请教他，请他帮助你选择。老师不是佛、不是菩萨，也是凡夫，只不过他年岁大一点，他在佛法里用的时间长，经验、学识比我们丰富。往往这样的老师会看我们的根性，介绍几种让我们来尝试。他不是一下就给你决定，不会是这样的，给你选几样你试试看，哪一个对你的口味、合你的程度，你学得生欢喜心，这个对你根性，然后劝你「一门深入，长时熏修」。一门深入，一定要「入」，入境界；不但入境界，要深入。所以我早年在台中求学的时候，我们同学二十多个人，我常常劝勉大家学一部经。为什么？我们现代人的能力不如古人，通宗通教，跟诸位说，不可能的事情！

　　我一生当中，我用十年我专门学一部经。我有个想法，这也是妄想，这妄想有道理。我十年用在一部经上，另外一个人他也十年，他十年学十部经，平均一年学一部，学十部；我十年学一部，你们想想那个效果怎么样？十年功夫用在一部，他可以说他是这一部经的专家，是这一部经的权威。那个十年学十部，十部不错，学得也不错，一部都不专，一部都没有办法精通。这个道理我们懂，唯有专精自己才有受用。那就是深入，你才能入，你才能入得深。民国初年江味农老居士，一生他就学一部经，《金刚经》。他用了多少年的时间？四十年。周止庵居士也是一门深入，专门搞《心经》，二百六十个字，也用了四十年的功夫。今天我们要想研究《金刚经》、要想研究《心经》，你一定读他们的著作。他们的著作是权威的著作，下的功夫深！江味农居士写了一部《金刚经讲义》，周止庵居士有《般若心经诠注》；专精，一门深入，他变成这一部经的权威，在这个时代没有人能超过他。往后有没有人能超过他？很难讲，谁肯下这么大的功夫？中等根性以上的人，江老跟周止庵老居士是我们的榜样、是我们的模范。

　　今天，我让你们同学在此地也是学一部经，长年讲这部经。你也许会觉得，我们这一届讲座七十天，我学一部《阿弥陀经》，我十天就讲完了，后头还有六十天怎么办？从头再讲。这个七十天，我这部经从头到尾讲七遍，听众听了不是厌烦了？对，听众要听厌烦了，你就失败了，你没有能力讲这部经。要叫听众听得欢喜，那怎么样？遍遍不一样。你不能够写一部讲稿，七遍都用这个讲稿，你不是学生，那怎么办？七遍是七遍的讲稿。第一遍我讲稿写成了，到第二遍我绝对不用第一遍的讲稿，我重新写。每讲一遍都重新写，你才会有进步。你要是用一部讲稿，你讲一辈子，那你是毫无进步，你准把听众讲得打瞌睡，把听众讲跑掉了。遍遍不一样，听得欢喜，听了这遍再听第二遍，有进步！这个搞法。所以学的人很辛苦，学的人全部精神贯注在你的经教上，你才能学得成功。如果自己想偷懒，不愿意把全部精神投入，你就没有办法学经教。

　　学经教是修行，跟诸位说，普贤十愿、文殊十波罗蜜就在学教里头统统完成、落实了。所以无论从事哪一种工作，都没有离开普贤十愿、文殊十度，没离开！厨房里烧饭的，他没离开，他也是修这个；你研究经教、上台讲经，也是修这个。然后你才真正明了，我们上台讲经跟厨房里面烧火、烧柴、劈柴，功夫是相等的；跟这些义工、清洁环境的，功夫也是相等的，他在扫地、他在擦桌椅、擦门窗，也是落实文殊十波罗蜜，落实普贤十愿王。点点滴滴没有一个不是在那里修圆圆满满的十度、十波罗蜜，这叫道场，这叫清净剎土，这叫『无边出要行』。你以为大乘教怎么个修法？你要不能随顺经典里面的教诲，盲修瞎练，自以为是，错了！错得太离谱了，你不能成就。今天在此地，无论是出家、在家，我们所修的是平等法，无论你是担任执事，或者你是发心学经教，执事跟学经教是平等法。你学经教，你是学的普贤行、文殊行；担任常住任何工作的，也是在这里修普贤行，也是在这里修文殊行。无二无别，弘护一体。

　　绝对不是说，上台讲经说法这个才叫做弘法利生，那你搞错了。上台讲经说法好象一个时钟一样，上台讲经是时钟的哪一个部分？指针。指针怎么会动？后面许许多多的齿轮，那个齿轮就是护法，少一个，你的指针就不会动，你才知道弘护的关系多么密切！我过去常常说：「护法的功德超过弘法」，我说了不少年，是我自己想象的，以后读《涅盘经》，佛也这个说法，我很安慰。我不是读《涅盘经》以后才说的，是以前。读这个经文证明我的看法没错误，佛果然是这个讲法，肯定护法的功德超过弘法，护法是真正的佛菩萨。学经教、学讲经说法，是学生！就像学校里面一样，哪些是护持的？校长护法，教务、总务、训导、所有学校里面的职工是护法。什么人弘法？教员、学生。他们在课堂上课，教学一体，教学相长，你们要牢牢的记住，要细心去思惟、去观察我跟你们讲的这个原则。

　　一部经不断重复的讲，你的心是定的，你每一次准备都依照规矩，这个规矩《内典讲座》给你提供一些原则，《实用讲演术》给你提供一些方法，祖师大德的注疏提供一些参考资料。你要了解现实社会的状况，如何把这个经典的义趣落实到现前社会，你讲这个经活活泼泼，不是死的。无论是弘法或者是护法，都要开智慧、都要断烦恼，只有断烦恼才会开智慧；烦恼不断，智慧从哪里生起？诸位一定要晓得，智慧是我们自性清净心里头本来具足的，每一个人的智慧、每一个众生的智慧跟诸佛如来是平等的。《华严经?出现品》，「出现品」是第三十七品，我们这是第四品，还在后面。佛讲得很好，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，这话是真话，我们怎么敢轻视众生？所有一切众生，蚊虫蚂蚁都是众生，它有如来智慧，它有如来德相，它为什么变成这个样子？因为妄想分别执着变成这个样子。我们今天变成这个样子好象比它好一点，实际上我们也是妄想分别执着，比它轻一点，变成这个样子。但是，轻的会变成重的，重的会变成轻的，说不定蚊虫蚂蚁来生它得人身，我们来生变成它们身，很难讲！这是六道轮回的理论。我们迷，有时候轻、有时候重，轻一点就跑到三善道来，重一点又跑到三恶道去，很不稳定。为什么会有这个现象？我们套善导大师的话：「遇缘不同」。遇到善缘、闻到正法，他觉悟了，觉悟就往上升；遇到恶缘，心行充满贪瞋痴慢，那就往下坠落。凡夫心性不定，随着外头境界转，真的是「近朱者赤，近墨者黑」，他的志性不定，《地藏菩萨本愿经》上讲得很清楚。

　　所以，同学们要发心攻一部经。我过去在李老师会下求学，不是李老师定的标准，是我自己跟自己定的标准。在那个时候，我也把我的标准劝导我的同学，好象做到的人很少。我的标准就是学一部经，学会了；学会之后，要在最短的时间里面从头到尾讲十遍，把它讲熟，我才学第二部。这是我当年学经的一个想法，我是这样作法。我会找机会，讲十遍到哪里去讲？谁请你去讲？我是到居士家里去讲。所以平时要跟大众结善缘，人家才会接纳你，「你到我家里来讲」。一个星期讲一次，星期一在张三家里讲，星期二在李四家里讲。因为我们在台中一个星期只上三堂课，听李老师的，所以还有四天没有课，四天没有课我们就找机会来讲经。从老师那里学到之后，我们就复讲，决定不中断，这样才能学得成功。每一遍讲的都不一样，所以自己很有兴趣，会觉得遍遍不相同、遍遍有进步。

　　在美国洛杉矶，我遇到赵立本居士，他今年也将近七十岁，他比我小一些。我认识他的时候，他四十多岁，他在加州大学教书。也是遇到一些挫折，把工作辞掉，跟几个朋友开一个餐馆，开个四川馆子，好象是三个人，三个老板。所以他每个星期到馆子里面照顾是两天，他有时间，听我的《金刚经》、《六祖坛经》，他就听这两部经，是我早年讲的。早年讲的《金刚经》好象是一个月讲圆满的，那个时候大概是一次一个半小时，总共大概是四十五个小时；《六祖坛经》分量大概也差不多，专经这两部。

　　他听了二十六遍，来告诉我，问我：「专学这两部行不行？念佛求生净土。」我说：可以，江味农居士就是这样的，「教宗般若，行在弥陀」，他成功了。《无量寿经》上讲得好，你修行大乘，以这个回向求生净土。三辈往生最后一段，过去慈舟大师判最后这一段叫「一心三辈」，就是，不是修净土五经一论的，修其他大乘法的，回向求生净土，一定得生。净土法门广大无边，并不是说一定修净土宗才能往生，不管修哪个宗派，只要修到你心地清净，「心净则佛土净」，往生西方极乐世界标准在此地，心要清净！所以很好，他听了二十六遍，我告诉他：「不够！」「应该听多少遍？」我说：「至少你听一百遍。」他真的照做，一百遍听下来之后，他能讲了。为什么？听熟了，熟能生巧，遍数听多了变成自己的。听说他现在在美国到处讲《金刚经》、讲《六祖坛经》，很受大众欢迎。听多了之后自己有悟处，一生专攻一部经，他得定，他能够得三昧。涉猎东西太多了，他心里杂乱，所以他不能成就，他学得很辛苦。

　　这个方法古人传下来的，现在人不相信。现在人说老实话，好高骛远的多，什么都想学，学得太杂、学得太乱。你自己冷静想想，你的心是定的还是乱的？从早到晚妄念纷飞，你怎么能成就？学经教的人，心清净，心是定的，时时刻刻他心里想什么？他心里想经文，所以他有悟处。我们现在学经教，可以说是大多数的人心里头没有经、没有教，心里头什么东西？还是是非人我，还是五欲六尘、名闻利养、贪瞋痴慢，还是这个东西，这怎么能成就？他怎么会有进步？修行人特别是学经教的，学经教的将来你要代佛讲经说法，你不能把整个精神完全贯注，你没有办法深入，你所搞的都是文字皮毛，我常讲一分一毫你都没有契入。经教，任何一部经教，字字句句无量义，不仅是《华严》。因为它是无量义，所以你讲无量遍都不重复，听起来都有味道。

　　我往年在台中听李炳南老居士讲《阿弥陀经》，他讲六遍，我听六遍，遍遍不一样。你看他讲经的笔记，他没有讲稿，他编表解，每一次讲的不一样，他不用前面原来的讲稿。一部经讲几遍，他这部经就有几种讲稿。所以虽重复，还是把听众抓住了。如果用一个讲稿来讲，听众抓不住，听了一遍听第二遍，「跟前面讲的一样，没什么好听的！」我们今天这个道场提供你，将来我们建十个教室，你天天讲经，你要找你的听众。听众里面最重要的是同学，同学是内行，他要批评、他要指教。我们学经的人，同学就是我们的善友，就是自己的善知识，他的批评、他的指教我们要接受，要参考改进，这才有进步。一般听众很难，他不内行，要内行人来听，我们才会有进步。同学非常重要，互相提携。说了这么多话，偈颂文还没讲到。现在时间到了。

　　诸位同学，我们还是看第七首：

　　【净修无等一切法，生起无边出要行，种种方便化群生，如是庄严国土海。】

　　『净修』，修行上面加一个「净」字，这个标准就不相同。「修」我们懂得，修理、修正，把一切错误修正过来。错误修正过来，未必清净，这不是大乘的标准，又何况《华严》是一乘法！《法华经》上讲的，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」，所以二乘、三乘、五乘是佛方便说的，真实法只有一乘。一乘是成佛之法、成佛之道，这是一乘法。一乘法里，它的标准是「净修」。『无等一切法』，「等」是等等，众多的意思，也就是无量无边一切法。「等」这个字是双关语，另外一个意思是最高的法，没有任何法能够跟它等同的，那是什么法？净修。大小乘里面只讲修，未必净。小乘，我们在经教里面看得很清楚，须陀洹是小圣，断三界八十八使见惑，证须陀洹果。他也天天在修，修正自己的毛病习气，他的思惑没有断，不净。四果罗汉见思烦恼都断了，他也天天在修，尘沙烦恼没有断，不净。到圆教初住菩萨，见思、尘沙断尽了，超越十法界，四十一品无明才破一品，还有四十品，不净。比下面来讲，他清净；跟上面一比，他就不清净。对十法界来说，他清净；对上面讲，十住、十行、十回向，他不清净，不是纯净。

　　此地这首偈是讲的地上菩萨，什么地位？从初地到八地，高了。八地对九地还不净，八地上面九地、十地，到十地他就圆满了，上面还有两个阶级，还要进修。我们要问：「无等一切法」是什么？哪个法是「无等一切法」？佛在经里面讲一切法，常用归纳的办法，把一切法归类。最常说的五蕴：色、受、想、行、识，一切法的总纲领，展开来就是一切法，这是最简单的归类。说得详细一点，十八界：六根、六尘、六识，包括了一切法；再说得详细一点，《百法明门论》，把一切法归纳为一百类，这是教下讲得最多的，最常讲的。为什么？简繁适中，好说！过去许许多多大德，从《百法》里面开悟的。《百法明门论》是天亲菩萨做的，天亲菩萨做这个论，只解释世尊在经上讲的一句话：「佛说一切法无我」。一切法他就归纳成百法，无我讲成二无我：人无我、法无我，《百法明门论》就是解释释迦牟尼佛这一句话。

　　《百法》又是从《瑜伽师地论》里面归纳出来的，《瑜伽师地论》讲得多，他把一切法归纳为六百六十法。天亲菩萨认为六百六十法太多了，初学的人不方便，把六百六十法归纳成一百法，这是相宗入门的教科书。所以《百法》你要再简单归纳，就是五蕴。五蕴还可以做简单的归纳，归纳成色、心二法。「色」是我们今天讲的物质，「心」是我们现在讲的精神，整个宇宙归纳起来，不外乎一个是物质、一个是精神，这两大类。什么叫「无等一切法」？你要是彻底觉悟，那就是无等；你要没有彻底觉悟，那是有等，你修学的等同哪一个阶级。《教乘法数》里面，诸位仔细去看看，天台判教的图表、贤首判教的图表，你看看四教、五教他们修行跟哪些等同。譬如小乘须陀洹跟圆教初信位的菩萨，在断烦恼他是平等的，都是断八十八使见惑，可是智慧上差别很大，圆教初信位的菩萨，智慧比小乘须陀洹高得太多；断烦恼是相等的，智慧不一样。这就是小乘根性、菩萨根性，根性不相同。闻法、修行、悟入境界不相同，但是断烦恼的品数，经上也叫头数，是相等的。

　　我们讲无等，你就懂得，「无等一切法」是什么人修的？这一段讲到八地菩萨，可以这么说。他再往上两个就圆满，菩萨就到了头，八地、九地、十地，菩萨修行最后一个阿僧祇劫；最后一个阿僧祇劫只能证三个位次：八地、九地、十地。从初地到七地是一个阿僧祇劫，所以进入到第三个阿僧祇劫，那是七地以下那些菩萨们望他们，没有办法跟他们等齐，这是一个说法。另外一个说法，无等法就是文殊、普贤教导华藏世界四十一位法身大士，念佛求生弥陀净土，这个法是无等法。《华严经》到末后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，你们想想，念佛往生极乐是一切法里头的无等法。你了解这个事实真相，反过来说，无论你修学哪个法门，修学小乘也一样，只要你能够把所修学的功德回向求生西方极乐世界，统统得生，你们想想这是不是无等一切法？《无量寿经》三辈往生这一段经文可以做证。

　　下面讲『生起无边出要行』，「出」是出离生死、出离轮回、出离十法界。「要」是重要的行法，修行方法。能够生起无量无边出离三界、六道、十法界的方法，怎么得来的？是「净修无等一切法」你所得来的。哪一个法门不能了生死？哪一个法门不能出十法界？如果那个法门不能，佛在经上说「法门平等，无有高下」，这一句话就讲不通。我在前面跟诸位同学说过，讲经说法的大法师，一般人看到高高在上，在道场里面做清洁工的义工，扫地、抹桌子、排桌椅的，我们要问问，他修行的方法跟大法师讲经的方法平不平等？如果要不等同，那「法门平等，无有高下」讲不通！平等的，一点点差别都没有！这个道理、这个境界，明了的人不多，所以把讲经的法师看得那么尊贵，把扫地、抹桌子看得那么轻贱，凡夫知见！佛知佛见不如是，佛知佛见是平等的，他们两个人在这里做弘法利生的工作，功德完全相同。做清洁义工的，这是修普同供养，供养这些听经的大众舒适的环境，庄严道场，做的是庄严佛净土。讲经说法的那个人在讲台上，跟他的工作是相同，也是在那里庄严佛净土，说法庄严，以说法来供养。所以弘护是一体，决定没有丝毫差别。

　　众生为什么不能成就？妄想分别执着放不下；果然放下了分别执着，他就看出平等。你看不出平等，是因为你的分别执着在作祟。分别执着是妄心，不是真心，真心里头没有分别、没有执着，真心离念。执着是妄念，分别也是妄念，真心里头没有妄念。你用真心，你才能看出真相、事实真相，你才知道样样修行都是「出要行」。前面我们跟诸位讲过，哈尔滨极乐寺修无法师往生的公案，修无法师不是一个讲经说法的法师，是在道场上服劳役的。你看看他那种往生瑞相，谛闲老和尚赞叹的，那是出家修行真实的榜样。谛闲法师早年一个徒弟做锅漏匠的，念佛往生，谛老赞叹他：他的成就超过天下丛林的住持、方丈，超过许许多多讲经说法的大法师，比不上他。从这些地方，证实「法门平等，无有高下」。往往在常住里做义工、做苦工的，这种人他修的是真实功德，为什么？没有人瞧得起他，人家都轻贱他。好！轻贱他消业障，他很容易成就。作住持、作方丈、作当家、作讲经的法师，业障很难消，别人见到是恭维你、尊敬你，这是折福，修的这一点功德全都报掉了。人家一赞叹、一恭敬，统统光了。

　　为什么讲经说法的法师、方丈、住持，往生这个瑞相比不上道场里面做这些劳力工作的义工，为什么比不上？原因到底在哪里？我们看到要好好想想，要认真的反省，要微密观照，然后你就恍然大悟，知道他成就的到底在哪里，我们失算的在什么地方。你真搞清楚、搞明白，你才会改过自新，「我将来往生，不能不如他们」。这些事要在平常做，平常要留意修「出要行」，留意什么？名闻利养沾不得！我们今天在这个地位，名闻利养是不断的往你身边来挤，不能沾！你要晓得，一沾惹，灾祸就来了。古人常说，我们不是求名求利，而是实至名归，自自然然的；你有实德，这个名闻利养它自自然然就来了，果报！这个果报现前你一定要记住，舍得！舍得，是我们佛门的术语，舍得有两个意思，第一个是叫你舍，舍就是布施。你舍财得财富，你舍法得聪明智慧，舍什么得什么；你舍无畏，果报是健康长寿。佛教给我们修财布施、法布施、无畏布施，天天在讲，但是你舍的时候，你一定得果报，所以舍有得；更深一层的意思是什么？舍得，你把「得」也要舍掉。舍得的两重意思，先舍后头有得，最后一个意思就是把你那个「得」也要舍掉，你就成无上道。

　　你所得的要不舍，你又被所得的迷住，你堕落了。名闻利养来了，菩萨用它来做弘法利生的方便，把弘法利生的效果扩大，普度众生。决定不是自己享受，自己享受错了，没有不堕落的。那你就比不上寺院里面扫地、抹桌子这些修苦行的，或是在家、或是出家的，比不上！他们天天在消业障，天天在增福慧，只要你细心去观察，你就看到了。那些默默在行善的、在工作的，诸佛护念，龙天善神赞叹。有名望的出家人，往往被这些名望冲昏了头，迷惑颠倒，不知道自己是在干什么？迷在五欲六尘当中，迷在名闻利养里面，反而搞成什么？迷而不觉，邪而不正，染而不净。他天天在搞迷邪染，这就错了，这就堕落了。纵然修一点福，三界有漏的福报，与「出要」毫不相关，这不就错了吗？所以「净」这个字非常重要，我常常勉励同学，我们这一生当中修学的是什么？讲到最简单的，四个字：「纯净纯善」；心要纯净，行要纯善。纯净纯善到极处，就是如来果地，这是无等一切法。

　　『种种方便化群生』，教化众生的方法太多太多，所谓是八万四千法门、无量法门，「种种方便」。「方」是方法，「便」是便宜，最适合的方法。最适合的方法是什么？没有一定，完全看众生。契众生的机，这个方法就是最适合的。众生的机不相同，所以佛没有定法可说，佛也没有定法修行，佛法是活活泼泼的，我们自己是什么样的根性，用什么法门来对治。佛给我们讲六度、讲十波罗蜜，实实在在讲都是举例、讲纲领，希望你闻一知十，一闻千悟，你才会有成就。佛没有办法一桩一桩教，那太琐碎了。如果我们的贪心很重，用什么方法对治？用布施。我们对财看得很重，施财，用这个方法断我们的烦恼，断习气。法看得很重，吝法，用什么方法对治？修法布施。佛把这个纲领给我们说出来，我们要会做，要真的能落实。我为什么修财布施？目的不是在得财富，目的是破自己的悭吝烦恼，悭贪！福报虽然现前，得财富，那个财富马上就布施掉，舍得！把得到的统统舍掉。欢喜布施，把自己的贪心拔掉，把自私自利的念头拔掉。

　　自己常常还有恶业，起心动念不善，言语行为不善，自己也未尝不知道，但是总是断不了。用什么方法？佛教我们持戒，用持戒的方法断恶业。你要不持戒，你的恶念、你的恶行，永远断不掉。要是断不掉，在菩提道上就形成非常严重的障碍，纵然修福、修布施，三种布施都修，你不持戒，你这三种福是在六道轮回里面去享的。经论里面常说「痴福」，不持戒的人愚痴，纵然欢喜修福，是三界里的福报。因为你不持戒，你就想想，那个福报到哪里去享？三恶道！你想得人身，人身要修五戒十善，你五戒十善你都不持，你来生肯定畜生、饿鬼，你往畜生、饿鬼里面去享福。这个事情我们看得也很多，你看看许多人家里养的宠物，它的福报在那个家庭里最大，为什么？一家人没有一个不欢喜它，没有一个不爱护它，福报大。一家人互相还有不愉快的事情，唯独对宠物决定没有厌烦。所以我们看养宠物的那一家，我们一看就晓得，他一家人哪个福报最大？宠物。它为什么有那么大的福报？前世修的。

　　饿鬼道里面的鬼神，过去我们在台湾住得很久，在新加坡也住了几年，这些地方的中国人拜神，神的名目很多，我都说不清楚。南洋大家拜大伯公，庙很多，香火鼎盛，台湾就更多了。这些鬼神前世都是喜欢修福的，修福、修布施而不能够持戒，五戒十善疏忽了，所以堕到饿鬼道里面去享福。那么多人去礼拜他，那么多人去供养他，福报大！这些道理、事实真相，佛菩萨清楚，佛菩萨给我们说明白。我们真的搞清楚、搞明白了，才能真正走出一条生路，不再搞六道轮回了。不但不搞六道轮回，我们也很清楚、很明白，四圣法界不究竟。每个众生、每个人，在这一生当中都能够取无上菩提，走哪个路？走弥陀净土这条路。果然你明了、你清楚，你把这些经论细细的去参透，为什么？你要是不参透，你的疑不能断，你的习气、烦恼不能断，这个东西终究是你的障碍，虽修净土，你往生没有把握；如果教理参透，信心清净，信心不会再动摇，不会再改变了，《金刚经》上说得好：「信心清净，则生实相」。生实相是生智慧，你在日常生活当中，处事待人接物，你不会生烦恼，你生智慧。

　　取西方净土有把握，真能去，我们这一生大事圆满了。随时可以去，随处可以去，一丝毫障碍都没有。要怎样才能修到这个境界？放下万缘，世出世间法统统放下。这个话讲得很笼统，一般初学人不容易体会得到，所以我搞得没有法子，常常跟大家讲十六个字：「自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢」，这十六个字你要统统放下，一个字都不能沾染，你念佛求生净土没问题了。这十六个字害人，害死人！多少修行人被淘汰、堕落了，什么原因？都是被这十六个字害的。我们要时时刻刻提高警觉，这十六个字是火坑，是三途、地狱。一般人真的是懵懵懂懂，不知不觉，不知道利害，迷恋在恶缘、恶境之中，不知道回头。佛用「种种方便」，这种种方便就是指的无量法门，教化群生，群生是一切众生，我们常讲九法界众生。

　　佛的教法，我们也要抓住总的纲领、总的原则，佛法里面讲纲领、原则讲得很多。净业三福是纲领、是原则；「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」，也是总纲领、总原则；六和、三学、六度、十大愿王，都是纲领、都是原则。佛在经上说的，祖师大德的教诲更多，我们修净土，遵循印光大师的教诲，印光大师教导我们：「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」。我自己学佛五十年，讲经教学四十四年，我总结经论里面的教诲，写出二十个字也是纲领、原则，我用的是「真诚清净平等正觉慈悲」，修心；用「看破放下自在随缘念佛」，修行，我说了二十个字。这二十个字是我一生自己修学的纲领，也是我帮助一切大众的纲领，修什么？无非这二十个字而已，千经万论我把它结归在这二十个字上面。

　　『如是庄严国土海』，「海」是形容，就是一切诸佛剎土；《华严经》前面讲的，世界海微尘数诸佛剎土。用什么庄严？「净修无等一切法，生起无边出要行，种种方便化群生」，这里头自行化他圆满具足，如是功德，如是庄严。这里面我们一定要细心去体会，先成就自己，然后才能成就别人；换句话说，自行化他先要自行，然后才能化他。「自己没有成佛就教化众生，这是菩萨发心」。我们听到了，自己不要修行，讲经说法天天劝别人，我们把这些话错解了，以为自己不要修行，去劝别人这是无量无边功德，该堕地狱还是堕地狱。这句话怎么样才是正解？十地菩萨或者是圆教初住以上的菩萨，他把自己求无上道搁在一边，教化众生，这个行！这是菩萨发心。像地藏菩萨，他不愿意证无上菩提，就是菩萨身分来教化众生，「地狱不空，誓不成佛」，这个行！换句话说，最低限度是明心见性，也就是见思烦恼断了、尘沙烦恼断了，无明也破了一品，行！自己未度、自己没有证无上道，教化众生，这是菩萨发心，这是菩萨大慈大悲，这个行！我们今天是什么境界？连小乘须陀洹也没证得，大乘圆教初信位的菩萨更不必说了，准堕三途，你哪里是菩萨发心！经教里头字字句句的意思搞清楚，千万不能够错会、不能够误会，错会、误会，自己要吃大亏。佛说得没错，你听错了！今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第七四七卷）

　　诸位同学，请看「世界成就品」，剎清净方便偈颂第八首：

　　【修习庄严方便地。入佛功德法门海。普使众生竭苦源。广大净剎皆成就。】

　　这一首偈颂是重颂长行第九句「观菩萨地」。地的意思通前后，前面九地之前，从第一地到第八地，后是十地跟等觉。由此可知，这一首偈是说明地上菩萨十一个等级，全都是贯通的。我们要学，怎么学法？『修习庄严方便地』，十波罗蜜里面，方便波罗蜜。在这一章经里头，主要跟我们讲的是清净方便。清净最重要的是心地，心要清净；心清净了你所用的这些方法、方式没有一样不清净。

　　就像《华严经》末后五十三参给我们示范的，五十三参我们要怎么看法？它是社会现实的写照。我们看看这里面的人物，男女老少、各行各业，出家的人只有五位，五十三位里头出家人只有五位，在家人有四十八位，你就知道在家的人多、出家的人少。

　　出家人是什么地位？是教师的地位。所以，出家人一定要知道你在社会上扮演什么角色。佛是榜样，佛所扮演的是多元文化的社会教师。我们发心出家，做释迦牟尼佛的学生，我们的角色，在这个社会上是老师的身分。「学为人师，行为世范」，要真正做个好老师。起心动念，言语造作，要时时刻刻想着能不能给社会大众做好样子；不能给社会大众做好样子，就有罪过。为什么？你是引导社会的。社会风气的好坏，社会的安危祸福，都在引导人的起心动念、言语造作。所以你引导的正，无量功德；引导到邪恶，堕地狱比哪一个人受的苦难都严重。为什么？你是带头人。

　　所以佛教导弟子们，从事这个行业的，佛没有勉强叫你从事这个行业，是你自己愿意来的。你自愿牺牲奉献、舍己为人，为社会做好样子，真正是难能可贵。但是今天出家跟往昔不一样，往昔确确实实是发一个救世之心来出家的，现在出家人有许许多多对于佛法真的是一无所知，他也来出家了。

　　我们不论是什么因缘出家的，出家之后一定要受良好的教育，把你教成人，你能够与佛同心同愿、同德同行，好！那真是求之不得。你要是对于世间五欲六尘放不下，依然贪恋、舍不得，你可以做在家的佛弟子。在家护持正法，出家弘扬正法。弘扬正法是要用榜样、模范给社会大众看的，在家当然也是在家人的榜样、在家人的模范，但是教化众生的使命还是出家人肩负。在家人做助缘，助缘非常重要。没有好的护法，弘法的人再有能力也一筹莫展。所以弘护一体，这些道理要懂。

　　出家、在家彼此要尊重，要知道地位是同等的，没有高下。在某些场面上就像舞台表演一样，那个时候表演有高下，实质上没有高下。世出世法都常说通权达变，这就是「方便地」，在什么场合、什么样的时节因缘，做什么样的变通，方便演出。形式、方法无量无边，宗旨、目标是一个，永恒不变，无非是劝勉一切众生断恶修善、破迷开悟。这个教学的宗旨、目标永恒不变，三世诸佛出世都是相同的，佛佛道同是说的这个，方法巧妙那是各个不相同。

　　在我们现前这个小范围里面，我们的小范围是这个地球，在这个地球上有许许多多不同的国家、不同的族群、不同的文化、不同的宗教信仰，佛菩萨在这个地方示现。他示现的形相、示现的教学方式也各个不同，像《楞严经》上所说的「随众生心，应所知量」，多活泼！一丝毫拘泥都没有，这样才能够普度众生。这个地方众生是保守的，佛示现得很保守，保守的人很欢喜；那个地方人的思想行为是开放的，佛在那个地方他也开放，那个地方人跟佛接触也生欢喜心，没有不能接受的。

　　佛绝对没有自己的意思，没有自己的主张。佛是怎么样接触众生、怎么样教化众生？随众生心，随众生行。五十三参我们见到真的是这样的，「恒顺众生，随喜功德」，普贤菩萨十大愿王里头教导我们的。这里面最重要的，自己确确实实在一切境缘当中，不起心不动念、不分别不执着，你才能够随心应量。如果在一切境缘当中，你还会起心动念，你还有一点私心，你还执着这是我，那你就要特别小心、谨慎。为什么？境界要是影响了你，你要知道远离；你要不远离，你就被境界染污了。

　　所以我们没有能力，还不能够在一切境缘当中修到不起心不动念、不分别不执着，那怎么办？择善固执，这对你是有利的。我选择好的影响，我是受环境影响，我要选择好的影响，我要远离恶的影响，这就正确了。择善固执，你的执着没离开，你还有妄想分别执着，你要懂得择善，不善的远离。如果一切妄想分别执着统统放下了，都没有了，那你就得大自在，什么境界都可以接触。那是什么样的地位？换句话说，像我们现在教学，全面开放了，完全自由了。大乘佛法的标准是见性，「破一品无明，见一分真性」，你就入这个境界。

　　这个境界叫什么？无障碍的境界，理事无碍，事事无碍。自己要清楚、要明白，我在境缘当中还会起心动念，不行！这不是佛的境界、菩萨境界。法身菩萨境界，「破一品无明，证一分法身」，圆初住以上的境界。到这个时候所修积的是真实功德，这不是假的，是真实功德。没有到这个境界，不是真实功德。

　　所以我们自己首先要帮助自己定位。如果自己还有我执、还有自私自利，自私自利比一般人淡一点，淡一点它还有，还有就不行，有一毫一分都不行，自己晓得是凡夫。凡夫从哪里学起？小学学起，幼稚园学起。今天在这个世间，这是什么时代？佛在经上常说，「五浊恶世」，浊恶到极处！不是一个好的时代，众生造作恶业已经成了习惯，而且以为这是很正常的，这还得了吗？从前人造作恶业，他心不安，他不好意思见人；换句话说，他还有一点惭愧心。现在完全没有了，而以为造作恶业是光荣的，造作恶业在社会上以为是英雄豪杰，「你看，我敢造，你们都不敢造」！

　　我们认清这个时代，在这个时代里面，诸佛菩萨出现在这个世间，他怎么教化众生？我们想，佛菩萨出现在世间是要挽救众生所有弊病的，众生有什么样的病，佛做什么样的示现、做什么样的说法，治病！现在世间众生不知道孝顺父母，佛菩萨示现孝顺父母的样子，做出来给大家看；现在众生不晓得尊重老师，佛菩萨来示现，做出尊师重道的样子；现在众生不知道爱护众生，与一切众生往来不懂得道义，佛菩萨来教什么？就教这些。完全是社会现实的教学，没有什么高深玄妙，完全是讲对治。

　　从哪里做起？从自己本身做起，不是教别人，我本身做好就是教人。为什么？给别人看，让别人觉悟。自己没有学佛的时候，佛菩萨都这样装的，跟世间人一样，比世间人还可恶。学佛之后，完全改变成一个样子，鲜明对照，社会上人一看，「这个人从前不是这样，现在怎么变了」？这叫震撼人心。

　　所以佛菩萨出现在这个世间，这世间人自私自利，他比一般人还要自私、还要自利；到学佛之后，一改前非，他的亲戚朋友接触，他会说「某人变了，某人跟从前不一样」，引起大众的警觉心。你们看看印光大师、蕅益大师，了不起的祖师大德，他在没有学佛之前，这都是佛菩萨再来的，他是什么示现？谤佛。蕅益大师谤佛，印光大师也谤佛。他们念儒家的书，尊孔谤佛；到二十几岁再示现遇到佛法学佛了，不再谤佛，赞叹佛了，用意在此地。

　　一改前非，是做给人家看的。现在人是贪财、贪名、贪色，样样都贪，菩萨示现也贪！学佛之后不贪了，一改前非，放下自私自利，真正做到牺牲奉献、舍己为人。社会大众一看真的变了，让大家从这个地方去认识佛法、去认识圣贤教诲，回过头来皈依圣教。尤其现在在社会遭遇到许许多多苦难，走投无路，忽然看到几个学佛的，「从前他跟我没有两样，他比我有过之而无不及，现在人家回头了」，作斯示现。

　　这都是「修习庄严方便地」，方便要有智慧。没有智慧，你哪来的方便？方便是最适合的方法、最巧妙的方法、最好的方法，教人觉悟，教人回头。一切从自己本身做起，不要要求别人；要求别人是错误的，要从自己本身做起，让别人看到觉悟。这个要有耐心，不是一朝一夕，也不是三年、五年就能看到效果。

　　你们许多有一些跟我时间长一点的人，也许你们能体会得到，我是做到三、四十年之后，这个效果显著了。早年在一起的朋友、同事、同学，街坊邻居认识我的这些人，经过三十年之后，虽然我们不常见面，但是现在他们经常在电视面前听我讲经。早年我学佛，这些认识我的人都不以为然，说我消极，说我迷信，「怎么年纪轻轻搞这个东西去了」，笑话！三十年之后，我们遇到，第一句话说「法师，你走对了」。

　　所以在现在人来讲，从前五年、十年人会回头，现在人的业障重，实实在在讲要三十年、四十年才能回头。我们要不做三十年、四十年的好样子，怎么能够感化他？这是接引众生。接引众生要这么长的时间，要自己精进不懈，做出来给大家看，时间愈久效果愈显著。你刚刚在做，做得很辛苦，没人知道，十年不行，二十年不行，三十年露一点头角，四十年、五十年有一点成绩了，你真做得相应。

　　初学的时候，你没有成就，不但得不到社会大众的赞扬，社会大众毁谤、侮辱太多太多了。你要禁得起考验，诸佛护念、龙天善神保佑你，这是真的。你得历经艰难险难，这是在所不免的，要禁得起考验。要深信经典的教诲，无论遇到什么样的挫折，信心不动摇。与一切众生，坚守佛陀教诲，结善缘，不结恶缘，众生以恶意对我，我以善意对他。谚语常说「路遥知马力，日久见人心」，时间久了人家会觉悟，「从前我错怪他了，他是个好人，他不是坏人，我误会他了」，日久见人心。怨结要化解，这是智慧，这是佛陀的教诲。

　　所以「修习」，修是修正，习就是落实在日常生活当中，起心动念、言语造作无一不是庄严。智人他能看得到，一般人没有这个智慧他见不到，自己清楚。

　　『入佛功德法门海』，这是自己成就；自己成就之后才能帮助别人。佛的「功」是什么，「德」是什么，不能不清楚！佛的功是断烦恼，见思、尘沙、无明都断了，这是功。这个功是基本功，我们要懂得。增上的功德、无比的功德是大愿大行，通常讲的四弘誓愿，大愿！大行，大行是以行践愿。

　　四弘誓愿好，简单扼要。第一个大愿，帮助一切众生圆成佛道，这还得了！「众生无边誓愿度」，那个度就是帮助众生作佛，这个度才圆满。地藏菩萨说得好：众生不成佛，我不成佛；一切众生都成佛了，我最后成佛。这是功德。为了要帮助一切众生圆成佛道，我自己不能不断烦恼，不能不学法门，不能不成佛道，所以后面三愿都是落实第一愿的。我们自己烦恼不断，不能够深入经藏，不能够深解义趣，怎么能帮助众生？

　　所以菩萨修行不是为自己。就像这一段偈颂第五首所说的，「为利众生修胜行」，不是为自己。「烦恼无尽誓愿断」，不是为自己，为众生的。我要帮助他们断烦恼，我自己先要把烦恼断得干干净净；我要劝一切众生学法门，我学样子给他看。所以在这个世间示现的诸佛如来、长者居士，许许多多是古佛再来的，不是普通人！古佛再来也这样的表演，表演断烦恼，表演学法门，表演成佛道。

　　释迦牟尼佛表演成佛道，在《梵网经》上说，他自己说的，这一次是第八千次，常常表演！就跟唱戏一样。释迦牟尼佛不是这一生才真的成佛，表演成佛，这是第八千次的表演。成了佛之后，不要以为没事了，成了佛之后尽虚空遍法界到处表演，表演八相成道，无非是令众生看到、听到了，觉悟了。在六道迷惑颠倒里面，看到佛菩萨种种示现，豁然觉悟了，用这个方法触动众生的善根，帮助他回头，帮助他觉悟。

　　「入佛功德法门海」，这一句的意思很深。没有证得究竟佛果的，我们在经上看到的，登地、初地以后，就是「为利众生修胜行」。由此可知，初地之前三贤位，真的他们修行是自利利他，自他两利；初地以上只有利他，没有自利，他才能圆满功德；还有一点点自利，这个功德不能圆满。所以三贤位是差一等，三贤跟十圣的差别就在此地，三贤位还有一点自利的念头，没有断干净。初地以上干净了，一丝毫自私自利的念头都没有了，纯是利他。

　　《华严》是圆教一乘，圆教里面教学，初发心的人可以学，真正发大心、真正效法佛菩萨，我也能把自利舍得干干净净，我也能像佛菩萨一样，起心动念纯为众生。在大乘法里，这种人叫圆顿根性。

　　圆顿根性不是天生的。诸位要晓得，天生是平等的。佛法里面讲众生根性分为五等，它不平等，五等。为什么会有这种现象？熏习的。根性里头，圆顿是最上乘的，怎么来的？圆顿大经熏习的。一个人常常读《华严经》，不知不觉就熏习成圆顿根性。圆顿根性人跟一般根性确实不相同，他聪明，他有智慧，世出世间一切法，他只要一接触，他就明了，他就通达，他没有障碍，远远的超过大乘。

　　但是学教，古人常常教导我们，秘诀是随文入观才有受用。如果不能随文入观；经上讲的，你自己的心确确实实跟它相应，入它的境界，才有受用；你要是不入这个境界，经是经，自己是自己，脱了节，这个不得受用。

　　第三句，『普使众生竭苦源』。众生的「苦源」是什么？跟诸位讲，就是自私自利、就是贪瞋痴慢，众生的苦源。众生真的不晓得事实真相，执着这个身是自己。所以佛在经上讲「身为苦本」，为什么身是苦本？诸佛菩萨也有身，他怎么离苦得乐？要知道身是无所谓的，身没有苦乐，执着有苦乐。执着是迷，迷才执着，觉悟就不执着了。

　　由此可知，真正的众生的苦源是什么？是执着、是迷，迷、执是众生的苦源。佛菩萨怎么样帮助他离苦得乐，把他这个苦源拔除？觉，就是破迷开悟。迷是苦源，觉那就竭了；「竭」当作永远断掉，当作「尽」讲。圆满大觉的经典，自古以来佛门大德没有不推崇《大方广佛华严经》的，真正的大觉！这是不可思议的大法，佛法里头圆满的法轮，我们要认识。

　　『广大净剎皆成就』，这一句话对我们今天这个世间来讲，意义非凡。我们今天这个世间染污非常严重，怎样化染污为清净？现在这个社会上许许多多人都在想，怎样来挽救这个世间？如何能够净化人心，净化社会？《大方广佛华严经》是最有效果的方法。这么好的一个东西，现在问题在哪里？识货的人太少了，许许多多人不认识。这是化解当前劫难的一付最好的清凉剂，最有效果的良药，没人认识。

　　我们有幸，早年得到善知识的引导，知道有这么好的一个法门，我们想把这个法门介绍给大众，因缘不足。李老师在台中开讲《大方广佛华严经》，真正的用意是给我们后学启发，让我们后学认识这部宝典，珍惜这部宝典，依教奉行，自行化他。到我们这一代缘才算成熟，成熟也是最近几年。我们是多少年来，向往利用高科技来传达这个讯息，由于我们本身财力不足，虽然有心，古人常讲的「心有余而力不足」。

　　近代这几年，三、四年之间，我们有了这个设备，还有网际网路，我们利用这些方法，把这个讯息传达，回响非常好！许许多多同学、同志，同志非常可贵，同心同愿、同德同行才叫做同志，修学《华严》的同志，我们还没有见过面，但是他们在网路上学习，传真给我、写信给我、打电话给我，这些人太多太多了，我们深受感动。我们的教室遍及全世界，这个地球是我们的大教室。更大的教室，我们还有一种特殊管道听到的消息，九法界众生都在跟我们一起共同学习，为我们证实这一条路子是正法的道路，成佛之道，为一切众生解除灾难唯一的大道。现在时间到了。

　　诸位同学，请看「世界成就品」，第六段剎清净方便，最后一首偈颂：

　　【力海广大无与等。普使众生种善根。供养一切诸如来。国土无边悉清净。】

　　这首偈确确实实赞颂的大圆满！前面一首是赞颂方便，这一首是赞颂力波罗蜜，十波罗蜜的意思统统具足了；六波罗蜜后面是：方便、愿、力、智。『力海』，「海」是形容、比喻，『广大无与等』。这个「力」，我们简单的解释是力量、能力，能力从哪里来的？能力是从方便来的。佛法里面讲方便，现在世间人讲艺术，方便就是现代世间人所讲的高度艺术，艺术化。高度艺术从哪里来的？从智慧来的。智慧是从禅定来的，禅定是从忍辱来的，忍辱是从持戒来的。所以讲到根源是布施、持戒。

　　布施是放下、是舍，现在人讲牺牲奉献、舍己为人，布施！人要不能够做到舍己为人，持戒做不到。持戒是什么意思？给社会大众做好样子。给社会大众做好样子，诸位就想想，一般人讲那要吃大亏、要上大当，为什么？世间人都争取名闻利养，我们要把名闻利养放下；世间人都讲求物质上种种享受，我们要把享受放下，这未免亏吃得太大了！

　　头一桩事情，我们初学佛的时候，发心吃长素，许多人都觉得不吃肉，这还行吗？这是一般人放不下的。世间人哪个不贪财？多多益善，怎么能不要钱？争名夺利！我们全放下了。你们想想，这是不是牺牲奉献？牺牲奉献的目的在哪里？为人，不为自己。为人伦、为道德，我们发心维护人伦、维护道德，就要从这里做起。

　　佛在此地跟我们讲的「为利众生」，修一切苦行是为众生，不是为自己。为什么要这样做法？众生不知道这是好处，不知道这里头有乐。众生在迷，认为「我们这个亏吃得太大，吃的苦头太多了」。他哪里懂得？他们过的生活真苦，我们这个生活真乐。你看看，他把苦看成乐，把乐看成苦，这就是佛经里面常讲的「颠倒妄想」。佛教人离苦得乐，怎么可能自己吃苦头？难懂，真难懂！要不跟你解释清楚，你永远不会觉悟。

　　这到底是怎么回事情？我们在讲席不只讲一次，常常提醒同学们，你们在世间得一点名闻利养，得一点好象是乐的受，快乐的感受，你有没有想到你付出多少代价？如果你细心去想一想，你就知道佛说的话正确，你付出的代价太严重了！现前你所付出的，你有忧虑、你有牵挂、你有烦恼，你想想这些东西造成什么样的伤害？精神上的伤害，永远沉沦迷惑；身体上的伤害：衰老、疾病、死亡、轮回，都是贪图这一点小的享受，这个享受太小太小了。佛教给我们的是大乐，心理上没有忧虑、没有牵挂、没有负担、没有烦恼，你多快乐！心得解脱，身不容易衰老、不容易生病，死了以后知道到哪里去，到佛国土、到色界天、到欲界天，清清楚楚、明明白白，你就享真乐，那不是假乐。每天跟诸佛菩萨做朋友，「诸上善人俱会一处」，这个多快乐！世间人做梦也想不到的。

　　素食，不跟一切众生结恶缘。过去生中无知，跟众生结了一些恶缘。现在修行化解，我们真正忏悔，改过自新，以前这些冤亲债主都能够原谅我们，把已往的怨结一笔勾消，现在做好朋友，化敌为友，化怨为亲，你说这个多快乐！世间还有什么比这个更乐的事情？还有什么比这个更殊胜的事情？找不到了！

　　这一段讲力，有这个能力。什么能力？化恶为善，化迷为悟。特别重要的是化敌为友、化怨为亲，大宇宙里面没有一个冤家对头，一切众生往来都平等对待，互相尊重，互相敬爱，互相关怀，互助合作，还有什么比这个更快乐的！勤修三施，布施、供养，一切时一切处有求必应。

　　世间人看我们的选择，他不懂；你跟他讲，他也不相信。他说我们愚痴，说我们有福不知道享，傻瓜一个！世间人说得好，傻人有傻福，我们这个傻人过了多少年之后，傻福现前了！应了世俗的谚语：聪明反被聪明误，他们自以为聪明，真的反被聪明误。我们这些傻人，真的后来得傻福。古人这些谚语里有大道理在，现在人讲这是哲学的言语。

　　这个力「广大无与等」，从什么地方看？『普使众生种善根』。「普」是普遍，一个都不漏才叫做普。是不是真的？真的，一点都不假。我们看到现在这个社会、世间人，还有许许多多没有善根在造恶业。前面跟诸位讲，时间长一点你才看到。这个善根刚刚种下去，像我们在菜园里面播种一样，不能说种子一播下去菜就长出来，哪有这么快？你总得过个两三天，看它发芽了。

　　今天菩提种子确确实实是向全世界众生、向全宇宙众生在播种，佛法借着科学技术工具在弘传，见佛像的人、听到佛名号的人、听到经典一偈一句的人，阿赖耶识里头都种了金刚种子。这是「力海广大」，令一切众生种下金刚菩提种子，我们要知道。这个种子不可思议，电波比什么都敏感。尤其是播种人真诚的心波，我们常讲真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，从这个心发出去的波动超过电磁波。电磁波能跟鬼神相应，大概是跟欲界的，层次并不太高，但是那个「真诚清净平等正觉慈悲」之波，能与尽虚空遍法界诸佛如来感应道交，下至十方世界阿鼻地狱众生也能有感应。所以这个感应是全宇宙的，确确实实「普使众生种善根」，一点都不假！

　　第三句，『供养一切诸如来』。「一切诸如来」是谁？一切众生。「出现品」里面讲得好：一切众生皆有如来智慧德相，所以一切众生本来成佛，华严境界里面看得清楚。我们用什么来供养？我们用真心供养、用性德供养。日常生活当中，起心动念、言语造作用纯善纯净来供养，自他是一不是二。

　　这句话，不是少分契入华严境界的人，他不能理解；能够少分契入，他懂，这个话他承认，他能肯定虚空法界是一体，不可分割的一体。我们常常用人身来比喻，人身只能比喻一个仿佛，没有办法比喻得恰到好处，做不到！为什么？人身哪个部分生病了，把它割掉，动手术割掉。大宇宙这个一体割不掉的，不能分割。我们这个人身是一体，它真的可以分割。头发长了剃掉，剃掉就丢掉了；指甲长了剪了，丢掉了。大宇宙的法身不行！这指甲长不能剪的，哪里病痛也不能动外科手术。那怎么样？确实是有病痛，帮助他恢复，不能把它开除掉，这才是佛法。

　　再跟诸位说明，这才叫教育。教育，学生不善，不能开除；开除，这个教育是失败的。就像现在外科手术一样，这不是真正圆满的。真正圆满是要把这个坏学生变成好学生，你的教育成功了。不能把恶人变成善人、把坏事变成好事，那叫什么教育？尤其是一乘圆教的佛法，「一切众生皆有佛性」、「一切众生皆有如来智慧德相」，怎么能开除？造作十恶业的妖魔鬼怪，那就是身体里面出了问题的细胞、得了病的器官，不能割除。要帮助它恢复，恢复正常，这是教育，这是佛陀的教育。

　　佛陀教育是永远不会开除人的，要把妖魔鬼怪变成佛菩萨，这是教育；要把九法界里面的众生统统变成诸佛如来，这是真供养。学佛的人，心目当中「这是坏人，这是恶人」，这个人学佛不到家。我们说他没有学佛，好象过分了一点，说客气一点是学佛不到家；严格、不客气的说，他没有学佛，佛不是这样对待恶性的众生，不是这样的。

　　佛一开端就教导我们「不念旧恶，不憎恶人」，《八大人觉经》上讲的。旧恶是什么？从前对我不好，这是过去的事情，不要把这些放在心上。社会上许许多多迷惑颠倒、造作恶业的人，也不要对他们有瞋恨，不要对他们有意见，要以平常心对他。什么是平常心？真诚清净平等的爱心是平常心。七情五欲不是平常心，平常心是清净平等觉。清净平等觉是《无量寿经》的经题，我在上面加一个「真诚」，下面加一个「慈悲」，意思更明显了。我们要修要学就是学这十个字，一切时一切处，对人对事对物，对好人、对恶人，统统都要用真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心。

　　我学佛，佛用的是这个心。我处事待人接物跟佛用的不是一个心，我就不是在学佛。魔对一切境缘当中，他用分别心，他用执着心。佛没有！但是佛处理一切事物的时候，好象也有分别、也有执着。大乘经上讲得很清楚，佛真的没有，那个现象是佛恒顺众生。你们有执着，我随顺你的执着；你们有分别，我随顺你的分别。随顺你的执着，让你慢慢觉悟到不执着；随顺你的分别，也让你渐渐悟入不分别是手段、是方法、是善巧方便。

　　佛对一切众生的心永恒不变，我们学佛要在这里下功夫；在这里下功夫，你就得诸佛菩萨护念，我们一般人讲得诸佛菩萨加持。这是真的，一点都不假，得龙天善神拥护。念念是供养，行行是供养，布施供养从来没有间断过，这种供养就是「普使众生种善根」。念念以真诚心供养，无论对什么人，一味真诚，从来没有虚假。

　　别人用虚假对我，我用真诚对他。在中国古代，舜王就是这样的人，别人纵然是陷害他，置他于死命，他也用一片真诚回报。几年之后感动了，恶人变成善人，冤家对头变成善友、变成最亲密的人。舜能做得到，我们为什么做不到？

　　学佛之后知道，诸佛菩萨做到了，辟支佛做到了，阿罗汉做到了。他们为什么做到？学佛，佛是我们的榜样。最明显的榜样是释迦牟尼佛早年修菩萨道的时候，遇到歌利王，被歌利王割截身体，那是最大的灾难。佛对歌利王没有一点怨恨心，以「真诚清净平等正觉慈悲」对歌利王，而且还发愿，我将来成佛第一个度你，这在佛经里面讲过。

　　过去那个忍辱仙人就是释迦牟尼佛，歌利王是憍陈如尊者，化敌为友，化怨为亲，是我们最好的榜样。化不过来是我们的真诚还没有达到，所以决定不要怪别人，「这个人太顽固，我们怎样的真诚心、善心对他，他好象还是无动于衷」。我们这个样子，真诚心欠缺得太多了，为什么？里面生了这么多妄想在里头，夹杂这么多不善的念头在里头，错了！众生还没有感化，菩萨回过头来问自己，我的「真诚清净平等慈悲」不够，我供养得不够。认真努力，加功用行，总有一天他被感化了，他回头了。

　　所以我们要有耐心，要知道忏除业障，要知道勇猛精进，要相信佛的教诲。佛的教诲真有道理，真有效果，而是我们自己履行不力。所以成功的人、修行有成就的人，从来没有一个念头怪别人，这是成功的人，这是真正修道的人。把一切过失归罪给别人，大错特错！把一切众生的过失归罪到自己，这是圣人。

　　现在这个社会人心反常，怎么反常？所有一切过失都是别人的，自己没有过失，哪有这种道理？古代的帝王，百姓犯了罪，他怎么感受？罪在朕躬。皇帝称我称朕，罪在我身，我没有做好样子给他看，我没有把他教好，所以他犯罪。虽然受到法律的处罚，皇帝心里难过，我没有教得好。你们想想看，古人跟今人不相同的地方到底在哪里？我们要认识，我们要明了，真不一样！

　　我们怎样去学圣人？古时候称帝王称圣人，他确实有圣德。从前我在新加坡，我跟演培法师走得很近。在新加坡的老友演培法师、松年老和尚、竺摩法师，我们这几个人走得很近，现在三个都往生了，我在新加坡连一个谈心的人都没有了。早年我住在台北，到台中看李老师，李老师常常笑着说「你在台北很孤单，连个谈话谈心的人都没有」。真的，台中的同参道友多，知己没有了。人生最难得的是知交，知己的朋友。到我这个年龄，知己的朋友愈来愈少了。

　　过去在中国大陆，真正了解我、知道我的是赵朴初老居士、茗山老法师、九华山的仁德法师；没有见过面的、有书信往来的、偶尔打个电话的是圆拙法师，普陀山的妙善老法师，哈尔滨极乐寺的方丈慈法老法师；都走了，都不在了。我变成了非常孤单，也使我们真正强烈感触到世间无常，看看这个无常慢慢的接近了，自己住在这个世间还能有几年？最后尽这一点绵薄之力，帮助后起的同参道友们。

　　所以我才真正发心把自己关在摄影棚里头，利用录相的方式，把自己这一生所修所学的提供给大家做参考，希望大家百尺竿头更进一步。希望后学能够超过先学的，众生才有福，国土才清净。如果不是真正发心、真正修行，自己误了自己这一生，也染污了清净国土，过失无量无边。

　　不能不觉悟，不能不发心，要肯定佛法的殊胜庄严，要肯定方东美先生所讲的「学佛是人生最高的享受」。你要能懂，你要能落实，最高的享受确确实实自己得到，身受其利，你要把它证明，做出来给大家看。这个做要长时间，要真正把成绩表现出来。

　　佛在经上讲得非常好，「境随心转」。「相随心转」，世间人都讲，我们做出好成绩，从什么地方表现？头一个是相貌。你相貌没有改变，你修行没功夫；体质没有改变，你的功夫不得力。前面我不是跟诸位说过吗？佛法的教学是要把你病痛的部位让它恢复正常，我这个手臂麻木了，麻木是不正常，恢复正常。人身体正常是不生病，一点毛病都没有，这是正常。能做到吗？能。怎么会不能？然后你要晓得，你这个身体为什么会有病，为什么会不正常？病从哪里生的？病从妄想生的。

　　所以佛讲贪瞋痴是三毒，什么毒？病毒。你里面有病毒，外面五欲六尘那是污染。内里头有病毒，外头有污染，内外一交接，病就来了，就这么回事情，这才是一切众生所有一切病的病源。

　　佛菩萨没有病，什么原因？心清净。内里面没有三毒，贪瞋痴断了，没有三毒；外面不受感染，外面他持戒，他有戒定慧，决定不会受外面的感染。所以他身心健康，他没有毛病，健康长寿。寿命的长短自己可以主宰，这个世间需要多住，就多住几年；觉得没有必要了，随时可以走，生死自在，来去自如。这是佛法修了有那么一点功夫，有那么一点好处，我们得到了。

　　所以我常常也勉励同学们，形象招牌重要，我们总不能够把佛菩萨的招牌砸坏了。我们的形象就是佛菩萨的招牌，人家看你学佛，学佛有什么好处？这个形象端出来就是。真的，不是假的。经里都有证据，释迦牟尼佛形象好，招牌好。阿难尊者为什么出家？就是看到释迦牟尼佛形象动了心，《楞严经》上他自己说的。释迦牟尼佛问他出家因缘，「你是什么因缘发心出家的」？他看到佛的相好，看到佛身体健康，一点毛病都没有，他心里想：这个身体不是父母所生的，一定是他自己修得的。所以他发心出家，要修相好、要修健康长寿，这么一个动机出家的。所以这个招牌好，就吸引顾客。释迦牟尼佛这个招牌好，吸引许许多多众生跟他学，见到释迦牟尼佛的人没有不生欢喜心的。

　　经上讲的，菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心。用什么方法令一切众生生欢喜心？形象。第一个是形象好，第二个是真诚慈悲，热心、无条件的帮助一切众生，我们要把佛陀的教诲落实。所以，说来说去，到最后的总结是心清净，这是根本、根源；心清净之后，身清净。

　　清净心在医学上来讲是免疫的根源，不受一切病毒的染污，清净心里头没有贪瞋痴。慈悲心能解毒，纵然有病毒，心地慈悲把毒化解了。清净、慈悲，这是健康长寿的大根大本，清净、慈悲是接引大众的形象，这是招牌。我们一定要学，要做出来，这个东西是装扮不得的。装了是假的，拆穿了一文不值。所以这不是装扮的，是真诚的，一点虚假都不夹杂。自己成就了，成就众生，成就国土是我们现前这个世界迫切需要的。我们读这一段经文，感触非常非常之深。这一章到这个地方讲圆满了。

大方广佛华严经（第七四八卷）

　　诸位同学，请看「世界成就品」，第七段佛出差别，这一段是讲佛出现在世间有种种差别。请看经文：

　　【尔时普贤菩萨复告大众言。诸佛子。应知一一世界海。有世界海微尘数佛出现差别。】

　　在这个地方首先我们要明了，诸佛如来出现在世间，决定不是自己的意思。即使是小乘的圣者，他们已经证得了无我，《金刚经》上讲的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，哪里还会有自己的意思？如果说还有自己的意思，这肯定是六道凡夫。超越六道的圣者，从小乘阿罗汉以上，确确实实证得「无我」了。何况究竟圆满的佛果位！

　　没有我了，他要到这个世间来干什么？这是首先我们要理解的。佛到世间来是帮助世人破迷开悟，超凡入圣，他是来做这个的。他怎么来的？众生有感，佛菩萨有应。所以从四圣法界以上，也就是罗汉、辟支佛、菩萨、诸佛如来，到九法界来都是感应而来的，众生有感，佛就有应。

　　众生的差别太多了，众生根性差别很大，文化的差别、族类的差别、爱好的差别、欲望的差别，真的是无量无边的差别。佛菩萨出现在这个世间，完全是众生的差别，他现出不同的现相，所以佛的相就差别了。

　　五天前我访问昆士兰天主教的大主教，我们谈了很多，我提出我们都是宗教的信仰者，我们都相信宇宙之间只有一位真神。真神有圆满的智慧，有圆满的德能，有圆满的相好，他有能力化身，能够变化无量无边身，来帮助宇宙之间许许多多的世界。这是现在他们了解了，绝对不是只有这个地球上有人类居住，现在一般人都能够肯定，像地球一样有高等的生物居住在星球上，这种星球在宇宙之间一定是很多的，绝对不是地球是唯一的。所以真神要到不同的星球上去教化那些不同的众生，我们想到他现的形相一定不一样。

　　在地球上这一个地区，过去由于交通不便利，资讯不发达，许许多多人住在地球某一个地区，真的有老死不相往来，所以形成了地球上人类不同的族群、不同的文化、不同的宗教信仰、不同的国家。这一位真神在某一个地区，他现的相一定是跟这个地区的人相同。所以在中国现的什么相？孔子、老子，在印度是示现的释迦牟尼，在西方基督教文化里面示现的基督耶稣，在阿拉伯世界里面示现的穆罕默德，其实都是一个真神差别的示现。所以每一个宗教的宗教徒真的都是一家人，他的形相不一样，名号不相同，实际上是一个真神。

　　他对我这个说法同意，真的是这样子。这个话不是我随便说出来的，不是胡诌的，《大方广佛华严经》里头跟我们讲的。唯一的真神在佛教里面称为什么？自性佛，《华严经》上的名称，「毗卢遮那」。毗卢遮那什么意思？这个名号是梵文，意思是遍一切处。毗卢遮那不是一个物质，它没有形相，遍一切处，它在我们这个世界现身，就叫做释迦牟尼，千百亿化身释迦牟尼。

　　所以我们就能够想到，从「佛出差别」这一段经文上，我们就能够联想到宇宙之间，包括这个地球上，不同的族群、不同的文化、不同的宗教，他们所信奉的神明，他们族群里面这些圣贤、英雄豪杰，都是神的化身，都是毗卢遮那的化身，我们宗教可以携手合作，我们是一家人。

　　所以我在昆士兰大学，他们建立一个宗教馆，多元文化馆，各个不同的宗教在一起活动。开幕那一天请我说了几句话，我说过佛教里面有许许多多的宗派，在中国大小乘就有十个宗派，每一个宗派都是释迦牟尼佛传下来的，我说这十个宗派我们是亲兄弟，亲兄弟要不和，那父母就伤心，这是大不孝。不同宗派要互相毁谤，这个罪过很重。父母总是看到自己的儿女都能够相亲相爱，和睦相处，互助合作，家和万事兴，怎么能够不往来？怎么能够互相排斥？这是父母的罪人，这个道理大家应该懂。

　　跟其他不同的宗教，我刚才说过了，不同宗教都是毗卢遮那佛的化身，那是我们的堂兄弟，是我们的表兄弟。这个地球上所有宗教徒，我们的关系这么密切，不是堂兄弟，就是表兄弟，一家人，应该互相尊重，互相敬爱，平等对待，和睦相处，互助合作，神才欢喜。这个是真正孝顺毗卢遮那如来，真正是如来弟子。我说这段话，那一天参加开幕的一共有十二个不同的宗教，大家都能接受。

　　所以人与人之间最重要的是真诚。我学佛五十年，总结经论上给我们的教诲，我写了二十个字，第一个是「真诚」，接着是「清净、平等、正觉、慈悲」，这是心，佛家讲的大菩提心。大菩提心一般人不好懂，所以我写了这十个字，这十个字就是大菩提心。十个字里面五句，分开来讲是五句，合起来是一句。这一句是任一，譬如说我讲真诚，真诚里面一定具足清净，一定具足平等，一定具足正觉、具足慈悲，少一条那个真诚就有欠缺。我们说慈悲心，慈悲心里头一定是真诚的，不是真诚是假慈悲，一定是清净的，一定是平等的，一定是正觉的。所以这五句任何一句都圆圆满满包括其他的四句，少一句什么都不是。《华严经》上讲的「一即是多，多即是一」，我们这个是一就是五，五就是一。

　　我们起心动念，无论是顺境逆境，无论是善缘还是恶缘，念念要与真诚心相应，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」念念要相应，我们就有把握念佛往生，这个世间我们欢喜住就住，欢喜走就走，来去自在。这个世间虽然今天是乱世，众生受苦，觉悟的人不受苦，迷的人受苦，这个道理我们要懂。我们学佛没有别的，求觉悟，心是佛心，这个重要！

　　行是佛行，我们的行为纲领是什么？也有五句十个字，「看破、放下、自在、随缘、念佛」。什么叫看破？看破是对于宇宙人生的真相明了。我们在讲席里头常常说，怕大家不了解这个意思，所以我们用最简单、最通俗的言词来跟诸位介绍甚深的佛法。宇宙人生真相已经讲得很白了，但是还是不好懂。佛经里头说四个字「诸法实相」，我把它讲成宇宙人生的真相；还是不好懂，再白一点，宇宙之间人与人的关系、人与自然环境的关系、人与不同维次空间生物的关系，这样讲大家比较上好懂。这些关系统统搞清楚、搞明白，就叫做看破。看破是大学问。

　　统统搞清楚搞明白了，真搞清楚搞明白了，关系弄清楚了，就像我刚才举的例子，我们跟佛门自己各个宗派的关系搞清楚了，亲兄弟；跟其他各个不同宗教关系我们也搞清楚了，是堂兄弟，是表兄弟，我们是什么关系？一家人。所以应当相亲相爱，和睦相处，互助合作，这个关系多和谐！所以也不能不看破，看破是真正的学问。

　　放下是真功夫。放下什么？首先要放下误会，由于误会使我们疏忽了交流，不了解事实真相，从误会生起冲突，从冲突甚至于生起了许许多多的业障，由业障又带来了灾难。所以我们今天要放弃，放下就是放弃，要放弃一切误会，要放弃自赞毁他、标榜自己、轻视别人，我们要放弃！放弃自私自利，放弃名闻利养，放弃损人利己，放弃贪瞋痴慢，把一切不善的我们统统放下。

　　佛在经教里头教初学要放下十恶业。佛教菩萨，把众生造作极重的罪业归纳成六大类，这个六种不善一定要放下。第一个是悭贪，佛教菩萨修布施。布施是什么意思？布施对治悭贪，悭是吝啬，自己有的不肯给别人，自己没有得到的贪而无厌。这是众生沦落在六道轮回，生生世世不能离开的真正的原因。你要想离开六道轮回，悭贪这个病根要拔除，要彻底的放下。第二要放下恶业，佛用什么方法帮助我们？佛教我们持戒，持戒是对治恶业的，恶业要放下。凡夫的心瞋恚很重，你们想想看，你们从早到晚，在今天一天当中，动过几次瞋恚的念头？心里不高兴，心里面不高兴没有发作出来叫恚，发作出来叫瞋；我们讲发脾气叫瞋，没有发作放在心里面是恚。佛教人修忍辱，忍辱对治瞋恚。众生的毛病，懈怠懒惰。你没有办法进学，佛教菩萨精进，精进是对治懈怠的。六道凡夫的心散乱的，一天到晚胡思乱想，意志精神不能集中，世出世间什么样的好事都很难成就，佛教菩萨禅定。凡夫实实在在愚痴，他要不愚痴，他怎么会有这么多过失？所以佛教菩萨要学智慧。智慧是什么意思？智慧来对治愚痴的。这些是诸佛如来出现在世间，教化一切众生的根本的原理原则。

　　我们细心去观察，世间许许多多宗教的经典，我们展开来细细去读诵、去研究，他们宗教里头的神圣，也是以这一些原理原则教导他们的信徒。你想想看，那一些神圣、神明的使者，岂不是一个真神变现的吗？他们教导的方式不一样，用的语言不相同，内容真的没有两样。所以我们肯定那是堂兄弟，那是表兄弟，一个祖宗传下来的。

　　首先我们要理解、要认识，佛出现在这个世间，何以有这么多差别？总得要搞清楚、搞明白。现在我们看经文：

　　【尔时普贤菩萨复告大众言。诸佛子。应知一一世界海。有世界海微尘数佛出现差别。】

　　这一句里面的境界广大深远，我们凡夫没有能力想象，更没有能力计算。这个数字，我们要记住，这部经从头一直念到此地，大略我们都能知道，世界是没有边际的，而且是重叠的。虽然很复杂，复杂到我们也没有办法想象，但是它有秩序，一丝毫都不乱。这是什么原因？有许多人说是上帝安排的，要不然这么复杂的宇宙，它怎么会有这么好的秩序？我们在佛法里面，虽然没有说是上帝安排的，性德，真如本性，这是自性本具的德能，经上讲「法尔如是」，这说明佛出现在这个世间是差别相，不是个单纯的。

　　下面也有十句，清凉大师把它分作五对，十句每两句是一对。我们读这个经文，依照清凉的注解我们来看，我们两句一念。

　　【所谓或现小身。或现大身。】

　　这是两句，这一对大身、小身。《楞严经》上说得很好，佛的出现一定是「随众生心，应所知量」，佛现的身相大小，一定是跟众生的身量相仿佛；如果佛要现很大的身，众生身很小，众生看不见佛。譬如说我们人的这个身相跟蚂蚁的身相，蚂蚁身相很小，蚂蚁看不到人，看到人像一座大山一样。所以佛要像大身，我们人像蚂蚁的时候，我们看不到佛，佛也没办法教我们。所以一定要现跟我们同等的身相，我们才能接受。

　　这个在经论里面讲得很多，诸位最熟悉的，《法华经》里面的「普门品」，观世音菩萨三十二应，举例而言之。实际上多少应？要依《华严经》上，那应该是世界海微尘数，不会是三十二种，所以三十二是举例言之。应以佛身而得度者，就现佛身而为说法；应以比丘身而得度者，就现比丘身而为说法；应以长者居士身得度者，佛就现长者居士身而为说法；应以童男童女身得度者，他就现童男童女身而为说法。可见得千变万化，这是度人！

　　我们晓得佛菩萨出现在九法界。在畜生法界，畜生族类太多了，应以狮子身得度者，他就现狮子身而为说法。佛要度狮子，他一定要现狮子身。他不现它同类身，他怎么能跟它说法？佛要度牛，度一群牛，他一定要现身，他变成一头牛；他要度羊，他一定现羊身；他要度蚂蚁一定现蚂蚁身；他要度蛇一定现蛇身。我们晓得哪一类、哪一个族群，那个里头类别很多很多，一定要现同类身，所以大身小身不一定。

　　这个里头大家特别要记住，不是佛自己意思现身，而是众生的心量、众生的心想，「随众生心，应所知量」。出现的真相，《楞严》上讲得好，「当处出生，随处灭尽」。这个话很不好懂，但是这是事实真相。这一句话你要是真正懂得了，纵然你没有能够证得解脱，大致上也差不多了，也不远了。所以佛是要我们真正了解事实真相，这个是从大身小身，我们要理解佛可以现无量无边身，随类化身，不可思议。

　　佛在这部经上告诉我们佛的能力，我们在经文上读到，讲经的时候听到，真的是神通广大，不可思议。佛告诉我们，他的智慧、他的能力、他的相好，所有一切众生跟他是平等的，我们跟他也平等。他的智慧德能起作用，我们起不了作用。虽有，跟他没有两样，但是就是不起作用。

　　这是什么原因？佛说了，「但以妄想执着而不能证得」，佛这一句话把我们的病根说出来了。我们凡夫有妄想、有分别、有执着，所以究竟圆满的智慧、德能、相好不能现前。大经上讲，「佛有无量相，相有无量好」，不只三十二相八十种好，三十二相八十种好是随顺这个世间众生讲的，讲真实的在《大方广佛华严经》，这是跟你讲真的，「身有无量相，相有无量好」，哪里只有三十二？

　　我们今天的智慧、德能、相好都丧失了，这是耻辱。我们面对佛菩萨要感到奇耻大辱，我怎么会搞成这个样子？人知耻才能够发愤图强，我要恢复，恢复我的德能，恢复我的相好，我不应该堕落在三途六道。怎么样恢复？一定要靠诸佛如来帮助。诸佛如来、法身菩萨，他们过去生中也曾经堕落，跟我一样。但是他们已经恢复了，我在迷，他们在觉，觉悟的人清楚明白，时时刻刻照顾迷惑颠倒的同伴们，全心全力在照顾、在帮助，我们要乐意接受。世出世间第一等的好事，决定真实的好事，是跟佛菩萨学习，没有任何事情比这一桩事情更好了，找不到了，我们要懂。经论上佛常讲「人身难得，佛法难闻」，我们今天得人身，闻佛法，不容易！这个是世间第一等幸运的人。但是缘遇到了，我们有没有真正去干？

　　我学佛的时候，老师把佛法介绍给我，告诉我学佛是人生最高的享受。我被他这一句话动了心，人生最高的享受，我一定不会放弃，我要认真来追求。老师跟我说这句话是五十年前，这五十年当中我证明了，老师没有欺骗我，老师跟我说实话，我感激老师。我每一堂课上课之前，我向老师敬礼，下课的时候我也跟老师敬礼，念念不忘师恩。要不是他给我介绍，我怎么会知道？要不知道这桩事情，这一生到这个世间来，白来了一趟。老师的介绍，老师的栽培，老师帮助我成就我，这是法身父母，比生身父母的恩德大得多了。谁知道？依教奉行的人知道，契入境界的人知道。你要不入佛境界，你不知道；你不入佛境界，你根本就不懂什么叫人生最高的享受。你不懂！

　　在这个地方我透一点点消息。同学们，你们细心去想想，哪些是最高的享受？这一生没有忧虑，没有牵挂，没有烦恼，心理、身体都没有压力，一生当中读自己喜欢读的书，做自己喜欢做的工作。我只透这么一点，再殊胜的好处我不说了。为什么？说了太玄了，说了叫人难以相信，我只讲这一点点，快乐！你在这个时代过快乐人生，中国谚语常说「人逢喜事精神爽」，天天欢喜，所以人不容易衰老。

　　人为什么会老？忧虑使人老，牵挂、烦恼这些东西很容易叫人老化。没有病痛，病从哪里来的？佛在经上讲得好，贪瞋痴，三毒！经上讲三毒，我们现在很容易理解。什么毒？病毒，贪瞋痴是你心里面三种极其严重的病毒。你内有病毒，外面有感染，你怎么会不生病？外面感染我们没有法子，这是我们的居住环境、生活环境，你能把内心里面这个病毒拔掉，外面病毒来侵袭，你不容易感染。我们现在医学里面讲免疫系统很强，你不容易感染。慈悲又能够化解一切毒素，慈悲能解毒，清净就不染污，不容易被感染。所以你内心真诚清净慈悲，你的身体健康长寿，这个在佛法修学里是小小的利益、小小的好处。但是世间人对这个小的好处，他很羡慕；大的好处，你跟他讲他不懂，这点小小的也能叫世间人生起羡慕之心。

　　还有很多人说，「佛氏门中，有求必应」，真的。佛教我们求什么？求智慧，求自在，自在就是佛经里面讲的解脱，求智慧，求自在，这是真的。世间人所追求的财富、聪明、健康长寿，这个在佛法里头这是极小极小的利益，需不需要求？不需要。会不会得到？自然得到。为什么？般若是智慧，解脱是福德。一个人有智慧、有福德，世间人所讲的财富、地位、权势统统都具足在里头，无需要求，自然就来了。

　　这里头有很深的道理，不是向外求，向外求得到的非常有限，向内求。内是什么？内是心性。佛跟我们讲了，心性具足无量智慧、无量德能、无量相好，所以佛法称为内学。心外求法那你就错了，心外求法佛家称之为外道，你所求，求得很辛苦，你所得，得的很有限。向内求，求得很自在、很轻松，得到的是无量无边不可思议的称性的福报。

　　所以如来果地上我们常常赞叹「二足尊」，「二」是智慧、福报，如来的智慧福报，天上人间世出世间没有人能够相比。但是你要晓得，诸佛如来说真话，我们的智慧福报跟他一样，一点都不差。只是我们今天有烦恼、有妄想、有分别、有执着，这一些烦恼把我们本性的无尽无量无边的智慧德能相好障碍住了，它不起作用了，现在搞六道轮回搞得好辛苦。所以这个要懂得放下，要彻底把它放下，依照佛的教诲去做，放弃自己的成见，做一个真正的佛弟子，在一生当中提升自己境界，提升自己的享受，这是一门实学，实实在在的学问，我们应当认真努力的来学习。时间到了。

　　诸位同学，请看「世界成就品」，第七段佛出差别，长行第二对看起：

　　【或现短寿。或现在长寿。】

　　这两句是一对，长寿、短寿。前面说过现身，小身、大身，这个地方讲长寿、短寿，也就是说住在这个世间时间上的长短，这个也是佛教化众生的一种方便。我们一定要晓得，一切众生为什么会有寿命？不但人有寿命，我们在这个地球上仔细观察，一切动物有寿命，植物也有寿命；乃至于地球，现在科学家讲它还是有寿命，太阳系、银河系，宇宙之间一切万事万物都逃不出寿命的范围。这是什么原因？有没有能够超越寿命的？大概现在一般人能够觉察得到的是虚空，虚空没有寿命，三千年前的虚空跟三千年后今天的虚空没有两样，再说三亿年前的虚空跟三亿年后今天的虚空也没有两样。为什么？虚空不变的，不变就超越了寿命，我们讲超越了时间。

　　凡是会变的都没有办法超越时间的范围，也就是说都是生灭法。佛讲一切有情众生，情是讲情识、感情的，现在人讲动物有「生老病死」，生老病死就是寿命的现象。无情的众生，植物，佛经上讲有「生住异灭」，生住异灭也是寿命。讲到矿物，讲到星球、星系，佛说有「成住坏空」，成住坏空还是寿命。

　　佛在大乘经典里面告诉我们，能不能够超过寿命？可以，不是不可以。什么人能超过寿命？佛在经典上明白的告诉我们，诸佛如来无量寿，超越寿命。法身菩萨，特别是在大乘教里面常常讲到的地上菩萨。菩萨的阶位很多，《华严经》上讲五十一个位次，最高的十个位次，十地菩萨，他们不再有寿命，一般宗教里面讲的永生，是真的，不是假的。这一些诸佛如来、法身大士出现在一切世间，他有没有寿命？他没有，他所示现的身大小是随着众生心想，他示现的时间长短，就是我们讲寿命，住在这个世间时间长或者时间短，也是随着众生的心想，一切法从心想生。这个通常佛在经上讲九法界众生，从他的心想生。这是真的，不是假的。所以佛没有妄想，没有分别，没有执着，寿命形相都是从妄想分别执着里面变现出来的；你要把妄想分别执着统统放下了，统统断掉了，那你就真的证得无量寿，这是真的无量。

　　我们要问：修行修到这个程度的时候，那还要不要身？你要问这个话，就说明你的妄想还没断，你还在打妄想，你疑惑佛还有没有身。其实在经上跟你讲得那么清楚，我们在讲席也讲得很清楚，佛没有身，佛能现一切身，佛随着众生的心剎那剎那现无量无边身。

　　无量无边身，他现的这个相有长短，好象寿命长短，实际上他没有。这个很难懂，我们举比喻来说，我们把九法界比喻作一个舞台，在舞台上表演，佛菩萨是演员，他唱这个角色，到舞台上去表演，化装成这个角色。表演的时间是有长有短，就好象他的寿命，实际上他下了妆，那是他真的寿命，他真的寿命可能活几十年，舞台上只有几个小时、几分钟；角色短的时候是几分钟的时间，长的大概一两个小时，你从这个地方去体会。

　　所以从真的方面来讲，他是无量寿；从示现，示现是表演，表演是觉悟众生的，那个有时间长短。真的是无量寿，表演出来的寿命有长短。像释迦牟尼佛，释迦牟尼佛真的是无量寿，久远劫就成佛了。诸位读《法华经》，《法华经?寿量品》释迦牟尼佛自己宣说的，那是他的真人、本人，到我们这个地球来的时候，示现八相成道是唱戏，是舞台表演，这个有寿命，有形相、有寿命，佛在这个世间示现八十年，八十岁圆寂，示现的。实际上他是不生不灭；不但不生不灭，而且还真的告诉你，不来不去，不常不断，不一不异，《中观论》里面讲的八不中观，那就是真正悟入心性人的写照。

　　禅宗里头常讲明心见性，见性成佛。明心见性之后，这些东西都没有了。这些东西是哪里的东西？九法界里头，《永嘉大师证道歌》上讲得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，明心见性，你觉了；没有觉的人，九法界的人都在做梦，梦里面有大小身、有长短寿命。这个里头的五对都是梦里头人讲的，梦里面的境界，明心见性之后，跟这个完全就脱离了。

　　但是你要想再回到九法界来，回到六道来很容易，你来去自如，你肯定会回来。为什么？众生有感，你就来了。你来干什么？你不是来受果报的。众生在这个世间是来受果报的，你过去生中造的善业，你来享福的，你过去生中造的是恶业的，你来受罪的。我们仔细观察世间一些些人物，你看他现在的果，你就能想到他过去造的因。你再看现前这些人，包括我们自己在内，现在造的是什么样的业，你就晓得将来受什么样的果报，清清楚楚、明明白白。

　　这个事情再清楚、再明了，不能解决问题，那你明了有什么用处？再跟你说实话，所以不学佛就不能解决问题。明了事实真相了，我们不愿意再干这个事情，不要说六道轮回我不干，四圣法界我也没有丝毫留恋，在这一生当中，短短的数十寒暑，下定决心要出离十法界。

　　那要问：这个事情能不能办得到？答案是肯定的，问题是你自己肯不肯干。你要肯干，办得到，不难；不肯干那就难了。怎么干法？我们常常提醒同学们，一定要放弃自己的成见，放弃自己的烦恼习气，决定不能够随顺烦恼习气，要随顺佛菩萨的教诲。佛菩萨教诲在哪里？经典里面。就像善导大师劝导我们的，佛教我们怎么做，我们就怎么做；佛教我们不能做的，我们决定不违犯。绝对不可以随顺自己的意思，我想怎么做，我要怎么做，那就完了，那你还是搞六道轮回。

　　你要不深入经典，你不晓得，我们自己的想法看法全是错误的。我们自己不承认，为什么？愚痴，你要是有智慧，你就承认了；你没有智慧，死也不承认。为什么说六道凡夫起心动念，你所想的，你的想法看法全是错误的？佛这个话会不会太过分？佛一点都不过分。为什么说你是错误的？我们从最浅显地方讲，你有没有自私自利？你有没有贪瞋痴慢？你看到外面境界，六根接触六尘境界，称自己意思的就起欢喜心，就想得到、想拥有；不合自己意思的就想舍弃离开。你还有没有这个念头？「财色名食睡」在你面前，你还动不动念头？会动念头，你的心迷惑颠倒，你没有觉悟，你的想法看法怎么会不错误？

　　到什么时候你的想法看法没有错误？佛说最低限度你要证得阿罗汉果。什么叫阿罗汉？就是说六根接触外面六尘境界，眼见色，耳闻声，五欲六尘、名闻利养确确实实不动心了，摆在你面前不起心、不动念、不分别、不执着，这个境界佛称之为正觉；刚刚离开迷惑颠倒，你开始觉悟了，这个觉悟是正觉。阿罗汉没有私心，没有我了，不会起心动念「我的利益，我的好处」。世间人起心动念不是这个吗？我的家庭、我的事业，什么都加上个「我」，佛说这个观念错误，这个思想错误。错误的观念、错误的思想、错误的见解就造错误的过恶，叫造业，造业你得要受报。

　　六道轮回从哪里来的？就是从这个妄想的念头变现出来的。六道不是真的，《证道歌》讲得好，「梦里明明有六趣」，我们现在就是在六趣里头，六道里头，这是一场恶梦。什么时候醒过来，你知道这个梦境是假的。梦境里头形形色色，合自己意思了，不贪，贪爱断掉了；不合自己意思也不瞋恚了，为什么？梦境，假的，不是真的，你得清净平等心，你就出离六道了。如果你对这桩事情还搞不清楚、搞不明白，你想脱离六道，那可不是简单事情。

　　所以我们今天有这么一个好的机会，佛家讲缘分，希有难逢的缘分，我们遇到佛法，遇到大乘，遇到正法，我们希求什么？希求在这一生当中赶快脱离六道轮回。不但我要脱离六道，要脱离十法界，取一真法界，取极乐世界，决定不是难事情。一切众生、一切万物，它的事实真相我们从这里了解了，都是业力变现出来的，离开业力一无所有。

　　再看底下这一对，第三对，第五句和第六句：

　　【或唯严净一佛国土。或有严净无量佛土。】

　　清凉大师在注解里面讲，这一对「缘广狭故」。严是庄严，净是清净。诸佛菩萨乃至所有修道之人，在没有证得圣果之前，总是尽心尽力庄严国土。没有成道之前，智慧能力是有限的，但是尽心尽力，佛在经上常说就是圆满功德。绝对不是说庄严你做得多，你有财富、有力量，你做得多你的功德就大；贫穷没有能力去做的，那个力量就小。佛不是这样说法。佛从来没有讲到物质，佛讲的是真心。所以庄严佛净土，一切众生功德是平等的。理上平等，事上不平等，那是什么原因？诚敬的心也有等级，有人十分真诚，有人只有九分，有人只有八分，有人只有一两分，那就不一样了。所以这个不是用物质来衡量的，是你用心的纯度，从这个上面来说的。

　　《了凡四训》里头，不是有一个很清楚的故事吗？有一个年轻的女孩子，到寺庙里面去拜佛，身上只有两文钱。她是非常恭敬，将身上所有的两文钱都拿来供养，住持方丈和尚亲自给她诵经回向，真诚！以后这个女孩子做了王妃，再到寺庙里面烧香，带的人前呼后拥，带了黄金千两，到庙里面来布施供养，方丈和尚叫他的徒弟给她诵经回向。她感觉到很奇怪，就问方丈和尚怎么回事情？她说：我多少年前，家里非常贫穷，到这里来，我来拜佛只供养两文钱，你老人家亲自给我回向。今天我供养这么多，你怎么叫个徒弟来应付一下？老和尚说：过去我知道你那两文钱，你的心十分诚敬，我不亲自给你诵经回向对不起你；今天你的地位高了，恭敬心跟从前比相差太多了，我叫我徒弟给你回向足够了。你想想看，很有道理！

　　所以不在乎物质的多少，在乎你的心。果然你用的是「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」心，你在佛门供养一块钱、一毛钱，福德等虚空法界，不可思议。稍稍有一点傲慢心，夹杂着自私自利、贪瞋痴慢，你供养的财物再多，你得的福不大，得小福。这个才叫做天理，才叫做天道。

　　天道是公平的，绝对不是说富人生生世世都富足，穷人生生世世都穷苦，不是的。明白这个道理，穷人来生得大富，富人来生是贫贫，为什么？贫人，他布施供养是仅有那一点，全部拿出来了，百分之百，他果报也是百分之百。富人财产有几十亿、几百亿，他就是拿出一亿来布施，也是他几百分之一，他将来得的福报也是几百分之一，很小的福报，他不是圆满的，他不是百分之百的。

　　何况穷人修福心地真诚，富贵人来布施供养，他都有企图，心不清净。许许多多穷人到寺庙来烧香、来拜佛，有不少他是以真诚恭敬心来礼佛，对佛没有要求，没有要求的福更大；有所希求的，福不大；一无所求的，福报不可思议。为什么？一无所求的称性，有所希求的落在意识里头，你的福报决定越不过意识的范围，无求的时候不落在意识，所以他的福报是尽虚空遍法界，我们不能不懂这个道理。

　　到成了佛之后，或者是你已经「破一品无明，证一分法身」，这个时候你有能力，跟诸佛如来有同样的能力，能够在虚空法界一切诸佛剎土里面现身，跟诸佛如来一样，众生有感你就有应，你也是「随众生心，应所知量」，这个时候你是严净一个佛国土，还是庄严无量无边诸佛国土，这是缘。

　　每一个人在初学的时候，结的缘不相同。结缘一定心到手也要到，心是主，念念当中，如果你都有遍法界虚空界一切剎土众生，那你的缘结得广。我们每天念佛诵经回向，「愿以此功德，庄严佛净土」，如果我们的心量很小，这个佛国土只指西方极乐世界，你唯严净一佛国土，也不错了，很难得了。如果你回向偈的「愿以此功德，庄严佛净土」，你心里头的佛国土是无量无边诸佛国土，那你明心见性之后，你的缘很广，你庄严的境界范围就非常非常之大，所以缘要结。

　　我们初学佛的时候，老师常常教给我们要跟大众结法缘。你要不结法缘，你的经教学得不错，学得很好，但是讲经没有人听，你跟众生没有缘。有些人讲经讲得不怎么样，听众很多，什么原因？他跟众生的缘结得多，所以常常劝我们要跟众生结法缘。这是老师以前常常提醒我们，劝我们，我们读了《华严经》之后这才明了结缘很重要，而且缘要结到遍法界虚空界，与华严教义才相应。

　　我学佛确实结的缘跟一般人不一样，我不但是跟学佛的同学们广结法缘，我还跟不同的宗教、不同的族群也广结法缘，不是在新加坡才开始，早年在台湾，以后在美国，我都在做。更早的时候，我还在学校念书，做学生的时代，我常常进基督教的教堂、天主教的教堂、伊斯兰教的清真寺，已经跟不同的宗教不同的族群和睦相处，我对他们非常尊重，非常恭敬。

　　所以现在在澳洲，澳洲是一个多元文化发展推动的好环境，他们国家有组织、有计划的在推动，国家设的有专门机构，联邦有多元文化部，州政府底下有多元文化局；更难得的是由大学来主导，大学是中立的，不属于哪个族群，也不属于哪个宗教，由它来主导。多元文化的活动，就是各个不同宗教团体在一起活动，不是到哪一个教堂、哪一个宗教，在大学，真难得。它的目的是消除宗教与宗教之间的隔阂误会，增进彼此的了解，增进彼此的感情，能够得到互相尊重，平等对待，和睦相处，这样就能够消除一切不必要的冲突，带给社会安定和平。澳洲政府很有智慧，这个工作做得很有成效。这个在佛法里面讲是广结法缘，法缘结到遍法界虚空界一切不同的族群、不同的文化、不同的宗教信仰，这是《大方广佛华严经》的教诲。

　　佛在这一部经里面告诉我们，遍法界虚空界，不但它是一家，说得更亲切，说成是一个自己，这一个自己名词叫「法身」。你看大乘经里面常讲「十方三世佛，共同一法身」，是真的，不是假的。如果你要真正把佛这一句话想通了，想明白了，完全肯定，没有一丝毫疑惑了，那就恭喜你，你就证得法身了，你就是法身菩萨。法身菩萨的心就叫做菩提心，我跟诸位说的「真诚清净平等正觉慈悲」，你起心动念一定与这个相应，法身菩萨。凡夫的起心动念跟这个心完全相反，凡夫起心动念是虚伪的，不是真实的；凡夫的心是染污的，他被七情五欲所染污，不清净；凡夫的心是傲慢的，不平等；凡夫的心是愚痴，没有智慧；凡夫的心自私自利，没有慈悲。所以自己要常常想一想，我用什么心？

　　你要是用的凡夫心，你肯定是六道里面的众生，纵然做好事做善事，你出不了六道轮回，你在六道里头得福报就是了，享福。你要是造恶，你在六道里头受罪，受苦受难，肯定的，你出不了六道轮回。所以如果我们能够反过来，因为那是自己的烦恼习气，虚伪染污是烦恼习气，反过来随顺佛陀教诲，别人用虚伪的心对我，我要用真诚心对他。你要问什么道理？他搞六道轮回，我要搞一真法界，我们走的是两条路，一真法界的人要用真诚心对一切众生，一丝毫的虚伪都不能有。

　　我在讲席常常劝大家，我们修什么？修纯净纯善，决定不能有丝毫不敬夹杂，心；不能有丝毫不善夹杂，我们的行为。果然能以纯净纯善为标准，我们这一生有成就，不再搞六道轮回了，六道轮回让他们去搞。

　　实在讲轮回太苦，以往自己不知道，堕落在这个里头。现在遇到佛陀的教诲，觉悟了，这一觉悟立刻就要回头，回头是岸。没有觉悟的时候，心胸非常窄小，小得很可怜，只顾自己；学佛了，顾自己的道场，这个心量很小；顾自己的佛教，这算不错了，还是小。怎么能够把它放大？你能顾全世界一切宗教，还包括不信教的，心要清净，心要平等，心要慈悲，全心全力帮助一切众生。

　　在布施里头，这是大乘经典讲得很多很多，诸位也听得多，也读得多。布施供养里头最殊胜的是法布施，大乘经论里面佛举的比喻很多来比较，《金刚经》诸位念得多，常常念的，《普贤行愿品》也是大家都喜欢念的，你看里面都说「大千世界七宝布施」，拿这个来布施供养，都比不上为人说四句偈的福报。四句偈是什么？经文四句。哪四句？任何四句。许多人疑惑、不相信，世间人还是看重金银财宝，没有把佛法看重，不知道佛法的功德，不知道佛法的好处。

　　我们明了，为什么？大千世界七宝布施供养你，你也只能得到一点富裕的物质享受，你没有办法了生死出三界。这些财宝布施不能够帮助你觉悟，破迷开悟，那做不到。为人说四句偈，纵然他现在不开悟，他阿赖耶识里头已经种下了佛法的金刚种子，这是非常非常可贵的；什么时候他遇缘，机缘成熟，他慢慢会走上觉悟的道路，所以功德福德都是无量无边。这个道理，这个事实真相，真的只有佛说得出来，一般人怎么能说得出？

　　我们算是非常非常的幸运，这一生能遇到佛法。你只要稍稍契入境界，我很相信你对于经教就欲罢不能，一天不吃饭没有关系，一天不睡觉也没有关系，一天不读经，不行！这个日子难过。你会把读经学佛真正看成这一生当中，唯一的一桩大事，唯一的一桩快乐事。除这一桩大事之外，世出世间什么事情都可以放下，什么事情都不能跟这一桩事情相比，这里头有大乐，这里头有真乐！这是庄严无量无边净土。好，现在时间到了。

大方广佛华严经（第七四九卷）

　　诸位同学，请看「世界成就品」，第七段「佛出差别」，长行第四对看起，这一对就是第七句跟第八句：

　　【或唯显示一乘法轮，或有显示不可思议诸乘法轮。】

　　这一段是讲教学，教学一定要随顺众生的根性、众生的程度来做决定。经文上讲，或者是唯独『显示一乘法轮』，我们读到这个经文很清楚的明了，这是华藏世界、极乐世界。这些地方众生根熟，好象这是大学，不是中学、小学，华藏世界是佛教大学，极乐世界也是佛教大学。这里面，佛菩萨在里面所教的，真的是像《法华经》上所说的，「唯有一乘法，无二亦无三」，一乘法轮！一乘是什么法？成佛之法。菩萨证到究竟极果的理论与方法，讲这些课程。由此可知，教学的对象，大乘经上讲，都是明心见性的菩萨。这些人见思烦恼断尽，尘沙烦恼也断尽，唯独根本无明没有断尽，也断了少分；佛在经上讲，无明烦恼总共有四十一品，至少他也断了一品。在大乘圆教里面讲，这个地位是初住菩萨，别教里面讲是初地菩萨，「破一品无明，证一分法身」。这些人，在法相唯识宗里面，称他们为「同生性」，跟诸佛如来用同样的真心，我们讲的真诚清净平等正觉慈悲。你真的会用这个心，念念不离这个心，这是圆教初住菩萨，别教初地，不是凡夫。不但不是六道凡夫，也不是十法界的众生，超越十法界了。

　　而十法界里面这些人，相宗称为「异生性」，异是不一样，跟诸佛如来用的心不相同。诸佛如来用真心，十法界里面用的是妄心。十法界里面四圣法界，这超越六道轮回了，他们依旧用的是妄心，但是妄心过失很少。什么原因？他们随顺佛陀的教诲，换句话说，他没有证得真心，但是他得到的是相似的真心。佛用的是真心，真正效法佛菩萨的行持，佛菩萨对宇宙人生的想法看法、说法作法，都是真心的流露。佛菩萨在哪里？经典就是！如果我们舍弃自己的妄想分别执着，完全采取随顺佛菩萨的教诲，我们就得到相似的真心；虽然不是纯真，非常可贵，从相似就能够证得真实。在相似境界里面熏习久了，养成习惯，假的就变成真的，就这么个道理。

　　如果我们不能够随顺佛陀教诲，要随顺世俗的知见、随顺自己的习性，那个麻烦就大了！这样的人就像《地藏经》里头所说的，「阎浮提众生，起心动念无不是罪！」无不是业！经上讲的话并不过分，它所说的都是事实真相，而我们自己不了解，我们自己真的不知道事实真相。所以我们读经首先要建立信心，信佛！信佛头一条，信佛所说的，佛说的我们不能不相信。然后进一步，做佛所做的。佛在经上教我们怎么作法，我们就怎么做；想佛所想的。要这样学习才能成就，不是这样学习，我们这一生学佛的成绩单恐怕都不及格！

　　一乘法，在现在流传下来的经典，古大德公认的有三部：第一部《大方广佛华严经》，第二部是《妙法莲华经》，第三部是《梵网经》。非常可惜，《梵网经》流传到今天，经典只有少分，全经没有传到中国来，我们现在所看到的《梵网经》只是「菩萨心地戒品」，是全经里面的一品。古大德公认这是一乘圆教。其他的都是属于三乘经典，声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，我们讲大乘、中乘、小乘。三乘，《法华经》上说得好，「除佛方便说」，佛教化众生，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」，说大乘、说中乘、说小乘，都是方便说；真实说，是一乘！

　　为什么要说方便说？底下讲：『或有显示不可思议诸乘法轮』。「法轮」在此地不必解释，前面跟诸位说过。它代表的就是教学，众生程度没有达到这个水平，还是要教他、还是要帮助他，看他的程度。说个实实在在话，学佛不是一天两天的事情，不是一世两世的事情，我们在经典上看到许许多多的说法、佛菩萨的开示，一切众生无始劫以来生生世世都有机会接触到佛法，也都有机会修学；我们在《无量寿经》看到阿阇王子与五百大长者，佛讲他们过去生中曾经供养四百亿佛，你就晓得跟佛法的缘是多么深厚，不是一生一世。我们要是跟阿阇王子比，说老实话，我们比他的善根还要深厚，换句话说，他供养四百亿佛，我们超过他。怎么知道？他们这一批人听释迦牟尼佛讲《无量寿经》，欢喜，但是没有发愿求生净土，只是欢喜而已，自己心里想着将来自己修行成佛，也要像阿弥陀佛一样，不过是动这个念头而已，并没有发心求生净土。我们今天遇到净土而发心求生净土，从这个地方来看，我们的善根超过他。所以一个人在一生当中遇到这个法门，念佛真正得生净土，那个善根深厚不可思议！

　　我们现在自己很清楚、很明白，我们过去生中供养佛肯定超过四百亿，这一生能不能往生？还是一个未知数。然后你才能够体会到佛在《阿弥陀经》所说的，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，不能少善根。善根到底要多少？这就是说，我们在《无量寿经》看到供养四百亿佛，这是个标准，这样的善根不够，这还是少善根，换句话说，要再往上提升，要供养五百亿佛，也许你的善根达到标准，这才能往生。换句话说，没有达到这个水平的，佛要帮助他，那不能不说三乘法。没有达到这个水平里面，也分上、中、下三根。上根的佛讲大乘，中根的佛讲因缘，下根的佛讲小乘。所以佛教学跟一切众生讲经说法，确确实实是随着众生根性、随着众生的程度、随着众生的欲望希求而说法，因此佛在经里面常常告诉我们：佛无有定法可说，我们要能体会。佛没有一定的法说，佛所说法，总是我们所希求的。

　　我们要想一想，我想求什么？如果我们没有别的希求，就是希求作佛、广度众生，佛一定跟我们讲一乘法。如果你还希求人天福报，作人还不错，做一个大富大贵的人，在人间作国王，现在说是作大企业家，这也还不错，佛就跟你讲人天小果。如果你一旦觉悟，人天福报是不错，但是不究竟，福享尽还要堕落；享福当中修福是非常艰难，前面跟诸位报告过，享福修福不容易，享福造业最容易，它不究竟；你的心思、志向要是远大一些，「我不想再搞六道轮回！」六道确实是不究竟的，生生死死，死死生生，是很痛苦的一桩事情，这个事实真相我们并不难懂。你只观察世间人生离死别，你去体会那种心情，你就了解，然后你就肯定这世间不好玩，发心脱离六道生死轮回。这个人，佛讲：他刚刚觉悟，始觉。

　　如果没有出离六道的这个念头，这个人不觉；虽学佛，没有觉悟。不管学的是哪一种佛法，没有觉悟，全是人天小法。学《华严》，《华严》也变成小法，这个道理要懂。佛在《般若经》上讲得很明白，「是法平等，无有高下」，佛讲的。为什么还有一乘、大乘、中乘、小乘，还有这个？佛法哪有乘不乘的，因众生根性不相同，方便而说的。所以《华严经》里面讲，「圆人说法，无法不圆」，这就是道理，这就说得很清楚、很真实。如果你是圆顿根性、一乘根性的人，你所接触的一切法全是一乘，《阿含经》也是一乘，《方等》、《大集》没有一部经不是一乘法。你明白这个道理，疑惑就没有了。如果是小乘根性的人，读《华严经》他还是小乘；人天根性的人，就是说不能够舍弃人天福报，他学《华严经》，还是人天乘。决定不能够说读《华严经》就提升到法身菩萨的境界，不可能！为什么？他烦恼习气断不了，名闻利养放不下，还是要在这个社会上竞争、斗争，他搞这一套！学了《华严》也没用处！

　　由此可知，根性重要，觉性重要。真的觉悟了，我不再干这个事情，这个事情我已经干够了。所以真正学佛人，你能看得出来，决定远离五欲六尘的享受，一定能够符合世尊的教诲，「以苦为师」、「以戒为师」，真的修行人肯定遵守。为什么？生活清苦一点，常常有出离心，出离苦海，六道是苦海。如果物质生活过得太好，那个出离的心他就忘掉了，「这不错，很好！人天不错，很难得！我很自在。你说出离，十法界、一真法界、极乐世界，我没见到！」满足现前的欲望，对佛菩萨那个境界并不希求，这种人迷而不觉。释迦牟尼佛给我们示现的，那是大彻大悟的样子，他舍弃世间的荣华富贵。他是王子，他要不出家，他可以继承王位，他做国王，他舍弃了。为什么？做国王是搞六道的业，不能了生死、出三界，他舍弃了。世间许许多多的行业，他全部都放下、都舍弃了，而选择出家修道、弘道，他采取这么一个行业。

　　这个行业，用现代话来讲，现在人的定位，是多元文化社会教育的事业，他搞这个，搞社会教育。尤其难得的，他是社会教育的义务工作者，义工！释迦牟尼佛是做义工出身的，不拿待遇，不拿报酬的。接受大众的供养非常简单，四事供养，四桩事。人活在这个世间不能不吃饭，所以接受饮食的供养。饮食很简单，他一天吃一餐，中午，早晚都不吃的。这一餐饭出去托钵，托钵一般托七家，这一个钵每一家给一点点，七家合起来这一餐饭。为什么？我们能够想象到那个时代，这些物资都非常缺乏，人家一家人吃饭，那家人也不见得是很多人口的，他们吃的东西也是有限，看到出家人来托钵，只能给你一点点，你再到别家去。每天出去沿门托钵。佛出生，那个时代是在印度恒河流域，这一带是热带地方，衣服就省事，三衣就够了。晚上睡觉，找一个树底下。有的人是在树下打坐，我们讲不倒单，他不躺下来睡；有些人也可以躺下来睡，佛并不禁止，可以躺下来睡。所以有卧具，卧具也是一块布，垫在地上，过这样简单的生活。生病的时候，接受医药的供养。所以他的供养是饮食、衣服、卧具、医药，除此之外，统统不接受。

　　诸位要知道，释迦牟尼佛一生没有建道场，他有的时候也住在精舍，那个精舍是什么？是国王、长者、居士所有的。请佛到他那边讲经，他们来接待。讲完，讲完就走了。佛绝对不会接受人家供养房子给他，这不可能的事情！佛出了家，怎么能再接受一个家？哪有这种道理？所以，许许多多精舍都是国王大臣的。佛给我们做的榜样是一生教学，哪个地方有缘就到哪里去。所以佛教学并不是固定一个地方，他在当时也是周游列国，我们在经本里面看到。缘深一点的，听众多，依教奉行的人多，佛在那里多住几天；缘薄一点的，这个地区学习的人不多，依教奉行的人不多，佛就在那里少住几天，到处游化，旅游！佛旅游绝对不是游山玩水，不是的，他是到处教学、教化众生。他做出这个榜样来给我们看，我们要能体会到怎样修学才能成就。

　　所以，看破、放下是菩萨成佛的不二法门。看破帮助你放下，放下帮助你看破。菩萨从初发心一直到成佛，就是这两个方法相辅相成，对于世缘一丝毫贪着都没有。我们在这一生当中要想成就，要知道最大的障碍，我常说的十六个字：自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这十六个字你沾上一条，你这一生要想脱离六道轮回的机会就没有了。你要想统统断尽，这是功夫。名闻利养、五欲六尘沾都不能沾，自己一定要清楚、要明了，这叫看破。这些东西是什么？这是大害，害得我们自己生生世世在六道里头受苦。在现前，你要是贪着，你跟一切众生结怨，为什么？你争！现在社会教育，从小，外国、中国现在都差不多，教你要竞争，从小就灌输这个思想，「少成若天性」，这还得了吗？

　　竞争再提升一级，就是斗争；斗争再提升一级，就是战争。现在如果战争爆发的话，就是世界末日。这观念错误！这种观念，魔的观念。什么叫魔？折磨你！觉悟人的观念是把这个全盘舍弃，清净自在，心里头一丝毫的忧虑牵挂都没有，你就得自在。自在这两个字，真正懂得的人很少很少，为什么？他没有入这个境界，他在一生当中从来没有自在过一天，他怎么会晓得自在里头的境界？他不知道！什么原因？没有放下。没有放下，哪来的自在？放下就自在了。再跟诸位说，自在就开智慧，智慧才真正得到解脱。所以整个社会、整个世界的人在竞争，觉悟的人不争，我决不走你的路子。你争，我不争！有人说「不竞争，我们就活不下去！」这个话是错误的。

　　人到这个世间来，从世俗的人来说，他都有命运。诸位好好的去念《了凡四训》，现在《了凡四训》有两套电视剧本，一套是前几年做出来的，两片两个小时；去年又做了一套，四个小时，这两种都好！你要是不愿意看书，你就多看看这个连续剧，两个小时不长。每天看一遍，你看个一百遍、两百遍，你就会有悟处，你就晓得：人生活在这个世界上不必竞争，生活会过得很自在。你命里面有的财，丢都丢不掉；命里头没有财，想尽方法你也得不到，那你何苦跟人竞争？所以，命里头有没有财？你做官，你命里头有没有做官的命？算命看相的讲，你命里头有没有官印？你真的搞清楚、搞明白，你就相信古人所讲的「一生皆是命，半点不由人」，这个话是真的，不是假的。

　　世俗人哪一个不受命运主宰？哪一个人能够超越命运？明理的人有办法超越命运，为什么？命运从哪来的？命运是前世造的业，所以命是自己造的。自己造的，当然自己可以改。所以你一定要清楚，命是你自己造的，只有你自己能改，别人不能帮你改。别人要能够改，佛菩萨大慈大悲，岂不都把我们的坏运、坏的命改成好命了吗？他要不给我们改，他就不慈悲了。所以佛菩萨没有办法改众生的命运，为什么？你自己造的，自作自受，自己可以改。你只要懂得道理，你懂得方法，了凡先生学了一点，他学得不多，那一点点他就把他的命运改变了。他去考试，这读书人！名次提高了；做官，比命里头官的职位提升了；俸禄，命里面的财，也增加了；寿命延长了，算命的跟他讲寿命只有五十三岁，他活到七十多岁；命里头没有儿女，他也得了儿子。了凡先生并没有真正觉悟，还是求世间的功名富贵，但是他求到了，「佛氏门中，有求必应」。他没有发个大心求作佛，如果发大心求作佛，能不能做到？肯定能做到。世间真正觉悟的人实在不多，发心求作佛、作菩萨，那是真正觉悟，真正放下名闻利养、放下烦恼习气，随顺经典教诲，依教奉行，「受持读诵，为人演说」。学作佛，那个成就才是真正的圆满；要不学作佛，就不能叫究竟圆满。佛经上讲的大圆满，究竟圆满。

　　我们要记住，佛当年在世一生的行谊，那是我们的榜样，佛对于一切众生平等，上对国王，下对乞丐，用同样的恭敬心。决不是说对国王与对贫穷下贱有两种态度，没有！佛不是这样的人。祖师大德们为我们所示现的，就像《了凡四训》里面那个小故事一样，施主来供养，绝对不是说你供养的多，对待你等级提升一点，供养的少，把你看轻一点，没这个道理！那你有分别心。佛法教我们离妄想分别执着，换句话说，你还有非常严重的妄想分别执着，你是在迷，你不是觉悟，而且你迷得很重，你用的心是轮回心，你造的业是轮回业。

　　我们自己要不常常随顺经典的教诲，这样的境界我们也会常常被迷惑。迷而不觉，真的不知不觉被迷惑了。别人供养多，对他特别接待、特别礼遇；供养微薄的，忘得干干净净，这不是学佛！在家信徒供佛、供养三宝，自己也要知道，「我供养的多，寺庙要对我特别礼遇」，你那一点福报报光了，报掉了，你不如供养微薄的。寺庙里面这些出家人根本没有瞧得起你，你是诚心诚意供养，佛菩萨知道，你那个功德是真实的。如果你是用清净心、真诚心，心量很大，虽然供养的钱不多，一块两块，那个福报很大！读大乘经，你就晓得了。所以我常讲，富贵人修福很难，当时就报掉了。这就是「天道好还」，老天爷很公平，富的人来生贫，穷苦的人来生富，风水轮流转，道理就在此地。富贵人修福，最难是什么？他很难放弃别人对他的那种尊敬跟优待，他不能放弃。供养多了，到寺院要接受寺庙的招待，那一点福当时就报掉，福很难累积下来。真正修福的人、有智慧的人，那个修福是默默的在修，默默的在修布施供养，没有人知道，那个福厚！但是那样的人少，不多！那是真正有智慧的人，那不是普通人。

　　这一段说的，佛生活、处事待人接物都是说法，身教！以身作则，做一个榜样给大家看。聪明的人、细心的人一看，就觉悟、就明白，我应该怎样生活、我应该怎样工作、应该怎样处事待人接物。学佛，佛是好榜样。佛一生讲的这些经典，我们要晓得，经论是佛的想法、看法、说法，戒律是佛的作法、佛的行为，我们有这些东西，那就是佛在我们面前，这是真佛。用经论修正我们的思想、见解、言论，用戒律修正我们错误的行为。经、律、论就是佛的身语意这三业的演说，我们获得了，依教奉行，就是佛的真实弟子、佛的好学生。现在时间到了。

　　诸位同学，请看「世界成就品」，第七段「佛出差别」，长行最后两句：

　　【或现调伏少分众生，或示调伏无边众生。】

　　这两句所说的是佛教化众生人数的多少。清凉大师在注解里面跟我们提示的是「熟未熟故」，如果众生根性缘成熟，佛度的众生人数就多了。如果这个地区众生根性没熟，佛在这里度众生人数就少了。最明显的例子，我们可以从历代祖师教化众生、度众生这个例子来看。禅宗在中国很兴旺，这个支派是菩提达摩从印度传到中国来，那个时候遇到梁武帝。达摩祖师跟梁武帝没有缘，得不到梁武帝的护持，所以到中国来之后，他就到少林寺去挂单。在少林寺每天自己静坐，等到九年才遇到一个慧可，把禅宗法门传给慧可法师。这就是什么？『调伏少分众生』，他到中国来，达摩祖师到中国来只有一个学生。而慧可一生也只传一个人，一直到五祖忍和尚传给惠能，六代都是单传。总算不错，没有断绝。到惠能大师，他的法缘殊胜，开花结果。传法的人，明心见性传法的人有四十多个人，跟他学习的人，我们在一般想象当中，那是几千人、上万人。在那个时代，法缘无比的殊胜！

　　实在讲，清凉大师讲「熟未熟故」，固然说得是很有道理，可是我们从另一个角度来看，各人法缘不相同。缘要殊胜，总是要时时刻刻有心与一切众生结法缘。可是要记住，世出世间决定不要跟众生结恶缘，众生纵然是造罪业，也不必去责怪他，为什么？各人有各人的报应。佛在旁边看了都不说话，我们着急有什么用处？白操心！众生要得度可不是容易事情，他要有福德；他没有福德，你勉强着，办不到！诸佛菩萨都办不到，我们有什么能力？我们也学佛，福薄之人，没有福报，我们给他作佛的种子，就是让他这一生当中有机会看到佛像、听到佛的名号，佛经听个几句，种这个善根。什么时候成熟？那就是俗话讲，要看他的造化。说不定是在他的晚年才真正醒悟过来，遇到善知识；说不定是来生，说不定是后世。那个后世，时间就长了。

　　有一等众生，福薄缘浅，真的要等待多少劫之后才遇到佛法，这个种子才成熟。所以我们要晓得，达摩祖师到中国，禅是佛法里面上上乘法，这样殊胜的法门到中国来没有人认识，不识货！找不到这种根性的人。当然他们也不是普通人，说实在话，都是再来人。他在这里等，等他的传人。也许有人说：九年的时间不是浪费掉吗？他为什么不在印度那边弘法利生？到缘成熟的时候来，不是很好吗？这是凡夫的想法，佛菩萨做事不是这样的，他在那里面壁九年，也是在那里教导我们。教我们什么？求法修行要有耐心。中国谚语都说得很好，人要没有耐心，别说大事，小小的事情都不能成就。世出世间法，一切成就、成就的大小，可以说与忍耐成正比例。明心见性可是大事，不是小事，没有很大的耐心，怎么能成就？

　　所以达摩祖师到中国来，你看看他的示现，我们在他身上学到什么东西？第一个，决定遵守如来教诲，不以佛法做人情。他教我们这一点。从哪里看出来？决定说真实话，决定不巴结权贵。他要是像我们现在这个世俗人，很可以跟梁武帝套上关系，那梁武帝一定护持他。梁武帝是佛门的大护法，为什么不护持他？接见的时候话不投机。梁武帝接见达摩祖师，在达摩面前夸耀他护法的功德。他以他的地位、权力，为佛门建造寺院道场四百八十座，只要是人发心出家，他都高兴、他都欢喜，成全他，度众十几万人！所以他见达摩，在达摩面前夸耀：「我这个功德大不大？」如果达摩祖师也很欢喜，「大王的功德不可思议！」这一拍就合了，梁武帝变成他的大护法。他不是这种人，他说实话，跟梁武帝说：「并无功德！」梁武帝听了这句话，真是凉水浇头，满心的不愿意，打发他走了，不再见面。说真话！

　　梁武帝所做的真的没有功德，是福德，修的是福德，没有功德。达摩并没有把这个详详细细的跟梁武帝分析，但是话不投机，达摩说再多的话，梁武帝也不会听他的，缘分！只好到少林寺去面壁。达摩为我们示现的是说真话，不巴结权贵，不贪图供养，愿意过清贫的生活，有耐心的等待传人，这都是达摩祖师现身说法教我们的，我们要懂得，我们要学习。贫富贵贱，一律平等对待。我们希求正法久住，希求众生有缘得度，但是要如法；不如法，不能做。我跟同学们也常常说到，这个时代弘法的辛苦，比过去困难十倍、百倍都不止！你是好心，人家不领情，别人不能体会。我们用真诚心对人，人家回报我们是虚伪、怀疑、防范，用这种心！所以达摩祖师给我们的示现，我们就明白了，我们要有耐心，我们在等待时节因缘。

　　古人常说：「进则兼善天下，退则独善其身。」这个话讲得有道理，这是缘。有缘，我们对社会、对众生要尽心尽力的奉献；没有缘，退守山林，独善其身，修自己。但是，现在科学技术进步。我也是没有缘，障碍重重，所以去年我就宣布我退出，佛学院我不教学了，一切佛教的活动我也退出，请我讲经我也不再答应。今年我到山打根做了两次的讲演，这是前年答应的、预约的，所以我公开跟大众讲经，这是最后一次，以后再有人找我，我统统拒绝。我了解我的环境，就像达摩祖师一样自己了解。达摩祖师退下来是面壁，我今天退下来是在摄影棚，我是面对摄影机；他是面壁，我是面对摄影机。虽然是自己学，自己在学习，借着这个高科技的工具，可以在网路上跟远方的同参道友也能共同学习，这是达摩祖师当年没有这个工具。我想他有这个工具的话，他也会跟我一样。对自己确实有好处，省心、省事！

　　古人讲得好，「知事少时烦恼少，识人多处是非多」。我们今天把人跟事尽量的减少，我们也不是修小乘，一切随缘！自在下面是随缘。「恒顺众生，随喜功德」，普贤菩萨教导我们的，决定没有丝毫勉强。有缘，我们还是要做；没有缘，决定不强求。也不必，现在有很多人「没有机会，我们制造机会。」我不搞这个事情。制造机会是攀缘，就不是随缘。达摩祖师那时候为什么不制造机会？说老实话，制造机会是轻而易举的事，为什么他不做？给我们后人做榜样，我们要懂得，才能够成就道业。道业是什么？清净心、平等心、真诚心，这个重要！

　　现在我在澳洲，澳洲学校来找我，学校确确实实有诚意。为什么？为消除社会当中的冲突，祈求世界和平。这是大事，这是现代社会上最重要的一桩大事情，我同意、答应帮助他。他来找我，我没有攀缘。校长派两位教授到图文巴山上来看我，从他们学校开车到我山上要开两个小时车，传达校长的意思，教授团欢迎我去访问。我们大家心里都清楚，怕的是灾难就在眼前。冲突要是不能化解，唯恐引发第三次世界大战。我看学校里面校长、这些教授确实有诚意，想帮助社会化解冲突、化解战争，这是好事情！真正能够化解一次战争，诸位想想，你救了多少生命财产？这是好事情，这是为了整个世界众生的福祉，所以我称赞他们，他们真的是菩萨再来！不是凡人。凡人，舍己为人、牺牲奉献对他们是难事，做不到！

　　我到学校去访问，跟他们举行一次座谈。我先听学校报告，才知道他们做这个事情已经有七、八年。九一一事件之后，他们的警觉性提高，感觉得这个问题非常迫切，意识到大战争、大灾难就在眼前。这十几位教授同心协力来做这个工作，不容易，菩萨化身！我称赞他们是上帝的使者，给这个世间带来一线光明！我在座谈会上讲了五十分钟的话，我提到冲突从什么地方发生。我们要化解冲突，不能不知道冲突的起因，从根本上解除才能够看到效果。这个社会冲突的根本在哪里？在家庭，夫妻的冲突、父子的冲突、兄弟的冲突；走出家庭，学生跟老师的冲突、员工跟老板的冲突、领导跟被领导的冲突，我们有没有想到？

　　然后我讲到更深一层的那个因素，真正冲突的因素是我们自己自利的念头跟利他念头的冲突。他们听到之后，很有感受。我们今天要做这个事情，首先要把自己自利跟利他的冲突化解。如何化解？起心动念绝不想自己的利益，念念利益社会、利益众生，从我本身做起。我们有十几位教授，大家都能够同心协力，都从本身做起，起心动念为社会、为国家，为整个世界众生着想，绝对不为自己，这个工作可以做，能做出一点效果。如果这里头夹杂着自私自利的念头，这个工作决定不会有结果。我说：教授，实在讲都是靠工资、钟点费生活，过的都是清贫的生活，你们有什么呢？都有著作，都写了不少书，这些书都有版权，我们能不能把版权放弃？表现我们的诚意。一般教授都有著作权、所有权，我们今天把著作权舍弃，欢迎翻印。把自己一生所学到这一点东西，奉献给社会，布施供养一切众生，我们从这里干起！

　　我这个提议，他们能接受，愿意这样做，使我非常感动。这一放弃，你的缘就结得广、就结得深！自己有好的东西，为什么不给人？为了一点小小的利益，限制别人翻印，限制别人得到你的智慧，今天所讲的「智慧财产权」。我们要把这个权放弃，我的智慧跟一切人共享，我的财产也跟一切人共享，这样才能从事于和平工作，才能从事于化解冲突的调人。学校很诚恳乐于接受，我也答应：我到学校来协助他们。这个工作要积极展开，延缓不得！再延缓，恐怕灾难就要爆发；灾难爆发，不可收拾！

　　生活在现代的社会，头脑稍微清楚的人都有忧患意识。我们学佛的人，生活在这个环境里面，大幅度的提高我们的警觉，提醒我们要真干、要实干。灾难来了，我们不害怕，我们没有恐惧、没有畏怖，我们自己晓得有好地方去。我们有诸佛国土、有极乐世界，你要不真干，这个机会就错过！所以现在这个身体在世间，对这个世间一无所求，决定没有自私自利的念头、没有名闻利养的希求、没有五欲六尘的享受、没有贪瞋痴慢，我们只有一个愿望：念佛求生弥陀净土，我们跟弥陀的缘深！自己有把握，决定得生。无论在什么时候、无论在什么处所，无论遭遇什么样的灾难，我们都能够很安详的离开这个世间，舍弃这个臭皮囊，欢欢喜喜，不惊不怖，我们有好地方去。我们对于此界他方、过去未来，有相当深刻的认识，纵然处在乱世，世间乱，我心不乱；世间浊恶，我心清凉。

　　首先要度自己，自己得度，才能帮助有缘人。什么叫有缘人？对于佛法，尤其是对于佛法里面的净宗，能信、能解、能愿、能行，这是有缘人。清凉讲「根熟」，哪一类有缘的人根熟？印光大师讲得很好，「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」，根熟！这样的人，一百个人修，一百个人去；一千人修，一千人去；一万人修，一万人去，「万修万人去」，一个都不漏！敦伦尽分是什么意思？敦是诚诚恳恳、恭恭敬敬，伦是人伦；敦伦两个字的意思，就是人与人之间相处，跟一切人的相处，我们不分国家、不分种族、不分宗教、不分文化，用一个真诚心跟人相处。真诚恭敬、平等对待、和睦相处，这是敦伦，敦睦伦常。尽分，用现在人的讲法，尽心尽力为众生服务，佛教给我们的四摄六度。尽心尽力为一切大众服务，这是我们的本分，那个分是本分，要尽本分。

　　闲邪，闲是防止，邪是邪恶，时时刻刻要防范邪恶的思想、邪恶的见解。什么叫邪恶？违背伦常、违背道德的，我们要懂得防范，不接近。头一桩，不看电视、不听广播、不看报纸、不看杂志，这是很具体的做到闲邪。存诚，那就是我们常常提倡的，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，要常常存这个心。真诚的心不能够一分一秒离开，现在世间常讲分秒必争，我们也分秒必争，争什么？不离真诚。前面跟诸位说过，真诚里头必定圆圆满满的包括清净平等正觉慈悲。这是前面两句的大意，印光大师教导我们的。「信愿念佛」，对于净宗法门真信。怎么样才能真信？你要了解，你了解得不透彻，你的信不真实，你半信半疑，那个信愿若有若无，不起作用。所以，你要真信。

　　真信，现在读经难，为什么？不懂。所以，你一定要找机会听讲。现在讲经的录相带、录音带、VCD流通得很普遍，《无量寿经》我讲过十遍，第十一遍在新加坡讲，没讲完，最后一遍讲得很详细。要多听！有机会听听大乘经，对佛法有正确的认识，然后你再选定一个法门，一门深入，专学专修，你会有成就。佛法跟世间法没有例外，都要专攻，不能学杂，不能学乱；这一杂乱，你是一无所成！一定要懂得，佛法的修学，无论是哪个法门、无论是哪个宗派，大乘也好、小乘也好，宗门教下、显教密教，总的原则、总的纲领决定不离戒定慧。如果与戒定慧相违背，那就不是佛法。广义的来说，戒是方法，你一定要遵守方法。你遵守方法，教你一门深入，你心是定的；你同时学很多法门，你心是乱的，你不能成就。我们要成就的是戒定慧，一门，专攻一门。你专攻《无量寿经》或者专攻《阿弥陀经》，念阿弥陀佛，你能得念佛三昧，念佛三昧就是定。三昧功夫深了，就开智慧，符合《弥陀经》上学习的标准，「一心不乱、心不颠倒」。一心不乱是定，心不颠倒是慧，它确确实实没有离开戒定慧三学。信愿持名，跟前面祖师开示的「敦伦尽分，闲邪存诚、信愿持名」，都是属于戒律，方法！你能够遵守，能够照这个方法去修行，念佛三昧、一心不乱你能够证得，你怎么会不成就？

　　功夫成片上等的，往生就自在。不但是有把握，想什么时候去，什么时候都可以去。可以早一天去，如果这个世间还有有缘的人得度，我们也可以晚个几年去，帮助他们，把他们都带去。这就叫生死自在，世间还有什么事情比这个更殊胜？你们去想想，生死自在！想去就去，想留就留，一点障碍都没有！去留都不是为自己，都是为众生。也许有人问：去，那还为什么众生呢？你走了！留，可以说你为众生，去，为什么说为众生？去，还是为众生，你要了解众生的根性。如果常住在这边，这边众生对你疲了、厌倦了；如果听说你很快要走了，他着急，他觉得什么？「我学的机会没有了」，就有一些他加功用行，把他这个勇猛精进带动了。所以，走，还是利益众生。觉悟的人他清楚、他明白，是该留还是该走，不要用思考，决定没有妄想分别执着，清清楚楚、明明白白，慧！智慧观照，照见一切众生的心相、心行。去留，说穿了还是感应。众生有感，佛菩萨就有应，觉悟的人不例外，他也有感应道交。

　　这两句讲『调伏』，「调」是调顺情绪，在佛法里面讲的是妄想分别执着；「伏」是降伏他的烦恼习气。这是从教学成绩上来说，这个说法好，真正有成就的、成绩的，这才算数，而不是一般来听听、来凑热闹的，那个不作数的，要真正有成就、真正契入境界的。多少，确实两个因素，一个是法缘，一个是根熟。末后这一句总结：

　　【如是等有世界海微尘数。】

　　前面举的例子，十句五对，是略说佛菩萨应化在这个世间，种种差别不同。《华严经》在末后讲五十三参，五十三种不一样；《普门品》讲观世音菩萨教化众生三十二应，那是三十二类，每一类里头无量无边，真的是此地讲的『世界海微尘数』，境界不可思议，我们要了解、要学习。长行就讲到此地。

大方广佛华严经（第七五0卷）

　　诸位同学，请看「世界成就品」，第七段「佛出差别」，偈颂第一首：

　　【尔时普贤菩萨欲重宣其义，承佛威力，观察十方而说颂言：】

　　这个偈颂也有十首，除了其中有五首是重颂前面的长行五对，末后有四首颂做为这一段经文的总结。这种情形过去不多见，它总结的经文很长。我们在这一品经里面看到世间宇宙的种种，这一段经文里面所讲的，就是现在科学里面所说的太空物理，但是《华严》所说的，比现在太空物理的范围大得太多太多，可以说今天太空物理他们所探索的只是一个平面，而《华严》给我们讲宇宙是立体的、宇宙是重叠的，是非常复杂的。不读《华严》，可以说没有人能够想象得到宇宙真相到底是什么。在这些地方，我们不能不佩服佛菩萨的智慧。

　　说到这个地方，佛菩萨明白的告诉我们，我们每个人都有这样的智慧、都有这样的能力，而且都有这样的相好；这个相好，我们换句话说，大家体会得更亲切，富贵！换句话说，究竟圆满的智慧、圆满的能力、圆满的富贵，是我们自性里头本来具足的。回头想想，我们现在过的是什么日子？为什么会变成这个样子？《华严经?出现品》里面，佛说得好，「一切众生皆有如来智慧德相」，圆满的！「但以妄想执着而不能证得」，一句话把我们遭受这些苦难的根源说出来了！我们有妄想、有分别、有执着，这是真的不是假的，我们究竟圆满的智慧、德能、相好，相好我们说成富贵、圆满的富贵，就是被妄想分别执着给破坏了！破坏，意思不太恰当，障碍了。有没有？有，自性里头确实有，不起作用，佛法里面叫业障。什么是业障？妄想是业障，分别是业障，执着是业障，把自性里头的德能障碍住，不起作用。

　　所以佛在经典里面称六道众生叫「可怜悯者」，真可怜！他要是没有，过这个苦日子那不算可怜，他有！有，过这种苦日子，这叫可怜！换句话说，他不应该过这种日子，现在怎么会过成这种日子？首先我们要知道这一切苦难的根源，这个苦难一般人真的不知道，说苦难是说什么？六道轮回，六道轮回是苦难。六道轮回这些事，现在外国研究超过中国。最近我请德州一位教授，他告诉我，在美国有很多著名的学者对这个有很深入的研究，他有报告。我非常希望邀请他到香港来、到澳洲来访问，给我们当面谈谈，我们在摄影棚里面录相，把它翻成普通话，介绍给我们中国的同学们，真的一点都不假。这些人都是世界上著名的学者，早年他们也不相信、不能接受，结果在美国经过许许多多的个案，确确实实证明到。

　　这里面使用方法最多的是深度的催眠术，人在催眠的状况之下，说出他前生、说出他再前生，德州这个教授告诉我，有一位接受催眠的，能够生生世世说出来，说到八十多世之前，很不可思议！如果我们能够懂得这个道理、了解事实真相，才知道人跟人的关系不是这一生才结合的，多生多世之前就有关系。佛在经上讲得好：「一切众生皆是我过去父母、未来诸佛」，这是佛在经上给我们讲，我们跟一切众生到底是什么关系，佛这个说法说得非常亲密。诸佛，佛是老师，换句话说，一切众生跟我们是亲属的关系、师友的关系，老师跟学生的关系，你说这个关系多密切！知道过去这些关系，现在我们处事待人接物心态就不一样了。

　　尤其是《华严》的教学，果然契入华严境界，你确确实实会意识到，一切世间、一切众生都是如来化现的，我们在这个地方讲诸佛出现的差别，都是诸佛出现的。出现干什么？教我的，不是教别人的，帮助我觉悟、明了宇宙人生的真相，来帮助我的！所以一切众生，对我确确实实是大恩大德。没有这些众生，众生是佛菩萨示现的；凡夫，凡夫就是我一个！你要是不入《华严》，你不了解这个境界。读《华严》，我们能够从这些地方观察得出来，他在《华严》有没有入个几分？有没有契入《华严》境界？他要是入了，跟他过去他的思想、他的行为肯定不一样，肯定他会做到普贤十愿，普贤十愿一丝毫都不要勉强。他真的他会做到，自自然然的落实了。什么原因？入境界了。

　　入这个境界，好！在这一生当中，无论时间长短，肯定有不思议的成就。我从这些地方领会到方老师最初给我说的，「学佛是人生最高的享受」。我这五十年来，一年比一年体会得深刻，我感谢老师！不是老师指引、不是老师帮助，我怎么能够契入？契入这个境界，到底有什么好处？这个好处，其实我们在讲席里面常常讲「三个圆满」：智慧圆满、德能圆满、相好圆满，我们虽然不能做到圆满，有了少分！没有大智慧，像佛那个智慧我们没有，小智慧年年在增长、月月在增长，你怎么会不快乐？智慧长，烦恼轻，烦恼逐渐逐渐好象都没有了，烦恼变成智慧。能力现前了，以前做什么都好象笨手笨脚，现在好象无论做什么，聪明、敏捷了。相好里面就是我们讲的富贵，什么叫富？富是财用不缺乏，真富！不是说你的财产很多，不是的，那是错误的。你的财产再多，你并不富，怎么并不富？你用不上！你每天还不是日食三餐、一眠六尺，这是你一天能享受到的。多了？多了没有用。你一餐吃两碗饭就足够，你就享受这么多，你总不能说我一餐吃二十碗饭，会把你撑死！哪有这种道理？所以佛家讲真富贵，真富就是你物质生活不缺乏，这是真富有。

　　贵是尊贵，社会一切大众尊重你。这个贵不一定是要很高的地位，高官厚爵，不是，我们讲的不是这个贵。即使是今天做帝王的人、做总统的人，他对你都很尊重，这就是贵。贫贱之人对你也尊重，你受到社会广大群众的尊重，这叫真贵。所以在这个世间最足以代表的是释迦牟尼佛，我们称他作「二足尊」；二是智慧、福德，足是圆满。智慧圆满、福德圆满。这两种圆满，二足是两个都满足。它并不多，他绝不缺乏。这是什么道理？跟诸位说，这是因果里头的核心，因果的核心是一切众生的真心本性，真心本性原本就具足，真的没有丝毫欠缺。这是平等的，地狱众生跟诸佛如来都不二。相上的差别那是什么？诸佛如来没障碍，所以他统统都现前，他很自在；这一切众生有障碍，他有妄想、有分别、有执着，所以他自性里头虽然有，它不起用，他没有办法得到受用。

　　所以，教育里头圣人教育，我们讲圣贤教育、神圣的教育，再说得具体一点，就是包括所有一切宗教的教育，没有不讲因果的。因果是真理，这世间人讲真理，什么是真理？因果是真理。在佛法里面常说的，「万法皆空，因果不空」，你种善因，你一定得善果；你造恶业，你一定得恶报，因缘果报，丝毫不爽。有些人看到：这个人天天做好事，真的是个善人，但是他受贫穷的苦报；有些人天天做恶事，无恶不作，他享受人间的富贵。许多人看到这个现象，对因果产生怀疑，他不相信，他不能接受。这什么道理？他不知道因果通三世，他这一生所享受的是果报。享受什么果报？前世造的因，前一世造的因，这一生受的果报；这一生所造的，来生受，佛家讲三世因果。所以经典上讲得好，「欲知前世因」，你要想知道你前世造的是什么样的因，佛说「今生受者是」，我们这一生所受的就是；「欲知来世果」，你要想晓得你来生来世什么样的果报，「今生作者是」，我这一生所作所为，来生的果报！这个话说得多清楚、多明白，「万法皆空，因果不空」。佛门这些话我们要细心的参究，它是真理。

　　明白之后，你自自然然跟诸佛菩萨一样，处事待人接物用纯善的心、纯净的心，为什么？修来生。这一生纵然遭遇很多不如意的挫折，没有关系，为什么？我过去生中造不善的因，现在受这个果报。我受这个果报，不怨天、不尤人，为什么？自己作自己受，那还有什么话说？受这个果报，诸位要晓得就是消业障；你要不肯接受的话，那你这个业障永远存在。我甘心情愿的来接受，这个业障消除；恶的业障消除，善的业报它就现前，从今而后不但不能做恶业，连恶的念头都不生，我学佛的心得就在此地。对于这一生有没有帮助？有。诸位好好的去看《了凡四训》，现在《了凡四训》做成连续剧，容易看，不要去看书。但是看的遍数少，没用！你们同学要相信我这个话，要看多少遍？至少要看一百遍。我早年教人是看三百遍，那个时候没有这个连续剧，书本！这个书本分量不多，实际上只有四篇文章，一天念一遍，念一年，每天读它，一年不要中断，三百遍！

　　这三百遍读下来之后，因果的概念你心里头才真正有印象，你就懂得怎样改造你的命运。这就是说，对我这一生就产生效果。我学佛第一部读的书就是《了凡四训》，朱镜宙老居士送给我的。我那个时候二十六岁，朱老居士大概差不多是有六十五、六岁，他把这本书给我，我看了三十多遍，非常感动，我发愿要学了凡改造命运。年轻的时候，我的母亲还有亲戚朋友给我算命，我的命不好，命里面没有福报，没有财富也没有地位，就是富贵这两个字我没有，我的命是贫贱，而且又短命。命运按照流年只有四十五岁，不是一个人算的，至少有十几次不同的人算的，大概都是这个说法。我也承认，自己冷静思惟、反省，我不应该有富贵，也不应该有长寿，自己的恶习气太重了。了凡先生做学生时代那些恶习，我统统都有，他还有一点福报，我连他那一点小福报都没有，没有修！任性，狂妄无知。

　　接受这些圣贤教诲之后，渐渐觉悟，回头了。谚语里面常讲：前生没有修，要知道修来生。这一生什么都不谈了，知道有来生，我要好好的修来生。亲近善知识，这是我一生，世间人讲转运，转运的一个起点，我喜欢亲近善知识，这是跟一般人不一样的地方。当然也有背景，背景是我生在战乱的时代，没有机会读书；我有能力读书，但是没有机会读书，没有读书的环境，家里面清寒，缴不起学费。十四岁我就要去做工，要赚一点钱养活自己，十四岁！我过的是什么日子？在佛法里面讲，过去世还有一点善根福德因缘，在最艰难困苦的时候遇到佛法，亲近章嘉大师。走出家这个道路，章嘉大师替我决定的。他告诉我：走这个路好！这个路不造恶业，平坦、安稳。李老师劝我发心弘法利生，走讲经教学的道路，我接受了！

　　有一次，我记得台北善导寺举行「仁王护国息灾法会」，那个时候我也正在讲《仁王经》大意，遇到甘珠活佛，也是老朋友。他大概大我十五、六岁，他也是章嘉大师的学生，我们很熟。他看到我，招呼我在一起坐。我坐下来之后，他就告诉我：「净空法师，你现在完全变了。」我说：「怎么变？」他说：「你这几年讲经弘法功德很大，你的寿命很长，你的福报很大。」我说：「真有这回事吗？」「是啊！过去我们在背后都说你，」我说：「说什么？」「说你人很聪明，可惜没有福报，又短命！」我说：「这些不必背后说，当我面可以说，我知道，清楚！」他说：「你现在完全转变过来了，寿命很长，福报很大。」《了凡四训》里头转过来，这是这一生，这一生当中把自己的命运转过来，我没有求福也没有求寿命，我学佛，说实实在在的话，是一无所求，所有一切果报是自然的。一生当中没有伸手问人家要过一分钱，我不会化缘，说不出口！饿死、冻死，我都不会求人家来帮助我，我是这么一个性格的人，说不出口！我乐意帮助别人，我需要人帮助的时候我说不出来，这是性格，一直到现在亦复如是！

　　好事太多了，需要人去做，要人力、要财力、要物力。但是我怎么样？一切随缘，绝不攀缘。随缘自在，心安理得；攀缘就不自在，攀缘你心理上有负担，精神上有负担，那叫自找苦吃。我们把自己修学的功德回向给一切苦难众生，这是我们的本分。众生有福，自自然然感应佛菩萨来帮助。所以最重要的，不能离开经教。佛不在世，学佛人所依靠的是法宝；三宝里头佛不在，依什么？依法宝。佛在世的时候，三宝里头佛宝第一；佛不在世的时候，三宝里头法宝第一。每天不能离开经教，天天要读经，读经是亲近佛菩萨。展开经卷，接受佛菩萨的教诲，随顺佛菩萨的教诲，在日常生活处事待人接物，决定不能随顺自己的意思，这是一定要懂得的。为什么？自己是凡夫，自己的意思是邪知邪见，你怎么会不做错事情？你怎么会不造业？

　　我们有什么方法来救自己？唯一的办法是随顺佛菩萨的教诲。经教里教我怎么做，我就怎么做，决定不违背。无论什么境界现前，都以经典做标准，不会错！老师早年苦口婆心的教我，我能接受，我愿意依教奉行。得的好处不是老师的，是我的好处。而实际上也满老师的愿，做老师的人实在讲他一生当中只有一个愿望，什么愿望？找一个传人，佛门里面所谓传法的法子。世俗人常讲：「不孝有三，无后为大」，第一大事情是你要有继承人，世间人的事业，你的事业要有继承人，不能说你这一代就完了。你这一代做得再好，如果你没有继承人，你的成绩等于零，你一定要有继承人。

　　学问之道亦复如是，世间的学者他要有继承人，佛门里头更是要讲求，一代一代代有传人。我们能够继续老师的利生事业，做老师的传人，这个老师心里很安慰，他这一次到这个世间来没有白来。至少有一个能传法的，传法的人最重要的条件是觉性，真的他能觉悟；要是没有觉性，这个人就没有法子，他不能够做为传人。要真正觉悟！觉悟是修行的根本，不觉，他修什么行？觉悟，他才真修，真正能够依教奉行。他能够深解义趣，经典展开，经典字字句句无量义。不仅是《华严》如此，任何经典都具足无量义，你能看到几个意思？为什么我们看不到？业障！业障障住了。觉性，换句话说，就是烦恼分别执着轻；烦恼妄想分别执着重，很难觉悟，这是再好的老师、佛菩萨都帮不上忙。所以老师要找个传人，难！可遇不可求；学生找一个好老师也不容易，老师跟学生也是多世的缘分，决定不是偶然的。

　　今天我们利用网际网路、利用卫星电视，把这个缘拓开、拓宽了。在从前没有这些工具，我们亲近老师一定要到老师居住的地方，或者是他讲经说法的场所，我们才能亲近到，才能够学到一点东西。如果距离太远、没有假期，你就没有法子亲近善友。现在这个工具方便，每一堂课都有录相，这个录相都会流通，即使不能够同时收看这个节目，我们可以从光碟、从录相带里面取得这些资料，什么时候自己都可以学习，这个比从前的缘拓宽太多太多了。我们在这一生有没有成就，关键就是我们对于神圣的教育有没有认知，知道不知道这是人生真正的珍宝？世间人讲的珍宝，为什么大家这么重视？因为你有珍宝，你可以能够解决你物质生活的贫困。世间有一等人，对于物质生活并不很重视，重视精神生活，像孔老夫子的学生颜回就是很好的代表人。精神生活才真正能够解决问题，精神生活就是教育。智慧的教育、道德的教育、圣贤的教育、神圣的教育，这是世出世间第一珍宝。所以佛门里称经典叫法宝，有道理！你要是真正得到法宝，世出世间什么问题都解决了，包括物质生活。为什么？你会修因，你修因当然就感得果报，这一定的道理！

　　所以，经典是第一宝，《华严经》是经典第一里面的第一，「百千万劫难遭遇」，这个话是真话，不是假话。我们在这一生当中遇到，要格外的珍惜，要认真努力来学习，契入华严境界，过佛菩萨的生活。世间一切种种现象，在佛眼睛里清清楚楚、明明白白，前因后果一目了然。众生迷惑，胡作妄为，招来种种不如意。所以我们每次读到说偈仪这一句『承佛威力』，我的感触很深！我们学佛，能够看得懂经、能够听得懂经义，要承佛威力加持。我们有这个缘分，跟大家在一起学习经教，要靠佛力加持。没有佛力加持，我们不能讲。佛的境界，我是凡夫，我怎么能讲得出来？要靠佛力加持。我们学习、修行，修正我们自己错误思想、见解、言论、行为，哪一样都得要佛力加持，佛给我们的恩德太大太大了！我们能信、能解、能依教奉行，还是佛力加持。

　　『观察十方』，我今天说另一个意思，十方皆是诸佛法身菩萨的示现，提升我修学的境界。我们的修学离不开生活环境、离不开社会大众、离不开一切众生，我们在观察里面，智慧开了，德行建立了，这里面尤其是诚敬、感恩之心自自然然生起。这不是学来的，这是性德自然的流露，知恩报恩。世间人不懂得，他不知道恩德。真正契入《华严》少分，我契入这是少分，不多，我在此地跟诸位同学说的是我的心得报告，我是契入少分。这少分里面，我对于一切众生是感恩戴德的心、感恩戴德之行，我就很少见到跟我一样心行的。你学佛，研究经典的教理，你没有契入，你这个心理形态你转不过来；契入境界，你自自然然就转过来了。不契入，你得不到受用，换句话说，所学非所用，你所学的，对你的生活、工作、处事待人接物，不产生任何影响。契入就不一样了，所学的东西全都用上，生活上用上了，工作上用上了，处事待人接物统统用上了，然后才知道我生活在《大方广佛华严》之中，你说这个多快乐！我告诉诸位同学，我们契入少分。偈颂我们还没有说到，现在时间到了。

　　诸位同学，请看「世界成就品」，第七段「佛出差别」，偈颂第一首：

　　【诸佛种种方便门，出兴一切诸剎海，皆随众生心所乐，此是如来善权力。】

　　清凉大师说：这一段一共有十首偈，十首偈分成三个段落，第一首就是一个段落「总标」。总的来说，『诸佛种种方便门，出兴一切诸剎海』，「诸佛」有两个说法，一个说法是说的一切如来果地，这是一个说法。我们知道世界无量无边，每一个世界都有一尊佛在那边教化众生，这是怎么回事情？我们一定要晓得。佛教，首先我们要理解它，它是社会教育。世界当然有众生，众生迷而不觉，诸佛如来看到这个情形，你说要不要去教他？当然发心去教学。主动的，不需要人家来邀请，自自然然就去了。《无量寿经》上说得很清楚，「菩萨作众生不请之友」，他不像阿罗汉、辟支佛，阿罗汉、辟支佛人也挺好、也挺慈悲，他不会主动，他一定要别人来礼请，他才会去教学，不可能主动的去。但是菩萨跟他们不一样，菩萨主动的去，你不找我，我来找你，这是菩萨，主动的帮助一切众生。成了佛之后没有例外，成了佛之后真的是全心全力度众生，度众生就是帮助众生。帮助什么？你们想想，众生最缺少的是什么？最需要的是什么？觉悟。遍法界虚空界一切诸佛剎土里面的一切众生，迫切需要的是觉悟；谁能帮助一切众生觉悟？除诸佛如来之外，你们想想还有谁能够帮得上忙？所以成佛之后肯定是倒驾慈航，诸佛如来干这个事情。

　　另外一个意思，「诸佛」就是初住以上法身菩萨，《华严经》上讲的四十一位法身大士，这也是诸佛，分证位。初住菩萨就有能力随类化身，应以什么身得度，他就现什么身。诸位要晓得，佛有没有一定的形相？告诉你，没有！法身菩萨也没有。为什么没有？他无我相，他怎么会有一定的形相？正因为无我见、无我相，他能现一切相。这就是「种种方便门」，他能以种种不同的身分、不同的形相、不同的名号、不同的教学方法出现在世间，「出兴一切诸剎海」。《华严经》上讲真话，大乘经教里面跟我们讲，释迦牟尼佛示现在娑婆世界教化众生，是娑婆教主，我们要问：释迦牟尼佛他会不会去一切诸佛剎海里面教化众生？去，常去！从来没有缺过。大乘经上很少说，《华严》、《法华》里面就讲得很清楚。

　　你知道释迦如是，你就会联想到所有一切诸佛如来无一不如是！然后你才能够恍然大悟，诸佛如来、法身菩萨他们比众生的人数多，在虚空法界里面迷惑的众生是少数，觉悟的佛菩萨是多数。就好象我们这个人身体，这个人身体每一个器官部位都很健康，不过是某一部分麻木不仁，有了一点病痛；不是全身，大部分都病了，这个人寿命就差不多了。所以我们要晓得，宇宙是健康的，剎土是健康的，健康的剎土是净土，我们前面读过；秽土那是病态，病态是局部，病态也不是长时间的，是短时间的。好象人生病一样，有的小病两三天就恢复，稍微重一点，两三个星期也就恢复了，你从这个地方去想、你去体会，整个宇宙就像我们一个人身一样，它是健康的，五浊恶世是这个身体某一个部位麻木不仁，所以诸佛菩萨统统都来帮助它恢复。它会恢复的，我们看起来时间好象很长，佛菩萨看起来时间很短。所以读《华严》之后，你对于这个宇宙、对于五浊恶世就乐观，就不会悲观。最悲观而感觉到伤心的是小乘，大乘稍微好一点；你要是入华严境界，那一点悲观都没有，会跟佛菩萨一样，尽心尽力来帮助五浊恶世苦难众生、迷惑颠倒的众生。

　　广义的「诸佛」包括法身菩萨，狭义的专门指究竟的果位，这个地方「诸佛」是两种统统包括在其中。方法、门道太多太多，所以说「种种」，没有法子计算。真的像佛经上常讲的，「唯佛与佛方能究竟」，等觉菩萨都搞不清楚到底是有多少，总而言之一句话：太多了！「出兴一切诸剎海」，不是一个佛国土。在这个地方真的是清清楚楚、明明白白告诉我们，诸佛如来、法身菩萨在什么地方应化，教化众生？「一切诸剎海」。一切诸剎海是一个剎海，这经上讲的「一即是多，多即是一；一多不二」，我们一定要明白这个事实真相。说一说多，是佛菩萨随顺众生说的，实际上？实际上一多都没有，没有一哪来的多？没有多哪来的一？你才究竟诸法实相。你还有「一多」这个念头，依旧落在妄想分别执着里面。要觉悟！觉悟之后才在这里超出来，超越！不再落在「一多」这个妄念里头。这也是我们学佛最困难的，不但是一乘法，就是大乘我们都感觉到非常困难。小乘容易，为什么？小乘没有离开妄想分别执着；大乘要离开，离开不容易。所以小乘法我们很容易接受，《大藏经》里头《四阿含》，容易接受，《方等》、《般若》就难了。这是讲到诸佛菩萨应化在遍法界虚空界一切诸佛剎土，常事！

　　后面这两句说，『皆随众生心所乐』，佛是什么因缘示现的？这说出来了，前面两句是讲应，这一句是讲感，众生心有感，佛菩萨就有应，感应道交而出现的。善导大师说得好：「诸佛所以兴出世，唯说弥陀本愿海」，有道理！在中国传说，善导大师是阿弥陀佛应化到中国来的。我上一次到日本，跟日本这些高僧大德见面提到这桩事情，他们告诉我，日本也有这个传说，他们也很同意。如果善导是阿弥陀佛应化来的，那么这句话就是阿弥陀佛自己说的，显示出净宗法门不可思议！一切诸佛菩萨帮助众生觉悟，用什么方法？劝他念佛求生净土，这个方法最殊胜、最省事、最圆满。你教化众生，教他破迷开悟，他未必大彻大悟，未必能够彻悟，但是往生到极乐世界，他就是彻悟了，究竟圆满的觉悟，所以一切诸佛菩萨没有一个不劝人念佛求生净土的。只有在什么时候不劝？他不能接受，你劝他，他不相信，他还没有意思想到极乐世界，在这种情形之下，佛菩萨就不说净土。佛菩萨的出现、佛菩萨的教学，总是随顺众生心所乐，你心里头喜欢什么，他就教你什么，佛菩萨决定不勉强一个人。再说，你就是造极重罪业，佛菩萨也是看到你在那里造罪业，劝不劝你？不劝你。为什么不劝你？你不会接受！

　　佛菩萨，刚才讲了，智慧圆满、德能圆满，他有智慧，他知道你过去生生世世，知道你的妄想分别执着，给你讲，这个时候你不能接受，你有严重的业障，不跟你说。说什么？说你喜欢听的，说你喜欢接受的，这是佛菩萨的善巧方便。他帮助你、他带你，你什么时候能接受、什么时候能相信，立刻就告诉你。他有耐性，他能等待，甚至于他能等无量劫。无量劫在我们听起来，这个时间好长好长，没错！但是在佛菩萨那里，无量劫才是一剎那，他有耐性，像这些地方我们要学习。众生造作罪业，他要感受苦报，我们想尽方法赶快去救他、去帮助他，是不是好事？好象是好事，你要细细想想，也未必是好事。他要接受刑罚的处分，你帮助他暂时免掉了，他这个罪没有消掉，罪业没有消掉，将来还是要受。因果的事实，佛菩萨自己都没有能力避免，怎么能帮助别人？所以佛菩萨在旁边看到他造业、看到他受报，看到他堕三途、堕地狱，他只在三途、地狱旁边照顾。为什么？三途、地狱我说的是消业障，业障消除了，自自然然有因缘触动他的善根福德因缘，他会回头，他能接受圣教。现在他业障很重，他排斥，他不能接受，所以佛菩萨在旁边等待。时节因缘成熟，佛菩萨就现前，应以什么身得度，就现什么身；应以什么法得度，就说什么法。活的，活活泼泼！佛菩萨没有一定的形相，没有一定的说法，「无有定法可说」。

　　所以说法门无量，不只八万四千。八万四千从哪里来的？八万四千从无量无边法门归类来的，把它归纳为八万四千类，每一类里头都是无量无边，这才是事实真相。我们要在这里头学习，从这里面得智慧。要把它落实，特别是落实在我们处事待人接物之间。我们从早到晚，六根接触六尘境界，这里头要学习观照，要用智慧来观察一切人事物，开自己的后得智。后得智是无所不知，这样你才真正有能力帮助别人、帮助众生。所有一切众生都有灵性，所以我们要平等看待。人不分贫富贵贱，不分男女老少，用平等心。畜生不分豺狼虎豹，大的动物；不分蜎飞蠕动，小的动物，蚊虫蚂蚁，跟诸位说，都有灵性，用佛法的术语说，都有八识、都有五十一心所，没有两样。再细微的观察，植物、花草树木、山河大地，你说哪一样没有灵性？

　　《华严经》上告诉我们，依报小的，微尘；正报小的，毛端，这到底是什么道理？如果你深入大乘，你应该懂得，这什么道理？万事万法都是自性变现出来的，《华严经》上讲的，「唯心所现，唯识所变」。灵性从哪里来的？灵性是从心来的，是从识来的。所以，没有一样东西没有灵性。既有灵性，它怎么不平等？真正平等，那就是法身菩萨以上，那真平等。他真的是透彻的明了，我们的明了是听说的，听佛讲的。听讲之后，我们自己要有能力去证明，证实佛讲的话没错，我们的信心就坚定，你才能入得了境界。而诸佛菩萨个个是亲证，我们从听说然后努力去证实，也要亲证。亲证那你就入佛菩萨境界，《华严经》上讲华严境界，你就入了！

　　然后才真正了解虚空法界，一个灵性！灵性是一个，就是自性。佛经里头用的名词很多，几十种名词说一桩事情，目的是教我们不要执着，不要分别、不要执着，明白就好，目的就达到。所以说真如、说本性、说真心、说不二、说一真法界、说法身，统统都讲的一桩事情，这是宇宙万有的本体。宇宙万有的大根大本在哪里？我们六根接触的全是！我们从来没有一剎那的时间离开，这是大乘经常常讲的「真妄和合」。「妄依真起」，迷了真才变成妄。所以整个佛法的教学讲到最后，就是两个字：觉、迷。佛法的教学是令一切迷惑的众生回到本觉，除此之外真的是无一物！

　　『此是如来善权力』，你看看第一句讲「诸佛」，这个地方讲「如来」，意思不一样！讲诸佛是从形相上说的，讲如来就是自性上说的。所以说「诸佛种种方便门」，能够随一切众生感应道交，现身说法，这是自性本具的德能。「善权力」就是性德的别名，自性本来就是这个样子的，法尔如是！自自然然的，没有加一点意思，没有加一点点分别，执着更不用谈了。佛出现在这个世间，佛教化一切众生完全是自然的，加一点意思就迷了。在这些地方，我们要深深体会永嘉大师跟惠能大师谈话时候说的，「分别亦非意」，这是觉悟的人说出来的。六祖给他印证，「汝如是，我亦如是」，你分别亦非意，我分别亦非意，给他做证明。意是什么？妄想分别执着。「分别亦非意」，分别就是不分别。这话怎么说法？分别是随顺众生的分别，自己有没有分别？自己确实没有分别，这就是分别亦非意。佛菩萨应化有没有执着？有执着，执着亦非意，随顺众生的执着而执着，自己心里头确确实实没有执着。自己心里头还有分别、有执着，那是凡夫，不是圣人，而且这个凡夫并不很高，六道凡夫！六道凡夫才有分别执着。四圣法界里面执着是完全没有了，还有稍微的分别没有断，微细的分别要是断了，他就离开十法界。

　　由此可知，这个境界圆教初住菩萨就证得了。然后我们就想到，惠能大师、永嘉禅师他们是什么境界？最低限度圆教初住。为什么？分别、妄想断掉了，没有了。应化在世间，「恒顺众生，随喜功德」。众生分别，我迁就你、随顺你的分别；你执着，我随顺你的执着，我自己确确实实没有分别、也没有执着，这是真功夫、真修行。同学们，你们能不能在这个地方体会得？这是大乘法里面修学非常重要的原理原则，你要能认识、你要能掌握，你要能够在日常生活当中灵活的去运用，慢慢就学会了。再看第二首：

　　【诸佛法身不思议，无色无形无影像，能为众生现众相，随其心乐悉令见。】

　　从第二首到第六首，一共有五首偈，就是重颂前面的五对，这一首是颂第一对。第一对是现大身、小身，现身自在。现一切身的根源是什么？法界我们所看到的，那是所现；能现的是什么？佛在经上讲，虚空法界剎土众生「唯心所现，唯识所变」。我们能够观察得到的、六根能够接触得到的，是心之所现、识之所变，能现的心跟能变的识我们就不知道了。为什么？我们的六根缘不到，六根接触不到。你能够接触到的是所现所变，能现能变的你就没有办法了。什么时候你要是能够见到能现能变的，就叫见道。什么人见道？《华严》里面讲大乘菩萨，见道位是初地菩萨，跟如来果地上的见解相同。如果把这个标准再降低一点，见道位是圆教初住，大乘经上讲的，「破一品无明，证一分法身」，『诸佛法身不思议』，这是大乘的见道位。

　　见道而后你才能修道，道没有见到，你修什么？所以修道首先要见道。什么是道？在佛法里面讲，真如本性是道，所以你没有见性，你修什么？没有见性在事上修，见了性之后在理上修，不一样！境界完全不相同。我们今天样样都在事上，这个要知道。虽然在事上，到哪一天你在事上豁然悟出个道理出来，你就入了境界。真的，理跟事是一不是二，事是理之事，理是事之理，所以从事能悟入理，从相能悟入性；相是一切现象。这种境界我们一般人讲开智慧了，人智慧开了，开窍了；佛家一般讲：开悟了，开悟就是这个意思。从事上见到理，从相上见到性，这叫开悟。

　　理、性，或者讲真心，『无色无形无影像』，所以六根缘不到。虽然无色、无形、无形相，它真有！它不是空无，它真有，它确实存在。为什么？虚空法界剎土众生是它变现出来的。中国在古时候称这个叫「太极」，《易经》里面讲：「太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物。」中国人把这个称为太极，在佛法里面把这个称为「法身」，称为「真如」，称为「本性」，称为「第一义谛」，都是讲这个事实真相。《般若经》上又把它说之为「空」，《心经》里面讲：「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，叫它做空。「空」的意思不好懂，空不是无，它有。有，为什么说空？因为它没有色，你眼见不到，色是物质；耳也听不到，鼻也闻不到，舌也尝不到，身也触不到，心也想不到，所以说它是空。它真的存在，我们六根没有办法接触到。《般若》里讲的空，空不当作无讲，空是有，它能够现色，它能够现形，它能够现相，无所不能！

　　『能为众生现众相』，相怎么现的？『随其心乐悉令见』，这是佛在经上常常讲的「一切法从心想生」。如果众生把妄想分别执着统统都断掉了，法身所现的相是什么相？一真法界。一真法界是什么样子？我们没见过，佛在经典里面所说的，华藏世界现的是这种相；极乐世界，《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》里面所讲的境界是一真法界。觉悟的人都是上善之人，为什么称为上善？觉悟的人他心里头没有丝毫不善夹杂，所以「诸上善人俱会一处」，人与人之间相亲相爱，一丝毫恶念、恶意都没有，这原本就是这样的。我们今天对一切人有意见、有意思，这是怎么一回事情？这是迷惑颠倒，不了解事实真相产生的错觉。