英雄本色2 电影粤语版:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第六六一卷——第六七0卷

大方广佛华严经（第六六一卷）

  　　诸位同学，请看「普贤三昧品」，「起定」最后一句：

　　【从演说一切法理趣海三昧门起。】

　　这是起定十句里面最后的一句，在别显当中这九句，前面八句都是讲的事，每一句显示一类的修行的这些事相。而这一句是总括前面所说的道理、趣向，所以经文上有「一切」。『演说一切法理趣海三昧门』，从这个地方他起定。这句话意思很深，清凉大师注解得相当丰富。他一开头就引《大般若经》里面的几句话说：「诸法皆空，无生无灭，无自性性，离一切相，不可愿求，然第一义，湛然常住，当知即是此如来藏。」《般若经》上这段话的意思确实是很深的，我们要细心去体会。大师在《钞》里面唯恐我们对于这段经文很难体会，所以他详细给我们说出，这段经文是在第五百七十八卷。我们知道《大般若经》总共有六百卷，这句经文是出在第五百七十八卷，五百七十八卷是世尊在他化自在天为诸位大菩萨们说的。当然说的话很多，文也很长，这个地方只举出重要的几句开示来为我们说，讲「一切法空」，「诸法皆空」。

　　如果我们这部经要是从头一直听下来的，我想对于经里面的这些开示并不难体会，前面也说得不少了。一切法为什么是空的？实实在在讲，《大般若》六百卷是世尊在方等之后二十二年所说，我总结这六百卷经，佛到底为我们宣说什么？我在经上得到了九个字，这九个字就是「无所有，毕竟空，不可得」。一切诸法，世间法跟出世间法，在相上讲，无所有；在体上讲，毕竟空；在作用上讲，不可得，这是六百卷《大般若》的总结，这个意思甚深甚深，很难懂得。

　　世尊在经上跟菩萨说，他说：「一切法空，无自性故。」这个自性，性作「自体」讲；也就是说世出世间一切法，因缘所生没有自性。所以学佛的同学很多人都熟悉，所谓是「缘起性空」，这一切法是怎么来的？因缘所生的，叫缘起。有没有自性？没有自性。譬如我们随便拈一个，举一个例子，这个大家看到，我们叫它做毛巾，这是一条毛巾，这是一法，毛巾是一法。它有没有自体？它没有。我们把线头找出来，把它抽出来一条，拉直了，它是一条线，是一条线织起来的；换句话说，这毛巾的体是线。再看看那条线，线也是一法，线有没有体？线再仔细一观察，它是棉，是棉线，棉线把它纺织成的，棉花纺织成一条线，这个线的体是棉花。这条线因缘所生，缘是棉花。棉花再一分析，现在科学善于分析，这一分析就变成分子，分子再一分析就变成原子，原子再一分析就变成电子，再分析就变成粒子，分到最后没有了。这个毛巾，你就晓得没有自性，所以说「当体皆空」。

　　上上根人看到这一法，就晓得「无所有，毕竟空，不可得」，上根利智的人一接触就明了；中下根人不行，看不出来，那得要仔细的再分析，叫「分析空」。这一分析之后，明白了，它确确实实是没有自性，它是因缘聚合现的这个现象，所以「相有体无，事有理无」，有跟无是一桩事情，不是两桩事情，这是最难懂的地方。我们凡夫为什么不能够契入佛所证的境界？就是坚固的执着「有」跟「无」是对立的，有不是无，无不是有，所以历劫修行而不能够入门。用我们平常一句话来说，就是历劫修行都没有看破，没有看破，他怎么能放下？放下，不是放下事，也不是放下理。那到底放下什么？放下妄想分别执着，这就对了。理、事为什么无须放下？清凉大师在《华严经》上讲得好，「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」，于是讲放下的不是说理，也不是说事，也不是说理事，也不是说事事。放下，实在是讲妄想分别执着。

　　何以故？佛在本经「出现品」里头说得好，「一切众生，皆有如来智慧德相」，这是我常常在讲席里面讲的，我们自性本来具足三种圆满：第一个是智慧圆满，真的是过去、现在、未来，此界他方，我们一般佛法里面讲十方三世，无所不知，这是圆满的智慧。现在为什么变成无知？本来有圆满的能力，万德万能，也就是说世出世间一切种种，你没有一样不会，你样样都会，现在为什么变成不会？能力失掉了！自性本来具足圆满的相好，佛经上常讲三十二相八十种好，那是随顺此方凡夫所说的，而实际上是大乘经上所讲的「佛有无量相，相有无量好」，那才是真的，不只三十二相八十种好。那么现在的相好在哪里？相好也没有了。我们现在这个相是丑陋之相、不净之相。智慧、能力、相好为什么会失掉？佛也是一句话说破了，「但以妄想执着而不能证得」。我们的病根，就是凡夫跟佛不一样的地方，佛一句话说破了。

　　佛没有妄想分别执着，所以他示现的是「智慧圆满、德能圆满、相好圆满」。凡夫跟佛不同的地方在哪里？因为凡夫有妄想、有分别、有执着，本性里面本具的三个圆满不能现前，就这么回事情。佛眼看一切众生本来成佛，为什么？佛看一切众生自性跟一切诸佛如来无二无别，完全平等。非常可惜，现在起了妄想分别执着，本来平等变成了不平等；本来叫一真法界，现在变成了十法界。十法界是佛为众生说法方便而说的，跟诸位说，不是真实说，是方便说，真实说是无量无边的法界。我们佛家讲「法界」，世间科学家讲「不同维次的空间」。科学家讲宇宙之间不同维次是无限的，佛法讲是无量的，无限跟无量是一个意思。无量的法界是怎么产生的？是从妄想分别执着而生，因为妄想分别执着无量无边，所以法界就无量无边。这桩事情佛在大乘经里面还有一个说法，「一切法从心想生」，一切法无量无边，心里头的妄想分别执着无量无边。妄想分别执着是「能变」，一切法就是一切不同维次空间是「所变」，能变的无量无边，所变的当然也是无量无边，就这么回事情，这是把事实真相给我们说出来了。

　　所以修行人修什么？诸菩萨、声闻缘觉菩萨，尤其是高等的菩萨，我们讲「摩诃萨」，他们修的是什么？给诸位说，除妄想分别执着而已。妄想，大乘经里面也叫它做「无明烦恼」；分别，也叫它做「尘沙烦恼」；执着又名「见思烦恼」，这是我们普通在大乘经上常常看到的，这三大类的烦恼。《华严经》上说的是妄想执着，我们把佛这两种说法合起来看就很清楚、很明白。到底要怎么修法？经教里面讲了很多，我们讲席也讲了不少，就在日常生活当中对人对事对物。刚才讲过，事没有妨碍，理也没有妨碍，性相都没有妨碍，所以佛在经上跟我们讲过，「可得为世间事，不可得为世间意」，世间的事可以做没问题，但是不能有世间意。什么是世间意？妄想分别执着是「世间意」，你有这些东西，你就错了。为什么？这些东西本来没有。给你说，性上没有，相上也没有；事上没有，理上也没有。没有的东西，你要把它变成有，岂不是大错特错吗？没有的东西，佛叫「妄」，所以你看那个想叫「妄想」，妄就不是真的，你要把它放下。

　　现在这个社会、世间，大家都晓得是乱世，不但是乱世，可以说是有史以来从来没有过的大乱之世。我们在这样一个环境里面修行，要想修行有成就，真的不是容易事情！比过去历代这些祖师大德们修行证果要难上很多倍，这是事实，很不容易修行证果。如果你真的修行证了果，你的成就超过过去那些声闻缘觉菩萨，也超过他们很多，这个道理不难懂。我相信中上根性的人都能够体会得到，所以我们在讲席当中，常常劝导大家要看破、要放下。

　　「看得破，放得下」是我在学佛最初章嘉大师传授给我的，那时候我二十六岁。什么叫看破？对于宇宙人生的真相搞清楚搞明白了，叫做「看破」。当然《般若经》上所说的句句话都是。诸位同学念得最熟的大概是《般若心经》，很好！《般若心经》是六百卷《大般若》的精华、六百卷《大般若》的总纲领。你们想想经上讲的「五蕴皆空」，观自在菩萨他能够观察、能够观见，「五蕴」就是世出世间一切法。「五蕴皆空」，我前面讲了，「无所有，毕竟空，不可得」，所以「度一切苦厄」！观照五蕴皆空是「看破」，度一切苦厄是「放下」。什么是苦厄？厄是灾难，什么是苦？什么是灾难？妄想分别执着是苦、是灾难，放下了。

　　接着给我们说明事实真相，跟这段经文，清凉大师所引《大般若经》第五百七十八卷里面的经文是一样的意思，「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是」。五蕴说出来了，后面讲十二处十八界，你只要懂得这五蕴的真相，后头就不必多说了。讲一个色、讲一个空，色是相、是事；空是讲的性、是讲的理。这四句话反复去念念，「色即是空，相就是性；空不异色，理就是事」。所以从性上、从相上、从事上、从理上，都没有妄想分别执着，都没有。清凉大师在《华严经》上给我们讲「无障碍」，理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍。「碍」在哪里？碍在你不了解这个事实真相，你把色跟空对立，性相对立，理事对立，这一对立就有麻烦，你不知道它是圆融的。性在哪里？性在相里头；相在哪里？相在性里头。事在哪里？事在理中，理在事中，它是浑融周遍！

　　这个境界实在讲，佛在《华严经》上才说得透彻、才说得分明，让我们真正了解宇宙人生真相，真正在佛的教导当中大彻大悟，如同大梦一下醒过来，这一醒过来，入佛法界，过佛菩萨的生活。佛菩萨生活是什么样子？释迦牟尼佛当年在世为我们所示现的，那就是如来生活的样子。历代这些祖师大德们，他们为我们所示现的是菩萨、缘觉、声闻生活的样子。我们有没有看出来、有没有体会得到？你没有看出来，你没有体会到，你当然没有办法学习！什么时候你看出来了，你体会到了，你就会跟他们过同样的生活，那个生活是大圆满！这个大圆满就是智慧圆满、德能圆满、相好圆满。

　　前面两种圆满我们放在一边不谈，我们谈「相好的圆满」。释迦牟尼佛当年在世过的生活，是「三衣一钵，日中一食，树下一宿」，我们听到之后，这个生活太苦了。佛为什么过这么苦的生活？这种生活，那我不要学佛了，我学佛学到最后成佛要过这么苦的生活，我学它干什么？为什么大众又赞叹佛为二足尊？「二」是说什么？智慧、福德；「足」是圆满，智慧圆满、福德圆满。世出世间讲到智慧、福德，佛是第一，没有人能跟他相比，不但人间没得比，天上大梵天王、摩醯首罗天王，这是娑婆世界里福报最大的，比不上佛。佛过的什么生活？佛过的是「日中一食、树下一宿、三衣一钵」，我们很难理解，真的。因为你的心里头有个结，这个结没有解开，你没有办法懂得。为什么？你生活在相对的世界里，相对的世界是苦跟乐对立的。觉悟的人是阿罗汉以上，阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，觉悟的人。觉悟的人离开了相对的空间，把相对空间放下了，你不懂这个境界。这一放下，苦乐是一不是二；性相是一，理事是一，苦乐是一，生死涅盘是一，这个很难懂！所以这个境界叫「不思议解脱境界」，那是真乐！所以真乐我们凡夫不懂，我们凡夫没有法子体会，凡夫不知道诸佛如来的境界。希望大家对大乘经教要深入，你才真正能觉悟！我们一生说实实在在的话，真正能契入佛境界的人并不多。

　　从历史上来看，大彻大悟明心见性的人不多。禅宗说「大彻大悟」，教下讲「大开圆解」，我们念佛人讲「理一心不乱」，各个宗派典籍里面名词术语不相同，实际上讲的是一桩事。一桩事佛何以说这么多名字？这是佛教学说法的善巧，教我们对于言说、名词不要执着，懂得意思最重要，名词术语并不重要！如其不能，我们的根性实在太钝，烦恼业障习气太重没有办法觉悟，这时候怎么办？「发菩提心，一向专念阿弥陀佛，求生净土」，这是个好办法！

　　《华严经》到最后，「普贤菩萨十大愿王」导归极乐，是个好办法。但是《无量寿经》教导我们往生的条件，你要记住，前面有「发菩提心，一向专念」，如果你只做到一向专念，而没有发菩提心；换句话说，你的功夫只有一半，另外一半缺了，那往生就难了。什么叫菩提心？要是依照经论那个名相来解释，很麻烦，许多人听不懂。蕅益大师在《弥陀经要解》里面讲得好，容易懂。他怎么说的？我们发一颗真诚求愿往生西方净土，亲近阿弥陀如来，把现前身心世界那些妄想分别执着统统放下，心里头只有阿弥陀佛，这样就能往生，这个心就是「无上菩提心」！

　　我到西方极乐世界去干什么？不是去避难的。这世界灾难太多、太苦了，听说那个地方是极乐，我要到那里去享福，那你就错了；这是个避难的心，是个逃避现实的心，是要到西方极乐世界去享福的这个念头，你不能往生。为什么？净土大法它不是小乘，阿弥陀佛发的心，真的是「心包太虚，量周沙界」，他是要普度尽虚空遍法界一切众生个个圆成佛道。这个心许许多多诸佛如来都不能相比，这是真正名副其实的无上菩提心；他为一切众生，我们为自己，这个心不相应，不相应就不能往生，只能跟阿弥陀佛结个善缘。

　　那要怎样才能往生？我们的心不是自利，不是到西方极乐世界去享福，去干什么？去作佛。在这个世间，第一、我们自己烦恼习气太重，没有能力断烦恼。第二、外面五欲六尘诱惑的力量太强，我们没有能力抗拒。在这个世间修行，我们不能成就；所以我求生西方极乐世界是希望换一个环境去修行，到那个地方亲近阿弥陀佛，弥陀天天为我讲经说法，还有十方一切诸佛如来帮助阿弥陀佛教导我们，我们容易成就。自己成佛之后，就像阿弥陀佛一样，到十方世界去普度一切苦难众生，是为这个去的，这个条件具足了。你要发这样的心，跟阿弥陀佛同心同愿、同德同行，哪有不往生的道理！

　　这桩事情绝对不是口里说说就算了，口里说说不行，要有真正的心，真正的行持。真正的心行就是只有一个念头利益一切众生，绝对没有一个念头还利益自己；利益自己就变成了业障，利益众生就变成功德，你们看看，一念之差！这在我们日常生活行为当中，你要做出来；我起心动念、言语造作点点滴滴都是为了利益众生，绝对没有一念是为自己。自己的生活衣食住行，一切随缘而不攀缘，绝对不把这些事情放在心上；而把读经、修行，修行是修正我们自己对人对事对物一切错误的想法看法说法作法，错误的把它修正过来叫修行。修行的标准是经典，所以经不读，你标准没有了，你怎么知道哪个想法是对的？哪个想法是错的？你怎么能知道哪个作法是对的？哪个作法是错误的？经教是标准！

　　释迦牟尼佛当年在世，为我们大家讲经说法四十九年，一天八个小时，这是经上讲的，四十九年没有休息，我们要明白这个道理。所以我们不能一天不读经，不能一天不听经，不能一天不跟大家在一起研究讨论经教，这个标准要抓住，依照这个标准断恶修善、破迷开悟，我们才能有成就。离开这个标准，我们靠什么修行？所以经教不能不读、不能不在这上下功夫，把这个东西舍弃了，经教舍弃了，其他一切都不是佛法。现在时间到了，我们就讲到此地。

　　诸位同学，请看「普贤三昧品」，「起定」十句里头最后一句：

　　【从演说一切法理趣海三昧门起。】

　　「起定」这一句前面跟诸位说过，这个「理趣」太深了，可以说即使是诸佛如来无量劫的时间来为我们宣讲，都讲不尽的。清凉大师的注解引经据典给我们最好的启示，希望我们在这个启示里面能有所悟入。他引用《般若经》里面讲的，「一切法空，无自性故」，这句我们前面给大家做了一些讨论；接着又说「一切法无相，离众相故；一切法无愿，无所愿求故；一切法寂静，永寂灭故；一切法无常，无常性故；一切法无乐，非可乐故；一切法无我，不自在故；一切法无净，离净相故；一切法不可得，推寻其相不可得故」等等，这些都是说「性空理趣」。

　　般若是真实智慧，有真实智慧观照，也就是用真实智慧来看宇宙人生，你才能见到真相。佛在经上所说的这许多全都是事实真相，佛所讲的这些话与我们凡夫在日常生活当中所体验的是恰恰相反，因此我们很难理解，也很难接受，这是事实。可是我们要想脱离六道轮回、脱离十法界，要想证得一真法界，对于这些理事又不能不清楚，如果不清楚，你是堕落在无明；「无明」与「一真」不相应，无明不能断烦恼，不能解决问题，这是我们学佛同修不能不知道的。如果无需要觉悟，无需要了解宇宙人生真相就能够修行证果，释迦牟尼佛何必要四十九年苦口婆心的天天来说教？用不着。四十九年从来没有间断的说教，必有用意，必定是需要的，必定是教学不能够缺少的，这些道理我们要多想想。

　　我这次从韩国、日本访问回来，见到韩国跟日本修「净土」、学「华严」的一些同参道友们，他们知道我这些年来都是在修「净土法门」，最近也在讲《华严经》，他们把我看成真正的同参道友，我们在一起交谈都非常坦诚。在现代，佛教各个宗派，无论是大乘小乘、显教密教、宗门教下，普遍的现象都是大幅度的衰退。要怎样振兴？这是出家、在家四众同修都非常关心的事情。

　　我访问京都知恩院，这是净土道场，见到他们的法主中村康隆老和尚，他今年九十七岁，坐在轮椅上跟我们见面，为我们讲开示。他所讲的实在就是我们多年所修学的，想法看法说法完全一致，我们感到非常惊讶。他教给我们修学大乘要把心量拓开，要放下门户之见，不但我们不同宗派四众同学是一家人，不可以自赞毁他，就是连其他宗教，他举出基督教、伊斯兰教里面的圣人，创始的教主。老法师说：「那都是观世音菩萨的化身。」我们听了寒毛直竖。「我们要尊敬，要尊重，不能分彼此，真诚的恭敬赞叹，互助合作」，他教我们这些道理，这都是我们常常讲的，也是我们常常做的。我们这次去遇到这位老法师，可以说他给我们做印证，给我们证明，我们这么多年来所修、所学、所做的没有错误，坚定了我们的信心。

　　离开日本的前一天，我们去参观京都的比睿山，这个丛林在日本大家都说它是日本佛教的母亲，日本佛教各个宗派祖师大德都在这个山上修行，离开这个山之后，到各处去弘法，建立了宗派。这个山上修行是以天台为主，进入殿堂，首先看到的是他们供奉的天台祖师「智者大师」，智者大师的旁边是章安尊者、荆溪尊者，这都是中国天台宗的创始的大德，在中国道场见不到了，在日本道场见到，他们供奉的有雕塑的像、有油画像。执事人员为我们说明，往昔日本各宗派的祖师大德在这个山上修行，期限最少的十六年，十六年不下山，这是正确的，他心是定的。告诉我前十年是修学基础的课程，后面六年是专攻，就是以后他所建立的这些宗派：专攻《华严》的就变成华严宗；专攻《法华》的就变成天台宗；专攻「三论」的就变成三论宗；专攻「法相」的就变成唯识宗；前面十年基础课程都是相同的。

　　唐朝鉴真和尚到日本去，把日本佛教带上了正轨，在那边开三坛大戒，我们去参观了戒坛。鉴真和尚的道场唐招提寺，这个道场多年失修，现在在整修当中，执事人员告诉我们，大概要七年才能全部完工。我们在这个地方看到日本人为赵朴初老居士做了一个纪念碑，我们看了，我们听了很受感动。

　　他们问我在澳洲建立净宗学院修学的期限，我告诉他，我们修学期限是九年，这是净宗的。九年的前面两年是基础课程，着重在戒行，如果用儒家讲就是德行的教育。当中有三年是修学我们净土宗基本的课程「五经一论」，后面四年是专攻。我们九年，他们那边讲从前是十六年，这是给我们一个信心。我们今天为什么时间不能再长？现在人心浮气躁没有耐心，如果能在山上住九年就不错了，不敢再要求多，要晓得住在山上他的心是定的。

　　你看看，我们今天讲这部经，前面大家看到了，华藏世界菩萨、十方云集的菩萨，在「现相品」里面提出了四十个问题，这是大问！普贤菩萨在没有为他解答之前，先入定，「普贤三昧品」，这个意思前面跟诸位说过，「定」能生慧，「慧」能解答问题，做出这个样子来给我们看。修行人心要不定，怎么能办道？怎么能有成就？所以十六年住山，心定了，我们现在要求的是九年住山。我这个九年，儒家「学记」里头有说「七年小成，九年大成」，我们取这个意思，九年的时间不算长，但也不算短。

　　所以这一次在比睿山听到这个执事跟我们讲解，我对于我这个想法作法，也得到肯定，坚定不移，不发长远心，道业决定不能成就。我要求同学们，首先要要求自己，我自己不能带头做个样子，要求别人，这是不合理的。所以我自己将来在图文巴山上至少也要住满九年，九年不下山，不是这样怎么能有成就！一切世缘统统要放下，我们才能入「理趣」，一切法的理趣。

　　「三昧」是正受，「三昧」是定，经上讲的这个话很难懂，「一切法无相，离众相故」。什么叫离众相？众相是众缘。佛随顺世间一般人的知见，世俗知见说众缘和合而生起，随顺众生说的，这个说法我们听了能接受、能懂，感觉得佛说得没错，所以佛讲因缘生法。因缘非常复杂，佛把复杂的因缘归纳为四大类，「亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘」，这是经论上常讲的。这四种缘到底有没有？还是前面讲的一句话「事有理无，相有性无」。所以《中观论》上佛才讲真话，「诸法不自生」，这一切诸法自己不能生自己；「亦不从他生」，也不是从因缘生的；第三句讲「不共不无因」，也不是自缘共生的，也不是没有原因生的；后头总结「是故说无生」。

　　我这样解释这四句话，大家听了依然不懂，那是真的不懂。为什么？这个话的意思太深了，你要果然搞清楚搞明白，那恭喜你，你就证菩萨果位。什么菩萨？阿惟越致菩萨，这是《弥陀经》、《无量寿经》上都讲的。什么叫阿惟越致？阿惟越致是梵语，翻成中国意思是「无生忍菩萨」，或者直接翻译过来的是「不退转菩萨」。「无生忍」在《仁王经》里面是七地、八地、九地；七地是下品无生忍，八地是中品无生忍，九地是上品无生忍。《中观论》这一偈你彻底明白了，你是「无生忍」位的摩诃萨，不是普通人。所以我们今天读这个经文，看到古人的注解，不能契入境界，当然的。

　　那你要问，我们有没有办法契入境界？我的答复是肯定的，有！什么办法？彻底放下妄想分别执着，你就契入了。我们今天听，听不懂，无法体会，就是因为自己妄想分别执着放不下，不是别的原因。一天到晚打妄想，晚上睡觉都不老实，怎么睡觉不老实？睡觉会作梦，梦是妄想。由此可知，妄想日夜不间断，这怎么得了。从这个地方，我们要细心去体会，就晓得自己业障是多么深重。

　　有些同学知道业障深重，来问我有什么方法帮助他消业障？他问得很好，意思也很诚恳，真正希望消除自己业障。方法多！佛家讲八万四千法门无量法门，法就是方法，门是门径，都是消业障的，只要业障能消除，哪个方法都好。所以佛在《金刚般若经》上才说，「是法平等，无有高下」，所有法门都是帮助你消业障。可是事实上与这个说法适得其反，我们今天修学法门，不但消除不了业障，还增长业障。这是一回什么事情？

　　譬如我们念佛人，我们用念佛这个方法来消业障，自己以为我念佛这个法门是所有一切法门最好的、最殊胜的，别的法门都不如我；赞叹自己，毁谤别人，造业了，不但业障没有消除，业障增加了。为什么会出现这个现象？对于教理不通！自己学得愈多愈觉得自己了不起，愈瞧不起别人，贡高我慢的心天天在增长，这怎么得了，原因在此地。

　　看看《华严经》，《华严经》末后善财童子五十三参，你看看那五十三位善知识，他们做出榜样来给我们看。这些人每个人所修学的法门不相同，但是他怎样跟大家相处？自己谦虚，赞叹别人，这个对了。你看看他们接待善财童子所说的话，「无量法门我只懂得一个，其他的那些善知识都比我高明，你要想求无上道，你去亲近他们。」这是真正通达明白人所讲的话。

　　不但对于佛法不同法门的宗派，不同宗派修学的这些学人，一体尊敬、称赞、供养没有分别。即使对于其他宗教，耶稣教、天主教里面的上帝、圣母、耶稣，在我们心目当中，那都是如来，都是菩萨摩诃萨，我们对他们像对佛、对观音、势至、文殊、普贤一样的恭敬、赞叹、供养，如果有一丝毫轻慢心、贡高的心，我们自己在造罪业。这个道理谁懂？觉悟的人懂，通达的人懂；没有觉悟、不通达的，他不懂，自以为是。所以不但学佛我们要学通，这一门通了之后门门都通，世出世间一切法都通了，通了就都平等，然后才能够做到平等对待，和睦相处。

　　六和敬里面第一条「见和同解」，就是门门都通，「平等对待」，后面的五条是「和睦相处」，头一条通了之后平等对待；头一条是理趣，理上和了，事上没有问题了。说来说去说到了根源，我们自己对于经教没有学好，学得不够深入，学得不通；果然学好，果然学通了，古大德常说：「一经通一切经通。」一个法门通，一切法门通；我们佛教通了，世间所有一切宗教就都通了。到通才能解决问题，不通不能解决问题；不但不能解决众生的问题，连自己的问题都不能解决。自己什么问题？六道轮回的问题，这个事情麻烦，不学怎么行。

　　《华严》是佛法里头根本的教科书，可以说是释迦牟尼佛四十九年讲学的概要，我们今天可以这样说法，它是「佛学概要」或者是「佛法概要」，说佛法比佛学意思更深、更圆满。佛法概要是《华严经》，一切经都是《华严》的注解，都是《华严》的说明。「净土法门」谁提倡的？谁教导我们的？《华严经》提倡的，《华严》教导我们的，这部经到最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，这还能错得了吗！所以不通《华严》，你怎么会懂净土？你要真正懂净土，你就不能不读《华严》。不仅净宗如是，任何一个法门，这是概论，必修课程，不管是哪一宗、哪一派都要修学的概论，「佛法概论」。我们这样看法就没有看错了。清凉、李长者给我们做注解，注解就等于现在人讲的导读，经文太深我们读不懂，这些祖师大德很慈悲，担任释迦牟尼佛的助教，来帮助我们，来指导我们如何学习。

　　这段讲的是「一切法无相，离众相故」。下面讲「一切法无愿，无所求故」，这才真正能称性。那我们现在念佛求生净土，我们要发愿求生净土，怎么能说无愿？「无愿」我们就不能往生，对的！我们现在是要发愿求生净土，我们生到西方净土是生什么净土？「凡圣同居土，方便有余土」。为什么？我们有愿，我们有求、有愿。诸位一定要有求，一定要有愿，净土法门三个条件「信、愿、行」，少一个你就不能往生。「无愿无求」那是什么境界？「常寂光净土」。

　　佛这些话不是对我们初学人说的，这个意思一定要懂，那是对法身菩萨说的。我们生到西方极乐世界之后，阿弥陀佛为我们说法，会把我们的境界不断向上提升，从「同居土」提升到「方便土」，从「方便土」提升到「实报土」，从「实报土」提升到「寂光土」，不能躐等，按部就班，这个方法很可靠，所以古人讲快速稳当，我们取这个法门。《般若经》上讲得太高、讲得太玄，我们恭敬听闻，听懂很好，听不懂也好，都不要放在心上。知道佛有这样说法，但是不是我现前境界，将来我会契入境界的，但是这不是我们现前境界，我们明白这个道理就好！

　　但是有一桩事情我们不能够不知道，就是清凉大师在此地讲了一句重要的话，「然第一义，湛然常住，当知即是此如来藏」，这句话重要。什么是第一义？什么是第二义？第一义就是在你没有起心动念的时候，没有分别执着的时候，这个时候叫第一义；才起心动念、分别执着，就落到第二、第三，所以说第一义湛然常住，第二义无常。经上常讲「诸法无常」，那是从第二义上说的，第一义是「真常」。佛在《楞严经》上讲的「常住真心」，那是第一义，不但凡夫没有，二乘声闻缘觉、权教菩萨都没有。如果你证得第一义，实际上第一义在我们现前这一品经里面就是「普贤三昧」，入这个境界，自自然然是一真法界里面圆教初住以上的菩萨，已经证三不退：「位不退、行不退、念不退。」是真正的圣人、我们心目当中的大圣，不是小圣；小圣一般是对十法界讲的，对四圣法界，这是小圣，一真法界是大圣。

　　佛说「一切有情皆如来藏，普贤菩萨自体遍故」，这个意思我们要懂。普贤菩萨、阿弥陀佛有没有形相？应身有形相，化身有形相，报身是亦有亦无，法身没有形相，没有形相遍一切处，所以说「普贤菩萨自体遍故」。什么是普贤菩萨？大乘经上常说，「佛以法为身」。普贤菩萨之法，世尊在本经给我们归纳十条：「礼敬诸佛」，礼敬周遍法界；「称赞如来」，称赞周遍法界；「广修供养」，供养周遍法界；「忏除业障」，忏悔法周遍法界，那是普贤菩萨自体。我们有没有？有！我的心要跟普贤菩萨的心相应，我的礼敬也周遍法界，我的称赞也周遍法界。什么是文殊菩萨？文殊跟普贤不二，也是以法为身，文殊菩萨的法是「十波罗蜜」：布施周遍法界，持戒周遍法界，忍辱周遍法界，一直到「方便、愿、力、智」波罗蜜无不周遍法界，那叫文殊菩萨自体遍故。由此可知，文殊、普贤是自不是他，自性文殊、自性普贤跟他文殊、他普贤不一不异；不是一，但也不是二。诸位从这里面细心去参究，然后下面这几句你自然就懂了，「一切众生皆金刚藏，以金刚藏所灌洒故」，只要前面第一句意思懂了，后面就都懂了。

　　「一切众生皆正法藏，一切皆依正语转故」，这句话我略略的提一提。《三字经》上开端那几句话很重要，「人之初，性本善」，那个本善是真心、是性德；「性相近，习相远」，性德是一样的，但是习性把我们跟性德的距离拉远了。「苟不教，性乃迁」，教育重要，佛菩萨对一切众生最大的恩惠就是教学，佛菩萨教导我们，「苟不教，性乃迁」。「教之道，贵以专」，专才能守法，心才是定的，才生智慧，智慧才能真正断烦恼，才能解决问题。这几句话跟佛法完全相应，我们应当牢牢的记住，依教奉行。现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第六六二卷）

　　诸位同学，前面在「普贤菩萨起定」这段经文末后这句是讲到「一切法的理趣」，这个义理很深。我们虽然谈了两个小时，而实际上也只是说到一点皮毛而已。真正的契入，还是要自己修学的功夫，解帮助行，行同样帮助解，解行相辅相成，才能够不断的把自己境界向上提升。

　　讲到义趣，我们平常一般人常常听人家说话，听完之后会想象到他说这个话到底是什么意思？这就是说的义趣。清凉大师在这句经文里面，末后给我们说到无住菩萨说四种义趣，这是菩萨对于如来说法有很深的领悟，也很值得做为我们修学的参考。

　　第一个是讲「平等的义趣」，大乘经上说得很多。像经论里头常讲的，一切佛由于资粮很接近、很相似，所以说他就是我，我就是他；譬如释迦牟尼佛就是弥陀如来，弥陀如来就是释迦牟尼佛，这里头有平等的义趣。大乘经教里头常讲「佛佛道同」，我们要能够体会到这一层的意思。诸佛一样的心，「真诚心，清净心，平等心，正觉心，慈悲心」，可以说一切诸佛相同。诸佛的愿都是「众生无边誓愿度」，这句话要用现代的话来讲，尽虚空遍法界一切众生，佛是无条件的全心全力帮助这些众生。帮助他什么？帮助他「破迷开悟」，帮助他「断恶修善」，帮助他「转凡成圣」，帮助他像自己一样证得究竟圆满的佛果，愿相同。心同愿同，行也相同，诸佛行是什么？总不外乎四摄六度。于是说也相同，说，言语虽然不相同，意思是一样的，说出自己的心、自己的愿、自己的行，诱导众生，为众生做一个好样子。所以「佛佛道同」，这个意思我们要懂，释迦还是释迦，弥陀还是弥陀。

　　尤其是大经上常讲「生佛平等」，众生还是众生，诸佛还是诸佛，理上平等，性上平等，事上相上还是不平等。为什么？众生迷而不觉，诸佛觉而不迷；众生邪而不正，诸佛正而不邪；众生染而不净，诸佛净而不染。所以在事相上不等同，在理性上相同。这些平等义趣，我们要懂得这个意思，佛讲经是什么意思。

　　可是最重要的，我们必须要晓得的，他有别释的义趣，佛看事情看得远、看得深、看得广，这是我们凡夫所不及的。譬如讲果报，佛总是教给我们，修财布施你就能得财富的果报，这个话是真的，决定不是假的。布施是因，得财富是果报，修因，哪有不得果报的道理！佛常常劝我们修因证果。但是有一等人曲解佛的意思，听佛这个话，他增长了贪心。他为什么修财布施？希望多得财富，这就错了。佛不能不否定财施，赞叹法施，赞叹修行，特别是赞叹苦行。这是什么原因？因为你在前面的修学，增长了贪心，佛用这个方法帮助你把贪心降温，最后要帮助你把贪心拔除。

　　由此可知，佛菩萨教化众生确确实实无有定法，我们不能不懂。没有定法，随机教化，随缘教化，那个机跟缘常常在变化，因此佛的教化是随顺时节因缘，也是不定的。我们千万不要误会，佛前面所说的跟后面所讲的为什么会矛盾？前面的机跟缘和后头的机缘不一样！同样是一个人，同样是一桩事情，去年跟今年想法看法不一样，佛对我们指导的方针、原则自然不相同。前年跟去年起心动念为自己，现在慢慢觉悟了，起心动念能为众生。为自己，佛有教你为自己的一套方法；为众生，又有为众生的一套方法。所以说法随着我们的心念。

　　我们心的念头千变万化，佛菩萨说法也千变万化。你要能懂得这个意思，你得利益，得大利益；要不懂这个意思，你就得不到利益；不但得不到利益，有的时候反而曲解，产生了差误，这种事情自古以来常常都有，我们不能不知道。譬如对人，先时对这个人有批评，这个人是什么？心行不善，教我们对他要敬而远之，不要受他的害。过两年之后，那个人改过自新，转恶为善，佛对他有赞叹，劝导我们要常常亲近他。绝对不是佛教导我们前后矛盾，不是！你要体会这个意思。某个人前些时候很用功、很如法，佛对他非常赞叹，劝导我们大家亲近他。几年之后，他被世间名闻利养、五欲六尘所迷，道业大幅度的退转；佛在这个时候劝勉我们，对这个人有批评，劝勉我们要远离他，也不是前后矛盾，前后释义不同。

　　也许有人问，佛的神通广大，能知道过去现在未来。没错！是不错。佛教化众生是要帮助众生此时此刻要得利益，不是讲过去，也不是讲未来，要抓住现在，所以佛的说法善巧方便。佛的说法就像大夫治病一样，给你处方；处方就像是说法，昨天处方跟今天处方不一样，昨天病况跟今天病况不相同，有了变化，或者是好转，或者是恶化，到明天可能跟今天又不一样。有智慧的人、觉悟的人抓住现在，要明白这个道理。

　　佛教学不容易，我们做弟子的人，听佛菩萨讲经说法也不容易。尤其是我们去佛年代久远，外国人的说法是二千五百多年，中国人的说法是三千二十多年，留下来的经教，又由于我们的文化水平不相同，古人传下来的这些经教，我们现在未必能看得懂，这是重重障碍。

　　我们应当怎样去修学？过去我的老师教我用「至诚感通」，教我用这个方法。经教太多了，我们一生的时间精力都学不完，何况还有世间法不能不知道，想起来真不是一个容易事情，唯有至诚恳求佛菩萨加持。佛菩萨会不会加持？会。为什么会？真诚到极处！人心真诚到极处，自然跟佛菩萨就通了，自然跟宇宙之间的大道理也通了，跟世间人情世故也通了，妙不可言！

　　现在关键在这个「诚」字。什么叫诚？过去曾国藩先生讲得很好，「一念不生是谓诚」。这个念是妄念，一个妄念都没有，他就能感通。为什么？因为一个妄念都没有的时候，性德自然就流露，自然就现前，诸佛菩萨无量的智慧、无量的德能、无量的相好，自自然然感通，这个道理很深。中国古人所谓的「精诚所至，金石为开」，也就是这个道理。

　　有一念妄心，妄心里头对我们伤害最大、最严重的是自私自利、是迷惑颠倒，只要有这个念头生起、夹杂在里面，我们的真诚就被破坏了，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」全部都被破坏，于是感应就不能现前，我们不能不明白这个道理。

　　这是在末法时期，我们修学环境障碍很多，唯一可行的办法，从「真诚心」能通诸佛菩萨教化的义趣。唯有明了佛菩萨教化义趣，我们才真正能够懂得怎样依教奉行，怎样能得佛陀教诲的真实利益。请看下面这一段经文，这段经文科题「大众得益」：

　　【普贤菩萨从如是等三昧门起时。】

　　这句是说明大众得利益的时候，也是大众得利益的因由。『普贤菩萨从如是等三昧』，这句总结前面所说，这句话意思很深。大众怎么样得利益？普贤菩萨要为大众说法，为大众开示，教导大家，劝请大家，大众方能得益。普贤菩萨教化众生的智慧、能力、辩才从哪里来的？从「三昧」中生起的。我们今天没有这个智慧，没有这个能力，没有这个辩才，原因是什么？我们的心思是乱的，意不真诚，心不清净不平等，自私自利，没有智慧，当然就没有能力，没有辩才。

　　前面跟诸位说过，普贤是等觉菩萨、是如来化身，哪里还有什么入定、出定？大经上常讲「那伽常在定，无有不定时」，这个意思前面清凉讲过是示现给我们看的，为我们做榜样的。告诉我们要想帮助一切苦难众生，特别是帮助众生破迷开悟，你要有善巧方便为他说法，去教导他。这些善巧方便一定是从戒定当中来的，自己不能够勤修戒定，哪来的智慧？所以为诸菩萨说法，普贤菩萨先入「法界大定」，不是普通的定，也就是《楞严经》上讲的「首楞严大定」，在《华严》称法界大定。从这个定起，智慧、德能、相好都现前了，这才有究竟圆满的智慧、德能帮助一切众生化解他的疑虑。我们应当要学习。

　　怎么学习法？在一切境缘之中，境是物质环境，缘是人事环境，在这些环境里面，有顺有逆；物质环境有顺境有逆境，人事环境有善缘有恶缘，必须要在这个境界里头得定，得三昧。这个三昧就是一切顺逆环境、善恶之缘，我们六根面对它们，要保持自己的「真诚、清净、平等、觉」，决定不会受外面境界动摇，这就叫「入定」。

　　这个入定不是盘腿面壁，那是形式，形式不重要；是要在一切顺境逆境都能够不动心。不动心，我们的本心、我们的本性就是「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这十个字五句是自性里头本来具足的，不是从外头来的，所以这叫性德。这就是《三字经》上头一句话，「人之初，性本善」，那个善是说什么？真诚是善，清净是善，平等是善，正觉是善，慈悲是善，本来就是这个样子。

　　现在我们的性德完全失掉了，为什么失掉？是被烦恼障碍住，习气使我们距离本善愈来愈远了。如果我们把烦恼习气放下，我们的性德就现前，我们的本善就流露出来了。所以这个心稍稍有一点波动，本善、性德就不见了，变成烦恼，变成妄想分别执着，那就错了，这是根本上的错误，我们付出的代价就太大了。

　　所以这一句是讲时节因缘，「菩萨从三昧起」。下面这是正说，「大众得益」，一共有九句：

　　【其诸菩萨，一一各得世界海微尘数三昧海云。】

　　清凉大师说这个九句，前面五句「得菩萨法门」，每一句有一个意思；又说这五句「后后成前前」，后面四句是讲「得佛果法」。

　　我们现在看这一句「诸菩萨众」。实在讲，如果我们能懂这个意思，这『其诸菩萨』里面就包括我们在内；如果我们不懂得佛菩萨说法的义趣，那我们就在这「其诸菩萨」之外。今天我们既然展开经卷读诵经文，理应入佛境界，我们才能够得到真实的受用。

　　经文上说得很清楚，『一一各得世界海微尘数三昧海云』，这句在此地我们读了应该可以理解，为什么？前面我们已经读了很多。「三昧」是梵语，翻成中文叫正受，也翻作禅定。我们先要把这个名词术语做一个简单的介绍，受是享受，正是正常，佛菩萨的享受是正常的，所以叫正受，正受就是禅定。

　　我们凡夫的享受不正常。不正常的享受，佛给我们讲，可以归纳为五大类，佛经上讲的五种受，那是凡夫的享受，「苦、乐、忧、喜、舍」这五种。身有「苦、乐」两大类的享受，心里头有「忧、喜」两大类；身的苦乐暂停，心的忧喜暂停，这个暂停的状况叫「舍」受。实际上，舍受就是正受。为什么舍不叫正受？你的时间很短暂，剎那之间，你的烦恼又起来了，你保不住。如果舍永远保持，那就叫三昧，就叫正受。由此可知，我们修行就找到一个秘诀，怎么修法？顺境、善缘不生欢喜心，逆境、恶缘不生瞋恚心。在这个境界里修什么？修清净、平等心，这叫功夫。你会用功吗？六根对待外面境界，永远是感恩。我们在三年前写了六条，「生活在感恩的世界里」，这是正受。

　　正受又叫禅定，禅定是什么意思？六祖惠能大师解释禅定，「外不着相是禅，内不动心叫定」。他这两句话是出自《金刚经》上的义趣，佛在《金刚经》教须菩提尊者，须菩提尊者代佛教化众生。佛告诉他，弘法利生要用什么样心态，你才能做得圆满？教他「不取于相，如如不动」。不取于相就是禅，如如不动就是定，这叫禅定；不取于相就是外不着相，如如不动就是内不动心。

　　这个说法还怕初学同修听不懂，我们再换句话说，对外一切人事物，我们看得很清楚、听得很清楚，决定不被它所动摇，绝对不被它影响，这叫禅。譬如现代人，现在在中国大陆也很普遍，家家差不多都有电视，看电视也是修禅定。电视里表演，他笑你跟着他笑，他哭你跟着他哭，你就完了，你的禅跟定都没有了。为什么？你的心被他所转，你错了。应该怎么看法？《金刚经》上讲得很好，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。那个电视画面看得清清楚楚、明明白白，他笑也好，他哭也好。我怎么样？我清清楚楚，如如不动，这就叫修禅定。清清楚楚是慧，如如不动是定，定慧等学。

　　你跟家里人一起在看电视，你们家里头一些人随着电视的画面心随他转，你在此地练习不动心，不为他转；同样看电视，各人修各人的。你真正在修行的时候，你旁边的人都不知道，不晓得你在用功。大家都笑，我也可以莞尔一笑，那是什么？随顺大家，不做出怪样子来。大家哭的时候，我也感叹一声，恒顺众生，随喜功德，心地清净，一尘不染，看电视是修三昧。电视的画面众多，那就是「世界海微尘数三昧」，我们六根接触六尘境界，从早到晚，从年初一到腊月三十，世界海微尘数，统统都要能作如是观！境界没有一样不清楚、不明了，要如如不动。

　　我这一次访问日本、韩国十三天，我们同行的同参道友三十多人，节目安排得非常紧凑，所以很少时间自由活动。回来的头一天在大阪，中午吃饭在一个餐厅，餐厅附近有很多卖土产的，同修们顺便去看一个百货公司，去买一点纪念品。我就告诉大家，你们下去逛百货公司是修止观，还是去观光。观光是什么？你到那里一看，你口袋的钱都光光了，这叫「观光」。止观是什么？我只是在那里看，看得清清楚楚，绝不动心，决不会被那些琳琅满目的货品所诱惑，如如不动，那就是修禅定，就是定慧等学。清清楚楚、明明白白是慧，心里如如不动，没有一样东西我想买你的，你诱惑不了我。这是什么？这不是观光，这是止观，修止观！看到这个也想要，那个也动心，那你就观光了，你身上的钱就光了。

　　佛法跟世法没有界限，实在讲是一念之差。有些东西确实是我们必需要的，那可以买，我需要用的；不需要的，就用不着多花钱多破费。所以三昧的意思甚深，完全落实在日常生活当中，起心动念之处。普贤菩萨从法界大定起，众菩萨各个都得普贤三昧；换句话说，受普贤菩萨的感化，这是三轮教化，普贤菩萨有这样大的威德，有这样大的神通。第二句：

　　【世界海微尘数陀罗尼海云。】

　　前面是「其诸菩萨，一一各得」，这句是一直贯下，贯到底下五句，作文章这个省略掉了，实际上讲解的时候，应当要这样念法，「其诸菩萨，一一各得世界海微尘数陀罗尼海云」。

　　「云」的意思在此地不要多说了，前面讲过，讲了很多，讲得很详细。它是表非有非无，表智慧的观照。什么是「陀罗尼」？陀罗尼也是梵语，翻成中国的意思叫总持，所谓「总一切法，持一切意」。要用我们现在的术语来讲，就是总纲领、总原则。这个总纲领、总原则通世出世间一切法，菩萨得到了。普贤菩萨从大定起，这些菩萨们一见到普贤菩萨出定，他就得到了。这就是我刚才所说的普贤菩萨威德的摄受，不必说话，让你自自然然就感受到。我们现在一般人讲磁场，感受到那个磁场；中国人所谓的气氛。这个磁场、这个气氛里面有不可思议的功德，与会的人他都能得到。

　　世出世间一切法的总纲领掌握住了，这个原则、纲领也是无量无边，所以说「世界海微尘数」。真的！你的智慧开了，无论办什么事情，你都会有原则，你都会有方法，有条不紊。当然这些原理原则，还是有一个总的。在佛法里面，这个总的原理原则是什么？「戒定慧」。世法里面跟诸位说个老实话，还是戒定慧。戒定慧通世出世间一切法，它是总纲领，在佛法里面称之为「三学」。「戒」，用现在的话来说是合理的方法，我们中国人一般讲合情合理合法，情理法统统都顾到；「定」，刚才所说的，就如《金刚经》上所讲的「不取于相，如如不动」；「慧」，清清楚楚、明明白白。现在时间到了，我们就讲到此地。

　　诸位同学，请看「普贤三昧品」，大众得益第三句：

　　【世界海微尘数陀罗尼海云。】

　　这句的意思还没有说尽，我们得补充几句。「陀罗尼」就是现在人所讲的纲领、原则，世出世间法总的纲领原则就是「戒定慧」三学。在中国，古圣先贤教导百姓也是抓紧了纲领、原则。譬如在《易经》里面，我们看到的讲到天地纲领，这是阴阳在天，在地这是讲刚柔，在人这是讲仁义，这也是中国古大德所说的总纲领。再落实到人文，人文的总纲领就是伦常，「夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友」，这叫天道，天然的秩序。圣人讲伦常，伦就是刚才讲的五伦，常是讲的常德，佛家讲的性德，「仁、义、礼、智、信」五常。五伦五常是天然之道。人生在世，所思所想所言所行，只要不离这个常道，社会就是安定的，天下太平。他的果德，在儒家讲的是「身修、家齐、国治、天下平」。如果这个原则、纲领失掉了，我们不去尊重它，也不去学习它了，社会决定动乱，天灾人祸决定不能够避免。可见得陀罗尼的重要。陀罗尼从哪儿来的？从三昧来的。没有三昧，哪来的陀罗尼！再看底下一句：

　　【世界海微尘数诸法方便海云。】

　　『诸法方便』是从陀罗尼里头开来的。所以前面讲过这个五句后后深于前前，后面包括前面的，前面不一定包括后面；后面决定包括前面。那个文也像前面一样的念法，「其诸菩萨，一一各得世界海微尘数诸法方便海云」，我这么一念，大家就很清楚，这些菩萨一一都得到。

　　「诸法」是一切法；「方便」，方是方式、是方法，便是便宜，就是这个方式这个方法恰到好处。这里面当然是世界海微尘数。无论办什么事情，都有规矩，都有方法，所谓是不用规矩就不成方圆。我们画圆要用规，画一个方形要用矩，那是工具。所以无论世出世间哪一法，在我们世间讲一个人日常的生活穿衣吃饭都有规矩，都有方法，而这些方法规矩与总的纲领原则一定相应，这就是健康的，这就是圆满的。如果违背了自然的法则，那是不健康的，那是病态的。

　　我们今天的社会出了问题，众所周知，世间人人都担心，都在忧虑，都知道这个世间会有灾难。如何能躲避这个灾难，成为现在人可以说最热门的话题。但是有没有方法？方法是有，不是没有，但是很难。难在哪里？难在一般人不知道这个方法。这个方法在大乘佛法里面，这个方法在《四书》、《五经》里头。现在人《四书》、《五经》不读了，不要了，佛法也不要了，你到哪里去找方法！你用什么方法能解决问题！如何能唤醒大家觉悟，重新认识《四书》、《五经》，重新认识大乘佛法，这是我们当前首要的课题。我们知道这个东西真正能解决问题，真正能够帮助社会安定，促进世界和平，能令世界一切众生获得幸福美满。可惜人不知道！

　　诸法是一切法，每一法都有它的方便。我们讲饮食有饮食的方便，穿著有穿著的方便，交通有交通的方便，旅游有旅游的方便，工作无论你从事于哪个行业，你有这个行业里面的方便，那就是最适合的方法，所以方法确确实实是无量无边。下一句：

　　【世界海微尘数辩才门海云。】

　　我们知道佛的辩才无碍，菩萨也有无碍辩才，他的『辩才』从哪里来的？从三昧、陀罗尼、方便而来的，我们在这个地方要有很深的体会。所以没有三昧怎么行！没有三昧，你在一切诸法里头，就找不到纲领原则；没有纲领原则，你就没有最适当的方法；方法没有，哪来的辩才，你怎么能教化众生！

　　佛经里面讲有四无碍辩才。我们在这段经文里头，这个经文好，让我们知道辩才是怎么来的，我们应当怎样来学习。绝对不是说，我读得很多、记得很多，那是记问之学，连儒家都说不足以为人师也。由此可知，儒跟佛都重视悟性，你要开悟才管用，不开悟不管用。这个道理，我们要多想想。

　　现代学校里面，一般学生受高等教育的，大概到大学，尤其是研究所都要写论文、写报告。论文、报告自己要去搜集许许多多的资料，先订一个题目，写一个大纲，然后去搜集资料，写出这篇论文报告，不是从自己心性悟出来的。所以我们看到一篇论文，后面他都列出他的参考书目，他参考多少种书，完成他这一份著作。

　　我们再看看古人，大家最熟悉的叫《四书》，《四书》有大学、中庸、论语、孟子。你们看看，他后面有没有附什么参考书目？没有。你再看看，释迦牟尼佛讲的这些经典，哪部经典后头他列入了参考书目？也没有。再看看，古大德他们学习的心得报告，他们一些著作，中国佛法里头都说论注，所谓「论」是离开经文，论述其中的微言大义；「注」则是注解，依照经文一句一段来加以解说。他们也没有参考书目。

　　由此可知，古人用的是真功夫，是从自性里头流露出来的，是真正的自己心得报告。现在的注疏不是从心得，这是你修学心有所得。此地讲的得，你看看，「一一各得」。现在所写的论文报告，它不是心得，是搜集别人的资料重新加以组合，搞一样东西出来。那就看他组合的漂不漂亮，组合的技巧与自己的性德不相干，与自己的悟处也不相干，这就不是真学问。所以儒佛，这是圣贤人，他们的学问才是实学，真真实实的学问，这样才得无碍辩才。末后一句：

　　【世界海微尘数修行海云。】

　　前头也是这样贯，「其诸菩萨，一一各得世界海微尘数修行海云」。这个地方的「修行」，就是儒家讲的修身。「修行」这两个字，我们要认识清楚。行是说的行为，行为与性体、性德相应的，这个行为是正确的；与性体、性德相违背的，这个行为是错误。

　　这个「行」怎么修？与性德相应的要怎样保持，发扬光大？与性德相违背的要如何把它改正？所谓修是修正。哪些是性德本有的？儒家跟我们讲，「伦常」是性德本有的；佛法里面给我们讲，「十善」是性德本有的。因此，我们起心动念与十善相应的，这是善的、是好的。我们要怎样保持？怎样把它发扬光大？与十善相违背的，「杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、瞋、痴」，这是与性德相违背的，如何把它修正过来，这叫「修行」。

　　所以行为无量无边，包括我们起心动念，言语造作。起心动念，言语造作，与性德不相应的，你发现了，就叫做觉悟。知道错了，这是觉悟。把错误改正过来就叫修行，所谓悟后起修。你根本不知道你自己的错在哪里，你怎么修法？所以修行一定要自己知道错在哪里，把它修正过来。

　　善恶、邪正的标准在哪里？儒家所讲的「礼」，是儒家修行的标准；佛法所说的「戒」，是佛家修行的标准。佛经里头所以分为三藏，「经、律、论」三藏，「律藏」就是标准。我们对世出世间一切法，对人对事对物，善恶、邪正的标准都要依戒律。佛弟子一般也分为两大类，在家弟子一般随顺佛陀教诲，把佛陀的教诲落实在自己日常生活当中，也同儒家一样真正做到「修身、齐家、治国、平天下」，平是平等对待；平等对待，果就是全世界一切众生和睦相处。佛亦如是。

　　佛另外一类弟子是出家的，出家弟子是传法的弟子，出家弟子的使命就是两句话，「续佛慧命，弘法利生」，这是出家人。因此，「续佛慧命，弘法利生」要求的标准，就比在家弟子要高得多。为什么？因为你要为社会大众做表率、做模范，「学为人师，行为世范」。

　　佛菩萨教化众生，慈悲到极处。释迦牟尼佛当年在世，同时两尊佛出世，释迦牟尼佛示现的是出家佛，维摩居士示现的是在家佛，两个都是佛，一个是做出家人的榜样，一个是做在家人的榜样，我们学佛的人不能不知道。《大方广佛华严经》称为大不思议经，《维摩诘所说经》称为小不思议经。你们看看，古大德对于这位在家佛的尊重。由这些称谓上，我们可以能够体会得到，都是入不思议境界。

　　佛法是师道，尊师重道。今天有许许多多同修常常在一起谈到「怎样振兴佛法」，许多人从办学这个方向来走，这是正确的。但是办学如果办像现在社会一般的学校，这不能振兴佛法。要怎样才能振兴佛法？要依教修行。普贤菩萨十大愿王里面，「广修供养」，法供养里头第一句就是说「如教修行供养」。如教是遵着佛陀的教诲，依佛陀教诲为标准来修行，这样才能成就，才能振兴佛法。离开了佛陀的教诲，我们修什么行？

　　又何况释迦牟尼佛给我们做了最好的榜样，这个最好的榜样就是「八相成道」，这里面含义非常之深。八相里面第一个是「降生」，生在王宫，富贵具足，统统得到！他怎么样？舍弃王宫修行去了。世间人所希求的是富贵，他已经得到富贵，把富贵舍弃。你们想想，这是什么意思？这个告诉我们，世间富贵不能解决问题。什么问题？死生大事！

　　接触佛法之后，我们晓得一个「轮回」的问题，一个「十法界」的问题，世间富贵不能解决，我们有没有想到？出家之后修行，把自己从起心动念、言语造作，凡是与性德相违背的，一桩一桩都把它修正过来。这个八相里头有一条「降魔」，降魔是具体修行。魔是什么？烦恼魔。这里面包括的范围太广了，错误的思想是烦恼，错误的见解是烦恼，错误的言行是恶业，你在造恶业。佛一样一样都把它修正过来，烦恼是魔，那就降魔，这是烦恼。

　　另外一类的魔叫「天魔」。天魔是什么？是身外一切的诱惑，「名闻利养」的诱惑，「财色名食睡」的诱惑，这类东西称之为天魔。如何降伏？不受诱惑。顺境里面、善缘里面，决定不起贪恋之心；逆境里面、恶缘里头，决定不动瞋恚的念头。这是降魔，这是修行。降魔之后，这才证道。你看看，降魔是你把障碍去掉，妄想分别执着放下了。妄想分别执着是魔，放下之后，性德现前，大彻大悟，明心见性。那是你修德有功，性德就现前，定慧得到，三学圆满了。

　　这个道业，就是我们讲的德行学问成就了，为一切众生服务，「众生无边誓愿度」！佛是如何表现？为一切众生说法四十九年，没有一天休息过。我们在经上没看到释迦牟尼佛什么时候到哪里去度假、去旅游，没有过。所看到、所听到的，都是到处教化众生，为一切众生讲经说法，不疲不厌，经上常讲「无有疲厌」。所以释迦牟尼佛被人尊称为「天人师」，天上人间的好老师，我们跟他学的人自称为弟子。

　　你从这个称呼上，你就能体会众生跟佛是什么关系？师生关系。师生关系，只有在教育里头，所以佛法是教育，不是宗教。诸位一定要搞清楚、要搞明白，我们跟佛是师生关系。我们称释迦牟尼佛称作「本师」，这是佛教。佛是梵语，翻成中国的意思是觉悟，教是教学、是教育；如果用现代的话白话来翻译，佛教是觉悟的教育、觉悟的教学。这种觉悟的教育，创始人是释迦牟尼佛，我们称他为根本的老师，称「本师释迦牟尼佛」。宗教里头没有这种称呼，学校里面才有这个称呼，他是我们的本师，我们要搞清楚、要搞明白。

　　我们千万不能把释迦牟尼佛、把观音菩萨、大势至菩萨、文殊、普贤、弥勒菩萨当作神明去看待，那就错了，那就变成宗教。我们弟子供奉老师的形像，这是纪念，念念不忘老师的教诲，我们供奉是这个意思。看到形像，听到名号，就想到老师对我们的教训。你看这个意思多好多深，我们不能不知道。如果连这些都搞不清楚，谈不上修行。「修行」这两个字，比儒家讲的「修身」意思要广要深；因为行包括身心各个方面，讲修身不能包括心理，讲修行全部都包括到了。

　　在我们现前这个世间，现前这个社会，我们一定要知道现在社会大众得的是什么病，得应病与药，药到病除，才能见到功效。现在社会大众的病非常严重，史无前例，在历史上找不到。过去中国、外国的历史，没有记载过这么严重的病。这个病况，你真正搞清楚、搞明白了，你才能想得出一套治病的方法。但是这里头也有陀罗尼，就是总纲领、总原则。总纲领、总原则是什么？是教学。教学的内容一定要针对现前的根机，现前的人对于宇宙人生的真相模糊不清楚，误会尤其最严重，这里头的因素非常复杂，都要清楚，都要明了，你的善巧方便才能产生效果。

　　目前社会上学校很多，谈到教育，大家都知道现在的教育很发达，各种科系人才辈出，怎么能说没有教育？是没错，教育是办得很好，但是这里面缺乏人文的教育。他受过高等教育，拿到博士学位、硕士学位，不会做人；不知道孝养父母，不知道尊师重道，不懂得伦常的大道，不懂得什么叫道德，这个问题严重！他学了一些高等的科学技术，这些科学技术虽然能带给大众一些利益。但是我们仔细想想，社会大众付出多少代价才得到这一点享受？细心去思惟，得不偿失！

　　科技是发达，我们得来的是什么效果？对于这个世间、世界，对于我们的生存，没有安全感，精神、肉体都生活在严重病态的状况之下。古人讲的那个闲情逸致现在没有了，生活紧张，压力很大，痛苦忧虑。我们常常看到年轻的学生、中年人、老年人，常常看到听到自杀，那是什么原因？他为什么会自杀？原因到底在哪里？这个病态怎么发生的？应该如何来对治？如何来解决？大问题！

　　在佛法讲到最后，归根结柢，都要讲到修行。如何帮助这些人修正他错误的想法，对人对事对物，如果他的思想纯正，没有错误，就不会做这些错事。

　　我们要想帮助别人，首先要帮助自己；自己不觉悟，就不能帮助别人觉悟；自己不修行，就不能帮助别人修行，这是一定的道理。所以我们要像菩萨、要像佛一样发心，成就自己的德行；断烦恼，成就自己的智慧，成就自己的相好，才能够帮助世间一切苦难众生。今天时间到了。

大方广佛华严经（第六六三卷） 

　　诸位同学，请看「普贤三昧品」，大众得益第六句：

　　【世界海微尘数普照法界一切如来功德藏智光明海云。】

　　这一句比较长一点，前面还是应该要加上「其诸菩萨，一一各得」。每一句诸位都要记住，前面要加这八个字，意思就非常的明显了。数量都是讲到『世界海微尘』，这个意思我们在前面也说得很多。在一般大乘经上说到数量之多，佛总是讲「恒河沙数」，常常见到的。在《华严经》上，「恒河沙数」我们就没有看到过，而看到的都是「世界海微尘数」，这比「恒河沙数」不知道要多了多少倍。从这个地方来看，《华严》跟一般大乘经确实不相同。

　　后面四句，清凉大师跟我们讲的是「得佛果法」，跟前面五句不一样。前面五句是「得菩萨法门」，这个地方是「得如来果法」，就是如来的三业，身语意三业。

　　这一句我们看经文上讲『普照法界』，这句话的意思很深，不能够含糊笼统轻易看过，那就错了。正因为这一句显示出如来果地上不思议的功德，『一切如来功德藏智光明』，下面『海云』都是形容，实际上这是讲的是「一切如来功德藏智光明」。清凉大师在注解里面提示我们，这是「照藏身之实智」，大师提示得好！否则的话，我们在经文上很不容易看到它这个意思。

　　「一切如来」，不是指一尊佛，是指十方一切诸佛如来，一尊佛都没有漏掉，显示出如来藏身。这个藏身也就是法身。「功德藏智光明」，功德藏智光明就是说自性本具的般若智慧。清凉大师给我们讲，这一句讲的是实智，实智也就是根本智，《般若经》上，佛常讲的「般若无知，无所不知」。说「无知」就是讲的根本智、实智；说「无所不知」是讲的后得智、是讲的权智。

　　底下一句就说到了。智也有体有用，体就是实智。这不是修得的，这是自性本来具足。所以世尊常在大经上说，「一切众生皆有如来智慧德相」，讲如来智慧，就是这句所说的。所以它是平等法，尽虚空遍法界一切众生各个具足。为什么九法界里面这么多众生迷失了，现在这个智慧不能现前，德能相好都失掉了，这是什么原因？佛说得好，「但以妄想执着而不能证得」，这就很清楚、很明白的为我们说出来，九法界众生跟一切如来差别在哪里？九法界众生有妄想分别执着。

　　九法界里面，可以说妄想分别执着有轻重的不同，愈往上面去，妄想分别执着愈轻，愈往下面去就愈严重。妄想分别执着严重到极处就是地狱，我们常讲的阿鼻地狱；妄想分别执着很轻，那是十法界里面的菩萨，一般也称之为权教菩萨，妄想分别执着轻。所以我们明白这个道理，就知道自己来生后世的光景，不要问别人，自己清清楚楚、明明白白。

　　我们学佛修行，学的是什么？修的是什么？总得要清楚要明白，明白的是道理、是事实真相，要通达明白。修的是什么？无非是放下妄想分别执着而已，这就是真正的佛法。千言万语，释迦牟尼佛为我们讲了四十九年，就是讲的这桩事情。这么一桩事情，何以劳累世尊到这个世间来示现，用这么长的时间，天天苦口婆心的在宣说，这又是怎么一回事情？实在是我们凡夫（这是讲的九法界凡夫），业障习气深重，他不觉悟，所以劳累诸佛菩萨。

　　为什么不觉悟？概括的说一句，所谓业障深重。这句话里头意思非常非常的深广，业障习气太重，唤不醒。即使善根深厚之人，佛为他讲经说法，看样子好象是醒过来了，他有一点悟处了，可是离开佛陀，转眼之间又迷了。那种觉悟，实在讲就如同石火电光，电光是闪电，黑暗当中剎那之间，闪一闪光明，虽不能够说有多大的好处，但是不能说没有好处。那一剎那的闪光，实在讲也非常可贵。为什么？无量劫来从来没有闪过，总算是过去善根深厚，有机会遇到佛法，或是见到佛的形相，或者是听到佛说法的音声，有所体悟。

　　现在的问题是怎么样把这个体会能够保持？我想这是许许多多同修都非常关心的。因为我们现在就是不能保持；如果能保持，就是佛家讲的开悟了。为什么不能保持？我们从古大德修行经验当中来观察，为什么人家修行能成就？古大德有许许多多是佛菩萨再来的，是来示现给我们做修学的榜样，我们不能不知道。从许许多多这些修行证果的人，我们综合经验当中所体会得的，他有两个方法：第一个方法，他亲近善知识，不离开善知识，这是他能保持的第一个因素；第二个因素，他能够远离恶缘。就这两个方法，他成功了。即使有很深重的烦恼习气也不怕，这两个方法是很有效果的对治方法，我们要能够记住，要能体会到。

　　亲近善知识那是缘分，古人跟现在人比，难！正因为难，所以难能可贵。亲近善知识并不一定要在善知识的身边，这一点诸位同修必须要知道，往往在善知识身边的，一辈子一无所成，这个事情太多太多了。释迦牟尼佛当年在世，追随他的这些在家出家的大众，有几个成就的？成就的人不多，不成就的人多。自古至今，我们看到这些祖师大德们，刚才讲了，多半都是佛菩萨的化身，你看跟在他身边的那些人多，成就的人不多。

　　禅宗六祖惠能大师，这是在中国佛教里头，可以说是知名度最高的。各宗各派的祖师，大概是六祖惠能大师知名度应当排在第一。他的一生当中，你们大家想想，追随他的、亲近他的人数，总是要以万计；可是真正成就的，我们在《坛经》里面看到的，四十三个人而已。所以我们应当要明了，亲近善知识不是一天到晚跟在他的身边。那是怎么样亲近法？记住他的教训，依教奉行，这叫真正亲近。不能够依教奉行的，天天在身边，一样天天生烦恼，习气不能断，哪里会有成就！

　　在中国古代，孟夫子私淑孔夫子。什么叫私淑？私是私人、私心，我自己私下尊重孔老夫子，认孔老夫子为我的老师、为我的榜样，孔老夫子我并没有见到。孟夫子那个时候，孔夫子已经过世，没有见到，但是他非常仰慕孔老夫子；孔老夫子的著作在，留下来一些著作，他每天读诵，有不明了的地方，去请教孔夫子的学生，请他为孟子讲解。孟子能够信、能够解、能够依教奉行，他成功了，他的成就比夫子当年在世那些学生的成就还要殊胜，高过他们。在中国历代尊崇孔子为「至圣先师」，尊重孟夫子为「亚圣」。你们看看，这就是私底下认定这个老师跟他学习，并没有跟老师见过面的，孟夫子是第一个人。这叫什么？这叫真正亲近善知识。亲近善知识不是一天到晚跟在旁边，是要全心全力、百分之百的依教奉行，不能打折扣！

　　我劝导我们修净土的同学，我们的老师是谁？无量寿佛，无量寿佛就是阿弥陀佛。阿弥陀是梵语，翻成中国的意思就是无量寿佛。无量寿佛是我的老师，我要亲近他，我一步都不离开他。他在哪里？他在《大乘无量寿经》里。诸位要知道，经就是佛，佛就是经。我每天读诵是亲近他，我每天求解是亲近他，我每天依教奉行是亲近他，我没有离开阿弥陀佛，我是真正在阿弥陀佛的身边，我要学得很像！

　　我在讲席当中讲过很多遍，这部《无量寿经》，我们今天采取的是夏莲居老居士的会集本，这个会集本在中国国内、在台湾有一部分人反对，那是他的事情，与我不相干；我相信，我能理解，我依教奉行，我得利益。反对的人有两种：一种是愚痴、迷惑、无知之人；另外一种是别有用意。真正心智正常的人，哪里会反对！欢喜赞叹都来不及了，怎么可能反对！

　　我曾经讲过，如果我们能把《无量寿经》里面所讲的道理，里面所说的教训，我们百分之百的做到，肯定上上品往生；如果百分之百我做不到，我能做到百分之九十，那你就肯定是上中品往生；百分之九十我也做不到，我能够做到百分之八十，那也不错了，上下品往生。我讲九品的标准是用这个来讲的。从这个往下降，降到下下品，诸位要知道，下下品往生你要做到百分之二十；百分之八十我做不到，我能做到百分之二十，行！你还有下下品往生的资格，你真能往生，这叫真正亲近佛陀，亲近善知识。

　　还有一个最大的障碍，就是什么？烦恼、习气、境界的诱惑，这是很大很大的阻力，许许多多人学佛不能往生，什么原因？就是这个障碍他没有办法放下。这个事我也常讲，我讲十六个字，这里面有十二桩事情；这十二桩事情，你只要有一个，西方极乐世界这一生就错过了。这十二桩事情：第一个自私，第二个自利。「自私、自利」这四个字两桩事情；接着「名、闻、利、养」，「五欲、六尘」，「贪、瞋、痴、慢」。总共这十六字里头十二桩事情，要统统放下，我们的障碍就没有了；亲近善知识又没有障碍，哪有不成就的道理！这个认知是真实智慧；没有真实智慧，你不认识，你不知道。起心动念你都落在世俗知见之中，你都落在三途六道之中，你怎么能出离？

　　所以真正学佛人，不能有「自私自利」，不能有「名闻利养」，不可以贪图世间「五欲六尘」；五欲是「财色名食睡」，六尘是「色声香味触法」，我们六根对的境界，这个不能不放下。学佛学了很久的、多年的，我们常常接触的，眼睛看到的、耳朵听到的，对于自己物质生活的享受还是斤斤计较，不能够随缘，他还是被境界所转，不能得清净心，没有智慧，他的智慧没有现前。

　　我们举个例子，供养父母，供养佛菩萨，供养老师，我们尽心尽力，这是性德的流露；但是这供品不可以刻意去寻求，刻意寻求就错了。怎么样才是对的？随缘，随分随力。随分随力，我已经做得很圆满了，这是正确；刻意寻求就过了头，过了头是错误的；很随便，漫不经心也是错误的。所以礼讲节度，恰到好处，我已经尽心尽力，就能做到这样，这样在我的水平就是满分，这就是最好的，不要跟别人比。

　　为什么？各个人的智慧福德因缘不相同，不能拿别人的标准做我的标准，我的标准也不是别人的标准，这个如法。这样学佛，你才得大自在，你每天生活才法喜充满，真正做到「于人无争，于世无求」，这个要智慧，这就是真实的功德。

　　功是讲我们的功夫，真正下了功夫；德，道德的德，跟得到的得，是一个意思，古时候这两个字是通用的。功是修因，德是果报。所以种瓜得瓜，种瓜是功，你用了功夫，得瓜就是得到果报。「功德」两个字，一个是因，一个是果。

　　譬如我们一般在讲席里头常常举的例子，持戒有功，得定就是德，因戒得定；修定有功，开慧是德，智慧开了。所以戒是功，定是德；定是功，慧是德；慧是功，自在解脱是德。我们晓得怎么修法，怎么样成就，这所谓是「功不唐捐」。

　　所以修行人最重要的是心要定，不能受外头境界的影响，更不能被外面境界诱惑。这一生当中，在生活里头，对人对事对物，自己能做得了主，这个人就是现在我们经上讲的「三昧」，三昧就是禅定，你就得定了。定，不是一天到晚盘腿面壁，不是的；是在生活当中，行住坐卧都不受外境影响，自己能做得了主宰。真正做到「外不着相，内不动心」，你的智慧开了。你有智慧，当然世出世间什么样疑难杂症，到你这个地方来，统统都解开了，都圆满了，这才是真实的「功德藏」。

　　这个「藏」是含藏的意思。所以清凉大师注解里头注得很简单，他只有一句话，「得照藏身之实智」，实智才显出来。用什么显的？三昧显的。

　　我们今天没智慧，为什么？心是浮动的，禁不起境界诱惑。有些同修们从外地来到香港，香港这个地方，过去虚云老和尚说：「花花世界！」诱惑的力量太大太大了。你们在香港这些百货公司、商场里面转转，动不动心？看这个东西很不错，想买；看那个东西也还不错。看不完，你买不尽！你身上带的钱全部都买光，都花光了，这个我们叫什么？观光，你在那里一观，口袋里全都光了。观光！如果是有定的人，自己能做得了主的人，他到那边去观，他有收获，他的收获不是带来一大堆心爱的东西；带一大堆心爱的东西，那叫烦恼，带了一大堆的烦恼！我的话你要仔细去想想。

　　修行人到商场百货公司去参观，他得定，他开智慧，他的定慧增长。慧是什么？他看到这些商场百货公司，这些产品日新月异，这是智慧；你问他什么事情，他都了解，他不是不知道，他不糊涂，样样清楚。他看了之后，就是看的当时，看了之后，如如不动，没有起一个念头，我想要这个，我爱那个，没有，没有动一个念头，这是禅定。所以真正修行人接触这个环境，他是定慧等学，定慧并进，都在提升，都在增长，他不一样。一个是很容易受外头境界诱惑，一个是决定不被外境诱惑，真智慧。这都是讲的实智。

　　这种修行的方法是自行化他，自己把自己戒定慧三学、纯净的善心善行做出来，显现出来给你的同参道友，你周边的同参道友，给他们看，帮助他们，提醒他们，修行要像这个样子。这就是宗门里面常说的，「百花丛中过，片叶不沾身」。你走到百货公司、商场里面去参观，那是「百花丛中过」；没有起一个念头，没有起心动念，没有分别执着，那是「片叶不沾身」。这是真正的「真诚清净平等觉」，完全显露出来了，就是这个经里面讲的「普照法界」！我们会不会？我们学了佛法，会不会用？

　　学了，最可贵的是要落实在日常生活当中，显示出华严境界，无障碍的法界，「理事无碍，事事无碍」，这才显示出自在随缘。人过这样的生活，我住在香港，跟住在西方极乐世界有什么差别？跟住在华藏世界有什么差别？跟诸位说，没有差别。然后可以说香港就是华藏，香港就是极乐，看你是用的什么心。你用的是「清净平等觉」，香港跟华藏、极乐就是等同，平等平等，没有两样。如果用的是「妄想分别执着」，那就告诉你，香港是香港，极乐是极乐；香港不是极乐，极乐不是香港；香港不是华藏，华藏不是香港。这里头的义趣要懂，然后我们才真正体会到佛在经上所讲的「一切法从心想生」。

　　觉悟的人，他高明高在哪里？他心转境界，他能把香港转变成极乐，把香港转变成华藏，这是觉悟的人。不觉的，跟诸位说，把一真法界转变成九法界，把一真法界转变成三途六道。我再告诉你真实话，真实话里头没有三途，也没有六道，也没有九法界，也没有一真法界。这样说起来，初学的同学听了之后，心里慌了，会产生恐怖。所以佛祖说法一定要当机；换句话说，面对大众，他是什么样的根性，法一定要应机，所以要契机。契机契理这是正法，契机不契理，契理不契机，都不是正法。为什么？众生不得利益。

　　佛菩萨说法真实的目的是利益众生。利益有三大类：对下根的人，帮助他「断恶修善」，他得利益，断恶修善不堕恶道；中等根性的人，帮助他「破迷开悟」，他的境界可以向上提升；上上根人，帮助他「转凡成圣」。

　　如果我们真正明白这个道理，懂得这个义趣，我们生活在这个世间，自己能作主；自己能作主，就不会被命运控制，不会被「数」拘束。要不要看风水？不需要，心转境界，还看什么风水！看风水是什么？心转不了境界，心被境界所转，那就需要。凡圣差别在此地，迷悟差别也在此地，我们不能不清楚、不能不明白。好，现在时间到了，我们就讲到此地。

　　诸位同学，请看「大众得益」第七句：

　　【世界海微尘数一切如来诸力智慧无差别方便海云。】

　　这一句经文也很长，清凉大师给我们的提示是「得藏身力用之权智」。前面的第一句是「得照藏身之实智」，这句是讲「权智」。「权」就是我们平常讲的「善巧方便」，也就是在日常生活当中，处事待人接物所表现的智慧；换句话说，是真实智慧的作用，这个作用就在日常生活当中，工作里头，处事待人接物。

　　经文前面大家总要记住，前头有八个字，「其诸菩萨，一一各得」。华藏海会、华藏世界这里面的菩萨，十方来云集的菩萨，来参加集会的菩萨，一一各个都得到。普贤一出定，你看看大家都得这样殊胜的利益，这是不可思议的境界！我们现在一般人对这个现象称之为「摄受力」，用现代的名词来讲叫「影响力」，古人所谓的是「感化力」，意思都接近。

　　普贤菩萨为什么有这么大的威力？真正的因就是佛法里头常讲的「积功累德」，所产生的威力不可思议。近代我们虽然没有见过，但是听说过，我听很多人说过，也听我的老师常说，我们净宗印光大师他有这个能力，让一切大众亲近他的时候，见到他的威仪，行住坐卧这些形相，听到他说话的音声，都能够深受感动，这是我的老师常常告诉我的。

　　我自己在这一生当中亲身体验到的，印象最深刻的无过于章嘉大师。我亲近他的时候，他六十多岁，我那时候二十六岁，他大概是六十二岁，好象是六十二、三岁；给我的体会，让我真正看到佛经里面常常讲的「那伽常在定，无有不定时」。我从章嘉大师身上看到的，他的行住坐卧都像在定中，那么样的安详，那么样的稳重，显示出大智大德大能，让我们衷心的向往仰慕，希望向他学习。这是讲「摄受之力」，这是真正的善知识。

　　今天我们在这句经文里面，看到与会的这些菩萨们，各个都能够『得世界海微尘数一切如来』，这是从普贤菩萨出定；换句话说，普贤菩萨入定就代表了无量无边诸佛如来的威德，他代表了；无量无边诸佛如来智慧光明、德能相好，都从普贤菩萨出定这个时候见到了。

　　下面为我们说了四桩事情是举例而说，为什么？权智无量无边，古人常说的「大用无方」，这是讲权德权智，善巧方便，无论对什么人、对什么事、对哪一类的物，他都能够做到恰到好处，这要没有真实智慧是决定做不到的。真实智慧，诸位一定要清楚，就是戒定慧三学；三学圆满是实智，落实在生活处事待人接物就叫权智，就是起作用的时候叫权智。

　　菩萨在这个地方为我们略举四段：第一个「诸力」，这是如来果地上十种不思议的能力。一般我们赞叹佛，称佛为万德万能，这个德能就是讲的诸力。

　　佛常常为菩萨们讲经说法，把无量无边的德能归纳为十大类，这十大类在此地我们也不必细说，前面说过。虽然我们不必重复，今天道场有一些新学的同修，我们也要照顾到。譬如佛这十种不思议的能力，第一个「是处非处智力」，佛有这个能力。什么叫「是处」？简单的说，就是因果报应，种善因一定得善果，造恶因一定得恶报，这叫是处；种善因要得恶报，造恶业会得善果，这是非处，肯定没有这个道理。

　　我特别把这一句提出来，同学们要好好的学习。为什么我要提出这一句？我们凡夫没有智慧、没有能力，我们看不到过去，我们也看不到未来，我们的眼光很短浅，只看到现在，只看了这么一段。往往在我们的经验当中，我们会发现某个人真正是好人，为什么他遭受的是苦报。有些人看到确实是坏人，不是好人，他得的是富贵长寿，得的是好的果报。于是我们对于圣贤的教诲就起了怀疑，圣贤人讲的善有善报，恶有恶报，我们在实际状况当中所看到的好象并不是如是。是不是佛菩萨看错了？讲错了？这个疑问自古以来，释迦牟尼佛在世，就有很多人怀疑，不只是现在！

　　所以佛讲这十种特殊能力、不思议能力，把这个摆在第一条，什么用意？帮助我们断疑生信。信什么？相信因果报应，丝毫不爽。一切众生，要知道他有过去世，有现在世，既有过去，当然还有未来，这叫三世，「因果通三世」。谁知道这个道理？佛知道，佛有这个智慧、有这个能力，佛知道得清清楚楚、明明白白。这一世享受富贵，他造作恶业，造作恶业还享受富贵，那是什么原因？他这一生享受的富贵，不是这一生的业，是过去世多生多劫修积的善业，感得这一生的善报。种善因是前生，这一生他得的善果；这一生所造的恶业，那个恶报是在来生、在后世，不是在这一生。

　　在这一生当中，他有没有影响？有，影响是一定的。他这一生如果不造恶业，他的福报比他现前所享受的要增长很多倍。譬如，如果他造作善业，不造恶业，他的寿命可以活到到一百岁、一百多岁，因为他造作恶业，他的寿命缩短，只能活到七十、八十。我们凡夫哪里知道？有些人的寿命确实是很长的寿命，寿命有八十、九十的，他在四十、五十就死了。为什么？他的福报享尽了。造恶业叫折福，折损了他的福报。但是他的福报太多，虽然折损了，他还有余福，并没有折损尽；要是折损尽了，那他就死了。道理在此地，这才是事实真相。

　　造作善业的人没有得到好的果报，那是什么原因？过去生中造的恶业太多，这一生造善业行善，已经把过去的恶业补偿了不少；但是过去那个业造得太重，虽然补偿，还是要受恶报。受恶报是消业障，业障消尽，在中国俗语常说「灾消福来」，他消尽了，福报就现前。如果过去生中造的恶业是很严重，这一生当中，他能够积极的忏悔，断恶修善，他消业障的力量非常强大，到六十、七十岁之后，慢慢他的环境好了，福报就现前了。有！我们常讲某人一生很苦，受很多罪，老来有福报，道理就在此地。行善积德的人，到死都是非常困苦的，他的福报在来生，因果通三世。我们学佛对这个道理不能不明了，对于这个事实真相不能不清楚。

　　然后我们观察这个世间，以及自己这一生当中，甚至于生生世世在六道、在十法界是一回什么事？说穿了，「因缘果报」四个字！这是事实真相，就是种善因得善果，造恶业得恶报，就这么一桩事情。你要不觉悟，你要没有能力超越六道轮回，没有能力超越十法界，因果报应是十法界里头任何一个众生没有法子避免的。明了之后，自己常常要反省、常常要观照，我从早到晚起的是什么念头？跟人交谈，我说话里面是含的什么意思？处事待人接物，这里头就是因果，现前受的是果，现在造的是因，因中有果，果中有因。

　　佛法里面常说，「众生畏果，菩萨畏因」。众生是果报现前害怕了，后悔莫及；菩萨不怕果报，果报来了，乐意承受。为什么？这是在所不免，自作自受，不怨天，不尤人。他怕什么？起心动念是恶的，怕这个。决定对一切众生不起一个恶念，日常生活行为当中，决定不会做一桩伤害众生的事情，不做恶业。所以他现前得的果报，纵然过去业因不善，生活非常艰难困苦，但是他非常快乐，心开意解，自在快乐，他真得到了。

　　像什么？孔夫子的学生颜回。颜回是大圣，不是凡人，他一生积德修善，为什么三十几岁短命就死了？在生的时候贫穷，物质生活非常艰难困苦，他的精神生活非常丰富。这又是什么情形？这个不能以普通人而论，为什么？普通人决定做不到。菩萨示现，他不是普通人，他是来教导我们的。从迹象上来看，迹象就是凡夫，凡夫论因果，过去生中造作的恶业太重。没有财富是什么原因？前生没有修财布施，所以这一生物质生活很困难，很辛苦！他有聪明智慧，我们就晓得他过去生中修法布施。他短命，我们明白他过去生中没有修无畏布施。这是什么？这是以凡夫来论，颜回得的果报当然是这样的。

　　可是我们细心去观察，如果真的是凡夫，他就不可能，凡夫要想在一生当中成圣人，不是容易事情。所以我的看法，我们决定不能以普通凡俗来看颜回。颜回是什么？颜回是佛菩萨再来，为我们众生示现的。就像佛门里面，释迦牟尼佛是示现的，佛门里面历代这些祖师大德统统都是示现的，应以什么身得度，他现什么身；应以什么方法来教化众生，他就用什么方法。但是我们要懂得他度化的对象，当机是当时、当代的那些人；他如果今天示现，那面对的当机者就是我们。他不是在今天示现，他是古时候示现的，那个时代的人是他的当机者。留下来这些事迹，对我们来说，我们是属于影响的；他能够影响我们，让我们从他的文字文章记载里面，我们能够体会到他的德行、他的智慧、他的一些善巧方便，我们从这里面学习的就很多了。所以关键是要善学，就是你会学，你会看，你能体会得到别人体会不到的。

　　所以世出世间一切法，跟诸位说就是一个因果报应，连佛法都不例外。清凉大师跟我们讲《华严经》，我们在他注解里看到的，《华严》「五周因果」，《法华》「一乘因果」，所以佛法里才常讲「万法皆空，因果不空」，就是说这个事情。因果何以不空？这在讲席里面我们也讲得很多，第一个「因果转变不空」，因变成果，果又变成因，这是它不空；第二个「因果循环不空」，因果循环，善有善报，恶有恶报；「因果相续不空」。三种不空：转变、循环、相续。

　　所以我们起心动念、待人接物，总要懂得这个道理，要了解这些事实真相。我们决不能亏待一个人，决定不能占一个人的便宜，为什么？他有报应。于是深明这个道理与事实真相的人，他一定是以善心善行处事待人接物，他的果报是善的。欢喜布施供养，财布施财用不缺乏。财不必要多，多是累赘，多了就变成祸害。财要什么？要够用，不要积蓄。佛在经上常常教导我们「积财伤道」，这句话是真的，为什么？你的钱太多，天天想到你的钱，你放不下。尤其是现代的社会，财物怕它有波动、怕它有贬值，怕这个财会失掉，你患得患失的心非常严重，道心就没有了。什么是道心？清净心是道心。你的财太多，心不清净，你心不平等；财太多了的时候，你迷在财物里头，你没有智慧。所以「积财伤道」，这句话有大道理在！

　　如何处理自己的财物？中国有个了不起的人，范蠡，我们中国人在从前社会上是以范蠡为财神。为什么？他懂得生财有大道。现在中国大陆我不晓得，台湾供财神是供关公，我们就很不懂得，关公与财富好象没什么关系；关公讲义气、讲道义，没有听说关公很会理财，没有听说过。所以现在供奉神明也搞乱掉了，真的叫乱世。

　　范蠡非常有智慧，你看他帮助越王勾践打败了吴王夫差，这是一个国家从灭亡真正到复兴，在中国历史上少有，几乎没有这种例子；在自己手上亡国，又能从自己手上复兴，范蠡有大功。

　　国家光复之后，他不做官，他去做生意、做买卖。这个人前生一定是财布施、法布施、无畏布施三种布施具足，为什么？他有智慧，他有财富，又健康长寿。我们从三种果德上就能够看到他过去生中的业因，他一定造这三种因。所以他做个小买卖，没有几年发大财了；发大财，他没有想到去扩展他的商业，没有扩展他的生意，他散财布施，把他的财用来救济方方面面这些苦难的人民，做慈善救济工作。财散了之后，自己再从小生意做起，过了两、三年又发了，史书上记载是「三聚三散」。他懂得散财，愈散愈多，愈多愈散，所以中国古人以他为财神，非常有道理。

　　财如果积，你不肯散，就像一潭死水一样，它不是活的，它是死水。所以社会人不懂这个道理，有财不肯散，有财的人显得非常吝啬，真正肯布施的都是一些穷人。所以穷人肯布施来生得福报，富人有亿万家财，做人很吝啬，来生贫穷。天道有还，不是富贵你生生世世就富贵，也不是贫穷你生生世世会贫穷，看你造什么样的业因，你得什么样的果报。

　　所以生财有大道。「佛氏门中，有求必应」，你要想求大财富，你要修大布施。而财用绝不为自己，为自己，这造罪业；为众生，一切都为众生，为众生服务。我有大的财富，我对于众生的服务面就大，照顾的圆满。那么希求大的财富是为什么？希望多照顾世间需要照顾的这些众生，这个心是菩提心，这个心是佛菩萨的心，这个心纯善纯净，不是为自己享受。我们应当要学习，这样的心才真正是智慧。

　　一切众生苦难的根源是什么？很少人知道，佛菩萨知道，大圣大贤知道，苦难的根源是「痴迷」，愚痴迷惑，这是苦难真正的根源。由于痴迷，才把一真法界转变成十法界，转变成六道三途。所以诸佛菩萨、大圣大贤怎样拯救一切众生？教学！在中国儒家，你看孔子、孟子他们一生从事的是教育工作；在佛法里面，你们看诸佛菩萨种种示现，用今天的术语来说，他们所示现的是多元文化社会教育义务的教师。

　　义务是什么？他们教学不收学费，不求各人的名利，名闻利养统统放下，愿意过一种清苦的生活。为什么要过清苦的生活？因为过清苦的生活就是他的教学。他教众生要放下贪瞋痴，那自己要过一个富裕的生活，学生会怀疑，「你教我们不贪，你自己在贪」，怎么能够让学习的人心服口服？如何能让学生对老师真正的尊敬，真正发心向他学习？老师要不做一个好榜样，那怎么行？所以老师虽然福报是圆满的，真正圆满是他过平常人清苦的生活，大家看到他，安心！

　　你们仔细去想想，从前的社会跟现在社会不一样，现代社会讲民主自由开放，观念上不相同。从前是属于专制封建的时代，一般人民看到作官的人、看到富贵的人，怎么样？远远的躲开，不敢接近，这是那时候的社会。释迦牟尼佛示现过一种清贫的生活，一般贫苦的人看到释迦牟尼佛都很愿意跟他接近。如果释迦牟尼佛要过很富裕的生活，接受很厚的供养，那大概只有一些达官贵人，我们今天讲上层社会的人会跟释迦牟尼佛接触，中下阶级的人都不可能来接触、接近佛，他普度众生就要打了折扣。所以他过的是贫贱的生活，才能普度！

　　这种现象，实在讲在今天还有，不过没有从前那么样的分明。我们在新加坡，诸位晓得新加坡有位许哲居士，今年一百零四岁，还在为一切苦难的人服务。许哲居士实在讲，她可以过很富裕的生活，但是她不肯。我们问她，你为什么不把你的生活稍稍改善一点？她每天吃一餐，吃的生菜，喝的是自来水，身上穿的衣服都是垃圾桶里头捡来的，从来没有买过一件衣服，没有做过一件新衣服。垃圾桶捡来人家丢弃的衣服，她捡来洗洗干净，能够合身的就穿，不合身的改，都是自己来，自己动手。为什么过这个生活？她说「我往来的人都是这么苦的人，我如果要是穿著得很好，他们不敢跟我接近」。你从这一点，你就能体会到佛菩萨为什么过清贫的生活，为了普度众生！

　　出家人身分、地位高了，贫穷人不敢接近。我初学佛的时候，章嘉大师，这是出家人里面身分地位高的，许许多多学佛的同修不敢接近他。对他很尊敬，但是不敢接近他，好象他有威德。而实际上，章嘉大师非常慈悲，平易近人。他也常常感叹，因为他的地位，许多人不了解，不敢亲近。

　　我是有这个缘分，当时有一位内蒙古的亲王看到我学佛，为我介绍这样一位好老师，我就跟他去见章嘉大师。章嘉大师慈悲谦虚，令人亲近之后永远怀念他。很多人不晓得，连忏云法师对他都有误会。以后我跟忏云法师一段时期，跟他讲起章嘉大师，他非常后悔，他也有缘去亲近他，但是因为听说他好象是个政治和尚，因为他是当时政府的资政，所以不愿意亲近他，机会错过了，以后知道后悔莫及。那是我们初学，不知道！如果章嘉大师也像释迦牟尼佛一样，过一种很清苦的、很平凡的生活，那接触他的人就多了，他度的众生也就广了。他把普度众生这个事情交给我，我来替他做。

　　所以诸佛菩萨、大善知识出现在世间，确实他有意义，他的用意很深，不是一般普通人能够想象得到的。所以这是他的诸力、他的智慧，差别当中有无差别，方便有多门，善巧方便，真正能够帮助众生，利益众生。这是讲到权智不可思议。现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第六六四卷）

　　诸位同学，请看「普贤三昧品」，大众得益第八句：

　　【世界海微尘数一切如来一一毛孔中各现众剎海云。】

　　前面清凉大师说，后面的四句，从第六句到第九句是讲菩萨「得佛果法」，就是「如来三业」。第一句「得照藏身之实智」，这是意业；第二句「得藏身力用之权智」，这是口业；第三句，我们刚才念的「身毛现剎」，这是身业。三业都不可思议，这里面的义趣、境界都是无量无边，华藏会上菩萨大众，一一各得，得的数量是没有办法称说的，无法计算的，所以经上用形容『世界海微尘数』。真的是《华严经》上常说「一即一切，一切即一」，一得一切得，这个才是圆满的大法。佛法里面常讲的大圆满，我们在这个地方体会到大圆满的义趣。如果能契入，菩萨得，我们自己也得。

　　前面一句里头，我们讲到中心的一个课题，我们现前迫切需要的，要了解的，就是「是处非处」之理。这是佛学的名词，要换成现代的话来说，就是因缘果报的理论与事实真相。我们现前迫切需要知道的，我讲得很多。真正明白了，那确实是自求多福，也真正得到「佛氏门中，有求必应」。

　　经文上有讲到「无差别方便」，这句话的意思也非常非常的深。「方」，是在日常生活当中，是在处事待人接物，方是方法；「便」是便宜，便宜换句话说，就是最适合的方式，最合适的方法，就叫做方便。由此可知，方便真的是多门，多到什么程度？世界海微尘数。怎样把样样事情做得都恰到好处，那就是智慧。没有真实智慧做不到，做到恰到好处是相当不容易的事情。诸佛如来、菩萨、祖师大德们，为我们所做的示现，为我们所做的榜样，我们细心去体会去观察才能学到，才能够悟入，真正明白了。

　　首先要肯定我们自己确确实实是博地凡夫，不是圣人，不是佛菩萨再来。从什么地方见得？从烦恼习气，只要自己冷静的思惟观察，自己就觉悟了。我们六根面对着现前六尘的境界，还会起心动念，这就是凡夫。起什么心？顺境还有一点贪爱之心，逆境还有一点瞋恚之心，虽然不严重，但是有这么个意思在；有这个意思在，就是凡夫，你的烦恼没有断干净。起心动念，头一个念头，于我自己有没有好处？于我自己有没有利益？「我」没有忘掉，为我，为我的家庭，为我的团体，为我的国家，乃至于为我的世界，「我」没有断。总不能像诸佛菩萨一样，起心动念是尽虚空遍法界一切众生，真正做到了佛在《金刚般若经》上讲的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」、「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，这样才能做到无差别方便。

　　这个说起来不容易，这是法身大士的境界，要知道见思烦恼断尽，尘沙烦恼断尽，无明也破了几品，才能入这个境界。我们学佛要用功，希望在这一生当中真正能有成就，你不断烦恼习气怎么行？许多同学都知道，我也常常遇到很多人来问我，真想断烦恼习气，不知道怎么个断法，不知道从哪里下手。实在讲，经教里头处处都在教导我们，我们为什么体会不到？为什么看不出来？这就说明了自己有严重的业障，业力把我们与佛法障碍住了。

　　最严重的业障是什么？自私，自私自利；刚才我说的起心动念，头一个我自己的利益没有忘掉。所以我们不能够见道，我们不能够入门。如果真的把我忘掉，把私忘掉，起心动念一切都是大公无私，念念都是为一切众生，自自然然与诸佛如来感应道交，一切如来！自自然然与天地鬼神起不思议的感应。今天我们感而不通，你要晓得原因就是自私自利，不能够做到彻底的放下。彻底的牺牲奉献，不附带任何条件的，那是佛菩萨。所以凡人做不到，凡人必定附带条件，总不能把自己的利益丢掉。殊不知附带条件，我们所得的很小，不附带条件所得的不可思议，你所得的是「大方广佛华严」，你所得的是大圆满大自在。我们今天就是这个地方不能够突破。要突破这个瓶颈，那是真实智慧；没有真实智慧，怎么能突破？所以今天我们这段经文，一开端讲「一切如来功德藏智光明」，不容易！可是佛经里头所说的，都是我们自性本来具足的。非常可惜的是我们自己不能证得，不能够受用到，这是我们应当要反省，应当要觉悟，应当要回头。

　　第八句的境界更不可思议，我们要不要契入？要！这是宇宙人生的真相，『一切如来一一毛孔中各现众剎海云』，这个意思前面讲得很多，正报是毛孔、毛端，这在经上我们常常看到的；依报是微尘。我们在这里看到一一毛孔，「一一」两个字是关键，不是一个毛孔，不是一粒微尘，是每一粒微尘、每一个毛孔、每一个毛端。我们在此地要问，如来身上的毛孔毛端，各现十方三世无量无边诸佛剎土，无量无边诸佛如来，无量无边菩萨众生，毛端现、毛孔现、微尘现，我们身上的毛孔毛端现不现？也现，众生跟诸佛如来无二无别。差别在哪里？差别就是迷悟。众生迷而不觉，诸佛觉而不迷，差别就在此地；除这一点之外，没有丝毫差别。上面一堂我跟诸位说过，果然觉悟了，香港跟极乐世界没有差别。果然真的觉悟了，香港跟华藏世界等同，是一不是二。如果是迷了，那是九法界众生，香港绝不是极乐世界，华藏世界绝对不是香港，不等同。

　　我在此地跟诸位说清楚说明白，境随心转，楞严会上佛讲得好，「若能转境，则同如来」。凡夫可怜在哪里？不能转境，被境界所转，这个很苦，苦不堪言！不能转境。佛菩萨的能力跟我们不一样在此地，他不被境界转，他能转境界。你看看，转香港这个五浊恶世为华藏世界、为极乐世界，一点都不假。所以学佛首先要问，你存的是什么心？如果你存的是妄想分别执着的心，那就转华藏、极乐为五浊恶世。假如你能够放下妄想分别执着，你就转五浊恶世为华藏、极乐。你们想想看，是不是还是个因果法？因能转，心；果所转，境界。释迦牟尼佛早年出现在我们这个世界，我们就明白，他做种种示现，不离华藏，不离极乐，不离净土。我们凡夫所见所闻所接触的是秽土，不是华藏，是苦报，不是极乐。你看同在一处，同在一时，每个人的境界不相同。这是真的，不是假的。

　　从这句经文里面，我们能够体会到，佛所见的世界是重重无尽的世界。毛孔里头有佛剎，不是一个佛剎，是无量无边的佛剎；佛剎里面又有一切如来，又有一切众生。那里面一切如来一切众生，也有毛孔，也有毛端，也有微尘，微尘里头又现无量无边的佛剎；剎土众生，重重无尽，这是事实真相。我们哪里会晓得？我们以为这个生活的空间就这么单纯。现在科学家虽然没有听过佛经，没有读过佛经，他们也相当聪明，发现空间不是单纯的，他们所讲的空间是多维次的。我说这个话，前两个星期大公报的王社长，我们在一起吃饭，我讲的这话他懂。他是学数学的，数学是科学之母，科学家何以能够知道空间是多维次的？是从数学里头推演出来的。在理论上讲，这个维次是无穷大，也就是说是无限的，跟佛法里面讲的完全相同。佛法里头讲重重无尽，这就是多维次的空间，这个境界在《华严经》里面称「不思议解脱境界」。

　　我们听到佛说这一番话，我们也能够体会到那么一点点，但是我们没有契入。可是这一点已经不简单，我们有不思议，没有解脱；我们懂得不思议，但是我们没有解脱。诸佛如来、法身菩萨他们得到解脱了；换句话说，在他们来讲，《华严经》上所讲的是他们的现量境界，他完全契入，也就是说是他们生活的空间，真正不可思议。我们今天学《华严》，算是学得不错，对于佛所讲的话能够体会到几分，我们沾到不思议的边缘，但是没有解脱。为什么不能解脱？就是妄想分别执着没有彻底放下，没有究竟放下。那我们要问，要不要放下？要，要不断的放下，天天放下，月月放下，年年放下。我们契入境界不圆满，就是因为我们放下的不究竟不彻底，原因在此地。

　　从哪里放下？从自私自利放下。起心动念，在大乘佛法里教导我们，这个方法妙绝了，起心动念为众生想，不要为自己想；为自己想，障碍就现前，佛法的名词是业障现前，为自己想，业障就现前。我这一百分，九十九分为众生想，只有一分为自己想，那一分的业障把你九十九分的功德都障住。一分都不可以。为什么不可以？因为性德里头没有妄想，性德是健康的，有妄想性德就生病了。我们用这个比喻来说，现在人常讲地球生病了，地球的生态被破坏了，不正常，地球生病了。我们人的本性有病，我们本性的病是什么？妄想分别执着，是我们真如自性生了病。如何对治？佛跟我们讲，放下就好。

　　我们今天的麻烦就是想放下而放不下，我们的毛病在此地。我遇到很多好的同学同参道友，真心想放下，就是放不下。我们在这里头很冷静的观察思惟，为什么？看别人，别人是自己的一面镜子，看到别人马上就要回归到自己。我怎样？他放不下，回头看看我自己，我也没有放下，把自己的病诊断出来了，于是发现自己的病况。能发现，这在佛法里面讲就是觉悟了，始觉，你开始觉悟，始觉天天都有。不但我们天天有，到等觉菩萨还天天始觉，「始觉合本」那叫究竟觉。我们今天的难处就是始觉合不了本觉，所以觉了以后怎么样？又迷了，麻烦在此地。不是没有觉，是有觉，但是一转眼又迷了，我们的难处在这里。如何能保住始觉而不迷，这是功夫，这是成就。在我们现前状况，我们应该如何保持？没有别的，念念想众生。千万不要有一念想自己，佛跟众生差别就在此地。佛菩萨念念想的是尽虚空遍法界一切众生，心量大！就是「心包太虚，量周沙界」。

　　这一次我们访问日本，机缘遇得很巧，我们访问知恩院，很巧遇到佛诞日，我们参加他的法会，参加浴佛。我们参观比睿山，遇到日本天皇为了祈求世界和平，送了一些宝物给这个山上收藏，山上的法师做一个法会，为世界和平祈福，为日本国家祈福，为天皇祈福，为日本国民祈福，我们也在旁边观礼参观。我这几年来讲《华严经》，我看了之后当然有感想，但是不能说出来。他为世界和平祈福，正确的。为日本国祈福，为什么不扩大，为全世界每个国家祈福？为日本天皇祈福，为什么不能为每个国家领导人祈福？为日本国民祈福，为什么不为全世界一切人民祈福？心量上的问题。这个一念的差别，就是觉跟迷的差别，佛菩萨跟众生的差别就在此地。你要真正明了懂得了，你才晓得我们要怎样学佛，学佛从哪里学起，如何能过佛菩萨的生活。心像佛，思想像佛菩萨，言行像佛菩萨，这叫学佛。形式上像，实质上不一样，那不是学佛，那如何能得佛法真实的受用。

　　佛法真实受用是什么？《华严经》上所说的字字句句皆是。我刚才讲的，那真的叫皮毛，还是表层。如果深入怎么样？就是此地讲的重重无尽的法界。我们祈福要为重重无尽世界里面的一切众生祈福，这就对了。这样的心、这样的念与性德才相应，这一层真的不容易。你要不深入大经，你怎么会晓得这个事实真相？所以我们一般人真正能想到全世界一切众生，念念都不忘，算是不错了，可是与真实的境界还差一大截，不能相比。就是这个经上讲的「世界海微尘数」，我们从这句当中，你能够体入它的境界吗？很难！必须要能懂一切如来一一毛孔中，各现世界海微尘数剎土，剎土里面又有微尘、又有毛孔、又有毛端，重重无尽，你才能够得到一点消息。由此可知，佛菩萨的心量跟我们确实不一样，佛菩萨所入的境界，经上讲的是名实相符，「不思议解脱境界」。

　　这个不思议，我们凡夫根本就不懂。不思议是讲宇宙人生的真相，无量无边无尽的重叠；宇宙不是平面的，是立体的，是重重无尽的。这个境界，现在科技相当发达了，天文学家有没有能看到不同维次的空间？没有，科学技术还做不到。什么样高倍的望远镜，你能看到的宇宙，都还是跟我们同一个维次的。不同维次的，这个科学仪器完全不管用，你见不到。我们今天的空间维次，科学家讲我们这个空间维次是三度空间，四度、五度、六度、七度，再往上去无限度，我们一无所知。科学家讲的这个话，我们一般人也不懂，跟《华严经》这里一合就懂了，他所讲的跟《华严》讲的是一样的。《华严》讲的比他更详细，比他讲得更透彻更圆满，所以这个经里头字字句句含无量义。更不可思议的是法法圆融，随便拈一法都是一切法，圆满具足，一毛端圆满具足；毛是我们身上的汗毛，每个毛端都是圆满具足。

　　我们把圆满总归纳，我常讲的三个圆满：智慧圆满、德能圆满、相好圆满，这三个圆满就可以包括一切了，展开来无量无边，一切圆满不离毫端，不离微尘。这个境界什么人能知道？说出来，什么人能够点头，什么人能够相信？我们这个经，讲到这个地方已经用了一千多个小时。如果这一千个小时，我们同学在一起共同学习没有缺课的，也许你听了会点头，你不会怀疑，你不会排斥，不会否定。假如没有从前面一直听到此地的，你今天第一次来听，你怎么会不怀疑？你要不怀疑，那就奇怪了。所以你怀疑，你不相信，是正常的。你要不怀疑，你会相信，那才奇怪了。我们自己在佛法修学五十年了，我在讲台上讲经，今年四十四年了，看到这个经文生欢喜心，一丝毫疑惑都没有了，能够看出这个经里头字字句句是无量义，能看到这个经字字句句是圆融的，任何一个字都圆圆满满包括全部的《大方广佛华严》。全部的《大方广佛华严》是不是这个八十卷？给诸位说，不是！全部的《大方广佛华严》是什么？就是重重无尽的法界全体，不是这一本书。

　　我过去在讲席里常讲，虚空法界是自心相，剎土众生是自身相。经上讲的毗卢遮那，在前面跟诸位详细报告过，毗卢遮那是法身，法身的体是法性，虚空法界是法性的相分，法性的相。有体当然就有现相，无量无边剎土众生是法身相。法性法身遍一切处，遍重重无尽的空间。我们凡夫不知不觉，所以佛在大乘经上常讲「可怜悯者」，把自性、自性本具的智慧德相完全给忘掉。所以这个失是忘失，不是真的失掉，什么时候你觉悟，立刻就恢复。所以法界是平等的，平等的相就像虚空一样。众生是平等的，佛也是众生，众缘和合而生就叫做众生。佛是觉悟的众生，六道凡夫是迷惑的众生。所以差别就是觉、迷，把觉与迷放在一边，就没有两样，是一不是二，是平等法。佛法从这个基础上、从这个理念上讲平等，真平等，世界的人当然能够和睦相处，当然能够相亲相爱，互相尊重，互相敬爱，互相照顾，互助合作。

　　为什么今天这个理想不能实现？原因在哪里？不了解事实真相。为什么西方极乐世界能做到，华藏世界能做到，诸佛剎土能做到，我们这个娑婆世界做不到？娑婆世界里头，这个南阎浮提洲五浊恶世做不到？这里头的众生不了解事实真相，问题在这里。那要怎样解决？教！没有别的，教学。所以佛示现为大家讲经说法四十九年，真正的目的就是要回到华藏，回到极乐，回归自性，目的在此地。现在时间到了，我们就讲到此地。

　　诸位同学，请看「普贤三昧品」，大众得益最后一句：

　　【世界海微尘数一一菩萨，示现从兜率天宫殁，下生成佛，转正法轮，般涅盘等海云。】

　　这句经文前面还是要贯诸菩萨等八个字，这个诸位不要忘记，「其诸菩萨，一一各得」，要加这八个字，意思就非常明显了。前面三句是讲如来三业，一句是一个意思；最后这一句是讲菩萨八相垂应，这一句里面就具足如来「身语意」三业。所以诸佛如来的果法从哪个地方展现？如来的果法我们从哪里去看它？从菩萨。没有菩萨为我们表演，一切如来的果德我们就无从而知。所以末后这一句重要，没有这一句，那只有言说，没有具体的形相，这一句是给我们讲到具体的形相。

　　『一一菩萨』，菩萨跟佛是一不是二，这个地方不能跟一般大乘教里的说法，意思不相同。如来说体，表性体；菩萨表作用，表相用。有体，有相，有作用。菩萨表相用，从相用上来说就是菩萨，从体上讲就是如来。前面讲「一一一切如来」，这个地方讲「一一菩萨」，这是真的，不是假的，圆教初住菩萨就有能力为一切众生现身说法。大家对《普门品》都很熟悉，就像《普门品》里面所说的，应以佛身而得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法。应以缘觉身而得度者，即现缘觉身而为说法。应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法。应以基督身得度者，观音菩萨就现基督身而为说法。应以阿拉身得度者，观音菩萨即现阿拉身而为说法。我过去讲经是有这个讲法，但是没有听到别人有这个讲法。这一次访问日本最大的收获，就是中村康隆老和尚，他今年九十七岁了，他也是这个说法，我听到非常欢喜！听到也有一个人跟我的说法一样。所以宗教是可以和睦相处的，应当平等对待，可以团结一致，为全世界求和平安定、众生幸福美满。

　　那是菩萨，不是凡夫。凡是参与华严法会的，最低级的位次是什么人？圆教初住菩萨、别教初地菩萨，三界九地，见思烦恼断尽，尘沙烦恼断尽，无明破一品，破一品无明，证一分法身，永离十法界；不但超越六道轮回，超越十法界，所以他有能力在尽虚空遍法界为一切有缘众生现身说法。

　　你看他的示现，佛经上常讲的「八相成道」。八相里头第一个相，第一个相是根本的相，『从兜率天宫殁』，兜率是梵语，意思是知足，兜率是表法的。每一尊补处菩萨，像我们现在释迦牟尼佛的补处菩萨是弥勒菩萨。弥勒菩萨在哪里？在兜率天。弥勒菩萨为什么不住忉利天？为什么不住他化自在天？为什么不住四禅天？表法。如果你真正懂得表法的意思，凡是弥勒菩萨所住的都叫做兜率天。他要住在忉利天，那儿也叫兜率天，他要住在四禅天，也叫兜率天。为什么？知足，我们要懂这个意思。什么人可以作佛？知足的人成佛，真的，一点都没错。等觉菩萨还没有知足，为什么？他还有一品生相无明没破。换句话说，他还有愿还有求，希望把这一品无明断尽，不知足！如来果地上知足了，那一品无明也没有了，百分之百究竟圆满的做到「于人无争，于世无求」。这两句话我还要把它扩大一点来说，于尽虚空遍法界一切众生无争，于尽虚空遍法界一切剎土无求，这才是真正的大圆满，这才是真正的「从兜率天宫殁」。那个意思很特别。法身菩萨做到了，法身菩萨有四十一个阶级，这四十一个阶级怎么样圆满？无愿无求才能圆满，有愿有求不能圆满，这个话难懂。

　　往年我在台中求学，李老师为我说明这桩事情，他用比喻说，十法界里面的菩萨、修行人有愿有求，勇猛精进来办道。到一真法界，就是你破一品无明、证一分法身之后，无愿无求。那怎么精进？怎么提升他的境界？李老师讲，他们的修行叫无功用道。这个话还是难懂，老师举个比喻说，这个比喻是中国五十年前，我们旅行坐船是坐帆船，帆船在行走的时候靠着风力来推动，没有风的时候要摇橹；风推动也好，摇橹也好，就好比勇猛精进。可是船快要上岸的时候，帆要下来，橹不能摇，用什么东西？用竹竿慢慢的撑，使船靠近码头。快要到码头，大概还有几丈远的时候，这时候篙都不能撑，全部要放下，船自自然然的往前面，往码头逐渐逐渐靠近。他说那一段叫无功用道，我们懂得了。

　　法身菩萨用功跟我们不一样，我们是想有功用，他是无功用，就像船快要靠岸，用不得力，一用力就错了，一用力就撞上码头。不能用力，要用过去勇猛精进的余力，余力自自然然推动它。老师用这个比喻告诉我们四十一位法身大士修行的状况，我们从譬喻当中能体会到一点。换句话说，证得法身之后再破一品无明，往后绝对不会起心动念，绝对没有分别执着。如果有分别执着、有起心动念是十法界里面的，没有离开十法界。离开十法界，一真法界的，我们一般都称为法身菩萨。法身菩萨绝对不会起心动念，决定没有分别执着，无愿无求，他是无功用道，那叫知足。

　　我们还有愿有求，还要勇猛精进，我们是十法界里面、六道里头的。我们今天不这样干不行。你看看，往生西方极乐世界要具备三个条件，叫三资粮「信、愿、行」。我们要不在这上面真正修、真正努力，西方极乐世界就去不成。这样勇猛精进往生西方极乐世界，生什么地方？凡圣同居土、方便有余土。法身菩萨他们无愿无求，生西方极乐世界，他们生实报庄严土、常寂光土。所以古大德讲上上品往生，那是菩萨，不是凡夫，凡夫往生是在下土，这个说法也不无道理。但是善导大师的讲法不一样，善导大师讲的话，他说「三辈九品总在遇缘不同」，这个话我们听了，感觉到很舒服。因为这句话是活的，前面祖师那个话都是死的，实报土、常寂光土只有菩萨能往生，我们凡夫肯定是做不到的。但是善导大师的话是活的，我们凡夫也能够在一生当中生实报庄严土、生常寂光土，遇缘不同。到底遇的是什么缘？要遇的是《华严》这个缘，就不一样了，遇《华严》、《法华》这个缘不相同，真的是所谓「即身成佛」。

　　道理搞清楚，事实真相搞明白，放下了。放下，我们有没有愿求往生？有！有，你怎么能跟法身菩萨比？这就像禅宗永嘉大师答复能大师的话。惠能大师问永嘉，永嘉开悟了，明心见性，问他：你还有分别吗？永嘉答得好：「分别亦非意。」六祖给他印证：「如是如是。」你如是，我也如是。这个意思就是说明，我们有没有依照经典道理这些东西去做？去做，一点没错。虽然去做的时候，表面上是有相着相，心里上是离相，即相离相，离即同时，这就是善导大师所说的遇缘不同。

　　我们凡夫这一生当中，能不能生实报土上上品往生？能，肯定能！关键在你自己有没有遇到这个缘，有没有遇到善知识。善知识不一定是指定某一个人；某个人你亲近他多年，你也未必能得益，那就不叫善知识。什么是善知识？不论是哪个人，不论是哪桩事情，什么样的物品，我一接触，帮助我豁然开悟，这是善知识。这个意思深，我跟李老师十年，他哪一天帮助我觉悟了，那一天才是我的善知识；我没有觉悟之前，以前的那个他不是我的善知识。这个道理又有几个人懂？

　　中村康隆老和尚为我印证：全世界各个宗教的创教人，都是佛菩萨示现化身的，这是我的善知识。我确实有这个认知，没有人印证，他是我的善知识。比睿山的执事为我说明，往昔日本那些高僧大德修学，期限没有少过十六年，十六年不下山。前面十年是基础教育，后面六年专攻，肯定我对于澳洲图文巴净宗学院教学的构想。我的想法是学生在学院里面接受教学的时间九年，前面五年是基础教育，后面四年是一门深入。比睿山的执事等于说给我印证，我这个想法、做法没有错，坚定我的信心，这是善知识，这是我这十几天访问最大的收获。

　　诸佛菩萨为我作示现，一切法身菩萨都有这个能力。示现用意在哪里？底下讲「成佛转法轮」，成佛是成就自己圆满的智慧德相，这叫『下生成佛』。圆满的智慧德能，特别是智慧好象很抽象，智慧到底在哪里？智慧表现在能力、相好上，离开德能相好，智慧我们六根接触不到，这个先要成就。智慧德相是什么？具体而言是三学。智慧是三学里头的慧学，德能是三学里面的定学、戒学，相好也是定学、戒学。定里面显示出有德能有相好，戒律里头也示现有德能有相好。换句话说，我们讲得很浅显、很容易懂的，成佛就是成就戒定慧三学。「出现品」里面讲的「如来智慧德相」就是戒定慧三学，于是我们就懂得了。我们学佛要从哪里学起？诸佛如来，不是释迦牟尼佛一个人讲，一切如来都是这个说法，教导我们初学的凡夫，依戒得定，依定开慧。我们要是舍弃戒学，那就完了，你再精进再努力，充其量你不过是一个世间佛学家而已。诸位要听清楚，是「佛学」，你不是「学佛」，你没有学佛！佛法真实的受用，你一分一毫都得不到，你过的是凡夫生活，这就是今天佛法普遍衰微，道理就在此地。

　　我这一次跟日本、韩国那边的出家在家的同学在一起讨论，都谈到这个问题。全世界每一个地区的佛法，大幅度呈现衰落的现象，这是什么原因？我们都搞佛学，没有认真学佛。戒没有了，佛就没有了；礼没有了，儒就没有了。只剩下什么？剩下一个空洞抽象的概念，不能具体落实。佛法的定慧要落实在戒行里，儒家的伦常大道要落实在礼的基础上；如果去掉礼就变成儒学，佛法去掉戒就变成佛学。古人讲实学，实是真实，真实的学是学儒学佛。现在人把它颠倒，儒学、佛学，当作学问来研究，自己不能够契入儒、佛的境界，儒跟佛的真实受用完全得不到，这个地方真的是差之毫厘，失之千里。

　　我们真正想在这一生成就的人，不能不留意。所以我这一次办这个学院，本来想不管事的，院长请别人做。筹备期间看看，实在不行，要给他们搞的时候，将来都变成佛学。在这个状况之下，我没有第二条路好走，这个学院我还是要自己承担下来，我还是要做院长，至少把这第一期带下来，九年。前面两年是基础的基础，落实到戒学，就是德行的教育，我们要真干。我们学习的纲领就是「净业三福」。

　　净业三福大家都很熟，这三条太重要了，佛讲这三条是「三世诸佛净业正因」。我们自己要学，要做给别人看，做给别人看就是示现。「孝养父母，奉事师长」，这两句话怎么做？《弟子规》。《弟子规》就是教我们在家怎样做儿女，在学校怎样做好学生，岂不就是「孝养父母，奉事师长」吗？这两句话落实在《弟子规》。我们的《弟子规》要求一定要做到，不是会念会讲，那有什么用处？那变成讲学了。「慈心不杀，修十善业」，我们要落实在十善业道。《十善业道经》要做到，我要求能背诵，能讲解，能做到。这是三福第一条。第二条「受持三归，具足众戒，不犯威仪」，我把它落实在《沙弥律仪》。沙弥十条戒二十四门威仪，分量不多，一定要能背诵，要能落实，变成自己实际的生活行为，我要求的水准很低。这才是真正出家人，真正是佛的出家学生。第一条真正能做到，你是佛的在家学生。第二条如果能把《沙弥律仪》做到，你才是佛的出家学生。否则的话，你是假的，你不是真的。第三条「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，我落实在《地藏菩萨本愿经》。

　　所以前面两年所学的，就是这四门功课，主修的：《弟子规》、《十善业道经》、《沙弥律仪》、《地藏菩萨本愿经》。如果你还有能力，还可以加一样助修的：《阿难问事佛吉凶经》，正助双修，总共是五部。四部是主修的，有一部是助修的，两年要完成，两年不能完成淘汰掉了。有这个基础，然后学我们的本科，三年的时间，净土五经一论，我们要读诵，要讲解，要依教奉行，这总共是五年。最后的四年是你专攻一门，你用四年的时间深入，一门深入。九年的时间，完成我们的学业。我不能像古大德那个十六年，为什么？现在人根性跟古人不相同，如果订上十六年，恐怕一个学生都找不到。我订上九年，我能找到十个学生就不错了，我就很满足。所以这个学院跟一般学院不同，这个学院是学佛，不是佛学。你们现在到佛教大学，或者到一般大学去念宗教系，拿个硕士学位，拿个博士学位，你们搞的是佛学，不是学佛。

　　我这个地方的性质跟一般教学完全不相同，我们真正要成就德行，品德、学问，然后再发大菩提心，舍己为人，牺牲奉献，为一切众生讲经说法，学习释迦牟尼佛。释迦牟尼佛八相成道，你看看「降魔」。我们前面两年就是降魔，持戒就是降魔，修净业三福是降魔。为一切众生做榜样做模范，以身作则，身口意三轮教化，帮助一切众生断恶修善、破迷开悟、转凡成圣，我们要干这桩事情。我这一次访问日韩这十几天，坚定我的信心，坚定了愿心。我清楚，我明了，要不这样做，我们对不起佛法，对不起诸佛如来，对不起祖师大德，对不起这一生的修学，我们走上失败的道路。

　　这是成佛的意思，成就戒定慧三学。『转正法轮』，转正法轮就是全心全力从事于多元文化社会教育的工作，这是主要的，这是佛弟子，出家佛弟子八正道里面的正业。这八条有一条正了，其他七条都正，这是《华严》上讲的「一即一切，一切即一」，你才能得正定、正见、正命、正思惟，你统统都得到。名闻利养、五欲六尘要统统放下。社会上许许多多需要做的社会福利事业，要劝导在家同修认真努力去做，我们全身全心全力要投注在教学。

　　所以学院除了正规教导这些学生之外，我们每年也会有定期或者不定期的办短期讲座，像从前台中李老师办的「大专慈光讲座」，这样的性质。讲座的期限，我们有特殊的学科，有特殊的对象，所以时间最短的一个星期两个星期，长的可以到两个月三个月，一年办两三次，这是对信徒的，对社会广大群众的；内部教学是对学生的，这些学生可以担任短期讲座的讲师，给他们有讲台实习的机会。所以这种教学是全方位的，德行、智慧、能力、相好，我们今天讲的是威仪，面面都顾到，这叫转正法轮。

　　『般涅盘』比较难懂。般涅盘是梵语音译，解释很多，它含多义，最常用的解释有两个，一个是灭度，一个是圆寂，这是我们从意思把它翻译出来。圆寂是什么意思？绝对不是说出家人死了就叫圆寂，那哪一个不圆寂？意思都错会了。圆是圆满，什么圆满？智慧圆满、德能圆满、相好圆满，三种大圆满。寂是什么？寂是寂灭。寂灭的是什么？妄想寂灭了，分别寂灭了，执着寂灭了。所以「灭」是灭烦恼、灭习气、灭妄想分别执着，这叫圆寂。大般涅盘这个圆寂是活的时候证得的，不是死了才证得。

　　翻作灭，四谛法「苦、集、灭、道」，那个灭就是般涅盘，梵语就称为涅盘。那是灭的什么？灭的是烦恼习气，灭的是恶业，一般经教里面讲的见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，灭的是这个东西；灭了之后才能够修道。所以这一句放在此地，做为总结，好！结得非常圆满。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第六六五卷） 

　　诸位同学，请看「普贤三昧品」，类通这一节经文：

　　【如此世界中普贤菩萨从三昧起，诸菩萨众获如是益，如是一切世界海，及彼世界海所有微尘，一一尘中，悉亦如是。】

　　这一段经文，前面一句并不难懂，后面一句就不容易懂了，我们看经文。『如此世界』是指华藏世界，前面所说的。『普贤菩萨从三昧起』，这就是我们一般人讲出定。出定之后，华藏世界法会中这些菩萨众，这里面的菩萨众有此界、有他方，我们在前面都曾经读到过，『获如是利益』，「如是」就是指前面所说的十句，这个十句我们在讲解的时候也说过，这十句是略说，菩萨所获的利益说不尽。诸佛菩萨为大众讲经说法，把无量无边的利益归纳为十大类，这是略说，这十大类展开是无量无边。为什么普贤菩萨出定，参与海会菩萨大众各个都能得这样殊胜圆满的利益，道理是什么？清凉大师在注解里面有说明，这是感应道交，这是普贤菩萨、一切如来威神的加持。

　　我们要问，普贤菩萨跟诸佛如来加不加持我们？给诸位说，也加持，这个加持是平等的，这种加持是遍虚空法界，决定没有妄想分别执着，是称性的。为什么菩萨得利益，我们得不到？这个原因是菩萨没有障碍，我们有障碍。好比我们的无线电台将电波发出去，我们知道电波是四面八方，有的地方电视台接收的能力很强，画面很清楚，它收到了；有些电视机，它收不到。那是什么原因？不是电波没有达到你这个地方，是你的机器有故障，出了问题，就好比是这种情形一样。菩萨那个机器是完美的，没有故障的，完好的，所以他能够圆圆满满的接收到；我们凡夫这个机器有障碍，六根有障碍，接收不到。

　　我们的障碍是什么？佛经里面常常讲的业障。什么叫业？造作叫做业。正在造作的时候叫做事；造作完之后，这个事就结成业。换句话说，只要有造作，你就有业。你造作的善叫善业，造作的恶叫恶业，恶业障碍你，善业也障碍你。菩萨跟我们不一样，菩萨的造作是善恶两边都不沾染。这个话怎么讲？像释迦牟尼佛、诸佛菩萨、祖师大德应化在我们这个世间，表演给我们看，他也断恶，他也修善。那不就是造业吗？他造的是善业。为什么他造的善业就没有障碍，我们造的善业就有障碍？这个意思很深，也并不是很难懂，总在用心不同。

　　我们凡夫用的心是妄想分别执着，我们用的是这个心，无论造作善恶业都变成障碍，都变成业障。佛菩萨示现，他所用的心离一切妄想分别执着，我们讲他用的是真心，因此他造作的就没有障碍，他用的是真心。这又是什么道理？真心断恶不着断恶的痕迹，修善也不着修善的痕迹。大乘经上常常讲的「作而无作，无作而作」，那就对了。换句话说，诸佛菩萨的示现，诸佛菩萨的造作，点点滴滴与空性相应。在这个境界里面，佛不得已为我们说一个名词叫「净业」，佛菩萨造的是净业；换句话说，我们凡夫造的是「染业」。这个话还是很难懂。我们再讲得白一点，浅近一点，就是佛菩萨的造作，我们一般人讲无心；我们一般人的造作、凡夫的造作是有心，不一样在此地。有心就结业，有什么心？有妄心，就结业。佛菩萨没有妄心，所以无心是无妄心，无妄心就是有真心。我们是有妄心，真心就失掉，就这么回事情，所以这一点我们不能不辨别清楚。

　　真心、妄心还是难懂！我们再换一个角度来说，所谓妄心就是这里头有自己，没有把自己忘掉，无论做什么事情他有自己。真心没有自己，《金刚经》上说得很好，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，那是真心。要是「有我相、有人相、有众生相、有寿者相」，有妄心。所以大乘经上也说「凡夫着相，圣人离相」，事情是一样做，没有两样。譬如讲《十善业道》，不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不两舌，佛菩萨教化众生是离相，他就没有业了，这造的叫净业。我们凡夫着了相，我持戒，我持不杀生戒，我不杀生，我不偷盗，有我，这就结了业，你就叫善业，你造的是善业；你有心为善，你是善业。那要造恶呢？我杀生，我偷盗，有我。有我相、人相、众生相、寿者相统统具足，我造杀盗淫妄，我造的是恶业。善业跟恶业都成了障碍，这是业障。

　　菩萨为我们示现，他示现正面的不杀生、不偷盗、不妄语，他没有我，他真正的是无我、无人、无众生、无寿者，他不结业，他没有业，所以叫净业。如果他示现反面的，他示现杀生、偷盗、邪淫、妄语，他示现这个，他也是无我相、无人相、无众生相，他也不结业。他示现正面的反面的、善业恶业统统叫做净业。那是什么？是表演的，舞台上表演给别人看的，是帮助别人觉悟的，无论从正面、从反面都叫做净业。

　　这些话诸位一定要听清楚，要多想想。净业就是不结业，没有障碍，诸佛如来、普贤菩萨那个加持的心愿，他能感受得到，他得加持。如果你造的是染业，不管是善业、是恶业，全都变成障碍，普贤跟诸佛如来的加持，确实他那个波，他加持的波，心的波、愿的波，我们接收不到。我们有业力，业力把我们的机器，六根这个机器破坏了，加持不到。这个道理很深，很不容易去做到。你真正做到无我才行，你有我就不行，这是佛法跟世间法的差别。只要有我，学佛还是世间法；如果无我，所有一切世间法都是佛法。大乘学人常说的，「哪一法不是佛法」，到了无我。用《金刚经》上的话来说，「离四相、离四见」，哪一法不是佛法？法法皆是。如果着了四相、着了四见，那就问了，哪一法是佛法？没有一法是佛法，天天念《大方广佛华严经》也不是佛法。这个道理要懂，这个意思要明白。

　　所以华严会上佛菩萨他们得究竟圆满的利益，普贤菩萨一起定就得到了。「身语意」三轮，意念到了，这些大菩萨们统统都得到。古大德有所谓「以心传心」，要不要说话？不要说。要不要有任何表示？不必要，以心传心，最高明的！我们因为有障碍，用这个方法，我们完全不能感受。因为凡夫着相，着相只好用另外两个方法，用言语来说明，用形相来表现，用身相来表现，我做给你看，用身教、用言教。到没有障碍的时候，用意教，那个效果殊胜，也快速。用言说、用表演需要很长很长的时间，如果用意，一念之间就解决了，剎那之间可以把无量无边的大法就传授过去了。你意念一动，那一边豁然大悟；豁然大悟，一切法通达明了。这是事实，真的事实，这不是假的。

　　诸佛如来所证究竟圆满的大法，必须要有这样的境界，有这样的功夫，才能够承受，才能够得到。我们没有这个能力，那在言语文字上、在形相上慢慢学习，这个时间很长很长。但是对我们来说，这是初步，初步还得用这个方法。到什么时候你的心定下来了，你的四相四见逐渐逐渐淡了，到最后完全断灭了，诸佛如来所证的「大方广佛华严」，普贤菩萨所传的《大方广佛华严》。你看龙树菩萨告诉我们，这个大本经叫大本的《华严经》，多大分量？十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品，阎浮提众生不能承受！所以龙树菩萨传的这个本子，等于是个目录提要，像《四库全书》纪晓岚编了一个提要，传到我们这个世间来有十万颂，我们中文译本只有原本的一半，另外一半散失、失传，所以现在总共合起来有五万多颂。虽然还缺少一半，《华严经》的精华义趣，已经能够看得出来，能够体会得到。

　　所以《华严经》是尽虚空遍法界一切事理因果一样都不漏，一定要靠悟入，而不是一般的学习，完全靠悟入。悟入的条件就是放下妄想分别执着，断尽烦恼习气，使我们的障碍完全没有了，不需要普贤菩萨说，普贤菩萨一出定，这一加持就全部都得到了。往下讲经，普贤菩萨讲经说法，我们在旁边听听，当影响众，参与这个法会是来庄严道场的。法呢？法已经得到，圆满得到了，你看这多自在多圆满！这是把「诸菩萨获如是益」的道理说明白了。

　　我们再看底下一句经文，『如是一切世界海，及彼世界海所有微尘，一一尘中，悉亦如是』。在经文里面，佛给我们说法是毛孔，或者是毛端跟微尘交互来说，让我们了解一一毛孔里面有世界海微尘数诸佛剎土；一微尘当中，也有世界海所有微尘数诸佛如来。说诸佛如来当然包括一切众生，这一切诸佛如来、一切众生各个毛孔当中，又现一切世界海微尘数的剎土，重重无尽！重重无尽的剎土，重重无尽的如来，如来旁边有无尽的普贤菩萨在入定、在出定，如来这个海会有像前面所说的无量无边诸菩萨围绕着，这叫「不思议解脱境界」，这个境界很难懂。

　　在唐朝初期，贤首大师在宫廷里面说法，讲到这个境界，一般人听了没有法子体会。贤首国师很聪明，请皇帝建一个八角亭，八角的亭子，又请皇帝把这个八角亭的每一面都装上镜子，上下也装镜子。诸位要知道，那时候的镜子不是现在的镜子，现在是用化学做的，当时这个还没有发明，用铜镜。铜镜子就是一面大的铜板，磨得非常光，人走到面前能照见，所以属于铜镜。造这么一个亭子，讲这个境界你不懂，到那个亭子当中站一站，用灯光一照，你的身相四面八方重重无尽，明白了。用这个方法让我们去体会这是事实真相，世界确确实实是无限的。

　　科学家讲的维次，佛法里面讲的法界，它不是平面的，是立体的，无限的重叠。虽然重叠，它又不互相妨碍，它不会混搅在一起，这个不思议！说这些，里面含着有两个意思：第一个意思告诉我们，世界是无限的重叠而不相妨碍；第二个意思，说明诸佛如来、普贤菩萨威神加持无微不至，这个事实真相没有人知道。说老实话，许多大乘菩萨都不知道，为什么？从来没有想到过这个事情。谁知道？法身菩萨知道，必须「破一品无明，证一分法身」之后，他入了这个境界，他得到诸佛如来、普贤菩萨的加持，他知道。否则的话，不知道。

　　我们今天学《华严》，我们是凡夫，前面开头的时候跟诸位说过，《华严经》的当机众有凡夫，但是这个凡夫有个条件：大心凡夫。由此可知，如果是个小心量的凡夫，不行，你读这些经文，你肯定怀疑，你不能接受。你可能说这是释迦牟尼佛的比喻，不是事实。如果你契入这个境界，你才点头，佛说的完全正确。为什么？你已经证得了。那你听佛说有很大的利益，佛为你作证明，你契入的境界是正确的，没有错误。听经是来求印证的，最高明的了。我们今天来听经是来学习的，我们没入境界。入境界再来听经是来求证明的，我所入的境界有没有错误？是不是诸佛如来所入的境界？所以读诵、听闻是请佛菩萨印证，不一样！听经有很多种。类通这一节经文我们就说到此地。再看下面第四段「现相作证分」，现相作证：

　　【尔时十方一切世界海，以诸佛威神力及普贤菩萨三昧力故，悉皆微动。】

　　这一段经文，可以分为四个小段，这是第一个小段，第四个小段里面又有十句，我们念到后面自然就能够看到了。清凉大师在注解里面告诉我们，「得益心喜，喜则地动」，这个地动是个瑞相。菩萨得益也生欢喜心，这个欢喜跟我们凡夫得利益，凡夫也会生欢喜心，境界不相同。凡夫要得利益，今天我们住在香港，如果你要买马票，中了第一奖，你会狂欢、会欢喜，你全身都震动。菩萨有修养、有定功，虽然欢喜，不会像我们世间人狂欢，没有！内心里头确实有喜悦，才有一点点喜悦，就有瑞相现前。为什么？佛在经上跟我们讲了一个原理，「境随心转」。地为什么会动？是你心动了。你心动了，地就会动。这些大菩萨都是法身菩萨，他们虽然感到欢喜，不失定相，他的禅定的功夫、禅定的形相不失，心里头微微的感动，所以这个大地、一切世界海，『十方一切世界海』也微微的感动。

　　我们看清凉大师注解，「得益心喜，喜则地动，及有诸瑞」，瑞是瑞相，「诸会闻竟得益，故现相居后」。《华严》清凉大师给我们讲的七处九会，每一会到最后才现相，但是这一会很特别，这一会普贤菩萨没有说话。「此会虽即未闻，已先得益，故先现瑞，以此会辨果，显殊胜故」，把这个道理说出来了。也是我刚才所讲的，不必要现相，不必要言说，诸佛如来的意思，普贤菩萨的意思，我已经明白了，所以这个瑞相立刻就现前。

　　诸佛如来、普贤菩萨的意思，给诸位说，是无尽的，我们常讲「无尽意」，这是真的，不是假的。无尽意，不断的，像电磁波一样，不断的在传送，很可惜我们接收不到。如果我们接收得到的话，你才真正懂得大乘经教里面常常讲的「法喜充满，常生欢喜心」，这两句话你就能体会得到。就好象你接收的机器一样，非常完好，一点缺陷都没有，诸佛如来、普贤菩萨的电磁波不断的在发射，你这个地方不断都能收到。这不需要言说，不需要形相，念念具足圆满的大法，永恒无间断的具足圆满大法，他怎么不欢喜！这个大法是什么？就是《大方广佛华严》。我也只能说到此地，诸位要细心去体会，真正的大法，「言语道断，心行处灭」。

　　我用电磁波作比喻，真的是永恒无尽。我们用什么来接收，什么来感受？是不是眼，是不是耳？是我们身体的每一个细胞。现在科学家讲，科学家知道我们的身体是什么构造的，从细胞，细胞再分析就变成分子，分子再分析，变成原子，变成电子，变成粒子。佛法里面讲的变成微尘，一一微尘里面都具足圆满的大方广佛华严，他怎么不欢喜！佛经上说你全身欢喜，每个汗毛都欢喜，每一个毛孔都欢喜，都在那里微笑。要用《华严经》跟科学的说法合起来讲，每一个粒子里面都具足圆满的虚空法界剎土众生，这里头没有大小，没有来去，没有一异，没有生灭。这愈说就愈玄，但是佛法不是玄学，佛法是宇宙人生的真相。宗门大德讲得好，佛法所说的就是自己「父母未生前本来面目」。我们学佛学什么？把自己本来面目找回来而已。在哪里？现前就是。一念觉就找回来了；一念迷，远之远矣，永远找不到。一念觉，原来就在眼前，一向没有离开过！佛法就在觉、迷。所以一念觉，凡夫成佛了，一念迷就堕落在凡夫里头。

　　这里面最重要的要消业障。业障怎么消法？要破我执；换句话说，一定要离妄想分别执着。妄想分别执着把我们害惨，害得我们无量劫来堕落在生死轮回，吃尽了苦头，我们不能继续再干，一定要发心把它放弃。那个根，我在讲经讲席里头常常跟同学们提起，根是什么？就是自私自利。具体而言，对一切人一切事一切物控制的念头，对一切人一切事一切物占有的念头，这是根本。我们要从这里放下，彻底放下，究竟放下，让身心恢复到清净，一尘不染。这个一尘不染不是从表面，是心地。心地，什么叫一尘不染？一切时一切处一切境缘当中，一念不生。你生一念，你就被那个念头染了，染污了。要学佛菩萨，佛菩萨现身，不染。佛菩萨为众生说法，不染。你看经上佛讲，佛为众生说法，「说而无说，无说而说」，他说跟无说是一不是二。他现身，现跟不现是一不是二。这个妙！像这部经上讲的，诸大菩萨在闻法，闻与无闻是一不是二。这怎么能做到？不起心、不动念、不分别、不执着就做到了。他们现相，他们听经讲经、说法听法，从来没有起心动念过，从来没有分别执着过，这就叫本来面目。我们六根接触外面六尘境界，会起心动念，会分别执着，这就错了，这你就染着了。所以真正会用功夫的人，在哪里用功？在日常生活当中，在六根接触六尘之处。练什么功夫？练不起心、不动念、不分别、不执着，永远是清净心，永远是平等心，面对虚空法界剎土众生，这叫华严境界。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看「现相作证」第二句：

　　【一一世界众宝庄严。】

　　现在我们看『一一世界』，观念就不一样了，跟一般人听这个「一一世界」，看法想法迥然不同，现在我们读这一句，体会到是重重无尽的世界；重重无尽的世界，每一个世界里面『众宝庄严』。觉悟的人看见、体会到了，迷的人看不到。这是什么道理？还是佛说的「境随心转」。心里头一念不生，这个心是真常的，楞严会上讲的常住真心。心里头夹杂着妄想分别执着，这是妄心，这个心不真常。常住真心对的那个境界是「众宝庄严」，这是佛经里头常讲的，这个境界是法尔如是，不是修的，不是修得的，也不是事造的，不是的，自自然然本来就是这个样子的。起心动念之后，是把这种众宝庄严产生了变化，像现在所说的化学，把它的组织结构分子产生了变化。变成什么？变成不正常，九法界都不正常，六道三途那就更不必说了。

　　这个道理，现在科学相当进步，已经替我们解释，我们明白了。黄金、金刚钻、宝石，这是无价之宝，极为贵重的，跟我们地上的沙土、石块一不一样？一样。经过一分析，到最后的时候分成电子、粒子，完全相同。所不同的是什么？不同的是它的方程式结构组织不同而已，除了组织结构之不同，其他完全相同。我们从这个地方就体会到，心地清净常住真心能够令所有一切的物相，都恢复到正常的组织、正常的结构，也就是它正常的方程式，那是「众宝庄严」。我们心里面起了妄想分别执着，就把这个正常的结构分化，变成不正常，破坏它方程式的结构，是这么一回事情。

　　这样我们才真正能相信古大德常常在书上所讲，这个时代，从前讲天子有福报，臣民有福报，大地就出现许许多多众宝，七宝到处都是；人要没有福报的时候，这些宝统统没有了，不见了，现在我们明白了。有福报的人，他心地清净，心量广大，清净平等慈悲，所以这些物质的组织恢复正常，正常就是宝。如果人心反常，妄想分别执着、贪瞋痴慢炽盛，就会把这些宝物的结构风化掉，变成沙土，变成瓦砾。这个道理，实在讲，只有佛经里讲得透彻，讲得明白。所以华藏世界、极乐世界众宝庄严，什么原因，我们现在明白了。我们娑婆世界为什么是秽土？为什么说五浊恶世？我们也明白了。这总有个道理，事不离开理，理不离开事，真搞清楚、搞明白了，心地平等清净，知道万事万物确确实实是一不是二。相不同，性相同；事不同，理相同。我们在这个地方才恍然觉悟。第三句：

　　【及出妙音演说诸法。】

　　『妙音』，到底妙在什么地方？妙在无说而说，说而无说，这叫妙！释迦牟尼佛为我们说法四十九年，他老人家讲他没有说过一个字，这就叫妙。为什么说他没有说过一个字？他没有妄想分别执着，妄想分别执着断尽了。那他是怎么说出来的？是感应所现的境界，众生有感，佛就有应。感应的道理也不好懂，古大德从比喻说，譬如钟鼓，钟鼓摆在那个地方，它有没有音声？没有。你敲它的时候，它就有声音；敲得重，它声音就大；敲得轻，它声音就小。声音大，时间也长；声音小，时间也短。所以大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣，那叫感应。敲是感，它自然有应。佛菩萨为一切众生说法，这叫无心。你看钟里面是空的，鼓里头也是空的，无心，所以叩则鸣，不叩则不鸣。佛菩萨为一切众生现相，是众生有感他就现相，所以相即无相，无相即相，有相跟无相是一不是二。这个很难懂，不是凡夫境界。他说法，说跟无说是一不是二。永远不失清净心，永远不起妄想分别执着；换句话说，永远不会起心动念，不会分别执着，这叫真人。佛门里面，这叫佛与法身菩萨，这不是普通菩萨，法身大士。

　　佛说一切众生本来就是这样子的。本来就是这样子，这个话你懂得吗？就是禅宗里面讲「父母未生前本来面目」，本来就是这样的。心跟虚空法界融合一体，身跟无量无边世界海微尘数剎土众生合而为一，这叫法身，这叫法性。心是法性，身是法身，所以无相而无不相，大乘经里头佛常说，我们要细心去体会。不但音妙，色也妙。现的形相是妙色，为众生讲经说法是妙音。妙色妙音演说诸法是应病与药。病是你迷了，你迷在什么地方，点醒你，你觉悟了，那就是法；法是法药，帮助你破迷开悟。你迷得太多了，眼迷在色里头，耳迷在声里头，鼻迷在香里头，舌迷在味里头，意迷在知里头，麻烦！六根迷在六尘境界里头，迷久了，你以为是真的，你出不来了。什么时候你经过佛菩萨一指点，豁然大悟，破迷开悟，然后你才晓得什么是妙音，什么是妙色。不能教你开悟的，那个说法不是妙音；不能教你开悟的，那些形相不是妙色。这里头的义趣很广很深，你要细心去体会，受用无穷。

　　这三句是略说，后面这一段是给我们细说，细说实在讲说不尽。怎么办？举例而言。举十个例子，十代表无尽。十句里面，前面三句是讲的事相宝，后面七句是讲传法之宝，法宝。事相宝是现相说法，利根的人真的不必听讲，一看这个形相他就明白了，哪里还要说法！由此我们能体会到，佛经里头常常赞叹造像功德不可思议。造的像就是现相，我们一般人讲有缘的人，缘成熟的人，见到这个形相，他就有领悟，这个形相对他来讲是妙色。你一次觉悟，会有二次，会有三次，会有无数次的觉悟；在同样一个形相里头，你悟入会愈入愈深，愈悟愈广。为什么我们一般凡夫做不到？凡夫偶尔也有一点点悟处，但是一转念之间又迷了，他不能保持；如果能保持，他愈悟愈深，愈悟愈广，一定的道理。

　　学佛不论是宗门教下，祖师大德常常勉励学人要保持，你所悟得的，你要能保持不要把它失掉，这是真正的功夫。初学的人，悟处不是没有，也常常有，古人用石火电光作比喻。石火现在人很难懂，石火是什么？从前人取火，没有现在这么方便。我在小时候，抗战期间当中，乡下人取火用什么？火柴都没有，用石头，用一个铁片叫打火石，用纸卷个捻子，打火的火心把这个纸捻子燃烧起来，用这个作工具，这是非常原始的。

　　电光，电光是闪电，形容什么？形容时间非常短暂。我们悟的是有，如果听经没有悟处，你就不可能天天来听。你听了生欢喜心，欢喜什么？你总有一点悟处。但是什么？离开讲堂之后，你就又迷了，石火电光，你不能够保持。佛法的术语叫保任，就是我们现在讲保持的意思。如果能够把你的悟处保持，不让它失去，那你的进步就很快。我们学佛之所以不能进步，就是没有办法保持，真的像闪电一样，闪一下立刻就灭掉，又没有了。要怎么办？不断的让它闪，闪久了的时候，它就不动了，它光明就现前，那就是大彻大悟。

　　对我们这种中下根性的人来说，什么方法最好？听经可以说是唯一的方法。因此释迦牟尼佛给我们的示现，四十九年讲经说法不间断。这个意思就是教给我们，我们听经要不断，四十九年在听不能间断，我们才能成功；断断续续就难了。可是要长时间的闻法，那是要大福报，你没有这个福报，你到哪里去遇到善知识？到哪里去听闻到佛法？在过去尤其困难。过去这些科学工具没有发明出来，我们要想听经，一定要到法师、大德现场去听，真不容易！如果讲经的讲堂距离我们很远，又没有交通工具，往往缘不具足，闻不到佛法。

　　现在的人比从前人来说，在这一方面缘要超过古人。现在可以利用电视，可以利用录相、录音，可以利用网路，教学里面有所谓的远程教学。在澳洲南昆大，距离我们的道场很近，他们的远程教学是世界第一，利用网路教学。我到学校去参观它网路教学的范围，现前涵盖六十二个国家地区，香港、中国、台湾、韩国、日本都包括在它的网路范围之内，这很难得。只有少数地区，它的网路教学还不能够达到，很少地区，几乎重要的国家地区全部都包括在其中。

　　我很想、很希望把我们所讲的《华严经》，我们都保留着有录相带，希望能够上他们的网路。但是学校如果要把我们的网路讲经当作一门课程来教学，他首先要问，有多少人学习？像学校里开课一样，你有多少学生？你要没有学生，那当然这个课就开不成，学生愈多当然他就愈欢喜。所以这桩事情，我要先跟大家商量。如果大家乐意从网路上，每天从网路上来收看、来学习，学校一定很欢迎。我这次回到图文巴，我要跟校长来谈这个问题，希望我们的同学、同修要热心的来支持。当然学校教学都要收学费的，我不知道他学费是怎么收法，但是在我想象当中，这个费用不会很多。

　　他们现在在网上，校长告诉我，全世界在网上学习的学生大概有两、三万人。两、三万人实际上并不是很多，我们今天在这个地方讲经，我们也通过网路传播，在我们想象当中，我们在网路上听经学习的可能还不止两、三万人。但是要用学校里面的网路，涵盖的面就很广、就很普遍，这是很有意义，应当要做的一桩事情。学校跟我的关系处得非常好，我会跟他商谈这个问题，最重要的需要同修们的支持。我们看底下这一句经文：

　　【复于一切如来众会道场海中，普雨十种大摩尼王云。】

　　「云」的意思前面说得很多，不必再说。「摩尼」是如意，这是梵语，『摩尼王』是如意达到了究竟圆满，称之为王，王总是代表究竟圆满的意思，自在如意，十种。哪十种？说：

　　【何等为十。】

　　下面这有十句，显示出无尽。第一句：

　　【所谓妙金星幢摩尼王云。】

　　这些地方我们要从名相术语里面去体会它的意义，这个意义是表法的意思。这句讲的是「幢」，幢幡宝盖是佛门里面的庄严具。一般寺院里面，好象现在慢慢的不作兴了。在二、三十年前，我们在一般道场都看得到，看到的时候有的悬的是幡，看不到幢。可是在日本一般寺庙里面统统都有，特别是幢用得很普遍。幢是圆形的，幡是扁形的，这一类的东西都是属于旗帜一类的，帜是标志。它做什么用处？古时候传达讯息很难，今天道场里面举行法会，希望大家能抽时间来参加。我怎么通知？现在通知方便，可以登报纸、登广告，可以邮件通知，也可以利用电话传真，非常方便。古时候没有这些工具，连邮递都没有，寺庙里活动就用幢幡。寺庙有很高的旗杆，如果做法会就升幡，这个旗是扁形的。别人一看，这个寺庙旗杆上挂的有幡，就知道今天有法会，他有时间有空闲，他就会参加。如果旗杆上悬的是幢，幢是圆形的，就知道今天这个道场里头有讲经，喜欢听经的人，他就来参与，这是一个讯号。但是现在科技发达，这都用不着了。用不着就挂在佛堂佛像前面作一个纪念品，作一种装饰、纪念品。一定要晓得它从前原始的作用是什么？现在是被这一些科学工具取而代之。

　　这个幢，那是非常宝贵，不是普通物质制造的，我们一般制造幡幢用布，它是用金星；金色的当然非常庄严，金色上面还加一个『妙金星』，如意宝幢。这种幢要是悬在旗杆上，那告诉人说今天这个道场一定是宣讲无上的大法。所以幢的色彩也表示这个法门的殊胜，表这个意思。在佛法里面非常重视金色，这也是表法的意思。最常见的是佛像，佛像整个是金色的。我们要问，佛是不是真的是金色的？释迦牟尼佛当年在世，是不是整个身相是黄金色的？如果真的是黄金色的时候，我们又作何感想？会不会生欢喜心？我看很多人不会生欢喜心。你要晓得这个金色是表法，表什么？七宝当中，像金、银、琉璃、砗磲、玛瑙，为什么把金摆在第一？金不变。换句话说，今天讲化学，银，你看看受氧化就变黑了；黄金氧化它还是不变，它的颜色不变，取这个意思。

　　诸佛如来、法身大士无论示现什么样的色相，经上常讲的应以什么身得度，他就现什么身，不管现的是什么身，现佛身也好，菩萨身也好，比丘身也好，居士身也好，甚至于童男童女，像《普门品》里面讲的三十二应，佛经里面常讲的三十二相八十种好，无论现什么样的身，他的本质不变。本质是什么？圆满的智慧，圆满的德能，圆满的相好。他不变，金取这个意思。所以学佛的人，凡是看到金色的，它所代表的意义就是无论在什么境界之中，它永恒不变，取这个。也是宗门里面所谓「百花丛中过，片叶不沾身」，绝对不会被外面境界所转，不会被外面境界的影响，取这个意思。

　　我们在现在最近这十几年当中，我们总结，这是我自己五十年修学的心得，我写了这二十个字，「真诚清净平等正觉慈悲、看破放下自在随缘念佛」。无论在顺境、在逆境，无论是善缘、是恶缘，永恒不变，这个就是金色的意思。决定不会说你用恶意对我，我就对你怨恨，那我就变了。你以善意对我，我就生欢喜心，不是的。你善意对我也好，恶意对我也好，我对你永恒不变，永远用的是真诚清净平等正觉慈悲心。在日常生活当中，处事待人接物永远能保持「看破放下」；看破是样样清楚、样样明了，放下是不起贪瞋痴慢，不起妄想分别执着，一切「随缘」，不攀缘，这才能「自在」，最后总归结「念佛」求生净土。世尊出现在这个世间教导我们，如是而已。整个佛法教学，我用这二十个字作总结，我们永远保持，念念不失，这就对了。念念不忘菩提心，念念不失菩萨道，所以用金色来表法。下面第二句：

　　【光明照曜摩尼王云。】

　　『光明』是宝光，永恒不变的光明，接着前面这一句而来的，永恒不变那就是光。『照曜』，你就想一想它这里头含的是什么意思？要用我们现在白话来讲，就是影响。我们永恒不变，给那些多变的人让他做一个省思，世出世间法常常要变化，一事无成。世出世间法无论是学业、是道业、是事业，你要是一门专注，你决定有成就，你的时间愈久，你的成就愈大，所以佛菩萨为我们做出这个示现。你看看释迦牟尼佛当年在世，为我们示现多元文化义务的社会教学，他四十九年没有改变，天天在做，乐此不疲，这就是「光明照曜」，给当时的大众做一个榜样、做个模范，你们要想成就学业、成就德行、成就道业，你就像我这样做。世出世间真正的好老师，都是这样的示现。我这次访问日本，去参访比睿山，他们山上的执事长，执事长就是我们一般人讲的、中国人讲的当家师，为我们介绍，这个道场以前的修行人，我们说他们在这个道场修行的期间，期限是多少？没有少过十六年的，十六年以上，十年是基础教育，六年是专科教育。这个十六年教学就是「光明照曜」，他才能有成就。没有耐心，没有恒心，常常要换题目，常常要耍花样，一事无成。所以世出世间一切法，古人常讲「只要功夫深，铁杵磨成针」。你没有这样的功夫，你怎么能成就？你的成就做一切众生的榜样，做榜样就是「光明照曜」。

　　虽然为一切众生做好榜样，自己心地清净，痕迹都不着，那就是『摩尼王云』，这是佛家所说的真实功德。「离一切相，即一切法」，诸佛如来如是，法身菩萨如是，过去祖师大德们修学亦如是，我们应当学！没有一点意思在，自自然然影响到十方，影响到后世。你看孔子、释迦牟尼佛，他们当年表现的教学，影响到今天，至少二千五百年以上，「光明照曜摩尼王云」。现在时间到了。

大方广佛华严经（第六六六卷）

  　　诸位同学，请接着看下面一句经文，这是略举十种的第三种：

　　【宝轮垂下摩尼王云。】

　　以上讲的三种都是说的事相，事上说的。事上它也有表法的意思，我们一定要懂得。「轮」，在佛法里面是重要的表法一个标志，所以我们常常听佛法里面讲「法轮常转」。轮所代表的，确实跟佛法里所说的宇宙人生的体相用，体是空寂的，但是这个空不是无。我们说到空，你认为空是无所有，这是错误的，那不是佛法里面的意思。佛法里面的空，它是有。有，为什么说空？因为这个有，没有形相，我们眼睛看不见，耳朵听不见，六根都缘不到，它确确实实存在。不但它存在，它能够生出有，无中生有，空中现色。现跟生是一个意思，所以讲无讲空不是什么都没有，这个难懂！

　　因为我们观念当中，总是把空跟有对立了，空不是有，有就不空。而不知道佛法讲的宇宙人生真相，空有是一不是二。能生能现的确实是空，所以这个空是活活泼泼的，它不是死的。用圆来代表，圆心很能显示出这个意思。我想现在的同学们应当都学过几何，初中大概在二、三年级就要学习了。几何里头讲的圆、圆心，圆心有没有？肯定是有。圆哪有没有心！圆心在哪里？找不到。如果你说是当中的一点，这一点在显微镜底下是个面积，好大一片，所以真正的点是没有形相的。我们一般讲那是抽象的概念，但是肯定有，它不是无。

　　点移动就变成线，线移动就变成面，那就是我们能够观察得到的，能够很清楚的见到；但是点见不到。所以佛用圆来表法，好！圆表体是空寂的，清净寂灭。但是它能生能现；能生能现，现的是相。相是什么？相是圆周。圆周不但是相，而且显示出它的作用，它的作用太大了。以我们现前的科学技术来说，科技种种发明都离不了圆；这个轮转动，带动那个轮，再复杂的机器或者再简单的机器都离不开轮，轮的作用就是永远没有止息的在运转。而这个运转里面，还有一个很特殊的现象，「周而复始，终始不断」，这个现象表的意思很深很深。我们从这里面去体会，就能体会到宇宙人生的大道理。

　　所以佛法用轮来表法，轮代表整个宇宙，代表了一切万法。一切万法都有体有用有相，体是圆心，相就是形相。既有相，当然就有作用，相不同，作用也不一样。譬如我们讲水，水有三种现象：液体，通常我们讲水是讲液体，我们口渴可以解渴，江河里面可以行舟，水可以载舟，水的用处太大作用太大了；它在固体就是结成冰了，冰，我们口渴不能饮用它，冰有障碍有阻力，所以冰的作用跟液体的水作用不相同；把它加热，变成水蒸气，变成气体。气体跟液体的水、固体的冰，相不相同，作用也不一样；最早火车就是用水蒸气的原理来推动的。从这个地方我们就晓得，相是有，作用是有，体是空是无，都能从这个轮相里面体会到。

　　此地轮上加一个『宝』，加个「宝」当然就是法轮，法轮才是宝。『垂下』，这就显示出诸佛如来、诸大菩萨、声闻、缘觉，以大觉之宝，教化众生；「下」是九法界众生，所以这一句里头取这个意思。虽然三句都是讲的相，第一句讲的「幢」，第二句讲的「光明照曜」，第三句讲的「宝轮垂下」，都从事上说的，含义甚深。后面几句都是从「法化传通」上说的，这个意思明显好懂。请看下面一句：

　　【众宝藏现菩萨像摩尼王云。】

　　这个『众宝』是指前面三种，前面三种代表一切现相。一切现相里面现「菩萨像」，我们看到这个名词，很自然的就会想到这些宝物里头大概现观世音菩萨，现大势至菩萨，现地藏王菩萨。有没有这个现相？有。现相从哪里来的？从心想生的。这是真的，不是假的，从心想生的，不是经上讲的正义。

　　经上所讲的正义，现菩萨像是什么意思？你要晓得什么叫菩萨？菩萨是梵语菩提萨埵的音译，中国人喜欢简单，菩提用个「菩」，提就省掉，萨埵用个「萨」，埵也省掉，尾音都把它省掉了；菩萨是菩提萨埵。玄奘大师把它翻成中国的意思叫「觉有情」，觉悟的有情众生称菩萨，情要是完全断掉，只有觉没有情，那成佛了，那就是佛。情是什么？无明烦恼还没有断，无明烦恼就是情，我们一般讲「情执」，这个很难断，很不容易断。如来果地上才真正断干净，四十一品无明，四十一品情执。他虽有情执，但是他觉而不迷，这就是菩萨。

　　由此可知，此地经里面的义趣，「众宝」，这些宝藏让我们六根接触到，能启发我们的智慧，为我们破迷开悟，做增上缘，这就是『现菩萨像摩尼王云』。世出世间种种形相里面，我们都能见到。譬如我们在澳洲，澳洲是农牧的国家，是个农业国家、畜牧国家，所以他们的牧场很大，养牛养羊，澳洲出产羊毛是世界闻名。我们看到小羊吃奶，跪在那里吃奶，这是一个形相，我们看到这个形相自自然然就生起孝敬之心。你看这只小羊对它的母亲，我们自己是用一种什么心态、行为来对待我们的父母？看到这个形相就能够引发自己的孝思，这是现菩萨像！见色闻声能够让你生起慈悲心，生起平等心，生起忏悔心，都是现菩萨像。

　　不但在这些幢旛宝盖，不仅是这些，所有一切的物像，一切动物的现象，一切植物的现象，乃至于自然的现象，四季变化的现象，晴雨的现象。你看看，我们在文学作品里面看到，那些文人、诗人对于自然现象触动他的感情，触动他的智慧，写出许许多多的作品，这个对他来讲是「现菩萨像」。如果他的感官是负面的，那就现魔鬼像。所以心地纯正的人，大概都是感官、六根接触六尘境界都是现菩萨像；自私自利的人，名闻利养、贪瞋痴慢严重的人，他六根看外面六尘现象，多半是现魔鬼像。

　　所以实际上外面的状况，实际上的境界，无佛亦无魔，这是跟你讲真话。佛跟魔是从哪里来的？是从自己心里变现出来的，还是一句老话，「从心想生」。你心是个佛心，是个善心，你看一切万象，你的感触都是善的、是正面的；你的心要是恶心，怀着瞋恨心，对一切众生疑惑心，那你感触就是负面的。如果我们不能通达这些事理，我们对于佛的言教很难体会。佛的言教大部分意在言外，你听了要会体会，它是活的，不是死的；每个人体会不相同，浅深广狭真的是各个不同。

　　对一个人来讲时时不同。我去年读这部经跟今年读这部经，领会这里头的义趣就不一样。说明了什么？今年比去年的心更清净，今年比去年的智慧有了长进。同样是这个文字，我们看了读了，感发的义趣，浅深广狭不相同。经有无量义，从初发心到成佛，意犹未尽，这个道理、事实真相不能不知道。所以我们决不能只看到这些众宝藏当中，现好多好多菩萨像，那这个意思很浅。这个意思还需要说吗？不需要说。所以要懂得诸佛菩萨说法真正的用意，那才是可贵的。下面这一句：

　　【称扬佛名摩尼王云。】

　　前面现相让你感触到，接着第二句就讲到「称名」，名号功德不可思议。为什么？如果你真正懂得佛在经教里面常说的「一切法从心想生」，你要真正懂得这句话，你就会修行，这个意思你完全明白了。「一切法从心想生」，那我想佛，不就成佛了？对！一点都不错。你想佛，你就成佛；你想菩萨，你就成菩萨；千真万确的事实，想什么就变什么，一切法从心想生！人为什么会堕三恶道？是你自己想的。你为什么会变成鬼？鬼贪心重，你天天想的是贪，贪名、贪利、贪财、贪色。五欲：财、色、名、食、睡，贪而无厌，天天想这个；贪心变饿鬼，饿鬼都是贪而无厌，你是这么到鬼道去的。地狱是瞋恚。见什么人都不高兴，见什么人都想发脾气，嫉妒、瞋恚堕地狱。愚痴变畜生。愚痴是对这个世间事物的真假、善恶、是非、利害都没有能力辨别。我们人常讲糊涂，愚痴、糊涂，这是畜生道的业因。贪、瞋、痴是三恶道的业因，你天天想这个，你不是自找麻烦！

　　所以，我们真正懂得「一切法从心想生」这个真实的道理，我们做人的态度马上就改变了。我为什么不想佛？我天天想佛、天天想菩萨，我将来肯定就变成佛菩萨。佛菩萨在哪里？经教里面。我会把读经研教当作我这一生唯一的一桩大事来办，把经教里面的道理变成自己的思想见解，把经教里面的教训变成自己的生活行为，这个人不知不觉就超凡入圣。佛是圣人，菩萨是圣人，不知不觉的就永脱轮回。为什么不干这个？为什么要去搞贪瞋痴慢？天天去想求真实智慧，这个事情要紧！

　　所以，把念佛摆在第一。『称扬佛名摩尼王云』，这是把念佛摆在第一。只有念佛才成佛，不念佛怎么能成得了佛？念佛不一定是口念，最重要的是心念。你看念佛那个「念」字，念字不是口，念字上面是个「今」，下面是个「心」，你要能体会到这个字的意思；这个字的意思是我现前的心是佛，这叫做念佛。佛的心是什么？什么样的心才是佛心？三皈传授里头就告诉你「觉而不迷，正而不邪，净而不染」，这是佛心。你心里头常存「觉正净」，时时刻刻保持不失掉，你是真的在念佛。我们现在用最浅显的最容易懂得的，「真诚心，清净心，平等心，正觉心，慈悲心」，这是佛心。我们念念具足，念念不失，这叫念佛。口里念着阿弥陀佛，手上拿着念珠，心里头还有是非人我，还有贪瞋痴慢，那不叫念佛，那是古人讲的「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。他以为他那个是念佛，殊不知他错了。

　　我们初学的人，身语意三业要相应，心里头与佛相应，口里头称名，手结印。你看阿弥陀佛平常结的印，阿弥陀佛的手是这么拿法，这叫法界印，我们也叫弥陀印。「法界定印」就是普贤菩萨的三昧；《华严经》讲「普贤三昧」，《楞严经》讲「首楞严大定」。手印就是我们现在讲的手语。我摆上这个样子，你们大家一看就明白了，这是最自然的一个姿态，最自然的就是法界，一丝毫造作都没有，自自然然。手印就是我们现在讲的手语。你看佛摆上一个什么姿态，我们就晓得他是什么意思，我们一看就明白就会意了，不必用言语。在佛家里面称为手印，现在人讲手语。

　　佛号里面，诸佛如来无不赞叹阿弥陀佛。释迦牟尼佛在《无量寿经》里面，称赞阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」，这句话我们不能轻易忽略过。释迦牟尼佛的赞叹是代表十方三世一切诸佛的赞叹，一切诸佛名号，这个名号是根；换句话说，根本的名号，或者说是一切名号里面的总名号，称阿弥陀佛！

　　阿弥陀佛是什么意思？释迦牟尼佛在《阿弥陀经》给我们解释，他说了两个意思：阿弥陀佛又名「无量寿佛」，又名「无量光佛」，无量光跟无量寿就是阿弥陀佛的解释。阿弥陀佛这一句完全是梵语音译过来的，「阿」翻成中国意思叫无，「弥陀」翻成中国意思叫量，「佛」翻成中国意思叫觉；要完全从字面的意思来讲是「无量觉」。觉就有光，觉是智慧，智慧光明。有光一定就有寿，寿是什么？光明恒照，常照。所以阿弥陀佛也叫「常照光佛」，他是个总名称。

　　《大乘无量寿经》，夏莲居老居士的会集本。今天在座，你们有一百多位同学是从中国大陆各个地方来看我、来听经。最近这两年，在中国、在台湾，有一些人提出反对的意见，说这部经不可以读，一定要读原译本。许许多多同学过去学这个本子，都产生了疑惑，有人写信给我，有人打电话给我，问我怎么办？我在讲经的时候也讲过好几次，反对的人别有用心，他不是反对会集本，他是反对净空法师。为什么？净空法师提倡夏莲居的会集本，他就反对夏莲居的会集本；如果净空法师要提倡王老居士的会集本，他也一定反对这个会集本；如果我要提倡魏默深的会集本，他一定就反对魏默深的会集本。他为什么不反对王龙舒的会集本，为什么不反对魏默深的会集本，要反对夏莲居的？你就知道了，他是对人的，他不是对这个本子，他别有用心。

　　如果说会集本不能用，我再告诉诸位同学，古往今来佛门里面无论是出家道场，或是在家居士道场，你们有没有早晚课诵？有，都有早晚课本。早晚课本是不是佛说的？不是的，是会集本。会集本不能用，早晚课诵本就不能用。还有佛门里面用的许许多多的忏仪，现在大陆上很流行的水陆法会，水陆法会的忏仪，他们念的那个经本，不是释迦牟尼佛说的，那是会集的。好！那水陆法会不能做！《梁皇宝忏》也是会集本，也不能做；《慈悲三昧水忏》也是会集本，统统不能做。那很好，这些出家人、在家人老老实实念经，所有这些法会统统不能做，早晚功课也不能做。为什么？做，会集本。你明白这个道理，你才知道说话的人，他是用的什么心？你就恍然大悟。

　　这个会集本是我的老师李炳南老居士传授给我的，他的老师是印光大师、是梅光羲居士。你看夏老的会集本前面，有一篇很长的序文，那个序文是梅光羲居士写的。北京黄念祖老居士是梅光羲居士的外甥，黄老的母亲是梅光羲居士的妹妹，这是夏老的传人。这个本子会集出来之后，得到当时慧明法师的印证。慈舟法师，那时候的慈舟法师是戒律精严的，为它作了科判，这个科判我们都印出来了。慈舟法师还讲过这个会集本，梅光羲居士也讲过，黄念祖居士在跋文里写得很清楚。我们学佛要有智慧、要明理，绝对不能听人家三言两语，我们的信心就动摇，那就坏了。

　　依照这个经本去修学，往生的人很多，瑞相希有！一年前，新加坡居士林老林长陈光别居士就是依会集本念佛往生的。他晚年身体不好，常常生病，在家里休养。我听他家里人说，他每天听我讲《无量寿经》的磁带，每天听八个小时，一遍一遍的听，听了四年，他心得定了；除了听经之外，他就念阿弥陀佛。他往生的时候，这样学两年，他就有把握往生，给李木源居士讲，他说：我很想往生，不想再住世了。李木源居士求他：你不能往生，居士林需要你领导。他想了很久，他说：好吧！我就再等两年。帮助李木源居士来培养他的声望，逐渐逐渐让李居士来领导这个团体，这样就延缓了两年。我听他家的人讲，在往生前三个月，他在一张纸上写八月初七，八月初七，八月初七，写了十几个八月初七，家里人也不敢问他是什么意思。三个月之后，八月初七那一天往生。三个月之前，预知时至，他往生极乐世界，他可以延缓两年，这是会集本的效果。我们在新加坡，那么多居士同修、还有出家的法师亲眼看见的，瑞相希有！

　　所以我知道这些人都是对我而来，我能不能放弃会集本去提倡别的？不可以。我如果这样做，那就上了大当。为什么？净空法师，「忘恩负义，背师叛道」，我这一生的修学，这两句话的罪名全部毁掉了。所以我在讲席当中，告诉大家，全世界的人都可以反对，我绝对不反对，我有信心，我依照这个法门修学。为什么？老师教我的，我相信老师。我要不相信他，我为什么跟他，做他的学生？为什么拜他为老师？我拜他为老师，听到别人几句话，我对老师信心就怀疑了，这个学生叫背师叛道、叫忘恩负义，这个学生决定一无所成，这种学生的果报决定在三途。我不上当，我很清楚，我很明白，那些说闲话的人，《无量寿经》他一遍都没有讲过，可能都没有念过。我会集本讲了十一遍，我怎么会被动摇？你们同学听了人家这些闲话心动摇了，那是你自己的事情，与我不相干。我是决定不动摇，决定要弘扬这个本子，老师嘱咐我的，我有这个使命，有这个责任。早年弘扬这个本子，在海外只有我一个，在国内只有黄念祖老居士一个人。以后我们两个人有缘分遇到了，我特地到北京去拜访他，去看看他，真正是志同道合。我们在法脉上有这个因缘，有这个缘分，还是一家人。

　　所以《无量寿经》，阿弥陀佛是一切诸佛如来教化众生的不二法门！会集本会集得好，能度末法九千年一切苦难众生圆成佛道，无量无边的功德，没有人能够相比。我们要认识清楚，决定不听谣言。现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第六六七卷）

　　诸位同学，请看「普贤三昧品」，现相作证分第六句：

　　【光明炽盛普照一切佛剎道场摩尼王云。】

　　前面一句是讲「称扬佛名」。修学法门虽然多，确确实实是以「持名念佛」为第一究竟方便法门，学佛的同修不能不知道。接着今天我们看这一句是「庄严道场」。我们每天课诵终了的时候，都会念一段回向偈，「愿以此功德，庄严佛净土」，佛剎、道场就是佛净土。我们以什么来庄严？此地菩萨教导我们，是以『光明炽盛』来庄严。「光明炽盛」，意思就是我们平常讲的福德智慧。没有福德，没有智慧，怎么能够庄严佛净土？没有福德智慧，如何庄严佛剎道场？这个意思我们要懂。

　　学佛的人多，在这个世间，国内国外，各宗各派、大乘小乘、显教密教，每一个学佛的人，每天早晚都很虔诚的来回向。为什么现在这个世间，还是这样的浊恶，佛讲的「五浊恶世」！浊恶的程度我们没有看到减轻，似乎年年在加重，范围好象年年在扩大。于是我们不能不怀疑，我们的回向好象没有效果。如果回向真的有效果了，浊恶的状况应该年年减轻，应该年年缩小。我们这么多全世界的佛教徒诚心诚意的回向，应当有这样的效果才是正法，何以效果不显著？我们不能不认真反省，我们的回向为什么不能收到效果？

　　「愿以此功德」，什么功德？我把这个佛经念一遍，这是功德吗？我今天念一万声佛号，这是功德吗？我今天做了不少利益社会大众的事情，这是功德吗？我们想想，达摩祖师初到中国来的时候，见到当时的梁武帝。梁武帝告诉达摩禅师，他在这个地区护持佛法不遗余力，建立寺院道场。史书里头记载的四百八十座，他建了四百八十座的寺院道场；度众，帮助发心出家的人，成就他们出家，几十万人。跟达摩祖师说，我的功德大不大？他大概也每天念「愿以此功德，庄严佛净土」。达摩祖师回答他：「你一生所作所为，并无功德。」梁武帝听了这个话很不高兴，跟达摩祖师没有缘分，就请他出去了。达摩到少林寺去面壁九年，冷冷清清，没有人认识他。

　　达摩祖师讲的话是真话，不是假话。什么是功德？我们举个最简单的例子来说，持戒有功，三昧是德。功是你用了功夫，所谓一分功夫就有一分收获，收获是你的德。功德的德跟得到的得是一个意思，你下了功夫，当然有收获，你当然有得。三昧是禅定，修定有功，开慧是德。开慧是什么？觉悟了，大彻大悟，那是德。以这个功德庄严佛净土，那就对了。达摩祖师一定跟你讲，这是真实功德，这个功德很大很大。

　　我们想想，我们念这一部经，我们有没有觉悟？如果念这部经，也用了功夫，念了之后就有所觉悟，那个觉悟就是德。我们念佛，这一枝香念下来，心得清净自在，这是德。如果这部经念下来，没有觉悟，还是跟平常一样，你有功，功后头没有德。就好象学生在学校念书，很用功很勤奋的念书，考试的时候得零分，德就是成绩，没有成绩。我们念佛，念一枝香了，或者打个佛七，念了七天佛，烦恼习气跟没打佛七之前还是一样。梁武帝听了达摩祖师的答复，一脸的不高兴，烦恼习气不是立刻现前了吗？可见得他真的没有功德。

　　梁武帝做的是什么？福德，不是功德，是福德。福德跟功德在事上一样，事相上差不多，实际上的内涵不一样。功德里头具足戒定慧，福德里头不具足定慧。戒有的时候有，他做得很有规矩、很有层次，有秩序，有条不紊，那是符合戒律，但这里头没有定、没有慧，这是我们不能不辨别的。有定有慧，这个才叫做功德。我们要有定慧，那就是「光明炽盛普照一切佛剎道场」，这是回向。这个回向的力量很大，随着你的心念周遍法界，你所修的功德也就周遍法界。这要懂得修才行，所以不能不懂得修学。

　　而修功就在日常生活当中，我们不能离开生活，不能离开环境，六根对六尘境界，就在这里头修行。怎么个修法？顺境，称心如意的；善缘，遇到都是非常好的人，善缘。我们很喜欢的人，很喜欢的环境，决定不生贪恋，没有一丝毫贪恋的心，这是功德，这里头有功有德。如果是逆境、是恶缘，也就是说样样都不能称心如意，心里想帮助别人做一点好事，障碍重重，自己心里头一丝毫怨恨心都没有，没有贪瞋痴，这是定！眼前的境界清清楚楚、了了分明，冷静观察前因后果，无不了然，这是慧！定、慧在哪里修？定慧在日常生活当中修，工作里面修，处事待人接物里头修，这叫真修！

　　读经、念佛，那是日常生活当中必要的提醒；没有人提醒，我们会忘掉，会随着境界转。早晚念佛诵经，提醒我们功夫一定在日常生活当中。所以我常常讲，早课用意是提醒自己，今天一天从早到晚，处事待人接物，我要依教奉行。晚课认真反省检点，我今天处事待人接物有没有做错？有没有违背佛在经典上的教训？有则改之，无则加勉，这是晚课。绝对不是早晚在佛菩萨形像面前，念几卷经、念几声佛号给他听，供养他。错了，他要这个干什么？那我们就完全做错了。不能不懂；你要是不懂，你的早晚课是白做；不但是白做，你有过失，没有功德。

　　所以学佛实实在在讲也不是容易的事，真正能够依教奉行，常常检点自己的过失。你能够发现自己过失，这个在佛法里面讲你觉悟了。你看佛经常讲「始觉」，你开始觉悟。悟后起修，一觉悟怎么样？我马上要改，决定不能够粗心大意，把过失推给别人，这是我们自己真正的过失。即使真的是别人的过失，我们心里头也不能有这个痕迹，有这个痕迹是自己的烦恼起现行。一定要能够反省检点，「我自己做得还不够好，我做得不够圆融」，要从这个地方去反省。别人做得没有错，我自己做得不够好，责任我自己承担。

　　有些同学常常跟在我身边，韩馆长往生之后，高贵民先生把图书馆收回去，我们离开了台湾。他做得对，他没有过失。他为什么把图书馆收回去，不再让我们在那里修行？我们做得不够好。所以我离开图书馆之后，到达新加坡写了六条，「生活在感恩的世界里」。我们自己认真反省，找出自己的过失，改过自新，佛菩萨没有舍弃我们，韩馆长依然照顾我们。我们在外面这几年，弘法利生样样都很顺利，佛菩萨保佑，韩馆长在冥冥当中还是护持。所以我们对韩馆长感激，我们对高贵民感激，一丝毫怨恨的念头都没有。我们这样修行，有功有德。你真正明白道理，自自然然跟我一样。如果你不了解这个道理，你感情冲动，当然你就做错了，你做的就不如法。

　　所以学佛的人，无论在什么境界当中，最重要的是定功，定功一般人称为德行。绝对不是心浮气燥；心浮气燥坏事，不能成事。心地一定要守住清净，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，不管在什么时候，不管在什么处所，顺境逆境、善缘恶缘，如如不动，决定不因外面境界所动摇，决定不被外境所干扰，这才能成就福慧。福慧、光明炽盛，以这个回向，才能供养一切诸佛净土。供养一切诸佛净土，就跟一切诸佛道场有缘，广结善缘，跟一切诸佛菩萨、一切佛剎道场、一切众生，念念当中都广结善缘，我们的法缘殊胜！无论到什么地方，别人欢喜我们，不会讨厌我们；我们想做什么事情，都有很多很多人来帮助我们。这个结缘的时候，只要有真实功德，一念回向。

　　这个方法，早年我初学佛的时候，李炳南老师教我的；他不是教我一个人，是教我们所有经学班的学生。他那个时候办了一个经学班，培养讲经弘法的人才，同学有二十多个人。一个星期上三次课，一次课是他老人家教我们，另外两次是我们学生上台表演，他在下面听，听了之后帮助我们改正，所以每个星期总共有三次。我还记得很清楚，我们上课的时间是星期四，星期四晚上老师教我们讲经，星期六是女众同修在台中莲社讲大座，星期天是男众同学在灵山寺讲大座。所以我们经学班的活动是一个星期三次，三天。他教我们这些学讲经的同学，一定要懂得结法缘。否则的话，你经讲得再好，你没有法缘；就是说没有法缘，你没有听众，没有人来请你讲经，没有人提供场所给你。你不能不结缘！结缘这个心要常常有，不能间断。

　　我们到一个道场，不管在家出家，你见到大殿总要去礼佛三拜。李老师教给我们拜法，我们学讲经的人，礼佛三拜意思不一样。我们第一拜拜佛，发愿我跟这个道场结缘，希望将来我能在这个道场讲经，心里头默默的许这个愿；第二拜，我们发愿与这个道场住持、当家、常住这些大德们结缘，他们将来会欢迎邀请我到这儿来讲经；第三拜，我们发愿回向给这个道场所有的信徒，跟这个道场所有信徒有缘，将来我来讲经就有很多人来听。我们礼佛三拜跟一般人礼佛三拜用意不一样，这是李老师教给我们的。

　　真正发心弘法利生，念念、时时、处处都要与一切众生结缘。你没有缘，办什么事情，你经讲得再好，没有缘怎么办？众生没有福，不可以这样说法。这个说法是什么？太过分了。众生是没有福，我如何帮助他有福，这样就对。不能把责任完全推出去，是我自己做得不够好，自己要认真努力做，积功累德。那个效果不是马上就现前的，没那么快！许多老法师跟我同辈分的、比我长一辈的，都很欢喜我，跟我在一块常常见面的时候都问我：「净空法师，你的法缘很好！」像演培法师过去还问我，要我教教他。他是长我一辈的。我把我法缘的由来向他报告，长时间结缘累积的，哪里是短时间形成的！

　　我跟中国大陆同学们结缘，开始是在一九八四年。我在香港讲经，宏勋法师来找我，告诉我，中国大陆非常缺乏经书，缺乏佛像。他知道我有一个基金会，在台北，「佛陀教育基金会」，常常对全世界赠送经书佛像，跟全世界广结善缘。他知道这个事情来找我，问我：能不能帮助中国大陆？我说：书、佛像我们是有。那时候的佛像，我们是彩色印的佛像，印得很多。我说：怎么能够送到中国大陆去？他说他有方法送。我说：我们佛弟子一定要遵守佛陀的教诲，那就是决定不能做犯法的事情。非法进口，这是佛不许我们做的。佛在《梵网经》上教导我们，从前李老师特别强调，「不作国贼，不谤国主」；《璎珞菩萨戒经》里面讲的「不漏国税，不犯国制」，国制就是国家的法律，一定要遵守法律。我说：你有没有正当的管道送进去？他说他有。我说：你用什么方法？他说：可以拿到中国佛协赵朴初会长的批文，这样进去。我说：那可以，我可以支持你。我说：你要多少？他说：多多益善。于是我就要求基金会，我们所印的经书、佛像都以二分之一供养中国大陆。大概是从八三年、八四年开始，宏勋法师这个管道进去，这是很如法来做的。就算八四年，今年０二年，十八年了，不是短时间。我们对全世界的弘法，是从一九七七年开始，将近三十年。所以要有耐心有恒心，永恒不断，要有真诚心，没有丝毫自私自利的念头，决定不求名闻利养。

　　我这次访问韩国跟日本，我赠送他们二十多套《干隆大藏经》，用货柜运过去，所以访问的单位招待非常隆重。迎接的宴会里面，日本那边的主人问我：「法师，你这次访问日、韩，有什么要求？有什么目标？」我说：「我没有要求，也没有目标。」他们感觉到非常惊讶。为什么？我如果有要求、有目的，心就不清净了。那变成什么？变成利害上的交易，这个不是佛教我们的，也不是老师教我们的。所以我跟他讲，我们对全世界赠送这些法宝完全是付出，决定没有希求丝毫的回报，没有！你们隆重接待我们，我欢喜感激；你不接待我、不招待我，我们也绝对不会有一丝毫怨恨的心理，我们还是非常欢喜。欢喜什么？我们有这么多法宝流通到日本、韩国，只希望众生得利益。

　　《华严经》上讲的，不求自己得安乐，自己才真正安乐；你是希求自己得安乐，你得不到安乐。为什么？你的「贪瞋痴慢」没有断，你怎么会有安乐？别人恭维赞叹你，你得意忘形；别人给你脸色不好看，你要难过几天，你有什么安乐？顺逆境缘如如不动，那是真正安乐。只尽义务，只知道利益众生，决定没有想到自己，自己才真正得安乐。有丝毫自私自利的念头夹杂在里头，你安乐就得不到，哪里来的安乐！第七句：

　　【光照十方种种变化摩尼王云。】

　　这句的含义很深。『光照』还是智慧、福德。这句跟前面的一句意思不一样，这是从影响上来说的，前面那句里头，最重要的是以福慧来供养三宝。这一句就有很多的影响，这个影响是真的。『种种变化』，变化里头最重要的是帮助一切众生「变迷为悟，变恶为善，变凡为圣」，诸佛如来如是度众。这个「度」用现在的话来讲，帮助众生，协助众生，这个愿、这个念头，我们要学习。帮助的范围非常广大，真的是方方面面，无量无边。

　　世出世间一切法，我们一定要懂得，它剎那剎那在变，它不是不变。佛法也是剎那剎那在变，为什么？佛法是因缘生法，凡是因缘生法就是不住的变化。所以佛在《金刚经》上教导我们，「法尚应舍，何况非法」。法，就是佛所说的一切法，都要舍。为什么要舍？因为佛法也剎那剎那在变。所以佛没有定法可说，佛也没有一定的形相。《楞严经》上说得很清楚，佛到这个世间来示现形相，是「随众生心，应所知量」。众生心里面喜欢佛现什么相，佛就现什么相，没有一定，佛没有一定的相。

　　我有一次在马来西亚参观一个缅旬的寺庙，这个寺庙里头供奉着缅甸玉雕的释迦牟尼佛像，这个像是立像，站着的，高度差不多是一个人那么高。我一看，有三、四十尊，统统是释迦牟尼佛的像。下面有说明，我一看下面的说明，再一看佛的面孔，释迦牟尼佛的面孔，每一尊面孔不一样。上面写着，印度的佛像、尼泊尔的佛像、巴基斯坦的佛像、锡兰的佛像、泰国的佛像；泰国佛像就是泰国人的面孔，印度的释迦牟尼佛是印度面孔，中国的佛像是中国人的面孔，日本佛像是日本的面孔。同样是释迦牟尼佛，这个殿堂里面就是告诉我们，佛不是一个面孔，佛在哪个地方示现的跟那个地方人同样的面孔，很有意思。跟我同去的有不少人，我都告诉他们，你们照相录影，把释迦牟尼佛三十多尊像好好的录下来。从这个地方我们就明白了，恍然大悟，佛不是一个相，真的是恒顺众生，随心应量，能让一切众生生欢喜心。全都是释迦牟尼佛，非常有意思。这是讲「种种变化」。

　　佛的相变化，跟诸位说，他说的法也变化。为什么？佛所说的法一定要合乎那个地方的人，那个地方的时代，那个地方的文化，那个地方的生活、风俗习惯，样样都能适合，欢喜！佛到这个地方来，我欢喜。如果佛到这里来了，要我们样样都要变更我们的生活方式，我们就感觉到很难受。所以佛说法叫应机、叫契机，佛法在世间，不坏世间法，他有智慧，他有善巧方便，把我们这个世间法更充实、更美满、更丰富，这是佛了不起的地方，这是佛伟大的地方，这是佛对众生的真实教诲。在这个地方，我们要细心去体会。

　　佛法里面的真实义趣是「恒顺众生」，恒是永远，永远都是随顺众生，但是「随喜功德」。他能够恒顺、能够随喜，在里面成就功德。功是什么？功是他教导的功夫。德是什么？德是让所接受教导的这些大众、这些众生个个都觉悟了，个个都能够明了宇宙人生真相。我们在讲席当中常说的，人与人的关系真相、人与大自然环境的关系真相、人与天地鬼神的关系真相；天地鬼神，现在科学家所说的不同维次空间的生物。真相统统明白、搞清楚了，宇宙和平！这个和就是和睦相处，平等对待，这就是华藏世界，就是极乐世界。我们今天这个世界为什么变成这样浊恶？就是大家不知道这三个真相。不了解真相，造成什么后果？彼此互不相让，彼此斗争，人跟人斗争，人跟自然环境斗争，人跟天地鬼神斗争，就搞成五浊恶世。我们学佛不能不懂这个道理。现在时间到了，我们就讲到此地。

　　诸位同学，请看「普贤三昧品」，现相作证第七句。这是末后略举十种的第七句：

　　【光照十方种种变化摩尼王云。】

　　这一句前面跟诸位报告过，但是它的意思是深广无尽，有些重要的原理原则，我们必须要知道。最重要的就是要知道这个宇宙人生，或者我们说一切众生，它是剎那剎那不住的。剎那不住，不住就是变化，剎那剎那就是种种，『种种变化』。这个原则我们一定要懂得，一定要能够掌握住，说明佛法也是随着时节因缘它在变。这个变动里头有不变。什么东西不变？觉不变，戒定慧的精神不变，戒定的形相都在变；理不变，事一定在变，这个不能不知道。你要是懂得通达明了了，我们接触一切世出世间法，这个心常在定中，不会被外面境界影响，不为所动，你才能办得到。

　　佛法在世间，不离世间法，不坏世间法，世间法是我们日常的生活。在家居士，各人从事各人的行业营生，在世间经营生计。我们活在这个世间，怎样经营来养活自己，养活你的家人，来帮助社会，我们讲营业、营生，方法、手段随着时代变。尤其现在是高科技的时代，你看看许多科学技术的产品，日新月异，这是变化，种种变化。佛法里头，一切变化里有一个不变的，那是什么？所有一切变化都是利益众生的。这是佛法里面的世间法，不是自利的，是利益众生的。慈悲喜舍，让一切众生都能够得到幸福美满；佛法里头的世间法，或者说世间法里头的佛法。佛法之中的佛法是什么？不但要帮助一切众生得到物质、精神生活上的美满，还要帮助一切众生在物质生活里面开悟，这是佛法永恒不变的教学方针。决定要帮助一切众生转凡成圣，这是佛法教学永恒不变的目的，我们不能不懂。

　　所以在事相上，变化是非常显著的。释迦牟尼佛时代距离我们太远了，我们暂且不论。佛法传到中国是汉明帝时代，在更早期战国、秦汉之初，佛法已经就有传到中国来了，已有记载了，但是很少，没有受到重视。明帝永平十年，皇帝派遣特使到西域去求法，摩腾、竺法兰两位尊者，带着佛经，带着佛像到中国，这是国家迎请的，这个在史书上正式记载的。这个事情是公元六十七年的事情，今年公元二千零二年，公元六十七年的事情。那时候传来的佛法，我们现在在典籍里，在遗留下来的文物里面，我们能看到，像中国几个著名的石窟：敦煌、云冈，这些大规模的石窟里面，我们看到这些雕塑、绘画，看到当时人那些形像，也能在这里面看出他们当时生活方式、衣着。

　　我们出家人最明显的，穿的袈裟，我们现在穿的袈裟变了、变化了。原来我们在云冈、敦煌里面看到的佛菩萨身上穿著的袈裟，跟我们现在这个不一样。而我们现在在韩国、在日本，看到他们一些袈裟确实是跟壁画里面画的样子差不多，但是它缩小了，还有那个样子在。他们也产生很大的变化，不是重要的典礼，他们不会穿这个礼服。通常一般法会当中，他们的袈裟就变成个领带一样，戴在衣领，套在脖子上，戴在衣领上。甚至于更小的，一块小袈裟，二十五条衣大概只有几寸，平常装在西装口袋里头，法会时候他就掏出来挂在这个当中。许多种不同的形式。为什么我们举这一桩事情产生这么大的变化？是因为每一个时代生活方式不相同，佛家常讲善巧方便。成佛是心成佛，不是这个身，不是形相，是心成佛！心是佛心，愿是佛愿，行是佛行，言是佛言，那就成佛了。我们用的这个衣服，搭衣我们用钩用环，这都是晚近的事情，隋唐的时候没有钩环，是二条布带打个结。我们在韩国看到，在日本也看到。但是钩环比打结方便多了。

　　衣，中国出家人搭的衣，大概只有佛陀在世那个衣的二分之一，或者三分之一，缩小这么多。真正衣的大小，你一定要到印度看。你看印度人穿的衣，大概跟佛陀在世时还是差不多，是整个一块很大的布裹在身上，没有钩也没有环，整个裹在身上。现在印度人服装还是这个样子，我们能见到。印度是在热带，他这个三衣足够了。中国是在温带，愈往北方去愈寒冷，三衣是决定不能够御寒的。所以佛法传到中国，真的叫「恒顺众生」，没有改变中国人的生活习惯，中国人还是穿中国人自己的衣服，只是穿得比较朴素。一般在家人，在家跟出家差别在哪里？在家的衣服上绣着有花纹，色彩很艳丽；出家人穿著比较朴素。所以诸位要晓得，真正的僧服就是这一件，这一件就是僧服，我们里面穿的衣服不是僧服。

　　可是现在出家人还是愿意穿这个服装，这个服装是明朝时候的服装。你到日本去看他们的服装，他们服装大概是唐宋时代的服装，寺院里面做大的法会里头，主持的执事僧还是穿唐宋时代的服装。他们的海青是汉朝时候的服装，袖子很大；我们现在的海青袖子底下都缝起来，他们没有缝。所以到日本、韩国能够看到，唐宋时代的服装，宽袍大袖穿起来确实是很舒服。中国出家人平常穿的长袍，里面的小挂是明朝的服装，没有唐宋那个时候那样的宽大。为什么服装会变成这样？工作方便，是为这个。日本现在不但是在家居士，就是出家这些法师，平常他们都着穿西装，只是剃了光头，跟一般人很不容易分得出来。不留头发这是共同的，但是他们穿著已经穿著西装。

　　所以我也曾经一度听到我们佛门里头这些法师大德也在讨论，我们的服装是不是能改成跟日本一样，穿西装，穿皮鞋，是不是可以？有很多老法师不赞成，依旧希望能维持我们现在穿明朝的服装，跟社会大众有一个区别，他们的用意也非常之好。因为你这个服装穿著的时候，你走到外面，不管怎么样，总要收敛一点。如果穿上西装跟一般人一样，有许许多多不应当去的场合，可能你都会去逛一逛，所以这些老和尚们的考虑是很有道理。这就是我们看到中国，现在譬如讲这个韩国、越南、泰国、缅甸、日本，这是我们中国周边不同佛教的国家，我们的生活方式、我们的衣着都不一样。这是举这个例子跟各位说「种种变化」。

　　所以佛法决定不是一成不变的。你懂得这个道理，佛陀的教学才能够普及社会。说实在话，我们末世的弟子，对于「光照十方，种种变化」，还是不懂，还是不能够灵活运用，障碍佛法的流通，障碍佛法的普及。四弘誓愿第一句，「众生无边誓愿度」，我们有没有真正发这个愿？要想度一切众生，你没有「种种变化」、没有「善巧方便」，你决定做不到！所以这一句里头的义趣很深很广，我们决定不能够轻易就这样读过。你真是读了；是读了，什么也没有学到。像前面我们说的，你的成绩等于零。

　　最近这一个世纪来，特别是这半个世纪，科学技术突飞猛进，真的是日新月异，我们有没有觉悟到这是重大的变化、迅速的变化，我们能不能适应？知不知道跟它们配合？广播、电视、网路，我们看到这个东西一发明，我们立刻就想到要利用这个工具来弘扬佛法。弘扬佛法就是推动佛法的教学，这是一个很好的工具。这些工具发明了、普遍了，那这个就会产生革命性的变化。为什么？不要建道场了。

　　建道场的目的是什么？建道场是建立学校，是教学。过去那个时代确实是需要学校、需要教室来教学，在中国古代佛教的寺院庵堂全部都是学校。佛法那个心量很大，不自私，佛教寺院里头不但教佛学，儒家东西教，道家东西教，诸子百家样样都教。所以古时候许许多多的读书人到哪里去读书？到寺庙。寺庙这些法师确确实实不但是佛经，对于世间的学术也是广学多闻，有能力指导年轻的学子。寺院里头有藏经楼，藏经楼就是现在的图书馆，收藏的书籍、文物非常丰富，不是只限于佛经。

　　我们最近印了一千套《大藏经》，目的是以印藏的功德祈求世界和平，这个工作已经接近完成。下面台湾这些同修们告诉我，希望再发一个大心，印《四库荟要》，我听了很欢喜。《四库荟要》的分量是五百册，我们今天印的《龙藏》是一百六十八册，差不多是《大藏经》的三倍，两倍半不到三倍。他们发心印五百套，如果能印一千套那就更好了。向我借书，我现在收藏的还有两套《荟要》，有一套《全书》，《四库全书》，还有两套《荟要》，我答应了。我说你们要印，这个底本我来供养。

　　学佛人心量跟普通人不一样，「心包太虚，量周沙界」，翻印这些典籍必定得诸佛护念，龙天善神保佑，我们用这个来祈求世界和平，社会安定。希望这些典籍，古圣先贤智慧经验的结晶，能够普遍流传到全世界，供养一切众生。典籍有了，更进一步的，书本适合于图书馆、大的道场收藏；普及，现在我们最好还是用电脑做成软片，像一部《四库全书》做成软片，我看那一盒一盒的也只有十几盒，我也有一套；要是《荟要》，我想大概有个七、八盒就差不多了。这个成本很低，大量普遍做流通。

　　当然这里面如果有这个缘分，我会做。我要去找一批学者来讲解、来教学，我们教学不需要用教室，在摄影棚里就行了。我们录相，同时上网，全世界有志学习的同学道友们，都可以在网路萤光幕里面学习，我相信这些科学技术还会不断的再进步。今年大家看网路，有时候画面还有断断续续的，我相信到明年这个情形完全改变。网路显示出的色相声音，我相信跟电视里头完全相同，这是大幅度的变化。我们学佛的人不能守着不变，不变我们就错了，我们就对不起佛陀，佛在此处「光照十方种种变化摩尼王云」，我们这句不就白念了！

　　自从美国九一一事件之后，我遇到很多很多的人，各界人士我都接触到，大家都提出这个话题，感到这个时局非常严重，如何能够化解？我这次到日本、韩国去访问，所遇到的人几乎没有不提出这个话题来。有效解决的方法，没有别的，教育！道德的教育、伦理的教育、圣贤的教育。用什么方式？一定要找真正佛家讲发菩提心的人，《华严经》上讲的「大心众生」，能够志同道合，不要多，有个十个八个人，我们能在一起做牺牲奉献，来讲解道德、伦理、圣贤的教诲。如果有机缘，能够从卫星电视向全世界广播，再有各种不同语言的翻译，我相信一年的时间就能把许许多多众生的迷惑唤醒，就能够放下敌对，放下怨恨报复，给整个社会整个人类带来安定和平，幸福美满。不从教育，没有第二条路。

　　中国古圣先贤讲得非常清楚、非常明白、非常透彻。《三字经》是中国童蒙，小朋友启蒙必读的教科书，一开端的几句话，就把圣贤教学的宗旨完全揭示出来了，「人之初，性本善」，我们要肯定所有一切众生本性都是善的。这个善，在佛法里面讲纯净纯善。这个善不是善恶的善，善恶的善是相对的，是第二义，这是第一义，就是大乘经上讲的「一切众生皆有佛性」，性本善的善是佛性，一切众生皆有佛性。佛性何以称为本善？佛性里面具足大圆满。这个大圆满，我们在经上常讲「智慧圆满、德能圆满、相好圆满」，这三个集合成一体是大圆满，一切众生各个都是大圆满。

　　为什么会变成这个样子？为什么会人与人、人与一切众生都对立？下面所说的，「性相近，习相远」，那就不是本性，本性失掉了。本性是相近的，大家都差不多、都一样！习性，第一个，我们自己的习性跟自己的本性愈来愈远了，这是第一个意思；第二个意思，我的习性跟你的习性不一样，跟他的习性也不一样，愈来愈远。这个愈远是愈来愈自私，愈来愈只有自己，没有别人，这还得了！用什么方法回归到自性，回归到性德？教学。「苟不教，性乃迁」，如果你不教，习性愈来愈远，到最后没有法子收拾。一定要教。

　　世出世间大圣大贤出现在这个世间，就为一桩事情，《法华经》上讲释迦牟尼佛出现在这个世间，只为一大事因缘出现世间。这一大事因缘是什么？教化众生。四弘誓愿头一句，「众生无边誓愿度」，就为这么一桩事情而来的。断烦恼、学法门、成佛道，那都是度众生的手段、方式，离开这三个重要的方式、手段，你就没有法子度众生。所以他们的示现都是教学。你看孔老夫子示现的，教学！释迦牟尼佛示现的，教学！讲经三百余会，说法四十九年，天天教。教你怎样跟别人相处，这属于伦理的教育、道德的教育；怎样与自然环境相处，我们讲与一切动物相处，与一切植物相处，与山河大地相处；怎样与天地鬼神相处，教我们这些东西。我们真搞清楚、搞明白了，宇宙和平！宇宙和平了，我们地球当然安定，还会有事情吗？

　　你看看，他教育的目标、教育的理念，从哪个地方落实？从修身。儒家讲修身，佛法也讲修身。你看看，佛家讲的「断烦恼、学法门、成佛道」，从修身；儒家是从「修身、齐家、治国、平天下」。在这个世界，无论是哪个国家、哪个民族，你仔细去观察，他们的古圣先贤教化众生，目标相同，理念相同，方法那些原理原则也相同。不同的是因为他所教学的对象文化不相同、嗜好不相同、习染不相同，因此他教学的手段、方法不一样，教学的内容不一样。不一样里头，有一个相同的，「平等、慈悲」是相同的。

　　你看看基督教、天主教、犹太教，我说他们三个教是一家人。一家人里头分了三个派，犹太教遵从上帝，我们讲皇上那一派；天主教遵奉玛丽亚，圣母玛丽亚，皇后那一派；基督教遵奉耶稣，太子那一派的。他们一家分这三派。他们的经典，犹太教所依的经典是《旧约全书》，天主教新旧约都学，基督教专门修《新约全书》；但是这三教里头共同的「神爱世人」，这是共同的。如果我们能把「神爱世人」这一句参透了，神怎么爱世人？神如何爱世人？神爱世人一定要神的信徒、神的子民，也就是讲教徒，信教的教徒，把「神爱世人」落实在自己的身上，发扬光大。我是个基督徒，我要爱世人；我是个天主教徒，我要爱世人；我是一个犹太教徒，我要爱世人，代表上帝爱世人。

　　同样道理，在佛教里面，佛是「慈悲为本，方便为门」，慈悲就是爱。佛菩萨慈悲如何落实？要在佛弟子身上，每一个佛弟子都能够体会到佛陀的慈悲，把佛陀的大慈大悲、善巧方便落实在自己的身上。我们代表佛，代表法身菩萨，慈悲一切众生，以善巧方便帮助一切众生，这才是佛弟子。自私自利不是佛弟子，心量窄小不是佛弟子，没有大慈悲心不是佛弟子，你跟佛学的什么？所有一切宗教，完全相同的一个教学的重要科目：仁慈、博爱，这是所有一切宗教共同的教学，可以说是重点的课程！所有一切宗教对于一切众生，唯一的一个希望，希望帮助一切众生离苦得乐。我们懂不懂？我们有没有向这个目标、方向去努力、去做？

　　所以我们今天读这句经文，「光照十方」，你看到这一句四个字，这就是今天讲的多元文化，不分国家、不分种族、不分宗教、不分文化，一律平等，光照十方！「种种变化」是善巧方便，不是一个方法，无量无边的方法。佛门里面讲「方便」，这两个字好！方是方式、是方法，便是最适合的。在这个地区，这个方法适合，在那个地区不一定适合。譬如我们以佛门来说，学佛的同学很多，有些人喜欢念佛，念佛对他就是方便；另一方面的人喜欢研教，你教他念佛，他没有兴趣，你教他研究经论他有兴趣，用研教的方法，教下对他就是方便；对念佛人就不方便。还有些人喜欢参禅，有些人喜欢持咒，各有各的方便门，不是一个法子。

　　佛、菩萨、一切宗教的神圣，他们都懂得这个道理，了解事实真相。这个事实真相就是今天一般社会所讲的多元文化，他们知道这是多元的，不是单元的，所以他的心量开阔广大。你喜欢学什么就教你什么，法门跟法门，方法跟方法，没有冲突。《金刚经》上说得好：「法门平等，无有高下。」现在宗教与宗教之间有冲突，法门与法门之间彼此不相容，那是什么原因？那是人为的，那不是法，法里头没有冲突。人为什么会冲突？没有教。学佛了，没有把佛经里面的道理给他讲清楚、讲明白，他没有觉悟；没有觉悟，当然就有烦恼、就有习气，随顺烦恼习气自然就有冲突。冲突从哪里起来的？从利害起来的，从自私自利起来的。如果放下自私自利，什么冲突都没有了，天下太平。

　　一切圣贤都教我们要放下自私自利，要爱别人，要能舍己为人。人人都能舍己为人，天下太平，这是圣贤教育。所以懂得「种种变化」，懂得「善巧方便」，圣贤教学不是死的、不是一法，而是无量无边的法门。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第六六八卷）

 　诸位同学，请看「普贤三昧品」，现相作证第八句：

　　【称赞一切菩萨功德摩尼王云。】

　　这一句境界也非常深广，菩萨是在因地，如来是在果地，对我们来讲，因地比果地还要重要。我们想修行证果，到哪里去学？一定要向菩萨学，菩萨是我们最好的榜样。在佛法里面就表法的义趣来说，佛代表性德，菩萨代表修德，性德是一切众生平等具足。所以本经「出现品」里面，佛讲得很明白，「一切众生皆有如来智慧德相」，所以它是平等的。平等何以变成不平等？佛说了，「但以妄想执着而不能证得」。你看，一句话把我们现实的状况说得那么清楚。

　　为什么有九法界，有十法界，有无量无边法界？那是因为一切众生妄想执着不相同，种类不相同，浅深不相同，广狭不相同，所以把一真法界变化成种种无量无边的法界，就这么回事情。如果离开妄想分别执着了，把它断得干干净净的，离开了无量无边的法界，就恢复又变成了一真法界。所以无量无边法界还是前面一句讲的「种种变化」，这是讲大分的变化。无论是大分，无论是在我们日常生活当中细分，总而言之，一定要晓得它是剎那剎那在变。把烦恼习气、妄想分别执着断尽了，就没有变化，没有变化的境界叫一真。一真，唯有如来果地上证得。所以大乘经上常说，「唯佛一人居净土」，那是真净、纯净，没有变化。菩萨所居的净土，变化的幅度很小。我们九法界凡夫，这个变化的幅度非常大。因与果我们都要晓得、都要明了。

　　我们学佛，菩萨是我们的榜样，我们先要说说什么是菩萨，这个意思不能不搞清楚。「菩萨」是梵语「菩提萨埵」，中国人喜欢简单，把尾音省掉，菩提我们称菩，萨埵我们称萨，尾音都不要了，简称为菩萨。翻成中文的意思，古时候翻作「大道心众生」，萨埵是众生，菩提是觉悟，古时候翻作大道心众生。新译翻作「觉有情」，新译是玄奘大师翻译的。玄奘大师以前，佛门称为古译。玄奘大师称为新译，玄奘大师翻为觉悟的有情众生。菩萨是觉悟的有情众生，拣别我们一般凡夫不觉悟，凡夫觉悟了就称为菩萨。所以诸位要晓得，菩萨是人，不是神，也不是仙，神跟仙没有觉悟，他还是凡夫；他要是觉悟了，也称菩萨。这个关键在觉。

　　但是这个「觉」有标准。你看一般出家在家的同学，受了菩萨戒，一受菩萨戒都称你作菩萨。你真的有没有觉悟？不见得。如果你没有觉悟，在佛家称你叫「名字菩萨」，因为你受了菩萨戒，你有菩萨之名，但是没有菩萨之实，你没有觉悟，你还有自私自利，你还有名闻利养，你还有贪瞋痴慢，你是凡夫！虽是凡夫，作名字菩萨也不错，也有好处。好处在哪里？你总动了这个念头。这个念头是「我想作菩萨，我想觉悟」，虽然还没有觉悟，你动了这个念头。这个念头好，就是你已经有求觉的这个意愿。一般人还没有这个意愿，你已经有这个意愿。这个意愿是个开端。如果这个意愿能保持不失去，认真努力去学习，你的位子就往上提升，「观行菩萨」。观行是什么？是你很认真的学习菩萨，这就具足菩萨功德了。但是这个功德是很微弱，真正讲是微不足道。

　　你真肯学了，从哪里学起？个人根性不相同，所以佛开出八万四千法门，法是方法，门是门径，四弘誓愿里面讲的无量法门，这都是真的，决不是夸大。八万四千法门是对我们这个世界众生说的，无量法门是对尽虚空遍法界，像我们在这个经上常常念到的「世界海微尘数剎土」，那就是无量法门。这么多法门，我们要从哪个法门学起？这要看各人根性，看各人的缘分。你喜欢哪个法门，你就好好的依照这个法门修学，选定之后不要改变；不要看到其他法门你的心动了，你又想学了，那是错误的。要记住世尊在《金刚经》上的教诲，「法门平等，无有高下」。

　　世尊在《金刚经》上这句话真正的用意，就是教导我们「一门深入」。选定了，不要改变，你会很快的成就。如果你改变就很麻烦，纵然有成就，你走迂回的道路，你走很多冤枉路，把你达到终极目的地的时间延长了。我们要相信佛的教诲，佛句句话真正是爱护我们，真正是希望我们成就，而且希望我们快速成就，慈悲到极处！决定没有害我们的念头，决定没有害我们的、没有障碍我们的做法，我们感恩！

　　我们今天选择的法门，在八万四千法门里面，我们选的是「净土法门」；净土法门里面，我们又选择的是「持名念佛」的法门，这个方向正确。这个法门是一切诸佛如来，菩萨圣众，劝导我们学习。为什么？这个法门真正是三根普被，利钝全收，稳当快速，学习容易，成就不可思议。这些话我们听到了非常欢喜，可是你要懂得怎么修学法，菩萨给我们做了榜样，修行的基础不要忘记。佛在《观无量寿佛经》里面，教导韦提希夫人的话，这一段开示非常重要，关系我们这一生修行的成败。韦提希夫人选择了往生西方极乐世界，这跟我们的愿望完全相同，我们看看她怎么修法。

　　佛教她先修基础，这个基础是什么？《弥陀经》上讲「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。由此可知，这个基础就是善根福德因缘，佛对韦提希夫人很具体的说出来。善根福德因缘就是佛所讲的「净业三福」，就是这一段的开示。经文总共有三条十一句。第一条四句，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，我们想求生西方极乐世界要很认真学习。为什么？佛在经上介绍的，说得很清楚，西方世界都是上善之人俱会一处。如果我们不是上善之人，怎么能到极乐世界？到极乐世界看看人家都是上善之人，我们自己不善，跟他们在一起，自己也觉得不好意思，也觉得格格不入，所以世尊先教导我们要培养上善的条件。上善的条件是从「孝亲尊师」做起。换句话说，到西方极乐世界我们的目的是作佛，作佛先要作人，人都做不好，你怎么能作佛？这是一定的道理。你一定要做到人中之好人，好人里面的好人，这是上善。所以不能不孝养父母，不能不奉事师长。

　　净业三福，我过去曾经详细讲过，大概有录音带、录相带流通，诸位可以去找，多看看、多听听，我们应该怎样落实。这三条十一句，讲了好几个钟点。现在我们在澳洲办了一个净宗学院，我们学院的课程是以这个为基础。「净业三福」，我们用多长的时间来学习？用两年，务必要落实。「孝养父母，奉事师长」，这两句我们要怎样去做法？我们采取儒家的《弟子规》。现在《弟子规》已经翻成英文了，还要把它翻成越南文。因为那边越南同学很多，英文本的现在已经流通。落实这两句。《弟子规》的内容，就是在家里做一个孝顺的儿女，在学校里做一个好的学生，就是「孝养父母，奉事师长」真正把它做到。「慈心不杀，修十善业」，这两句我们落实在《十善业道经》。这部经在去年详细的讲过一遍，有光碟流通，一定要认真努力学习，要把它做到，落实到自己实际生活当中。这是第一条。

　　第二条，「受持三归，具足众戒，不犯威仪」。在家同学至少要学习《五戒相经笺要》、《三皈传授》。《三皈传授》我们有录相带，也有文字教材。出家的同学一定要学《沙弥律仪》，我们要求的水平不高，最低的水平，沙弥十戒二十四门威仪。要求「具足众戒」，具足就是这十条戒圆圆满满。「不犯威仪」，二十四门威仪都能够落实在日常生活、处事待人接物。三福最后的一条，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这一条我们落实在《地藏菩萨本愿经》。「地」是我们的心地，藏是心地里面的宝藏。我们要借着这一条的教诲，这一条的四句就是《地藏经》的宗旨，我们要从《地藏经》里头来学习，来开发心地宝藏。所以这个课程，我们一定要在两年当中把它完成。

　　佛讲了，这三条是「三世诸佛净业正因」。你看看，这个话说得多重！多么重要！三世是过去、现在、未来，一切诸佛，从我们凡夫修行作菩萨，将来成佛，真正的因、根本的因就是这三条。所以这三条，无论你学哪个法门，八万四千法门、无量法门，都是以这三条为基础。你没有这个基础，就不能成就。好象盖房子一样，这是地基，无论你盖什么房子，地基是一样的，基础一定要坚固。

　　有了基础之后，我们才能够学这个法门，净土法门。净土法门所依的经典，我们讲课程，现在祖师大德教导我们的，有「五经一论」。《无量寿经》是净宗的概论，《观无量寿佛经》是《无量寿经》的补充。补充的内容有两个方面，一个是理论，一个是方法，更详细更深入的为我们解释。第三是《佛说阿弥陀经》，这部经是劝导我们修学净土。经文不长，四次的劝导，真的是，我们看了释迦牟尼佛在这部经上所讲的，是一而三、三而四，苦口婆心的劝导，劝我们学这个法门。最后还举出六方诸佛赞叹，玄奘大师的译本是十方佛，《无量寿经》上讲也是十方佛赞叹。这个意思就是讲不仅是释迦牟尼佛一个人劝我们，十方三世一切诸佛如来都像释迦牟尼佛一样，那样恳切的劝导我们，不容易！

 　　这是净宗三经，世尊专门为我们介绍的。如果说在一般讲经附带介绍净土的，在《大藏经》里头至少有一百多种。真的，佛是常常讲！这个三经。第四部经是清朝咸丰年间魏默深居士，他把《华严经?普贤菩萨行愿品》，就是《四十华严》最后这一卷，附在三经后面，变成「净土四经」。如果我们看到民国初年，光绪年间木刻的版本「净土四经」，就是魏默深取这个本子附在后面，变成四经。他这个做法对不对？非常正确。为什么？你看《无量寿经》，我们一展开经文，头一句佛就说了，无量寿会里面的大众，「咸共遵修普贤大士之德」，你才晓得净土法门跟普贤菩萨的关系非常密切。西方极乐世界诸上善人，他们在那里修什么法门？统统是修「普贤大士之德」。

 　　普贤大士之德是《华严经》！所以干隆年间彭绍升居士，那是了不起的大居士，通宗通教，他说《无量寿经》就是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》，他把《弥陀经》、《无量寿经》跟《华严经》看成完全平等，只有说得多跟说得少，一个细说，一个略说。《无量寿经》是略说，《大方广佛华严经》是广说、是细说。我这次在日本，有位日本法师问我：「法师，你一生学净土，你为什么讲《华严经》？」我就告诉他，《华严经》是大本《无量寿经》。他听了点头，他说：「我是听人家有这种讲法。」《华严》是细说《无量寿经》，是一不是二。所以将《普贤行愿品》十大愿王导归极乐，附在三经后面很圆满、很有道理、很有必要。四经流通到民国初年，印光大师将《楞严经》里面「大势至菩萨圆通章」这段的经文，又附在净土四经后面，就变成了「五经」。我是看到印光大师这个做法，我有了悟处。

　　因为往年我在台中跟李炳南老居士学经教，《楞严》是我主修的一门课程，我自己也讲了好几遍。一九七七年我第一次到香港来讲经，就是讲的《楞严经》，讲了四个月。前面两个月在界限街中华佛教图书馆讲的，后两个月在蓝塘道光明讲堂讲的。当年香港有一位首楞严王，海仁法师，他老人家还在，九十多岁，我去拜访过他，他一生专攻《楞严》、专弘《楞严》。他的学生大光法师跟我非常要好，现在也都不在了。往年我到香港来，一定会跟大光法师见面，会跟圣一法师相聚。印祖这个做法提醒了我，我对于「大势至圆通章」特别用心去观察，真的被我看出门道了。因为在过去我们没有留意到，总感觉到二十五圆通章里面，观世音菩萨第一，特别法门！「大势至菩萨圆通章」疏忽了，不晓得「大势至菩萨圆通章」也是特别法门，也是第一。印祖没有这个动作，我不会发现，粗心大意。

　　「观音菩萨圆通章」很容易看出来，为什么？二十五圆通排列是有顺序的，依照顺序排列，这是普通法门，不依次第排列是特别法门。观世音菩萨耳根圆通。它排列的方法是六根、六尘、六识、七大，前面三六十八，加上七大是二十五。七大的顺序是地、水、火、风、空、见、识，按照这个顺序。观音菩萨如果按正常排列，他列在第二位。六根，第一位是眼根，第二位是耳根，再底下是鼻、舌、身，他应该排第二位。但是把他排在最后，这个太显著，一下就看出来了，看出他与众不同，他排到最后去。

 　　「大势至菩萨圆通章」，要是按照顺序来排，他应该排在第二十四位。按照顺序来，他是属于七大，七大是「地、水、火、风、空、见、识」，大势至菩萨「根大」，是「见」；最后一个是「识」，识是弥勒菩萨。弥勒菩萨最后，他在弥勒菩萨之前。但是实际上在经典上看到的，他排在弥勒菩萨后面，弥勒菩萨跟他两个对调。这个对调的幅度太小，不容易发现。不像观世音菩萨太明显了，从第二位调到最后，太明显了。他这个从二十四跟二十五两个对调，粗心大意的人会忽略了。所以我看到二十五圆通章是两个特别法门，不是一个。

　　两个特别法门，为什么「大势至菩萨念佛圆通章」不放到最后？不放在第二十五，而放在二十四，把观音菩萨放在最后？这个问题文殊菩萨在「拣选圆通」里面，给我们解答了，「此方真教体，清净在音闻」。观音菩萨耳根跟我们娑婆世界众生非常相应，也就是娑婆世界众生耳根最利，看东西看不清楚，他听得清楚。观音菩萨善用耳根，娑婆世界的众生也善用耳根，所以最契机！最契机的放在最后面，契娑婆世界众生根机。何以又把大势至菩萨也列入特别法门，摆在第二十四位？大势至菩萨念佛这个方法，能契虚空法界一切众生之机。既然契虚空法界一切众生之机，当然包括我们。所以是二十五圆通里，两个特别法门。

　　我是从印光法师把它列在五经的后面，我才恍然大悟。然后仔细再读诵这段经文，这段经文文字不多，比《般若心经》还少，《般若心经》二百六十个字，《大势至圆通章》二百四十四个字。我读了之后，我发觉这一章的经文，这是净土宗的心经，功德之殊胜决不在《般若心经》之下。《般若心经》是《大般若》的心经，精华！《大势至圆通章》是净土宗五经一论的精华。你不要看它字少，不可思议，境界实实在在不可思议。仔细再观察，可以说它是一大藏教的心经，净宗修学依据的经论。到这个地方可以说是大圆满，不必再附带其他东西了。一论是《往生论》，天亲菩萨作的。这部论是天亲菩萨自己修学的心得报告，非常值得我们参考，天亲菩萨往生西方极乐世界。我举这一段来说菩萨功德。

　　我们今天净宗学院，我们要顾名思议，我们这个学院是培训净宗修学弘法人才。所以我们有两年基础教育，基础实在讲就是完成「净业三福」，落实「净业三福」。然后有三年正科，这三年就是要学「五经一论」，净土宗所依据的经论统统都要学习。然后再有四年的时间，在五经一论里头专攻一门，用四年的时间专攻一门。九年！这样下来，你可以学习净宗，可以弘扬净宗，可以担任净宗的教学了。没有这么长的时间，办不到！我把这个时间已经缩到最短，不能比这个更短，更短决定不能成就，没有法子缩得再短。这一次我们在日本比睿山参学，听到比睿山从前日本祖师大德在山上修学的期限最少的十六年，我们今天几乎是打对折，九年。不敢讲十六年，讲十六年怕现在人没有这个耐心，听说十六年，他不来了，九年也许还会有人来。所以我想象将来我的学院学生人数不会太多，能够有二十个人，我就非常非常满足了。谁肯以九年的时间来学这个法门，九年不能下山。我们没有寒暑假、没有过年，过年放个假回家去看看，不可以。九年不能下山，你才能成就。你没有这种恒心，没有这个毅力，你怎么能学得成功！

　　自己修学有了成就才能帮助别人，帮助别人是行菩萨道！菩萨道里面总纲领总原则就是「四摄、六度」，这是菩萨真实功德修学的总纲领。四摄法四条：布施、爱语、利行、同事。这四条要用现在的话来说，就是释迦牟尼佛教导我们搞公共关系的最高指导原则；用佛法术语来讲，摄受众生的最高指导原则。我们对人对事对物，怎样能处得好？你只要把这四条做到，什么问题都解决了。

　　第一条「布施」。这个布施跟六度里的布施不一样，这个布施我讲得很多，就是「多送礼，多请客」，人与人之间往来，礼多人不怪。人与人之间，最密切的是夫妻，夫妻要能够白头偕老，要懂得四摄法。先生常常有小礼物送给太太，太太也常常有小礼物送给先生，常常送礼，常常请客。平常在家里头，太太烧饭请先生，先生也可以常常一个星期一、两次请太太到外面吃饭。你把这些事情看作小事，这是基础，和睦的根就在此地，非常重要！扩大之后，你在社会上，无论你从事哪个行业，你是什么样的身分。你是老板，你用四摄的布施对待你的员工；我是员工，我用四摄对待我的同事，你这个公司上下和睦。扩展到国家，国家对国家外交要懂得四摄法，国与国的关系和睦，能够化解一切冲突，化解一切疑惑，就能达到社会安定，世界和平。佛的这个开示，这种交际往来的指导原则，高明到极处。现在时间到了，我们就讲到此地。

　　诸位同学，我们接着讲：

　　【称赞一切菩萨功德摩尼王云。】

　　前面跟诸位讲到菩萨行里头最重要的修学要领，是怎样跟一切众生永远保持良好的接触，或者说是保持最好的关系，这是佛教导我们的。如果关系处不好，他就不会接受你的教化。「众生无边誓愿度」，你就没有法子去落实。

　　四摄头一条是「布施」，这个意思前面讲过，不再多说了。第二是「爱语」。中国古德常讲，言语是祸福之门，所以言语不能不谨慎。古往今来，许许多多的灾祸从哪里生的？都是从言语，正是所谓「言者无心，听者有意」，说话的人没有这个味道，随便谈谈，但是听话的人，他把你的意思错会，产生误会，造成隔阂，造成对立，造成仇恨，造成冤冤相报。实在讲，起因真的是微不足道！所以「言语」在儒家列入重要的教学课程。孔夫子教学四个科目，第一个是「德行」，第二个就是「言语」，古人重视，从小就教导，教你察言观色，教你言语要有分寸。在什么场合，面对哪种人，哪些话该说，哪些话不该说；哪些话可以多说，哪些话要少说；哪些话可以深说，哪些可以浅说；要把分寸抓住。大学问！

　　我们今天有许多同修跟我讲，我们真的发好心，想替大家做点好事，想替佛教做点好事，为什么许许多多障碍？自己总以为众生没有福报。没有错，众生是没有福报，那是一面。你有没有自己回头想想，我自己做得好不好？做得圆满不圆满？自己如果做得不圆满，做得叫人家疑惑，叫人家怀疑，这个过失自己负责，不能一味怪别人；一味去怪别人，加重自己的罪过。人与人相处，人与社会相处，非常复杂。古人感叹着说，做事难，做人更难，这都是千万年古往今来的经验之谈。

 　　世间人常讲好事多磨。为什么多磨？磨就是折磨，很难做。不要怪对方，要责怪自己，「我自己做得不圆满，我自己做得不够好」，这样才能够增长自己的德行。你这个路愈走愈光明，愈走愈通达。事事都推到别人，你的路愈走愈窄小，愈走愈走不通，那叫死路。孟夫子说得非常好，凡是行事遇到障难（障碍困难），一定回过头来问自己，「反求诸己」。这是圣贤人说的话，圣贤人的智慧，圣贤人的经验。

 　　言语太重要了！四摄法里头的「爱语」，爱语不是甜言蜜语，爱语是真正爱护对方。真正爱护对方，这里头不完全是感情，感情里面你还会做错事，你还会产生障难。要高度智慧、要高度的艺术，以高度艺术来显示你高度的智慧，处事待人接物，哪有不成功的道理！我现在做事还遇到障难，那是什么？我的智慧跟艺术还不足，我才能做到六成、七成。我怎么能做到圆满？不断求进步，不断的改过自新。假如能够达到八成、九成，那就相当自在了，障碍就少了。所以现前的障碍，实在讲是促进我们未来的大通。如果现前的障碍一味把责任推给别人，那我们前面就不通。几个人能懂这个道理！

　　你们有些同学在我身边多年，你看到我一生学佛，五十年来走的路，讲经说法四十四年，我的挫折障难很多，我从来没有责怪过别人。我总是觉得我自己做得不够好，为什么让人误会？为什么让人家障碍我？为什么不能让别人欢欢喜喜来帮助我？不是他的过，是我自己的过。我在这里头吸取经验教训，不断改进，这个路才愈走愈宽。这是你们有一些同学常常跟着我的，你们亲眼看到的。你们怎么不能体会？你们跟我没有学到！别人怀疑我、别人误会我、别人轻慢我、别人障碍我、别人陷害我，我绝对没有一念去想别人。想自己，想别人为什么这样对待我？我对待他一定有过失，一定要把自己的过失找出来，改过自新，我们才能够赢得大众的爱戴，才能得到大众的帮助。我们以善心善行对人，人家不接受，不可以怪别人，一定是自己的过失，「反求诸己」就对了，要心平气和，决定不能有感情的冲动，你才有真正的智慧。

　　所以言语出自于真诚，爱护对方，还要有高度的艺术。否则的话，你对人太好了，人家怀疑，「你为什么对我这么好，你有什么目的，你有什企图」。你看，马上引起别人怀疑了。所以我们一定要观察对方，我对他表示要达到什么样的成分。他只能接受一分，我达到一分就止了，不能搞得超过了，三分、四分，引起他怀疑。如果他要是有十分的真诚，我对他做到九分，我对不起他。为什么？我做得还不够圆满。佛法里面讲的「观机」，那个观机多么重要。「机」，有人、有时、有处所。你看我们讲经时教学，至少教你观机的时候，你要观察这三方面：对象是什么人、是在什么时间时节因缘、是在什么处所。时不同，处不同，你所表现的分寸就不同。你想想，这是不是大学问？粗心大意的人，你怎么能做得到？

　　这个学问叫实学，真实的学问，要多读书，多读圣贤书。儒家的书，从前李老师为我们介绍的《五种遗规》、《四书》、《五经》，《四书》是要全读，《五经》可以选读；大乘经典。大乘经典尤其是「戒经」，戒经里面有在家戒，有出家戒。出家人这两种都要读诵，至少要选读；在家居士，《南山律在家备览》，那个好，是弘一大师编的。古人也有编辑，都不难得到，往年在台湾流通很普遍。大乘的经论，弘一大师为知识青年介绍的就是《华严经疏钞》，真的是一部好书，包罗万象，应有尽有，你念了会开智慧。

　　所以言语不能不谨慎，不能不重视。学习期间多听少说，尤其是要多听真正有德行有学问的人谈话，这一点现在年轻人疏忽了，我这一代的人已经疏忽了。我自己是因为早年失学，因此求学的心切，比一般人恳切多了。虽然没有机会上学读书，自己要找工作，要养活自己，但是我在公余的时候，我没有浪费，我都是亲近有学问有德行的这些好教授。有空我都去亲近他们，向他们请教，多听他们谈话，我在这里头学。我年轻的时候，没有到娱乐场所去过，没有时间。年岁大了，学会讲经，到处讲经，也没有机会到哪里去游玩、观光，没有机会。香港这个地方我很熟悉，那是一九七七年第一次在这边讲经，讲经的时间都是晚上，每天晚上两个小时，白天有些热心的居士带我去玩，香港拐拐角角的地方我都去玩过，不妨碍讲经。一天去玩一个地方，或者两天出去玩一次，不累！言语要懂得怎么去学。

　　第三个「利行」。行是我们自己的行为造作，绝对是给对方有利益的，对方怎么会不欢喜，决定没有损害，是有利益的。但是这里头虽然我们是全心全力利益众生，有一些众生他还是产生误会。你的盛情他怀疑，你的利益他要去分析，你是真心，还是别有用意，还是别有企图，他不放心。这里头就是我前面讲的要有高度的智慧，要有高度的艺术技巧，决定不造成别人的误会。

　　这点说起来容易，做起来很难，到底从哪里做起？从自己的德行、品德、修养下手。这是要时间，是要功夫，是要你的诚意，你的真诚，你的毅力永恒不变。时间久了，人家观察你，观察你三年、观察你五年、观察你十年、观察你二十年，你都不变，人家相信了。喜怒无常，人家怎么会不怀疑？谁敢相信你！人之常情，人同此心，心同此理。所以一个人有成就，无论是世法是佛法，他的心志是定的。世法里头也是如此，他心是定的。学佛的人心是清净的，所以他才会有成就。

 　　这个地方我要补充一句，决不是他对我有怀疑，我对他利益的事情，我就放弃不做了。不可以，还是要做，决定要利益他。他现在误会，将来他会有明白的一天。他纵然有障难，我们要有智慧技巧避开他的障难，减少他的障难，我要把利益他、利益众生、利益社会的事情一定要做好。不是说有一点障碍我就不做，那个错了。此地有障碍，别的地方没有障碍，佛法讲哪个地方有缘，哪里去。

　　特别是学佛的人，从事于社会教学的人，学佛就是从事于社会教育。社会教育，凡是教育都是多元的。你看看香港，香港大学、香港理工学院，还是理工大学，你去里面问问学生，决不完全是香港人，有从外国到这儿来留学、来读书的，那不就是多元文化？所以教育没有国界，不分种族，不分宗教，只要你愿意来学，学校都接纳，一律平等对待。你看看，全世界哪个国家不是如此？在中国，你看北大、清华，我都去参观过，我在那边设有奖学金。我看过他们的留学生宿舍，留学生餐厅，留学生的活动中心，来自世界各国，所以社会教育是多元的。这个地方有障碍，我到那个地方去。那个地方有障碍，还有没有障碍的地方，去处很多。不要执着在一个地方，执着在一个地方，你就生苦恼了。我那个地方做好了，影响这个地方，也利益这个地方，平等的利益。你说这多欢喜，这多自在，这做得多快乐。

　　又何况现在我们大可以利用高科技，现在我们用网路、用电视，电视我们还没有用到卫星的传播，我们终极的目标是希望自己将来拥有一个卫星频道，可以对全世界播送，二十四小时不间断的。我有这个愿望，这样一来障碍就没有了。我讲经就在摄影棚，全世界都能收看得到，哪有障碍！人有善愿，有愿必成，佛讲的「佛氏门中，有愿必成」。善！纯善纯净，决定没有利益自己的念头在，全心全意利益众生，续佛慧命，弘法利生，菩萨的功德，菩萨的事业。

　　四摄法最后一条是「同事」。同事就是我们中国古德所讲的和光同尘，一定要跟你打成一片，这是随缘随喜做到最圆满的境界。「恒顺众生，随喜功德」，在同事里面落实。决不要求别人随顺我，要求我随顺别人，这个事情好办。要强迫别人随顺我，难！饮食起居里头，一定要随顺我喜欢吃什么，你们大家跟我吃什么，难！应该怎么样？你们喜欢吃什么，我就喜欢吃什么，容易！走到哪里都欢喜，没有一样不随顺，这样多好，一点都不麻烦人。

　　诸位无论是在家出家，到你德行学问有成就的时候，在家一样教化众生。我的老师李炳南居士就是在家人，我跟他的时候，他在台中弘法已经十年了，那时候他有一个台中莲社，又建立一个慈光图书馆，这两个机构。我参加了慈光图书馆的筹备工作，我去的时候正在筹备，快要成就了，我去好象是一个月之后图书馆开幕。他办了两个托儿所，以后办孤儿院，办医院，那是以后的事情。在当时是教化十年，台中莲社的莲友名册二十万人，登记的有姓名有地址。在家居士在一个地方教学讲经十年，他的学生听众有这么多人，到这个地位的时候，你就更要小心谨慎。

　　我们遇到一桩事情，遇到什么事情？有人供养花生给李老师，李老师吃得很高兴，分给我们大家吃，很好吃！这个话传出去，李老师喜欢吃花生，以后每个人都送花生，送的花生吃不完了。这个事情我相信将来每个同学，你们有成就的时候都会遇到，千万不能有嗜好，有嗜好麻烦就来了。要什么都好，一切随缘。不能说我喜欢这个，喜欢那个。你只要有一喜欢，人家就投其所好，东西都来了。李老师真的是有智慧，别人送的东西太多，马上就分掉，分给学生，分给听众。讲经的时候，将吃的东西分给听众，这是正确的。吃的东西不能留，留起来就坏了，愈新鲜愈好吃。决定没有贪心，别人供养他，他把它供养大众广结善缘，那个缘愈结愈广，自己结了善缘，也代供养他的人结了善缘。你看看，这个意思多好，这些都是事实。

　　所以「同事」是非常非常不容易，必须要知道自己的定力，知道自己的智慧。如果自己没有很深的定力，没有这个艺术、智慧，特别要小心。譬如你的亲戚朋友当中，有喜欢赌博的，你能不能跟他「同事」？你也跟他一起去赌，你要没有定力，没有智慧，这个不能干，我们干不得！我们度不了他，会被他度跑掉。吃喝玩乐，这些「同事」是最难的、是最高的艺术，除非你真有这个本事，真有这个定功，行！你度他们就要用他们的方法，所谓是「不入虎穴，焉得虎子」。你跟他们在一起玩，譬如好玩的人，你玩得超过他，他佩服你，你才能度他，他才相信你。你跟他一块打牌，你一定赢他，每一次都赢他，他服了你了，他会向你请教：「你的牌怎么打的？打得这么好！」「我是用般若波罗蜜跟你打牌」，这一下就把他引到佛法来了。什么是般若波罗蜜？真实智慧，真实智慧能够解决一切问题，都能够达到究竟圆满。无论在哪一行，你可以跟他一起跳舞，跳得最好，有智慧。智慧从哪里来的？佛法当中来的，戒定慧。你没有这个本事，你就不可以这样做法，这样做法你一定会堕落。所以四摄里的「布施、爱语、利行」没有问题，「同事」，一定要衡量自己的智慧、定功。没有真实的智慧、定功，这一条要特别小心，看看不行，赶快就退转回来。

　　法身菩萨，行！我们在《华严经》五十三参里面看到胜热婆罗门，他修的是什么？愚痴。甘露火王是瞋恚，伐苏蜜多女是妓女。你看看，这三个人表的什么？贪、瞋、痴。他用「贪、瞋、痴」来接引众生、来度化众生，这就是四摄法里的「同事」。那是什么样的定力？那是什么样的智慧？那是什么样的艺术？他能把「贪、瞋、痴」很重的人，都把他拉来学佛。我们今天讲高段的手段，不是普通人能做到的！你不要看到他那些行为，好象戒律都没有，戒定慧都没有了，实际上他戒定慧圆满的。这是凡夫看不出来，凡夫只看形象，不知道实质。真正有智慧的、高明的人，他能看得出来，他看实质。你外面的这是手段、是假相。所以「四摄」是佛陀教导菩萨处事待人接物，要用现在讲是最高的艺术，佛法里面讲的善巧方便，菩萨能跟九法界众生处得那么好，所以才能够普度众生。四摄不能不学，四摄是手段。

　　菩萨功德实实在在讲，落实在「六波罗蜜」。六波罗蜜前面五条是事，后面一条是智慧，是理。事无量无边，佛为说法方便起见将之归纳，无量无边的事归纳为五大类，无量无边的理归纳为般若波罗蜜。这些方法我们都应当要学习，要很认真的学习，受用无有穷尽。六波罗蜜实在讲是六种对治的方法，也就是说佛把六道众生的毛病习气都找到了，毛病习气很多，把它归纳为六大类。

　　第一个大类「悭贪」，悭是悭吝、吝啬。你有的不肯布施，不肯跟别人分享，我们一般讲很小气。于名闻利养、五欲六尘，贪而无厌，这是众生之所以为众生，所以在六道三途里面生生世世不能够超越，原因在此地。佛用什么方法对治？佛用布施。布施里头有财布施、法布施、无畏布施，都是治病的。波罗蜜是究竟圆满的意思，什么时候布施达到究竟圆满？我们这个悭吝心没有了，布施就圆满，治病的！对于世出世间法确确实实没有丝毫贪恋的心，没有丝毫悭吝的心，我拥有的舍不得给人，没有这个念头。不管什么人喜欢，都欢欢喜喜的布施供养，决定没有吝啬，你「布施波罗蜜」圆满了。

　　第二个，我们的毛病是恶业、恶习气，由于内有恶习，外面遇到缘，他就造恶业。这个恶习气是无量劫累积的，从孩童你仔细观察就有恶习，就能显示得出来。佛用什么方法？用持戒，用戒律来规范，根本的戒学：十善、五戒。「杀生」，恶业！你看小朋友对一些小动物，喜欢抓来玩，抓蜻蜓、抓蝴蝶，一直到把它玩死。「偷盗、两舌、妄语」，佛讲这是恶业，用持戒的方法来对治。持戒到什么时候圆满？恶业没有了。不但恶业没有，恶的念头都没有，处事待人接物，没有一丝毫的恶意，你的持戒波罗蜜圆满了。所以戒律是对治恶业的，你要懂得！

　　佛门里头，宗门教下祖师大德常讲上上根人，什么是上上根人？上上根人会修，从根本上修。根本是什么？从心地上修。心地上，对世出世间法没有一丝毫悭贪，布施波罗蜜圆满；对世出世间一切法没有丝毫恶意，「持戒波罗蜜」圆满。他从这里用功，快速！宗门，我们看六祖惠能大师，二十四岁他就圆满了，五祖忍和尚就把衣钵传给他。忍和尚当时的道场差不多有三千人，跟他的时间都很久，特别是神秀法师多年跟他，法没有传给他，传给一个南方来的这么一个年轻人，二十四岁传给他。什么原因？六波罗蜜圆满了。六大类的毛病他断尽了。

　　第三个毛病是瞋恚，嫉妒、瞋恚，佛用忍辱的方法对治，决定没有嫉妒心，决定没有瞋恚的意念，「忍辱波罗蜜」圆满。第四个是懈怠、懒惰，这是众生不能成就的原因，佛用精进来对治。懈怠、懒散断尽，没有了，「精进波罗蜜」圆满。再就是心地散乱，一天到晚妄念很多，不是妄念就是昏沉，佛用禅定来对治。所以妄想断掉，散乱没有，意志能集中了，「禅定波罗蜜」圆满了。最后一个是愚痴，愚痴是什么？真假不能辨别，邪正不能辨别，是非不能辨别，利害不能辨别，这个人很可怜，愚痴！佛用般若波罗蜜来对治。什么时候你对于世出世间一切法都清楚明白了，一点都不迷惑，一点都不愚痴了，「般若波罗蜜」圆满。

　　这六个圆满，六种病没有了，给诸位说，你就成佛了。佛法千经万论，释迦牟尼佛四十九年所说的三百余会，四十九年无非就是说这个，所以六度四摄全部都包括了。「六度」这是内容，真实的学问，戒定慧三学，应用在生活当中，处事待人接物，就是「四摄」。四摄跟六度把整个佛法统统包括了，一法都不漏，『一切菩萨功德摩尼王云』。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第六六九卷）

　　诸位同学，请看「普贤三昧品」，现相作证分，倒数第二句：

　　【如日光炽盛摩尼王云。】

　　这一段经文末后七句，都是说的「法化传通宝」。「日光炽盛」，跟前面第六句「光明炽盛」非常接近，我们可以把它体会为菩萨无尽的悲愿，无尽的善巧方便，为一切众生做种种示现，时时刻刻提示众生破迷开悟，悟入佛菩萨的境界。愿当然有智，像「日光炽盛」一样；愿如果没有智，那个愿是虚愿，永远不能实现。

　　佛法所求，正是真实究竟圆满无尽的智慧，在佛法里面讲就是「般若波罗蜜多」。我们在禅宗六祖大师《坛经》里面所读到的，《坛经》一开端，六祖就教大众「总念般若波罗蜜多」。宗门如是，教下又何尝不如是。甚至于世间圣贤人的教学，也不离开智慧。这个理念跟现在教学不一样，现在教学我们很少听人家讲，听这些教学老师讲悟性的很少。我们在小的时候，念小学，念初中，老师还常常讲到学生的悟性。这总是六、七十年前的事情，近代半个世纪没听说这个说法了。但是佛家、儒家过去教学，没有不重视悟性。如何启发学生的悟性？这是教育，跟我们这个地方的经义相应。末后一句：

　　【悦意乐音周闻十方摩尼王云。】

　　前面所说的都是现相，这个地方就是言说了。由此可知，形象、艺术的表法，在教学是重要的手段，这是我们不能不知道的，要知道这些形象对于学者心理上的影响是如何的重大！我们仔细去思惟、去观察，古时候社会呈现的是怎样的形象，现前我们的社会又是怎么样的形象，两者对比一下，治乱的根源不难发现。现在大家都为这个社会担忧，这个社会就像佛在经典上讲的，浊恶到了极处；人心没有依归，生活在忧虑、恐怖、不安之中。这样的生活环境，如何能够增长道业！古大德常讲「身安而后道隆」，这才能修道。我们现在身心都不安。身安帮助你心安，心安才能入道。身心不安，我们怎么能修道？这是现代修道的人多，成就的人少，原因在此。

　　真正的护法，我常常讲护法是诸佛如来再来，法身菩萨再来，不是普通人。为什么？若非彻底觉悟，他怎么能护法，他对于法一无所知，从哪里护起！什么人是护法？一个寺院就是一个学校，住持护法，执事护法。这个地方小道场，佛陀教育协会，会长是诸佛如来示现的，执事都是法身菩萨，他才能如法。如果自己不是佛菩萨，这怎么能叫做佛菩萨的道场，让一切众生到这个场地来作佛、作菩萨，哪有这个能力！正如同一个学校，我们看到许多大学的校长，他做到校长了，这是护法。在没有做校长之前，他是教授，他是老师，他在这个学校教学多年，服务多年，对于教学、对于行政方方面面都熟悉；以后这才从教学退下来，来担任校长，来担任学校的领导，那是护法。如果负责主持这个道场的人，他对佛法要是不通，随着他自己感情意思用事，往往在不知不觉当中，破坏佛法、障碍佛法，那就造业了。他造的业比一般人造的重，一般人没有在这个位子上，没有这么重大的责任，他有！佛法的兴衰是他的责任。他一念做得如法，佛法在他手上兴旺起来，无量无边功德；他一念转错了，佛法在他手上衰败，那他的过失也就不得了。这个道理，只要我们冷静去想想就明白了，不难懂，世出世间法都不外这一个原理原则。我们现在一般人讲，你有没有担负这个责任。如果担负这个职责，积功累德容易，造作罪业也容易。

　　同学们《了凡四训》都念得很熟，你们想想，袁了凡先生接受云谷禅师教诲之后，他明白了，命运是掌握在自己的手中，只要自己肯断恶修善，不好的命运能够转好。他就真干，天天反省自己的过失，努力改过，认真的行善，发愿要做三千桩善事以报祖宗之德。三千桩善事，十年才完成。我们知道一年三百六十五天，十年三千六百五十天，差不多一天做一件善事，我们讲「日行一善」，他十年圆满。但是他发愿认真去做，他的命运真的就改了，效果就很显著，信心增长了。再发愿做三千桩善事，他愈做愈顺利，愈做愈容易。他的夫人也帮助他行善，全家行善，三年多就圆满了，差不多平均每天要做三桩到四桩善事。

　　后来做到宝坻知县，在佛菩萨面前许了个愿，做一万桩善事。一万桩善事，什么时候能做完？难！以前没有作官，全家行善好象还很容易，做了官之后，全家都住在官府衙门去了。他的太太就告诉他：你许愿做一万桩善事，从前我还能帮你，现在住在衙门，好象什么都不方便，你这一万桩善事，到何年何月才能圆满？他听了之后也感觉到很为难，心里也感觉到不安。那天晚上睡觉，梦到一个天神来跟他讲：「你的一万桩善事早已经圆满了。」他说怎么圆满的？你做了县长，发现你这个县的田租、田赋，就是农民向政府纳税太高，你把这个税减轻了，这一县的农民都受到你的恩惠，真叫万家生福，你这一念、一桩事情就把你一万桩善事圆满了。他到第二天醒来的时候，昨天晚上天神说的，确确实实有这个事情，他是减轻全县的田赋。犹豫不决，正在这个时候，五台山的幻余法师到他这里来拜访，他把梦中的事情告诉幻余法师，幻余法师跟他讲那是真的，不是假的。

　　居在这个职位上行善容易。你看看，你把税减轻，多少人得利益。你不在这个职位上，你做不到。一万桩善事，你恐怕要做上好几十年，你才能做到。你有这个职权方便了，公门好积德容易，那要造罪也容易；如果你要把税加重一些，这是罪过。你想想看，这一念之间、一桩事情。你如果做国家领导人，积功累德、或者是造作恶业，那就更大了。一个好的政策，全国人民受惠，你的功德无量无边；一个政策错误，叫人民受苦受罪，那是无量的罪过。

　　我们想想，我们佛家住持道场，道场建立在这个地方，它在社会上扮演的是什么角色，你要知道。佛教是教育，是社会教育，释迦牟尼佛一生四十九年讲经说法，就是跟大家上课，天天讲经，天天教学，帮助一切众生破迷开悟，断恶修善，离苦得乐，转凡成圣，佛陀教育是干这个事情的！我们如果很认真努力在做，你有无量功德，真的是在做续佛慧命，利益众生，这是慈悲救济一切众生的法身慧命，你说这个功德多大。这个了凡先生做不到，了凡先生所做的是世间法的小恩小惠，我们明白这个道理。所以佛法的教学，传播愈广，传播的时间愈久，功德就愈大。这个功德是要用清净心、真诚心，离一切相，就是圆满的功德。如果着相去做，那是福德，不是功德，像从前梁武帝所做的。功德跟福德我们要有能力辨别。如果是功德，必定是定慧增长。如果是福德，这里面就没有定慧，那是福报增长；福报再大，不能帮助你了生死出三界。这个经典里面古来祖师大德讲得很多，我们要明了。

　　所以说法『悦意乐音周闻十方』。「周闻十方」在今天讲不难，我们利用科学的工具，在这一个地方讲经说法，利用网路、利用卫星来传播，全世界的人都能够收得到，这是周闻十方。但是「悦意乐音」这就不容易，一定要契机契理，使听的人真正明白、觉悟了，于佛陀的教诲生起坚定的信心、坚定的愿心，认真努力修学，提升他自己的境界。在这一生当中，我们今天讲真实的成就，实在说，最有把握、最可靠的是念佛求生净土。念佛的「念」，那个字是个关键，我们要懂得念不是口念，我们的「心、愿、言行」与经教都能相应，这叫念。有口无心，那不是念。

　　既然是念，心、愿、言行都像佛了，佛是什么样子？佛是念念帮助一切众生觉悟，念念帮助一切众生破迷。现在众生迷的是什么？现在众生普遍的都迷在五欲六尘里面，不知道觉悟，不知道回头。佛菩萨住世，一定示现一个破迷开悟的样子；众生贪财，迷在财里头，佛菩萨做出这个样子，舍财不贪财。为什么要舍财？舍财是给贪财的人看的，是让他觉悟的。你看看是你贪财快乐，还是我舍财快乐？我们一样干，你干十几二十年，我也干十几二十年，慢慢教你在这里头自己醒悟过来，贪财没有舍财乐。现在人不孝，不知道孝养父母，佛菩萨示现孝养父母让你看。我的父母不在世了，凡是年龄跟我父母差不多大的，我都把他看作是自己的父母，我尽心尽力来奉养他。别人的父母我能够孝顺，自己的父母还有什么话说！你要做出来给人看。

　　我从一九八三年在旧金山讲经，讲经的场所是美国的老人公寓，我在那边讲了一个星期，深深有感，就生起「弥陀村」这个念头。一直到现在二十多年了，缘不成熟。这些年来，李木源居士发心想在新加坡做，障缘也很多。现在是不得已，将居士林还有一点点小的空地，盖了一栋七层的大楼，提供给念佛的这些老人们居住。海内外的同修知道这桩好事，发心捐助的人很多。但是新加坡是一个很小的国家，人口也相当稠密，所以它的移民限制很严格；我们一般人到新加坡，要想拿新加坡的永久居留很不容易！

　　「弥陀村」是社会福利事业，是照顾老人度过他幸福美满的晚年。物质生活照顾容易，精神生活不容易，要真正有慈悲心、孝顺心，这个难得，我们要给社会做一个好榜样。当然最好都是要在自己本国，为什么？容易。老人移民难，每个国家地区需要的是人才、年轻人，替它社会工作，养老就比较困难，限制就比较多。所以我们这一次到澳洲也提起这个话题，我是跟我居住都市的市长谈到，把我的想法，这么多年的愿望告诉市长。市长听了很欢喜，希望我回到澳洲再详细跟他们来做研究谈论，他有心想做。我说很好，如果有心要做，我全心全力协助；我还请市长担任弥陀村第一任的村长。我们没有别的，希望做一个榜样。因为全世界可以说在开发中的国家，对老人福利事业都做得很多，我们也参观了很多，对于老人精神生活方面照顾的比较少，这点非常遗憾。我们希望精神、物质都尽心尽力来做，使居住在这个社区里面的老人，真正能够感觉到是他一生当中最幸福的日子，我们的目的就达到了。

　　现在的年轻人不知道尊师重道，我们怎样做出尊师重道的形象给他看，启发他，劝导他，诱导他要常存这个心，这个心就是「日光炽盛」，这个形象就是「悦意乐音」。现在社会一般大众没有情义，忘恩负义！只有利害，没有恩德，没有情义。我们要做出来，针对社会的弊病，这些全都是教育。教育绝对不是只限于课堂里面上课，我天天在这里讲经上课有什么用！要做出来给大家看，说到做到。我们看到听到了，世界上许许多多苦难的事情天天都有，有缘遇到了，还有一点力量，就要伸手，就要帮助。不一定要我自己亲自去做，有别人去做，岂不是更好！前两年，我在新加坡听说天主教在非洲有一个医疗队，我们想象它是流动的，非洲那边的人很可怜，专门照顾贫病的这些人，他们有医生、有护士到那边去做这个工作。我听到了，就找到一个天主教的修女打听这桩事情。她把详细的情形告诉我，我就送了五万块钱医药费，你们替我做。我们决不是说他是天主教，我们怎么可以给他。一样！他去做，等于是我参加一点股东，那有什么不好？以后这位修女又来告诉我，在非洲交通实在太困难，要我送一辆救护车。我也很欢喜，答应送他一辆救护车。

　　基督教在越南的隔壁柬埔寨地区、寮国地区，这些地区苦难的人很多，他们在那边也是做医疗救济的工作。我们也送一笔钱给他，他代我们去做。我们决定不分宗教、不分族群，只要是真正热心的人去做好事，我们真的是要共同合作，有钱出钱，有力出力，在社会上尽一点道义；更深的意义是教育，激发社会的善心人士，我们所做的拋砖引玉。我们能力太薄弱，希望有能力的人，有财富的人，看到我们的做法，他能醒悟过来，大力的来支持，帮助社会苦难众生。否则的话，佛家天天讲慈悲，你的慈悲在哪里？嘴皮上讲慈悲，实际上还是自私自利，还是贪图五欲六尘的享受，这样的学佛，哪有不堕落的道理！古人常讲「地狱门前僧道多」，我们听了这句话，也冷静去思惟，何以故？原因在哪里？是不是事实？我们不能不明白。所以圣贤的教诲，在中国人常讲的儒、佛，或是讲儒、释、道三教，三教圣人教我们什么？我们学到了什么？

　　道场就是学校，天天讲经，为什么？社会教学。我们这个小道场，现在十楼在装修。十楼一买下来，我就想到，中国这个民族几千年没有被社会淘汰、没有被灭亡是什么原因？是教育产生的功效。古圣先贤的教育，儒释道三家的教育，教的是什么东西？伦常、道德，教孝、教忠、教仁、教义。三教的基础都是以「孝道」为根本。所以中国在全世界，你看看它的文化最大的特色是什么？是纪念祖先，家家有祠堂。你的远祖你都念念不忘，你眼前的父母，哪有不孝顺的道理！现在祠堂没有了，我们很忧心。所以在二十多年前，我提出建「中华民族百姓宗祠」；我有这么一篇文章，提倡现在我们可以不必建一家的祠堂，建总祠堂（百姓宗祠），多年了！我也讲过多少遍，都不能实现。

　　现在十楼买下来，好！我跟凌会长商量，我们把十楼就作祠堂，不用「祠堂」的名词，用「中华民族百姓祖宗纪念堂」，我们这个很小，太小了，做纪念堂。纪念堂里面，供奉百姓祖宗的神位。中国的姓氏，听说现在有一千多个姓氏，大概超过百家姓一倍都不止。所以我让他去收集，各个姓氏我们都做一个牌位。当中供奉三皇五帝，是我们民族的先祖，供大牌位；百姓的牌位做小牌位，放在大牌位的后面。纪念堂！

　　这个纪念堂现在正在装修，很快就会完成，我们一定举行祭祖。清明、冬至，一年至少我们有两次祭祖法会。祭祖法会怎么做？我们解行并重。行门，我们念佛，以念佛功德回向祖先，佛七；但是有解，每天至少有两个小时上课，讲什么？讲孝道，讲忠孝节义。教材，我们找历史上的这些贤圣来宣扬孝道、宣扬道德。最近我们听说中国江主席提倡以德治国，我们真干！这是一年两次祭祖的活动。平常呢？平常我们这层楼讲学，专门讲孝悌忠信八德的课程，伦理道德的课程，我们在这层楼里开课。我们的十一楼是佛堂，讲佛学。十楼的讲堂讲儒学，讲中国传统的伦理道德。我们的九楼是念佛堂，地方虽然不大，我们尽心尽力去做。现在这个社会上的人有些什么毛病，我们用什么方法来对治，这样做，这个教学契机契理，能够收到很好的效果。同时我们现在利用科技，利用网路传播十方。我们读这个经文，知道这个经教我们如何落实，要怎样把它做圆满！现在时间到了，就讲到此地。

　　诸位同学，请看「普贤三昧品」，第五毛光赞德分：

　　【普雨如是十种大摩尼王云已，一切如来诸毛孔中，咸放光明，于光明中，而说颂言。】

　　这一段是「结前生后」，第一句话就是总结前面『普雨如是』，刚才讲过这『十种大摩尼王云已』，这是总结前面所说的。这时候，『一切如来诸毛孔中』，我们要特别注意「诸毛孔中」，『咸放光明，于光明中，而说颂言』。诸毛孔就是一一毛孔。《华严经》凡是讲到如来境界，都是用毛端、毛孔、微尘来显示的，这个意义非常之深，使我们能够体会到这个世界是无限的维次，重叠而不紊乱。经上所讲的跟科学家所说的完全相应，但是科学家所讲的，没有佛法讲的这样细致，讲到这样的精微。

　　「一切如来如是」，我在前面跟诸位谈到过，一切众生无一不如是，只是众生迷而不觉。诸佛如来跟我们差别在哪里？差别就是在他觉而不迷。生佛真的是一念之间，一念觉众生就成佛了，一念迷就永劫轮回。所以我们学佛不能不重视觉悟，一定要大彻大悟，我们才能够得到佛法真实的受用。佛法真实受用，就是经上讲的我们自性本具的德用，宗门常讲「父母未生前本来面目」，诸佛菩萨的受用，只是把本来面目恢复而已，这里面就得大自在了。现在请看下面的偈颂，第一首：

　　【普贤遍住于诸剎，坐宝莲华众所观，一切神通靡不现，无量三昧皆能入。】

　　「普贤三昧品」这一首偈，就是说菩萨入定。在前面这段经文我们都读过，这四句是做总结。这个境界的深广，无有穷尽，我们读这四句偈颂，字字都要留意，不能够轻易看过。

　　『普贤遍住于诸剎』，这句的「遍」字重要，「诸」字重要，诸剎很难体会。我们通常看到诸剎，好多佛的道场，这个看得很浅，一点深度都没有，你只看到表层，你没有看到事实真相。事实真相是什么？这个世间，我们讲尽虚空遍法界，有「世界海微尘数诸佛剎土」，每个剎土都有诸佛如来，有无量菩萨海会围绕，这是大乘经教常讲的。在《华严经》里面告诉我们，佛的毛孔，每个毛孔里面都现世界海微尘数的佛剎；佛剎里面，诸佛菩萨海会围绕在一毛孔当中；一毛孔如是，一切毛孔都如是，这个我们没有想到。不但一切毛端毛孔如是，一切微尘、每一粒微尘也如是，这个不可思议的境界，这里面都有诸佛如来，都有普贤菩萨在入定。

　　普贤菩萨『坐宝莲华众所观』，都看到普贤菩萨在入定。普贤菩萨有多少？没有法子计算，重重无尽重叠的世界，这是事实真相。如果诸位明白了，我们现前这个身相是一个身相吗？一切诸佛正报的毛孔、依报的微尘都现整个宇宙剎土众生，我们不例外，我们也在其中。然后你就知道佛身无量无边，普贤菩萨身无量无边，众生身也无量无边。我这个身还是无量无边，我自己不知道。所以这个经叫《大不思议经》。『一切神通靡不现』，通常我们讲六种神通，神通无量无边，归纳成六大类。《华严》上讲十通，「十」代表圆满、代表无量。

　　『无量三昧皆能入』，什么叫三昧？三昧这个名词是梵语音译，翻成中国的意思是正受，正常的享受。无量无边境界里面，他的受用是正常的。佛说我们九法界凡夫受用是不正常的，我们没有三昧，不正常。不正常的享受是什么？五种受。你的心有「忧、喜」两种，那个受、感受无量无边，归纳不外这两大类。心有喜、有喜欢的受，有忧虑的受；身有「苦受」、有「乐受」；如果身没有苦乐，心没有忧喜，这个时候叫「舍受」。九法界众生的受，总不外乎这五大类，这五大类是不正常的。六道凡夫都堕落在这五种受里头，所以很苦。这五种受统统离开，都没有了，那叫正受，就叫三昧。这个话诸位要听得还不能明了，我们换句话说，我们眼见色、耳闻声、鼻嗅香，六根对外面六尘境界，那个境界清清楚楚、明明白白，而自己决定不起心、不动念、不分别、不执着，这个时候叫「正受」。如果我们六根接触外面境界，起心动念、分别执着，正受就没有了。我这样讲法就比较好懂一点。

　　于是我们要想学三昧，「普贤三昧」是真正究竟圆满的三昧。怎么修法？就在日常生活当中，六根对六尘境界去练！练不起心、不动念、不分别、不执着，这叫修定。这个定在《楞严经》里面叫「首楞严大定」；在《华严经》里面，我们前面读过了，「普贤三昧」的名称叫「一切诸佛毗卢遮那如来藏身三昧」，我们简略的称「普贤三昧」，非常重要！你要学大乘、要学《华严》，这个三昧华严宗人也常常称之为「法界三昧」，或者是「法界大定」，这些名词很好，意思相当圆满。尽虚空遍法界，我在这里面都能保持着如如不动，都能保持不起心、不动念、不分别、不执着，你能有这个功夫，你的性德就现前了。我们常讲的三个圆满，圆满的智慧现前了，自性本具的般若智慧；圆满的德能现前了，万德万能；圆满的相好现前了，这三个圆满合起来称之为「大圆满」。大圆满是普贤三昧当中显示出来的，不是从外头得来的，是自性本具的。

　　我们应当要学，学了才有受用。念而不肯学，这里头真实的功德我们得不到，我们没有办法入华严境界。入华严境界的关键秘诀就是普贤三昧；换句话说，普贤菩萨真正的受用。受用，如果我们对这个名词概念还很模糊，我们再换一个名词，享受，好懂！我初入佛门，方东美先生把佛教介绍给我，他说学佛是人生最高的享受。人生最高的享受在哪里？在「大方广佛华严」，你能够入「大方广佛华严」，最高的享受你才能得到。换句话说，你要不修普贤三昧，你要不能得普贤三昧，最高的享受是佛菩萨的生活，你得不到！你还是过六道凡夫的生活，过不了佛菩萨的生活。如果你要学会普贤三昧，你就过佛菩萨的生活，就不是凡夫的生活了。

　　普贤菩萨的三昧怎么修法？最简单的说法，你很容易懂的，六根接触六尘境界，接触的时候了了分明、清清楚楚，那是慧。不是教你眼睛不看，耳朵不听，教你不接触，不是的。这是一乘大法，这不是小乘。小乘是教你远离，你得清净心。圆教大乘是「理事无碍，事事无碍」，你看得清清楚楚是慧，什么都知道都明了，心里怎么样？如如不动，就是不起心、不动念、不分别、不执着。用心像镜子一样，你看镜子照外面的境界，不是照得清清楚楚，一点也没有遗漏！镜子有没有分别？镜子有没有执着？镜子有没有起心？镜子有没有动念？我们每天早晚洗脸都照照镜子，那面镜子就是普贤菩萨。你们认不认识他？普贤三昧就是一面镜子，照得清楚是圆满的般若智慧现前，不分别、不执着、不起心、不动念就是普贤三昧，就是「一切诸佛毗卢遮那如来藏身三昧」。

　　我们要明白，我们要天天在这上练功，这叫真功夫。你不在这上面锻炼，你怎么能过佛菩萨生活？你怎么能入华严境界？所以我在前面跟诸位说，你果然入得了境界，香港就是华藏世界，九龙就是极乐世界。这是真的，一点不假。佛在大乘经上常说「境随心转」、「一切法从想心生」，我们都能证实佛这一句话。一切经论之中，我们常常看到世尊对世人无穷的感慨，他说一切众生是「可怜悯者」，众生真可怜！可怜在哪里？可怜在六根接触六尘境界，起心动念，分别执着，就可怜在这里。佛的甚深感叹，就在这个地方。我们学佛的人、研教的人不能体会到这个意思，圆融究竟的教理，你体会不到！

　　再看下面的偈颂。下面有两首半，清凉大师在注解里面跟我们说「直述前遍」，这是我刚才给诸位同学特别提起的「普贤遍住」，注意那个「遍」字，这两首半，你看看就讲这个「遍」字：

　　【普贤恒以种种身，法界周流悉充满，三昧神通方便力，圆音广说皆无碍。】

　　我们先讲这一首。首先『普贤恒以种种身』，「种种身」是什么身？所有一切现象，你眼见的色，耳听的音声，鼻嗅的气味，舌尝的五味，身体一切的接触，无一不是普贤身。这个意思，如果不是从前面一直听下来的，你很难懂！我们说个普贤身，你马上会起个幻想，峨嵋山普贤菩萨骑一个白象，你会想到这里去了。你不能够了解《华严》里面的旨趣，那个造的形像是表法的，你一定要懂得义趣，你才知道造像功德不可思议。所以很多人喜欢造佛像，以为有功德。没错！但是造的佛像如果一切众生看了这个佛像，不懂得什么意思，就没有功德。由此可知，这一切形像需要有人解释。依什么解释？依经典解释。你懂得解释，懂得它的义趣，你才得受用，才知道这是一回什么事情，帮助自己觉悟，帮助自己醒过来。无量劫来都迷惑颠倒，都好象在睡梦当中，现在一下醒过来，有这种感觉。

　　『法界周流悉充满』，如果他是一个身相，他怎么能「法界周流悉充满」？我们是从前面一直读到此地，明白了，一丝毫疑惑都没有了。『三昧神通方便力，圆音广说皆无碍』。「圆」是圆满。「音」，在此地我们决定不能只把它当作一个意思来看，「音」是代表，「说」也是代表，说法有无说而说。什么叫无说？现相是无说，根熟的众生看到这个相就觉悟了，「无说而说，说而无说」，这个意思才圆满！

　　宗门里面，我们在传记里面看到的，有不少修禅的大德，他开悟并不是听说法，是听风声雨声开悟了，风声雨声就是「三昧神通方便力」。有人看花开花谢开悟了，花开花谢就是「三昧神通方便力」，不可思议！禅宗里面这些公案很多，那是一个用功的人，用到瓶颈之处，到将悟未悟的时候，不一定是什么缘，一触动，豁然大悟，那个缘触动他，就是「三昧神通方便力」。这句话很难讲、很不好懂，这是真的境界，不是假的！所以一切法从缘生，每个人的机缘都不一定，什么时候这个缘触醒你悟入了，那个缘在一剎那之间。那种景象的缘，就是普贤三昧神通方便力。这是真的，一点都不假。继续看底下的偈颂：

　　【一切剎中诸佛所，种种三昧现神通，一一神通悉周遍，十方国土无遗者，如一切剎如来所，彼剎尘中悉亦然。】

　　后面两句是总结。『一切剎中诸佛所』，这句你一定要知道是无尽无数重叠的时空，我们用现代的名词来讲是时空，用佛法的名词就是法界、世界。虚空法界诸佛剎土是重叠的，无量无边无尽的重叠；它重叠，又一点都不杂，一点都不乱，这个不可思议！我们世间法一重叠就混乱，就混不清了，它是无量无边无数的重叠，清清楚楚，一点都不乱。这是怎么回事情？如果用佛家的术语来讲，古大德常说「自性法尔如是」。这句话答复得很好，但是这句话不好懂。契入境界的人，一听就点头，肯定的。没有入境界，听了之后茫然不觉，他听不懂，不知道你在讲些什么！所以这一句里头的意思太深太广了。

　　『种种三昧现神通』，种种三昧到底有多少种？跟「一切剎中诸佛所」是同等的，不增不减。虚空法界无量无边无尽，种种三昧也是无量无边无尽，决定是等同的。在这里面，我们才真正体会到「平等真法界」，平等是佛说出来的。『一一神通悉周遍』，无量无边的神通，眼能见是神通，耳能听是神通，佛法通常讲的六通，这个「六」是六大类，就是把无量无边的神通归纳为六大类。这是佛为了教化弟子言说方便而设施的，把它归纳了好讲，每一大类都是无量无边。任何一种神通都周遍法界，周遍一切佛剎。我们常讲的周遍虚空、周遍法界、周遍剎土、周遍众生，无不周遍！

　　『十方国土无遗者』，十方是讲空间，一个国土都没有遗漏。那我要问，我们现在这个国土在不在其中？在其中，没有遗漏。在其中，那我们为什么一点感触都没有？套句佛经里面的话来讲，「业障深重」，这个话没有讲错，确确实实业障深重。什么叫业障？业是讲你的造作，你的造作错误，障碍了你的性德，这是业障。你的造作错误了，错在哪里？就是刚才我讲的，错在起心动念、分别执着，你错在这里。「出现品」里头，佛讲得很清楚，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，这是佛说的。本来你的智慧，你的能力，能力就是今天讲的神通，你的相好，相好不止三十二相八十种好，你看大经里面赞佛的报身，「佛有无量相，相有无量好」，统统失掉了。这个失不是真失，是迷失了，就是你有障碍，把你的智慧、德能、相好障碍住了，不能现前，你变成苦恼的众生。

　　学佛没有别的，恢复自己的本能而已。你以为本能以外还想多得一点东西，没有这个道理！恢复本能，自性本具的般若智慧，自性本具的无量德能，自己自性本具的庄严相好，统统是自性本具的。所以佛在楞严会上讲得很好，「圆满菩提，归无所得」。为什么？你所得到的都是你自性本来有的，所以没有新的得到，是恢复性德而已。诸佛如来他们已经恢复了，诸大菩萨现在在做这个工作，也将要圆满恢复了，他们恢复一部分，还不圆满；我们今天是完全迷失，才刚刚听到这个消息、这个讯息。听到这个讯息，上根利智的人，他立刻能信能解能行，那他恢复就不难了。怎么个恢复法？

　　我学佛真的是非常幸运，头一天认识章嘉大师，我就向他老人家请教，我知道佛法很好，我问他有没有方法教我很快的就契入？我这个问题提出，章嘉大师冷静了半个小时才答复我，那个时间很长，他眼睛看着我，一句话不说，那个形相庄严肃穆，我全部精神贯注听他说话。到半个小时之后，给我说了六个字，「看得破，放得下」，确确实实一句、一个废话都没有！我接着问一句，从哪里下手？他差不多过了五分钟的样子，答复我「布施」。我头一天跟他见面，两个小时就谈几句话，一生受用不尽，真的是字字珠玑。

　　什么叫看破？对事实真相通达明了。什么是放下？于一切境缘当中，决定不生妄想分别执着，就是你要把妄想分别执着放下，你要把起心动念放下。起心动念是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼。这一放下就转烦恼成菩提，智慧就开了，你的忧虑、不安、恐怖真的一扫而空。你在这里练功，古大德讲你要把这个境界保任，保任是保持，不要把这个境界失去；时间久了，功夫深了，你一定悟入。真正善知识接引大众，指导我们那个言语是斩钉断铁，没有拐弯抹角的，简单明了，这才能得受用。末后这两句是总结：

　　『如一切剎如来所』，这是结前面的，我们讲尽虚空遍法界，一切诸佛剎土，一切如来菩萨，一切众生。『彼剎尘中悉亦然』，你看看前面讲毛孔，前面一开端「一切如来诸毛孔中」，现在他就换了「彼剎尘中」。微尘中，微尘是依报最小的，依报里面现正报，依报里面现依报。正报里面现正报，正报里头也现依报。你从这些句子上来看，你就能看出重重无尽，重重无尽的剎土、重重无尽的法界亦皆然，都像这个样子！你从一法里面见到了，一切里面统统都见到了。这个时候你的心量拓开了。你的心量不拓开，你只能见到一面，你不能见到重重无尽；一定要见到重重无尽，才是见到事实真相。

　　下面有两句，说明境界的所以然道理。说明境界所以然道理，后面总有五偈半，这是先说这两句，说它的缘，有因有缘，「缘力遍」。

　　【所现三昧神通事，毗卢遮那之愿力。】

　　毗卢遮那是什么意思？《华严经》里面的法身佛，名为毗卢遮那。毗卢遮那是梵语，这句话是什么意思？翻成中文叫遍一切处。毗卢遮那不是一个形状，不是一个身相。我们今天造毗卢遮那佛，造一个像，为什么？没有这个形相，就没有法子体会到。造这个像，你看到这个像，你就想到你不能着相，你一着相就错了。你看到这个像，就晓得我们的真心本性遍一切处，毗卢遮那是我们的自性、是我们的真心，在华严会上称之为法身佛。

　　前面所说的，在这一品经，一直讲到这个地方，『所现三昧神通事』，所现三昧是普贤菩萨入定出定，这是三昧事。前面讲的「普雨如是十种大摩尼王云」，那是神通事。普贤菩萨还没说话，刚刚一出定，你看看华藏会上，此土的菩萨就是华藏世界的菩萨，此土！他方云集的菩萨，十方世界来的这些菩萨众，无量无边，都到佛所来集会，提出四十个问题，这是大问。提出四十个问题，请普贤菩萨解答。普贤菩萨在没有解答之前，先入三昧，先入定。

　　这个意思，前面清凉大师在注解里面给我们说明了。普贤菩萨是等觉菩萨，也可以说普贤菩萨早已经成佛了，倒驾慈航，退居在等觉位，协助佛接引众生，教化众生。他还需要入定吗？经上我们常常看到的，「那伽常在定，无有不定时」。普贤菩萨还用得着入定出定，还现这个相吗？清凉大师告诉我们，他入定出定是做给我们看的，统统是教学。他不需要，我们需要，我们不懂，他做样子给我们看。为什么入定？因戒生定，因定开慧，做出这个样子给我们看，我们才晓得要怎么开智慧？要入定。要怎样才能得定？要持戒。所以表现的是「戒定慧」三学，教导我们的！智慧开了，你才能答复这些菩萨提出的问题。你没有智慧，你怎么能答复？

　　所以后面普贤菩萨要为众菩萨来解答这些问题，这就是一部《大方广佛华严经》，普贤菩萨讲的！他在讲之前入定；换句话说，要解答这些问题，必须要真实的定慧。《华严经》是怎么说出来的？从自性本定、自性本具般若智慧里面说出来的，不是学来的，学不来的，一定要懂这个道理。所现「三昧神通事」，我们明白了。

　　『毗卢遮那之愿力』，这个愿力就是性德圆满的流露。从这个地方我们体会到，虚空法界剎土众生，共同一法身。经上常讲「十方三世佛，共同一法身」，那个十方三世佛，实实在在是包含了虚空法界剎土众生，是我们一个真如本性变现出来的。然后你才知道，一切众生跟自己是什么关系！你把这个关系搞清楚、搞明白了，你才会大慈大悲，才能爱护一切众生，才能无条件的帮助一切众生，就这么个道理，这就是「毗卢遮那之愿力」。现在时间到了。

大方广佛华严经（第六七０卷）

　　诸位同学，请看「普贤三昧品」，毛光赞德偈颂的第五首：

　　【普贤身相如虚空，依真而住非国土，随诸众生心所欲，示现普身等一切。】

　　这个向后五首偈是讲「因力遍」。前面末后所说的「所现三昧神通事，毗卢遮那之愿力」，我们讲因跟缘，这是「缘力遍」。向下要讲因，因是亲因缘，缘比较疏一等了。像我们世间法传宗接代，我们做儿女，对父母来讲这是因，亲因缘，对祖父母来讲那是缘，就是疏一等。从这个地方能够体会到因跟缘的关系。

　　这一首，清凉大师注解得非常丰富，他说后面五首偈，这是第一首。「即体而用故遍」，前面两句讲的是体，后两句讲的是用。『普贤身相如虚空，依真而住非国土』，这是体；『随诸众生心所欲，示现普身等一切』，这是作用；作用正是随类化身，世尊在《楞严经》上讲的「随众生心，应所知量」。「随诸众生心所欲」，就是「随众生心」，下面一句就是「应所知量」，众生心里头想象什么身，佛菩萨就现什么身。所以佛菩萨没有身相，正因为无相，才能现一切相。我们今天为什么不能现相？就是因为我们执着这个身这个相就是我，所以就不能够现无量的身相。诸佛菩萨，大家念过《金刚经》都知道，诸佛菩萨确确实实四相四见全都放下了，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，他能现一切相，能够随顺众生心欲。

　　清凉在此地告诉我们，「身相如空」这是法性身，「依真而住」是法性土。这是我们通常讲法身，法身之体就是法性，身土是一不是二；法性身住法性土，身土不二。身没有相，土也没有相，依真而住。真没有相，妄就有相，所以相常常讲妄相；妄相有相，真相无相。但是你必须要知道，真跟妄是和合在一起的，真里面有妄，妄里面有真；虽然和合在一起，并不混杂，这个不可思议。正如前面所说的，法界是无限的重叠、无数的重叠、无量的重叠，它并不混杂，这个境界叫「不可思议境界」，《华严经》上的名称叫「不思议解脱境界」。

　　随机示现，这是化身，应化身。讲「应」，我们一定会联想起「感」，众生有感，普贤菩萨就有应，所以应身是应感而现之身。应身、化身，应跟化实在讲意思相同。这里面小有差别，这个差别就是「应」是完全随顺众生示现。像释迦牟尼佛当年示现在我们这个世间八相成道，他也入胎，他也受生，这就是应身。化身没有八相成道，是突然显现的，事情办完之后，这个身就没有了。

　　在台湾的同学，学佛的同学们，很多人都知道周邦道老居士的夫人曾经遇到地藏菩萨的化身，那是化身。这个事情发生在抗战胜利之后，周老居士住在南京，他住的这个房子很大，前面是有庭院，大门距离客厅有相当长的距离，客厅后面是住家的房子。有一天周夫人在自己房子里面，忽然有一个出家人进来了，跟她说他是九华山来的，来化缘的。要什么东西？要五斤香油。那时候周夫人没有学佛，也没有给他，这个法师就走了。走了之后，她忽然想起来，这位法师是怎么进来的？家里面的门是关上的，客厅门也是关上的，前面大门也是关上的，就感觉得非常纳闷，就觉得好象刚才就像是一个梦境一样，但是又非常清楚，又不像是在做梦。这个和尚，门没有开，他怎么进来的？出去之后，门也没有开，他怎么会不见了？这个事情许多年她都怀疑。

　　到台湾之后，她住在台中，跟李炳南老居士学佛。有一次就把她遇到的这个事情向李老师说明，李老师告诉她那是地藏菩萨的化身，你跟地藏菩萨有缘。她非常后悔，五斤香油没有给他。李老师说那五斤香油不重要，重要的是你要好好的念《地藏经》，依地藏菩萨的教诲，认真努力去修学，这样就对了。所以她一生依教奉行。地藏菩萨在大乘佛法里面是表「孝亲尊师」，这个是大乘法的根本。像周夫人遇到的是化身。

　　这种事情很多，最普遍的是学佛的同学们，无论是在家出家，许多人朝普陀山，去拜梵音洞，在洞口礼拜，会见到观音菩萨出现，那是观音菩萨的化身，几乎每一个人所见到的相都不一样。我没有机会朝普陀。一九八二年，大屿山宝莲寺的方丈圣一法师，这是我的老友，最近他的身体不好。他是八二年跟两位同参，都是出家人，三个出家人，当时也有地方的官员陪同，他们去朝普陀，在梵音洞外面礼拜。他告诉我，三个人大概拜了半个小时，观音菩萨出现了，三个人都见到了，非常欢喜。本来想多停留，陪同的官员催他们，说：够了，可以离开了。才离开梵音洞。

　　离开的时候，观音菩萨的像还在，还没有消失。回头之后，他们三个人各人说见观音菩萨的形相，三个人见的不一样。圣一法师所见到的是金色的，观音菩萨现的是金色身，戴毗卢帽，现的是这个身相。另外一个法师见到的是白衣观音，像我们常常看到的塑造白衣观音这种相。第三个看到的是现的出家比丘相，出家人的相。这一说，三个人见的相不一样，说明每个人的缘不相同，统统都见到了，这个是化身。这个不是应身，是化身。圣一法师回到香港，正好我在香港讲经，他把这个事情告诉我。

　　这个地方后面「随机普应」，随众生心「示现普身等一切」，这里头有应身、有化身。大师在注解里面设了有问答，法性身跟法性土有没有差别？如果有差别就不能叫法性。为什么？性是一，决定没有二。如果没有差别，就不能讲身跟不能讲土。为什么？身是能依，土是所依，就变成二法，确实这是个问题。我们相信这个问题现在有很多人提起，古时候想必也不例外，一定有人向清凉大师提出，大师有解说、有答复。

　　「经论异说」，经中跟论里面所讲的，有不同的说法，但是「统收法身」，都收在法身这个含义里面，这是统收。「略有十种，土随身显，乃有五重」，这是清凉大师引经据典来给我们说明这个问题。第一个依《佛地论》，这是论中所讲的，《佛地论》说：「唯以清净法界而为法身，亦以法性而为其土。性虽一味，随身土相而分二别。」这个意思很深，清净法界这是法身，清净法界也是法性土。净宗讲四种净土，这个说法是讲常寂光，常寂光净土身土都不是相分，能依所依是一不是二，确确实实是佛在大乘经里常讲的「离一切相，即一切法」，那个一切法就是法性身跟法性土。

　　《大智度论》里面又有一个说法，它说在有情的分上叫「佛性」，在无情的分上叫「法性」，这我们常常听说，我们在讲席当中也常常用。有情，用我们现在人的讲法，就是动物或者讲生物，有生命活动迹象的，我们都称之为生物。动物是生物，植物里头也是生物，它会生长，树木花草也都是生物。非生物就叫矿物，矿物我们看不到它有生命迹象。在佛法里面，把它分为有情世间跟器世间。有情世间就是我们今天讲的动物，器世间是植物跟矿物。所以在有情世间，有感情现象的，我们称他为「佛性」，他有佛性。植物、矿物、树木花草，在佛法里称它为「法性」。但是我们一定要晓得，佛性跟法性是一个性，不是两个性，讲性决定是相同的。

　　「假说能所，而实无差」，讲有差别是方便说，真实说呢？真实说没有差别。为什么没有差别？《般若经》上讲的，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，它不是真的，是一种幻相。你要知道它虚幻不实，不实跟不实就没有差别了，虚妄跟虚妄哪有差别？所以佛教我们离一切妄想分别执着，这是对的。你想叫做妄想，你分别是虚妄分别，你执着也是虚妄执着，或者叫迷执。迷，你不觉；妄，你不是真的。说真的，万法一如，法法皆如，法法皆是，那是给你讲真的。这个我们凡夫听了很难理解，实在讲事实真相不但不容易懂，实在讲也不容易说，说不清楚，说不出来。所以讲到最后，佛常说「言语道断，心行处灭」，事实真相都现前了。我们今天为什么见不到事实真相？就是我们执着分别，执着言说，好象一定要分别，你一定要给我讲清楚。实在话，那个真实的是肯定讲不清楚，要叫你自己体会，不是言说能表达得出来的，言说的范围是有限的。不但言说的范围是有限，我们思惟的范围也是有限的，而事实真相是无限的。有限怎么能说出无限？道理在此地。离开思惟、言说，真相大白！

　　所以佛法的学习，为什么那么重视禅定。八万四千法门是八万四千种不同的方法门径，修的什么？全是禅定，离开禅定的修学就不是佛法了。定能开慧，慧一开事实真相就明白了，不是言说思惟能够达到的。所以佛才讲「法门平等，无有高下」，这是真的，八万四千法门，每个法门都入三昧，都是契入三昧。我们今天依照这个法门修学，为什么得不到三昧？我们念佛得不到念佛三昧，学《华严》得不到华严三昧，学天台得不到法华三昧。什么原因？分别执着，永远放不下，这个东西是障碍，障碍我们的定慧，障碍我们的悟入，我们的亏吃在这个地方。你要问怎么样才能悟入？放下就悟入。定功的浅深，境界的广狭，完全看你放下多少。

　　我们今天学佛、学圣贤之道，只能学个皮毛、表面，一分都入不进去。什么原因？我执没有破，你怎么能入得进去？我执里面，最表面的一层是「身见」。见思烦恼，见惑里头一个身见，「边见、见取见、戒取见、邪见」，头一个就是身见，执着这个身是我。这个执着不破，你是一分一毫都不能契入。障碍不在外面，障碍在自己本身，这个道理一定要懂。所以我常常劝同学，真的是千言万语，苦口婆心，天天在劝。谁听懂？谁肯做？我这几十年来一个都没有见到。我学佛，承蒙老师教导我，我天天在干，我不是上根利智，我是中下根性，我干了五十年，现在才入境界。这个秘诀没有别的，就是放下。从哪里放下起？我讲得很清楚很明白，从自私自利放下起，从这里下功夫。自私自利怎么个放下法？首先要放下对世出世法一切人一切事一切物控制的念头，这是烦恼的根！我们这个也想控制，那个也想控制，把你的菩提大道完全障碍住了。第二要放下对一切人事物占有的念头。这两个念头要不放下，菩提道上真的叫寸步难行，你一分一毫都不能够契入，你讲东西讲得再好，天花乱坠，都是别人的，都是这个注解、那个参考书上搞的，全不是自己的。

　　真正放下之后，你的心性与经典才相应，我们一般俗话说开悟了；悟了以后，你所体会到的、所说出来的是自性的流露，那个不一样。那个很能感动人，我们一般讲他有摄受力。为什么？与一切众生心心相应。众生虽然在迷，你敲击他，你击中到要害，他有感应。如果你自己不入境界，你不得三昧，你永远抓不住要害。自己不能成就，云何能帮助众生成就？

　　所以佛在大小乘经论里头，哪一部经论不是苦口婆心劝我们断烦恼，烦恼习气是真正的魔障。《八大人觉经》里面讲的烦恼魔、五阴魔。最严重的魔不是在外头，是在我们自己本身。降魔先要降本身的魔，本身的魔要降住了，外面的魔不碍事。外面的魔是什么？是外面境界的诱惑。怎么不碍事？《华严经》上讲的「理事无碍，事事无碍」，哪有障碍！你内里面的魔要是不除，外面境界它就起作用，外头的魔就起作用。里面魔断掉之后，外面魔就不起作用；不但它不起障碍作用，它反而有助长你定慧的作用，那个作用就变成正面的，不是负面的。所以宗门人常讲「无佛无众生」，这个话是对的，是正确的，是事实真相。

　　这一首偈对我们学习佛法来讲，关系非常大。如果我们真的明白通达，我们能入大乘。如果不能够通达明了，我们的学习顶多只是小乘，或者是权教，这是一定的道理。小乘跟权教，境界提升非常困难。困难在哪里？他妄想分别执着相当严重，他不能放下，情执很深。唯识里面也有说，法性属佛，为法性身，法性属法，那就叫法性土，性随相异。古人也有比喻，把这个性比作水，把这个相比作器。如果我们用一个圆碗来装水，那个水是圆的；我们用一个方形器来装水，那个水就变成方的。水到底是圆还是方？水既不是圆，又不是方，比喻作法性。

　　佛性跟法性是一个性，性是体，相是用，有体有用，它的用是现相，相不同作用就不一样。我们常讲「体相用」。如果讲体、用，这个用里头包括相。如果讲体、相、用，相跟用就分开了，相跟用都是体的作用，体能现相，相起作用。作用有没有差别？觉悟的人没有差别。相有没有障碍？觉悟的人没有障碍。《华严经》上讲的「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」。《四十华严》这是「入法界品」，你看看经题，《入不思议解脱境界普贤行愿品》，题目就很清楚，「入不思议解脱境界」，他哪来的障碍？障碍从哪里来的？障碍从迷执里头生出来的。迷执都不是真的，是虚妄的，妄里头有障碍，真里头没有障碍。

　　我们今天迷在妄中，没有见到真，所以处处成障。古时候修行的大德，那些大德我们不论，我们论眼前的，眼前这些修行人，有哪些人得到受用？有，很少就是了。我常常跟同学们说，我们学佛，你学得有多少的成就，完全表现在你的形态上，你的成绩都在你的脸上、都在你的身体上，你哪里能瞒得过人！为什么这个说法？这是佛给我们说的，《华严经》从根本上讲，世出世间一切法，「唯心所现，唯识所变」，这是根本法，我们修学佛法的根本依，这两句话非常重要。

　　佛在大乘经上常讲「一切法从心想生」，一切法从心想生就是唯识所变。唯识是佛法的心理学，不但是真实高等的心理学，它真的是究竟圆满的心理学。「境随心转，相随心转」，你的形相就是你的心，就是你的识。佛为什么具足圆满的相好？三十二相八十种好那是示现的，那不是真的，那是随顺众生的，佛所示现的。真的是什么？大乘经上讲「佛有无量相，相有无量好」，那是真的。「智慧、德能、相好」都不是修得的，是你自性里头本来具足的。本来具足，为什么失掉？为什么会变成这样子？「出现品」里面讲得清楚，「但以妄想执着而不能证得」，佛是一句话把我们的病根道破了。由此可知，我们修什么？无非是把妄想分别执着放下、打掉，什么事都没有了，你的佛性、你的法性圆满现前。你的佛性，这个身就是法身，我现在生活的环境就是法性土。

　　所以我才讲，我虽然这么讲，我想同学很难体会。我们住在香港，香港就是华藏世界，华藏世界是法性土；九龙就是极乐世界，极乐世界是法性土。你自己证得法性身，你居住的地方就是法性土。你要说香港、九龙跟华藏、西方极乐世界不一样，你这个话说得到底是对，还是不对？要正确答复你，亦对，亦不对。怎么说亦对？凡夫境界里面，你说的话是对的。觉悟的人境界，就是入了境界的人，你这个话说得是不对，错了。迷、悟，迷的人跟悟的人说话不一样，境界不相同。

　　所以学佛一定要注意自己的形相，形相是从心变现出来的，不能作假，装不出来的。你的心善良，人家一看你，这个人心很善；你的心很凶恶，一看这个人杀气腾腾，很可怕。这是我们常常听到的。所以稍稍有智慧的人，头脑冷静的人，看一个人的五官，看他的面孔表情，就知道他的心，至少他的心是善是恶，都能够看得出来。我们一般人欺骗世间愚人容易，欺骗一个有学问、有道德、有修行的人就很难了，人家一眼就把你看穿了。我前天收到一位老居士给我写了一封信，这位老居士寄了两张照片给我看，很有意思，一张是没有学佛之前照的，头发白了，一张是最近学佛之后照的，他的头发变黑了；从前多病，现在病没有了。什么道理？佛菩萨保佑感应。这个话说得亦对亦不对，不能说错，不能说全对。说佛菩萨感应讲得通，为什么？他依照经典里面的教训去做，这是佛菩萨保佑他的。他自己真正肯干，他的心转变了，所以他的相转变了。

　　人怎么死的？他想死，死掉的！他不想死，他不会死。人怎么会生病？天天想病就病了。人之所以老，天天想老就老了。「境随心转」，就这么个道理。你什么妄想都没有了，你的身体恢复健康、恢复正常，正常是最健康的，完全与自然相应，最健康的、最美满的！麻烦就是你的妄想、忧虑、杂念太多太多了，这个与佛法完全不相应。我们不能不懂这个道理。现在时间到了，我们就讲到此地。

　　诸位同学，我们接着还要看第五首偈：

　　【普贤身相如虚空，依真而住非国土，随诸众生心所欲，示现普身等一切。】

　　清凉的注疏内容非常丰富，想学的同学可以自己多看多读，用心的去体会注疏的义趣。如果要讲这段注疏要占很长的时间，如果不善于体会，都变成佛学常识。我们修学佛法最重要的不是常识，最重要的是我们如何能够契入境界，要把握到这一点，我们才能够得到真实的受用。换句话说，这首偈我们现前要怎么学法，这才是我们学习的重点。佛在大经上常说「心佛众生，三无差别」，又常常读到「生佛平等」、「性相一如」、「理事不二」，这是大乘经上常讲的，我们都非常熟悉，多数的同修都能够脱口而出。由此可知，文句很熟，何以不得受用？没有用功夫。

　　平等、不二、一如，这个功夫怎么个用法？既然是说平等、不二、一如了，「普贤身相如虚空」，我的身相如不如虚空？如！真的如，不是假的如，确确实实如虚空。你不要以为你这个身相是个真的，是个实体，那你完全迷了，你错了。「凡所有相，皆是虚妄」，我这个身相不是虚妄，哪有这种道理！为什么说是虚妄？如虚空。如虚空是什么意思？实在说，佛说《大般若经》讲得真透彻，佛是用了二十二年的时间讲般若。

　　今天六百卷《大般若》里面，到底教给我们一些什么？我们用一句话来总结，那就是「虚空法界剎土众生」，《华严经》我们在这里读到的「一一毛孔现虚空法界剎土众生」，毛孔里面的那些众生；诸佛菩萨众生，又有毛孔众生，毛孔里头又现无量无边的虚空法界剎土众生。毛孔现、毛端现、微尘现，重重无尽，无量无边重叠的幻相，这些「凡所有相，皆是虚妄」。所以这一切法，佛在《般若经》上跟我们说，我们做总结，佛的三句话，这一切现相「无所有，毕竟空，不可得」。你能懂这个意思吗？你要真懂了，你就得大自在，你得真解脱。为什么？你的心得清净，无量劫到今天，你一切的烦恼习气、妄想分别执着统统放下了。这是佛说法的精髓。祖师大德们给我们定的朝暮课诵，朝暮课诵里面都有一卷《心经》。《心经》大家念得很熟，《心经》里说的是什么？你们想想，是不是说的「一切法无所有，毕竟空，不可得」。显说如是，密说也如是，这是佛法。

　　佛是梵语，翻成中国意思是觉，佛法就是真正觉悟了，对于一切法的真相明白了、觉悟了；明白了之后，相是幻相，不能说这个相没有，也不能说这个相真有，相即非相，体是真空。《心经》里面讲的「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」。空是法性，色是法相，法相跟法性是一不是二。相是怎么生的？相是从缘生的，缘生没有自性，性就是法性，性相一如，性相不二。几个人念《心经》明白这个意思？这个意思清清楚楚明明白白摆在这二百六十个字里头。你只会念，你没有观，佛法的修行叫做「观」。观是观察，佛法不用观察，用「观照」，观照跟一般观察有什么差别？有，有讲究。我们一般讲观察没有离心意识，也就是你没有离妄想分别执着；只要你带着妄想分别执着，你是观察，你不是观照；离妄想分别执着就叫观照，那就是智慧。观照就是我们一般讲功夫得力，到「照住」就是你得三昧了；三昧之后，开了智慧就叫「照见」。你看《心经》一开端，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」。「五蕴」就是代表世出世间一切法，世出世间一切法「无所有，毕竟空，不可得」，照见了。

　　由此可知，我们今天学佛学得很可怜，学得不像，妄想习气一分一毫都没有断，这怎么行！样样事情还那么认真、那么执着，依旧放不下、看不破，佛法的受用一丝一毫都没有得到。当然每个人学佛的因缘也不相同，我比一些人幸运一点，那就是我入佛门的缘不一样。我没有学佛之前，我是最反对佛法的，我进过教堂，我进过清真寺，就是不能入佛门。年轻的时候感觉到佛教是迷信，佛教是很低级的宗教，泛神教、多神教，对于佛法是一无所知，也没有人能讲得清楚。我为什么进教堂？教堂讲道，清真寺也讲道，讲《古兰经》，我听听他讲的挺有道理。可是从来没有听说佛教有讲经的，没有遇到过，只看见和尚念经，问他经里什么意思，他也不知道。我是方东美先生介绍给我的，我跟他学哲学，「佛经才是世界上最高的哲学」，他是这样介绍我的，他称「佛经哲学」，古今中外最高的哲学；还告诉我，「学佛是人生最高的享受」，我就是被他这两句话引入佛门。到寺庙去找经书来看，虽然没有人给我讲解，愈看愈有味道，这是世间人常讲的，大概是与佛有缘。

　　所以就以佛法说，总是佛菩萨加持。我接触佛经大概一个月，我遇到一位蒙古的亲王（敏亲王），他介绍我认识章嘉大师，我就跟大师学习。读经，经典里面有疑问的，每个星期约好了，他跟我见一次面，时间大概是两个小时；除非他有特别的事情，没有特别的事情，一定给我两个小时。我向他请教，我跟他三年。我跟诸位说过，第一天见面，他就给我讲「看破、放下、布施」，教我，教我六个字。我离开的时候，他送我到大门口，拍着我的肩膀跟我讲：「今天我教你六个字，你好好的去做六年」。我真听话，真肯学，学布施，悭贪的心舍掉。所以佛法真实的利益是在行，能信能解能行，不在说。说有什么用？最可贵的是在行。章嘉大师那时候教给我，你懂得一句你就做一句，懂得两句你就做两句。

　　举例子说，譬如说不杀生，你懂得了，从今而后，对于再小的动物都不能够有伤害它的念头，我懂得了。所以再遇到小动物就生尊重心，决定没有伤害它，然后进一步爱护它，帮助它，逐渐逐渐跟这些小动物能沟通。我们居住的环境里面，常常一般人困扰的蟑螂、苍蝇、蚊虫、蚂蚁能沟通。我们可以共同在一起生活，彼此互相不妨碍，能做到。何必要杀它，赶它出去？错了。通！不但这些小动物通，花草树木都通，能通人情。我们院子里面的树木花草，特别的繁密，花开得特别好，开得特别香，我们爱护它、尊重它、供养它，它有回报。这些都在经典上学的！

　　经上佛给我们讲不杀得长寿，健康长寿，不盗得大富。没有学佛之前，多多少少都有占人便宜的念头，总想分东西想多得一点。学佛之后明白了，把占别人便宜的念头断掉，然后自己得什么？在财富方面，真的是能满自己的愿望，「佛氏门中，有求必应」，这都是章嘉大师传给我的。当你久求不应，是你自己有业障，你要把你的业障找出来，把你的业障消除掉，感应道交就现前了。我学佛的基础是跟章嘉大师三年奠定的，一生得受用。

　　一切法不能从外面求，外面求求不到，求得很辛苦，不一定能得到，得到还是你命里有的。向哪里求？向内求，佛法称之为「内学」。你要得到圆满，像诸佛如来、法身菩萨一样，你最重要的要修「普贤行」。「普贤菩萨身相如虚空」，这个我们要学。怎么学？要作观，「观照」。观照久了，你就「照住」；再提升就「照见」，到照见的时候，你就跟经上讲的完全一样，你入了华严境界。

　　我常常教同学们，但是他肯不肯这样做，那不是我的事情，那是他的事情。我教他怎么观法？虚空法界是自心相，我们有法性，法性就是真心，法性的相是什么？虚空法界。剎土众生是自身相。我自己的身是什么？遍虚空尽法界无量无边剎土众生是我自己的身相，这身是法身，常作如是观！不要想这个身是自己，这个身没有离开法身。我以一切剎土众生是我自己的身相，我这个身包括在里头。这就好比我自己的身是我身上的一个细胞，剎土众生是我整个身，我整个身当然包括我这个细胞，你的心量才能扩大。「心包太虚，量周沙界」，你怎么不快乐？你怎么会有灾难？你怎么会有苦恼？不可能！

　　我这个身不会灭，我这个细胞会灭，我整个身不会灭，这个细胞灭了，过两天它又好了。所以「不生不灭，不来不去，不一不异，不增不减」，经论上所讲的全都兑现了。说什么？宇宙人生的真相！佛确实说法四十九年没有说一句话，为什么？所说全是事实真相。佛自己有没有用自己意思说一句话？没有，从来没有，自己没有意思。如果自己有意思，堕在妄想分别执着，那就不是圣人，那是凡夫。

　　我们想明心见性，想用真心，从哪里用起？就是从拓开心量用起，要能包容，包容虚空法界，包容一切众生，对一切众生就是对自己，一切众生有苦难，哪有不伸手援助的道理！哪有不尽心尽力帮助众生的道理！你不这么做，错了，错到底了，你迷了，你没有觉悟。凡夫迷惑颠倒，不知道虚空法界剎土众生跟自己是什么关系，不知道！觉悟的人知道是一体，一个法性，一个法身，一个法性土。修行最重要的是掌握到纲领，纲领几句话，像《华严经》所说：「唯心所现，唯识所变。」

　　今天许许多多科学家、哲学家、宗教家都在那里探讨，宇宙从哪里来的？夜晚看到太空当中许许多多的星球，这些东西从哪里来的？怎么来的？怎么形成的？生命怎么来的？空间维次怎么来的？你看释迦牟尼佛八个字给你解答，「唯心所现，唯识所变」，一句话清清楚楚、明明白白，高明！这叫真有学问。然后给你讲「一切法从心想生」，你要是把这句话懂得，什么问题都解决了。

　　所以，为什么菩萨行门当中，把念佛法门摆在第一？十方三世一切诸佛如来，都劝我们念佛求生净土，为什么？「一切法从心想生」。你想佛，你就作佛；你想菩萨，你就成菩萨，想什么变什么。凡夫不会想，他想什么？想「贪瞋痴」。想贪瞋痴麻烦就大了，贪而无厌是饿鬼道，嫉妒瞋恚是地狱道，愚痴是真假、邪正、是非都搞不清楚，愚痴是畜生道。想什么就变什么，所以这个「想」很厉害！

　　我有一年在美国住在德州，那时候得伤风感冒，同修们带我去看医生。这位医生是中国人，他给我配了些药，我笑笑跟他说，我说：「医生，你把病人治好了，绝对不是你的处方高明。」他瞪着眼睛看着我，他说怎么回事？我告诉他，我说是信心把病治好了，病人对你这个医生有信心，医生对病人也有信心，信心把病治好了。你的医药处方那是缘。他想了一想，大概想了好几分钟，点头，你说的话很有道理。一切法从心想生。真正修道的人，他要生病，他不看医生，他也不吃药，他用什么？用心想来治疗，把所有一切杂念万缘放下，让身体自然恢复到正常，恢复到自然，他好了。心理治疗，从心想生。找医生是没有法子，他不相信他这个话，不相信这个秘诀。果然相信这个秘诀，还要看什么医生？还要吃什么药？这是真的，一点不假。

　　我们听以前老和尚给我们讲谛闲老法师，这是天台宗近代的一位大德，一生讲经说法。有一次生病，印光大师写一封信给他，「你怎么可以生病？你是讲经说法的法师，你不应该生病。」印祖的话说得有道理，心转境界。《楞严》上说得很好，「若能转境，则同如来」，你入佛菩萨的境界。你境界转不了，那怎么能入？转境界也就是世俗里头常讲的「有求必应」，这个求不是对外求，是从心性里面求，从心性里头做一个转变。最好、最善、最美的是大自然，我们的身心要与大自然合而为一，这是最健康的！违背自然，什么毛病都生。

　　所以我们住，依真而住，真拣别不是妄。真是什么？像经论上所说的，在有情叫佛性，在无情叫法性，依真而住，住法性土。法性土在哪里？法相土跟法性土不二，是一不是二。那怎样才住法性？离妄想分别执着就住法性。你看看就是觉跟迷，就这么一念。你觉，住法性土；迷，住法相土。觉，过佛菩萨的生活；迷，过六道凡夫的生活。就那么一念之差，那一念之差的关键就是「我」。所以佛法常常讲「无我」，这个道理很深，迷悟的根源就在这一个妄念，起心动念有「我」，你就出不了六道轮回。你看看，阿罗汉超越六道轮回，阿罗汉什么本事？破我执，不再执着这个身是我，知道这个身不是我。身不是我，身是什么？身是我所，不是我，是我所有的；就像衣服一样，这个衣服不是我，是我所有的。所以我对这个衣服态度就很随便，得失无所谓，不喜欢就换一件。所以身是我所，不是我，我不是这个身。

　　「我」到底有没有？我有，有真我，佛法里面讲「常、乐、我、净」四德，般若里头有我，法身里头有我，解脱里头有我。「我」有没有相？没有相。「普贤身相如虚空」，我的真身如虚空！「依真而住非国土」，我所有的。你能从这个上面慢慢的你能够觉悟，这个觉悟就是你能看破，看破之后你就能放下，你才能把「我」放下，不再执着这个身是我，不再执着我所有的这一切了。然后你能够契入，就像一般人所讲的人生如梦，你把这个人世间看得就很淡了。很淡，不能消极，消极就堕到小乘。要利用我所有的这个假相，为一切迷惑颠倒的众生服务，这就是大乘，非常积极。我积极为一切众生，对自己有没有妨碍？决定没有妨碍。你要有妨碍，你的「我」还没有放下。我放下了，妨碍谁？有我就有妨碍。无我，谁障碍我？有相就有妨碍，无相哪来的妨碍？

　　所以佛才讲「理事无碍，事事无碍」，那个意思很深。破四相，理事无碍。破四见，事事无碍。我们用《金刚经》的话来说，大家容易懂，这是自己解脱了。解就是解开，现在中国人讲解放，佛家讲解脱。「解脱」是两个意思，解是把你的妄想分别执着解脱了，脱是脱离三界六道，脱离十法界。解脱，解是因，脱是果报，你恢复到自由、恢复到自在了。虽然自己得大自在，得真解脱，不舍六道、十法界。为什么？六道十法界还有很多很多迷惑颠倒的人，要去帮助他，这就是佛家讲的「倒驾慈航」。这个地方讲的「随诸众生心所欲」，众生不是菩萨，不是佛，不是声闻、缘觉，众生是六道众生。

　　「示现普身等一切」，「普身」是什么身都能现。观世音菩萨三十二应，那是三十二类，每一类里头无量无边，能同时现无量无边身。为什么？你的法身遍一切。所以现身来不来？不来，没有来去，没有远近。现身的样子，就好象我们现在在网路上，你们打开电脑，你看到我在那里讲经，你频道一按，接通网路，这个现相马上出现了。我有没有到你那里来？没有。电脑一关，我也没去，不来不去，不生不灭。你打开网路不是生，网路关起来也没有灭，你从这个里头细细去观察，你会觉悟。诸佛菩萨到这个世间来是为度众生的，帮助众生觉悟。我们这一生到这个世间来，业力来的，是凡夫。来了遇到佛法，阿弥陀佛，大幸！为什么？我这一次要好好的利用这个身体，我现在明白了，这个身不是我，是我所，我要利用这个身体借假修真，我这一生要入佛菩萨的境界！遇不到佛法，没有这个机会，这一生错过了。遇到了，机会来了，机会来了一定要抓住。

　　世间人最难放下的家亲眷属，牵肠挂肚，纵然学佛学得不错，这个放不下，还是被你的冤亲债主拉回三途六道。真正聪明人，觉悟的人，你就会帮助家亲眷属，帮他觉悟，帮他解脱，这个才是第一桩大事。你要「示现普身等一切」，「等」是平等，「一切」里头含义无限深广。现身，时时现，处处现，所现的都是帮助他觉悟。学佛的同学，几个人懂得这个意思？几个人做到？做到才叫学佛。像释迦牟尼佛那个示现，他老人家示现是住世八十年，我们中国人讲虚岁，实际上他是七十九岁往生的。讲经说法四十九年，示现成道之后度化众生，他的示现从来没有间断。你能体会，他现这个相给你看；你不能体会，他也现这个相给你看，叫你慢慢看，看久了，总有一天豁然看懂了。

　　《金刚经》一开端不就是如此！须菩提尊者跟释迦牟尼佛时间很长，般若会上他才发现、他才看出来，其实释迦牟尼佛天天都是这样表演，入舍卫大城乞食，乞食回来，吃完饭之后，衣钵洗一洗，敷座而坐，每天都是这样做法。但是须菩提尊者并没有看出来，这一天突然看出来，叹为希有世尊。所以众生觉悟有时节因缘，想帮助他提早，你心很着急，你自己都保不住，你怎么能帮助别人？你心里还有妄想、还有杂念，怎么样帮助？自自然然，痕迹都不着，你就尽管这么表演，这就是真正帮助他。时间久了，总有一天他醒过来，他看出来了。

　　今天这个社会，我们看到芸芸众生，伦理、道德统统都拋弃了，这个不得了！不但学佛你不会觉悟，永远不会开悟，你来生人天福报得不到。现在在这一生，纵然你享受这些福报，是你过去生中修的，你这一生当中，起心动念，言语造作，真的像《地藏经》上讲「无不是罪，无不是业」，这怎么得了！觉悟的人如何示现？示现「孝」，示现「敬」，示现「仁」，示现「义」，我做出这个样子来给大家看，教化众生，普度众生，把他们从三恶道度到人天。