现代豪侠传插曲四季歌:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第二七一卷——第二八0卷

大方广佛华严经（第二七一卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，鸠槃荼王偈颂，第三首：

　　【佛以大智救众生，莫不明了知其心，种种自在而调伏，严幢见此生欢喜。】

　　第三位庄严幢鸠槃荼王，他得的法门是「知一切众生心所乐解脱门」，我们看他的赞颂，与前面长行对照起来看，意思格外的明显。苦乐二法，可以说是一切众生，真的是不分国土、不分族群、不分宗教，没有一个不关心。所以说是谁不愿意离苦得乐？乐的根源在哪里？苦的源本在哪里？知道的人就不多了；唯有佛能够彻法底源，这是世出世间大圣都不能比的。

　　菩萨在此地第一句就告诉我们，『佛以大智救众生』，这一句话非常重要。救众生必得先救自己，这是佛在经上常讲，自己没有得度而能度人者，「无有是处」，没有这个道理。我们要体会到这个意思，你就能够明了怎样自度、怎样救自己？「大智」，没有智慧是救不了自己，也救不了众生。真正要救自己，要开智慧，要开真实智慧。真实智慧不是学来的，凡是学得来的，你自己学的、跟别人学的，古人所谓读万卷书、行万里路，勤学学得来的，都是属于记问之学，不能解决问题，救不了自己，也救不了众生。

　　广学多闻是手段方法，目的在哪里？目的在开悟。有人广学多闻开悟了，有人广学多闻不开悟，这个原因又是什么？总在用心不同，关键在心。心要是为自己就不会开悟，心要是为一切众生决定开悟，我们要明白这个道理，要了解这个事实真相。起心动念为自己，这糟了，这是什么？这是迷的根源、烦恼的根源、灾祸的根源，自私自利。愈是有福报，这个福报是前生、今世所修积的，自私自利不断，福报愈大造业愈重，将来堕落的愈苦，他要堕饿鬼、要堕地狱。如果念头转过来，念念为一切众生，他的福报会成就无量无边的功德。总在一念之差，这一念差别就太大太大了，古人常说差之毫厘，毫厘之差就是指念头：一念为自己，一念为别人。在果报上不能够想象，不只天堂、地狱，天堂、地狱讲起来是小可之事。我们学佛，什么叫真实智慧？你把这些话听懂了，听明白了，觉悟了，肯回头，肯把观念改正过来，你就是开智慧了；从这个时候起，智慧分分长，烦恼分分轻。

　　佛教导我们，实在讲，佛家的教学就是教你开智慧。智慧不是从外面来的，是自性里头本来具足的，现在我们的智慧为什么不开？佛说过，我们智慧被东西障碍住了，三种障碍：见思、尘沙、无明。我们有这三重障碍，所以智慧完全不能现前，把无量的智慧转变成无量的烦恼，随顺烦恼造作无量的罪业，受无量的苦报，这是六道众生。佛救我们是用三学，戒、定、慧三学。戒是什么？我们今天看到这个字，就想到五戒、十戒、比丘戒、菩萨戒，就想到这些，错了，这是狭义的见解，不是佛的本意。佛的本意是什么？我们在大乘经上看到，要用现在的话来说，戒是法律、法规，方法、规矩，持戒是遵守方法规矩。

　　佛在经论里面，所有的教诲都是属于戒律，戒律不限于那几条，那几条是世尊举例而说，举几个例子；会学的人他明了，可以举一反三，闻一知十；更聪明的人，一闻千悟。譬如我们听到「不杀生」这一个条目，我们一定会联想到，决不能让众生因我而生烦恼，这是不杀生意思的引伸。再反过来最好是怎样？一切众生因我而生欢喜心，这才是不杀生这一条本意。「不偷盗」的本意，绝不能够让众生因我而得到损害，这是不偷盗的本意，更圆满的是令一切众生因我而得到利益。戒律的深义，现在明白的人愈来愈少了。一定要守法、要守规矩，佛在经上怎么样教导我们，我们依教奉行，这叫持戒。

　　我们净宗修学的纲领，诸位都记得很熟，全是规矩，全是诸佛菩萨、祖师大德的教诫。三福是戒律，我们要把它做到，这叫持戒；六和是戒律，一定要做到；三学、六度、普贤十愿，你们想想哪一条不是戒律？我们要深明大义，落实在自己生活当中，落实在自己工作里面，落实在自己处事待人接物，你就像个菩萨了。这是我讲的，我们要有佛菩萨的形相。我们学佛，四众同学都是佛菩萨的形相，我们起心动念、言语造作，自己要常常反省，常常回光返照，自己像不像菩萨？不必问别人，要问自己。

　　世法常讲，登天难、求人难，这是真难。圣贤的教诲，凡事反求诸己，而不求人。佛菩萨教化众生，他求自己，自己做到了，以自己的形象影响别人。自己没有做到，说得再好，别人总是怀疑，总是给你打许多问号：你自己没有做到，教别人做，你的用意何在？是不是来骗我！必须自己先做到。释迦牟尼佛教我们放下自私自利，他先做到了；教我们起心动念要为一切众生服务，他老人家率先做到；教我们舍弃名闻利养，他也做出榜样给我们看；教我们断贪瞋痴慢，他先断了。所以我们听他的话相信，一丝毫都不怀疑。他是做到之后再说，所以我们能够守法，守规矩。

　　在早年，我们为净宗同学定了一个《修行守则》，守则里面节录《无量寿经》精要的教诲六十二条，节录了《发起菩萨殊胜志乐经》里面的经文四十几条，我们能把这些教训做到了，你是真菩萨，你是真修行，肯定得到诸佛护念，龙天善神拥护。你就自度了，什么样的灾难你遇到都不会受害，所谓是逢凶化吉，遇难成祥。这个话不是赞叹的话，是事实。我们找到祸福的根源，追随佛菩萨，真正的追随，不是一天到晚跟在佛菩萨的后面，那个没有用的；要懂得佛菩萨的教诲，依教奉行，这是真正追随。换句话说，放弃自己的妄想习气，决定不随顺自己的意思，随顺佛菩萨的教诲。我们现前智慧没有开，没有明心见性，我们能够这样做就是真实智慧。怎么晓得是真实智慧？诸大菩萨、诸阿罗汉，他们是这样学法，我们也学习。我们虽然禅定没有得到，智慧没有开，我们在生活行持当中，迹象上跟菩萨跟阿罗汉没有两样，所以我们懂得，这种生活、这种行持是智慧。我们常讲高度的智慧、圆满的智慧，生活的艺术，无不是从真实智慧当中得来的。

　　第二句是『莫不明了知其心』。佛要帮助人，帮助一切众生，一定要了解这一切人心里在想什么，这一点很重要。要顺从他们的欲望，他才容易接受佛菩萨的教诲。所以佛教学讲求观机，第二句就是观机，第三句是授法；第一句是根本，迷悟苦乐的根本。佛家大慈大悲救众生，大慈大悲依什么？依大智；没有智，慈悲也没有用处。所以要观机，观机决不是在讲经说法的时候，我要仔细观察观察听众的根机，实在讲，你上台的时候观机，还是看错了。观机在什么时候？一切时、一切处，无论什么时候，无论什么处所，无论跟什么人接触，这都是学习观机的时候。

　　你对于整个社会、整个世界，不同的文化，不同的族类，不同的宗教，全盘了解，通达明了，你才有能力帮助大家，你才会把自己为众生服务的工作做得好、做得圆满；不了解众生的根机，不知道他想什么，不知道他需要什么，我们服务的工作就做不好、就做不圆满。热心为人服务，人家还嫌弃你、讨厌你，你好意的布施供养，他拒绝，不接受；过不在他，在我们自己，我们自己一定在方法态度上产生了错误。所以「了知其心」，这四个字比什么都重要，这四个字里面境界无限的深广，我们不可以轻易看过。在《内典教学》我们给同学们讲过三番审机：人、时、处，这个地方「了知其心」全都包括了，我们把服务的工作做好，做圆满！

　　观机不是个简单事情，要了解现实状况，还要了解过去的历史。现在人有种种想法，这个想法从哪儿来的，他为什么会有这个想法，我们知道这个想法是错误的或者是正确的；都要找它的根源，他为什么会有这种思想，他为什么会有这种欲望。六道众生，尤其是我们现前，极其严重迷于自私自利、五欲六尘、名闻利养，迷得非常深，非常重。佛在经论里面常说「五浊恶世」，今天我们看这个世间，甚至于回过头来观照自己，浊恶到了极处。浊恶是苦难的因，天灾人祸、三途地狱是浊恶的果，我们要想这个浊恶是从哪里来的？怎么产生的？怎么形成今天这样严重？我们今天应该如何处置这个事情？

　　昨天晚上，李会长交给我一封何云居士写来的信，他这封信写得很长，写了十几页；太长了，经过浓缩，写了九页。我看了，我们不能说中国没有人才，中国没有远见之人，何居士是个代表人物，他看得就很远。他说今天如果要能成就，长远的成就，永恒的成就，必须要有远大的国际眼光。这个我也在讲经时常说，我们今天起心动念考量的，是要以全世界众生为对象，决不是一个地区、一个国家，我们为全世界一切众生服务，这个事业才恒久、才真实。新加坡是个很小的地区，何云赞叹，中国对于新加坡也推崇，就是新加坡的领导人是国际眼光，所以为世人瞩目，为世人尊敬，做为世人的一个楷模。他希求新加坡的宗教也应当走向国际，这是正确的；其次他提到的就是大众传播，我们今天也是在做，将我们每一堂的讲演都用网路送上国际。我们制作CD、VCD、DVD，这一些先进的光碟，无条件免费的供应全世界。我们才是起步，刚刚起步，他写信来鼓励我们、勉励我们，这是个很好的开端，希望我们全心全力坚持推广。因此我们不认真向佛菩萨学习，就是佛法里头的罪人。

　　我们自己无论是出家、在家，尤其是出家人，一定要知道自己的身分是诸佛菩萨的代表，诸佛菩萨住世的形相。佛菩萨在哪里？就看你。社会大众眼光注在你身上，你就是佛菩萨，你就是佛菩萨的代表，你是佛菩萨的形相。我们的形相好，让一切众生赞叹，积德累功，无量功德；我们的形相不好，让社会大众造业，毁谤三宝，我们就堕阿鼻地狱。你说：我什么过失没做，我又没有伤害别人！你把佛法形象破坏了，你让许多众生因你而造毁谤三宝的罪业，你不堕地狱谁堕地狱？不但出家的同修要知道，在家同修也不例外，不学佛的人看到你，你在家修，你是学佛的，你像不像佛？像不像菩萨？

　　我们今天形相的标准，最简单的就是《净宗同学修行守则》，这一个小册子是行经。经，大家都知道有教、理、行、果，这是偏重在修行。我们每一个同学人手一册，时时刻刻要拿来对照、检点，里面句句话都是佛说的。每天至少要对照一遍，我今天思想、见解、言语、行持，有没有违犯佛陀的教诲，如果有违犯立刻就改过来，这个改就是修正，改过是真的修行。如果我们一切做作与经教相应，要求明天还能保持，天天保持。果然真肯干，我相信有三个月的时间，我们的形相就像个样子。持之以恒，尽形寿不变，我们求生西方极乐世界，只要发个念头就行了。「愿以此功德，庄严佛净土」，庄严阿弥陀佛净土，什么功德？就是我们形相的功德，决定得生。临终一念、十念，决定得生净土。能保持这个形相，给诸位说，这是真念佛。为什么？心里有佛，口里有佛，身有佛，你的身语意三业都是佛，这叫做学佛。

　　『种种自在而调伏』。「自在」是什么意思？丝毫不勉强，这自在了。「种种」就是经教里面所讲的八万四千法门，无量法门，这是种种。法门从哪里来的？我们要如何运用？这个要知道。法门是从一切众生错误的行为当中来的，众生有过失、有错误，佛见到了把它纠正，这叫佛法。众生没有过失，佛就没有法门；众生有无量过失，佛有无量法门，就这么回事情。所以我们在大乘经上看到，佛跟佛见面一句话没得说，真的是「言语道断，心行处灭」，不但一句话没有，绝对不会动一个念头，佛跟佛见面不会起心动念的。菩萨跟菩萨见面有话说，为什么？没有达到究竟圆满；究竟圆满是言语道断，心行处灭。由此可知，愈是高级的教学用言语的时间愈少，高级教学是定慧，从自性里头流露的。我们不是这个根性，所以也遇不到这样的大善知识，等我们将来渐渐少许契入这个境界，佛菩萨不会舍弃我们的，一定应化到我们周边来帮助我们，肯定「佛氏门中，不舍一人」。所以不是佛菩萨不慈悲，佛菩萨「莫不明了知其心」，知道我们的心，他做什么样的示现，跟我们现前的根性，机缘一定是相应的。

　　由此可知，世事无常，佛法也无常。我们在修学，一个阶段一个阶段向上提升，善知识一个比一个高，不断的使我们遇到，没有定法，没有常法。所以自己要觉悟，要有恒心，要有毅力，不断将自己境界向上提升，这一点非常重要。我们的方向、我们的目标决定要正确，方向跟目标都定在佛。佛很多，我们向哪一尊佛学？向阿弥陀佛学。为什么向阿弥陀佛学？本师释迦牟尼佛给我们介绍的。不但本师为我们介绍，我们从本师口中得知，《弥陀经》上所说的，《无量寿经》上所说的，十方三世一切诸佛无不异口同音，普遍劝导我们亲近阿弥陀佛，求生西方极乐世界。所以我们才下定决心，没有丝毫疑惑，依《无量寿经》。依《无量寿经》，就是跟阿弥陀佛学习，就行了，就成功了。

　　我们又从古德口中体会到，古大德讲《华严》、《法华》也只是《无量寿经》的引导而已，这个话说得很重。《华严》、《法华》是我们中国佛教界，自古以来各宗各派祖师大德所推崇的一乘圆教大法，《无量寿经》的引导！如果我们拿一部经的三分来说，《华严》、《法华》是序分，是《无量寿经》的序分，《无量寿经》是正宗分，《阿弥陀佛》是流通分。这样才显示出《无量寿经》的地位特殊，劝导我们死心塌地向阿弥陀佛学习。所以我们的《修行守则》，节录《无量寿经》上的教诲六十二句，简单明了，务必把这六十二句落实；我们又节录，《发起菩萨殊胜志乐经》四十几句经文做为补充。那是本师释迦牟尼佛的教诲，依《无量寿经》做为正修、正科，《发起菩萨殊胜志乐经》里面的开示做为助修，正助双修。

　　真正修行人，一定要记住禅宗六祖大师惠能的话，「若真修道人，不见世间过」。我们今天修行之所以不能成就，进一步、退十步，原因在哪里？总是看到别人过失，看不到自己过失，生生世世都不能成就。这一生要不觉悟，要不回头，这一生还是会空过。别人有没有过失，与我有什么相干？我何必要常常看他的过失，常常想他的过失，常常说他的过失，变成自己的过失，你说冤不冤枉！这样的修道人，大家想想，连许哲居士都不如。

　　许哲居士刚刚皈依，她老人家活了一百零一岁，她怎么会成就的？就是一生不见别人过，这一点很了不起。一生她没有烦恼，见别人过就生烦恼，不见世间过，你怎么会生烦恼？所以她常常反省检点，改过自新。一百零一岁，她的体力精神，实在说，三、四十岁的壮年人。她都能，我们为什么不能？她的出现，我感到是诸佛菩萨的示现。我们天天在经教上讲，讲得很多，大家听了半信半疑，现在佛菩萨示现给我们看看，真的，果然没错！健康长寿从哪里来的？从清净、慈悲来的，心清净，心慈悲。李居士问她：你信什么宗教？什么叫做宗教？她只答复一个字「爱」，爱人的宗教。这个话讲得没错，把世界上所有的宗教全包括了，一个都不漏。佛家讲慈悲，基督教、天主教讲神爱世人，上帝爱世人。我们去读所有宗教的经典，都是以爱护一切众生做基础，所以宗教能不能融通？能，那个「爱」字就贯通了。世出世间一切法，真诚的爱心，完全融通贯穿，什么障碍都没有。

　　我们今天看到现前的社会，一切众生有哪些毛病，我们应当如何去帮助他？可是要记住，我在前面讲过，要救众生，先救自己。因此我们自己看不出自己的毛病，你能够看出自己的毛病，你就不是凡夫了；凡夫不会看到自己过失，凡夫会看到别人过失。真正修行人怎么办？这是世出世间圣贤人教给我们，看别人那是一面镜子，那个镜子的人是自己，不是别人；看到别人过失，立刻想想我有没有这个过失？不要去想他的过失，不可以这样想，是我的过失；我要有这个过失，赶紧改正过来；我没有这个过失，勉励，我决定不犯这个过失。所以社会大众一切造作，是我们修行人的一面镜子；他造作的是善业，也是我们一面镜子，我有没有做？我要是没有做，我赶快要发心去做；如果我已经在这里做了，我还要加强，要保持，要做得更好。

　　顺境、逆境，善缘、恶缘，都是修行人的一面镜子，《华严经》上讲都是修行人的善知识。善财童子何以能够一生圆满成就？就是他会用这个方法。所以他不必三大阿僧祇劫，不必无量劫多生多劫的修行，他不必，一生成就。善财是世尊为我们修行人建立的一个榜样，如果我们明白这个道理，也依照善财示现的方法修行，我们也在这一生当中成无上道，也在这一生当中得大圆满。由此可知，「了知其心」最重要的是，了知自己的起心动念，了知自己的生活言行，所谓是自知之明。我们修行首先要有自知之明，然后才能够改恶向善，把自己所有错误的思想、见解、言语、行为修正过来，要真干！

　　我们的烦恼习气是无始劫累积养成的，不是一生一世，所以习气根深蒂固。一念觉悟了，再一念又迷了，又回去了，这是我们现前的现象。所以要有毅力、有决心、有耐心，真肯干，真肯改。修行没有别的，一切时、一切处，常常省察自己的过失，这是觉悟；把过失改正过来，这叫修行。修行不在形式上，形式上的修为是度众生的、是救众生的，那就是刚才所说的形相。形相表现在外面，是让别人看到这个形相，接触这个形相，有所领悟，有所感触。所以自己不把自己修好，怎么能够给别人做好形相？

　　现在要问我们从哪里做起？《楞严经》上所讲的「最初方便」。最初方便，佛在经上给我们讲，要放下我执。《金刚经》上讲我相、人相、众生相、寿者相，从我相下手，我们才有救。我相是什么？自私自利的念头。自私自利的念头是我见，从我见才产生我相，我相的根本是我见。《金刚经》前半部离相，后半部离见：「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」。所以我们从哪里做起？从自私自利这个念头下手，决定放下自私自利，把自私自利转过来，决定利益一切众生。换句话说，自私自利什么都是为自己，转过来我一切为众生，我不再为自己了！

　　阿难在楞严会上，所谓「将此深心奉尘剎，是则名为报佛恩」。阿难怎么报恩？拿什么报恩？「将此身心奉尘剎」，奉献给虚空法界一切众生，为一切众生服务，用这个来报佛恩。实际上，用这个来报佛恩；换句话说，用这个来回归自性，成就究竟圆满的佛道，我们要明了。其实哪里是报佛恩？是成就自己究竟圆满的佛果。而诸佛如来，实在讲就是期望着，希望我们早一天成佛；我们真的成佛，诸佛的愿望圆满了。报恩是成就自己，自己不成就，那是辜负佛陀的教诲。佛陀对我们的恩德是教诲，我们不能依教奉行，没有认真去做，这是辜负佛恩。一定要做！

　　今天我们想做而没有办法做到，依旧是时时处处懈怠懒散，还是随顺自己的烦恼习气，什么原因？我常讲事实真相没搞清楚，或者解得不够，烦恼习气太重没有办法克服。不能克服烦恼习气，这是属于烦恼障；对于事实真相，了解得不够透彻是所知障，二障障住了。世尊用的方法是教学，所以经教天天讲，天天提醒。要不是天天讲，天天提醒，凡夫是不会觉悟的，是不会回头的。世尊四十九年天天讲经说法才把人唤醒，就好象一个人睡眠很重、很昏沉，睡在那个地方，推推他，醒来！嗯！答一口气，又睡着了。我们就这个样子，推了十几次、二十几次，哼一下又睡着了。怎么办？不断的推，推他几百次，推他几千次，到最后总醒过来。我们现在就是这样的人，严重的昏迷。每天在这里讲经说法，就是每天推他一次，到哪一天才真的醒过来？那不晓得。苦口婆心，天天在教诲。

　　我们自己必须真正省悟过来了，才能够帮助别人；我们自己没有省悟过来，怎么能帮助别人？自己已经睡着了，还能帮助别人清醒过来？哪有这个道理！必须自己清醒过来，学不厌，教不倦。不疲不厌都是从自性里面发出来的，一丝毫勉强都没有，不是为自身的利益，全是为服务别人。我们今天在课堂里面上课，最重要的就是要懂得，我们六根接触外面六尘境界立刻回光返照，外面的一切境界相，五欲六尘的境界相，丝毫不染着，返照在自性，自性里头有没有这些烦恼习气毛病？如果发现有，立刻就要改，我们这才是清醒了一会儿。三天不听经，又睡大觉，又睡过去了。现在不是三天，一天不听都睡过去了；古人讲三天，我们现在比古人严重。中国从前念书人，所谓的三日不读圣贤书，面目全非，妄想习气都出来了。现在不行，现在哪三天，一天不读都不行。甚至于天天读还不行，你就说这是多么严重！

　　我们逼迫着自己，要强迫自己修学。我自己亲身的体验，最好的方法就是讲经、教学，因为你讲经教学，你必须要用充分的时间去准备，逼着自己不能不读经；在讲台上劝别人，当然也就劝自己，自他两利。如果不讲经、不教学，我们就懒惰了，不再看经，不再深入去研究，于是烦恼习气决定没有办法降伏，克服不了自己的烦恼习气。我年轻的时候烦恼习气很重，就靠这个方法。这个方法得自于李炳南老居士指引，他劝我要走这个路子。我确实这一生也得三宝真实的加持，让我远离一切事务，一生没有去搞道场，没有去搞拉拉杂杂的这些事情，一生都是在读经、讲经、教学，这才能有一点悟处，才真的回过头来了。这桩事情太难太难了，名闻利养、五欲六尘围绕着你的周边，你能不动心吗？谈何容易！所以要不是天天在经教里头，你要说今天不会被外面境界所迷惑，除非你是佛菩萨再来的；你要不是佛菩萨再来的，你决定做不到。

　　真正是佛菩萨再来的，他也不敢一天离开经教。为什么？诱惑的力量实在太大太大了，比古时候增长十倍、百倍、千倍都不止！我们不幸生在这个时代，但是在这个时代不成就则已，如果要成就，确实超过古人太多了。古大德那个时候社会环境好，他要生在我们这个社会，他一样不能成就，他禁不起这个诱惑。所以我们不要责怪我们生的时代不好，用不着，这个时代堕落快，成就也快；只要你觉悟，只要你不随顺烦恼，不随顺外面境界，像佛所讲的「若能转境，则同如来」，你能够不被外面环境所转，自己能做得了主宰，你的成就比古大德要高出许许多多倍，这都是事实。

　　要有定功，要有主宰，何以故？世尊在楞严会上告诉我们，这个时代法弱魔强，「邪师说法，如恒河沙」，我们走的是正路，走的是佛法，障碍多、毁谤多、嫉妒多、陷害多，太多太多了，造谣生事就更多。我们怎样应付？一味以真诚、清净、慈悲心对待，决定不改变。人家骂我不还口，打我不还手，就没有事情了。到最后我们拿修行成果给他看，不必计较！因为我平常不看报纸杂志，有些人在报纸杂志上，指着名字来侮辱、批评、毁谤；不但毁谤我，还毁谤夏莲居会集的《无量寿经》。有些同修寄来给我看，寄来给李木源居士看，我们只看一个标题，内容都不看，立刻收起来，不要了。何必去看它？还有一些同学看到不服气，也要写文章去反驳，我劝他千万不可，这样是惹事生非！为什么不把这个心静下来去念佛？

　　这些话我们听而不闻，这些文字我们视而不见，永远保持自己的清净平等觉，永远保持对一切众生最好的印象。那些毁谤我的人、侮辱我的人、陷害我的人，是不是恶人？不是恶人。你们看到他是恶人，我眼光当中看到他不是恶人，我跟你们看法不一样。其实真正念过书的人都明白这个道理，中国从前读书，小朋友启蒙念《三字经》，《三字经》头一句就把这个事情交代清楚：「人之初，性本善」，那个恶人他的性也是本善，他本来是善。为什么会不善？下面接着说到：「性相近，习相远」。习是什么？习气、毛病。习气不是真的，习气是不觉，马鸣菩萨讲「本觉本有，不觉本无」，我们晓得一时迷惑，他清醒过来，他是善人。一时迷惑的时候，他还是善人，他本善，那我们就心开意解，痕迹都不着。你能够懂得这个道理，连世间圣人都是这样教学，你要是这几句话得受用，你就生活在真善美的世界里头，这个世界没有一个不是善人；杀害我的人他也是善人，他只是一时迷惑。

　　释迦牟尼佛在行菩萨道，修忍辱波罗蜜的时候作忍辱仙人，歌利王割截身体，忍辱仙人看歌利王是善人，不是恶人，而且发愿将来成佛第一个度他。这个诸位同修都知道，当时忍辱仙人就是释迦牟尼佛，那个时候的歌利王，就是世尊第一个得度的憍陈如尊者，五比丘之一，头一个得度。所以真正修道人，哪里会有恶的念头、哪会恶心？看所有人都是善人、都是好人，永远生存在美好的世界里。常常想着这个人不好，那个人坏，你是生活在五浊恶世。所以浊恶、清泰都是一个念头变现出来的，众生因为看到起心动念都是恶，他生活在五浊恶世，我今天这个念头转过来了，我跟他们在一起，我生活在清泰的世界里，不一样！感受完全不相同，他的感受是天天生烦恼，人也生烦恼，事也生烦恼，样样都生烦恼；我样样都快乐，人也好，事也好，物也好，没有一样不好；同在一起，生活在两个世界里头。我们要从这些地方学，这些地方就是此地讲的「种种自在而调伏」。诸位明白了，极乐世界在哪里？当前即是。一念迷，五浊恶世；一念觉，极乐清凉。希望我们四众同学，深深去体会经教的大义，念头转过来，转五浊为五清，转烦恼为菩提，转生死为涅盘，就在当前一念！好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第二七二卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，鸠槃荼王偈颂，第四首：

　　【神通应现如光影，法轮真实同虚空，如是处世无央劫，此饶益王之所证。】

　　饶益行鸠槃荼王，在长行里面我们读到他得法，得的是「普成就清净大光明所作业解脱门」。我们看他的赞颂，第一句『神通应现如光影』，这一句是把诸佛菩萨应化在九法界里面的事实真相，为我们和盘托出。诸佛菩萨如是，我们再细细思惟，九法界的众生又何尝不如是？差别就在「神通」这两个字。诸佛菩萨、声闻、缘觉，他们到六道里面来是神通应现，而我们凡夫是业力牵引，还是「如光影」，如光影这个事实真相凡圣没有差别。所以这一句把十法界的依正庄严，都很清晰的描绘出来。

　　虽然相是虚妄的，《金刚经》上讲「一切有为法，如梦幻泡影」，「如光影」就是「如梦幻泡影」。「光」在此地是个双关语，就圣人这一边来说，是智慧光明遍照；就凡夫这一边来说，这个光是比喻剎那相续的意思，是说明时间的真实相；「影」是说明空间的真实相。如果就《金刚经》里面四相来讲，「我相、人相、众生相」如影，「寿者相」如光，剎那相续，是这么个意思。于是我们才真正明了，十法界依正庄严，相有性无，事有理无，所以事相是幻相，决定不是真实，我们要认识清楚。果然认识清楚了，我们就不会造业。「如是处世无央劫』，我们就跟佛菩萨一样了，在这个境界里面，不会起心动念，不会分别执着，于是过的是佛华严的生活。凡夫不了解事实真相，以为这些光影是真实的，在这里面起妄想、分别、执着，把假的当作真的，把邪的当作正的，把恶当作善，全部都搞颠倒了，这是佛菩萨在经论里头常常感叹的。颠倒妄想，特别是指六道众生，如果我们没有颠倒妄想，给诸位说，就没有六道轮回这个现象。六道轮回现象之所以然，就是众生颠倒妄想变现出来的幻境，这个境界不是真实的，就好比什么？好比我们做恶梦，六道是一场恶梦。

　　几时从这个梦中清醒过来，那就要靠底下这一句：『法轮真实同虚空』。「法轮」是说诸佛菩萨对一切众生的教诲，这是真实的。这里头有真实之理，有真实之境，可是亦不能执着，执着就错了。此地这个「同虚空」意思就更深了，「同虚空」就是诸法实相。诸佛如来的教导是诸法实相，目的是要我们证得，是要我们契入。我们在《华严经》上看到，每一位菩萨「得」，得就是契入，他证得了，他入法界了。这个法界就本经来说是华藏世界，华藏世界就是四十经品题里面所说的「不思议解脱境界」，所以《华严》称为「大不思议经」。这个境界是真实的，但是决定不可以有妄想分别执着，离一切妄想分别执着，真实的华严境界就现前；稍稍起妄想分别执着，就把这个境界转变成十法界。十法界是虚妄的，不是真实的，但是虚妄跟真实是一不是二，所谓虚妄，无非是将真实法界扭曲而已。怎么扭曲的？妄想分别执着把它扭曲了；所以离开妄想分别执着就恢复正常。

　　妄想，在佛经上讲是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼。佛菩萨慈悲教诲，这个教诲是真实教诲，真实智慧。《无量寿经》上讲了三个「真实」，此地这个「真实」意思就是《无量寿经》三个真实：真实之际、真实智慧、真实利益。真实是本有的，我们现在把它失掉了，失掉就是因为起了妄想、分别、执着。诸佛菩萨千经万论，无量劫的教导，就是这么一桩事情，无非是劝导我们看破、放下而已。看破是明了事实真相，千经万论所说的，看破而已。我们怎样契入？放下就契入。在哪里做？在日常生活当中，六根接触六尘境界之处。修行在哪里修？在起心动念，在言语造作，要在这里修。功夫不能间断，古大德常讲「须臾不离」，这叫功夫。

　　我们学佛学到今天，会不会修行？不会。会不会用功？不会。天天在读佛经、听讲经，听了一些佛学常识，听了一些妄想知见而已，丝毫都没有契入。契入你就得受用，得受用你气质变化了。我说这个话不是随便讲的，有事实可以证明。我们试想一想，今天我们六根接触外头六尘境界，立刻就起心动念，起心动念是什么？妄想，无明就起来了。无明一发作，表现在外面的言语，言语是什么？批评；动作就出来了。这不是修行，这不是学佛，与修行、与学佛完全相违背。不但佛事办不好，什么叫佛事？佛事是教化众生的事业，世间事也做不好，无论做什么事情总是许许多多的障碍。

　　佛菩萨做事，辟支佛、阿罗汉做事，一帆风顺，哪有障碍？为什么人家做事情一帆风顺？他学佛，他明理。再问问明的是什么理？理有个根本的道理，说起来诸位都懂，诸位都会说，你明不明？不明。为什么不明？你境界没转过来。根本的大道理，《华严经》上所说的，十法界依正庄严，「唯心所现，唯识所变」，这是根本大道理；你也会说，可是你入不了境界。什么样子才入境界？入境界你的心清净。我们标榜的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这个心现前，你入境界；这种心没有生起来，你没有入境界。你要真正懂得，虚空法界一切众生是自性流露出来的；我说得最粗浅，虚空法界一切众生是自己；你不能肯定，你还分自分他，你没有入境界，你对于这句话没懂，没有理解。你要真正懂得，自他不二，自他是一体，你对于他那个爱，就跟爱自己一样。你还有差别，你不了解事实真相。

　　诸佛菩萨，我们在经上常常念，「无缘大慈，同体大悲」，这是性德的流露。我们也有，我们自性里头也有大慈大悲，为什么流不出来？那就是诸佛菩萨把这个事实真相认识清楚了，他的性德流露；我们对事实真相是一无所知，虽听佛说，也没有办法体会到。于是我们对于自身很爱护、很执着，对于别人就轻慢，没有放在心上，没有看在眼里。表现在外面的行为，依旧是自私自利，依旧是贪瞋痴慢、名闻利养、五欲六尘，天天搞这个东西，这就是对于事实真相一无所知。真正搞清楚、搞明白，他的作法跟我们凡夫恰恰相反，我们一切为自己，明白的人一切为众生。你要问为什么？他知道一切众生是自己，一切为众生是真正为自己，一切为自己是真正不知道为自己。这是一切诸佛如来，千经万论里头所讲的一个根本道理，我们没有能体会，所以我们的念头总是转不过来。凡圣、众生跟佛就是那一念之差，这一念转过来，超凡入圣，众生成佛；这一念转不过来，你的自性佛就堕落当众生，就这么一回事情！

　　偈颂里头第一句就是随类化身，「神通应现」，应是感应，众生有感，佛菩萨就有应，应就是现身说法。从这一句里面我们立刻就能体会到，我们六道凡夫，我们不是神通应现的，我们是业力所感的。只要我们业力不断，依旧还在造业，轮回当中应现就永远不会间断，我们搞六道轮回、搞三途。所以我们要反省，要认真去检讨，是不是还在干这个事情？念念不终止。口现在没说话，身现在没动作，念头没有断。念头里头有个根本的念头，就是我见，五种见惑里头的「我见」，你要晓得这个严重，要用金刚智慧来对治。

　　《金刚般若波罗蜜经》，前半部破我相，后半部破我见，后半部的意思比前半部的意思深，我见没有了，不会再执着我相。我常常劝勉同学们，我们要有一个下手之处，下手就是决定要改变自私自利的念头，我们从这里转起，做一个大的转变，不再搞自私自利，不再想自己，起心动念想社会、想大众、想一切众生。佛之所以伟大，佛的心念是想尽虚空、遍法界一切众生，所以他能成佛。我们永远不能成佛，原因在哪里？无量劫来生生世世都想自己，想我的道场，这怎么行？

　　何云居士给李会长写了一封长信，建议我们佛教要走向国际才有前途，保守是决定没有前途的。我们放弃执着自己的一个道场，才能走向社会，这个叫「大」。放弃眼前这个小社会，我们走向一个国家，放弃我们国家这个观念走向世界，一层一层扩大，扩大心量，扩大服务的范围，扩大教化的范围。这还是作小菩萨，大菩萨的心量是三千大千世界，还不能成佛，成佛是尽虚空遍法界。你有多大的心量，你就有多大的成就，你的心量不能超越三界，你就永远在六道，你出不了六道。我们今天把心量扩大到整个地球，我们能不能出得了三界？出不了，地球在三界之内。我们能够广利人天，超越地球界限，现在讲的外太空，到星际、寰宇，能不能超越六道？还是不能超越。我们晓得六道里头有欲界天、色界天、无色界天，你还是不能超越，还是在六道轮回里头打圈圈。不懂佛法要想超越六道，说老实话，「无有是处」！这佛在经上讲的，讲得这么肯定，我们想想真有道理。世间聪明智慧人如何不能超越？不了解事实真相，以为这个虚空就很大了，以为这个星际就很大了，不晓得虚空、星际还是在三界之内，这是不能超越的原因。

　　诸佛如来、法身大士他们活动的范围，我们拿今天的话大家容易懂，他们服务的范围，他们教化的范围，是尽虚空遍法界，所以我们称法身大士。他何以能够契入这个境界？经教里面跟我们讲得很清楚，我们今天就是不能看破，我们的思想见解拘束在一个小范围里头，这个很可怜！我们没有办法放下执着，从什么地方看？从你日常生活当中，处事待人接物，总是坚持自己的成见，总是希望一切别的人都能够听从自己的，这就是执着。我们再看看诸佛菩萨，他们随缘。所以要仔细去观察，我们去学习。

　　诸佛菩萨能够「恒顺众生」，「随喜功德」，这两句话了不起！诸佛菩萨跟凡夫在一起，他决定没有意见，凡夫说什么都好，善的好，恶的也好，没有一样不好。佛菩萨对于一切众生作恶，也点头、也好，慢慢的来教他。如果你说这个恶不好，他反抗，他不接受，你不能教他；说恶也好，慢慢来改正你。让你首先生欢喜心，这是佛经里常讲，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，一切众生里头有作恶的众生，有饿鬼、地狱众生，佛也令他生欢喜心。这就是做人，首先人缘做好，让他对我有信心，然后我慢慢再扭转他、再教导他，有耐心、有方法，现在人讲高度艺术、圆满智慧，你才能普度众生。你不可以立刻指责他的过失，引起他反叛之心、叛逆之心，这是众生普遍的现象，我们要懂得。我们自己也是如此，自己有了过失，别人来责备，不服气。我们学佛要在这些地方学，首先要学的是能容人之过，连道家都说「有容乃大」，你大在什么地方？你能够包容，你能够原谅别人，你就大。斤斤计较是无福之人，这个人没福报，什么事情都斤斤计较，一丝一毫都不肯忍让，这种人一点福报都没有。

　　我们学佛，展开经卷，从浅而说，佛教我们做人，教我们处世，教我们生活，在生活当中得到自在、得到圆满。这是个很现实、很有用的教科书，里面没有谈玄说妙，字字句句都能够落实，所以这是真实智慧，真实的教诲。诸位也都是中年以上的人，在这几十年岁月当中，我们细细去反省过去这些历史，有没有在过去历史生活当中吸取教训？如果是有，你一定长智慧、长见识，你改过自新，逐渐完成自己的德行与学问，改善自己的生活品质；如果不知道记取教训，依旧还是随顺烦恼、恶作，你哪里会有前途？这一生没有真正的幸福，来生更苦、更可怜，我们的佛不就是白学了！

　　第一句说「如光影」，第二句说「同虚空」，第一句里头包括有世法，第二句是佛法，说明世出世法都不可以执着。《金刚经》上讲：「法尚应舍，何况非法？」「法尚应舍」是「同虚空」，「何况非法」是「如光影」，世法、佛法都不可以执着。所以什么是一个真正修行人？真正修行人到底是个什么样子？真正修行人，一切时、一切处，六根接触六尘境界，心是清净的。经教里面所谓「那伽常在定，无有不定时」，在定中。定，诸位要记住，不是一天到晚盘腿面壁，不是这个意思，那你搞错了；六根接触外面六尘境界如如不动，就叫定。我们常讲眼见色、耳闻声、鼻嗅香、身触境，不起心、不动念，不分别、不执着，这叫禅定。不是说不接触，一天到晚都在接触，从来没有起心动念，没有分别执着，这叫入定，在定中。

　　行住坐卧都是定，生活是定，工作是定，应酬也是定，无有不定时；对于外面六尘境界，清清楚楚，了了分明，是慧。定慧等学在哪里学？在六根接触六尘境界里面去学，这真会修行，真会用功。不会修行的人，见色闻声起心动念、分别执着，不会修行的人。那是凡夫，那不是修行人，那不是佛弟子。我们虽然是受了三皈、受了五戒，甚至于出家受了菩萨戒，这是天台大师讲的「名字比丘」，「名字」是有名无实。我们以为这是佛弟子，佛菩萨不承认，护法神不承认。为什么？佛弟子要修戒、定、慧，你「戒定慧」三个字统统没有，你是冒牌的，你不是真的。真修戒定慧，他是个在家人，没有受过五戒，也没有受过三皈，佛菩萨承认他是佛弟子，护法神承认他是佛弟子，他是真正修行人。所以诸位一定要明了，佛法重实质不重形式。

　　我第一次跟纳丹总统见面，纳丹总统握手的时候告诉我，他说他对于所有宗教最尊重的是佛教，佛教重实质不重形式。他内行，他不是外行，他能说得出这句话！他是印度教徒，我们佛门里头许多出家人都说不出，这是真的不是假的。我最初学佛亲近章嘉大师，章嘉大师如是教我，重实质不重形式。跟我谈到戒律问题，戒你能够做到一条，这一条你就受了，不必在形式上受，佛菩萨承认你，护法龙天善神承认你，你真受了；你做到两条，你就受了两条戒，绝对不在形式。章嘉大师教我重实质不重形式，这是真正佛门的大德懂得。

　　弘一大师懂得，劝出家人去受三坛大戒。什么原因？实际上，早年在明朝末年蕅益大师就说过，你去受戒，自己不要以为你得戒了，你要这么想你就错了。蕅益大师所说的，中国从南宋以后就没有比丘了。我们晓得传比丘戒最低限度要有五个真正的比丘，你才能得戒，这是最少的。南宋以后中国没有比丘了，于是现在传戒是形式，为什么受这个形式？免得别人毁谤，说你这个出家人没受戒，是这么个意思。受了戒之后，知道自己没有得戒，那怎么办？受了戒之后学戒，自己要认真去干。在末法时期，实在讲，佛祖都给我们明白指示了，只要能够真正做到五戒十善，你就是个善人，其他的不必多，只要把这个做好就行了。所以蕅益大师受了戒之后，他在佛菩萨面前忏悔退戒，退比丘戒。他老人家守沙弥戒，所以他一生自称「菩萨沙弥」，他只受十戒二十四门威仪，一生依教奉行。这就是一个务实的人，真正老老实实干的人。

　　蕅益大师的弟子成时法师，蕅益大师的著作，我们今天能够看到全集，是成时法师他经营策画，给他出版流通的，这是他的传法弟子。老师一生当沙弥，他自己比老师降一级，他自己不敢称「菩萨戒沙弥」，不敢称。他称什么？「出家优婆塞」。出家优婆塞头一个我们在历史上看到是成时，蕅益大师的弟子，这都是务实，老实。我们今天能做到什么身分？做到出家优婆塞就好。所以千万不可以在别人身分以比丘自尊，比丘非常尊贵，那还得了？想想看比丘这个名称我们能当得起吗？乞士、破恶、怖魔，这三个意思我们哪一条能具足？一条都没有！

　　我出家，我就很清楚、很懂得这个道理。弘一大师也自称「出家优婆塞」，弘一大师是学戒律的，他懂得。我们自己真正的身分是出家优婆塞，我们今天说老实话，沙弥戒都做不到。沙弥戒的十条戒律二十四门威仪，二十四门威仪我们哪一条做到？世出世间法不能不务实，不务实你是搞假的，你不是真的，不是真的就有罪。所以我们必须从五戒、从十善这里扎根，修五戒十善。我们今天是出家这个身分，剃头了，我们是出家优婆塞，从这个基础上慢慢再向上提升，学戒。如何提升？我们受持读诵，学习《无量寿经》，就可以了。我们将《无量寿经》，世尊跟阿弥陀佛重要的教诫，节录了六十二条，编成《修行守则》，我们用这个来提升自己，简单明了，一门深入。果然能把经中教诲做到了，我们就是弥陀真正的弟子。可是诸位要记住，我们不是弥陀比丘弟子，我们是弥陀菩萨出家优婆塞的弟子，这是我们真正的身分。如果要是违背五戒十善，违背佛陀的教诲，你决定不是佛弟子，你是凡夫，在此地学一点佛学常识而已，你是门外，你没有进门。这是我们真正讲老实话，老实才有用处，对我们才有真实的利益。我们一定要认真努力来修学，要真正有忏悔心，改过自新。

　　我们的过失无量无边，你依五戒十善这个标准来衡量就知道了。不杀生，虽然我们能够克制住自己不造杀生的业，但是我们没有办法克制，让一切众生因我而生烦恼，一切众生因我而生烦恼等于杀生。我们虽然没有做偷盗，可是处处还想占便宜，偷盗的心没断，偷盗的行为没断。戒律非常非常微细，占别人的便宜，在交易场所当中，想办法少缴一点税，占国家的便宜，想一想哪一桩不是偷盗的行为？佛家这个偷盗，古德注解叫「不与取」，凡是有主物，主人没有同意，你据为己有，就是偷盗。无论用什么手段，巧取、豪夺、欺骗得来，全都属于偷盗。不能认为你的方法很巧妙，你不知道得罪天地鬼神，果报不可思议。邪淫纵然没有，你会不会起心动念？会起心动念，犯了。大乘戒论心不论事，起心动念就破戒了，所以大乘戒难。小乘戒容易持，小乘戒是论事不论心，好持；大乘戒是论心不论事。譬如杀生，念头上想杀他、恨他，但是没有行为，没有去做，在小乘没有犯戒，大乘破戒了。所以菩萨戒难持！

　　妄语，那太普遍了。无论对什么人，说真话的人少，总是隐瞒，总是欺骗。为什么？顾着自己的利益，造作这个罪业，都是根本观念上的错误。古人讲修行，从哪里修起？从「不妄语始」，从这一条下手，从这一条开始。不妄语，能成就自己的大德大行。如果我们要是做不到，对一切人不能够坦诚，你就没有成就可言。纵然有成就，到最后被揭穿，是假的不是真的。世出世间的真实法，都是从诚实心里头建立的，真诚第一要紧。一个人一生全是虚伪的，全是虚假的，那真的所谓是一文不值。处处顾及到自己的利益，到最后是自己利益完全丧失掉了。怎样才能保持自己真实利益？真诚，你所得到的是真实利益。

　　妄语、两舌是决定得不到真实利益，终了身败名裂，世出世法都不能成就。纵然你看到眼前的成就，眼前那些富贵，那是昙花一现。眼前这种福报，佛说前世所修的余福，决不是你今天花言巧语欺骗人，你得到这些财富、得到这个富贵，不是的。佛讲的这个道理真实，讲的道理透彻，我们细细的去思惟，你才能体会。真正体会得，自然我们就改变了，我们的思想行为就起了变化。「教化」，我们真正接受佛陀的教诲，自然就起了变化。如果我们完全没有起变化；换句话说，佛的教诲你没有得到。你虽然在这里听经，也是听而不闻；你虽然在学习，学而不入，没有契入。

　　佛法的修学是在日常生活当中，是在六根接触六尘之处，是在起心动念之时。诸位能抓住这个，你的功夫哪有不得力？佛法殊胜的功德利益，你决定会享受到。早年方东美先生将佛法介绍给我，他说「修学佛法是人生最高的享受」。我们有没有得到人生最高享受？就看你懂不懂佛法，你是不是依教修行。真正懂得佛法，依教修行，这个人决定不造罪业；换句话说，绝对不会违背五戒，绝对不会造十恶业。只要能做到这一点，就肯定你得到诸佛护念；我们现在跟许多宗教接触，我也能肯定，所有宗教里面的神圣都保佑你、都拥护你。为什么？神圣聪明正直，他没有私心。不是说你信我我才保佑你，不信我就不保佑你，那是凡夫，不是神圣。神圣只看你的作为是邪是正，你行得正，你不信他，他也保佑你，这是神圣。

　　我们只要修学五戒十善，我给天主教的神父、基督教的牧师说，「神爱你们」，他们点头，他们是信徒；「神爱我比爱你要加很多倍」，他听了就非常惊讶！我分析给他听，最后他也点头、也承认。我虽然不是天主教徒、不是基督教徒，我的思想行为不违背他的教训，他所教的我们都做到了。正如许哲修女一样，她问我她有没有资格作佛弟子？我说：妳是真正的佛弟子。虽然她不是佛教徒，没有信奉佛教，她所作所为，就是五戒十善她可以打满分，我们出家人都比不上她，她是真正的佛弟子，她没有形式，她有实质。这些道理事实真相，我们不能不清楚、不能不明了，然后才知道自己怎样去修学。

　　修学在第三句，『如是处世』，这「处世」两个字里头，包括我们生活工作，处事待人接物。『无央劫』，这三个字用得好，永远没有间断。我们自己要想想，我们是真的佛弟子吗？真佛弟子，佛是怎样教导我们跟大众相处？我曾经告诉过诸位，与任何一个人接触，不管什么时候，不管什么处所，只要跟人家接触，一定要遵守「四摄法」，这叫学佛。无论男女老少、各行各业，佛教给我们四个原则，我们做到没有？如果你做到，你必定受人家尊敬欢迎；如果你跟这个相违背，你会被人讨厌嫌弃。佛第一句教我们「布施」，布施是什么意思？佛说法，入般涅盘之前，教导我们「四依法」，佛是唯恐我们接触经教错会了意思，四依法里头「依义不依语」，你懂得佛说这个话的意思吗？布施是什么意思？为别人服务，这就是布施。我们跟别人接触，第一个念头：我要为他服务，而不是叫他给我服务。我要为他服务，我要为他工作，为他做事情，我们有没有这个念头？

　　第二佛教我们「爱语」，我们的言语决定是爱护他、关怀他，我们有没有做到？第三「利行」，我们所有一切的行为，对他决定是有利益的。四摄法我们念了，没落实，跟人家一接触，忘得干干净净，完全随顺自己的烦恼习气，这哪里叫学佛？简直是开玩笑！学佛在起心动念处学佛，在六根接触六尘境界里面学佛，你是真学。佛教我们接触众生要起这四个念头：布施、爱语、利行、同事。「同事」是什么？同事就是恒顺众生。我同他，不是叫他同我；我顺从他，不是叫他顺我。这是接触。

　　接触之后，我们如何落实为众生服务？佛教导我们，就是五戒、十善，这是原则。具体落实是菩萨六波罗蜜，六波罗蜜是落实。要将五戒十善落实在布施里面，六度的布施度里头，落实在持戒波罗蜜里头，落实在忍辱里头，落实在精进、禅定、般若里头，我们懂吗？佛虽然讲得多，但是他有纲领、他有原则，总的纲领，你真正要想成佛，你是决心想脱离三界六道轮回，真想成就，基础是三福，「净业三福」。只要不违背净业三福，落实净业三福，你这一生就能成佛。净业三福里头，把这些基础的修学全包括了。第一句里面就包括了五戒十善，这最基本的：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀」，那是包含五戒，「修十善业」。第二句里面「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这是将声闻、缘觉修行的理论跟方法概括了。第三句是大乘法，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这里面将菩萨的六度、普贤菩萨的十愿统统包括了，包括在前头两句「发菩提心，深信因果」里面。

　　这是佛教导我们，转恶为善、转迷为悟、转凡为圣的总纲目、总纲领，我们能够抓住，一生依教奉行，身语意都与这个纲领相应，一生圆成佛道，跟善财童子没有两样。对一切众生决定生起孝顺心、恭敬心，如果对一切众生还有轻慢心，那你完全违背了，你一事无成。为什么？这是根本。所以把这个事情放在第一句，「孝养父母」是孝亲，「奉事师长」是尊师，孝亲尊师这个念头没有，底下统统都没有了。就好象树，它没有根。于是我们就联想到，现代许许多多修行人为什么不能成就？为什么功夫不得力？他没根。修得再好看，花瓶里头开的花朵，无根；形相是很好看，没几天枯死了。正是一般人所谓，好象兴旺得很快，花瓶拿几枝花插得很好看、很快；雕谢得很快。什么原因？没有根。根是什么？孝亲尊师。

　　今天整个社会，儿女不孝父母，不听父母的。上一次廖居士来告诉我，父母讲他一句，他就回你十句，你说这还得了吗？儿女不听父母的，学生不听老师的，完了！所以今天佛法教学有它困难地方之所在。什么人受益？真的是过去生中有宿根的人，善根、福德、因缘深厚的人他受益，他能得利益。所以往往一个好老师，像李老师他们这些人，听他讲经、跟他学法的几十万人，真正能得受用的十个人都找不到。原因在哪里？我们现在明白了，清楚了，没有根！所以根在孝敬，印光大师在《文钞》里头说了多少句，「一分诚敬得一分利益，二分诚敬得二分利益」，你能不能真正受益，在你有没有诚敬的心。你没有诚敬心决定得不到利益，天天跟着善知识身边学也得不到利益，学一辈子都得不到利益。果然有真诚心，亲近善知识一天，他得到的利益一生受用不尽。古人所谓「闻君一席话，胜读十年书」，诚敬心他得利益，他能一生得受用。

　　「无央劫」这三个字的意思太深太广了，这是教我们修学在时间当中决定没有中断，剎那际都不间断，长劫的保持，这个人就是佛菩萨。这是我们在此地看到饶益行鸠槃荼王，他从这个法门契入佛华严的境界，我们明了晓得如何来修学。《华严经》上无量法门，门门都贯通，哪个法门都串通的，所以一个法门得到了，所有法门都得到，在这个地方都能见到。今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第二七三卷）

  　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，鸠槃荼王偈颂，第五首：

　　【众生痴翳常蒙惑，佛光照现安稳道，为作救护令除苦，可畏能观此法门。】

　　这是第五尊可怖畏鸠槃荼王，他修学的法门是「开示一切众生安稳无畏道解脱门」。我们看他的赞颂，对我们也有很大的启示，为我们做高度的警觉。六道众生的病根是愚痴，贪、瞋、痴，痴是根本。三毒里面的痴，根源就是根本无明，也是最难断的。我们知道破一品无明就证一分法身，世尊给我们说，烦恼有三大类：有见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，见思、尘沙都从无明生，所以无明是根。我们要断烦恼必须要先从浅显的地方断，也就是一定是先断见思，再断尘沙，最后破无明烦恼。佛在经教上跟我们说得很多，见思烦恼断了，就超越六道，才算我们修行有了小成就，小果声闻，声闻、缘觉，脱离六道轮回；然后再断尘沙烦恼，尘沙烦恼断尽了，破一品无明，这才真正脱离十法界，证得大乘的果报，大乘果报。

　　三大类的烦恼，小乘《俱舍论》里面讲得很透彻，大乘《瑜伽师地论》、《成唯识论》里面讲得最详细、最透彻。而真正修学大乘不能不知道，不知道就是迷惑，迷惑当然就很难断，这是一定的道理。可是这个东西是大障碍，我们一定要晓得；但是实际上又有困难，我们的根性愚昧，这是我们要承认的。我们没有智慧，这些大经大论我们没有能力受持，在这种状况之下，我们要想解脱那怎么办？这不能不赞叹阿弥陀佛大慈大悲，他老人家开的法门，许我们带业往生。什么叫带业？连见思烦恼一品都没有破，这叫带业。所以这个法门叫难信之法，在理论上讲不通的，一品烦恼没有断，你怎么能超越六道轮回？所以这才说弥陀不思议愿力加持，真的是不思议，菩萨都没有办法。所以这个法门是「唯佛与佛方能究竟」，地上菩萨都搞不清楚、都搞不明了，究竟是回什么事情，怎么他可以顺利通关了？

　　话虽然是这么说，实际上，净宗法门也要具备必须的条件，经论上讲的三资粮：信、愿、行。这三个字都不容易具足，像我们今天这个「信」算不算信？不算，这个信不及格。真信！切愿！我们从另一个角度来说，真信、切愿是什么样子？我们从形象上来观察，真信、切愿的人，他万缘放下了，心里头所谓是一丝不挂，身心世界统统放下，心里头只有阿弥陀佛，只有这一句佛号，这个人叫真信切愿。换句话说，我们今天相信净土法门，我们还有牵挂、还有忧虑，还有许许多多的执着没有放下，这样能不能往生？不能往生；信愿行我们是若有若无，靠不住。真正往生的人，他信愿行是坚定无比，我们一般人不能跟他相提并论。

　　虽然有很多老阿公、老太婆不认识字，没有念过书，听人家说一句阿弥陀佛这么好，他的信心就坚定了，二六时中就一句佛号，世出世间法他都不想，你跟他讲，他也不要听，真正符合《无量寿经》上所说的「一向专念」，一心求生；一心求生，就是蕅益大师在《要解》里面所说的无上菩提心；由此可知，他是真正「发菩提心，一向专念」。你问他什么叫菩提心，他不懂，但是他真发了。回过头来想想我们自己，一向专念没有做到，菩提心也没有，难怪我们的功夫不得力！

　　究其根本的原因就是愚痴，第一句所说的『众生痴翳常蒙惑』，「惑」是迷惑，「翳」是比喻，我们今天讲眼睛的白内障，白翳，障碍了你的视力，用这个来比喻，我们心里面起了翳、起了无明，智慧失掉了，把智慧变成无明，无明惑。这一句狭义的专指六道众生，广义包括九法界的众生，十法界以内的无明没破，一品都没破，大乘经里面称他们叫外凡，三界以外的凡夫。凡圣界限是以见性，明心见性才叫圣人，没有明心见性统统称凡夫，他们不在六道轮回之内，所以称为外凡，这都包括尽了。

　　怎样才能破无明烦恼？要靠『佛光照现安稳道』。特别是讲六道众生，六道众生要想求解脱，只有靠「佛光照现安稳道」。这句话说的什么？的指净土法门；因为你要明心见性，不要靠佛光照现，我们自己就成就了；只有自己没有能力断惑证真，我们要靠佛。净宗是二力法门，我们只有全心全力投靠佛，佛的本愿威神加持我们，我们才能得往生，往生才是安稳道。前一些时候，我们听到传闻，传闻我们不要去论它的真妄，所谓无风不起浪，我们重视什么？重视它给我们的警惕，这就是好的。北朝鲜一百多位山神现在在修净土，他们说天上不安全，地上不能住，想来想去还是西方极乐世界安稳。我们念这一句，岂不是的指西方极乐世界，净宗法门。这是我们六道凡夫得度的唯一一条安稳道，古德所谓的「门余大道」。

　　昨天中午，马来西亚悟闻法师来看我，他现在搞了一个小道场，叫阿弥陀佛莲社；不错！也修净土。他来告诉我，现在有许许多多人批判夏莲居老居士的会集本，认为采取这个本子不当，来问我。我昨天把李炳老眉注的原本拿给他看，我说，你们不相信，我相信。我在台中跟李老师十年，李老师传法就是把这个法传给我，就是把这个本子传给我，我依教奉行，有没有效果？在这十年当中，你们诸位也许看到、也许听到，依照这个本子修行念佛往生，希有瑞相的很多很多。这些往生的人，不都给我们做了证明吗？那些毁谤批判的人别有用心，我们要记住世尊在《楞严经》上的教诲，现前这个时代，「邪师说法，如恒河沙」，他看到我们走安稳道，要脱离三界六道，他想尽方法把你拉回来，希望你在阿鼻地狱多住几年，魔！那不是佛。我不受影响，相信这个经的人很多，依照这个方法修行的人很多。夏莲居老居士往生之前的时候，跟他的学生、跟黄念祖，大家说过，他的会集本将来是从外国传到中国，而且会传遍全世界。黄老居士这一帮人听到莫名其妙，老师怎么会说这个话？到以后果然看到了，这个本子确确实实从台湾大量的传到中国，从台湾传遍全世界。李炳老眉注的本子也印了，我看超过一百万册，在全世界流通。

　　昨天闻师给我一个建议，他说我们翻印的眉注本子，有些地方字看不清楚，我昨天看了一下是有些地方，原本清楚。他建议我能不能再做一个，用电脑排版，我说这个可以，这个我们是要把它做出来。原本的字清楚，因为老师他多半是用毛笔写的，他做小注的时候才六十多岁，大概是六十二、三岁的时候，字写得很规矩；可是有一些少数，那是后来他补进去，用钢笔写的。用钢笔写的字墨迹很淡，我们印出来的时候就不太清楚，毛笔写的大致上都很清楚，看得见，钢笔写的不行，颜色太淡了。我们将来重新做个本子，来广泛的流通。

　　我说我是有师承的，这个老师代代相传，我不能轻易听别人的批判，我永远会坚持，依照这个本子来弘扬。我当年也曾经想到，预防有这些情况发生，所以我将五种原译本、三种会校本统统合起来，《无量寿经》现在九个版本，我把它印成一册，我题《净土五经读本》，目的就是让大家自己去参考。如果你说会集是错误的，那不能批判夏老居士，头一个会集的是王龙舒，你应该批判王龙舒，魏源、夏莲居都在后。但是王龙舒居士是站着往生的，如果会集有过，他怎么能往生？他应该堕落。龙舒居士的会集本，莲池大师做《弥陀经疏钞》的时候，几乎引用《无量寿经》的经文，二分之一采取《大阿弥陀经》，就是王龙舒的会集本。莲池大师采取他的本子，那当然就是肯定他的本子；如果他的本子有错误，莲池大师不应该采取他的本子。所以祖师都肯定会集没有过失，现在人说会集有过失，你的用意何在？说穿了，还不是嫉妒障碍吗？总是觉得他是居士，居士做的，那就不行。你是法师，你来会集一本给我们读，我们也恭敬赞叹！希望你会集的本子比夏老的本子还要好，流传千古，你得要去做。这一种恶意毁谤，还有无知的附和，都要负因果责任。诸位如果细细的去看《发起菩萨殊胜志乐经》，就知道谤法果报的可怕！

　　李木源居士说得好，九种本子都好，都是教人念阿弥陀佛，求生西方极乐世界，你喜欢选择哪个本子，你就选择哪个本子，不可以谤其他的本子，这是修学的态度。如果你毁谤其他的本子，执着一个本子，谤其他的本子，这是毁谤三宝，你要背这个因果。不但净宗这九个本子如是，任何一个本子我们不可以毁谤，我们对其他的宗派也不能毁谤。我们修净，不可以毁谤禅宗，不可以毁谤教下，不可以毁谤密宗，为什么？禅、密、教都是释迦牟尼佛传下来的，你要是自赞毁他，你是谤佛、谤法、谤僧，你修得再好，也不能成就。为什么不能成就？你断了许许多多众生的法身慧命，你破坏了许许多多众生得度的机缘，这个罪过你堕阿鼻地狱。我们要明了，利害得失太大了，他有胆子，我没有这个胆量。

　　我今天不但对于佛法大小乘各宗各派，我恭敬赞叹，我自己选择一门修学；甚至我对世界所有宗教，我也恭敬赞叹，我没有毁谤。我为什么要恭敬赞叹？我跟大家说，我的眼睛当中，所有宗教都是诸佛如来示现、幻化，度不同根性众生的。大乘经教里面说，应以什么身得度，诸佛如来就现什么身，那我们就可以明白了，应以上帝身得度他就现上帝，应以基督教得度他就现基督，应以什么身得度他就现什么身。所以我肯定所有宗教里面，信奉的众神、天使都是佛菩萨的化身，我怎么可以毁谤？我只有恭敬，恭敬、赞叹、供养，我还是学我的一门。

　　我这一生所修学的只依三部经：《无量寿经》，我依夏老的会集本；《弥陀经》，我依蕅益大师《要解》；《普贤菩萨行愿品》，我依清凉大师的《疏》、宗密大师的《钞》。我这一生就这三本经，净宗五经一论有六种，六种我只学三种，我这个能力六种我学不了。将近五十年来，我能有一点点悟入，就是这一个坚定的决心，丝毫不为外境动摇，我们才会有成就；轻易听信谣言，注定不能成就。听信谣言的人没有智慧，古德所谓谣言止于智者，一个有智慧的人、有信心的人，谣言是动不了他的，这一点在现前这个社会里面我们要明了。

　　如果自己有疑惑，可以把九种本子对照起来看。我们今天为什么不依原译本，依原译本一定要依五个本子，为什么？五个本子里面的经文教义互有不同，这个本子说到的，那个本子没有讲到，所以你必须五个本子统统看，世尊为我们介绍西方极乐世界意思才完整。这个法门是世尊多次宣说，不是一次，不像其他的经典，其他的经典释迦牟尼佛一生只讲一次，没有讲过第二次，净宗《无量寿经》讲过多次。每一次讲的都有出入，所以你必须五个本子都看，你才能看得完全，因此才有会集的必要。而会集决定是后后胜于前前，后来会集的如果不能超过前面的会集本，这个会集就没有价值，就不能流通。

　　第一次王龙舒居士会集的，在他那个时代，以他国学、佛学的根基，以他在社会上的地位，他考中进士，进士及第，只搜集了四种本子。《大宝积经》里面「无量寿」这一会，龙舒居士一生没有见到过，所以他的会集是以四个本子会集的。确实《大宝积经无量寿如来会》里面，有一些经文前面四个本子没有，所以他的本子就有欠缺。一直到清朝末叶咸丰年间，魏源居士做第二次的会集，魏源居士是五种原译本都看到了，他做的会集本确实超过龙舒的本子。但是会集有缺点，取舍欠妥当，这是很遗憾的事情，取舍欠妥当！其中还有少数几个字，他用自己的意思改动了经文。古德说会集跟翻译不相同，翻译自己可以斟酌用什么字，会集不可以，会集一定要用人家原来的字，不可以换一个字，这是会集应当有的态度。

　　魏默深的本子，印光大师对他批评，批评不是说不能会集，要有会集的良好态度，给后人做一个好榜样，一个字都不能改。如果你会集，随便改动字，这个例子太不好了，将来以后随便什么人读经，看这个字不好讲，自己把它改一个，我改一个，你改一个，流传到后来，这个经典面目全非，这还得了吗？所以不可以改动经文里面任何的文字。古人就是这个经字错了，古时候手抄，抄的难免有错误，后来的人发现了怎么样？不能改，不敢改，在旁边注明，这个字可能是哪一个字的错误，这个行。在旁边注出来，错都不能把它改过来，这个态度谨严，让这个本子能保持下去，保持它的本来面目。古人对于经典流通承传是负责任的，我们现在讲负因果责任，决定不可以有意无意贻害众生，那个造罪业就大了。

　　正因为前面两次会集不尽理想，夏老居士发心做第三次会集，避免前人的过失，做一个完整的本子。他会集起草，草本三年完工，然后又七年的订正，十年才成为一个定本。你就晓得人家在这里下的功夫，多么小心，多么谨慎，不是草草率率成就的。而四十八愿这一品是全经的核心，三个人共同会集的，我们从梅光羲的序文里头写得很清楚，夏莲居老居士、慧明老法师、梅光羲老居士，三个人用了三个月的时间，会集第六品。这三个人都不是普通人，我们仔细去观察思惟，佛菩萨再来的，哪里是凡夫，凡夫怎么会做得出来？我们要明白这个道理，决定不可以轻易毁谤，存门户之见，就错误了。

　　如果原译本能够广利众生，这些大德何必要多事？那个叫画蛇添足！会集自然有会集的必要。所以夏老这个本子，我们可以很客观的说，是五种原译本的集大成。你读这个本子，五种原译本里面的经文全部都读到了，好在这个地方，不必再去念五个本子。念这一个本子，五个本子全读到了，意思一点都没有漏掉，所以这个本子是个圆满的本子。这是末法时期九千年，末法一万年，已经过了一千年了，往后九千年，我们这个世间众生得度，唯一「佛光照现安稳道」。我念这一句经文，就肯定是夏莲居老居士这个会集本，我敢讲，我有几十年的体验。确确实实如他老人家预言的，这个本子传遍中国，传遍全世界，许多众生看到这个本子生欢喜心，胜过五种任何一种的原译本。我们从这个本子里面，得知西方极乐世界的状况，本子是介绍西方极乐世界的，认识西方极乐世界的。怎么去？还是要靠「发菩提心，一向专念」，才能往生，这哪能错得了？

　　我们决定不能够听信别人这一些似是而非的妄言，我们深深的记住，世尊在灭度之前的教诲，他老人家早就知道末法有这些事情出现，所以教给我们「四依法」。四依法里面，第一个「依法不依人」，法是经典，要以经典为凭据，不能够依人。这一句善导大师在《观经四帖疏》上品上生章里面，讲得非常详细，教导我们依法不依人；阿罗汉来跟你说法，说得跟经不一样，不可以相信他；菩萨、地上菩萨、等觉菩萨来给你讲经，讲的意思、方法跟经典上不一样，都不可以相信；那诸佛如来来讲经，要跟经上讲的不一样？也不能相信。为什么？佛佛道同，诸佛所讲的肯定是一样的，如果不一样，那是假佛，不是真佛，真佛肯定是一样。依法不依人，依人就错了。

　　「依义不依语」。这个会集问题解决了，意思对了就可以，言语长说短说没有关系。所以我们用翻译的本子，意思对了，不一定要去找梵文的本子，把这个问题给我们解决了。会集的本子意思没有错，何况会集里面字字句句是原译本的文字，并没有把它改动，依义不依语。「依了义不依不了义」，什么叫了义？能帮助我们这一生了生死、出三界的，这就是了义；如果不能帮助我们这一生了生死、出三界，再好、再殊胜的对我是不了义。换句话说，契自己的机是了义，不契自己的机就是不了义。了义、不了义没有绝对的标准，我们要懂得。末后说得好，「依智不依识」，你要依清净的智慧，不要依你的烦恼习气。你听信别人谣言，一听心就动摇了，你是依你的烦恼习气，你没有智慧。假如你真的是依智不依识，你不会动摇，你不会轻信妄言，所谓谣言止于智者。佛替后世的同修们想得非常周到，这是佛的真实智慧，三千年前就知道今天社会的状况，预先教给我们这些原理原则，只要我们懂得遵奉，就决定不会迷失。所以这一偈里头，最重要的是「佛光照现安稳道」。

　　『为作救护令除苦』。这一句话非常现实，我们今天活得很辛苦，死得就更苦。怎样才能够真正帮助我们离苦得乐？你先要认识「安稳道」，你不认识不行。认识之后你要走这一条道，这一条是离苦之道，走出娑婆世界的苦海，抵达极乐清凉世界，这是离苦之道、得乐之道，你要真走才行！怎么个走法？依教奉行。我们今天也在走，走得不得力，走得没有效果，走走又迷了，原因在什么地方？没有认清楚；听人家说这是一个安稳道，自己永远走不出来。现前生活里面没有办法离苦，苦乐忧喜舍没有法子脱离，诸位细心想想，我们的过失究竟在哪里？能找得出来吗？过失在哪里要是找不出来，你的过失永远不会消除；换句话说，永远给你做障碍，这是你的难处！

　　我们现在想要怎样把自己的过失找出来？只有一个方法，读经、研教。读经一门深入，古人所谓「读书千遍，其义自见」，你才能明了。所以我劝大家，初学佛先把《无量寿经》念三千遍；有很多人误会，说是净空法师讲的，这个经念三千遍就会开悟；我没有说过这个话，我劝大家念三千遍，没有说念三千遍保证你开悟。你要真正会念，一心称念，三千部念下来，你的心就定。所以念经是修定，我常讲戒、定、慧三学一次完成。那个戒是什么？你要如法。什么方法读经？一心恭敬，这是读经的方法，如同面对世尊、面对阿弥陀佛亲临教诲，最极真诚恭敬心来读经。不是随随便便的，轻慢心读经没有效果，那不是修行。真诚恭敬心读经，你读一个小时，你一个小时修行，读两个小时你修了两个小时。修什么？有戒、有定、有慧。戒是如法，真诚恭敬是如法；展开经卷一心称念是修定，读经这个时期，没有一个妄想，没有一个杂念，这是修定；经文念得清清楚楚、明明白白，一个字没念错，一句没有念颠倒，这是修慧。所以读经是戒定慧三学一次完成，这是功德。

　　每天念，天天不间断，念上三年，我们这三年完成三千遍一天要念三遍，三年下来你的心决定清净，比三年以前要清净，烦恼轻、智慧长，这是效果，这是头一步。在佛法里面头一步求什么？求根本智，根本智就是清净心。我用这个方法来修真诚清净平等，用这个方法，这是属于戒。到第二个阶段，我三千遍念完了，我再来求解，这进入第二个阶段。经文里头的意思清清楚楚、明明白白，可以听经，可以研究古人、今人的注解，让我了解经中大意，了解之后，依教奉行，这才叫受持。换句话说，经中所讲的道理你不明暸，经中的教训你做不到，不叫受持；「受持读诵，为人演说」，你统统都没有。受持是明理，落实教诲，这个才管用，那就真正得到修学的功德利益。这个功德利益是什么？断恶修善，破迷开悟，离苦得乐。恶分分断，迷分分破，悟分分开，乐分分得，这是我们学佛得真实受用。所以你要如法，如理如法。

　　我们今天修行为什么功夫不得力？说老实话，不但理跟法不明白，连这一条安稳道还没有认清楚，对这个安稳道半信半疑，你怎么能得受用？所以我们要晓得，我们现前功夫何以不得力，原因就在此地。找到功夫不得力的原因就好办，改过来就行了。我们第一个加强对于安稳道的认知，如何加强？要加强听经，要加强研究注解，使我们对它真正肯定认知，然后我们再来读诵，用一段时期来修根本智，读经。实际上是可以同时进行，我每天用两、三个小时读经，是戒定慧一次完成；也可以用两、三个小时来研究注解，来求解，可以同时进行。因为这是一部经，这不叫杂修，还是属于专修，解行并进。明暸之后要做，决定要落实，佛在经上教给我们总的方向，是「咸共遵修普贤大士之德」，这一句要记住。《无量寿经》，隋唐古德把它判作，世尊四十九年所说的第一经，就这一句话，超过《华严》，超过《法华》。古德还说，《华严》、《法华》只是《无量寿经》的引导而已，你看看这个话说得多么重！这都是些祖师大德讲的，不是普通人说的，普通人说不出来，不是过来人说不出这句话。因此我们起心动念、一切行持，都要以普贤菩萨十愿为标准。

　　从哪里做起？从善护三业做起。善护三业是自度，自度而后才能度他。第一个护口业，护身业，护意业，善护三业。三业清净，也是我们常讲的，你就是佛菩萨的形相。佛菩萨形相现前，必定是自利利他，不必讲经说法，你就度无量无边的众生，让人家接触你生欢喜心、生恭敬心，这是佛菩萨形相。不学佛的人，见到佛菩萨也生恭敬心，我们能不能做到？为什么会令人恭敬？不但令人恭敬，令畜生、鬼神都恭敬，他恭敬你什么？恭敬你三业清净，他佩服，因为他做不到。我们很冷静观察我们的周围，我们接触一些人，不同的宗教，不同的族群，看看他们的回应，对我们有很好的印象、有很好的评价，这是我们修善护三业得来的回响，我们遵修普贤大士之德得来的这些感应。我们才开始做，实在讲才做到百分之一、千分之一，已经就看到效果了。如果能做到十分之一、十分之二，那还得了吗？这样念佛求愿往生，哪有不生净土的道理？所以安稳道，诸位同修要记住，遵修普贤大士之德，善护三业，一心念佛求生净土，这就是佛光照现的安稳道。

　　在末法时期，出家的同学真正能够把《沙弥律仪》做到，在家同修能把五戒十善做到，你就是真佛弟子，诸佛护念，龙天善神拥护，连那些妖魔鬼怪见到你也佩服，也都尊敬你，全靠自己是不是真正在学。夏莲居老居士常常叮咛着我们要「真干」，这两个字说得好，不能干假的，干假的早晚会被人拆穿，一文不值，你没有办法离苦得乐，唯有真干才行！我们便利同学们真干起见，所以将《无量寿经》那么长的经文，节录出六十二句，希望先把这六十二句落实。我们想到中年以上的同修很多，能够读三千遍的人并不很多，三千遍念下来，能够背诵的人固然是有，不能背诵的人也不少。经文要记不住，你怎么落实？你要落实，一定先要记住。我们起心动念，马上就回光返照一下，跟佛讲的相应不相应？我这个念头可不可以生？我这个话可不可以说？我这个事可不可以做？立刻拿佛的教诲做个标准对照一下，这个对照叫觉悟，你不迷了。但是这些经文记不住，你就没法子对了。

　　所以为了便利起见，特别将这么大一部经，我们节录了六十二句。全经不能熟读、不能熟背，这六十二句一定要能够记住，要能够背下来，你才谈得上修行。修行是什么？修正我们错误的行为。我们处事待人接物，我们的日常生活，哪些地方想错了、看错了、说错了、做错了，这是个标准。与这个标准相违背的错了，把错误修正过来，符合佛的教诲，这就修正了，这叫修行。诸位要记住，修行不是每天念多少声佛号，念多少遍经文，磕多少个大头，那是修行的样子，修行的形式。佛法不重形式重实质，实质是什么？改正我们错误的想法看法，改正我们的言语言论、我们的说法，改正我们身体造作的错误，这叫修行，这叫真干！

　　所以一切经教，说老实话，都是佛光照现安稳道。八万四千法门，无量法门，哪个法门不是佛光照现安稳道？门门都通达无上菩提，门门都通究竟涅盘，所以《金刚经》上才说，「法门平等，无有高下」。因此我们对于任何一个法门，只可以赞叹，不但不能毁谤、不能批评，连怀疑都不可以。可是修行，也就是我们要走出离苦得乐的大道，只能在无量法门里面选一门，一门深入，长时熏修，我们才能成功。正如同我们世法里面读书一样，你们念大学，大家知道大学里面的科系很多，几百个科系，你要是说每一个科系我统统都把它念完，你不可能。一个科系四年毕业，一百个科系就四百年，你没那么长的寿命，你念到死也念不完，你毕不了业。所以在大学里面求学，只要念一个科系，你选择适合你自己兴趣的，你选择一个科系四年毕业了，轻而易举。佛法亦复如是，无量法门你只学一门。说老实话，任何一门只要一门深入，都能够在短时期当中毕业。什么叫毕业？明心见性，见性成佛，就叫毕业。

　　可是我们选择的法门，这个科目我念得了、念不了，选择太难了，不行，念不下去，你就毕不了业。佛晓得末法时期众生的根性，所以给我们做了一个原则性的总指示，《大集经》上所讲的，「正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期净土成就」，这是世尊给我们原则性的指导。我们生在末法时期，想想自己的根性，持戒、修定真的是很难，想来想去还是遵守世尊的原则，我们选择净土。所以我们选择净土，也是遵从世尊的教诲，不违背他的教诲。能不能成就？就在一门深入，关键在此地，决无改变！

　　我们出家的同修，不但自己要成就，还有一个使命，续佛慧命，弘法利生，我们出家有这个责任；在家是辅助，责任没有这么重。出家有这样重的一个使命，因此除了我们本修的课程之外，还要兼修其他一些经论，但是也要选择对我们自己本修的科目不妨碍；不但不妨碍，还有帮助。而这些科目可以能够接引一些众生，这就是自行化他。像我们现在在此地研究讨论《大方广佛华严经》，这与我们本宗不违背，因为古人说《无量寿经》即是中本《华严》。古人的看法，八十卷《华严经》是大本，《无量寿经》是中本，《阿弥陀佛》是小本，文字分量虽然有多寡不同，里面的义理境界无二无别，这不违背本宗，对自己修学净土有很大的帮助。我们明白这个道理，一定是一门深入。自己要有根、要有本，然后才茁壮开花结果，走出这一个娑婆五浊恶世；走出是「离苦」，契入西方极乐世界，这「得乐」。可畏鸠槃荼王他是这个法门成就的，这个赞颂非常值得我们做参考，我们应当要记取。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第二七四卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，鸠槃荼王偈颂，第六首：

　　【欲海漂沦具众苦，智光普照灭无余，既除苦已为说法，此妙庄严之所悟。】

　　前面我们看到妙庄严鸠槃荼王，他得的法门，也就是他自己修行证果的是「消竭一切众生爱欲海」，他是由这个法门证入一真法界，证入法界。我们看他的赞颂，这一节清凉大师有注解，注得虽然不多，经义都给我们点出来了。「初句欲海，欲为苦本，云具众苦」；二、三句是怎样消除？「既欲恶止，当说善行」。清凉《钞》里面「欲为苦本者，法华云：诸苦所因，贪欲为本」。经上这两句话比什么都重要，我们苦从哪里来？苦从贪欲来的；贪名、贪利、贪爱五欲六尘，因此永远不能够出离六道轮回，这是我们必须要晓得的。现在我们看经文。

　　『欲海漂沦具众苦』，这一句的境界非常广大。「欲海」指什么？指的是六道；如果范围再要推广，十法界都没有脱离欲海，所以十法界都苦。六道里面苦苦、坏苦、行苦统统具足，四圣法界虽然没有坏苦、没有苦苦，它有行苦。声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，都还有行苦，为什么？欲没有断根，欲是断了，根在。我们古德形容，草除了，根没除掉，根还在。六道里面的苦，那草也没除，四圣法界草是除掉了，根在，所以他还有行苦。根要拔除了，问题就解决了，他就生一真法界。一真法界就是《华严》里面所讲的华藏世界，《阿弥陀经》所说的极乐世界，那是连根都拔掉了。

　　但是十方诸佛的报土都叫「华藏」，密宗里面叫「密严」，净宗叫「净土」。净土之殊胜，实在讲，并不是土殊胜。土是我们生活环境，华藏、密严、净土生活环境都一样，都是同样的殊胜，诸佛特别赞弥陀净土，是赞弥陀本愿的殊胜，这是他方世界没有的。弥陀本愿是接引十法界业惑没有断的众生，这是十方世界没有的，不必断惑，带业往生，西方世界殊胜，殊胜在这里，除这一条之外，诸佛净土无二无别。这是一切诸佛赞叹阿弥陀佛的，弘愿不可思议。

　　可是《弥陀经》、《无量寿经》、《观经》，这大家晓得的净土三经，就连祖师加附进去的《普贤行愿品》、《大势至菩萨念佛圆通章》，这些经里面的奥义、密义，给诸位说，是圆满法轮。为什么？这些经里头有教、有禅、有密、有净，十方一切诸佛所说的法门统统包尽了，一法都不漏。诸位《无量寿经》念得很熟，你在里面统统看到。所以这是圆满的法轮，究竟圆满的教学，帮助我们脱离欲海。我们在欲海、在六道里面沉沦，无量劫来没有办法出离，我们这一生能不能出离？很难说！何以故？因为没有智慧，你就不能出离，没有福德你不能出离。《弥陀经》上讲得好，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。善根是智慧，福德是定功，因缘是我们今天讲的机会、缘分，你有没有机会接触到，有没有机会遇到，遇到好的老师、好的同参道友、好的修学环境，这些都是属于因缘。三个条件具足，你这一生决定得生净土，永脱轮回。如果这三个条件，有一个条件不具足，都不行！你有智慧，你有福报，但是你这一生没遇到，不知道有这个法门；有人遇到了，没有智慧，没有福德，遇到这个法门信疑参半，没有深信切愿，很容易动摇，这不能成就。

　　世尊在《金刚般若》上告诉我们，「法门平等，无有高下」，这句话是重要的开示，我们要记住。法门真的是平等，我们如何修学？修学一定要对自己的根机。法门平等是契理，选择法门要契机，我是什么样的程度，什么样的根性，什么样的生活环境，哪一个法门对我来说最适合，修学方便，成就就容易，在修学上不感觉得困难。我们懂得这个原则，选择法门就有了依据。我们的根性不是上根利智，连中根实在讲我们都够不上，老实讲我们是下根之人，所以自己要有自知之明。这一点非常重要，人贵自知。自知，选择法门就契合自己的根性。福德是什么？福德是你遇着好的老师、好的善知识、好的法门，你有福。善根，是你深信不疑。

　　我们求学作学生的时代，我跟你们讲过，我还沾到一点师承的边缘，我以后恐怕这个世间就再没有了。师承是什么？跟一个老师学，老师对我负责任，他要是把路指错了，他负因果责任。如果我们不依他的教诲，我们自己将来堕落了，他没有责任，那个过错是在我们身上，所以我们选择老师不能不注意。我的世法、佛法都有师承，世法我跟方东美先生学哲学，一个老师，始终接受一家之言。我学佛法最初跟章嘉大师，跟他老人家三年，他往生了。隔一年我认识李炳南老居士，这是一个善知识，真诚爱护学生，我是被爱护之一，我跟他十年，跟他一个人学，我的佛学是在这里扎根的。这一生当中有一点点成就，老师教的。这点成就，在弘法上的成就，实在讲也是老师加持，诸佛护念，不是偶然的。

　　人一定要开智慧，智慧不开，决定不能解决问题。欲的根是什么？自私自利。自私自利的念头不除掉，你就有把柄落在妖魔鬼怪的手上，妖魔鬼怪就有能力动摇你，就有能力控制你。大家看过《西游记》，孙悟空本事很大，他的欲没断。他什么欲？他好名，我们俗话说喜欢戴高帽子。观世音菩萨知道他的弱点，送一顶高帽子给他戴，哪里晓得那个高帽子是紧箍咒，他一生就不自由，就被人控制了。如果孙悟空连这一点点也放下了，观音菩萨对他无可奈何，束手无策，这是他的弱点。我们要晓得我们有没有弱点？名闻利养、五欲六尘，只要有丝毫贪着，那就是弱点。

　　佛常常教我们要把欲从根拔除，《金刚经》上讲「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，这连根拔掉了，四相除了。四相除了是草割平了，但是根还在，根是什么？《金刚经》后半部所讲的「我见、人见、众生见、寿者见」。诸位晓得相是执着，见是分别，不执着了，但是分别还有。所以四相破了，六道就没有了，超越六道；四见破了，就超越十法界，这是真实智慧。学佛学什么？从根本修！根本修就是修一个无私、无我。念念为众生、为社会，不为自己，你智慧就开了；智慧开了，是非邪正你就有能力辨别。今天为什么许多学佛的人，没有办法辨别是非邪正？正法学了不少年，一遇到邪法马上就变了，这是什么原因？他邪的根在，虽然学正法，依旧容易动摇，他有邪恶的根，邪恶的根就是我相、我见。正因为这个道理，所以念佛的人多，往生的人少。

　　往生的人，说实在的话，我见、我执虽然不能够断，要有能力伏；也就是说，我相、我见要能够暂时不起作用，这才能往生。这个法门比起八万四千法门就殊胜太多了，为什么？八万四千法门都要断我相才能超越轮回，断见思烦恼、断尘沙烦恼才能够出十法界，要断！断太难太难了，佛在经上常说，小乘人断见思烦恼，佛用个比喻来说，「如断四十里瀑流」，瀑流是瀑布。四十里这么大面积的瀑布，一下把它截断，叫这个水不流，佛用这个来做比喻。瀑布的力量，诸位如果到加拿大去玩，美国跟加拿大边界的尼加拉瓜大瀑布，我去看过，那个面积小，不到一里，大概只一、两百公尺而已，那个威力之大，你到那儿去看，那怎么能断得了？四十里还得了吗？佛用这个来做比喻，断惑难！但是把它控制、伏住，不发作容易，这个我们的确可以做得到。我怎么知道肯定能做到？我能做到。我能做到，你也能做到，问题你肯不肯干？断惑我不敢说我能做到，伏惑我敢说我能做到，我做到了！大乘法里面，佛教给我们方法叫善巧方便，教我们起心动念不想自己，想别人、想社会，把自私自利，就是我相、我见转过来，这是大乘巧妙的方法，比小乘高明太多了。这样用心用久了，自然而然就转掉了，所以大乘法比小乘法好修好学，愈是往上去愈有善巧方便。

　　所以头一句告诉我们，我们要认识三界六道苦，苦不堪言。在我们这个人间，本身有生老病死苦，佛跟我们讲的「八苦」，真的。怨憎会，冤家对头常常围绕在身边找麻烦，你能够避免吗？冤家对头从哪里来的？生生世世结下来的。我今天看别人不顺眼，瞪他一眼，就结了怨，来生他要瞪你十次。明白这个道理，今天冤家对头来的时候我不生气，逆来顺受，很欢喜，帐了了，帐结了，钱还清了，生欢喜心。别人毁谤我们、侮辱我们、陷害我们，我们生欢喜心，没有一点怨恨心，这是我们学佛得受用，转过来了。冤家对头有了困难的时候来找我，我一定会很热心帮助他，决不会记仇，决不会记着怨恨，这个我们在佛法里学到了，这是「智光」。

　　念念有慈悲心，念念不迷失自己，乐意的帮助一切众生。我们常常起这个念头，自私自利的念头愈来愈少，少到在日常生活当中都没有了，我们这一生念佛往生净土，脱离六道十法界，自己就有把握了。所以要真干，要在生活当中、工作当中、应酬当中，把这个错误，无始劫以来的错误念头转过来。把这个念头消灭掉，那个很难，那是断烦恼，一般八万四千法门用的方法。大乘里面佛教我们转过来，不再想自己，不再想自己的利害，起心动念想一切众生的利害，想一切众生的吉凶祸福，想整个社会的安全利益，这就好。不再想自己，自己没有了，不知不觉的你就能够契入「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」；功夫再深，「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，然后你六根接触现前这个法界是平等法界。平等法界是什么？原来这个地方就是一真法界。证实大乘经上佛常说的「境随心转」，《楞严经》上所讲的「若能转境，则同如来」，这话是真的，一点都不假。所以头一句是教我们认识。

　　第二句是自己转，第三句是帮助别人转。先要自度，然后才能度他，自己没度而能度他，无有是处！这个话佛常讲的，先要把自己境界转过来。『智光普照灭无余』，「灭」就是灭众苦。但是要晓得苦是果，果没有法子灭，要在因上灭。因是欲，离欲，苦就没有了，所有的苦难都是从欲来的。怎样才能离？智慧光明就能够灭除。所以佛法自始至终要开智慧，不开智慧怎么行？可是开智慧相当不容易，但是又是必要的，不能不开智慧。老师教导我们，我头一天，这是真正接触佛法，第一天见章嘉大师，我跟出家人头一次见面，他老人家就教我「看破、放下」，看破、放下就是「智光普照」。看破是明了，明了之后就要放下，放下什么？放下自己的毛病，放下自己的习气。头一个，也是最严重的一个习气是什么？贪爱，从这里下手。如何落实？老师教给我布施，所以从布施下手。那时候我对佛法还一窍不通，头一天接触，向老师提出几个问题，他这样教我。我们自己生平最贪的是什么，最爱的是什么，你从这里下手。

　　我在年轻的时候最喜欢、最爱的是书，喜欢读书。我真是一无所有，只有两、三套换洗衣服，一床铺盖，什么都没有，书很多，喜欢书。对于书的执着，你们刚才看过李老师给我这个本子，在我手上五十年还保持原样子，你们就晓得我对书的爱惜。我的书通常绝不借给别人，借给别人他给我搞坏了，他看他不爱惜，看到哪里他把书叠一下关起来，我一看一道印子就难过，多少天心都不能恢复，不爱惜书的人。章嘉大师教我布施，最爱的东西是书，好了，这就宽一点，可以借给人看，从前不肯借给人，现在人家问我借，我可以借给他看，还是反复叮咛不要把它弄脏，还反复叮咛。过一个时期更进一步，反复叮咛不说了；换句话说，你去看好了，我没有任何条件，从这个地方逐步逐步慢慢的放。章嘉大师很可爱，告诉我：你好好的学六年，真的我到六年，才对于心爱的东西不再执着、不再计较。我很珍惜，看到那个时候，我离开了自己工作跟李炳南老居士，他老人家办了一个图书馆，叫「慈光图书馆」，在筹备期间我就参加工作，以后图书馆成立之后我作管理员，所以有很多线装书我来修补，破损的地方我来修补，重新装订，来整理这些典籍，喜欢书。

　　所以喜欢什么，从你最喜欢的那个先放下，先要舍，这是好办法。最喜欢的东西都能放下，那其次的很容易，这问题好解决。万万不可不喜欢的东西慢慢放下，那你就难了，你到哪一年才能放得下？所以一定要咬紧牙关，最喜欢的东西先放下，这是真实智慧。为什么？最喜欢、最贪的就是你的病根，你的苦本。我们修行，宗门教下祖师大德常常教我们「从根本修」，我们要把根本拔掉，把苦的根本拔掉。可是现在有一些少数人，在这一次法会当中，从其他地区来的一些同修跟我谈到，有很多人针对会集本提出严厉的批评。这个也是从根本拔除，这是什么根本？善的根本，乐的根本，成佛的根本。什么人把这个根本拔除？我们晓得是魔！魔王波旬的子孙，平常我们看不到，从这个地方他的原形毕露，我们完全看到了。

　　世尊当年在世的时候，魔王波旬跟释迦牟尼佛说，他发愿要破坏佛法，佛告诉他，佛所说的法是正法，是从心性里面流露出来的，任何力量都没有办法毁坏。它是正法，常住真心，凡是能够毁坏的是无常，真常哪里能毁坏？这是不可能的事情，佛说的是真的。波旬跟世尊说，当你末法时期，末法时期什么？末法时期的人愚痴，没有智慧，他说，我让我的魔子魔孙统统出家，披上你的袈裟来灭你的佛法。世尊听了这话流眼泪，一句话不说。所以我们要晓得，今天出家披上袈裟的，他是佛、是魔，你就看他是做兴佛法的工作，还是做灭佛法的工作，你就看出来了。他如果是做灭佛法的工作，什么叫灭佛法？增长贪瞋痴，增长你的爱欲，这不是佛法。佛法决定是跟这个相反的，佛法是减少贪瞋痴，降低欲望，这是佛法，我们从这个地方去观察。每天讲享受，每天追求名利，增长妄想分别执着，这不是佛法；佛法决定是减低，决定是消除妄想分别执着。

　　《华严》大经里面所说的，「圆人说法，无法不圆」，你要能懂得这两句话的意思，你还会有分别、还会有执着吗？没有了！法法皆圆，没有一法不圆融。不但是佛家的经教极其圆融无碍，古德会集本跟原译本圆融无碍，翻译的本子跟梵文的原本圆融无碍，乃至于世间其他任何宗教典籍，跟佛法也是圆融无碍。甚至于我们讲现在学校课本，幼稚园小朋友念的课本，「小狗叫，小猫跳」，跟《大方广佛华严经》也圆融无碍。这话是真的，不是假的，我要跟你讲小狗叫、小猫跳，也跟讲《华严经》没两样，问题在哪里？你有没有智慧，智慧开了一切通达无碍。障碍产生在哪里？没有智慧。没有智慧，掉在妄想分别执着里面，那就障碍重重。所以要开智慧没有别的，一定要放下执着、放下分别、放下妄想，你的心清净了，清净心生智慧。《金刚经》说，「信心清净，则生实相」，实相般若就现前了。你的般若智慧不能现前，总是心不清净；心清净，就生智慧。

　　净宗的修学，特别标榜清净心。世尊在《无量寿经》上为我们介绍阿弥陀佛，阿弥陀佛还有一个名号，叫「清净平等觉」，这你们在经上念到的。「阿弥陀佛」是梵文音译的，「清净平等觉」是意译的；阿弥陀佛是什么意思？清净平等觉。我们听到这个音声，要懂得意思，境界才转得过来。什么叫清净心？没有执着，心就清净；什么是平等心？没有分别，心就平等；什么是觉心？没有妄想，妄想叫无明，没有妄想就觉悟了。名号里头这个意思，已经把灭一切众苦的方法，都显示在名号之中。

　　第三句说『既除苦已为说法』，这句话你们能懂吗？佛门里面讲说法要观机，机里面最重要的是当机。什么人是个当机的？「既除苦已」，这个人是当机的。「既除苦已」这一句话，我们用今天的话来说，已经放下妄想分别执着，这个叫既除苦已，这个人是当机的。你给他说法的时候，一说他就开悟，他就证果，他就契入境界。妄想分别执着没有放下，不是当机的。《华严》讲的十种机，诸位可以参考，他不是当机的。不是当机，我们要帮助他培养，这是需要帮助他。以种种善巧方便帮助他降伏烦恼，也就是帮助他远离妄想分别执着，帮助他离名闻利养，离贪瞋痴慢，离开自私自利，这是先以种种善巧方便帮助他。

　　那我们要问，释迦牟尼佛究竟用什么方式来帮助？世尊用身教，先做给你看，叫你在形相上看到，你自己觉悟。你们看看释迦牟尼佛是不是做这个样子？他出生在王族，王太子的身分，世间人的欲海他都满足了，别人要求，要求地位、求财富、求富贵，释迦牟尼佛生下来就得到了，爸爸是国王，尤其他是长子，什么他都得到了，他放下，统统放下。这就显示出放下名闻利养，放下贪瞋痴慢，放下自私自利，他修道去了，过世间最贫穷的生活，世间最贫穷是乞丐，他当乞丐去。你晓得这个用意何在？劝人一切放下，这是第一个意思。

　　第二个意思是普度众生。他跟最贫穷，社会上人已经把他忘掉，遗弃他，释迦牟尼佛跟他们在一起，使这一些业障最重的人，在人间最苦的人，得大安慰。别人不跟我们在一起，佛跟我们在一起，佛跟我们共同生活，得多大的安慰。普度众生！连最贫苦的人，业障习气最重的人，佛都这么样爱护，跟他们天天在一起，那其余的人更不必说了。这种示现就是帮助一些善根福德有基础的人，一看到他就明了，他就离苦了，对于欲望他就降低了。所以佛用身教、用示现，教我们看到他的生活，看到他的形相，有所领悟。只要把自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢放下，就可以给你说法，你闻法就能开悟，你闻法就能够了解教法里面深密的奥义，这是我们普通人讲开悟，你就开悟了，你就能证果。什么叫证果？你就能过诸佛菩萨的生活。诸佛菩萨的生活，我常讲圆满的智慧，高度的艺术，就是本经上讲的佛华严的生活，自在美满。

　　说法必须有对象，必须知道观机。现前没有当机的，这个当机我们一般讲根熟的，与会大众里头没有根熟的，但是他也有善根福德，我们要帮助他增长，增长他的善根福德因缘，这样帮助他。如果完全没有，善根福德因缘没有，我们要帮助他种三宝的种子。就像昨天巴黎来的李居士，他是第一次跟我见面，过去给我写过一封信，他在巴黎住了十二年，他是潮州人，汕头那边人，在那边从事于新闻工作，所以认识的面很广，他接触到佛法，听到我讲经的这些录音带、录像带，还有少数流进去的书籍，他们看到很欢喜。他告诉我，每天自己在家里转录拷贝，到处送人。一天可以拷贝好几个带子，他说一个月应该可以送三、四十个录像带，自己在家里做。在外国，生活、工作都相当不容易，空余的时间很少，还是认真努力在做。把这些录音带、录像带在法国赠送，德国，南面义大利，在东北面瑞士这些小国，他都送，他说听的人都生欢喜心。要求我，因为那边的中国华侨，东南亚这一带的人，对于国语听不懂，他们听越南话、潮州话、广东话，希望我们用这些言语来配音，赠送给他。正好现在「澳洲净宗学会」在做，马来西亚现在在做广东话配音进去的，澳洲现在在做潮州话，昨天正好悟行法师在，我就交代他，我们应当大量的做，赠送他，让他在欧洲流通。

　　他说那边的同修，人数现在慢慢多起来了，也想建个道场，建个念佛堂。我说可以，很好，可以仿照其他地区净宗学会去建立。现在在欧洲，西班牙有一个净宗学会，伦敦有一个佛教图书馆，常常跟我们联系。我鼓励年轻的法师去，我自己年岁大了，如果去走一趟，我们自己在这里学习又有一段时间中断，那《华严经》到哪一年才能圆满？所以我现在很不想离开新加坡，除非是不得已，能不离开尽量不离开，我让年轻法师到国外去弘法。这是把佛法的缘介绍过去，看看他们的善根福德逐渐逐渐成熟了。成熟也分很多阶段，这是第一个阶段，可以在那里成立净宗学会，流通净宗的典籍，帮助他们破迷开悟，离苦得乐。实在说在海外的华人更需要，他们在追求，他们在摸索，总希望在物质生活之外，求得充分的精神生活。而精神生活，这在大乘佛法，真正接触到正法无限的欢喜，真正肯发心修学。

　　我们读到这一首偈，感慨无穷，这是我们今天现实环境的写照。这首偈最重要的就是「智光」，我们到哪个地方去求智慧？能够辨别真妄、辨别邪正、辨别是非、辨别善恶、辨别利害，有能力辨别就是「智光普照」。我们一定要明了，末法时期魔的力量太大了，积非为是，常常能够以一些似是而非的言论、修法来迷惑众生，众生没有能力辨别，于是被魔牵引过去了。如果在佛法修学多少年了，最后失去信心，也跟魔去了，那个影响力就大了。我们要清楚、要明了，修行多少年，为社会大众所尊敬，他是不是有真实智慧，这很难讲，不是一个容易事情。小智慧，小的德行，小的成就容易，真实智慧不容易。

　　我们从什么地方去观察？诸位同修如果很冷静、很细心，还是有办法观察得出来。他有没有私心？他有没有自利？赞叹他，他是不是很高兴？侮辱他，他是不是瞋恨的面孔就摆出来了？如果还有这一套，他所修行的成就有限，不是真善知识。真善知识，你赞叹他，他不会动心，决不会因为你赞叹，他生欢喜心，高兴了；你当面侮辱他，他也不会有瞋恚；他没有自私自利，他能一切为众生。你们从这些地方仔细去观察，你就晓得这个人是不是有真智慧，这个人是不是真善知识，从这里去看。决不是他的信徒有多少，魔的信徒很多，拥护他的人太多了，我们比不上他，人没有他多，势没有他大，财更不如，所以不能用这个来做衡量。但是今天社会上，大多数是用这个做衡量，标准错了！这是古圣先贤常说，「末法时期，法弱魔强」。如果我们一心向道，希求这一生了生死、脱轮回，你要走正法，你要信佛，「信佛」这两个字相当不容易！

　　我曾经跟诸位做过报告，我学佛七年出来讲经，那一年出家，我一出家就教佛学院，就上台讲经。又两年才受戒，受了戒之后，我到台中去看李老师，李老师一见面，大声叫「你要信佛」！指着我，「你要信佛」。我学佛七年，出家受了戒，在佛学院教学讲经已经有两年了，见了我面，高声叫着「你要信佛」，别人听到都奇怪。然后老师叫我坐下来，给我讲开示，跟我说许许多多出家的老和尚，到死都不信佛。我听了莫名其妙，不信佛为什么出家？然后告诉我，佛的教诲没有做到，不信佛。六波罗蜜，佛教你布施，你有没有做到？佛教你持戒，你有没有做到？佛教你忍辱，你有没有做到？一条也没做到，所以到死都不信佛，太多太多了。最后老人家教诫我，什么叫信佛？依教奉行。

　　经典里面字字句句的教诲，我们要懂得佛的意思，开经偈上讲「愿解如来真实义」，这是智慧；能够将佛陀的教诲，字字句句落实到生活上，这是奉行；这样的人才叫信佛，信佛的标准如是，不是普普通通的。世尊对于众生教诲，最低的标准是五戒十善，我们做到没有？你没有做到，你不信佛，佛教诫最低的标准都做不到！老师那个时候教我，出家人要求最低的标准是沙弥十戒，能够做到这个算是真正的出家人；在家学佛最低标准是五戒十善，五戒十善做不到，不是在家信众，这是老师讲到最低的标准。

　　沙弥戒里面最难的一条是金钱戒，今天金钱我们不能离开，你要是手上没有钱，你寸步难行，你坐公共巴士你要去买票，如何持这条戒？身上虽然带着有金钱，决定没有金钱的念头，事上有，心上要舍得干干净净，这是大乘法。特别是《华严》讲，事没关系，事事无碍，妄想分别执着有碍。特别是出家人，十方的供养，连许哲居士都知道，是不是供养给你享受的？不是的。他知道我不贪财，知道我会把这钱用在好的地方，不是给我享受的，是要把这个钱拿来帮助一些苦难的人、帮助一些需要的人，这个念头清净！这就是现在社会状况之下，持不着金钱的戒，我们今天是这个持法，决定不是这个财物据为己有，那你就破戒了。这些财物是十方三世一切众生所共有的，我要很妥善的来支配、来运用，决不是为自私自利，我们要懂这个道理。

　　所以戒律，在什么状况之下、什么时代里头，我们应该怎样受持，如理如法，这才叫信佛。平常我们不明白这个道理，不了解事实真相，以为自己是虔诚的佛教徒，正信的佛教徒，哪里晓得全搞错了。说穿了，自己根本就不相信，出家还不相信，你说有什么法子？那诸位要问，为什么我们今天搞得这个样子？《无量寿经》上世尊讲过，「先人不善，不识道德，无有语者」，佛并不责怪我们。佛虽然不责怪，我们该堕地狱还是堕地狱，该轮回的还是轮回，这个佛救不了。说穿了，世法跟出世法一样，前一代没有把我们教好，前一代的上一辈无知。

　　我出家学佛，跟大家没有例外，我的佛法跟居士学来的。我跟居士学佛法，我的出家师父还不高兴，把我教训一顿：你太傲慢了，目中无人，出家大德里头就没有人能教你的？他说这个话，实际上就说他自己。我回答的是，我说：出家里面的大德多，能教我的人太多了，他不肯教我有什么办法？李老师虽然不行，他肯教我，你们大德很多，不肯抽出时间来教我，我没地方学，我只好跑到那里去学。到最后我被开除、迁单，我自己出家剃度这个道场，我对这个道场有相当的贡献，最后还是让我离开，永远不能回去。李老师很慈悲知道，那个时候就跟我讲：你学讲经，经讲好了，将来走投无路。果真没错，你经真是讲得听众听了很欢喜，哪一个法师都不喜欢，哪一个道场都不能容纳你。所以我这四十年在全世界各个地方讲经说法，谁请的？居士，都是在家居士，住在这里居士林。净宗学会的会长是在家居士，哪有出家人请我？哪有寺庙让我们在那里挂一天单、住一天？没有。你才晓得可悲！真正悲哀到了极处，痛心到了极处！

　　我们记住老师真实的教诲，信佛！我们这一生当中，虽然受尽了苦难，来生到极乐世界。我们以当前苦难换取西方极乐世界，忍受一切的侮辱、毁谤、陷害，我们希求拿这个来换取我们能够亲近阿弥陀佛，所以我们还是很大的安慰，决定不责怪这些人。我们对这些人还是尊重，如果他找我帮助，我还是很热心帮助他，决不会记仇，决没有怨恨心，这是我这一生在佛法里学得的，我们生活工作、处事待人接物的观念变过来了。如果不是接触大乘佛法，我们的错误观念会永远错到底，生生世世错下去，回不了头来。

　　诸位同修，你们看看我这一生修学的历史，这几句话是个写照：「既除苦已为说法」。章嘉大师教给我看破、放下是「既除苦」，我搞了六、七年，遇到李炳南老居士为我说法，我懂。我要没有章嘉大师那个基础，到台中听佛法也不管用，说老实话，也听不懂，听听一些皮毛而已。真正的基础是减轻贪瞋痴慢、名闻利养、是非人我的观念，愈淡薄愈好，然后接受善知识说法，我懂了，我明白了，我能够依教奉行。所以李老师把弘扬净土这桩事情交给我，特别是把夏莲居老居士的会集本交给我，叫我在这个世界上普遍弘扬。我的修学是有师承的，决定不会背师叛道，决定不会忘恩负义。

　　我们这个小讲堂、小教室，我三位老师照片挂在我们讲堂上，每天在这里上课，如同老师在座一样，对面是韩馆长，护法，永远不离，身形虽然不在，精神永远结合在一起。我们知恩报恩，我们决定遵守佛陀、老师的教诫，绝对不会做出欺师叛道，不可能做这个事情，我们在这里才有成就。在这个地方，才足以为社会大众做个好样子，所谓是「学为人师，行为世范」。你们想想忘恩负义这个样子好吗？背师叛道、欺师灭祖这个样子好吗？社会上都是这个样子，这社会完了。我们要做好样子，不能做坏的榜样，这是最低限度要做到这一点。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第二七五卷）

  　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，鸠槃荼王偈颂，第七首：

　　【佛身普应无不见，种种方便化群生，音如雷震雨法雨，如是法门高慧入。】

　　高峰慧鸠槃荼王，前面长行我们看到，他是「得普现诸趣光明云解脱门」。我们看他的偈颂，他的修学报告。清凉在这里有个注解，「初句」是第一句，「普现身云」，第二句「明等电光，故云种种」。「明等电光」，清凉给我们指示出来，要不然我们在这个文字里头，还不容易体会得到。第三句「兼明雷雨」，所以这个电光是从什么地方体会到的？由第三句来的，他这很有道理的。雷有两个意思：第一个是「远震」，第二个是「发生」。他举了一个比喻，譬如「蛰虫发动，草木发萌，圆音之雷，可以思准」。

　　我们看经文，『佛身普应』，着重在「应」字。应是什么？感应。学佛，今人跟古人不一样，古人学佛感应非常明显，实在说，感应就是你学佛功力的表现。如果学佛没有感应，换句话说，你的功夫平平，说一个不好听的话，你的功夫不得力。但是如果要一心求感应，那就错了，你很容易走上邪道；不但容易走上邪道，很容易着魔，这个道理我们必须要懂得。古德教我们，学佛绝不可以有求神通感应的念头，但是神通感应一定有；决定是有的，可是你决定不能求。如果有这些感应事情现前怎么样？《楞严经》上世尊教给我们一个标准，境界现前，不理会是好境界，这是知道自己功夫得力。如果是一着这个境界，这个境界就叫魔境界，世尊这个开示非常重要。

　　为什么我们执着，这个境界就变成魔，不执着它是佛境界？诸位要晓得，佛跟魔，一个是智慧，一个是烦恼。执着，你在当中你就起了妄想分别执着，感应现前带给你是什么？带给你妄想分别执着，这个境界是魔境界。感应现前，没有妄想，没有分别，没有执着，这是佛境界。由此可知，感应里头是无佛亦无魔，佛跟魔从哪里来的？是自心的反应。由此可知，一切时、一切处，一切境缘之中，境就是我们的物质环境，顺境也好，逆境也好，缘是人事环境，我们跟所有一切人物接触，善人也好，恶人也好，我们在接触当中能够离妄想分别执着，全是佛境界，它成就我们清净心，成就了清净平等觉。如果在接触里面生欢喜心、生厌恶心，那所有境界全是魔境界。学佛也是这样的，这个佛像我喜欢，那个佛像我讨厌，这个佛像带给你是什么？带给你妄想分别执着，所以那统统是魔境界，我们要懂！

　　于是你就明白了，什么叫修行？什么叫会修行？会修行在所有一切境界当中，不生分别执着；妄想，咱们不谈，在这上下功夫，所以说是不分别、不执着。只要所有境界里头不分别、不执着，境界都是好境界，都是佛境界。所有一切人，善人也好，恶人也好，我不分别、不执着，善人、恶人都是佛菩萨，善人、恶人都是善知识，从这里修！顺境、逆境都是净土，都是极乐世界现前，这个样子我们心能转境了。心能转境，《楞严经》上说得好，「若能转境，则同如来」，我们要明白这个道理，要晓得功夫从哪里用。

　　第一句意思非常深广，「佛身普应无不见」，这个见念「现」，就是现象的现，众生有感，佛就有应。《华严经》给我们暗示，虚空法界一切众生皆是「佛身普应」。菩萨什么时候成佛？什么时候见大地众生皆是诸佛如来，他成佛了。佛眼睛看一切众生都是佛，菩萨看一切众生都是菩萨，凡夫看佛菩萨也是凡夫。记住佛经上教导我们「境随心转」，你要问几时你会成佛，你就想到什么时候你看大地一切众生皆是诸佛如来，普贤行油然而生，一点造作都没有，「礼敬诸佛」自然生出来了，哪里勉强？「称赞如来」、「广修供养」，自自然然就显露了，那个时候你成佛了。这个成佛不是究竟圆满佛，《华严经》上所说的法身大士，明心见性，见性成佛，圆教初住以上的果位。

　　如果在境缘当中还有妄想分别执着，自己一定要知道，我没有入这个境界，还是六道凡夫。是六道凡夫就要有警觉心，我还要搞六道轮回，这个事情麻烦。六道轮回怎么样脱离是自己的事情，说老实话，谁都帮不上忙。如果说有人能够帮助你，有人能够保佑你，那是假话，欺骗人的，不是真话。佛菩萨讲真话，佛菩萨用什么方法来加被一切众生？来保佑一切众生？讲经说法。佛菩萨不在世，用经典加持我们，用经典保佑我们。我们展开经卷，佛讲的意思我懂得了，我能体会到，帮助我开解，这是佛加持，这是佛保佑。我依照佛所讲的教训，把我自己的错误过失改正过来，这是佛的保佑，这是佛的加持。佛教里头没有迷信，不是说我们做错事情，求佛菩萨原谅；佛菩萨真的原谅，他跟我们一样，没什么差别。为什么？他有妄想分别执着，那他也是凡夫一个。佛菩萨决定没有妄想分别执着，他的慈悲是无尽的，他的智慧是圆满的，他对一切众生的教诲是平等的，所以这里面没有妄想分别执着，有妄想分别执着就不平等了。我们读这一句应当要体会到，虚空法界依正庄严，皆是佛身普应。这正是《华严经》上所讲的，「情与无情，同圆种智」，问题就是在我们自己能不能见到，能不能体会到！

　　第二句的意思更深更广，我们能够见到佛身普应，这就是宗门里面讲的明心见性，佛的教诲就踏实了。像《华严经》上四十一位法身大士，佛教这些人，这些人善根成熟，明心见性，好教。『种种方便』，那就是《华严经》上所说的，我们这个经本里面讲的两千法门，这是我们这个译本上说的，「离世间品」里面讲修学法门说了两千条。而在大本里面，无量无边的法门，这是「种种方便」，教化法身大士。我们知道三大阿僧祇劫是从这个时候说的，破一品无明，证一分法身，那一天算起，三大阿僧祇劫圆满成佛。没有证得法身之前，我们所修学经历的时间不算在这里面，如果算在这里面那无量劫，不是三大阿僧祇劫，无量劫。为什么佛讲三大阿僧祇劫？三大阿僧祇劫就不退转，证到圆初住不退转了，所谓是位不退、行不退、念不退。没有证到这个位次，退转。小乘初果、大乘初信位的菩萨位不退，但是行会退，念会退；到大乘菩萨位，才能够说是到位不退、行不退，念还退；破一品无明，见一分真性，念才不退。

　　我们今天说实在话哪有道心？听听人家几句话，心就动摇了，这怎么修学？毫无道心！原因在哪里？原因是不识恩义。世尊在《般若经》里面，极力的提倡「知恩报恩」。你晓得知恩报恩是智慧，没有智慧，哪里懂得什么叫恩义？今天儿女不孝父母，学生不敬师长，不识恩义，这是教育问题。从前教育在重点教学里面第一个重点，老师教学生教什么？教孝，要把父母祖宗的恩德教给学生，让学生明了。这是教学里头第一个重点，今天我们讲教育没有了，就是没有这个重点。父母教儿女，家庭教育第一个重点是什么？尊师重道。儒家是这么教的，佛法也是这么教的。

　　佛法我们都懂得，无量无边的佛法都建立在三福的基础上，三福是根。三福第一句：「孝养父母，奉事师长」，这两句是根。佛教教育从这个地方开始，也在这个地方圆满，所以孝亲尊师圆满就成佛了。你对这个恩德彻底了解，那就是圆满的智慧；你彻底做到，你是圆满的德行。圆满的智是把孝亲尊师，遍及虚空法界一切众生，情与无情。所以孝敬，孝敬范围多大？尽虚空、遍法界，这成佛。只知道孝敬自己父母，不能够孝敬别人父母，这是凡夫，这是世间的善人，不是佛菩萨。佛菩萨，「一切男子是我父，一切女人是我母」，要把孝顺父母推广到一切众生；情与无情皆是善知识，把尊师重道推广到情与无情；你就圆满成佛，智慧德能圆满彰显。

　　「种种方便」，就是佛法里面所讲的八万四千法门，无量无边的法门。教化一切众生，「群生」，诸位要记住，不是指一个类的。群生里面不分国土，华严会上这些大众，来自十方诸佛国土，不分国土；不分族类，我们在这里现在已经看到三十几个不同的族类；不分文化，不分宗教信仰。诸位在此地都很明显的看出来，这叫做佛法，现在人称之为多元文化。佛法就是多元文化，多元文化就是佛法。我们今天学佛，不能够修行证果，不能够开悟，就是误会佛教是个很小的一个小圈圈，跟其他一切都是对立的，所以你不能开悟，你修行不能证果。换句话说，你没有读过《华严》，你不了解佛法真实的状况。读《华严经》，依旧不能够了解，这是居于自己的成见，所以摆在面前你也看不出来。为什么？你有分别，你有执着，所以《华严经》摆在面前都看不出来，依旧是在小圈圈之内，不能够突破；《华严经》里面的事理真相，都不能够通达明了，过失在这里。

　　学佛首先要懂得拓开心量，大乘经教里面佛常常教人，「心包太虚，量周沙界」，这两句话哪个人不懂？一听到，那是佛的心，不是我的心，我跟佛里头就画一个界限，那是佛，那不是我，那不是众生；而不晓得这两句话是一切众生本来的样子，一切众生的真心，一切众生的本性，就是这个样子，不是佛独有的，我们每个人都是心包太虚，量周沙界。迷了，迷什么？就是你的心量迷了，你本来是这么大的心量，现在变成很小的心量，连一个人、一个物都不能包容，这是根本迷。而且迷得很久，迷得很坚固，纵然你有缘遇到佛法，看不懂、听不懂，日常生活当中起心动念还是造业。自己不晓得自己毛病在哪里，每天也很用功在修学，没有进展，所以功夫不得力。看不到自己的成绩，时间久了对于经教产生怀疑，而不知道自己修学错用了心，所以不得法。特别是学《华严》，首先要把心量拓开，如佛的心量，然后《华严经》展开，这里头的意思你自然就懂了，你自然就能够看出来字字句句无量义，自己能得受用，也能够帮助别人。

　　我们落实在现前阶段上，「种种方便」这一句话是活的，今天我们要用什么方便？佛教给我们的原则是契理契机，所以要观察众生的机缘，现在众生病在哪里，应病与药就是种种方便。我们现在这个时代，跟过去任何一个时代都不相同，极大的不相同。中国在古代是农业国家，所以农看得很重。中国过去社会大众排名的顺序：士、农、工、商，你就晓得社会大众，他们对于农人的尊重，对于农业的重视，是个农业社会。我们从农业转变到工商的社会不到一百年，但是这一个转型就产生极大的变化，从意识形态到我们生活的方式，我们的观念变了。诸位要晓得，农业时代它的生活范围不大，人民生活安定，思想纯朴，人民厚道。

　　我们今天到澳洲还能看到，澳洲是个农业社会，人老实，不欺骗人，什么事情都非常守本分。赚钱，他懂得不义之财，他不取。我在澳洲买了个小房子，这个房子原先铺的是地毯，我们晓得地毯不干净，里面藏的细菌东西很不容易清理，我把地毯拿掉，不要了。地毯是很高级的地毯，羊毛地毯，澳洲出羊毛，换成地板。找附近的工人替我做，是个木工，他是盖房子的木工，我请他来把地毯拿掉，换成地板。他问我，我们地毯还要不要？我说：不要了。他说：送给我好不好？可以，我们送给他。他说：你这个地毯送给我，我替你做工不要钱。这么老实！我们只买材料的钱，工钱完全免了，他替我们做了一个多礼拜。人这么老实，其他国家地区没有了；不但要你钱，还要想办法坑你。澳洲居民这么老实，可爱！

　　农业社会跟工商业社会的人不一样，老实，不骗人。我们要选择居住的环境，我一定选澳洲，我不会选别的地方。这是善人，佛经上讲「诸上善人」，我们在那里推行佛陀教育，他们很欢喜接受，他好善，容易推动。工商业社会，你叫他作善，他不愿意，作善什么？对我自己有损失，我得不到利益，便宜别人占去了，这还行吗？念念想到个人的利益，贪而无厌，这怎么行？农业社会的人一般是知足常乐，非义之财摆在面前他也不要，他不会取的。我们没有在那里，邻居照顾一下，他替我们照顾。

　　现在社会转型了，一百八十度的转变。尤其到近代，这十几年来，从一般的工商业又转变到高科技。这种转型造成了非常不良的意识形态，增长贪瞋痴慢，三毒增长，这还得了吗？增长自私自利，变成一个什么样的社会？人人争利的社会，不择手段争利的社会。这个社会发展下去，就是世界末日。今天我们讲世界末日，绝对不是吓唬人的，而是事实。末日哪一天到临？我们可以说时时刻刻可以降临。我听有一些同修跟我说，苏联解体了，有一些过去保密的现在解除了，当中有一条，这大概是在三十年前，苏联在古巴布署核武，现在这个事情解密，报导出来了。那个时候布署在古巴核武的力量，可以在十分钟之内消灭美国三分之一，你说可怕不可怕！可以消灭美国八千万人口，三十年前的，十分钟。现在三十年后，新武器的发展，比那个时候不晓得高出多少倍，现在核武消灭美国三分之一只一分钟，那是世界末日。世界末日什么时候来不晓得，哪个糊涂人一按钮，世界末日就到了。

　　今天只要核子战争一爆发，世界末日就到了。中世纪法国诺查丹玛斯的预言就兑现了，他说这个大战争爆发，世界上会剩下多少人？他只讲了个笼统的话，大七之数。有些人说大七之数，可能剩下来七亿人；也有人说不是七亿人，七千万人；全世界可能只剩下七千万人，人都死尽了。这些战争很可能发生，非常可能发生，有一个糊涂人，有一个意气用事的人，全世界就毁灭了，你说这东西危险不危险？现在全世界许许多多国家都在发展核武，发展核武就是接近世界末日。所以我们要晓得，世界末日随时可以降临，你不要问什么时候。

　　我们晓得今天世界的危机，危机的根源在哪里？等于说全世界都把伦理道德的教育疏忽了，不重视这些东西，不要这些东西，所有的教学都是功利、都是竞争，不择手段的夺取，这还得了吗？孟子说：「上下交征利，而国危矣！」这是讲一个国家，从上到下大家都竞争，这个国家就危险了。今天全世界，上下交征利，世界危矣！不是一个国家，不是一个地区，世界危矣！我们今天处在这个环境里，如果没有高度的警觉心，我们的前途可悲。高度的警觉，就像北朝鲜山神所说的，天上不安全，地上不能住，想来想去还是西方极乐世界好，专心念佛修净土。

　　可是世界末日还没到，我们现实的生活还有，一定要依照佛菩萨的教诲去生活，决定不能够疏忽，认真奉行三福、六和、三学、六度、普贤十愿，认真去学习五戒十善，做佛的真弟子。我们不必讲很高的水平，最低的水平我们要做到。深信切愿，要有迫切的愿望、恳切的愿望，求生净土，力行佛陀的教诲。这是现前种种方便，针对着我们现实社会状况，我们现实的生活，不容疏忽。我们在佛法里面，得到法喜充满，得到真实智慧，念念如阿弥陀佛、诸佛如来一样，普度众生。普度众生是什么意思？为一切众生服务，不为自己，这叫广种福田。

　　我们要修因，修因才能得好的果报，功不唐捐。我们的付出，一定有好的报酬，一定有好果报，深信不疑，认真去干。全心全力帮助别人，为别人服务，绝不可以贪求享受。诸位晓得，贪求享受是增长贪心。增长贪心，学佛的人懂得，增长作饿鬼的机会，要晓得这个利害。如果增长瞋恚心，就是增长堕地狱的机会；增长愚痴心，愚痴心是不开智慧，是非善恶颠倒了，搞不清楚，这是畜生的业因。我们天天不能够减少贪瞋痴，还在增长贪瞋痴，你每天造的是三途业，你的果报在三恶道，转眼之间就去了。我们不能不了解这一些事实真相，这不是迷信！

　　我们今天自己这么做，做出样子给人看，这就是教化众生。他看了有所感动，所谓是佛不度无缘之人，哪些是无缘？看了之后，他丝毫无动于衷，这就无缘；看了之后，他心里有感动，他有觉悟，他想回头，他也想学，向你请教，你可以教他。他没有向你请教，你要用种种方法暗示他，这是对他的帮助。等到他体会到这种暗示，他向你请教，你再教导他。如佛教化众生的原则，根熟的众生帮助他这一生脱离轮回，根没熟的众生帮助他成熟，没有善根的众生帮助他种善根，你看看众生是什么根性，用什么方法来帮助他，佛法决定要落实。

　　佛教菩萨第一条「布施」，我们有没有做到？布施什么？今天在全世界任何一个地区都有苦难的人，我们佛弟子不懂得佛教布施的真义，只知道到寺院庵堂去捐一点钱，以为这是种福。所以佛教让社会大众误会，这是迷信，寺庙在敛财，欺诳愚民，造无量无边的罪业，不知道佛教是生活教育。真正懂得义趣，无论在家、出家，要体会佛陀的教义，依教奉行。道场像居士林供斋布施，不管你信不信佛，你毁谤佛也好、侮辱佛也好，欢迎你来吃饭，免费供应，布施波罗蜜。六波罗蜜都在其中，落实了。我布施得很如法，如理如法就是持戒波罗蜜，长远布施有耐心是忍辱波罗蜜，每天还要改进，我们常常来检点有哪些过失，慢慢来改进。所以我跟李居士讲，我们供斋，供斋无论是主食、副食方面，都要常常来检查、检点，要了解来应供的这些人，他们的口味，他们的嗜好，我们做些东西他不喜欢吃的，他下次不来了。菜色要常常变化，老是一样的，吃几天没有味道，他也不来了。我跟李居士说，我们搞这个跟开餐馆一样，要把顾客抓住，让他吃了一餐，他还想来吃，我们才成功；吃了以后，摇头，不再来，那我们就全盘失败了。所以要修精进波罗蜜，要求进步。禅定、般若都在其中，这一个供斋六度齐修。

　　在家居士如果热心弘法利生的，自己有力量，自己可以开个餐馆；自己没有力量，大家几个合伙开一个餐馆，修六波罗蜜。这个餐馆是什么？是不赚钱为目的，好开！不是赚钱为目的，是为社会贫苦人服务为目的，我们佛法就落实了。真正做到，那个餐馆就是道场。大家来吃饭，我们现在一般餐厅里面，吃饭的时候有许许多多电视在那里播放，播放热门音乐，我去一看全是妖魔鬼怪，那个脸不是人脸是鬼脸，这是扰乱社会。我们播放讲经的，播放佛门的梵乐，这是正法。他在这里面饮食，我们财布施，他接触这些法，他耳朵听的、眼所见的是法布施，无畏布施在其中，这是行菩萨道，我们把所学真的落实了，自利利他。现在新加坡这里不错，但是还没有一家，真正如法的这样一个道场出现。中国大陆，现在也有几家想用这个方法，我非常赞成。每一个行业都是道场，每一个家庭都是道场，佛法才落实。

　　佛法不是一个人修的，佛法是大家共修，佛法是成就一切众生，谁懂这个道理？经典天天在教导我们，我们这是佛法，与生活没有关系，体会不到佛的真实义。开经偈上天天讲，「愿解如来真实义」，我们不解，把佛法画个小圈圈，愈画愈小，自己修学不但不能得度，而且堕落了。学佛法而堕地狱，你说冤不冤枉？学错了，不是佛法不好，是你完全不理解佛法真实义，曲解佛的意思，完全随顺自己的烦恼知见，把佛的一片好意统统错会了。佛对于我们究竟圆满的教诲，我们也一点都不能够觉察到，没人教。

　　希望我们的同修，能够契入如来境界。契入如来境界，关键就是要放下自私自利，放下名闻利养，放下妄想分别执着，你就能够契入。契入之后，智慧开了，慈悲心现前，救度这一些苦难众生。你就能看到这个社会，你就能看到这些众生，他们个个将来往哪里去，你就会有善巧方便，帮助他不堕恶道，这个道理要懂。所以清凉大师，「种种方便化群生」，他注解里面是「明等电光」，明是智慧、是光明，等是平等，像闪电电光，电光照一切是平等的，不会对你多照一点，对他少照一点，不会，是平等的，平等的智慧，平等的慈悲。

　　第三句，『音如雷震雨法雨』。这一句是佛法的落实，有闪电，不下雨，还是空的。闪电之后，有雷雨，这才完全落实了；佛教的真实利益，一切众生都得到了。「雷震」，大师讲了两个意思：一个是远震，一个是发生。远震，用我们现在的话来说，影响。虽然我们在一个地方做，尤其是现代借着高科技的传播、资讯的传播，别的地方也知道了。知道之后，渐渐就有人发心想效法、想学习，这就是第二个意思：发生，产生了影响力。所以我们今天在新加坡推行佛法的事业，不是为一个地区，我们是给全世界做一个榜样，做一个好样子，希望全世界的四众弟子，真正能把佛陀教育发扬光大，挽救劫运，改造世道人心。今天用儒家的教育来推动不容易，用佛法教育来推动很容易，为什么？毕竟这个世界上佛教徒还不少；虽然他们是迷信，只要帮助他破迷开悟，就行了。他觉悟了，知道怎样学、怎样修，怎样帮助社会、帮助别人，自行化他；他现在不知道。

　　昨天晚上，悟道法师到澳洲去了，现在已经到了。我在澳洲图文巴看到一个教堂，我叫他去买，去看看，把教堂买下来。在那里建一个道场，不要挂佛教的寺院，我说我们要突破，我们是真正的大乘佛法，要适合于现代的教学，不要搞什么寺、什么庵、什么堂，不要搞这些名词。挂什么招牌？「多元文化中心」，这就是「大方广佛华严」，多元文化中心。如何摄受众生？先开一个餐馆，餐馆不能够免费，因为免费的时候你的财力有限，你几天就被人吃光了。开了餐馆，只收成本，不赚钱，帮助当地地区穷人，都可以到你餐馆来吃饭。人家餐馆一餐卖五块钱，你的一餐只卖两块、卖三块，都到你家来了，布施！将来如果信佛的人多了，像居士林有人送米、送菜给你，你就完全免费，免费来招待，可以做得到的。先从收回成本，慢慢降低成本，到最后完全免费，普度众生！「种种方便化群生」，与任何人接触交往，记住佛陀的四摄法。布施，我们今天讲结缘，送他小礼物。布施，我常讲请客、送礼，不分国土，不分种族，不分宗教，你送礼，人家都欢喜。

　　我跟他讲，你在那里开餐馆，先要调查一下，当地人喜欢吃什么你就做什么，不一定是开素食馆，素食馆没有人吃，你就失败了。所以要看看当地人喜欢吃什么，我们做什么，但是我们坚持不杀生。慢慢来，不能着急，要修忍辱波罗蜜。你们喜欢吃肉，我也供养你肉，但是我跟你们一起吃饭，我吃素，你们吃肉。我们在一起吃，时间久了，看看我比你健康，我比你快乐，为什么？我吃素得到的。慢慢的影响他、教他，你一下教他，他不能接受。到以后看看，我们果然比他快乐，果然比他健康长寿、比他年轻，他就羡慕了，他也来学了。一定要有耐心，慢慢让他自己真的明白通达了，他自然选择，毫不勉强。这都是种种方便，你不用这些方便，你怎么能接引一切众生？先教他不杀生，然后再教他转迷为悟，帮助他开智慧，帮助他了解事实真相，帮助他选择善法，所以要有很大耐心去做。

　　他们所信仰的宗教，我们绝不破坏，决定遵从。那个地区是基督教的地区，而且是个保守的基督教，我们挂「多元文化中心」，他们能接受；如果挂一个佛的寺庙招牌，他们不能接受，他们会起反感。在那个地方讲经，不妨把基督教《新旧约》里头，选个几段在那边讲。他们教堂讲这个道，我们也讲，让他听听比较比较，哪一边讲得好，哪一边讲得有道理，哪一边讲的我们听到有受用，慢慢的都到你的道场来了。你道场，人丁兴旺，法缘殊胜，「种种方便化群生」。

　　「音如雷震雨法雨」，你这个道场做好了，会影响到整个澳洲，从澳洲会影响到整个世界，使人家认识什么叫大乘佛法。大乘佛法没有界限，如果我们说包容，包容这两个字已经错误了，包容还有你我，包容都没有，没有界限。什么宗教到我这里来，都是圆满智慧，都是真实功德，这是大方广佛华严真正落实了。我们不是在讲堂讲讲而已，讲讲有什么用处？你们在那里听听，你得什么利益？要落实。懂得了，我就会做，我就晓得如何度自己，如何度别人。

　　度自己是什么？把自己的自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢度掉了，没有了，这是度自己。烦恼没有了，这是度自己。度别人是什么？利益一切众生是度别人。真诚的心，无私的心，无条件帮助别人，大来大往，出家人我们收多少供养，我们这所有供养拿来统统利益众生，帮助这些苦难众生。这就是观世音菩萨救苦救难，令一切众生接触到佛法生欢喜心、生敬仰心，你不能依教奉行怎么行？所以布施、爱语、利行、同事决定要落实，你的法缘必定殊胜，你教化众生的事业决定成功，你必定得诸佛护念；甚至于所有宗教众神都来保佑你，都来拥护你。为什么？你没有界限。你跟他画清界限，众神他就不来保佑你了，你这一道界限，他过不来。没有界限，所以得一切众神的拥护。我们跟人、跟宗教、跟族群没有界限，所以任何宗教、任何族群，都把我们当作最真实的好朋友，他对我们信得过，我们来推动至善圆满的教学，哪有不成功的道理？这个教育能救世界，现在社会上无量无边的弊病，这个方法能救，能帮助一切众生断恶修善，破迷开悟，回头是岸，这是经典里面的真实教诲。

　　清凉大师这个《钞》里面解释得更好，他那个《钞》的小字，末后一行讲发生，雷震的意思容易懂，「发生是标，云何为发？耽着禅味起大功用，是蛰虫发动；云何为生？令诸众生，善根萌芽，未生令生」，是不是我刚才讲的意思？这个发，发就是我们自己本身觉悟。本身过去学佛，所学的就像蛰虫一样，蛰虫是什么？冬天冬眠，小虫冬眠。我们今天学佛心发不起来，不知道怎么作法，就像这些小虫在冬眠。春雷一打，小虫警觉起来，起来了。春雷是什么？「大方广佛华严」，这是春雷。我们一接触明白了，晓得应该怎么落实、怎么去做，怎样把三福落实，怎样把六和落实，怎样把六度落实。与一切众生交往，与一切众生接触，必定要遵照、遵守佛陀的四摄法，无往而不利，什么样的障难自然都能够突破。我们没有自己，全心全力令一切众生善根萌芽。这是一个没有佛法地区的众生，帮助他种善根，帮助他善根成长，帮助成长的成熟，这菩萨道。学菩萨的人，就要干这些事情，菩萨事业。高峰慧王他从这个法门证得无上菩提，我们今天读到他的赞颂、他的报告，知道怎样修学，知道我们自己平常所学的这些佛法如何真正落实，而不至于变成空谈。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第二七六卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，鸠槃荼王偈颂，第八首：

　　【清净光明不唐发，若遇必令消重障，演佛功德无有边，勇臂能明此深理。】

　　勇健臂鸠槃荼王，他得的法门是「普放光明灭如山重障解脱门」。我们现在读他的赞颂，第一句『清净光明不唐发』，「唐」的意思是虚妄的意思，这一句说明「清净光明」的功德，决定不是虚妄的，它有真实的功德利益。真实功德利益，在第二句里面就显示出来了。在此地我们要重视的，就是「清净」这两个字。清净是体，是能发，光明是用，是所发；也就是说，清净是定，光明是慧。慧从哪里来的？因定开慧。由此可知，我们的修学，清净是多么重要。清净心生智慧，《金刚经》上说得那么清楚，「信心清净，则生实相」。实相般若、真实智慧是从清净心来的，心不清净就生烦恼。我们总要记住，心里面有妄想、有分别、有执着，这就生烦恼；离妄想分别执着，就生智慧。智慧跟烦恼都是自性本具的，它是一桩事情，不是两桩事情，用清净心生出来的就是智慧，用妄想分别执着生出来的就是烦恼。所以佛在经上才告诉我们，「烦恼即菩提」，烦恼跟菩提是一桩事情，不是两桩事情，也就是随心所变，你是什么样的心，它就变什么法出来。我们懂这个道理，你就晓得应该怎样去转烦恼成智慧，转迷为悟。

　　这个地方刚刚看到一个条子，上面写了两个问题：「净空法师现向您请求以下几个问题，第一个是：现在有许多妙音居士到新加坡居士林参学求法，这是否属于攀缘？第二个问题：在一个团体当中，当负责人批评某一个人，其他同修是应该支持负责人，还是同情受批评的人？」我们一看这个是什么？心不清净，自生烦恼；要生清净心，不就生智慧了吗？这就是讲这段文的时候，很现实的这例子就出来了。只要你自己放下妄想分别执着，你的智慧就现前了，你的起心动念、一切作为就跟佛菩萨一样。如果你还有分别执着，你是个凡夫，你的想法看法作法都不是正确的。

　　心地要清净，清净是不为自己。你有智慧，你就能够了解事实真相，为什么？你说这话很笼统，你说一个道场的负责人，这个道场是佛道场还是魔道场？你首先要能辨别这个。佛道场，如果说是批评一个人一定是帮助他，纠正他的错误，帮助他断恶向善，帮助他破迷开悟，佛道场；魔道场，那必定是为了负责人自己本身的利害，这个人于我有利我赞叹他，于我不利我要想办法把他赶出去，来喝斥他，这是私心，那个不是道心，那个是名闻利养的心，贪瞋痴慢的心，不可一概而论。所以你要问的是什么样的道场，这个住持人是佛还是魔，先要搞清楚。你统统清楚之后，魔道场看到笑笑，没有事，心地清净、平等；佛道场可以赞叹几句，这是普贤菩萨教给我们，「称赞如来」。魔道场不称赞，有礼敬，不称赞。礼敬决定是平等的，佛与魔都平等，赞叹就有差别，就这么一点差别。你是正法、如法，赞叹；不如法，一句话不说，人家一问，笑笑就好了。

　　攀缘、随缘也在你一念的分别。我一心求法，这不是攀缘。攀缘是什么？我到这个地方来学了之后，提高我的身分地位，我可以争取更多的名闻利养，这个心就不善，这是攀缘。你到新加坡来是不是要增加你自己的威望，增加你自己的知名度，增加将来争权夺利的本钱？如果是这些，你是魔道，你不是佛道。佛道是到这个地方来听经、闻法、修行，成就自己戒定慧，息灭自己贪瞋痴，是来帮助断除妄想分别执着的，这就对了。我们这个地方所标榜的、希求的，是希望大家在这个道场，真正修学真诚、清净、平等、正觉、慈悲。起心动念与这个相应，你是真学佛。只要你能有这个心，后面跟你讲的看破、放下、自在、随缘，那是自然的，前面是因，后面是果。你心地既然是真诚、清净、平等、觉，你哪有不看破？哪有不放下？哪有不自在的道理？你就决定做到了。所以这十句，实际上只有五句，前面五句是因，后面五句是果。五句的果没有，就说明前五句的因你没修到，你要果然有前面五句的因，后头不必说，自自然然流露的，一丝毫都不勉强。从这个地方你就明了这一句偈的大意，「清净光明不唐发」，这是清净心，我们五句里头的清净，光明就是正觉。

　　『若遇必令消重障』。我们的「重障」是什么？就因上来讲，是三毒烦恼：贪、瞋、痴，重障。所有一切的烦恼罪过，都是从这个地方生的，所以叫「三毒烦恼」。外面的缘，内有三毒的心，外缘是什么？名闻利养、五欲六尘的诱惑。内因外缘，于是果就是自私自利，不择手段争名逐利，造无量无边的罪业，这是重障。如何消除？真诚、清净、平等、正觉、慈悲就消除了。你把这个念头从心里面转过来，心地清净，智慧现前，你必定是与人无争，不但不争，处处谦让，欢喜谦让，不是在学，不是在勉强，欢喜谦让，样样都让别人；于世无求，什么都不求，你过的是佛菩萨的生活，神仙的生活。

　　我今天在此地随缘，绝对不是攀缘，这是李木源来找我，我没有法子，他发的好心，我要帮助他，成全他。他要不发心，给诸位说，我隐居了，我不会出来。我在澳洲搞一个小房子就是准备隐居的，隐居很有福报，我会到那里去学种菜，我去学种菜，我就读书、念佛，自己那边有个小佛堂，那边还有几套《大藏经》，有一套《四库荟要》，图书还不算少。我隐居，种菜、念佛、读经，你说这个福报多大！我念念都想去隐居，什么都想放下，这被李木源害了，没有法子。尤其是这么大的年岁了，世界这么乱，更应当早一天放下。所以真的有几个同学真的想跟我在一起，那你得学一样，学种菜。我们那块土地还可以，有九个英亩，算中国五十四亩，有这么大的地。同学们要跟我一起住，那我就到内蒙古去搞几个蒙古包，我们做寮房，买几个蒙古包去做寮房，生活愈简单愈好，就很自在。所以是人要过人的生活，要过真正清净无为的生活，你说那个多自在！但是如果有人来找你，为社会、为众生，我们不能够推辞，推辞是错误的。我们绝不找人家来做事，人家找到我，我没办法，非做不可，这是随缘，不是攀缘。没有人找我，我得大自在，省心省事，一心念佛。

　　你要是遇到了，「若遇」就是遇前面「清净光明」，清净光明是一切诸佛的正法。这四个字，不但是世尊四十九年所说一切法包尽了，十方三世一切诸佛教化众生，都出不了这四个字的范围。清净是心行，光明是智慧，能消重障。换句话说，我们今天修行功夫不得力，不但是不能够转烦恼，说实在的话，减轻现前的烦恼，我们现在还做不到，这个问题严重！

　　在中国，自古以来真正的大善知识，真正大善知识的标准是什么？通宗通教，这才算是真正大善知识。教下一定是大开圆解，宗门一定是大彻大悟，宗、教、显、密才圆融，这才是个大善知识。大善知识教化一切众生，众生的根性我们不知道，文殊菩萨在《楞严经》上跟我们说出，「此方真教体，清净在音闻」，娑婆世界众生六根是耳根最利，所以用音声为教体。音声为教体，那就是讲经说法。几个人听？给诸位说，一个人听就够了，这就是传法，代代相传；能有两、三个更好。中国历代祖师大德，单传的不少人，只传一个人。哪里要那么多人？乱轰轰的，没有这个必要！

　　什么样人有资格接受承传？必须具备两个条件：第一个条件，自己欲望烦恼淡薄。传法的老师还要仔细观察，淡薄到什么样的一个程度，他才敢教你，教你不白教，你真能够承传。如果心地不清净，还有严重的分别执着，诸佛如来来教你都没有用；为什么？你不悟，入不进去。你听得再多，你也能说，全是记问之学，你所讲的东西不是从你心性里头流出来的，所以要懂这个道理。第二个条件，要有大悲心，要有大慈大悲，大公无私，怨亲平等，你能够帮助一切众生。不是说这人我喜欢就帮助他，那个人讨厌我不帮助他，祖师不会传这个人。所以这是祖师选择传人的两个条件，没有这两个条件不会选中你。具足这两个条件的人不多，因此许许多多祖师大德他自己成就了，后来没有传人，这个很多。我们在历史上也看得很多，没有传人的，他不是不传法，找不到传人。

　　这就是从前李老师常常跟我讲，我们作学生想找一个好老师难，良师益友，可遇不可求；他说，老师找一个传法的学生更难！所以遇到一个，是多生多劫的善根福德因缘，决定不是偶然的。这样的人有能力接受大法，他闻了之后能信、能解、能行、能证，这是什么原因？就是他具备这两个条件：一个是烦恼轻，我们妄想不谈，分别执着很轻；第二个是有慈悲心，肯帮助别人，欢喜为别人服务。这两种条件，所以他闻法才能信、能解、能行、能证。

　　信、解、行、证这四个字都重要，到底哪一个是比较上更重要的？各人根性不相同。如果说烦恼障轻，所知障重，解最重要；如果是所知障轻，烦恼障重，那就行最重要；哪一个重，哪个最重要。我们在楞严会上看到的，阿难尊者跟富楼那尊者，阿难尊者所知障轻、烦恼障重，所以他听佛讲经他开悟了，但是在修行证果落在富楼那的后面，富楼那是四果阿罗汉，他是初果。对阿难来讲行重要，对富楼那来讲解重要。佛法哪有定法，看我们害的是什么病，我们的病哪一个病最重，用什么方法来对治。

　　我们仔细反省一下，我们什么病最重？我们两种都重，所知障也重，烦恼障也重，这个很难治。用什么方法？解行并重，得用这个方法。解行并重，我们今天也在做，效果不彰，不能说没有效果，效果不理想，达不到我们理想的标准。这个原因又在哪里？我们要常常检讨，我们没有真干，所以才有这种现象显出来。没有认真去干，是干了，干得不够认真，所以达不到预期的效果。解门不仅是读经、听经，还得研究讨论，所以师跟友有同等的重要性。有好老师，没有好的同参道友，进步非常不容易。老师教你，老师指路，行是靠自己走路，自己走路要有同伴互相照顾，这样才好。孤伶伶的一个人走很困难，遇到困难就想退步，就不想再走，一定要有好的同参道友，平常在一起切磋琢磨。可见得成就，不是那么容易的事情。

　　我在台中十年，有老师指导，我们有七个同学，包括我自己七个人，我们七个人每一个星期有一次聚会。因为那个时候出家只有我一个，其他的都在家，他们有家庭、有工作，所以我们每一个星期聚会一次，在一起三个小时研究讨论。十年如一日，相当不容易，七个同学在一起搞了十年，一个星期一次，我们才有这一点成就。你要是没有同学在一块切磋琢磨，单单听老师讲经，很难。所以在台中听李炳南老居士讲经的人太多太多了，为什么成就那么少？没有这一些同学在一起，你才晓得同参道友的重要。同参道友的恩情超过兄弟，这是在菩提道上互相协助，彼此都是真干。我们这个真干，心里想真干，还是有障碍，这就是我平常跟大家所说的我执、自私。这两个是我们修菩提道上很难克服的难关，这个难关不能克服，始终是严重障碍，而且是现前障碍，必须把这个难关突破，放下自私自利，放下我执。

　　《金刚经》上世尊教学，我们这在经上看到，小乘须陀洹果，真正是佛门起步，他为什么能证得须陀洹？「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，就是我们现前所讲的放下成见，放下成见就是放下我执，放下自私，自私自利这个念头要放下。放下自己的成见，这是基本，你才能入门。入什么门？在佛法里面讲小学一年级，你才能入学。你要不能放下自私自利，不能放下自己的成见，你永远在一年级的门外；念什么？念幼稚园，我们现在念幼稚园，没有到一年级。到一年级，那恭喜你，你已经证得位不退了。你慢慢的会往前进，升二年级、三年级，你不会退学，不会退转，叫「位不退」。

　　证得须陀洹果，即使没有遇到诸佛如来，也会有菩萨、罗汉帮助你，天上、人间七次往来，你见思烦恼断尽了，你就能证阿罗汉果，超越三界。在大乘菩萨这是什么地位？初信位的菩萨，大乘初信位的菩萨证位不退。位不退，诸位要晓得，见思烦恼里头见惑断了，见惑就是我常讲的自私自利的念头断了，妄想分别薄了，不是没有，很淡薄，比起一般人那淡薄得太多了。这样的人遇到大乘佛法，「清净光明」这四个字是代表大乘佛法，在此地特别代表《华严》，这才能够消除重障。

　　我们修学要知道，如果自己的烦恼习气依旧还在，跟去年没有什么两样，自己要觉悟到，我今年学佛这一年的时间白费了，没有进步。再比一比，跟没有学佛的时候比一比，如果还是一样，我们这个佛学白学了，佛法里面所讲的殊胜功德利益，我们一分也没有得到。过失在哪里？过失不在佛，是在自己。我们再回想一下，自己必定是不信、不解、不行，证就不必说了。信，谈何容易！我们没有信，佛教给我们孝养父母，我们根本没有做到，根本就没有把这一句话放在心上，除非读经提起来了，像石火电光，闪一道光，闪完之后再就没有了，这是不信。对于为什么要孝养父母、为什么要奉事师长的道理不明白，所以自己做不到，依旧随顺自己烦恼习气，造无量无边罪业。这个样子遇到佛法等于没有遇到，天天听经等于没听，我们这样学佛，那到哪一天功夫才能得力？这两句偈我们在此地读到，深信不疑。《华严经》我们才读一个开头，序分还没念完，但是在前面经文里面，如果诸位细心体会，我们应当能明了，这个话是真的不是假的。由此可知，我们自己业障习气之重，重到什么程度，真的是无法想象。

　　第三句教给我们方法，如何消除我们的重障，那就是智慧光明要落实，所以它不是玄学，它不是妄谈，佛教给我们是要兑现的；换句话说，我们是要把它做到的。『演佛功德无有边』，「演」是表演，「功德」，修功有德称之为功德，真修行，真干，真干所起的感应就是德。你修戒，你就得清净心，因戒得定，修戒是功，得定是德；修定是功，开智慧是德，这就叫感应。所以我们修真诚清净平等正觉慈悲，我们就必定得到看破放下自在随缘，那是你得。看破放下是诸佛如来的功德，自在随缘是诸佛如来的生活，不落实到生活，这是空的、是假的，不切实际。你决定能够得自在随缘之乐，离苦得乐，表演就是表演这个。

　　看破、放下，说得浅显一点，「于世无求，与人无争」，放下了，争跟求放下了。看破是什么？真正明了宇宙人生的真相，宇宙人生的大道理，你一切通达明了，不但没有争、没有求，反而尽心尽力为一切众生服务。就是闭关、住山、住茅篷、隐居，都是在那里「演佛功德」，都是在表演。表演什么？就是表演于世无求，与人无争，表演给世间人看。世间人都拼命在争、拼命在求，你做出这个样子给人看，让人家看到觉悟了。他在这个社会上拼命竞争，到后来碰得满身的创伤，然后看看你这个无争无求的，他恍然大悟，回头。善根福德有一点的人，他见到这个现象，他就回头了。这是「演佛功德无有边」，所表演的是针对社会现实的病状，今天社会人他们病在哪里，我们要做什么样子，怎样表演给他看，让他回头，让他觉悟。所以闭关、住山、隐居不是消极，你要认为消极，那就错了，完全看错了。

　　我在年轻的时候不懂这个道理，我喜欢读书，尤其喜欢读历史，每一个朝代史书里面都有「隐逸志」，我对于这一篇总是迷惑不解，这些人有学问、有道德、有能力，不出来替国家社会做事，他隐居去了，历史学家还要把他作传，这个没有道理。史学家立传，这个人一定是对社会有大贡献的，所谓立功、立德、立言，符合这三个条件，史学家才可以给他作传。这些人立功、立德、立言都没有，跑到深山里隐居去，何必还要给他立传？以后学佛之后慢慢明白了，原来他们立功、立德、立言统统具足，只是用了另外一个形式、一个方式，那是真正在教化社会，说明他有能力争，不是没有能力。没有智慧、没有能力去隐居，那个不算；有智慧、有能力，可以跟人竞争，能出人头地，不争，退下来，让出去，这是大贤，教导社会不要去争名夺利。

　　任何一个方式，如果是真正发菩提心普度众生，哪一种方式都行，何必一定要有名望、有地位？用不着。什么方式都能成就圆满功德，这何乐而不为？为什么要去争名逐利？这个形象就不好，纵然你争夺得到了，你为天下国家真正尽忠，热心服务，你有负面的影响。所以孔老夫子不争，你们想想看，孔老夫子如果在那个时候搞革命，他行不行？他三千弟子，七十二贤人，要现在讲国家组织，哪一个部门里面都有最优秀的干部，他要搞革命很容易。但是革命是什么？革命是个很不好的形象，推翻别人，自己来夺取政权；虽然做得比别人好，但是副作用在此地，引起后人如果对政府不满，就起来推翻，岂不是造成天下大乱？所以夫子不做这个事情，夫子以身作则，留给后人圆满正面的形象，没有一丝毫负面，这个伟大，这称为圣人。

　　历代的帝王，我们今天知道的，能够说他的名字，没有几个；说孔老夫子，哪个不晓得？你就知道他这种作法多么值得人尊敬，福慧圆满，给后人做最好的榜样，真正做到了「学为人师，行为世范」。我们在《论语》里面念到，弟子们对孔老夫子的赞叹，夫子的德行五个字：「温、良、恭、俭、让」，他老人家就是演这个功德，温良恭俭让是诸佛的功德。这五个字落实在生活里面，落实在工作里面，落实在应酬里面，无论什么时候，对人对事对物，夫子起心动念、言语造作，决定与这五个字相应。

　　第一个字是大慈大悲，温和、厚道、真诚心，表现自然就温和、善良、节俭，过一般人最低生活的水平，一丝毫都不浪费。古今中外的圣人，都具备这五种德行，自己能够节省一点，就能够多帮助一分，世间还有许多苦难的人，我们对他多一分的帮助；我们自己多一分的浪费，世间苦难的人增加一分痛苦，他们存这个心。我们奢侈浪费惯了，什么时候会想到一些苦难的人，不但平常想不到，遇到了，也想不到，也不肯伸出援手。我们学的是什么佛？我们念的是什么书？这书白念了！

　　经教，许多人把它看作宗教，宗教产生一个错误观念，只知道独善其身，自己个人修行，不知道佛在经上字字句句教导我们兼善天下。「兼善天下」，这句话是儒家说的，如果用佛法来说是利益众生，我们忘掉这个。四弘誓愿头一句，「众生无边誓愿度」，这一句话要用现代话来说，为一切众生服务。经典里面的教训，要落实在服务的项目里头，哪个人懂得？所以修得好的独善其身，那个「众生无边誓愿度」是个空愿，希望我将来成佛了再度众生，没成佛现在修自己。菩萨「作一切众生不请之友」，这一句话怎么讲？不就讲不通了吗？菩萨，初信位的菩萨起，帮不帮助？帮助，要为一切众生服务，尽心尽力去做。独善其身，住茅蓬，闭关，不问世事，他那个心广大，菩提心，是为天下众生做一个榜样。他不是为自己闭关，不是为自己住山，为令天下众生看到这个形象能体悟、能回头，把竞争的心减少几分。所以他闭关、住山是为天下众生，他还是发菩提心，他没有违背本誓：度一切众生。如果完全为自己，不问外面事，一点念头都没有，这个人不是菩萨，这人是小乘。

　　第三句「演佛功德无有边」，以你的智慧，善巧方便帮助一切苦难众生。「无有边」，佛法无边，善巧方便没有边际、没有定法。法从哪里来的？法从众生弊病来的，众生有什么病，我们用什么方法，所谓是「应病与药，应机设教」，大夫给病人处方没有一定的方子，活活泼泼，我们要懂得、要明了。佛法是普度众生，没有界限，没有分别，没有执着，你看看用哪一个方法合适，你就可以用哪一个方法；可以采取古人的成法，也可以自己想新的方法。方法手段不一样，方向目标决定相同，利益众生。可是利益众生里面，你要懂得真实利益、长远的利益，佛讲现前得利益，来生不得利益，这不是真的，这是假的；现前不得利益，来生得利益，这个利益是真的。如果现前得利益，来生、后世都得利益，这个利益是真实的、是圆满的，这是佛给我们把标准说出来了。由此可知，我们不违背这个原理原则，不违背佛陀的教诲，这个利益决定是帮助众生断恶修善，决定是帮助众生转迷为悟，到最后帮助众生转凡成圣。只要是这个方向、这个目标，什么样的手段都是至善、都是圆满。方法是活的，原理原则决定不能够差错，必须要遵循，以这个自行化他，那就是「演佛功德」。

　　我们今天提倡孝道，纪念祖先，这做给人看，表演，这就是三福里头第一句：孝养父母。我们家里面供养祖先的牌位，这是「演佛功德」。家里面有个小佛堂，供佛，供祖先牌位。如果你的心量要大一点，你祖先牌位另外一边再供一个牌位，像我们现在在台湾、在达拉斯，此地的佛堂也是如此，你们看居士林，我们供养「中华民族百姓祖先神位」。实在讲，你们同学们也可以写个文章来报导，把那个牌位照相，刊到我们刊物里头去，这是「演佛功德」。我们供养老师的往生牌位，对老师的恩德念念不忘，这是儒、佛教学的根本。我们起心动念、言语造作都会想想，我这样作法、我起这个念头、我说这一句话，能不能对得起父母，能不能对得起老师？如果这个念头不善，言语行为不善，对不起父母，对不起老师，就不能做！

　　佛陀教育、儒家教育都把孝亲尊师摆在第一，没有第二。一直到圆成佛道，成佛道是什么？孝亲尊师做圆满了，就成佛成圣，就这么回事。佛家教学的内容是什么？说得浅白一点，孝亲尊师。在中国，大乘佛法表法四大菩萨，第一个是地藏王菩萨，地藏王菩萨代表孝亲尊师，我们从这里学起。地是大地，代表心地法门，心地里头就是一个「孝敬」，就这两个字，这是真心，这是自性，性德的流露。从孝敬再发扬光大，观世音菩萨法门，大慈大悲，救苦救难，是从这个地方发出去的。你没有孝敬，哪来的慈悲？那慈悲是假的，不是真的。慈悲是从孝敬里头发扬出来的；换句话说，大孝大敬，就是大慈大悲。然后再有文殊菩萨的智慧，这个智慧就是我们的孝敬如理如法，如果你这个孝敬不如理、不如法，你是邪知邪见，我们世间人讲纵然是孝，是「愚孝」没有智慧。心是好心，会把事情做错，好心做错了事情，也造了罪业，一定要有智慧。

　　佛家常讲，「慈悲为本，方便为门」。「演佛功德无有边」是方便，慈悲一定要结合智慧，要没有智慧，「慈悲多祸害，方便出下流」。你才晓得佛法是怎么衰的，衰到今天这个样子，就是因为没有智慧，所以慈悲里头有很多祸害，方便就堕落。我们今天佛教搞到这个样子，是没有智慧。为什么没有智慧？经教丢掉了，不再学经教，读经的人少，研学的人少，讲经说法的人少，所以慈悲就是祸害，方便就堕落。非常难得，真是三宝加持，现在中国佛教有了契机，给我们来的传真，下个月十三号，中国佛协副会长刀述仁居士率一个团到新加坡来访问。这次访问有四桩事情，两桩事情比较重要：第一个事情是邀我到中国去教学弘法，给我一个荣誉教授的名义；第二个重要的问题，讨论如何来办培训班，培训弘法人才。这是契机，真是三宝加持，慈悲、方便里头有了智慧，问题就解决了，这就如法了。第三个佛协希望我们联合起来，办一个佛门四众弟子的书画展，讨论看在哪里办？怎么举行；第四个就是谈互相访问。所以这是非常好的一个转变，佛法能够真正回归到教育，回归到教学，落实到生活。经典字字句句落实到实际生活，让我们四众同修都懂得，都有智慧、都有善巧方便，各人在自己现前生活的本位上、工作的本位上，「演佛功德无有边」，那佛法前途一片光明。

　　出家人在出家人的本位上演佛功德，在家人在在家的本位上演佛功德。我过去举了两个例子介绍过，在美国我曾经举家庭主妇，如何以家庭主妇的身分，这个工作演佛功德；去年我在吉隆坡讲经的时候，我给丹斯里李居士，讲了一段开酒店的演佛功德。他开一个六星级的酒店，我告诉他，酒店就是道场，老板就是佛陀，员工是菩萨，顾客就是你度众生的对象。佛不度无缘之人，他到你这酒店来住店，就跟你有缘，你就要度他。哪一行、哪一业，男女老少，大家都有智慧，都懂得演佛功德，这个佛法不要多久就兴旺起来了，普度一切众生。没有智慧，怎么行？

　　但这个事情？这个事情要通达佛法，所以一定要有人教。我们出家的这些法师，任务就是如何教导，我们的工作就是教学。修行、证果、成佛，在家一样，在家、出家没有分别，为什么要出家？弘法利生。所以出家是老师，老师天天要给人上课，讲经就是上课，天天要为一切众生上课。我们尽到自己的本分责任，放下名闻利养，真正做到与人无争，于世无求。我们只需要自己最低的生活水平，能够吃得饱、穿得暖，有个小房子可以遮蔽风雨足矣！其他统统放下，全心全力把佛的教诲介绍给一切大众，这是我们出家人的本分。供养再多，要记住许哲居士的话，不是供养我的，不是给我享受的，是大众对我信任，这些钱拿来要我替他做好事、替他帮助苦难人的，要懂得这个道理，我们接受供养就有功德；如果以为这个供养是自己享受的，这一供养就把你供到阿鼻地狱去了。所以你自己是要走佛道、是要走魔道，也在这一念之间，供养的人没有过失，过失在自己。你自己怎么处置，怎么去运用，我们的佛法就没有白学了，一定要从本身做起。

　　弘法之难，不是难在讲台的技术。讲台技术，充其量我们一个月可以把你教会，你就有能力上讲台，你就会讲经，一个月就成功了。最难的是品德的修养，也就是你要放下自私自利，要放下名闻利养，要放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，这个难！果然放下，我就肯定你是再来人，你是来救世的，你是来救苦救难的；不能放下，你是个魔障，你学会了佛法，挂着佛法的招牌欺世盗名，骗取供养，骗取尊敬，你可以得到一时的享受，来生必堕地狱。这些话我们要常讲，要讲清楚、讲明白，为什么？将来人家堕地狱不怪我们，我早跟你说了。如果我们不说，他将来堕地狱，你晓得为什么不早告诉我？他还来找你麻烦，变成冤亲债主。我跟你讲清楚了，没话说了，你自己不愿意走佛道，你愿意走魔道，我没有害你，是你自己走错路，你自己害你自己。我们一定要清清楚楚、明明白白，自己本身不可以堕落，本身堕落你怎么能帮助别人？这是经论里头常说的，自己未度而能度人，无有是处！自己得度，就是自己要放下分别执着，要放下自私自利，要放下名闻利养，不贪五欲六尘的享受，自己一生能守住清贫的生活，这是学佛，这就是经上常讲的「积德累功」。

　　与一切众生接触的时候，容貌、言语、态度比什么都重要，经上佛常讲，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，我们要常记住，特别是讲经说法的人。大家细心想想，为什么佛门一进山门的时候，把布袋和尚的像放在当中？用意在哪里？我们跟人相见，面貌心态要像弥勒菩萨一样，和颜爱语，满面笑容，要修。什么时候修？不是说见到人的时候才修，那是你装的，假的不是真的，人家一眼就看穿了。平常要修，时时刻刻要修，一切时、一切处，没有人所在的地方也要修，把它养成一个习惯。早晨起来照镜子，看看尊容像不像弥勒菩萨，晚上睡觉之前照照镜子像不像，平常要养成，养成习惯就变成自然，就不是装模作样了，从内心里头发出来。你让人家看到你，欢喜你，喜欢亲近你，你讲的法他才会听；他对你不尊敬，对你不尊重，不喜欢你，你讲得再好都没用，他不喜欢听你的，他不愿意接受你，这个一定要懂得。佛教给我们，处事待人接物要学「四摄法」，四摄法就是教给我们处事待人接物的方法。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第二七七卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，鸠槃荼王偈颂，第九首：

　　【为欲安乐诸众生，修习大悲无量劫，种种方便除众苦，如是净华之所见。】

　　第九位是无边净华眼鸠槃荼王，他是「得开示不退转大悲藏解脱门」。我们看他的赞颂要知道怎样去学习，每一位天王、神众，对我们修学都有实质的帮助。赞颂第一句：『为欲安乐诸众生』，这是将我们修学之所以说出来了。我们为什么学佛？为什么修行？一般人回答都是为自己，为自己求安乐。而世俗的人为什么学佛？为什么要拜佛？为什么到庙里烧香？求升官发财，求健康长寿，求佛菩萨保佑他平安，目的在此地。全是为个人、为家庭，诸位想想，坚固的我执一丝毫都没有化解，念念增长执着，念念增长分别，所以他所行的一切善，这叫世间善法。为什么叫世间善法？果报不出六道。为什么不出六道？六道是分别执着变现出来的，只要有分别执着，六道就不能够超越，原因在此地。诸佛菩萨对我们丝毫勉强都没有，只是把这些事实真相给我们说出来，让我们了解事实真相，这就叫开悟。

　　事实真相我们要明了，就不会受人欺骗，现在社会骗人的人很多。我不听谣言，甚至于人家把这些书，指明骂我这些书送来给我看，录音带送来给我听，我都不听。为什么？那都是妄想分别执着，我们要舍掉，保持自己的清净心，保持永远对人一个最好的概念。悟威师从美国回来，告诉我，他说：黄太太说师父很多坏话；我说：好了，就到此为止，底下绝对不要说了。立刻就终止了，为什么？一定要保持过去在一起相处的好印象，永远我们生活在美好的境界当中，这个人多好、多舒服，我们要懂这个道理。有一次黄太太打电话给我，我问她，我说：有人这么说；她立刻告诉我，她说：师父，你要晓得，我一生从来没有说你一句坏话，如果你要听到有人说我说你坏话的，那个人一定是坏人。我说：我知道。我清楚得很！天下人都是好人，不过是什么？习气使然，《三字经》里面讲「性相近，习相远」，习气改变了你的本性。但是习气是虚妄的，习气除掉了，你将来也是如如佛。将来是如如佛，我现在看你也是如如佛，我把你当作佛看待，我得自在，我心清净，我生智慧，不生烦恼，所以我们功夫才会有进展，才会有进步。常常想别人，这个不对，那个不对，就是自己的不对，我们懂得吗？

　　蕅益大师《灵峰宗论》里面对昙方丈一段开示，我过去印的小张，现在在我三楼饭桌下面还压着，我印了几十万张送人，「境缘无好丑，好丑起于心」，什么人心？自己的心，不是别人的。境是物质环境，缘是人事环境，一定要晓得物质环境、人事环境里面，没有邪正，没有是非，没有真妄；真妄、是非、邪正是从我自己心里头生的，我的心正一切都正，我的心善一切都善，我的心好一切都好。境随心转，《楞严经》上说，「若能转境，则同如来」，我们为什么不转境，而被境界所转？被境界所转，那个人多苦！

　　由此可知，苦乐、迷悟都在自己一念心，我们为什么不向善，去向恶？尤其读了《华严经》五十三参，你看看善财童子，善财童子就是这个修法，善恶境缘统统是善知识，差别的只有一点，礼敬、供养决定平等，善人、恶人一律平等。帮助我的人，称赞我的人，毁谤我的人，侮辱我的人，陷害我的人，我对他的布施供养平等的，对他的恭敬平等的，只有一样称赞，「称赞如来」，他有德行这一面我称赞他，与德行相违背的只是不称赞，我们在《华严经》上学到的。善财童子对胜热婆罗门这些人，有恭敬、供养，没有赞叹，我们在这里学到了。佛教给我们，绝不可以批评，绝不可以以轻慢的心、恚怒的心、嫉妒的心，那我们自己造业，与外头境界不相干！

　　诸佛菩萨所以能成为佛菩萨就是这个愿，这第一句，这第一句就是四弘誓愿里头第一愿：「众生无边誓愿度」。我们活在这个世间为什么？「为欲安乐诸众生」，不是为自己，自己没有了。自己没有了，所有一切恶劣伤害就伤害不到了，有我才会受伤害，「我」被伤害了。「我」要没有了，诸位想想，一切灾难来了，我没有了，谁受伤害？佛在小乘经上都说了很多比喻，譬如有人送礼，你的礼物送给人，人家不接受，怎么办？你还是拿回去。你恶言骂人，人家不接受，结果是骂了自己。他要接受，他就生烦恼，就生瞋恚，要生报复；他不接受，不接受回过来，自己有罪业，他没有过失。人家那个地方增长功德，最明显的增长忍辱波罗蜜。我们造的罪业，成就他的功德，你说他感不感激我？当然感激，帮他消业障，成就他功德。所以歌利王割截身体，忍辱仙人报答他的深恩，发愿成佛之后第一个度他。

　　知恩报恩，恩在哪里世间人很不容易懂，帮助我们的人是我们的恩人，毁辱我们的人也是我们的恩人。帮助我们的人是顺境的恩人，顺的增上缘；毁辱我们的是逆增上缘，我们更小心、更谨慎，更是时时刻刻反省有没有过失，无则嘉勉，有则改之。如果自己有一点瞋恚心，立刻就知道错了，不是他错，我错了。他骂我，我还有瞋恚心，我错在哪里？我还有我相，我相、我执没除，我才会生气，我才会不高兴。如果我相没有了的时候，就不可能有这个现象，听到别人骂我，就像听到别人骂别人一样，与自己不相干。什么时候你们也学会了，指着鼻子骂你，你听到好象骂别人，打你好象是打别人，那个我相就没有了。那就恭喜！自己要恭喜，出三界了，绝对不会再堕在三界里头，决定不会再搞六道轮回。

　　那身体在世间做什么？为一切众生服务的，为众生得安、得乐。安，破迷开悟就安了，离一切苦就得乐，所以这里头是两桩事情，因果清清楚楚、明明白白，令一切众生转恶为善他就得乐，转迷为悟他就得安。我们在这个世间所作所为就是这么一桩事情，一切为众生，一切为社会，没有丝毫一念是为自己，这叫学佛。诸佛菩萨绝对没有一念为自己，《金刚经》上说得那么清楚，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，那不是菩萨。不但不是菩萨，小乘也不是，须陀洹已经离四相了。我们这才明了，离四相、离四见里面的功行浅深差别很大。换句话说，还有执着，还有身见，须陀洹果就不能证得。这个大家都知道，必须离三界八十八品见惑，证须陀洹果。见惑是什么？执着。

　　如果我们在这上下功夫，这种功夫都在生活上，工作里面，处事待人接物之中，在这里做功夫，把自己妄想烦恼的习气，《金刚经》上就讲四相，是我们的烦恼习气，在一切境缘当中把它磨平，这叫修行，这是真功夫。赞叹你没有欢喜心，为什么？知道不值得赞叹，无论在哪一方面，我们跟祖师大德一比较差太远了，愈是赞叹我们愈生惭愧，不配！侮辱我们，我们点头，应该！为什么？罪业太重。他辱骂，他侮辱，把我的业障罪业减轻了几分，不都是善知识吗？人人都是善人，事事都是好事，就看我们怎么用心？会用心的人，古人常讲「仁者无敌」，那是会用心的人，仁者会用心。仁是什么意思？仁是二人，不是一个人；换句话说，念念能够想到别人，这个人是仁人；敌是什么？敌是对头、冤家，他没有。念念想着别人，没有想自己，他有什么冤家？有什么对头？没有，冤家对头到他那里都落空了。

　　佛经里面称菩萨为「仁者」，顾名思义，仁者「为欲安乐诸众生」。这一个愿要落实，底下两句是落实，『修习大悲无量劫』，「修」是修正。我们真的是无量劫以来，堕落在六道里面作凡夫，没有慈悲心，自私自利，要把自私自利修正过来、转变过来，利益众生。从前一切利益自己，现在转过头来利益一切众生，不遗余力，尽心尽力去做。古人这种人在社会上不少，看到别人有困苦艰难的时候，甚至于变卖自己的房子田地，帮助这些苦难的人，为别人自己可以倾家荡产。他这样做有没有好处？有！我们看到果报，后世的子孙发达。这是什么？祖先积的阴功。这在中国史书上我们就看到太多太多了，哪一个发达人家不是多少代祖宗在积德，感应不可思议，我们要懂这个道理，所以才报答祖宗恩德。

　　我们今天在这个时代，这是亘古以来所没有遭遇到的乱世，历史上找不到。何以这么说法？伦常道德全部都没有了。今天的社会，古人所说的父不父、子不子，这是自古以来所没有的。上一次台北廖居士来看我，我跟他讲美国现在青少年犯罪的事情，他听到之后，台湾青少年犯罪的状况有过之而无不及，我听了非常惊讶！所以我请他找个时间，到此地来给我们上两堂课，让他报告台湾社会状况。这是非常不祥的征兆，我们看到这个征兆就晓得后面必定有大灾难，不善的因，后面是不善的果。父母不能教儿女，父母跟儿女说一句，他说儿女顶十句回来；老师不能教学生了。所以孝道没有了，师道没有了，这个社会还得了吗？在中国，古圣先贤几千年来维持中国的道统，中国道统是什么？就这两桩事情：孝道跟师道。诸佛如来度化法界一切众生，也是这两桩事情。「净业三福」，佛讲得多清楚，「三世诸佛，净业正因」，过去、现在、未来一切菩萨修行成佛，不管你修哪个法门，无量无边的法门是建立在这一个共同的基础上。这个基础，前面两句孝亲、尊师，孝道跟师道。佛法也是讲的这个，从孝敬开始，到孝敬圆满，孝敬圆满就成佛了。

　　我们这一生很幸运沾到一点儒的边缘，沾到一点佛的边缘，学圣、学贤、学菩萨、学诸佛，怎么个学法？无非是尽孝、尽敬而已。佛教给我们，一切众生皆是善知识，善知识就是老师，「一切男子是我父，一切女人是我母」，所以佛讲孝敬是对一切众生，《华严》里面「情与无情，同圆种智」。如何将孝敬落实？五戒、十善、六度、普贤十愿，这是把孝敬落实，这叫行菩萨道。你明了自己与虚空法界一切众生的关系，你是悟菩萨道，你觉悟了；你一生能够奉行五戒、十善、六度、普贤十愿，你叫行菩萨道。你能够悟，悟是解；你能够行，你就能入境界；入境界是证菩萨道，你就证果了。

　　「修」是修正我们错误的想法看法，「习」是真干。佛家常讲「慈悲为本，方便为门」，这一句「大悲」，这是慈悲为本；下一句「方便」，这就落实了。大悲是说用心，我们讲存好心；方便，说好话，行好事；整个合起来，就是做好人。自己要勉励自己，决定不可以说，这个世界人人都不是这样作法，我为什么要这样作法？那我要问你，人人都搞三途六道，你也去搞吗？我不想搞，我要搞菩萨道，菩萨道就是这个办法。我们走菩萨道，我们不再搞三途六道了。三途六道跟菩萨道恰恰相反，决定不能看那么多人都走三途六道，大概三途六道不错，菩萨道没人走，恐怕这个道是靠不住，那就是你自己错了。信心难！我们要有坚定的信心，永恒不移的信心，我们走菩萨道。

　　我深深相信老师，我求学的时候很苦，我跟章嘉大师三年，我没有供养他一块钱；为什么？我生活太苦了，我没有能力供养他，还要接受他倒过来供养我。常常到他老人家那里去，时间耽误久了，吃饭的时候他常常留我吃饭。老师无求于我，这是真正教诲，这是恩德。我辞掉工作到台中亲近李炳南老居士，李老居士办一个「慈光图书馆」，我到里面去作义工，住在图书馆，三餐饭图书馆供养，每个月还给我五十块零用钱。我跟李老师十年，没有供养过他，他供养我。他看到我衣服破了，人家送他的好衣服，他自己不穿，送给我。我现在还留了几件做纪念，非常好的料子别人供养他的，恩德！人家是真的好意待我，我自己要明了。如果说对于这些完全不明了，那我们真是像李老师常讲，糊涂到所以然，那就不能教了。我求学过程当中，我是深受老师的教诲。

　　方东美先生亦复如是，我求学的时候没有收一分钱的学费，特别拨出时间来教我，而不是在学校里头去旁听；我们那个时候只希求他答应我到学校旁听，这是他看到我求学的心很恳切，对老师知道尊重，所以不让我到学校，叫我每个星期天到他家里，给我上两个钟点课，我的哲学是这样学出来的。以后我们同学知道的人很多，来给我说，方先生眼睛长在头顶上，从来瞧不起人，他能够单独教你，你跟别人就不一样了。方先生早期的这些学生，现在都是学校的名教授，都是博士班的指导老师。早年香港「新亚书院」，唐君毅先生是方先生早年的学生，这很有成就的，在近代中国也是大儒之一。

　　我们何以能够得到老师特别爱护？没有别的，真诚心而已。诚于中则形于外，他看出来了，特别照顾，不同于其他同学那个教学。老师对我特别照顾，也就是我们有一个愿心服务社会、服务众生，不为自己求安乐。他们是大德，与诸佛菩萨、大圣大贤有同样的愿心，这个愿心就是「为欲安乐诸众生」，所以他们所表现的大慈大悲，对于真正好学的人，真正有这个愿的人，无条件无私的尽心尽力协助，来帮助你，来成就你。上一辈子是这样对我，我当然要同样的对待下一辈，对待我们的同参道友。我们明了世间多一个善人，世间多一个菩萨，众生的劫难就减一分，众生的业障就消一分，所以哪里会有嫉妒障碍？遇到人存的是菩萨心，行的是菩萨道，欢喜都来不及了，决定是全心全力供养，无私的供养，毫无吝惜的供养。「修习大悲无量劫」是讲时间，不是一时，不是一处，空间无边际，时间无量劫，要发这样的大心。

　　『种种方便除众苦』，这一句里面境界无量的深广。我们只有一个目的，方法无量无边，方是方法，便是便宜，应该用什么方法就用什么方法，没有定法，佛无有定法可说，完全是应机。应以什么身分帮助众生，众生最欢喜，我们就现什么身分；众生欢喜什么方式，我们就采取什么方式，永远记住恒顺众生。我们顺众生，绝不要求众生顺我们；要求众生顺我们，错了！我们要顺众生。诸位你要是有心，你会学到；你要是粗心大意，你就学不到了。

　　前年我第一次在新加坡过年，我跟木源说过，我们过年是个庆幸的喜事，可是有许许多多苦难的人、无家可归的人，他们很可怜，我们怎样帮助他？我们两个商量，我们把这一份的喜悦扩大，就决定邀请新加坡每一个宗教的老人，他们老人院的老人，孤儿院的儿童，邀请他们一起来过年。九大宗教的团结就从这儿开始了，「为欲安乐诸众生」。我们邀请了，那一天到达的，参与这个法会的三千八百人，欢喜！九大宗教的领袖都到了。恒顺众生，他们平常喜欢吃什么食物，我们就供养什么食物。你要注意看的时候，桌上的菜不一样，有素、有荤，他们的习惯不相同。这是我们恒顺众生，大家才真的生欢喜心。如果统统来了，一律叫吃素，你请我们存心何在？是不是要我们改变宗教信仰信你？那个意思一想，愈想就愈差，不知道想到哪里去了，我们一番好意全消失了。一定要恒顺他，他喜欢吃肉就供养他肉。那里面有不少穆斯林的教徒，他们不吃猪肉，吃牛肉、吃羊肉，而且屠宰的时候还一定要阿訇去念咒，所以供养他们，我们找清真馆子来做，他们就很放心、很欢喜。尊重别人，随喜功德，恒顺众生。我们做得很如法，完全遵照十大愿王的教诲来做，皆大欢喜。

　　去年和平祈祷的盛会，诸位看到了，参加和平祈祷，我们原先估计大概一千人到两千人，我们是这样估计的；到第二天有同修来告诉我，参加祈祷的超过六千人，欢喜！晚宴我们请孤儿院的孤儿，老人院的老人，我们比去年请得多，我们请了五千人，结果参与这个法会超过八千人，我们看到欢喜！都超过我们的预算，好在我们准备得很充分。我们的菜色也是随着他们自己的习性，他们的爱好，要懂这个道理。九大宗教都感动了，都觉得这个好，人人欢喜。他们找李木源居士说：明年再办，我们九大宗教都要出钱出力。好，太好了！他们去筹款，出钱出力。我跟李居士说，你传话给他们，他们尽量去筹，不足之数我们完全负担，让他们有信心、有欢喜心。所以明年我相信比今年还要殊胜，可能会超过一万五千人，我们租一个厅不够，要租两个厅。好事情！对整个世界都产生了影响，印尼的总统都赞叹，我们在报纸上看到，赞叹新加坡宗教的团结，种族的团结。这是社会安定、世界和平的基础，「为欲安乐诸众生」。我们今天这个作法落实《华严经》，《华严经》不是我们在这里说说，说说有什么用处？要真去做到！

　　这一次悟道到这边来，此地法会完了之后，他现在到澳洲。我叫他到澳洲去，澳洲图文巴那个地方有个教堂要卖，我说，你把它买下来，买下来不要挂佛教道场招牌，我说我们要突破，走向「大方广佛华严」，华藏世界。招牌怎么写法？「多元文化中心」，你们看看《华严经》是不是多元文化中心？什么样的族群都有，什么样的宗教都有，大家合在一起，全是发的菩提心，全是行的菩萨道。我说，你的招牌要挂「多元文化中心」，活动一定要「安乐诸众生」。当地那个教堂的附近，就是隔一个马路，我看样子大概是一百多公尺，是一个土著的活动中心，澳洲土著很穷很苦，我说，你要安乐这些苦众生，特别是苦众生，优先我们要给他安乐。怎么作法？开餐馆，天天请他们来吃饭。当然你今天到那边去，那一边全是基督教，没有佛教，所以你也不会有供养，如果说免费，那几天就把你吃垮了。我教给他一个方法，收回成本，以不赚钱为目的。为什么？我服务，我招待这些穷苦的人，他们在别的地方吃饭，譬如一餐要是五块钱，我这儿只收两块钱，这就是为社会服务，为苦难众生服务。

　　而且我告诉悟道，你不要搞素食，你搞素食他们都不来了；你要去多观察，多去访问土著，他们平常喜欢吃些什么东西，我们给他做什么东西，决不是劝他吃素。我们吃饭可以在一起吃，他吃的是肉食，我们吃的是蔬菜，时间久了，慢慢让他体会到，我们的身体比他健康，我们的颜色比他好看，他就会问，你们吃什么？我们素食，素食健康长寿，素食永远不老，他就会来学了。要有时间去感化，忍辱波罗蜜，你要有相当长的时间，可能五年、十年、二十年之后，那个地方素食才能完全明了，才能够推行，所以开端的时候一定要恒顺众生。

　　讲经，他们那边全是基督教的社会，我们讲什么经？讲《新旧约》，把《圣经》里面节录出来，一次给他们讲一段。我们供佛像，可以介绍他，上帝在中国就是这个样子，在你们那个地方是耶稣，在中国就是这个样子。我说的话都是实话，佛经上，应以什么身得度就现什么身形，佛菩萨没有一定的相。应以什么身相就现什么身相，应该说什么法就说什么法；但是一个原则永远不变，「为欲安乐诸众生」。他们说上帝爱世人，为欲安乐诸众生，这不就是上帝爱世人吗？上帝在哪里？上帝的信徒就是上帝的代表，上帝爱世人那个爱需要他的信徒来落实，信徒不去做，上帝爱世人就落空了，这句话就不能兑现了。我们大家要互相相亲相爱，互相尊重，互助合作，这个教义不就通了吗？所以不可以拿佛经到那里讲，那个他们一看，你的最后目的还是要把我们基督教徒变成你佛教徒，他反抗就来了，这就不是多元文化了。

　　佛在《华严经》里面，没有改变他们的族群文化，没有改变他们的宗教信仰，对什么样的形式佛都尊重，这是佛陀的伟大，这才叫圆满智慧，高度的艺术，我们学佛才学通了。《华严》里面所说的，清凉给我们解释，理无碍，没有障碍，事无碍，理事无碍，事事无碍，哪有不能融通的？这一切误会哪有不能消除的？所以一定要常常接触，常常往来，彼此真正了解。特别是对于不同的宗教、不同的族群、不同的文化，要充分的了解，我们怎样跟他接触，怎样融合，怎样去帮助他，希望把上帝的爱、神的爱、佛的慈悲统统落实，一桩事情！

　　我们完全是为利益一切众生在这里修学，先要把观念转过来，这就是心理。先从这里修，叫从根本修，修什么？修大慈悲心。大慈悲心，这里头没有分别执着，有分别执着，慈悲就不大了。不分国土，在《华严经》上不分诸佛国土，这个大，不是像我们这个世界上的国家，太小了，尽虚空遍法界一切诸佛剎土不分；不分族类，《华严》族类大，十法界，诸佛菩萨、声闻、缘觉、诸天，我们现在念到神众，包括到畜生、饿鬼、地狱，这是大的族类，不分，一视同仁，一律平等；不分宗教信仰，这叫大华严。我们要去落实，天天念这个经、讲这个经没有用处，要把它做到。

　　我们今天到处，从事生活、工作、处事待人接物，全是《华严经》的落实，我们把它做到了，表演出来。这是世尊常常教诫我们，「受持读诵，为人演说」，演是表演，做出来给人看，这是种种方便。众生最迫切的苦是衣食，没有衣服穿我们帮助他，没有饭吃我们帮助他；还要帮助他，训练他工作的能力。万万不可以完全靠救济生活，靠救济生活你这一生能维持，人要死，你来生怎么办？你来生很苦；必须自己要懂得修福、培福，我这一生苦，我来生就有福了，这才是真正的帮助。

　　由此可知，我们做的工作重点：一个是布施饮食，财布施；另外教学，法布施，要教他。有许多其他宗教到居士林来参观，我听到很多次，他说：你们佛教真有钱；李道长还说：你们好象摸不到边，你们的财力没有边际。我也以开玩笑的口吻对他们的信徒说，我说：你们信仰上帝，你们没有真正懂得上帝的意义，没有真正懂得上帝的教诲，你们圈子走窄小了，天天求上帝帮助你们，吃饭的时候祷告，「今天上帝赐我的」，这是什么心态？你们靠救济生活，靠救济生活当然有限。佛菩萨不教我们靠救济生活，佛菩萨教给我们生产，所以我们自己有生产就有收获，当然比你多；我可以救济你，我生产多。佛教给我们财布施得财富，财布施是教我们的方法，所以我们就得财富；教我们法布施，所以我们增长聪明智慧；教我们无畏布施，所以我们会健康长寿。你们完全靠救济，这很困难。我们财富这么多，真的是没有边际，李道长说的这个话不是假话，愈施愈多，没有一丝毫吝啬，只要众生得安乐。我们自己的生活刻苦、节俭，一定要帮助一切苦难众生。所以读的这个经要落实。

　　「种种方便」，你看到今天社会上这些人，他有什么样的苦、有什么样的难，我们要用什么样的方法来帮他解决，这就叫种种方便。还要把这些因果理事，清清楚楚，明明白白，果上现在帮他忙，要除他的因，他才能够永远离苦。物质生活的苦，真正的因在哪里？在贪、悭贪，这是真正的因；缘是什么？缘是不肯布施，又加上偷盗，你的物质生活怎么会不苦？偷盗得贫穷果报。什么是偷盗？凡是用不正当的手法取得的利益，都叫偷盗。政府官员贪污是偷盗，在佛法里是偷盗；你是利用你的权力，利用你的威势，人家对你不得不送礼、不得不巴结，所以这是不正当的手段。你所得来的，绝对不是别人甘愿送给你的、甘愿来供养你的，这都是属于偷盗，果报来世贫穷。

　　佛法里面说得更严重，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。这特别指出家佛弟子，你要不了解这些理事因果的真相，你造作的罪业，后果不堪设想，你的罪业堕三途，将来还要还债。知道将来要还债，那现在我们的受用愈少愈好，愈少什么？我的债轻，容易还；贪图种种享受，那我的债就负得重，将来还起来就困难了。现在享受好象很舒服，到以后还债，麻烦可大了。所以聪明人，古人常讲聪明人有前后眼，真聪明，想到来世，想到晚年，而不想现前。我现前不修福，晚年受苦；这一生不修福，来生受苦。这些事实真相、理事因果，都要常常教导一切众生，他明白了，自自然然就断恶修善，就会离苦得乐。佛经这种教诲多，其他宗教经典里面，这一类的教诲也很多。我读印度教的经典，读伊斯兰的《古兰经》，基督教的《新旧约全书》，天主教他们常读的《玫瑰经》，我都看过，五戒十善是共同的，每一个宗教都讲；真诚、清净、平等也是共同的，每一个宗教都讲。这是诸佛菩萨，一切宗教里面的神圣，教化一切众生基本的理念相同，我们应当把它发扬光大，应当把它落实，众生才能真正得到安乐。

　　我们今天再看，一生精进不退，全心全力在奉行，许哲修女。她在晚年，她看许许多多宗教的书籍，我们到她家里访问，看到书架上，她不仅仅是念天主教的经典，其他宗教经典她也在读。她那天告诉我，她们有些道友问她：你为什么读魔鬼的东西？而许修女回答得好，她说：我看世界上所有的宗教都是一片光明。她没有分别心，没有分别，没有执着，所有宗教都是一片光明。李木源居士就进一步问她，他说：你觉得什么是宗教？你信什么宗教？她提出一个字：「爱」，爱一切众生，爱一切人，她说：我就是信这个宗教。诸位要晓得，爱一切人，爱一切众生，所有宗教都包括在里头，一个都没漏掉。要用现在的话来说，她是一个多元文化的实行者，多元文化的实行家，她真做到了。

　　最近在看佛书，我们见面她问我，她说她有没有资格作佛的弟子？我当时就答复她：你是标准的佛弟子。为什么？五戒十善要给你打分数，满分，打一百分。所以你要像她，一生心地清净，一生不生烦恼，没有瞋恚心，天天读书，改过自新。她一生当中办了十几个老人院，起心动念只是关心老人、病人的生活，全心全力照顾，得到社会的尊敬，这是修行人的榜样，修行人的典范。她发心皈依，我们把皈依证、五戒证书立刻送给她，她统统做到了。这么大的年岁了，她每天还是工作，工作没有放松，天天去救苦救难。新加坡还是有穷人、还是有苦人，许居士有些人送钱给她、送米给她，她转送那一些穷苦人家，真做！「种种方便除众苦」，这是一个很好的榜样。我们天天在读经、讲经，真正是三宝加持，许哲示现个样子给我们看。佛家讲三转法轮：示转、劝转，许哲出来作证转，给我们做证明。

　　李居士看看她，那一天说，他说许哲居士至少还可以活一百岁，我同意他的看法。人的寿命，说老实话，应该活两百岁，两百岁正常的；不能活到两百岁，都是自己把自己的身体糟蹋掉了。什么糟蹋掉？烦恼糟蹋掉了，你有烦恼。谚语常讲「忧能使人老」，你为什么会老？你有忧虑；你为什么会有病？你有烦恼。贪、瞋、痴叫三毒，那就是你的病根；人贪瞋痴没有了，病根拔掉，不生病。果然没错，许哲居士一百零一岁没生过病，她跟我们讲，她没有生过病。为什么没有生病？她没有贪瞋痴；她不老，她没有忧虑。从来没有一个念头为自己想，她没有忧虑，起心动念是帮助别人。「为欲安乐诸众生」，人家做到了，我们应当要学习。

　　你要依这个方法学习，你就是无边净华眼菩萨。「华」在此地是表法的，「华」表因，你在这里修净业，净业正因；无边是指境界，就是我们今天讲，没有分别心就无边，有分别就有边际。无分别，不分种族，不分宗教，遇到苦难决定援手。纵然是敌人，冤家对头，遇到苦难也要援手。他是个苦众生，不能因为他跟我有过不去的地方，我就不理会他，你这个人不是菩萨，你是凡夫。菩萨无我，菩萨无私；众神也无我，众神也无私。所以我跟此地九大宗教的领袖接触，我跟他们讲，我看所有宗教里头的众神都是诸佛如来化身，这经上讲的，应以上帝身得度他就现上帝身，应以大梵天身得度他就现大梵天身，印度教拜大梵天。所以我看全是诸佛如来，统统是诸佛如来。第二句话我告诉他们，如果就你们的立场来看，诸佛菩萨就是上帝的化身，就是众神的化身，大梵天王的化身，是一不是二，这是我们在理念上平等了。理念上面基本的障碍突破了，其余是小节，于是恒顺、随喜我们才真正能够落实，我们对不同宗教、不同族群，真诚的恭敬心生起来了。真诚的热爱、尊重、帮助，帮助他们就跟帮助自己一样，决定没有任何分别计较。

　　人家要问：法师，你为什么这样做？你们在此地听《华严经》就晓得，《华严经》上佛菩萨如是教导我们。我们起心动念、言语造作，完全落实「大方广佛华严」，我们学这个经没有白学，我们是真学。不能落实，那个不真实，落实才真实。所以我们肯定《大方广佛华严》是多元文化的教科书，多元文化要落实一定要落实这一部经典。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第二七八卷）

  　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，鸠槃荼王偈颂，第十首：

　　【神通自在不思议，其身普现遍十方，而于一切无来去，此广面王心所了。】

　　广大面鸠槃荼王，在长行里面，他得的法门是「普现诸趣流转身解脱门」。经文所显示的，在在处处都说明，佛法就是现在人所讲的多元文化，我们如果能从这些地方去体会，才能真正得到佛法殊胜的利益，才能真正明了什么是佛法。如果对佛法的正义不能够通达明了，诸位想想，这佛教怎么能落实？我们细心去观察、去反省，感到非常遗憾，这样殊胜的教诲，确实能够帮助社会，帮助一切众生，得到真实的幸福、安乐、美满，由于我们粗心大意，不能够体会佛的真实教诲，把它变成自己修学独善其身的法门，这个差异太大太大了。读到不思议的境界，总以为这是佛菩萨的境界，与我们不相干，从来就没有体会到，佛菩萨种种教诲就是我们现实的生活。

　　我们看广大面王的赞颂，第一句『神通自在不思议』，落实在『其身普现遍十方』，落实在这里。「神通自在」从哪里来的？神通、自在都不思议，神通不思议，自在不思议，诸位想想，这是什么人？当然是指的诸佛如来，我们就想到广大面王是佛的化身，这哪里是普通人？声闻、缘觉、菩萨也有神通自在，但是「不思议」这三个字加不上。加上不思议就说明是究竟圆满的神通自在，如来果地上的。这四个字，「自在」是自受用，「神通」是他受用。「神通」两个字怎么讲法，我们一定要了解；这就是世尊在楞严会上所说的，「随众生心，应所知量」；《普门品》里面所讲的，「应以什么身得度就现什么身」，这是神通。

　　「神通」两个字的境界，比刚才说的还要广大、还要深远。「神」这个字是会意字，我们看左面是个「示」，示现的示，示上面两划，上面一划短，下面一划长，这个符号在古时候就是「上」字，上下的上，古时候「上」字是这样写法的，你们看篆字就看到。如果上面一划长，下面一划短，就是「下」字。这个「上」是上天，下面这三划是垂象，现在讲自然现象；这个「示」就是明明白白、清清楚楚摆在你面前的自然现象，你看得清楚、听得清楚、接触得清楚，「示」是这个意思，清清楚楚给你看。右面是个「申」，申是什么意思？申就是通达，没有障碍、没有委屈。所以「神」的意思是什么？用我们现在的话说，宇宙万有，过去、未来都没有障碍，一切通达明了，这叫神。宗教里面所说的，无所不知，无所不能，这是神的意思。能不能做到？能。如果不能的话，哪来的自在？自在当然就能，不能就不自在了。

　　佛给我们讲，神通是我们的本能，不是外头来的；换句话说，每一个人、每一个众生都有究竟圆满的神通，此地讲「不思议的神通」，我们统统都有。要用今天的话来说，神通是能力，如来智慧德相，神通是属于德能，本有的。本有的能力到哪里去？还在，丝毫都没有丧失。现在是不是在运用？在运用，只是运用你自己不知道。怎么我运用都不知道？大家现在晓得，我们这个虚空广大无边，星球就是世界，世界无量无边，众生无量无边，这都从哪里来的？神通变现出来的。谁的神通？就是你的神通，可惜你不知道。不知道就叫做迷，迷的什么？迷的是你自己的智慧、神通、德相、相好，迷的是这个。但是智慧、神通、德相它不迷，它要迷了，那是虚妄的，不是真实的，它不迷；只是我们自己迷失了，不认识自己的智慧，不认识自己的神通德相，所以叫凡夫。佛看凡夫跟佛一样，决定没有两样，所以佛尊敬一切凡夫，一切凡夫是佛，说「未来佛」是方便说，说「就是佛」，那是真实说。佛说真话，我们不懂，我们都吓倒了。佛说我们是未来佛，也许还点点头，心里欢喜，我将来会成佛；要说我现在就是佛，这就把我吓呆了。所以说真话，「一切众生本来是佛」，这是讲真话。我们迷了，迷失了自己。

　　楞严会上演若达多迷头认影，那个故事很值得我们玩味，佛举出这个例子说明众生跟佛的差别。迷头认影，我们如果不能体会，还有一种现象也在我们生活当中常常发现的，也许就是我们自己有过这样的经验。我们头上戴个帽子，忽然出门了，出门找帽子，帽子在哪里？到处找。问人家：我的帽子有没有看到？帽子戴在头上，忘掉了，并没有失掉。迷头认影就仿佛这个状况，有没有失掉？没有失掉，迷了，不知道帽子戴在头上，到处去乱找，这叫凡夫。智慧、神通、德相是我们本有的，为什么我们迷了？佛说是妄想分别执着，我们六根接触外面六尘境界起了这些东西，这东西是乌云，把事实真相迷住了，事实真相决定没有改变。

　　今天报纸登说马来西亚那边又在烧森林，森林烧的烟雾过去曾经有一次，我在这个地方见到了。烟雾之浓，新加坡的高楼大厦我们在这儿都看不见，被烟雾遮盖了。高楼还在不在？在，丝毫也没有改变。所以妄想分别执着就像浓雾一样，智慧德相就像高楼大厦一样，只是我们自己迷而不觉。一旦觉悟了，烟消云散，一切景观了了分明，智慧、神通、德相都现前了。佛把这些事实真相告诉我们，让我们去求证，自己一定要证得。我们今天很不容易入门，第一关太难了，为什么？迷得太深了，迷的时间太久了，佛怎么跟我们说，我们也想不通，我们也不敢肯定，也不敢接受。

　　第一关是什么？佛讲尽虚空、遍法界一切众生是自己，谁敢承认？这是事实真相，虚空法界一切众生真的是自己，是自己变现出来的。佛是慈悲到了极处，知道我们凡夫没有法子体会到这个境界，无法认清这个真相，他用种种比喻给我们说，比喻里面说得最多的、最普遍的是梦，「梦幻泡影」，梦。我们每一个人都会作梦，都有作梦的经验，佛用这个来做比喻。当我们作梦的时候，梦中有自己，梦中有很多人，梦中也有山河大地，这些东西从哪里来的？醒过来之后，自己想想，全是自己的心变现的。

　　什么是我？我在哪里？心是我，能变的心才是真我，所变的境界还是我，能所是一不是二。所以觉悟的人在梦中，整个梦境都是我，这就是佛的境界，佛知佛见。迷惑的人在梦中也是迷惑，不知道整个梦境是我，还是依旧执着梦中的自己身是我，梦中所有一切人不是我，还有这种分别执着，这叫凡夫。梦醒之后，我们听听佛的说法，想想这些事相，会觉悟过来。佛为什么能爱一切众生？大慈大悲，「无缘大慈」，无缘今天讲的话是没有条件，无条件的；「同体大悲」，这才说出来，为什么无条件？是自己，虚空法界一切众生是自己，不是别人，我们要明白这个道理。爱别人才是真正爱自己，不爱别人是不知道自爱，这个大道理几个人懂？若不是深入经藏的人，他不懂，我们在这一首偈子里面看出来了。

　　「其身普现遍十方」，十方世界依正庄严就是「其身普现」的，这就说明虚空法界一切众生是自己，所以大乘经佛常讲，「十方三世佛，共同一法身」。我们跟十方三世佛是不是共同一法身？当然，三世佛的未来佛，一切众生皆是未来佛。过去佛、现在佛、未来佛，未来决定成佛，这佛说的，凡有佛性皆当作佛。一切众生有佛性，无情的众生有法性，法性、佛性是一个性，所以才说「情与无情，同圆种智」，都是一个自己、一个身，这个身是清净法身。

　　什么叫清净？第三句显示出来了，『而于一切无来去』，清净。虽现虚空法界一切众生，决定没有染污。什么是染污？四相、四见是染污。如果在境界里面生起「我相、人相、众生相、寿者相」，见思、尘沙、无明统统具足了，这是染污。相纵然不执了，还有四见：「我见、人见、众生见、寿者见」，还是污染，执着虽然放下了，见思烦恼断了，尘沙、无明依旧存在。这是我们的现前境界，我们怎样摆脱污染？怎样恢复自性？恢复我们自性本具的智慧德相，这是佛陀教化的宗旨。佛没有别的，帮助我们回头，帮助我们找回自己而已。

　　佛如是，我们每一个人又何尝不如是？只是他在觉位，我们在迷位，觉迷不二，这是讲真话。可是我们对事实真相不能了解；换句话说，你的性德就不起作用，就得不到受用，苦就苦在这个地方。我们迷得太久了，无量劫到今生，迷的时间太长了，所以生生世世虽遇到佛法，都回不了头来。这里面的原因，佛一语道破，凡夫的恩爱不能够放下。恩爱是什么？恩爱是般若智慧。迷的时候，将自己的般若智慧转变成恩爱；觉悟了之后，恩爱就化成般若智慧。就像水一样，水遇到冷就变成冰，遇到热冰就化成水。所以般若跟烦恼是一桩事情，觉迷不一样，它变现的相就不一样，这正是佛在经上常讲的「境随心转」。

　　你的心觉，烦恼变成智慧；你的心迷了，智慧变成烦恼。境确实随心转，凡夫可怜，不晓得这个道理，于是怎么样？心随境转。盖一个房子要看看风水，看风水就是被境界转。觉悟的人他要不要去看风水？不需要，不管什么地方，他到那里一坐，风水就转好了，称心如意，他就转好了。烦恼业障深重的人，纵然是好风水，他到那里一去，那个风水就会转坏了。风水不是一定的，这是境，境随心转，哪有什么好风水、坏风水？好风水是好心，坏风水是坏心，就这么回事情！只要你心好，没有一样不好；心不好，什么好的到你手上就坏了。这些理与事，佛在经典里面都给我们讲得透彻。《阿难问事佛吉凶经》里头就讲这些事情，算命、看相、占卜、看风水，佛都跟你讲得很详细，真正学佛人对这些统统远离了。

　　可是凡夫习气很重，信不过自己，遇到难题了，还是要去求佛、求神、求签、打卦，还搞这一套，这就是自己没有信心，对于佛所说的一切法理解得不够，才会有这些习气存在。如果真的了解、真的相信，这一种我们今天讲的迷信，你才彻底的摆脱掉，恢复我们的智慧德相。真正智慧德相是自性本具的，不是修来的；凡是修得的相好是没见性，没有到大彻大悟这个程度。也就是说六道众生、十法界的众生没见性，这里面的众生色相是修得的，是善恶所感的报应。释迦牟尼佛在我们这个世间示现作佛，表演给我们看，演戏，「百劫修相好」。百劫是指时间，时间之长，这么长的时间断一切恶，修一切善，感得殊胜身体的相好，三十二相八十种好。所以相貌是修来的，身体健康是修来的，佛是做出这个样子教我们。没有能力明心见性，超越十法界，你要得相好身，那你就得用方法去修。断恶修善，破迷开悟，用这个方法去修。这个对于我们苦乐是直接的因素，心地善良感到善果，这个乐；心行不善，生活过得很苦，这是不善的果报。佛跟我们讲，现前你所感的种种苦报、种种不如意是花报，花报不好，来生果报一定不好。我们从这一生能够判断到来生的状况，这一生心地清净，日子过得很平安、很喜乐，我们就能够判断，来生我们的环境一定比这一生殊胜，善因善果！

　　人要觉悟，不但佛常讲，「世间无常，国土危脆」；我们看看历史，你就晓得人情世故的变化，变化太大太大了；念一念地理，你晓得我们居住的环境，山河大地的变化，你就体会到佛所讲的「世间无常」。中国古时候有一部很好的地理书，叫《水经注》，是记载长江大河，水道的，每一个朝代不一样，诸位很明显的能见到。我离开中国五十年，回到我家乡去看看，地理变了，我们住在乡下，那个时候我们住的是茅屋，对着我茅屋门前不太远，大概不到两公里是一个湖，从前的地图有，叫白湖，湖里面出银鱼，鱼很小，透明的。五十年之后，我回到家乡一看，湖没有了，水干了，现在里面很多人种地，立刻就感触到「世间无常」，变化太大了。所以再画地图，那个地方湖就没有了，不会再画个湖了。五十年前的地图跟五十年后的地图一比较，不一样了，许多河道也改变了，城市也改变了。从前我们是小城，有城墙的，现在变大了，城墙也没有了。佛说的话一点都不错，「世间无常，国土危脆」！

　　国土危脆，今天我们感触特别的深。现在的核武，几分钟的时间可以毁灭一个地区，真的是危脆到极处了。什么时候会有这个灾难，谁也不晓得，随时都可能。三十年前，苏联在古巴布置的核武，现在解密我们才晓得，它的威力，十分钟之内可以毁灭美国三分之一，你说多可怕！三十年后科技武器的进步，我们估计那个时候需要十分钟，现在大概一分钟就够了，美国那么大的国家，三分之一不见了。我们要时时提高警觉，科学家还不断的在研究，毁灭世界的这种武器日新月异；换句话说，这个世界愈往后愈可怕。外国的宗教里面讲世界末日，我听了点头，非常可能。这个世界末日是什么？第三次核子大战，世界大战，那就是世界末日。法国古老的预言家讲，这一次灾难之后，世界上人口只剩下一个大七之数。大七，顶多是七亿人，很可能是七千万人，也可能是七百万人，世界的人死完了，这是世界末日。我们要有高度的警觉，怕不怕？念到这一段经文就不怕了，为什么？我们的身是虚空法界，就是地球爆炸了，也不过是我们身上汗毛一根，于我有没有妨碍？没有妨碍，拔一根汗毛算什么！真正通达的人得大自在，地球被核子弹毁灭也得大自在，决定没有恐怖。

　　观音菩萨在《般若心经》里面告诉我们，「观自在」，观是什么？智慧，观是圆满的智慧。对于世出世间一切法的真相通达明了，你怎么会不自在？我们今天没有办法自在，我们不会观，我们只会想，想是妄想，观是智慧。怎样观法？离一切妄想分别执着，那就是观。这里面掺杂着妄想分别执着，那就叫想、就叫思，所以思跟想都不是好的字样。佛不教我们思，不教我们想，佛教我们观。观，在宗门，「离心意识」就叫观。心意识是什么？就是妄想、分别、执着；第六意识是分别，第七识是执着，第八识是妄想。离心意识就是离妄想、分别、执着，你所用的是真心，你所用的是智慧，那是观照。功夫再深，照住；再深，照见。所以《心经》一开头，「照见五蕴皆空」，这才「度一切苦厄」，一切苦厄统统没有了。我们讲的三苦、八苦统统没有了，烟消云散，靠什么力量？观慧的力量。所以佛教我们用观，不要叫我们胡思乱想。观是直接的，我们现在人讲直觉，决定没有分别执着。

　　所以观，你看宇宙、看世界、看一切众生是平等的。不平等从哪里来？不平等是从分别执着里头变现出来的。你只要离分别执着，法法平等，一切众生平等；只要有分别执着就不可能有平等，那个平等只是一个想象，抽象的概念，决定不能落实。所以诸佛菩萨才有平等，平等的水平降到最低是阿罗汉，阿罗汉没有我。我执破了，才达到平等，有我怎么可能平等？我总比你强一点，你总不如我，就不会平等了。连这个世间贫贱到极处了，贫是没有财富，贱是没有地位，乞丐；乞丐也很骄傲，看到有钱的人走在他面前过，哼一声，「有什么了不起，不过有几个臭铜钱而已！」他也瞧不起人，哪儿来的平等？必须离分别执着，平等境界才能现前，平等境界现前才得自在。

　　世间人得不到自在有原因的，他不能够放下分别执着，他哪里能得自在？观世音菩萨为什么得大自在？妄想分别执着统统放下了，所以他得的是不思议的神通，不思议的自在。落实在虚空法界，我们佛家常讲的十法界依正庄严，这落实，现出这个境界。佛现示这个境界，我们也现示这个境界，我们跟十方一切诸佛无二无别。差别在哪里？佛现这个自在，他清楚，所以他是「神通自在不思议」；我们跟佛现同样的境界，我们迷了，有神通不自觉，不知道自己有神通，不知道自己有智慧，生活在妄想分别执着里面就不自在。同样的境界，两种不同的享受、不同的心情，所以佛在经典里面常常念着「可怜悯者」。我们这些迷了自性的人，就是佛所讲的可怜悯者。

　　佛知道，这些可怜悯者是自身普现的一部分，一个局部。像我们一个人的身体，手臂里面气血不通了，这块地方麻木，可怜悯者就是麻木的这一块，不是别人，还是自己。麻木这块怎么办法？总得想办法把血气给它畅通，恢复正常，这就是佛菩萨现身为一切众生说法，现身说法就是帮助这块麻木地方恢复正常。这叫「同体大悲，无缘大慈」，没有任何条件；不但没有条件，连妄想分别的念头都没有，自自然然这样做，「法尔如是」。佛对十法界一切众生感应道交，原理如是，哪有一丝毫勉强？

　　我们如果觉悟了，我们处事待人接物跟佛菩萨一样。如果我们的生活、处事待人接物，跟佛菩萨不一样，佛所说的这些经里头的真实义没懂，开经偈讲「愿解如来真实义」，我们对真实义还隔了好几层。真正明了佛的真实义，决定心行跟佛无二无别，那就是我们常常讲，我这个身到这个世间来，现这个身干什么的？为众生服务的。服务的项目很多，最重要的一个项目是帮助众生觉悟，觉悟事实真相，这是第一个重要的项目。这就是佛家常讲的「乘愿再来」，他来决不是自己享受，决不是自己作威作福，他是来为一切众生服务，帮助一切众生。众生迷得深的，还不能回头的，帮助他断恶修善，为他服务。方法太多太多了，这就是前首偈讲的「种种方便」，方法太多太多了。

　　帮他离苦，首先帮他离三途苦，得人天乐，这是最低的标准；已经脱离三途，得到人天乐，再帮助他转迷为悟，帮助他离六道苦，得四圣乐，一层一层往上提升；已经脱离六道，在四圣法界里面受乐的，再帮助他提升，四圣的乐不究竟、不圆满，还要帮助他离开，证得一真法界，一真法界里面的乐是真实的、永恒的，不会退转。到一真法界，证圆教初住的果位，别教初地的果位，三不退：位不退、行不退、念不退，转凡成圣。诸佛菩萨示现在人间干这个的，除此之外，他没事。

　　虽然示现，虽然在勤苦的表演、教学，「而于一切无来去」。「无来去」是事实真相，佛到我们这个世间来示现，有没有来？佛菩萨入灭了，有没有去？没有。来去这个现象是抽象的，不是真实的。在佛法里面，「来去」是属于不相应行法，是我们一个错误的概念，没有来去。世尊在楞严会上所说的，「当处出生，当处灭尽」。所以你真正要了解事实真相，现身也不来，入灭也不去。这个很难懂，很不好懂，我们要借比喻，现在比喻容易，每一家都有电视，我们把电视按钮拨一拨，画面出来了，它有没有来？再扭一下，灭了，它有没有去？没有来去，都在这个画面上。诸位从这个比喻上去体会，没有来去，没有生灭。《中观》里面讲的「八不」，「不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异」，这个「八不」是说明事实真相。「而于一切无来去」，这一句就是《中观》讲的八不，显示出「神通自在不思议」，你们想想看这个境界多美！多圆满！佛菩萨过这个日子，佛菩萨过这种生活，这个生活就是「大方广佛华严」。

　　再仔细观察，他是不是现在人所说的多元文化？多元文化一个法身，我们现在跟人讲「一个法身」不好懂，我们讲「一个生命共同体」，比较上好懂一点；一个生命共同体，一个法身。法身是我们的真身，法身是我们的本身，像一棵树一样，根，这是根本；枝叶是应化身，应化身无量无边，都不能离这个根本。根本是能变化，枝叶是所变化，能所是一不是二，这才说明宇宙人生跟我是什么关系。关系搞清楚，真心就显露，我们现在讲的真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，自然就流露出来了，一丝毫都不要勉强，这是真心。真心说五个，真心五种现象，真心的五种德用，五个就是一个，这个要懂。我们说真诚，真诚里头一定包括有清净、平等、正觉、慈悲，少一个，那个心不是真诚；我们说慈悲，慈悲里面一定有真诚、清净、平等、正觉，这是慈悲，少一个也不是慈悲，说五个是一桩事。《华严》上「一即是多，多即是一」，一多不二，我们这样运用，才得大自在，才得大神通，才不思议。

　　佛用这个心，也就是觉悟的人用这个心；迷惑的人用心，跟这个恰恰相反。迷惑的人用虚妄心，不诚实；用染污心，什么染污？自私自利，贪瞋痴慢，用这个心，这是染污。用贡高我慢，这是不平等；迷惑颠倒，没有正觉；自私自利，没有慈悲；与自己的性德完全相违背，这样子把一真法界变成六道轮回、变成三途恶道。所以要知道，六道、三途恶道原本也是一真法界，现在是不是一真法界？给诸位说，现在还是一真法界；虽是一真法界，在你的眼里头走了样子，你看错了，你想错了，这是事实真相。

　　广面天王他的赞颂，如果我们真懂得、真明白，你就晓得今天我们所谓推行多元文化，团结不同的宗教、不同的族群，就是落实大方广佛华严的教诲。我们不明了事实真相，遵从佛的教导；明了事实真相，自自然然跟诸佛菩萨一样，丝毫没有勉强的去做了。我们要懂这个道理，也能像诸佛菩萨「随众生心，应所知量」，自在示现种种不思议的境界。这个「不思议」，就是决定没有妄想分别执着，就不思议了。换句话说，落在心意识里面就可得思议，离心意识就不可思议。诸佛菩萨离心意识，所以他们用的是什么？唯识学家给它立个名词，叫「四智菩提」，转八识成四智，叫四智菩提，他们用的是四智菩提。其实四智菩提，也就是我们现前所讲的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，与四智菩提相应，名词、言说不一样，意思完全相同。我们学佛要在这些地方学习，真正把我们的思想见解转过来，知道一切众生是自己，知道虚空法界是自己，在这个里面全程肯定，生活、处事待人接物永远离分别执着，我们心就自在了，身也自在，身体的自在健康长寿。

　　同学有问病苦，病苦是业障，只要把业障转成智慧，病就好了。我在讲席当中，这个事情也讲过多次，病不是医生治好的，说医生能把病治好我不相信。病是谁治好的？是你自己的信心治好的。病人对医生有圆满的信心，他病好得很快；如果病人对医生怀疑，他到底行不行？药靠得住、靠不住？再高明的医生也治不好他的病。你要问什么道理？佛经讲「相随心转」、「境随心转」，所以什么人治好的？自己治好的，你的清净信心治好的。如果懂得更多、更深、更清楚，能够转自己的恶业，那你就好得更快了。这个我们在佛经里面体会到，六道众生所有一切的病源、病根是三毒烦恼，这个毒就是我们今天所讲的病毒，贪瞋痴是三种病毒，最厉害的病毒，潜伏在我们身体里头，外面只要一勾引，这里面就发作，这是得一切病的根源。一个人觉悟了，把三毒消除了，贪瞋痴断掉了，外面纵然有病毒感染，不严重，里面没有问题，里面健康。所以那种感染，不过伤风感冒而已，不严重；里面的三毒严重。

　　广面天王在此地提供我们一个正知正见，让我们理解世出世间确实是多元的，多元一体。这个认知就是智慧，你肯定，你承认，这是高度的智慧，这是圆满的智慧，然后这一转就是乘愿再来了，就不是业报身。思想转变了，观念转变了，言行转变了，我这个身体在世间为虚空法界一切众生服务，这个身得自在，贪瞋痴慢永远断绝了，转八识成四智。你会把大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智落实了，落实在日常生活当中，落实在现前工作里面，落实在处事待人接物，你会做到。这就是所谓「一佛出世」，佛出世在世间。如果一退心、一退转，这个佛灭度了。佛灭度了，你是凡夫，你还要搞六道轮回。佛一出世，你超凡入圣。

　　我们今天的环境，实在讲是进进退退的，如何能保持不退？不读经怎么行？天天要读，天天要认真研究讨论。对于宇宙人生之理，愈来愈清楚，愈来愈明白；对于事，愈转也愈真实，愈转与诸佛菩萨愈相应。念转了，言语转了，行为转了，转凡成圣。可是还有很多同修来给我说，这事听得好象是有道理，可是转不过来。为什么转不过来？你在生活、工作、应酬里面，还是烦恼作主，你就转不过来。什么叫烦恼作主？「我」作主，这就转不过来。普贤菩萨教得好，普贤菩萨教我们「恒顺众生」，这个方法妙绝了。我到这个世间来，我不是这个世间主，我是这个世间客，客随主便，这个转就容易了。众生你喜欢什么都好，你下阿鼻地狱好、很好，怎么？下了阿鼻地狱我再拉你，你不能不叫他下，你不叫他下他偏偏要下，堕得更深。所以我们要懂得，「恒顺众生，随喜功德」，我们自己首先把自己解脱出来。凡是没有办法转不过来的，都是我们今天讲，主观观念太强。我们看《华严经》上，《华严经》上找不出一个有主观观念的人，这是给我们很大的启示。

　　他们为什么能转得过来？为什么真正摆平了？不同的国土，《华严》是来自十方诸佛剎土；不同的族类，十法界是大的不同，从大的我们晓得，小的不同就更多、更复杂了；不同的身体形状，天跟人不同，人跟神众又不同，下面龙众是畜生，又不同；种种不同的色相、不同的文化、不同的生活方式、不同的思想、不同的见解、不同的信仰，全部都能融合成一个，这是什么力量？性德流露。性德里面，诸位要记住，没有四相，没有四见，这是性德，没有妄想分别执着是性德。

　　我们今天所以没有办法，就是永远放不下妄想分别执着这个包袱，受这个之累！不但学佛不能契入佛的境界，佛所讲的义理我们都参不透，还是用我们自己的妄想分别执着去体会经义，你怎么会体会得到？我们如何来接触佛经？还是一句老话，「恒顺众生」。哪些是众生？诸佛菩萨是众生，我没有成见，你说什么都好，听听都有道理，你才能懂得他的意思。必须把自己的成见放下，我们才真正懂得真实义之所在。对一切众生我们没有分别执着，对诸佛菩萨也没有分别执着，这才叫真的放下妄想分别执着。不能说我对这个是一个标准，对那个又是一个标准，你是假的，不是真的。对十法界同样用一个标准，这个标准就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲。对十法界就用一个标准，决定没有两个标准，我们才能够契入佛华严，才能够悟入大方广，落实佛华严。所以这个经的意思真的字字句句无量无边，细细去体会，法味无穷。古人为什么读经读到深夜都不忍释手，味道太浓了，欲罢不能，这是真的。好，今天时间到了。

大方广佛华严经（第二七九卷）

  　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，龙众长行，第一句：

　　【复次毗楼博叉龙王，得消灭一切诸龙趣炽然苦解脱门。】

　　『毗楼博叉』是梵语，这一位天王是四大天王里面西方广目天王。学佛的同修，甚至于在中国不学佛的一些人，都知道佛教里头有四大金刚，四大金刚这个名称比四大天王还要普遍，说四大天王还有一些人不知道，说四大金刚大家都很熟悉，实际上就是这四尊。我们在杂神里面看到，前面这四个族类第一位是天王，第二位以后有的地方是九位，在此地它有十一句就是十位。我们佛家一般讲鬼王，这是大鬼王，四王天是介于天跟鬼神之中的，在佛法里面是护法神。今天我们同学当中有不少从外地新来的，我把四天王简单的为大家介绍一下，对我们的修学有非常密切的关系。四天王是佛家的护法神，「护法神」这三个字的正意我们要明了，从这四天王表法义趣当中就非常清楚，一丝毫迷信都没有。护法，简单的说，护持正法；神，是对于一切理事因果都能够通达明了，这种人称之为神。换句话说，如果对于宇宙人生的理事因果不通达、不明了，你就没有能力护持正法。护谁的正法？护自己的正法。

　　我们举一个简单的例子来说，人人都有父母，做父母的人也有贤愚不肖，别人可以批评我的父母，我自己不可以批评，我自己要批评，大不孝。遇到别人批评自己父母，自己父母真的不好，这个时候怎么办？赶紧避开，不能听，赶快走，这是孝子；也不必为父母强辩，父母真有错处，所以听了人家讲的时候赶紧躲避，这孝子；人家一看，这孝子，这个人懂事。如果别人说的，父母并没有，这个时候可以答辩，可以跟人解释，人家有误会；父母真有过失的话，赶紧走。对老师亦复如是，我们亲近一个老师，做他的学生，老师的恩德等同父母，老师有过失我们可不可以说？做学生的人不可以说；不是他的学生可以批评，是他的学生不可以，也跟侍奉父母的态度一样，作学生的道理。一个人在家不能够侍奉父母，在学习过程当中不知道尊敬师长，他遇到再高明的老师，十方诸佛如来教他，他都不得利益。原因是什么？佛经里面讲，他不是法器。好比一个杯子，什么叫法器？这个杯子是完好的，这叫法器，盛水不会漏出来；不是法器，它是个破的杯子，水注进去之后它漏掉了，这不是法器，佛经用这个比喻。所以世出世间的学问、德行从哪里成就的？孝亲尊师。

　　现在没人教，从前父母教子女尊师重道，老师教学生孝顺父母，两方面彼此教。我记得我上小学，大概是小学二年级的时候，在学校犯过，跟同学打架，被老师处分罚跪、打手心；回去之后，当然脸色难看，哭哭啼啼的，眼睛也哭肿了。回去之后，父母一问，为什么被老师罚了？到第二天，我父亲买了很多礼物去感谢老师，教儿女是这么教法。以后在学校不管受什么处分，回去若无其事，为什么？免得我父亲又送礼物去给老师。从前家长跟老师是这样配合来教学生的，把一个小孩教出来。现在还得了！老师要教训学生，家长按铃告状，老师还要去吃官司，谁敢教？今天师道没有了，孝道没有了，父母去告老师这是爱护学生吗？不是！他不懂得作父亲，他不知道爱护学生、爱护子弟。这就是《无量寿经》上所说的，「先人不善，不识道德，无有语者」，没有人教他。所以今天社会大乱，浊恶到极处，不是没有原因。

　　护法，你没有智慧，不明事理，你不能够保护自己。只有通达明了，神这个字是对于性相、理事、因果通达明了，这叫神；也是智的意思，他有这个智慧，他懂得做人，他也能教人，这是护法。四天王在佛门里面表法，表护法的意思，所以放在山门的门口，一进佛门就要知道，怎样护持自己的正知正见，护持自己的正语正行，教我们这个。东方持国天王，名号的意思，「持国」，如何保持一个国家，怎样护国，怎样保家，怎样保你的生命，这是它里头所含之精义。要怎么做？负责尽分。我们这个人身在这个社会上，我是什么样的身分，我要把我的本分事情做好，叫尽分，要负责任，要尽本分，持国天王所代表的，你才能护持自己的正法。天王手上拿一个琵琶，这也是表法的，不是他喜欢唱歌。琵琶代表中道，弦乐器，那个弦紧了它就断掉，松了就不响，一定要调到恰到好处，告诉我们人生在世处事待人接物要行中道。儒家讲中庸，佛法讲中道，代表中道。不能超越，也不能不及，要恰到好处。这是大学问，这样才能护持自己的正法，这是真实智慧。

　　南方增长天王，我们听听增长的意思，增长就是求进步。儒家教人，「苟日新，日日新，又日新」，天天在求进步，佛家六波罗蜜里头给我们讲精进波罗蜜，南方天王代表的，要认真努力求进步，不进则退。智慧要有进步，德行要有进步，才艺要有进步，连生活品质样样都要有进步，可见得佛法不是守旧的，佛法不是落伍的，佛法永远在时代的前面领导这个时代。这些教义现在人都遗忘了，没有人讲，没有人教，现在都不知道了，把四天王当作神明来看待，这个错了。天王手上拿的是剑，剑是代表智慧，快刀斩乱麻，取这个意思。

　　今天我们念到西方天王，西方天王是广目天王，龙众。广目，你们听听这个名号的意思，多看。你要完成前面两桩大事：负责尽分，日新又新，怎样才能落实？怎样才能做到？中国古人教给我们，「读万卷书，行万里路」，行万里路就是观察，今天讲的考察观光。观光，观是观察，光是光彩，看看这个地方的风俗人情习惯，增长自己的智慧，帮助你处理问题，不是游览，这里头成就学问，多看。北方天王叫多闻，多听。这两位天王代表的是方法，多看、多听。天王手上拿的是龙，龙代表什么？变化。龙是最善变的，代表这个社会人情事理多变，你要仔细看清楚。多变当中有个不变的理，你能够掌握着不变的理，你就能应付得了多变的环境。人事环境跟物质环境你掌握一个道理，这个理是什么？天王右手拿了个珠，这个珠是代表不变的理。左手拿着龙是代表变化多端，变化多端里头掌握一个永远不变的道理，你就能够有能力、有智慧控制社会环境，保障你自己的幸福美满，不至于随着境界变迁。心随境转是最可怕的，这是堕落的原因。佛菩萨跟我们差别在哪里？佛菩萨不随境转，《楞严经》上讲「若能转境，则同如来」。你不被境界转，你才能转境界，这个转境界就是教化众生，你有这个能力才行。这就是今天所讲的真实智慧，高度的艺术，佛经典，特别是《大方广佛华严经》里面教我们这些。

　　今天社会的变化太大太大了，不要说远古，五十年前，半个世纪以前的人，都没有办法想象到今天这个局面，乱成这个样子！无怪乎北朝鲜的山神说，天上不安全，地上不能住，大家念佛求生净土。愈想愈有道理，真的是这样的，他们说得一点都不错，看得不错。我们生在这个时代，接触到佛法，发菩提心，知其不可为而为之，我们尽这一点绵薄之力，明知道他不能听，他不能接受，他不会去奉行，还是要讲，我自己还是要做。现在是民主自由开放，各人走各人的路，谁也不能干涉谁，我们自己走自己的路。我常常劝勉同学，放弃自己的成见，不要随顺自己烦恼习气，遵守佛菩萨的教诲，我们走的是佛道，走的是菩萨道。

　　今天的社会孝道没有了，刚才讲师道没有了，真的是不忠、不孝、不仁、不义。十几岁的小孩杀母亲、杀父亲，把父母两个统统都杀死，判罪关在监牢狱里头没有后悔的意思，若无其事，不知道后悔，不知道自己是不应该做的，你说怎么得了？没有成年，十几岁的少年犯，法律上不能判死刑。为什么会有这个现象？没有人教！昨天下午，何云居士给我谈「培训班」的教学，还是要专，就是一门深入，学生学习以一部经为原则。我把《三字经》上前面几句话念给他听，那几句话可以说是我们中国人自古以来教育的哲学，教学的原理原则：「人之初，性本善」。那个性是什么性？真如自性。我们的真如自性迷失了，什么原因？夫子说得好，「性相近，习相远」。头一个性是真如本性，大家一样的，一切众生跟如来果地无二无别；但是习性就不一样，「习相远」，与你自己的本性愈来愈远了。我们今天讲这个习是什么？烦恼习气。你违背了自性，你迷失了真心，这愈来愈远。本来是佛，高高在上的，现在变成饿鬼、地狱、畜生，太远了。这是四句话把事实真相，可以说十法界的事实真相说破了，一语道破。

　　怎样来救护？「苟不教，性乃迁」，你就想到教学的重要，你要不教，他就产生变化了。中国古圣先贤教导国家的领导人，说了一句话，「建国君民，教学为先」。你建立一个政权，统治一个国家，你目的何在？要把老百姓教好，把人民教好，这是你的责任，是你本分的职责，头一桩大事。「教之道，贵以专」，怎么教法？一门深入，长时熏修，贵以专。你们看看《三字经》前面这几句话，是不是把教育，教育的理念，今天讲教育哲学，真正的中心掌握住了，你能说中国人没学问吗？只是现在人不念了，念了他也不懂，他也不知道这个事情的重要性。这几句话真的明白，真的落实了，天下太平，人民幸福。要做到圆满了，这个世间就是极乐世界，就是华藏世界，就是基督教讲的天堂，伊斯兰教讲的天园，可以落实！极乐、华藏、天堂、天园不在别的地方，就在这里，非常可惜我们不懂。

　　今天我们读的这句经文，『消灭一切诸龙趣炽然苦』，这个意思是什么？意思就是我们今天社会上这些芸芸众生，身心无主，念念变迁，就跟龙一样，一天到晚胡思乱想，口里胡说八道，身体胡作妄为，这就是「诸龙趣炽然苦」。这颗珠，这个不变的东西是什么？佛菩萨的教诲，圣贤的教诲，他们所讲的理论与方法，超越时间，超越空间，超越国土，超越族群，也超越宗教，那是个不变的真理。

　　今天同学们从报纸上看到一则消息，「教宗请求宽恕教会的罪过」，难得！这值得我们尊敬赞叹。去年我参加雪梨天主教召开一次宗教座谈会，我去参加了，我们总共参加这个讨论会的有几十个宗教人士，我记得是分成六个小组。这是不同的宗教，天主教主动邀请，听听各个不同宗教的意见，头一次。会议三个小时，他们主教做总结的时候，那个话说得很令人感动，他承认过去天主教一千年，这个一千年当中犯了很多的过失。讨论会之后一谈，他说，你们宗教里头的确有很多好东西，值得我们学习，过去因为没有接触完全不知道，这是他们的过失。他说，希望在底下这个千禧年，要改正这个错误，向各个宗教交流，彼此互相学习。我去年在这个会议上，听他们做的结论。今天报纸上看到，梵谛冈教宗正式代表天主教来忏悔，求上帝宽恕他们过去所做种种的错误，包括对待其他宗教的过错，值得我们赞叹！

　　我们自己想一想，今天我们佛教里面，出家人不能包容别的出家人，我这一个道场不能包容别的道场，还要批评，还要毁谤，恶意相向。我们看到天主教会兴旺，佛教会灭亡。我们今天走向多元文化，就受到许许多多的批评指责，说我做错了。无论多少批评，无论多少指责，我还是会很认真努力去做，为什么？我听佛的话，我不会受人的影响，多元文化的工作，我是从《大方广佛华严》里面学来的，我有根据。我们展开《华严经》，这还在第一品，看看出席大会的这些大众，不同的国土，这个国土是诸佛国土，不是一个佛国土，虚空法界一切诸佛国土里面的同学，都到这个地方来集会，来自不同的国土、不同的族类，我们在经上看到的。这一段经文里面看到三十多个不同的族类，这龙众，有欲界天、有色界天，有声闻、缘觉、菩萨，这大的不同的族群；不同的形色，身体形状不一样；不同的生活习惯，不同的文化，不同的信仰，到华藏来了，都能够和睦相处，都能修六和敬，都能够互相尊重而不破坏形象，这个难得！族类形象丝毫没有破坏，而得到相互的尊重，相互的敬爱，互助合作，我们在《华严经》上看到了。

　　我们这个世界，无论讲族类、讲种种不同，跟《华严》比，我们是小巫见大巫。他能够和睦相处，我们这个地球上众生为什么不能和睦相处？「苟不教，性乃迁」，只要教，大家明白这个道理了，我们可以和睦相处。同是一个根生的，什么根？《华严》上讲，十法界依正庄严，「唯心所现，唯识所变」，那个根就是心跟识，这是一不是二。我们要明白这个道理，这在大乘佛法讲彻法底源，我们知道一个自性变现出来的，所以虚空法界一切众生跟自己的关系非常密切。

　　《般若经》，《金刚经》大家念得很熟，佛在经上说「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，可是大乘经教里头又常说「常、乐、我、净」，到底是有还是没有？真有「我」，但是六道众生不知道，六道众生执着这个身是我，这是错误的见解、错误的看法，见惑。身不是我，「我」有没有？当然有。哪是我？虚空法界一切众生是我。能现虚空法界的真心是我，真心所现的现相怎么不是我？当然是我。诸佛菩萨有这样的认知，我们凡夫没有，凡夫以为外面境界不是我，佛菩萨知道所有一切境界都是我。所以佛菩萨什么样的心态对一切众生？无缘大慈，同体大悲。凡夫用什么心态对自己？自私自利。迷了真我，把这个假我当作真我，所以就自私自利；佛菩萨了解，虚空法界一切现相是真我，所以他大慈大悲；起心动念不一样！

　　凡夫可怜，无始劫以来，后面还有无量劫，生活在烦恼困苦劫难之中，不能避免。苦难从哪里来的？苦难从迷失自己来的，迷失自己之后，起心动念、言语造作无不是罪。造作罪业，感受三途六道的苦报，这是佛所说的可怜悯者，炽然苦！怎样离苦得乐？决定要破迷开悟，你才能永远脱苦得乐。迷悟的关键就是这一个认知，还是把这个身体看作我，我们的苦难、我们的罪业永远不能解除。什么时候觉悟了，身不是我，虚空法界一切众生是我，我这个身来做什么用的？这个身是为虚空法界一切众生服务的，这是工具，无条件的为一切众生服务，帮助众生断恶修善，帮助众生破迷开悟，帮助众生超凡入圣。这个身体是这个工具，诸佛菩萨在十法界舍身受身目的在此。我们今天得人身，在这个世间干什么？造罪业的，你说这多可怜！诸佛菩萨示现这个身体是成就功德的，是用它来做功德的；我们迷失自己，拿这个来造作罪业的；天壤之差，不能比。所以佛教的教学究竟、彻底、圆满，可惜认识的人太少了。真正认识，真正明了，就要尽形寿为佛法、为众生服务。真正明白的人才能够做到，一般世间人所讲的牺牲奉献，不明白的人做不到，明白的人才能做到。

　　念念为一切众生，念念在做帮助众生消灭一切苦的大事业，无论我们现前是什么身分，无论是从事哪一个行业，在本位上就能够做得圆满，不需要改变一个身分、改变一个行业，不需要。你那么做，你还是不懂佛法；你要懂得佛法的话，任何身分、任何行业都是菩萨道，都能够圆证佛果。这个我们要懂，要彻底明了，然后你就知道，你自己在这一生当中，应该要做些什么事。一切能够奉行佛菩萨的教诲，依教奉行，你就乘愿再来了。我们到这个世间来，糊里糊涂来的，业力受生。我们的生命得自父母，我们的法身慧命得自于老师，亲近老师，听老师教诲，恍然大悟。这一觉悟，就不是业力身，转业力身为愿力身，不就乘愿再来了吗？不需要说到西方极乐世界，再倒驾慈航来，乘愿再来，那个时间太久了。现在念头一转，你就是愿力身，就不是业力身。这个念头一转，给诸位说，相貌转了，体质转了。为什么？相随心转，境随心转。果然你是个菩萨，你是个佛，你的相、你的体质就跟佛相、佛的体质接近了。

　　所以学佛，会学佛的，要做一个一百八十度的大转变。别人转不转，不必过问，是他的事情；我自己要转，这是我的事情。我转，我成就了；他看到我成就，他会感动，他也学着转。所以自行即是化他，化他不离自行，自行跟化他是一桩事情，不是两桩事情。分成两桩事情，错了，那已经不是佛法了。惠能大师说得很好，二法不是佛法，如果我们讲自行化他，自行化他是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。你从这个教诲里头细心去体会，佛法是不二法。在《华严》里面，我们看到「行布不碍圆融，圆融不碍行布」。行布，种类很多、很复杂，不只二，千差万别；圆融就是不二。千差万别是相上的事情，相上千差万别，事上千差万别，理上是相同的，性上是相同的，所以它能够圆融得过来。大乘教里面给我们讲，唯有一乘法，无二亦无三。所以祖师大德们常讲一乘、一味、一理，净宗法门讲一心、一法界，哪有不圆融的道理？

　　我们今天从《华严》里面体会到了，我们从出席大众里头，哪一位不是诸佛如来化现的？我们在这一段时日之内，天天读《华严》，看出来了，醒悟过来了，原来虚空法界一切众生全是诸佛如来应化的，应以什么身得度就现什么身。基督是不是诸佛如来？是！应以基督身得度即现基督身，我们见了耶稣基督也要顶礼膜拜，他是诸佛如来化身。《新旧约全书》是不是《大方广佛华严经》？是！《大方广佛华严》另外一个说法。所以我要是来讲《新旧约》，跟讲《大方广佛华严》没有两样，一味。这是佛法里面常讲，一经通一切经都通了；不但佛的经通了，所有宗教经都通了。为什么会通？根找到了，同一个根生的，所以无二无别。你没有找到根，那就不同，彼此有差别。像我上一次取竹叶做比喻，你们找到叶，叶跟叶有差别，找到这个地方，原来没有差别，同是这个地方生出来的；这一枝跟这一枝又有差别，你找到这个干没有差别，它是一个干生的；干与干有差别，你找到根的时候，原来统统是一桩事情，一味！一个性，一个理，一个相，无诤三昧才现前。所以你能够契入得愈深，你的知见就愈圆，你的迷惑障碍就愈少，一直到把根找到了，所有一切迷悟业障统统消除得干干净净，你就得大圆满。

　　《地藏经》上，诸位一开端念的「大圆满光明云」，如果不彻法底源得不到大圆满。得到大圆满的，那就是诸佛如来的示现。所以地藏菩萨，实际上是诸佛如来化现的，应以菩萨身得度，即现菩萨身而为说法。我们要懂这个道理，要亲近善知识。今天善知识，人找不到，经典就是善知识。每天读经，每天亲近善知识，亲近善知识的时间愈长愈好。读经要解义、要修行，把我们自己烦恼习气，依照经典教诲修正过来。我们自私自利，念念都为我，佛教给我们无我、无人、无众生、无寿者，我们要落实，放弃自私自利，念念不再想我。佛教给我们想众生、想社会大众，决不为自己利益去起心动念，我们改，真干！这个样子解行就相应了，定慧就增长了。这种增长几何级数，不可思议。行帮助你解，解又帮助你行，解行相辅相成，从初发心到如来地。这就是从前章嘉大师教给我的「看破、放下」，看破帮助放下，放下帮助看破，相辅相成，愈契入愈深广。所以我们展开经文，字字句句都是无量义。

　　如何消灭这一些苦难？消灭的方法一定要靠戒定慧，我们是凡夫，烦恼习气很重，要懂得这些大道理，真肯干，首先要学戒。戒是什么？此地讲的戒，不是讲三皈五戒，那是狭义的，这是广义的。广义的持戒，遵守老师的教诲，我们持的是这个戒。老师怎么教，我们就怎么做，依教奉行，这叫持戒。老师的教诫，老师是谁？本师释迦牟尼佛。释迦牟尼佛四十九年所说的这一切经太多了，我们在这里选一种、选两种，认真学习，依教奉行，这叫持戒。一生认真努力学一个法门、一部经论，心就定了，不会再想攀缘其他的。世缘消灭了，佛家的一切缘也消灭了，心才真正得定。定就开智慧，定是清净心、是平等心，他就开智慧。《金刚经》上讲「信心清净，则生实相」。智慧开了，世出世间一切法通达无碍，这成功了。

　　一定是要一门深入，才真正能成就广学多闻。这一门深入，深到什么程度？深到见性；不到见性，那你的深度不到，决定不能中止。就跟我们看这个树一样，你没有看到树根，你就不能中止；你看到树梢、树枝、树干都不行，你决定不能避免争论。必须找到根，争论就没有了，无论它有多少干、多少枝、多少梢、多少叶，同一个根生的，问题解决了。虚空法界一切众生同一个根，这个根就是性，明心见性，见性问题才解决。见性之后，才能够广学多闻。六根接触外面六尘境界就是广学多闻，没有一样不通达，没有一样不圆满，大开圆解。

　　明心见性不是限于禅宗，我们这才晓得，一切诸佛菩萨教人，不管教哪个法门，显教密教，宗门教下，八万四千法门，无量法门，没有别的，最后都教你见性，所以叫善巧方便。不管哪个法门都通自性，为什么？它自性变现出来的。由此可知，我们在大乘佛法里面通自性，可以明心见性，小乘法里面行不行？当然行！基督教行不行？当然行。为什么？都是自性变现出来的。此地有印度教、有锡克教、有伊斯兰教、巴哈伊教，不管什么教都行。问题就是要入得深，不能在枝节上停留，就不肯再进，那问题永远不能解决，这样才能够彻底消灭一切世间苦。

　　这个苦，用「炽然」两个字来形容，对我们现前环境实在有很深很深的感触。我们现前这个社会苦，确实是炽然！佛在经上常讲，依报随着正报转，依报是我们生活环境，正报是起心动念，我们起心动念不善，起心动念违背了自性，违背的幅度太大了。今天报纸报导新山下冰雹，这是热带地区，从来没有过的事，异常的现象。异常的现象是异常的心行变现出来的，我们看到上天垂象，要有所觉悟。我们要恒顺天理良心，决定不能够随顺人情，随顺人情我们在因果上就犯错了。

　　人不能不明理，人决定不可以不孝，孝是根本，孝亲尊师是根本，你只要着重这两个字，你无论是世间学术，出世间的道学，你就有根了，你会成就的。如果没有这两个字，你不会成就，你有再殊胜的成就像什么？花瓶里插的花，很好看，没有根，时间不长，几天就枯死了，是死的，不是活的。人有孝亲尊师，他是活的，他有根。他能够禁得起折磨，他不会枯萎，年年发新枝，年年开新花、结新果，活的。所以在中国人，古人观念里面，不孝是最重的罪业，违背老师是最重的罪业。古时候念书人，要是批评老师的不是，违背老师，这个人人格就没有了，无论他有多高的地位，有多大的财富，社会上人不齿他，瞧不起他。所以才说，「万恶淫为首，百善孝为先」，孝里头就有敬。

　　中国传统的文化建立在孝道的基础上，佛法也是建立在孝道的基础上。佛法是从孝道开始，到孝道的圆满，孝道做到圆满，这个人成佛了。佛法是师道，师道建立在孝道的基础上，「净业三福」一开端，就教我们「孝养父母，奉事师长」。有人口里头叫恩师，背地里头毁谤他的恩师，侮辱他的恩师，陷害他的恩师，见了面口里头还喊恩师，你们想想他的果报在哪里？不要看很多经，看《地藏菩萨本愿经》，看《发起菩萨殊胜志乐经》，他必定在阿鼻地狱。这个人就是佛家讲的「一阐提」，善根断了的人，愚痴到极处！他表现的，他也会说、也会写，也很能够迷惑人，那是什么？世智辩聪，佛家讲的八难之一，他不是智慧，我们要知道。

　　我们今天得到的承传，这是有师承的。从前李老师教导我，我还没有感触到，现在才感触到。有一些人批评毁谤夏老居士的会集本，我是接受这个承传。前几天悟闻法师到这儿来，拿着人家毁谤的文字、杂志、传言来告诉我，我就跟他讲：我有老师，别人骂可以，我不可以，我听了这个，赶快走。你给我这些文字，我不看，我立刻就把它丢到垃圾桶去了，不可以让自己心里头烙这个印象。我也决定不会听信谣言，我说，如果我要听信了，把这个本子也放弃了，我立刻就被人推倒了；净空法师不是东西，忘恩负义，背师叛道。八个字就把我埋葬了，我这四十年讲经说法也被它就送掉了，你说这个利害多大！所以我就跟他讲，天下人都反对，我要奉持，我接受老师的。我把老师的原本给他看，我说：你们可以，我不可以。为什么？你们没有老师，你可以跟他一道去毁谤，我不可以。我跟李炳南老居士有师生关系，这个道理要懂。我手上拿的你们都看过，这是李炳南老居士的原本，今天我带着这个本子给周照忠居士们看看。古人传法传什么？这就是传法。

　　我们要明理，基本做人的道理我们要懂得，人家说话的，他跟这个本子，跟老师什么关系，我跟他又是什么关系；你们同学们要跟我们在一起来受持、来学习，你要知道我们自己跟这个又有什么关系。如果你能够感觉到、亲切到，我们这有师承关系，那就如如不动，那就要懂得像我这个态度，回避。我们也不必跟他争执，不必跟他解释，为什么？这种人解释不清楚的，让他说，说累了，他就不说了。他发表文章，让他写，写累了，他也不写了。他能写多少年？算他活一百岁，他也顶多只能够写一百年，说一百年而已！死了以后，他的果报，我们知道在三途。这个世间他所写的文字，还有一篇在这个世间还没有消失，他就不能出地狱。为什么？这是他的罪证。必须这个世间他所写的东西全部都消失了，一个字都没有了，他才能脱离地狱。现在说话要负责任，说话里头有录音，只要有一片录音带在的时候，你也脱离不了地狱，罪证。想想这些事实就可怕了，哪里敢随便说话！

　　夏莲居老居士究竟是什么人，你知道吗？如果这个人是古佛再来示现的，那你就是谤佛，你这个罪多大！诸佛如来示现在我们这个世间各行各业都有，我们肉眼凡夫不认识，那我们要怎么做人？把所有人都看作佛菩萨，我们就决定没有过失。他是真的佛菩萨，我们礼敬到了，假的佛菩萨我们也礼敬到了，只有好处，没有害处。这样才能够「消灭一切炽然苦」，这个四天王真的护持我们的大法了。

　　北方天王是多闻，手上拿的是伞盖，拿伞盖的意思防止污染。现在这个社会污染太多了，所有一切最严重的污染，挑拨性的、离间性的、分化性质的，教你背师叛道，教你不孝父母，教你去争取名闻利养，这是最严重的污染，要懂得防止。世尊为我们示现，一生三衣一钵，过最低水平的生活，不羡慕荣华富贵，真正保住了，所有一切的污染、毁谤、陷害，到他这里都中止了，都不起作用，这是真实智慧。所以他老人家的生活、工作，工作是天天讲经说法教化众生，处事待人接物，圆满的六波罗蜜，圆满的普贤行。这是我们要效法、要学习的，这是真正大乘法里面所说的菩萨道，不是普通菩萨，普贤菩萨道！我们今天搞清楚、搞明白了，认真努力奉行。自己奉行，就是利益社会，就是利益虚空法界一切众生。这里头理很深，《华严经》在后面都会讲到。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第二八０卷）

  　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，龙众长行，第二句：

　　【娑竭罗龙王，得一念中转自龙形示现无量众生身解脱门。】

　　我们看到他的修学就知道，这是诸佛如来的示现，要不然决定没有这种能力。这里面就是讲随类化身，应机说法，像观世音菩萨三十二应一样，这种能力至少都是法身大士才能做到的。所以我们在全部《华严经》里面，所看到的这些大众们，无论是男女老少，无论是什么样的身分，肯定都是诸佛如来的化身；若非如来化身，他的智慧、神通、德能，决定不能够达到究竟圆满；我们在这里看，每一个人智慧、德能都是究竟圆满的。这里面还有一层深义，佛家讲的密义，特别是在《华严经》末后这一段，「入法界品」里面显露无遗，我们要细心体会，尽虚空、遍法界一切众生总是如来变化所作，我们得到这个结论。

　　在客观环境里面来看，法界当中确实有圣有凡，确实有正有邪，也确实有善有恶，这些现象不能说没有，它真的存在，为什么都是如来示现的？这个我们要用深一层的观察，虚空法界所有一切依正庄严，体性上没有差别，佛在大乘经论上说得很多，「一切众生皆有佛性」，佛性没有差别，佛性就是如来；一切无情众生有法性，法性跟佛性是一个性，哪有差别？差别从哪里生出来的？是从迷惑生出来的。《楞严经》里面所说的，「一念不觉，而有无明」，就从一念不觉里面生出来的。这个「不觉」是一切幻妄的根源，但是你要记住，它是幻，它是妄，它不是真的，就像《金刚经》上所说的，它是「梦幻泡影」，它不是真的。梦幻泡影总有一天它会消失，你会回归到真如，所以才说一切法是平等法。

　　至于你什么时候回头，什么时候回归，这是各人因缘不相同，有人很快，有人很慢。这就是善导大师在《观无量寿佛经》注解里面所说的，「总在遇缘不同」，这一句话说得好！如果我们遇到缘殊胜，我们回头的机缘就快，就到了；遇到的缘不殊胜，时间就拖长了。可是遇缘难，开经偈里面讲「百千万劫难遭遇」，什么东西难遭遇？缘，缘分难遭遇。彭际清居士也说得很好，「无量劫来希有难逢」，的确是难！总在过去生中有缘，过去生中没有缘，你怎么会遇到？一个老师一生当中遇到多少人？能传法的又有几个人？

　　昨天，台北傅老居士给我通了个电话。他比我大，也是李老师的学生。他听我讲经，台湾的电视台播放，他每天都听。他说，见到我就像见到老师一样，老师把这个法传给我了。这个话说得正确，没错！我们尽形寿，依教奉行，弘法利生，报师恩。老师最大的恩德，这是缘分，他遇到我，他就特别爱护。我们没有别的，真诚恭敬心，好学之心，就这么两个条件，没有其他的条件。我们亲近一个善知识，依他作老师，尽形寿不违背老师的教诲，依教奉行，我相信得过他，他对我真心，他对我没有需求。我那个时候生活非常困难，我亲近三个老师：方东美先生、章嘉大师跟李老师，我都没有能力供养，还常常得到老师的帮助。老师希求我什么？什么也求不到。我知道老师的一个大愿望，就是希望把法能传下去，代代相传，这是佛门第一桩大事。你自己能讲经、能说法，说得再好，死了这个法就断掉了，你对不起佛陀，对不起历代祖师大德代代相传，所以佛门里面重视的是你后继有人。

　　选择继承人要智慧、要见识，还要有缘分。自古以来，高僧大德一生得不到传人的很多，能得到一、两个，大幸，这是佛门的盛事。夏莲居得到一个黄念祖，黄念祖也常常跟我开玩笑，他说：李炳老得到你这一个，就够了。实实在在不容易！这些虽然是题外的话，我们要知道，佛法承传比什么都重要。承传的方式没有一定，不一定说是出家人一定要出家人来承传；出家人可以传给在家人，在家人可以传给出家人。印光大师将净土法门传给李老居士，李老居士不辜负老师，他在台湾讲经说法三十八年，台湾净宗有这样的殊胜，他有功劳。他把净宗传给我，我们今天把净宗推动到全世界，我们没有辜负老师；不但把净宗传到全世界，而且把净宗传到其他宗教。

　　现在新加坡九大宗教是一家，大家千万不要分，为什么？他们天天都在听我讲经，天主教、基督教、回教、印度教，他们天天都在听。我们这边讲经做出来的VCD送给他们，他们回家都听，来告诉我，「法师，我们现在都听你讲经」。佛教这个小圈圈突破了，佛教给我们「众生无边誓愿度」，不是只度佛门弟子，那你就错了！所有一切众生都要得度，不分宗教、不分族群、不分国土，你们在这儿看到了，《华严经》上看到的。我们今天这个作法没有别的，「大方广佛华严」的落实，李木源居士认同我的理念。今天世间人说「多元文化」，在我们佛法里面叫「大方广佛华严」，就是现在人所讲的多元文化。现前的好处，社会安定，世界和平，人与人之间互相尊重、互相敬爱、互助合作，这是现前的好处。将来的好处，你一定可以生到你自己喜欢生到的地方；你生极乐世界，行！你上天堂，也行！你喜欢到哪里去就可以到哪里去，为什么？你有智慧，你有善根，你有福德，十方世界诸佛国土可以任凭选择。

　　我们在此地看到『娑竭罗龙王』，大乘经上常常提到，这一位龙王他居住在雪山，喜玛拉雅山上面的天池，这是指这一位龙王，印度人对他非常尊敬，佛在经上介绍得很多。『一念』是讲时间之短，『转』是转变，能够转变示现『无量众生身』，这就是随类化身，应以什么身得度他就能现什么身。我们为什么不能够随类化身？原因在哪里？我们执着这个身是自己，因为坚固的执着，就没有办法变化了。觉悟的人知道这个身不是自己，所以就可以变化。身不是「我」，是什么？身是「我所」。我们首先把这个观念改过来，身不是我，身是我所、我所有的；就像衣服一样，衣服不是我，是我所有的。这是一个非常重要的基本概念，于是我们对身相就不执着了。不执着，跟诸位说，生死就没有了。生死像什么？像我们穿衣服、换衣服，衣服脏了，马上换一件；脱掉了，这就死了，再换一件新的，那就好比是生了，所以舍身受身就像穿衣脱衣，你看多自在！哪有像一般世间人对生死那么恐怖？恐怖从哪里来的？坚固执着里头来的，你不执着就没有恐怖。

　　到心自在了，你就能够变化。我们今天不能变化是心不自在，心没有解脱。解是解开，妄想分别执着没有能解开，我们被这些东西缠缚，所以心不自在；脱是果报，没有办法脱离轮回，没有办法脱离十法界，把圈子再缩小一点，没有办法脱离现前的环境。我们没有学这大经之前，我们没有办法脱离佛教这个界限，不能突破这个界限，不肯跟其他宗教交流，不会尊重别的宗教，你就不能脱离这个圈圈。学习《华严经》之后才觉悟，我们过去错了，应该脱离这个圈圈。你是解了，明白这个道理，你才脱离了。我们把所有宗教看作一家人，把所有宗教都看作佛菩萨示现的，我们心平了，恭敬心生起来了，赞叹供养。普贤行的方法，于是才渐渐落实，这叫解脱。你解得愈深，你脱离的范围就愈大，总得要脱离三途，脱离六道，脱离十法界。

　　我们现在很苦，虽然是个人身，真正有道行的人在他们眼目当中，我们是个人身，现在是个人身，其实是什么？地狱相，饿鬼相，畜生相，非常可怜！为什么这么说？心是三毒心，贪、瞋、痴。贪而无厌，这是饿鬼，看他是个人，你自己仔细一看，他是鬼；愚痴，真妄邪正、是非善恶他不能明了，把它搞错了，搞颠倒了，这叫愚痴，愚痴是什么身？畜生身；瞋恚、嫉妒是地狱心。懂得佛法，细细观察周边的人，观察自己，自己是个人的形状，到底是个什么身，一眼就看穿了。人身都不容易，人身要修五戒十善，人身要修伦常道德，现在这个没有了。现在世间为什么这么乱？伦常道德没有了，古人所讲的「父不父，子不子」，到这种地步，天下焉能不乱？我们决定不迷信，看人心，他想什么，他说的是什么，他做的是什么，一目了然。

　　佛在经上讲「五浊恶世」，「浊」是严重的污染。我们今天精神被污染、思想被污染、见解被污染，身体、生理也被污染，地球也被污染，浊到了极处！恶是什么？十恶，人起心动念都是十恶：身造杀、盗、淫，口妄语、两舌、绮语、恶口，意贪、瞋、痴，十恶具足，而且非常严重。这是因，果报是空前的劫难。古圣先王他得其位，这个位是他的地位，他得到这个地位，他有责任，他要尽他的本分。他的本分是什么？儒家讲得很好，「作之君，作之亲，作之师」，这是他的本分。君是领导他的属下，亲是爱护他的人民，师是教导，你不教怎么行？君、亲、师里面，尤其以师为最重要。「学记」里面所说的，「建国君民，教学为先」，你要教，你不教，他不懂事。

　　大道理，愈是根本的大道理，最精深奥秘的大道理，也愈明显愈简单。中国古时候小孩、小朋友，六、七岁刚刚学习读书，读什么书？《三字经》。《三字经》一开端，就把这些大道理说明白了，「人之初，性本善」。那个「性」是佛性、是真性，大家是一样的；那个「善」不是善恶的善，善恶的善是相对的、是后天的，这个讲是先天的，是自性，具足无量智慧、无量功德、无量德相，这才叫善。为什么会有十法界依正庄严？夫子说得好，「性相近，习相远」。问题在哪里？问题在「习」，习性，习惯成自然，我们今天讲习气。这个把距离拉远了，所以才有十法界，十法界是习性变成的，习性就是佛家讲的「唯识所变」，识是习性。「唯心所现」，心是自性，识是习性。我们今天难，难在哪里？习性，习性当家，自性隐退，所以才搞得现前这种地步、这个形象。

　　佛教导我们，教我们把习性放弃，也就是说放下自己的成见，放下自己的分别执着。妄想分别执着都是习性，佛教我们放下，放下之后随顺自己的自性。这一转变，转凡成圣。在《华严经》上说，什么人随顺自性，放下自己的习性？圆教初住菩萨他放下了。见思烦恼放下了，尘沙烦恼放下了，无明也破一品，证一分法身，初住菩萨；这往后随顺自性，用真心，不用妄心。凡夫修行生生世世不能证果，得不到解脱，就是因为不肯放下自己的习性，也就是说不肯放下自己的妄想分别执着，念念当中是妄想分别执著作主，把这个东西当作心，这是妄心。

　　世尊在《楞严经》里面讲得非常透彻，我们生生世世转不过来，转不过来是对于理没有透彻的明了。佛法，我往年初学，追随章嘉大师，章嘉大师跟我说，佛法是「知难行易」，话没错。知太难了，行，一个念头转了，就成佛了。成佛就是凡夫作佛剎那之间，那有什么难！就是你这个念头转不过来。转不过来的原因，就是你了解得不够彻底，佛家讲的「诸法实相」，宇宙人生的真相，你不了解，你不透彻。世尊当年在世示现，讲经说法四十九年，是让大家开悟。悟了之后起修，那是一念之间，就成就了。所以自己，自私自利的心，名闻利养的心，如果不放下，诸佛菩萨来给你讲经说法，你也入不进去。你能听懂吗？听不懂，你听的是皮毛，听一些常识，字字句句的奥义，你没有法子体会，你有障碍。这个障碍就是自私自利，妄想分别执着是障碍。障碍能去一分，你就能体会一分真实义，「愿解如来真实义」，我们要明白这个道理。所以真正修行，要想开智慧，经典一展开，字字句句无量义，没有别的，除自己障碍就行了。诸佛菩萨讲经说法是从自性里头流露出来的，没有思惟，没有思考，我们放下妄想分别执着用的是自性，一展开经卷也是自性流露，所以圆满的智慧就能现前，为什么不把自己妄想分别执着放下？放下之后，我们跟一切诸佛如来无二无别；不肯放下，差别就太大了。佛法教学就这么一回事情。

　　「娑竭罗龙王」给我们示现得好，让我们在这个地方体会虚空法界是一体，让我们明了事实真相就能够落实普贤行。不了解事实真相，我们生活在这个世间，所谓是「八苦交煎」，哪一个能够免得了？内有生老病死，外有怨憎会，冤家对头常常遇到。毁谤你的，挑拨离间你的，侮辱你的，陷害你的，多！太多太多了，天天遇到，所以烦恼重重。关怀你的，照顾你的，爱护你的，常常别离，不在身边。我们生活在这个环境里头，对于关心照顾我们感恩，对于侮辱陷害我们就瞋恨，会起这些妄念，甚至于报复，那就更严重了。如果这个结解不开，冤冤相报，没完没了。我们没有得到佛的教诲，确实是这个样子。

　　我在年轻时候没有学佛也是这样，别人对我好我感激，对我不好我也有报复的念头。学佛之后逐渐明白了，对我好的这些人是佛菩萨，对我不好的、害我的也是佛菩萨，我心就平了。为什么说侮辱我的、陷害我的、毁谤我的，也是佛菩萨？消我的业障。他来考一考我，看我能不能受得了，他以种种手段对付我，我心里很平，若无其事，我知道我的忍辱波罗蜜有功夫了，禅定波罗蜜、般若波罗蜜功夫得力了。功夫不得力，不行，他承受不了。功夫得力，行了，所以能生欢喜心，能对这些冤害的人生感恩、报恩心，于是我们的前途才呈现一片光明，这是我们学佛所得的真实的利益。

　　我们知道虚空法界，就是饿鬼、地狱、畜生也都是诸佛菩萨示现的，这是真的不是假的。给我示现的，让我在这里面修学，让我在这里面成就，我在这里面修普贤行，「礼敬诸佛」，决定没有差别。我对于最狠毒陷害我的，我对他的恭敬跟对释迦牟尼佛、对阿弥陀佛平等的恭敬，决定没有差别，这叫普贤行。他成就我清净心，成就我平等心，成就我六波罗蜜。大家读经虽然不多，《金刚经》读过，《金刚经》上歌利王割截忍辱仙人的身体，实际上这个故事是在《大涅盘经》里面，说得很详细，《金刚经》上是略略的带一带，诸位要详细的明了，你就看《大般若经》，《经律异相》里头有。那要在别人还得了，这是最狠毒的。忍辱仙人感恩，感谢他，他能受得了，忍辱波罗蜜圆满了；等于他来考试，你到底有多大的忍耐功夫，这一考试通过了，忍辱波罗蜜圆满了。所以忍辱仙人感激歌利王，感恩歌利王，他要报恩，他怎么报？他发愿，「我成佛的时候，第一个度你」，报恩。那个时候忍辱仙人就是释迦牟尼佛的前身，释迦牟尼佛修菩萨行的时候遇到这个人，当时的歌利王就是释迦牟尼佛成佛之后，第一个得度的憍陈如尊者，报恩，不报怨。

　　我们学佛要能反过头来，把报怨转变成报恩，你的智慧就开了，你的烦恼就断了。如果还念念有怨恨心，麻烦就大了，在六道里头冤冤相报，没完没了，几时才能罢休？而且冤冤相报一次比一次严重，非常可怕！诸位要念《安士全书》，前面一篇「文昌帝君阴骘文」，前面介绍文昌帝君，他一十七世做善行，过去生中造许许多多罪业，冤冤相报，叙述他自己过去生中的经历。我们就晓得冤冤相报决定不可以，一定要把恶意对我的人都看作诸佛菩萨来考试、来考我的，善意对待我的人也是来考试的。善人、顺境来考我不起贪心，逆境、恶人来考我不起瞋恚，外面境界是来考我们贪瞋痴的。于是顺境逆境、善人恶人全是善知识，这是善财童子的修学。善财童子为什么一生圆满菩提？就是用这个方法修的，我们在《华严经》上学到的。

　　我们修行为什么修得这么苦，怎么用功都不开窍？原因就是不懂方法，你在境界里头还是随顺贪瞋痴，还是让贪瞋痴增长，你不能让贪瞋痴消灭，所以你功夫不得力。会修行的懂这个道理，顺境里面减少自己的贪爱，逆境里面可以化解自己的瞋恚，所以一切顺逆境界不是修别的，断贪瞋痴而已矣！贪瞋痴三毒断了，你就出三界，你就出十法界了。要在这里用真功夫，形式上那不是真功夫，真功夫在心行里头去做。所以学要自己肯学，要自己真干，不是在文字上学，要在心理上、行为上做一个真正的转变。世出世间一切法都是梦幻泡影，有什么好争的？得来，一丝毫欢喜心没有，梦幻泡影；失去，没有一点懊恼，梦幻泡影。你说你有多自在！这叫得大自在，这叫真的解脱。有一丝毫的争端就错了，有一丝毫的意思已经错了。有一毫意思是什么？那个意思是妄想、是分别，争端是执着，全是烦恼起现行。

　　这一句经文里头还有一层深义，你看看菩萨，龙王是菩萨、是佛的化身，「示现无量众生身」。我们学佛要学，我们在这个社会上要做种种示现，劝导一切众生，这个身体是度化一切众生的工具。说「度化」，这是佛家语，现在人不好懂，说白一点，是为一切众生服务的工具。这身不是我，身是为社会一切大众服务的。服务的项目无量无边，看到了就要去做，听到了也要去做，六根接触到我们就要去干。看到众生是正面的，我们要帮助他增长，正面是善，帮助善增长；如果遇到是恶行的，我们要示现帮他改正。

　　生活、言行，与一切众生交往，处处做示现，念念做示现，行行做示现。有人造谣恶言对我，你们看我没有一句恶言相向，作斯示现。不要骂来骂去，吵来吵去，我们这个社会就祥和了，世界就太平了。人以恶言向我，我再以恶言回报，这样子谩骂，社会祥和的气氛没有了，带来的是灾难。我们能够忍、能够让，不但能忍让，而且还能够礼敬，还能够尊重，灾难就化解了。我们教导社会大众化解灾难的方法，那怎么不是菩萨？那怎么不是佛？佛菩萨住世在哪里？要有慧眼的人就看到了，没有慧眼的人看不到。这个是善人，那个是恶人，他不知道这是佛菩萨，那个也是佛菩萨。所以《华严》好，通达《华严》之后，你才能见到「诸法实相」，你才能真正见到性相、理事、因果。

　　《华严》不能不讲，利益无尽。我们这次讲《华严》的因缘，是韩馆长跟开心法师两位大德促成的。开心法师劝我劝了十几遍，韩馆长在往生之前要求把这个经讲圆满。这个启请利益一切众生，无量无边的功德，诸位在经论里面能看得到。如果没有这两位启请，这个经可能我没有意思再讲，经太长了；我愿意讲《无量寿经》、讲《阿弥陀经》。《无量寿经》、《阿弥陀经》，古人说即是中本《华严》、小本《华严》；换句话说，是《华严经》的精要、重点，我们讲这个多好？分量不多，省事。这个经实在太长，没有意愿。他们两位启请，不辜负这两位大德大慈大悲，爱护一切众生的心愿，我完全是用报恩心来讲。

　　开心法师在上个星期圆寂了，那一边的同修打电话告诉我，老法师在圆寂的前几天告诉大众，「台湾上空一片乌云」，说了他走了。这一片乌云不是好事情，众生造作恶业太重了，恐怕有灾难现前，他说了，他先走了。今天不但是台湾上空一片乌云，我看整个地球也被这个乌云笼罩住了，哪个地方众生不造业？造业一定有果报，善因善果，恶因恶报。我们学佛的人不但要自度，而且要帮助社会苦难众生，要学龙王示现无量众生身，我们要认真努力示现。做什么示现？断恶修善。众生造恶，我们断恶；众生不修善，我们修善；众生不知道忏悔，我们知道忏悔。我们昨天在报纸上看到，梵蒂冈教宗向全世界大众发露忏悔，我非常敬佩，有过失有勇气出来忏悔。许多人做错事情，尽可能的隐瞒，不让人知道，那个罪过重、深，必堕恶道！知道自己过失能忏悔，这是圣人。古人常说，「人非圣贤，孰能无过？过而能改，善莫大焉」。教宗也是佛菩萨，为我们作斯示现。从这个地方我们要能体会到天主教修学的精神，我们佩服。

　　去年澳洲雪梨天主教会召开一个宗教座谈会，他来请我，我参加了。这是天主教有史以来头一次，从来没有过的，邀请五个不同的宗教，我们做了三个多小时的座谈，分成五个组，每一个组都有一位天主教的主教，分开来跟各个宗教交谈。谈完之后，他们的大主教做总结论，总结论上就说，过去这一千年，他们的教会犯了严重的错误，今天跟大家交流才知道，你们宗教里面有很多好的东西值得我们学习。过去我们把这个路封闭了，跟其他宗教不往来，这是错了。希求在下一个一千年，这个千禧年，我们改正错误，多多向其他宗教交流学习。这是那个时候我们座谈会总结论上，他们的大主教说的一番话，而且希望这个会议今年还要召开。当时也有澳洲政府官员参加，他们感到很惊讶，认为这很不可思议，也认为可能只有这一次，没有想到他们还要每年都要想来举行。这个事情不到半年，我相信他们这些结论都会送到教皇那里，教皇能够公开的忏悔，了不起！诸佛菩萨才能做到，凡夫做不到；凡夫是贡高我慢，轻视别人，自以为是。

　　你们看看新加坡这九个宗教的领袖，我看都不是凡人。天主教的特丽莎修女，参与这九个宗教，常常在一起聚会的，她跟李木源说，这是木源居士告诉我的；过去他们没有跟其他宗教接触，总以为自己是全世界宗教里面最高的，没有把其他宗教放在眼里，傲慢自大；自从跟你们接触之后，才晓得我们好多地方不如你们，我们应当向你学习。她现在叫李木源叫老兄，李木源叫她做小妹。你们看看，所以一定要接触，一定要交通，彼此互相学习，增长智慧，化解世间许许多多错误的看法想法、说法作法。

　　新加坡九大宗教经常在一起聚会，又何尝不是佛菩萨示现？不同的信仰要和睦相处，不同的种族要和睦相处，要互助合作，世界才会有和平，社会才会有安定。安定和平，众生才能得到真正的幸福美满，消除一切灾难，天灾人祸统统都可以消除。从哪里做起？从人心里头做起，改变人的思想观念，希望把我们的心量拓开，真正能够慈悲一切，爱护众生。众生有什么对不起我们的地方，要原谅他，他无知。佛在《无量寿经》上说得好，「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也」。他为什么会做错事？他的上一辈不懂道德，没有教他，他怎么会懂？没有人教就会懂，那不就佛菩萨再来？凡夫决定不可能，凡夫要教，可怜没有人教他。我们想想自己，也没有人教我们，我们还是犯很多错误。

　　我这一生总算还是相当幸运，父母教给我，父母教我尊师重道，我得这个就得利益了。所以我在台湾亲近方老师、亲近章嘉大师，就蒙老师另眼相看。为什么别的同学那么多，得不到老师这种待遇？原因是我受过父母的教诲，尊师重道我懂得。三个老师对我都是传法，方老师的学生多，现在同学们都知道，真正有成就的我是其中之一；章嘉大师在台湾这么多年，真正得他老人家利益的也是我一个。我不是有什么特殊的能力，没有，也不是上根利智，我这一点成就就是得一点「真诚心、恭敬心、好学心」，就这六个字。这六个字是求学、修道的根本，你没有真诚，你没有恭敬，你没有好学，遇到再好的老师也是会空过的。

　　学一定要懂得一门深入，真正深入之后就会触类旁通，世出世间一切法都能通达。所以学东西不能死在文字上，死在文字上，你要到哪一年才能解脱？要体会，要能够领悟，要开智慧。智慧从哪里开？从清净心开。清净心从哪里来？远离妄想分别执着。佛法讲戒学、定学、慧学，三学增上。我不懂戒学，真诚、恭敬、好学就是「戒学」；老师教我放下，放下妄想分别执着就是「定学」；才有一点「智慧」，读经才能够看到一点门道，听教能懂老师的意思。依教奉行，改过自新，放下自己妄想分别执着，放弃自己以往一切的错误，随顺佛菩萨的教诲。

　　佛教得太多了，我们抓纲领。华藏净宗学会成立，我们采取《观无量寿佛经》里面的「净业三福」，僧团里面的「六和敬」，再加上「三学、六度、普贤十愿」，选这五个科目做为修行的准则，起心动念、言语造作都遵守，不违背这五个科目。「发菩提心，一向专念，求生净土」，这是净宗学会修学的标准。以后我们又节录《无量寿经》重要的教诲，节录了六十二条；讲《发起菩萨殊胜志乐经》，这个经我讲过三遍，我说得很清楚，这一部经是我们末法时期现前叫「救命经」，经里面都说出家人所犯的过失，我们读了之后，跟现前社会一对比，佛正是对现代人说的，如果自己不觉悟，必堕恶道，所以我说那是救命经，我们在这个经里面也摘录了四十几句重要的开示，印成一个小册子《净宗同学修行守则》，这是行经。经文太长记不住，这一百零几条一定要记住，常常反省，常常检点，帮助我们改过自新。这是佛法里头讲的三个转变，第一个转恶为善，善恶的标准在哪里？这是我们的标准，依照这个标准来做，转恶为善；经论天天读诵，天天研究，天天讲解，转迷为悟；认真依教奉行，就是转凡为圣。我们不辜负佛菩萨的教诲，我们真干。一定要做出成绩来，不辜负这一生，「人身难得，佛法难闻」，殊胜的机缘不容易得到，太难太难了！

　　今天中国大陆上，多少同修想听经听不到。现在得科技的方便，我们把每一堂讲演录像，做成录像带、做成VCD送给他们，也很不容易得到。所以你就晓得缘多么难，缘就是今天讲的机会。世出世间法能够认识机会的人，这是有学问；能够抓住机会的人，这个人一定成功。机会在现前不认识，不知道掌握住，错过了缘分，这个可惜！人在一生当中，没有比这个更可惜的。这个要靠智慧，也要自己的善根福德。我抓住机会，我决不肯放松，学习哪有一帆风顺的？

　　我在台中修学的时候，台中老师的年龄跟我年龄差不多，我遇见他的时候他大概七十一、二岁，在我面前造谣生事的人很多，说老师这个不是、那个不是，很多很多，我是耳边风，你们说的到底是真是假，我不去辨别，我也不放在心上，我也不问。我来到此地干什么的？我来学佛法的，我目的在这儿。你们说那些与我不相干，我的法没有学会，我绝不离开台中。还有人嫉妒障碍，总想逼着我离开，侮辱的事情太多了，我遇到的难太多了，我能够坚持，我只有一个：李老师没有开除我，没有叫我走，什么样的力量对我都不会起作用。所以我在台中能住十年，谁也动摇不了，不管你用什么样的手段，如如不动，我天天在认真学我的东西。哪有轻轻一动摇，那糟了，损失不是他是我，于李老师没有损失，我的损失太大了，我怎么能上当？所以当时我跟一些同学们说，我没学成不会离开台中，我学成之后，你想求我到台中来，我都不会来！我的话也兑现了。我说：你们不必赶我。

　　障碍佛法的人太多太多了，魔来障碍。但是你要是真正通达了，也是魔来示现，魔跟佛两个合作才能够示现。所以真正对有智慧的人，有毅力、有恒心的人，佛法里面讲善根、福德、因缘，对一个有善根福德因缘的人来说，那是成就；善根福德因缘薄的人，往往就被障碍了，就被淘汰下去了。这是我们自己要知道、要勉励，因为每一个人在菩提道上障难重重，这是一定的道理。今天时间到了，我们就讲到此地。