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成佛之道——佛有三不能

佛有三不能：不能代人转业，不能代人成佛，不能度无缘众生。你想生西、想成道，却不想用功，那真是无话可说了。所以古德有云：“把臂牵他行不得，直须自肯始相应。”自己要肯用功啊，各位！

［成佛不难］

大家要成就法、报、化三身，现在我们一念断处，了了分明的，就是我们的法身；光明朗照一切东西，这就是我们的报身；一切东西都是我们佛性所显现的影子，不执着，不追求，就是我们的化身。法报化三身都具足了，这不当下成佛了吗？！所以成佛没有难处，不要说成佛很难。大家都是佛，当下都能成就，法报化三身当下都能圆满。不要把成佛推到高不可攀、很复杂、很艰难的道路上去。以卑劣的心理，认为我们都是凡夫，成圣作祖那都是佛菩萨的事，那就错误了。要自肯承当，我就是佛，一切众生都是佛，没有众生不是佛。要时时无住，从而圆成我们的佛格。［佛格］既然是佛了，就要有佛格，佛不住着一切东西，一切东西都无所爱。做一切事情尽管做，因为我们的佛性是能起一切妙用的，任何事都能做。但是都不执着，都无所得，成佛就成个一切无所得。

[唤醒主人翁]

●我们做功夫，就要在妄念上修，没有第二个办法。念佛也好、持咒也好、参禅也好，目的都是调理这个妄念。所以，依于妄念调修法身，就是在妄念上做功夫，将妄念斩断，不让它相续不停。一切佛法都是调修法身，都是在妄念上做功夫。不要将念佛当做有相功德来做，那是错误的。所以，莲池大师说：“声声唤醒主人公。”念佛就是把主人公唤醒，让你觉悟的。

●所起之妄念，都调整为显现自性的微妙受用，即使是“色受想行识”五毒所现的粗妄念，也都能令它们具有自性解脱之道力和光明，入于光明空灵之境。也就是说能化“五蕴”之毒，为自性之妙受用，使之成为我们修证之工具、成佛之资粮。

●修行要成就，应向自己本心去求。把我们自己的主人翁喊醒，别迷了，别做梦了，世间的色相都是假的，都是空华水月不可得，不要迷在你的妻子儿女财宝地位上，那都是昙花一现不可得的。

●在本体上熏修，把颠倒妄想转化，恢复本来面目；而不在色体上修，不向外求，那么我们就一定能成佛。

●真心如镜，境界似影，只认镜子，不认影子。这样作功夫，就是最上乘的大手印，就是最圆满的法门，就是最快的成佛之道。

●见者，就是了知一真法界，法尔如来藏心，是大家本具的宝贝，它不在别处，就在当人六根门头放光。可是一切众生就是不知道，只知执取外相而把自己的光明掩蔽了，沦为六道众生，岂不可悲叹？我们现在只要回光一照，识得这个了了分明，一念不起的灵知原来就是我们的本性，就是成佛的根源，也是成就一切事物、世界的根本，所以说：“无量显现染净诸法，具足法尔平等性义。”

●佛性虽然无相可见，但它能起一切妙用，现一切假象。认识这个假象就是我的性所显现的，不去执着这个假象，这样用功就快了。因为既不着空又不著有，就可以证道了，所以知见第一要正。

[掊击尔智]

●昔日孔老夫子去见老子时，老子和他讲：“掊击尔智”，就是叫他把聪明智慧取消打倒，心中空荡荡地一无所有，毫无所住，才能悟道。

●所以我们要成道，就须去除这世智辨聪，时时心空如洗，内不随念转，外不为境牵，精勤锻炼，损之又损，方能成就。

[三修门]

指的是身修、口修、意修。密宗讲究三密加持，是指身、口、意。三修门也是指身、口、意。第一就是“身修”，是建立在我们这个血肉之躯——身体上的修持方法。“离诸作为”，就是要远离种种作为，......无益之事不能做。不做世间无益之事，这本身就是修行——身修。“及其他出世之行法等”，出世修行的方法很多，如果今天修这个，明天修那个，也不行。要一门深入，受持一个法，一直修到底。

“唯安闲宽坦令身安住。”只有安安闲闲、宽宽坦坦地令身安住，没有任何挂碍，不是紧张忙碌。《心经》云：“无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”有挂碍就会恐怖、就会颠倒梦想。无挂碍，心空空的，胸怀就宽阔平坦。所以“君子坦荡荡，小人常戚戚”。小人患得患失，经常戚戚然不可终日；君子胸怀坦荡、安闲自在。诸位注意，安闲宽坦令身安住，就是身修。假如心里总是患得患失的，那就不相应了。安安闲闲、宽宽坦坦，令身安住，心里没烦恼，没有牵挂，总是心平气和、轻松愉快，身体就会好，病也不大生了。这样住在世间，才可以用功修法。这是身修。

三修门的第二门就是语修，是言谈话语方面的修持。

　　说笑话、奉承某人、贬抑某事等等，这些世间的闲话都是于修解脱道没有益的，都是无益之世间语。就某人某事争论是非长短，更是戏论。......“无益之世间语及咒诵均止”，我们学佛法、修解脱道，必须一门深入，其它东西都不要去瞎弄。世间无益的话不要讲，无益的咒语、课诵也不要去念。我们要做到“三少”：要心中事少，口中语少，腹中食少。人有个坏毛病，事情做完了，一有空闲，就张三、李四、王二麻子说个不停。修解脱道，那样是不行的。你默默不语，不是挺好的吗？“安静如谷”，话不要多说，心里安安静静的，就象空幽幽的山谷一样。“幽谷回声话晚烟”，你有问题问我，我就详详细细地、不厌其烦答复你；没问题时并不去思考分别，心里放教空荡荡的——“太虚饮光消契阔”。

三修门的第三门就是意修，是思想意识方面的修持。

心里装着成套的与解脱道无关的空理论放不下，有什么用啊？分析它、推论它，是“戏论”；思念它、评价它，是“思量”。应该“离戏论思量、比对心想”，心里空空净净，远离戏论思量，还要远离比对心想。样样东西都拿来对比一下，比较什么呢？到底是我好，还是你好；是我长，还是你长。这种居心是不平等的，正是妄想分别，这种“比对心想”更要远离。

　　“即观想作意亦止”。观想是修行的方法，我们在前面已提到过。想个什么东西，还是有作为之修。比如“观想念佛”，想阿弥陀佛在我头顶上，观我自己就是阿弥陀佛。观想都是作意的，即有所作为地鼓动思想意识。连这种观想、这种作意也要停止。只要好好观照就行了，念头一起就看见，看见后不睬它，不跟它跑。

[空性与大悲双运]

●若真证到“空性”，就没有凡夫的私情了。凡夫的感情，是只顾自己妻子、儿女，别人的就不管了。心空了之后，般若大智慧朗然现前，凡夫的感情荡然无存。无情乃大情，大悲心自然就生起来了。这就是“空性与大悲双运”，这就是“要道”——修道的要点、成道的要点。

●“由空性之本住起现大悲”，要起现大悲心，不能只顾自己了生死，还要拯救广大众生。“入无方悲悯”，无方就是没有边际，无限广大。我们凡夫的悲悯是小悲悯，悲悯什么？悲悯自己的子女。我的儿子，乖乖，宝贝得不得了。别人的孩子，随他去吧，不管他。我孝养我的父母，别人的父母，不管、不管！悲悯的范围太小太小了。无方悲悯，就是不管哪一方，对十方世界的众生都有悲悯之心，发愿广度十方众生。

[三身四智具足]

●佛性是成佛的根本。我们把妄想除光、无明断尽，恢复本来面目，我们这个灵明真性的妙用就具足了。三身四智都具足了，那就是成佛了，不是另外有一个佛可成。

●众生虽具“本觉智”，根本是觉的，只因妄想执着，同时具有无明烦恼，所以，必须通过修行，得到“始觉智”，始觉合本觉，从而破无明、断烦恼，才能开显本具之佛性。“一成真金体，不复重为矿”。比喻一旦成道，就永远不会再迷了。

●悟道之后是如来藏（zang）、是宝藏，里面具足一切妙用，如摩尼宝珠，能雨众宝，一切妙用都包含在里面。具足一切妙用是如来藏，宝藏打开了就取之不竭，用之无穷，这样一个大宝贝本在我们身边我们却不知道，你看可怜不可怜！冤枉不冤枉！

●“安住离言思之智慧性境中”，在这种境界中，再勤苦修学，以除旧习，不久就会五通齐发、辩才无碍。五通，就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通和神足通。佛有六通，五通之外，还有漏尽通，就是一切妄想、执着、分别、烦恼等有漏之处，统统净尽。那就是“离言思之智慧性境”啊！我们修行，是先得漏尽通，而自安住在离言思之智慧性境中，这也叫“法身体性智”，也叫“瑜伽”、也叫“见宗”。法身无相，无相而无不相，在佛不增，在众生不减。法身体性智，就是超越一切相对、超越一切世间智慧的大智慧。“瑜伽”，意即相应。与什么相应？与法身佛相应。也就是“见宗”啊！

●用什么验证道力？除了“一念不生、了了分明的灵知”，还有什么！这就是明心见性的“性”啊！这就是根本智。“后得智”也有个注解：或出定之后得智。这里的“出”是“超越”的意思，超越了定与不定。这是妙用啊！后得智就是妙用。

[修行到家]　

● 真正修行到家，既不曾修习，也不曾离开；既没有此岸，也没有彼岸；既无六道可堕，也无佛道可成；既无生死可了，也无涅槃能证。“无生死可了”才是真了生死，“无涅槃能证”方称真证涅槃。这不是说说就算数的，唯证乃知。正所谓“如人饮水，冷暖自知”也。

●真成佛时，佛也不可得。

●有生有灭的东西都统统消匿，那不生不灭的“寂灭”大涅槃就朗然现前了。寂者，寂而常照，照则起用万机；灭者，照而常寂，寂者，如如不动。如如不动曰“如”，起应万机曰“来”，“如来”的境界岂是泛泛的“空乐明”可比的？这才是真正的成佛。

●“是为智慧由内明朗”，这才是从内心发出来的智慧之光，这是真光明，能朗照十方，无所障碍。

●证得空性，就是有了智慧；起现大悲，就是有了福德。广度众生、为众生服务，才有福德。如果只有智慧，没有福德，或者福德资粮不够，是不能成佛的。因为佛是“两足尊”，智慧具足、福德具足。所以，我们要福慧双修，只是修慧、修空，不修福，不为众生做事，福德不圆满，就不能圆成佛果。阿罗汉发心小，只顾自度，不度众生，不为众生服务，只是智慧具足，而福德不具足，故不能成佛，他必然会“回小向大”的。“如是与福德资粮合作”，资是资本，粮是道粮，成道的资粮就象旅行的路费一样，必不可少。所以一定要发大心、发菩提心，福慧双修，才能圆成佛果。大菩萨初发心就是为了广度众生而发，他说：我学佛不是为自己，是为众生而学的。比如众生在大海里快要淹死了，我要去救他，但我不会游泳、不会救生术，那怎么救啊！我学佛自度就是先学游泳、学救生术。学会之后，本领大了，我就去度众生。自度只是手段，度生才是目的。学佛是为众生，不是为自己，这就是大心菩萨。如果发小心，只为自己跳出生死轮回，那就只能成就阿罗汉果，不能说是菩萨。这是大乘菩萨与小乘圣者的区别。

●“心注眼，眼注空”。我们平时作功夫，心要警觉，心看着眼睛，所谓“心眼”。白居易晚年有诗句：“何以度心眼，一句阿弥陀。”就提到“心眼”。眼睛看着空，即心眼观空。就是把一切空掉，一切都不可得。看到任何东西都不挂在心上，等于没有看到。尽管见而无所见，不是把眼睛闭起来不见；尽管闻而无所闻，不是把耳朵塞住不闻。“不是不见，不是不闻，了了觉之，不着见闻。”这样作功夫，决定能成大道。“为一切要中要”，这是一切心要中的心要。修法要有诀窍，这是所有诀窍当中的最重要的诀窍。

●见定行只是手段，证成圣果才是目的。“若言果道”，若要说怎么样才算证成圣果，“必于圣凡、上下、涅槃、生死皆无希求”。圣也好、凡也好，上也好、下也好，涅槃也好、生死也好，这些都是我们的妄心分别。我们本来就是佛，本来就没有离开大道。我们的本体是不生不灭、不垢不净、不增不减的，“心、佛、众生”三无差别，还有什么圣和凡、上和下、生死和涅槃呢？究竟处没有这些相对，你还希求什么呢？真正证到了本体，就无圣无凡，圣人、凡夫都是一体，都是本来的光明自性。既然无圣无凡，还有什么上下呢？也就没有我在上、你在下，或者你在上、我在下；没有贡高我慢，大家平等一如，上、下本来就不可得。涅而不生，槃而不灭，本体从来就不生不灭，还有什么涅槃可言呢？既然没有涅槃，又有什么生死呢？

●无所住处涅槃。佛也不可得，这才是真正涅槃，所谓“生死涅槃等空花”者是也。至此，什么东西都可以有，什么地方都可以在，无所不有、无所不在，“从来真是妄，而今妄皆真。但复本时性，更无一法新。”无所住，连涅槃也不住，那就处处可住了。

●“涅槃自性”是什么呢？就是本来不生不灭的自性。

●“俱生本觉之智光”。俱生，与我们的生命同时生起。本觉，本来就觉，不是某个时候才开始觉。俱生本觉之智光，就是自心本具、本来就有的智慧光明。
　　“全体毕现”，完完全全的、丝毫无隐的显现出来了，也就是亲自证见。现在，我讲你听，你是从耳朵听进去的，是从耳门所入。“从门入者，不是家珍”，要自己证到这个地步，“啪”地一下，打开本来，亲证一回，那才算数。

●“立证无上正觉道”，立即证到了至高无上的正觉大道——无上正等正觉。这时候你就会知道：说生死、讲涅槃，什么彻底不彻底、究竟不究竟……统统是戏论！这时候你就可以现身说法，于有缘众生，“皆令入无余涅槃而灭度之”。