贾斯汀比伯赛琳娜现状:美国是不是一个基督教国家？ (林慈信)-学而时习之-搜狐博客

美国是不是一个基督教国家？ (林慈信)

美国是不是一个基督教国家？

林慈信教授牧师

      很多人错误地以为美国是一个「基督教国家」﹔可是又不能解释，为什么这个所谓基督教的国家，基督徒与非基督徒的离婚率没有什么差别？为什么大部份福音派的教会里的青少年 (teenagers) 在中学毕业之前已经有过性行为？大部份都曾经在学业上作弊？为什么福音派的教会里的青少年，91% 不相信宇宙有绝对真理的存在？美国若是一个基督教的国家，为什么道德越来越不象样？为什么不顾一切侵略回教国家，重复了十字军在中东引的仇恨？

美国：一个敌视基督教的国家

      不是的。美国不是一个「基督教国家」。美国目前，不论从宪法来看，或者从文化的价值观取向来看，都是一个「敌视基督教的国家」 (an anti-Christian nation)。听起来好像非常刺耳，可是确是事实。我们必需补充：这个「敌视基督教的国家」里，有很多非常爱主，行为表现非常出色的基督徒，也有很多非常信仰纯正的教会。他们很多人士都为美国祷告，求神挽回这个国家，不只至完全的沉沦（好像罗马帝国一样）。美国有38% 人口认为自己是经常参加宗教崇拜的。

      我们必需澄清一件事：什么算是一个「基督教国家」？有两个可能：（一）国家的宪法规定基督教是国教 (national religion)﹔或者（二）该国家的社会风俗、文化所反映的世界观 (worldview)、人民的价值观 (value system)，绝大多数的成分来自基督教信仰。

从这两个角度来看，美国都不是一个基督教国家

      首先让我们看美国的宪法。很多人会打「政教分离」 (the separation of church and state)这口号， 可是说不出个所以然来。事情的真相是：美国的宪法禁止国会设立国教： The Constitution of the U.S. states that Congress shall not establish religion。意思是：国家里不可有一个特别受优惠的教会。美国的国父们包括信奉两种信仰的人士：（一）纯正信仰的基督徒 (evangelical Protestants)， 例如：革命期间普林斯顿大学 (Princeton University) 的校长，同时是长老会的牧师 ，John Witherspoon。（二）自然神论者 (Deists)，如杰斐逊 (Thomas Jefferson) 和富兰克林 (Benjamin Franklin)。自然神论 (Deism) 相信创造宇宙的神存在﹔可是神创造宇宙之后，就任凭宇宙、人类按照自然律 (natural law) 运作。换言之，没有罪、没有堕落、没有神迹，没有救恩。除了基督教和自然神论以外，可能有些国父参与了「洪门」(The Masonic Lodge)， 一个敬拜撒但（魔鬼）的秘密团体（美国各大小城市都有 Masonic Center 或Masonic Lodge。）当然，在美国独立革命的时期，基督教徒和自然神论者都同意：（一）宇宙有创造者，一位上帝﹔（二）宇宙有绝对的道德准则﹔（三）每一个人有与生俱来的尊严，因为人是上帝创造的﹔（三）政府存在的目的，是要以公义治理、服务人民。不过至于这个绝对道德准则的内容，则没有确定的定义。这方面说明，美国从头幵始就不是完全以圣经真理治国的国家。不错，她有基督教信仰的影响，但宪法规定，没有一个宗教或宗派有「国教」的优惠地位。 

      现在我们从文化价值观的取向来看。十九世纪是美国建立国家的时期。在这段时间，基督教信仰的确影响了美国的社会与文化，甚至可以说，就是美国文化的主流 (mainstream culture)。我们都可能看过一些旧的电视剧集，如 Little House on the Prairie, The Waltons 等，描述农村的美国家庭如何的勤劳、忠实、守信用﹔小孩子怎样懂事，夫妻如何忠贞到底，学校的老师和图书馆的管理员如何无微不至地照顾小区的孩子们。这些的确是十九世纪的普遍情况。我们甚至可以说，美国的改革宗信仰和长老会的领袖们，占了十九世纪美国社会领袖的相当成分。（很多参议员和大学校长都是长老会会员。）

      可是，十九世纪末，欧美经历了工业革命，美国社会都市化，从东欧、南欧的移民剧增，美国大城市里的文化与价值观已不像南北战争 (1861-65) 以前那么单纯了。而同时美国基督徒（指白人中产阶级）纷纷移到郊外﹔大城市里（特别是纽约市）福音派教会寥寥可数。这样一来，教会在社会上的见证越来越显得无效﹔取代纯正信仰教会的，是大城市里的自由派神学 (Liberal Theology) 的教会与神学院。自由派神学分很多学派，总的来说，都否认神迹，否认基督教信仰中超自然的成份，否认罪与赎罪的真理。在政府和社会前代表基督教的，往往是全国基督教教协 (National Council of Churches of Christ in the USA)。福音派到近年才重新进入政治圈，组织自己的压力团体，如 National Association of Evangelicals, Christian Coalition 等。

      我们先作一个小结：社会的都市化和文化的世俗化，和教会离开正统信仰，接受自由派神学同步前进。以致到了1960年代，美国主流的文化已经不是正统的基督教信仰了。1960年代抗衡文化运动 (Counter-Culture Movement)，即嬉皮士运动 (Hippies)，表面上是倡导性幵放，吸毒，支持环保，反越南战争等，骨子里其至终目标，是全盘推翻圣经（犹太教和基督教）信仰 (the Judaeo-Christian tradition)在西方文化上的地位。到了1993年克林顿总统进白宫的时候，这梦想已经完全实现了。今天，在工作场所作见证，摆放圣经，甚至提出反对同性恋，都可能被视为政治上不正确 (politically incorrect)，和不容忍 (intolerant)。美国和古巴一样，禁止圣经在公立学校里使用﹔反而俄国明白十诫对社会的正面影响，1990年代邀请成千上万的美国老师去俄国教道德课程！

今天美国的文化取向：现代性 + 后现代性

      今天美国社会的价值取向是什么？是现代性 (modernity) 和后现代性 (post-modernity) 的混合品。现代性是指极端的个人自由，加上对理性和科学的信任（可以说：迷信）。后现代性是指反对人的理性，科学能找到真理﹔否定宇宙有任何的绝对真理与准则﹔语言没有意义﹔伦理没有是非﹔历史没有事实。今天美国文化的主流价值观，是后现代性。后现代性是怎样看待宗教信仰的？对传统的宗教，特别是笃信圣经、信仰纯正的基督教，认为是古老的神话。可是对古代希腊、埃及、印度等的异教，则加以当代的包装，以新纪元运动 (New Age Movement) 的面貌出现。美国人认为自己的国家充满着灵命的追求 (quest for spirituality)，可是同时敌视传统的圣经信仰。

      Josh MacDowell （《铁证待判》的作者）所作的调查结果显示，今天美国福音派教会里的青少年 (teenagers) 中，91% 不相信宇宙有绝对的真理。这就是我们的孩子们！不要以为我们是东方人就不一样。我们的孩子与白人，黑人，西班牙裔的青少年，在他们的后现代性方面完全没有两样。（附注：这也是今天中国大陆大城市里青少年的状况，虽然历史背景不同）。

      在这个混乱的时代，福音派的教会领袖，纷纷接受共和党的宣传，支持那些支持传统道德观念、反对同性恋，反对堕胎的议员和总统候选人。我们必需承认﹔支持传统道德是非常重要的。不过，在基督教信仰失去社会上的影响力之后，共和党过分相信人的自由，特别是资本家的自由，忽略正视人的罪性，也不懂分辨（一）毫无限制的自由，和（二）圣经的自由观。民主党过分强调政府的责任，扶持穷人，少数民族，被压迫的人士，却没有看见，其实政府所能作的往往是皮毛工夫，人心若不改变，政府的功能只是暂时的约束和援助而已。共和党过分强调自由，民主党过分强调法律和政府。美国真正的需要，是恢复传统的信念：宇宙有一位创造主，宇宙有绝对道德准则，我们都要服在这绝对真理的权威之下。

      讨论「美国是不是一个基督教国家」，不只是一个理性上的问题。我们不能袖手旁观！身为基督徒，我们要认清时代，儆醒祷告，求天父给我们足够的力量，在世界作盐，作光﹔这时逆水行舟，我们必须作中流砥柱，站立得稳，在这个时代中持续我们的信仰，并向世界发出挑战。福音是上帝的大能，要救一切相信的。你真的相信吗？

正统的基督教信仰相信：

（一） 宇宙里有绝对的真理，就是有位格，完全无限的上帝 (an infinite, personal God)，创造了宇宙，也不断的掌管宇宙的一切事。

（二） 人有尊严，因为是上帝所创造的。

（三） 人堕落了，需要上帝的救赎。

美国不是一个基督教国家，是一个后基督教国家。中国也不是一个基督教国家，是一个前基督教国家：中国的文化主流从来就没有被基督教彻底的影响过。我们的责任是什么？活出恩典的福音，让教会真的像教会，信徒在社会作盐，作光。

2005年10月23日

写于罗省