女声我无所谓是什么歌:当代中国的文化自觉——近十年文化建设战略构想

十七届六中全会系列前瞻之二

当代中国的文化自觉

——近十年文化建设战略构想

北京大学 郭建宁

2011年09月26日

　　编者按：今年10月，我们党将召开十七届六中全会，对深化文化体制改革、推动社会主义文化大发展大繁荣作出全面部署，对加强社会主义思想道德建设提出新任务新要求。

　　从9月15日开始，人民网·中国共产党新闻网将组织系列原创报道，对十七届六中全会精神进行前瞻报道，欢迎广大专家、网友关注，并积极参与报道。

　　摘要：在当代社会，文化的重要性越来越凸显。文化是一个民族在全球化进程中的名片、身份证和识别码，是一个民族的灵魂和血脉，是一个民族的集体记忆和精神家园。创造既富有民族优良传统又有鲜明时代特点，既立足中国大地又面向世界，既正视国情现实又放眼未来的新文化，是我们的责任和使命。回顾二十世纪第一个十年中国文化建设的战略构想，主要有三大节点，这就是：发展社会主义先进文化，建设和谐文化，推动社会主义文化大发展大繁荣。

　　作者简介：郭建宁（进入专栏），安徽省马鞍山市人，哲学博士。现为北京大学马克思主义学院院长、教授、博士生导师。主要研究方向为现当代中国哲学与文化、马克思主义中国化。

　　近十年的文化建设取得了巨大成就，可以说从中央到地方，从学界的民间，从来没有象今天这样重视文化建设，文化的重要性从来象今天这样突出，文化软实力和精神家园的概念从来没有象今天这样广泛使用和空前普及，文化产业、文化体制改革从来没有象今天这样引人关注，文化建设呈现出良好的发展态势。发展社会主义先进文化，建设和谐文化，推动社会主义文化大发展大繁荣，是二十世纪第一个十年中国文化建设的战略构想，体现了当代中国的文化自觉。

　　一、发展社会主义先进文化

　　发展社会主义先进文化，加强中国特色社会主义文化建设，是党的十六大关于文化建设的战略思路。对于推进改革开放和社会主义现代化，对于促进社会全面进步和人的全面发展，具有特别重要的意义。

　　首先，开创中国特色社会主义事业新局面需要发展社会主义先进文化，加强中国特色社会主义文化建设。先进文化是健康的科学的向上的，是代表未来发展方向，推动社会前进的文化。是人类文明进步的结晶，它影响人的精神和灵魂，渗透于社会生活各个方面。是否拥有先进文化，是否代表先进文化的前进方向，决定一个政党、国家和民族的素质、能力和兴衰。在当代中国，发展先进文化，就是发展面向世界、面向未来、面向现代化的民族的科学的大众的社会主义文化，以不断丰富人们的精神世界，增强人们的精神力量。

　　社会主义现代化应该有繁荣的经济，也应该有繁荣的文化。中国特色社会主义的文化，是凝聚和激励全国各族人民的重要力量。它渊源于中华民族五千年的文明史，又植根于有中国特色社会主义的实践，具有鲜明的时代特征。我们必须从中国特色社会主义的经济、政治、文化、社会协调发展的高度，从社会主义事业兴旺发达和民族振兴的高度，认识中国特色社会主义文化建设在社会主义现代化建设总体布局中的极端重要性。

　　其次，综合国力的激烈竞争需要发展社会主义先进文化，加强中国特色社会主义文化建设。中国特色社会主义文化，是综合国力的重要标志。当今世界激烈的综合国力竞争，不仅包括经济实力、科技实力、国防实力等方面的竞争，也包括文化方面的竞争。世界多极化、经济全球化的深入发展，引起世界各种思想文化，历史的和现实的，外来的和本土的，进步的和落后的，积极的和颓废的，展开了相互激荡，有吸纳又有排斥，有融合又有斗争，有渗透又有抵御。总体上处于弱势地位的广大发展中国家，不但在经济发展上面临严峻挑战，在文化发展上也面临严峻挑战。保持和发展本民族文化的优良传统，大力弘扬民族精神，积极吸取世界其它民族的优秀文化成果，实现文化的与时俱进，是关系广大发展中国家前途和命运的重大问题。关于文化建设在综合国力中的重要作用的深刻揭示，突出了中国特色社会主义文化建设的重要性和紧迫性，体现了新世纪中国共产党人的文化自觉。

　　再次，全面建设小康社会需要发展社会主义先进文化，加强中国特色社会主义文化建设。党的十六大提出了全面建设小康社会的奋斗目标，即我们要在本世纪头二十年，集中力量，全面建设惠及十几亿人口的更高水平的小康社会，使经济更加发展、民主更加健全、科教更加进步、文化更加繁荣、社会更加和谐，人民生活更加殷实。这是实现现代化建设第三步战略目标必经的承上启下的发展阶段，也是完善社会主义市场经济体制和扩大对外开放的关键阶段。要实现这个目标，不仅要发展经济，完善民主法制，而且要使全民族的思想道德素质和科学文化素质明显提高，形成全民学习、终身学习的学习型社会，推动整个社会走上生产发展、生活富裕、生态良好的文明发展道路。所有这些，都离不开中国特色社会主义文化建设。

　　从历史的发展来看，如果说二十世纪上半叶的主流是军事竞赛，二十世纪下半叶的主流是经济竞争。那么，二十一世纪的主流可能是文化的竞赛。文化的碰撞、交流、融合对人类的作用，可能超越军事、政治、经济、意识形态乃至民族与国家。在现代社会中，我们深切地感受到，文化的内涵越来越丰富，文化的作用越来越大。加强中国特色社会主义文化建设，是刻不容缓的战略任务。为此，必须在以下几个方面着力：第一，坚持马克思主义为指导，发展先进文化，支持有益文化，改造落后文化，抵御腐朽文化。第二，加强社会主义、集体主义、爱国主义教育，树立正确的世界观、人生观、价值观。第三，在加强社会主义法制建设的同时，建立同社会主义初级阶段相适应的道德体系。第四，贯彻科教兴国方针，培养高素质人才。第五，完善文化产业政策，支持文化产业发展，增强我国文化产业的整体实力和竞争力。


　　二、建设和谐文化

　　和谐文化以崇尚和谐、追求和谐为价值取向，融思想观念、思维方式、行为规范、社会风尚为一体，反映着人们对和谐社会的总体认识、基本理念和理想追求。构建社会主义和谐社会，既需要雄厚的物质基础、可靠的政治保障，也需要有力的精神支撑、良好的文化条件。建设和谐文化，是构建社会主义和谐社会的重要任务，也是关于社会主义文化建设的重要战略思考。

　　“和”是中国文化的内在精神和显著特征，“和谐”是中国文化的价值目标和最高追求。

　　中国传统文化中包含着许多关于融合、和谐、和睦、平和的思想和观念，内容十分丰富，其思想要点主要是：天人合一的宇宙观。合实生物的辩证法。和而不同的价值观。以和为贵的处世哲学。多少年来，中华文化的和谐精神对人们的日常生活和社会心理产生了持续而深远的影响。中国传统文化中的和谐思想，为我们今天构建社会主义和谐社会提供了丰富的思想文化资源，使我们和谐社会的构建具有深远的历史文化背景和深厚的历史文化底蕴。

　　中国“和”文化的思想，“强调世界万事万物都是有不同方面、不同要素构成的统一整体。在这个统一体中，不同方面、不同要素相互依存、相互影响，相异相合、相反相成。由于‘和’的思想反映了事物的普遍规律，因而它能够随着时代的变化而不断变化，随着社会的发展而不断丰富其内容。现在，我们所说的‘和’包括了和谐、和睦、和平、和善、祥和、中和等含义，蕴涵着和以处众、和衷共济、政通人和、内和外顺等深刻的处世哲学和人生理念。”[1] 适应时代发展和我国社会的深刻变化，吸收中国传统“和”文化的资源，对于建设和谐文化，构建当代中国的和谐社会，具有十分重要的意义。

　　当今时代和当今世界都发生了空前剧烈的变化，我们所面临的问题和危机，归根结底是一种文化的危机。即文化观念的偏差导致人与自然、人与社会、人与自我三种关系失调造成的危机。孔孟为代表的儒家思想是中国传统文化的主流，老庄的道家学说、佛家学说等与儒家学说相互渗透，相辅相成。天人合一，贵和持中，刚柔相济的的哲学睿智，弥合了自然与人、社会与人、理想与现实的矛盾，涵养了中国人温柔敦厚的情感世界。罗素在上世纪三十年代说过，中国至高无上的伦理品质中的一些东西，现代世界极为需要，这些品质中和气是第一位的，若能被世界采纳，地球上肯定比现在有更多的欢乐祥和。以孔孟为代表的儒家学派提倡“仁义”，以墨子为代表的墨家学派提倡“兼爱”，以老庄为代表的道家学派提倡“无为”，都是为了实现“和”。庄周更有独到的发挥，针对人与自然的冲突提倡“天和”，针对人与人的冲突提倡“人和”，针对人自身的冲突提倡“心和”。故宫三大殿（太和殿、中和殿、保和殿），就是分别讲人与自然的和谐、人与人的和谐、人自身的宁静与和谐。因此与其说“与天奋斗，其乐无穷，与地奋斗，其乐无穷，与人奋斗，其乐无穷，”不如说“与天和谐，其乐无穷，与地和谐，其乐无穷，与人和谐，其乐无穷”。

　　建设和谐文化，必须明确构建社会主义和谐社会是一个不断化解矛盾的持续过程，要更加积极主动地正视矛盾，着力于用和谐的方式化解矛盾，最大限度地增加和谐因素，最大限度地减少不和谐因素，不断促进社会和谐，这是建设和谐文化的总体思路和哲学思考。建设和谐文化，还要落实到社会生活的方方面面，要从基本规范抓起，从具体事情做起。通过长期的不懈努力，使崇尚和谐、维护和谐内化为人们的思维方式和行为习惯。培育与人为善，乐于助人的道德情感，见利思义，顾全大局的行为准则，形成相互尊重，礼让宽容的人际关系，互谅互让，友好协商，人人为我，我为人人的社会风尚，创造关爱他人，团结互助，维护公平，伸张正义的社会氛围，这是和谐文化的具体操作和实践落实。

　　三、推动社会主义文化大发展大繁荣

　　推动社会主义文化大发展大繁荣，是党的十七大关于文化建设的重要战略部署。在新的历史起点上，加强中国特色社会主义文化建设，就要建构社会主义核心价值体系，发挥其引导性和主导性作用；就要提升国家文化软实力，发挥其竞争性和凝聚性作用；就要弘扬中华文化，发挥中华民族共有精神家园的基础性和资源性作用；就要促进社会主义文化大发展大繁荣，发挥创造性，增强整合性，使中华文化更加具有吸引力、感召力，更加多姿多彩。

　　第一，建设社会主义核心价值体系，凝炼社会主义核心价值。

　　社会主义核心价值体系是社会主义意识形态的本质体现，是当代中国的精神旗帜，是建设中国特色社会主义的思想基础，也是形成全社会共同的理想信念和道德规范的精神纽带。在经济全球化进程加快，科学技术日新月异，综合国力竞争日趋激烈，各种思想文化相互激荡的新挑战下，在面临的机遇前所未有，面临的挑战也前所未有的新情况下，在经济体制深刻变革、社会结构深刻变动、利益格局深刻调整、思想观念深刻变化的新形势下，提出建设社会主义核心价值体系，是推进中国特色社会主义事业，建设社会主义先进文化内在的必然要求，具有重要的理论意义和实践意义。社会主义核心价值体系主要包括四个方面：一是马克思主义的指导思想。二是中国特色社会主义共同理想。三是以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神。四是社会主义荣辱观。从而在指导思想、理想信念、精神动力、行为规范方面形成了相互联系、有机配合的系统。社会主义核心价值体系具有以下特点：一是引导性，坚持用发展的马克思主义指导新的实践，引领各种社会思潮。二是整合性，既包括优秀的文化传统，又体现鲜明的时代特色。三是包容性，即不断吸取中国优秀传统文化，不断吸收世界优秀文明成果，不断在实践中创新发展。四是适用性，体现了先进性与广泛性的统一，既是人民大众的思想引领，又可以成为普通民众的日常规范和行动自觉。

　　树立社会主义核心价值体系，建设社会主义和谐文化，要落实到社会生活的方方面面，要从基本规范抓起，从具体事情做起。为此，关于社会主义核心价值体系的宣传和落实，还要在三个转换方面多做工作：一是从理论体系到格言警句，使之短小精悍、形象生动，朗朗上口，过目不忘，耳熟能详，妇孺皆知。二是从理论界走向人民大众，从学术圈走向老百姓，使普通民众都能了解和把握。三是从知到行，从理论到实践，使之真正成为人民群众的生活规范和行动自觉。应当说，这几个方面的工作都相当艰巨，任重道远，我们需要继续努力。

　　社会主义核心价值体系的研究与宣传取得很大成绩，但是在如何进一步凝炼、概括社会主义核心价值方面还没有形成共识。如何凝炼、概括社会主义核心价值是当前十分重要又颇有难度的工作。当然总的要求已经明确，这就是要体现时代性、突出大众性、富有创造性、具有民族性。但是具体的表述却并不一致。目前看主要是两个思路，一是两个字的表述，其中使用最多的词是：自由、民主、公正、和谐（有人使用或补充富强、进取、创新、仁爱等），这种表述的问题是和西方的价值观区别不大，而且没有怎么体现当代中国马克思主义的新成果，因此有学者主张另一种即四个字的表述，这就是以人为本，民主法治，公平正义，共同富裕。这种表述从内涵的概括和表现方式的简练性都还有待进一步斟酌。总的看，短时间内提炼和形成具有广泛共识、各方面都满意的核心价值难度不小。

　　第二，形成与我国国际地位相对称的文化软实力，提高中华文化国际影响力。

　　三十年改革开放，综合国力极大提升。如何在硬实力的基础上提升软实力，是摆在我们面前的一个重要课题。布热津斯基在《大棋局》中提出了大国的四个标志，即：经济发达，军事强大，科技雄厚，文化富有吸引力。历史和现实都表明，大国崛起不仅是经济现象，而且是文化现象。不仅是经济增长，而且是文化繁荣。民族的复兴需要民族文化的复兴为支撑，中国改革开放持续三十多年的快速发展，在经济奇迹的背后，必然有文化信息、文化标识和文化密码，值得我们认真研究。

　　美国哈佛大学教授约瑟夫?奈在上世纪九十年代初就提出了“软实力”的概念。所谓文化软实力，是指与经济力、军事力、科技力相对应的，通过文化载体和文化方式表现的影响和能力。今天我们对文化“软实力”的认识越来越充分了，在海外建立的两百多所“孔子学院”和不断成功举办的“中国文化年”活动就是证明。

　　关于文化软实力有三个方面问题应当特别关注：一是软实力与硬实力的关系，硬实力是软实力的基础，软实力是硬实力的提升。既要看到提升软实力的重要性，又要看到没有硬实力为基础软实力作用的发挥也将受到很大限制。二是软实力中传统文化与现代（新）文化的关系。孔子、儒学，当然是文化软实力的重要符号、重要资源、重要内容，但是千万不能把传统文化和软实力划等号，而是要努力创造无愧于时代的新文化，如果只是文化的“啃老族”，那就是我们民族的悲哀。就是说，从文化软实力的外部看，要强调软实力与硬实力的统一。从文化软实力的内部看，要强调传统文化与现代文化的统一。决不能偏废。三是在文化软实力问题上要注意是“走出去”，而不仅仅是“送出去”。所谓“送出去”就是以“送”为目的，而不大顾及别人的接受方式和文化习惯，往往是政府买单，组织华人和留学生观看，而对国外主流社会没有什么影响。

　　第三，坚持文化传承创新，在弘扬中华优秀传统文化的基础上创造出中华文化新的辉煌。

　　文化是一个民族的灵魂和血脉，是一个民族的精神记忆和精神家园，体现了民族的认同感、归属感，反映了民族的生命力、凝聚力。失去了民族文化传统，就如同浮萍，没有了根，就如同人，失去了灵魂，就如同流浪者，失去了家园。对于中国传统文化，百年来经历的历程大体是：五四时期是“看不起”，知识精英大都以反传统的面貌出现；极左和文革时期是“看不到”，传统文化等同于封建主义，而划入“封资修”之列；现在的情况则是“看不懂”，近来出版了不少中国传统文化典籍，但青年人以及许多中年人读起来都很困难，远不如西学熟悉。这不能不使一些有识之士担忧。文化传统是民族的血脉和灵根，如果几千年的文化传统不能在我们的手中一代代的继续传承，那真是对前对不起先人，对后对不起后人，对内对不起国人，对外对不起世人。如果繁体字、文言文、线装书都看不懂，这样的人就不可能是文化学意义上的中国人，而只能是人种学意义上的中国人。由这样的人组成的中国，就不是文化中国，而只是地理中国。文化认同与文化传承是民族赖以生存的基础和继续发展的前提，其重要性是不言而喻的。人类已经进入了二十一世纪，如何应对全球化的冲击，如何在激烈的文化竞争中生存与发展，核心是文化创新。创新是一个民族进步的灵魂，是一个国家兴旺发达的不竭动力，也是一种文化生生不息的源头活水。即使是优秀的文化传统，也需要适应时代的需要，实现现代性的创造性转化，同时融入民主精神、科学精神、市场精神、法治精神、竞争精神、公平精神等新理念。譬如树木，非岁岁有新芽茁长，则其枯槁可立待。譬如井然，非时时有新泉喷涌，则其干枯有时也。只有永远保持创新的精神，才能谱写新时代民族文化的新篇章，赋予其新的内涵和活力，在弘扬中华优秀传统文化的基础上创造中华文化新的辉煌。

　　当然，在文化传承创新方面我们也面临许多问题与挑战。比如从传承方面看，虽然大家都很赞同也非常重视弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园，但是在如何处理马克思主义与中国传统文化的关系，如何看待儒学、国学、孔子的当代作用方面还十分纠结。天安门东侧孔子像的一竖一撤及其引发的轩然大波，就是最典型的例证。从创新方面看，在中国特色社会主义伟大实践中进行文化创造，推进文化创新，是摆在我们面前的共同任务。虽然取得了不少成绩，但还难以令人满意。文化创新既要出一流的作品，也要出一流的人物，从作品来看，我们历史上有楚辞、汉赋、唐诗、宋词、元曲、明清小说、民国杂文。反映今天文化的不能只是小品和段子，这是远远不够的。从人物来看，我们历史上有孔子、老子、李白、杜甫、曹雪芹，现代有鲁郭茅（鲁迅、郭沫若、茅盾）巴老曹（巴金、老舍、曹禹），代表今天的不能只是赵小李（赵本山、小沈阳、李宇春），这也是远远不够的。急需提升文化品位和文化境界，产生具有世界影响的、无愧时代的、一流的伟大作品和伟大人物。

　　第四，着眼于提高民族素质和塑造高尚人格，以更大力度推进文化改革发展。

　　胡锦涛总书记在“七一”讲话中明确提出，文化建设要着眼于提高民族素质和塑造高尚人格，以更大力度推进文化改革发展。

　　推动社会主义文化大发展大繁荣，必须建设主流价值文化。近年来许多模范人物的事迹确实感动中国，可歌可泣。但是主流价值边缘化，道德底线下滑，社会公信力下降，也令人触目惊心、痛心疾首。值得好好反思。在谈到中国模式时，大家都注意到腐败与分配不公是严峻的挑战，其实对中国发展模式构成挑战的还有价值观的混乱和公信力的下降，对此我们必须高度警觉，决不能掉以轻心。

　　物质贫穷不是社会主义，精神空虚也不是社会主义。我们经历过物质极度匮乏的年代，但那时候人还是有精神的。现在物质极大丰富，可精神却变的空虚了，特别是庸俗、低俗、媚俗成风，功利主义、拜金主义、享乐主义盛行，这不能不引起我们的忧虑与关注。

　　当前的问题一是功利化，一是低俗化。而前者是因，后者是果。因为急功近利，惟利是图，见利忘义，于是就没有了格调，没有了品位，没有了境界，甚至没有了底线。那种靠“出位”靠“雷人”哗众取宠，靠冲击社会道德底线来吸引眼球的做法，再也不能任其泛滥，非下大力气加以根本扭转不可。中国哲学史上有知易行难和知难行易的争论，我觉得对于着眼于提高民族素质和塑造高尚人格来说，知难行亦难，知行合一最难。知固然重要，但行更重要，行胜于言。特别是面对相当浮躁，十分功利的社会现实，让我们都来身体力行，做社会主义核心价值观的践行者。

　　以更大力度推进文化改革发展，必须加快文化体制改革，加快构建公共文化服务体系，加快发展文化事业和文化产业。激发全民族的文化创造活力，让全体人民共享文化改革与发展成果。人民群众是文化发展的主体，也是文化消费的主体。文化的发展繁荣不仅要体现在文化发展的良好环境和氛围，文化发展出人才出精品，而且归根结底要体现在人民群众的文化消费数量增加，质量提升，内容充实，形式多样，人民群众呈现出良好的精神风貌和文化形象。