傲气凌神txt完结全本:易传-译本（一）

易传-译本（一）

刘大钧 林忠军

1、序卦

2、说卦

3、杂卦

4、彖上

彖下

5、文言

6、系辞上

系辞下

7、象上

象下

序卦

(一)

有天地，然后万物生焉。①盈天地之间者唯万物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。②物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之穉也。③物穉不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。④饮食必有讼，故受之以讼。讼必有众起，故受之以师，师者，众也。⑤众必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。⑥物畜然后有礼，故受之以履。履而泰然后安，故受之以泰。泰者，通也。⑦物不可以终通，故受之以否。物不可以终否，故受之以同人。⑧与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以谦。⑨有大而能谦必豫，故受之以豫。豫必有随，故受之以随。⑩以喜随人者必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。⑾有事而后可大，故受之以临。临者，大也。物大然后可观，故受之以观。⑿可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者，饰也。⒀致饰然后亨则尽矣，故受之以剥。剥者，剥也。物不可以终尽剥，穷上反下，故受之以复。⒁复则不妄矣，故受之以无妄。有无妄，然后可畜，故受之以大畜。⒂物畜然后可养，故受之以颐。颐者，养也。不养则不可动，故受之以大过。⒃物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以离。离者，丽也。⒄

注释：

①天地：此天地指六十四卦中的乾坤。以“天地”生万物说明乾坤为六十四卦之首的原因。万物：指自然界万物，此以“万物”说明六十四卦，“二篇之策万有一千五百二十，当万之数”。

②盈：满。受：继，承继。屯：卦名。屯本义从屮从一，屮即草，一为地，故有草木茁芽于地之义。《屯》卦下震上坎，坎为雨，震为雷，雷雨动荡，其气充塞。故屯为“盈”。又震为乾刚坤柔始交，故屯为“物之始生”。

③蒙：卦名。蒙本义是冢上草木，有覆盖之义。此通萌，郑玄曰：“齐人谓萌为蒙”，即指幼小之貌。物之初生幼小是未开著，故蒙为蒙昧。穉，一本作“稺”、“稚”。古三字通，有幼稚之义。

④需：卦名。通雩，本义指求雨之祭，引申为需求。《需》下乾上坎，坎为水，乾为天，云上于天，待时而落，故曰需有待、求雨之义。求雨为保丰年，而饮食有所依赖，故需又为“饮食之道”。

⑤讼：卦名。《讼》上乾为天，下坎为水，天在上，水在下，天与水违行，故有争讼之义。师：卦名。师为军旅之名，古二千五百人为师，师有众义。《师》下坎上坤，坤为众，坎为众。《国语?晋语》：“坎，劳也，水也，众也。”故师为众。

⑥比：卦名。一指周代社会基层组织，五家为比，比有亲密无间之义，《比》卦象是水在地上，有亲比之义。畜：一本作“蓄”，有畜养之义。小畜，为卦名。《小畜》＄一阴五阳，有一阴畜养五阳之义。阴为小，故曰小畜。

⑦履：卦名。履本指鞋，有践履之义，《履》卦上乾为天，下兑为泽，天高在上，泽卑在下，上下尊卑分明，故履为礼。《荀子》云：“礼者，人之所履也。”帛《易》履皆作“礼”。礼，指上下尊卑之等。李鼎祚《周易集解》、王弼《周易略例卦略》在“故受之以履”之后有“履者，礼也”。泰：卦名。帛《易》“泰”作“柰”。《泰》下乾上坤，乾阳下降，坤阴上升，故有阴阳交通之义，正如《彖》所言：“天地交而万物通也。”

⑧否：卦名。帛《易》“否”作“妇”，《否》与《泰》相反，《否》上乾为天，下坤为地，天地阴阳不交通，故否有不通之义。如《彖》所言：“天地不交而万物不通也。”同人：卦名。人即仁。同人即同仁，《同人》下离上乾，乾为天，离为火，天阳在上，离火炎上，故有志向相同之义。

⑨大有：卦名。古称丰年曰有，大丰年曰大有。《大有》一阴拥有五阳，大而富有，即《彖》所谓“柔得尊位，而上下应之，曰大有”。阳为大。谦：卦名。《谦》下艮上坤，艮山高而处地下，故有谦退之义。

⑩豫：卦名。豫本指象大，引申为娱乐，《豫》下坤上震，坤为地，震为雷，雷出地奋，万物顺性而动，故有喜乐之义。随：卦名。《随》下震上兑，震为雷在下，兑为泽在上，雷藏于泽中，随时休息，故有随从之义。

⑾蛊：卦名。蛊字本义为器皿食物腐败生虫，有败坏之义。《蛊》下巽上艮，艮为山，巽为风，风落山，其木摧坏，故有败坏之义。又艮为少男，巽为长女，有女惑男之象，万事从惑而起，故以蛊为事，蛊为事，盖假借“故”，非蛊字有“事”之训。王引之曰：“蛊之言，故也。《尚书大传》云：‘乃命五史。以书五帝之蛊事。’蛊事犹故事也。”

⑿临：卦名。帛易《临》卦作“林”，从爻画看《临》二刚临四柔，“刚浸而长”，故《临》刚有长大之义。观：卦名。《观》与《临》相反，《观》二阳在上，阳为大，故“物大然后可观”。

⒀噬嗑：卦名。噬嗑本义指嘴里有食物而咬合，《噬嗑》＄上下两阳，中一阳即是嘴里食物之象，此卦下震上离，离为电、震为雷、雷动而威，电闪而明，雷电相合，故有“合”之义。苟：但。《贲》：卦名。《贲》卦刚柔相错而文饰，故贲有饰之义。

⒁剥：卦名。剥有剥落之义。《剥》下坤上艮，艮为山，坤为地，山高反附于地故有剥落之义。又《剥》＄一阳于五阴之上，故有五阴剥落一阳之义。穷上反下：穷尽于上必复返于下。穷上，指《剥》一阳居上而穷尽。反下，指《复》卦一阳复一初爻。反，复。《复》＄一阳于五阴之下，有一阳复返之义。

⒂复则不妄：案《系辞》“复以自知”。自知而不妄，不妄即不妄行。《无妄》下震上乾，乾为天，震为雷，天下有雷动，故为不妄动。畜，本又作“蓄”，有积聚；蓄养之义。《大畜》下乾上艮，艮为山，乾为天，天在山中，天至大，山静止，山静止畜养至大，故为大畜。

⒃颐：原指人两腮。《颐》下震上艮，艮为止，震为动，上止下动。口腔之象，从卦画言《颐》＄上下二阳中四阴，外实中虚。像口腔，食物由口而入以养生，故颐有“养”之义。大过：指大的过失，《大过》下巽上兑，兑为泽，巽为木，泽灭木象故有过，从爻画看《大过》＄中四阳上下两阴，中间阳盛，上下弱，即本末弱，故为大过，阳为大。

⒄陷：通险。《坎》上下皆坎，坎阳陷于阴中故曰陷。丽：依附。《离》卦上下皆离，离阴依附于阳，故离为丽。

今译：

有了天地，然后万物产生了。充满天地之间的只有万物，故（《乾》《坤》后）继之以《屯》。屯，盈满。屯，万物开始生长，万物生长必然蒙昧幼小，所以继之以《蒙》。蒙，蒙昧。（是指）万物幼稚。万物幼稚不可不养育。所以继之以《需》。需，饮食之道。饮食必会发生争讼，所以继之以《讼》。争讼必会将众人激起，所以继之以《师》。师，聚众。人众必有所亲附，所以继之以《比》。比，亲附，亲比必会有蓄养，所以继之以《小畜》。物既积蓄（众人温饱）然后礼仪产生，所以继之以《履》。履礼而泰和然后（民）安，所以继之以《泰》。泰，亨通。万物不会永远亨通，所以继之以《否》，万物不会永远闭塞，所以继之以《同人》。与人同志，万物归顺，所以继之以《大有》。拥有大（富）而不可满盈，所以继之以《谦》。有大（富）而能谦让必定安乐，所以继之以《豫》。安乐必定要有人随从，所以继之以《随》。以喜东随从他人者必定发生事端，所以继之以《蛊》。蛊，事端，事端（经治）后（功业）可以盛大，所以继之以《临》。临，盛大，物盛大然后才能仰观，所以继之以《观》。可仰观必有所合，所以继之以《噬嗑》。嗑，相合。万物不可以只合而已，所以继之以《贲》。贲，文饰。致力于文饰然后亨通则会穷尽，所以继之以《剥》。剥，剥落。万物不会永远极尽剥落。上穷尽必复返于下，所以继之以《复》。复返则不会妄行，所以继之以《大畜》。万物有了积蓄然后可以养育，所以继之以《颐》。颐，养育。不养育则不可有所作为，所以继之以《大过》。万物不会永久过极，所以继之以《坎》。坎，陷险。陷险必定要有所依附，所以继之以《离》。离，依附。

(二)

有天地然后有万物。有万物，然后有男女，有男女，然后有夫妇。有夫妇，然后有父子。有父子，然后有君臣。有君臣，然后有上下。有上下，然后礼仪有所错。①夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。②物不可以终遯，故受之以大壮。物不可以终壮，故受之以晋。晋者，进也。③进必有所伤，故受之以明夷。夷者，伤也。伤于外者必反一于家，故受之以家人。④家道穷必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。⑤物不可以终难，故受之以解。解者，缓也。缓必有所失，故受之以损，损而不已必益，故受之以益。⑥益而不已必决，故受之以夬。夬者，决也。决必有遇，故受之以姤。姤者，遇也。⑦物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者谓之升。故受之以升。⑧升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。⑨革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若长子，故受之以震。震者，动也。⑩物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。进必有所归，故受之以归妹。⑾得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以旅。⑿旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。入而后说之，故受之以兑。兑者，说也。⒀说而后散之，故受之以涣。涣者，离也。物不可以终离，故受之以节，节而信之，故受之以中孚。⒁有其信者必行之，故受之以小过。有过物者必济，故受之以既济。物不可穷也，故受之以未济。终焉。⒂

注释：

①此句就《咸》而言。《咸》下艮上兑，兑为少女，艮为少男，故称“男女”。《咸》“柔上而刚下，二气感应”，故有“夫妇”之象。艮兑为乾坤求索而生,故曰“父子”。乾坤有尊卑上下，故曰“君臣”“上下”。错。设置。

②恒：恒久。《恒》下巽上震，巽为风，震为雷，雷风相与而有恒久之义。遯：通“豚”，谓小猪。《周易》古经“遯”字皆为此义。而《易传》训遯为“退”。《遯》下艮上乾，艮为山，乾为天，山高上逼，天远山而退去，故遯为退，从爻画看，《遯》＄二阴在四阳之下，有渐长趋势，阳将退去，故曰退。

③大壮：此卦四阳盛长而壮大，故先儒多训壮为大。依《系辞》“日中则昃，月盈则食”之理，其《大壮》四阳盛长已过半，不久当止。故有止义。《杂卦》“大壮则止”是其确证。晋，有渐进之义。《晋》下坤上离，坤为地，离为日，日出地上，渐进上长，又从爻画看，“柔进而上行”，故晋有“进”义。

④明夷：有光明受伤之义。《明夷》与《晋》相反，《晋》是日出地上，《明夷》是日入地中，其光明受伤，故“明夷”有明伤之义。伤于外：《晋》离日在外，进极而伤入其内（变《明夷》）。反其家：《家人》离日在内。家人：指一家之人。《家人》下离上巽，离为火，巽为风，风火相与，有家人之义，又《家人》二五得正相应，二为女在内，五为男在外，男女正，故有家人之义。

⑤家道穷：指室家至亲，过而失节。乖：离散。睽：本义指目不相视，引申为乖异离散，《睽》下兑上离，离为火，兑为泽，火炎上，泽润下，二者相违背，故有“乖”之义。蹇：本指腿跛，行动不便，此引申为难，《蹇》下艮上坎，艮为山，坎为水，水为山所阻不得下流，故有“难”义。

⑥解：有缓解之义。《解》下坎上震，坎为雨，震为雷，雷震天上，雨落地下，故有缓解之义。损，减损。《损》下兑上艮，艮为山，兑为泽，泽深山高有损深而增高之义。从爻画看，《损》＄“损下益上”，故有减损之义。《益》与《损》相反，益，有增益之义，指上增益下，《益》下震上巽，巽为风，震为雷，雷风相与而增益，从爻画看，《益》＄“损上益下”，故有增益之义。

⑦决：溃决，决断。夬：朱骏声训本义为“＄”，“象环缺之形”。在《易传》，“夬”训之决。《夬》卦下乾上兑，乾为天，兑为泽，泽上于天，势必下流而散，有决之义，又从爻画看，《夬》＄一阴在五阳之上，有阳盛和决去一阴之象。决必有所遇：以阳决阴必有所喜遇。姤：相遇之义。《姤》下巽上乾，巽为风，乾为天，风行天下，无所不遇，故为遇，从爻画看，《姤》＄一阴在下与五阳相遇，故姤有“遇”之义。

⑧萃：会聚之义。《萃》下坤上兑，坤为地，兑为泽，泽在地上，聚水之象，从爻画看，《萃》九五居中得正，上下众阴皆应，故有聚会之义。聚而上者谓之升：是说反《萃》而成《升》，坤为众，《萃》卦坤众聚于下，《升》卦坤众在上，故曰“聚而上者谓之升”。聚，指坤众而言。升，有上升之义。《升》下巽上坤，巽为木，坤为地，地中生木，日长而升高，故有上升之义。

⑨困：穷困。《困》下坎上兑，坎为水，兑为泽，水在泽下，水下漏而上干枯，故有穷困之义。困乎上者：指《困》卦水在泽下，泽上无水而穷困。必反下：反《困》成《井》，《困》兑泽到下，成巽木，而成《井》。故曰“反下”。井，有养之义。井道不可不革：即《系辞》所谓“居其所而迁”。即井能出水而利民，故曰“不可不革”。革，本指兽皮治去其毛此指变革。《革》卦下离上兑，兑为泽，离为火，泽火相息，故有变革之义。

⑩鼎：本指古代一种烹饪器和礼器，因鼎烹饪以成新物，故有取新之义。《杂卦》：“鼎，取新也。”故曰“革物莫若鼎”。《鼎》下巽上离，离为火，巽为木。木上有火，鼎烹饪之象。主器者：主管祭祀人。器，指鼎。主器者莫若长子：是指由长子主管祭祀。古代宗法世袭制度，王侯大夫之国与邑，原则上由长子继承，故长子掌管祭祀。震为长子。

⑾物不可终动：指反《震》成《艮》。屈万里《读易三种》：“岳珂九经三传沿革例，如《易序卦》‘不可以终动，动必止之’，诸本无‘动必，二字，惟蜀本；兴国本有之。”止，不动。《艮》上下皆艮，即上下不动，故曰止。渐，有渐进之义。《渐》下艮上巽，艮为山，巽木，为木生山上渐渐增高，故渐为“进”。进必有所归：指反《渐》成《归妹》。古代女子出嫁，按六礼进行，成婚过程称为渐，成婚为归妹。归，嫁。《归妹》下兑上震，震为长男，兑为少女，有少女归长男之象。

⑿丰：丰大之义。《丰》下离上震，震为雷，离为电，雷电至，威严而光明，丰有“大”义。旅：旅行。《旅》下艮上离，艮为山，离为火，山上有火，火行而不停。故有行之义。又内卦艮山静止为主，外卦火动为客，山不动如馆舍，火动不止如旅客，故旅有旅行之义。

⒀旅而无所容：旅客行动而无所容身。巽：帛《易》作“筭”，本指计算工具，此训为“入”，《巽》两巽相重，巽为风，风相随，风吹无所不入，故有“入”之义。兑：有欢悦之义，兑为口，故亦为“说”，通悦。

⒁涣：离散。《涣》下坎上巽，坎为水，巽为风，风行水上，将水冲散，故涣有“离”之义。离：散。节：节度。《节》卦下兑上坎，兑为泽，坎为水，泽上有水，其容量有限度，故节有节度之义。节而信之：节制而有诚信。中孚，中有孚信。《中孚》下兑上巽，巽为风，兑为泽，风令行于上，泽惠施于下，上下感应，有中孚之义。从爻画看，《中孚》＄上下二阳，中为二阴，内虚外实，心虚而有实，故为中孚。

⒂小过：小的经过。《小过》下艮上震，艮为山，震为雷，雷在山上，故有小过之象，从爻画看，《小过》上下各二阴，中间二阳，有二阴经过二阳之义。阴为小，故曰小过。此“过”不是过失而是经过。济：渡过，引申为成功。既济：指已成功。《既济》下离上坎，坎为水，离为火，水火相互交通，各得其用，故为“既济”之义。未济，未渡过，引申为未成功。《未济》与《既济》相反，为水火不相交，故有“未济”之义。

今泽：

有天地然后才会有万物，有万物然后人分成男女，有男女然后才能匹配夫妇。有夫妇然后才产生父子关系。有父子关系然后才有君臣（之别），有君臣（之别）然后才有上下（等级名分），有上下（等级名分）然后礼仪才有所设置。夫妇之间的感情不可以不长久，故（《咸》之后）继之以《恒》。恒，长久。万物不可以长久居于一个地方，所以继之以《遯》。遯，隐退。万物不可以长久隐退，所以继之以《大壮》。万物不可以长久盛壮，所以继之以《晋》。晋，上进。上进必遭伤害，所以继之以《明夷》。夷，伤，在外遭受伤害必返回家内，所以继之以《家人》。家道穷困必定会发生乖异，所以继之以《睽》。睽，乖异。乖异必定带来险难，所以继之以《蹇》。蹇，险难。万物不可以始终有险难，所以继之以《解》。解，缓解。缓解必定会所损失，所以继之以《损》。不停损失必将转向增益，所以以继之以《益》。不断增益充盈必会决去，所以继之以《夬》。夬，决去。决去必定有所交遇，所以继之以《姤》。姤，交遇。万物相遇之后而相聚会，所以继之以《萃》。萃，聚会。聚会之后共同上进叫做升，所以继之以《升》。进升不停必定陷入困境，所以继之以《困》。穷困于上必定会返于下，所以继之以《井》。井水之道不可不变革，所以继之以《革》。变革诸物（化凉为热、化生为熟）莫过于鼎器，所以断之以《鼎》。主管鼎器（的人）莫过于长子，所以继之以《震》。震，动。事物不可能永久动，使它停止，所以继之以《艮》。艮，止。事物不可永久停止，所以继之以《渐》。渐，渐进。渐进要有所归宿，所以继之以《归妹》。能得到归宿的必定盛大（富有），所以继之以《丰》。丰，盛大。盛大穷极必定会失其居所，所以继之以《旅》。旅行而无处容身，所以继之以《巽》。巽，入。入而后（安定）欢悦，欢悦后（其情）扩散，所以继之以《涣》。涣，离散。万物不可以长久离散，所以继之以《节》。能节制而又有诚信，所以继之以《中孚》。有诚信必然行动，所以继之以《小过》。有超越事物能力者必能成功，所以继之以《既济》。事物永远不穷尽，所以继之以《未济》。（六十四卦在《未济》中）结束。

(选自刘大钧林忠军著《周易传文白话解》山东友谊书社1993年4月第1版）

说  卦

说卦(1)

昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生著，(2)参天两地而倚数，(3)观变于阴阳而立卦，(4)发挥于刚柔而生爻，(5)和顺于道德，而理于义，穷理尽性，以至于命。(6)

注释：

(1)案马王堆出土帛书《系辞》杂有今本《说卦》前三章，《隋书?经藉志》载：“及秦焚书，……唯失《说卦》三篇。”可以断定《说卦》在流传过程中有错简、误论现象。因材料的限制，无法证实错讹的具体情形，故此还按传统对《说卦》章节划分注泽。

(2)幽：隐，深。赞：又作“讚”，其义训为“助”、“求”。幽赞，即深深祈求。神明：本指天神地明。庄子曰：“天尊地卑，神明之位。”（《庄子?天道》）荀爽：“神者在天，明者在地。”（李氏《周易集解》）此指天地变化神妙莫测。生蓍：创立揲蓍之法。

(3)参天两地：先儒众说纷纭，兹列几说如下：(一)天地之数相合，天得三合（一、三、五），地得两合（二、四）。(二)分天象为三才，以地两之，立六画数。(三)天地之数为十，以天三乘之为三十，以地二乘之为二十。其数积之和正为大衍之数五十。(四)天圆地方，圆是用一围成三，方是用一围成四，三为三个奇数，四是两个偶数，故三天两地。(五)三天两地即为古代奇偶。(六)参天者，谓从三始，顺数而至五、七、九；两地者，谓从二起，逆数而至十、八、六。以八卦相配，天三配艮，天五配坎，天七配震，天九配乾，此从三顺配阳四卦；以地二配兑，以地十配离，以地八配巽，以地六配坤，此从两逆配阴四卦。取八卦配天地之数总五十而为大衍，天一地四无卦可配，故虚而不用等等。综观先儒诸说，多为臆测之辞，似未得实。案“参天两地”之确义，笔者以为在《说卦》中已作明确解释。《说卦》云：“昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，……。”又说：“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚……。”两段文字，皆以“昔者圣人之作《易》也”起始，但一述神明之“数”，一述性命之“理”，而“数”、“理”一致，故这两段文字是互应互补的。对比这两段文字，可看到其前一段“参天两地而倚数”与后一段“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚”是前后互应的，先儒之误在全以奇数释“天”，而不知其“立天之道曰阴与阳”，皆以偶数释“地”，而不知其“立地之道曰柔与刚”。这种天道中即有阳又有阴，地道中即有柔又有刚的思想，是解决这一问题的关键。天道“曰阴与阳”，显然只有“三”，因“一”为天数象阳，“二”为地数法阴。但“一”虽为天数象阳但无法包含地数“二”，以体现天道之“曰阴与阳”，惟有天数“三”，才既含天数“一”，又含地数“二”体现出天道的阴与阳。此即“参天”倚数的根本所在。同样，在地形成，“二”为地数法阴，但地数“二”中已包含天数“一”。故地道之“柔与刚”在“两地”中包含。总之，参，即三。两，即二。参与两，乃指天地之数中各能包含阴与阳的最小生数。

(4)变：变化。此言筮法，指数之变化，即分二、挂一、揲四，归奇于扐蓍策变化。《系辞》有“十有八变”之变即是此意。阴阳：指老阴、才，少阴，少阳。

(5)发：动。挥：变。刚柔：指刚画柔画。生爻：刚变生柔，柔变生刚，九六相变。

(6)道：天道。德：得。所得以生谓德。道德犹言自然规律。理，条理。义：制事之宜。穷理尽性：研究物理穷尽物性。命：天命。

今译：

昔日圣人作《周易》时，深深祈求神明而创制蓍法。是以天数三与地数两为依据而确立阴阳刚柔之数，观察阴阳的变化而确实卦画，变动刚柔之画而产生了爻。和顺于（自然）道德，而调理事物得其宜。穷研物理而尽物性，以至于通晓天命。

昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。①兼三才而两之，故《易》六画而成卦。②分阴分阳，迭用刚柔，故《易》六位而成章③。

注释：

①阴阳：就天之气而言，指阴阳之气。刚柔：就地之质而言，指刚柔之质。仁义：就人之德而言，人禀天地阴阳刚柔之情而有仁义。

②兼：兼备。三才：天地人，此指三画。两：两相重。

③分阴分阳：分阴位阳位。汉人以为二、四、上为阴位，初、三、五为阳位。迭：递，即交替。章：文彩，指刚柔杂居以成文彩。

今译：

昔日圣人作《周易》时，将以顺从性命之理，所以确立了天道为阴与阳，确立了地道为柔与刚，确立了人道为仁与义。兼备（天地人）三才之画而使之相重，因此《周易》六画而成一卦。分（二、四、上为）阴位，分（初、三、五为）阳位，（六爻）之位，更迭使用刚柔，故《周易》六位之（阴阳刚柔）顺理成章。

天地定位，①山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也。②

注释：

①天地定位：天地确立上下位置，天尊位上，地卑位下。天地、山泽、雷风、水火为八卦之象。通气：气息相通。薄：迫，入。射：厌。错：交。此言八卦排列。马王堆帛书《易经》作：“天地定立（位），[山泽通气]，火水相射，雷风相榑（薄）。”与今本不尽相同。

②数往者顺：以数推算过去之事为顺势。往，指过去事物，过去的事物是从简单到复杂，以数言之，则是从一到多，其势顺。马其昶说：“天下之数始于一，一而二，二而三，自是以往，至于十、百、千、万之无穷，由少而多，其势顺，是之谓‘数往者顺’。”此释极确。知来者逆：与上一句其义相反，是说预知未来当为逆势，即从复杂到简单，就数而言从多到少。《周易》之数用六、七、八、九、始于万有一千五百二十策内，《周易》筮法，“先用大衍五十之数，以得二十八、三十二、三十六、二十四这策数，再由策数以得七、八、九、六之数，而阴阳老少以分，自多而少，其势逆，《易》以逆知来事，故其数亦用逆数也”。（马其昶语）故此节得出结论：“《易》逆数也。”亦有解卦爻由下向上数谓逆数者，恐有误。

今译：

天地确定上下位置，山泽气息相通，雷风相迫而动，水火不相厌恶，八卦相互错杂（成六十四卦）。以数推算过去顺，预知未来时逆，所以《周易》的逆数（推算来事）。

雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之①，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。②

注释：

①动：鼓动。雷发声尤物动，群蛰起，故雷言动。散：布散。润：滋。烜：又作晅、暅，其义训为干。

②说：悦。君：主。藏：包养。

今译：

雷鼓动（万物），风散布（万物），雨滋润（万物），日干燥（万物），艮终止（万物），兑喜悦（万物）。乾统领（万物），坤藏养（万物）。

帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。①万物出乎震。震，东方也。齐乎巽。巽，东南也。齐也者言万物之絜齐也。离也者，明也。万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。②坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑。战乎乾。乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也。正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终。而所成始也。故曰成言乎艮。③

注释：

①帝：天。乾为天，故此乾阳之旺气发而万物生。相见：显现，显著。见：读“现”。役：从事。说：悦。战：接。劳：动之余而休息。成：完全，成就。

②絜：本义指用绳子围量，此引申为修整，整齐。南面：古代以坐北朝南为尊位，故天子诸侯见群臣或卿大夫见僚属，皆南面而坐。后专指帝王听政统治。

③薄：迫入。归：藏。成终、成始：古人多解：一、万物自春出生于地、冬气闭藏，还皆入地，即言万物阴气终，阳气始。二、万物成始乾甲，成终坤癸，艮东北，是甲癸之间，故万物成终成始。三、艮为东北之卦，东北在寅丑之间，丑为前岁之末，寅为后岁之初，故曰万物成终成始。案《灵枢?九宫八风篇》：艮宫为立春，坎宫为冬至，震宫为春分。立春位于冬至和春分之间，为旧的一个终结和新的一年开始，故万物成终成始。

今译：

万物生于（东方）震位，（万物生长）整齐于巽位，显现于离位，役养于坤位，欣悦于兑位，相接于乾位，劳倦息于坎位，成就于艮位。万物生于震，震为东方，整齐于巽，巽为东南方。齐，是说万物整齐。离，光明，万物皆相显现。南方之卦。圣人面南而坐听政于天下，朝光明方向处理政务，大概就取于此义吧！坤为地，万物都致于地的养育下，所以说：“致养于坤。”兑，正秋季节，万物皆喜悦（于收获），所以说：“悦言于兑。”相交接于乾，乾，西北之卦。说的是阴阳相迫。坎为水，正北方之卦。（也是）劳倦之卦，万物（劳倦）需归而休息，所以说：“劳于坎“艮东北之卦，万物在此完成它的终结而又有新的开始。所以说：“成言乎艮。”

神也者，妙万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷；桡万物者，莫疾乎风；燥万物者，莫焕乎火；说万物者，莫说乎泽；润万物者，莫润乎水；终万物始万物者，莫盛乎艮。①故水火不相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，即成万物也。②

注释：

①疾：急速。桡：本指舟辑。此引申为散，吹拂。燥：干。＄：一本作“＄”，有干燥之义。盛：成。

②水火不相速：一本无“不”字。案上文“水火不相射”，“雷风不相悖”，当以无“不”字为是。帛书《易经》作“火水相射，雷风相榑（薄）”即其证。逮，及。悖：逆。

今译：

所谓神，是指奇妙生成万物而言。鼓动万物，没有比雷更急速的；吹散万物，没有比风更迅疾的；干燥万物，没有比火更炎热的；喜悦万物，没有比泽更欣悦的；滋润万物，没有比水更湿润的；终结、开始万物，没有比艮更成功的。所以水火相互吸引，雷风不相违背，山泽气息相通，然后才能变化而生成万物。

乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。①

注释：

①丽：依附。说：通悦。

今译：

乾，（其性）刚健；坤，（其性）柔顺；震，（其性）震动；巽，（其性）I渗入；坎，（其性）陷险；离，（其性）依附；艮（其性）静止；兑，（其性）喜悦。

乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为泽。①

注释：

①豕：猪。郑《月令》注：“彘”，“水畜”。又《诗?小雅》笺：“豕之性能水”，故坎为豕。

今译：

乾象马，坤象牛，震象龙，巽象鸡，坎象猪，离象雉，艮象狗，兑象羊。

乾为首，坤为腹，震为足，巽不股，①坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。②

注释：

①坤为腹：姚配中：“《素问》云：‘腹者，至阴之所居’。”巽为股：巽为大腿。股，大腿。

②坎为耳，离为目：惠栋曰：“《淮南》云：‘耳目，日月也。’”

今译：

乾象头，坤象腹，震象足，巽象股，坎象耳，离象目，艮象手，兑象口。

乾，天也，故称乎父；坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男，巽一索而得女，故谓之长女；坎再索而得男，故谓之中男，巽一索而得女，故谓之长女；坎索而得男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女；艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之少女。①

注释：

①此言乾坤生“六子”（震、巽、坎、离、艮、兑）三男三女经卦、似有规律可寻。凡阳爻居下者为长男，阴爻居下者为长女，阳爻居中者为中男，阴爻居中者为中女。阳爻居上者为少男，阴爻居上者为少女。三男三女之顺序皆自下而上。索，求。男：男性，此指阳爻。女：女性，此指阴爻。

今译：

乾，象天，故称它为父；坤，象地，故称它为母。震是（乾坤相交）初次求取（一乾阳而成）故为长男，巽是（乾坤相交）初次求取（一坤阴而成）故为长女，坎是（乾坤相交）再次求得（一乾阳而成，）故为中男，离（乾坤相交）再次求取（一坤阴而成）故为中女，艮是（乾坤相交）第三次求取（得一乾阳而成）故为少男，兑是（乾坤相交）第三次求取得（一坤阴而成）故为少女。

乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金；为寒，为冰；为大赤；为良马，为老马，为瘠马，为驳马；为木果。①坤为地，为母，为布；为釜；为吝啬；为均；为子母牛；为大舆；为文；为众，为柄；其于地也为黑。②震为雷，为龙，为玄黄；为旉；为大涂；为长子；为决躁；为苍筤竹；为萑苇；其于马也，为善鸣，为＄足，为作足，为的颡；其于稼也，为反生，其究为健，为蕃鲜。③巽为木；为风，为长女；为绳直，为工；为白；为长；为高；为进退；为不果；为臭；其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼；为近利市三位；其究为躁卦。④坎为水，为沟渎；为隐伏；为矫輮；为弓轮；其于人也，为加忧，为心病，为耳痛；为血卦，为赤；其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳；其于舆也，为多眚；为通；为月；为盗；其于木也，为坚多心。⑤离为火，为日，为电；为中女；为甲胄，为戈兵；其于人也，为大腹；为乾卦；为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟；其于木也，为科上槁。⑥艮为山，为径路，为小石；为门阙；为果蓏；为阍寺；为指；为狗，为鼠，为黔喙之属；其于木也，为坚多节。⑦兑为泽；为少女；为巫；为口舌；为毁折，为附决；其于地也，为刚卤；为妾；为羊。⑧

注释：

①陈说乾卦取象。圜：圆。天为圆，《说文》：“圜，天体也。”故乾有圆象。寒冰：乾为西北方位，故乾为寒冰。赤：红，太阳之色。大赤，指朝礼用的赤色旗。《礼?明堂位》：“周之大赤。”疏：“周之大赤者，赤色旗。”瘠：多骨。一本作“柴”。驳：马色不纯。木果：木本之果。郭雍曰：“木以果为始，犹物以乾为始。”《周易本义》：“荀九家，此下有为龙、为直、为衣、为言。”

②陈说坤卦取象。布：广布。亦为古代货币名。货币藏之为“泉”，流行称布，取其流行之义，但与《系辞》之“交易而退，各得其所”有不符处，故仅可备一说。釜；锅。吝：吝啬。又作“遴”。均：一本作“旬”，均、旬二者通。《尔雅?释言》“询，均也”。洵为旬之假借。《管子?侈靡篇》：“旬身行。”注：“皆以旬为均。”十日为旬，坤数十，故称“旬”。子母牛：有作雌母牛者。笔者认为乃指有身孕之牛。舆：车。文：万物相杂。众：众民。柄：本。此取万物以地为本。

③陈述震卦取象。龙：一本作“＄”。玄黄：天地之杂色。天为玄色，地为黄色。亦有说东方日出色杂者，可备为一说。旉尃；一本作“尃”，二者通，此指花之通名。大涂：古道路男子由右，妇人由左，车以中央。是道有三，三道曰涂，大涂即大道。决躁：急疾之貌。《广雅》云：“躁，起疾也。”苍筤：青色。萑苇；指荻与芦苇。亦有解作竹类者。＄：马后左蹄白。的：白。颡：额。作足：指马行先动四足。作：动。稼：庄稼。反生：指麻豆之类戴甲而出。震阴在阳上，阳动下，故为反生。究：极。蕃鲜：草木蕃育而鲜明。

④陈述巽卦取象。绳直：工匠以墨绳测量以使木直。工：古人有解作“墨”者，可与“绳直”之义互应。长：取风吹远。进退：取风行无常。果：果决。臭：气味。寡发：发稀少。一本作“宣发”。黑白杂曰“宣”。广颡；头额宽阔。近利市三倍：将近从市中获三倍之利。日中为市，巽居东南方，与离相近。故“近利市”。躁：动而不止。躁卦指震卦。

⑤陈述坎卦取象。渎：沟。隐伏：坎一阳藏于阴中，故有隐伏之象。矫輮：一本作“挢揉”。使曲者变直者为矫，使直变曲为輮。弓轮：弓为矢，轮为车轮。二者为矫揉而成。加忧：忧虑加重。血卦；人体有血如地有水，故坎为血卦。《管子?水池》：“水者，地之血气，如筋脉之流通者也。”脊：脊背。亟：急。此当为敏捷。下首：马低头。薄蹄：马蹄磨薄。曳：引拖。眚：眼生病，此引申为灾难。月：《淮南子?天文训》：“积阴之寒气为水，水气之精者为月。”故坎为月，坚多心：指棘枣之类。枝束多则树心多。阮元曰：“刘熙《释名》云：‘心，纤也。’言纤微无物不贯也。凡纤细而锐者，皆可名曰心。《诗》‘吹彼棘心’。孙炎《尔雅》注云：‘樕朴一名心，皆谓有芒刺之木。’”

⑥陈述离卦取象。离为火：离为南方之位，南方属火。为日：《淮南子?天文训》：“积阳之热气生火，火气之精者为日。”胄：兜鍪，即盔。戈兵：兵器。离内柔外刚，盔甲、兵器在人身外以防身，如离内柔外刚，故离为胄、戈兵。乾：一本作“幹”。此训为干燥。嬴：海螺。蚌：海蛤。科：一本作“折”。木中空易折为科。槁：枯槁。

⑦陈述艮卦取象。径路：田间小路。此指山间小道。门阙；门观。《尔雅?释宫》：“观谓之阙”。孙炎注曰：“宫门双阙，旧章悬焉，使民观之，因谓之观。”观指门两旁的台榭。果蓏：果指桃李之类，木实曰果。草实曰蓏，如西瓜、甜瓜、冬瓜等。阍寺：指掌管王宫之门禁之人。阍，宫门，又指“阍人”，即守宫门人。寺，官舍，又指“寺人”，即执守宫中小臣（详见《周礼?天官》）。狗：一本作拘。狗、拘通。一说为家畜，一说为屈伸制物。由下文“黔喙之属”观之，当以作“狗”为妥。黔喙：肉食之兽。有说豺狼之属，有说为虎豹之属。黔，黑。

⑧陈述兑卦取象。巫：祝。古代称能以舞降神之人为巫，女巫曰巫。男巫曰觋。巫以口舌与神通，故兑为巫。毁折：兑上画断缺，如物之毁折。又说兑为西方主秋，万物始折，故兑为毁折。附：依从。刚卤：指坚硬而含咸质。卤，咸土。《说文》：“卤，西方鹹地也。”兑二阳在下故刚，一阴在上下润故卤。为妾：兑少女之位贱，故“为妾”。

今译：

乾为天，为圆；为君，为父；为玉，为金；为寒冷，为冰冻；为大红色；为良马，为老马，为瘦马，为花马；为木果。坤为地；为母；为广布；为锅；为吝啬；为十日；为有孕之牛；为大车；为文彩；为民众为（生育之）本；对于地为黑色。震为雷；为龙；为青黄杂色；为花；为大路；为长子；为决然躁动；为青色竹子；就马而言为善于嘶鸣，为后左蹄有白毛，为四足皆动，为（马）额头有白斑；就庄稼而言，为戴甲而反生；其极为刚健；为草木蕃育鲜明。巽为木；为风；为长女；为绳直（墨线），为工匠；为白色；为长远；为高；为进退，为不果敢决断；为气味；就人而言，为头发稀少，额头宽阔，为眼白多（而瞳仁小）；为从市中获得近三倍之利；其极为躁卦。坎为水，为沟渠；为隐伏；为矫曲而揉直；为矢弓车轮；就人而言，为忧虑加重；为心痛，为耳痛。为血卦，为红。就马而言，为脊背美丽，为敏捷，为低头，为蹄子薄，为拖曳；就车而言，为多灾难；为通达，为月；为盗寇；就木而言，为坚硬而多木心。离为火，为日，为电；为中女；为甲盔，为兵器；就人而言，为大腹；为干燥之卦；为鳖，为蟹，为螺，为蚌，为龟；就木而言，为木中已空而枯槁。艮为山，为山间小路；为小石；为门台；为瓜果；为阍人寺人（守宫）；为手指；为狗；为鼠；为黑色食肉兽；就木而言，为坚硬而多枝节。兑为泽；为少女；为巫师；为口舌；为折毁；为附著决断；就地而言，为坚硬而含碱；为小妾；为羊。

（选自刘大钧林忠军著《周易传文白话解》山东友谊书社1993年4月第1版）

杂  卦

乾刚坤柔，比乐师忧(1)。临观之义，或与或求。屯见而不失其居，蒙杂而著(2)。震，起也；艮，止也。损益，盛衰之始也。大畜，时也；无妄，灾也(3)。萃聚而升不来也，谦轻而豫怠也。噬嗑，食也；贲，无色也。兑见而巽伏也(4)。随，无故也；蛊，则饬也。剥，烂也；复，反也。晋，昼也；明夷，诛也(5)。井通而困相遇也。咸，速也；恒，久也。涣，离也；节，止也。解，缓也；蹇，难也。睽，外也；家人，内也。否泰，反其类也(6)。大壮则止，遯则退也。大有，众也；同人，亲也。革，去故也；鼎，取新也(7)。小过，过也；中孚，信也。丰，多故也；亲寡，旅也。离上而坎下也⑧。小畜，寡也；履，不处也。需，不进也；讼，不亲也。大过，颠也。姤，遇也，柔遇刚也。渐，女归待男行也(9)。颐，养正也，即济，定也。归妹，女之终也。未济，男之穷也。夬，决也。刚决柔也。君子道长，小人道忧也。(10)

注释：

①乾刚：《乾》卦六爻由纯阳组成，故曰乾刚。坤柔：《坤》卦六爻由纯阴组成，故曰坤柔。比乐：《比》有亲辅之义，故乐。师忧：《师》主军旅，动从行险，故忧。

②或与或求：或者为施予或者为营求。与，施予；求：营求。《临》二阳在四阴之下，有在上而临下之义，故曰“与”。《观》二阳在四阴之上，“大观在上”有下以仰观上之义，故曰“求”。屯见：《屯》为“物之始生”故曰“见”。见，现。不失其居：指各居其所。《屯》二阳皆当位，故曰“不失其居”。蒙杂：《蒙》二阳失位，阴阳杂居。“屯见而不失其居，蒙杂而著”当为《杂卦》作者以当时传授的象义解《屯》《蒙》二卦。“屯见”、“蒙杂”以及“居”、“著”究竟确义为何，先儒虽有种种解说，恐皆未得实。笔者在此虽参照先儒之说解之，但仍觉不妥，故言明以待来者。

③盛衰之始：《损》＄为减损《泰》＄下而增益其上，即《彖》所谓“损下益上”，故为衰之始。泰为盛。《益》＄为减损《否》＄上增益其下，即《彖》所谓“损上益下”，故为盛之始。否为衰。时：待时。古“时”、“待”通。王引之云：“家大人（王念孙）曰：‘时：当读为待，经言：归妹愆期，迟归有时。故《传》申之曰：愆期之志，有待而行也’”大畜有畜养其德之义，故曰“时”。灾：《无妄》为大旱卦。《集解》引京氏注《无妄》卦：“大旱之年，万物皆死，无所复生。”故《彖》称：“天命不祐。”故曰“灾”。

④不平：即《序卦》所谓“聚而上者谓之升”。《萃》卦三阴聚于下，《升》卦三阴在于上，故曰“不来”。到内曰来，到外称往。不来，指不在内而在外。谦轻：《谦》卦有谦退之义，故曰轻。豫怠：《豫》卦有娱乐之义，故怠。怠，和乐。一本作怡，怠、怡二字通。食：吃。噬嗑是指口中有物，故曰食。无色：即白色。《贲》离日在艮山下而无光，故曰“无色”。兑见而巽状：兑阴在上故曰“见”，巽阴在下故曰“伏”。

⑤无故：无事。《随《卦》有随时而安之义，即《象传》所谓“君子以向晦入宴息”。故为“无故”。饬：一本作“饰”，训为整治，《蛊》为有事之卦，《序卦》“蛊者，事也”，有事则需要修整，故曰“饬”。烂：熟烂。《剥》一阳被五阴剥落，象果熟烂被剥落一样，故曰“烂”。反：通“返”。《复》一阳复返于初，故曰“反”。昼：《晋》卦下坤为地，上离为日，日出地上，故为“昼”。诛：伤。《明夷》下离为日，上坤为地，日入地中，其光明受伤，故曰“诛”。

⑥井通而困相遇：井水本在下，而《井》卦水在木上，以承水而上，“井养而不穷”，“往来不穷”故谓之“通”。而《困》相反，水在泽下，泽上无水而干涸，故曰“不通”，不通即是阻隔。速：神速。《咸》卦有感之义。“二气感应”，感而遂通，不行而至，故称“速”。离：《涣》感之义。“二气感应”，感而遂通，不行而至，故称“速”。离：《涣》卦有披离解散之象，故曰“离”。止：《节》卦有节止之义，故曰“止”。缓：《解》卦有解除、缓解之义，故曰“缓”。难：《蹇》卦坎险在前，艮见险而止于内，有难之义。外：《序卦》：“睽者，乖也。”《广雅?释诂》：“乖，离也。”有离家之义。又《睽》离女在外卦，有女离家在外之义，故曰“外”。内：《家人》离女在内卦，女在家内故曰“内”。反其类：《泰》《否》卦画相反，《否》反成《泰》，《泰》反成《否》，其事类相反。

⑦大壮则止：《大壮》四阳进消阴，阳长过半将止，故“止”。遯则退：《遯》阴进消阳，阳势消退，故“遯则退”。众：《大有》六五之柔得尊位，上下五阳皆应之，故曰众。亲：《同人》六二居中得位，众阳皆亲附，如《序卦》所称：“与人同者，物必归焉。”故曰“亲”。革去故：《革》卦有改革、更新之义，故曰“去故”。故，指旧有。鼎取新：《鼎》卦离火在上，巽木生之，有鼎烹饪之象，鼎烹饪待熟而取新。

⑧过：《小过》阴盛过阳，故为“过”。过，经过。《序卦》：“有其信者必行之，故受之以小过。”信：《中孚》取信发于中，孚有信之义。故曰“信”。多故；《丰》乃日蚀之卦，古人多以日蚀为不祥，故曰“多故”。故，事。亲寡：旅无所容身，故“亲寡”。明何楷《古周易订诂》引或曰：“‘亲寡旅’当作‘旅寡亲’，于韵亦协。”清崔述等从之，并作了详细辩证，他说：“此传之文，皆先举卦名，而后释其义，不容此句独先释之，而后倒之卦之后，一也。上文云：‘丰多故’正与此文之‘旅寡亲’两两相对。而‘亲寡’亦不如‘寡亲’之文义明顺，二也。《大有》以下诸卦，皆真文韵，此句‘亲’字正与上文‘亲’、‘新’、‘信’三字相叶，三也。”（见《易卦图说》）我们认为此考极确，故当改“亲寡旅也”为“旅寡新也”。离上而坎下：离为火而炎上，坎为水而润下。

⑨寡：《小畜》一阴畜五阳，阳众阴寡，故曰“寡”。不处：不停止。履有践履之义，且《履》卦阳爻皆以不处其位为吉，故曰“不处”。不进：《需》上坎为险，险在前，而待时，《需?彖》：“需，须也。”须为待，故“不进”。不亲：《讼》卦上乾为天，下坎为水，天水相违行，故“不亲”。颠：本义又指头顶引申为颠覆。《大过》下巽为木，上兑为泽，木顶被泽水淹没，故曰：“颠”。柔遇刚；《姤》卦一阴在下而上与五阳相遇，阴为柔，阳为刚。女归待男行：指女子出嫁等待男子迎亲。《渐》卦下艮为少男。上巽为长女，故有长女归待少男行之义。

⑩养正：《颐》下震为动，上艮为止，上静下动，人口吃物之象，故曰养正，如《彖》所言：“颐‘贞吉’，养正则吉也。”定：成。《既济》六爻阴居阴位，阳居阳位，阴阳定位，故曰“定”。终：归宿。《归妹》上震为长男，为动，下兑为少女，为说，“说以动”，少女嫁长男之象，女子出嫁为“终”。男之穷：《未济》三阳失正，阳穷极于上，故曰“男之穷”，阳为男。刚决柔：《夬》卦＄五阳盛长，决去一阴，君子道长，小人道忧：《夬》卦阳刚盛长，阴柔消退即将被决去，阳象“君子”，阴象“小人”，故曰“君子道长，小人道忧”。

《杂卦》虽不依六十四卦之顺序，但两两为对解卦。前五十六卦皆然，独后八卦错乱。汉儒虞翻、晋儒干宝皆认为此为《杂卦》作者独心匠运、巧妙安排，故虞翻以互体释之。以“喻武王伐纣”。干宝以变通释之，“以示来圣后王，明道非常道，事非常事也”。然汉郑玄首先提出怀疑：“自此以下，卦意不协，以错乱失正。”（见孙氏《周易》集解））但他“弗敢改耳。宋人苏轼、朱震、蔡渊等人加以改定，元吴澄、明何楷等从之。改定后的次序有两种：(一)颐，养正也；大过，颠也。姤，遇也，柔遇刚也；夬，决也，刚决柔也。君子道长，小人道忧也。渐，女归待男行也；归妹，女之终也。既济，定也；未济，男之穷也。此以苏轼为代表。(二)大过，颠也；颐，养正也。既济，定也；未济，男之穷也。归妹，女之终也；渐，女归待男行也。姤，遇也，柔遇刚也；夬，决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也。以蔡渊为代表。案音韵学，当以后者胜。

今译：

乾刚健，坤柔顺；比欢乐，师忧愁。临观的义旨，或是施予，或是索求。屯初生显现而不失其所居，蒙错杂而昭著。震，为起；艮，为止。损益是盛旺衰微的开始。大畜，待时；无妄，有灾。萃聚集而升不返回，谦轻己（尊人）而豫安乐亲逸。噬嗑，为食用；贲，为无色。兑喜悦外现，巽（进入）而隐伏。随，无事（休息）；蛊，（有事）则整治。剥，为剥烂；复，为返回。晋，白昼；明夷，（光明）受伤。井水通达而困则阻塞。咸，指感应神速；恒，乃恒守长久。涣，为离散；节，为节止。解：为缓解；蹇，为险难。睽，（乖异）而在外；家人，（和睦）而在内。否与泰，是两个相反的事类。大壮是壮而停止，遯则因时而隐退。大有，众多；同人，亲辅。革，去除故旧；鼎，取其新义。小过，为过往；中孚，为诚信。丰，多事；旅，少亲。离火炎上，坎水流下。小畜，积蓄的少；履，不停止。需，（待时）而不进；讼，（违背）而不亲。大过，为颠覆；姤，为交遇。阴柔与阳刚相交遇。渐，女子出嫁等待男人来迎亲。颐，养正。既济，乃成功。归妹，女子最终（的归宿）。未济，指男子穷困。夬，为决去，阳刚决去阴柔。（此象）君子之道盛长，而小人之道困忧。

(选自刘大钧林忠军著《周易传文白话解》山东友谊书社1993年4月第1版）

彖上

彖上①

大哉“乾元”，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天②。乾道变化，各正性命，保合太和，乃“利贞”。首出庶物，万国咸宁，③至哉“坤元”，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸“亨”④。“牝马”地类，行地无疆，柔顺“利贞”。君子攸行，“先迷”失道，后顺得常。“西南得朋”，乃与类行。“东北丧朋”，乃终有庆。“安贞”之吉，应地无疆⑤。屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁⑥。蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙，亨。以亨行，时中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”，志应也。“初筮告”，以刚中也。“再三渎，渎则不告”，渎蒙也。蒙以养正，圣功也⑦。需，须也。险在前也，刚健而不陷，其义不困穷矣。需，“有孚，光亨贞吉”，位乎天位，以正中也。“利涉大川”，往有功也⑧。讼，上刚下险，险而健，讼。讼，“有孚，窒惕，中去”，刚来而得中也。“终凶”，讼不可成也。“利见大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入于渊也⑨。师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，“吉”又何“咎”矣⑩。比，吉也；比，辅也，下顺从也。“原筮，元永贞，无咎”，以刚中也。“不宁方来”，上下应也。“后夫凶”，其道穷也⑾。小畜，柔得位而上下应之，曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃“亨”。“密云不雨”，尚往也。“自我西郊”，施未行也⑿。履，柔履刚也。说而应于乾，是以“履虎尾，不咥人”。亨，刚中正履帝位而不疚。光明也⒀。

注释：

①彖：《系辞》：“彖者，材也。”材通裁，有裁断义。裁断一卦之义的文辞叫彖辞。

②此释《乾》卦“元亨”之义。大：阳为大，乾六爻纯阳故曰大。元：《乾》卦卦辞，当训为始。《文言》：“乾元者，始而亨者也。”《公羊传》曰：“元年者何？君之始年也。”资：取。统：本，属。“夫统者，属也。”（《魏志管辂传》注引辂别传）此是说六十四卦皆受始于乾，犹万物之生本属于天。万物：本指自然界万物，此处实指代表万物的六十四卦，即《系辞》：“二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数。”施：布。品：《说文》：“品，众庶也。”大明《礼记?礼器》：“大明生于东，月生于西。”郑注：“大明，日也。”《彖》曰：“明出地上，顺而丽乎大明。”即是其证。大明终始：指《乾》卦初爻到上爻皆为阳，始终有日普照。终，谓上爻。始，谓初爻。六位：指六个爻位。时成：指每一爻皆有时。如位于初则“潜”，位于五则“飞”，位于上则“亢”等。六龙，指六个阳爻。以龙喻阳。《乾》为六阳，故称六龙。御：驾御。

③此释《乾》卦“利贞”之义。各正性命：指各守性命之正。正，是释“贞”。性命，指本性。《荀子?正名》：“生之所以然者谓之性。”《礼记?本命》：“分于道谓之命，形于一谓之性，化于阴阳象形而发谓之生，化穷尽谓之死，故命者，性之终也”。保：常存。和：和合，中和。此释“利”。“利者，义之和也”（《文言》）。首：始。庶：众。咸：都。笔者以为，此“首出庶物”，即“万物资始”，而“保合太和”。故“万国咸宁”。

④此释《坤》卦卦辞“元亨”。至：极。《说文》：“鸟飞从高至地也。从一，一犹地也”。故《坤》“元”曰“至”。承：受。疆：一本作“壃”。指边际。含弘光大：此言坤动静之性。游酢曰：“静翕故含弘，动辟故广大。”（《周易费氏学》引）此说合《系辞》“夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉”。弘，大。光，广。

⑤此释《坤》卦卦辞：“利牝马之贞，君子有攸往，先迷后得主。利西南得朋，东北丧朋。安贞吉。”牝马地类：指牝马属坤阴类。牝马，母马。马本为阳性，坤言牝马则属阴性，故称“地类”。坤为地：地类即坤类也。失道：失去坤道。乃与类行：是对“西南得朋”的解释。案《说卦》西南为坤位，故往西南与阴类同行。类，指阴类，即“西南得朋”。乃终有庆“是对东北丧朋”的解释。东北虽然丧朋，但案《说卦》东北为艮位，艮有“成终”之义；又东北艮为阳，故坤往东北，即是阴从阳，故有“庆”。应：合。虞翻以月体纳甲之说释“乃与类行”，“乃终有庆”。虞氏曰：“谓阳得其类，月朔至望。从震至乾，与时偕行，故‘乃与类行’。”“阳丧灭坤，坤终复生，谓月三日震象出庚，故‘乃终有庆’。此指说易道阴阳消息之大要也。谓阳三日变而成震出庚，至月八日成兑见丁，庚西丁南，故‘西南得朋’，谓二阳为朋，故兑‘君子以朋友讲习’之。《文言》曰：‘敬义立而德不孤。’《彖》曰：‘乃与类行。’二十九日消乙入坤，灭藏于癸，乙东癸北，故‘东北丧朋’，谓之以坤灭乾，坤为丧故也。”引虞氏之说以备参考。

⑥此释《屯》卦卦名与卦辞之义。刚柔始交而难生：《序卦》：“屯者，物之始生也。”故曰“刚柔始交”。“屯”字象草木初生，勾而未舒，故有“难”之义。从卦象看，《屯》卦下震上坎，下震为乾坤所生，“乾刚坤柔”，故为“刚柔始交”。上坎为险，故曰“难生”。动乎险中：《屯》卦下震为动，上坎为险。雷雨之动：《屯》卦震为雷，坎为雨。满盈：《序卦》“屯者，盈也”。造：生。草昧：指万物萌芽状态。吴翊寅曰：“草昧《汉书叙传》引作‘屮昧’。《说文》：‘屮，艸木初生也。’古文或以为艸字读若徹。屯，从屮贯一，象草木萌芽也，通徹地上。董遇云：草昧，微物也。即所谓艸木之萌芽也。昧古文也作末，《毛诗》疏云：‘昧者，木生根也。’《说文》：‘木上曰末，从木一在其上。’一即地也。此言屯时，万物方萌芽也。”（《周易费氏学》引）

⑦此释《蒙》卦卦名与卦辞之义。山下有险：《蒙》卦下坎上艮。艮为山，坎为险。险而止：《蒙》卦下坎为险，上艮为止。时中：于其时而适中。时，指卦爻之时。匪：非。童蒙：幼稚蒙昧之人。志应：二五其志相应。《蒙》九二为阳，六五为阴，故二五之志相应。初筮告：第一次占筮则告诉（吉凶）。初，第一次。筮，占筮。刚中：《蒙》九二为阳刚居中，以示告而有节。再三渎，渎则不告：再三（来占问）是渎慢（占筮），渎慢则不告诉（吉凶）。渎，亵渎。圣功：圣人之功。

⑧此释《需》卦卦名与卦辞之义。须：待。险在前：《需》卦下乾上坎，坎为险在上，故“险在前”。刚健而不陷：《需》卦下乾为刚健，上坎为陷。虽然前有险，但因乾刚健，遇险而能通，故“不陷”。孚：诚信。天位：五为天位。此指《需》卦九五之刚居天位。正中：九五以阳居阳为“正”，为外卦中爻故曰“中”。往有功：五多功，故前往必有功。

⑨此释《讼》卦卦名与卦辞之义。上刚下险：《讼》卦下坎上乾，乾为刚在上，坎为险而在上。险而健：《讼》下坎为险，上乾为健。窒惕：后悔害怕。窒，通“咥”，训为觉悔。惕，恐惧。“窒惕”帛《易》作“洫宁”。刚来而得中：此指《讼》九二爻自外卦乾而生来居内卦之中。《讼》外卦为乾，内卦为坎，案《说卦》坎是乾坤交索而得，故（九二之）“刚来而得中。”终凶：最终有凶。讼不可成：指在争讼中不能取胜。中正：九五居中而得位，而有中正之德。入于渊：阳来居坎中，坎在下，故为“渊”。

⑩此释《师》卦卦名，卦辞之义。众：《师》下坎上坤，坤为众，坎亦为众。《国语?晋语》：“坎，水也，众也。”刚中而应：《师》卦九二为刚处中，六五应之。行险而顺：《师》卦下坎为险，上坤为顺。毒：本指一种害人之草，可以做药物治病，后引申为治理。《老子》所言“长之育之，亭之毒之”即是此意。

⑾此释《比》卦卦名与卦辞之义。吉：《杂卦》曰“比乐”，故比为“吉”。辅：亲辅。《比》下坤上坎，坤为地，坎为水，水在地上，不容有间。故为“辅”。下顺从：《比》卦下为坤，二三四互体也为坤，坤为顺而在下，故曰“下顺从”。原筮：再筮。原，再一次。元永贞：开始永守正道。刚中：九五以阳刚居中。不宁方来：不安宁之事并行而来。方，俞樾云：“方，并也。”上下应：指上下五阴应九五。后夫凶：后来的人有凶。其道穷：上六居卦之上，又乘五阳，故曰“其道穷”。

⑿此释《小畜》卦名与卦辞之义。柔得位：《小畜》六四之阴居阴位。柔，指六四。上下应之：上下五阳相应。健而巽：《小畜》下乾上巽。乾为健，故曰健而巽。巽，一本作“逊”。巽、逊音同而相通。《文选?魏都赋》“巽其神器”，注云：“逊与巽同。”《说文》：“逊，遁也。”《广雅》训“巽”为顺。故二者其义相同。刚中而志行：二五之阳居中故“刚中”，阳性为动，故“志行”。密云不雨：阴云密布而不下雨。尚：上。尚往，指（云）向上而行。自我西郊：指云起自我方西郊。施：《彖》释《乾》有“云行雨施”，释《益》有“天施地生”，皆谓降雨此处“施未行”，乃指“密云不雨”。

⒀此释《履》卦卦名与卦辞之义。柔履刚：古者有二解：(一)《履》下兑上乾，兑为柔，乾为刚，兑之柔履行乾之刚。(二)《履》六三为柔，六三履行于五刚之中。笔者认为，前者以卦而言，后者以爻而言，二说虽不同，但皆有据，当兼用二义。说而应乎乾：《履》下兑上乾，兑为说在下，乾刚在上，二者相应。履虎尾“踩老虎尾巴。不咥人：不咬人。咥，咬。刚中正”九五阳刚居中得正。帝位，五为帝位。疚，一本作“疾”。《论语?颜渊》：“子曰：‘内省不疚，夫何忧何惧’。”“疚”显有忧惧不安、追悔之义。

今译：

伟大呵，乾元！万物就是因为有了它才开始，故而本于天。云气流行，雨水布施，众物周流而各自成形，阳光运行于（乾卦）终始，六爻得时而形成，时乘（《乾》卦六爻）的六龙，以驾御天道。（本于天的）乾道在变化，（万物）各自正定其本性与命理，保全住太和之气，才能“利贞”。始出众物，万国皆得安宁。至极呵坤元，万物依赖它而生成，故顺承天道。坤用厚德载养万物，德性（与天）相合而无边无际，（坤道）能包含宽厚而广大，众物全得“亨通”。“牝马”属于地类，奔行于地而无边，（它）柔顺而宜于守正，君子有所往，“先迷”而失其道，“后”柔顺而得其道。“西南得到朋友”，则是与朋友同行，“东北丧失朋友”，最终将有吉庆。“安于守正”之吉，是因为（天道）应合地道而无边。屯，刚柔始相交而难以生成，动于险难之中。盛大“亨通而守正”，雷雨震动充满（天地之间），天始造化，万物萌发，（此时）适宜于封建诸侯，但将不安宁。蒙，山下有险难，知有险难而终止，故为蒙，蒙，亨通。以亨道行动，随时而得中。“不是我求童蒙，而是童蒙求我”。志向同而相应。“初次占筮则告诉（其吉凶）”，是因得刚中之道。“再三占筮（是对占筮的）亵渎则不告（其吉凶）”。这种亵渎怠慢，是蒙昧（的表现）。将蒙昧培养入正道，这正是圣人的功绩。需，等待。危险在前方，有刚健而不会陷入，其义为不困穷。需，“有诚信广大亨通，而占问吉利”，（九五爻）位于天子之位，故居正而得中道。“宜于涉越大河”，前往可以建功立业。讼，上有（天之阳）刚下有（坎之）陷险，有险难而得刚健，故为讼。讼，“有诚信，后悔害怕，在争讼中得吉”。阳刚来而得中位。“最终有凶”，争讼没有取胜。“适合见有权势的人”，这是崇尚中正之德。“不宜涉越大河”，（此指将）入于深渊。师，为众，贞，为守正道。若能使众人皆行正道，则可以主天下了。（《师》九五）以阳刚居中而应众阴，行于险难而顺利。以此道治理天下，而得民众顺从它。此乃“吉祥”，又有何“咎灾”。比，为吉比，有亲辅之义。居下而能顺从。“再次占筮，开始永守正道，无灾害”，（九五）以刚而得中。“不安宁的事情将并行而来”，上下（众阴）亲比而相应和。“后来的人有凶”。此指比道到此穷尽了。小畜，阴柔得位而上下（众阳）应和，故曰小畜，刚健而逊顺，（九二九五）阳刚居中皆志于行施，故“亨”。“乌云密布而不下雨”，此云向上行。“云从我西郊而来”，云布施而雨未下。履，阴柔践履阳刚。悦而顺应于乾，所以“踩了老虎尾巴（老虎）不咬人，亨通”。（九五）以刚健中正之德居帝王之位，而不负疚后悔，（盛德）光明正大。

泰，“小往大来，吉，亨”，则是天地交而万物通也；上下交而其志同也；内阳而外阴；内健而外顺；内君子而外小人。君子道长，小人道消也。①“否之匪人，不利君子贞，大往小来”。则是天地不交而万物不通也；上下不交而天下无邦也；内阴而外阳；内柔而外刚；内小人而外君子，小人道长，君子道消也。②同人，柔得位得中，而应乎乾，曰同人。同人曰“同人于野，亨，利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而应，“君子”正也。唯君子为能通天下之志。③大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰大有，其德刚健而文明，应乎天而时行，是以“元亨”。④谦，“亨”。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦。地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，“君子”之“终”也。⑤豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫，顺以动，故天地如之，而况“建侯行师”乎。天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服，豫之时义大矣哉。⑥随，刚来而下柔，动而说，随。大“亨贞无咎”，而天下随时，随时之义大矣哉。⑦蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。“蛊，元亨”，而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，后甲三日”，终则有始，天行也⑧。临，刚而浸长，说而顺，刚中而应，大“亨”以正，天之道也。“至于八月有凶”，消不久也。⑨大观在上，顺而巽，中正以观天下，观。“盥而不荐，有孚颙若”，下观而化也。观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。⑩

注释：

①此释《泰》卦卦名卦辞之义，反映了《彖》作者的一种交感变化思想。泰：通。天地交：《泰》卦下乾上坤，乾为天，坤为地，天居下，地居上，象天阳之气下降，地阴之气上升，故曰“天地交”。上下交：乾为君，坤为众，《泰》卦君居下，而民居上，象上下交心。内外：是释卦辞“往”“来”之义。内即内卦，外即外卦。阴阳、健顺、君子小人：是释卦辞“大”“小”之义。从卦象看，《泰》卦下乾上坤，乾为内卦，坤为外卦，乾为阳，其性健，为君子，有“大”之义；坤为阴，其性顺，为小人，有“小”之义。君子道长、小人道消：乃就爻而言。《泰》卦三阳居下，有渐长之势，故为“君子道长”；三阴居上，有消退之势，故为“小人道消”。“君子道长，小人道消”显系由《泰》而变《大壮》，这就清楚地表达了战国时代人们的卦变思想，从而揭示了一个重要的事实，即卦变之说早在作《彖》之前已经有之。

②此释《否》卦卦名卦辞之义。《否》卦下坤上乾，其卦辞与《泰》卦相反。故《彖》之释亦相反，它反映《彖》作者天地阴阳闭塞不交的思想。（略）

③此释《同人》卦名卦辞之义。同人：即同仁。人、仁通。柔得位得中：六二以阴居阴曰“柔得位”，六二处《同人》内卦之中故曰“得中”。应乎乾：指六二应外卦乾。乾，指《同人》外卦乾。《周易折中》认为此“乾”为阳之通称，恐有失。案《履》之《彖》“说而应乎乾”，很显然指《履》卦外卦乾。同人于野：与人志同于旷野之中。野，旷野，效外曰野。乾行：乾道。《尔雅》释“行”为道。文明以健：《同人》内卦离为文明，外卦乾为健。中正而应：《同人》二五居中得正而相应。唯：犹独。

④此释《大有》卦名与卦辞之义。柔得尊位大中：六五以柔居阳位而处卦之上中。柔，六五。尊位，五位。大中，五为阳而居上中故为“大中”。上下应之，指上下五阳应之。刚健而文明：《大有》下乾上离，乾为刚健，离为文明。应乎天而时行：指日顺应天而随四时运行。《大有》离为日，乾为天。

⑤此释《谦》卦卦名卦辞之义。天道下济而光明，地道卑而上行：《谦》卦下艮上坤，艮为阳卦，得乾阳而生，而乾为天道，为大明。艮在下，故曰“天道下济而光明”。坤为地，本在下而《谦》卦却在上，故曰“地道卑而上行”。“下济”与“卑”皆释谦之义。“光明”、“上行”皆释“亨”之义。亏：损。盈：满。变：倾坏。流：流注。由“天道亏盈而益谦”看，显指月盈则食，故通读上下文义，“谦”字在此用于天道，地道似以解作欠字，于义更胜。福：《释文》引京氏作“富”。案《郊特性》：“富也者，福也。”《诗?瞻仰》传曰：“富，福也。”《释名》：“福，富也。”故富与福通假。又案上“益谦”与“流谦”对文，此当从京氏作“富”为胜。后汉刘修碑“鬼神富谦”即是其证。谦尊而光，卑而不可逾：王引之注：“尊读撙节退让之撙，尊之言损也，小也。光之言广也，大也。尊而光者，小而大；卑而不可逾者，卑而高也。”又说：“天道下济而光明，犹此言，尊而光也，地道卑而上行，犹此言，卑而不可逾也。”（《经义述闻》）王氏之说极确，应从之。逾，高而不可越。

⑥此释《豫》卦卦名卦辞之义。刚应：《豫》卦九四之刚为群阴所应。顺以动：《豫》下坤上震，坤为顺震为动。如：从。姚永朴曰：“如，从也。”行师：指出兵作战。过：失度。忒：差错，忒一本作“貣”，忒、貣二者通。天地以顺动：案俞樾之说，“乃古说也。《文选》注引《春秋元命苞》云“‘天左施，地右转。’《河图》云：‘地有四游，冬至地上行，北而西三万里。夏至地下行，南而东三万里。春秋二分是其中矣。’地常动不止，而人不知。譬如闭舟而行不觉舟之运也。是古说天动地亦动也。”时义：一卦之时所含的意义。

⑦此释《随》卦卦名卦辞之义。刚来而下柔：先儒多解，(一)《随》卦下震上兑，震为刚，兑为柔，刚在柔下。(二)《随》从《否》卦而来，《否》之上九与初六互换而成为《随》，故就爻而言，刚来而柔下。(三)《随》是从蛊变来，随之初九自《蛊》上九而来，故刚来而下柔。笔者认为第二种说法较胜。《彖》中表现出的卦变思想，往往无定法可循，比较复杂，先儒曾就此作过种种探讨与解释，皆难圆通，故并列上说，由读者明辨。动而说：《随》卦下震为动，上兑为说。随时之义：笔者疑当为“随之时义”。案《彖》释《豫》“豫之时义”，释《遯》“遯之时义”释《姤》“姤之时义”，释《旅》“旅之时义”，故此当与《彖》释四卦格式相同。

⑧此释《蛊》卦卦名卦辞之义。蛊：训为惑乱，事。伏曼容曰：“蛊，惑乱也。万事从惑而起，故以蛊为事也。”（《周易集解》引）《尚书?大传》云：“乃命五史以书五帝之蛊事。”《易传》多训蛊为事。如《彖》释《蛊》：“‘利涉大川’，往有事也。”《序卦》：“蛊者，事也。”刚上而柔下：《蛊》卦一阳由下而上，故曰“刚上”。一柔由上而下，故曰“柔下”。巽而止：《蛊》卦下巽上艮，艮为止。先甲三日，后甲三日：先儒有争议：有说先甲三日为辛、壬、癸日，后甲三日为乙、丙、丁日者；有说先甲三日为辛日，后甲三日为丁日。案《汉书?武帝纪》：“望见泰一，修天文襢，辛卯夜，若景光十有二明，易曰：‘先甲三日，后甲三日。’朕甚念年岁未咸登，饬躬斋戒，丁酉拜况于郊。“即祭日用丁与辛。故以后者为是。天行：即天道。

⑨此释《临》卦卦名卦辞之义。刚浸而长：《临》二阳爻居下，有上长趋势。说而顺：《临》卦下兑为说，上坤为顺。刚中：九二阳刚居中。消不久：阴消不久（将至）。

⑩此释《观》卦卦名卦辞之义。大观在上：《观》二阳在上，为下四阴所观。阳为大，阴为小，故曰“大观在上”。顺而巽：《观》卦下坤上巽，坤为顺，故曰顺而巽。中正：九五居中而得正。盥而不荐：祭前先洗手自洁，不必奉献酒食以祭。盥，古祭典前洗手谓之盥，荐，奉献酒食以祭。颙若：崇敬仰慕之貌。下观而化：在下而观示其上得以感化。化，即“德博而化”之化。神道设教：古代帝王效法天道变化至神而建庙堂，供奉鬼神，举行祭祀，让人们敬畏服从，以此达到教育感化民众的目的。

今译：

泰，“小（阴）去而大（阳）来，吉祥亨通”。则是天地（阴阳之气）交感而万物通达生长，（君民）上下交感而其心志相同。内（卦）阳刚而外（卦）阴柔；内（卦）刚健，外（卦）柔顺，内（卦）为君子，外（卦）为小人。君子之道盛长，小人之道消退。“闭塞阻隔的不是其人，（此占）不利君子，大（阳）往小（阴）来”。则是天地之气不能互相交感而万物阻隔（不能生成），（君民）上下不相交感而天下没有邦国。内（卦）阴柔，而外（卦）阳刚；内（卦）柔顺，而外（卦）刚健；内（卦）为小人，而外（卦）为君子。小人之道盛长，君子之道消退。同人，（内卦）阴柔得位而居中，与（外卦）乾相应。（天与火同性）故曰同人。《同人》卦说：“于郊野与人同志，亨通，利于涉越大河”。乾之阳道利行，文明而且刚健，（二五）处中得正而相应，此为“君子”之正道。唯有君子才能通达天下人的心志。大有，阴柔得尊位而居（九四爻与上九爻与两阳爻之）中，而上下诸阳皆相应它，故曰“大有”。其德性刚健而又文明，顺应于天并因时而行，所以“开始即亨通”。谦，“亨通”，天道下施（于地）故（万物）光明，地道卑下而（万物）向上生长，天道亏损盈满而增益欠缺，地道变换盈满而流注补益欠缺，鬼神祸害盈满而致富于谦虚，人道厌恶盈满而喜欢谦虚。谦道，尊让而使自己变得光明高大，处卑下（而高）不可逾越。此为是君子（德性修养）的“终”极。豫，阳刚（为阴柔）所应，其志才能行施，顺从其性而动，这就是豫。豫，顺性而动，所以天地都遵从这一规律，更何况“封建诸侯，出兵打仗”这些事情呢！天地顺乎时而动，故日月运行不失其度，而四时更替亦无差错。圣人顺乎天时而动，则刑罚清明而万民服从。豫卦时所包含的意义，太大啦！随，阳刚（自外卦）来而居内卦阴爻之下，动而喜悦，所以称随。“大道通顺而得正无咎”，天下万物皆随时而（变化）。随卦时所含有意义，太大啦！蛊，阳刚居上位而阴柔居下位，逊顺而知止，所以为蛊。“蛊，开始亨通”，而天下大治。“适宜涉越大河”，前往当有事发生。“甲前三日（辛日），甲后三日（丁日）”。（月之盈亏，日之出没）都是有终必有始，这是天道运行的规律。临，阳刚浸润面增长，喜悦而顺从，阳刚居中而有应。在大的“亨通”下仍守其正，这（才体现了）天道呵！“到了八月有凶事发生”，阴消退不久（将至）。（阳）大在上（为四阴所观），顺从而逊让。（九五）又以中居正而观天下，故为观。“祭前洗手，而不必奉献祭品以祭神，心存诚信而崇敬之貌可仰”，下（阴）观示上（阳）而感化。观示天之神道，而四时更替不出差错。圣人用神道来设立教化，天下万民皆顺服。

颐中有物，曰噬嗑。噬嗑而“亨”，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，“利用狱”也。①贲，“亨”，柔来而文刚，故亨；分刚上而文柔，故“小利有攸往”。[刚柔交错]，天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下②。剥，剥也，柔变刚也。“不利有攸往”，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也③。复，‘亨’，刚反，动而以顺行。是以“出入无疾，朋来无咎”。“反复其道，七日来复”，天行也。“利有攸往”，刚长也。复，其见天地之心乎！④无妄，刚自外来，而为主于内，动而键，刚中而应，大“亨”以正，天之命也。“其匪正有眚，不利有攸往”，无妄之往何之矣？天命不祐，行矣哉？⑤大畜，刚健笃实，辉光日新。其德刚上而尚贤，能止健，大正也。“不家食吉”，养贤也。“利涉大川”，应乎天也。⑥颐“贞吉”，养正则吉也。“观颐”，观其所养也。“自求口实”，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉。⑦大过，大者过也。“栋桡”，本末弱也。刚过而中，巽而说，行。“利有攸往”，乃“亨”。大过之时大矣哉。⑧习坎，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。“维心亨”，乃以刚中也。“行有尚”，往有功也。天险，不可升也；地险，山川丘陵也。王公设险，以守其国。险之时用大矣哉。⑨离，丽也，日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下，柔丽乎中正，故“亨”，是以“畜牝牛吉”也。⑩

注释：

①此释《噬嗑》卦卦名与卦辞之义。颐：腮。噬：啮。以齿咬物为噬。嗑：合。噬嗑即口中有物嘴嚼之。先儒以为《噬嗑》＄外刚中虚，颐口之象，中有一刚为“颐中有物”。口中有物隔其上下不得嗑，必啮之则得合，故为噬嗑。物：指九四。刚柔分：刚柔相间，分居内外卦。动而明，《噬嗑》下震上离，震为动，离为明。雷电合而章：《噬嗑》下震为雷为动，上离为电，为明。动而明，雷电并起象，故为“合”。《淮南子?坠形》云：“阴阳相簿，为雷，激扬为电。”章：明。柔得中而上行：六五之柔居中而在上行。柔，指六五。不当位：六五以阴居阳位。利用狱：适合于处理刑狱之事。

②此释《贲》卦卦名及卦辞之义。柔来而文刚：《贲》六二之柔自上来与下刚相杂。文，阴阳相杂，纯阴纯阳无文可言。《系辞》：“物相杂故曰文。”物，在《易》即爻，《系辞》“爻有等故曰物”。分刚上而文柔：《贲》上九是分内卦一刚而居上与上柔相杂。刚柔交错：王弼、郭京、孔颖达、朱熹等人均认为在“天文”上脱“刚柔交错”一句。案上下文义，甚是，故补之。文明以止：《贲》下离为文明，上艮为止。

③此释《剥》卦卦名与卦辞之义。剥：剥落。柔变刚：《剥》五阴上长剥落一阳。变，剥落，倾坏，如《彖》释《谦》“地道变盈而流谦”即是此义。小人：指五阴。顺而止之：《剥》下坤上艮，坤为顺，艮为止。观象，指《剥》卦顺而止之性，是观示天象，即观察在象，一要顺从，一要静视（止）。消息：消退与生息。盈虚：盈满与亏虚。

④此释《复》卦卦名与卦辞之义。刚反“《复》卦一阳居五阴之下，象阳经阴剥落而复返于初。动而以顺行：《复》卦下震为动，上坤为顺。七日来复：称儒多解，主要有：(一)一阳气始，终于《剥》，至阳气来《复》，需经七月，(二)以五月《姤》卦一阴生，至十一月《复》卦一阳生。凡经七月，历七次变化。“月”《诗?豳风》称“日”故曰“七日”。(三)以《坎》、《震》、《离》、《兑》四正卦，每卦六爻，每爻主一气，其余六十卦，共三百六十爻，分主一年三百六十日又四分之一，因而一卦主六日七分，即

3651/4日×1/60=67/80日

此近七日，即七日之源。(四)以十月末，纯《坤》用事，《坤》卦将尽，则《复》阳来，隔《坤》一卦六爻为六日，《复》来成《震》，一阳爻生共为七日。以上四说，似第一说为胜。刚长：《复》卦一阳居下有上长之势。天地之心，指天地生物之心，《系辞》云：“天地之大德曰生”。天地生物之心在于动，“天地$緼，万物化醇。”《复》卦一阳初动于下，故“复其见天地之心。”

⑤此释《无妄》卦卦名与卦辞之义。刚自外来而为主于内：《无妄》初九之刚是从外卦乾而来而为内卦之主。刚，指初九。外，外卦。外卦为乾，案《说卦》内卦震是乾坤交索得乾一阳而成，故初九“自外来”。内，内卦。动而健“《无妄》下震上乾，震为动，乾为健。刚中而应：九五之刚居中而应六二。其匪正有眚：若不守正道则有灾异。匪，非。眚，本指眼有病。此指灾。何之：何往。之，适、往。行矣哉：疑问句，指岂敢行？即不可以有行。

⑥此释《大畜》卦卦名与卦辞之义。刚健笃实：《大畜》下乾上艮，乾为刚健，艮为“成”，“成言乎艮”（《说卦》），故为笃实。辉光：朝日为辉，日中为光。辉，《释文》、《石经》并作“煇”；《说文》无“辉”字。此句古人有不同的读法，郑玄读：“刚健笃实，辉光日新，其德刚上而尚贤。”案《魏志?管辂传》注引辂别传：“易言刚健笃实，辉光日新。”当以郑氏读法为胜。刚上：《大畜》一阳刚居上。能止健：《大畜》下乾上艮，乾为健，艮为止。不家食：不食于家，而是食禄于朝。养贤：与前“尚贤”义相同。均指《大畜》上为阳爻，有“尚贤”、“养贤”之义。应乎天：指六五应乎乾。《大畜》内卦为乾。

⑦此释《颐》卦卦名与卦辞之义。颐：本指两腮，此引申为养，《序卦》：“颐，养也。”自求口实：自己求得食物，以充其口，此指自己谋生。自养：自己养活自己。

⑧此释《大过》卦卦名与卦辞之义。大：指阳而言，阳为大。过：有越，差，误等义。栋桡：栋梁弯曲。本末弱：《大过》初上两爻为阴爻，初为本，上为末、阴爻为柔弱，故“本末弱”。刚而过中：《大过》虽阳过，但二五两阳居中。巽而说：《大过》下巽上兑，兑为说。

⑨此释《坎》卦卦名与卦辞之义。重险：《坎》上下皆坎，坎为险，故有两险相重之义。重，是释“习”。水流而不盈：《坎》阳动于阴中故曰流，阳陷入二阴之中故“不盈”。不失其信，是释卦辞“有孚”。维心亨：经文原文是“有孚维心亨”，其义为有诚系之于心，亨通。刚中：二五之阳居中。尚：赏。功：是释“尚”。

⑩此释《离》卦卦名及卦辞之义。丽：依附。土：一本作“地”，案《易传》多以天地相称，故作“地”为胜。重明以丽乎正：《离》卦上下皆为离，离为明，故曰“重明”，内卦三爻皆得正位，故曰正。此是说外卦重明依附于内卦之正。柔丽乎中正：《离》卦六二、六五居中，六二得正。畜牝牛吉：畜养母牛得吉。牝，母。

今译：

腮中含物，叫做噬嗑，噬嗑而能“亨通”，阳刚阴柔分布（内外），动而光明，雷电相合而彰明。（六五）阴柔得中位而上行，虽然它所处的爻位并不当位，但是“宜用于断刑狱”。贲，“亨通”，阴柔（六二爻）来与下刚相杂，所以“亨通”。分（内卦一）阳刚上来与阴柔相杂，故“有小利而可以前往”。（日月）刚柔相互交错，为天文；得文明而知止（于礼义），这是人文。观看了天文，可以察知时节变化；观于人文，可以教育化成天下。剥，剥落。阴柔剥而变阳刚。“不宜有所往”，小人正盛长。顺从（天道）而知止，这是观察了天象。君子崇尚阴阳的消息盈虚之理，这是顺天而行。复“亨通”，阳刚复返（于初）。动则顺时而行。所以“出入没有疾病，朋友来而无咎害”。“往来反复其道，经七日而来归于初”，这是天道的运行。“利有攸往”，（是因）阳刚盛长。从〈复〉卦中，大概可以显现天地运行的规律吧！无妄，阳刚（初九）自外卦来而主（于内卦），动而刚健，（九五）阳刚居中而应（六二），有大的“亨通”。因行正道。这是天命呵！“其不正则有灾，不利有所往”。没有希望的行动，何所去？天命不保佑，岂敢行动？大畜，得刚健笃实，光辉日日增新，其德阳刚在上而尊尚贤人，能止刚健（而畜养之），这就是大的正道。“不食于家”，尊养贤士。“宜于涉越大河”，顺应天道。颐，“守正道则吉”。养正则有吉祥。“观颐”，观察其所养。“自己获取口中之食”，是观察自己的谋生之路。天地养育万物，圣人养育贤人以及万民百姓。颐时（包含的意义），太大啦！大过，大（阳）盛过于（阴）。“栋梁弯曲”，（说明了）本与末皆柔弱。阳刚过盛而处中，逊顺喜悦而行动。“利于有所往”，所以“亨通”。《大过》之时，（其义）太大啦！习坎，有双重危险。水流动而不盈溢，历尽危险而不失诚信，“维系于心，亨通”，这是因有刚中之德。“行动有奖赏”，前往必有功效。天险，不可登越；地险，指山川丘陵。王公（观象）设置险阻，来守卫自己的邦国。坎险时的功用太大啦！离，为附着。日月依附于天（而光明），百谷草木依附于地（而生长），（日月）重明而依附于正道，才化育生成天下（万物）。阴柔依附于中正（之道），所以“亨通”。因而“畜养母牛，吉祥”。

（选自刘大钧林忠军著《周易传文白话解》山东友谊书社1993年4月第1版）

彖下

彖下

咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以“亨”，利贞，取女“吉”也。天地感，而万物化生；圣人感人心，而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。(1)恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。恒“亨，无咎，利贞”，久于其道也。天地之道恒久而不已也。“利有攸往”，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。(2)遯，“亨”，遯而亨也。刚当位而应，与时行也。“小利贞”，浸而长也。遯之时义大矣哉。(3)大壮，大者壮也。刚以动，故壮。大壮“利贞”，大者正也。正大，而天地之情可见矣。(4)晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以“康侯用锡马蕃庶，昼日三接”也。(5)明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。“利艰贞”，晦其明也，内难而能正其志，箕子以之。(6)家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父、子子，兄兄、弟弟，夫夫、妇妇，而家道正。正家而天下定矣。(7)睽，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以“小事吉”。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉！(8)蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉。蹇，“利西南”，往得中也。“不利东北”，其道穷也。“利见大人”，往有功也。当位“贞吉”，以正邦也。蹇之时用大矣哉！(9)解，险以动，动而免乎险，解。解，“利西南”，往得众也。“其来复吉”，乃得中也。“有攸往夙吉”，往有功也。天地解而雷雨作。雷雨作，而百果草木皆甲坼，解之时大矣哉。(10)

注释：

(1)此释〈咸〉卦卦名及卦辞之义。感：感应。柔上而刚下：以内外卦看《咸》下艮上兑，艮为刚，兑为柔，柔在上，刚在下。从爻画看，《咸》上六之柔自下而上，故曰柔上。九三之刚自上而下，故曰刚下。与，犹亲。止而说：《咸》卦下艮为止，上兑为说。男下女：即男处女下，艮为少男在下，兑为少女在上，有聘士、亲迎之义。如《荀子?大略》所言：“咸，感也。以高下下，以男下女，柔上而刚下。聘士之义，亲迎之道，重始也。”案《仪礼?士昏礼》：“凡纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎诸礼皆男下女之事。”男下女即指男先下于女。《礼记?郊特牲》：“男子亲迎，男先于女，刚柔之义也。”取女吉：娶此女则有吉。取，娶。

(2)此释《恒》卦卦名及卦辞之义。刚上而柔下：从内外卦看：《恒》下巽上震，震为刚在上，巽为柔在下。从爻画看，《恒》卦九四之刚自下而上，初六之柔自上而下。故曰“刚上而柔下”。雷风相与：《恒》卦上震为雷，下巽为风，雷风相得。巽而动“《咸》下巽上震，震为动。刚柔皆应：《恒》卦初四、二五、三六刚柔皆相应。久于其道：长久保持恒道。不已，不停止。

(3)此释《遯》卦卦名及卦辞之义。刚当位而就：《遯》九五得位居中而与六二相应。浸而长：《遯》二阴居四阳之下，有浸润而渐长之势。时义，指当“浸而长”之际，应及时隐退，方合遯义。

(4)此释《大壮》卦卦名及卦辞之义。壮：《大壮》四阳盛长过中故曰“壮”。刚以动：《大壮》下乾上震，乾为刚，震为动。大者正也：是指《大壮》阳大过中而又有正之义。正，是释《大壮》卦辞“贞”。

(5)此释《晋》卦卦名及卦辞之义。明出地上：《晋》卦下坤上离，坤为地，离为明，顺而丽乎大明：《晋》下坤为顺，上离为日，日为大明。柔进而上行：《程氏易传》云：“凡卦离在上者，柔居君位，多云‘柔进而上行’”。此似指《明夷》六二爻变为《晋》六五爻，故称“上行”，康侯用锡马蕃庶：康侯得到王赏赐的马很多。康侯，一说泛指安康的侯爵；一说为周武王的弟弟卫康叔。锡，赐。蕃庶，繁育，此有众多之义，昼夜三接：一日之内受到三次接见。

(6)此释《明夷》卦卦名及卦辞之义。明入地中：《明夷》下离上坤，离为日，为明，坤为地。明入地中而伤，故为明夷。夷，伤。内文明而外柔顺：《明夷》内卦离为文明，外卦坤为柔顺。蒙：遭受。大难：指大的灾难。此指文王遭囚禁。文王以之：文王有此道，即文王内怀文明之德而外有柔顺之性蒙受纣王囚禁之大难。晦其明：《明夷》上坤为晦，下离为明，内难而正其志：箕子为纣伯父，纣王昏暗，故曰内难。《明夷》离日在内，且离三爻各得正故曰正其志。

(7)此释《家人》卦卦名及卦辞之义。女：《家人》六二之阴。内：内卦。男：《家人》九五之阳。外：外卦。严君：尊严的君长，即父母。严犹尊。《学记》“严师为难”。注：“严，尊敬也。”

(8)此释《睽》卦卦名及卦辞之义。睽：乖异。火动而上，泽动而下：《睽》卦下兑上离，兑为泽，离为火。泽动而下润，火动而炎上。二女同居：《睽》兑为少女，离为中女。故《睽》为“二女同居”。志不同行：志向不相同。案马其昶：“《诗》云：‘女子有行，远父母兄弟，女各有家’。故不同行。”说而丽乎明：兑为说，离为丽、为明。柔进而上行：六五以柔而上进而行在尊位。似《家人》六二变《睽》六五。得中而应乎刚：六五居中而应九二之刚。刚，指九二。事同：生育万物之事相同。志通：男女交感之志相通。事类：生成事因类同。如程氏所言：“生物万殊，而得天地之和，禀阴阳之气则类也。”亦即《系辞》之“方以类聚物以群分”也。

(9)此释《蹇》卦卦名及卦辞之义。险在前：《蹇》卦上为坎，坎为险。止：《蹇》下卦艮为止。往得中：是释“利西南”。西南为坤方，坤为顺，前往必顺，又因外卦九五居中，故前往得中。其道穷：是释“不利东北”，东北方为艮方，艮为山、为止，故往东北为山所止难行，故前往是道因穷而不能。往有功：五多功，故前往必有功。当位：九五以阳居阳。正邦：正定邦国。

(10)此释《解》卦卦名及卦辞之义。解：有缓解之义。《杂卦》：“解，缓也。”险以动：《解》下坎上震，坎为险，震为动，动在险外，故有“解”之义。往得众：是释“利西南”，西南为坤方，坤为众。故“往得众”。其来复吉：只有回到原处则有吉。乃得中：九二居中。夙吉：行动早则有吉。夙，早。雷雨作：《解》下坎为雨，上震为雷。作，兴起。甲：皮壳。此指发芽。《说文》：“甲，东方之孟，阳气萌动，从木戴孚甲之象。”诉：一本作“宅”。案《文选?蜀都赋》云，“百果甲宅，异色同荣。”当以“宅”为是，惠栋认为，“坼”为误写：“古文‘宅’字作‘$’与‘坼’相似，故此误作‘坼’。”（《周易述》）根曰宅，故此有扎根之义。王引之曰：“宅乃$之假借，《说文》曰：‘$，草叶也，从垂穗上贯一，下有根，象形字。’$、宅、坼古并同声，故又通作坼。”（《经义述闻》）此可备为一说。

今译：

咸，感应。阴柔处上而阳刚处下，（阴阳）二气感应以相亲，止而喜悦，男处女下，所以“亨通，宜于守正，娶女吉祥”。天地互相交感，万物变化生成，圣人感化人心，于是天下和平。观察所感应的方面，天地万物之情皆可以显见呵！恒，恒久。阳刚处上而阴柔处下，雷风相交与，巽顺而动，阳刚与阴柔皆相互应，故为恒。恒，“亨通，无咎，利于守正”。（因为）长久恒守其道呵！天地之道，恒久而不止。“利一有所往”，终结则必有新的开始。日月得天才能长久地照耀，四季交替变化才能长久地运行，圣人能长久地恒守其道，天下之（德风美俗）才能化育而成。观察其所恒守者，天地万物的情状就可以显现了！遯，“亨通”。隐退而有亨通。（九五）阳刚居正当位而应（六二阴柔），因时而运行。“小而宜于守正”，（阴柔）浸润而逐渐盛长。《遯》卦时的意义，太大啦！大壮，（阳刚）大而壮。刚健而动，故称壮。大壮，“宜于守正”，（阳刚）之大为正。能正其大，天地之情便可以体现了！晋，前进生长。光明出现地上，逊顺而依附太阳，阴柔进长而升上，所以“康侯亨用很多赏踢之马，一日内三次受到接见”。光明进入地中，是为明夷。内（卦有离卦的）文明而外（卦有坤卦的）柔顺，以此蒙受大难，只有文王能够做到。“利于在艰难中守正”，暗藏其明智，内有险难而能正其志向情操，只有箕子能够做到。家人，女人正位在内，男人正位于外，男女各正其位，这是天地的大义！家人有尊严的君主，这就是父母。做父亲的尽父道，做儿子的尽孝道，做兄长的像兄长，做弟弟的像弟弟，做丈夫的尽到丈夫职责，做妻子的尽妇道（各守其道），因而家道得正。家道正则天下安定。睽，火动而炎上，泽动而润下，（离兑）二女住在一起，志向不同，很难一起行动。喜悦而附之一文明，（六五）阴柔进而上行于（外卦），得中而应（九二）阳刚。所以“小事吉利”。天地虽有差异，但养育万物之事相同，男女性别不同，而其心志相通，万物形形色色各有差异，而各涵阴阳之事类同。《睽》卦所涵的时有盛大呵！蹇，困难，危险前面。见到危险而能停止冒险，明智呵！蹇，“利于西南”，前往可得中道。“不利东北”，（前往）穷途末路。“宜见有权势的人”，前往必立功业，居正当之位而“守正则吉利”，可以正定邦国。《蹇》卦时的作用太大啦！解，冒险而去行动，（结果）因行动而免去危险，故称解。解，“利西南方向”，前往可以得到民众（归服）。“返回原来地方吉利”，因为得到了中道。“有所往，早行动吉”，前往可建功业。天地（阴阳）交感，而雷雨大作，雷雨大作，而百果草木皆发芽生根。《解》卦之时（的作用）太大啦！

损，损下益上，其道上行。损雨“有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往，曷之用二簋可用亨”。二簋应有时，损刚益柔有时，损盈虚，与时偕行(1)。益，损上益下，民说无疆，自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有订。“利涉大川”，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行(2)。夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。“扬于王庭”，柔乘五刚也。“孚号有厉”，其危乃光也。“告自邑，不利即戎”，所尚乃穷也。“利有攸往”，刚长乃终也(3)姤，遇也。柔遇刚也。“勿用取女”，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！(4)萃，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。“王假有庙”，致孝亨也。“利见大人，亨”，聚以正也。“有大牲吉、利有攸往”，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。(5)柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。“用见大人勿恤”，有庆也。“南征吉”，志行也(6)。困，刚揜也。险以说，困而不失其所，“亨”，其唯君子乎！“贞大人吉”，以刚中也。“有言不信”，尚口乃穷也(7)。巽乎水而上水，井。井养而不穷也。“改邑不改井”。乃以刚中也。“汔至亦未繘井”，未有功也。“羸其瓶”，是以凶也(8)。革，水火相息，二女同居，其志不相得曰革。“已日乃孚”，革而信之。文明以说，大“亨”以正。革而当，其“悔”乃“亡”。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人革之时大矣哉！(9)鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而在亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以“元亨”(10)。震，“亨，震来虩虩”，恐致福也。“笑言哑哑”，后有则也。“震惊百里”，惊远惧迩也。[“不丧匕鬯”，]出可以守宗庙社稷，以为祭主也。(11)艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也。是以“不获其身，行其庭，不见其人，无咎”。(12)

注释：

(1)此释《损》卦卦名及卦辞之义。损下益上：《损》减损内卦一阳而增加到外卦。内为下，外为上，即损三爻而益上爻。其道上行：其阳道行在卦上爻。道，指阳道，上，指上爻。曷：何。簋：食物的器皿。可用亨：可以用于亨祀鬼神。亨，祭祀鬼神。二簋应用时：是说在祭品不足的情况下，只要有诚信，二簋至簿祭品亦合礼。二簋，比喻减损之道。时，指一定条件，即当减损之时。损刚益柔：其义与“损下益上”相类似，即减损下刚而增益上柔。偕：俱。

(2)此释《益》卦卦名及卦辞之义。损上益下：《益》减损外卦一阳而增益到内卦，内为下，外为上，即损四爻而益初爻。说：喜悦。自上下下：《益》一阳爻自上而下居初。大光：盛大光明。中正：九五之阳居中得正。木道乃行：《益》上巽为木，下震为动，动即行，木道，指舟楫。方：《广雅?释诂》：“方，表也”，无方即无表极大。

(3)此释《夬》卦卦名及卦辞之义。决：决去，溃决。刚决柔。《夬》五阴一阳，五阳盛长决去一阴。健而说：《夬》下乾上兑，乾为健，兑为说。和：和悦。扬于王庭：在王庭上宣扬公布事情。扬，张扬，宣扬。柔乘五刚：《夬》卦一阴居五阳之上。孚号有厉：竭诚话呼有危厉。其危乃光：上六阴柔乘五阳刚，故“危”。但因居卦之上，其害尚广，故曰“光”。光，广。告自邑，不利即戎：告诫自己封邑内的人，不宜立即动武。邑，城邑。戎，兵。所尚乃穷：《夬》阳刚盛长，阴柔消退，卦上只有坤一阴，象坤众渐散，此时聚众兴兵，必困穷。刚长乃终：阳刚盛长，直到决去一阴而终结。

(4)此释《姤》卦卦名及卦辞之义。遇：不期而合。柔遇刚：《姤》一阴五阳，一阴在下而与五阳相遇。取：娶。长：长久。品物咸章“众物显明。品，众。章，显著，显明。刚遇中正：九五阳刚居中得正。天下大行：《姤》卦下巽上乾，乾为天，巽为风，风行天下，故曰“天下大行”。

(5)此释《萃》卦卦名及卦辞之义。聚：集。顺以说：《萃》下坤上兑，坤为顺，兑为说。刚中而应：九五阳刚居中而得正，六二率众阴应之。王假有庙：大王至宗庙祭祀。假，至。致孝亨：此释“王假有庙”，是说大王至庙推行孝祖祭祀。致推致。亨，祭祀。聚以正：《萃》九五居中得正，故聚用正道。用大牲吉：用大的牺牲祭祀则有吉祥。

(6)此释《升》卦卦名及卦辞之义。柔以时升：《升》与《萃》卦画相倒置。《萃》时坤在下，坤升上为《升》，坤为柔，故“柔以时升”。《序卦》：“萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以升。”《杂卦》：“萃聚而升不来也。”即是此意。巽而顺：《升》卦下巽上坤，坤为顺。刚中而应：《升》九二居中而应六五。恤：忧虑。有庆：九二居中，故“有庆”。南征吉：向南出征有吉。志行：二五上下应之，故“志行”。

(7)此释《困》卦卦名及卦辞之义。刚揜：指《困》卦阳刚被阴柔所掩，其有两层含义：一、《困》卦下坎上兑，坎为刚，兑为柔，坎刚被兑柔所掩。二，《困》九二被六二所掩，九三、九四为上六所掩。荀爽曰“二五为阴所揜也”，亦可备一说。揜，或作“掩”、“弇”。弇，为古“掩”字，“掩”又作“揜”，故三者相通，有掩蔽之义。王引之根据杜注《左传》“狭道曰弇”释为逼迫不容，可备为一说。险以说：《困》下坎为险上兑为说。困而不失其所：《困》阳被阴所掩故曰“困”，但《困》上兑悦，下坎为通，故不失其所，即“亨”。如《系辞》所言：“困，穷而通。”其，大概。唯，犹是。刚中：《困》二五居中。有言不信：虽有言相说但人皆不相信。尚口乃穷：《困》上兑为口，但兑一阴居上，故曰穷，穷，穷尽。《礼记?檀弓》“充充如有穷”。郑注：“事尽理曲为穷。”

(8)此释《井》卦卦名及卦辞之义。巽乎水而上水：《井》卦下巽上坎，巽为木，为入，坎为水，故以木（桔槔）引瓶下水吸水而上。巽，先儒有不同见解，郑玄：“巽木，桔槔也。”高亨释为“木瓶”。案经文中“羸其瓶”，“甕敝漏”，当知“瓶”、“甕”乃指瓦器并非木器，故巽木不为盛水器。又案《庄子?天地》：“凿木为机，后重前轻，挈水若抽，数如泆汤,其名为槔。“《庄子?天运》“且子不见夫桔槔者乎？引而则俯，舍之则仰。”当知春秋战国时巽木是指井上桔槔。井，指水井，又为古时社会组织单位，八家为一井。改邑不改井：村邑变迁，井不会变动。刚中：〈井〉二五以阳居中。汔到亦未繘井：井干涸了，也不控井。汔，水干涸。繘乃“矞”字之借，训为穿。未有功：指不修治井，不会发挥其功用。羸其瓶：毁坏了瓶。羸：毁缺。瓶：古代汲水器具。

(9)此释《革》卦卦名及卦辞之义。水火相息：《革》下离上兑，离为火，兑为泽，离火炎上，泽水润下，故泽火相互息灭。二女同居：《革》下离为中女，上兑为少女。不相得：离兑皆为女，而无男，故“不相得”巳日乃孚：到了巳日才有革命的诚心，巳，巳日，孚，诚信。文明以说：《革》下离为文明，上兑为说。汤武革命：商汤，武王改姓受天命。

(10)此释《鼎》卦卦名及卦辞之义。鼎：三足两耳，古代烹饪器具，多用于宗庙祭祀，被看作国家权力象征。象：鼎有象义。惠栋云：“鼎言象者，王辅嗣云，革既变矣。则制器立法以成之。古者六官之法，皆称象。《春秋传》言象魏，《尚书》言象刑，古刑书皆铸之鼎，盖铸鼎象物百物为之备矣。”此指《鼎》卦取鼎器之象：《鼎》初六阴爻为足，九二、九三、九四阳爻为鼎腹，六五阴爻为耳，上九阳爻为铉。以木巽火：《鼎》下巽上离，巽为木，为入，离为火。亨，烹饪。享，祭献。大亨：王夫之曰：“郊用特牛，享宾之礼，牛羊豕具焉，故曰大。”大，犹广、多。耳目聪明：《鼎》上为离，离为目，为明。《鼎》六五又有耳象，故“耳目聪明”。柔进而上行：《鼎》卦六五之柔进而行在上位。得中而应乎刚：六五居中而应九二之刚。得中，六五居中。刚，指九二。

(11)此释《震》卦卦名及卦辞之义。震来虩虩:雷电袭来,令人恐惧。震，雷。虩虩，恐惧貌。恐致福：恐惧可以致福祥。笑语哑哑：谈笑声声从容自如。哑哑，笑声。后有则：初九居阳位得正，故曰后有则。则，法度、寸度。震惊百里：雷声震惊百里。百里，比喻诸侯国。古者封建诸侯皆百里。迩：近。不丧匕鬯：《彖》文中无此句，郭京、程颐等人认为当在“惊远而惧迩也”下加上。观《彖》文下句“出可以守宗庙社稷，以为祭主”，正与“不丧匕鬯”相合，似应补上此句为胜。匕鬯，指盛在棘匙中的香酒。“匕鬯”帛《易》作“鬯觞”。匕，匙，以棘木为柄，祭祀时主祭人用它从鼎中将烹好的牛羊肉盛入俎中，以供大典之用。鬯，一种用黑黍酒和郁金草合成的香酒，专供宗庙祭祀之用。社稷：古语称土神为社，祭土神之坛也为社。谷神为稷，祭谷神之坛也为稷。此指社稷坛。祭主：祭礼之主人，即主祭。震为长子，长子为祭主。

(12)此释《艮》卦卦名及卦辞之义。艮其止：王弼认为《易》背曰“止”，朱熹、俞樾、朱骏声等认为“艮其止”当作“艮其背”。观下文“止其所也”与“能源其背”对应，即“所”是释“背”。背，古本作“北”。帛《易》卦辞也作“北”。北、止二字字形相近，恐转抄“北”为“止”。故当以“背”为是。止其所：指《艮》内外两艮各止其所。此处“所”是释“背”，上下敌应：《艮》初四、二五、三上皆不相应。不相应即“敌应”。不相与：不相亲与。《艮》两艮各止其所，故不相与。与，犹亲。

今译：

损，减损下（阳）而增益到上，阳道上行。虽然受损而“有诚信，开始即吉，无咎灾，可以守正，宜有所往，用什么（祭祀），只需二簋的（祭品）即可用来亨祀”。二簋（祭品）应有时，减损（下）阳刚而增益（上）阴柔也应当有时，或损或益，（如月亮之）或盈或虚，皆因时而一起行动。益，减损上（一阳）而增益至下，民众喜悦无穷，（一阳）自上而居下（初），其道盛大光明。“利于有所往”，（九五与六二）居中得正而有吉庆。“利于涉越在河”，有木舟渡水而行。增益（震）动而（外巽）顺，日日增进无穷。天施（阳气）而地生万物，其效益无尽。凡增益之道，皆与时并行。夬，决去。阳刚决去阴柔。刚健而喜悦，决去而又和谐。“宣扬于王庭”，(一)阴柔乘凌(五)阳刚。“以诚心疾呼有危厉”，其危厉已很普及广大。“告诫自己封邑内的人，不宜立即动武”，所崇尚（的武力）已是穷途末路。“利于有所往”，阳刚盛长至此已经终结，姤，相遇。阴柔遇阳刚。“不要娶此女”，不可与（她）长久相处。天地相遇，众物皆光明。（九五）阳刚居中得正，大行于天下。《姤》卦之时，所含意义太大啦！萃，聚。顺从而招喜悦，（九五）阳刚居中而（与六二阴柔）相应，故为聚。“大王至宗庙”，致孝祖之祭。“利于见有权势的人，亨通”，聚集必以正道。“用大的牲畜（祭祀）吉利，利有所往”，顺从天命。观察所聚的的道理，而天地万物的情状要吧展现。阴柔因时而升，巽逊而顺从，（九二）阳刚居中而应（六五），所以得大亨通。“宜于见有权势的人，不要忧虑”，有吉庆。“向南出征则吉”，其志得以推行。困，阳刚被（阴柔）掩蔽。虽处危险之中而乐观喜悦，穷困而不失其道，故“亨通”。这恐怕只有君子（才能做到）吧。“占问大人吉祥”，因（内外卦皆以）阳刚居中。“虽有方相劝而不相信”，崇尚空口无凭，必遭穷困。以木引水而上，有井之象。井水供养人而不穷尽。“搬迁村邑，井不会变动”，这是因（二五）以刚得中。“井干涸了也不去挖井”，未能尽到井的功用。“毁坏了水瓶”，所以为凶的预兆。革，水火互相熄灭，二女住在一起，其心志不同，故称革。“巳日才有（变革的）诚心”，变革而使人相信。（变革时）必以文明而悦（人心），大“亨通”顺利，因其行正。变革得当，其“后悔”之事自然“消亡”，天地之气变化而四时形成，商汤、武王改姓受天命，上顺天时，下应人心。《革》卦时的作用太大啦！鼎，（以鼎器）象物。用木生火，用以烹饪。圣人烹饪（特性）以祭亨上帝，而大烹（牛羊等）以宴请圣贤，巽逊而耳目聪明，（六五）阴柔进升行上位，居中而应于（九二）阳刚，所以开始即“亨通”。震，“亨通，雷声袭来让人害怕”，因恐惧而致福祥。“谈笑自如”，恐惧后而不失法度。“雷惊百里”，震惊远方而畏惧近旁。（没有失落木勺中的香酒），外出可以守卫宗庙社稷，成为祭祀的主祭。艮，止。应该止的时候停止，应该行动的时候行动，行动与停止不失时机，（这样）其道才能光明通畅。止其背，正是止的那个地方。（《艮》卦六爻）上下皆（止而）不相应，不相交往。所以“整个身体不动，虽行于庭院，去看不到人，无咎灾”。

渐之进也，“女归吉”也，进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位刚得中也。止而巽，动不穷也。①归妹，天地之大义也。天地不交，而万物不兴。归妹，人之终始也。说以动，所以归妹也。“征凶”，位不当也。“无攸利”，柔乘刚也。②丰，大也。明以动，故丰。“王假之”，尚大也。“勿忧，宜日中”，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎，况于鬼神乎？③旅，“小亨”，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以“小亨、旅贞吉”也。旅之时义大矣哉！④重巽以申命。刚巽乎中正而志行。柔皆顺乎刚，是以“小亨，利用攸往，利见大人”。⑤兑，说也。刚中而柔外，说以“利贞”，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！⑥涣，“亨”，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。“王假有庙”，王乃在中也。“利涉大川”，乘木有功也。⑦节，“亨”，刚柔分而刚得中。“苦节不可贞”，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节，而四时成。节以制度，不伤财，不害民。⑧中孚，柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。“豚鱼吉”，信及豚鱼也。“利涉大川”，乘木舟虚也。中孚以“利贞”，乃应乎天也。⑨小过，小者过而亨也。过以“利贞”，与时行也，柔得中，是以“小事吉”也。刚失位而不中，是以“不可大事”也。有“飞鸟”之象焉，“飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉”，上逆而下顺也。⑩既济，“亨”，小者亨也。“利贞”，刚柔正而位当也。“初吉”，柔得中也。“终”止则“乱”，其道穷也。⑾未济，“亨”，柔得中也。“小狐汔济”，未出中也。“濡其尾，无攸利”，不续终也。虽不当位，刚柔应也⑿。

注释：

①此释《渐》卦卦名及卦辞之义。渐：渐进。孔颖达曰：“渐者，不速之名也。”女归吉：少女出嫁则有吉。依卦气之说，《渐》为正月之卦，少女在正月（或春天）出嫁则有吉。案《诗?国风?匏有苦叶》：“士如归妻，迨冰未泮。”郑注：“冰未散，正月中以前也。”《白虎通德论》：“嫁娶必此春者。春，天地交通，万物始声，阴阳交接之时也。”此说正与卦气之说符。进得位：六四自下而上得位。往有功：因五位多功，六四承五阳前往，必有功。进以正：与“进得位”之义相同。刚得中：九五阳刚居中。止而巽：《渐》下艮上巽，艮为止。

②此释《归妹》卦卦名及卦辞之义。归：嫁。妇人谓嫁曰归。妹，少女。人之终始：归者，为女之终；女归男而生育，故为人之始。说以动。《归妹》下兑为说，上震为动。所：案《经传释词》云：“所，犹可也。”征凶：也征则有凶。位不当：指《归妹》中四爻皆失位，二四阳居阴，三五是阴居阳。柔乘刚：《归妹》六三阴爻居九二阳爻之上，六五阴爻居九四阳爻之上。

③此释《丰》卦卦名及卦辞之义。明以动：《丰》下离上震，离为明，震为动。假：至。尚：尊崇。勿忧宜日中：不要忧虑，宜在中午进行，日中，中午。宜照天下：是释“日中”，中午日之光明普照天下。《丰》内卦为离，离为日，为明，故曰“宜照天下”。昃：倾斜。食：又作“蚀”，此指月亏蚀。天地盈虚：天之盈虚，显系指日月变化；而地之盈虚，或指百果草木随天时之变而隆枯。

④此释《旅》卦卦名及卦辞之义。柔得中乎外：《旅》卦六五之柔居中而在外卦。顺乎刚：六五居九四与上九两阳之间，故有顺从阳刚之义。止而丽乎明：《旅》卦下艮为止，上离为丽、为明。小亨：小事亨通。

⑤此释《巽》卦卦名及卦辞之义。重巽：《巽》卦上下皆巽。巽，帛书《周易》六十四卦作“笄”。吴汝纶曰：“巽有践义，《尚书》‘巽联位’，《史记》‘巽’作‘践’。”案下文“刚巽书乎中正”。《象》之《巽》“君子以申命行事”吴氏之说极是。申：重复。命：王命。刚巽乎中正：九五阳刚居中得正。巽，为入、为践，此指居。柔皆顺乎刚：《巽》初六、六四之柔皆顺从九二、九三、九五上九之刚。柔，指初六、六四。刚，指二、三、五、上。

⑥此释《兑》卦卦名及卦辞之义。说：说服，劝说。又通悦。刚中而柔外：《兑》卦二五阳爻居中，故曰“刚中“。三上两阴爻分居内外两卦之上，故曰”柔外“。说以先民：教导民于其先。犯难：冒险，遭难。

⑦此释《涣》卦卦名及卦辞之义。涣，屈万里《读易三种》疑“涣”当作“焕”，笔者疑“涣”为唤，指古代祭祀大典中某种仪式，有呼唤之义。刚来而不穷：《涣》卦九二阳刚自外卦而来居内卦而不困穷于下。柔得位乎外：《涣》卦六四阴爻居阴位而处外卦。上同：六四与九五同处巽体。上，指九五。假：至。王乃在中：是释“王假有庙”。其意是大王在庙中，九五居中，故曰“王乃在中”。乘木有功：《涣》下坎为水，上巽为木。水上有木，舟楫之象，故木船而涉不川有功效。

⑧此释《节》卦卦名及卦辞之义。刚柔分：《节》卦刚柔相间分居内外。刚得中：《节》二五阳刚皆居中。苦节：《周易古经白话解》案帛书《易经》释为“枯节”。案《节》卦六四“安节”九五“甘节”对文看，还当以今本释之为胜，即指节制至极心苦。说以行险：《节》下兑上坎，兑为说，坎为险。当位以节：《节》九五阳居阳位而节于上。中正以通：九五居中得正故曰中正，九五处上坎，坎为通。制：法禁。

⑨此释《中孚》卦卦名及卦辞之义。柔在内而刚得中：《中孚》六三、六四二阴爻在一卦之内，故曰“柔在内”。九二、九五阳爻分居内外卦之中，故曰“刚得中”。说而巽：《中孚》下兑上巽，兑为说，孚乃化邦：诚孚发于内，邦国化于外。孚，本指卵孚，后引申为信。朱骏声曰：“孚，卵孚也。从爪从子。鸟袌恒以爪反复其卵。鸟之孚卵，皆如期而不失。故转训为信。”（《六十四卦经解》）豚鱼吉：用豚及鱼祭祀则吉。豚，小猪。信及豚鱼：信得于以豚鱼祭祀。乘木舟虚：《中孚》上巽为木，下兑为泽，木在泽水之上，乘木舟之象。从六爻看，《中孚》上下为阳爻，故实，中间为阴爻故虚，外实中虚，故有舟虚之象。

⑩此释《小过》卦卦名及卦辞之义。小者过而“亨”：阳大阴小，《小过》阴多阳少，故阴小过多。又《小过》上下皆阴爻，有阴经过阳之义。即《序卦》所谓“有其诚者必行之，故受之以小过”。《杂卦》所谓：“小过，过也。”因小过有经过之义，故为“亨”。柔得中：《小过》二五阴爻居中位。刚失位而不中：《小过》九四以阳居而失位，又不居中位。《彖》用“柔得中”释“小事吉”，以“刚失位而不中”释“不可大事”，其解阴为小、阳为大之义已至确。有飞鸟之象：《小过》中阳刚，外阴柔，有飞鸟舒羽之象。许鲤跃曰：“凡物之走者，皆下动而上止，惟鸟之飞者，则下止而上动。故震动象鸟翼之搏风，艮止象鸟足之企踵。”（《周易费氏学》引）可备为一说。飞鸟遗之音：飞鸟过后，其叫声仍在，遗：留。不宜上，宜下：适合于下，不宜于往上。上逆而下顺：先儒多解，(一)《小过》上二阴乘二阳爻故逆，下二阴爻承二阳爻，故顺。(二)上六五乘九四为逆，下六二承九二为顺。(三)四五失位故上逆，二三得位，故下顺。当以第一说为胜。

⑾此释《既济》卦卦名及卦辞之义。小者亨也：阴为小，《既济》卦三阴爻得正皆在阳爻之上，以示阴气上升，故曰“小者亨也”。刚柔正而位当：《既济》六爻三阴三阳样交而得正，故曰刚柔正，初、三、五之阳爻居阳位，二、四、上之阴爻居阴位，故“位当”。初吉：最初吉利。柔得中：《既济》六二居内卦之中。“终”止则“乱”：是释卦辞“终乱”。既济有止之义，《杂卦》：“既济，定也。”定，即止。《既济》外卦为坎，坎为乱。

⑿此释《未济》卦卦名及卦辞之义。柔得中：六五之阴居外卦之中，小狐汔济：小狐狸几乎渡过河。汔，帛《易》作“气”，其义为“几乎”。未出中：未出险中。《未济》九二居坎中，坎为水，为险。濡其尾：（小狐狸）渡河沾湿了尾巴。濡，沾湿。不续终：不能延续到终结。不当位：《未济》六爻阴阳皆失位。刚柔应：《未济》三阴三阳皆相应。

今译：

渐为渐进，“少女出嫁吉利”，（六四）进而得位，前往可立功业。进用正道，可以正定邦国。（九五）之位为阳刚得中。（内卦艮）止而（外）巽顺，进而不陷入穷困，归妹，是存在于天地间的大道义。天地（阴阳之气）不交，则万物就不会兴盛。归妹，又是人生的终结与开始。喜悦而动，所以归妹。“出征有凶”，（中四爻）位置不正当。“无所利”，阴柔乘凌阳刚之上。丰，大。光明而动，故曰丰。“大王亲至”，崇尚盛大。“不要忧虑，适宜中午（进行）”宜以（中午的太阳）普照天下。日过中午则体倾斜，月过（十五之）盈满则亏蚀。天地之间的盈满亏虚，都随着时间或消或息地变化，更何况人呢？何况鬼神呢？旅，“不亨通”，（六五）阴柔居中于外卦，而顺从（九四、上九）阳刚，（内卦艮）静止而依附（外卦离之）光明，所以“小有亨通，旅中守正则吉”。《旅》卦时的意义，太大啦！两巽相重以申王命。（九五）阳刚居中正之位而行其志。（初六、六四）阴柔皆顺从阳刚。所以“小享通，宜有所往，宜见有权势的人”，兑，说。（九二、九五）阳刚居中而（六三、上六）阴柔在外，教化说服才“宜于守正”，故能顺从天道而应和人心。（若）说服民众于先，民众可以忘记劳苦。说服民众渡过难关，民众便会忘记死亡。说服的力量太大啦！民众是被劝服的呵！涣，“享通”，（九二）阳刚来而不会穷困于下，（六四）阴柔得位于外卦，与上面（九五爻）同德。“大王至宗庙”，大王在庙中。“宜于涉越大河”，（因为）乘木船涉河而有功。节，“亨通”，阳刚阴柔分居（上下），而（九二、九五）阳刚得中。“苦苦节制不可以守正”，节制之道穷困。喜悦以行险阻，（九五阳刚）当位而施以节制，（必）中正通达。天地（阴阳之气互相）节制，而四时的变化才形成。（圣人）以制度节制，不损伤财物，不妨害民众。中孚，（六三、六四）阴柔在内而（九二、九五）阳刚居中，喜悦而逊顺，其诚才能感化邦国。“用猪和鱼（祭祀）吉”，诚信得之于用猪和鱼（祭祀）。“宜于涉越大河”，乘驾木舟中虚（行水）。中孚能“宜于守正”，才是顺应天道。小过，（阴）小盛过而能“亨通”，过而“宜于守正”，是因符合于时而行动。（六二、六五）阴柔居中，所以“小事吉利”。（九三、九四）阳刚失位而不居于中，所以“不可做大事”。（《小过》）有“飞鸟”之象。“飞鸟过后遗音犹在，不宜上而宜下，大吉”。（因为）往上逆而向下顺呵！既济，“亨通”，小事而能亨通。“利于守正”，（六爻）阳刚阴柔之位皆正当。“起初吉利”，（六二）阴柔居中，“终”（若）停止则必“乱”。（事至既济，六爻皆已当位）其道当穷尽。未济，“亨通”，（六五）阴柔居中。“小狐狸将要渡过河”，未出坎水之中。（九二爻）“沾湿了尾巴，没有什么不利的。”，不能延续至终。（《未济》六爻）虽然不当位，而（六爻）阳刚阴柔皆互相应合。

（选自刘大钧林忠军著《周易传文白话解》山东友谊书社1993年4月第1版）

文  言

文言(1)

“元”者，善之长也；“亨”者，嘉之会也；“利”者，义之和也；“贞”者，事之干也。(2)君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：“乾、元、亨、利、贞。”(3)初九曰：“潜龙勿用。”何谓也？子曰：“龙德而隐者也，不易乎世，不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”(4)九二曰：“见龙在田，利见大人。”何谓也？子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化，《易》曰‘见龙在田，利见大人’。君德也。”(5)九三曰：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”(6)九四曰：“或跃在渊，无咎。”何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”(7)九五曰：“飞龙在天，利见大人。”何谓也？子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥。云从龙，风从虎。圣人作而万物覩。本乎天者亲上，本乎地者亲下。则各从其类也。”(8)上九曰：“亢龙有悔。”何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”

注释：

(1)文言：对“文言”二字之义先儒众说不一，一、乾坤为门户，以文说乾坤；二、依文而言其理；三、因卦爻辞为文王所作，故曰“文言”；四、文谓文饰，以乾坤德大，故特文饰以为“文言”；五、单就卦爻辞而推衍之，故曰“文言”，等等。笔者以为当依文言理之说近实。

(2)元：开始。长：训首，君。亨：古文字有祭祀之义，此训为通。嘉：美。古者婚礼称“嘉”。会：聚合。利，本指铦。“利”从刀主分，分故能裁成事物使各得宜；“利”从禾。禾二月始生，八月而熟，得时之中，如《说文》所言：“利……和然后利，从和省。”故“利”又有中和之义。义：宜。《中庸》：“义者，宜也。”《白虎通德论?情性》：“义者，宜也，断决得中也。”贞：一说为占问，一说为正。干：树干。木旁生者为枝，正出者为干，故“干”有正之义，因枝叶依干而立，故“干”又有本之义。郑注《礼记?月令》“羽箭干”曰：“干者，器之本也。”

(3)仁：凡果核之实有生气者曰“仁”，以仁为木，案李道平、周易集解纂疏》，“仁”有“元”之义，“元”从二从人，“仁”从人从二，故在天为“元”，在人为“仁”。《释名?释形体》：“人，仁也；仁，生物也。”长人：犹君人，即主宰人。利物：一本作“利之”。

(4)此释《乾》初九之爻辞。龙德：阳刚之德。《乾》卦爻辞以“龙”喻阳。隐：是释“潜”。《乾》初九居下故曰“隐”。易：移。世：世俗。不见是：不为世人所赞同。遯：隐退。闷：烦闷。确：刚强之貌。拔：移。

(5)此释《乾》九二爻辞。正中；《乾》九二爻居内卦正得中位。庸言：平常的言论。先儒有解“庸”为“中”者，但由下文“善世而不伐”思之。似解“庸”作平庸为妥。闲：防。善世：吴汝纶曰：“此‘善世’即善大，与‘德博’对文。”伐：自夸。化：感化。君德：即阳德，阳为君。

(6)此释《乾》九三爻辞。进德修业：增进德性修治学业。九三过中，故曰“进德修业”。修，治。知至至之：前“至”为名词，指到达，后“至”为动词，指努力做到。知终终之：前“终”为名词，指终结。后“终”为动词，指善于停止。几：微。《系辞》：“几者，动之微，吉之先见者也。”上位：九三居内卦之上。下位：指九三居外卦之下。

(7)此释《乾》卦九四爻辞。上下：言爻位。四为阴位，上可以承君，下可以应初，故曰“上下”。邪，邪枉。九四以阳居阴失位故曰“邪”。进退：言爻，九四上进可居五，下退可居三。群：类。此指阳类。《乾》六爻皆阳，故六阳称“群”。

(8)此释《乾》九五爻辞。同声相应，同气相求：乾坤阴阳各以类相应相求。乾为纯阳，故曰“同声”、“同气”。应，感应。求，追求。云从龙：云，水气。龙，水物。云龙同类，感气相致，故“云从龙”。风从虎：风为震动之气，虎是威猛之兽，虎啸风生，风与虎也同气类，故曰“风从虎”。作：起。覩：见。亲：亲附。

(9)此释《乾》上九爻辞，与《系辞上》八章同。注见上。

今译：

“元”，是众善的首长；“亨”，是嘉美的会合；“利”，是事物得体而中和；“贞”，是事物的根本。君子（效此）全现仁足以治理人。嘉美会合足以合乎礼，裁成事物足以合乎义。能贞正固守足以成就事业。君子能行此四德，所以说：“乾、元、亨、利、贞。”初九爻辞说：“潜伏之龙，不可妄动。”这是什么意思？孔子说：“人有龙德而隐居，（其志）不为世俗所改变，不急于成就功名，隐退世外而不烦闷。（其言行）不被世人赞同亦无烦闷，（君子）所乐之事去做，所忧之事则不去做，坚强而不可动摇。这就是潜龙。”九二爻辞说：“龙出现在田野，适合见大人。”这是什么意思？孔子说：“人有龙德而居正得中，很平常的言论亦当诚实，平凡的举动亦当谨慎。防止邪恶而保持诚信，善行很大但不自夸，德性广博而化育人。《周易》说：‘龙出现田野，利见大人’。这是君主之德”九三爻辞说：“君子终日勤奋不息，夜间戒惕似有危厉，无咎灾。”这是什么意思？孔子说：“君子为增进德性而修治学业。（为人）忠诚信实所以增进德性。修饰言辞以树立诚意，所以成就学业。知道所要达到的目标而努力争取。可与（他）讨论几微之事。知道终结而善于终止，可与（他）保存事物发展适宜状态。所以居上位而不骄傲，在下位而不忧悉。所以勤奋进取因其时而戒惧，虽有危厉而无咎。”九四爻辞说：“龙在渊中惑于跃而未跃，无咎。”这是什么意思？孔子说：“或上或下，无一定常规，并非为了邪欲，或进或退，不是恒久不变的，并非脱离人群。君子增长德性，修治学业，想及时完成，故无咎。”九五爻辞说：“龙飞于天上，适合见大人。”这是什么意思？孔子说：“相同的声音相互感应，相同的气息相互追求，水往湿处流，火往干处燃，云从龙生，风由虎出。圣人兴起而万物清明可见。受气于天的亲附上，受气于地的亲附下，则各归从（自己的）类别。”上九爻辞说“龙飞过高有悔。”这是什么意思？孔子说：“尊贵而没有具体职位，高高在上而与民众脱离，贤明之士处下位而无人来辅助，所以只要一行动就产生悔恨。”

“潜龙勿用”，下也；“见龙在田”，时舍也；“终日乾乾”，行事也；“或跃中渊”，自试也；“飞龙在天”，上治也；“亢龙有悔”，穷之灾也；乾元“用九”，天下治也。①“潜龙勿用”，阳气潜藏；“见龙在田”，天下文明；“终日乾乾”，与时偕行；“或跃在渊”，乾道乃革；“飞龙在天”，乃位乎天德；“亢龙有悔”，与时偕极；乾元“用九”，乃现天则。②乾“元”者，始而亨者也；“利贞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉，大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也，时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。③君子以成德为行，日可见之行也。“潜”之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。④君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：“见龙在田，利见大人。”君德也。⑤九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危“无咎”矣。⑥九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之，或之者，疑之也。故“无咎”。⑦夫“大人”者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时，天且弗违，而况于人乎！况于鬼神乎！⑧“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！⑨

注释：

①此以人事释《乾》爻辞。下，释“潜”，指初九之阳居下，其位卑贱。舍，此字古人多解；有谓“舍”通“舒”者，然案之《井》卦初六爻“旧井无禽”，《象》曰：“时舍也。”显然《象》解“舍”为弃，由《文言》称“云从龙”，可知龙本应在天为得时，今在田而曰“时舍也”，可知此处亦解“舍”为弃。试：验。穷：极。

②此以天道释《乾》爻辞。阳气潜藏：初九一阳居下，故象征阳气潜于下而未动。天下文明：九二阳气上升，故天下文彩光明。文明，文彩光明。偕：俱。乾道乃革：《杂卦》：“革，去故也。”九四爻居上卦之始，故“乾道乃革”。位乎天德：阳至九五而处尊位。天德：指九五天位。极：终极。天则：天象法则。

③此申《乾?彖》意。即释《乾》卦卦辞。性情：一本作“情性”。性，天性。情，是情意。人禀阴阳而生故有性情。《白虎通德论?情性》：“情性者，何谓也？性者，阳之施。情者，阴之化也。人禀阴阳之气而生，故内怀五性六情。”能：而。美利：美善。此指生物。即云行雨施以生物。刚健中正：《乾》六爻皆阳故“刚健”，二五为中，初、三、五以阳居阳得位故曰正。《乾》六爻中九五居中得正，故曰中正。纯粹精：此卦全阳不杂故曰“纯粹精”。色不杂曰纯，米不杂曰粹，米至细曰精。挥：动，散。一本作辉，二者音同义通假。旁：遍。通：通达。《系辞》：“往来不穷谓之通。”六龙：六位之龙。御：驾马使行。云行雨施：指天之功用。云气流行，雨泽布施。平：均匀平和。

④此释初九爻辞。成德：已成就的道德。弗：不。

⑤此释九二爻辞。聚：会。辩：一本作辨。二者通，有明辨之义。宽：弘广。

⑥此释九三爻辞。重刚：九三居内卦乾之终，上与外卦乾之初相接，乾为刚，故曰“重刚”。不中：指九三不处二五之位，爻以二五为中。上不在天，指往上不在九五爻。天，指九五爻。此爻辞为“飞龙在天”。田，指九二爻。此爻辞为“见龙在田”。

⑦此释九四爻辞。中不在人：九四居卦中间而不处人之正位。中，指居卦之中。人，指人位。卦三、四爻为人位，三与二相比，故三附于地处人之正位。四虽处人位，但元于地而近天，非人所处，故九四“中不在人”。

⑧此释九五爻辞。大人：此指九五而言，九五有“利见大人”之辞。大人指圣明德备之人。《周易》中有周人五号：帝，天称。王，美称。天子，爵号。大君，兴感行异。大人，圣明德备。序：次序。鬼神：阴阳之气屈伸变化，天时：四时。

⑨此释上九爻辞。上“圣人”王肃本作“愚人”，案愚人、圣人相对为文，故王肃本极是。唯：通惟，犹是。《文选?甘泉赋》李善注：“惟，是也。”

今译：

“潜伏之龙，不要轻举妄动”，（因）地位卑下；“龙出现在田野”，因时而被舍弃；“终日勤奋不息”，开始有所行动；“龙在渊中惑于跃而未跃”将由自己试验；“龙飞上天”，居上而治理天下；“龙飞过高而有悔”，是由穷极而造成的灾害；《乾》卦开始用九数（以变化天下），天下必然大治。“潜伏之龙，不要轻举妄动”，阳气潜藏于地下；“龙出现在田野”，天下万物呈现光明；“终日勤奋不息”，随从天时的变化而行动；“龙在渊中惑于跃（而未跃）”，乾之道即将出现变革；“龙飞上天”，已位居于天德；“龙飞过高而有悔”，随天时变化而达到终极；《乾》卦始用九数，天道法则显现。乾“元”，开始而亨通；“利贞”，是物之性情。乾一开始能以化育的美与利以利天下万物，却不言利物之功，盛大啊！伟大啊乾阳，刚劲强健而中正不偏，可谓纯粹精微。六爻变动，普遍通达于情理，因时掌握六龙（爻）的变化，以驾御天道，云气流行，雨水布施，天下和平。君子以完成道德修养作为行动(目标)，每天都显现于行动。（初爻）所说的“潜”，是隐藏而未显现，行动尚未成功，所以君子不能有所作为。君子学习以聚积知识，互相问难以明辨是非，宽宏大量与人相处，以仁爱之心指导行动。《周易》说“龙出现在田野，宜于见大人”。此谓君子之德。九三处于重重阳刚交接之处而不居中位，上不及天位，下不在地位，所以“终日勤奋”，因其时而戒惕，虽有危难而“无咎”。九四爻处于重重阳刚交接之处而不居中位，上不及天位，下不在地位，处卦中间不在人位，所以有“或”字，“或”，疑惑，所以“无咎”。（九五爻辞）的“大人”，其德性与天地相合，其圣明与日月相合，其施政与四时顺序相合，其吉凶与鬼神相合，先于天道行动而与天道不相违背，后于天道行动而顺奉天时，既然天都不违背他，何况人呢！更何况鬼神呢！（上九爻辞所说）的“亢”，是说只知前进而不知后退，只知生存而不知灭亡，只知获得而不知丧失，这大概是愚人吧！知进退存亡之理而不失正道，这大概是圣人吧！

坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。①积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣。由辩之不早辩也。《易》曰：“履霜，坚冰至。”盖言顺也。②“直”其正也，“方”其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直方大，不习无不利。”则不疑其所行也。③阴虽有美，“含”之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道“无成”而代“有终”也。④天地变化，草木蕃，天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊，无咎无誉。”盖言谨也。⑤君子“黄”中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也！⑥阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也。故称“龙”焉犹未离其类也，故称“血”焉。夫“玄黄”者，天地之杂也，天玄而地黄。⑦

注释：

①此释《坤》卦卦辞。至柔：《坤》六爻皆阴，纯阴和顺，故曰“至柔”。德方：先儒多解“德”为德性，但由上文“动也刚”思之，“德”与“动”对文，似以作“得”解为妥。方，方正。古人以圆说明天体运动，以方正说明地之静止，故称“方”。“方”释经文中“贞”。后得主：经文中有“先迷后得主”，其意为：先迷惑后找到主人。传文释为“后得主而有常”。显然与经文之义不同。常，规律，常道。化光：化育广大。古“化”有生义。光，广。

②此释《坤》初六爻辞“履霜，坚冰至”。原意为：踏霜之时，当知坚冰之日将至。弑：试杀。《白虎通德论?诛伐篇》：“弑者，何谓也？弑者，试也。欲言臣子杀其君父不敢卒，候间司事，可稍稍杀弑之。”辩：即辨。渐：渐进，即由小而大。《坤》初六居下，阴小而始动，不善之积，故曰“渐”。阴为不善。顺：顺从。《春秋繁露?基义篇》引作“逊”。

③此释《坤》六二爻辞。正：从止一，其义守一以止。六二以阴爻居阴位故为“正”。义：宜。六二居中，故为“义”。内：内心。外：

④此释《坤》六三爻辞“含章可贞，或从王事，无成有终”。经文原意为：蕴含章美可以守正，跟从大王做事，虽不成功，但有好的结果。含：含藏。六三是以阴居阳位，故为“含章”。阳为章美。

⑤此释《坤》六四爻辞。蕃：草木茂盛。天地闭：天地不交通。六四居上下卦之间，上下皆坤，故上下不交而闭塞。闭，塞。括囊：束扎口袋。

⑥此释《坤》六五爻辞“黄裳元吉”。黄中：六五居中，而有中德。古代以土色为黄，土在五行中居中，故黄色即中色，黄有中之义。正位居体：六五以阴居阳之正位。五为阳之正位，六五阴爻为体。支：肢，指四肢。发：见。

⑦此释《坤》上六爻辞“龙战于野，其血玄黄”。阴：《坤》上六为阴。疑：即凝，有交结、聚合之义。嫌：疑。未离类：《坤》上六虽称龙，但未离开阴类。玄黄：天地之正色，此指阴阳相遇两败俱伤。玄：黑中有赤。

今译：

坤极其柔顺，但动显示出它的刚强；（坤）极其静止，但尽得地之方正。后找到主人而有常道（行之）含藏万物而化育广大。坤道多么柔顺，顺承天道依时而行。积善之家，必定福庆有余，积不善之家，必定灾殃有余。大臣杀掉国君，儿子杀死父亲，这并非一朝一夕所造成的，（祸患的产生）由来已久，渐积而成。由于没有及早察觉此事。《周易》说：“踏霜之时，预示坚冰之日将至。”这是说顺从事物发展结果。“直”是说正直，“方”是说事物处置的适宜。君子用恭敬以使内心正直，用处事之宜来方正外物，“敬”与“义”已确立而道德就不孤立了。“直方大，不熟习没有不利的”。（这样）则没有人怀疑他的行为了。坤阴虽有美德，“含藏”它以跟从大王做事，不敢成就（自己的功名）。这就是地道、妻道、臣道。地道虽“没有成就”自己的功名，但替（天道）“终结了”（养育万物之事）。天地交感变化，草木蕃盛；天地闭塞不交，贤人隐退。《周易》说：“束扎口袋，没有咎灾，没有名誉。”这是说谨慎的道理，君子内有中德通达文理，外以柔顺之体居正位，美存在于心中，而通畅于四肢，发见于事业，这可是美到极点啦！坤阴交接于阳，阴阳必定会发生战斗，为嫌（坤）没有阳，所以（《坤》上六爻辞）称“龙”，然而此爻又未曾离开阴类，故爻辞称“血”。这“玄黄”，是天地的杂色，天色为玄，地色为黄。

（选自刘大钧林忠军著《周易传文白话解》山东友谊书社1993年4月第1版）

系辞上

系辞上(一)

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。(2)动静有常，刚柔断矣。(3)方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。(4)是故刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雷。(5)日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。(6)乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。(7)易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久；有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易间而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。(8)

注释：

(1)系辞：系，古字作毄，有系属义。辞，本作辭，即词，有说义。系辞本义是系辞于卦爻之下。案《系辞》：“系辞焉以断吉凶。”“系辞焉以尽其言。”即是其正。此处以“系辞”为名。乃指系在《周易》古经后面的文辞，为《十翼》之一。它是《周易》的通论：追述易之起源，推论易之作用，兼释卦义以补《彖》、《象》、《说卦》之不足，并言明占筮方法等。《系辞》分章，先儒多有不同：马融、荀爽、姚信等分上篇为十三章，虞翻分为十一章，周氏、孔颖达等分为十二章，陆德明分为七章，李心传分为十五章，王申子分为十六章。今从马融等分法，《系辞》下篇一般分为十二章。

(2)尊：高，贵。天阳气轻清在上，故曰尊。卑：下，贱。又作“埤”，卑，埤通。地阴气浊重在下，故曰卑。定：谓定其方位。以：已。《国语?晋语》“吾以除之矣”即其证。陈：列。

(3)动静有常：此指天地自然而言，天运转不已，故曰动；地凝重不移，故曰静。常：规律。天动地静之说，战国时代极为普遍。如《庄子?天道篇》：“其动也天，其静也地。”刚柔：刚谓奇画以象阳，柔谓耦画以象阴。断：分，判。

(4)方：先儒多解为方所、道、理、行虫动物类等，然以上诸说似皆不妥。通观此段文意，“方”在此应解作“事”。《象》之《复》“后不省方”句，王弼注：“方，事也。”即其证。象：天象，日月星辰。形：地形，山川草木。变化：天时变，故在天为“变”；变，熹平石经作“辩”，由成象到成形辨其化，可备一说。坤化成物，故在地为“化”。见：显现。

(5)刚柔相摩：乾刚坤柔之画相互摩荡而成八卦，即《说卦》所谓乾三阳坤三阴相互作用而生“六子”。摩：旋转。此指切摩。八卦相荡：八卦相互涤荡而运动。荡，又作“盪”。《释名》：“荡，盪也。”此有推移之义。鼓，通“郭”。《风俗通义?声音篇》：“鼓者，郭也，春分之音也，万物郭皮甲而也，故谓之‘鼓’”。所以鼓有“动”之义。霆：雷之余气。《谷梁传》：“云雷者何？霆也。”润，滋。

(6)乾道：即阳道。男：阳性事物，即《说卦》所谓“长男”、“中男”、“少男”。坤道：即阴道。女：阴性事物，即《说卦》所谓“长女”、“中女”、“少女”。

(7)知，先儒多训为“主”、“为”。笔者管见，由《彖》释《乾》称“万物资始”考之，此“知”就应解作“资”，“资”、“知”音近互假耳。作：一本作“化”。笔者以为，由上文“乾资大始”考之，此处“坤作成物”之“作”，当训为“为”，即化生。易：平直，无所难。马其昶云：“易者易直也。光体浑同虚空，普徧群物，故曰易。《尔雅》‘平、均、夷、弟，易也’。注云：皆谓易直，此可识易之训也”。案《系辞》：“夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。”故马氏之说极是。简能：简约之能。先儒有谓作“简从”者，上下文“易则易知，简则易从、易知则有亲、易从则有功”考之，此解可备为一说。简，简约而不繁。

(8)易简：平易简约。成位乎其中：人得天地之理，位于天地之中。位，居位。

今译：

天尊贵（于上），地卑贱（于下），乾坤（由此）确定。卑下高上已经陈列，贵贱之位确立。（天地）动静有其常规，（阳）刚（阴）柔即可断定。万事以其类相聚，万物以其群相分，（这样）吉凶便产生了。在天形成象，在地生成形，（因而）变化就显现了，所以刚柔相互切摩，八卦互相推移。以雷霆鼓动，以风雨滋润，日月运行，寒暑交替。乾道成就男性（事物），坤道成就女性（事物）。乾资主（万物）初始，坤化生成万物。乾以平直资主，坤以简约顺从。易，则是易资主；简，则是易顺从。平直资主则有亲附，简易顺从则有功效。有亲附则可长久，有功效则可广大。可长久才是贤人的德性，可广大才是贤人的事业。（因此）易简而天下之理可得，天下之理可得而成位于（天地）之中。

(二)

圣人设卦观象系辞焉而明吉凶，(1)刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；(2)变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。(3)六爻之动，三极之道也。(4)是故君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。(5)是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以“自天祐之，吉无不利。(6)

注释：

(1)卦：指六十四卦。象：卦象。系辞：于卦爻之后系属其文辞，在此句“吉凶”之后“虞本更有悔吝二字”（《释文》）。以上下文义考之，似当以虞说为是。

(2)吉凶：善恶。吉，善。凶，恶。悔吝：悔难。悔，恨。吝，通“遴”，行难。虞，度。吉凶悔吝，为《易》之辞。失得忧虞，为人之事，故吉象得，凶象失，悔象忧，吝象虞。

(3)变化：指六爻之变化。亦即《系辞》所谓“变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易”，“爻者，言乎变者也”。进退：由爻之变化而产生。阳动为进，阴动为退。刚柔：指阴阳二画，阳刚为“—”，阴柔为“--”。

(4)三极：三才，即天地人。八卦有三画，上画象天，下画象地，中画象人。六爻兼三才故初二为下象地，三四为中象人，五上为上象天。

(5)居：静处。安：依。序：次序。虞翻认为当作“象”。依据下文“君子居则观其象”，故认为作“象”为胜。然案之《系辞》，“八卦成列，象在其中矣”。成列即《易》之序也。且“齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎价，震无咎者存乎悔。……”此皆“易之序”也。玩：一本作“翫”，有玩味、玩习之义。《列子?黄帝篇》“吾与若玩其文也久矣”。张湛注：“玩，习也。”乐：一本作“变”，案下文“动则观其变”，“爻者言乎变者也”，似从“变”为是。

(6)此引《大有》上九爻辞。祐：保佑。

今译：

圣人设置易卦，观察其象而系之文辞，以明示吉凶，（阳）刚（阴）柔相互推移而产生变化。所以（《易》辞）吉凶，为失得之象；悔吝，为忧虞之象。变化，为进退之象；（阳）刚（阴）柔，为昼夜之象。六爻的变动，含有（天地人）三才之道。所以闲居而依者，是卦的次序；喜乐而玩习者，是（卦）爻的文辞。因此君子闲居时则观察卦象，而玩味其文辞；行动时则观察卦爻的变化，而玩味其筮占。所以“自有上天保佑，吉祥而无不利”。

(三)

缘者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。①吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。②是故，卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。③

注释：

①彖：“材”，材通裁，故有裁断之义，此指彖辞。言：说明。象：指一卦之象。爻：指爻辞。变：指刚柔两画的变化。

②小疵：小瑕。列：分布。位：六爻之位。齐：正定。大小：指卦而言，阳卦大，阴卦小。辞：爻辞。介：微小。此指“悔吝”处“吉凶”之间细小界限。震：惊惧。

③险：凶恶。易：平易：此即善吉。之：适。

今译：

彖辞，是说明卦象的；爻辞，是说明（阴阳爻画）变化的；吉凶，是说明事务失得的；悔吝，是说明有小的过失。无咎，是说明善于补求过失。所以贵贱的分列，存在于所处的爻位；齐定其小大，存在于各卦之中；辩别吉凶，存在于卦多辞中；忧虑悔吝，存在于（吉凶之间）细小的界限；戒惧而无咎，存在于能够悔改。因此卦有（阴阳）大小，辞有凶险平易，《易》辞，就各有所指向。

(四)

易与天地准，故能弥纶天地之道①。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故，原始反终，故知死生之说。②精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。③与天地相似，故不违。知周乎万物而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。④范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，⑤通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体⑥。

注释：

①易：《周易》所包含道理，即易理。准：等同、齐平。弥纶：包罗，遍论。弥，徧。纶，本指青丝绶。此通“论”。

②幽明：幽暗光明。原始反终：由事物开始返归到事物的终结。原，推究。反，一本作“及”，此训为“返”。

③精气为物：阴阳精灵之气聚则物成其形。精气，指阴阳精灵之气。游魂为变：气之游散而物变其故。游魂，气之游散。阳气曰魂，以上下文思之，精气指神，游魂指鬼。鬼神：阴阳之气屈伸变化。鬼：归，即气之屈而归，物终气归曰鬼。神：伸，即气之伸而至，物生气伸曰神。

④违：违背。济，助。旁，徧。《广雅》：“旁，广也，大也。”《周礼?春官?男巫》：“旁招以茅。”贾公彦疏：“旁，谓四方。”王引之曰：“谓徧招于四方也。”流：《释文》“京作留”。乐天：顺行天道。知命：知性命之理。安土：安居坤土。敦：笃厚。仁，爱。《墨子?经说下》：“仁，仁爱也。”

⑤范围：包括，法周。范，铸金之范，引申为法：围，匡郭，周围，“范围”，今人黄沛荣解作笼罩，其说甚是。不过：汉儒释此为乾坤消息法周天地变化而不过于十二辰。然由上下文思之。此“不过”恐指“在天成象，在地成形，变化见矣”，因无其它证据，故此仍依汉人之说。曲：本义为器受物之形。成：当为盛。曲成，即受盛。不遗：不遗失细微。

⑥昼夜之道：指阴阳刚柔之道。《系辞》：“刚柔者。昼夜之象。”方：处所。体，固定形体。

今译：

《易》道与天地等同，所以能包罗天地之道，仰首以观看天文，俯首以察看地理，所以知晓幽明变化的原故。由事物开始返归到事物终结，因而知晓死生的学说。精气聚合而生成物形，游魂（气散）导致（物形）变化。因此可知鬼神的情状。（易）与天地相似，所以不违背（天地的规律）。知道周围万物而以其道成就天下，所以不会有过失。遍行而不停留，顺应天道，知晓性命之理，因而不会忧愁。安居坤土，敦厚而施仁德，故能够爱民。笼罩天地变化而不超过（十二辰），承盛万物而不遗失（细微），通达昼夜变化之道而极其睿知，故（阴阳）神妙变化无一定处所，而易道亦无固定的形体。

(五)

一阴一阳之谓道。继之道，善也；成之者，性也。①仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。百姓日用而不知，故君子这道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉。②富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤。③极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。④

注释：

①继：秉受，继续。成：生成，成就。性：天性、本性。朱熹曰：“所以发育万物为继‘善’，万物各正其性命为‘成’性。”（《语类》）

②知，智。鲜，少。显，显现。诸，之于。用，功用。鼓，动（解见上“鼓之以雷霆”注）。至，极。

③富有：无所不备。日新：变化不息，日日增新。生生：阴阳相互变化而不穷。成象：生成天象。效法：效地之形。法即形。项安世曰：“古语‘法’皆谓‘形’，《系辞》皆以‘形’对‘象’。”

④极数：穷极蓍策之数。占，筮占。通变：即变通，指变化而通达、趋时而利。阴阳不测：阴阳变化迅速微妙而不可测度。

今泽：

一阴一阳（互变）叫做道，秉受（其道）的，为善；顺成（其道）的，为性。仁者看见（道）的仁便称道为仁，智者看见（道）的智便称道为智。百姓日用（其道）却不知道。所以君子之道已很少见了。显现道的仁德（于外），潜藏道的功用（于内），鼓动万物（生长）而不去与圣人同忧虑，（造就万物）盛德大业（完备）至极呀！富有叫做大业，日新叫做盛德。（阴阳变化）生生不已叫做易，成（天）象为乾，效（地）形为坤，穷极蓍策之数预知未来叫做占，通达变化的叫做事，阴阳（变化）不可测度叫做神。

(六)

夫易广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。①夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。②广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月。易简之善配至德。③

注释：

①广：宽广。坤为广。大：盛大。乾为大。御：止。迩：近。正：定。

②专：一本作“塼”，专、塼二者通，此当训为“圜”。《说卦》“乾为圜”即其证。直：刚直。翕：闭合。辟：开。

③配：匹配。变通：变化通达。易简：指“易则易知，简则易从”，即易知易从谓易简。至：大。

今译：

这易道宽广呵，盛大呵！要说它远，则无所穷止，要说它近，则宁静而方正，要说天地之间则（万物）具备。这乾，静止时圆圜，运动时开辟。所以广生（万物）。（易道）广（生）大（生）与天地相配合，变化通达与四时相配合，阴阳之义可以与日月相配合，是易道简约的善性与至大的德性相配合。

(七)

子曰：①“易，其至矣乎。夫易圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，②崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门”③

注释：

①子曰：《系辞》、《文言》所谓“子曰”，乃指孔子，然“子曰”所引是否真为孔子言论，已无从考证。

②知，即智。礼，礼仪。一本作“体”，“礼”、“体”相通。

③存存：常在。《尔雅?释训》：“存存，在也。”阮元曰：“存存，在也。如孟子说‘存其心，养其性也’”。道：所由之路，乾阳为道。义：所处之宜，坤阴为宜。

今译：

孔子说：“易，其道至极！易道，圣人用之增崇其德而广大其业。智慧崇高礼仪谦卑，崇高效法天，卑下效法地。天地设定位置，而易道运行于其中。成物之性常存，（阴阳）道义之门。

(八)

圣人有以见下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。①圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。②系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。③“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”④子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎！居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎！言出乎身，加乎民。行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？”⑤“同人先号咷而后笑。”⑥子曰：“君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。”⑦

注释：

①赜：古本作“啧”，本义是指口里说话杂乱。此指事物繁杂。拟：比拟，摹仿。诸：之于。形：形态，形状。容：容貌。宜：相称，适宜。

②会通：会合交通。典礼：一本作“等礼”。此指典章礼仪。

③恶：厌恶。一本作“亚”，古者恶、亚二字通。先儒有训“亚”为次第者，亦可备为一说。议：一本作“仪”，通观上下文义，“仪”与“拟”对举，当作“仪”为是。仪，仿效。

④此引《中孚》九二爻辞。其意为：母鹤在树荫下鸣叫，其子应声而和。（若）我有美酒，我愿与你共同分享。阴，通荫。和，应和。爵：古代饮酒器，此指酒。靡：系恋，分享。

⑤此释《中孚》九二爻辞，君子居其室：九二居内卦，以象君子居其家室，九二为阳爻，故为君子。言：言语。九二居《中孚》下兑之中，故曰言。枢：户枢，即门轴。机：弩机。

⑥此引《同人》九五爻辞。其意为：与人同志，先哭后笑。同人：即同仁。号咷：啼哭。

⑦此释《同人》九五爻辞。默：不语。利：锐利。臭：通嗅，即气味。

今译：

圣人因见天下事物繁杂，从而比拟其形状容貌，象征其事物所宜，所以就叫做卦象。圣人因见天下事物的变动，从而观察其会合与交通，以推动其典章礼仪，并附之文辞以断其吉凶，所以就叫做爻。述说天下事物至为繁杂而不会厌恶，指出天下事物变动至极而不会杂乱。比拟后发表言论，仿效后而行动，通过比拟仿效以成就其变化。“鹤鸣于树荫，其子和而应之，我有好酒，我与你共享。”孔子说：“君子居于室，口出善言，千里之外的人都响应，况且近处呢！君子居于室，口出不善言，千里之外的人都违抗，况且近处呢！言语出于身，影响于民，行动发生在近处，而显现于远处。言行，这是君子的门枢和弩机。枢机在发动时，主宰着荣辱（的变化）。言行，君子是可以用它来惊动天地的，怎可不慎重呢？”“与人同志，先号哭而后笑。”孔子说：“君子之道，或出行或居处，或沉默或言语，二人同心，其力量可以断金。同心的言语，气味相投香如兰草。”

初六，“藉用白茅，无占。”①子曰：“苟错诸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也，慎斯术以往，其无所失矣”。②“劳谦君子有终，吉。”③子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也，语以其功下人者也。德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。”④“亢龙有悔。”⑤子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”⑥“不出户庭，无咎。”⑦子曰：“乱之所生也，则言语以为阶，君子密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成，是以君子慎密而不出也。”⑧子曰：“作易者，其知盗乎！易曰：‘负且乘，致寇至。’负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣，慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也。”

注释：

①此引《大过》初六爻辞，其意为：用白茅铺地（摆设祭品）无咎。藉：铺垫。茅：茅草。

②此释《大过》初六爻辞。苟，助词。王引之曰：“苟，犹但也。”错：措。有放置之义。慎：谨慎。薄：犹轻，斯：此。术：道。“慎斯术”，一本作“顺斯术”，有训“慎”为遵循者，可备一说。

③引《谦》九三爻辞，其意为：有功劳而又谦虚，君子则有好的结果，吉利。

④此释《谦》九三爻辞。伐：夸。德：得。《管子?心术上》：“故德者，得也。”厚：笃厚。功下人：有功劳而卑下于人。致：推致。

⑤引《乾》卦上九爻辞。亢，穷极。

⑥此释《乾》上九爻辞。贵而无位：《乾》上九之阳处上为贵，上九穷极失位故无位。高而无民；上九居卦上故曰高，六爻皆无阴，故无民。

⑦引《节》初九爻辞。

⑧此释《节》初九爻辞。阶：《释文》：“姚本作机”，考《涣》卦九二爻：“涣奔其机。”帛书《易经》作“阶”，故阶机互通。此处应解为契机。密：隐密。几事：几微之事。

⑨此释《解》六三爻辞。乘：古时指车辆。引申为乘坐。小人乘君子之器：小人乘坐君子的交通器具。小人，古代统治者对下层人民的蔑称，后指不正派或见闻浅薄之人。君子，指有德才之人。从卦象看，阳为君子，阴为小人，《解》六三以阴居阳位，故有“小人乘君子之器”之象。慢：骄慢。诲：教。冶：郑、陆、虞、姚、王肃作“野”，《太平广记》引作“蛊”，“野”、“冶”皆“蛊”之假借。（详见李富孙的《易经异文释》）。郑玄曰：“饰其容而见于外曰野。”（《后汉书》注）

今译：

初六：“用白色茅草铺地（摆设祭品），无灾。”孔子说“（祭品）直接放在地上就可以了，再用茅草铺垫（以示其敬），还能有什么灾呢？已经是非常慎重了，茅草作为物虽然很轻薄，但作用重大，能谨慎地用这套礼术行事，就不会有所失了。”“有功劳而谦虚，君子有好的结局，吉利。”孔子说：“有功劳而不夸耀，有功绩而不贪得，太厚道了。所说的是有功劳而能礼下于人。德讲究要盛大，礼讲究要恭敬，所谓谦，就是以恭敬而保存其禄位呵！”“龙飞过高处则有悔。”孔子说：“尊贵而无实际的职位，高高在上而失去民众，贤人在下位而无所辅助，所以一行动就有悔。”“不出门户庭院，无咎灾。”孔子说：“祸乱的产生，是以言语为契机。国君（说话）不机密而失掉大臣，大臣（说话）不机密则有杀身之祸。机微这事不保密则妨害事情的成功，所以君子谨重守机密而不轻易出言。”孔子说：“作《易》的人，大概很了解盗寇吧！《易》说：‘以肩负物而又乘车，以至招来盗寇来打劫。’以肩负物，这是小人做的事情；车乘，是君子（使用的）器具，小人乘坐君子的器具，所以盗寇想来抢夺他，对上骄慢而对下暴虐，盗寇想来讨伐，懒于收藏财富是教盗寇来抢，打扮妖艳是引诱盗寇来奸淫。《易》说：‘以肩负物而又乘车，招致了盗寇’（说的是）自己招来盗寇。”

(九)

天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十①。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。此所以成变化而行鬼神也②。大衍之数五十③，其用四十有九④。分而为二以象两⑤，挂一以象三⑥，揲之以四以象四时⑦，归奇于扐以象闰⑧，五岁再闰⑨，故再扐而后挂⑩。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日⑾。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也⑿。是故四营而成易，十有八变而成卦⒀。八卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣⒁。显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣⒂。子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎？”⒃

注释：

①案唐?李鼎祚《周易集解》及清?阮元刻《十三经注疏》本，此节在十一章之首）即在“夫易，何为者也”之上）。自“天数五”至“行鬼神也”一节在“故再扐而后挂”之下。宋代张载、程颐、朱熹疑为错简。认为此两节相连当在“大衍之数”之上。元人吴澄、明人来知德、清人李光等人皆从之。案汉熹平石经本，自“天一”至“行鬼神也”在“故再扐而后挂”之下，《汉书?律历志》与卫元嵩《元包蓍篇》皆同熹平石经，故当以汉熹平石经本为是。然案上下文义，程朱之顺序较胜，故今从之。此章列“一”至“十”自然数，旨在说明筮法中所演五十之数是以这天地之数为根据的。

②进一步阐述天地之数与大衍之数关系。五位：先儒多解：(一)指天地之数各有五位数。(二)五个方位，一六居北，二七居南，三八居东，四九居西，五十居中。(三)五行之位，一六合为水位，二七合为火位，三八合为木位，四九合为金位，五十合为土位。通观文意，当以第一种为胜。相得：相加。合：即和。变化：指蓍数变化。鬼神：气之屈伸往来。鬼，归。神，伸。故“行鬼神”，是指数能贯通天地鬼神，即易通鬼神而能行鬼神。

③衍：演。即演算。五十：先儒多解：(一)朱熹认为，以河图中宫天五乘地十而得之。(二)荀爽认为卦各有六爻，又有八经卦6×8＝48，乾坤又有二用，故48＋2＝50。(三)京房等认为，五十者谓十日十二辰二十八宿也。10＋12＋28＝50。(四)郑玄认为，天地之数五十有五，以五行气通，故减五为五十。(五)崔憬认为，天地之数配八卦，八卦之数为五十，3（艮）＋5（坎）＋7（震）＋9（乾）＋2（兑）＋10（离）＋8（巽）＋6（坤）＝50。(六)《汉书?律历志》认为，五十数由元始象一，与春秋二，三统之三，四时之四，相加得十，再与此五体相乘而得（1＋2＋3＋4）×5＝50。笔者认为，大衍之数只用（五十）。除了先儒之说，还可以补充如下：（1）天地生成之数止于五十，生数止于五，成数止于十。（2）蓍草生一本长百茎分为五十。《史记》：“闻蓍生满百茎者，其下必有神龟守之。”

④其用四十有九：五十根蓍草，只用四十九根，其中一根不用，以象太极，也有说四十九根象太极者，前者为胜。

⑤两：两仪。指天地或阴阳。此是说把四十九策分为二，象征太极生两仪。

⑥挂一以象三：依宋人说从右手蓍策中任取一根置于左手无名指与小指之间，象征“三才”。挂一。从右手蓍策中任取一根。“一”，象征三才中人。三，三才。

⑦揲：取，数。此是说将左右手之策以四根为一组而数之，象征有“四时”。

⑧奇：余，在分完左右手之后，每只手中策数必有余数。或一、或二，或三，或四。此就是奇。扐：勒。将蓍草勒于指间。译文中蓍草之“挂”法与“扐”法皆据宋人这说。闰：闰月。

⑨五岁：五年。一挂两揲两扐为五，故为“五岁”。再：两。此句是说一变之中，有两次归奇于扐，故象两次闰月在五年之中。

⑩挂：一本作（卦），二者通，此指布卦之一爻。

⑾策：古人称蓍草根数为“策”，一根蓍草为一策。《乾》卦六爻，每一爻经十八变之后，皆得36策，故六爻之策为：36×6＝216（策）。同样《坤》六爻，每一爻经十八变皆得24策，故六爻之策为24×6＝144，《乾》《坤》两卦策数相加，即：216＋144＝360，360正与一年三百六十天数相当，故曰“当期之日”。

⑿二篇之策：指《周易》共上下两篇，六十四卦，三百八十四爻所有的策数。其中阳爻为一百九十二，阴爻为一百九十二。

若阳爻为老阳，阴爻为老阴，则：

36×192＝6912

24×192＝4608

所以：4608＋6912＝11520（策）

若阳爻为少阳，阴爻为少阴，则：

32×192=6144

28×192=5376

所以：6144+5376=11520（策）

故“二篇之策，万有一千五百二十”。《系辞》作者认为“二篇策数”正与万物之数相当。

⒀四营：四求。指一爻生成须经过四次演算才得出：(一)分二，(二)挂一，(三)揲四，(四)归奇于扐，共为“四营”。十有八变而成卦：四营称“一变”，三变成一爻，《周易》一卦六爻，故6×3变＝18变。

⒁小成：先儒多解，有曰八卦虽有三画以象三才，但未尽万物之情理，故曰小成，有曰此八卦指经卦而言，十有八变方成一卦，九变出一经卦，只是一半，故曰“小成”。以上下文义观之，以第二说为是。伸：一本作“信”，二者相通。触：动，逢。毕：尽。

⒂显：明。道：易道。德行：品德行为。与：参。酬酢：古代一种宾主饮酒之礼。古代饮酒，主人酌宾为献，宾酌主人为酢。主人饮之，又酌宾为酬。先举为酢，答报为酬。此象阳唱阴合，变化相配，阳往为酬，阴来为酢。祐：助。

⒃荀爽、马融、王弼等人皆将此句放在第十章首，李鼎祚据虞翻而放在九章之末，朱熹等人从之，通观上下文，放在第九章末为妥。

今译：

天数一，地数二；天数三，地数四；天数五，地数六；天数七，地数八；天数九，地数十。天数五位，地数五位，天地之数五位各自相加而有和。天数和为二十五，地数和为三十。天地之数总和为五十五。此所以生成（蓍数）变化，而通行天地鬼神的原因。（借用蓍草）演算天地之数是五十，实际用四十九（根），（将这四十九根蓍草）一分为二，以象两仪。（从右手蓍策中）任取一根（置于左手小指间），以象（天地人）三才。（左右手之策）以四为一组数之象征四时。归置（左右手所余之数）于手指之间以象余日而成闰月。五年中有两次闰月，所以再一次归余策于手指间，而后经三变而成卦（一爻）。《乾》卦策数为二百一十六，《坤》的策数为一百四十四，（《乾》《坤》策数）共为三百六十，正好与一年三百六十天数相当。（《周易》）上下两篇策数为一万一千五百二十，正好与万物之数相当。所以经过四道程序的经营而成《易》卦一爻，十八次变化而成一卦，（九次变化出）八经卦为小成，再引申其义，触动类推而增长，天下所能之事皆无所遗了！显明易道，神化德行。所以如行宾主饮酒应对之礼，可以佑助神化之功。孔子说：“通晓阴阳变化之道的，恐怕一定知道‘神’的功用吧！”

(十)

《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占①。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言②，其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物，非天下之至精，其孰能与于此③。参伍以变，错综其数④，通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象⑤。非天下之至变，其孰能与于此？《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此⑥？无《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至⑦。子曰“《易》有圣人之道四焉”者，此之谓也。

注释：

①以：用。尚：取，主。辞：指卦爻辞。变：爻变。象：卦象。卜筮：龟卜蓍占。占：占问预测。

②为：作为。古人多指建立诸侯国。行：行动。多指行师出征。吴澄曰：“有为谓作内事，有行谓作外事。”可备一说。问：以上下文义思之，“问”显然指求问于《易》。言：言其吉凶。

③命：命蓍命龟之语，即占问前对蓍龟所问的话。响：一本作“向”，二字古通，此指响之应声。远近：就天地而言，天远地近。幽：隐暗。深：深奥。物，事。精：精细微妙。孰，谁。与：参与。

④参伍以变，错综其数：古人众说纷纭，有谓参伍即三五行者，有谓参五十五，七八为彖，其数十五，九六为爻，其数亦十五者，有谓三五以相参合以相改变者。《淮南子?泰族训》并针对“参伍”专门作了论述：“何谓参五？仰取象于天，俯取度一地，中取法于人，……此之谓叁；制君臣之义，父子之亲，夫妇之辨，长幼之序，朋友之际，此之谓五。”凡此种种，恐皆后人附会曲解之辞，与“参伍”本义未必相符。案《周易本义》曰：“参者，三数之也；伍者，五数之也。既参以变，又伍以变，一先一后，更相考覈，以审其多寡之实也。错者，交而互之，一左一右之谓也；综者总而挈之，一低一昂之谓也，此亦皆谓揲蓍求卦之事。”又曰：“‘参伍’、‘错综’皆古语，而‘参伍’尤难晓。按《荀子》云‘窥敌制变，欲伍以参’。《韩非》曰：‘省同异之之言，以知朋党之分，偶参伍之验，以责陈言之实。’又曰：‘参之以比物，伍之以合参。’《史记》曰‘必参而伍之’，又曰‘参伍不失’。《汉书》曰：‘参伍其贾，以类相准，此足以相发明也。”《周易本义》在此承认“‘参伍’尤难晓”，不强行曲解，殊为可贵，同时也提出一些很有价值的想法。如“错者，交而互之，一左一右之谓也；综者，总而挈之，一低一昂之事也，此亦皆谓揲蓍求卦之事”。点出了“参伍”的实质。笔者陋见，此“参伍”之数，与“参天两地”之数一样，皆古人论天地之数以定“揲蓍求卦之事”。《系辞》中有一段文字对于提示此点，提供了重要线索：“道有变动，故曰爻，爻有等，故曰物，物相杂，故曰文”。由此而思之，恐“参”即《系辞》“六爻之动，三极之道也”，“六者非它，三材之道也”的“三”；而“伍”，应是《系辞》“天数五，地数五，五位相得而各有和”，体现了“凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也”之“五”。故“参伍以变，错综其数”，即蓍筮时的卦变，亦“道有变动，故曰爻”；而“通其变，遂成天下之文”，即“爻其等，故曰物，物相杂，故曰文”也，亦《彖》之《贲》：“刚柔交错，天文也。”故“参”乃三材之“三”，而“伍”乃天地之数各有五之“五”，此亦与《周易本文》所引之“参之以比物，伍之以合三”说正符。故笔者不揣卑陋，试述“参伍”管见如上，尚祈方家正之。

⑤通其变：通达蓍变。遂：就。文：物相杂故曰文，即一卦六爻刚柔相参杂以成文彩。极：推究。象：卦象。卦象象征了天下万物，故“遂定天下之象”。

⑥此句言尚占之事。“无思”、“无为”、“寂然不动”，是就卦爻而言。“感而遂通”，就行蓍而言，如下章所言“著之德圆而神，卦之德方以知”。寂：静。感：触动。故：事。

⑦研几：研尽其几微。几，一本作“机”，训几为微。志，心志。疾，急。

今译：

《周易》包含有圣人之道四条：用以讲说的崇尚卦爻辞，用以指导行动的崇尚卦变，用以制造器物的崇尚卦爻之象，用以卜筮预测的崇尚占问，所以君子将要有所作为，要有所行动，求问于（《易》）后才知道（吉凶）。蓍受人之命（答疑）如应声之响，不管远近幽深，皆知未来的事物（变化）。不是天下万物的至极精微，其何以能至于此？叁（材）五（位）的变化，错综蓍数（而成卦）。通达其变化，就可以成就天下万物的文彩，极尽其蓍数，就可定天下万物之象，若不是天下万物的至极变化，谁能达到此种地步？《易》无思无为，寂然不动，感悟而能通晓天下之事。若不是天下事物变化至极神妙，谁能至于此种地步？《易》这套道理，乃是圣人之所以穷极其深奥，研尽其机微所在，因为深奥，所以能通晓天下的心志；因为几微，所以能确定天下的事物；因为神妙，所以它不急却极其迅速，不必行动而已经到达。孔子说：“《周易》中含圣人之道四条，就是这个意思。”

(十一)

子曰：“夫《易》何为者也？①夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。”是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡②。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉！古之聪明睿知、神武而不杀者夫③！是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫④。是故闔户谓之坤，辟户谓之乾。一闔一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。⑤

注释：

①何为：即为何《周易集解》虞翻作“何为而作也”。开物：揭开事物。成务：成就事务。冒：覆。即包括。斯：此。

②蓍之德：行蓍的所得。圆而神：即圆神能，古“而”、“能”二字互通。此指效法了天的圆，故能神奇变化。方以知：方，本指为地之性质，即方正。此指卦效法了地，具有地之性质。知，智慧。贡：告示。

③洗心：先儒多解“先心”。然帛书《易》作“佚心”。先儒训“洗”为涤除，洗濯，然由下文“退藏于密”思之，当依帛《易》为是。“佚”是佚乐其心、无所作为之义。密：静。神武而不杀：武艺至于神而不假杀伐以服人。杀，杀伐，有读为衰者，古“杀”、“衰”通。

④故：事。兴：举。神物；蓍龟。前民用：先于民而用神。前：先，又说导。斋戒：一本作“齐戒”。湛然纯一之谓斋，肃然警惕之谓戒，斋戒，指古代祭祀前沐浴更衣，不饮酒，不吃荤，不同房，以洁身心。

⑤阖户：关门。阖，闭。辟户：开门。辟，开。此用“阖户”、“辟户”以喻阴阳。乾为阳，坤为阴。一阖一辟：本指门户白昼开，黑夜闭，此象阴阳交替变化，与“一阴一阳”同义。见：现。形：成形。制：制裁。法：法度。咸；皆。

今泽：

孔子说：“这《周易》为何而作？这《周易》揭示事物（本质）而成就事业，概括天下事物的规律，如此而已。所以圣人可以通达天下人的心志，完成天下大业，决断天下的疑惑。因此蓍占的所得在于（效法天）圆故能神妙，易卦的所得在于（效法地）方故能隐藏智慧，六爻之义在于以其变化而告（吉凶）。圣人以此自娱其心，退藏于隐密之处，吉凶与庶民共济，其神妙可以预知未来，其智慧可以蕴藏过去。谁能达到如此地步？（只有古代）聪明智慧武功至神而又不假杀伐的人（才能做到）。所以明了天道而察房民事，因而兴创神物（占筮）而先于民用之。圣人以此斋戒身心，以神化明示他的品德。所以闭户叫做坤，开户叫做乾，一闭一开叫做变，往来不穷叫做通。现的为象，取其形的就是器，裁制而用的叫做法，利用（门户）出入，民众都用的叫做神。

(十二)

是故易有太极，①是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。②是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵。备物致用，立成器，以为天下利，莫大乎圣人。探颐索隐，铯深致远，以定天下吉凶。成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。③是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。④《易》有四象，所以示也；系辞焉，所以告也；定之以吉凶所以断也。《易》曰：“自天祐之，吉无不利。”子曰：“祐者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也，是以自天祐之，吉无不利也”⑤

注释：

①太极：先儒众说不一：虞翻译为“太一”：“太极，太一也。”（《周易集解》）马融释为“北辰”：“太极，北辰也。”（《经典释文》）郑玄释为“道”：“极中之道，淳和未分之气。”（《文选》注）王弼释为“无”：“太极者，无称之称，不可得而名，取有之所极，况之太极者也。”（《周易注》）孔颖达释为“气一”：“太极谓天地未分之前元气混而为一，即是太初太一也。故《老子》云‘道生一’即此太极是也。”（《周易正义》）朱熹释为“理”：“太极者，其理也。”（《周易本义》）邵雍释为“无为之本”：“太极，何物也？曰无为之本也。”（《周易折中》引）郑维嶽释为“乾”：“乾者，一而已；一者，太极也。”（同上）徐在汉释为“乾坤”：“同一，乾坤也。以其一神则谓之太极，以其两化则谓之两仪。”（同上）崔憬、朱震、毛奇龄、胡渭等人皆认为太极是就筮法而言，蓍策未分、奇耦未形即是太极。（见《汉上易传》、《仲氏易》、《易图明辨》）案闽监毛本、石经本、岳本“太”皆作“大”，故太、大通，太即大。极，《说文》训为“栋”，《逸雅》训“栋”为“中”，即指居屋之中，而《广雅释诂》云“极，至也”，“极，高也”，此“至”、“高”皆缘“栋”而生，故“太极”有高大而中和之义。极大曰“太”，中而未分曰“一”：故“太极”又称“太一”。而“太一”古人多指“太一”星，《史记?天官书》：“中宫天极星，其一明者，太一常居也。”太一又称北辰，《易纬乾凿度》云：“故太一取其数以行九宫，四正四维皆合于十五。”郑玄注：“太一者，北辰之神名也，居其所曰太一。”太一，北辰即指北极星，《尔雅》：“北极谓之北辰。”案《文耀钩》：“中宫大帝，其精北极星，含元出气，流精生一也。”故知太一（或北极）为含元生气之本。因而“太极”在古代又常常被解释为无所不包、浑沦未判的宇宙本原，《庄子》“道在太极之先”之“太极”即是此意。

②两仪、四象：先儒有不同解释，然由“易与天地准”及“法象莫大乎天地，变通莫大乎四时”考之，还以解“两仪”为阴阳，“四象”为七八九六为妥。八卦：乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑。从“是故易有太极”到“吉凶生大业”一节，历来多从宇宙产生角度或从画卦角度理解。笔者认为，此节当言筮法。(一)此节有“易”、“八卦定吉凶”等字眼，显然乃就《周易》筮法而言，仅从宇宙本原来理解是不妥的。(二)此节多用“生”字，《系辞》凡言“生”，如“生变化”、“生吉凶”、“生情伪”、“生利害”及“生生之谓易”皆是筮卦，非画卦，凡论画卦不用生，而用“作”，如“始作八卦”、“作易者，其有忧患乎？”(三)此节与“大衍章”相合。

③法，指地。象，指天。《系辞》：“成象之谓乾，效法之谓坤。”变通：四时推移终而复始，变而通达。县，即悬。崇，充实。立成器：创立成就器物。探赜索隐：探讨事物之繁杂，求索事物之几微。索，求寻。隐，几微。钩深至远：钩取深奥推致远大。钩，曲而取之。致，推致。成天下之亹亹：成上下文义思之。成即盛，作容纳解。亹亹，一本作娓娓，先儒释为勉勉，亦有释作微妙者。然由“探颐索隐，钩深致远”思之，当以作微妙于义更胜《庄子》云：“其作始也简，其将毕也心巨，蓍龟决，皆断于几先。”即其证。蓍龟：蓍草龟甲。“蓍之言耆，龟之言久，龟千岁而灵，蓍百年而神，以其长久能辨吉凶。”（刘向语）莫大于蓍龟，汉书引作“莫善于蓍龟”。

④神物：指蓍龟。则：法。河出图，洛出书：河，黄河。洛，洛水。关于河图洛书众说不一，郑玄认为二者皆为书：“河图有九篇，洛书有六篇。”孔安国认为河图即八卦，洛书即洪范九畴，也有人认为河图洛书为天象图，为玉石宝器等。宋代陈抟等人自称发现了由黑白圆点组成了古河图洛书，邵雍、刘牧等人又传授发明之。图书之学逐渐成为易学中的一大分支，到了清代以胡渭为代表朴学大师经过考证，提出宋人所谓河图洛书是伪造，自此，图书之学开始衰微。战国乃至春秋时代的河图洛书到底是什么样子？有待于考古发掘，进一步证实。

⑤四象：古者多解：(一)“神物”，“变化”，“垂象”、“河图洛书”。(二)水火木金。(三)阴阳老小。(四)实象，假象，义象，用象。案上下文义，当以阴阳老小为胜。

今译：

所以《周易》中有太极，（由太极）生成两仪，两仪生成四象，四象生成八卦，八卦推断吉凶，吉凶成就大业。所以效法而成象莫过于天地，变化通达莫过于四季，悬垂其象而显著明示莫过于日月，崇实高大莫过于富足尊贵，具备天下之物而致其用，创立与成就器物，以利天下之民，莫过于圣人。探寻事物繁杂，求索事物几微，钩取深奥推致远大，以断定天下吉凶，促成天下几微之事，莫过于蓍龟，所以天生（蓍龟）神物，圣人效法它；天地变化，圣人效法它；天垂示（日月星）象，现示吉凶，圣人效法它；黄河出图，洛水出书，圣人效法它。故《周易》有这四象，昭示其义，系以文辞，所以告人。确定吉凶，赖以推断。《周易》说：“自天祐之，吉无不利。”孔子说：“祐，就是佑助，天所佑助的，是顺从；人所佑助的，是诚信，履行诚信而思于顺天，又崇尚圣贤，所以，‘自天祐之，吉无不利’。”

(十三)

子曰：“书不尽言，言不尽意。”然则，圣人之意，其不可见乎？子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”①乾坤，其易之緼邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息矣。②是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之道，举而错之天下之民谓之事业。③是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟者其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻④极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。⑤

注释：

①书：文字。言：言语。意：心意。情伪；真情虚伪。阳为清，阴为伪，阴阳变化，而情伪在其中。变而通之：变化三百八十四爻使之交通。鼓之舞之：就蓍占而言，鼓为动，舞为起行。

②緼：藏。此指渊源。成列：分布，此指乾坤各三爻而成体，阴阳分布。毁：毁弃。息：止。此是说明乾坤为阴阳之宗，变化所出。易无体，以乾坤见之，六十四卦由乾坤所生，乾坤毁，卦爻灭，易即不存在。

③形而上：指超出形体、在形体以外、无形而不可见的、抽象的事物。形而下：指没有超出形体、在形体以内：有形可见的具体的事物。化而裁之：阴阳转化而裁成事物。化，阴阳转化。裁，裁成。推而行之：阴阳推移，行施不穷。举：用，推。《论语?为政》：“举直错诸枉。”《礼记?儒行》：“怀忠信以待举。”《淮南子?主术》：“无小而不举”均是此义。错，通措，当训为置于、施加。

④此节与前八章重复，注详见八章。

⑤存：依存，依赖。卦：卦象。辞：爻辞。变：爻变。神而明之：神妙莫测而能明示。德行：品德行为。

今译：

孔子说：“文字不能写尽言语（所能表达的意思），言语不能表达尽心意（所想到的意境）。”那么，圣人的心意就不可见了吗？孔子说：“圣人创立卦象以穷尽所要表达的心意，设置卦爻以穷尽所要表达的真伪，用文辞以穷尽所要表达的言语，变动（阴阳爻）使之通达，以穷尽天下之利，鼓动起舞（而行蓍）以穷尽其神妙。”乾坤，大概是《易》的渊源吧！乾坤（阴阳）分布排列，而《易》就立于其中了。乾坤毁灭，则无以显现《易》，《易》不可现则乾坤也许几乎止息了，所以，形体以上（而不可见）的叫道，形体以下（而可见）的叫器，（阴阳）转化而裁成万物的叫变，（阴阳）推移往来运动的叫通，将（《易》的作用）施加于天下民众的，就叫做事业。所以这卦象，是圣人看见天下事物繁杂，因而比拟其外部形状容貌，象其事物之所宜，这就是卦象。圣人看到天下事物的变动，因而观察其会合变通，以推行其典章礼仪，附上爻辞以推断吉凶，这就是爻。极尽天下繁杂事物的，依存于卦象；鼓动天下变化的，依存于爻辞；（阴阳）转化裁成万物的，依赖于卦变；（阴阳）推移运动的，依存于变通；（蓍占）神妙而能示（吉凶）的，依存于人；在默然中成就一切，不用言语而致诚信，依存于德行（的感召）。

(选自刘大钧林忠军著《周易传文白话解》山东友谊书社1993年4月第1版）