黄梅戏曲电影大全:西方心灵品味之卡西尔·神话与宗教

神话追求真实

首先，神话不是历史，因此没有所谓真假的问题，尤其是典型的创世神话，一开头就点明“起初神创造天地”。“起初”一词，根本是在时间出现之前，这就说明神话本身是超越真假，在真假之前的东西。换言之，神话所要表现的是绝对的真实。譬如，宇宙必有一个开始，人类必有一个起源。人对真实世界的掌握，最初的表现方式便是神话。由此可知，神话所要描写的，乃是原始时代人类心灵与世界尚未分割对应时，所掌握到的真实的一面。因此，神话是要追求真实的，对于接受神话的人而言，神话是真实的而非虚构的。自古以来，所有的民族都有神话，因为神话代表了人类理性对于“理解”之要求。在科学不发达的时候，许多现象都是神秘不可知的，因而也是危机四伏的。此时若无神话来解说一切现象的道理，人类如何可能安心工作与生活?

现代人有没有神话呢?有的。事实上，每一个人都需要神话，因为由神话之中我们可以获得一种对生命的整体理解。平常我们对生命的理解都是片面、零碎的。譬如，我现在才四十多岁，想思考关于整体生命的问题，但我现在明明不是七八十岁，如何能够思考那时候的生命境况呢?因此我就改用“相信”，“相信”这两个字一出现，神话也就随之出现了，因为人一定要有某些神话作为根据才会去相信。譬如，我相信“善有善报、恶有恶报”，这虽然是句格言，但其背后就是一套神话。又譬如，大家比较熟悉的童话就与神话有异曲同工之妙。童话是读给小孩子听的，他们为什么喜欢童话呢?因为他们还小，无法了解整个世界，只能通过童话故事，知道正义一定会得胜，如此一来，小孩便可借由童话而对人的道德选择有某种预期的了解，使其对于现实世界的不义、灾难、罪恶不至于那么失望。

美国作家安特乌（M.Atwood)在谈到“重读之乐”时，特别提及“格林童话”，他六岁时读到童话之后，越来越相信：“只有坏人才会碰到坏事，小孩子一心渴望的就是正义，仁慈是后来才学会的。这个世界奇妙无比，上帝、死亡与恶魔，带着面具四处走动，任何人都会变成你所不认识的人，飞禽走兽也可以讲话。至少最基本的，我们都相信勇气与信仰能够征服一切。”他接着说：“在我长大之后，仍旧不断回顾这些故事，是因为其中富于召唤力、暗示性、神秘感与奇情想象。使我觉得有趣的是，女人在这些故事里并不只是被动的玩偶，她们也像王子一样挺身救援；她们用的是魔法、耐心与明智，而不用刀剑。最重要的当然是，这些故事增强了我的价值观念。一个作家相信、必须相信：只要我们能把恰当的文字安排在恰当的秩序中，这个世界就会奇迹般地完全改观了。”这段有关童话效果的描写，可以帮助我们了解神话对古人的意义。

神话的另一个特色，是它并不以人为中心。神话世界是一个普遍的生命社会，在这个社会中，只要你有生命，就是其中的成员，并没有高下之分。譬如，在神话世界中，人与树木或动物可以互相沟通，有时候甚至动物比人还要聪明。同时，有时候人也会变成动物、植物甚至石头，这就说明了宇宙其实是个生命共同体，在其中，人的生命只是一小部分而已。有句格言说：Everything can become everything.——“一切可以变成一切”，这就是神话的典型特色。换言之，在神话世界中，所有东西都可以互相转换，因为生命是相同的，并没有哪一样东西是特别高级的。因此在神话世界中，人对死亡的忧虑是不存在的，生了又死，死而复生，所以死亡并没有什么好害怕的，这就是神话所造成的正面效应。原始部落的百姓对死亡的态度，与我们现代重视理性的人对死亡的态度，是截然不同的。其间的差异主要即是双方对“神话”的理解有别。像“万物有生”、“天人不二”等观念，就是神话的影响所造成的。

神话的戏剧性与情感性

此外，神话还有两个特色：其一，它具有戏剧性格。换言之，神话中一定会表现出各种神明力量的冲突，好像各种角色依其性格，合演一出戏剧。戏剧的主题可以不同，如以下六者之一，就是“创世、造人、灾难、救世、文化超人、英雄”等。神话不可能太唯美，有如凭空虚构似的，因为它要用来彻底解释人生，而人生是到处充满冲突的。例如，希腊神话中，天神宙斯杀了其父克洛诺斯，就在这件事情之前，克洛诺斯亦杀了其父乌拉诺斯。这则神话是要指出，新的力量一旦出现，长江后浪推前浪，旧有势力必须要毁灭，它说明了人类社会中各种力量竞争的实际结果，而整个历史或宇宙也就是这种关系的实际表现。借着神话，人们可以理解自然现象、社会结构与人性欲望等极其复杂的问题，这些问题在古代科学尚未发达时不免使人困惑，而神话就是消除困惑的良方。即使以今日来说，我们也未必可以完全理解一切相关的问题。爱因斯坦说：不论科学或艺术，都起源于对“奥秘”的敬畏之心。神话又何尝不是同一心态的表达结果?

其次，神话的内容表现出情感主导的特色。平常我们喜欢凡事讲理性，但神话故事则不同，其内容之表现乃是以情感为中心，什么是情感呢?情感往往牵涉到个人主观的意愿与感受，神话之表达往往是随着人的情感而表现出来的。譬如“善有善报，恶有恶报”的说法，若我们仔细思考会发现，这其实是一个非理性的主张，因为根本找不到合乎理性的根据。事实上，没有人能够证明“善有善报，恶有恶报”此命题具有普遍有效性。有些人试图将善恶加以量化说明，列出“功过格”。例如，张三做了十分善，李四做了六分善，因此他们各自有十分善和六分善的报应“功过格”。如果用来作为提醒自己多行善事的方法，无疑是可取的，但是过于量化之后，往往可能忽略“诚心”的重要。

我们都知道，行善与否不能单由外在有形的量化结果来判定，更重要的是行为者的内在动机，如果你救了十个人是为了得到别人的表扬，这未免有点功利。因此如果有人要用量化的外在条件来证明善恶，实在是不可思议的事情。那么，情感上强烈要求善恶报应，又要如何才能得到安顿呢?

所谓“情感主导”的意义，是指人类对于赏善罚恶的情感，可以借由神话而得到抚慰，如此使人在面对不公义的情况时，可以相信这不是不报，只是时候未到。唯有相信世间还是存在着一种公平的原则，人们才会坚持行善避恶的动机。神话的重要作用就表现于此，使一个人对生命不至于失望，进而可以去创造一个完整的、长远的、有意义的生命。想想看，既然没有人知道自己死后有什么报应，那么我们有什么理由要如此生活下去呢?为什么只能做善事而不能为非作歹呢?其中的理由就来自神话所带给我们的信念。

宗教的起源

一般人认为宗教乃是起源于恐惧，由于原始人对许多自然现象不太了解，所以看到山崩地裂、海啸日蚀，就会觉得非常可怕，这时只好去崇拜大自然，去祭拜太阳、月亮或山岳、大川，这就是由恐惧而产生的信仰。但这种说法事实上大有问题，因为恐惧这种力量所带来的结果只能产生魔鬼，它并不能因此而产生高层次的神祇，教你去爱人、宽容、同情，所以这是传统理论难以自圆其说之处。事实上，所有宗教都关心如何提升心灵，不断地自我舍弃、超越，而非仅是恐惧大自然而已。

卡西尔在《论人》一书中指出：古老的格言说：“最初，神在世界中创造了恐惧。”他接着强调，这句话确实道出人内在的心理状态，但是，在文明的最初及最低阶段中，人已经找到了一种新的力量，人可以依靠它来抵抗并驱除对死亡的恐惧。死亡无疑是一切恐惧之首，而人所能用来与死亡这一事实对抗的，乃是他对生命的信仰，相信生命世界是休戚与共的，具有尚未分裂及不可破坏的统一性。这种信仰在“神话”中得到一再肯定。卡西尔说：“神话从一开始就是潜在的宗教。”其意即在于此。

瞬息神、功能神、人格神

依宗教的演变过程，卡西尔提出三种神祇，即：瞬息神、功能神与人格神。所谓瞬息神就是，当一个人心灵、情感受到震撼时，将当下震撼他的对象当作神来崇拜。譬如，我今天经过一个地方，突然下起大雷雨，这时我跑到一棵树下去避雨，使我免于暴雨的侵袭，事后我便将这棵树当作神来崇拜，因为它在我需要时出现了。

瞬息神的特色是不能重复。譬如，上次这块石头救了我，但它是否会一直救我呢?这可不一定，说不定下次我反而被它压死。此外，它能救我，但能不能救别人呢?这也不一定。所以瞬息神的不确定性是可以想象的，因为它只是当下让你感受到的一种超越力量，但事实上那种力量只是你主观的想象，它之所以出现纯属偶然。卡西尔以希腊宗教为例，认为这种瞬息神的阶段代表了“原始无知期”，正如神话所展示的，自然万物休戚相关，构成一个生命共同体。人与万物并无实质区分，个人尚未由万物中苏醒。

其次，所谓功能神，是指当人的社会渐渐发展之后，每一种职业都会有它所要崇拜的神。譬如，春耕夏耘秋收冬藏都需要神来管理这些事，这时候，神的功用就展现在保护并推动农事运作这项功能之上。功能神在罗马宗教中清晰显示。这些神只有“形容词”的名称，代表他们的特殊功能或活动的特性。它们是地方神，不是普遍神。譬如，在一个罗马农夫的生活中，每一个活动，不论如何特殊化，都有它的特殊的宗教意义。有一类神专门照应着播种的活动，另一类神则照应耙掘、施肥的活动。“在一切农业工作中，没有任何一个单纯的活动不在功能神的指导及保护之下，并且每一类别都有它自己的仪式和奉行惯例。”功能神只有当人们需要他时才会出现，一旦时机变迁，他也就退居幕后了，所以在一个社会的发展过程中，原有的许多功能神都不见了，因为一旦社会型态转变，有些职业、工作就变得微不足道，像今天是一个工商业社会，于是我们就渐渐忘了农业时代所崇拜的一些神。

当功能神渐渐不明显时，就变成了单纯的名字，一旦有人将其加上人格意义，功能神就变成人格神，与人一样具有喜怒哀乐。换言之，他以前作为功能神的时候就好像工具一样，专门管理一件事情，但当他的工作、功能模糊了或消失了，就只剩下一个名字，但这个名字反而使其有所提升，因为名字就是符号，一旦成为符号，就表示他具有人所赋予的特殊意义。

再回到希腊时代，荷马式的宗教开始肯定人的个体性，推演出人格神的观念了。譬如，宙斯原是一个自然神，一个在山岭上被崇拜的神，司云、司雨、司雷。但是，他渐渐取得了新的形状。在希腊悲剧中，它已成为最高伦理理想的代表与正义的保卫者了。这种神在心灵和形状方面都像人一样了。由瞬息神（或自然神）进展到人格神，中间经过功能神的阶段。关于这一点，卡西尔只能提出大概的分辨，如果要使用材料，就只好借用希腊与罗马一起说明了。

神话与宗教有其内在关系，事实上，神话可以说是早期的宗教，所以在宗教创始初期，神话与巫术是并立的，神话是用来反映、启示现世生活的，巫术则是古代的科学，展现了某种素朴的因果关系。

关于巫术，卡西尔有一套精辟的见解。在巫术中，人开始扮演自己的角色，变成自然中的一个特定演员。巫术的实施，建立于一个信念上，就是：自然界产生的效果，在一个很大的程度上，有赖于人类的作为。每一个特殊的领域，有它自己的巫术规则。人在进行巫术仪式时，对自己的能力、意志力、能量得到新感觉。人从巫术所赢得的，乃是他所有一切努力的最高度集中作用。因此，它成为原始初民必须经过的第一个训练。“甚至即使它不能导致所渴望的实际目的，即使它不能满足人的愿望，它也教人相信他自己的能力，把自己当作一种无需一心一意屈从于自然力量的存在，而能够通过精神的能力去约束及控制各种自然力量。”正是由于巫术，人才能由神话心灵转变为个体心灵，进而确立人格性。反映在宗教上的，则是人格神的出现。