土地平整项目施工合同:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第一五一卷——第一六0卷

大方广佛华严经（第一五一卷）

　　请掀开经本，化乐天偈颂第六首：

　　【三世所有无量劫。如其成败种种相。佛一毛孔皆能现。最上云音所了知。】

　　这是最上云音天王他的赞颂，他所得的法门是「普知过去一切劫成坏次第解脱门」。我们读到天王所修所证的法门，特别是我们在今天读到，现前这个世界几乎各个地区都有许多传说，这些传闻当中都讲到现前的灾难。而这些传闻，几乎都是几千年、几百年之前，古老的传说，一般人称作预言。这桩事情，我们在前面也曾经跟诸位做过简单的报告。实在说，确实有一些人有这种能力，我们所谓特异功能。实在说，这种能力是一切众生本来具足，一点都不奇怪。在佛法里面所谓是「六通三明」，三明就是这六种能力达到究竟圆满，我们称之为明。这是天眼通，也包括着宿命通。『三世』是讲时间：过去、现在、未来；过去无始，未来无终，所以称『无量劫』。无量劫中，大多数是从世界来说的，一个世界它有成住坏空这些现象发生，这种现象在佛法里面称为一个劫，这个劫是大劫。以这个为单位，这种循环不断的现象，永远在发生。大劫里面有成住坏空四个现象，佛经里面称为四个中劫；中劫里面还有小劫。佛家讲，二十个小劫是一个中劫，四个中劫是一个大劫。经文讲的「无量劫」，是从大劫上说的。『如其成败种种相』，「成」是世界成就，「败」是世界毁灭。凡是有成，决定就有灭；凡是有生，当然也就有灭；生灭的现象是无常的，这才是事实真相。佛菩萨告诉我们，「万法皆空，因果不空」，因果是什么？因果是生灭的现象。也就是说，生灭现象是相续的，生会变成灭，灭又变成生，生灭永远在循环，这个循环相续不空，所以因果不空是从这一方面说的。而因果本身也是空的，因变成果，因空了；果又变成因，果也空了。我们讲因果不空，是讲它的转变、它的相续相不空，而因果本身也是空的，也是不可得的，这个道理总得要搞清楚、搞明白。

　　为什么会有这种现象发生？《华严经》上说得好，这个现象由来的根源是唯识所变，识是什么？念头。我们想想，我们的念头确实是这个现象，前念才灭，后念就生了。诸位要晓得，生灭的念头是世界成住坏空的根源，如果我们的念头没有了，那就是永嘉大师所说的「觉后空空无大千」，这个现象就没有了。只要有念头，就会有这个现象，所以才说「一切法从心想生」，心想是能生，一切法是所生。诸位如果明了通达这些道理，明了这个事实真相，就知道我们生活环境、虚空法界，确实我们自己可以控制。怎么控制？从念头上控制，这样就能解决问题了。五浊恶世，浊恶到了极处，什么原因造成这种严重的浊恶？浊是染污，恶是苦难，今天讲的天灾人祸。环境浊恶到极处，浊恶极处从哪里来？是我们自己心里变现出来的。诸位一定要知道，不是别人现的，是我们自己心里变现出来自己受用。别人变现的，说实在话，与我们不相干。假如别人变现的境界，与我们自己相关，你们想想，佛菩萨要不要受果报？佛菩萨要受苦报。诸佛菩萨既然在五浊恶世教化众生不受苦报，我们就晓得，别人造作的与我们不相干。如果我们真正明白这个道理，契入这个境界，你的心自然就宽，真正觉悟了，正是佛家常讲的两句话，「各人生死各人了，各人吃饭各人饱」。

　　再大的灾难，我们能不能了？能，我们可以不受这个难，可以不受这个苦。怎样能不受？从心理上做一个大的转变。要晓得，这些灾难怎么形成？是自己愚痴形成的，是自己天天在造作恶业形成的。如果我们真的觉悟了，从今之后再不造恶业，这世界就没有成住坏空，没有成住坏空就是一真法界。华藏世界没听说有成住坏空，极乐世界也没听说有成住坏空，为什么？那个世界的人都是一念自性，永远保持在一念上。《弥陀经》上明明白白教导我们，念佛的目的在哪里？一心不乱。你要能够保持一心不乱，现在就是极乐世界，现在就是华藏世界，我们自己就安住在极乐世界、安住在华藏世界；世间有大灾大难，我这里没有灾难；世间浊恶之极，我这里是净土，心净则佛土净。这个道理不能不懂，你要不懂，你就没有办法修学，你也没有办法脱离苦难。

　　所以这部大经，在现在这个时代最契时机，诸位能真正明了通达，决定能转境界，转灾变为吉祥。中国古人所谓逢凶化吉，遇难成祥，真正能够做得到。我们不晓得这个道理，不了解事实真相，自己没有办法从心里做个转变，就要受苦难、就要受折磨，就会被众业所牵连。这个众业就是共业，为许许多多众生众业牵连。如果自己果然做一个一百八十度全面的转变，不但我们能够摆脱一切众生不善的共业，反而能令那些造作不善共业的众生沾我们的光。为什么？这个地区不遭难，住在这个地区虽造恶业的人也沾光。

　　我们前面刚刚讲过《地藏经》，《地藏经》里面，婆罗门女一个人修行，她修的法门是念佛法门，念觉华定自在王佛，时间并不长，一日一夜。救母亲的心切，救母亲的心真实，她一天一夜就念到一心不乱。诸位要知道，一心不乱是证果。在我们净宗来说，最低的程度是事一心不乱，事一心不乱的功夫等同小乘阿罗汉果。这就是说她在很短的时间，用念佛的方法，做了一个重大的转变。这是经上讲得很清楚、很明白，在这以前她的心是自私自利，为自己、为家庭、为母亲，这一转变之后，她为虚空法界一切众生，所以她才能够得一心不乱。

　　我们今天在念佛堂念佛，也很用功、也很努力、也很专注，那个念头没转过来，所以不能得一心。这个地方我们要多想想，婆罗门女何以一天一夜就得一心，我们为什么不得一心？就是人家在心上做了一个转变，我们没有转得过来，我们念念还是为自己，不肯为众生。人家做了一个大转变，转变的幅度太大，转变到「地狱不空，誓不成佛」。所以大家想想，一天二十四小时她就能做这么大的转变，转凡心成佛心，所以她成佛了。我们学佛要在这些地方学，这就是转成住坏空成一真法界，不只是转迷成悟，转恶为善，那是很小幅度的转变。可是我们想想，我们连小幅度的转变都没做到。小幅度的是转恶为善，我们没做到，我们念念心里还是恶念，还是有恶意，日常生活当中还是有错误的行为，天天念佛，连这个小的转变都没做到，念佛功夫怎么会得力？怎么能够解决问题？婆罗门女能转过来，我们何以不能转过来？这个问题还是人家真心，诚心诚意在干，我们还是用的虚情假意，所以我们念佛不如她，道理在此地。

　　清凉大师在这个地方的注解，注得虽然很简单、很扼要，注得好。就天王来说，他知道了，明白了；就佛来讲，佛一毛孔皆能现。毛孔是正报当中最小的，佛经也说微尘，微尘是依报当中最小的，小能现大，能现究竟圆满的境界。一毛孔当中，你就全部都见到了，虚空法界都见到了。我们也有机会接触到这些古今许许多多的预言家，他们看到这个世界未来的变化，从哪里看到？从水晶球上看到，从一盆水里面看到，或者从一面黑镜子里面看到，这个都是小，小里面见到未来世界的变化。但是这个小，比起微尘、比起毛孔，大得太多太多了。能够在毛孔、微尘里面见到虚空法界，当然那个能力超过那些预言家不知道超过多少倍。

　　诸位想想，佛毛孔中能现，佛家常讲生佛不二，众生跟佛没有差别，佛毛孔当中能现，众生毛孔当中能不能现？当然能现。我们肉眼凡夫见不到，谁能见到？《华严经》上法身大士都见到。再跟诸位提醒，怕诸位健忘，法身大士眼目之中，一切众生皆是诸佛如来，所以佛一毛孔皆能现，这个意思就很深了。为什么说一微尘也能现？这经上没有，我把这个意思跟大家补出来。菩萨成佛的时候，看到大地众生皆成佛道，那个众生包括无情，无情就是微尘，所以《华严》里有一句话说，「情与无情，同圆种智」，所以一微尘也能现。

　　能现虚空法界，能现过去、未来，他怎么不清楚，怎么不明了？你要问，为什么能现？要用科学家的话来说，他突破了时空的维次。这是科学家今天梦寐以求的，他们知道时空维次，但是不晓得用什么方法突破。佛法用什么方法突破的？一心。我们现在逐渐明白了，时空的维次怎么形成的？时空维次在佛法里面讲就是法界，无量无边的法界怎么形成的？妄想分别执着变现出来的，离开了妄想分别执着，虚空法界了不可得。所以永嘉大师讲「梦里明明有六趣」，那就是你迷的时候有虚空法界，有无量无边的法界；「觉后空空无大千」，觉了什么？觉了之后，妄想分别执着没有了，才叫觉。觉了之后，无量无边的法界没有了；没有了之后，所以才叫一真法界。一真法界就现前了，一真法界里面没有一切障碍。清凉大师解这部大经用四无碍：理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。用科学家的话来讲，就是把时空的维次突破了，没有障碍了。没有障碍是一法界，有障碍是无量无边的法界，就这么回事情。

　　最上云音天王他明白了，他悟入了，他从这个法门突破十法界依正庄严，入一真法界。入一真法界，就是我们一般人讲，他成佛了，他证果了。入一真法界，就是证佛果，他成佛了。我们读了之后想想，要不肯放下，怎么行？读经、听教，搞清楚了，搞明白了，这叫看破。看破这两个字的意思，就是把事实真相搞清楚、搞明白了。清楚、明白之后，要放下，放下是功夫。放下什么？放下妄想分别执着；妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼。所以我们放下执着，就突破六道了。六道里面，也是很复杂的不同的时空维次，二十八层天就是二十八种不同的时空。如果细说，每一个人有每一个人的时空，每一个人有每一个人的法界，我的时空法界跟你的不一样，这个诸位要晓得。如果是一样的，我见不到的，你为什么还见到？我听不到的，你为什么还听到？我们闭了眼睛，外面见不到了，为什么你能见到？我们塞着耳朵听不到了，为什么你还听到？你就晓得，每一个人的法界不一样，所以细说时空维次是无量无边。

　　《楞严经》上讲得好，「别业妄见」是个人的；「同分妄见」好象是个共业，但是实际上，只是我们的妄想分别执着跟别人的妄想分别执着有相似相同的地方，其实还是个别的，只是这一分跟大家有相似的地方；别业就是完全不相同。所以才说各人生死各人了，各人佛道各人成，这是事实真相。明了之后，我们才知道自己前途是一片光明，完全在乎自己能不能回头，回头是岸，哪个人回头，哪个人就圆成佛道。这桩事情，别人帮不上忙，佛菩萨虽然大慈大悲，也没有办法帮助我们。佛菩萨能帮助我们的，只是把这些大道理、这些大事实，跟我们讲清楚、讲明白而已。所以佛对于我们的功德是开示，我们自己要有能力悟入。悟入，什么人都帮不上忙，一定要靠自己。

　　你怎样能悟入？听了之后立刻就转境界，这才能开悟。听了之后，境界一丝毫不能转动，一切诸佛如来给你说法，你也没办法，你也没有办法悟入。为什么？丝毫没有转变。你小幅度转变得小果，大幅度转变证大果。佛以一音说法，听众所得的利益不相等，为什么不相等？每个人转变的幅度不相等。譬如我们刚才举的比喻，有人听了执着放下了，分别没放下，妄想还存在，这个人证小果，脱离六道轮回，证声闻、缘觉之果；有人听了之后，不但执着放下，分别也放下了，他所得的受用就入一真法界，超越十法界，在一真法界里面证十住果位、十行果位，三贤位的菩萨；有人听了之后，是大彻大悟，连妄想也放下了，执着分别妄想统统放下了，他证的果位就高，十地菩萨、等觉菩萨的果位，这个法门叫圆顿大法，顿超了。听了之后，一样也放不下，凡夫一个，怎么样修学也出不了六道轮回。

　　这些道理、事实真相、修行方法、所契入的境界，经上讲得很清楚、很透彻，而且不断重复在讲。为什么要不断重复？佛知道如果不是长时间的熏习，不可能听一遍就转过来的。所以佛说法，跟我们中国古人订的这些标准，可以说完全相违背。中国古人言语文字的标准是决定不可以重复，不许可雷同，雷同是大病。可是佛说法不断重复，慈悲到了极处，唯恐你不觉悟，唯恐你听了之后就忘记了。天天在重复，天天在提醒，可是我们还是不觉悟。不觉悟怎么办？佛菩萨不怕麻烦，很有耐心，还是不断的在重复。这一生你不能回头，来生；来生不能回头，后生；生生世世，「佛氏门中，不舍一人」。这个了不起，孔老夫子做不到；孔老夫子教人，「举一隅，不以三隅反」，孔老夫子不教你了。可是佛不一样，佛了解人为什么这么执着，为什么这么愚痴，是无量劫来被烦恼熏习，熏成这个样子。现在佛的教学，要用戒定慧三学来熏习，如果不是长时间的熏习，如何能够抵得过贪瞋痴慢？所以我们晓得，众生根性为什么这么劣，劣的原因是他长劫受烦恼熏习，何况在这一生当中又没有机缘闻到正法。现在这个世间，在家里面父母不教你，在学校老师也不教你，你怎么可能回头？怎么可能觉悟？能够教这些苦难众生、愚痴众生、坚固执着众生，除佛菩萨之外还有谁？

　　《地藏经》上我们读过，佛菩萨非常感叹，「阎浮提众生，刚强难化」。刚强难化的原因，就是无量劫来受这些贪瞋痴慢、自私自利这些浊恶的熏习，造成这种不幸的现象。佛知道，所以佛菩萨大慈大悲，以正法来帮助我们、来熏习我们。真正好学的人不能不读经，每天都要读经；不能不听经，不能不研究讨论，这些都是熏习。长时间的熏习，我们自然就会回头，自然会觉悟。好心的同修有，不是没有，很想学，很想有成就，可是事与愿违。这又是什么原因？说实在话，没有去照做，做，难！难也得要做。从哪里做起？

　　我二十六岁接触佛法，第一次我见章嘉大师，我就向他请教这个问题，从哪里做起？章嘉大师告诉我「看得破，放得下」，从布施做起。布施就是放下，布施就是舍，舍什么？舍你最难舍的，先从最难舍的舍去。所以你自己要想想，我们有贪心，见到称心如意的就起贪心，不如意、不称心的就起瞋恚心，你要能把这个舍掉。如果贪财，把财看得很重，先舍财；贪色，你就先舍色；瞋恨心重的，先舍瞋恨。我年轻的时候喜欢读书，最贪爱的是书本，我对于书非常爱惜，我所读的书别人摸，我心里都很难过。为什么？他把书摸脏了。要借我的书，不可能的事情，为什么？他不知道珍惜。看的时候，尤其我很讨厌的，人家看书看到哪里，把它叠页叠起来，这书就损坏了；夹个书签，书签是愈薄愈好，厚的书签也会把书损坏。我有这个毛病、这个习气，老师教我放下，教我布施、舍，好！我的书可以借给人看了，可是很不容易转过来。人家看了之后，当然跟我爱惜书本不一样，人家翻翻就翻旧了，翻旧之后就送给他，我就不要了，看到难过。这个样子折磨，折磨了五、六年，那个心才平静，相当不容易。

　　这是我们佛家讲的嗜欲，你的嗜好，要把这个舍掉。更进一步的话，爱欲舍掉。最大的障碍，你有嗜好，你有爱欲，这是贪瞋痴的根，要从根把它拔掉，然后什么都能舍了。头目脑髓，连身都能舍了，真舍掉了。每天我们用这个工具为一切众生服务，替佛菩萨宣扬正法，这是舍身。这身每天生活不是为自己，为自己你没舍，为佛法、为众生。这身是为佛法、为众生，不是为自己，你就身心世界统统舍掉了，全放下了，这是个大转变。有同修们说，我常听到，实际上听到，也不见得是真话。他说：法师，你愈老愈年轻了。不见得是个真话，可是有这么一点形象，什么道理？这身不是我的，「我」就老了，这身是众生的，这身是佛菩萨的。佛菩萨需要这个假身为众生服务，众生需要这个假身去帮助他们学佛，这么一回事情。所以这是我们佛家讲「得加持」，上得诸佛菩萨加持，下得一切众生福力的加持，众生有福。所以不从心理上做一个大转变，你怎么能契入法界？经，字字句句含无量义，我们初学讲经很困难，这经怎么讲法？

　　《华严经》，尤其是前面十二卷，过去学《华严》、讲《华严》的老法师，看到这个经文都头痛，不知道怎么讲法。你们想想，他为什么会头痛？没有开解，前面十一卷半的经文，念起来都很烦，何况讲？真正是叫枯燥无味。看到都是神，这些天神在这里赞佛，一个人在那里赞一段，这有什么意思？十二卷以后就好讲了，为什么？有理论，那里头有趣味。他不知道真正《华严经》，就是前面十一卷半文，后面是注解；前面是展示，后面才一桩一桩来介绍。你真正明白懂得了，你看这个展示就很有味道，这里头的义趣深广无尽。所以学佛总要入佛境界，佛境界跟凡夫境界的差别一定要知道，凡夫念念为自己，佛菩萨念念为众生，差别就在此地。念念为众生，自己也是众生之一，所以念众生就是念自己。念念为自己的人，不肯为众生着想的人，自己的利益也失掉了。自己什么利益？称性的利益，法身的利益，无量无边智慧德能的利益，全失掉了。现在世间人常常说一句好听的话，「心想事成」，给诸位说，唯有诸佛菩萨才真正心想事成，我们凡夫听到这四个字是一句好听的话，其实想什么事情都不能成就。所以要知道，为自己，真实的利益失掉了，为众生才会心想事成。

　　所以这首赞颂义趣很深很浓，非常契合于我们现代这个世间，我们怎样转成败这些现象？成是福，败是祸，成是吉祥，败是灾难，怎样化解现前的灾难？这些灾难现在都现前了，征兆非常明显，大家时时刻刻都能看到，怎么转变？我们先从心理做转变，然后从行为上来转变。自己免除这些灾难，然后怎样去帮助别人消灾免难，这是我们在这首偈颂里面体会得到的。

　　再看下面一首，下面是第八首，第七首缺了，缺了一首偈。第八首是妙髻天王，前面第七偈是胜光天王，有长行文，后头没有偈颂。这是经本到中国来有残缺的地方，可能他这个偈颂，因为在梵文本是贝多罗树叶写的，可能那一片是这一首偈，这一片丢掉了，翻译时这里就缺了一首。《华严经》像这种情形很多很多，我们中文本不是一个完全的本子。全部的《华严经》，我们在前面跟诸位介绍过，总共有十万颂。可是现在我们中文译本，《八十华严》只有四万五千颂，晋译的《六十华严》只有三万六千颂，缺得太多了。幸好末后的一品「普贤菩萨行愿品」是完整的，就是《四十华严》；这一品是完整的，总共有四十卷。所以近代弘一大师教我们读《华严》，方法是《八十华严》念到五十九卷，就是「入法界品」念完，然后接着念《四十华严》，这样总共九十九卷。这是我们华文译本里面最完善的，缺的还是不少，这个地方是缺了一首偈。我们看第八首：

　　【十方虚空可知量。佛毛孔量不可得。如是无碍不思议。妙髻天王已能悟。】

　　妙髻天王他得的是「舒光疾满十方虚空界解脱门」，他的赞颂也是会报他自己修学的心得。前面两句说明，毛孔之量超过虚空，这是不思议的境界。十方虚空太大了，在我们一般人概念当中没有办法称量，可是在佛法里面来讲，十方虚空不大。《楞严经》上有个比喻，佛比喻得很好，佛将心性比作太虚空，而将虚空比喻作一片云彩。这充分显示「心包太虚，量周沙界」，量是心量，真的一点都不假。这个比喻还是不好懂，我们再举个比喻，我们每个人都有作梦的经验，梦里也有虚空，醒过来之后，梦里虚空到哪里去？如果从这个现象里面，诸位细细去体会，就不难体会到佛在经上讲的比喻，确确实实虚空不大，虚空是有限量的，不是无限量的。近代的科学家也有这种说法，他们发现，光在太虚空当中射出去，并不是直线，是曲线。如果是直线，那就是无限量的；它是曲线，曲线一定会回头，就等于说画个圆，画得大就是了，总会画回来，就说明是有限量的。他们这种发现、这个说法，跟佛在经上讲的相应，所以我们一听到这个说法，我们会肯定，同意他这个讲法。所以虚空也是从妄想里头变现出来的，不是真的。诸位我想都念过《百法明门论》，《百法明门论》里面把空间放在什么地位上，我们应当要清楚、要明了。方分，就是讲虚空、讲四方、讲十方；时分，讲的是时间。方分跟时分就是我们今天讲的时空，中国人讲的宇宙。它是什么法？不相应行法。什么叫做不相应行法？用现代的话来说，抽象的概念，不是事实；是从抽象概念里面产生的，不是事实。心法、心所法、色法，是依他起性；抽象概念，不是依他起性。依他起性，已经是虚妄的，已经不是实在的。真实的，只有圆成实性，圆成实性是讲心性，八识的体是圆成实性。所以我们一定要清楚、要明了，虚空不是真实的，佛毛孔量是真实的，那怎么能相比？

　　毛孔里面能现虚空，能现法界。虚空会不会灭？会灭。什么时候灭？觉悟之后就灭了。就像我们梦中的虚空一样，梦中虚空什么时候会灭？醒来之后就灭掉，梦里面虚空境界都没有了。所以佛菩萨常常比喻，我们六道众生是在作大梦，我们晚上作梦是梦中之梦。不但我们六道众生是在作梦，四圣法界也在作梦。不过四圣法界的人作梦，知道自己在作梦；我们六道众生作梦，是不知道自己在作梦，把梦当真，所以就苦不堪言。什么时候梦醒？超越十法界，梦就醒了。十法界是个范围，是个时分、方分的范围。超越之后，永嘉大师讲「觉后空空无大千」，宗门讲「粉碎虚空」，都是这个意思。什么时候粉碎虚空？明心见性，大彻大悟。到这个时候，这首偈子里面所讲的境界完全兑现了，这个意思很深。所以清凉的注解也注得多，《纂要》里面是节录，节录得好，节录得扼要，我们学习方便；如果要详细的了解，再去参考清凉的《疏钞》。

　　注子里说，「初二句明毛孔过空」，『佛毛孔量不可得』，超过虚空；「佛」是讲自性，这是讲性德。『十方虚空』是个幻相，是属于有为法；「佛毛孔量」是属于无为法，真如无为，不是相似无为，真如无为。底下讲「灵智证理，非如虚空」，虚空不灵，虚空不能证理；「真理超事，故亦非比」，这是说明为什么虚空之量比不上佛毛孔之量。清凉这四句话，把这个意思给我们解开了。无限的理，无限的智，这是自性里本来具足的。理是体，智是从体起用，称体之用。佛法里面常讲，自性本具的般若智慧，一切众生个个具足。佛所说的字字句句，没有离开自性般若。佛的智慧德能现前，没有障碍；一切众生统统圆满具足智慧德能，现在不能现前，不能现前是你有障碍障住了，不是我们智慧德能丧失掉；我们智慧德能有，跟诸佛菩萨没有两样。

　　所以诸佛菩萨看众生都是诸佛如来，他从哪里看？从心性上看，我们跟他没有两样。倒过头来，凡夫看佛菩萨也是凡夫，怎么看法？我们从迷惑颠倒上看，我们迷了，他也迷了。我们不了解他，他了解我们。喝醉酒的人说，「我没有醉，你们醉了」，就是这个味道，他不承认。佛告诉我们，我们现在迷了，迷了就产生障碍。迷是什么？妄想是迷，妄想就是无明，无明就是不明了，迷了就不明了。对于宇宙人生的真相，性相理事，这些因因果果，我们迷了，不知道了，这叫无明。从无明里面就产生错误的知见，错误的想法，错误的看法，这就生起无量无边的分别执着。分别是惑，诸位要晓得，妄想是属于根本无明，分别是枝末无明，十二因缘里面第一个讲的无明，那是分别，它讲的无明不是根本无明。如果是根本无明，要是断了的话，他不是证缘觉果位，根本无明破掉是法身大士；他这个无明破掉，还是证小果，所以它是属于枝末无明，不是根本无明，这个我们一定要清楚。

　　执着就造业，所谓惑业苦。在我们六道里面来说，分别就是惑，执着就造业，六道轮回就是果报。你造善业，分别善，执着善，三善道的果报；分别恶，执着恶，三恶道的果报。这是把六道轮回的由来，给我们说出来了。所以十二因缘，就是讲三世因果的现象。这十二条，你断掉一条，你就解脱了。但是要断，只能从因上断，不能从果上断。诸位都晓得，十二因缘是三世因果，过去世的因果我们没有办法倒过去，未来的因果我们也没有办法达到未来，只有从现在。现在从「识」开始，识去投胎的，一直到「爱取有」；「识」缘「名色」，一直到「触」，这都是属于果报，这五条讲的是果。果上不能断，要从因上断，因跟缘加起来都行，只有三个字，「爱取有」。缘觉能证果，就在这上下功夫。上根的人，从「爱」断掉，一断一切都断。中根的人，从「取」上断，取是什么？用我们现在的话来讲，就是得失、占有，占有是属于取。我们常常劝勉同修们，我们要把对一切人、一切事、一切物控制那个念头放下，这是从「爱」上断。我们对于一切人、一切事、一切物占有的念头放下，那是从「有」上放下。你这两条要不能放下，这两条就是世间人讲的嗜欲、爱欲，「爱」是爱欲，「取、有」都是嗜欲、嗜好，这些东西要不把它舍干净，要不肯放下，决定产生障碍，无论修学哪个法门，功夫都不会得力；换句话说，只是在佛法里种一点善根而已，这一生决定不得受用。要想在这一生当中得受用，有成就，一定要把这个东西放下，放下决定有好处。今天时间到了，就讲到此地。

大方广佛华严经（第一五二卷）

　　请掀开经本，化乐天偈颂第九首：

　　【佛于曩世无量劫。具修广大波罗蜜。勤行精进无厌怠。喜慧能知此法门。】

　　这是喜慧天王他的赞颂，与前面妙髻天王赞颂的义趣，我们可以连贯起来看，都是如来果地不思议的境界。古人称《华严》为「大不思议经」，称《维摩》为「小不思议经」，都是称性的境界。为什么不思议境界用这两部经做代表？不用其他的经？这里头含义很深，我们一定要能够体会得到。《华严》代表出家佛，《维摩》代表在家佛，这个意思是告诉我们，在家跟出家是平等的、是没有高下的，所以平等心是成佛第一个因素。我们今天修行，决定成不了佛，什么原因？出家比在家高一等，永远不能平等，那就不能作佛。诸位在大乘经上，我相信读得很多。佛跟我们讲十法界的因行，因行当然是无量无边，无量无边因行里面，佛跟我们说了一个最重要的因素，我们要记住；佛是平等心，菩萨是六度心，缘觉是因缘心，声闻是四谛心。我们这才恍然大悟，佛是平等，平等就能成佛，高下就决定不能成佛。所以菩萨以下，心都有高下，但是愈是往上一个阶层，高下的心愈淡薄，这个意念就愈小，到完全平等，这个人成佛了。所以用这两部经来表不思议，很有道理。当年世尊在世，是两尊佛同时住世，一个是出家佛、一个在家佛。我们看《维摩经》，维摩示疾，释迦牟尼佛派大弟子去问候，舍利弗、目犍连见到维摩居士，也是顶礼三拜、右绕三匝，跟见佛没有两样。我们今天出家人的观念错了，所以念佛往生，出家人反而不如在家人，在家人念佛是出家人教的，在家人他真的念佛往生了，出家人反而不能往生。我们要晓得，贡高我慢，你想想看这是多么大的障碍。所以要学以平等心接待一切众生，绝不能以傲慢心来对人。用傲慢对待别人，吃亏的是自己，别人没吃亏，自己吃亏。

　　这首偈喜慧天王教给我们，佛于过去无量劫中，『具修』，具是具足，没有欠缺；『广』是多，不但是多，而且还『大』；『波罗蜜』就是菩萨所修的无量法门，六度万行；「万」不是数字，是形容多，无量无边的行门。说六度，无量无边的行门归纳起来不外乎这六大类。所以「六」是纲领，每一条之下都具足无量无边的行门。说布施，布施里面又分为三大类：财布施、法布施、无畏布施。这三大类里面，每一条要细说都说不尽。财里面包括的范围就太大太大了，佛跟我们讲，财里面又可以分两大类：内财、外财。外财，身外之物；内财，用今天的话来说，就是我们利益一切众生的意愿，这属于内财。我们的劳力，以劳力为一切众生服务，这是属于内财。服务的项目也是无量无边，我们看这个社会，男女老少，不同的身分、不同的行业，在他自己本分岗位之中，尽心尽力把自己本分的事情做好，就是对社会、对人民、对众生服务，负责尽职，内财布施。内财远过于外财的布施，今天社会大众看颠倒了，看重什么？重视外财布施，而忽略内财布施。本经在「十回向品」，第六回向这一部分里面，佛在经上给我们说了将近一百种的布施，都是我们平常所忽略的，我们没有想到。佛所讲的，用现在的话来说，就是一切众生以不同的身分、不同的岗位，为社会大众、为法界众生服务的那些项目。世间人又说「人生以服务为目的」，这个话说得没错，诸佛如来也是以服务为目的，随类化身，随缘服务。服务就是此地讲的「具修广大波罗蜜」，把你服务的项目做到尽善尽美，就叫做波罗蜜。波罗蜜是梵语，以字面的意思来翻，古人翻作「到彼岸」，就是我们中国人所讲的「到家」的意思，到家就是做到最圆满，你的功夫到家了。无论做什么事情，你做到非常成熟，所谓是止于至善，在佛法里面称波罗蜜。做到没有一丝毫的欠缺，没有缺陷，这就是至善圆满。

　　我们学布施，布施要怎样才能做到至善圆满？佛法里面说得太多了，我们要细心去体会。第一个要用真心，不能用虚假的心。可是几个人用真心？所以发心修学得不到结果。得不到结果，佛在经上也说过，《楞严经》上就讲得很好，「因地不真，果招迂曲」。所以我们冷静的反省一下，我们的因地真不真？我们发心，心里还有自私自利，这个因就不真，所以你希求的果报得不到。我们学佛人，每一个人深切的希求，是希望烦恼轻、智慧长。我们有没有得到？我们的烦恼还是很多，妄念止不住，智慧还是不开。什么原因？因地不真。因地为什么不真？观念不正确。世间哲学里面所讲的人生观、宇宙观，这两句话就是说你对人生的看法、你对宇宙的看法，你的看法不正确，你的看法错误了。世出世间的圣人，「圣」这个字的意思，是明了的意思、觉悟的意思，圣人，也就是说世出世间的明白人、觉悟人，明白、觉悟的标准是什么？他的看法，对宇宙、对人生的看法与事实真相相应，这个人是觉悟的人，这个人叫明白人，我们中国人称为圣人，印度人称为佛陀，他的修因才正确。我们错在哪里？错在自私自利，不知道虚空法界一切众生是自己，不知道。所以你怎么去想、怎么去观察，都是错用了心，不知道虚空法界一切众生是一个生命共同体。

　　我们今天早晨讲《感应篇》里面「孝」字，谁懂得孝？谁认识孝？孝是讲事实真相，是讲宇宙万法的本体，从这个字上建立正确的观念，现在人所讲的正确的人生宇宙观。怎样能行孝？怎样能尽孝？「中」字。中，你心里有中，儒家讲的「中庸之道」，佛家讲的「中道第一义谛」，你心里有中。用心用得纯正，这就叫做中。我们凡夫用心不正，错用了心，总是斜了、偏了，不知道用中，因地不真就是这么一回事情。我们说得最粗、最浅显，大家最容易懂得，就是私心，自私自利，大错特错了。你用这个心，你能得多少利益？太少太少了。假如你用心偏的幅度大，纯是欺人骗人，你骗得来的那些财富依旧会被别人骗去，你得不到受用，保不住的。这个不但在历史上记载得很多，如果我们留意，细心观察现前的社会，这些事情太明显了。几个人能发财？我们看到有很多，用一些不太正当的手段发了大财，所谓是亿万富翁，你看看他日常生活，可怜得不得了，没得受用，实际上他的生活远远不如一个普通人。对于得到财富的念头，全是妄想。

　　这在二十多年前，我在香港讲经，那个故事我也讲过好几遍。邀请我到香港讲经的是谢道莲居士，这个居士前年过世，也不在了。她发心要买一点礼物送给我，好心！我陪她一起到银行，她去提款。银行下面是保险柜，她带我去看，打开她保险柜那个箱子，里面是一些金银珠宝，展示给我看。我看了之后，我告诉她，我说：你只有这么一点点？她听我这个话就很惊讶，也很不高兴。「太可怜，太少了，我比你多得多，多得太多太多了。」她说：法师，你有这么多？「是！」我说：你看看，你这些金银珠宝不敢放在家里，放在家里怕人偷，不敢戴在身上，戴在身上怕人家把你的手割断，要放在保险箱里面，一个月、半个月打开来看看、摸摸，这个就是自己的话，那所有世界上金银珠宝店统统是我的。为什么？我高兴，到那里，「拿出来！」我看看摸摸，那不就是跟你有什么两样？你怎么这么愚痴？这个算是自己的，那全世界珠宝哪个不算是我的？你打开来，我看看摸摸也是我的。人就糊涂到这种地步！

　　所以要晓得，古人讲「生不带来，死不带去」，不是等到你死的时候带不去，现在都没带去。你们想想看，你晚上睡觉，睡熟了，不跟死人差不多吗？哪一样东西是你的？每天都要死一次，还不觉悟？所以明白人、觉悟的人晓得，没有一样是自己的，包括这个身体都不是自己的，这才叫觉悟的人。什么是自己？尽虚空遍法界是一个自己。禅宗觉悟的人说，「尽虚空遍法界是沙门一只眼」，这个话说得有味道，这个话说得真实。虚空法界一切众生是自己，自性本具无量智慧、无量财富、无量宝藏，这不假，确确实实是事实，这个事实就摆在我们面前，而且一点都不要操心。她那点珠宝放在保险箱，天天心里挂念着，时时刻刻放不下；我们无尽的财宝摆在人家珠宝店里，可宽心了，从来不去挂念它，要明白这个道理。现在有钱的人，银行放多少钱，实际上手上一张钞票也没有，都是阿拉伯数字，假的。人为这些假东西天天在操心，过这种日子，岂不是佛经上讲「可怜悯者」？可怜的程度，实在讲不如街上要饭的人，要饭的人不可怜，为什么？他身心没有挂碍、没有忧虑、没有烦恼、没有牵挂，他很自在，逍遥自在。天天忧虑牵挂那些阿拉伯数字，那些人可怜。几个人觉悟到？几个人明白？佛明白，菩萨知道，这些不都是摆在我们面前的现象吗？

　　我们如果不读佛经，说实在话，也迷在其中。读了佛经，这一下才省悟过来，才知道我们应当为一切众生服务，在自己的岗位上尽心尽力。我们今天选择佛教育，选择一个出家人的身分，我们今天居在这个岗位上，这个岗位干什么？教化众生。所以要想想，释迦牟尼佛在这个社会上是什么身分？他干些什么？大家称他作佛，佛的意思搞不清楚；甚至于很多误会了，把佛看作神，把他当神明来供奉，错了。佛的意思是觉者，翻成中国意思是觉者，觉悟的人、明白人。释迦牟尼佛是个觉悟的人，是个明白人，他在社会上扮演一个什么角色？扮演什么身分？他国王不做了，他本来是王子的身分，可以继承王位的。我们在讲席里曾经介绍过，他受过最好的教育，文学、武艺也达到波罗蜜多，他全都舍弃掉了。他选择出家，修道、弘法。他选择这个行业，选择这种身分，目的何在？帮助一切众生觉悟，目的在此地。他希求的是希望这个世间，再扩大是法界，一切众生都能够和睦相处，不分彼此，互相尊重、互相敬爱、互助合作，一切众生在一起就像一家人一样。现代社会，诸位常常听说，种族歧视，宗教战争，这很残酷，很不幸，果报尤其不可思议。所以要解决这个问题，达到至善美满、和谐幸福的社会，他知道政治达不到，军事也达不到；经济，乃至于科学技术都做不到，只有一个办法能做到，教育。所以他老人家发心出家修道，用现在的话来说，从事义务的，义务是不讲报酬，他生活所需，每天一钵饭，三衣一钵，绝不麻烦任何一个人；树下一宿，日中一食，在物质生活他过最低的水平，生活简单，生活容易，全心全力去做社会教育工作，为一切众生讲经说法。所以他一生所干的，劝人，劝导一切众生断恶修善，他自己做出榜样给人看，做到圆满了，「广大波罗蜜」，帮助人破迷开悟。

　　所以「断恶修善」是第一个阶段，教学第一个阶段的目标，远离一切恶业。第一个目标是讲「因果」，种善因一定得善果，不善的因一定得不善之果，世出世间法都离不开因果的定律。世间人所讲真理，什么是真理？因果报应是真理。你学佛，「因地不真，果招迂曲」，还是因果。从这个基础上再向上提升，「破迷开悟」，逐渐教你了解宇宙人生的真相。这是释迦牟尼佛一生的事业，也是十方三世诸佛菩萨永恒的事业，生生世世从来没有间断，普贤菩萨讲的「不疲不厌」，就干这桩事情。舍己为人，从来没有为自己着想过，念念为社会大众服务。所以释迦牟尼佛是什么人？什么身分？他是个义务的多元文化社会教育家，在佛门里面称他为天人导师，他是老师的身分，师道。我们跟他学习称弟子、学生，我们跟佛的关系是师生关系。我们跟一切菩萨的关系是同学的关系，要搞清楚，菩萨是佛早年的学生，是我们的学长，我们关系多么亲切。师徒如父子，我们要做一个真正的好学生，对于老师的教诲要记住；为什么我们提倡读经，要把经念得很熟，就是老师的教诲要记住，不能忘记。要研究经论，老师讲的意思我们要懂，他的教诲字字句句都含着无量义。这个无量义不是赞叹，是真实的。怎么晓得是真实？佛所说的字字句句称性，都是从自性里面流露出来的，自性没有边际，所以他讲的义趣就没有边际。

　　不同我们凡夫，我们凡夫的言论文字是有边际、有界限的。为什么？我们是从意识心里流出来的，意识心有界限、有边际。所以世间这些文字，诸位看个一遍、两遍就不想看，那个意思尽了。世间再好的文学作品，很有摄受人的能力，在中国，像著名的四大小说，看个十遍、二十遍，不再想看了，它的摄受能力就到此为止。可是佛的经典，从初发心一直到成佛，无量劫，三大阿僧祇劫，愈看愈有味道，永远看不厌，永远说不倦，我们在讲台上讲经，同样一部经讲很多遍，愈讲愈有味道，不会疲倦。为什么？字字句句称性，每读一遍有一遍的悟处，每讲一遍有讲一遍的悟处，这个才有味道。不像世间的文字，念一遍之后，第二遍决定没有悟处，报纸杂志看一遍，你绝对不会想去再看第二遍的。

　　佛经，「经」这一个字的意思也很多，通常讲「贯摄常法」，要是用这四个字做标准，报纸杂志里一个字都没有，可是佛经里面这四个字是字字具足。「贯」是贯穿，说到究竟处，一即一切、一切即一，每一个字都含无量义，字字句句都能够摄人心。我们今天好象没有感触到，这四个字一个字都没有感受到，什么原因？我们没有入进去。中国谚语有一句话说得很有味道，囫囵吞枣，我们今天学佛法就是像囫囵吞枣；佛法学了，什么味道不知道，没有细嚼，没有能够嚼出它的味道，法味。你要能够嚼到味道，贯摄常法这四个字你就有体会了。如何能够嚼出味道？真正的法味，那一定要依马鸣菩萨教导我们的方法，离言说相听，离名字相读，离心缘相，才能够证得，才能契入境界。我们今天全着了相，佛在经上说得很好，「离一切相，即一切法」，我们不肯离。一切法就是佛法，一切法皆是佛法，哪一法不是佛法？法法皆是。要离相，你才能证得；不离相，《大方广佛华严经》摆在面前，也不是佛法。佛法是什么意思？佛法是明白了、觉悟了。凡是明白、觉悟了，就叫佛法；凡是迷惑颠倒，不明白、不觉悟，就叫世间法。世法跟佛法是一法，不是二法，迷悟不同。觉悟了，穿衣吃饭也是佛法；迷惑了，诵经拜佛全是世间法。

　　我们要学佛具修广大波罗蜜，而且要知道这个事情是长时间的，不是短时间的。现在人不管学什么，没有耐心，总希望很快就能成就，诸佛如来也办不到，即使办到了，诸佛如来也不会做这种示现。你看释迦牟尼佛示现的，释迦牟尼佛是古佛再来，不是在这一生当中修行成佛，表演给我们看的，古佛再来。他在《梵网经》上不是跟我们说得很明白吗？这一次到这里来示现成佛是第八千次，八千次是指在我们这个地球，不算他方世界，他方世界要算起来那就数不清了，单单到这个地球上来示现作佛，这一次是第八千次，岂不早就成佛？来表演给我们看的。表演还要示现八相成道，教给我们修学有次第，不能躐等，按部就班的来学习，才能有成就。

　　《华严》是圆顿大法，善财童子在这个地方也给我们做了一个表演，怎么成就的？亲近善知识，好善、好德、好学，一生才能证果。所以学佛的基础，世尊教给我们净业三福，要不在这上头打基础，无论修学哪个法门都不能成就。净业三福，我们要把它归纳起来，用几句话来总说：第一个是真诚至善之心，待人接物；第二纯是爱心，爱护一切众生；第三纯是无私的心、无条件的心，为一切众生服务。诸位想想，三福十一句话是不是这个意思？这就是佛菩萨的心行。纯善、纯是敬爱，是佛菩萨的存心，佛菩萨的德；无私、无条件为一切众生服务，是菩萨行。

　　菩萨行的纲领里面，给我们分出「布施、持戒、忍辱、精进、禅定」，是前五度；第六「般若」，那是智慧、那是用心。所以纯善的心、纯是爱心，就是真实的智慧，那就是般若波罗蜜。这个大智、大德融在布施里面，才称为布施波罗蜜。如果只有布施，没有一个至善的心、真诚的爱心，只叫布施，不能叫布施波罗蜜。那个布施是三界有漏的福报，财布施得财富，是福德不是功德。如果布施里面有真诚的善心，有真诚的爱心，那个布施是波罗蜜，是功德。功德里面决定有福德，福德里面不一定有功德，这是我们一定要清楚。唯有真诚的善心，真实的爱心，无条件的布施供养，自然能够融合虚空法界一切众生，所谓不同的族群都能够圆融和合。我们细细观察佛菩萨，人家就是修这个法门，教化一切众生统统修学这个法门。布施是舍己为人，决定不为自己，念念为一切众生，内财、外财都能够布施供养一切众生，这是布施波罗蜜。

　　持戒波罗蜜是守法，一切如理如法，这一条很重要。尤其是与不同的族群接触，不同的宗教接触，你要是不守他的法，你就是不尊重他。你不尊重他，你有心去帮助他，人家拒绝，不接受。中国古人常讲，入境要随俗。古时候，中国国家没统一，印度也是没统一，是部落的社会。我们看历史，周朝八百诸侯，八百诸侯是八百个国家，大国方圆百里，小国有二、三十里，就像现在的小村庄、小镇，它是一国，这里头领导人就是诸侯。所以每个国家地区，言语不相同，我们现在讲方言。实际上，每个国家语言不相同，生活习惯不相同，文字也不相同。诸位现在看看，中国古时候写的篆字，你们最常见的「福寿」，百福、百寿，一百种写法，你要晓得为什么会有那么多写法？是当时各个诸侯、各个国家写法不一样，是有来历的，不是人故意想出来的。其实不止一百种写法，中国文字到秦才统一，秦始皇把这些诸侯都消灭了，改成郡县，这才成为统一的局面，以后文字统一了；但是以前这些国家的文字，还都能保留下来。所以中国文字在古时候的写法，一个字有很多种不同的写法，你要晓得它历史的根源。

　　这么样一个复杂的族群，能够融合在一个社会里面生活，大家都能过得很幸福、很美满，没有歧视，没有隔阂，要靠教育。儒家是这种教学，佛法更是圆满的教导，所以教我们要守法，守法就是互相尊重。我们访问伊斯兰教，访问印度教，他们特别用素食来招待我们，这对我们尊重，知道我们生活习惯，我们看到很感激、很欢喜。我们招待他也是这样的，去年我们这里举办的温馨晚会，我们先要打听他们喜欢吃什么，我们做的饭菜完全合他的口味。温馨晚会那一天有三千八百多人，几百桌，你去看看桌上菜不一样，不是完全请他来吃素，那我们对他就不尊重。所以我们对伊斯兰教，用牛肉供养他们，我们晓得普通市面上卖的牛肉他不吃的，一定要清真寺做的。我们在此地有一些清真馆，专门供养伊斯兰的，我们请那些厨师来做，这是我们对他尊重。所以他请我们用素菜，对我们尊重，互相尊重，相亲相爱，这你们都看到。

　　这几天展览会，每一天不同的宗教，这些宗教领导人，我们一接触，你看多欢喜！我们为什么要这样做？佛法的落实，释迦牟尼佛就是这么做的。我们不仅仅是在经典上学这些文字的教诲，一定要把这个教诲落实到生活上。我们要晓得，我们今天生活的空间是整个地球，这个地球上住了许许多多不同的族群、不同的文化、不同的生活方式，我们跟他接触、跟他往来，决定尊重他，这是我们持戒。有很多人不懂，温馨晚会，我们请伊斯兰的朋友们，我们供养的是荤腥，不知道的人说我们破戒，那是他对于戒律完全不知道；我们是持戒，不是破戒。换句话说，今天有多少佛教徒，「持戒」两个字不懂，这两个字他认识，真正的意思他不懂，当然他就更不知道怎么做法。不深入经藏，你怎么会开智慧？智慧不开，处处成障，你所接触的都是障碍。智慧开了之后一切通达，自在无碍，《华严经》里面讲，不但理事无碍，事事无碍。无障碍的法界是一真法界，为什么叫一真？没有障碍了；十法界有障碍，一真法界没有障碍。懂得什么叫戒，怎样持戒，你智慧不开，你怎么能圆融？

　　我们看在华严会上，华严会上族群之多，我们没法子想象，因为它的范围太大，尽虚空遍法界是他们生活的范围。极乐世界，也是尽虚空遍法界。一个觉悟的人、明白的人，看看各种不同宗教，那些宗教的领袖，那些宗教的传教师，我们怎么看法？全是诸佛如来，全是法身大士，我们对他的尊敬跟对佛菩萨的尊敬没有两样。为什么？诸佛菩萨有这个能力，应以什么身得度就现什么身分，我们肉眼凡夫看不出来，你怎么会知道？他们的传教师，他们的宗教领袖，说不定就是观音菩萨化身，说不定就是阿弥陀佛化身，应以什么身得度就现什么身，随类化身，随机说法。哪一法不是佛法？佛家常讲「圆人说法，无法不圆」，哪一法不是佛法？哪一种经不是佛经？你明白了、觉悟了，法法皆是；你不明白、不觉悟，坚固的执着在那里，没有一法是佛法。

　　佛法第一个「破执着」，破执着才能证阿罗汉果，舍弃一切分别才能成为菩萨，我们不懂这个道理，从哪里学佛？所以佛眼睛看大地一切众生都是佛菩萨，平等心现前，都是诸佛如来的化身。说这个话是真的，一点都不假，为什么？诸佛如来就是讲的自性。诸位都念过《金刚经》，江味农居士在《讲义》里面告诉我们，《金刚经》里有的时候说「佛」，有的时候说「如来」，为什么有这两种说法？凡是说「佛」是从相上说的，凡是说「如来」是从性上说的，差别在此地。性是从理体上说，相是从形相上说，形相虽然不一样，理体是一个，所以是唯心所现、唯识所变。不同的族群、不同的文化、不同的宗教，是不是唯心所现、唯识所变？是的。既然是是的，他怎么不是佛菩萨？所以我们应当以尊敬佛菩萨这种心态，尊敬一切众生，尊敬不同的族群、不同的宗教，这叫学佛，这是佛法，这是大方广佛华严的境界。

　　我们在这个地方看到，每一个天王代表一个不同的族群，代表一个不同的文化，所以全经总共有两百多个不同的族群、不同的文化、不同的宗教信仰，都是一家人。这里面没有冲突、没有摩擦、没有歧视，几个人明白这个道理？佛菩萨明白。佛菩萨不但明白，佛菩萨都做到了。《华严经》善财童子参访胜热婆罗门，那是诸佛如来化现的；《地藏经》上我们读到婆罗门女，也是诸佛如来化现的。婆罗门就是我们现在此地讲的兴都教，世尊那个时代，诸佛如来能够现婆罗门身，现在兴都教里难道没有诸佛如来现身吗？我不相信。每一个宗教里头，每一个族群、每一个行业里面，都有诸佛如来的化身。你看观世音菩萨三十二应，还不觉悟吗？三十二应告诉我们，各种不同族群、不同宗教、不同行业、不同身分，诸佛菩萨统统在里面现身。我们肉眼凡夫常常得罪佛菩萨，自己不知道，还以为自己是虔诚的佛教徒，还学得不错，哪里知道全都错了。怎么错？因地不真，果招迂曲。

　　所以《华严》不能不读，特别是在这个时代，这个时代实在讲，讲这部经最契机，这是多元文化最好的教材。我在澳洲各个宗教跟他们接触的时候，常常介绍给他们，真正能解决现代社会问题，没有比这个更好的教材。方东美先生赞叹这部经，是全世界古今中外最好的一部哲学概论，他是哲学家，他把这个看作哲学概论。所以他晚年在辅仁大学博士班开「华严哲学」，辅仁是天主教办的，博士班的学生学《华严》。我们要懂得这个道理，要体会到这个意思，拓开心量，像佛菩萨一样「心包太虚，量周沙界」，没有一法漏掉的，全部在心性包容之中。平等的包容、清净的包容、智慧慈悲的包容，这才晓得纯善之心、纯爱之心，是这样显现出来的。所以我们要晓得，持戒是什么个意思，怎么个持法。

　　忍辱波罗蜜，耐心，对人对事对物都要有耐心。圆满的成就，要无限的耐心，绝不是一朝一夕。做学问要有耐心，处事待人接物也要有耐心。有耐心、有方法，方法是在持戒里面，有次第、有程序、有方法，忍辱就是再加上耐心，哪有不成就的？《金刚经》上说「一切法得成于忍」，世出世间一切法要想成就，决定要有耐心、有恒心、有毅力。第四精进波罗蜜，『勤行精进无厌怠』，「进」是有进步。儒家讲「苟日新，日日新」，天天要有进步。佛法讲「精进」，比它那个意思还要好，精是纯而不杂，纯一善心、纯一爱心、纯一利益一切众生心，纯而不杂。杂是什么？杂自私自利。决定不能夹杂，不可以有一念自利的念头，不可以有一念自利的行为，不夹杂这个，只是以至善至诚爱人利人，这个世界怎么会不和平？社会哪里会不安定？今天社会不安定、世界不太平，谁造成的？我们自己没有依教奉行，责任在自己，不在别人。觉悟的人决定不会把责任推诿给别人，是我没做得好，我没有懂得佛说话的意思。开经偈讲「愿解如来真实义」，这个真实义我没懂得，我没做到。我没有尽心尽力去宣扬，把佛陀这样美好的教诲，至真至善的教诲介绍给别人、推荐给别人，我没做到，责任在自己，不在别人，这才能精进，这是精进深一层的意思。

　　禅定是不为外面境界所动摇，我们的理念，也就是我们的看法想法，我们的说法做法，绝不被外面境界所干扰、所动摇。楞严会上说得很好，「清净明诲章」里面佛有很清楚的教诲，我们处在末法时期，末法时期「邪师说法，如恒河沙」，所以我们自己要有主宰，不为邪师所动。邪师所说我们需不需要理会？不需要，学如来对付他们的办法，默摈。默摈就是完全不理会，他说他的，我们说我们的，他批评我们，我们不必答复，不必解释，这叫禅定。般若是清清楚楚、明明白白，无论是修布施、持戒、忍辱、精进、禅定，清清楚楚、明明白白，这就是般若波罗蜜。要学佛，无量劫中勤行精进，没有厌怠，不厌倦、不懈怠。喜慧天王从这个法门契入佛的境界，也就是一真法界，他从这里契入的。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一五三卷）

　　请掀开经本，化乐天偈颂的第十首：

　　【业性因缘不可思。佛为世间皆演说。法性本净无诸垢。此是华光之入处。】

　　这是华光髻天王他的赞颂，他所得的法是「知一切众生业所受报解脱门」，这也是真实圆满的智慧，才能遍知虚空法界一切众生的因缘果报。第一句里面，『业性因缘不思议』，清凉在注解里面说，这是「总显业之性相，即缘生果报之不亡，便是无性之非有，故不可有无思也」。业就是一切众生所造作的，造作虽然多，多到无量无边不可称说，但是总不出身语意这三大类。身是说动作，动作无论是有意、是无意，有意的这里面就有善业、有恶业，无意的是无记行业。何以说身体动作是业？我们凡夫见不到，佛菩萨能见到，诸位要晓得，极其微细的一个动作，它也会有振动，振动这个波无论幅度大小，必定是遍虚空法界，这是事实；传播的速度，虽有快慢不同。由此可知，古人所谓是「牵一发而动全身」，也是比喻这个意思。一发非常微细，一根头发，一根汗毛，我们扯动它，全身都有感触，这是我们能够体会得到的。可是我们身体每一个动作，也能像这一根汗毛一样，影响到虚空法界。虚空法界里面有众多的众生，就好象我们这个身体，我们身体汗毛拔一根，全身都有感觉，全身每一个器官，每一个细胞都受影响。这个影响有善有恶，有说不上善恶叫无记，有净有染，这是大别来说，细说那就说不尽，这是「业性」。

　　「因缘」就是讲果报，因缘下面就是果。因是什么？第一个因素是无明，经论上佛告诉我们，「一念不觉而有无明」，无明是最初的因。无明是什么意思？佛在经上告诉我们，对于事实真相不了解；明是明白，无明是不明白。本来你是明白的，现在你不明白了，这个不明白就称之为无明。无明就妄动，无明就造业；觉性不动。换句话说，真心不动，妄心在动，无明是妄心。为什么佛教我们修定？修定的目的就是舍弃妄心，恢复真心，真心是我们的本来面目，真心的性相遍虚空法界。我们凡夫三业的造作茫然不觉，可是众生三业的造作，诸佛菩萨没有不知道的。什么原因？诸佛菩萨的心是不动的，所以一切众生微微的振动，他们统统接收到。我们现在心是动的，众生心是动的，动跟动就不能接收，很难起感应道交的作用，动跟静就很容易接收。

　　世间人常讲，天人、神仙他们的能力很强，具足不可思议的神通道力，他有天眼、有天耳、有宿命通、有他心通、有神足通。这能力从哪来的？都是从禅定得来的。禅定的功夫深，这个能力就大，禅定的功夫浅，这个能力就小，这个能力是修得的。除了修得的之外，也有报得的。何以能报得？为什么我们这个报就不能得到？诸位也许真正亲眼见过，有那些特异功能的人，那些特异功能的人他不是修得的，报得的，是天生的，生下来他就有这种能力，能看一般人看不到的东西。什么原因？我们学佛的人大概能够理解，投胎的时候心地清净没有妄想，这个报得的通就可能；如果投胎的时候妄念很多，就不可能有这个能力。到人间来投胎，毕竟是带着很复杂妄念的人占多数，心地清净的人，没有什么妄念的占少数，所以有少数人有报得的能力。但是这个能力会失掉，随着他的年龄，随着他对于外界的接触，年岁大了，接触多了，妄念也多。古人有所谓「知事多时烦恼多，识人多处是非多」，他的交际很广，认识人很多，是非就多；知道事情多，烦恼就多；烦恼是非一多，他的能力就失掉。所以即使是报得的这种能力，他要想把这个能力保持，他一定要找一个很清净的环境生活，尽可能与外界少接触，他这个能力会保持长久一点，如果在大都会里常常接触，他这个能力很容易就失掉。报得、修得都不例外，修得的他要不保持，也容易失掉。

　　所以天人这种通力，为什么能够保持得长久？天人生活的社会环境清净，福报都很大，生活不用忧虑。生活没有忧虑，诸位要知道，竞争的念头就少了。福报大，所有生活所需的都是自然报得的。我们在佛经上看到，天人的饮食不需要经营，变化出来的；天人穿衣服，不要裁缝，也不要去找料子，心里想穿什么衣服，衣服已经在身上，你说他多自在！人人都是这个样子，还有什么好竞争的？所以他心比较清净，清净心容易保持。但是天人的业还是属于染业，为什么？「我」没有断，《金刚经》上讲的四相具足，「我相、人相、众生相、寿者相」，四相具足，所以妄想分别执着都还在，只是比我们人轻了很多。我们的妄想分别执着很重，他们轻，并没有断，他还是凡夫，还不是圣人。纵然修到四禅八定，只要这三样东西，妄想、分别、执着这三样，还有微细存在，就不能出三界，还是属于六道凡夫。我们在讲经的时候，我常常称他们「高等的凡夫」。由此可知，我们要想在这一生当中了生死、脱轮回，真正往生不退作佛，四相一定要放下，决定是障碍。只要有四相在，起心动念一切行为那就像《地藏经》上说的「无不是业，无不是罪」。也许初学的同修说，佛说罪业是不是太过分一点？稍稍涉入经藏的人，就知道佛讲的话一点都不过分。我虽然有自私自利，我从来没有做过一件害人、对不起人的事情，那还能算罪业吗？算罪业。为什么算罪业？你不能脱离轮回就是罪业，你在这一生当中不能超凡入圣就是罪业。真正通达觉悟的人，无我相。无我相，诸位想想，你还会有生死吗？你今天为什么贪生怕死，说哪个地方有妖魔鬼怪就吓死了。从这个地方你就了解，你那个我执很重！无我，谁受生死？无我，谁受魔害？都没有了。再厉害、再恶劣的魔王，对你一点办法都没有，无我。只要你有我，他就有方法整你。我们不在这上下功夫，贪生怕死，怕受魔折，总是想找一个好环境来修学，这个念头错了。

　　我们为什么要去找西方极乐世界？西方极乐世界是大好环境，我们是凡夫，四相想离离不了，这才希望找一个好环境跟着佛去学，道理在此地。有能力破四相的人，到不到西方极乐世界没有关系，没有能力那就得要选择环境。所以佛教初学，祖师大德教初学，要选择修学环境，原因就在此地，大家是凡夫。可是修学的人不能不懂这个道理，不能不了解这些事实真相，我们要认真努力向佛菩萨学习，不能够彻底脱离四相，四相能减一分，我们功夫就得力一分，这个是一定要做的。不能说是一分一毫都不想去放下，那我们的功夫永远不得力，那将来念佛能不能往生？跟诸位说，决定不能往生。我过去讲《无量寿经》，说了一个比方。西方极乐世界有九品，能把《无量寿经》里面的道理都明白了，佛在经典上教导我们修行的方法，你完全做到，上上品往生；你不能完全做到，做到百分之九十，上中品往生，我这么个看法；换句话说，下下品往生的人，你要做到两成，要做到百分之二十，两成做不到，这一生决定不能往生。同样一个道理，《金刚经》讲的离四相，你四相圆圆满满的都离了，痕迹都不留，上上品往生，这是念佛求生净土。我们把四相也把它分做十分，十分都离了，上上品；下下品也要离二成，你不能一点都不离。一定要淡薄，特别是分别执着，分别执着这个念头愈淡薄愈好，对我们修行用功有利益。

　　我们的念佛堂、讲堂，我跟诸位同修说了很多次，有佛菩萨在里面，无比的殊胜。可是你要晓得，凡是有佛在的地方，也有魔在里头，佛跟魔好象不离开的。我们亲近佛，不要理会魔，就没事了。魔也学佛，魔也佩服学佛的人，真心学佛的人魔也护持，所以魔也很可爱。你不是真心学佛，魔就糟蹋你，魔就找你麻烦。他不像佛菩萨，佛菩萨慈悲，你不认真学，佛菩萨不理会，可是魔会找你的麻烦，所以魔也是善知识。有他在，我们更认真、更努力，他逼着我们非努力不可、非认真不可，不努力、不认真，他找麻烦，所以我觉得魔也满可爱的，也值得我们尊敬。他在旁边鞭策我们，佛菩萨引导我们，都是善知识，只要我们用真诚心、恭敬心去对待他们，魔也是佛。尤其是《华严》，《华严经》里面「一切众生皆是诸佛如来」，魔是众生，魔有佛性，魔当然也是诸佛如来。

　　一切众生所造种种之业，身的动作，口的言语，意的念头，念头现在人讲思想波，言语是声波。波动是以思想波最快速，我们身体这个动作、言语这种波，周遍虚空法界缓慢，这个速度不大，但是思想波速度太大，剎那之间就周遍法界，真正不可思议。法界原本是一真，一真法界是怎么现出来的？是心完全没有念头，真正是觉心不动，这个时候现的境界就是一真法界，《华严》所说的「唯心所现」，没有变，没有用识。唯心所现的是一真法界，华藏世界是唯心所现的，极乐世界也是唯心所现的。可是落到第二念麻烦了，第二念就是识，第二念就是无明。无明怎么来的？经上讲一念不觉。一念何以不觉，一念为什么不觉，你要不要去问？一念不觉，已经是妄想了，已经起了无明，再要问「一念为什么不觉」，是无明上再加个无明；「这一念几时不觉」，再加第三个无明；愈加愈多，你就完了，愈迷愈深！我给你透的这一点意思，是佛在楞严会上讲的。不觉，不要去问原因，不要去问几时，没有原因，也没有开头，所以叫无始无明。无始，不是说无明很久很久了，不是这个意思，没有开始。一念是真心，不觉就是迷了真心。你要问：什么原因迷的？几时迷的？楞严会上世尊举了一个比喻，比喻比得好，演若达多迷失了自己。其实释迦牟尼佛这个例子，在我们日常生活当中也常常遇到，我们戴个帽子，忘掉了，到处去找帽子，「我帽子不见了」，在头上戴着的。演若达多迷头认影，就跟这个意思一样的。你要问，你头上戴的帽子，你几时迷的？什么时候开端的？没有开头。佛教你从这里一下省悟过来，原来一切现成的。不能找，找的时候就二念加三念、加四念，愈找愈糟糕，找不到！不找的时候，手一摸就摸到了。

　　什么人觉悟？他寻找的念头息了，那个人就觉悟了，所谓「踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫」，只要你把妄想分别执着放下，原来放下就是！可是众生很麻烦，总要追根究底，打破砂锅问到底。怎么问，佛再慈悲怎么说，你还是搞不明白。佛讲经说法，哪些人明白？没有分别心的人明白了。马鸣菩萨说得好，「离言说相」，不分别言说；「离名字相」，不分别名词术语；「离心缘相」，没有起心动念；世尊说法，一接触他就开悟了，他能契入境界，能够了解宇宙人生的真相。真相不可思议，十法界因缘果报也不可思议，可思可议的是第二意、第三意，第一意不可思议。所以能够给你讲的，你在言语当中去悟入的，充其量到十法界。这是算你思惟想象纯正而没有偏邪，你也只能做到相似位，十法界是相似位。你想破一品无明，证一分法身，你就真的要把妄想分别执着统统放下，不再用这些东西，你才能破一品无明，亲证法身。法身是什么？虚空世界一切众生就是自己，十方三世一切诸佛是自己，魔王外道也是自己，三途地狱还是自己，哪一法不是自己？往佛道上来说，华藏、极乐也是自己。法界是平等的，没有差别。差别从哪里来的？是从你分别上来的。苦乐从哪里来的？执着上来的。离开执着就没有苦乐忧喜舍，苦乐忧喜舍六道里头有，四圣法界就没有了。高下、好丑是从分别上来的，离开了分别，十法界了不可得，十法界是从分别里头出现的。离开分别到一真法界，一真法界就没有十法界了，不再有这种分别，所以一真是清净平等的法界。这里头无量因缘，这些因缘都是从一念不觉而生出来的。

　　所以世法跟佛法，在法上讲，法哪有什么世法、佛法？法没有。世法、佛法是从觉迷上说的，一念觉，一切法皆是佛法；一念迷，一切法皆是世法。法没有觉迷，所以法法平等，无有高下，这是真的。何以说平等？全是唯心所现，所现虽然不一样，能现是一个。古人用金器来比喻，譬如「以金作器，器器皆金」，把金比喻能现的心，真心本性，把相比喻作器，无量无边的法相全是法性变现的。好象我们看到金器，几千种、几百种形状不一样，全是黄金做的。所以从质料上看是平等的，没有两样，只是形相不同而已。可是凡夫他不见性，他着相，着相就有高下，执着就有爱恶，这个喜欢，那个讨厌，这才造业。造业就能够改变形相，所以说唯识所变，我们这个身体形相改变了。六道的身相不相同，天人的相不同人相，人相不同畜生相，畜生相不同饿鬼相，随着你的业力改变你的形相，随着你的业力改变你生活环境，这个我们不能不知道。

　　《地藏经》上读过，青莲法师引经典里面所说的，「一切法从心想生」。所以你要晓得，一切法的变化，主宰变化的是谁？世间人不知道，总在那里打妄想，大概有个造物主他在那里主宰，我们都受他的控制。佛法不是这个说法，佛法讲造物主是谁？造物主是自己的念头。你一念善，你的相也就变善，你的生活环境也变善；你一念恶，相貌也变恶，相也恶，生活环境也恶了。一念净，一切清净；一念染，一切污染。自己做主宰，这个话说的是真话。这个世间有没有上帝，有没有神仙？有没有这些妖魔鬼怪？有。他们有的时候来帮助我们，有的时候来扰乱我们，那都是讲做增上缘而已，真正主宰是我们自己。我们自己的心善、行善，天龙善神都赞叹，都加持，都保佑，是外缘。我们的心行不善，妖魔鬼怪都来糟蹋你，都来侮辱你，甚至于来陷害你，那也是外缘，他为什么不害别人害我？太上说得好，「祸福无门，惟人自召」，这两句话跟佛经上讲的「一切法从心想生」是一个道理。佛法之可贵就在此地，学习佛法能得殊胜功德利益也在此地。华光髻天王他看出来了，他懂得了，他从这个地方觉悟的，他的悟处很值得我们做参考。

　　『佛为世间皆演说』。诸佛菩萨在九法界，特别是六道，在这六法界里面说得多，这就是讲事实真相。如果我们了解事实真相，就知道应该怎样用心，应该怎样行事。我们用心，我们行事都能够与性德相应，这是究竟圆满，这是真正的真善美慧，我们常讲过佛菩萨的生活，即使在现前五浊恶世，我们依然可以过佛菩萨高度智慧的生活，境随心转。

　　最近我听人家讲，全世界不是某一个地区，传说灾难很多很多，到处都传说，报纸上也刊登。前天报纸上刊了一段新闻，说日本人非常恐惧，末日要来临。末日是什么时候？七月，今天七月一号。尽管这些传说多，我们相信佛的话，那些世间的预言家说得再准确，他的智慧没有佛菩萨那么圆满，他们看的东西是局部性的、片面的，佛看得究竟、看得圆满。佛告诉我们，释迦牟尼佛的法运一万二千年，末法一万年才过一千年，后面还有九千年，怎么是世界末日？有些宗教说世界末日，可能是他们的末日，不是佛法的末日。佛法后头还长远得很，五十六亿七千万年之后，弥勒菩萨还下生来作佛。诸位要晓得，天天想末日，末日就来了，这也难怪他。佛法讲得有道理，一切法从心想生，他们想了好多年，甚至说他们的预言已经有两、三千年；两、三千年都在想世界末日，那当然就想到了。这么多人想，大家都在想，末日就现前了。东方人没有想，大概在中国、在印度人，没有想到末日。想什么变现什么，我们要懂这个道理，这才是事实真相。

　　现在这些年来念佛的人多了，这是好事情，大家都想阿弥陀佛，大家都想极乐世界，就能把我们的世界变成极乐世界。常常想阿弥陀佛，就能把自己变成阿弥陀佛，经上讲得很清楚，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」。见佛就是作佛了，你不作佛，你怎么能见得了佛？善财童子五十三参，他参访吉祥云比丘，吉祥云比丘是初住菩萨，他要不入初住，他怎么能见到初住菩萨？海云比丘是二住菩萨，他的功夫要没有达到二住，就见不到二住菩萨。你明白这个道理，你就晓得，你能见阿弥陀佛，你就入佛的境界；不入佛的境界，怎么能见到佛？为什么菩萨要求往生极乐世界？成佛快。到那边见佛就作佛了，就是这么个道理，十方世界的菩萨没有一个不想往生极乐世界。我们在这个世间，见到佛是佛的应化身，没有见到佛的报身，见到佛的报身才算数。应化身像什么？像我们现在用的电视、网路，你在萤幕上看到的、见面的，没有见到现场。经论上说「千百亿化身」，应化身就像是影像一样，报身才是现场，才是真正见到了。在他方世界，佛在经论上说，一定要破一品无明、证一分法身，你才能够见到报身佛。华藏世界四十一位法身大士，他们见到真佛了，现场，华藏世界的现场。十法界是传播，都是在影像上见的，都没有见到现场，所以天台家讲相似位。一真法界，这才叫分证位，那是真的不是假的，他见到了。凡是生到西方极乐世界，极乐世界确实也有凡圣同居土，也有方便有余土，但是它们四土是在一起的，是不分的，所以生凡圣同居土也见到阿弥陀佛的报身。这个不可思议，这叫难信之法，难信是指这个事情。世尊在一切经里从来没有这么说过，唯独西方极乐世界是个例外，他方世界没有这种事情。

　　但是我们想想，从我们凡夫位，要想修成圆教初住菩萨，谈何容易！这个时间不是三大阿僧祇劫，是无量劫。三大阿僧祇劫是对法身大士说的，不是对我们讲的，我们没分。你能够断一品无明、证一分法身，你脱离十法界生到华藏世界。到华藏世界，再证得究竟圆满的果位，还要三大阿僧祇劫。那个时间是这么算法的，没有到华藏世界以前，修行的时间不算。所以没有到华藏世界以前，我们的修行时间真的是无量劫又无量劫。你们想想看，《无量寿经》上讲的阿阇王子这五百个人，过去生中曾经供养四百亿佛；你们想想，四百亿佛那是多长的时间！四百亿佛，善根还没成熟，还没有动往生的念头，只是听说阿弥陀佛极乐世界，有一个羡慕向往之心，还没有发心想去。供养四百亿佛的善根，不过如此而已。我们今天听了这个法门，下定决心要求往生极乐世界，我们的善根福德因缘超过阿阇王子不晓得多少倍，我们能发这个心。可是大家发的这个心是真的是假的？真的就超过，假的就不如。果然发真心人不多，虚情假意占多数，不是真正发心。为什么？真正发心决定是真正修行，他真干；没有真干，都是假的，都不是真的，那个发心怎么说都不作数。我们凡夫听到觉得不错，佛菩萨听了没在意，为什么？假心、妄心，不是真心，所以还是不能成就。妄心，念念没有忘掉娑婆世界，念念没有忘掉眼前名闻利养、五欲六尘享受的利益，没放下。真正发心的人，身心世界决定放下，不再沾染，一心一意就是念佛，那是真发心。所以我们自己要好好反省，我们到底是真发心还是假发心。真发心，你现在就是极乐世界的人，你不是娑婆世界的人，娑婆世界有什么灾难与你不相干，你是极乐世界的人，你到这个地方来观光旅游的，你不是这个地方长住的，那就是真的。你对这个世间还没有放下，你决定是娑婆世界的人，你不是极乐世界的人。所以样样放得下。

　　极乐世界的人到此地来，我们佛门里一般讲「倒驾慈航，乘愿再来」，这乘愿再来的。来干什么？来帮助大家觉悟，来接引大家往生，他来干这个事情。他的念头如此，言语行为也如是，这是我们要有能力体会得到、观察得到，应当要学习的。释迦牟尼佛与诸大菩萨作斯示现，历代的祖师大德也作斯示现，他们真正做到「受持读诵，为人演说」，这就是再来人。我们到这个世间来，虽然是个凡夫，业力受生。可是你要懂得，业力可以转变成愿力，如果你的愿力大过业力，你现在还住在这个世间，那也就是乘愿再来的，跟诸佛菩萨应化在这个世间没有两样。六道随时可以脱离，没有障碍，极乐世界随时可以往生，阿弥陀佛随时来接引，与佛有约，这个约是决定靠得住的。这个约在哪里？《无量寿经》就是条约的全文。随时能往生，随时能离开，为什么说随时？因为对这个世间没有一丝毫的贪恋，丝毫的恋着都没有，你随时可以走；还有一丝毫的贪着，你就走不了。「财色名食睡，地狱五条根」，有一条你就走不了，五条都有，那还得了吗？阿弥陀佛、诸佛如来拉也拉不动你，你在这个地方生了根。那个根就是财色名食睡，这个东西一定要把它舍掉。诸佛如来为九界众生千言万语，就是讲的这桩事情，让我们了解事实真相。

　　我们要想学佛菩萨，佛菩萨告诉我们，世间五欲六尘可以受用，不能贪着。受用，为什么说可以受用？事事无碍，贪着就有碍了。虽然可以受用，诸佛菩萨在天上，那个受用我们看到；接受天人供养，甚至于法会期间当中，佛讲经说法，天人空中散花，天人在道场周边载歌载舞，赞叹道场；我们看到，真的五欲六尘的享受，不碍事。可是世尊在人间讲经说法，这些东西完全摒弃，给我们示现的样子是苦行。为什么要这样示现？我们凡夫对于五欲六尘是深深的贪着，再现这个相还得了，增长你的贪瞋痴，所以佛要示现苦行的样子，叫你摆脱。跟什么人说法不是一样的，跟天说法、跟人说法完全是两个样子。所以我说佛菩萨讲经说法，见人说人话，是见鬼说鬼话，你是什么样根性的人给你说什么样的法，对你决定有利益，决定有好处。所以佛没有定法可说，佛也没有一定的形相示现，他那个色相千变万化，但是都是利益众生，利益当机的人。

　　我们住在这个世界，真正是诸佛菩萨来，一定示现苦行。换句话说，一定示现知足常乐，物质生活能够过得去就好了。这个示现是教导世间众生断贪心、断悭吝之心，这个三毒不可以增长，物质生活上够用就好了，多余的帮助别人。这是佛菩萨在我们这个世间示现的，针对这个世间众生病根而设施的，真的叫对症下药，药到病除。我们做佛的学生，无论在家、出家，四众弟子要能体会到佛示现的意义，他为什么要做这个示现，这种示现真正意思何在？我们要明了，要觉悟，要效法，不但自己得利益，也能令一切众生得利益。

　　示现，世间人看到以为有苦乐，实际上是大乐、真乐，这第三句所说的『法性本净无诸垢』。他们这些人称性，换句话说，他们是唯心所现。虽然在十法界做种种变现，还是法性所现，理事无碍；理事无碍，我们从这个地方深深体会得。我们过去听说，虚云老和尚一年洗一次澡，剃一次头，我们凡夫几天不洗头就不得了，没有头发的还好一点，有头发的你三天不洗头，你恐怕就受不了。虚云老和尚留长头发，一年洗一次头，洗一次澡。过去你们看过，前年我们印过金山活佛那个故事，同学们都拿到了。金山活佛一生都不洗澡，人家身上有香味，我们三天不洗澡臭味难闻，人家法性本净。我们不洗澡，为什么身上有臭味？就说明我们的心不清净。我们身上流出来的味道是什么？贪瞋痴的味道，三毒烦恼之味，这个味道难闻！人家那些修行人，示现一生不洗澡，他身上的味道是法性本净之味。所以金山活佛住在信徒家里，信徒好心劝老和尚洗个澡。老和尚说：好！洗澡。他那个洗澡水可以治病，人家喝了不管什么病，只要喝他的洗澡水病就好了。他在洗澡当中往生，站在那个地方走了，你看走得多潇洒、多自在。法性本净，所以清净心多么重要！

　　我们提出来的纲要，诸位总是要记住：真诚、清净、平等、正觉、慈悲，诸位要是常存如是心，你的心地、生理跟居住环境自然不一样。不但你的身体有清香，你居住的环境也有香气，跟一般人决定不一样，境随心转。所以他们示现，不管怎样示现，示现的再骯脏、再邋遢，样子是那个样子，其实不然。也许诸位同修印象深刻一点，在中国济公长老是很邋遢的人，那也是不洗澡、不剃头，一身穿得破破烂烂，什么地方骯脏他到那个地方去，他也不在乎。身上脏东西搓搓还能治病，这就奇怪了！最近这一套「济公传」，你们有没有看？你们可以拿到三楼大银幕上看，大银幕上看得很舒服。这是游本昌，我们上一次到北京的时候，他连版权都送给我们，所以我们现在做了很多套，可以到处赠送别人。人家那个是什么成就？理事无碍，就是这一句「法性本净无诸垢」。法性里头没有三毒，法性里头没有烦恼，没有妄想分别执着，他称性，所以他没有妄想分别执着，他就自在了。你看他那个样子很骯脏，他比什么人都干净，世间怎么样讲究清洁干净的人比不上他。你们想想这什么道理？我们要学。

　　阿罗汉面孔奇奇怪怪，我们楼上那边有五百罗汉，下面佛堂里面有十八罗汉，你去看，这不是真罗汉，这是造的相。罗汉的样子虽然很奇奇怪怪，你仔细去看都是善相，那个相不恶。虽古怪不恶，虽古怪不凶，还是个慈悲的相。罗汉的相为什么不一样？他是相似位，也就是说他没有执着了，但是分别还没放下，他还有分别，所以样子就不一样。菩萨样子就相同，就很接近，为什么？菩萨没有分别，所以菩萨的相就非常接近。佛的相完全相同，佛佛道同。菩萨虽然没有分别，但是无明没有尽，也就是妄想没有断尽。那个妄想不是我们的妄想，我们简直是胡思乱想，哪里能称妄想？他那个妄想不造业，我们胡思乱想造业。他们的妄想我们决定想象不到的，极其微细的念头，那个微细的念头我们看不到。佛在经上有比喻，好象水，我们表面看这个水很平很静，水下面还流动，还有暗流，那个暗流比喻作妄想。我们今天的妄想是什么？是大风大浪，不是下面暗流，上面就是大风大浪，造业！他们那个不造业。

　　所以我们读这一首偈颂，要知道从哪些地方去学习，人家从这个地方修行证果，入一真法界，我们今天念一念，很惭愧！要赶紧努力，这个事情不是做不到，问题是我们肯不肯做，也就是肯不肯放下。肯放下，得大利益，大福德。不肯放下，怎么认真修学还是搞六道轮回，只可以说在佛门里面种一些善根而已，这个善根这一生当中不会成熟的。要想在这一生当中成就，在这一生当中得大自在，过最幸福美满的生活，你一定要学。你要知道过这种生活，心里没有忧虑、没有烦恼、没有牵挂，你说多自在！我也曾经比喻说，原子弹爆炸的时候，像看放烟火一样，在那里欣赏。希望大家细心的去想想，值得我们认真努力来修学。学要快，决定不能等待，即刻就要把妄想分别执着舍掉。今天时间到了。

大方广佛华严经（第一五四卷）

　　请看化乐天最后一首偈颂：

　　【汝应观佛一毛孔。一切众生悉在中。彼亦不来亦不去。此普见王之所了。】

　　普见十方天王，他得的法门是「示现不思议众生形类差别解脱门」，我们在长行里面也特别为大家说明，他所修学的法门，正是我们现在所讲的多元文化。世界由于资讯的发达，交通的发达，住在地球上的人关系愈来愈密切，接触的机会太多，所以不同的族群、不同的文化、不同的宗教信仰，往往生起误会摩擦，乃至于带来许多不必要的人为的灾难。因此世间志士仁人，无不在祈求怎样能够团结，怎样能够消除种种误会，使大家能够和睦相处，来共同创造幸福美满的人生。昨天晚上，我看有不少的同学去参加巴哈伊教的演出。这个宗教是个新兴的宗教，过去我们接触不多，昨天我们接触，听了他的讲演会报之后，我们对他有一些了解。他们也是追求这个目标，希望世界能进入大同，所以他们那个教也叫做大同教。可是我们看看普见十方天王，他的希求比巴哈教大得太多，巴哈教只是希求这一个地球众生能和睦共处，《华严经》上却希望尽虚空遍法界所有一切族类都能够和睦相处。《华严》做到了，阿弥陀佛极乐世界也做到了，为什么我们地球上没做到？这个道理，我们有没有曾经去想过？

　　佛给我们的启示，虚空法界一切众生是一体，我们学佛首先要有这个认知。这个认知是佛知佛见，《法华经》上一开端就讲「开示悟入，佛之知见」，这个认知是佛知佛见，非常重要！所有一切的思想见解，见解、行持都是从这个认知生起的，也是以究竟圆满这个认知为修学的目标，所以佛法与一切法没有冲突，它是一体。地球上现在这些人，在佛法讲不止地球，六道；六道众生迷惑，与这个一体相悖。就像我们身体，这身体是一体，每一个细胞就是一个族群。现在这个身体一个部分不幸生了个疮，在地球上就是虚空法界生一个疮，我们有这个经验，这个地方生一个疮，全身都不舒服。我们全身每一个细胞都在想帮助它，让它赶快恢复。疮好了，恢复了，我们就是一个很健康的身体。六道里面的现象是严重的一个毒疮，四圣法界是轻微的疾病，轻微的；六道是严重的，三恶道是最严重的。但是要晓得，健康的身体本来没有这个东西，这不过是不小心感染这些病毒。我们要如何把这个病毒化解，恢复健康，佛法教学就如同这个比喻一样。可是要把这个毒疮治好，你要懂这个毒疮怎么来的，为什么会发生？你要晓得它的原理，你要懂得治疗的方法，还要有耐心才能治得好。疮已经生了，绝不是一天、两天就能好的，可能要五、六天，可能要一、两个星期，你要有耐心，才能够把它恢复健康。这些我们都在《华严经》里面学习，学了要管用，使我们自己变成清净法身里面最健康的一个细胞。最健康的细胞，要帮助那些不健康的、感染病毒的细胞，我们帮助它，帮助它恢复正常。

　　佛法非常可贵，现在有大好的机缘，宗教界逐渐觉醒过来，逐渐想团结起来，这在佛法讲是始觉，大家都开始觉悟了。所以我们一定要把佛法介绍给大家，互相的来学习。我们也应当学习各个宗教的经典，我们要了解他，他将来也会学习儒、佛的经典。今天早晨我跟美国打电话，把美国达拉斯一些藏书运过来，分量很多。到这个地方来之后，希望我们同学都能够得到这一份很好的参考资料。我那边收藏有十种不同版本的《大藏经》，有一套完整的《四库全书》，还有一套《四库荟要》，那边收藏的书很多。过去南京金陵刻经处，他那边出版的线装书送给我一套，我也放在那边，现在我让他们统统寄过来。希望这边三宝加持，将来能够顺利的办佛学院，我们有一个图书馆。希望我们的设备逐渐来充实，有足够的参考资料。希望同学们，四众同学都要发心，发心真正学佛。真正发菩提心，行菩萨道，对于佛教的教义充分的理解。我们晓得佛教的经典，义理是无有穷尽的，从初发心到如来地，愈解愈深，愈思愈广，决定不能够得少为足，那我们就错了。义理无有边际，我们要不断努力精进去学习。

　　这首偈子里面说得好，『汝应观佛一毛孔』，毛孔是正报里面最小的。『一切众生悉在中』，一切众生是尽虚空遍法界一切众生，一切众生不仅是有情众生，无情众生也都包括在其中，佛家常讲「十法界依正庄严」，都在一毛孔中。这个地方的「佛」做什么解释？从形相上，形相是表法的，诸位要懂这个意思。表什么法？佛是究竟圆满的觉悟。所以这个地方讲的「佛一毛孔」是一念自性，「一毛孔」就是一念，「佛」是自性。一念自性，圆圆满满包容十法界依正庄严。谁的自性？自己的自性。这不就很显然看到自他不二，自他是一。经上所讲的「一即一切，一切即一」，一毛孔是一，一切众生是一切，这是事事无碍的法界，究竟圆满的自在。谁能入这个法界？普见十方天王他证得，他入了。他怎么入的？普见，关键在普字。由此可知，偏见，你是入不了这个法界；一定要圆见，你才能见到，尽虚空遍法界这一切众生形类有差别，体性无差别。迷的时候有差别，悟的时候没差别。有差别的时候就不能和谐，决定就有矛盾，就有冲突，就有误会、有歧视，迷的时候；悟的时候，这些东西统统没有了。悟的时候，种种形类差别现象在，现象不是没有，在；十法界依正庄严的相没有改变，但是作用改变了。作用是什么？人人都真诚，人人都慈悲，人人都能够舍己帮助人，成全别人，这作用不一样了。迷的时候有私欲，自私自利，悟的时候没有了。诸佛菩萨觉悟，大彻大悟。六道里面迷惑的众生，他错误的思想见解造作一些罪业的行为，我刚才比喻说像身体上生了疮。诸佛菩萨知道，诸佛菩萨是我们全身健康的细胞，自自然然全心全力来照顾他，没有条件，没有理由。为什么？一体；来照顾他、帮助他，使他快快恢复健康。恢复健康，是大彻大悟，明心见性。诸位也曾听说过，「佛氏门中，不舍一人」，这一人是一个迷惑颠倒的众生，他错误的观念、错误的行为就像身体生个小疮一样。

　　虚空法界都在一念自性之中，为什么？虚空法界本来是一念自性变现的相分。觉悟的人随顺法性，这就是健康。法性是什么样？我们总需要有几分体会，不在乎体会的深浅，浅浅的体会我们就得到很大的受用。这种受用就是幸福美满的生活，如同佛在《心经》里面所说的，远离一切恐怖忧恼、一切患难，你真的远离了。佛法之外想远离，实在讲那是暂时的避开，没有脱离险境；佛法的远离是彻底的，是究竟圆满的。佛法有最圆满的理论依据，这个理论依据就是指「心性」，禅宗所说的「父母未生前本来面目」，本来面目就是一念自性。自性是空寂的，自性没有形相，但是它是活的，它不是死的，活活泼泼，能现一切相，虚空法界一切众生是它所现。诸位要记住，能现的性体是空寂的，所现的相分是个什么样子的？这个地方你要多想想。经论上也说，「性空相有，理空事有」。诸位要晓得，这个话是佛对初学人的方便说，为什么？说了你好懂，你会点头，佛说得没错，相是有。这不是真实说，是方便说。如果真实说，体性是空的、能变是空的，所变是假的，这是讲真实的。所以讲「空假中」，这讲真话，相是假的。假是什意思？假也是空的，「当体即空，了不可得」，你以为相真有？《金刚经》上就把这个道理、事实真相讲得淋漓尽致，它讲「三心不可得」，三心不可得是什么意思？你的妄想是空的，你的见解是空的，不可得。外面的境界，这是一切万物、物相，经上告诉我们「凡所有相，皆是虚妄」，末后总结这首偈子里面说，「一切有为法，如梦幻泡影」，这就是讲相是假的，相也没有。「诸法缘生，无有自性，当体即空，了不可得」，这是祖师大德们常常说，你以为真有？

　　我们今天的病，那个病根在哪里？就是对这个事实真相完全搞颠倒，把本来没有的当作真有，于是在这里生起患得患失的妄念。你要真正明了通达事实真相，自自然然万缘放下，妄念也不生了。万缘放下，一念不生，那恭喜你，你就成佛了，你的问题都解决了，你还怕什么妖魔鬼怪？人家说这地方不干净，吓死了！为什么会吓死？是因为你的妄想执着在作祟，你不了解事实真相，事实真相是清净法界、清净法身。我们这个地方清不清净？清净。你为什么不清净？你的心不清净，你的妄想分别执着搞得不清净，不是外头境界不清净，是你一个人不清净，你把清净的环境也变成不清净，你自己在受用。法界原本就是空寂的。

　　佛菩萨会用，用「中」。「空假中」，空是讲体，假是讲相，中是讲受用。正知正见，没有偏邪，这叫中。中，就是与性德圆满的相应。世间圣人，儒家孔孟用中，用中庸。大乘佛法里面用中道，中道跟中庸意思是一样的，都懂得用中。诸位要晓得，用中才有和，我们现在希求世界和平，希求所有一切族类能够和睦相处，相亲相爱，用中才办得到。不用中，和平只是一个愿望、一个理想，不能落实。所以这个心偏不得，一度的偏差就不得了。十法界的众生，我们换句话说，就是用心不正。等觉菩萨偏了一度，这是偏得最少的。诸佛如来纯中，一丝毫的偏差都没有。我们人道，在十法界里用这个比喻来说，我们偏差九十度。阿鼻地狱法界，偏差是一百八十度，这是差距最大的。十法界里面，愈往上去偏差的幅度愈小，愈往下去偏差的幅度愈大。诸位想想，是不是这个道理？是不是这么一个现象？

　　我们现在要问，中道的标准在哪里？佛给我们说的一切经论是标准。经论太多了，都是标准，依一部就够用了，不必要找很多。《华严经》是最好的标准、最圆满的标准，《无量寿经》是《华严经》的精华，我们在经论里面节录出最重要的纲领，希望大家常常记住，我们起心动念要与这个标准相应，「真诚、清净、平等、正觉」，这在经题上，「慈悲」，起心动念与这个标准相应。我们生活、工作、应酬，能与「看破、放下、自在、随缘」相应，这是行动的纲领。前面十个字，是我们思想的纲领。心行两方面都具足了，这个纲领不能失去，失去就离开佛道，就不是学佛。落实在生活当中，佛也教导我们五个科目；实在讲，科目太多太多了，我们只选择五个科目，足够用了。第一个科目是「三福」。诸位要记住，成佛，我们都赞佛为二足尊，二是两种，足是圆满，尊是尊贵，两种事圆满，最值得人尊敬、尊贵的，哪两种？福报、智慧。学佛学什么？求福求慧，福慧二足尊。福从哪里来？佛一开端就教我们修三福，你不照这个修，你哪来的福报？三福第一福四句，好记，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，你就有福。这四句做到，你就得圆满的人天福报。这四句意思要懂，要真做。第二条二乘福报，声闻、缘觉的福报，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，你可以得四圣法界的福报。第三条大乘福报，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这个福报是得一真法界、法身大士的福报。修福，我们学佛从这里学起。

　　与一切众生和睦相处，佛又给我们说了一个学习的纲领「六和敬」，依照这六个纲领与一切众生和睦相处。第一个「见和同解」，这句话意思很深，我们要善学。我们对于宇宙人生的真相知道了、明白了，他们还不知道，我们跟他相处要竭尽真诚，要有耐心，要恒顺众生，要随喜功德，一定要随顺。诸佛菩萨化现在这个世间，就是恒顺众生、随喜功德最好的模范。佛菩萨从来没有成见，我们跟不同的族群相处、不同的族类相处，没有成见就很好相处；如果我们有成见，彼此就会冲突，就很难相处。我们没有成见，我们心是空的，境也是空的。我们明了性是空的，相是假的，永远用中，中是什么？与「体空相假」相应。所以真正能做到理事无碍、事事无碍，不管与什么样的众生相处，皆大欢喜。我们要真干！

　　看看过去这些祖师大德们，他们契入这个境界了，跟畜生这一类也能和睦相处。《华严经合论》是李通玄长者着的，李通玄是在家居士，他要给《华严经》写注解，想找一个清净的地方，在路上遇到一只老虎，他就跟老虎说：「我要给《华严经》作注解，你能不能给我找个地方？」老虎就领路，带他去找。那是不同的族群、不同的族类，他能跟它和睦相处。带他去一个山上什么地方？老虎洞。那个洞确实是不错，非常好的一个洞穴，他到那里看到很满意，老虎搬家，搬出去，洞穴让他。他为什么能做到？「空假中」三个字做到了。我们要看到老虎吓死了，我们做不到，不能用中。现在听说佛经上讲「空假中」，实在讲，也空不了，也假不了，也中不了。人家是真正把空假中落实，所以一切畜生族类都能和睦相处，毒蛇猛兽都能够和睦相处，再跟诸位说，妖魔鬼怪也能够和睦相处，没有障碍了。我们念佛堂偶尔也有魔来捣蛋，魔为什么来？你们念佛不相应。有一、两个人相应，妖魔鬼怪都变成护法，欢喜赞叹。这些道理不讲怎么行？不听怎么行？连畜生异类族群都能和睦相处，何况人道？何况天道？

　　所以要晓得，李长者真正的把「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」做到了，「看破、放下、自在、随缘」也做到了。我们看看他一生的为人，诸位在传记里读到，我们这个《合论》，在第一册里面，有清凉大师的传记、有李长者的传记，这是我们的典型，是我们的模范，我们应当认真好好的向他学习。要学得跟他一模一样，我们才真得受用，真的有成就。念佛往生，不但决定往生，肯定上上品往生，往生的品位高超。这些功夫都在我们现在要做，佛在经上讲得很清楚，在娑婆世界修学一天，等于在极乐世界修行一百年。娑婆世界好修行，成就快；但是要晓得，堕落也快。极乐世界修行慢，但是不会堕落，不会退转。这个地方修行大起大落，像玩股票一样大起大落。所以大家要保持一个高潮，利用很短的时间做大幅度的跃进、超越，这才是真正聪明人，真正有智慧的人。起心动念、一切造作与性德相应，也就是说处众要与六和敬相应。六和敬第一个，我刚才说过了，意思很深，决定没有成见，才能够跟人家「见和同解」。有成见的时候，见和同解就做不到，你不能够随缘。虽然恒顺众生，但是成就了功德，功德是什么？空假中。我们随缘是清清楚楚、明明白白，一丝毫都不迷惑，不生邪知邪见，不被一切污染，永远住清净平等觉，这就是功德。随喜当中成就你「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，成就这个功德。在恒顺一切众生当中，就清清楚楚、明明白白的显示出来。

　　「戒和同修」，你要懂得随喜，懂得和顺，戒是什么？守法。各个族群有各个族群不同的法，像我们现在许多国家，他们的法令规章不一样。中国国内有一些同修误会了，说我在这个地方办净宗学会，净宗学会不是我办的，是新加坡念佛同修们办的，我没有权力。他们希望到新加坡来念佛，到新加坡来住弥陀村，发愿在这里求往生，听说要我批准，我有什么权力批准？你在新加坡居留，是新加坡政府批准，不是我，我没有资格批准。我到这个地方来住，还要新加坡政府批准，我哪有这种权力？千万不要误会，以为我有这么大的权力。新加坡这个地区很小，欢迎诸位来参学、来看看，来了解这边修学的状况，把这个经验带回去。新加坡能建念佛道场，能建弘法道场，每个地方都能建。新加坡这个地方有李木源居士领导，希望大家都学李木源居士，都做一个真正菩萨化身、乘愿再来之人。只要你会用空假中就行了，你就是个自在的菩萨，你就能把弘法利生这桩事情做得尽善尽美，比新加坡建得还要殊胜，还要好。新加坡这个地区局限太多，地方小，土地面积很不容易取得，寸土寸金。其他地区，用很少的资金就能够建很有规模的道场。你们到此地来看看，我们这个净宗学会，这一栋楼算什么！多少钱买来的？新加坡钱一千万。你们想想看，一千万在中国办多大道场，一千万兑中国钱大概是五千万，你想想看做多少事！找一个会用空假中的人带头，就成就了。到哪里去找？你自己发心。这个我讲经说了多少次，求人不如求自己。求人难，求自己不难，自己要发心，自己要学作菩萨。

　　所以「六和敬」里的六句话，句句也是无量义，也是活活泼泼的，它不是死句子，无论在什么时候、无论在什么处所都适用，这就是中道。所以三福、六和是基础，这是根本。学佛就是学生活，学佛就是学过日子，怎样过一个幸福美满的一生，怎样过一个美满的生生世世。佛教导我们这些原理原则，你能够遵守、能够明了，你的目的就达到。从这个基础上建立佛法，佛法是什么？佛法是正觉之法、大觉之法。「三学」是个纲领，戒定慧三学，《无量寿经》经题讲的「清净平等觉」，清净是戒学，平等是定学，觉是慧学，三学都在这个经上。不但是三学，也是三宝，觉是佛宝，佛是觉而不迷；平等是法宝，平等是正而不邪；清净是僧宝，僧宝是净而不染。三学、三宝，《无量寿经》上圆满具足。落实到生活里面是菩萨的「六度」，六个生活的纲领，「布施、持戒、忍辱、精进、禅定」，那是菩萨行；日常生活当中处事待人接物，与这六条圆满的相应。

　　最后再提升到「普贤菩萨的十愿」，十愿跟菩萨行差别在哪里？差别在用心。普贤菩萨的心量是尽虚空遍法界，以这个为服务的对象，那就是普贤十愿。十愿第一条「礼敬诸佛」，这一条的意义就是一切恭敬，我们在佛经忏仪里面常常念到「一切恭敬」。不但对于一切人恭敬，对于一切畜生也恭敬。李通玄长者对于老虎，他要不恭敬、要不尊重，老虎为什么会尊重他？为什么把自己住的地方让给他？礼敬，儒家讲的「仁民爱物」，我们应当要学习。无论什么人，总是要用真诚的恭敬心来看待。佛门里面常说「心包太虚，量周沙界」，用这样的心量修菩萨行，就叫做普贤行。菩萨有的时候没有那么大的心量，那就是一般菩萨，不是普贤菩萨。经上佛常讲，菩萨不修普贤行，不能圆成佛道；也就是说明，不能够彻底断除无明，无明就是妄想。要行普贤行，才能把妄想无明彻底断除，所以心量不大怎么行？

　　「称赞如来」。礼敬诸佛是从相上说的，所有一切形相以恭敬心看待，尊重恭敬。不但对动物，对植物、对矿物都是一个心，真诚恭敬，尊重敬爱，因为都是法性变现的，样样都是自性。宗门彻悟之后，所谓「头头是道，左右逢源」，就是说明无有一法不是自性。你见性，性在哪里？无有一法不是自性，法法皆是。这个恭敬才达到圆满，这是菩萨行里最殊胜的、最高超的行门。「称赞如来」，不用诸佛，用如来，如来是讲性德。凡是与性德相应的都值得赞叹，也就是说一切众生顺性德而行的就应当赞叹。哪些是性德？前面跟诸位讲过，净业三福是性德，六和敬是性德，三学、六度是性德，一切众生起心动念、言语造作与这些相应，就应当称赞。不要问他，他有没有学佛？他没有学佛，但是他起心动念、一切造作利益社会、利益众生，虽然没有接触佛法，但是他所作所为确实是佛法所说的。佛经不同于其他宗教经典，其他宗教经典只是上帝一个人说的、神说的，人说的不算。佛的经典五种人说，这个诸位都知道，不一定是佛说的。有佛弟子说的，有天人说的，只要他所讲的与佛所讲的意思相应，佛就同意那是经典，所以佛家心量很广大。佛家讲原则，只要原则不相违背，就是佛法。佛家常讲「法印」，这个意思好，用法印来印证，法印就是标准。一切众生所说，甚至于魔所说，只要与佛的原则相应，佛都承认那是经典。

　　我过去有一年，在台湾参加大专学生佛学讲座，我在里面开的课是《感应篇》。曾经有一位法师，年岁比我大，出家也比我早，见到我的时候把我骂一顿。他说：你在这里给这些大专学生讲佛法，你讲佛法就好了，为什么讲外道的东西？我说：我没有讲外道。「《感应篇》是佛教的吗？」我说：你说这个？应该算佛教。他瞪着眼睛很大，责备的眼光来看我。我说：佛家有法印，印定的。「什么法印？」我说：「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教，算不算法印？《感应篇》里面所讲的字字句句与这个法印相应不相应？」他还算不错，脸红了之后，赶快走了。执着，分别执着错误了，心量小，不能容人。佛家讲的法印，遍容一切诸法。《感应篇》、《了凡四训》字字句句确实是讲「诸恶莫作，众善奉行」，虽然没有讲到「自净其意」，那就行了，一句相应就可以了。我说：那怎么不是佛法？我没有讲外道，我讲的是佛法，我们要明白这个正理。基督教的《新旧约》，我还节录了一些，编在《净土集》里头，我所节录的跟佛法讲的相应。然后才晓得，佛法确实是包虚空法界，一切众生之类，无有一法不在佛法之中，所以才讲「圆人说法，无法不圆」，所以才说哪一法不是佛法？法法皆是。如果你自己迷惑颠倒，你自己不觉悟，那就反过来问你，哪一法是佛法？《大方广佛华严经》摆在这里，也不是佛法。这些大道理、大原则、大前提总要清楚、总要明白，然后佛经展在面前你才看得懂，开经偈上讲「愿解如来真实义」，你才不会把佛的意思错解了、曲解了。要知道古往今来，错解佛意思的人很多，不是一个、两个。为什么会错解？都是从妄想分别执着里面生的，离开妄想分别执着你才能圆解。

　　文上第三句说得好，『彼亦不来亦不去』。清凉大师注解，注的虽然只有两句，注得好，「现时不来，不现不去」，不可思议。我们学习就要在这些地方学，这个说明事实真相。所以只有现跟不现，确实没有来去。我们将来生西方极乐世界也是现与不现，古人讲「生则决定生，去则实不去」。有很多人听了这两句话怀疑了，极乐世界到底有没有？「去则实不去」，那我还在这个地方，我怎么能往生极乐世界？境界转变了。就像我们现在看电视，频道转变了，还在这一个画面上。在这个画面上，就是去则实不去；生则决定生，频道转变了，画面不一样。我们现在现的画面是娑婆极苦的世界，五浊恶世，频道一转变是极乐世界，五清世界。讲事实真相，很多人不懂，方便说就懂。方便讲，「西方世界距离娑婆世界十万亿佛国土」，这个听得懂，听了不怀疑；说道「就在当下」，糊涂了，疑问重重，反而产生障碍。所以诸佛如来说法，菩萨亦复如是，说真实的比较少数，说方便的多。

　　这就给你说真实法。真实法在现代，我们利用科学家的讲法，大家也比较能够接受。科学家的说法是什么？时空的转变，三度空间转变成四度空间，四度空间转变成五度空间。那个转变就等于我们拨频道一样，三度空间不见了，四度空间就现前，画面不相同了。往生西方极乐世界是个什么相状？所有一切空间全部突破了，华藏一真法界、西方极乐世界都是这个现象，叫一真。诸位要晓得，科学家今天所讲的许许多多不同维次的空间，都是说的十法界。科学家也证实了，相当聪明，但是怎样突破，现在还没有找到方法，知道有这么多不同空间存在，不知道怎么突破。佛经里面讲得很清楚，不同时空维次的来由，都是生在我们妄想分别执着。妄想分别执着无量无边，所以空间的维次就无量无边，它是这么来的。如果不能将妄想分别执着放下，用科技的方法，用机械的方法，没有办法突破，那个方法非常笨拙。现在在西方非常盛行的，用催眠的方法突破时空，让他自己看到他的过去，能够看到过去一世、二世，还有能够看到过去十几世的，这是进入很深的催眠状态。催眠，实在讲也是属于禅定，叫你暂时把妄想分别执着放下，听他的。自己完全进入一个静止的境界当中，人家问你什么，你就能答复。等你清醒过来，人家问的什么你也不知道，你答的什么你自己也不知道，所以不如禅定。佛家是用禅定的方法来突破空间维次，不用机械。

　　法身大士完全放弃妄想分别执着，所以他是大突破，彻底圆满的突破，所以虚空法界一切众生起心动念他都知道。就像一个人完全恢复健康，恢复知觉，身上任何一处有些轻微的痛痒，立刻就知道，全身都知道。我们一个人的身体跟外面大宇宙完全相同，外面大宇宙多么复杂，我们的身心就多么复杂，可以说完全相应。于是修行人，修行证果的人，妄想分别执着放下了，身恢复健康，我们常讲的不老、不病、不死，这个身永恒不变。外面虚空世界也不变了，一真了，境界是一真，身也是一真。我们在《无量寿经》上看到，西方极乐世界人身，依报、正报都是一真，无衰无变。我们现在这个身体为什么会变？你念头在变。念头在变，身就变，外面环境跟着变。所以一切法从心想生，你身体不好不要怪别人，不要怪环境，要怪就要怪自己妄想、杂念、烦恼太多，才造成现在身心不健康，生活环境不自在，这个原因造成的。真正把病根找到，把病源找到，从根本治疗，你就能恢复健康，就能够恢复正常。

　　所以说真话，「不来不去」，《中观》八不里面这用了两句。《中观》里面讲八个不，「不生不灭，不来不去，不一不异，不常不断」，都是给你说明宇宙人生的真相。这个真相，普见十方天王见到了，他明了了，明了就成佛，见到就证道了。所以我们学《华严》，应当随着经文提升我们的境界，像善财童子一样，一部《华严经》学完了，就圆成佛道。古大德教我们随文入观，就是这个意思。天天提升自己的境界，天天深广自己的智慧，你说我们的生活多充实，我们的日子过得多么幸福、多么美满！每天福慧增长，这是真的不是假的。今天时间到了，就讲到此地。

大方广佛华严经（第一五五卷）

  　请看经文，第三知足天长行，我们从第一句看起：

　　【复次知足天王。得一切佛出兴世圆满教轮解脱门。】

　　清凉大师在注解里面为我们提示，这一位天王，知足天就是兜率陀天，兜率陀天的天王「得总相法门，诸佛将兴，皆生彼天。下生之时，普应法界，顿阐华严，为圆满相」，这个意思讲得很清楚，也讲得很明白。一切诸佛要到世间来示现，首先要化现在兜率作补处菩萨，就是后补佛。现在在我们这个世界，住在兜率天的菩萨是弥勒菩萨，这是释迦牟尼佛的后补佛。《弥勒下生经》里面，世尊告诉我们，他要待五十六亿七千万年之后，从兜率内院降生到人间示现成等正觉。为什么要这么长的时间？兜率天的一天是我们人间四百年，诸位要记住，一天是我们人间的四百年，他的寿命是四千岁。一天是我们人间四百年，寿命四千岁，诸位就可以算得出来，算这个数字是五十六亿七千万年。补处菩萨为什么不住在其他天道，一定要选择在兜率陀天？兜率是梵语，翻成中国的意思就是「知足」，也是表法的意思。告诉我们，成佛一定要知足，不知足决定不能够圆成佛道，知足才常乐。换句话说，佛菩萨之外，这些众生都不懂得知足，所以才造作罪业，才惹上无量无边的轮回苦报。追究它的原因都是不知足，不知足从哪里来的？从自私自利，从无止境的欲望来的。我们必须要知道，如果这些欲望不能够克制，不能够断除，我们连往生西方极乐世界的缘分都没有，都被它障碍了。世尊当年在世，首先示现一个知足的样子给我们看，他的生活，三衣一钵，日中一食，树下一宿，过的是知足常乐的生活。真正学佛的人要学释迦牟尼佛，菩萨学佛学得很像，祖师大德学佛也学得不错，我们今天干什么？是不是真的在学佛？所以我们要仔细去想想，我们是在学什么？是在修什么？学佛要信佛，这是我们要认真努力的。

　　不但是出家的佛弟子认真努力学，许许多多在家的佛弟子也学得很像。我过去亲近李炳南老居士，是在家的佛弟子，他一生过着释迦牟尼佛的生活，衣食非常简单。我跟他十年，十年没有看过他穿一件新衣服，以后我才晓得，他那一套中山装穿了四十多年。里面的内衣我们不知道，往生之后我们才晓得，汗衫内衣补了再补，这种时代衣服穿破了还补补钉，没听说过；袜子也是补了再补的，我们看不出来。现在到台中，你看看李老师纪念馆，他这些遗物展示在那边，我们看到了。我们今天穿衣服，不但是破了，稍微旧一点就换新的，不要了，丢掉了；人家穿破了，还补补钉。他不是没有能力穿著一点好东西，他自己本身有工作，他有三、四份工作，他的收入非常可观。钱到哪里去？全部是做好事去了。自己住的小房子一点点大，在台湾很多人去过，十五坪，一坪是四米，算平方米的话，六十个平方米，卧房、客厅、厨房都在里面。一个人生活了一辈子，九十五岁还不需要人照顾，自己烧饭，自己洗衣服。最后的两年，身体差一点，才接受学生照顾。不要人照顾好，证明什么？自己身体很健康，可以照顾自己；有人照顾侍候，身体不行。这是在家的佛弟子。

　　他三十几岁就学佛，他曾经告诉我，学佛没有多久他就日中一食，所以他日中一食几十年了。我到台中看到他老人家，我很受感动。在台中没有出家，亲近他老人家的时候，我持午；也就是我一天吃两餐，晚餐这一餐不吃，也有十五年了。以后出家之后再亲近他，看到他那个样子很惭愧，我也就把早餐断掉了。我吃到第八个月的时候，我才告诉他，我说：老师，我现在也是一天吃一餐。「多久了？」八个月了。他说：身体怎么样？「很好！精神体力都没有什么衰退。」他桌子一拍，好！永远这样下去。我们生活需求少，生活容易，可以不求人，这是真正智慧。以后我离开台中，到台北讲经，遇到韩馆长。韩馆长说：不行，一天一定吃三餐，将来你身体不好，我们责任担当不了。所以才吃三餐，三餐吃一餐的量，我每一餐饭吃一点点；把一餐化作三餐，做三次吃，还是一次的分量。现在你们这几天看到，我没有到厨房吃早饭、晚饭，我告诉大家我现在又回复一餐，现在韩馆长不管我了，省事！好象多出很多时间出来了。一餐实实在在好，身体非常轻爽，肠胃干净；可是诸位记住，决定不能把三顿合在一顿吃，那样我想不到一个月，你要住医院去了，你的问题来了；绝对是正常。

　　饮食，我们知道是能量的补充，身体是一部机器，机器运作需要能量。可是能量有节省的、有消耗的，像你们开汽车，现在开车的人都知道，有很耗油的车，有很节省油的车，美国的车就很耗油。我们身体能量到底消耗到哪里去？我在生活当中有个体验，我曾经向李老师报告。我说：能量的消耗，应当是百分之九十以上消耗在妄念上。他说：对，一点都不错。心地愈清净、定功愈深的人，消耗能量就少。我们在经上看到，阿罗汉七天吃一餐，出去托钵一次；辟支佛半个月出去托钵一次，半个月吃一餐，他就足够了。世尊当年在世，僧团里面每天吃一餐，其实僧团里面这些人，许许多多都是诸佛如来化现的，不是真正的阿罗汉，真正的阿罗汉七天才需要补充一次能量。他为什么要示现日中一食？给我们初学人做榜样，让我们初学人照着这个方法来学习。换句话说，我们每天只要把妄想杂念减少，正念提起来；正念是什么？想佛，想菩萨，想佛菩萨的教诲，这是正念；如果能够放下妄想杂念，提起正念，你一天一餐足够了。有人说劳心、劳力消耗量大，假的，劳心、劳力消耗能量只占百分之五，顶多到百分之十，百分之九十消耗在妄想上，这是我亲眼看到的。

　　李老师在台中是非常忙碌的人，他的工作量超过一般人五倍都不止。所以一般人要想找他、亲近他，一定要一个星期之前预约，给你排时间，你临时去找他，决定找不到，实在太忙碌了。那么大的工作量，一天吃一餐，精神体力超过年轻人，这是给我们做了证明；换句话说，我们的心没有他心清净，我们的工作量比他少。你从这些地方仔细去观察、去思惟，你就了解事实真相。我一天吃一餐，还是不如他，我吃的比他多。日中一食，印光大师说得好，最好采取面食，麦的营养比大米要高。所以李老师自己多半是面食，他每一餐小馒头两个就够了，我要吃三个。当年在台中，他老人家的生活费用，一餐的费用台币两块钱，我要三块钱，所以这一点不如他，没有办法跟他一样。他一个月的生活费用六十块钱，我一个月的生活费用要九十块钱，降到自己最低的生活标准。在那个时候美金跟台币兑换是一比四十，所以李老师的生活费用算美金一块半一个月，我还得要两块多一点，他一块半就够了，知足！衣食住行，物质生活、精神生活样样知足。

　　学佛也要知足，我每天念一部经，学一个法门，这叫知足。不是搞许多经论、许多法门，那是不知足。可是佛曾经教导我们，「法门无量誓愿学」，这话说得没错。可是在学法门之前，那个条件你具不具足？四弘誓愿是教导我们修学一个原则、一个次第，发菩提心，你发了没有？什么是菩提心？「众生无边誓愿度」，这句话要是用现代的话来讲，虚空法界一切众生，这是众生的范围，度是什么意思？无条件的尽心尽力为这些众生服务。要发这样的心，无条件的为虚空法界一切众生热忱服务，这就是四弘誓愿第一愿。你有没有发这个心？不分族类，不分形相，包括所有动物，还包括一切鬼神在内，我们都要以真诚心、清净心、平等心，热忱的去服务，不求报偿，这才叫真正发了菩提心。你希望为一切众生服务，你要有服务的能力，要有服务的智慧，所以后面接着「烦恼无尽誓愿断」。烦恼是智慧德行的障碍，你必须把障碍断掉，你才能恢复智慧德能。烦恼不能断，第一个因素你不知足，知足的人才能断烦恼。你还有贪瞋痴慢，你还有自私自利，你的障碍没有去掉，你法门怎么能学？「法门无量誓愿学」是烦恼断尽了。

　　你看看菩萨，这在《华严经》可以看到，善财童子给我们做了一个修行的榜样，他老人家在文殊会上专精一门深入，接受一个老师教诲，一个法门；一个老师是文殊菩萨，一个法门是念佛法门。文殊会上没有看到文殊菩萨叫善财念阿弥陀佛；经文字面上没有，你要去想。怎么知道文殊菩萨教他念佛法门？在前面文殊、普贤都发愿求生西方极乐世界，亲近阿弥陀佛。你想想看，老师学这个法门，善财是老师的得意弟子，得意弟子一定是老师的真传。于是我们就想到，他在文殊会上所修的法门，一定是念佛法门，「老实念佛，一门深入」，这是我们的猜想，后面有证明。他修这个法门，把烦恼断尽，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明破一品，然后才出去参学。一品无明没有断，没有资格参学，破一品无明，证一分法身，老师劝他去参学。参学，老师给他介绍一位善知识德云比丘，在《四十华严》里面称吉祥云比丘，吉祥就是德的意思。德云比丘为我们做证明，德云比丘修的是什么？念佛法门。而且还示现念佛的方法，这是我们要记住，我们要学习。参访德云，德云示现在别峰，另外一个山头。别峰表什么？表特别法门，门余大道，表这个意思。德云法师所修的，就是我们今天讲的般舟三昧，他在别峰经行念佛。

　　所以我们就了解，念佛是要以经行为主，这个方法太好了。为什么？身体是个机器需要运动，经行是运动，他不是躺在那里，不是坐在那里，他是在那里绕佛经行。念佛堂要以经行为主，实在累了，才坐下来止静，止静是不得已。现在念佛堂止静的时间长了，我教他：错误了，止静的时间要短，十五分钟、二十分钟足够了，绕佛的时间要长，最好能够绕四十分钟、五十分钟，止静的时间不可以超过二十分钟，这样子调节身心。我们现在的身体比不上古人，烦恼太多了，吃得太多了，现在讲吃得太好。太好是什么？病就多了，病从口入，贪心就起来了。天天讲求饮食，起贪瞋痴，造成修行上的重大障碍。所以人都希望早一点成就，偏偏不能成就，希望功夫得力是偏偏不能得力，不晓得自己天天在挑剔饮食，是造成不得力、功夫不成就的第一个因素。他不能把障碍去掉，所以他的希求永远达不到。

　　佛菩萨做出模范来给我们看，教我们怎么念佛方法。德云比丘虽然讲了二十几种念佛的方法，那二十几种我们仔细一观察是什么？原来诸佛如来所讲的无量无边法门，统统是念佛法门，没有一个不是念佛的。在《华严》里面我们才真正发现，真正体会到「一即一切，一切即一」，八万四千法门、无量法门都是念佛法门，万法归一。一归何处？一归万法。真正体会到，真正明白了，「法门平等，无有高下」，才不会我这个法门好，你那个法门不好，不会有这种分别执着了。都是修的念佛法门，只是念佛的方式不一样，方法不相同，其实都是修的一桩事情。对我们来说，我们这种根性，持名念佛是最为方便的。善财参访第一个善知识，诸位要记住，第一个世间人常讲先入为主，第一个就是先入为主，跟老师所传的完全相应，增长了信心，增长了愿心。到末后第五十三位善知识是普贤菩萨，明白的说出来了，「十大愿王导归极乐」。你们看看，一个开头，一个结尾，你就晓得善财童子学的是什么？彻始彻终一句弥陀念到底，才看出《华严经》的味道，《华严经》的指归。所以隋唐大德说，《华严》、《法华》只是《无量寿经》的导引而已。我看到这些文字，我点头、我欢喜，确实如此。但是这个话我没说出来，我体会到这个意思，这个话没说出来，他们说出来了，我佩服得五体投地。如果不是过来人，这个话说不出来。指引是什么意思？譬如一部经，经都分三分，指引是序分。我们可以看成《华严经》、《法华经》是《无量寿经》的序分，《无量寿经》是《华严》、《法华》的正宗分，《阿弥陀经》是流通分。《华严》包括所有一切经，那不就是十方三世诸佛如来所说一切经论是《无量寿经》的序分，《无量寿经》是所说一切经的正宗分，《弥陀经》是所说一切经的流通分。我们这才把诸佛如来所说一切法藏搞清楚、搞明白了，坚定的信愿是从这个地方建立的。没有搞清楚、没有搞明白，你说你信，露水道心，那个信靠不住，愿也靠不住，所以你修行得不到结果。你要有真正的信愿，果就在眼前。

　　所以知足比什么都重要，世间法里面知足常乐。人在一世当中，能够过得最幸福、最美满是什么人？知足。最幸福的人，一生过得最有意义、最有价值，得大圆满的人，不一定是大富大贵，不一定有财富，不一定在社会上有很高的地位。像祖师大德所示现，我们社会一般人看的是贫贱，他在社会上没有地位，这叫贱，贱是没有地位，贫是没有财富，但是他过得最幸福。世间有地位、有财富，大富大贵人没有他幸福，没有他自在，没有他快乐。所以诸佛如来要示现佛身度众生，以佛的这种身分帮助众生，先要住兜率天。这是明显的告诉我们，你要想成就究竟圆满、幸福自在，首先要懂得知足。知足是大富，知足是大贵，世间人不晓得。何以说知足是大富大贵？知足的人全心全力帮助别人，帮助别人是种善因，既种善因，后面必定有善果，这是一定的道理。知足之人决定修布施，财布施，法布施，无畏布施，他样样都在做，热心在做，他舍己为人的在做。为什么一天吃一餐？把那两餐节省下来，帮助没有饭吃的人，所以他的果报就无比的殊胜。不知足的人不肯布施，吝啬，贪吝是一切众生根本烦恼，所以佛教菩萨断烦恼，头一个就对准这个根本烦恼，教菩萨学布施；六度布施在第一个，四摄法布施也是在第一个。但是知足的人能施，不知足的人不能布施，所以把知足摆在第一。

　　我们要细心去观察，深深体会到这个意思，那我们学佛从哪里学起？自己就晓得了，从知足学起，样样知足；爱惜物力，决定不能浪费，多余的布施给缺乏的人。我过去跟李老师，李老师的学生很多，我当年亲近他的时候，他告诉我，台中莲社的莲友名册已经有二十万人。这二十万莲友都是李老师的学生，对李老师都非常恭敬，供养是源源不断，供养吃的东西李老师分给大家，供养些衣服，看李老师衣服都是旧衣服没有新的，常常买新衣服送给他，他接受过来，欢欢喜喜接受，那个人走了之后，他的衣服就送人，还送我好几件。送我一套非常好的，料子很好的羊毛内衣，我一直留到现在都没穿，常常看到它就想到老师，随手就转送了。我现在衣服很多，可是你们看到我穿的就几件旧衣服，新的都放在那里。干什么？有需要的时候给人，我暂时在保管。要有知足能施的心，欢喜布施的心，破悭贪烦恼，所以布施度悭贪。布施而不知足，悭贪是度不了的，那只是修六道里面有漏福报而已，不能解决问题。所以一定要把悭贪烦恼断掉，那个布施才叫度，才叫波罗蜜；否则的话，世间人修布施，不是波罗蜜，不是度，他悭贪烦恼没有舍弃。所以布施最重要舍悭贪，这知足的意思比什么都重要。自己一定要知道修福，更重要的知道惜福，一张纸都不肯浪费，用到不能再用了才舍弃，我们要养成这种习惯，无论用什么东西不能糟蹋。

　　我在此地曾经跟诸位说过，我有一个在家的老师，周邦道先生，是抗战期间，我在贵州念书，他是我的校长。以后在台湾，在一起学佛，常常能够在一起聚会。这个人有学问，是民国成立之后第一个状元，民国没有状元，民国举办高考，他是高考第一名，就相当于前清的状元一样，官也做得不小。公家配给他的汽车，他公事才坐那个车，不是公事他坐公共汽车、坐巴士，所以一般人说他傻，傻到这个样子。他不是傻，他惜福，替国家惜福：我私人的事情，不可以浪费公家一滴汽油。公家给他装的电话，不是公事不用这个电话，他家的儿女跟朋友交谈，到外面去打电话，不准用公家的，这个电话费是公家付的，不肯浪费国家一分一厘，作官做到这种样子。他是我们学生的榜样，我们学生知道有这么个校长，对校长没有不恭敬的、没有不佩服的，我一生见到这么一个人。到以后听说，周恩来总理也是这样的，我们佩服；也是一生穿一套旧衣服，里面内衣都是补补钉的。周总理也有汽车，听说他没有儿女，他有侄儿，到那里去想坐他的车不准：这是公家的车子，你们办私事不可以用，公私分明。这是菩萨示现，不是普通人，这种人后福无量无边，值得人尊敬。我们做学生的人，要把老师的德行发扬光大，所以我现在积极想在贵州，从前我念书的老地方，我去建一个中学纪念老师，把老师的德行宣扬光大，做我们大家学习的好榜样。他们怎么能做到？没有别的，知足二字而已。最简单的生活，最清苦的生活，过得很自在、很逍遥。我们如果知足，我们也能做到。

　　所以知足天王，他得的是什么法门？『一切佛出兴世圆满教轮』。圆满教轮就是清凉讲的《华严》，《大方广佛华严经》是圆满教轮，方东美先生说的佛法概论。确实《华严》是佛教概论，是学佛人首先要学的一部经，先学概论然后再分门别类，专修里面某一个部分。一切经是《华严》的部分，某一个部分细说深入，《华严》是全部佛学的概论，从这里学起。「一切佛」这是讲十方三世，尤其我们着重在三世：过去佛、现在佛、未来佛，统统都是因为知足而成就的。「出兴世」，出兴世应化在世间。我们知道法身大士都有这个能力，圆教初住菩萨就有这个能力，随类化身，应以什么身得度就示现什么样的身分，应以佛身而得度者，就示现佛的身分出现在世间。什么叫做佛的身分？我们要认识清楚，佛的身分就是老师的身分。菩萨的身分不一定是老师，菩萨可以示现男女老少、各行各业，菩萨在天上示现为天王，在人间示现为人王、示现为大臣、示现为宰官，你们在《普门品》里面看到，《普门品》是大家常常读诵的，所以菩萨示现各个不同的身分。但是佛，佛一定是老师的身分，天人师。什么老师？我们要搞清楚，我跟大家介绍，这一位老师是义务的，义务就是不受报酬，教学生不需要学生交学费，这是义务的，我们现在讲义工，不接受酬劳的。他所教的内容是多元文化，所以佛的教学不是定法，佛没有定法可以教人，多元的，现在我们讲多元文化。他的教导是社会教育，他没有办学校，不是专门教育，是社会教育，无所不包。是个社会教育的工作者，一生从事于这个工作，这个人我们称他作佛。

　　我们学佛，特别是出家，出家学佛就是老师的身分，就是要搞社会教育工作。所以同修们一定要搞清楚、搞明白，佛教是佛陀的教育，佛教决定不是宗教。如果大家把佛教看作宗教，以宗教这个心态来学佛，那你就是宗教的佛教。佛教本来不是宗教，你们在《华严经》里看到，哪个地方它是宗教？所列的这些人都是不同的族类。知足天跟我们前面所读的化乐天，这是两个大的不同族群，大不同族群里面，又有很多小的不同族群。这一段，知足天里面给我们列了十位天王，这十位天王就是小的不同族群。像我们地球上人类，这是一个大的族群，人类里面又分做不同的族类：白种人、黄种人、红种人、黑种人不同的族群。这些不同族群里面又分，他们建立许多不同的国家，每一个国家有不同的文化，不同的历史，多元文化。而这个老师什么都教，不是只教一样，样样都教，他样样都通达，一切众生无论什么疑难杂症，遇到他统统能解决，他是个好老师。

　　他的智慧，他的才艺，他的德能从哪里来的？自性里头流露出来的。世尊告诉我们，「一切众生皆有佛性」，「一切众生皆当作佛」；这个作佛，不是老师的意思，这个作佛是成就究竟圆满的智慧德能，是这么个意思。所以「作佛」这两个字，要看用在哪个地方，是怎么个讲法。我们现在出家了，学佛了，学作佛，这个作佛的意思是「作师」的意思，就是我们现在所标榜的「学为人师，行为世范」。我们的思想、言语、行为要给社会大众做好样子，如果是个不好的样子，对社会大众有不好的影响，我们决定不能想，决定不能说，决定不能做，我们今天出家，学佛、作佛是做这个。所以起心动念要想到社会的安全、人民的福祉，对人民的幸福、社会安全有不良的影响，决定不能想、不能说、不能做，这才叫佛菩萨。在家同修要作菩萨，也要为社会大众做好样子。在家的同修都有事业，以你的事业为社会服务、为人民服务。你开个店，你这个店要知道，我是为社会大众服务。这个心就是菩萨心，那你开这个店，这个店就是道场。如果说我开这个店是为赚钱的，是为我利益一家的，你这是凡夫。佛跟凡夫一念之间，事没有两样，就是用心不一样；用心不一样，造业就不一样。菩萨念念为社会众生服务，不以利润为目的，所以他开店天天做生意，他是在福慧双修，他是在积功累德，处处利益顾客，真诚心，货真价实，决定没有欺瞒，这是服务。为自己，满足自己的欲望，开这个店欺骗顾客，提高价钱，让顾客欢喜打折扣给你，这个东西明明卖一块钱的，十块！我现在最便宜给你，打二折两块钱我就卖给你，他还赚了一块。这就不是菩萨心，欺瞒众生，这造罪业。所以菩萨跟凡夫就是一念之间的差别，无论是什么身分，无论是什么样的行业，都是为社会、为众生服务，都是菩萨，都能成佛，都能够积德累功。积德是存好心，累功是说好话、行好事，我们在《感应篇》里给诸位细细说过。

　　这是「佛出兴于世」，这是用佛的身分。补处菩萨示现在世间作佛，示现做一个义务多元文化的教育家，义务多元文化社会教育的工作者，我们干这个。这个事情，大家都晓得好事情，不好干。为什么？没有利润。没有利润，对那些天天想利润的人，就发生冲突。所以道高一尺，魔高一丈，你就会招来许许多多的障碍，嫉妒障碍。我这个人一生，从小念书就被人嫉妒，障碍不晓得有多少，好事多磨。多磨还是要做，不能说有障碍我们就不做，那我们就错了。他为什么障碍？要原谅他，他无知，他迷惑颠倒，他要是觉悟了，比我做得还认真。绝不能因为他们这个障碍，我们就退心，就退转，那就大错特错，那你还是为自己。只为众生、只为社会，不为自己，什么样的障碍都可以突破。谚语常说「路遥知马力，日久见人心」，不在一时。尽心尽力去做，能做多少就做多少，我们的功德就圆满了。我们要能体会道心，要能够体会人心，人心是迷惑的，道心是觉悟的，所以种种障难还是可以突破的。障难多的时候，我们姿势低，名闻利养是他们所要求的，尽量给他，我们只办事。名给人家，利给人家，你所要的我都供养给你，减少障难。尽量学谦卑，处处我们在人之下，不要学在人之上。学诸佛，佛谦卑，孔老夫子谦卑，这是我们应当要学习的。人家尊敬我们，我们自己要反省，我们有没有真正的德行值得人尊敬。愈想会愈惭愧，愈想愈不敢接受人的尊敬，这些大道理不能不懂，不能不学习。

　　「圆满教轮」，我们把这句话浅说，是怎样能使我们教化达到圆满，这是一门学问。佛教给我们四摄法，以「四摄法」与广大群众接触，以「六和敬」与广大群众相处。可是如果要叫四摄、六和落实，不知足是决定做不到的，归根结柢还是这两个字，你才能够真正踏实的去做。不能有一丝毫虚伪，虚伪的做作，别人看得出来，不是真的，被人拆穿了一文不值，人家不相信你了，一定要从真诚心中作。前天我们参加道教的集会，我写了几个字送给他，《道德经》第四十九章，有几个也很难得，我说《道德经》四十九章，他们那个文都能背得下来，可见得他们念得很熟。这里面有两句很重要的话，老子说：「别人以善心对我，我要以善心对人；别人以不善心对我，我还以善心对人。别人信我，我也信人；别人不信我，我还是信他。」这种理念是佛菩萨的理念，别人用虚情假意对我，我们要用真诚心对他；别人毁谤我们，我们赞叹他，他有长处。一个人都有缺点、都有优点，我们不要记人家的缺点，要记人家的优点，赞叹人家的优点。别人陷害我们，我们帮助他们。别人毁谤我们、侮辱我们，是他迷惑颠倒，是他一时失去理性，不能怪他，我们不能用同样这种态度去报复，那就错了。报复，冤冤相报，没完没了。佛一再劝导我们，冤家宜解不宜结。

　　所以我们遇到别人毁谤、侮辱、陷害、障碍，我们要看作替我们消灾，替我们消业障，我们要生真诚感恩之心，要以报恩的态度对他，这个怨结就化解。化解之后，我们还要帮助他成无上道。这是这几天早晨，跟诸位讲大忠大孝的意思，也是普贤菩萨十大愿王里面讲「恒顺众生」的意思。恒顺不是顺烦恼，是顺佛性，如果顺烦恼，那就错了。一切众生都有佛性，一切众生都有良知良能，这是我们应当随顺的。所以「顺」这个字是大学问，顺这个字是高度生活艺术，真正懂得的人不多。孔子赞叹舜王，舜认识、舜懂得。我们看到，舜王随顺他的父母、兄弟，是高度艺术，高度的智慧，几年之中就让他父母、兄弟觉悟了，回头是岸，都成圣成贤，大孝！中国讲孝，把舜摆在第一，「二十四孝」诸位知道，后面二十三个比不上舜。舜的孝是圆满的，一百分的，往后其他的孝，大概都是三、四十分，五、六十分而已，没有舜做得圆满。佛法里面讲孝道、讲菩萨行、讲菩萨道，是究竟圆满的，所以是圆满的忠孝。圆满教轮，就是讲圆满的忠孝。孝是德、是存心，我们今天讲的理念。孝是理念，忠是行为；孝是体，忠是用。对于理体圆满的觉悟了，处事待人接物，你这个行才做得圆满。两种圆满都做到了，这是佛菩萨，大圣。在我们中国古代，舜是真正做到了。尽忠尽孝，这是圆满法轮。我们要将世尊圆满的教学，要能在这个世间普遍能够推行，这是高度的智慧，也是高度的技术。佛家讲高度的技术，是讲善巧方便。可是这个力量的来源就是真诚心，深深的认知「一切众生皆有佛性」，「一切众生皆当作佛」，我们全心全力照顾一切众生，帮助一切众生开发自性，破迷开悟，帮助这些众生作佛、作菩萨，转凡成圣。这是佛菩萨的使命，佛菩萨的天职。

　　我们今天发心出家，披上佛的袈裟，我们就要学佛；否则的话，这个衣披在身上不得了，这是罪过！你怎么可以冒充？今天这个世界上仿冒查得很严重，我们读书人喜欢书，看到人家后头版权所有，决定不敢翻印，你翻印就有罪，要受法律制裁。我们今天披上这件衣，仿冒佛陀，世间法律虽然不制裁我们，天地鬼神制裁我们，这件衣不好披，要知道。所以真正善知识不会劝人出家，印光法师一生不劝人出家，他不给人剃度，李炳南老居士一生不劝人出家。什么原因？出家这个责任太重了。劝你出家，你要不能尽责任，那就是劝你堕阿鼻地狱，他堕阿鼻地狱，劝的人有罪有过，不可以。劝人学佛，劝人受三皈，劝人受五戒，顶多到五戒为止。李老师劝人三皈，不劝人受五戒，为什么？他劝你受五戒，你受了之后做不到，他有过失。这是明白人知道，不敢这样做。受五戒是你自己发心的，明白的人决定不敢劝。劝受三皈可以，劝人学佛，劝人断恶修善。

　　所以真正明白人，真正有智慧的人，他们的想法、看法、做法，跟我们不一样。我们看「出家好，你赶快出家」，将来堕落之后，我今天堕落都被他害的，这个人我要报复他，我决定不能饶过他。谁知道这种利害？谁知道后果？明白人知道，糊涂人不知道。所以这个利益要晓得，如果这一生有利，来生不利，这不是真实利益；这一生不利，来生有利益，后生有利益，那才叫真正的利益。我们世间人只看到眼前的利益，没有看到后世，眼光太浅太短，所以往往造作无量无边的罪业；只贪图眼前的小利，不知道后果的可畏。所以世尊圆满教轮，我们要如何去学习，如何把它做到接近圆满，这是我们现在的课题。这一句意思没有尽，下一次我还讲这一句。今天时间到了。

大方广佛华严经（第一五六卷）

　　请看经文，知足天长行第一句：

　　【复次知足天王。得一切佛出兴世圆满教轮解脱门。】

　　昨天我们将知足天王修学的法门介绍过了，这里面的意思非常深广，对我们现代人来讲非常重要。今天社会的动乱，众生无所依归，第一个因素就是教育失败。什么是教育，我们必须要把它认识清楚，现代人对于教育的概念偏差了。这几天早晨，我们都在讨论「忠孝」这两个字。忠孝是教学的准则，唯有大圣才能够做得究竟圆满，而究竟圆满之道在「知足」。所以觉悟的人、明白的人，对于自己生活所需，无一不是真正做到知足，只取所需，不取多余的。而自己所需的实在讲很少，一般人每天不过是日食三餐、夜眠六尺。如果人人知足，没有贪欲，这个世间就不会有竞争。也许现在一般人，听到这个话，不以为然。为什么？社会竞争才有进步，不竞争社会没有进步了。可是你要了解，竞争的后果是世界毁灭。何况在圣贤教学里面也有竞争，竞争是什么？德行的竞争。今天社会的竞争是物欲的竞争，物欲的竞争到最后是毁灭的，同归于尽。德行的竞争，不断把你的生活品质、境界向上提升，从人道提升到天道，从天道提升到声闻、缘觉道，从声闻、缘觉提升到菩萨、佛道。要论世界之美好，古人讲得不错，不读《华严》，不知道佛家的富贵；不读往生经论，不知道西方极乐世界的美好。所以我们想想，声闻缘觉、诸佛菩萨，他们是过的什么生活？我们今天讲进步、讲文明，跟他们比相差太远了，即使科学技术也远远落在人家的后面。我们从新加坡坐飞机到此地，还要飞三个多小时。西方极乐世界的菩萨，任何时间要想参访遍虚空、诸法界里面的佛菩萨，亲近、供养、闻法，一念之间就能周遍法界，哪要我们现在这么麻烦？六道之外的这些有情众生，个个都是天耳彻听、天眼洞视、神足圆满，这是今天科学技术永远做不到的，那才叫真精进，那才是真正的竞争。所以聪明人、觉悟的人、明白的人，是向佛道竞争；糊涂人、迷惑的人，是向三恶道竞争；这两条路背道而驰，一百八十度的反方向，我们要清楚、要明了。

　　一切佛出兴于世圆满的教轮，是教我们从正法勇猛精进，在正法里面竞争，这才是正理，这才是正确的。我们在这一生，不幸的是我们从小没有受过良好的栽培，家人、父母、老师，没有人教导我们；所幸运的是我们成年之后，有缘分听到圣教，有缘分亲近到善知识。可是我们的进步，远远落在古人的后面，这是有原因的，这个原因就是刚才讲的，我们小时候没有根基。我们在《高僧传》、《居士传》，古人传记当中看到人家的成就，根性利的，三年、五年就成就了，所谓明心见性，福慧双修；根性劣一点的人，十年八年、二十年、三十年也都成就，作佛、作菩萨去了。反过头来看看我们自己，我们到中年、到老年，还是没有成就，烦恼习气与日俱增，没有减少。这个原因在哪里？都在我们没有从小培植。由此可知，童年的教育是多么重要，童年的教育是一生的根基。但是我们这个根基已经错了，后悔也来不及，我们唯一的办法只有抓住现前，奋发努力，彻底克服自己的困难，这个困难就是不知足。

　　也正因为这个因素，江味农老居士在《金刚经讲义》里面，说了真心话。佛法如果要能复兴，要能光大，要能利益一切众生，只有一个办法，出家人效法释迦牟尼佛，日中一食，实行托钵的制度。这个话他的意思在哪里？知足。三衣一钵，日中一食，知足！知足，你烦恼就没有了，爱欲、嗜好才能真正断得干净。我在年轻的时候，读到他这一段文字，深受感动。在早年，香港洗尘法师到台湾来看我。我曾经劝导他、鼓励他，带领我们这些后学，他年龄比我大，是佛门的长者，我说：你老人家领导我们，不必多，世尊带五个学生在鹿野苑能够创教，你老人家发心也能带领我们五个人，学习释迦牟尼佛生活修学的方式，佛教准能复兴。当时他听了也很欢喜。今天我们要实行托钵制度不难，佛门在家的信徒很多，都愿意真的供养，绝对不要以为我们托不到饭，不可能的事情。树下一宿，我们今天这个时代的人，体力远远不如世尊那个时代，可是可以住帐篷，像童子军露营的小帐篷，放在树底下，很好！这种帐篷很轻便，一个帐篷可以使用三年。洗尘法师听了之后，确实是好主意，可是他回到香港之后，音信杳然，说说而已，没有能够兑现。我们培训班同学们要记住，江味农居士《金刚经讲义》里面的建议是正确的，完全正确，真正的佛弟子一定要过这个生活，一定要走这个路。

　　也许你们要问，弘法利生，我们需要很多参考资料，需要很多典籍，没地方放？我随身带不动？我再问，释迦牟尼佛当年带了多少本参考书？一本也没有。释迦牟尼佛的学生，我们在经典上看到一千二百五十人，谁手上曾经带过一本书？谁身上带过一枝笔？没有。真的除了三衣一钵之外，什么都没有。佛天天给他们讲经，他们天天听经接受教诲。佛时代能做到，我们为什么做不到？真正放下了，自性里头无量智慧现前。毕竟这是末法时期，不是正法时期，拿正法时期那个标准，我们确实做不到；做不到的原因，是烦恼习气断不了。可是你要知道，你要想成就，断不了也得要断，非断不可。我在有生之年，如果能有一点福报，我会帮助你们大家，找一块土地做一个僧院，做一个道场，道场里面住小茅蓬，最好是住帐篷；体力衰的、有病的住小茅蓬，身体健康的应当住小帐篷。在一起念佛共修、讲经、听经，我们盖个大茅蓬，大茅蓬里面放一部《大藏经》，足了。末法时期修学，诸位同修一定要知道，如果不能一门深入、长时熏修，你的心怎么会定下来？诸佛如来教学纲领，就是「戒定慧」三个字。戒是如法，佛陀生活的样子，教化众生的模式，就是法的准则。我们能做到，那叫如法；我们做不到，就不如法。我们得多想想，向如理如法这条路上精进，向如理如法这个途径上竞赛，我们如果有真诚的心，自然得到诸佛护念，龙天善神护持。几个真正肯发心的，我们志同道合在一起共修，我们把世尊的道风、学风重新振作起来，对于社会、对于国家、对于世界、对于法界众生才有真实的利益；否则，利益天天挂在嘴皮上，全是假的。

　　我们不能不反省，常常想到圆满教轮。清凉大师为我们指出来，圆满教轮就是《华严经》。古德告诉我们，《华严》有大本、中本、小本。这个说法，不是龙树菩萨在龙宫里面看到的上中下三本，不是这个意思。古德讲的三本，大本就是我们现在读的这个本子，中本就是《大乘无量寿经》，小本就是《佛说阿弥陀经》。我们一生就学这大中小三本就够了，这三个本子足以自度度他。我们的思想，我们的见解，我们的行为，不违背经典的理论与教诲，我们就成就了。诸位真正发愿，真正肯回头，从哪里回头？从不知足回头，知足了；从迷惑颠倒回头，你真正觉悟了；从自私自利回头，你发心能够利益一切众生，为一切众生服务；要一百八十度的回头。从每天涉猎这些不相干的文字回过头来，专依三经：《华严》、《无量寿》、《弥陀经》。专依三经，专修专弘，我们发这个大誓愿。

　　我初学佛的时候，最早亲近章嘉大师，章嘉大师勉励我，真正发菩提心，真正为佛法、为众生，你这一生就得到诸佛护念，龙天善神拥护，你自己什么心都不要操。我听了老师的教诲，我接受老师的教诲，我努力在做，我做得不圆满，但是年年月月我都在进步。这桩事，我想常常接触我的同修能体会得到，从哪里体会？你们看看我这么多年所讲的经，我讲经到今年是四十年了，每一年所讲的，你们都听听，都比较比较，你就能体会到，年年讲的不一样，年年体会的不一样。这个地方你就能体会到，我年年都在进步，一年比一年成熟，我也一年比一年自在。所以我对于老师感恩戴德，对于护法念念不忘。李木源居士曾说，我听他讲过，「净空法师性情中人」，所以全心全力跟我合作。他这句话讲得不错，说老实话，我肯留在新加坡也是他这句话。中国古时候，读书人常讲「士为知己者死」，人一生在世间，难得遇到一个知己。古时候故事当中，伯牙与钟子期是知己，管仲与鲍叔牙是知己，千古传为佳话。人在一生当中遇一个知己，一个真正认识你的人，真正了解你的人，难！

　　学佛，我们想想，佛菩萨用什么样的心态待人？看法界一切众生，无论是善人、是恶人，无论是亲近、赞叹他的人，或者是恶意毁谤、陷害他的人，佛菩萨是一片慈悲，没有分彼此，都是以至善之心待人，至爱之心待人，全心全力帮助一切众生解决困难，度过难关。这是佛菩萨，这是我们要学习的，要认真努力去学习。如果有人说，人家陷害你、侮辱你，你还这么好心对待他，你又何苦？你错了。世间人看法，我们是错了；我们自己的看法，佛菩萨的看法，你没有错，你对了。世间人的想法看法，跟诸佛菩萨的想法看法确实不同，诸佛菩萨的看法中正、不偏不邪，世间人的看法偏邪，离开中正这个标准太远了，觉悟的人怎么可以学习？

　　我年岁大了，真正到了晚年，所有一切的期望都在你们年轻法师的身上，希望你们年轻法师，在修学、在德行、在智慧、在弘化事业善巧方便，各个方面都要大幅度的超过我，才能够普度世间一切苦难众生。诸位要发这个心，这个心就是「众生无边誓愿度」，你这一句不是口头禅，从内心里真正发出来，真正发出来就有诸佛护念，龙天善神拥护。可是你要知道，一定要非常刻苦去做，佛菩萨护念你，佛菩萨不会给你很多的财富，给你很多的物欲，你那么想法，你就错了。我发心，大概佛菩萨一定给我建个大道场，我所要的大概佛菩萨都满足我的愿望，你这个想法完全错了。佛菩萨会照顾你、会帮助你，你要过三衣一钵的生活，你要过世间最清苦的生活，要过最贫贱的生活，释迦牟尼佛就是这个样子。不肯过这种生活，你就不是学佛，你就不是真佛弟子。你要在这种生活里面体会到富足、体会到真乐，你的修学就有心得。然后你才真正明了，原来这个生活是天上人间最幸福、最美满、最究竟的生活。回头再看看世间人，他们的生活，那是《地藏经》上讲，「起心动念无不是罪，无不是业」，他们过的是那种生活。抬头往前面多看看，他们的前程是三途六道。释迦牟尼佛弟子们的前程，是华藏世界、是极乐世界。极乐世界，我没看到！我们怎么能看到？是非人我、妄想习气、贪瞋痴慢、自私自利，一分一毫都没放下，你怎么会看到？如果你真正看到，你才恍然大悟，原来释迦牟尼佛跟这一班弟子，每天过的三衣一钵，树下一宿，日中一食，就是极乐世界，就是华藏世界，他们生活在一真法界里面，跟我们不一样。我们生活在十法界，生活在六道，生活在六道里面最苦的环境里面，五浊恶世，浊恶之极。由此可知，我们没有见到是慧眼没开，法眼没开，不晓得人家那个大自在，那才真的叫得大自在。

　　同学们，你们跟我时间虽然不长，我是一丝毫没有隐瞒，我所学得的，我所知道的，全盘托出供养大家，勉励大家，对大家抱着很深的期望。这个期望也是诸佛如来的期望，诸大菩萨的期望，希望大家把念头转过来，化业力为愿力，你们每个人都是诸佛菩萨再来示现的。诸佛菩萨示现，跟凡夫业报之身，就在一念之间。这一念转过来，你就是化现；这一念转不过来，那就是李老师常讲的话：该怎么生死还是怎么生死，该怎么轮回还是怎么轮回。李炳老讲的话很含蓄，诸位仔细思量可以明白。如果诸位喜好其他法门，也好。世尊当年在世，四十九年讲经说法，说了许许多多的法门，不是说一个。但是稍稍涉入法藏的人懂得，世尊所说的「一即一切，一切即一」，所以无量无边的法门都能够贯通、都能够圆融、都能够和合，这才是真正的理事无碍、事事无碍。所以事实真相正如佛所说，一法通达，一切法都通达；一经明了，一切经都明了。不仅如此，世出世间一切法都通达明了。

　　所以我们出家学佛，做佛的学生，我常讲你第一个要认识佛教是什么，第二个要认识释迦牟尼佛是什么身分，他在社会里扮演什么角色。这两桩事情要没搞清楚，我们自己一生准是糊里糊涂过一辈子，糊里糊涂到这个世间来，糊里糊涂过日子，糊里糊涂出了家，将来要糊里糊涂死掉，去轮回。干这种事情的人多！我们可不能走这个路子，我们要做一个明白人。佛教是教育，用现代的话来说，是多元文化的社会教育。教育的内涵，虚空法界无所不包，没有一法超出这个范围之外，所以我说它是究竟圆满的教育。释迦牟尼佛是什么身分？在这个社会上扮演什么角色？是一个义务的多元文化社会教育家。他一生的行谊，所作所为展现给我们看的，他是一个多元文化社会教育的工作者，他尽心尽力，「忠孝」两个字做到，圆圆满满的做到了。大忠大孝，尽忠尽孝，我们要明白、要学习、要效法，要学得像，要做得像。

　　这个身命一文不值，不要常常为这个着想，为这个着想就造罪业。世间许许多多人仰慕佛法，学习佛法而学得不成就，原因是在什么地方？过分重视自己的身体，重视自己的身命，所以怎么学都学不像。《金刚经》上佛讲得很清楚，真正要想学得象样，一定要做到「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，教我们离四相。离四相，总而言之一句话，身心世界一切放下。离四相就是一切放下，有一样放不下，障碍。禅宗六祖惠能大师在《坛经》里面讲过，「本来无一物」，那就完全放下了；有一物，就没放下。所以分别执着我相，你错了；分别执着人相，也错了；分别执着众生相，众生相是世界、虚空法界，众缘和合而生的；寿者相，时间的观念，过去、现在、未来，这叫寿者相。离四相，把自己的身心放下了，把一切时空放下了，时空里面所包含的一切全都放下了，给诸位说，你的真心本性就现前。宗门常讲「父母未生前本来面目」，你能够把四相放下，身心世界一切放下，你的本来面目就现前了。本来面目是什么？如如佛。你本来是如如佛，是究竟圆满佛，因为你放不下这些东西，这些东西把你的佛性障碍了；不但把你的佛性障碍，把你的佛相也障碍了。

　　我第一次见章嘉大师的面，我向他老人家请教，佛法要怎样修学才能入门。他告诉我六个字：「看得破，放得下。」我学佛，遇到的是真善知识，第一次就把修学的纲领教给我，而且殷勤嘱咐，勉励我要依教奉行。我对于老师仰慕、尊敬，老师讲的话我就真做，我就真干。他的话果然应验，所以我这一生过得很自在，过得很幸福，过得很美满，都是老师的教诲，所以对于老师的恩德永远不忘，常常念着。我要遇不到这三位老师，我这一生还不是一样糊里糊涂生、糊里糊涂死，想想那个状况多可怜！老师的帮助，老师的救拔，真正是超度了。我们怎样去报老师的恩？佛在经典里面说，除了弘法利生之外，没有能报佛恩者。所以我懂得，报恩只有弘法利生。所以这一生，生在感恩的世界里。李木源居士大概在两、三个星期之前，收到有一个人送给他一个纸条，他也不晓得什么人送的，写了几句话，李居士看了很感动，拿给我。我看了之后，把里面几个字改了，现在印出来给大家看。我把标题也改了，标题我把它写着「生活在感恩的世界」，这个生活有意义，生命有价值，化解一切运劫，时时刻刻、念念之中用真心，不用妄心。可是诸位要知道，离四相才是真心，真心才能现前。如果不能够离四相，还是用的妄心，这个道理不能不懂。

　　我们修行不是这一生、这一世，这一生、这一世哪来的这么深厚的善根？《无量寿经》上诸位都念过，阿阇王子与五百大长者子，过去生中曾经供养四百亿佛，这个善根深厚。四百亿，我们把这个亿算它最低的单位，十万叫亿，这是亿最小的。我们中国人讲亿是万万，古时候有这个讲法，万万称亿，千万也称亿，百万也称亿。咱们再降一等，十万叫做亿，四百亿也可观，供养四百亿佛，那样的善根。我们今天如果把经典搞清楚、搞明白了，发了这个大心，超过他们太多太多了，所以我们晓得我们的善根非常深厚。如果没有深厚的善根，这个念头起不来，不可能有这个念头，何况还有行为，以行践愿，才知道自己善根的深厚。相信自己有深厚的善根，相信自己愿力能成就，有愿必成。世间人常讲心想事成，何况是个善愿，无私的善愿，利益一切众生的善愿，清净平等的善愿，自自然然得到诸佛菩萨护念，一切龙天善神拥护。不但佛教里头善神拥护，所有世间宗教里面的善神都拥护。为什么？因为你无私。你要有私就分别，你不相信我的教，我不拥护你，我不保佑你；你无私，无私就都拥护了。所以自私自利是我们最大的障碍。

　　我是苦口婆心劝导大家，一定要把我们无始劫来的烦恼习气，控制一切人、一切事、一切物的念头，这是无始无明、根本无明；还有一个罪行，就是对于一切人、一切事、一切物，想占有那个念头、那个行为，那是罪业。想占有，念头起来了，你就造罪业了；不要有行动，起这个念头，你就造作罪业了。控制那个意念那是迷惑，占有的念头是造业，意已经造业，再要有行动，那你身也造业。这个要不放下，佛道虽然很慈悲，虽然很广大，你还是入不了门。一定要放下、要舍弃，要彻底放下，要舍得干干净净，我们这一生准得大利益，真实的利益，永脱轮回，圆成佛道；将来往生西方极乐世界，决定上上品往生。这样无比殊胜的利益，我们为什么不去争取？世间人讲竞争，我们为什么不去竞争？你能不能争得到，也都在你一念之间。你一念觉悟，一念回头，一念克服自己的烦恼，《金刚经》上讲「降伏其心」，你就做到了。世间人断恶修善，念佛参禅，最大的障碍是不能克服自己的烦恼习气，所以不能成就，要长劫轮回。这个世间人是谁？是我们自己，不是讲别人。我们相信佛在经上讲的话，我们自己过去生中，生生世世学佛，生生世世修行，都没有得到结果，搞无量劫还落得现前这个样子，这什么原因？都是不能克服自己的过失造成的。我们现在总算是觉悟了、明白了，一定要克服自己的障难，这个障难就是习气，就是烦恼、妄想分别执着。离妄想分别执着，圆满教轮就现前。圆满教轮是什么？里头讲两桩事情：一个是圆满的智慧，自性本具般若智慧；另外一个是圆满的善巧方便。圆满教轮的体是智慧，用是善巧方便。我们看世尊，他所给我们展现的是圆满教轮，看诸佛、诸菩萨，再看历代的祖师大德，无一不是！所以道场，我今天在此地讲经，这是个居士的小道场，圆不圆满？圆满，圆满具足，具足一切佛法，样样不缺；心圆满了，境界就圆满。

　　此地的小佛堂收藏有《大藏经》，我们头先讲的三经统统具足。自己如理如法的修学，烦恼尽，智慧开，善巧方便现前，自行化他没有障碍，这个时候应当为人演说。所以在为人演说之前，受持是破障，读诵是成就智慧，佛常在经上讲「受持读诵，为人演说」。为人演说是行菩萨道，住持正法，弘法利生，要用现在的话来说，全心全力为人民服务、为社会服务、为国家服务、为一切众生服务，那就是为人演说。可是自己的本钱是受持读诵，受持是依教奉行，读诵就是读诵大乘。有能力的常常读这三经，没有这个能力的，三经里面选一部。根性利的，可以选《大方广佛华严经》；如果年岁大，根性比较差的，《华严》太长太大了，选个短一点的《无量寿经》；再差一点的，可以选《佛说阿弥陀经》。一部经常常读诵，天天读诵。《阿弥陀经》不长，念一遍十几分钟，一天可以念二十遍、三十遍；《无量寿经》比较长一点，念得很熟的人，一天也能念十遍。

　　可是有很多同修告诉我，他是照念，一天念十几遍，可是烦恼习气还是一样，没有改变，来问我这是什么缘故，是不是念经不灵？我点点头，是不灵。不是念经不灵，是你念经不灵。为什么有人念得灵，有人念得不灵？你没有看到「受持」这两个字，你只有读诵，没有受持，所以不灵。「受持」两个字是什么意思？受是接受，经典里面所讲的道理，你明白了没有？明白了。明白了，没接受，那是佛的道理，不是你的。怎么叫接受？把佛讲的道理变成自己的道理，就接受了；把佛的想法看法变成自己的想法看法，你才真正接受了；把佛教给众生的做法，我们也真正学到、做到了，接受了，这叫「受」。受才管用，不受当然不管用；受才灵，不受当然不灵。受了之后还要「持」，持是保持，永远不能丧失，永远是这个样子，那叫受持。

　　诸位要晓得，受持是行门，读诵是解门，佛把受持放在前面，就是告诉你行比解还要重要，解行两个摆在面前，行比解重要。《华严》，华严三圣，当中毗卢遮那如来，旁边左面是文殊，右面是普贤。《华严经》上佛告诉我们，普贤为长子，文殊是庶男。长子是普贤，普贤代表行门，文殊代表解门，普贤是长子，偏重在行门。西方三圣，阿弥陀佛如来两个助手，观世音菩萨代表行门，大势至菩萨代表解门，家家观世音，岂不是都偏重在行门上？所以佛说话，受持就是普贤菩萨代表的、观音菩萨代表的；读诵，文殊菩萨代表的、大势至菩萨代表的。行帮助你理解，解帮助你受持，就是帮助你保持而不失去，解门跟行门相辅相成，行帮助解，解帮助行。解门是看破，行门是放下。

　　章嘉大师当年教我，从初发心到成佛道，就是「看破、放下」辗转相依，就这么一回事情，他讲的话一点都没错。看破帮助放下，放下帮助看破，不断的往上提升，从凡夫地一直把你提升到如来果地，看破、放下就是解行两门。所以要持续，决定不能够间断，不能够中止。世出世间一切法，佛都教我们知足常乐，唯独看破、放下不能知足，那一知足就坏了，你就不能更向上提升；唯独看破、放下，不可以知足。受持，持是持续。放下，烦恼断了，定成就了。诸位要晓得，定不是盘腿面壁，是彻底放下，心定了，心清净了，不会再受外面境界诱惑，不会再受外面境界动摇，定成就了。定成就之后，慧也成就了，慧是世出世间一切法通达明了。这个时候，应当去帮助别人，为人演说。到什么时候我们才为人演说？没有时间限制的，你学到一分你就做一分，做一分样子给人看；学到两分，做两分样子给人看。换句话说，佛法就是生活，佛法就是工作，佛法就是为大众服务，一定要懂这个道理；否则的话，你就完全曲解佛法，你也就糟蹋佛法了。我们生活要给一切人生活做一个好样子，那就是为人演说。生活怎样给别人做个好样子？世间人生活为自己。你为什么人活着的？为自己。觉悟的人为什么人活的？为众生、为社会，不是为自己，这个观念一百八十度转过来了。你每天工作，无论你搞哪一个行业，没有觉悟的人，工作为自己，赚钱为自己；觉悟过来的人，我的工作为社会服务、为人民服务、为一切众生服务，决定不是为自己。

　　凡夫跟圣人不同的地方就在此地，除此之外还有什么不同？凡夫要吃饭，圣人也吃饭，凡夫穿衣，圣人也穿衣，没有两样。用心不一样，目的不相同，一个是为社会、为人民、为众生，一个是自私自利。这个念头转过来，超凡入圣。破迷开悟，超凡入圣，无非就是这个念头转过来，真的转过来了。然后就成就，你也就变成一切佛当中的一位。这一念转回头，你就是诸佛，就是佛出世，圆满教轮就现前。希望我们同学们，个个觉悟，个个回头，个个转业报身为如来的愿力身，「受持读诵，为人演说」，这是真正尽忠尽孝，真正做一个报恩者。今天时间到了，就讲到此地。

大方广佛华严经（第一五七卷）

　　请看经文，知足天长行的第二句：

　　【喜乐海髻天王。得尽虚空界清净光明身解脱门。】

　　喜乐天王他得的身相，我们一看就了解，这是诸佛如来的应化；因为尽虚空界清净光明身相，这不是普通身，是报身。佛在大乘经上告诉我们，如来果地上的报身，「身有无量相，相有无量好」，不是我们一般所讲的三十二相八十种好，三十二相八十种好是如来的应身。所以我们看到这个身相，是如来果地上的报身。知足天王是欲界第四层天，凡夫天，这说明了，应以第四天王身而教化之，佛就现这个身相，正是给我们说明佛菩萨随类化身。随类化现的身，他的身相好光明，我们凡夫见不到，所以凡夫见天王还是凡夫身。什么人见到天王是这样殊胜的身相？诸佛菩萨见的。这个事情，一点都不假。我们明白这个道理，就应该体会得到，应该联想到，释迦牟尼佛当年，在我们这个世间示现成佛，他的身是人身，虽然具足三十二相八十种好，世间人还把他看作凡人看待，凡人当中的美男子而已。其实释迦牟尼佛的身相，又何尝不是尽虚空遍法界圆满的光明身相？一点都没错；但是这种身相，我们凡夫见不到，诸佛菩萨见到了。

　　世间一切众生，哪一个众生不想自己的相好圆满？个个都希望自己的相貌能够出类拔萃，得圆满的相好身。所以现代世间有许多人，利用人性的弱点，做一些美容的事情。你希望相好，相不好怎样？我来给你化妆，我来给你美容，来给你改造你的相貌。有没有效果？效果恰恰相反，美容的副作用是叫你一生痛苦，你后悔莫及。花了多少冤枉钱，效果适得其反，这是愚痴，这是造作罪业。容貌怎么变现出来的？不但我们个人的身体容貌，乃至于我们居住的地球，山河大地，那是地球的容貌。今天地球的容貌，也被这些有情众生破坏，自然生态被破坏，绿水青山被破坏，新鲜的空气也被破坏，人类怎么不遭浩劫？天然的灾害，是我们不懂得地球美好的容貌，把它美容，把它糟蹋掉了；我们自己的容貌，因为贪心、爱美，去搞这些美容的把戏，把自己的身体糟蹋掉了。众生就这么愚痴，造作这些罪业毁灭自己，毁灭地球，也毁灭到别人。如果我们懂得佛法，佛在经典上教诲我们，我们细心去体会、去思惟，造作这个罪业有多重！纵然我们没有行业，我们有这个意识、有这个念头，意识念头所造的罪业，果报都在阿鼻地狱。

　　所以大灾难、大劫难，西方宗教家所讲的，他们没有讲六道，他只讲一个天堂、一个地狱，信上帝的人升天堂，不信上帝的人堕地狱。这个话说得没错，但是他们的解释错误了。什么叫信上帝？佛经里面也有讲到上帝，多半讲天帝、讲上帝，讲天、天神。中国古代的帝王称天子，什么意思？那是极其尊敬的称呼。天心无私，天子是代表天神、代表天帝、代表上帝，大公无私，爱世人、爱万物、爱这个地球，所以尊称他为天子。现在人不懂这个道理，把专制独裁这个帽子给他戴上，把他舍弃，把他排除掉，哪里知道古老文化里面所含的深义！人民的领袖，百姓的保母是天子，他带来的是人民百姓的福祉，不是灾难。他受过最好的教育，圣贤的教育；以圣贤的心，以上帝的心，以天神的心，帮助这些迷惑的众生，帮助众生破迷开悟，帮助众生离苦得乐，这是天子的职分，他的职责、他的本分。他的相貌出众，我们中国人常讲福相。所以看一个人的相貌，相貌是外表，相随心转，于是从相貌就能观察到他的心理，他的心是善是恶，从相貌上就看出来了。天人的相貌，端庄慈悲，和蔼可亲。在中国，我们看到古德这些贤圣、帝王将相，从前没有摄影机，画像，我们看看画像，端庄慈祥和蔼。相从哪里来的？相从心变现出来的。他心地仁慈，仁民爱物，所以他的相貌我们称作福相。尤其是佛家所讲的，三十二相八十种随形好，佛说那是果报。有果必有因，因是纯善之因，善因现的善果，三十二相八十种随形好，是善果。

　　我们是凡夫，应当亲近什么样的人？应当追随什么样的人？亲近善人，追随有福的人，我们就沾光。可是你要真正能亲近善人，追随有福的人，你自己也必定有一分智慧，有一分福气。为什么？你没有智慧你不认识，你要没有那分福气，你会当面错过。我在讲经的时候提过，私下跟大家谈话的时候说得更多，中国谚语里面所说「一人有福，连带一屋」，这句话有很深的道理。一个真正有善福的人，他居住的地区就是福城。我们在《华严》，尤其是《四十华严》，善财童子参学，方向都是南方，处所都是福城。我们住在北半球，北半球它的地理形相，北方是上方，南方是下方；北方寒冷，南方炎热。南方是赤道，日正当中，所以南方属于火，北方属于水，在地理环境确实如此；北极是寒冰、是大海，南方赤道炎热。火象征着光明，象征着热爱，我们要能懂得这个意思。所以善知识居住的方向，就叫南方。经上讲的南方，不是方位上的南方，智慧是南方。不管善知识住的是什么方向，只要他有智慧、有德行，他住的那个方向就叫南方，他住的那个地方就叫福城。那个地方人有福，人人都沾他的光，人人都享受他的福报。所以你有智慧，你要会选择，第一个选择，这个地方有没有有智慧的人，有没有有福报的人。尤其是领导人关系特别大，因为他影响力太大了。

　　今天我们再看看，每一个国家地区领导人，仔细观察他有没有福，他有没有慧。这些领导人，我们是平民百姓，虽然现在是民主时代，比过去帝王容易见得多了，还是没有机会见到；虽然没有机会见到本人，可是我们常常在电视上见，在电视画面上见面。我们仔细观察、仔细比较，哪一个地区的领导人有福，我们心里有数，我们应当去搬家，搬到福地，亲近有智慧、有福德的人。我没有私心，特别是学佛的人心地清净平等，我的感觉当中，现在各个地区的领袖，有福相、有德行，看他的容貌、言谈、举止，他的行持，我感到中国领袖江泽民是个有福报的人；新加坡这个地区，李光耀是个有福报的人。我的话就说到此为止，点到为止，诸位自己仔细去冷眼观察，细心去思惟。

　　容貌、德行是心理的反应，善心才有善行，德心才有德行。我们今天念到这句经文，喜乐天王他成就的，虽然在外表上讲，无比庄严的报身，这个报身是德行的累积。大家要想有一个好的身相，千万不要受那些美容师的欺骗，现在社会上骗人的事情太多了，要从内心里面做一个转变，断恶修善，我们的相貌就变好了。你们仔细去观察，心地善良的人有个善良的相，心地慈悲的人有个慈悲的相，都能够令人喜爱亲近。心地不善的人有个恶相，纵然他擅于伪装，也能笑面迎人，你仔细观察，笑面里头带着有煞气，笑容里面令人寒毛直竖，事实是不是这个样子？

　　所以相随心转，我们个人体质、相貌是随心所转，我们居住这个地球也是随心所转，还是佛经里面讲的有道理，佛告诉我们「境随心转」。佛讲根本的大道理，十法界依正庄严，「唯心所现，唯识所变」，一语道破；然后告诉我们，「一切法从心想生」。我们能够明了这些道理，体会得佛这些话的深义、奥义、妙义，我们就懂得怎样修行，懂得怎样做人，怎样处事，怎样生活得幸福美满。这是一念的转机，要下定决心，赶快转过来，立刻转过来，就能够消灾免难，就能得到真实的福报。心转过来，我们的体质就转过来，我们的相貌就转过来，不必去依赖保健的医生。我说这个话，大家也不要误会，很多人听话听半句、一句，产生了误会。我们学佛的人是不是不要医生？昨天晚上，我们讲《大方广佛华严经》，说到二十类，世尊特别提出医生，提出先生、提出医生；这个意思就是，并不是学佛的人把医生丢掉了、医药丢掉了，你错了。什么时候才把医生、医药丢掉？你破一品无明、证一分法身，那个时候不要了。为什么？你永远不会生病，你可以永远离开医生。如果你没有到这个境界，你不靠医生不行！那你要问，这个境界的样子是怎样的？我们要什么时候才能够修成功？《金刚经》上讲得好，「我相、人相、众生相、寿者相」，你这四相没离开，医生就不能离开；四相离开了，医生对你也没用处了。四相离了，你才是个真的菩萨。佛在经上说，菩萨如果还有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。那不是真的菩萨，真的菩萨四相离了。四相离了，是什么人？法身大士。四相离了，不但轮回没有了，十法界也没有了，到这个时候才可以摆脱医生，不必再要医疗。如果你还有四相，你还离不开四相，医疗保健是必要的。大家听经不要发生误会，你没有到这个境界，你想过佛菩萨的生活，你享受不到。

　　自己一定要有自知之明，这是佛在经上，为什么要讲各个阶层不同的境界，让我们自己了解，我现在在菩提道上是什么地位。就好象你念书，你自己知道，我现在念什么学校、念几年级？都要搞清楚。我现在明明是在念小学一年级，以为自己是博士班的一年级，那岂不是就错了，大错特错！这种错误的人不在少数。遇到了障碍，遇到了困难，说佛法不灵，佛讲错了；佛没讲错，你自己误会了。所以在我们现在，没有办法摆脱四相，起心动念还有个「我」，与我对立的还有「人」，我们现在处在这个境界里，凡夫境界，初学的境界。佛教初学要发心，发心希圣希贤，希望自己能够作圣作贤。这是立志，我一生生活学习有目标、有方向，这是佛教导我们的。从哪里学起？从我们现实环境里面学起。我们现实是个烦恼业障习气深厚的众生，该怎么学？佛教给我们断恶修善。要想断恶修善，必须要了解什么是恶，什么是善。起心动念、言语造作，利益社会、利益众生的是善，利益自己的是恶。这个话怎么讲法？刚才我们说《金刚经》上四句话，利益众生、利益社会是离我相、人相、众生相、寿者相；利益自己是执着我、人、众生、寿者。于是我们才恍然大悟，佛讲善恶的标准跟世间人观念不一样，佛总是与自性相应，自性性德里面没有我、人、众生、寿者。惠能大师说得好，「本来无一物」；那个物是什么？我相、人相、众生相、寿者相，我见、人见、众生见、寿者见；六祖讲的一物，是讲这个东西，自性里头本来没有。所以与自性相应的是善，与自性相违背的是恶。

　　《华严经》确实不可思议，确实令人赞叹，令人五体投地。我们凡夫，一开端就能跟它相应，不离这个。这是《华严》所讲的「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，初发心就向着圆满佛道上精进。佛在经上教给我们，哪些该做的，哪些不该做的。五戒里面，佛说：杀生是不应该做的、偷盗不应该做、邪淫不应该做、妄语不应该做、饮酒不应该做，这是五戒。如果这个五戒是为自己，与性德就不相应，那是世间善法；你能够做得很好，但是是为自己，脱离不了六道轮回。如果我守五戒是为社会做的、为一切众生做的，这叫功德，这个能够了生死，能够脱离轮回，能够成佛道。为什么？为众生做的，与法性相应，与菩萨离四相相应。我持五戒，做成持五戒的样子，给众生看。我要做得很好，做得很圆满，希望感化众生，为人演说、表演。持戒是为众生持的，修十善也为众生修的，不是为自己。现在多少修行人搞错了，五戒为自己，十善也为自己，坚固的执着自己，出不了轮回。佛给我们说，六道从哪里来的？六道是从执着来的，妄想、分别、执着这三样东西都具足，生活的境界就变成六道轮回。执着是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，妄想是无明烦恼，所以六道轮回是妄想分别执着变现出来的，你的执着要是不能够丢掉、不能够放下、不能够舍弃，六道轮回这个相就不会消失。所以修行、行善一切为自己，我种善因将来得善果，你是六道凡夫，你出离不了六道。佛菩萨示现在世间，断恶修善，他不是为自己。种善因得善果，什么人得善果？一切众生的善果，社会的善果，国家的善果，虚空法界的善果，不是自己的善果。我种善因得善果，是大家的善果，诸佛菩萨跟凡夫就这么一念之差。一念正，他得的是圆满的身相，圆满报身。「身有无量相，相有无量好」，不是自己求得的，是自自然然的果报，性德圆满的显露。

　　佛在经上告诉我们，性德一切众生人人本具。有情众生本具如来圆满报身，我们的生活环境本具华藏、极乐清净的净土，依报、正报无比的殊胜庄严，都是自性本具的，我们要明白这个道理，了解事实真相。马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们，「本觉本有，不觉本无」，这个话的意思引申是「本具的本有，不具的本无」。换句话说，一真法界是本具、本有，十法界是意识变现出来的，自性里头本来没有。本具的，哪有不能恢复的道理？离四相就恢复了。所以念头一转，我的生活不是为自己，为社会、为人民、为众生，我活在这个世间是为这个，不是为自己活的，不是为我一家人活的。菩萨的心量更大，为虚空法界一切众生生活，为虚空法界一切众生工作，为虚空法界一切众生交际应酬，没有一样不是为社会、为众生。这个念头一转，你就是佛菩萨。无论你现在过的是什么样的生活，富裕的生活也好，贫贱的生活也好，都不相干，你现在从事的是什么样的工作也不相关，念头一转，你过的是佛菩萨的生活，你做的是佛菩萨的工作。

　　我曾经有一次访问澳洲的电视台，我去参观，电视台的总经理接待我，告诉我，他们这个公司人人平等，人人第一。总经理全心全力把这个公司管理好、照顾好，经理第一。我们走进去的时候，有两个工人在扫地，经理告诉我，他们也是第一，他们的职责是搞卫生，卫生搞得干干净净，人人看到都欢喜，他第一。我点头，这是佛法的落实。所以员工跟总经理平等的，你第一、我也第一，彼此互相尊敬、互相敬爱、互助合作，他这个公司是健康的公司、美满的公司，这就是今天所讲的多元文化的落实。如果说经理高高在上，员工低低在下，见到毕恭毕敬，奉承侍候，这公司不健康，它有病；病虽然不严重，还能维持，但是毕竟不健康，不能充分发挥它的效用，唯有真正健康才能发挥它的体能。我去参观参学，深得受用，给我的启发很大。每一个团体，从领导到被领导都能有这个概念，都能有这个认知，社会自然安定，天下自然太平，每个人都会过着幸福美满。所以我们在公司看到，从经理到底下员工，到清理卫生，打扫洗手间，扫地的员工，满面笑容，人人见面都那么样的客气；真的我所讲到的，在上位的人谦虚、谦让，在下位的人礼让，做得那么和睦，我赞叹敬仰。这个公司里面的员工有很多种族人，有白人，也有我们中国人，有印度人，也有黑人，多元文化组成的，不同的族群组成的。关键就在领导人，领导人有智慧，领导人有能力，佛家讲的善巧方便，这是我们学习的地方。我们去参学，那就是拜佛，那里面从上到下个个都是佛，个个都是菩萨。我们到那里去亲近供养，我们拿什么供养？我们带去的礼物很少，结缘的东西，真正的供养是依教修行供养。我们看了这个之后，我们明了，我们要学习，依教修学是真的供养、法供养，一切供养当中法供养最。

　　诸位一定要晓得，要求得我们自己身心健康，容貌端正，我们居住的环境美好，都要从心理上学，要从心理上做一个一百八十度的大转变，决定把以往自私自利的念头舍弃掉。当然这桩事情说得容易，做起来困难，难在哪个地方？自私自利是无始劫以来累积的习气、累积的烦恼，哪有那么简单一下就放掉？你能够一下就放掉，你决定不是凡夫，你是再来人，你是佛菩萨再来的，凡夫不可能一下就舍掉。舍不掉也要舍，能舍一分也好，舍两分、三分更好。总而言之，学了以后要真干，干什么？转我们的业报。我们不是爱美吗？真正达到爱美的目的。我们不是希望自己身心健康吗？身体健康先要心理健康；心理不健康，要得到身体的健康是做不到的。我在美国住在加州，邻居当中有几位老人身体很好，八十多岁了，每天早晨清晨三、四点钟就起床，到公园散步，每天大概要走五公里的样子，他们清晨的运动。他们有个老人，有个老人会一样，有十几、二十个，年龄都是在七十岁以上，退休的老人。其中有几位生活得很愉快，他来告诉我：我这个身体，我的寿命至少可以活到一百二、三十岁。可是没过两年，他已经死了。什么原因？身体很健康，心理不健康。何以知道心理不健康？自私自利，钱财看得很重，得失看得很重。所以身体健康也枉然，还是受命运的支配，那有什么用？不能够延年益寿。延年益寿是怎么讲？你命里面该活到八十，你能够活到一百多岁，那是真的延年益寿。命里面是一百岁，到一百岁就死了，那个一百岁是你前世修的，你没有能够改造命运，你没有能够转变你命运，你不懂得这些大道理。

　　诸位读《了凡四训》，我初学佛的时候，朱镜宙老居士送我这本书，我读了之后很受感动，依教奉行。了凡先生人家给他算命五十三岁，他五十三岁死，那他完全没有办法脱离命运；但是他活到七十多岁，这就是说他延年益寿了，他改变了他的命运。他做得还不够好，还不够圆满，为什么？他没有能超过一百岁，没有能超过一百二十岁，不是做不到，确实能做得到，他做得不够好。我年轻的时候，也有很多人给我算命、给我看相，几乎许许多多人都跟我说，我活不了四十五岁，我很相信。我什么理由相信？我的父亲、祖父、伯父，我所能够记得的，他们都是四十五、六岁过世的。读了一点书，听了一点科学的理论，大概这是遗传，所以我很相信。懂得这些道理，这才发心学佛。学佛，我也没有求长寿，但是在思想上、在行为上，确实起了一个很大的变化。没有学佛之前，念念为自己；学佛之后，遇到章嘉大师，受他老人家的调教，才把观念慢慢的转变过来。不要为自己，要为别人想，要为别人服务，一切为佛法久住世间，一切为众生的福祉，舍己为人。这个生活，还过得愈来愈自在，愈来愈舒服。方东美先生把佛法介绍给我，他这句话兑现了，他说「学佛是人生最高的享受」，我真正体验到他这句话，把他这句话落实了。

　　人生最高的享受，是要把物欲、爱欲、嗜欲统统舍掉，一切为社会、一切为人民、一切为众生，你才能真正体会到人生最高的享受，这里面有大乐，佛家讲常乐我净这四净德你都得到了。在学佛过程当中，修行过程当中，还有一念私心没放下，这个境界你得不到。佛家讲舍得，「舍得」两个字是佛教的术语，你舍就得，你不舍就不得。把自私自利舍掉，把名闻利养舍掉，把五欲六尘舍掉，身心世界一切放下，你就都圆满得到了。你所得到的是虚空法界，你所得到的是性德的圆满，你才真正证实虚空法界一切众生「唯心所现，唯识所变」，你把它证明了。证明就是佛家讲的证果、证道，可见得证果、证道不是难事，难在哪里？难在你放不下，难在你不肯舍。所以你舍，你就得到圆满的佛道；你放下，你就得到圆满的自性。

　　诸佛菩萨看到世人很感叹！为什么不肯舍，过这种苦日子，等于说是无缘无故背上一个很重的担子，背上这个大包袱，可怜。你这个包袱里头什么东西？垃圾、砖头瓦块，一文不值，把自己压得累死了，压得气都喘不过来。这个包袱是什么？六道、十法界，所以佛感叹说「可怜悯者」，不肯把六道、十法界这个包袱放下。尤其可怜的背什么？背三恶道的包袱：地狱、饿鬼、畜生的包袱。这个包袱是什么？贪瞋痴的包袱。贪瞋痴慢这四个字是三途的包袱，你说多可怜！四圣法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛，背的包袱很轻，佛看到都摇头。看到我们这些芸芸众生背的是贪瞋痴慢、三途恶道的重担，不肯放下。他为什么不肯放下？迷惑颠倒，不知道这个东西是个废物，以为这里头是黄金美钞，喜欢得不得了，哪里知道是废物，一文不值。所以你放下、舍弃，你就得大自在，你得大安乐。希望我们同学们要认真去观察、去思惟，重新再认知，你真的认识了，真的知道清楚了，你就会放下，你就会把它舍弃。舍弃贪瞋痴慢，就把三途恶道这个重担放下了，舍弃自私自利你就把六道的包袱丢掉了，舍弃妄想分别你就把十法界放下了，这样你才能过佛菩萨的生活，你才能真正享受到一真法界的美满、一真法界的真实。

　　从哪里做起？十善业道做起。成佛作祖，证得究竟圆满的果位，他起心动念、生活行为还是十善。佛法表现在外面，自始至终永远是十善，十善是样子。「不杀生、不偷盗、不邪淫」，是对一切众生来说的，身三善；「不妄语、不两舌」，妄语是欺骗人，两舌是挑拨是非，「不恶口」，恶口是说粗话伤人，「不绮语」，绮语是花言巧语欺骗人，口四种善业；意「不贪、不瞋、不痴」，意三善。纯是善心、纯是爱心，爱心是从善心里面生出来的，所以纯是善意，纯是爱人、爱物之心。身三善，口三善，纯是利人利物之心，纯是利人利物之行，这样的心行自自然然感得圆满的报身。所以，尽虚空界清净光明身相是这么得来的。「尽虚空光明身相」，这一句里面包含着依正庄严，身相清净光明，居住的环境也是清净光明；正报如是，依报亦如是，依报随着正报转。我们今天依报不好，地球生病了，病得非常严重。地球怎么病的？地球是依报，我们正报生病了，我们自己生病了。生的什么病？贪瞋痴慢，佛家讲三毒。无贪、无瞋、无痴，你的心是善心、好心；如果你心里面还有贪瞋痴慢，你这个心是坏心，你这个心是恶心。从恶心里面生出自私自利，从善心里面生出是利益别人，利益社会、利益众生。

　　贪瞋痴叫做三毒，我们今天讲病毒，现在贪瞋痴这个病毒蔓延到我们全身，每一个细胞里面都是贪瞋痴，你说这怎么得了？正报如是，好了，搞得地球也不得了，每一粒微尘里面也充满贪瞋痴，所以地球会毁灭，人类会毁灭。怎么毁灭的？自私自利，贪瞋痴慢造成的。谁知道这个事实真相？佛菩萨知道，世出世间圣贤知道。我们看到西方古老的预言，中国也有不少预言，这些预言的人，可以说都是先知，他们知道，他们了解。预言是给我们提出警告，预言真正的目的是叫我们觉悟，唤醒我们，警觉我们，使我们自己知道回头、知道反省、知道改过、知道自新。福寿自己求的，念头一转，多福多寿；念头转不过来，决定受命运支配，一生所造作的业果不堪设想。眼前纵然你能够尝得，所谓是蝇头小利，得一点点甜头，苦报在后头，苦报在阿鼻地狱，长劫轮回，那个长，太长了，天文数字没有办法计算的。一个聪明人、明白人，何苦造这种恶业？何苦还昧着良心造十恶业？他不是没有良心，他也知道不对，不对他也做。为什么要做？眼前有利，眼前一点点小利，他执着，他不肯放下，造极重的罪业。

　　佛经上我们常常读到，佛讲众生「可怜悯者」。这句话实际上的含义，我们体会不到，必须把因缘果报、事实真相都看清楚看明白了，才知道这句话的深义，才知道这句话是佛从什么样的心情里说出来的，悲痛到极处！佛经，我常说字字句句含无量义，字字句句无量的深、无量的广，只是我们自己心太粗，粗心大意，经典展现在我们面前，我们看不出来。细心为你讲解，你听不进去，你听了不能够领会，这是什么原因？我跟同学们说过一句话，「不好学，不肯学」。你们在平常好象也有个好学的样子，肯学的样子，你没有真正发心学，所以还是不好学，还是不肯学。真正的好学、肯学，学了之后立刻就落实；你没有能落实，你依旧是不好学、不肯学。果然落实你就有受用，果然落实你就会转业，你的业报就转了。最明显的，你的容貌转了，你的体质转了。

　　所以我们看一个修行人，一个学佛的人，他有没有功夫，他有没有得佛法真实受用，一看这个人就知道。看他的容貌，看他的体质，看他的言谈，看他的举止，清清楚楚、明明白白。古人所讲的「诚于中而形于外」，表里决定相应，表里决定一致，你外表怎么样的伪装，都隐瞒不了。伪装可以蒙蔽无知的愚人，他跟你一样的无知，你的伪装可以蒙骗他。对于一个真正有道德、有学问、有涵养、有修行的人瞒不过，人家一看、一听，早就揭穿了；揭穿不肯说，给你留一点面子，你要晓得。不愿意跟你做冤家，还是希望你能回头，能觉悟。

　　我们学佛出家了，我常常跟大家说，你们出家大多数糊里糊涂出家的。佛法到底是什么？不知道，不知道就出家；出家之后为什么，也不知道。在这一点，我比你们强一点，我把佛法搞清楚了才出家，才选择这个行业。这个行业是什么行业？我讲得很清楚，是多元社会教育的行业。我出家决心走这条路，所以出家是师父找我出家，我跟他是有条件的。在早年学佛的时候，我曾经向章嘉大师请教，佛法我懂得了，它的好处，它对于社会、对于一切众生的利益，我明白了，我很想从事于这个工作，出家来做。我问老师，章嘉大师，我说：好不好？他点头说：好。他鼓励我、勉励我，但是他告诉我：你不可以去找师父。我想我出家不找师父，那到哪里出家？他说：你去找师父，师父要不答应，你不就生烦恼？我想想也对，我说：那怎么办？「求佛菩萨，佛菩萨会感应」，这有道理，他教给我的。我心里发这个愿，就是向佛菩萨要求，所以以后是师父来找我，请我出家。大概在一个半月当中他请了九次，我看他很诚意，我才跟他谈条件。谈条件是什么？我要学讲经说法，我不做经忏佛事，他同意了。条件谈成了，我才出家，章嘉大师教我的。

　　受戒也是如此，人家请我去受戒，不是我主动去求戒。哪一个来找我去受戒？我的在家老师，周邦道老居士来找我：你出家两年了，你应该要受戒。我说：我是想去受戒。那个时候受戒收费的，要收五百块台币，五百块是很大的数字，我没有这个能力。周老师说：没有问题，你去，你这个戒费，我们在台北这些同学们，大家来帮助你。好！同学们大家捐助一些钱凑满了，送我去受戒，我都是被动的。主动求佛菩萨，形式上完全被动。

　　章嘉大师告诉我，一生佛菩萨替我安排，自己不要操心。所以我才生活得这么自在，生活得这么快乐，无论是顺境、是逆境，都是佛菩萨安排的，一生生活在感恩的世界里，这是我学佛得到佛法殊胜的利益。我们向喜乐天王学习，他说的是果，我们懂得，有果必有殊胜的因，我们要在因地上修学，将来得到跟他同样殊胜的果报。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一五八卷）

　　请掀开经本，知足天王长行第三句看起：

　　【最胜功德幢天王。得消灭世间苦净愿海解脱门。】

　　这些天王，乃至于经上所说的这些神众，我们知道都是诸佛如来的化身，就像《普门品》里面所说的，应以什么身得度，佛就现什么样的身；应以天王身得度，就现天王身而为说法。《华严经》上每一个人都是诸佛如来的化身，这一点我们一定要认识清楚。他化现的种种不同身分，男女老少、各行各业，身相虽然不一样，但是他们的境界是相同的，都是清净无染，都是慈悲济世，为一切众生做觉悟、得度的榜样。这段经文讲的是欲界第四层天，兜率陀天。「兜率陀」是梵语，翻成中国意思就是「知足」，前面跟诸位介绍了。这是兜率陀天，这是第三尊天王，天王的德号是『最胜功德幢』，胜是殊胜，幢是高显的意思。最殊胜的功德，从哪个地方得来的？是从他所修学法门当中成就的。他所修学的法门是『消灭世间苦』，我们看到他所修学的正适合我们现前的环境，我们现前生活在这个世间可以说是苦到极处。佛菩萨在经论当中常常叹息，我们这个世界叫「堪忍世界」，也就是说这个世间苦楚太多，生活在这个世间的人能够忍受得了；又说我们这个世间是「五浊恶世」，浊，用现在的话来说，就是染污，五种染污。染污真的到了极处，连我们自己都深深感觉到，这个世间不适合人类生存，染污到这种程度。

　　西方古老的预言，印第安人有个传说：染污到极处的时候，地球上会有一次大净化。净化，实在讲就是大毁灭，毁灭之后从头来起。所以那个名字是很好听，净化，实际上这个净化就是整个毁灭。不是整个毁灭从头来起，这个世间实在讲是太困难。真的是到无法挽救的时候，才会出现这种现象。这个现象绝不是佛菩萨惩罚世人，我们知道佛菩萨大慈大悲，众生造五逆十恶罪，佛菩萨也不会惩罚，但是果报决定是自己作、自己受，这才是事实真相。所以善因一定有善果，恶因决定有恶报，因果报应是个定律。这些道理、事实真相，佛经典说得很多很多，我们要细心的去参究。现在世间苦，我们要明了苦的根源在哪里，如果不把苦难的根找到，要想离开这个苦难那就做不到了。所以佛的教学，确实跟一些宗教的讲法不一样，宗教里面讲信神就得救，似乎很简单、很容易。而事实上，是不是信了神就能得救？事实上是与我们愿望恰好相违背。但是「信神得救」这句话是真的，是真实话，可是我们一般人把它错解了。以为我相信有神、相信有上帝，我皈依他、礼拜他，多多的巴结他，我们造作的罪业就可以赦免，这个想法错了，完全错了。要信神的仁慈，要信神的德行，努力去效法，神教我们忏悔，教我们改过自新，我们能相信他的教诲，认真去做，那才能得救。忏悔，不是把自己的罪过向神说一说就完了，不是这个意思；要自己改过自新，那叫忏悔，这才叫真正信神，真正的信上帝。

　　在佛法里面，大家都晓得我们要信佛，信佛这个「信」字意思很深。我们看看今天拜佛的人很多，佛教徒很多，几个真正信佛的？一万人当中难得找到一、两个，那个信是假的，不是真的。我学佛七年出家，出家就教佛学院，就出来讲经，又过了两年才受戒。受戒之后到台中去看李老师，李老师一见面就指着我：「你要信佛！」我也就愣住了。然后他才细细给我说明什么叫信佛，他跟我讲：有很多出家一辈子，到八、九十岁还不信佛。我们这才省悟过来，什么叫信佛？依教奉行的人叫信佛。佛在经论上给你讲这些道理，你没有搞清楚、没有搞明白，你不是信佛；清楚明白了，你没有做到，你也不信佛。所以，人家信的标准是这么建立的。不是我们今天讲的信，参加一个三皈，拿到一个皈依证，去受个戒拿到戒牒，这就信了？假的，不是真的。真正信佛的人，依教奉行的人，不需要这些形式，佛菩萨承认他是真正的佛弟子。我们拿了很多凭据，一样也没照做，佛菩萨不承认，你拿的那些凭据都是伪造的，都是冒充的，都不作数。所以信佛谈何容易？唯有真正信佛、信神、信上帝的人才能得救，佛家里面讲才能得度。假的是不能得度的，依旧是个轮回心，还造的轮回业，他怎么不受轮回果报？

　　今天这个世间有大苦难，苦难从哪里来的？天灾人祸。人祸是战争，大家比较容易看得出它的业因，是世间有一些不负责任的领导人，为了自己的权力、欲望，发动战争，给人民带来许多的灾难，这是看近因，远因没有看到。至于天然灾害的因素，就更不知道了。这些灾害真正的原因，佛知道，菩萨知道。我们读佛菩萨的经论，有没有真正的体会到？这个业因是谁造的？是我们自己造的。现代人以为造作一切恶业，推给别人，都是别人的错，好象自己都没有错，受苦受难感到冤枉、冤屈。实在讲，世间没有一个受冤枉、受委屈的，所有一切苦难都是自作自受。

　　《楞严经》里面跟我们讲得很明白，贪瞋痴那个念头，极其微细的念头，已经形成不善的业因，我们哪里知道？佛给我们说出来，我们还不相信。「贪」是水灾，我们遭到空前的洪水灾难，洪水淹没了整个大地。这个水患业因起源从哪里来？起源从我们的贪心，过去生生世世起心动念，贪欲的念头累积到今天，变成大洪水。「瞋恚」的心累积起来，变成火山爆发。我们知道地球里面的核心是大火，这个星球里面为什么这么多的大火？那么高的温度？我们瞋恚心变现出来的。为什么西方极乐世界，从地面看到地底琉璃透明的，清凉自在，为什么人家居住是那个环境？佛在经上讲得多，「依报随着正报转」。正报是我们的念头，我们生活环境之好坏是我们念头变现的；由此可知，我们内心瞋恚的意念多么重。「愚痴」是真妄没有能力辨别，是非邪正不分，不但是非邪正没有能力分辨，甚至利害都搞不清楚；善恶利害都没有能力辨别，愚痴到了极处。愚痴是风灾。所以贪瞋痴不要说行为，念头就感水火风三灾，几个人知道？佛为什么那么样强调，教我们修戒定慧，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，这个意思我们才真正搞清楚，是让我们息灭现在人讲的天然灾害。心里把贪瞋痴断掉，水火风三灾就免了。纵然有水火风三灾，你不会受到伤害。哪些人受到伤害？贪瞋痴没断的人要受灾害。受灾害内外交感，你里面没有这个因素，外面虽有，感染不上，我们要明白这个道理。共业里面有别业，《楞严》说得透彻，「同分妄见，别业妄见」，妄是虚妄、妄想。同分妄见就是共业，共业里面有不共业，他有贪瞋痴，我也有贪瞋痴，这就有共业；他有贪瞋痴，我没有贪瞋痴，虽然业报现前，我们感受不一样。所以贪瞋痴念头愈少，你受的灾难愈轻；如果完全断掉，你就不受了。

　　我们感激佛陀的教诲，真实教诲。所以在今天看到这灾难现前，这灾难岂不就是水火风三灾吗？东西方古老的预言都集中在这个时代，我们碰上了。碰上是福是祸？是福是祸在我们自己一念，我们一念觉悟是福，一念不觉是祸，就在这一念觉不觉。为什么一念觉是福？如果遇不到这个灾难，我们贪瞋痴还不肯断，勇猛心生不起来。这个灾难现前了，勇猛心提起来，一下就断掉了，那岂不是福吗？本来成佛还不知道多久，现在一下就成就了，是福是祸就在我们一念觉迷。所以你说眼前这些灾难，吉凶祸福都不相干，吉凶祸福在个人，不在境界上。正是蕅益大师讲：境缘无好丑，好丑在人心。境是物质环境，缘是人事环境，物质环境跟人事环境里面，都没有好坏，都没有祸福，平等的。人家看出来，我们没看出来。好坏、吉凶、祸福从哪里生？从我们心里生的；我们的心对外面境缘、环境的反应，是从这个地方生的。我们是一念觉的反应，这个境缘是吉、是福、是好；我们一念迷，痴迷的反应，这个境缘是灾难、是祸害。这是真理，这才是事实真相。所以了解事实真相，你们看到大灾难来了，要到哪里去躲避，什么地方能躲得了？只要你心里贪瞋痴不断，你就没地方好躲。贪瞋痴真的断了，水不能漂你，火不能烧你，风不能动你，这才是真正消除灾难的妙法。佛知道我们要受苦受难，把这些理论方法都教给我们，我们自己没搞清楚、没听懂。没搞清楚，没有去照做，那你怪谁？佛菩萨慈悲加佑，佛菩萨加持，佛菩萨保佑，佛菩萨是用教诲来保佑我们，佛是老师，老师对学生能帮忙的地方就如此而已，尽到自己开示的责任。我们做学生的人，能不能得到利益，要在自己悟入，老师教导我们，我们是不是真的觉悟了、明白了。入是什么？入是做到、落实，老师教给我们统统要落实。

　　在这个时代，尤其是在今天，我们再不觉悟，再不肯改过，那真的是没救了，你的心行跟外面境界感应道交，这个感应是灾难的感应、是祸害的感应。真正觉悟了，马上就回头，迟了来不及。要做一百八十度的回转，我劝导大家，把自私自利的念头彻底放下。我们还会起心动念，起心动念利益一切众生，念念为社会想，念念为人民想、为国家想、为世界想，要做一个名符其实彻底牺牲奉献。《楞严经》上阿难说的，「将此深心奉尘剎」，把自己的深心奉献给无量无边尘剎世界里面的一切众生。阿难觉悟了，发了这个愿。

　　过去我们没有闻到佛法，我们投胎到这个世间是业力来的，业力牵引我们到这个世间来投胎，得了个人身。今天闻到佛法了，我们要像佛菩萨一样，用我们的愿力把业力转换过来。此地讲「净愿海」，海是比喻，比喻你净愿深广无际。这是一个很大的转变，这一个转变在佛法里面就叫做乘愿再来，我们业力的身已经尽了，已经死了，今天活在这个世间是愿力身。念头一转，愿力胜过业力，就是乘愿再来。诸位我想都读过《了凡四训》，了凡先生业报身的寿命只有五十三岁，他活了七十多岁，多活了二十多年，这二十多年是他积德累功，是功德之身。所以积德行善能够延年益寿，我们看到的。

　　诸佛菩萨无量寿，那是愿力身，愿力身能感无量寿。无量寿示现有生灭，这个示现是化缘。佛菩萨没有自己的寿命，是教化众生的缘分，有缘分就再住世，没有缘分就走了，生死自在。这个世间还有缘分，那就得多住几年；没有缘分，他方世界有缘分，就到他方世界去了。有没有生死？没有生死，此界他方，十方诸佛剎土随意游化，哪个地方有缘就到哪里去现身。《普门品》里面，观世音菩萨说「千处祈求千处应」，他可以做得到，我为什么做不到？我的佛性跟他的佛性无二无别，他佛性里面所含的智慧德能，我佛性里头含的智慧德能也没有两样，为什么他能、我不能？他能把贪瞋痴断干净，我们现在不能，是贪瞋痴没断干净。狠心，咬紧牙根把它断掉，我们跟他就没两样。为什么不肯干？为什么对世间名闻利养、五欲六尘，这个臭皮囊还有爱惜？还舍不得放下？现在眼前我们见到，放不下就得要受水火风三灾，放下之后就得大自在。如果你有愿，你跟这个世间众生有缘，这三灾现前对你没有妨碍，你还要住世去救度这些苦难众生。如果这个世间众生跟你没有缘，什么叫没有缘？你教他他不听，你跟他讲他不相信，这就没有缘。没有缘就赶紧走，让有缘的那些菩萨来，我们想想这样多自在！

　　所以苦难的业因，你要不能把它找出来，你就没有办法脱离苦难。我们也曾经听说，外国人挖地洞，挖很深的地洞在里面避难，地球一摇一晃，恐怕他深深的埋在地底下了，那哪里是解决的方法？那是贪生怕死，依旧是迷惑颠倒。大家都晓得，如果真的许许多多火山都爆发，火山的烟雾遮蔽了太阳，基督教经典里面讲，会有三天三夜的黑夜，三天三夜见不到光明。所以一般有人预测，这种现象，一个就是核子弹爆炸，引起灰尘遮蔽了天空，另外就是火山。原子弹爆炸跟火山喷出来的烟尘都有毒，人呼吸了都会死亡；到那个时候水也有毒，样样东西也都有毒，所以生物要想生存几乎都不可能；不但是动物不能生存，植物都不能生存。没有贪瞋痴的人能生存，为什么？他不受污染，心地清净，身心清净是真正健康，不接受污染。什么污染？三毒的污染，贪瞋痴三毒的污染。洪水、火山、飓风，那是贪瞋痴的现相，用佛家的术语说，贪瞋痴的相分。我们自己贪瞋痴息掉了，这个相分与我们不相干。慈悲能解毒，什么样的剧毒，慈悲心前面全部化解了。你们能相信吗？这是神话，靠不住。果然是神话，果然是靠不住，对他来说。可是对佛法来说，不是神话，是事实真相。什么道理？「依报随着正报转」，就这么个道理。我们晓得，所有一切物质都是原子、电子、基本粒子组合的方程式不一样，《金刚经》上讲这个世界是「一合相」。「一」就是一个物质，现在讲基本粒子，都是这一个物质组合成的现象。什么力量让它组合？妄想，我们六道里面的现象是妄想，「一切法从心想生」。这种毒素、毒气是贪瞋痴组合的，我们现在用清净心一对付，马上把它化解了，它那个结构就变掉。所以心地清净慈悲的人，吸进去这个毒气，它马上就化解，化解成清净的养分。别人吸进去马上要死，他吸进去得营养。

　　佛家讲这些大道理，你要细细去参，你才能参透。真正参透之后，为什么住在深山里面修行人，毒蛇猛兽跟他在一起像朋友一样。为什么跟这些东西能够相处？慈悲心、清净心。这些事情，我相信你们同学们听得多了，佛门许多书籍里面记载得很多。近代的我们还能够想得起来、记得起来，虚云老和尚给老虎授三皈、给狐狸授三皈，这在《虚云老和尚年谱》里面我们看到的，绝不是假的，当时许许多多人在现场看到的，那个老虎不会伤人。印光大师七十岁以后，他住的寮房，蚊虫、蚂蚁、跳蚤这些小动物一个都没有。原来这个房间有，只要他老人家住在里面，统统都搬家，都不伤害他。小动物通灵性，见到心地清净的人、慈悲的人，它尊敬。所以我们被这些东西咬了，我们身体骯脏、贪瞋痴慢，它才来伤害你。这是近代这些高僧做出样子给我们看。我听说在香港，过去在香港讲经听说，虚云老和尚曾经到过香港，大家知道他一年洗一次澡，衣服都很脏，领子上的油垢很厚，可是他衣服有清香。不像我们的衣服要是几天不洗，脏的时候臭味难闻，他放一股清香。那是什么道理？人家心清净。

　　这个地方的愿是「净愿」，这个字用得好，我们发愿要发清净的愿。心清净，我们的愿才清净；心不清净，愿怎么会清净？我们要效法释迦牟尼佛，释迦牟尼佛一生所做的事业，就是推动多元文化的教育。所谓多元文化，是不分族类、不分信仰、不分宗教，一律平等的教导，目的在使各个不同的族群、不同的文化、不同的宗教都能在一起，互相尊重，互相敬爱，互助合作，和睦相处。要达到这个目的，一定要教他们觉悟，觉悟才能做到，不觉悟是做不到的。觉悟之后，知道虚空法界一切众生是一个生命共同体、一个法身。这个道理很难懂，我在讲经的时候用个比喻，我比喻我们一个人的身体，我们这个人的身体好比是虚空法界一切众生；我们一个人，我们每一个族群，我们一个人就好象今天科学家讲的基本粒子，比原子、电子还小。我们一个细胞就是一个族群，这个细胞里头不知道有多少原子、电子组合的，每一个细胞是小族群，每一个器官是大族群，可是整个身体是一个生命共同体，我们从这里去认知。古人讲「牵一发而动全身」，我们从这个意思上就能够联想到，我们自己起心动念也牵动了虚空法界，一个道理。我们身上一根汗毛，你把它拔掉，全身都感觉到疼痛。我们起个善念，虚空法界都感觉到舒服；起个恶念，虚空法界都感觉到不舒服。这是事实真相，我们没有感触，是我们已经麻木不仁，我们细胞麻木不仁。现在外科手术，麻木不仁部分可以把它切除，但是这生命共同体没办法切除的，一定要帮助它恢复原状，决定不能够切除。所以现在在医学里切除是错误的，切除是不健康的，要帮助它恢复。我们中国的医学是帮助它恢复，外国的医学是赶快把它切掉，这就是我们在基本观念上不相同的地方，我们是健康的观念、健康的思想，外科手术切除，这是不健康的观念、不健康的思想，这里面的道理深广无尽。

　　所以佛法的教育，是我们生活的教育，是我们工作、日常处事待人接物的教育，比任何一门教育都亲切，不能不学。这是多元文化的教育，多元文化是事实，是真理。佛用什么方法让芸芸众生和睦相处？我们在《华严经》上看到，佛帮助一切众生觉悟，觉悟之后才完全明了一切众生是平等的，经上讲个个都第一。我们在这里看到天王，每个天王都第一，没有第二的。法门虽然不一样，「法门平等，无有高下」，为什么？都见性，每一句后面都得「解脱门」。看前面每一个门、每一个方法不一样，但是看到解脱门相同，这就平等了。「解」是解脱、解除。解除什么？妄想解除了，分别解除了，执着解除了，烦恼解除了，忧患解除了。脱是什么？脱离生死轮回，脱离六道，脱离十法界。所以它是相同的，方法尽管不同，果德完全相同。你不能说这个方法好，那个方法不好，那你就错了，你就迷惑颠倒了。每一个方法都好，没有一样不好，个个都第一，没有第二。我怕这个说法大家不能体会，我就举例说。我们这个身体，这是多元文化，很多不同的族群，眼是个族群、耳是个族群、鼻是个族群，眼看第一、耳听第一、鼻嗅第一，不个个都第一吗？哪有第二？个个第一就和睦相处，我们身体健康。如果他们打架，要争第一、争第二，那糟糕了，这身体马上生病。我们不可以说，头高高在上，足低低在下，好了，一有上下两个就打架，而我们人不是残废就是要命了。头它是第一，足它行第一，统统是第一，找不到第二，这才和睦相处。由此可知，今天社会上许许多多纷争，争第一，不知道个个都是第一。知道个个都第一，大家就不争了，就互相帮助。一定要懂这个道理，了解这个事实真相，社会问题才能解决。

　　明白这些道理，这是圣、作圣；能行这个大道，这是王，在中国过去叫王道。不明白这些道理，不了解事实真相，还随顺自己的烦恼，随顺自己的习气，天下哪有不乱的道理？这个世间哪有免除灾难的道理？今天讲这些道理的人少了、太少了，我们同学要发心，你今天到这个讲堂你就有使命，你就有责任；否则的话，你怎么会有缘分到这个地方来？所以诸位一定要发「净愿海」。这个净愿，总而言之，就是佛家常讲的四弘誓愿。第一个你要发愿帮助众生，「众生无边誓愿度」。你想想无量无边的众生，这里面当然包括不同文化、不同类别、不同族群、不同的生活方式、不同的思想、不同的信仰、不同的宗教，全都包括在其中，要以真诚心、清净心、平等心、慈悲心来看待，决定没有分别。才起一念分别，你就迷了，你就错了。度是什么意思？用今天的话来说，度就是服务，度众生就是为众生服务。这世间有学问德行的人也说，「人生以服务为目的」，佛法用「度」字。为人民服务、为社会服务、为国家服务、为世界服务、为一切众生服务，这叫众生无边誓愿度。服务决定是以平等心、清净心，清净不接受报酬，无怨无悔，绝没有埋怨，绝没有后悔，凭着自己的良心去做，认真努力去做。别人毁谤我们，我们还是要照顾他，别人陷害我们，我们还是要帮助他。我们知道，他毁谤我们、侮辱我们、陷害我们，是他迷惑，他不了解事实真相；他了解事实真相，比我还热心，比我还善良。他不知道，不知道做错事情，你要是责怪他，这是不仁，你没有仁慈。所以世间搞贪瞋痴慢、造作无量无边罪业，要原谅他、可怜他，佛经讲「可怜悯者」，没有人教导他。没有人教导他，他就明白，那都是佛菩萨再来的，那哪里是凡夫？所以对于凡夫要原谅他，我们要以善意、爱心，永恒决定不变的去帮助他们。无论他们用什么心行对我们，时间久了，谚语所谓「路遥知马力，日久见人心」，时间久了，慢慢他就会有感悟，他会感动、他会觉悟。

　　众生还在迷惑、还在造恶，是我们做得不够，我们讲得不够透彻，我们做得不够，不能叫人相信。所以自己要反省，自己要改正自己修学的缺失，不断的让自己向上提升，才能够真正帮助众生，让众生得利益。要发这个大心，这个大心愿就是个动力，永远在推动我们，即使受苦受难、牺牲身命也在所不惜，绝无退转的道理，你这个愿是真的愿。为了要满足这个愿，后面三愿是手段、是方法。你要想为一切众生服务，你得有能力、得有智慧，如果自己没有智慧、没有能力，这个愿是空的，落空。智慧最重要，智慧从哪里来？智慧是自性里头本具，不是从外来的。但是我们今天本具的智慧不能现前，为什么不能现前？烦恼盖覆了，所以第二愿教你「烦恼无尽誓愿断」。烦恼，佛法里面讲见思烦恼，讲了十种。这十种烦恼，都要真的把它断掉，绝不能够留情。头一个要破「身见」，身见是什么？执着这个身是我，为这个身体造业。诸位想想看，是不是为这个身体造业？这个身是魔，不是佛。佛讲魔，第一个就跟你讲「五阴魔」，五阴魔是身，身是色阴，再加上你妄想分别执着，那是受想行识。所以头一个要认识，这身是魔，认识它，它就变成佛了。所以佛跟魔一念之差，一念觉，魔变成佛；一念迷，佛变成魔了，一念之差。一念觉悟，用这个五阴之身为一切众生造福，为一切众生服务，它不再折磨我们的法身，不再折磨我们的慧命。就是一念之间，就看你这个念头转得过来、转不过来。一念转过来，四相离了：无我相、无人相、无众生相、无寿者相，一念觉就转过来了。一念迷，四相具足；四相具足，你的智慧不能现前，你的烦恼断不了。佛法关键就在觉迷。

　　觉了之后，晓得这个身相是什么？《金刚经》上讲「一切有为法，如梦幻泡影」。这身是有为法，四大是色法，受想行识是心法跟心所法，还有不相应行法，这都是有为法。有为法是梦幻泡影，全是假的，凡所有相皆是虚妄，你为什么为这些虚妄相天天在造作罪业？这个虚妄相，到底是真的存在还是假的存在？佛讲「如露亦如电」，说实在话，根本就不存在。这个道理，我们在《华严经》前面，跟诸位细说过。剎那生灭，念念不住，这是事实真相。我们完全迷在这个真相里头，想错了、看错了、做错了、说错了，造作无量无边的罪业，变现无量无边灾难的幻相。这个灾难，跟大家讲，不是真的。如果是真的，那佛菩萨也被火烧掉，也被水淹掉了。水火都是假的，都不是真的，为什么会把你烧掉？因为你也是假的，假的把假的烧掉。如果你要是真的话，它烧不掉你，它也淹不掉你。你自己是个假相，凡所有相皆是虚妄，我们的身相是虚妄，地水火风灾难也是虚妄，虚妄跟虚妄才遭到难、才受害。这个事情，如果你要是真的有一点功夫的话，晚上睡觉都会作梦，如果在梦中那个境界里头，忽然觉得「我是真的，梦里境界是假的」，梦里头火你进去了，一点妨碍没有；梦里大水，你走进去也不会淹没你。如果你没有觉悟，掉水里就淹死，火烧就很痛。这个小的比喻，可以体会到事实真相。梦里果然觉悟了，梦里是假的不是真的，这个墙壁不会障碍你，你一定走过去就走过去了，为什么？假的。可是你在梦里不知道，以为是真的，那个墙壁就把你障碍住，你就没有办法穿过。从这个地方我们真正能够体会到，一切法从心想生。

　　今天我们的障碍，才知道无量智慧、无量德能、无量的才艺，都是被烦恼障碍住。烦恼里头，最根本的一个就是身见，身见是坚固的执着。佛教我们头一个要「破身见」，知道身不是我，身是什么？身是我所有的，是我所，不是我。就好象衣服一样，衣服不是我，是我所有的。你能把身看作我所有的，不是我，舍身受身就容易，就不会贪生怕死。「我」永远不死，衣服旧了，脱掉换一件；脱个衣服，换个衣服，就好象衣服生死一样，不是我们人生死。了解我们人这个肉身就跟衣服一样，然后你舍身受身就跟换衣服一样方便。什么是我？虚空法界一切众生是我。我现在说这个话，你们应该有一点体会。我们今天的身就像身体上一个细胞，不能说这个细胞是我，整个身是我，虚空法界一切众生是我，虚空法界就是我们自己的清净法身。这个法身千变万化，为什么会有这么多变化？「唯识所变」，是因为你有妄想分别执着才千变万化，离开妄想分别执着就不起变化了，不起变化叫一真法界。我们如果离贪瞋痴，把烦恼都断尽，一真法界就现前。一真法界跟现前的法界无二无别，就是组合的现象不相同，方程式结构起了变化。这些变化都是随心在变化，依报真的是随着正报转，虚空法界一切随着我们人心在转。我们看看这些古老预言，他们的结论，结论得高明，不能说他没有学问，他到最后结论，灾难会不会真的现前？在我们自己的心地、我们的行为，如果我们的心地、行为往好的方面去转变，这个灾难就没有了。他能说出这句话，足见他有智慧、他有学问，不是普通人。

　　所以，什么叫净愿？烦恼断尽了，「众生无边誓愿度」那个愿就叫净愿。我们今天愿不清净，烦恼没断尽。甚至于，这是我早年，我第一次，一九七七年到香港讲经，听众们跟我说：法师，你这次讲经价码多少？我听了不懂，怎么讲经，什么叫价码？「很多法师到这里讲经谈条件，讲这一部经多少钱，法师你要多少钱？」我说：我不知道，我没有价码。还有法师去讲经定价钱的，大概钱多就多讲一点，钱少就少讲一点，还有这种情形的，这是极不清净。不但如此，在美国皈依、灌顶都收费的。有一些同修来告诉我，他说：法师，你给人授皈依价钱要高。我说：为什么？高，他们才相信，才灵；价钱少了，这个法师大概没有什么本事，这个灌顶是假的，不灵。现在人心变成这个样子。我说：我不干，我这是无价的，你来就来，不来就算了。我们随缘，绝不攀缘，佛家常讲佛度有缘人。无论干什么事情，先把名利摆在前面，那不是净愿，是染愿。染愿不能够离开六道轮回，染愿不能够避免三灾劫难，要净愿！净愿是无私、无条件的帮助别人，尽心尽力帮助别人，没有丝毫保留。

　　所以我劝勉你们同学们，将来离开此地，决定要学释迦牟尼佛。我劝大家不要盖庙、不要住庙，树下一宿，住茅蓬、住帐篷，住帐篷最理想，五个人、十个人我们组成一个僧团，帐篷围在一起，当中做一个大帐篷做佛堂，供佛像。我们的经本，只带自己修学的课本就够了，其他的一样都不要。我们修学净土，我们依靠的是《无量寿经》，只带一本经书就行，几件换洗衣服，一个帐篷。托钵，你要是托不到，我不相信；托不到，佛菩萨会变人来供养你。你要真心，你才有感应。我们教化众生，统统舍得干干净净，人家听了相信。说请法师来讲个经，要多少价钱、多少供养，人家怎么能相信你？你是假的，你还是把它当生意买卖来干，你还是没有丢开名利。做得干净！

　　我们面对二十一世纪这些苦难众生，他们教化的难度超过以往十倍都不止，所以没有真实的德行、真实的智慧，你决定没有能力教化；他们的妄想、执着，希奇古怪的问题你没有能力应付。唯有真实智慧，无论什么难题来了，迎刃而解，就跟释迦牟尼佛一样，你才能得到诸佛加持。「法门无量誓愿学」，在哪里学？就是在接触大众当中圆满成就的，成就无量无边的法门。所以无量无边的法门，不是到许许多多经论里头学，经论里是死东西，你接触许许多多群众，每一个人提出的问题，他一提出你就明了，你就能解答，那是法门，那是后得智，无所不知。诸位要晓得，根本智就是清净心，般若无知，无知之知是根本智。无知就是清净心，清净心生智慧，生智慧那是后得智，所以智慧都是从自性里头流露出来的。

　　我们今天流不出来，被烦恼障碍住了，你才晓得断烦恼多重要！断烦恼头一个，把自私自利那个念头放下，有一点点私心，有一点点自利，你的烦恼就断不了，这是根，要把它舍尽。大乘法里面，把它舍尽是把它转过来，起心动念都替别人想、替社会想、替众生想，绝不为自己想。所以大乘断的方法比小乘高明太多，小乘没有想到一切众生，所以他断起来非常困难，大乘断得容易，心量大。大家常常念「心包太虚，量周沙界」，要真正有这个心量，虚空法界没有不包容的。我们从这里得清净心、得平等心，真诚的爱心，爱护一切众生。这个事情，绝不要希望别人，求人不如求自己，求人太难了，一定要求自己。那么这个愿就深就广了。只要认真努力，然后发愿念佛求生净土，四弘誓愿最后一个就圆满，「佛道无上誓愿成」，才能得究竟的大圆满，这愿叫净愿。所以我在这里再说一句，如果有一丝毫自私自利的念头，你的愿就不净，四个愿都得不到。这四个愿圆满成就，首先要克服自己自私自利的念头。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一五九卷）

　　请掀开经本，知足天长行第四句看起：

　　【寂静光天王。得普现身说法解脱门。】

　　这一大段，知足天里面十位天王，都是兜率陀天的补处菩萨所居的道场，天王也表这个意思，所以他们修学的法门，所得的殊胜果德，都从经文里面能够看得出来，全是教化众生，利益众生。第一尊知足天王是表总相法门，向下九尊是别相法门。别相里面第一个是得「清净光明身」，这就是法身，佛经里面常讲证得清净法身，我们也常念「清净法身佛」。接着给我们讲「净愿灭苦」，这昨天跟诸位报告过了，可以做一个单独流通。净愿息灾灭苦，特别是我们眼前所遭遇到的环境，我们对于菩萨修学的法门要特别重视；实在讲，也是一种不可思议的感应。我们如何面对眼前几乎不能避免的天然灾害，而佛菩萨在此地告诉我们，净愿就能够息灾灭苦，昨天跟诸位细说了。有净愿能灭世间苦，这桩事情要如何落实？那就是今天寂静光天王他所修得的法门，『普现身说法』。由此可知，前面讲的「净愿息苦」是自己成就，这个地方所讲的「普现身说法」是化他。自行里面有化他，化他里面有自行，自行化他是一桩事情，不能把它分割成两桩事情，它是一桩事情，这是我们一定要很清楚、很明白的。也不能说，这两桩事情或者有所偏重，没有，完全融合在一起。这正是《华严》里面所说的「一即一切，一切即一；一即是多，多即是一，一多不二」，这才是圆融圆顿的大法。

　　「普现身」在菩萨境界里面是随类化身，大乘经教里面常常说到，众生有感，佛菩萨就有应，应以什么身得度就现什么身。佛菩萨没有一定的身相，随感而现，这个例子太多了。在佛门里面，现佛菩萨相、现比丘相、现长者相；在其他各个宗教里面，示现他们心目当中所崇敬的身相：天使相、先知相，也随时示现各个宗教里面传教师相，哪有一定？我们肉眼凡夫不能辨别，怎么知道佛菩萨普度众生？无论现什么相，无论说什么法，他心地永远清净，永远没有分别执着。不但愿净，身也净，所说之法也净；有一丝毫妄想分别执着，那就不净。

　　我们净宗，诸位都知道，修的是净业。净的标准就是永离妄想分别执着，然后无论你造的是什么业，统统叫净业；我们日常生活穿衣吃饭都是净业，处事待人接物无一不是净业。佛菩萨是净业，「净」就是心里了无痕迹。我们凡夫做不到，起心动念一切造作，阿赖耶识里落印象，那就不清净，就不是净业。阿赖耶识里落印象、落种子，就是染污我们的真心，染污我们的本性。这个业就不净，随着阿赖耶里的业习种子现果报，善的种子现三善道的果报，恶的种子现三恶道的果报，是这么一回事情。如果我们做的是纯善无恶，这里面没有执着，但是还有分别，这个念头还没忘，所现的果报是四圣法界的果报，还是不清净，比六道是清净多了，往上看依旧是不清净。这是用意识心用得最纯、最正的，所以四圣法界在天台家讲是相似即佛，还不是真的。真正清净了，妄想分别永远断，无明也破一分，那叫真清净，真清净所现的法界就叫一真法界。

　　一真法界跟十法界有什么不相同？一真法界永恒不变，十法界还是有变化。但是十法界愈往上去，那个变化的幅度愈小，它还是有变化；愈往下面去，变化的幅度就愈大。你要问，这是什么原因？随着众生的妄想分别执着，愈往下分别执着愈严重，所以变化就大，往上去分别执着愈淡薄愈少，变化就少，就这么个道理。我们学佛，最重要的就是要明白这些道理、这些事实真相，然后才晓得，诸佛菩萨、祖师大德给我们的教诲有道理，他不是随便说的，不是凭着自己意思讲的，依据理论、依据事实真相而说的。这个道理是一切诸佛菩萨所证的，这些现相是一切诸佛菩萨亲眼看见的，绝不是自己的意思；如果是自己的意思，那他又变成凡夫了。十法界里面的人，才有自己的意思，为什么？没有能够转八识成四智，这用自己意思。一真法界的人，转八识成四智，这才超越十法界。

　　我们确实非常幸运，这一生能够闻到佛法，听佛菩萨的教诲，逐渐了解事实真相，我们走出一条光明的道路。这个缘分无比的稀有，很难遇到，开经偈上讲「百千万劫难遭遇」，彭际清居士说「无量劫来希有难逢的因缘」，这个话都是真话，决定没有夸张，我们遇到怎能够不珍惜？你懂得珍惜，你这一生就成就。能够珍惜这个因缘，决定能把世缘放下，世缘还不能放下，你没有珍惜这个法缘。世缘要彻底放下，不能把世缘再放在心上，再放在心上我们就错了，辜负这一生大好的机缘。谁能放下谁就成就，什么时候放下，什么时候成就。所以你要问，我们几时才能脱离六道轮回，几时才能够脱离十法界，几时才能够修成佛道？这个话不要问人，问自己。问自己几时你明白了，你把这些事实真相搞清楚了，问这个，几时你真正放下了。佛门有句谚语说，「放下屠刀，立地成佛」，你看成佛就这么容易。屠刀是什么？不是杀猪宰牛的那个刀，是屠杀我们法身慧命的那把刀。那个刀是什么？我们佛门里常讲，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，那就是屠刀。我们现在换句话说，大家好懂，不必要解释这些法相名词；妄想、分别、执着：执着就是见思烦恼，分别就是尘沙烦恼，妄想就是无明烦恼。你能把这个东西放下，你就成佛；你放不下你是凡夫，放下就成佛了。为什么不肯放下？没看破。什么叫看破？对于这些事实真相没有看清楚，事实真相看清楚就叫看破。

　　实在上，经论都是讲这些事情，讲得太多了，太多反而把我们搞迷惑了。因此世法、佛法，我们都要抓纲领。中国人，现在全世界这些外国人都肯定，中国人是世界上最聪明的人，也是就是说中国人修学能抓到纲领。这个纲领，就这么四个字「看破、放下」。我当年刚刚接触佛法，很幸运亲近章嘉大师，他老人家教给我的就这四个字，这四个字详细的解释是《金刚般若波罗蜜经》。《金刚经》是一切经里面的纲领，文字不多，五千多字，说得很清楚、很明白，告诉我们「凡所有相，皆是虚妄」。这个相，不但是十法界依正庄严，还包括一真法界。一真法界那个相也是虚妄的，没有说「凡所有相，皆是虚妄」，一真法界除外，没这个讲法。所以菩萨生到华藏世界，对华藏世界没有执着，决定没有分别、没有执着；菩萨往生到西方极乐世界，也没有分别、也没有执着，知道相是虚妄的，相是心现的。

　　为什么华藏、极乐世界称为一真？它那个相不变。我们在经上读到，西方极乐世界的人永远是年轻，他不老，西方极乐世界的树木花草，四季常春，它永远不会雕零。那是什么？「唯心所现」，现，它不变。十法界里面为什么会有变化？它「唯识所变」。真心里面夹杂着妄心，所以它会变；一真法界里，真心里不夹杂妄心，没有妄心，所以现的相不变。但是你要晓得，所现的相都是虚妄的。《金刚经》末后说得更清楚，皆是「梦幻泡影」，这个要晓得。所以他们的心永远清净，决定没有妄想、没有分别、没有执着，为什么？虚妄的，你起分别、生执着是错误的。眼前我们这个身，你能执着吗？剎那剎那在变灭，你控制不了。控制不了，就是说你没有能力执着它，所以你执着那个念头是错误，那个念头还是个妄想，绝对不是事实。但是这种妄想，造业了，业又把现相、幻相发生变化；善的念头变好的境界，恶的念头变坏的境界，变三途境界、恐怖的境界，善念变成喜悦的境界，依报随着正报转。我们明白这个原理，天堂、地狱我们自己可以做主宰，决定不是佛菩萨做主，不是上帝天神做主，也不是阎罗王做主，我们自己做主宰，古人讲自作自受，这个话才是真理。我们看西方古老的预言，那个预言家也说，人类自作自受，所以看看这些人很聪明，他不迷惑。但是他所了解的不够透彻，这是真的。不够透彻的原因，没有遇到佛法，遇到佛法是大幸！遇到佛法，我们在大宇宙当中自己做主宰。

　　所以理一定要搞清楚、搞明白，天天我们在学习经论，目的就是明理，帮助我们了解宇宙人生的真相；宇宙是我们生活环境，人生就是我们本人。《大方广佛华严经》所说的是什么？说的是自己，自己跟自己生活环境，不是别的事情，这在开讲的时候就跟诸位做了详细报告。所以佛法的教学比世间任何教学都要来得亲切，字字句句跟我们的生活、跟我们的生命有密切的关系，怎么能不学？学以致用，学了之后要有用，用现在人讲是落实，学了之后一定要落实在生活上，落实在我们日常工作上，落实在处事待人接物应酬上，这得大自在。心地永远是清净平等，清凉自在，不生烦恼，只生智慧。这是佛菩萨，这就超凡入圣。我们能不能做到？肯定能做到，问题就是你肯不肯放下。你能够把烦恼放下，你就得到。所以我们不要羡慕别人，不要羡慕这些佛菩萨，没什么好羡慕的，他不过就是能放得下而已；我能放得下，跟他无二无别。

　　现在我们自己问问，为什么不能放下？为什么不肯放下？愚痴，糊涂！佛菩萨的慈悲，佛菩萨的加持，在哪里？就是在经论当中，教诲众生，劝导众生，佛用文字。古人说得好，「一时劝人以口」，那是同时的人，大家在一起，用口劝他；「百世劝人以书」，千年万世劝导众生那只有用书籍。所以经里面这些文字，就是佛菩萨对我们的劝导，对我们的教诲，我们展开经卷如同佛菩萨当面给我们开示一样，我们以尊重的心、真诚心、清净心，接受佛菩萨的教诲。印光大师说得好，「一分诚敬得一分利益」，什么利益？悟入，两分诚敬你就有两分的悟入，十分诚敬你就有十分的悟入，悟入是真的利益。你听了不开悟。入是什么？入是心理上做一个转变，那是入；悟是明白了，明白之后心理上就起变化。佛经给我们讲，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，我们听明白了，悟了。悟了，没有入。怎么叫入？这一切有为法我统统放下了，不再分别、不再执着，入了，你心理上产生变化。明白，心理上没有转得过来，你没入。悟了，没有入，不管用，还是随着业力牵引，你的生命还是受业力支配。但是入的人，跟业力就脱离，不再受业力支配，那么你在十法界普现身说法，那是愿力，不是业力了。愿力自在，业力不自在，所以转业力为愿力，你就真正入了，入法界。《华严》末后是「入法界品」，清凉大师把这部大经分成四部分：信解行证，「入法界品」是证入，完全过佛菩萨的生活，而且是过普贤菩萨的生活，你说多自在，那多快乐！即使在大三灾当中，他还是快乐，他还是幸福，大三灾对他毫无损伤。为什么没有损伤？大三灾也是虚妄，「凡所有相，皆是虚妄」，虚妄怎么能够动摇真实，一丝一毫都不会受损害。

　　所以我们要证得什么？证得真实。真实是法性，真实是性德。哪些是真实的性德？真诚的心，这一点比什么都重要。人家以虚妄心对我，我用真诚心对人，好！我们只一个心对一切众生，凡夫要用种种心应付人，那个好苦，那生活好可怜！哪有佛菩萨那么自在？佛菩萨一个心，永远没有第二个心，一味真诚。对佛菩萨是这个心，对妖魔鬼怪也是这个心，这是我们应当要学习的。

　　清净心，决定不受污染；换句话说，清净心决定不受污染的伤害。贪瞋痴是污染，水火风是灾难。水火风从哪里来的？贪瞋痴变现出来的，唯识所变。所以没有贪瞋痴，就没有水火风，别人变的水火风与我不相干，决定伤害不了我，自己变的水火风会伤害自己，别人变的伤害不到。这个理甚深甚广，通达这些道理的时候，这些灾难我们看起来鸡毛蒜皮，不算回什么事情。不了解的人，灾难还没有来，先吓死了，你说冤不冤枉！所以这些灾难不可以说，说了什么？一般人没有这个智慧，没有这个修养，真的会把他吓坏。只有对于明白的人、通理的人，能够觉悟的人，帮助他。帮助他什么？眼前有这些事相，加功用行把自己的功夫迅速提起来。怎么提法？快快放下，彻底放下。放下是非人我，放下贪瞋痴慢，《金刚经》上讲得彻底，放下四相：我相、人相、众生相、寿者相。这四相要是放不下，你修得再好，定慧修得再深，也不过是四圣法界里面的菩萨，相似即佛。为什么？没有彻底放下。彻底放下，你就超越十法界，是一真法界的菩萨，在《华严经》上讲是法身大士。所以我们现在希求的，是希求作真菩萨，不要作假菩萨，真菩萨、假菩萨的标准，《金刚经》上所讲的四相。「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，那个即非菩萨，是即非一真法界的菩萨。因为十法界里面这些菩萨，四相比我们淡薄，他还是有。佛给我们讲的标准在此地，彻底放下了。

　　我们在《金刚经》上看到，小乘须陀洹果，四相已经放下，但是放下得不彻底。他要不放下几分，须陀洹果就不能证得。由此可知，小乘四果四向八个位次，大乘菩萨五十一个位次，这个位次怎么分的？就是四相放下多寡分的；放下得愈多，你的地位就愈高，放下得愈少，你的地位就愈低，一分都没有放下，你决定不能超越六道。六道里面修行，天台家讲两个位次：名字位、观行位，这没出六道；出了六道叫相似位，出了十法界叫分证位，天台家六即讲得很好，很清楚、很明白。我们晓得，我们要是在「名字」，那是一点用处都没有。在「观行」里面，观行位的菩萨所有灾难还是要受，你还是逃不过。最低限度这些三灾八难不受影响了，是什么地位？相似位。相似位的菩萨，一般经论里面讲，见思烦恼断了；也就是我们常讲，执着完全断掉了，分别还有，决定没有执着。在这个境界里面，三灾八难不相干了，虽有不受。所以晓得，观行位还不行。但是在净土法门里面，观行位可以往生，生凡圣同居土；相似位的人往生，生方便有余土；分证位的往生，生实报庄严土。

　　我们如果真的有志气，就要争取西方极乐世界的品位，这才是真正有志气的人，决定不搞这些世间名闻利养。搞世间的名闻利养，搞世间的是非人我，是三途业。学佛学到三途去了，这很冤枉，这是极大的错误，我们要清楚、要明了。如何学佛不堕三途业？学释迦牟尼佛，就决定不堕三途。释迦牟尼佛，你看他老人家一生的生活，三衣一钵，日中一食，树下一宿，就不会堕三途。我要起个道场、盖个庙，靠不住，很容易堕三途，自己还不知道。庙盖好了，从前李炳老常讲有庙无道，那就叫三途业。这个事情很现实，我们不能不想到。印光老法师给我们示现，这最近的，大家都晓得，他是大势至菩萨再来的。他老人家一生没有盖庙，人家寺庙请他作住持，他不做。一生不作住持，不收出家徒弟，不传戒，所以他不会堕三恶道。作住持不容易，作住持是当校长，这个地区一切众生法身慧命都在你掌握之中，你要不是全心全力教化这些众生，你这个校长就有罪。今天净宗学会这个道场，居士林这个道场，李木源在当校长，他做得不错。全心全力排这些功课，请这些老师，请这些法师就是老师，在这边修学，在这边教化，这个校长尽到他校长的责任，这才有功德。如果这个学校没有课程，也没有人在教学，那个校长就有罪，罪就很重。自己可以不必讲经说法，不必去教学，请教员来教，校长可以不上课。但是这个教育是他办的，我们今天在新加坡辛辛苦苦讲经教学，功德是谁的？李木源的，你要晓得，不是我的，是他的。他不请我们来，我们哪有机会在这里讲经说法？他当校长，我们是教员，是他聘请来的。所以教学的成就，教学的功劳，是他的。政府奖励，你学校办得好、办得很成功，一定是奖励校长，不会奖励教员的。世出世法一个道理，我们要清楚、要明白，这都是觉悟。觉悟之后，我们要把自己的境界转过来、行为转过来，那就入境界、入法界了。

　　印光大师一生做弘法利生的工作，他言语有障碍，他是山西人，方言很重，在南方讲经说法，大家听不懂；听不懂，他老人家就用文字。所以他一生，我们知道公开在外面讲经说法，只有一次，上海护国息灾法会。那一次，他去讲了七天，最后一天传授三皈五戒，也讲了《三皈五戒》这个小册子流通；那是当时，有些居士听讲笔记。只有这么一次，其余的全都是文字流通，好！文字可以永传后世，真正是末法九千年，一切苦难众生的依归，这是我们应当学习的。为什么不收出家弟子？收这些出家弟子，出家弟子如果不能好好的修行，将来要堕落到三恶道，师父虽然没有罪，他有过，你不收他，他不会造这个罪业。佛门里最容易造重罪，谚语常说「地狱门前僧道多」，这个话不是没有原因的，不是随便说的。在现前我们所看到的，「侵损常住」，这是我们在每一个道场里面都能看得到的。不晓得惜福，糟蹋常住的财物，这个过失《地藏经》上讲得很清楚，阿鼻地狱。他不住在道场，他没有机会，他不会造这个罪业，住在道场很容易造这个罪业。另外一个重罪「破和合僧」，不住在道场，也没有机会造这个罪业，住在道场天天搞是非，破和合僧，破坏和合的团体，这是在《戒经》里都讲得很清楚的。五逆里头就有这一条，破和合僧是五逆罪，五逆罪堕阿鼻地狱。印光大师为什么不收出家徒弟，我们明白了，很不容易制止。现在人劝他，他不听，跟他讲他不相信，他将来堕落的时候，你帮他剃度，你脱不了干系。这是祖师大德做出榜样来给我们看。

　　第三，他老人家一生不传戒，有道理。传戒很热闹，传了戒，他能不能持戒？他要不能持戒，你这个传戒师父有没有因果？所以印光大师一生只给人传三皈五戒，这在家居士要求的；出家戒，他决定不参加，不作传戒师父。圣贤人，是在末法示现榜样给我们看，真正的修行不在形式。我早年亲近章嘉大师，章嘉大师的好处，着重实际，不注重形式。我问他戒律的事情，他告诉我：你能做到一条就受持一条；你到戒坛里面受戒而做不到，你反而有破戒、犯戒的罪，何必去搞那个形式？受个菩萨戒，耀武扬威，「我是菩萨了」，你是什么菩萨？冒充的菩萨，冒牌的。人家没有到戒坛受戒，真正是个善人，真正做到，那是真菩萨。他没有戒牒，我们不承认，佛菩萨承认他是真菩萨。你的戒牒一大堆，每一个戒坛他都去受戒，有这种人，好多；家里戒牒挂了好多，没有做到，没有做到就是冒充的菩萨。冒充的菩萨，连鬼神都瞧不起，我们何必干这个傻事情？

　　今天为众生说法，要说正法，要讲真话，不能再欺骗众生了，再要搞自欺欺人的事情决定堕落，这个灾难决定不能避免。真话！佛经里面句句都是真话。可是现在人，有一些毁谤佛法的，不是别人，学佛的人谤佛、出家人谤佛，说我们翻译的经典不可靠，这不是原文经典，原文已经丧失，翻译决定是有翻译人自己意思在里头，这个经不纯，不可靠。我们听听，讲这个话似是而非，就有很多人相信。这些是什么人？魔王波旬的子孙。我们怎么知道的？佛经上有记载，世尊说法四十九年，魔王波旬来启请，请什么？请释迦牟尼佛入般涅盘，不要讲经说法了。而且跟释迦牟尼佛说：我要把你的佛法破坏。佛说：我说的法是正法，心性里面流露出来纯正之法，没有人能破坏得了。波旬就讲：等到你末法的时候，我叫我的魔子魔孙统统出家，披上袈裟来灭你的佛法。世尊听了之后流眼泪，一句话不说。所以我们要有能力辨别，哪是佛、哪是魔？我们有能力辨别，我们就不会吃亏、不会上当，能保住自己。

　　经典翻译决定没有错误。我在最初接触佛法也有这个疑问，我问我的老师方东美先生，我提出这么一个疑问。梵文的经典流传到中国，那么多的分量，流传到中国并没有完全翻译，翻译是个很艰难的工作，所以在带来的佛经里面再挑选；从印度带到中国来是一层挑选，带到中国来之后，翻译又是一次的选择。我有一个疑问就是：那么多的梵文经典原文为什么会没有了，都失传了，为什么没有流传下来？我给方老师提出这个问题，方老师听了之后哈哈大笑，很得意。他告诉我，我们中文翻译的经典比原文还好，第一个意思完全没有错误，第二个文字比梵文还要美，还要华美，所以只要读中文本，原文可以不要了。这是方东美先生说的，这个话值得中国人自豪。但是遗憾，还是没有把原本保留下来。他说这个话，也是很有道理。中国人过去译经非常谨慎，不是随便翻的。我们在历史记载里面，鸠摩罗什大师的译场四百多人，玄奘大师的译场六百多人，它是有组织的，分工合作。译完毕之后还要来印证，请许多通达语文的这些高僧大德们来做证明，译本跟原文有没有出入，细心的去核对，绝不是像现在这种翻译粗心大意。前人的做法，使我们对译本充满信心。依照译本去修行开悟的、证果的，历代不知道有多少人；留下传记，后人知道的，少数。譬如以往生的人来说，《往生传》里记载，《净土圣贤录》里记载的，少数。许许多多往生的人，我们不知道，没有记录。没有记录的多数，有记录的少数，都是依靠译本成就的，这个译本哪里会有错误？现在人要惹成这种麻烦，让大家对译本产生疑惑，丧失信心，岂不叫断一切众生的法身慧命？连念这一句「阿弥陀佛」，你那个音念错了，你这个不是梵音，不是原音。我们看到，念「阿」弥陀佛的人往生了，念「婀」弥陀佛的也往生了。

　　佛实在是慈悲，实在是高明，他在入灭之前教我们「四依法」，如果我们明了四依法，守住四依法，这些似是而非的言论就不会影响我们。佛第一个教我们「依法不依人」，法是经典，人家怎么说，我们可以不必相信，相信经典。第二个「依了义不依不了义」，什么是了义？我们这一生能够成就的，这个法门、这个经典对我来讲是了义，我依这个法门能成就。所以了义跟不了义与个人根性有关系，契机就了义，不契机就是不了义，知道自己是什么根机。第三教我们「依义不依语」，这问题解决了，你依它的义理，语言没有关系，这翻译就不成问题了。意思对了就行，语言文字多一句、少一句，那有什么关系？所以对于译本这个问题，佛这句话帮我们解决了。所以同样一部梵文原本，《金刚经》就是例子，《金刚经》有六种中文译本，原本是一个本子；《般若心经》原本是一个本子，译本有十几种，我曾经看过好象有十四种。现在流行的，《金刚经》流行的是罗什的译本，《心经》是玄奘的译本，都可以合起来参看，意思对了。所以古德都流通，你喜欢用哪个本子，你就依照那个本子修学，都能成就。显示出「法门平等，无有高下」，每个本子都好，每个本子都第一，不要有分别心，不要有执着。依照自己喜欢的本子去修学，别人选不同的本子我们赞叹，决定不可以毁谤。

　　《华严》五十三参给我们做出好样子。五十三参里面，总共有五十五位善知识，他们所学的法门都不一样，这是做出样子给我们看，显示法门平等，所以彼此互相赞叹。而且自己都非常谦虚，赞叹别人，这是我们要学习的。如果赞叹自己的法门，毁谤别人的法门，诸位想想，人家学的法门是不是佛说的？也是佛说的，那你岂不就谤佛？自己修行，觉得修得不错，但是干的事情是谤佛、谤法、谤僧，你想想你会不会成就？不能成就。念佛的人毁谤参禅的，禅是佛传的；毁谤禅宗经典，谤法；法是佛传的，谤佛；依照禅宗修学的那些高僧大德，那些菩萨是僧宝，谤僧；你念佛，决定不能往生。凡是念佛往生的人，决定是心平气和，普遍赞叹别人法门，尊敬他们的修学，这个人才能往生。这个道理，现前世风日下，自赞毁他的毛病，好象自己没办法控制，这种烦恼常常起现行，这不是个好事情，决定是障碍。我们今天，不但不能够毁谤佛门其他的宗派、其他的法门，乃至于其他的宗教都不可以毁谤。为什么？我们今天读《华严》明白了，其他宗教里头的传教师，都是诸佛如来现身，你要对他毁谤，也是谤佛、谤法、谤僧，这一层能看得出来的人不多。佛菩萨要救度苦难众生，无处不现身，无时不现身，应以基督教身而得度者，他就现基督身；现基督身，原来是诸佛如来，不是别人。应以神父身得度者，他就现神父身，怎么可以毁谤？所以我说，释迦牟尼佛是多元文化的社会教育家，是多元文化社会教育的导师。

　　「普现身」，诸位要记住这个「普」字，这句话的关键在普字，无处不现身，不分族类、不分信仰、不分宗教。我们才恍然大悟，原来到处都是诸佛菩萨示现的，我们普贤行就能落实了。「礼敬诸佛」，一切宗教都是诸佛如来，如果分我们是佛教，那是基督教，它总比我们低一层，你的礼敬诸佛就不能落实。不但不能落实，这句话真正的意思你也没懂，你连悟都谈不上，哪里能谈到入？真明白了，你的境界就慢慢的转变过来，而后看到一切众生皆是诸佛如来，都是法身大士示现为我说法，示现帮助我成就。善人恶人、顺境逆境，无一不是诸佛如来示现的，这个样子你才稍稍能体会到「十方三世佛，共同一法身」这句话是什么意思。我们才庆幸，感觉到自己非常幸运，生活在诸佛如来怀抱之中，一时一刻没有离开诸佛如来怀抱，才能感到诸佛如来的慈悲、爱护。你能够知道、明白，你才会生报恩的心。今天人为什么忘恩负义，不知道恩德，报恩心他怎么会生起来？只有真正知道，知恩才会报恩。诸佛如来对我们的恩德太大太大了。我今天可以肯定，虚空法界一切众生都是诸佛如来应化的，应以有情身度众生就现有情身，应以无情身度众生就现无情身。有情、无情，情、器世间统统是诸佛如来示现的，诸位想想，我们还会有什么灾难？什么灾难都没有了，烟消云散。你不明这个道理，不入这个境界，那就难了。

　　我们今天读这一句，关键是「普」这个字，我们要学习，我们也要学诸佛如来普现色身。我们今天怎么做法，我们又不会变？只要有一个真诚的心，清净心，平等心，慈悲心，不分族群，不分宗教，不分族类，以这个心去接引大众，就是普现身。用什么方法与一切众生往来？佛给我们讲「四摄法」，我们要记住。四摄法第一个「布施」，布施就是今天讲的结缘，你跟他没有缘，那就没法子，要跟他结缘。往年演培法师，这是我的老朋友，有一天他请我吃饭，在灵芝请我吃饭。我说：老和尚，今天为什么请我吃饭？他说：今天我有一桩事情要向你请教。我说：不敢当，什么事情？他是我老前辈。他说：你法缘很好，你要教教我，你为什么会有这么好的法缘？我说：这很简单，布施。他听了之后，眉头一皱，他说：我太小气了。他用新加坡的话说，他说：我很孤寒。我说：孤寒我听不懂。孤寒就是我们讲的小气、吝啬。你能布施，你的法缘就好，你不肯布施，那怎么行？以后他到台湾，都喜欢住在我的基金会，他不住别的地方。看到我们基金会印的那么多书，往全世界赠送。他问我：我的书怎么没有？我说：你的书后头都是「版权所有，翻印必究」，我怎么敢印？他听了就没话说了。以后找了一个还没有版权的送给我们，送了两、三本。我说：我给你向全世界流通；你后头有「版权所有，翻印必究」，我们学佛的人守法，绝不敢犯法，所以不敢印你的东西。

　　所以要与众生结缘，「普现身」头一个条件，与一切众生结缘。结缘，我常讲，我们以真诚善意，一颗爱护一切众生的心，无条件的布施供养，这个缘就结下来了，愈结愈殊胜，愈结愈多。今天大家都知道，「净空法师法缘很殊胜」，怎么来的？结来的；我能结，你也能结。你们接受的供养要去盖大庙，我常常讲那个钱埋在地下，你跟那个地有缘，缘很深很深。人家供养我的，都散掉，印成书，做成录相带、录音带，广泛的结缘，所以我的缘结得很广。你的不错，你的缘结得很深，深入地下；可是地下再下去是火，地心是火。这些我们这一代种种心行，诸位要是能够看得出来，你就有智慧，你就知道应该怎样去做。我一生当中没有自己的道场，想建几个道场都是为别人，不是为我的。都是帮助大家，成就大家的，我自己决定不搞道场，搞道场会累死。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一六０卷）

  　　请掀开经本，知足天王长行第五句看起：

　　【善目天王。得普净一切众生界解脱门。】

　　《华严经》上所说的这些人物，都是诸佛如来示现的，所以他们的境界都是如来果地上的境界，无论他现的是什么身分，境界始终是不变的，种种示现教导我们修学的方法。『善目天王』，天王名号里面的表法，前面都曾经介绍过了，在此地我们专门来研究、学习他们所修学的法门，以及这个法门的圆满成就。这尊天王他所修学的是『普净一切众生界』，修这个法门。这个法门得到究竟圆满的成就，就叫做『解脱门』。「解」是解除、是解放妄想分别执着，在佛学的术语里面说，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼统统断尽；「脱」是脱离六道，脱离十法界，脱离分段、变易两种生死，证得如来果地上的究竟涅盘。「门」是门径、方法的意思。他是由「普净一切众生界」，这个境界是无限的深广。「一切众生」，这句话里面包含着虚空法界，我们常讲尽虚空遍法界一切众生。《华严经》上所说的二百七十多类，就是一切众生的区分，这个区分是大的区分，每一类里面都是无量无边，这是我们应当要明了的。现在讲的是净，不但是净，而且是「普净」，普是普遍，能令一切众生都得清净，菩萨才能够圆满菩提。如果从事相上来讲，我们想象当中这似乎是不可能的事情，怎么样能够令一切众生都清净？由此我们就能够体会得到，原来令一切众生清净是自己清净。所谓是心清净，身就清净；身心清净，我们居住的环境就清净，境界就清净。一切菩萨是从这个门径修成无上道。

　　所以这个地方，「一切众生」这四个字是双关语，主要的是要度自己的一切众生，先要净化自己的一切众生。从事相上来讲，佛法里面有所谓「自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断，自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成」。我们明白世尊这些开示，我们就知道功夫要从什么地方做起，一定要从自性里面下功夫。自性众生，我们身体每一个器官是众生，每一个细胞也是众生，构成细胞的分子、原子、电子、粒子都是众生。这些众生现在不清净，为什么不清净？它被污染，《无量寿经》、《弥陀经》里面给我们说「五浊恶世」。而实际上，这些现象怎么可能有染净的现象？如果事相上有染净，《华严经》上讲的事事无碍，那就决定不可能。这种染污如何能净化？佛在大乘经论里面，把这个事实真相告诉我们，事相上确实没有染污、没有染净。蕅益大师在《灵峰宗论》里面，对昙生方丈有一段开示，一开头他就讲「境缘无好丑」，这句话就是说明一切物质现象，物质现象里面好是净、丑是染，没有好丑、没有染净，「好丑起于心」，这说明物质境界里面这个染净是从我们心上起的，这是把染净的根源为我们说出来了。这个根源还是世尊说的一句话，一切法从心想生。所以心清净，一切法都清净；心不清净，一切诸法都不清净。我们今天修净土、修净业，希望将来往生到西方极乐世界，我们从佛菩萨这些开示教诲当中明白了。善目天王做出榜样来给我们看，他所修的法门其实就是净土法门，他所成就的就是净土的殊胜，这是我们应当细心去体会，认真去学习。

　　《无量寿经》的经题，说出修行的总纲领，五个字，「清净平等觉」。这五个字，概括世尊四十九年所教给我们的一切法门，无论是哪个法门，总离不开这个总原则。所谓是八万四千法门，《华严经．离世间品》给我们讲了两千多个法门，四弘誓愿里面说的是无量无边的法门，都离不开这个原则。原则里面说了三门：清净是一门，平等是一门，觉是一门，所以归纳到最后是「觉、正、净」三门。这三门，无论从哪一门都能成无上道，而且一即是三、三即是一。你一门得到，其余两门同时都得到，我们才会有成就。我们把这三门落实在修行事相当中，大乘佛法在中国有八个宗派，十宗里面有两宗是小乘，我们现在从这八大宗来看：从清净下手的是净土宗、密宗，这两宗是从净门入的；从觉门入的是禅宗、法性宗，是从觉门入的；其余的贤首、天台、三论、法相、律宗都是从正门入的，也就是从平等门入的。于是我们就明了，我们究竟要选择哪一个法门，一定要看自己的根性，看自己的生活环境，选择一个适当修学的方法，我们成就比较容易。

　　「法门平等，无有高下」，什么叫契机？适合我们生活环境就叫契机，使我们修学起来感觉得很容易、很方便，不困难，对我们来讲就是契机。我们想想，走觉门，条件要有高度的智慧，这才能办得到。所以禅宗，宗门跟性宗，对象是什么人？要上上根人。上上根人他有能力闻一知十，一闻千悟，他有这个能力，就可以走觉门。我们想想我们是不是这个根机？多数人不是这个根机，别说闻一知十，闻一那个一都不能知道，那有什么法子？不要说一遍开悟，十遍、百遍、千遍都不能开悟，我们就想这个门走不通。这个门走不通，我们再换个门，换个正知正见的门，教下所学的。这个门中下根性行，能成就，时间比较长，像读书一样，从小学、中学、大学慢慢去读。经论、课程很多，一样一样来学习，这是走正知正见的门，目的是修平等性智。课程多，时间长，我们修学有没有困难？天台也好，贤首也好，三论也好，法相也好，都有很多的典籍，我们想想太难了。而且我们时间也不够用，同学们都是中年以上的人，学教，说实在话四十以上就没指望，来不及了。学教要从什么时候学起？最适当的年龄是十五、六岁开始，这好年龄。三十岁非常勉强，四十岁没指望了。

　　尤其在现代，走向工业的时代，现在是高科技的时代，生活压力很重，时间分秒必争，你不努力、不勤奋的工作，你就会被社会淘汰。科学技术日新月异，不努力就跟不上时代，所以这些东西把人搞得很紧张，日子过得非常辛苦。如果以中国古时候那个标准来看，现在的生活不是人的生活。我们看看古人的生活，过得多么轻松、多么悠闲，无论从事哪一个行业，可以说都在诗情画意之中，人生真有乐趣。哪里像现在搞得这么紧张，这样的繁忙，这哪里是人的工作？不是人的生活。人变成了机器，二十四小时在忙碌，这种人生有什么意思？毫无意义，毫无价值。这就是科技不能解决人生的问题，只给人生带来麻烦，没有带来幸福。科技走到尖端就是世界整个毁灭，所以它带给我们的利益太小了，带给我们的灾难太大了，得不偿失。所以生活在这个时代，课程太多，分量太大，我们没有能力来学习，也没有时间来学习。

　　最后还有一门，是净门，修清净心。这一门东西典籍少，净土与密宗都是修这个法门。密宗里面典籍的分量，实在讲也不少，仪规非常复杂，它是修清净心的。净土跟密宗两个比较，净土比密容易。净土宗的典籍只有三部经：《无量寿经》是净土概论，是净土的依据；《观无量寿佛经》是《无量寿经》的补充、《无量寿经》的说明；《阿弥陀经》是劝我们修净土，说明修学这个法门的功德利益。这三部是一部经，分量很少，现在的印刷术印出来，薄薄的一小本，统统都具足了。就是后人加上这两种，分量还是不多；前清魏源居士将《行愿品》加在这里，变成净土四经；民国初年，印光大师将《大势至菩萨念佛圆通章》加进去，《大势至菩萨念佛圆通章》总共只有二百四十个字，这成为净土五经。天亲菩萨将他自己修学的心得报告，现在也收在里面，这叫《往生论》；《往生论》是天亲菩萨修行的心得报告，是我们修净土重要的参考资料。总共合起来，是五经一论，最少的。

　　五经一论，你有能力可以多学，没有能力学一种、两种就行，不必学那么多。这个法门的方法太简单，一句「阿弥陀佛」，人人会念。可是要记住，「净」这个字重要，如果你把「净」这个字疏忽，虽然念佛，心不清净，你的功夫就不得力，效果就收不到，所以要注意这个「净」字。大势至菩萨言语虽然不多，句句话非常重要，我们要能够体会，他在方法，教给我们念佛的方法，八个字，「都摄六根，净念相继」。过去有同修问我：如何都摄六根？我告诉他，净念相继。他说：怎样才能做到净念相继？我告诉他，都摄六根。他听不懂。听不懂，我们换句话说，如何做到净念相继？放下万缘，都摄六根就是放下万缘，放下万缘就是什么都不要放在心上，这个话大家好懂。世出世间这些拉拉杂杂的事情都不要紧，连明天日子怎么过都要放下，想它干什么？明天还没到，明天是明天的事情，想它干什么？你的心才会清净。你要想到明天日子怎么过法，你的心就清净不了。

　　这个事情难，为什么？不能不想。不想，明天怎么办？不但想明天，还想下个月，还想明年，愈想就愈多，愈想愈放不下，愈想心就愈不清净，这个事情麻烦！要修清净心，什么都不能想，所以理不能不明。印光大师教初学的人念《了凡四训》，非常有道理。《了凡四训》里没有大道理，没有很深的道理，是个很浅显的道理，很浅显的道理可以帮助我们放下，它讲的什么？因果的道理。如果你相信因果，你就能放下，你放心的放下了。什么因果？「一饮一啄，莫非前定」。如果我们能相信这个因果，你就不怕明天，你不怕明年。为什么？命里注定的。命里注定有得吃、有得穿，到时候自然来；命里没有的，怎么想你也想不出来，你所想的全是妄想，决定不是事实。你所想到的都是你命里有的，想也是这样，不想也是这样，那为什么去打妄想？世间人不放心，一定要去想，他不懂得因果的道理。世间人，无论是中国人、是外国人，是今人、是古人，大概头一个想的是钱财。钱从哪里来的？钱财是你过去生中布施所得来的。所以财富是果报，财布施是因缘。为什么世间有很多人有财富？甚至于有很多人有财富的，这个人并没有智慧，也没有能力，他偏偏发财；人傻头傻脑的，无论做什么事情，他做就赚钱，也很容易赚得，我们世间傻人有傻福。要晓得，他财从哪里来的？命里有的。命里有的，丢都丢不掉；命里没有的，想什么方法，求也求不来。

　　了凡先生他的命被孔先生算定，孔先生算他一生，那就跟现在讲的预言一样；你的一生有多少财富，有多大的能耐，有几个儿女，有多长的寿命，全是命中注定的，真正所谓是「一生皆是命，半点不由人」。袁了凡先生被孔先生算定之后，在日常生活当中，几乎全部都是命运安排的，每一年他的收入跟命里所讲的一模一样，不增不减。他心放下了，什么都不想，他入了定；但是他那个定是无想定，他什么都不想。所以跟云谷禅师在禅堂里面坐了三天三夜，云谷禅师是有功夫的人，看到了凡先生三天三夜不打一个妄想，对他很称赞，很难得、很了不起，一般人做不到。一般人坐在那里总是胡思乱想，他居然能三天三夜不打妄想，对他赞叹，称赞他。问他：你用什么功夫。了凡先生是个读书人，老实人说实话：没有什么功夫，命被人算定了，想也是枉然，所以就不想了。云谷禅师听了之后哈哈大笑：我以为你是圣人，圣人无念，原来你还是个凡夫。这个凡夫也很难得，所以我称了凡先生叫标准凡夫，我们都不够标准，他那是标准凡夫。一生什么妄想也没有，什么念头也没有，什么牵挂也没有，什么忧虑也没有，按照命运安排过日子；说实在话，也很可怜，受命运的支配，不能摆脱。我们可怜的程度比他还不如，我们还造业，至少他不造业了，他堕在无明里头，我们堕在烦恼里面，我们比他更糟糕。云谷禅师看到这种人是可造之才，他能够接受教训，把因缘果报的道理跟他说清楚、说明白。原来命运是可以改造的，是可以改变的，你命里的财富是可以增加的，你的寿命是可以延长的，你有很多心愿是可以能够满足的。这说了之后，了凡才大彻大悟、才明白，他这个悟不是从心性里觉悟，他明白是因果上的开悟，原来是这么回事情。所以反过头来，认真努力，积善修德，他命运改变了。每年所得的俸禄，财富的收入增加了；去参加考试，他命里没有功名，去考试也考中了，官也愈做愈大；命里没有儿女，他得两个好儿子；都是求来的，命里没有，求来的，那是真正求得的，命里有的那不是你求得的。寿命五十三岁，他活了七十多岁，整个都改变了。

　　诸位要晓得，这个改变是世间法，还不是清净心，如果修清净心，那个改变就大了，就不可思议，他这个不过是小的改变。正是佛家所说的，财富是果报，财布施是因行，修财布施就得财富，修法布施得聪明智慧，修无畏布施得健康长寿，这三种果报都是世间人所希求的，你要不修因，你怎么会有果报？有因必有果，有果必定有因。我们看到世间人种种果报，你从果上求他的因，善果报一定有善因，我们要想得善果报，咱们修因。所以不必羡慕人，羡慕人没有用处，要找到他善果的因在什么地方，我们也照这个样子来修因，果就一定得到。世间这些果报，能解决一世的问题，不能解决生死问题。所以惠能大师在《坛经》里面讲，了生死这个问题，「福不能救」。别说人间富贵不能解决问题，天上的富贵也没有办法解决这个问题；大梵天王、摩醯首罗天王，六道里面富贵到了极处，人间的帝王怎么比也比不上，可是他不能出三界，不能超越六道，死了以后还是要搞轮回，这就说明三界的福报不能解决问题。解决问题的是净福，什么叫净福？清净心修善，积德累功，清净心修，那就是净福。净福所修的就不叫福德，叫功德。功德跟福德有差别，差别在用心，事相上没有差别，心里不一样。净福，修福而不求报，这就是净福。

　　释迦牟尼佛率先做一个表率，释迦牟尼佛为一切众生讲经说法，一生从事于社会教学工作，不求报酬，完全做义工，完全是义务的。生活的需求，每天吃一餐饭而已。印度是热带，衣服不需要多，三衣一钵，过这样的生活。这是示现什么？示现净福。他全心全力帮助一切众生，教化一切众生，这是积功累德，不求世间的果报，所以他福报就大，他所得的是尽虚空遍法界，成就圆满的智慧，得到称性的德能，无量的德能，无量的智慧。净福才能够解决问题，这叫功德。所以佛教给我们，断一切恶，修一切善，断恶修善不希求果报，用清净心来修，就对了。清净心是无私的心；有一念私心，心就不清净，你所修的是世间的福报，讲经说法也是世间福报。为什么？心不清净。在佛门里面，无论修积什么样的功德，其实全是福德，不是功德。在中国，在家人修福，历史上记载大概最大的是梁武帝，还没有人能超过梁武帝。梁武帝建寺庙，总共建了四百八十所，我们世间人建道场，大概一生当中不可能建那么多，建四百八十所。帮助人出家，供养出家人，有十几万人，真的是大护法；可是他心不清净，他求世间果报。那个时候遇到达摩祖师，他向达摩祖师夸耀他自己的功德，说他替佛教做多少多少事。问达摩祖师：我的功德大不大？达摩祖师浇了他一盆凉水：并无功德。真的没有功德，为什么没有功德？你果报那个心没有忘掉。所以功德难，太难太难！功德是「只问耕耘，不问收获」，还要问我做的时候后面结果如何，就落在福报里面去。梁武帝如果是问达摩：我的福报大不大？达摩祖师一定说：「很大很大！」功德没有，你修的是福德，不是功德，搞错了。

　　这些地方，实在讲都是教训我们的，我们要辨别清楚。梁武帝的心不清净，所以没有功德。要清净心、断恶修善，才是功德。我们今天心不清净，念佛都是福德，都不是功德，念佛也不能往生，所以清净心是比什么都重要。清净心是一切放下，诸位进念佛堂，堂主照顾大家，常常提醒大家「放下万缘，一心念佛」。一心是清净心，二心就不清净了。一心，心里只有一句佛号，除一句佛号之外，统统放下，统统都没有，这个念佛是功德，这个念佛「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，跟阿弥陀佛感应道交；就好象打电报一样，我们这边发出去，他那里就收到。如果是掺杂着杂念，你这里发出去，那里收不到，跟佛没有感应。

　　什么叫「普清净」？普清净的意思是念念都清净，这就普了。事事都清净，以日常生活来看，穿衣清净，吃饭清净，无论做什么事情，没有一样不清净，这是普的意思。穿衣不着穿衣的相，世间人穿衣要选料子、要选款式，还要特别找什么高明的裁缝，那就不清净。清净心穿衣，衣穿上就好了，什么都不过问，用清净心穿衣，从穿衣里头修清净心。吃饭要挑剔色香味，讲求这些，你的心就不清净，就被污染。所以说有一丝毫分别执着，我们的心早就不清净了。清净心就是无分别心、无执着心、无希求心，在生活当中点点滴滴都要与清净相应，那叫「普净」。点点滴滴，就是一切众生。「一切众」是多的意思，众多；「生」是什么？生是起心动念。一个念头生、一个念头灭，那叫众生。每一个生灭念头都清净，都没有分别、都没有执着，这才是普净自性众生，这个样子自性众生才得度。有能力度自性众生，才能够度其他一切众生，怎么度法？只要你做出这个样子就行了；换句话说，只要你自性众生清净，就能够影响到别人。一时影响，见不到效果，长时间就见到了。别人天天看，时间看久了，总有一天觉悟过来。

　　我们看经典上记载，释迦牟尼佛修行的生活，我们学佛几十年，几十年才觉悟，才想释迦牟尼佛这个方式，我们才看出门道出来，才知道这个殊胜、这个好处，才起心动念想跟他学习。为什么初学佛的时候看到经典，那个念头根本就没动过，他是他的生活方式，我过我的生活方式，咱们两个不相干。搞了几十年之后才恍然大悟，原来他一生表演是给我看的，是教我觉悟、是教我学习的，是跟我息息相关，不是毫无关系。我们根性很迟钝，几十年才看出门道，根性利的人一见面就明了。这就释迦牟尼佛对我们，我们搞几十年这才觉悟过来；我们今天也学释迦牟尼佛，表演给别人看，人家看几十年才觉悟过来，有什么希奇？不是很正常的现象吗？自己修行，帮助别人，都是一个长时间的工作，不是短时间的，短时间收不到效果。收不到效果就退心，那样的人决定不能成就。自己修行，要发长远心，要有恒心，要有毅力。

　　有很多同修跟我说，念佛，杂念还是很多，问我怎么办。我告诉他，再念下去。为什么杂念还这么多？你的功夫还不得力，功夫不够，不到家。再用功、再努力，绝不放弃，一直念下去，总有一天烦恼轻了、烦恼少了、烦恼没有了，你才能看到效果。决定不可以说，我已经念三年了，我已经念了十年、八年。不行！你烦恼习气太重了。一面要念佛，一面要放下，功夫才容易得力。会念佛，不肯放下，那有什么用处？小小的境界风就受不了，这个人还有什么成就？这个境界风，是名闻利养、五欲六尘的诱惑，一接触就变心，就起心动念，那怎么行？听人家说了几句话，听了不舒服，就发脾气、就闹情绪，这种人怎么能修行？真正修行人，这种境界正是他用功的时候。所以成败在一念之间，就是一念觉迷；一念觉，听到这些话忍耐下去，清净心现前。佛教给菩萨六门功课：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，六门功课，境界现前的时候，这六门功课忘得干干净净。佛在经典上也常说「火烧功德林」，功德是你的清净心、是你的定慧，一发脾气就完了，哪来的清净心？瞋恚是火，火会烧功德林，诸位要晓得，水会淹功德林。佛说一句话，我们要能够举一反三，水会把功德林淹掉，水是什么？水是贪爱、贪心。风会把功德林吹掉，台风来了连树根都拔掉，风是愚痴。所以贪瞋痴慢都会把你所修的功德摧毁得干干净净，你要想成就功德、保持功德，你要把贪瞋痴慢除得干干净净，远远的离开，这是功夫。内要修功，外能够抗拒境界；顺境不起贪爱，逆境不起瞋恚；面对人事环境、物质环境，了了分明、清清楚楚，不愚痴。接触外面境界，这个境界的体、相、作用，因缘果报，样样清楚、样样明了，我们功夫才得力，清净心才能现前。这个理跟事都要清楚、都要明了。

　　世尊为我们而示现，修行要经无量劫，菩萨成佛还要修三大阿僧祇劫，哪有几个月能成就的？三年五载就能成就的？不可能的事情。成就之后还不舍弃因行，诸佛如来都已经成就，圆满成就了，他还示现种种身分，来帮助一切在学之中的这些众生。我们在《华严经》上看到这些天王，都是诸佛如来示现的，乘愿再来的，他还没有放弃修行。善目天王还在修普净一切众生行，净化自己的身心，这是自性众生誓愿度。净化自己就是净化一切众生，像释迦牟尼佛示现的，他的生活那么清净，就是教导我们。他一句话不说，让我们天天看、常常看，总有一天看出门道出来，觉悟了。

　　在《金刚经》上是一个很明显的例子，那是帮助我们、促进我们觉悟，可是我们念《金刚经》还是不觉悟。《金刚经》上讲，须菩提尊者天天跟着释迦牟尼佛，也跟了不少年，般若是第四个阶段讲的。第一个阶段讲《华严》，那是佛在定中讲的，那个我们不算它。阿含、方等二十年，至少须菩提尊者跟释迦牟尼佛二十年，二十年没看出来。般若会上，般若讲了二十二年，《金刚经》也不是一开端讲的，中段时候讲的；换句话说，须菩提尊者跟释迦牟尼佛三十年才看出门道，才看出释迦牟尼佛这个生活，一举一动是教化众生的，为众生示现的；他生活不是为自己，是为别人。很可惜，一天到晚围绕在他身边的人都没有看出来，须菩提这个时候才看出来，才赞叹「希有世尊」。什么稀有？释迦牟尼佛表现太稀有，他一生所证的、所学的、所悟的、所入的境界，全部都在生活当中。不但是释迦牟尼佛自己一个人，无量劫修行证果都表现在生活里头，十方三世一切诸佛如来所修、所证的，释迦牟尼佛日常生活表现无遗，全盘显示出来，没有一丝毫隐藏，这个真正稀有。须菩提才看出门道，才发心想学。

　　学从哪里下手？请教世尊两个问题，那两个问题就是入门之处，也是此地善目天王普净一切众生的诀窍。一个是「云何降伏其心」，一个是「应云何住」，《金刚经》上就这两个问题。对我们来讲，真的是我们迫切需要知道的这两个问题。我们的心太乱，念头太多、太复杂，怎样能够把复杂的念头、杂乱的念头把它伏住，恢复我们的清净心？我们的心到底应该住在什么地方？我们凡夫的心住在烦恼上、住在杂念上，苦不堪言。心到底要安住在哪里？释迦牟尼佛答复得好，答复的是：就像我这个样子降伏，就像我这个样子安住。他都表现出来了，实际完全落实了。这个答复须菩提体会不到，体会不到，佛再跟他详细说明、再跟他解释，《金刚经》是这么来的。所以你所学的、所修的、所证的，都在日常生活当中，点点滴滴皆是！吃饭，圆圆满满的佛法就在吃饭里面，就显示出来；喝茶，整个佛法，无量劫的修持，就在喝茶里头表现出来。所以人家生活里，点点滴滴是无上道；我们在生活里，点点滴滴是大烦恼。我们显露出来是无尽的烦恼，人家显露出来是无上的大道，我们从这个地方能够体会、能够看得出来，那是很大的长进。于是我们也就明白了，修行在哪里修行？就在日常生活点点滴滴当中修行，点点滴滴当中体会无上道，点点滴滴当中展现无上菩提、究竟涅盘。

　　佛法没有一丝毫隐瞒，世法也没有一丝毫隐瞒。我们回过头来看世间人，看人比较容易，看自己很难；但是看人，反过来照自己，就看到自己了，人就是我们一面镜子。凡夫在日常生活当中，点点滴滴反应出他无量劫的烦恼习气；诸佛如来生活当中，点点滴滴反应他无量劫修行的功德，德是成就，他的功夫，他的成就。我们如果能够看出这一点，你对于一切众生的过失，你就不会责怪，你看到那个心会很平，觉得他那些毛病是应该的，他就是这样的。看到诸佛如来点点滴滴功德流露、功德的展现，你会点头很欢喜，应该的，他就是这样的。我们的心在境界里平等了，平等就是清净心。我们如何处事待人接物？慈悲心现前，慈悲心现前的时候，一定是称赞功德，规过劝善，劝人断恶修善，劝人破迷开悟，这个心，善心、善意自自然然流露出来。

　　「普净一切众生界」，「界」是分别、差别、界限，一切众生都有界限。我们头跟身有界限，眼跟耳有界限，叫法界。这个界限逐渐逐渐就消除、就消失了，怎么消失？清净心现前就消失了。消失，它还有没有界限？有，界限总会存在。消失什么？分别界限那个念头没有了，消失的是这个。不是说十法界没有了，十法界有，十法界的分别执着没有了，我们要懂这个道理。然后才明了，佛经里有一句话说，「佛法不离世间法，佛法不坏世间法」。世间法有界限，佛法决定没有破坏世间法，但是在理念上是圆融的、融合的，没有界限。事上有界限，心上没有界限，所以事上的界限没有障碍，才叫事事无碍。我们自己的心没有净化，所以事事就有障碍，没有办法融合。所以融合一切众生，今天讲融合不同的文化，融合不同的族类，「普净」这两个字重要。普净不是对外，是对内；如果我们搞错了，从外面学普净，你永远净不了；要从内心里面普净，就能做到。

　　所以每一个人无量劫来所修、所学的，全都展现在生活里头点点滴滴；心地愈清净，你体会得愈深愈广；一点清净心都没有，你就很不容易体会到。正是印光大师所说的，「一分诚敬得一分利益」，诚敬就是清净。我们这里讲的这十个字，每一个字里面都含摄其他的九个字，真诚里面一定包含着清净、平等、正觉、慈悲；清净里面一定包含着真诚、平等、正觉、慈悲；一即是多，多即是一，一个得到了，统统都得到，都表现在生活当中点点滴滴，为什么？你用这个心。处事待人接物、穿衣吃饭、应酬，全用这个心！完全显露，哪里能瞒人？瞒人是假的，瞒自己是真的。自欺欺人，自欺欺人不是欺别人，人还是自己，与别人实在讲毫不相干，所以学佛人一定要觉悟。