中财网处理突发事件的原则是:方东美的和谐观
来源：百度文库 编辑：中财网 时间：2024/04/30 01:15:04
施保国 发布时间： 2009-06-22 07:49 光明日报
在现代哲学史上,建构一个广大和谐的哲学体系是一代“诗哲”方东美孜孜以求的目标。他认为,中国哲学的和谐理念,源自于《尚书》的“皇极”或“大中”这一人类永恒向往的意象和《周易》生生不息的生命动态过程。老子、庄子对于“反者,道之动”及其双迴运行理论的阐释,为这个和谐有机体的维护和捍卫找到了新途径。佛教的“去除遮蔽”以及西方哲学的“万物相互摄受”,分别对于人类心灵的和谐和消除内外二分的和谐思想形成起到了重要作用。
一、“皇极”、“变则通”与儒家的广大和谐机体
方东美认为,儒家和谐思想起源于《尚书洪范》和《周易》,这也是中国哲学的源头。《尚书洪范》是中国古代的治国启示录,主要观点为“德治”。天子代天行教,以九大范畴建立人间和谐秩序,而关键在于“皇极”或“大中”,代表的是绝对正义的永恒理想和向往,一方面警告统治者,一方面让全民修德行善,祈向高雅的境界。然而,人类永恒的理想在面对变迁不已的现象时,还需要《周易》的变化哲学,既说明人类世界的形成过程,也能肯定变化不是无目的,而是充满生生不已的活力与希望。“立人之道,曰仁与义”,由此再与天地之道相通,进而参赞天地的化育,既不忽略人的核心地位,也能兼顾宇宙大化流行,为人的精神发展保留了无限提升的空间。孟子所谓的君子,是“所过者化,所存者神,上下与天地同流”。人的生命向着至善至美的更高价值目标发展,人格的尊严与人性的可贵也可获得确证。以上两处思想源头,说明了人类永恒的理想与变迁的世界如何双轨并立,如何由此安顿人生,求得长治久安,一静一动,共同指向生命与宇宙这一广大的和谐机体。
二、“有无”双迴运行与道家的和谐精神流贯
自幼“酷嗜庄子”的方东美对道家可谓青睐有加。他说,“一旦进入道家,便觉气象大不相同,如历神奇梦幻之境”。老子的本体道,是宇宙万物的真正源头,以道体、道用、道相、道征等不同的角度展露八面玲珑的特性,道的本体、作用、现象、悟道的圣人所显示的验证等,都可将“玄之又玄”的奥秘,运用在人间,化解所有因为偏差知见所造成的烦恼与痛苦,实现和谐。向上求贷,向“太空人”的境界提升,是为“无”的“无之以为用”的“上迴向”运行。
道家的另一代表庄子以“后设哲学”继承并发展了老子的哲学精神,以大的心胸大的气魄,把握寓言、厄言、重言背后的真理,发现其统合性整体真理。庄子肯定了老子的“空虚以不毁万物为实”,即接受万物的现实情况,但又能在空虚中不受万物的干扰,由此保持精神与道的冥合,进而达到逍遥无为的最高境界。“以道观之,物无贵贱”,方先生赞许庄子的这种思想,即就万物作为个体来说,应肯定其价值。人的自我展现,需要超脱一切有形与无形的束缚,无所求则无所待;在任何处境中,都可自由自发地随顺而提升心灵,达到与道为友而同游的娱乐境界。要“坐飞机”,“放风筝”,在“寥天一”的高处由“无”的境界俯视人间,便活力充沛,体现“有”的“有之以为利”,最终使“上迴向”与“下迴向”相结合,“有无”双迴运行,实现天人合一的精神和谐。
三、“潜能与实现”的双重角度与西方哲学的统会
只要是人类理性所开发的知识,都会具有抽象和具体的双重性。科学的进步是由冲突中挣扎出来的,而哲学也并非循环不已的私见。方先生认为,真确的知识皆有实践性,科学如此,哲学亦然。人类对于自身处境有认识的愿望,并在历练之后有感情的蕴发。对于科学与情感相联系而产生的概念、系统的说明,即是哲学的起因。西方哲学源于希腊,对于宇宙万物的起源以经验所及的水、气、火等物来解释,所谓“物格化的宇宙观”,与神格、人格不同,侧重于物资而忽视人的精神。由此引起两种反动:一是人本主义,即辩士学派标举的“人是万事万物的权衡”,然而“个人”的感觉尺度难以把握;一是苏格拉底的“目的的唯神论”,世上各种物象在价值“神”的保障下有一个合理的结构、至善的归宿。柏拉图提出理念为现象界的起源和归宿,是人们至善至美的统会。近欧自然科学成就巨大,提高了生活的情趣,人们可以“战天役物”。这些思想或陷入机械论的纲网中,或陷入上层与下层世界的分离,或陷入本体论转到认识论之后的心灵与外界的分离,呈现二元对撅,但像亚里士多德这样以“潜能与实现”的双重角度来解脱上下层世界的联系,怀特海主张万物相互摄受,将天、地、人统会起来,实现和谐心灵和谐世界和谐人类等的努力却一直没有停止过。方东美赞同尼采的精神力量在和谐统会中的作用,“快把你们的精神,你们的事业贯注于人间世!——努力做个健者!努力做个创造者!”
四、“高贵人”符号系统对道德建设的启示
儒家的君子指的是,“所存者神”,上下与天地同流,可以“参赞天地的化育”,展现神性,亦即与神明合作来改善人间。方先生认为,“要做人,就是要成就他的神性”,达到不可思议的神明境界或玄之又玄的奥秘。任何名称,包括基督教的神,佛教的佛,伊斯兰的真主,道家的真人,儒家的君子或圣人,都只是代表象征作用的符号,靠人的精神领域的境界提升才可以把握。方先生将人生的历程分为九个层次,依次为:“物竞天择,适者生存”规则下的“自然人”,奠定文明根基的创造性的“活动人”,寄生命于意义的“理性人”,摆脱功利的“艺术人”,注重人格尊严的“道德人”,超越痛苦的“宗教人”,精神高洁的“高贵人”,灵气生动的神性和不可思议的神明境界。在不同的层次中,以“高贵人”为代表的符号系统要求我们要向上提升,超越物欲的困扰、凡象的纷呈、痛苦的折磨和精神的偏狭。在道德品质上,要加持修炼,完成“上迴向”之后,再“下迴向”,回到人间现实,关心贫弱疾苦,然后以榜样的作用带动别人,共同提升人间的精神境界和道德品质,这样才能展现和谐生命机体的蓬勃活力。这些思想对于今天的道德建设的启示有:(一)社会是和谐的整体系统,其生命活力靠每个成员的共同呵护和建设;(二)个体超越具体的精神“高贵”符号需要认真体悟、了解和修持;(三)他人的生存与己处于平等一体的地位,要求以和谐为原则来尊重、施爱。
(作者单位:安徽大学哲学系)
在现代哲学史上,建构一个广大和谐的哲学体系是一代“诗哲”方东美孜孜以求的目标。他认为,中国哲学的和谐理念,源自于《尚书》的“皇极”或“大中”这一人类永恒向往的意象和《周易》生生不息的生命动态过程。老子、庄子对于“反者,道之动”及其双迴运行理论的阐释,为这个和谐有机体的维护和捍卫找到了新途径。佛教的“去除遮蔽”以及西方哲学的“万物相互摄受”,分别对于人类心灵的和谐和消除内外二分的和谐思想形成起到了重要作用。
一、“皇极”、“变则通”与儒家的广大和谐机体
方东美认为,儒家和谐思想起源于《尚书洪范》和《周易》,这也是中国哲学的源头。《尚书洪范》是中国古代的治国启示录,主要观点为“德治”。天子代天行教,以九大范畴建立人间和谐秩序,而关键在于“皇极”或“大中”,代表的是绝对正义的永恒理想和向往,一方面警告统治者,一方面让全民修德行善,祈向高雅的境界。然而,人类永恒的理想在面对变迁不已的现象时,还需要《周易》的变化哲学,既说明人类世界的形成过程,也能肯定变化不是无目的,而是充满生生不已的活力与希望。“立人之道,曰仁与义”,由此再与天地之道相通,进而参赞天地的化育,既不忽略人的核心地位,也能兼顾宇宙大化流行,为人的精神发展保留了无限提升的空间。孟子所谓的君子,是“所过者化,所存者神,上下与天地同流”。人的生命向着至善至美的更高价值目标发展,人格的尊严与人性的可贵也可获得确证。以上两处思想源头,说明了人类永恒的理想与变迁的世界如何双轨并立,如何由此安顿人生,求得长治久安,一静一动,共同指向生命与宇宙这一广大的和谐机体。
二、“有无”双迴运行与道家的和谐精神流贯
自幼“酷嗜庄子”的方东美对道家可谓青睐有加。他说,“一旦进入道家,便觉气象大不相同,如历神奇梦幻之境”。老子的本体道,是宇宙万物的真正源头,以道体、道用、道相、道征等不同的角度展露八面玲珑的特性,道的本体、作用、现象、悟道的圣人所显示的验证等,都可将“玄之又玄”的奥秘,运用在人间,化解所有因为偏差知见所造成的烦恼与痛苦,实现和谐。向上求贷,向“太空人”的境界提升,是为“无”的“无之以为用”的“上迴向”运行。
道家的另一代表庄子以“后设哲学”继承并发展了老子的哲学精神,以大的心胸大的气魄,把握寓言、厄言、重言背后的真理,发现其统合性整体真理。庄子肯定了老子的“空虚以不毁万物为实”,即接受万物的现实情况,但又能在空虚中不受万物的干扰,由此保持精神与道的冥合,进而达到逍遥无为的最高境界。“以道观之,物无贵贱”,方先生赞许庄子的这种思想,即就万物作为个体来说,应肯定其价值。人的自我展现,需要超脱一切有形与无形的束缚,无所求则无所待;在任何处境中,都可自由自发地随顺而提升心灵,达到与道为友而同游的娱乐境界。要“坐飞机”,“放风筝”,在“寥天一”的高处由“无”的境界俯视人间,便活力充沛,体现“有”的“有之以为利”,最终使“上迴向”与“下迴向”相结合,“有无”双迴运行,实现天人合一的精神和谐。
三、“潜能与实现”的双重角度与西方哲学的统会
只要是人类理性所开发的知识,都会具有抽象和具体的双重性。科学的进步是由冲突中挣扎出来的,而哲学也并非循环不已的私见。方先生认为,真确的知识皆有实践性,科学如此,哲学亦然。人类对于自身处境有认识的愿望,并在历练之后有感情的蕴发。对于科学与情感相联系而产生的概念、系统的说明,即是哲学的起因。西方哲学源于希腊,对于宇宙万物的起源以经验所及的水、气、火等物来解释,所谓“物格化的宇宙观”,与神格、人格不同,侧重于物资而忽视人的精神。由此引起两种反动:一是人本主义,即辩士学派标举的“人是万事万物的权衡”,然而“个人”的感觉尺度难以把握;一是苏格拉底的“目的的唯神论”,世上各种物象在价值“神”的保障下有一个合理的结构、至善的归宿。柏拉图提出理念为现象界的起源和归宿,是人们至善至美的统会。近欧自然科学成就巨大,提高了生活的情趣,人们可以“战天役物”。这些思想或陷入机械论的纲网中,或陷入上层与下层世界的分离,或陷入本体论转到认识论之后的心灵与外界的分离,呈现二元对撅,但像亚里士多德这样以“潜能与实现”的双重角度来解脱上下层世界的联系,怀特海主张万物相互摄受,将天、地、人统会起来,实现和谐心灵和谐世界和谐人类等的努力却一直没有停止过。方东美赞同尼采的精神力量在和谐统会中的作用,“快把你们的精神,你们的事业贯注于人间世!——努力做个健者!努力做个创造者!”
四、“高贵人”符号系统对道德建设的启示
儒家的君子指的是,“所存者神”,上下与天地同流,可以“参赞天地的化育”,展现神性,亦即与神明合作来改善人间。方先生认为,“要做人,就是要成就他的神性”,达到不可思议的神明境界或玄之又玄的奥秘。任何名称,包括基督教的神,佛教的佛,伊斯兰的真主,道家的真人,儒家的君子或圣人,都只是代表象征作用的符号,靠人的精神领域的境界提升才可以把握。方先生将人生的历程分为九个层次,依次为:“物竞天择,适者生存”规则下的“自然人”,奠定文明根基的创造性的“活动人”,寄生命于意义的“理性人”,摆脱功利的“艺术人”,注重人格尊严的“道德人”,超越痛苦的“宗教人”,精神高洁的“高贵人”,灵气生动的神性和不可思议的神明境界。在不同的层次中,以“高贵人”为代表的符号系统要求我们要向上提升,超越物欲的困扰、凡象的纷呈、痛苦的折磨和精神的偏狭。在道德品质上,要加持修炼,完成“上迴向”之后,再“下迴向”,回到人间现实,关心贫弱疾苦,然后以榜样的作用带动别人,共同提升人间的精神境界和道德品质,这样才能展现和谐生命机体的蓬勃活力。这些思想对于今天的道德建设的启示有:(一)社会是和谐的整体系统,其生命活力靠每个成员的共同呵护和建设;(二)个体超越具体的精神“高贵”符号需要认真体悟、了解和修持;(三)他人的生存与己处于平等一体的地位,要求以和谐为原则来尊重、施爱。
(作者单位:安徽大学哲学系)