人造人八号代表着什么:修密者的“捷径”——太宝贵了！

——不知道时，上师是导师；了解时，上师是佛；证悟时，上师是自性！
——这是对上师祈祷最单纯的方法，也是最深奥的。
修密者的“捷径”——太宝贵了！
喇嘛仁波切----
*你如果能时常忆念上师的无比恩情，必定会对上师产生大恭敬心，打动你自己内在的上师，你甚至会痛哭流涕，顶礼之时，感觉每一根毛孔都在顶礼，身、口、意都会受到震撼。一个懂得念恩的人是幸福的，因为最终真正得到好处的总是念恩的人，而非被念恩的人。
*十方一切诸佛无不依止自己的上师而得成佛。一个人若能如法地依止自己的上师，他将迅速地圆满自己的福慧资粮，本来应无量劫在地狱等三恶道中所受的种种业报，如今只要受上师的一句喝斥乃至梦中或现世受一种损恼便可消除，这也正是大密乘为什么能即身成就的重要原因之一。
*修好出离心是相应上师的基础......一个未能体会轮回之苦、生起出离心的人，是很难对上师生起大恭敬心并真正地相应上师的。
*(弟子问：为什么说密法的成就完全依赖于上师？弟子以为60%靠上师，40%还要靠自已的努力。)
答：如果你尚有如此分别，是心与法分离的样子。如果你的心已与法完全相融，自然能成就佛法。相信上师，即是相信了法；百分之百地相信上师，即是百分之百地信任了法，也就是百分之百地成就了法。所以，你必须理解上师即是佛法僧的总集，才能完整地理解这个含义。如果你把上师只作为是一般的老师，那他只是指导你，是否学成，还要看你自己努力，所谓“师父领进门，修行在个人”。但在密法中，上师掌握了所有的心灵的智慧，这种智慧与诸佛、众生之自性了无差别。所以，相信上师即是相信自性智慧，此二者等无差别。你把上师当作心外之师，便是分别相。上师的智慧如同虚空，你怎么能说上师占百分之六十，你的精进占百分之四十呢？上师是虚空身，如果与上师相应，也就成就虚空身了，所以说是百分之百的。
所以要了解上师是与法无别的，与虚空无别的，与一切诸佛无别的，只有这样的上师才能引导弟子成佛。上师是一种缘起，是自心智慧的外现。所以不知道时，上师只是一个导师；当你有了解，就知道上师是佛；当你证悟了，就会知道上师即是自性。
仁波切---
*“上师如同太阳，若太过接近太阳，则会被融化；若离太阳遥远，则得不到阳光得温暖。所以依止上师，除了确定自己已经升起坚定不移的信心与净观之外，我们应该既要保持一定的距离，又不远离的跟随上师。”
（摘录者言：由此可见，有人认为“已求得法，见不见上师无所谓，只要好好修法就行了”。这种想法不一定对。）
*“我们若有机会见到上师，则应该注视上师的面容，无需觉得不好意思或有所冒犯，凝视上师的面容可以帮助我们增长道心，生起信心并得到加持。”
仁波切---
讲道：「不论是什么样的人，或聪明或愚笨，只要对上师有信心，那他的相续中就必然生起智慧觉受。在我以前摄受弟子的过程中，也遇到过种种现象，有些聪明的人没有认识见解，然有些愚笨者则认识，主要是对上师的信心强弱。」因此，修法者根器的差别，其实就是信心的差别。修行是否有进步，就看信心是否在增上。
对上师的祈祷--喇嘛仁波切开示
上师是来自法身金刚总持多杰强的证悟，其间的传承没有丝毫的毁损或间断，如是意味着，我们对上师祈祷之时，是对那觉悟的心祈祷，上师是那觉悟的慈悲，具有加持力，能够真正传递慈悲与法身的加持。虽然上师能够将他所有的功德传给弟子，我们是否能够真正地生起这些功德，决定在我们的信心与对上师的祈祷。
对上师祈祷之时，并非在对一般人的心祈祷，上师不是他所看起来的那个样子，上师是那本初的心、慈悲的心与法身金刚总持多杰强，这就是我们祈祷的方向。既然上师是法身加持的持有者，他便成为不可避免的进入点，这是为什么我们说，上师就像一道门，他让我们进入加持之中、进入传承之中，借着对上师祈祷，这道门便能打开，以此来了解上师，才不会把他视为只是一个人。向血肉之躯一般的心祈祷，只能带给我们一般的领悟，这不是我们的目标。相反地，对上师祈祷时，要能将他视为诸佛的具体显现、诸佛的慈悲心与智能心。以这种层次对上师祈祷，才能借着上师的加持，达到我们要的结果。
就如同拥有佛像或佛法经典，那是一种所依。在这个所依前，若能将它视为佛身或佛语的真正呈现，藉由这种恭敬的态度，能让我们如实领受到佛与佛法的加持。如果能将所依视为佛的显现，便能领受到佛的加持，这一切取决于我们的心境，上师也是一样，他代表能够带来加持的所依。
向上师祈祷时，显然不是把注意力集中在对这个人，而是对流经他的那股觉悟之心祈祷。如果是对一个人祈祷，就会有所局限，所见将只是一个人的形象，只是一个具备某些能力、也缺乏某些能力的人。在上师与弟子的关系中，我们要运用这个『人的呈现』与『觉悟的心』。
做连结，借着这样的所依，才能领受到清净染污的加持。因此弟子看待上师，若能超越他外在的形象，或许比上师具有什么能力更重要。
对上师祈祷时，应把他当作是一切上师的具体显现，而不是现在对这位上师祈祷，等一下向那位上师祈祷；我喜欢这位上师，对那位上师比较没有那么喜欢等等，像这样的态度是错误的。我们必须深深地培养出强烈的信念─所有的上师是合一的，他们具有相同的本质，只是显现不同。
祈祷时应体认到，我们所知道一切传承上师众，已包含在这位上师的呈现之中，而不应该让自己倾向这种心态：「我向这位上师祈祷，而不是那位，因为那位不是我的上师。」这类态度是错误的，因为这些态度已将实相划分。对上师祈祷时，并非运用才智上的、概念化的方式来祈祷，呼唤一位上师，却告诉其它上师众留在原处。应具备这样的智能：一位上师所代表的，是无所不在的原始觉性，这是所有上师都具有的。
一切的显现都是来自于根本上师，一切都包含在上师之中─一切的本尊都是上师的投射、一切的佛都包含在上师之中，否定上师等同于否定一切的佛，因为从来没有任何一位佛，能够不依靠上师而证觉，由于成佛的潜能唯有依靠上师，否定上师就等同否定一切的佛，因此我们向上师祈祷时，必须将他视为与一切的佛、一切的上师完全无别，直到我们的心与上师的心成为无别为止。
对上师祈祷时，并非把注意力集中在一个人的有形体上，甚至可以理所当然地对不具形体的上师祈祷，不让我们有任何具体的参考点，只是把上师视为诸佛慈悲心的加持的显现。用这种心境，敞开自己领受这种加持，让它进入我们，应培养深切的信心，让这种加持与上师所有的功德─亦即诸佛的功德，真正地传递给我们，若能如此生起充份的信心，便不需把上师当作是有形象的，不需思索其它的事物，甚至不再觉得需把注意力集中在上师人的形体上：透过上师，我们把注意力直接集中在传承上、集中在诸佛证觉的慈悲与加持上。因此，毋须用眼睛看到上师，或用嘴巴跟他说话，重点是以信赖与确信来对上师祈祷，不具信心地诵祈祷文是没有用的。
修持上师相应法若信心不具足，即使能将上师美好的形象清楚地呈现在心中，也不是真正的修持，而是错失了要点。我们可以观想上师的形象来作祈祷，想到上师是如此这般的人，但这样就像跟人建立普通的关系一样，如果上师太老或太丑，便觉得不合意，上师年轻英俊的话，就觉得受到吸引，如此又是偏离了修行。
对上师正确的态度，是对上师所代表的与上师所具有的加持有信心。这股信心与虔诚的力量，具有把上师化成光的作用，不管他在我们心中有怎样的影像，我们已经将他作一种呈现。这道光融入我们，借着这种方式，领受上师真正的加持以及领悟这道光所代表的一切，否则我们总是以自己的欲望、自己的希望与刻意作为基础，以这些态度来对待上师，投射到上师身上，期待上师对我们的希望有所反应。这些希望只不过是一种欲望，以及期待受到上师的肯定。这样的修行结果，这种祈祷，只会生起更多欲望，让自己变得越来越依赖欲望。
若能适当修持上师相应法，透过祈祷，上师与我们的心将会完全地融而为一，安住在这种合一的境界，是禅修真正的意义，这样的禅修能够清净我们生起的欲望中，不净的一面，让我们了悟，自己的心与上师的心是一，非二。如此将能认识法性，也就是诸法的本质，正是这种合一。否则我们只是维持世俗欲望的形式，将这种欲望掺入修行，生起世俗的想法，对上师不清净的想法，让自己跟上师的关系折衷妥协。这样的修行将产生更强烈的欲望，这种诉诸感情，不清净的心境，将导致情绪更纷扰的修行。
反之，若能适当地修持，让自己的心与上师的心合一，由于这种合一，将能使得一切生起或被引发的烦恼完全清净，我们的心将从烦恼中解脱，不管烦恼有多强烈，它们终将于法性中，也就是在自己的心与上师的合一中解脱。
祈祷在藏文字面意思为「祈求」，我们在祈求信心的增长、更确信地来做更多的祈祷。祈祷很单纯，只是将自己的心与上师的心结合，了达上师的心、自己的心与法身无别，一切只是心的真实体性。能将自己祈祷的上师，视为一切上师、本尊、护法的具体化现，如是则足矣，如此一切都将是上师的显现，一但自己的心与上师的心合一，便与这所有的呈现合一。
这是对上师祈祷最单纯的方法，也是最深奥的。对上根与下根行者有各种不同的修持，但是把心保持没有任何复杂的单纯状态，心不造作，这种自然的上师祈祷法，是最高深的修行。
佛果