梦见烧钱子周公解梦:末世论──末后之事的奥秘

末事论揭开了末后之事奥秘。不但讲论这时代的末后之事，也涉及人类死后的一般状况。本章不用“末世论”为章名，因为圣经中的“末世”，其内容和范围与此不同（林前十11；提后三1；来一2，九26；雅五3；彼前一20；彼后三3；约壹二18；犹18等经文的“末世”，是自使徒时代已经开始的）。本章所论的有：身体的死亡，死后的归宿，身体复活，身体得赎，基督再临、神国、天国、千禧年国，未来的审判，永世的曙光等。

人类身体的死亡是由罪而来的（罗五12），是罪的工价（罗六23），是神的定命（来九27），除了生前被主接去的人以外，没有人可幸免一死（传八8）。

生前被主接去的人，在旧约时代，有以诺和以利亚（创五24；王下二1、11）。在新约时代，就是主再来的时候，被提的信徒（林前十五51-54；腓三20-21；帖前四15-17）。

身体死亡并非永久，一切已死的人，身体都要复活（约五28-29），这是圣经中独有的教义。

人类身体死亡，与动物身体死亡，其原因不同，因为人类是按照神的形象造的，既有身体，又有灵魂，而且灵魂是永存的，身体也要复活。人死的时候，灵魂离开了身体；人复活的时候，身体与灵魂复合。人类死亡，是犯罪的结果；动物死亡，是生命的终止或因遇受自然灾害。

圣经中对于信徒之死，有更美的描写。就如：“释放”（路二29），“与主同在”（腓一23），“息了劳苦”（启十四13），“睡了”（帖前四13-14）。

“在耶和华眼中，看圣民之死，极为宝贵！”（诗一一六15）圣徒之死，是进入永世的通路，并不是长辞、永别，而是新阶段的开始。人生的第一幕结束了，还有更精彩的第二幕呢！

至于非信徒之死，是进入永刑的通路（太廿五46），离开主的面和他权能的荣光（帖后一9）。

永生或永刑，都取决于生前的抉择。一死定去向；去向既定，无法更改，也永不更改。顽梗不信的人，终有永远后悔的一日。

人的灵魂离开了身体之后往那里去，圣经中的答案是：过渡时期，往乐园或阴间去；永世时期，往天堂或地狱去。

“按着定命，人人都有一死，死后且有审判”（来九27）。人死的年日有先后之别，人受审判的年日，早已决定（徒十七31），在受审判之前，所有死了的人都要复活，这就是圣经所说的白色大宝座的审判，是最后的审判，也是最大规模的审判。所谓“过渡时期”，就是人死了之后，复活之前的那一段时期。

这段时期，灵魂的归宿有两个境界：一为乐园；一为阴间。

这名称在新约圣经中只见三次（路廿三43；林后十二4；启二7）。这三处经文，只有第二处的经文（林后十二4），说明这“乐园”是在“第三层天”的地方，其他两处经文，没有明文说明。主应许求告他的被钉十架强盗“今日你要同我在乐园里了”（路廿三43）这句话说明两件事：一.主表示他与此人同在；二.主说明主与此人同在的地方是“乐园”。从此我们知道信主的人去世之后，身体安葬，灵魂与主同在乐园中，到主再来之时，神要把他们与耶稣一同带来（帖前四14）。保罗也曾表示，他若离世，“与基督同在......好得无比”（腓一23）。

此名称在中文和合本圣经旧约全书里共见66次，是从希伯来文“sheol”译出的。“阴间”是死了的人灵魂居留的地方，坟墓是死了的人身体安葬的地方。这两种地方，圣经原文用不同的字去表达，可惜的是英文圣经受到权威译本（A.V.或KJV）的影响，竟把“阴间”一词，多次译为“坟墓”。权威译本有时也把“阴间”译为地狱。新约希腊文的“Hades”即是“Sheol”的同义字。旧约时代，义人和恶人死后都到阴间去，明显是隔开的，在主耶稣所讲“财主和拉撒路”的经文中，指出“有深渊限定”（路十六26）。旧约经文，透露阴间的状况如下：

人类的永久归宿，只有两个地方：一是天堂；一是地狱。没有第三个地方（2）。

“天堂”一词，中文和合本圣经只见二次（来九24；彼前三22），英文圣经译为“天”（heaven）。

“天”字在圣经中共见597次，其中183次是复数的，414次是单数的。复数的“天”，有时译为“诸天”，以示区别。圣经中有“天和天上的天”，若是直译，就是“天和最高的诸天”。保罗也曾被提到“第三层天”去（林后十二2）。

圣经中的“天”，有多方面的意义。有时指的是“天空”（申三三26），有时指天上的境界（腓三20）。“天”是圣徒在永世里的住处（启廿一10、25-27），也是“不能朽坏、不能玷污、不能衰残的”天家（彼前一4；来十一16）。

是不信的人受永刑的地方。在新约圣经中，这名词共见12次（太五22、27、30，十28，十八9，廿三15、33；可九44、46-47；雅三6）。“火湖”共见四次（启十九20，二十14-15，廿一8）。“地狱”即“火湖”，是魔鬼和他使者以及不信的人（未得救的人）永远的归宿之处（太廿五41）。

圣经中记载了死人复活的事迹，在旧约圣经中有三宗（1），在新约圣经有六宗（2）。不过，这些人死而复活，只是延长寿命而已，基督的复活却是永永远远的。他是生命之源，也是“复活”之源。他的复活是“更美的复活”（来十一35）。主说：“信我的人虽然死了，也必复活；凡活着信我的人，必永远不死。”（约十一25-26）这里的“复活”，也是更美的“复活”，是活到永永远远的。

活到永永远远的复活，是在基督显现于空中之时，集体地实现的（约五22-28）。那时，有呼叫的声音，有神的号吹响，已睡的信徒一起苏醒，欣然经历更美的复活（帖前四15-16），这是第一次的复活。经过一千年之后（启二十4-5），才有第二次复活。第二次复活也是活到永永远远的，但是，这次复活的人，是要接受最后一次的大审判，他们不是信主得救的人，他们是按着自己所行的受审判，被定罪（启二十11-14），永受羞辱，永被憎恶（但十二2末句）。

基督复活，是最先的复活，是“初熟的果子”（林前十五23），有示范的作用，也有“给万人作可信的凭据”的功用（徒十七31）。

除了基督以外，其他的人复活的次序，分为二次（或二批）：一.一切属基督的人（林前十五23）；二.一切不属基督（没有基督）的人（启二十4-5）。

第一次是义人的复活；第二次是自义或不义的人的复活。

复活的信徒，他们的身体比原有的身体的性质更为完美，而且是不朽的、荣耀的、强壮的、灵性的、属天的（林前十五42-49），象天上的使者一样（太廿二30）。然而，第二次复活的人，他们的身体也是不朽的，却没有属天的荣耀。

“被提”是指基督显现于空中之时，把属他的人提升到空中，与他相遇。“被提”原意是“突然被夺取而去”。中文译为“被提”，含意颇佳。

在主再来之时，谁能被提见主？历代教会有两种不同的看法：

1.得胜被提（或称：部分信徒被提）：主张此说的人，认为只有信徒中的“得胜者”才能被提，那么，失败或软弱的信徒，就被留在地上，象孤儿一般，他们就得经历地上的大灾难。

通常主张此说的人，他们所根据的经文和理由如下：

马太福音二十四章四十节“取去一个，撇下一个”的一段话（太廿四34-41），是对门徒说的。门徒们必须“警醒”、“预备”（42、44节），才不致有被撇下的危险，谁是“儆醒”而又“预备”的人呢？就是那些“得胜者”。他们必被提升。其余的信徒，就须留在地上经历大灾难的熬炼。

路加福音二十一章三十四至三十六节“你们要时时警醒，常常祈求，使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前。”这也是对门徒们说的话。他们必须警醒、祈求、生活谨慎，才能逃避“网罗忽然临到”他们。世人贪食、醉酒，那日子就象网罗临到他们。

希伯来书九章二十八节“将来要向那等候他的人第二次显现......”提多书二章十一至十三节“自守、公义、敬虔度日”的人，才会“等候......主耶稣基督的荣耀显现。”冷淡、没有信心、不能自守、没有敬虔度日的人，怎能在主显现于空中之时，被提与主相遇？

启示录三章十一节“你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼。”在这里“普天下人受试炼的时候”，一般认为是大灾难时期，象非拉铁非教会的使者，蒙主应许，在大灾难时期，得主保守，免去试炼。这意味着遵守主坚忍之道的信徒，才能免受灾难。

2.得救者被提（或称：全部信徒被提）：主张此说的人，认为当主显现空中时，所有信徒（信主得救的人）都要被提，在空中与主相遇。他们所根据的经文和理由如下：

哥罗西书三章三节“因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面。”生命藏在神里面，显示生命的安全。若说这些藏在神里面的生命，一部分与主永远同在（帖前四17），另一部分却要留在地上，忍受大灾难，那是很难令人理解的。

帖撒罗尼迦前书一章十节“等候他儿子从天降临，就是他从死里复活的，那位救我们脱离将来忿怒的耶稣。”主耶稣为我们死而复活，是要救我们脱离将来的忿怒（即大灾难，见启六15-17）。

帖撒罗尼迦前书四章十三至十七节的十七节说：以后我们这活着还存留的人，必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在。”这里，“我们”指主再来时还活着的信徒，而“他们”是指已经离世的信徒。这两方面的人，都一同被提。

罗马书八章十九至二十五节，论到在主来时，我们要得着“儿子的名分”就是“我们的身体得赎”。身体得赎就是主来之时，已死信徒的身体复活，未死仍活的信徒因主的大能，身体奇妙变化，然后一同被提空中。若说只有得胜才能复活，才能变化，也是很难理解的。这是福音的盼望，是凭信而得的，并不是看行为而决定谁可以复活，谁可以变成象主的形状（腓三20-21），就是为此，圣灵才需要帮助我们，替我们祷告，而神也藉万事来造就我们，熬炼我们（1），使我们终有一日，能够“一模一样象他的儿子”（2）。

以弗所书一章十四节，四章三十节，论到圣灵是信徒的印记，与将来得基业和得赎的日子有关。这是说，凡有圣灵印记的信徒，在主来之日，都可得赎，也可承受基业。这是恩典，与个人的生活成败无关。恩典是凭信心而得，奖赏须凭善行或工作的成绩而定。

我们所领受的救恩是整体的，并不是局部的，若被提须看得胜与否，则身体的得赎不属救恩的一部分，有人身体得赎，有人却要经过大灾难。

当然，信徒必须对主再来有正确的态度，例如：爱慕主显现、等候主再来、谨慎自守、警醒祈祷等。这是本分，不是功绩；这是主的愿望，不是主的条件。这问题与救恩的保证相同。是主拯救我们，也保守我们，然而我们不能忽略自己的责任，去求主喜悦。“下地狱”和“经历大灾难”，若用来遏阻信徒犯罪或失败，还不如让主亲自完成他的工作，才有真实的果效。

历来教会中有三种不同的看法：

灾前被提的意思是信徒被提是在大灾难发生之前。

甲.大灾难是神的忿怒和刑罚。信徒既蒙主拯救，是神的儿女，不再是可怒之子，也不是刑罚的目标。“因为神不是预定我们受刑，乃是预定我们藉着我们主耶稣得救。”（帖前五9）

乙.启示录第四至十八章里。完全未提到教会，因大灾难之前，教会已被提空中，从此与主永远同在（帖前4：16-17）

丙、路加福音十七章二十四至三十节论挪亚出方舟，罗得出所多玛，都是灾难发生之前。主说：“人子显现的日子，也要这样。”

甲.启示录十二章五至六节，那妇人所生的男孩被提，是在大灾难期中前三年半与后三年半之间（“男孩”象征教会）。

乙.启示录十章七节，“神的奥秘成全”指全教会被提。那时正是灾难中期。

丙.有的信徒少受苦难，有的信徒多受苦难，若在灾中被提，则大家都受过苦难，在推理上，看来比较公平。

甲.但以理书记载的“七十个七”，已成过去，所以信徒被提，是在灾难之后。

乙.教会在大灾难中蒙主保守，象以色列在埃及时，埃及人遇灾，而以色列人却平安无事（参启三10）。他们在埃及十灾之后，才离开埃及。为此，灾后被提有理。

以上三种看法，似乎各有根据，却是缺少明文的根据，直到今日，三者仍然未能一致。这是将来的事，要等到将来事情成就之时，当可分晓。

“基督再临”是圣经中最宝贵的应许，是众信徒的鼓励、安慰和盼望。

基督再临，是他所爱的教会荣耀的盼望，是以色列民族蒙拯救的关键，是人类和世界一切无法解决难题的总结。他来要结束旧世界和旧时代，引进新世界和新时代。

旧约时代，众先知预言弥赛亚的来临，有一部分已经应验，另一部分尚待将来才能实现。已经应验的是在主降世时代，还未应验的是关系他的再临。

基督耶稣降世，对这一部分尚待应验的预言，讲得更详细，更清楚（见马太福音二十四至二十五章；马可福音十三章；路加福音十七章二十二至三十七节及二十一章；启示录全书）。后来众使徒及新约的作者们也一一传讲这信息。

基督再临是宇宙间空前绝后的大事，是全能的神早已计划安排的。他再来为了什么？他再来有什么任务？

基督再临的年日，是极度的机密，天使不知道，圣子也不知道，唯有圣父知道。年日虽不可知，预兆却愈来愈明显。无花果树长叶的时候，预告“夏天近了“（太廿四32）。夜深天黑，晨星出现，预示黎明即将来临（彼后一19）。主耶稣受难之前，曾对门徒说明他再来的预兆：

上述的预兆，地上早有发生，但是在主再来之前，这些预兆愈来愈多，规模愈大，程度愈高。

综合新约圣经中论到基督再临的经文，可知他再临分为两个阶段：一.在空中；二.到地上。

他亲自从天上降临到空中，迎接信徒（包括已死又复活的信徒和活着而又变化的信徒）在空中相会。这一阶段的情况如下：

1.好象闪电从东边发出，照到西边（太廿四27；路十七24）。那光的出现是十分迅速的，信徒（教会）被提空中，地球上不知不觉地不见了一班人（太廿四40；路十七34-36）。

2.这一个阶段的特色是突然发生，而且是不向世人公开露面的（太廿四39、43-44）

3.被提之后，永远与主同在，正如主所祈求的（约十七24）和主所应许的（约十四1-3）。为此，这并不是萍水相逢，见面后又分手西东，而是永远团聚，不再分开。

这个阶段是荣耀的，公开的。在众目睽暌之下，显赫降临（路廿一27），其情况如下：

上述两个阶段，相隔多少时候，圣经没有明显记载，有人认为相隔七年，就是大灾难的那七年（参启十二6；但九27）。

基督再来是古今人类的最大盼望，未信的人无动于衷，以色列人心灵麻木，基督徒对这件事却是与众不同。圣经中（尤其是新约圣经），关于信徒对主再来的应有态度，颇多提示，兹略举于下：

“受造之物，切望等候神众子显出来......”，“受造之物......仍然指望脱离败坏的辖制......”，“......我们......也是自己心里叹息，等候着儿子的名分，乃是我们的身体得赎”（罗八19、21、23）。这里描写着受造之物和神的儿女们都热切期望得释放和得解救，这种长久等候期望，真是“引颈渴望”了。神的儿女们、主的门徒们应当“爱慕主的显现”（提后四8），才算正常，才算最合宜的态度！

“警醒”就是精神清醒，没有贪眠倦态：祈祷，才有能力，才能心灵苏醒。在客西马尼园时主嘱咐他的门徒要警醒祷告（太廿六41），在橄榄山上与门徒谈论主再来的事时，也嘱咐他们要警醒祈祷（路廿一36）。使徒彼得年老时期，也有同样的提醒（彼前四7）。

谨慎就是小心行事（弗五15-17），自守就是保守自己（犹21）。这是就中文的词句解释的。另一个词语是“谨守”，原意是“不醉酒”或“头脑清楚”（帖前五6-7）。

每一个基督徒都应服事主（约十二26），服事主就是为主作工，为主做事。无论我们是仆人还是管家，都该对主忠心，殷勤，直到迎见主面的时候（太廿四45-47；提后四2；罗十二11）。

长久的等候须要耐心，神给他儿女们多方面的信心，必须在忍耐等候方面表现出来。

从中文的字面看来，“神国”就是神所统治的国；“天国”就是天上的国或属天的国；而“千禧年国”表示为期一千年太平、有福的国。

“神国”的观念及信仰，由来已久。以色列人出埃及时，以色列人的军队，是神的军队（出七4，十二41）。以色列人进迦南地后，在士师时代，以色列人是没有王的民族。撒母耳年老时期，以色列人要求立王，受先知的指责，因为他们自己立王，厌弃神作他们的王（撒上八4-7）。诗篇九十五至九十九篇明显指出，“耶和华作王”，不是万国中的一国之王，而是全地的王（诗九六10、13），是宇宙的君王（诗九七1-6）。耶利米书称神为“万国的王”，“永远的王（耶十7、10）。但以理书更进一步，把人的国和神的国，地上的国和天上的国，作出强烈的对比（但二44、47，四1-3、24-26、34-35，七13-14）。

在新约圣经中，“神的国”，“天国”最先在福音书出现。主耶稣对神的国讲解颇多，使徒们和新约书信，也时常提及，而启示录更是发扬光大，对神国的实现，有清楚的交代。

“国度”一词，在中文圣经中一共提了16次（旧约12次，新约4次）。“国度”意思是“国家”，不是特别的名词，而是普通的名词，而且不完全指神的国，也用来指地上的国。

有人根据希腊文Basileia的早期用法，说这字并没有国的意思，只是王权的意思。然而，圣经对于“国”或“国度”一词的用法，的确包括国王、国土、国民和国权在内。

“神的国”就是神统治的国家。神是国王（至高的王，永远的王）；宇宙是神的国土；神的儿女们是国民；神的国权统治万方，直到永远。

“天国”一词，在马太福音中见32次，在提摩太后书见一次（提后四18），但其原文语法不同。

马太福音是写给犹太人的。在犹太人古时的作品中，“天”和“神”是同义字（除了指地点的“天”，如天空，天上的天，天上的门户等以外）。但以理书有“诸天掌权”和“至高者掌权”的例句（但四17、26）。新约有“我得罪了天，又得罪了你”的一句（路十五18），可作证明（1）。

“天国”即是“神国”，愈来愈多研究圣经的人，有此看法，而且在马太福音书中，也曾四次提到“神的国”（太十二18，十九24，廿一31、43）。

还有，马太福音所论“天国”的道与其他三福音书所论“神的国”的道相同、相合：

马太福音四章十七节“天国近了，你们应当悔改”。马可福音一章十五节“神的国近了，你们当悔改信福音。”

马太福音五章三节“虚心的人有福了，因为天国是他们的。”路加福音六章二十节“......你们贫穷的人有福了，因为神的国是你们的。”

马太福音十一章十一节“......凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的；然而，天国里最小的，比他还大。”路加福音七章二十八节“......然而，神的国里最小的，比他还大。”

马太福音八章十一节和路加福音十三章二十八至三十节，论在天国（神国）里坐席的人。

马太福音十章七节“随走随传，说：“天国近了！”路加福音十章九节“......对他们说：神的国近了！”

马太福音十三章十一节和路加福音八章十节，论天国（神国）的奥秘。

马太福音十九章十四节和马可福音十章十四节，论小孩子与天国（神国）。

马太福音十一章十二节和路加福音十六章十六节，论天国（神国）是努力进入的。

马太福音十九章二十三节和路加福音十八章二十四节，论有钱的人难进天国（神国）。

以上所列经文，在马太福音用天国，在其他福音书用“神国”，而且所论述的，是同一件事。

最后，马太福音十九章二十三至二十四节里“天国”和“神国”同提并论，同指一件事（2）。

为此，“天国”就是“神国”的这种看法，是可以接受的。

“千年国”和“千禧年国”，并非圣经的明文。有人认为这种观念，是受到犹太人“千禧年论”的影响。在新约教会中，使徒之后的教父，也有千年国的看法（3）。

在旧约圣经中（尤其是先知书）的确有多处经文（4），描绘着一种大同、升平的世界，一种公义、和平的国度和社会。把这一类经文，当作与千年国有关的经文，并根据启示录二十章二至七节的“一千年”（连提五次）说明这种升平世界，是一段过渡时期，又是有期限的；那期限是1000年，是在大审判（启二十11-15）之前。这种说法，并不是完全没有根据的。

4. 与“千禧年国”有关的经文，例如：以赛亚书十一章六至九节，六十五章十八至二十五节；弥迦书四章一至八节；撒迦利亚书十四章四至二十一节。

第二次世界大战之前，有一种相当流行的看法，认为圣经中的审判，共有七种：

上列七种审判中，第1和第2种在末日或末期会成为过去，而且其意义、性质与后5种的审判不同。第5种，以色列受审判，可参考有关旧约预言的书籍或圣经注释，至于第6种，天使受审判，圣经中记述不多，在此从略。

按：审判有广义和狭义。广义指人因得罪神，受神责罚；狭义指神对天使与世人所行所为，采取判决的行动。通常每种审判，包括七方面的记述：

1.审判者；2.受审者；3.判断的根据；4.判断的结果；5.受审日期（时间）；6.受审地方；7.其他事项。

旧约历史中，神为“审判全地的主”的观念，在亚伯拉罕时代早已存在（创十八25）。事实上，圣经中记载神第一次的审判，是发生在伊甸园里（创三8-24）。

主耶稣到世上来时，曾宣布圣父把审判的权柄赐给他（约五27；参考九39；徒十42，十七31；提后四1）。

旧约先知曾预言，基督的审判是公义的审判，其中最美妙的一段说：“他必以敬畏耶和华为乐，行审判不凭眼见，断是非不凭耳闻，却要以公义审判贫穷人，以正直判断世上的谦卑人，以口中的杖击打世界，以嘴里的气杀戮恶人。公义必当他的腰带，信实必当他胁下的带子。”

天使和世人的言行举动，都须向造物主宰负责，他们必须在神面前受审问，无人能免（太十二36-37；来九27；彼后二4）（2）。

世人受审判的日子“已经定了”（徒十七31）；受审的地点，也清楚写明（罗十四10；林后五10；启廿二11）。参见附表（三大审判）。

时间：基督的日子（林前一8）

地点：基督的审判台前（林后五10）

主审：基督（提后四8）

受审：我们众人（林后五10）

标准：忠心（林前四1-5）（太廿五21-23）

善和恶（林后五10）

结果：得赏或受亏损（林前三14-15）

善报和恶报（林后五10）

时间：人子降临之日（太廿五31）

地点：基督的荣耀宝座前（太廿五31）

主审：在荣耀中降临的人子（太廿五31）

受审：万民（太廿五32，廿八19）

标准： 绵羊或山羊对主的态度（太廿五32- 33、40、45）

结果： 永生，承受所备之国

时间：天地逃避之日（启二十11）

地点：白色的大宝座前（启二十11）

主审：坐在宝座上的一位（单数启二十11）

受审：死了的人（启二十12）

标准：案卷上的记录

结果：被扔在火湖里（启二十15）

参考艾力希梢埃著：被钉十字架者的胜利

香港：宣道书局 一九六二

“永世”是永永远远、无穷无尽的年代，也是造物主宰，把一切都更新了的年代（启廿一5）。在永世里：

一切将来的事，是我们未曾经历过的，我们只能凭圣经的明显启示，不可妄加臆测。圣经未记载的事，是属于主的。圣经明显记载的，是属于我们的，我们有接受和遵行的本分（申廿九29）。

作为一个基督徒，真是有福！我们有宝贵的圣经，也有真理的圣灵常常教导我们。愿主帮助我们过着圣洁、敬虔的生活，直到主来。