痔疮消肿止痛最好的药:[转载]欧阳中石批判

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              欧阳中石批判

　   在当代，中国书法已经摆脱了文化人的工具，成为了一种最具意义缺失和价值漂移的技术符号。书法本来是中华古老文化的副产品和衍生品，但在这功利丛林横生和物化漫卷的时代，书法又符合了这种时代的负面要求，象破壳的蝴蝶，冲出了沉潜在文本背后的功利挣扎，在时尚的舞台上开始了自己的炫技性表演。历史上从未有过的文化误读、价值偏离与思想的贫困合谋，以无知者无畏的姿态制造着虚空的语言暴力，新世纪之初更是形成了大众性文化的独特风暴。于是丹尼尔·贝尔感伤地认为是“文化言路断裂的时代”。而在文化语境中，是什么阻塞了思想的创造和飞翔，看一看书法技术的自我欢腾与全息式蔓延，除了书法还有什么使我们时代的文化风标如此扭曲，而书法正以一种新的商业规则实现着自身的即时性价值。书法连自身工具性价值也放弃的艺术形式，已经走到了历史的三岔口，书法能否承袭传统的文化之脉，能否在秩序与和谐中重构“中华民族的美学基础”（林语堂谈书法），和“代替音乐成为一种表达”（宗白华谈书法），已经引起了越来越多的文化界、艺术界思想觉悟者的质疑。书法正在它从未有过的喧闹中挖掘自己的坟墓，假若毕加索在世，他面对当今的浮躁之风绝不会再说：“假如我生在中国，一定是个书法家，而不是一个画家”这样的令中国书者激动不已的赞词。他肯定会说，中国书法是全民性的技术膨胀，更是一种文化的罪过，是一种文化的误会和历史的误会，更是上帝的笔误。

　　书法是一种艺术的语言，是生命运动的感悟，是超越表象模拟而直抵心情的抒情达意的形式，或者认为是民族文化中一帜特殊的艺术形态。欧阳中石也认为“书法是中庸精神的最高产物”，连梁启超这样的学问大家也认为“一切图画中以写字为最高”，一生沉迷国粹的辜鸿铭甚至认为“毛笔代表中国人的理智。”这些对于书法的吹捧一是由于自身就是书者，有着极深的文化情结，可以不足信矣！另一方面，语话本身都有当时的语境条件，我们当今的书法家且不应以有这么多对书法的的恭维，而认为书法是文化的先锋，或书法就是文明的砥柱。拨开种种的语言迷雾，书法远没有那么神秘，也更不是多么神圣的高深艺术，它只是一种工具性熟练使用的偶然结果，可以说完全是一种文化的方向性误会。从殷墟甲骨，三代吉金，到西北汉简，晋唐经卷，宋、明尺牍，还是紫台宫阙，文人馆阁，或者民间嫁娶，节庆商贾，或者马嘶战书，金戈捷报，还是古刹萧村，蛮童启蒙，可以说只要涉及到中国的语言文字符号，都要进行书写，而书写的目的和结果是表达和交流。不论是王羲之、颜鲁公、苏东坡、米元章，还是吴昌硕、齐白石，或者是邓石如和鲁迅，他们似乎都是把书写作为表达自己的一种工具和过程，他们非常清楚地知道，写字仅仅是完成目的表达的无奈的方式，而不是表达的最终目的和结果。但由于他们胸中的广阔天地和纵横江山，使笔下的文字符号达到了被他人认为的一种艺术化效果，这本不是艺术的专门追求，而是“情动形言，取会风骚之意；阳舒阴惨，本乎天地之心”（孙过庭）。本来“书契之兴，始自颉皇；写波鸟迹，以定文章”（汉·崔瑗《草书势》）。晋代卫恒在《四体书势》中也明确认为“昔在黄帝，创制造物。有沮诵、仓颉者，始作书契以代结绳，盖睹鸟迹以兴思也。因而遂滋，则谓之字，有六义焉。……纪纲万事，垂法立制，帝典用宣，质文著世。”看来古人还是比我们诚实的多，他们说的多明白，写字就是为了表达心中所想，就是交流，就是记录怕自己遗忘之事。事情的本然面目往往很是简单，可是我们许多人必须要把本来那么简单、明白的事弄得玄之又玄，根源之因是一种自我神秘化的目的。不管一个人对自己追求的东西多么狂热，对其评价和赞赏都不能超过理性的合理边界，否则只能在失去理性的狂热中把它摔得粉碎。就象一个人不管多么喜欢他收藏的奇石，或者这种奇石多么罕见和绝伦，你也不能告诉别人你的石头每到十五的夜晚就会唱一首动情的歌。

    书法的误读，主要是坑害当代中国青年，在这毫无出路的圆圈里原地踏步。现代中国是个无奇不有的国度，任何不学无术的人物都可以通过权力转换成为国家学科带头人。谁要是指望通过自己的专业成果展示自己的成就，对不起，权力对此毫无兴趣；要么，你去媚权，要么你去媚众。舍此，无第三条路可走。欧阳中石的书法媚权媚众，居然登上了大雅之堂，桂冠惊人。实际上，欧阳中石对于中国文化的了解，还是门外汉。他的书法严格来说尚未入门。欧阳中石是一个冒牌书法家，假的。

    杨雄谓书法为“心画”，心画者，心灵阅世之感触也。王国维评东坡词境谓“宋以后之能感自己之感，言自己之言者，其唯东坡乎！山谷可谓能言其言矣，未可谓能感其所感也。”王国维一语道出了“心画”的本质。书法的功能不仅仅在点画的法则，结体的逻辑，章法的合度；打造文字之外的意境，才是文学艺术家终极价值所在。

    端详欧阳中石的照片，很难发现这张脸上有什么“艺术气质”，艺术气质来自于生命空间的“气韵”积累；显然，欧阳中石于斯毫无兴趣。用“世故老人”来概括欧阳中石的“气质”，颇得个中三昧。但于人的“艺术气质”却神经过敏；一般人鉴定艺术作品都要盯着作品的形式元素大伤脑筋，而本人只要与作者脸谱打个照靣，对方的心灵深处的文化底盘便会昭然若揭，找着了文化底盘，也就找到了生命运转的发动机。
    欧阳中石的相貌，较之于右任少了“轩昂”，较之徐生翁少了“质朴”，较之谢无量少了“韵致”，较之林散之少了“孤愤”。没有这，就没有了“个性”，没有了个性的“艺术家”属于公共知识分子；公共知识分子除了善于乔妆“偶象”，干些欺世盗名勾当外，别无他用。欧阳中石目无心灵语汇，神无良知主宰，气无质朴底蕴，思无心源消息；如此了无生机的表情，试问“气韵生动”何来？
    欧阳中石美其名曰是奚啸伯的入室弟子，可惜并不是梨园之中人物。京剧未学通，书法更是擀面杖吹火一窍不通……对于这种偶象伎俩，陈独秀曾引出一段妙语曰“一声不作，二目无神，三餐不吃，四肢乏力，五官错位，七窍不通，八靣威风，九（久）坐不动，十（实）是无用。”古人说，“书如其人”；欧阳中石写遍中华大地的“书法”，我就感觉好似皇帝的新衣。“书法”即“抒发”，书法形式美只要有书法专业功力就可以迎刃而鲜，然而，“抒发”文思，谈何容昜？倘没有人性的深度，没有感情的纯度，没有人文担当，一切都无从谈起。欧阳中石就是那位没有穿衣服的皇帝，招摇过市，毫不知情。

     欧阳中石书法作品问题出在那里呢？

     其一，欧阳中石的书法，既然称为师承吴玉如，却毫无吴玉如的风神，不仅将军角弓不得控，间架结构全无，书法神韵一丝无有。他不知中国书法“求脱”二字的深层含义，仅仅在形式层靣上去“求”，最终导致了书法的工匠价值，而丧失了个人主义的精神象征。欧阳中石的书法作品是眼下“大众文化”的代表，是当代“做大，做强”的媚世主义者的代言人；掩埋了作为艺术家的悲悯情怀和干予人性的文化人的担当。古人所谓的“求”，指的是从立言到立功，从立功到立德的生命进境；然后再从立德到立功，从立功到立言的形式与精神的双向“脱颖而出”。脱，脱口而出者也，此匪昜之境也。

    其二，欧阳中石的书法系野狐禅，不是“写”出来的，而是“做”出来的”；写，徐慎谓之“置也”，意思是说，把心源经营了大半生的意境“搬”到纸上，成为精神家园的信念。欧阳中石的书法意识以拙劣手工搬运前人技法，不明经营生命境界之理，自然便无“家”可搬。完全丧失了抒情性的艺术功用。

    其三，欧阳中石不懂中国书法的用笔、笔势、格调，不知中国毛笔“性格”。犹如中医不了解“药性”与“人性”的辩证关系；倘阴阳不分，虚实不辩，那是要死人的！中国书画用笔着力在一个“转”字，转什么，自然是把心灵的内景层“转”到纸上，创造生命景观；而这一目的的实现全在笔墨功力支援意识。欧阳中石的书法，不能引“笔墨”为“知己”，仅以“工具”驱使之，导致书法作品气韵皆失生命全无。艺术家应该视“笔墨”为自己的“骨肉”；与我们的手指一样“十指连心”；没有这一精神追求，永远是中国书画的门外汉！

    中国书法必须以毛笔的“锋”来曲尽心声，无论中锋、侧锋，卧锋、逆锋都必须以“锋”为依托；得锋则得意，见锋则见心，逆锋蔵志，顺锋展怀，回锋曲意，顿锋歛气，提锋则逸，按锋则拙，裹锋见深致，露锋出气韵。欧阳中石先生下笔不辩虚实，落墨不知阴阳，以抹代写，以直代曲，以形代意，以名代实，如之奈何？欧阳中石对自己的“家底”是略知一二的，他多次谈到自己于书写还勉强，至于“艺术”一道实在不敢当；社会慷慨送给他的“兰亭终身成就奖”，欧阳中石诚惶诚恐，一再表示自己“不够格”。但中国人有偶象崇拜癖，偏要把书法大师的贵冠戴在“不够格”的欧阳中石头上！何况欧阳中石不仅仅是博师生导师，而是一捶定音的博士后导师！君不见当代呼风唤雨的书法巨头---欧阳中石，一不知有人格，二不知有境界，三不知“笔墨”为何物；这真是盛名之下其实难副。诚如东汉时期的民谣：“举秀才，不知书；举孝廉，父别居；高第良将怯如鸡。”欧阳中石以其昏昏使其昭昭，真正是误人子弟的假货。欧阳中石现象将是中华民族文化的灾难。