河南省崔流判决书:色不异空与空中无色

    空中无色：色的境界是以人的特定感觉“频段”为支点的，既所谓“仁者见仁，智者见智”。事物的全息全貌是一个全观境界，这个境界用语言无法表达，只能用“无”来形容。

    这是推理的第一步。行甚深般若波罗蜜多，从破五蕴法开始，现在关于空相的一系列推论，也从五蕴法开始。

前面说过“空不异色”、“空即是色”，现在又说“空中无色”，从逻辑上说，好像是矛盾的。既“即是”，怎么又可能“无”呢？既“无”，又怎么“即是”？这就要正确理解“无”的意义。佛教的逻辑构成是立体的，说到“有”、“无”，有现象层面上的，可以称之为形“有”、形“无”，假“有”、假“无”；也有本质层面上的，实“有”实“无”。佛教认为，一切有条件的存在（包括生命体、物理体及其功能），都是假“有”而实“无”。所以，说一切存在物的“无”，并不是说其不存在，而是说其存在是变化不息的，是不永恒的。佛说，众生无常、乐、我、净，唯佛有常、乐、我、净，不是说众生在世俗（现象界）意义上没有常、乐、我、净，常、乐、我、净本来是世俗生活中产生的，用来描述世俗生活的概念，而是说在本质上众生无常、乐、我、净，与佛相对来说众生无常、乐、我、净，众生以为的常、乐、我、净，是低层次的常、乐、我、净。说“空不异色”、“空即是色”，虽然着眼于“起用”，但还是从现象层面是立说的。说“空中无色”，就从本质层面上立说了。着眼点还在“起用”。

说“空”中无“色”，意在阐明，空相即在借色法起用时，也不受色法的局限。凡“法”，既有功用，必有局限，但行深般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨借法起用，就不受法的局限。《首楞严经》记载观世音菩萨说：“世尊，由我供养观音如来，蒙彼如来授我如幻闻薰闻修金刚三昧，与佛如来同慈力故，令我身成三十二应入诸国土。世尊，若诸菩萨入三摩地，进修无漏胜解现圆，我现佛身而为说法，令其解脱；若诸有学寂静妙明胜妙现圆，我于彼前现独觉身，而为说法，令其解脱；若诸有学断十二缘，缘断胜性胜妙现圆，我于彼前，现缘觉身，而为说法，令其解脱；若诸有学得四谛空，修道入灭胜性现圆，我于彼前现声闻身，而为说法，令其解脱；若诸众生欲心明悟，不犯欲尘，欲身清净，我于彼前现梵王身，而为说法，令其解脱；若诸众生欲为天主，统领诸天，我于彼前现帝释身，而为说法，令其成就；若诸众生欲身自在，游行十方，我于彼前现自在天身，而为说法，令其成就；若诸众生欲身自在，飞行虚空，我于彼前现大自在天身，而为说法，令其成就；若诸众生爱统鬼神，救护国土，我于彼前现天大将军身，而为说法，令其成就；若诸众生爱统世界，保护众生，我于彼前现四天王身，而为说法，令其成就；若诸众生爱生天宫，驱使鬼神，我于彼前现四天王国太子身，而为说法，令其成就；若诸众生乐为人主，我于彼前现人王身，而为说法，令其成就；若诸众生爱主族姓，世间推让，我于彼前现长者身，而为说法，令其成就；若诸众生爱谈名言，清净其居，我于彼前现居士身，而为说法，令其成就；若诸众生爱治国土，剖断邦邑，我于彼前现宰官身，而为说法，令其成就；若诸众生爱诸数术，摄卫自居，我于彼前现婆罗门身，而为说法，令其成就；若有男子好学出家，持诸戒律，我于彼前现比丘身，而为说法，令其成就；若有女子好学出家，持诸禁戒；我于彼前现比丘尼身，而为说法，令其成就；若有男子乐持五戒，我于彼前现优婆塞身，而为说法，令其成就；若复女子五戒自居，我于彼前现优婆夷身，而为说法，令其成就；若有女人内政立身，以修家国，我于彼前现女主身，及国夫人、命妇大家，而为说法，令其成就；若有众生不坏男根，我于彼前现童男身，而为说法，令其成就；若有处女爱乐处身，不求侵暴，我于彼前现童女身，而为说法，令其成就；若有诸天乐出天伦，我现天身，而为说法，令其成就；若有诸龙乐出龙伦，我现龙身，而为说法，令其成就；若有药叉乐度本伦，我于彼前现药叉身，而为说法，令其成就；若乾闼婆乐脱其伦，我于彼前现乾闼婆身，而为说法，令其成就；若阿修罗乐脱其伦，我于彼前现阿修罗身，而为说法，令其成就；若紧陀罗乐脱其伦，我于彼前现紧陀罗身，而为说法，令其成就；若摩呼罗伽乐脱其伦，我于彼前现摩呼罗伽身，而为说法，令其成就；若诸众生乐人、修人，我现人身，而为说法，令其成就；若诸非人，有形、无形，有想、无想，乐度其伦，我于彼前，皆现其身，而为说法，令其成就；是名妙净三十二应入国土身。皆以三昧闻薰闻修，无作妙力自在成就。”所现一切身，都是借色法起用。众生只能一心对应一色身，前面已经说过，有些众生能有变化身，像《西游记》说孙悟空有七十二变化身，身上每一根毫毛，吹口气，都能变出一个孙悟空来，然而这些变化身终究有限得很，不像观世音这样的十地大菩萨能“化身千百亿”。而且，观世音菩萨的化身和孙悟空的变化身的本质差别在于，观世音菩萨是应化身，是根据有求的众生而化现的色身；而孙悟空的变化身，是有“我”身，是根据“我”的需要变化的色身，犹如人的化装，万变不离其宗。菩萨摩诃萨的化身则是普度众生的需要，普度众生的一种有效手段。观世音菩萨是有求必应，所以化身无限，因为众生的需求无限。

因此，“空中无色”，这个“无”可以理解为超越、扬弃。“空中无色”，就是空相超越了色法。“无受、想、行、识”，空相超越了受、想、行、识法。

《金刚经》中佛说：“如来常说，汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”佛把法比喻为筏。筏是渡河用的，渡到彼岸，筏就没用了，如果还把它背在身上走路，那就是愚蠢之举了。某菩萨可能是主修某一法门，如观世音菩萨由修耳根得圆通法门，但得圆通法门后，应知非修耳根一途方能得圆通法门，也不是不修耳根可得圆通法门。修什么法与修到什么境界没有必然联系。不是修什么法可到什么境界，到了此境界，再修什么法，又可到什么新境界。譬如入地菩萨，某一地菩萨主修什么波罗蜜，到上一地再主修什么波罗蜜，都只是方便说法，其实是对某地（层次）菩萨行境界的描述。所以，修佛法与学校教育不同。学校教育，某年级学某些课，考核及格，予以通过。毕业文凭就标志学生的知识水平，而掌握一定的知识，就意味着具有相应的能力，一般来说，一个大学毕业生，能力高于中学毕业生，是正常的，而中学毕业生的能力高于大学毕业生就反常了，就是特例。在这种话语系统里，法执是普遍的，也是必然的、必须的，因为十年寒窗苦读得来的知识，是文凭持有者的能力证明，是其安身立命之本。故而，他必须将学得的知识价值绝对化、神圣化，这是使“我”的能力坚固化、使“我”有价值的需要。法执归根结底还是源于我执，但我执破了以后，却不能自然而然就破了法执，因为还有“我”非实有而“法”实有的陈见在。修佛法与课堂教育学知识根本不同，但普通人开始总不免以学校学知识、拜师学技能的模式来理解修行佛法，所以佛说法，随说随扫，一再强调“无一法可说”，“无一法可得阿耨多罗三藐三菩提”，就是要听法受众明了法的局限性，明了法执对修行的障碍。

空中无色，还可以从修证角度来理解。《金刚经》中，佛反复问：“可以三十二相观如来不？”告须菩提：“若以三十二相观如来者，转轮圣王则是如来。”因为转轮圣王一样有三十二相。又告须菩提：“若有人言，如来若来、若去，若坐、若卧，是人不解我所说义。何以故？如来者无所从来，亦无所去，故名如来。”又说偈言：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”这就是从修证角度说“空中无色”。把一些现象（色）的标记（如三十二相，来、去、坐、卧）理解为就是某种本质（如来）的反映，不见这些标记就不具这样的本质，或一见这些标记就认定具有这样的本质，都可能“认贼作父”、“走火入魔”。以这样的思维方法去教人，就是“行邪道”了。

空中无色，也可以从是否“无色”，来看人是否真证得了空相。一个人用“书中自有黄金屋”、“书中自有千钟粟”、“书中自有颜如玉”来说明自己喜欢读书，即便他的言辞十分诚恳，也不是真喜欢读书的人。不是说书中没有“黄金屋”、“千钟粟”、“颜如玉”，但真喜欢读书的人，就不在乎这些，而在乎读书中获得的愉悦。“书中自有”云云，照佛教的说法，叫“欲钩牵引”，用你的欲望作为钩子，牵引你入门，是浅层次的方便说法。入门后如果还是只惦记着“黄金屋”、“千钟粟”、“颜如玉”等“书”外之物，说明你身在门内心在门外，终究还是在门外，不是一个读书人。所以，不能用是否通过读书获得了“黄金屋”、“千钟粟”、“颜如玉”等，来认定他是否读书人；倒可以从他读书是否在乎“黄金屋”、“千钟粟”、“颜如玉”等，来看出其是否读书人。

受、想、行、识，亦复如是，就不再赘言。