尔康娶了小燕子:巧解《西游记》

巧解《西游记》

犟牛老居士 主讲

唐僧取经这个故事，是一个真实的历史故事。但没有孙悟空、猪八戒、沙僧及妖魔鬼怪等荒诞离奇的情节。这是文人编造的。故事发生在唐太宗李世民贞观年间（公元630—650年左右），有一位叫玄奘的和尚，为了弄清佛法的教义，发心到世尊讲法的发源地天竺国，就是现在的印度去考察。他一个人花了十七年的时间，往返走了几万里路，经历了许多艰难困苦，终于取来六百多部梵文的经典（古印度文）。回国后，他奉旨主持佛经的翻译，日常对善信讲解经典，组织依法修持。这三件事就是当时学佛人的基本课程。

佛法主要是度活人的，现在与死人、鬼魂打交道的种种作法，都属于不正的佛法，是变了质的佛法。佛法是佛陀对九法界众生至善圆满的教育，是教学，它不是宗教。佛门称“宗”是指宗门教下，是修行的不同方法，绝不是宗教之宗。但现在佛法变质了，真的成了宗教了，这是很不幸的事情。但最可怖的，就是有人利用佛法篡改成邪法、邪教，和社会上那些打着佛法旗号的人，装神弄鬼骗人骗钱，宣传迷信，蛊惑人心，扰乱社会秩序，破坏安定团结。这种邪教必定对社会造成极大的危害，国家政府对它们的取缔是完全正确的。

玄奘和尚取经的故事到了宋朝、元朝、明朝，由于文人的不断完善，演绎成小说，后由吴承恩编写了神话故事，就是《西游记》。虚云老和尚曾对《西游记》、《封神演义》讲过一段公案。老和尚说《西游记》这部书清浊不分，是非颠倒，真假混淆，鬼话连篇。我们佛家对玄奘大师取经的实际情况有记载，叫《大唐西域记》。那么《西游记》是怎么写出来的呢？当时北京白云寺有一名很有修持的白云和尚，他宣讲老子的“道可道，非常道，名可名，非常名”，《道德经》吸引了许多道士都到白云寺听他讲经。后来这些人都尊他为师，改做和尚了。这下引起了麻烦，长春观的道士们非常不甘心，认为丢了道教的面子，就到官府打官司。老道告和尚，官府也觉得很棘手，最后想出一个调解的办法，寺观互换。长春观改成白云寺，由和尚居住；白云寺改成长春观，由道士居住。寺院虽然换了，道士们心中还是不满，借机写了一部《西游记》小说，暗中骂佛教。最厉害处就是说经典在通天河被大龟翻到河里去了，只留下一句“南无阿弥陀佛”六字，想以此抹煞玄奘大师所翻译的全部经典。后来，和尚针锋相对，编写了一部《封神演义》骂道士，“杂毛老道”地骂个不停。

这段公案已经过去几百年了，我们都不要管它。六祖惠能大师讲，“佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，恰如觅兔角”。可见世间一切法，无不是佛法。佛法称出世法，世间法又称入世法。出世、入世本来是一法，悟时是出世，迷时是入世。出世叫背尘合觉，入世叫背觉合尘。法无区别，诸法平等都是缘生，区别在心，不在法。

佛说：“应观法界性，一切唯心造。”尽虚空遍法界都是自性变现的，都是自己的心。心、佛、众生三无差别。迷悟一如。迷也是这个心，悟还是这个心，只不过是感受不一样。迷时就有苦乐忧喜舍，这个乐不是真乐，是与苦相对的乐。悟时就现常乐我净，这个乐才是真乐呀！但决非凡夫能得到的。

凡夫之迷有四：1、常颠倒，认缘生之法，幻有之相，虚有之实为不变、实得之有常；2、乐颠倒，认色声香味触法，名闻利养等感触，享受众苦之因，以苦为乐；3、净颠倒，尤其以九孔常流不净之物的臭皮囊为净，将腐败的陆海空众生的尸体大吃大嚼，以腥臊臭为净；4、我颠倒，将色身之我，有生老病死之身误当永恒不变之我。佛说：“众生之苦莫过有身，身为诸恶之本，众恶之源。”

佛说“万法因缘生”。因是起因，是身、口、意三业造作的开始。身所造的业是杀、盗、淫；口所造的业是妄语、两舌、恶口、绮语；意所造的业是贪、嗔、痴。这十方面不犯叫十善业，犯了就称十恶业。佛说十善是厚友，十恶是冤家，世人却搞颠倒了。在身、口、意三业中起主导支配作用的是意业，“意业清净，十业不犯”。在三业中最好犯的是口业，话一出口便不能收回。古大德讲“开口便错，举念皆乖”。世间人常说的“病从口入，祸从口出”很有道理。佛教我们要“善修行、善默然”。会修行的人一定要少说话，言多有失。我们学佛的人，尤其是我们这些很少有机会听人讲法的老居士，应该如何修呢？“手不离珠，口不离念，净念相继，佛号不断”。聚到一起绝不要唠家常，或讲与学佛无关的话。聪明的人知道，人的生命有多长？佛说就在呼吸之间。纯印老人讲：“今夜脱了鞋和袜，不知明早穿不穿。”可见我们没有多余的时间唠家常。我劝老居士都要安下心来，老实念佛，一心念佛。你们去各家念佛很好，但就是念佛时间短，唠家常时间长。牛车虽然走得慢，但错过机会也是赶不上。漏下就很难再有机缘。赶快乘末班车，早生极乐，早见弥陀，早得自在，免受轮回之苦。这就叫起因。缘是条件，有因、有条件，两者具足了就要生果报。善的叫善报，恶的叫恶报。

《西游记》一开端就讲五行为因（金木水火土），“天气下降，地气上升，天地交合，群物皆生”，这些都是缘。又叫“天清地爽，阴阳交合”。有此因缘则生万法，生人、生禽、生兽，天地人三才定位。宇宙划分为四大部洲：东胜身洲、西牛货洲、南赡部洲、北俱卢洲。

话说东胜身洲，亘古女娲补天时留下一石，遗落在花果山的山尖正中，称为仙石。受天真地秀，日精月华，经无量劫，因缘成熟，有通灵之意。一日缘熟，突然爆烈，产一石蛋，见风化作一个石猴，这就是佛说的因缘生万法。石头中间生的蛋表心，“心生法生，心灭法灭”。大教缘起不离一心。石猴本具灵气，犹如我们人一样，都具佛性，与佛无二无别，有情众生称佛性，无情草木山石称法性。法性涵佛性。佛说“有情无情，同圆种智”；众生“本来是佛，本来作佛”。因无量劫妄想、执著而迷失了本性，枉受轮回之苦，真是“山中无甲子，寒尽不知年”。人身难得，佛法难闻。我们得了人身又闻了佛法，还不老实念佛，抓紧修持，整天在争不急之务，转眼白了少年头。如果今朝修不出去，来世已无期。不知多少劫，受多少苦方能再得人身。

天津美术学院韩教授，她为自己拍照时，家变成了石窟，家具全成了佛像。原来是她浅意识里的心识所现。她在二千多年前的周朝是个贫苦的凿塔庙、塑佛像的石匠，经二千多年因缘成熟生富贵家，得了聪明智慧，才第二次得了人身。现在她精心念佛画佛，表示今生一定要修出去。她画佛像并没有怎么用心学，一看就会画。这样的人如今才得人身，我们与她比，能再得人身吗？我们所造的全是贪、嗔、痴的三毒业，是地狱里的主人，在三善道只不过是头出头没的客人，进入恶道实在求出无期。我们绝没有韩教授的善根福德因缘。书中说“山中无甲子”，就是地狱无年无月，进去容易出来难。地狱一天是人间二千七百多年，寿命是万万岁。太可怕了。“寒尽不知年”，这是说痛苦不堪言表，再也找不到众生的苦超过地狱之苦了。石猴为了避开无常，得无量寿——人和动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物、天体、宇宙、星辰、大地有成住坏空——都是无常的，也都是假有。佛说“凡所有相，皆是虚妄”；“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。一切一切都是有漏之法。

石猴为了寻找无漏，不生不灭长生不老的不死之方，来到南赡部洲，也就是我们这个娑婆世界。为什么呢？因为北俱卢洲没有佛法。所以能生到南赡部洲，又能听闻佛法，真是百千万劫难遭遇呀！生天享天福还没有出欲界，天上苦少乐多，不易生起修行念头。待乐尽时，衣服脏了、旧了，地狱境现前又来不及了。三恶道众生有苦无乐，没有修行的条件。唯有人道苦乐掺半，最便于修行。我们修的条件虽然有了，但被无始劫熏染的习性所牵，贪、嗔、痴、慢、疑、妄想、分别、执著心难改，习性难断，不易接受佛法，疑心作怪，遇到佛法也不相信。起信都不可能，又怎么能起修呢？好在佛为我们末法众生讲了带业往生的殊胜念佛法门。要放下万缘，改变世俗有所得的观念，一切看开。日常要随缘作善，老实念佛。只要佛号成片，伏住烦恼，就有了往生的把握，生凡圣同居土。若念到烦恼不起现形，断了烦恼，达事一心不乱，就可生方便有余土。再能破一品极微细的尘沙无明，就是理一心不乱，生实报庄严土，最后就是常寂光土，就是佛了。我们同修生凡圣同居土是人人有希望。只要随缘作善，老实念佛，功夫成片，就能万人修万人去。要远离愦闹，净念弥陀，修清净心。

前几天广东省韶关市南华寺，六祖惠能大师肉身所在的寺，是个古老的寺院。有一位印灵师在电话里为我指点迷津。师父告诫我不要各处走了，岁数大了，人怕出名猪怕壮。再谨慎，烦恼也会找上门的。让我在家老实念佛准备往生的资粮，早见弥陀才能普度众生。印灵师信口说了一首偈，指出修行之路：

起心如云遮日，动念迷失家园。

清净常观自在，如如如来现前。

当时在电话里我也胡诌了几句：

无心云遮幻，无念返归真。

净染若不思，此心何所碍。

当时我回他的话是：“依师教诲，自证为先，欲去安养，闭门专念。”

现在的人都吃亏在贪心上，缺乏老实的态度。世间的五欲贪不得，佛法也贪不得。有一首偈说得好：

争名争利几时休，早起迟眠不自由。

骑着驴骡想骏马，官居宰相望封侯。

继子荫孙图富贵，更无一个肯回头。

五欲最害人者是名利。对此有几个人像古人那样，皇帝请做大官去都不出山，躲到大山里去甘愿清苦。名利不但是修行人的大敌，也是灭佛法的祸根。纯印老人往生后，回来度我时，让我记住四句话，其中就突出讲名利之大害：“诸恶莫作，众善奉行（戒），远离名利（定），一心念佛（慧）”。佛说名利可伤道人之皮、道人之肉、道人之骨、道人之髓。破道人皮，皮者戒也（有了名利戒律必然丢失）；破道人肉，肉者定也；破道人骨，骨者慧也；破道人髓，髓者无上菩提也。可见若贪求名利，戒定慧一样都不存在了。犹如没底的桶，念佛念得再好，拜佛拜得再虔诚，功德智慧德能点滴不存，都成为有漏之法了。一个真正的学佛人必须要有正知正见，又叫八圣道：正见，正思维，正语，正业（正当的作为），正命（正当的职业），正精进（正当的努力），正念（正确的观念），正定（正确禅定）。修此可证阿罗汉，依圣言来约束自己，观照自己。

学佛人修行好了，最清闲自在，我出过一首偈子：

坐地随转又一年，专修专念厌谈玄。

世人在争不急务，唯念佛人得清闲。

粗茶淡饭能饱腹，旧衣衲袄可御寒。

待到腊月严冬至，你花凋谢我花艳。

一世争名争利的人，等到腊月三十，阎王老子来，谁能应付得了呢？真正聪明的人应对名利看开放下，要学石猴寻个不死之方：发菩提心，老实念佛，一心念佛。念佛是因，成佛是果。

石猴为了学道，历尽千辛不辞劳苦，来到一座山，叫灵台方寸山。灵台、方寸就是心的别称。修道主要是修自己的心，修“真诚、清净、平等、正觉、慈悲”之心。灵台方寸山里有一个斜月三星洞，这里还是一个“心”字。斜月是心字的一弯勾，三星是心字的三个点。洞里的祖师叫须菩提，这里借用世尊十大弟子之一的须菩提尊者，此人是《金刚经》的应机者。菩提是觉悟的意思。若觉悟必修心。智慧是清净心生的，极乐世界也是从净心生的。心净则土净，净心就要放下名闻利养。世人不明白“万般将不去，唯有业随身”。用什么办法修清净心呢？老实念佛，用佛号伏住妄想、烦恼。转烦恼为菩提，觉悟是在烦恼中修炼的。

石猴来到洞门口，见那洞门紧紧关闭，山中静悄悄，杳无人迹。这段即喻般若之门乃净也，净即一尘不染，点尘不沾，纯净之心。喻我们学佛之人应“勤修戒定慧，息灭贪嗔痴”。要远离愦闹，修寂静法，心离非身离，否则心不净绝不会成就的。百年前史（释）纯印老人自带法号来到人间，有深奥之意。晓喻我们修行要精纯而不杂，以念佛法门修净心之法，这是末法众生成佛的唯一途径。

石猴一见无人，不敢贸然敲门，他猛然一回头，见山崖上立一石碑，上写“灵台方寸山，斜月三星洞”十个斗大的大字。这里的“猛回头”就是皈依、猛然醒悟的意思。也就是古人讲的“苦海无边，回头是岸”——“如意”之义。修五德：温、良、恭、俭、让；离五欲：财、色、名、食、睡。明白诸法不可得，不再搞名闻利养，看破世俗观念，能够放下万缘就是真的回头了。石猴这里的“猛然一回头”，就是佛家常讲的“放下屠刀，立地成佛”。屠刀表贪、嗔、痴三毒烦恼。儒家讲“悬崖勒马，回头是岸”。这是经里常讲的观照，就是回观返照。佛讲的“四如意足”，如意就是回头。古代人手中拿的玉如意、檀香木的如意、骨头的如意，刻的形象都是回头。以此告诫自己早回头。回头就要悖世间人的看法、说法、做法、想法，世间人以为“人不为己，天诛地灭”，佛法就是要违背这个观念，要反其道而行之。要“弃熟就生”，别人走惯了的路我不走，就要走与人们世俗观念相反的路，这就是回头。如意就是回头——销归自性，回归本源，妙明真心即现前。此即“有而非有，非有而有”之性体。不如意就没回头。“四如意足”的足呢？是表真真实实不欠缺、不虚假之义。

要回头，佛告诉我们应从四方面做起。

第一、欲如意足。

欲是希望、愿望。要真的回头就要发大愿，像石猴一样历尽艰辛，不辞劳苦，不达愿望，绝不罢休。我们所发的愿要随心圆满。这就是我们早晚课后的回向文，“同生极乐国，当生必成就”。无论遇到什么挫折和引诱，成佛的心不能动，念佛的法不能变，只要一门深入，持名念佛就能满自己的愿力。如果光说不做，理解了，但就是舍不得放下，这样不去做、没有行是空愿，不能如意。这样的修行也只能是空想而已，是画饼充饥。所以“欲如意足”就要去实行道业，推动道业。如果光有修行而无道业，犹如镜中之花、水中之月。有修行一定会有道业。

修行就是发愿，修是修正自己错误的看法、想法、说法、做法，走新路、快回头、猛回头。行是做，是行为。什么行为呢？身口意三业引起的——身：杀、盗、淫；口：妄语、两舌、恶口、绮语；意：贪、嗔、痴。不违犯叫十善业，犯了叫十恶业。在三业中，意业是根本，只要断了贪嗔痴的念头，前面身口业就不会犯了。道是路，有路必走，站在原地不断发愿，不去行走，永远也达不到目的地。我们净土法门应如何修学呢？就是老实念佛，“都摄六根，净念相继”。善行随缘做，“随缘勿攀，随遇而安，净念相继，佛号不断”。只有这样修才能圆满自己的愿。佛在《大集经》中讲：“末法亿亿人修，罕一得道，唯依念佛得度生死。”不要看别人修禅、学密，那是别人的事情，人家根性好，我不行也不希求。我学佛三年多了，啥也不会，就是依净空法师讲的“一句佛号念到底”，死守一声佛号，就靠这句佛号满自己的往生大愿。这就是欲如意足。修行障碍有很多，其原因：法愈高，魔愈盛；道愈深，障愈重。要用定力制服。

第二、念如意足。

念就是心的念头。心要时刻存正念。纯印老人讲“心正即佛，心邪即魔，正心邪不侵”。现在学佛人，修来修去与仙神魔鬼勾搭上了，有的得了癔病，有的出马看病，广收供养，发了财。什么原因呢？心不正，被妖魔鬼怪钻了空子。烦恼都是从欲念生，贪心、嗔心都生烦恼。要想去掉烦恼必须要调整自己的心念，只要心念正确，则事事如意。要发大慈、大悲、大喜、大舍四无量心，事事作、时时作、念念善，才能圆满如意。正念就是念佛，不念佛就是邪念，这就是念如意足。

第三、进如意足。

进是精进。“千里之行，始于足下”。要精进，有两点。一是认准方向。方向若差了，“差之毫厘，失之千里”。我们修的是净心，以念佛伏万念、杂念。你若贪经、贪教、贪法是不会成就的。清凉大师讲“广学多闻，增长邪见”。为什么呢？放弃了“根本智”，贪快，修“后得智”了。什么是根本智？清净心是根本智。用什么方法修？一部经、一声佛号足矣。所以不认准方向，愈勇猛精进则愈错，“欲速则不达”，离目标必然愈来愈远。清净心是般若智，般若就是无知，无知者是无所不知，无知是根本智。二是要明了皈依处。真正的皈依是皈依自性的佛、法、僧三宝。即皈依自性的觉、正、净——觉而不迷，正而不邪，净而不染。现在一皈依就成了寺院某个师父的门生了，成了认干爹干妈了。正法要灭，这也是灭的一大因缘。

所以进如意足，就是我们精进、进步要正确，目标要准，方法要对，要丝毫不差。修行只有正确无误，才能如我们所愿。否则进了迷魂阵，出来可就难了。为什么？邪理邪说迷了你的心窍的缘故。不修自心而依靠师父，仰仗大法，都是心外求法，久之成癔病产生幻觉。佛法修邪了、歪了也可害死人！今后将会有形形色色的邪功邪法，这是末法时期的特点。正邪最易辨别，凡是心外求法，靠某个人、某个什么大师加持，甚至靠神、仙能得成就的，不修自己清净心的都是外道，甚至依赖佛菩萨像想得到所求利益的，也是外道。如此，你愈进得快，愈不能如意。只有修自心，才是正精进，方能达如意的愿望。

第四、慧如意足。

慧是智慧。什么叫智慧？佛门称的智慧与世间人说的智慧不一样。世间人称的聪明智慧是个人的知识、见解、想法、念头、方法，这是世智辩聪，不究竟不圆满。佛门的智慧离见闻觉知，是无知、无见、无想、无念、无心、无法。有知有见必有是非对错、人我的分别，一有分别就产生欢喜、厌恶等无明烦恼，所以知见就是无明的根本。般若本无知，无心生智慧。清净心是智慧的本，是智慧的母，只有清净心才能离人、我、众生、寿者相，才能断“四见”。无知才能无所不知。无知是根本智，无所不知是后得智。要理解智慧——分别法相叫智，洞彻法性叫慧。法相有分别，法性无分别。分别一切法叫智，不作分别想叫慧。分别一切法不落空，事事可随缘做。不作分别想又不着有，随缘而不攀缘，心还是清净的。不着有就是作而无作，无作而作，空而不空，不空而空，空有一如。《心经》云，“色不亦空，空不亦色，色即是空，空即是色”。分别色受想行识乃至一切法是智；一切法因缘生，因缘生无自性，无性则空是慧。智者足有，慧者尽空。有是色，空是心、是体。色是物质，空是精神。佛法非物质、非精神，精神与物质不二。精神在佛门统称“心”，物质称“色”。心是能现，物质是所现。离开能现则着于有，离开所现则落于空。若着有还好办，若着空诸佛不能度。为什么？着有自然相信因缘果报，不敢越雷池一步；若着空，不相信因果，必然胡作非为，佛也奈何不得。这就是佛不度无缘之人。

佛不是万能之神，他是老师，学生不跟老师学，老师也没办法。“师父领进门，修行靠个人”。所以学佛“宁可着有如须弥山，不可着空如芥子许”。圆满的法是能所不二，这就是佛法圆融之处。如果再进一步说，分别五蕴（色受想行识）及一切世出世间法就是智，但又要明白“因缘所生法，我说皆是空”。佛菩萨讲的这句再明白不过了。因为一切法都是有条件、有起因而生的（缘生），缘生之事物没有永恒不变的自性，无性则空，是无常的，是不可得的。所以只能利用，不可贪取，不可生有得之心。

佛说我们众生迷惑颠倒就迷在这里。看法、想法、作法全错了，若能颠倒过来就好了。要“弃熟就生”，这就叫慧。智者从有上讲，佛法称俗谛，慧者空不可得是真谛。若能空色圆融，有而非有，非有而有，空而不空，不空而空就是佛法称的妙智慧。有而非有好理解，因为是无常的、得不到，生不带来死不带去。为什么说空而不空呢？自性犹如虚空，虚空虽空但它包涵山河大地、日月星辰、江河湖海这些有实之物。虽然有实物，但它有生灭。人和动物有生老病死；植物有生住异灭；矿物、日月星辰、山河大地有成住坏空。佛说：“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。”前两句是世间法，后两句是出世间法。只要无生无灭了，才证了真常，摆脱了六道——佛家讲的“跳出三界（欲界、色界、无色界）外，不在五行（金木水火土。即众生赖以生存的环境）中”。

虽然万法皆空，了不可得，但有实在物体这个空是缘生的。缘生可随缘变化发展，变化发展又现了新的缘法。佛讲“随缘现诸法”，所以空而不空，不空而空。空是从理、体、自性讲的；不空是从事、相、用上讲的。这个道理即称般若。般若智慧是我们佛门独有的名词。般若就是清净心，就是无知。无知是根本智。无知才能无所不知，无所不知是后得智。我们学佛人真在一生中做到一门深入，死守一部经、一声佛号就是培植根本智。若什么经都读，什么法都学，就是杂修广学多闻，是后得智。成佛靠净心，弘法可多闻，但自己修不出去。为什么？思想杂了。佛讲的法是应机而谈，在《金刚经》里佛着重讲空，但在《阿弥陀经》、《无量寿经》佛又着重讲有。其实佛一句没说，一句没讲。为什么呢？佛是大医王，讲的法是为众生开药方，什么药你全用，非中毒吃死不可，况且古佛、今佛、未来佛无不是这样讲，并非释迦佛这样讲。可知佛说一切法，为度一切众生，若无一切众生，何用一切法。就是《金刚经》讲的“不取于相，如如不动”。不取于相不着有，如如不动不落空。“不取于相”，六根接触六尘境界清清楚楚，了了分明，但不落心意识，此即学佛人修行的功夫，为妙观察智。“如如不动”指心做而无做、无做而做，事照办而心不动为大圆镜智。此理即菩萨所修的随缘不变、不变随缘。随缘无性称智，无性随缘称慧。此即离“四相”断“四见”也。

开智慧有三种缘：一、摄心持戒。二、心定如磬。三、无知发慧。（修戒、定、慧）。

障智慧也有三种缘：一、不持戒。二、喜攀缘。三、好愦闹。

佛门以无事为兴旺，修行以寂静为安养。有智慧的人应该明了一切法不可得。不得一切法则得阿耨多罗三藐三菩提。依无所得心修一切法，一切法皆可得；依有所得心修一切法，一切法皆不可得。

龙树菩提偈：

若人见般若，是人被法缚；

若不见般若，是亦被法缚。

若人见般若，是人得解脱；

若不见般若，是亦得解脱。

为什么说见般若、不见般若，有的被法缚，有的得解脱呢？关键在于有无所得心。凡有求圣解心，有所得心，有所希求心必被法缚，最终皆不可得。反之无所求心为净心，一切皆可得。念佛亦同理。诸同修切记、切记，依无所得心修法，依无所得心念佛，以无所得心求往生，方能往生见佛，此即感应道交，必得大自在。每个人修得好坏，是正是邪，不要问别人，“如人饮水，冷暖自知”。别人说好说坏一点关系没有，都是你的助缘，要善于利用。能否成就，能不能往生不靠别人，全靠自己。这就叫“有麝自然香，何用当风立”，“花开自然美，何需别人赞”。记住无性为实性，净心生智慧。也可以说清净心就是一切法，一切法就是清净心。这就是慧如意足。只有福慧双修则如意。佛说“修福不修慧，大象戴缨络；修慧不修福，罗汉托空钵”。因为有福则有众生缘，有众生缘才能具足一切福业，有智慧则能领导众生，所以称佛为福慧两足尊。足是圆满之意。

石猴猛然回头就表四如意足。修行就是回头，就要舍掉悭贪心、嗔恚心、愚痴心，舍掉自私自利、名闻利养、五欲六尘心。意味修行就是修心，修自己的心，不要到外面去找佛、找法。有的居士逢寺烧香，见佛拜佛，就是不拜自家炕头的活佛（公婆、父母）。不拜自己的心佛，不修净心之道，岂不是骑牛找牛，徒劳无益。相上修、相上求，心外求法，穷劫修亦难得成就。我们念佛人要去极乐，孰不知只要心一尘不染，空色圆融、清净平等就是极乐，就是佛。佛语“心为宗，无门为法门，门无内外，心无大小”。若明此理，皆是开悟人。

话说石猴见洞内走出一童子，打了个招呼说明求道之意。童子引他拜见菩提祖师。菩提就是觉悟，禅宗叫大彻大悟、明心见性，见性成佛；密宗修三密相应，即身成佛；教下叫大开圆解；净土宗叫一心不乱。叫法不同，其理一如。“统万法唯一理，贯万古唯一心”。我们念佛就是修净心、佛性。一声佛号一声心，声声唤醒自性觉。觉就是菩提。“空寂自然随变化，真如本性任为之”。菩提祖师问石猴：“你姓什么？”他回答说：“我无性。人若骂我，我不恼，人若打我，我不嗔恨。只是赔个礼儿就罢了，我一生无性。”石猴的话禅机深奥。这是化性成佛之道，也是修行必具的忍辱法门。弥勒菩萨就以此法成道，他有一首偈：

老拙穿衲袄，淡饭腹中饱。

补破好遮寒，万事随缘了。

有人骂老拙，老拙自说好。

有人打老拙，老拙自睡倒。

涕唾在面上，凭它自干了。

我也省力气，他也没烦恼。

这样波罗蜜，便是妙中宝。

若知这消息，何愁道不了。

此即化性、无性，没有烦恼就是佛菩萨。见思烦恼断了则出六道，尘沙烦恼没了是佛。等觉菩萨尚存一品无明没断，无明就是烦恼。要想断烦恼，必须要看开、放下。因为事事无常，了不可得。纯印老人讲：“世间本来无烦恼，烦恼全是自己找，凡事不走心，就没有烦恼。”我们遇事产生烦恼就是走心，还是没真的放下，我相作怪。其实我们修净土法门最好修：吃亏，阿弥陀佛！占便宜，阿弥陀佛！行也阿弥陀佛，坐也阿弥陀佛，睡也阿弥陀佛，醒也阿弥陀佛（呼吸念佛法）……与人无争，于事无求，学佛怎么能不自在呢？怎么会起烦恼呢？无烦恼当下即佛。只要看开、放下，穷富都快乐，顺逆境没烦恼。入这个境界要从自己心上找原因，不要强调外面的条件如何。顺境、逆境都是你修行的好助缘，要善于利用，要明白心能转境就是觉，被外境所转就是迷。

如何达到断烦恼的境界和心态呢？要修四正勤。

第一、已生恶令断。已生恶要不再起现形，要断。学佛前没有弄清诸法缘生，缘生无性，无性则空，“凡所有相，皆是虚妄”。观点搞差了，认为所得的、所受的、所有的全是真实的，所以心中只想自己这个小家庭，只想个人不想他人，古人讲“只扫自家门前雪，不管他人瓦上霜”。自私自利，佛家称这样的心态为恶念。最终是什么也带不走，“万般将不去，唯有业随身”。真正的聪明人，有智慧人将福让大家享，有钱为社会、为众生、为佛法，这才叫真的储蓄。明白这个道理，就要赶紧下功夫，以正确的观念、正确的方法精进用功。这就是佛所讲的“正”。正是正确、正路、正道、正法；“勤”是精进。心生利己损人的恶念，马上要断除。尤其在待人、接物、处事中要时时警惕，不起贪、嗔、痴的心念，起了要及时警觉，将其断除。无始劫的习性很难免，古大德讲“不怕念起，只怕觉迟”。要及早觉悟，令嗔、恨、爱、怒、贪的心念及早断除。这就是“己生恶令断”。

第二、未生恶不生。就是尚未生起的杂念、恶念将它消灭在萌芽状态，千万不要让它起现形。这样就必须要经常保持一份对人平等、慈悲、同情的心念。

第三、未生善令生。学佛与信佛不同，现在人都迷信佛菩萨，希望他给你带来好运：妻贤子贵、官运亨通、大吉大利、财源滚滚……这种迷而又迷的事情与佛法毫不沾边。佛是大觉悟者，菩萨是觉悟的人。佛菩萨不是管家婆，什么事情他都管，求他保佑他就保佑了。保佑不保佑与他没关系。什么是保佑？依教奉行就是保佑。还得自己去做，所以不要将佛菩萨当神灵看待，那叫迷信。佛是让我们破迷开悟，断恶修善，了解宇宙人生的真相。即诸法实相。这就要学佛人未明理要明理，未生善念要生起善念。什么是善念？就是同体大悲、平等博爱，“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”。所以“未生善令生”就是让善念尽快地长养。为什么要尽快地长养？因为人生无常，今夜躺下，就不知明天还能不能起来呀。若不赶紧结善缘、生善念，还要等到什么时候呢？要劝所有能度的人赶快乘佛的大法船早日离苦得乐，尽快培养体解大道、发无上心的慈爱之念。

第四、已生善令增长。看到别人发心我们要随喜、要鼓励、要支持，千万不要诽谤，甚至造谣污蔑。尤其对弘扬正法的人，更不可嫉妒，那将造无间地狱的因。现在天矮了，报应来得快，这样的事情我见到好多。有人不分青红皂白在监狱里打和尚，没出一个月他也被关在同一狱中，和尚消业没事了，他反到遭报应了。所以对已生的善念不要断，对别人也要使其爱心绵延不断常行。此即已生善令增长。不仅是十善，还要精进到六度万行、菩萨道的阶段。

石猴说的无性也就是化性。石猴非是父母所生的血肉之躯，所以祖师问他姓什么，他错会了意思，答“无性”。“人骂我，我不恼，人若找我，我不嗔恨，只是赔个礼儿就罢了”。这话里禅机深奥，无性之性为真性呀！只有真性才不生不灭。

早在六十年代，舆论界刮起了一场争论相对真理与绝对真理的大讨论，最后不了了之，谁也没找到不生不灭永恒不变的真理。“理”字是“王”字旁加个“里”，就是说世间的真理——官职大即理大，无理亦有理，有理亦无理。王位也就是官位，现代话叫干部，大者理即大。我学佛后才明白，不生不灭永恒不变的绝对真理是自性，佛讲的心性。除此而外没有绝对，都是相对，都是互相依赖而存在，相互作用而生长，互相排斥而前进而发展。只有无性之性是真性，这是华严境界，玄妙之理。

祖师听石猴说他是花果山上一块仙石经天地之灵气破裂而生的，心中暗喜。这里祖师之喜又含佛理，佛说“众生之苦，莫过有身，身为诸恶之本，万恶之源”。我们所以轮回，全是身体这个大坏蛋给我们造的累赘，为了它要吃喝、保养，与众生结下不解之冤，冤冤相报没完没了。佛比喻说“人死为羊，羊死为人”。我们难出六道就因有这个身体，有身体则不得大自在，有身体世界才不得安宁。为什么？杀业太重！我们到饭店、屠宰场看一看、听一听，猪也哭、羊也哭、牛也哭、狗也哭、鸡也哭、鸭鹅也哭……它们只不过没有抵抗能力罢了，它们的怨恨之气并没有消失。去年城市晚报登了几件事，一件是杀鸡专业户将鸡杀死后放大锅里烫，有两只鸡突然飞起将杀鸡的人双眼啄瞎；还有一蛇餐馆的老板杀了两条大蛇，头割下来后想扔到垃圾筒里去，一拣蛇头，两只蛇头死咬住他手，当场中毒身死；还有一农民在地里见一条大蛇，赶上去用锄头将蛇打死，半夜他八岁的小孩做梦被蛇咬，结果因惊吓而死。

杀生过重是引起刀兵劫的起因。那么我们身体是不是需要以肉食补充营养呢？这点纯印老人已为我们做了示范。老人家是胎里素，一生无大病，没住过医院，活了一百零九岁。走时不吃不喝，坐了二十一天，一点病没有，清清楚楚明明白白，可见素食的营养远远超过肉食。现在人得的奇奇怪怪的病：高血压、糖尿病、脑出血、心肌梗塞、癌症等等大多数都与肉食有关，尤其现在养猪、养鸡鸭用的都是化学饲料，对人体有百害而无一益。所以佛家的根本戒就是不杀生。什么时候我们把身体修没了，没有身体了，就得自在了。此即众生身变而性不变。对这个身体，我们将它当作我，爱护的了不得，佛才教我们要依四念处而住，就是要看开身体的真相。一是观身不净；二是观受是苦；三是观心无常；四是观法无我。

观身不净。世间人都是为了身躯的我而计较，而烦恼。佛陀教我们看开一切，让我们好好用心去分析这个身躯，提出不净观。身体不是我，是我的。犹如衣服、房舍，是暂时利用的工具。我是清净不生不灭的，身体是有变化的，是不净的，九孔常流不净之物。观身不净，佛让我们不要因为身躯妨碍了我们的道业与修行。我们明理后就可转染污为清净，好好把握时间，善加利用假身来修真身，此生完成道业。

观受是苦。所有的感受、享受无不是苦的。若世间没有苦，佛就不会存在人间，也就没有佛法了。心佛众生是一体。四大洲中，东胜身洲没有苦，没有佛法；西牛货洲没有苦，也没有佛法；北俱卢洲没有苦，也没有佛法。唯有南赡部洲我们婆婆世间有苦，所以才有佛菩萨活动的余地。我们常讲“事不如意常八九”，十件事中，能得满足的只有一、二件。虽然满足了，人的欲望仍然没有满足的时候。犹如一个破水桶，注满水会漏掉，漏掉再注无尽无休。人的欲望也因永不满足而痛苦。就拿吃饭来说，从生下来就吃，一直吃到死。形体变了后还没忘了吃，有形体就有吃。真是世间大海有涨满之日，人鼻子下的一横无填满之时。上头吃了，下边就要便出去，香的进来，臭的、臊的出去，享受感受无不是苦啊！世间人我是非无不是在感受之中啊。对此理又有几人能看明白呢？大多数人花天酒地、荒淫无度，在酒桌、麻将台、舞场虚度光阴。腊月三十阎王老子来讨债，拿什么应付呢？可怜悯者呀！即或我们佛门弟子又有几人能看开、放下呢？

观心无常。心犹如海浪，一浪高过一浪，总是不断，总是起伏。卿卿我我，万般情爱无不是苦。入佛门后我冷眼看世间，观察人的爱念也是假的，不是变质就是迁移，往往爱一个人反倒因爱生恨。我们市几年前因搞对象爱得特深，结果用炸药毁了全家四、五口人，这就是爱的变迁。有的人接受别人恩惠，而待他发迹后，对有恩的人却忘恩负义。为了钱财父子、夫妻、兄弟手足互相残害，何况外人呢？反恩为仇的事情太多了。心是无常，阴晴无定的啊！

观法无我。就是要透彻宇宙万物的道理，了解人生的真相。世间哪一样东西是我们所拥有的呢？人有一口气就有占有心，一口气上不来，所有的儿女、妻子、财产都带不走，所带的是业缘。纯印老人讲，“贫富没差别，家大业也大，最终有业无家，此理世人看破的太少了”。万般将不去，唯有业随身。万法皆空，怎么会有我呢？

此四念处，观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，指世间有色无色都是法。有形是物质，佛门称色；无形的就是声、香、味、法等。细讲就是六根，眼耳鼻舌身意，接受外界的六尘。色声香味触法而产生六识即见、闻、嗅、尝、觉、知等分别作用，即眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身觉触、意知法，佛讲的六种感官的神经。总而言之，有形体的东西称为色尘，无形体的能分别外物的称为识（辨别的意思）。就是佛经的感受、感官的知觉、体味或心灵的意识。再详细一点讲就是有形色的物质对自己称为根，对外称为色；没有形色但可以感觉其存在的就称为识（如声、香、味、法等），这就是色与识的分别。统称都叫法。有形称色法，无形称心法。众生无不被法所困扰，佛告诫我们“常守根门、莫著六尘”。根就是六根，对外境起作用的根本和源头。门就是我们的意识，眼见物、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味等种种与根门相对的外境。对这些外境若不提起警觉，必然扰乱我们的意念，心随境转。佛告诫我们守根门，莫著六尘，对此我们要明理。外界事物都会引诱我们的意志，分散了人的心念，犹如染污的源，才称为尘。尘就是不净的意思。世俗没有一样不是尘。为了世俗来学佛，学佛为何染世俗呢？根本的一条就是修心，对外境尘缘不起心、不动念、不分别、不执著就好了。守心最好的方法莫过念佛，念佛就是觉法，觉法就是无我。不念佛了就迷，就产生了妄想。如何念佛呢？不求成片，先求不断，不断久了，也就成片了。佛号成片走时绝无痛苦，有把握往生，生凡圣同居士，凡夫生圣地呀！抓紧念佛、老实念佛、一门深入最为重要。

我们再回到《西游记》中来。石猴说他是从仙石遇缘而生，没有姓名。菩提祖师根据他的长相特点为他起名叫孙悟空。孙字是因他的形体很像猴子，人们称猴为猢狲。悟空是证体。这三个字就具足了体、相、用。空是体，孙是相，悟是用、是修、是证。悟是从心上起悟，就是信。佛在《华严经》中讲“信为道源功德母，长养一切诸善根”。“当生欲证菩提愿，佛号洗涤染污心”。孙悟空在斜月三星洞（大家要注意洞的名字是个心字）修行就是修自己的心。我写过一首偈子：

修道主要是修心，境缘变幻在迷人。

世人难识真假我，来来去去无二人。

其实孙悟空所修的并没离开自己的心。他所练的功是什么呢？扫地、锄园草，养花、修树条，寻柴生篝火，担水煮食浆……六、七年的光景就是这个功法，修的就是这个道，但悟空没有厌倦心，修的就是这个定力之心。这才是根本法，修的是根本智。六祖惠能在忍和尚那里八个月，每天就是舂米、劈柴、烧火、做饭，在粗杂活计里修了禅定开了智慧。反之那些有头有脸的师父们整日参禅打坐、跪香拜忏、诵经念佛，没有一个开悟的。所以开悟必须在生活中磨练自己的心性，靠外力、外法不能开悟。六祖讲“佛法在世间，不离世间觉”——这才是根本法。我们贪法到处乱跑，结果把心跑散了，钱跑光了，家跑乱了，法跑没了，生死大事也耽误了。若真的明理，吃饭、穿衣、睡觉无不是道，无不是法。这就是“行住坐卧皆是道，闭目即是宝王禅”。净土法门最好修，就是单提一句佛号，不怀疑、不间断、不夹杂，功夫久了，自然受益。佛在自心，功在自证。不离生活，绝不是一学佛就成了无事忙，什么也不干了，那不是一个真正的学佛人。那是佛混子，佛之不喜。为什么？空度时日，不能成就。因为佛菩萨度众生是让众生离苦得乐，免轮回之苦，绝不是让你借佛事搞愦闹，把心搞散乱了。佛怎能忍心眼见你搞轮回呢？所以正常的工作、家务、事业无不是佛法。要精进，佛法就是生活——更好、更圆满、更幸福、更自在的生活。所以孙悟空在山上干粗杂活计整整七年没起心、没动念、没厌烦，修的就是净心，这是根本大法。

话说孙悟空在三星洞干粗活七年，祖师一看他有定力，才教大法，又学了一十三年，总计学艺二十年。学成了七十二般变化和筋斗云，一个筋斗能翻出十万八千里。十万八千里，表微细的心念，一秒钟产生两个十万八千次。此即菩萨最难断的无明，等觉菩萨尚有一品无明未断，皆指此言。一日他卖弄神通，变一棵老松树，众人拍手叫好，惊动了祖师。祖师斥责众人道：“你等大呼小叫，全不像个修行人的样子。修行人口开神气散，舌动是非生。”这段话就是佛陀三福中的第二条，也是阿罗汉修的法门——“受持三皈，具足众戒，不犯威仪”。

行、住、坐、卧四威仪对修行人尤其是出家人非常重要。一次阿难尊者见有的比丘不重威仪，问迦叶尊者，“他们为什么不重威仪？”迦叶答说：“他们是来灭佛灭法的。”可见威仪之重要。威仪就是持戒，修任何法门都离不开戒定慧三无漏学。佛说无戒生定者无有是处，无定生慧者也无有是处。守戒是修行的基础，这里的戒应广义理解，主要是摄心守念。整日念佛但心猿意马，喊破喉咙也枉然。戒犹如盖楼的基础，基础不牢，楼房盖不起来。当今有人提出不需持戒，只要念什么咒语，百日就可开智慧，纯属魔说。但就有一些人上当受骗。戒是让我们净心、束缚心的方法。守住心了，才能达定。定是枢纽，是转运站，也就是六根不被六尘所动。《楞严经》讲，“若能转物，即同如来”；“随心自在，处处真如”。我们都是凡夫，没有定力，正因没有定力，才被万物所转，被妄想所障。定力的根扎的不牢，犹如墙头草，西风吹往东倒，东风吹往西倒，自己的心做不了主。学佛念佛也是忽忽悠悠、松散放逸，心不在焉，没考虑了脱生死的大问题。念佛也不老实，断断续续，在喜怒哀乐的是非烦恼中混日子，放不下五欲的诱惑力（财色名食睡）。眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身觉触、意知法，六根对六尘的境界，没有觉照的功夫。对合意的，生欢喜贪爱心，生牵挂留恋心；对不合意的，也就是逆境的，则生烦恼憎恶心。人家一说哪部经消业快，就放弃五经而换新的经典；人家一说参禅好就不念佛了；一说咒语感应来得快，就持咒了。整天在朝三暮四中修行，都是属于无定力。

儒家有摄心的方法，叫“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”。净土宗修心之法：“口不论是非，行不介入社会，身不沾恶缘，心不离弥陀。闻而未闻无烦恼，见而不见少是非，事事变化心无住，一心只求真智慧”。所谓定力就是身口意和六根不被物转。修定不一定在打坐中修，虽然这是一种较好的方法，若能在动中不动，才是真实的功夫。慧是我们学佛人要达到的目标。戒定慧是了生死、除烦恼的必修课。佛告诫我们，“生死烦恼，要以戒捉、以定缚、以慧杀”。这里我提醒诸位同修一句，就是要定慧等持，决不能偏向一方。定多了易昏沉，难明是非；慧多了，经典论述学多了，心杂乱、生邪见，离净心自性的真实慧愈来愈远。我们修净土法门最好修，就是持戒念佛，随缘做善，老实念佛，念佛伏妄想就是定。明白能念的心是佛，所念的佛是自心——“心外无法，法外无心”；“一声佛号一声心，声声不离自性觉”。这就是慧。

这就是须菩提祖师教训悟空及众人的涵义。后来须菩提祖师将孙悟空撵下山，并告诫他，今后他必定生不良，惹什么祸也不准说是我的徒弟。悟空答说：“绝不敢提师父半个字，只说是我自家会的便是。”这又是一段禅语。一是祖师说悟空将来定生不良必惹祸。这里的孙悟空是表凡心。佛陀让我们观心无常，凡夫的心从来没有安静的时候，起惑造业都由它生，是惹祸的发源地。佛说“心生法生，心灭法灭”，万法心想生，一切唯心造嘛！二是悟空答复的，“绝不提师父半个字，只说是我自家会的罢了……”佛说众生本来是佛，本来作佛，众生与佛智慧德能无二无别，自性本来是一个呀！“三世诸佛同一法身”就包括我们了。我们都是未来佛，如何理解呢？犹如灯光，千灯一光，绝分不出光是哪盏灯发出的；就像海水，众生是海水泡，诸泡都是海水。这里就指出了修行的方法。六祖讲“何其自性，本自具足”。宝藏要在自己心中去挖掘，三身、四智、五眼、六通我们都具足，与佛无二分别。既然自家全会，你反到外面朝山拜佛，赶法会求法，岂不是舍本逐末，“般若智自性生，依外法不得成”。那就是骑牛找牛！法就是心，心就是法；离法无心，离心无法；心生法生，心灭法灭。心不灭，法当然也不灭。本来自家会却外求，佛门称这种人叫外道。

从古至今有许多人都是靠老实念佛成就的。明朝有一黄姓打铁匠，一边打铁一边拉风箱一边念佛，结果走时身无病苦，站立自在往生。他说了一首偈：“叮叮当当久炼成钢，太平将近我往西方。”一九九九年元旦，四平张振远老居士坐着往生；一九九九年农历九月十九，我与同修去通榆县香海寺参加开光法会，有一位七十五岁的老居士邹桂英，在临上火车前的十分钟向我笑一笑跪在地上往生……他们的成就无不是修净心，其方法就是老实念佛。只要佛号成片，决定往生。这跑那颠什么也得不到。要从“自家会”引发悟性，千万不可心外求法。对经典也要本着“一声佛号，一部经，一生成就”。经典是释迦佛应机为众生开的对治贪嗔痴和妄想、分别、执著的药方。你不分是否对症，一律照方吃药，焉有命在？如果你没病，药方也失去作用了。所以经典对凡夫，对有贪嗔痴，有妄想、分别、执著心病，对迷的人是法宝。但对觉悟的人，对没有三毒烦恼，没有妄想、分别、执著习气的人来说是累赘、包袱。佛说“法尚应舍，何况非法”。六祖惠能大师有语“迷时师度，悟时自度”。真正的佛法没有文字相、名字相、言说相、心缘相。佛为我们留下的法是方便法，佛本来一句一字都没说，谁要说佛说法是谤佛、谤法，真的法要向自己的净心求。纯印老人讲：“佛就是心，心就是佛，法就是心，心就是法。”心生法生，心灭法灭。心是能变，法是所变。清净心就是一切法，一切法就是清净心。这就是孙悟空讲的“自家会”的真实义。

一个真正的学佛人，一个名符其实的三宝弟子，应具备三条：一者，具备大慈悲心；二者，有欢喜心、忍辱心；三者，明了诸法的真实相。“凡所有相，皆是虚妄”。（宇宙人生的真实相）

什么是正法？什么人是圣人？教导指引你开发自性宝藏而不让你依靠神仙、甚至依靠佛菩萨这样的法是正法，这样的老师是圣人。反之让你依靠神，依靠某个人摆脱生死烦恼都是邪法。无论修何种法门，都要发愿往生西方极乐世界。这叫八宗并立，导归净土。八宗是禅宗、律宗、密宗、净土宗、华严宗、法相宗、三论宗和天台宗。若当好如来家业，支撑佛的大厦，靠一根柱子不行，这些法门都是正修，都是佛倡导的正法。好坏优劣是从我们修行人的根性上分的，非是法上分别。法法平等无有高下。但有一条是统一无分别的，就是往生极乐。这是诸佛菩萨都赞叹、都弘扬、都向往的。《华严经》最终也是“十大愿王导归极乐”。法法一如，佛佛道同嘛！要想自在往生，纯印老人家一生所行、所为、所说都为我们示现了法。老人家一百零九岁，临走不吃不喝，坐了二十一天，谈笑风声，身无疾病，走得非常自在，抬到太平房还坐起来，提示衣服没穿好。表了活着走的法。其实每个人都能如此自在地走。日常我们要从十方面起修：

一者，于一切众生常生慈心，于一切众生不毁其行。若毁其行，终不往生。六祖讲“若真修道人，不见世间过”。佛法是自学、自修、自证的，对别人要隐恶扬善，日常紧闭双眼，塞住耳朵，老实念佛即是。

二者，于一切众生常起悲心，除残害意。我过去喜欢钓鱼，进入佛门这些钓具我宁可毁了也不送人。除自己不造业外，也不助别人造杀业。

三者，发护法心，不惜身命，于一切法不生诽谤。

四者，于忍辱中生决定心。

五者，身心清净，不染利养（纯印老人家给我指出“诸恶莫作，众善奉行，远离名利，一心念佛”即此义）。

六者，发一切种智心。日日常念，无有疲忘（念佛就是发心，发心必须念佛。念佛之心是始觉，所念之佛是本觉。始觉是自心，本觉也是自心。能念的心是自己，所念的佛还是自己。心、佛、众生三无差别。一切种智就是佛）。

七者，于一切众生起尊重心，除我慢意，谦下言说。这就是古大德倡导的“心愈下，道愈高，地在上，山在下”的道理。大海所以无边无际，深广莫测，因它最低故，方能容纳百川。

八者，于世谈话，不生昧著（善恶语言不生分别）。

九者，近于觉意，生起种种善根因缘。远离愦闹散乱之心。

十者，正念观佛，除去诸根。

世人若能具足如是十念，即得往生安养国土。何去何从不在外，不在环境。主要是自己，外是助缘，心是主修。

祸福随心作，苦乐自家当。

心清水现月，意净天无云。

话说孙悟空辞别了师父，一个筋斗云就回到花果山水帘洞，真是“去时凡骨凡胎重，得道身轻体亦轻，举世无人肯立志，立志修玄玄自明”。悟空得了不生不灭的玄功，身上有八万四千毫毛随心变化，喻八万四千法门，随意修学之意。这就是佛度化众生的八万四千法门。法门无量，统归一心。“一切唯心造，万法理无新”。孙悟空是表心的，即表真如本性，此性不生不灭。形体虽然有差异，有七十二般变化，此表众生在六道中轮回不息，属分段生死，生生死死、死死生生，实无二人。只要断了见思障，就出六道；断了尘沙障，破一品无明，证一法身，尘沙烦恼无明没了就出十法界，证一真法界。只要生到极乐见到阿弥陀佛就不退转，因极乐世界没有恶缘，是与诸上善人聚会一处。

因为孙悟空是表心的，心可包太虚，能量周遍法界，所以才能大闹天宫，捣乱王母的蟠桃大会，老君炉里炼了四十九天（这个数字是一般众生转世的七七数）。心没有生灭，无体无相，无形无法，又怎么能把它缚住呢？最后还是如来佛把它缚住压在五行山下。如来即本性，如来即心的统称，心方能缚住于心，这就是“以心印心”。五行山表金木水火土五行，五行是众生赖以生存的条件，也叫环境。用它不被它所用是圣人，反之就是凡夫。如来收了悟空，玉皇大帝感恩非浅，设宴款待，此会为“安天大会”。安即清净，不净则不空，即无住生心。我们心总是住在六尘境界中，欲安只有住在一声佛号中。其实本性的净心里也没有“阿弥陀佛”，这是佛为末法众生开的特殊的方便法门。以一句佛号安其妄心，伏住妄念，替代一切妄想、分别、执著，成为无法之法。只有一句佛号，心方能安。

话说观世音菩萨领如来法旨去东土大唐寻找取经之人。经过流沙河收取了灵霄殿的卷帘大将，为他取名沙悟净，人称沙和尚。安排他在此等候取经人。以后又在福陵山云栈洞收伏了错投猪胎的天篷元帅猪悟能，也就是猪八戒。观音菩萨真可谓是扫三灾救八难，千处乞求千处应的救苦救难的大菩萨。与娑婆世界最有缘，大人小孩不知释迦牟尼佛的有，但不知观世音菩萨的绝对没有。她以无量化身，经常来娑婆世界度化众生。我在儿童时代，纯印老人曾告诉我遇到危急的时候喊“救苦救难观世音菩萨快来救我，弟子有难”，只要喊她的名字，观音就到。这位早已成佛（正法明如来）就下而度众生的菩萨，无时无刻不在我们身边。如果我们都有大慈大悲，毫不利己专门利人的精神，我们就是观世音；若有无相菩提般若智慧，我们就是文殊、势至菩萨；若十大愿王，愿愿圆满，我们当即就是极乐世界的普贤菩萨；若修六度万行，就是四十一个位次的大菩萨；若修十二因缘就是缘觉，也叫辟支佛；若修苦集灭道四谛法就出三界为声闻、罗汉；若修十善业发慈悲喜舍四无量心，就可生天享天福；如果光有福报没断嗔恚心就是阿修罗道；若是修五戒、五德就能得人身。若念佛、忆佛、佛号入心成片，随缘作善，随缘勿攀，随遇而安就能往生极乐见佛成佛，成三不退。这就是佛讲的因、缘、果。

单说观音菩萨安置了悟能、悟净，驾起祥云与弟子木叉到东土寻找取经人。听见空中有一条玉龙在叫，上前一问才知道是西海龙王敖闰之子，因火烧明珠殿被玉皇大帝吊在空中，准备斩首。也被菩萨救下，让他等候取经人做龙马，后来又在五行山安顿了悟空。至此菩萨已将悟空、悟能、悟净、龙马等唐僧的四大弟子（表出家、在家四众）安排圆满了。孙悟空代表般若智和无生无灭、换形不换心的真如本性，就是觉；猪八戒代表能知能觉、能修能证、所知所证、无知无证的法。八戒就是在家人修出家戒律的八关斋戒法，也叫八支斋法，共有八种戒律一种斋法，合起统称为八关斋戒。八种戒律法是不杀、不盗、不淫、不妄语、不饮酒；身不擦胭抹粉喷洒香水戒律叫不涂饰香发；不听不看不参与歌舞音乐，修净心远离靡靡之音，此戒律法叫不自歌舞或观听；不坐卧高广大床。这八方面叫戒法。不过中食是为斋法。凡受菩萨戒的修行人应受八关斋戒法。受后，每月坚持此戒八天，就如同出家一样，行住坐卧肃穆威仪。斋戒是不过午时或非食时而食（就是散食，不是吃饭的时间吃饭），这叫斋戒法。

八关斋戒的宗旨是为了培养、历练在家学佛人每月里自己为自己设八道关卡，在八天中受持考验，效仿出家人的修养，从中来认识了解欲成佛必须清净无为的境地。这就要与人无争，于事无求，看破放下，苦乐一如。我理解这八关斋戒是受十重四十八轻的菩萨戒法的人应坚持的，绝不是三皈五戒或受菩萨戒法六重二十八轻的人修持的。就是每月要过八天出家人的生活，但不一定要连续。因为当前是工业市场，竞争时代，不可能有安稳的连续八天假期，吃斋是守日中食或不非时食，不一定非吃一餐不可。日中食是正中午吃一顿饭，非时食是指不应该吃饭的时候吃饭，受十重四十八轻的居士可以选晨午两餐，还是正当的饮食。午后饮食是不正当的。在戒律中也并没有要求出家人要日中一食，这条只有修头陀行也就是修苦行的人才应严守日中一食的戒律。我们中国的寺院大部分出家人要工作，晨午两餐最为受益，是受供养。但对所有学佛人并没有吃素和过午不食的要求。不吃饭绝不是修行，修行是修清净心，老实专一诵经、相继不断念佛就很如法，心就清净了。我认为学佛要学普度众生、无缘大慈、同体大悲的心。心正，行必正。相上修，心不改不是修行。不吃饭、不睡觉、折磨自己的身体绝非正法，儒家尚知体肤父母所赐，焉能不惜？何况至善圆满的佛法呢？“守口摄意身莫犯，莫恼一切诸有情，无益之苦当远离，如是作者得度世”。如果以健康之道来讲，应早餐吃好，午餐吃饱，晚餐吃少，才是维护身体之道。我以学佛的经验来讲，晚餐最好不吃。尤其喜欢打坐念佛，我曾向大家推荐的静坐呼吸念佛法，晚上吃得很饱，腹胀排气多不卫生，晚上气血弱，吃得太饱除了负担肠胃消化的运动量外，用功、用呼吸念佛时有压气的感受，并且也容易昏沉，这样对念佛，对身体都不利。但是法无定法，根据个人条件去做，只要能净下心来就好。不坐卧高广大床，这条我有不同的看法。我们都住暖气楼，都睡床铺，不必非要在持戒日到地下睡不可。有的人还特意制作一个小床，那就是头上安头，很不必要。这条是戒我们身体贪图舒适。只要没有贪心对此身能以四念处观，不要为身而造业，可在生活中自在随缘。不要学死佛，要学一个快乐、美满、幸福、自在、守心的活活泼泼的佛！如意佛！形相无拘无束、心常乐我净的一真法界的圆满佛！这就是八戒的要义。

沙和尚悟净代表离世俗一尘不染的僧，也就是净。这三个人就是觉、正、净，佛法僧三宝的化身。要从人物上来看，孙悟空表般若智。猪八戒表贪著五欲（财色名食睡）的世俗人，也就是不闻佛法的愚痴人。沙和尚表中道，因和尚是老师之意，非是指出家人专有的名词，凡是称和尚的都是指有修有证的人，对出家人可称师父，但不能统称和尚。猴子的形象和白龙马是表凡夫心，迷惑颠倒不觉的障道心，也就是修行人被色受想行识五十种阴魔的干扰和六尘缘影之心。这个心就是贪嗔痴慢疑障道，根就是妄想、分别、执著，古人称心猿意马。心似猿猴一刻不安静，意念犹如狂奔之马一时不歇。古人讲“学如逆水行舟，不进则退；心似平原走马，易放难收”。

话说古都长安城乃历代帝王建都之地，自周朝、秦朝、汉朝以来历代王朝都建都于此。真是“都城花似锦，八水绕城流”。这时恰好是大唐太宗皇帝登基之时，太宗皇帝为了招贤纳士开立选场，不拘贫富但有读书的儒流，都可以应试。海州地方有一穷书生叫陈萼，字光蕊，一十八岁，到了长安进到考场就中选了。太宗皇帝御笔亲赐状元，跨马游街三日。这一天游到丞相殷开山的府前，正赶上殷小姐温娇搭彩楼抛打绣球择婿，恰巧打在游街夸官的新科状元陈光蕊的身上，光蕊就做了殷开山丞相的女婿，奉旨到江州（可能是现在的九江）为州主（现在的省长）。光蕊接取母亲携带殷温娇小姐前往江州赴任。在路上，一天陈光蕊的母亲身染重病，就住在万花店刘小二家中。一天早晨光蕊见门外有一人提着条金色鲤鱼，这条鲤鱼两眼不断淌泪，光蕊花钱买下，就地到洪江放了生。因上任的期限快到了，没有办法就把母亲陈氏老夫人暂安置在刘小二的客店，小夫妻两个搭船赴任。开船的一个叫刘洪，一个叫李彪。一天行到洪江渡口，两个贼人起了坏心，先将家僮杀死，又将手无缚鸡之力的新科状元陈光蕊打死抛到江中。小姐一见欲投江自尽，被贼人刘洪拦住，强逼小姐与他成亲，小姐当时身怀六甲，有了身孕，为了陈家后代，暂忍屈辱以便将来替丈夫报仇。贼人刘洪将金银分给李彪，他穿上陈光蕊的衣冠，遮掩住人面兽心的面孔，带着官凭文书同小姐到江州上任去了。

且说陈光蕊的尸首沉在水底，被洪江的龙王发现，此龙王恰是被陈光蕊放生遭劫难的那条金鲤鱼。龙王为了报救命之恩，给陈光蕊的尸体口中含一颗“定颜珠”以免坏了肉身……

光阴似箭，日月如梭，一日刘洪公事出门，小姐产下一子，她写了一封血书将孩子放在木盆里推到江中，只好凭天由命了。小孩随着木盆顺流而下，一直流到金山寺。长老法明和尚很有修持，被老和尚捡到，见了婴儿怀中的血书，知道了原由。取个乳名叫江流（由江里飘流而来之意），托人抚养。光阴荏苒，不觉江流长到一十八岁，长老叫他削发修行，取法名玄奘，受戒修道。一日老和尚把玄奘的来历及血书交给他，让他到江州认母。这天贼人刘洪公事外出，母子方得相见。殷小姐写了一封书信让儿子江流到京城殷丞相府认亲投寄。丞相一见书信不觉大怒，报知圣上。太宗命他带领御林军六万人去江州擒拿贼人刘洪、李彪。将李彪绑赴法场枭首示众。

佛家讲种善因得善果，种恶因得恶报。万法皆空，因果不空。因果是不是法呢？是法。为什么因果不空呢？佛说如是因得如是果，丝毫不爽，因为前因必造后果，后果又成了新的因。就这样循环不息，所以说因果不虚。明白这个道理，一个学佛人就要从起心动念上为国家、为社会、为大众多做有益的事情，哪怕一点点小善也要做，一粒米虽小可是积起来就是一碗、一袋米。这叫“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”。不但行为要如此，说话也是如此。古人有句，“出其言善，千里之外应之；出其言不善，千里之外迷之”。人为善，福虽未至，祸已远离；人为恶，祸虽未至，福已远离。这就叫“人心生一念，天地尽皆知，善恶若无报，乾坤必有私”。陈毅老总曾说“善有善报，恶有恶报，不是不报，时候不到，时候一到，一切都报”。儒家也讲因果，哲学家也讲因果，毛泽东讲“石头抱不出小鸡”就是石头没有出小鸡的因。

我们念佛人就是修念佛是因，成佛是果。读万卷经不如念一句佛。有许多学佛人好高骛远，人家一说读经可开智慧，他就钻到经典里去了；人家一说参禅来得快，他又闭眼、打坐参话头了。殊不知这些全由根性所定。如天台宗、禅宗、密宗，各宗虽然修行的方法不同，成佛目标是一致的。天台宗修止观由浅入深大开圆解之后，从信中按一定理去修证，它是从慧门入手，先悟后修；禅宗是抱定一个话头，如参“念佛的是谁”？“如何是未生前的本来面目”？禅宗又分如来禅和祖师禅之别，古德讲“如来禅易悟，祖师禅难明”。如有一偈，“空手把锄头，步行骑水牛，人在桥上走，桥流水不流”。此机锋语若能真的参透，根性非浅！

修止观是从慧门而入，先悟后修。参禅是从行门入手，先修后悟，除非上上根性利智的人可修悟同时，否则极难做到。从慧门而入者犹如先开眼而后行路，从行门入者是先行路而后睁眼。前者行人是“慧性”锐者，后者行人是“法性”利者。虽然入门不同，修悟有先后，然成佛的目的无异。“修极自悟，悟极是修”。但我们学佛人特别要明了，从慧门入手易走轻狂，慢起难伏；从行门入手易因力猛走岔路。密宗以持咒语为主，可即身成佛，但是必须在具德上师指导下修行方可成就。所以，根性不同，遇缘不同，修行方法亦应选择。最稳妥、最快捷、最殊胜、最易行的法门莫过净土法门。正如大势至菩萨所修的“都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开”。一句佛号念到底，不怀疑、不夹杂、不间断。“随缘勿攀，随遇而安，常发菩提，佛号不断”。就可万人修万人成就。

吉林省伊通县八十一岁的老居士于桂芹，一生除一句佛号外，往生咒语一句不会，回向偈大女儿教了半个月，一句没记住，只记住“阿弥陀佛”。一生行善而不记善事，都说她呆傻，往生时瑞相殊胜，修行人望尘莫及。要明了念佛法门是三世诸佛无不赞叹之法，有因必有果，念佛是因，成佛是果。中间有个缘，断恶修善。诸恶莫作是自度，众善奉行是度人，自净其意是证果。法门不同，去向归一。这叫八宗并立，导归净土。法门一如。都是佛说的，都可以修出去。念佛法门最稳妥，它是平等成佛的法门，上至等觉菩萨，下至地狱众生只要有善念、善行、善思维。念佛是最大的善思维，忆佛念佛，就一定会成佛。善与不善如何分别？我理解著相修行是不善，不取于相是善；心有所住是不善，心无所住是善（如果我们将心住在佛号上这点不犯毛病）；执著于人我、法我是不善，不执人我、法我是善（有人愈修我执愈重，将私心用在佛法上，用在道场上，不平等搞分别，破和合划小圈子，花了许多钱出了不少力搞的是不善法。千万千万要注意呀！有的念佛堂搞的是孤家寡人之法，口念佛没修行啊）；起烦恼障、所知障是不善，无所得的心是善；无知无见无法无我是善，有知有见有法有我是不善。

佛是诸法实相，实相诸法。诸法实相，诸法不可得；实相诸法，实相不可得。《心经》讲的“无智亦无得”嘛。我们学佛尤其是信佛都是想从供佛、烧香、拜佛、摆供中得到点什么，这就叫崇拜偶像，是愚痴、迷信的做法和心态。佛让我们破迷开悟，佛说“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。有人问我，“你们佛家最大的官是不是如来佛？”还算他有点《西游记》的常识。如来是诸佛、自性、真如之心的统称，叫如来性海。无所来亦无所去，不生不灭，永恒不变的这个心就叫如来。就是真如本性的心。纯印老人讲“心就是佛，佛就是心，人人都有心，人人都是佛”，心佛众生三无差别。我们的心就是个小宇宙，小宇宙与大宇宙毫无差别，小大一如。小宇宙可包含大宇宙，大宇宙没缩小，小宇宙也没放大，这就是华严境界，就是无大无小。芥子纳须弥，大灯光与小灯光光体相融就是此意。佛就是我们的心，就是自己，心与佛没有两样。自己有宝不开发利用，到外面找宝找佛，求佛不如求自己。“愚者求佛不求心，智者求心不求佛”。佛说“不作善解，即得智慧。若作善解，必入泥犁”。我们学佛人犯得最大毛病就是在经典中求解，以自己的心意解释经典。我不懂佛法，我不会讲法，所讲的是学佛的心得体会和弘扬纯印老人家的德行。因为我知道对佛法一个观点讲错了就种下无间地狱的因，断了众生慧命。佛说“知见立知，皆无明本”。学佛人尤其是那些博览经论的善知识，所犯的通病就是偏、漏、执。偏是偏见、迷失见、凡夫见；漏是无德行，不能积累功德，是没底的桶；执是执著、固执、不开化。有偏、漏、执必然失去福慧，不会生般若智。因为满头脑的经论，满头脑的执著。佛是应机说法，一法无说，一法无立。你样样全立还不是杂乱吗？杂乱不是智慧，因为法是缘起，缘起则性空，“当处出生，当处灭尽”，这是法的实相。

单说老丞相殷开山将李彪推出市曹，剐了千刀枭首示众后，把刘洪拿至洪江渡口就是当年打死陈光蕊的地方，剜取了他的心肝，祭奠了陈光蕊，还烧了一纸祭文。此举惊动了水府，夜叉急忙将祭文呈给龙王看，龙王将“驻颜珠”从陈光蕊口中取出，尸体就浮上水面。众人捞起尸体一看原来是陈光蕊，正不解之时，光蕊苏醒过来，向大家述说了放生得救之事。这样一家人就团圆了。话要简洁，玄奘辞别父母，受皇封到洪福寺修行，并亲自到金山寺报答法明长老的恩德等等这些不提。

单说观世音菩萨和弟子木叉尊者来到长安城访察取经的人，正赶上太宗皇帝死后游了地狱又还阳，下旨意宣扬因果选举高僧，坛主法师恰巧是江流儿，也就是奉旨在洪福寺修行的玄奘和尚。他投胎于殷温娇小姐之腹，也是观世音菩萨引送的。菩萨见机缘成熟就与弟子变化了个埋里埋汰的癞和尚，身穿百孔千疮补丁的破衲衣，赤着双脚，光着头。手中捧着如来佛赐给的宝物：锦斓袈裟和九环锡杖，沿街叫卖。在法坛落选的光享供养而不修行的僧人倒有些钱财，问这两个癞和尚要多少钱，菩萨说袈裟五千两白银，锡杖两千两。那些不具慧眼的凡僧都哈哈大笑，说这两个和尚是穷疯了。菩萨也不与他们争论。正在众人熙熙攘攘时，撞着宰相肖禹散朝，鸣锣开道。菩萨公然不避，高举袈裟迎着宰相高声叫卖。肖宰相一看袈裟金光耀眼，就请观音入朝见驾。菩萨与木叉来到金殿之上，也不行礼也不叩拜，自然而立。对答了袈裟、锡杖的好处后，太宗就要依价买下。菩萨将此物赠予玄奘法师，告诉他西天天竺国大雷音寺我旨如来处有大乘佛法让他去取。说完与弟子木叉惠岸尊者现出本相起在空中。

话说玄奘法师发心到西天取经，太宗对玄奘法师这种“不为自己求安乐，但愿他人得离苦”的大慈大悲精神所感动，与玄奘法师结为兄弟，赐名唐三藏。三藏乃经、律、论。经是表定，律是表戒，论是表慧。一切经典一切法门都离不开戒定慧。修行必须要持戒，这是所有修行各种法门的基础。由戒生定，定是枢纽；由定发慧，慧是目标。佛说“无戒生定者无有是处，无定生慧者无有是处”。当今我听到信佛人有一种怪论叫无戒修行，言十恶业俱全，用一两个咒语常常念就能往生，这纯粹是魔说，是魔灭佛法之谈。末法时妖魔鬼怪全都出笼，学佛中遇到的奇谈怪论也非常普遍，这就需要定力和智慧才能不被干扰，不被迷惑。

话说太宗皇帝亲自为三藏法师饯行，赐御酒三杯，从地上捏一捻土放入酒内赠他两句话：“宁恋本乡一捻土，莫爱他乡万两金。”一个真正的佛门弟子要念佛、信佛、学佛，最后作佛，在行为上要爱国、爱教、爱众生。学佛人严守五戒：杀盗淫妄酒。前四条是根本戒，酒是方便戒。酒本身是粮食、水果制成的，如果按其所成尚无可非议，但饮酒过量过了度数可乱性，乱性后前四条戒律都守不住。佛陀将此乱性之物有碍修行的酒列为戒律是非常慈悲的。学佛人可不可以饮酒？因它是方便戒，如果治病或特殊场合能度人，使众生欢喜乐意接受佛法，饮之无妨。但要注意量和度，以不失四威仪为准（行、住、坐、卧），对此应明了。太宗的“宁恋本乡一捻土，莫恋他乡万两金”的临行赠言，其意义深远。学佛人绝不像世俗所说的“消极、无爱国心”。“一个小昆虫你们都不敢杀，敌人来了只能任其宰割。”这全是不懂佛法的说法。佛说“为救一家可舍一人，为救一村可舍一家，为救一国可舍一村”。学佛起码条件就是做个真正的、光明磊落的、言而有信的、正直不谗曲的爱国、爱民、爱教、爱众生的人。已故周总理讲“上马杀贼，下马学佛”。学佛的人要做见财不贪、富贵不淫、威武不屈、贫贱不移的人。古人称为“仁者不忧，勇者不惧，智者不惑”。我们佛家的五戒正好与儒家的五常相一致（仁义礼智信）。戒杀为仁，杀则不仁慈；戒盗为义，取不义之财就是盗；戒淫为礼，邪淫者不守礼法；戒妄为信，否则妄语即失去了信行；戒酒为智，饮酒过度必丧失理智。五常一失人格安在？

唐僧取经经历了千辛万苦，在没学佛前，二十岁左右看过《西游记》，当时我想佛菩萨神通广大、法力无边，又大慈大悲，为什么不把经典送到长安，还非要让唐僧历经磨难到西天去取呢？这里面就有佛法。佛是究竟觉悟的人，他不是神。佛法无边神通广大但佛也有三不能：佛能空一切相，有一切种智，但佛智虽大不能灭定业；佛能知众生本具佛性与佛无二无别，众生本来是佛，本来作佛，又知每个人无量劫的根底、三业，但佛无能力化导无缘，更不能替代众生消业或救度众生出轮回；佛能度无量有情众生，只不过是教诲、引导、摄受，但不能度尽众生界。四弘誓愿“众生无边誓愿度”，度是有限量的，对邪迷心、狂妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，对正法持疑心者佛不能度，还必须自性自度。佛是老师，只能讲清道理而不能替代不发心者出轮回，依自度为真度。“烦恼无尽誓愿断”，非是仰仗佛来给断，还是明理后以自己的自性般若除去妄想、分别、执著，断见思烦恼。“法门无量誓愿学”，必须要靠自己修行，一门深入达到见性后，常行正法。净土宗就是仰仗念佛见佛，再圆证诸法，是名真学。“佛道无上誓愿成”，要靠自己谦谦下心，行于正道，背尘合觉，觉迷一如，常生般若，除真除妄，一念不思，即见佛性。

学佛以后才明白，当生成就了脱生死靠任何人都靠不住，有靠的思想就是外道。我们学佛人靠佛、靠法同样是外道。佛是老师。世尊释迦佛是至善圆满的义务教育家，不是神。佛是老师，师父领进门修行在个人哪。考试优劣老师替代不了。所以靠佛菩萨信他、拜他、供他、求他，不修自己本来就有的妙明真心——自性，就是迷信。靠佛靠不住，那么靠法行不行呢？法是佛教人破迷开悟的方法，当处出生，当处灭尽。“若人识得心，大地无寸土”。佛、四圣、众生、宇宙万有无不是心所现、所造。识能变的是心，所变的是相、是法。万变不离一心，心生法生，心灭法灭，根本无一法可立，哪有什么法呀！佛说“法本法无法，无法法亦法，今付无法时，法法何曾法”。没有法你靠什么哪？万法心想生，回过头来还要靠自家有的这个心。

现在信佛、学佛大部分人不是我执就是法执。有的人天天跑道场，天天搞法会，以为这就是修行。孰不知心跑散了，人跑懒了，修行之道跑没了，修行之法跑杂了，钱也跑空了（心没净没空，钱净了钱空了），家也跑不和了。这样的修行，穷劫修亦不得成就。所以唐僧必须要亲自到西天取经就是修自心，自己吃饭自己饱，自修自得，修行是任何人替代不了的。佛再慈悲只能给你指出修行的方法也就是取经之路，他没有办法替你思想升华，况且西天在哪里？佛又在何方？古人讲“心为净土，自性弥陀”。请同修从这两句话中思维吧。要想当生成就，“不经一番寒彻骨，焉有梅花扑鼻香”。不经磨难难见自性，难得成佛！魔多反使道心坚，不魔不成佛！学佛人一遇逆境就抱怨自己修行的条件太不好了，没法学佛了！孰不知增上缘就是有顺有逆。顺境好修行但不易精进；逆境难修，修一步，进一步，得一步。六度里的忍辱排在精进的前面，就是这个道理。只有会修忍辱法门，精进就在其中。“境缘无善恶，得失在自心，只要心如如，觉性化六尘”。所谓取经就是取治八万四千烦恼的药方。最佳的药方应是《无量寿经》，因为所有的大乘经典，“千经万论，处处指归净土”。其他经典只不过是指路标、引航灯。最殊胜的经典是《无量寿经》，因为佛法运完结时，诸经灭尽，唯有《无量寿经》尚多留世间一百年。可见《无量寿经》是经中之经，念佛法门是法中之最了。这就是：

观念念即住，觉妄妄皆真。

空色若圆融，寂灭证法身。

且说三藏法师一路上受尽了艰辛险恶，一日至五行山下，听山下有人高喊“师父”……唐僧近前一看，山下有一石匣，里面压有一猴儿，头上长满了树和草，耳里塞满了泥和沙，高叫“师父快来救我，我保你去西天求取真经”。唐僧一问才知道是如来佛将他压在此地已五百年了，观音菩萨曾告诉他有一个僧人去西天取经，你做他的徒弟，他可救你，待取经后，你也可成正果。唐僧听后问：“我怎么救你呢？”石猴告诉他山顶有一咒语，只要将咒语揭下，他自己就出来了。唐僧爬到山顶果见一块方石，上面贴一咒语“唵嘛呢叭咪吽”六字真言，金光闪闪，唐僧跪拜了三次，说明了原委，用手轻轻地揭下来了，但被一阵大风刮入云端，悟空才从五行山下跳出来。对于金木水火土什么时候摆脱它，没有累赘之身了，也就自在了。五行压的心随境转。唐僧救了悟空要给他起法名，石猴说：“师父，我有名字，叫孙悟空。”唐僧满心欢喜，又给他起个号叫行者。行者即修行之人。三藏法师又将观音留下的锦衣小帽哄行者穿戴上，即成了“紧箍咒”。这表皈依，我们学佛人进入佛门第一件事就是受持三皈，皈依佛、法、僧。“紧箍咒”是唐僧给孙悟空戴的，我们皈依三宝是自己约束。三皈，皈依自性三宝才是我们真实的皈依处。

三宝一是住持三宝。佛陀涅槃久远，为度众生续佛慧命，就要有人替代佛传法。“人能传法，非法传人”。住持三宝将佛像代替佛宝，经典为法宝，出家师父为僧宝。二是自性三宝。这才是我们真正的皈依处。自性的觉而不迷是佛宝，正而不邪是法宝，净而不染是僧宝，佛法僧、觉正净三宝是一而三、三而一，三就是一，一是三。只要你得到一个，三个全具足，这点是不要有分别的。宝是我们内心里面本来具足，不生不灭，不垢不净的。马鸣菩萨讲“本觉本有，不觉本无”。觉就是如来性，就是妙明真心。自性即佛，自心生一切法。佛宝是自性之体，法宝是自性之用，僧宝是自性之相。三宝在哪里？就在我们自己心中。学佛、念佛、拜佛、诵经都是为了修这个心，此心被无量劫妄想、分别、执著染污的无明性，不修这个还搞贪嗔痴慢疑，虽然焚香、诵经、念佛也是外道（身外求法之意），本末倒置怎能受益呢？最大的益处也只能是与佛结个缘罢了。修自己心的法叫真谛，其他善行是助缘为俗谛。念佛就是念自己：

弥陀教我念弥陀，口念弥陀想弥陀。

弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。

无所求无所得，净心念佛就与佛感应道交，为什么呢？因为心佛众生三无差别，清净心就是佛。念佛念得清净了，频道就对正了，与佛就相应了。古大德讲“念佛无计量，清净平等就是佛”。念佛不要记数，记数是鞭策新学佛的人促进他精进的一种方法。欲想当生成就就不记数，心里一有分别、执著，心就不净了，频道就与佛对不上了。“一声佛号一声心，声声不离自性觉”。念佛是修清净心的一种方法，以佛号伏住烦恼，使它不起现形。“忆佛念佛，现前当来，必定见佛，不假方便，自得心开”。念佛法门是直趋极乐的法门，不需要任何法门相助，是当生成就的殊胜法门。印祖讲“轮回路险，无常迅速，老实念佛，莫换题目”。只要专心念佛，又能随缘作善，万人修万人可生极乐国。只要见弥陀何愁不开悟。成佛心就是大心，大心就是菩提心。只有往生、成佛才能度众生，才能救生生世世的父母，才是大孝、真孝，否则父母头出头没轮回在苦海中，你在岸上不去救，不去学游泳，硬往海里跳，要和父母死在一块，绝不是智慧人。死在一堆一块，在恶道中谁也不认识谁，实为不孝，实际是假孝。不能劝父母学佛者，起码孝心不圆满。

如何念佛呢？请同修从八句话里悟：“佛号如珠，念头如线，分则相离，合则成串；心不离佛，口不离念，如线贯珠，相继不断。”学佛绝对不要向佛像求神通、求感应、求发际、求长寿、求官、求子……这样做就叫迷信，绝不是“行者”。所以，行者之意，让我们续佛慧命，子子孙孙都能有机缘、有善根、有大福报遇到佛法认真修行。佛法有一规律，“愈高深、愈精要，愈简捷、愈有效”；“有求不得，无求可得”。这就要破我执、法执。首先要改变久远劫来的观念，真正认识到五蕴皆空（五蕴也叫五阴），五蕴就是色（形色，有形有相之物质），受（嗜欲、嗜好、感受、享受），想（是意念、思维、分别、执著），行（是业缘、造善业恶业的行为。身的行为是杀盗淫；口的行为是妄语、恶口、两舌、绮语；意的行为所造的业是贪嗔痴。这些都是造业的因素和条件，总称业缘），识（是心灵）。一切众生都要被五蕴所支配。不懂五蕴皆空、了不可得就是凡夫。佛是四德：常、乐、我、净。常，是永恒不变，没有生灭。佛说“诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐”。乐，是寂灭永安自在随心之意。这个乐是真乐。我们是苦中求乐，我们的乐是与苦相对的。佛的乐是无乐无苦为真乐，是自性起作用，我们是八识起作用。我，是主宰之意。体是真实的，用和相也是真实的。体相一如，是一码事。离体无相，离相无体，这才是真实的。我，众生都拿身体当我。净，是解脱之意。净是本性，本体。“何其自性，本自清净”。净就是解脱，解脱一切垢染。“常乐我净”是佛的境界，是究竟圆满的境界。我们凡夫所居的环境和十方佛国土的环境与我们娑婆世界都一样，都有六道，只有极乐世界才具足“常乐我净”四德，这是一真法界的境界。我们这个世界是“口舌凶场，是非恶海”。要摆脱轮回，远离这一秽土就要修行，唯一得力的法门，最稳妥的法门就是念佛法门。唐僧为悟空起的“行者”就是指修行的人，就是表这个法。

话说三藏法师在五行山收了孙悟空，历经千辛万苦在鹰愁涧收了白龙马，高老庄收下了八戒猪悟能，在流沙河收下了沙和尚沙悟净，这样三宝佛法僧圆满了。悟空表不生不灭、无体无相的妙明真心。众生此心与佛等同。众生因被邪恶之见所迷不行正道，种种烦恼覆障其心。障心主因是什么呢？顽固的执著诸有，以幻相当本体，以无常当实得实有，坚执不舍。学佛人若当生成就，就要修菩萨行。不执著身是我，不执著法可得，不执著有念无念，不执著有愿无愿，不执著正受邪受，不执著寂定无定，不执著修行的境界，甚至不执著度化众生之心，也不执著我修行的是否入法界的念头。一门深入，不用心机，自在随缘，老实念佛。为什么呢？因一切法界如虚幻。自利、利他、清净、平等就是佛菩萨。世人行者要在“悟空”上开发、启发自己的悟性啊！若再讲就只能意会，不可言谈。这叫“开口便错，举念皆乖”。

一切世间，如幻、如影、如梦、如化，无不是以不生不灭的如来性妙明真心为自性，此心无住而生，如是而住。这个心随诸众生业报的差异、净染而有分别，诸根各异而现佛身。但此心不可得，过去、现在、未来之心都不可得。这就是佛说的三心不可得呀！心在哪里？无可觅处。虽然无可觅，有没有呢？真有！犹如磁铁，磁铁有形，磁性无形，看不见、摸不着。电也同样，有没有呢？有而非有，非有而有。要明白诸法皆悉无相。要想使众生不执著诸法相（就是不着相），必须修无上菩提。要看破、放下，以一声佛号断除或伏住烦恼，除世间烦恼之相，心只有住于“阿弥陀佛”的佛号中就算清净有成就了，当然这是无法之法。若能以此法对治心不散乱，于大乘门皆得圆满。“待见弥陀，自性即显”。这是末法时期佛为六道众生开的了生脱死的唯一有效妙方。听不听老师话就靠个人的根性、悟性了。修行是贵精专，不贵多杂，要明纯印之理。纯就是净，纯就是性，纯就是心，纯就是理，纯就是体，纯就是一真，纯就是如来；印就是法，表净心念佛之法。莲池大师说的好，“三藏十二部，饶于别人悟”，自己就是本着一部经，一声佛号，一生成就。

我这样讲，有人说我不让人广学经论，是灭佛灭法是外道。内道外道我都不知道，就知道一心念佛可成佛道。况且没有一个人说自己是外道的。听不听由你，信不信就在你。“华严大法，经中之王”，但是最后还是十大愿王导归极乐。诸法理相同，八宗并立，导归极乐。要生极乐必须念佛，不念阿弥陀佛与阿弥陀佛无缘，怎么能去上呢？当然我绝不排斥其它法门，更不阻碍你广读经论，成为一个佛门的大通家。真要能不念佛就能度诸众生，成为一位佛门的大通家，真要能不念佛就能度诸众生，无需见佛就有度众生的本领，何乐而不为呢？但每个人的根性不同，我这样的劣根性只有念佛带业求往生，绝没有第二条路可走！孙行者，也就是修行的人，就要有自知之明。

如何修正、伏住这个心呢？应以法水润泽浇灌此心，于境界陶冶此心，要以修持的精进度坚固这个心，要以忍辱遇事不起嗔恚坦荡这个心，要以念佛自证洗刷这个心，应以智慧明是非培养这个心，应以佛的四无四无见和菩萨的随缘不变、不变随缘开发这个心，要以清净、平等、广大历练这个心，要以五根五力照察这个心（五根是指信根、精进根、念根、定根、慧根；五力是信力、精进力、念力、定力、慧力）。所谓根就是培植道心，吸收营养不可缺少的主因。根无力而不守，吸水份营养而不饱，所以光有根还要有力，根茁壮才能有力。佛告诫我们要从五方面培植根和培养力，具体就不详细讲了。

悟空表自性，自性就是佛。“非念离诸念，求智不可得，无生亦无灭。性净恒寂然，自性本空寂，无二亦无尽”。修行人就要“乾坤容我静，名利任人忙”。悟能表示法，要明了一切法空，一切法无实相，一切法无愿，一切法无作无取，一切法无分别（分别一切法不作分别想，法本无分别），一切法无所依，一切法亦无生无灭（因心生法生，心灭法灭，心既然无生无灭，法自然也无生无灭，有生有灭是差别相，非体非相）。

一切法众生都难脱离，都难超越。简单讲，众生之迷在于颠倒。世间法不离五蕴：色、受、想、行、识。出世间法是戒、定、慧、解脱和解脱知见（有知有见就有烦恼，有烦恼就是凡夫，所以要解脱知见）。如果若从有为法和无为上来讲，有为法是欲界、色界、无色界，统称为众生界；无为法是虚空、涅槃、缘灭、非缘灭、缘起、法性住。有为法无为法本是一法，悟时是无为法，迷时是有为法。要明白一切众生随业所系，才长眠生死，生生死死轮回不息。佛讲众生是分段生死，形体改换，心本一如。若能证无相，无形亦无心，就证一真圆融法界了。沙和尚悟净表僧，僧乃净也。身业清净，口业清净，意业清净，住无所得，亦无所住，明了身口意三业皆无所有，方称为净。无性无依，住如实心，住真如法性，不生不灭住涅槃境界，住无性之性，方为真净。

悟空、悟能、悟净表佛法僧、觉正净三宝。以自性三宝是真的皈处。因为佛法不异世间法，世间法不异佛法。世法佛法本是一法，觉为佛法迷为世法。佛法世法不出一心，所以没有杂乱、清净、差别之分。相上有别，理体一如。这即是法界体性平等一如。众生被邪见所迷不行正道，才有是非善恶。“心若净时道亦亡”。心佛众生本无差别，同一性体，同一善根，无二无别，迷悟分觉愚。佛是觉悟的众生，我们是没觉悟的佛。终有觉悟时，早晚可成佛。心就是佛，佛就是心，我们与佛心性无差别，只要心清净、平等了就是佛。

另外从人物看，唐僧表没有悟性，光有慈悲心的学佛人。正因如此，真假不分、是非不辨才魔难重重。古人讲这种人“慈悲生祸害，方便出下流”。八戒是猪的形象，猪记吃不记打，祖祖辈辈被人杀，表愚痴的众生，没有缘闻到佛法的众生，是最痛苦的众生。娑婆世界就是堪于忍受轮回之苦的世界，这个世界虽有佛法但绝大多数人不相信、不醒悟，还以假作真。不餐法味餐三毒，贪着财色名食睡的五欲，将色声香味触法的六尘当享受、当实得，整日造三途之因，这与猪的嘴脸、猪的肠胃没有两样。沙僧表中道，实际是小乘修行之法。大乘法是不著两边，又去掉中间，为什么呢？中间是对两边而言，有中必有两边，没有中两边也不存在了，有中有两边还是二法。声闻、缘觉就被中所系缚，我执断了，法执很重，无量劫被法所误。对中道有一首偈说得好：

海藏多罗一叶舟，不居两岸不中流。

一篙撑出虚空外，惹得春风笑点头。

大乘法是一即一切，一切即一，多少一如，大小一如，性相一如，理事一如，垢净一如。这方面不再细讲了，大家随缘悟吧。

话说唐僧师徒四人一路上受尽了魔难，这一天又被陷空山无底洞的白骨精将不辨真假、愚昧修行的唐僧掠入洞中，又遭魔难。这段书就是“孙悟空三打白骨精”。白骨精变了少女、老太婆、老长者蒙骗了没有智慧的唐僧。我们先从这山名“陷空山”来分析。空是我们的本体，但它并非真空，犹如虚空，包含山河大地、宇宙星辰、万物万象，学佛人若不明此理执著于空观，必然灭失因果。佛说“若着于空，诸佛不能度”。“陷空山”就告诫我们学佛人，若陷在空里非常可怕，不但自己拔不出来，佛也无能为力，业力可怕故。神通大，大不过业力；业力大，大不过愿力。若陷入空里，没有愿力只有业力，就没办法解脱了。为什么呢？因为陷进了业力的无底洞。什么是无底洞？身体是无底洞。佛说“众生之苦，莫过有身。身是诸恶之本，众恶之源”。有身体必然为它而造业，身搞杀盗淫，口造妄语、两舌、恶口、绮语，意搞贪嗔痴，都是身体所为。别的都不用细讲，单说这个嘴就是无底洞。海之大、之深、之广尚有满日，但鼻子底下这一横从来就没有填满时。老人说：“凡夫子不成才，吃了新的把旧的顶出来。”身体实实在在是修行人的累赘呀！累赘在有生、有灭、有变的形体，若没有身体了，就得大自在了，大圣人老子说：“吾之大患，在吾有身。”可见若不修掉身体，就摆脱不了轮回。这就是陷空山、无底洞的含义。白骨精是什么？就是人。俊男美女就是白骨精。人美在什么地方？美在一张皮上，皮下面没有美了。揭去伪装的皮，现出了本来面目——脓、血。没有一个人会产生欲望。所以修行人要收摄六根，美女俊男现前不起心、不动念。俗人把美女俊男看作是一枝花，但是有德行的人看法是豆腐渣，迷人心窍、生魔生鬼的就是她。眼睛若能像有智慧的孙悟空火眼金睛，辨妖邪不被色尘所转，其余五根也都能同样不被声香味触法六尘所转，人我是非由他去，怎能不开悟呢？又怎能不断淫欲之心呢？五欲淡漠了，修行就入门了。反之整日念佛、拜佛也没修行。

古时有一位开悟的和尚有几句偈子（前边几句记不住了）。他说：“坐卧不知原是道，只么忙忙受苦辛。认声色觅疏亲，只是他家染污人。若拟将心求佛道，问取虚空始出尘。”这偈子真是有悟性，既然坐卧、吃饭、穿衣、工作、生活中无不是道，还舍近求远朝山拜圣去求道、求法，实在不值得。应明白世法外没有佛法，佛法与世法无二无差别。若硬分差别的话，佛法是体、是真谛；世法是用、是运用、是实践、是俗谛。真谛、俗谛、空谛本是一谛。明理人处处事事都是修道。对经典也一样，“迷时千卷少，悟时一字多”。有一首插秧偈：“手拿稻秧插满田，低头便见水中天，六根清净方为道，退步原来是向前。”这是华严境界，“佛法无差别，千灯共一光”。道就在你日常生活工作中，低头就是虚心，要做谦谦君子，不做傲慢小人。要回光返照，“水清天现，心清见性”。修行就要“心愈下，道愈高，道愈高，心愈下”。念佛时总觉得自己退步了，你就有了警觉心，不怕念起就怕觉迟。实际你是向前进步了。若退得急就必然进得快，不动是不成的。如何进步向前呢？还得从自己心上入手，对事、对人不起分别心，不是痴呆不运用心，而是心不附物，情不附物，这样做，物和境界又怎么能有碍于心呢？只要不被境转，心如如不动，就不生烦恼。心若起分别，就产生尘见，也就是心意识起用，必然被苦乐境界所转。若无分别就无障碍。纯印老人家让我们凡事不走心，不走心就没烦恼，能做到不走心就与道相应。否则“坐卧不知原是道，只么忙忙受苦辛”。心若被境转，必然在烦恼中过日子，那才是真苦啊！要转烦恼为菩提，请大家要从陷空山、无底洞这两个名词中解悟。

末法时期邪魔混淆正法，生活中的事情以假乱真已不足为奇，司空见惯了。若无真智慧，不辨真伪、帮助邪法，必堕三途。现在是“六尘境风浩浩起，魔意摧残功德林”。心火炎炎，烧尽菩提之种。所以末法时期的学佛人时时事事都要有警觉心，只有老实念佛，念到一心不乱时，便能“一闻千悟、举类旁通”。到那时“心田不长无明草，觉地常开智慧花”。学佛人要想当生成就必须要以戒为基础，修学大乘法，戒若不存，佛法即灭。

话要简捷，一路上唐僧师徒经历了九九八十一难，扫清了妖魔鬼怪的种种干扰与陷害，历经几年时间，行程几万里，才到达了西天大雷音寺，见到如来佛祖。一路上的妖魔鬼怪表心里产生的种种杂念，心里若有知、有见、有念、有我、有人、有众生、有寿者的念头，即产生烦恼，烦恼不断不得见如来。

中国字表法非常好，先说这个“妖”字是个女字加个夭亡的夭字。阿弥陀佛为什么考察了十方无量佛国土，以性海发愿建成极乐国土，这个国土没有女人，生到彼国，莲花化生，临命终时女转男身。为什么呢？女人是祸害之身，人若离不开女人死得就快了。所以一个女字加个夭亡的夭字表贪女色死得快。一个学佛人若贪恋女色，淫欲心不断，出不了六道。诸位读读《楞严经》，全经讲的就是一个淫字。这部经是阿难遭到摩登伽女以大幻术险些使他犯淫戒，佛将他救回，他才祈请佛，佛才讲了一部《楞严经》。有贪欲则入生死。佛说“一切众生无始劫来，由于有种种贪爱贪欲，故有轮回。当知轮回，爱为根本”。真是“爱不深不生娑婆”，这就叫“三界轮回淫为本，六道往还爱为基”。人生在世间无不都在财色名食睡五欲中钻来钻去，有了五欲就生出喜怒哀乐爱恶欲七情，七情又牵连五欲，这样缠绕不清，才生死不了。人的投生就是淫欲为起首，长大了就陷在财的泥坑里不能自拔。当今社会人们以财为命，什么报国恩、报党恩、报父母恩全是假话，为了钱财，真的父母都不爱了，党的母亲早扔到脑后了。为了啥？为了财！有了财在衣食住上奢侈，才想女色、养小妾，造下了无端的罪业。可见财的厉害。世间人都是以财为乐，无财为苦。除了学佛人省吃俭用将钱财用于布道、救灾、济贫，为安定社会尽一点点力量，那些花天酒地的真有钱有势的人，让他出点钱用于社会大众服务上，一分钱他都舍不得。在钱财上，人没有知足的。一是为自己打算，二是为子孙打算。不知有钱难买子孙贤，到腊月三十，一分钱也带不去。为了钱，为了权谋，不知害了多少人，有多少干部嗅铁窗风味，不都是在钱财上出的毛病吗？有多少受大戒的人，一见钱财就忘恩负义，不相信因果了，种下了阿鼻地狱的恶因。又有几个人能把钱财看穿的。以上讲的是“妖”，女色千万贪不得，美女是妖精啊！陷进无能为力就掉到无底洞里了！

再说“魔”字，是一个麻字下边一个鬼字，心乱如麻、心不净胡思乱想时，鬼则悄悄从下边钻进来，就着魔了。用什么方法对治魔呢？用净心念佛的方法。不想、不理、不弃、不厌、不求、不喜，一心念佛，老实念佛，遇事不起心不动念，魔就自消自灭了。“心清水现月，意净天无云”嘛。我刚入佛门时写了一副对联，上联是：明心见性，心慈心善心净，随遇而安成佛道；下联是：常诵弥陀，意清意明意纯，净土相招正果存。暗含纯印之意。鬼字是一个白，一个人。本来是个清清白白的人，不知警觉来个厶字（古代的私字），将右腿压弯了，就成了鬼了。贪心变饿鬼嘛！怪字，是一个心字旁加一个圣人的圣字。本来是个圣人，因为多心，有了心，胡思乱想方为怪。佛说“知见立知，即无明本；知见无知，斯即涅槃”。若无心、无念、无想、无分别、无执著就是圣人。

唐僧取经就是表伏住妖魔鬼怪的乱心为净心，此即真经。第一次佛给他的就是无字真经，因为真的佛法要离四相，文字相、言说相、心缘相、名字相。也就是无相菩提，无字是真经。佛说法四十九年，他说他一字未说，若说佛说法了是谤佛！现在的经典是佛度愚痴众生的无法之法，也就是方便法。若执著法，绝难成就。佛说“法尚应舍，何况非法”。对这个深奥的道理又有几个人明了呢？佛在自家，法在自身。纯印老人讲“心正即佛，心邪即魔”。魔佛全在一心，一念心生十法界。“即心即佛，即佛即心”。我们学佛人要修行，修什么？就是要修自己这个心。不明此理，到处拜佛，到处求法，终不入道。修行就是修的这个心，众生造业也是由此心所造。正因此心不明，我们才要修呀！造佛成佛，造众生成众生，一切唯心造。四圣、六凡、十法界都不出一心。四圣是佛、菩萨、缘觉、声闻；六凡是天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。这十法界除了佛法界外，余下的九法界都叫众生，因为尚不圆满的原因，四圣不受轮回之苦，六凡流转生死，头出头没苦不堪言。所以心是能变，法是所变。能变之心所变之法是一不是二。这叫心生法生，心灭法灭，离心无法，离法无心。哪里来个十法界呢？十法界皆从一念生。若能清净平等，一乘任用，万德庄严，是诸佛法界；若修六度万行是菩萨法界；修十二因缘，证偏空理是缘觉法界；修苦集灭道四圣谛，归小涅槃是声闻法界；若广修戒善，发四无量心，作有漏之因是天人法界；若情爱不息，修五戒是人道法界；若修行中生骄慢、嗔恨心，虽然行十善，也只能修成阿修罗法界；若爱见为根，悭贪不舍是饿鬼法界；若五逆十恶嗔恨心重，谤佛谤法，修行人严重破戒是地狱法界；若愚痴不明是畜生法界。十法界不离一心。

学佛根本在修心。我们念佛、诵经、礼拜，一切佛事都是修的这个心。这个心放不下，无明烦恼动不动就起现形，就是向下堕落。若能除习气，诸恶莫作，众善奉行，就向上升华，我们自性本来是佛，不要妄求。只要把贪、嗔、痴三毒烦恼习气除掉，就会自见本性，随缘自在了。我们与佛所差异的就是觉与迷。背尘合觉就是佛菩萨，背觉合尘就是众生。所以佛门中一点迷信没有，要靠自己觉悟，自己来掌握自己的命运。我记得国际歌词中有不靠神仙皇帝，要靠自己解放自己，与佛家的观点极为相近。儒家的观点也是如此，如“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”，都是讲的自己掌握自己命运，讲因果关系。

同修们，听了《西游记》的故事，到西天取经不要错误理解，外面大道场、大寺庙有佛、有法、有经，西天就是我们自己的心，心善心正没有贪嗔痴的心就是佛法，反之就是邪法。佛，就是自己的本性。如何修呢？以无所求、无所得之心老实念佛。我赠各位两句话“随缘作善，老实念佛”。为便于同修理解，归结起来就是：

心就是佛，佛就是心，离心无佛，离佛无心；心是自己之心，佛是自己心中之佛，切勿外觅。

法就是心，心就是法，离法无心，离心无法；心生法生，心灭法灭；心就是体就是自性，法就是相就是用；心法一如，性相一如，理事一如。

佛就是众生，众生就是佛，众生是佛心中的众生，佛是众生心中的佛；众生是根，佛菩萨是枝叶是花果，没有众生就没有佛，没有佛也就没有众生，此即心、佛、众生三无差别。

若明此理，宇宙万物无不是心之所现，识之所变，能变的是心，所变的就是法。觅心，心如磁石的磁性，无体无相，了不可得，法又怎么能得呢？当处出生，当处灭尽。“如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。万法皆空，了不可得。正如《心经》讲的“五蕴皆空”。“若人识得心，大地无寸土”。悟空一路上降妖捉怪，全是表自心邪生妖魔，妖魔鬼怪与佛菩萨都是心生的。只要以念佛法门将妄心、执心、分别心伏住，当即就见如来了。具体方法佛讲的再透彻不过了，要解脱生死烦恼，应“以戒捉，以定缚，以慧杀”。这就是戒定慧三无漏学，要“勤修戒定慧，息灭贪嗔痴”。

明镜照万像，不迎又不拒。

心平若似水，与道方相应。

非心不问佛，问佛非正心。

境缘无好坏，好坏起于心。

心若无分别，妄念从何起。

以上偈子提供大家，随缘随份理解吧。“九九数定魔尽灭，三三行满道归根”。

以上我对《西游记》的解释也是胡编乱造，瞎诌一气，居士们对我讲的什么也记不住你算真的有了心得体会，否则你认为得到了法就是偏见。无法可立是佛，若认为有一法可得、一法可立就是凡夫。

最后劝同修要在修持中降自心之魔，取自性真经。若能明了自性与佛无二别，你就是大丈夫。要老实念佛，一心念佛，放下万缘，当生必能成佛。

阿弥陀佛！

三宝愚学犟牛

淨土導航