旺季业务发展倡议书:【老子】解读二：世上本无“美恶”，美只是人心的幻像

【老子】解读二：世上本无“美恶”，“好歹”只是人心的幻像！

正解：美恶之名，因相而有！
     老子第二章，公认是81章中最难理解的几章之一。目前看起来迷雾重重，破解无门。但是只要别在读【老子】之前先验设定一套思维框架，只需顺着老子的思路去思考问题，就会发现本章并没有人们想象的那么难懂；而且，读懂之后，会有意外的快乐和体悟，恍然一笑之下，会把生活中的很多事情，也用相同的方式来理解，突然发现：原来还可以这样来看周围的世界：这是一种令人心情愉快的，极为开阔的思维境界！
    用老子道篇第一章中的“名，可名也，非恒名也”的思维方法和原则来解读这一章内容，就发现理解起来很简单，也同样可以发现老子独特的智慧；在这里“美，恶”等概念，就是老子所说的“名”。它们并不是真实恒定的存在，而是只存在于人们的思维和情感判断中，并依据人们思维和情感情绪的角度不同，而有不同的判断结果。不可执著为真实恒定的客观存在。
    关于“美恶”与名相的密切关联，宋元时期的吴澄，已经理解到了。他在[道德真经注]中，特别说明：“美恶之名，相因而有”，意思是“美”和“恶”的“名”，并非先验地存在，而是两者互以对方的存在为自己存在的前提。
    我觉得，吴澄把“美恶”理解为“名”很正确，但还不够彻底：应该是：美恶之名，因相而有。就是说：“美”和“恶”这种“名”，并不是理所当然地存在于天地自然的客观存在，也不是互相以对方为自己存在的前提；它们只是存在于“观察者角度”中，存在于人们的思维和语言和情绪中，是人对于某个事物加以“判断”的名词；它们不是事实，非关存在和真实本质，只是人类对存在的表达方式，而且同一件事物，可以用不同的方式来表达。这种表达的方式和出发的角度就是“相”，即感受者的某个思维和情感认知角度，也就是哲学和心理学所说的“观察者角度”。这就像一张照片，它不是本人，但可以代表本人，而且对一个人可以有无数的照片，如果执著某一张照片才是某人，就是太“痴”了！（我们把照片也称为“相片”，这个“相”与老子这里“相”的含义正好相通）
    而且，老子警告我们：当人们试图对事实本身加以判断和作出定义的时候，同时也意味着我们离开了事实本身，产生了认识上的偏差。也就是说，当你去“照相”的时候，要知道你得到的仅仅是“照片”，而非实体。因此，老子并不鼓励我们执著这些名相，而要求我们放弃认为它们是“真实存在”的执着，回到事实本身来看问题；同时也不要根据自己的一己成见而妄加作为，局限于自己一时的思维和情感认知层次的行为和努力，只会给自己带来不好的结果，同时给社会造成破坏。所以老子要求要“无言”和“无为”。
    老子还具体举例子来说：美恶之名，只有当你在判断上产生“喜欢与否”的情感时才存在，否则这两个名词没有任何意义。例如拥有一颗价值连城的钻石，对于猴子来说，不会产生“美”和“恶”（喜欢不喜欢）的情绪。对它来说，价值连城的钻石与一颗不值钱的漂亮石头没有什么区别，还比不上一个香蕉对它的吸引力大；在猴子的观念里，“香蕉”比“钻石”更“美”，更令人“喜欢”和“需要”。这就是老子所说的“自然”和“朴”的状态。
    但是对于人来说，一旦拥有和失去钻石，甚至不是“拥有”只是“想拥有”，没有“失去”只是“怕失去”，都会引起强烈的情绪反应，也就是“美”和“恶”的强烈感情。而且，这种情绪和执着，还会非常现实地影响人们的生活工作甚至生命。为了一颗钻石（或其他代表物）生出来的爱恨情仇的情绪，生离死别的结局，难道是钻石本身带来的“美恶”吗？还是人心借此翻起的波浪？
    而且更有意思的是，【老子】还特别提出一个人性的悖论：当人们对某种东西“喜欢”的程度越高的时候，因此带来的“烦恼”的程度也同时相应越高。老子有意地让我们想象一下：假如天下的人都拥有和你一样的爱好，你如果还继续坚持你的爱好，就会给自己带来巨大的烦恼（天下皆知美，为美恶矣）；比如说世界上最珍贵的钻石，都给它的主人带来了各种灾难烦恼。假如你很喜欢住在某个清静的海滨，天下人也不幸拥有与你一样的爱好，全都蜂拥而来，此时原来你喜欢的“清净”也就不可能再存在；同时，你为了得到“清静”所需要付出的代价也就变得很高，当然，这个爱好就会令你开始烦恼（斯恶矣）。
    老子还怕我们不理解这一点，就进一步把“美”极端化，让你有机会看清一味追求“美”的荒谬之处，也就是了解到人们在情感上不断追求“喜欢”的满足感时，最终结果会如何的令人沮丧和失落：这就是“天下皆知美之，为美斯恶矣”的含义。
    我还是用钻石的例子来说明：拥有一颗和数颗几克拉的钻石，是普通人们的梦想，一旦拥有之后的喜悦和兴奋，也令人陶醉。如果有可能，每一个人都希望拥有更多！这种拥有，我们自己以为是“实实在在”的，真实不虚的。
    但老子告诉我们：拥有钻石的快乐情绪，以及不能拥有钻石所带来的失落情绪，其实都是人类的自我认知，自我陶醉，自我打击；与天道和自然毫无关系，甚至与钻石本身都没有本质上的联系。

可以想象一下：假如有一天，世界上突然出现极为丰富的钻石矿床，这个消息除了发现者以外，对于其他买和卖钻石的人来说，都不是什么特别好的消息，不会令人“喜欢”，只会让人“不高兴”----显然，供应量的增加，降低了您原来拥有的钻石的“珍贵性”。
    更悲惨的是：假如全能的上帝看到人们都这么喜欢钻石，结果“好心”地把地球上的所有东西都变成钻石，把每一滴海水，每一颗不值钱的泥土，都变成光彩照人的钻石，这个消息，非但不能令全世界的钻石爱好者“欣喜若狂”，反而会带来极度的失落和恐慌（“天下皆知美，斯恶矣”）。当然，这时人们的情绪又会“转化”：可能世界上最后剩下的一块泥土，会比全世界的所有钻石都更令人“喜欢”，更“美”，更愿意“拥有”吧？
    钻石如此，天下所有的事物，都可以用相同的观点来分析。高低贵贱，各种人为的概念区分，在老子看来，其实都是不值得认真推敲的。任何权位名相，都是不值得留恋的幻影泡沫。可能这就是道家人物何以能超然物外的根本原因吧？所谓的超然物外，其实根本上来说，是要人们别为自己贪执的“心念”所发生错误的情感判断错误，进而影响到自己的身“形”，这就是道家所说的要“不以物累形”，不自己给自己的心灵和生活添加额外的负担。
    所以，更准确的说法，并不是说道家人物更特别一些，具有我们不具备的“仙风道骨”，“超然物外”，吾辈所不能及（一般人都这样理解）；其实是道家人物不像我们这么笨，非要去自己找一些难以承受的负担来背上。说他们“超然”是假的，说我们“自讨苦吃”是真的！老子说“吾道甚易知，甚易行”的确很对。
    了解老子的这种思维模式，的确会对我们人生习以为常的一些观念重新进行反思，对我们原来深信不疑的观念重新思考，如果能够经常，并且善于从各种不同的思维角度来审视自己和周围的事物，这不就是一种智慧和觉醒吗？

    同样地：对于“善”与“不善”的评价，也是相对性的，不能固定。如果你拥有一项天下人都不具备的技能，你就是天下之“至善”，当然很了不起；比如说你就是世界冠军，就是吉尼斯世界纪录的保持者。
    可是有一天，当天下人都拥有与你相同的技能时（天下皆知善），虽然你拥有的技能依然如故，并没有退步，但是外界对你的评价，就从原来的“善”变成了“不善”（斯不善矣）。例如某人能当上奥运冠军，当然证明很有“特长”（很“善”）。可是如果天下所有的人，都能当上奥运冠军，这个奥运金牌所代表的“技术含量”，就不再是一种“特长”了！。就好比如果天下的人都会做姚明作的事情，姚明也就没什么“高明”之处了。所以，我们对姚明的崇拜，本质上与姚明本人的“技术含量”关系并不大，还不如说是因为其他人没有达到姚明的技术有关。
    假如这个例子还不明显的话，我们来想象一下：假如全世界只有一台现代制鞋机，那么这台机器生产出来的产品，自然就是“天下之至善”，可能王公贵族们都会以能穿上机制鞋为荣，都要来买这台机制的鞋吧？其他手工作坊的鞋，自然就是“不善”的，“土气”的，买不出什么好价钱！这也是工业革命前全世界的鞋业格局。而现在全世界都在出售机制的鞋子，那些传统的用手工制造鞋子的人，由原来的“不善”变成了今天的“善”，穿手工鞋，已成为“贵族”和“品位”的象征了，成为有钱人炫耀自己身价的一项装备！

因此，善与不善，并不是相对而言的概念，也不是固定不变的存在，只是看你从什么角度来看而已。也就是说：老子认为美与恶，善与不善，只是一种人类对于关系和情感认知的存在，而非事实本身的存在。
    在这里，我们发现：老子把事实本身，与对事实的认知和情感反应，这两者是严格区分开来的。事实本身就是“自然”，就是“天道”；而对自然的认知和反应，就是“人为”；是不稳定也不可靠的，经常是自欺欺人的。可惜，大多数的人，都容易把事实本身，与对事实的认知和定义和情感反应混为一谈，结果造成认识偏差！
    接下来的六个排比句，就是老子采用相同的逻辑思维，对这一思想的进一步阐发；这也说明老子：第一是非常重视这种逻辑思维方式。它的确是老子今后各章的思维核心；

第二：老子知道很难有人理解这种思维方式，所以用了大量的篇幅（相对老子而言）来阐明这个观点：
    果然，后面的六条，同样还是被学者们误读了！而且还搞得各种解释彼此间逻辑不清和含义更加混乱。专门们多年修为的职业素养，在老子的这六个排比句面前完全垮了下来。
 
用因果关系来解释本章第二段是不归路
    接下来的一段是“故有无相生难易相成长短相形高下相倾音声相和，前后相随”，陈鼓应先生解读为：“有和无互相生成，难和易互相促就，长和短互为显示，高和下互为显现，音和声彼此应和，前和后连接相随”。任，傅的解说，也基本上差不多。都是以互为因果的关系，来解说这一段。这些文字，我们可以读出来，可惜都完全无法理解。让人只有感叹：老子的思想，实在是玄妙莫测！
    这里的问题是：虽然译读的字面意思好像还算通顺，可是都是没有内容和无法理解的词句。其中只有第一句的解释勉强还有些依据，别的句子的含义就很模糊，只能猜。如“有无相生”解释为：“有和无互相生成”，老子也说过：“天下万物生于有，有生于无”（四十章）这样的话，但是也很抽象，难以理解。同时，老子第一章也说过：有和无“此两者同出，异名，同谓”，明明白白是说：有无是同时产生的，只是名称不同，含义，地位均相同。怎么又成了“互相生成”呢？是不是老子自己的说法也在自相矛盾呢？
    至于后面的“难和易互相促就”就很荒唐了：“难”到底是怎样来促就“易”的？它们之间的因果如何互动？长和短又是怎样互为显示的？高和下怎样互为显现？音和声彼此应和的方式是什么？前和后如何连接相随？这些都是问题。
    而且，要命的是：这六个排比句，与本章的前后文之间，并没有必然的思维和逻辑联系。好像孤零零地出现，彼此之间也没有关联，老子说了一堆含义模糊的话之后又把它们忘了！所以有些解读【老子】的专家说：要把【老子】分开来，一句一句的读，不能连在一起。估计这种思想是把【老子】当成【毛主席语录】了，把整体的【老子】肢解为破碎的语句，真是悲惨。可这种观点居然还有大量的人拥护。
    

[老子]帛书版的出现，为解决这个问题做出了巨大的贡献：与通行版相比，它多了一些“虚字”，可虚字不虚；我们发现把虚字加上，文意就会发生相当大的改变。我相信吴澄如生于今日，见帛书版后，会把他对本章的注释判断“美恶之名，相因而有”改为“美恶之名，有无之名等，因相而有”的。
    为比较方便，我把帛书版此句列于下，并把与通行版不同之处用红字标出。
   （故）有无之相，生也；难易之相，成也；长短之相，形也；高下之相，盈也；音声之相，和也；先后之相，随，恒也；
    这里最关键的难点就是“相”字的解读。传统的解说，都把它当作副词，做“相互，交替”的意思来解。虽然这样下来文句的含义不清，用意不明，但解读者往往以“老子本来就很难懂”为由马虎过去。
    不过帛书版出现后，如果想再把这里的“相”作为副词来理解，将需要对中国古人的语言文字学和语法做出全新的理解。老子在其他章节中有使用“相”作为副词的句子，但用法组词与本章都不一样，故不能通用。
    相反，如果把“相”作为名词，甚至作为动词使用，一切都解决了。不仅文意畅通无阻，而且上下文之间，以及整个老子的思路，变得都互有关联，而且含义相通。有人听过我的一二章解读后，说[老子]并没有想象的难懂，自己去读我还没有解读的后续章节，也觉得容易理解了！
    本来就应该是这样的。奇怪的是：目前好像没有学者来这样做；专家们在帛书版出现后，依然忽略此处“相”字的重要性，继续按原来的思路讲解，尽管他们自己也无法自圆其说！正应了老子的看法：世人都太执著于过去的思想结论而忽略新的变化。
    “相”作为名词，有质地和实质的意义。如[诗经.大雅]“追逐其章，金玉其相”；[文心雕龙]“所谓金相玉质，百世无匹者也”，梅膺祚[字汇.木部]解“相，质也”；而“相”的原始含义，是用眼睛来观察树木的外形，是一个从“目”“木”的会意字；因此作为动词来说，原始含义就是“查看，鉴别”，作为相应的名词，自然就是“相貌，外形”的意思。例子如[左传.隐公十一年]“相时而动”；[荀子.非相]“形相虽恶而心术善，无害为君子也”。
    老子在本章中的含义，应该是把“相”作为名词和动词，只有这样来解读，才能贯穿其意义，同时揭示出令人惊叹的智慧和不凡的思维角度，让人发现自己的思维盲区。同时，还解决了与第一章的文义相连的问题，使第二章成为第一章深刻含义的一个较为详细的说明，而非孤立的存在。河上公本把第一章称为“道体第一”，第二章为“养身第二”，显然是误读！下面把这六句逐一讲解如下：