ufc龙达鲁西48秒被ko:《基督徒须知》 ===== - 巴刻（J.L. Packer）著

《基督徒须知》 ===== - 巴刻（J.L. Packer）著

《基督徒须知》 ===== - 巴刻（J.L. Packer）著 巴刻（J.L. Packer）是著名的圣经学者，毕业于牛津大学，先后取得学士、硕士和博士学位。曾任英国布里斯托圣三一学院副校长，现任温哥华维真学院历史系及系统神学教授。著作有《认识神》（Knowing God）、《基督徒须知》(I Want to be a Christian)、《字里藏珍》（God’s words）、《活在圣灵中》(Keep in Step with the Spirit)、《生命的重整》（Hot Tub Religion）、God Has Spoken、Konwing Man、Evangelism and the sovereignty of God等。 本书以现代人的角度，分解使徒信经、洗礼、主祷文和十戒的意义，刻画出一幅信仰与生活完美的构图。作者对于信徒如何坚定自己对神和圣经的新年、如何与神交通，怎样依照圣经的原则处事待人、受洗加入教会的意义和应注意些什么等，都有精辟读到的见解。本书引导读者认识和实践真理，目的是叫读者做一个健全的基督徒。书中每个单元均附有富启发性的问题，以供读者进一步的研究。

目录
导言

第一章 圣父，圣子，圣灵――使徒信经

使徒信经

前言

1 我信神 2 我所相信的神 3 全能的父 4 神的全能 5 创造天地的主 6 在耶稣基督里 7 神独生子 8 由童贞女马丽亚所生 9 在本丢比拉多手下受难 10 降在阴间 11 第三日 12 祂升到天上 13 祂必再来 14 我信圣灵 15 我信圣而公之教会 16 我信罪得赦免 17 我信身体复活 18 永生

第二章 加入教会――洗礼和归正

洗礼和归正

前言

1 主的命令 2 象征 3 关乎好消息的圣礼 4 归正与洗礼 5 奉耶稣的名受洗 6 洗濯 7 与基督联合 8 洗礼和圣灵 9 基督教基本真理 10 洗礼和婴儿 11 洗礼、坚振礼和认信 12 洗礼和肢体生活 13 利用洗礼的好处 14 第三个生日

第三章 心对心――主祷文

主祷文

前言

1 你们祷告的时候 2 所以你们祷告，要这样说 3 我们的父 4 在天上的父 5 愿人都尊祢的名为圣 6 愿祢的国降临 7 愿祢的旨意成就 8 行在地上如同行在天上 9 我们日用的饮食 10 免我们的债 11 不叫我们遇见试探 12 救我们脱离 13 脱离凶恶 14 国度与权柄 15 荣耀 16 阿门

第四章 生活的准则――十戒

十戒

前言

1 行为的蓝图 2 我和你 3 律法和爱 4 耶和华你的神 5 谁为首 6 幻想 7 你是认真的吗？ 8 用我的时间 9 神与家庭生活 10 生命是神圣的 11 性是神圣的 12 盗贼，停止！ 13 真话是神圣的 14 要知足 15 从律法中学习 16 维系社会的力量

编后记
 
导言导言
我写『基督徒须知』的原意，是要为爱慕真道的人士写一本教材，供应他们所需的资料，我也希望替没有机会上幕道班的成年人写一本自学教材。这样看来，这本书便成为我另一本拙作『认识神』（一九八零年证道出版社议）的姊妹作。『认识神』一书广泛地被采用作小组讨论。现在『基督徒须知』更提供一连串精简的纲要，附有问题及可供深入研读之经文。全书包括了基督教教义中心的三项要道——使徒信经、主祷文、十诫，再加上洗礼。这三项要道依次论到基督徒的信仰内容与神的交往和行为的准则。至于洗礼，就是初期教会初信造就班的中心主题，论到神与人的约、归正、奉献和教会生活。我把洗礼这一章列在本书第二部分，紧接基督徒信仰内容一章，因我们受洗，正表示自己是归依该信仰的，再其次就是细想到祷告和顺服，两者都是门徒生命中的应有表现。除了在三处逼不得已提到天主教对使徒信经和福音书所产生历史性的错误理解外（现今许多的天主教神学家正努力去改正），我想，我的资料，也不过是巴克斯特（Richard Baxter）和后来的鲁益斯（C.S.Lewis）所写的『如此基督教』（Mere Christianity）所讲的。我希望这本书对所有保守纯正信仰的教会能够有所帮助。

我尽己所能，用最精炼、简洁的手法把要道写出来，好像钥匙一样，开启和引导你们自己去讨论和思想。要深入研究每个题目（虽然只是道理的初级），最好回答后边的问题和研究所列经文。

教义问答（catechism）一词源自希腊文，意思是『使听见，指导』。因此有“catechetia”(一问一答的)、”catechumen”(接受指导的人)、”catechumenate”(提供指导的组织)和”catechize”等字眼出现（catechiza是动词）。因为指导的程序多以问答形式进行，所以后来解作『问答教学法』。在使徒行传第八章，我们看到腓立如何指导埃提阿伯太监，而问答教学法就是指导的程序。

基督教不是人与生俱来就懂得的，也不是俯拾即得。基督教是需要人去学习的一种信仰，因此需人教导。教会的慕道班为此而设立。

第一世纪的教会中，成人信徒和慕道者经常源源出现。于是慕道班就按参加者的程度而采取讲授的形式举行。后来宗教改革者为了使忽略了基督教真理的基督教世界复兴过来，便集中为儿童举办慕道班。自从马丁路德在一五二九年首开先河写成『教义小问答』（Little Catechism）一书后，一百五十年间就出现了数百种教义问题手册，虽然不都是单为儿童而写，但以儿童为对象的占了大部分。有一些是出自教会正式文献，一些则出自神职人员的个人作品。最著名的有英国祷告书中的教义问答（English Prayer Book Catechiem）、海德堡教义问答（Heidelberg Catechism）和惠斯敏特教义问答（Westminster Shorter Catechism）。今天，大部分的基督徒都以为这些教义只是单单为小孩而设。而不把鲁益斯的『基督教正解』葛培理的『与神和好』（浸信会出版部）或史托德的『真理的寻索』（证道出版社），或哲斯脱敦（G.K. Chesterton,1874－1936英作家——编者注）的『正统』（Orthodoxy）等书籍，看作同类的教义性著作，因为这是为成年人而写的；其实这类书籍也是为指导非信徒，或使信徒在基要信仰上站得更稳固而写。因此，这类书也应该拨入教义性书籍之列。

今天急须重整成年人慕道教育。我们不必称之为『教育』，或像以前信徒教导孩童一样，应用预先订好的原则去实行填鸭式教导。我们只想给些机会，让教会内、外人士都去审查一下基督教的基要信仰，因为对大多数人来说，这是十分逼切的需要。用讲道形式来表达是不行的，因为在讲道中，我们已经假设听者和讲者对基督教的要理有相当认识，一旦听众缺乏这种认识，就会因着自己未深入认识某些假设，以致感到讲道内容隔靴搔痒，甚至烦躁不安。讲台并不是供人审查，批判和试验基督教基要道理的适合场所，慕道班却正和用场，至少，基督教历史是这样告诉我们的。

现代教育理论极之重视个人探讨，亲身体验和小组讨论，所以今天的成人慕道班采取同样的方式进行也未尝不可。事实这种方式也是最好不过，可是我们要紧记，基督教有特定的内容，是永远不会改变的，它不是一个未知数，它不需要每一代人透过讨论重新赋予意义。司布真笔下一个俏皮故事，说道一个爱尔兰人，人家问他参加普利茅斯市（Plymouth）的弟兄会聚会有什么感想时，他说：『好极了，我们个个都一窍不通，所以只好你教我，我教你。』这句话给了我们一个启发：对当时弟兄会而言，这是一句毁谤的话，然而，我们却可以看到一个着实的基督教团体正在着实地研究基督教基本要道。在今天，刚才的故事可谓语重心长了。以小组聚会的形式去研究基要道理，加上适当的指导，便构成既真实而又热切的慕道新风气。不少我所认识的教会，每年都有此盛况。我不相信任何一间肯接受这种新风气的教会从中得不到益处。

我要向替我出版这本书的人士致谢，因为他们不断给我鼓励，尤其时在拟定讨论题目上给我帮助。
 

第一章 圣父，圣子，圣灵 ―――使徒信经第一章 圣父，圣子，圣灵 ―――使徒信经
使徒信经

我信神，全能的父，创造天地的主。我信我主耶稣基督，神独生之子，因圣灵感孕，由童贞女玛利亚所生，在本丢比拉多手下受难，被钉于十字架，死了，葬了，降在阴间，第三天从死里复活，升天，坐在全能父神的右边，将来必从那里降临，审判活人、死人。我信圣灵。我信圣而公之教会。我信圣徒相同。我信罪得赦免。我信身体复活。我信永生。

前言

如果你准备步行横贯全国，你要有一张地图。地图种类很多。一种是比例较大的地图，上面详细印明了小径、沼泽、峭壁等标记。旅行的人既然需要旅途详尽的资料，就必须由这一类的地图在手。但如果要从几条不同的路径中选择那一条是捷径的时候，一张细比例的地图也许更有用和更容易找出他们所需的资料，因为这种地图没有印明地理上的细节，只记下连贯两地最直接的道路和小径。计划周详的履行人士必同时具备两种地图。

如果人生是一段横贯全国的旅程，洋洋百万言的圣经就是详尽的大比例地图，而只有百余字的使徒信经，就是简化了的道路图；其中有很多东西省略了，但却可使你对基督教信仰一目了然。使徒信经并不是如一班人所说是使徒的作品，它其实是记载使徒所传的真理教训。『信经』就是『信仰』的意思，以前的英国教会习惯称使徒信经为『信仰』（the Blelief），到了第二个世纪，信经首次面世，跟我们现在的差不多完全一样，当时称『信仰的规则』（Ryle of Faith）。

当人问及基督教信仰的时候，我们很自然会请他们去读圣经，并且尽快带领他接受耶稣基督作他各人的救主。这种做法很对，不过还有一石二鸟的方法，就是请他去研读使徒信经，作为研读圣经的事前准备。这样可以让他分析一下基督教信仰内容，作为他相信基督的根据。

使徒信经的内容包括三方面，就是将圣父、圣子和圣灵三位一体神介绍我们认识，使我们以后可以很快就能信靠祂。祷告书中教义问题给『你对使徒信经有何认识？』一题所作的答复如下：『第一， 我学习去相信那创造了我和万有的父神；『第二， 我学习相信那救赎了我和全人类的圣子；『第三， 我学习去相信那位使我和所有蒙拣选的人成为圣洁的圣灵。』明白了上面的事情，天国便离你不远了。孔子说：『学而时习之』，这句话用在认识神的真理上，最好不过，也是这本书所提供的方法。

1 我信神

如果你问人相信什么，他们的答案可能各不相同。有的说：『我相信鬼魂。』他的意思一定是，我想鬼魂是存在的。或，『我相信社会主义』，意思是，我认为社会主义的原则是公正的，是对人有益的。如果英国教会、路得会、长老会、循道会、罗马天主教和东正教的会众说：『我相信神。』他们的意思又是什么呢？他们所相信的与那些相信社会主义的，实在有天壤之别。

纵使从未遇见过鬼魂，我让然可以相信鬼魂；纵使我从来没有投过一张票，我仍然可以相信社会主义。在这种情形下，他们的信仰不过是知识。可是，使徒信经里『我信神』这句话，正确的意思是：『我信到神里面去。』这是新约圣经作者独创的希腊文新词翻译过来的。既是说，我除了认识关乎神的真理外，在生活中，还把自己完全交托神，信靠祂，与祂联合。我说『我信神』，我是指神要求我将自己交托祂，而我亦但应了祂的要求。

信仰

『信仰』这个名次，希腊文是“pitis”,而这个字又源自一个片语『信到里面去』（pisteuo），就是一种信靠和依赖的交托，并不如『相信』一词所指的那么简单。『相信』不过是一种看法。『信仰』就不同，不管信仰的对象是一辆汽车、一服药剂、一位监护人、医生、婚姻对象，或是其他事物，都是指你对该人或事的一种行动。你认为他（它）是值得信靠的，于是便将自己交托给他（它）。人对神的信仰也是这样，甚至有过之而无不及。

信仰的对象所给予你的，和信仰对象所要求你的，决定了『信仰――交托』的内容。我对我的汽车有信心，所以就依靠它载我到各处去。我对医生有信心，所以就任由他来医治我。我对神有信心，所以就在祂面前谦卑下来，接受祂的儿子耶稣基督成为我的救主和生命的主，相信和依赖祂给我的应许――从今后要赐福给我。接受使徒信经里的神所发出的邀请，或满足祂的要求，就是这个意思。

有时，人们以为信仰就是等于认知那『在上面的』（或者是『那超越的』、『那万物所本的』），因为他们透过各种大自然的现象、人的良知、艺术杰作和恋爱生活等，看出祂的存在，甚至打动最钢硬的人的心。（不管他们是否慎重地思想过这方面问题，是另一回事，神会鉴查他们。）但是基督徒信仰之产生，是在乎我们看到神在基督里的自我彰显，又从圣经认识到祂是创造主，祂『吩咐各处的人都要悔改』，『叫我们信祂儿子耶稣基督的名』（徒十七30，约壹三23）。基督徒的信仰就是听神的话，留心神的话和遵行神的话。

怀疑

我这样说话，好像圣经里的启示已经是十足的真理权威。当然我相信事实确是如此。可是，大家都知道，未经过批判的观念和偏见，会带来麻烦、困扰。有许多人确实对圣经存有极大的怀疑和困惑，究竟这态度跟信仰又有什么关系？

怀疑是什么？就是分心的状态，雅各称之为『心怀二意』（雅一6－8。）这种情形，有信仰或没有信仰的都存在。前者就是指有病态的、不健全的信仰，就是他故意背向神，因为他觉得神诸多要求，强人所难。读一读鲁益斯所著的灵性自传『从喜乐而来的惊奇』（Surprised by Joy），就可以清楚了解到上述两种状况。

当我们存有疑心的时候，我们会说成自己很诚实，我们也希望自己诚实。可是，在世上是不可能有完全认识的人的。我们下意识地不肯接受和听从神的话，不是由于真正的怀疑，乃是由于自以为是学者的身分，避免遭人嘲笑，这种不诚实的怀疑造成我们不信和逃避全心投入信仰中。虽然当时察觉不到，但不断重复这样做时，就很易看得出。

怎样帮助怀疑的人呢？第一，给他们解释疑点（怀疑常常由误会所引起的）；第二，针对他的疑惑，给他讲明基督教信仰符合理性的地方，让他明白，为什么那是值得深信的（基督教信仰虽然超越理性，但却没有违反理性）；第三，探讨疑惑的成因（怀疑绝对不是纯粹理性上可解决的问题，对基督教信仰抱怀疑态度的人往往由于爱恶和自尊心、社交活动范围、知识和修养各方面的厉害冲突有关）。

各人认信

在崇拜聚会中，我们一口同声颂读使徒信经，但信经开头的两个字时『我信……』，不是『我相信……』。意思是每个信徒都是代表他本人在说话，他们宣告自己的人生哲学，同时向人讲述自己的幸福。神掌管着自己的生命，自己也以此为乐。他说『我信』，就是代表他向神的赞美和感恩。事实上，能够亲口颂读使徒信经，真实一件伟大无比的事。

经文研读

由行动的信仰 罗四来十一可五25－34

思想和讨论的题目『信仰』的的真意是什么？（希腊文pistis）？使徒信经开头的『我』字怎样重要？你对基督教的信仰，还有哪些怀疑的地方有待澄清？你认为作者所提供的解决方法完善吗？

2 我所相信的神

当我们在礼拜堂里站起来说『我信神』的时候，究竟有什么意义？是不是以为如其他犹太教徒、回教徒、印度教徒和别的有神论者一样，只不过宣称世界上有神明存在就是了？不，不单是这样，我们所相信的，是使徒信经里的神，是基督教的神，是大有权能的造物主，如巴特（Karl Barte）所说的，祂名字是父、子和圣灵、假如我们所相信的神与这位神不同的话，我们就不配颂读使徒信经。

偶像

首先，我们必须清楚知道，现今的人以为全世界只分为两类人：第一类在某些意义内可以自称『我信神』的人，另外一类人在任何意义内都不属这样的人。我们视无神论者是我们敌对的，但不包括异教在内；因为人们认为有信仰的人之间信仰上的差别是无关宏旨的，但圣经却把全人类分成下面两类：相信基督教之神的人，和侍奉偶像的人。不管这些『神明』视形体的木偶，抑或是只存在人心里的事物，都绝对不配与造物主相类。我们盼望有些每主日礼拜堂里说『我信神』的人能够了解到，他们其实是在说：『我不信神，至少不信这位神。』

祂的名字

圣经说神已经把自己启示出来，叫人能认识祂，方法就是把自己的『名字』告诉了我们。这个名字有三个意义。

第一，在烧着的荆棘中，神向摩西宣布祂的尊名『耶和华』（出三13，六3），意思是『自有永有』，这已显出神的全能，祂要怎样就怎样，没有任何事情能拦阻祂。钦定版圣经把这个词译成『主』，真是精妙的很！使徒信经也同样强调父神的全能。

第二，神向摩西宣布主的名字，也同时描写自己道德的本性，『是有怜悯、有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实，为千万人存留慈爱，赦免罪孽……不以有罪的为无罪……』（出三十四5－7）。这是一个启示性的名字，把神的本性和工作都显露出来。神本性的描写重视在全本圣经多处地方（出二十5，民十四18，代下三十9，尼一5，九17、32，诗八十六5、15，一零三8－18，一一一4－9，一一二4，一一六5，一四五8、17、20，珥二13，拿四2，罗二2－6）。圣经里所记载神的作为，不但与这些描写相符，而且还是实际例子。我们必须留意使徒约翰怎样描写神。他说神是光，同时也是爱（约壹一5，四8），不是没有公义和圣洁的爱，也不是缺乏仁义和同情的公义，乃是最高级的爱和圣洁柔合而成的爱――约翰总结了我们从耶稣基督身山所看到的神性。

三位一体

第三，神的儿子吩咐祂的门徒『奉父、子、圣灵的名』给人施洗（太二十八19），那是单数的『名』，不是众数的『名』，三个位格成为一位神。这是最深奥真理。使徒信经里有三段（圣父……圣子……圣灵）也一同为此作见证。

这真理究竟对我们有什么关系？三位一体的真理本身极为奥秘，非我们的脑袋所能领悟（就如神的全知、永活和无限、对人自由行动中施以照顾的道理一样，几乎一切关乎神的真理，都不是我们可以理解的）。神怎样可以既是一位又是多位的呢？父、子、圣灵本是三个不同的位格，又怎可以何为一体呢？我们都不易明白。三位神论，何神位一体论都是错谬的信仰。假如我们要单凭推理来除掉它的奥秘性，结果只会把它变成谬误。神的伟大，决不是我们这渺小的人所能够完全了解的。

虽然是这样，三位一体的真理却是明显的，基督徒的信仰又历史事实作为根据：耶稣是人，也是神，祂向祂的天父祈祷，又向祂的门徒应许，祂和祂的父会差遣『另一为保惠师』，接续祂的工作。此外，基督徒普遍的属灵经历告诉我们，他们敬拜天上的父，享受到神儿子与他们同在的甜蜜，都是圣灵在他们心中所作感动的功夫，指出神实在是三位一体的。在救赎的过程中，也同样看到这个真理：父计划，子执行，圣灵完成，三位互相合作。很多经文都给这真理作见证（例如罗八2－17，林后十三14，弗一3－14，帖后二13，彼前一2）。我们仔细分析基督福音书的时候，就会发现三位一体的真理是福音书的根基和主干。

惟有透过神在肉身向我们施恩的事实，我们才能看到神是众数存在的。所以，不接受恩典的人，必定怀疑三位一体的真理。

这就是使徒信经所讲论的神。我们现在所敬拜的，是不是这样的一位神，抑或是别的偶像呢？

经文研读

神启示了自己 约一1－18

思想和讨论的题目作者说：『圣经八全人类分成两类：相信基督教之神的人，和侍奉偶像的人。』这句话是什么意思？你赞同吗？原因？神的名字『耶和华』基本意义是什么？从这个名字，我们对神认识些什么？耶稣基督为什么吩咐门徒『奉父、子、圣灵的名（单数）』给人施洗？

3 全能的父英国教会的会众在同声颂读使徒信经之前，已经常常拿信经的第一句作祈祷的起头，就是『全能和无比慈爱的父啊』。早晚祷都是这样。在习惯宣读使徒信经的教会里，聚会前通常都唱诗歌，称颂神是我们的父，因为诗人总是看重神这个身分。可是，我们怎样去了解祂这个身分呢？

创造使徒信经说：『神，全能的父，创造天地的主。』这句话很明显地告诉我们，我们每时刻之所以存在，是因为神是我们的创造主，也是万有的创造主。至于『神是我们的父』这个事实，乃是根据圣经。旧约玛拉基书二章十节说：『我们岂不都是一位父么，岂不是一位神所造的么？』新约使徒行传十七章二十八节记载保罗在雅典传道时，引用希腊诗人的诗句为证，说：『我们是祂所生的。』这两处经文是讲及神审判的事。虽然这样，保罗却清楚说明，我们既是神所生的，固然要必须寻求祂，敬拜祂，顺服祂，和在末日向祂交帐，但并不表示祂会接纳我们，除非我们悔改相信主耶稣（请参看二十二至三十一节保罗全篇讲词）。有些强调神是万有的父，既是说无论何时何地，所有人都是得救的人。这种说法并不符合圣经观点。因为保罗说：『十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙。』（林前一18）又警告那些不肯悔改的人，他们是『为自己积蓄神的忿怒。』（罗二5）由此可见，纵使你是神所创造的，若不信主耶稣，也不能得救。

父与子

事实上，新约圣经说神是我们的父，岂不是指因为创造了我们说的，而是说到另外两个更深入的问题。第一，就是神本身生命的表现。在三位一体神里面，存着一个父与子的关系。子在地上时，称自己所事奉的神为『我的父』，并在祈祷中叫祂作『阿爸』（Abba）。『阿爸』就是亚兰文对父亲的尊称。

耶稣就是这样称呼神是祂的父。一方面，子爱父（约十四31），行父所喜悦的事（约八29）。子不会自作主张，却凡事顺从父的引导（约五19以下、30），而且绝对遵行父的旨意。祂说：[我父啊……不要照我的意思，只要照祢的意思……愿祢的旨意成全。]（太二十六39、42）『我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？』（约十八11）另一方面，父爱祂的儿子（约三35，五20）又赐给祂荣耀，和让祂去作大事，使祂成为尊贵（五20—30，十17，十七23—26）。子已经完全得到赐予生命和施行审判的权柄，叫人都尊敬子（五23）。

神怎样爱祂永生的儿子，也怎样恩待那些蒙救赎的人，并且，在人类的家庭里，父母与子女的亲情，也是从神与耶稣那种爱的关系演变出来的。保罗称『我们主耶稣基督的父神』为自己的父，并说『天上地上的各家，都是从祂得名』（弗一3，三14）。人类家庭组织反映出天上父与子的关系，而父母和子女之间的爱，就是表彰圣父与圣子之间的爱。

收纳

新约圣经说神是我们的父，牵涉到另一个问题，就是罪人信主后被神接纳到祂的家中，成为神家中的一员。这是超然的恩典，透过称义、重生以及谦卑地接纳耶稣基督为我们的救主和生命的主，神就把这个恩典白白的赐给我们了。『凡接待祂（耶稣）的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女，这等人……是从神生的。』（约一12—13）耶稣复活后就对门徒说：『我要升上去，见我的父，也是你们的父，见我的神，也是你们的神。』（约二十17）因为这些人是耶稣基督的门徒，所以就是神家中的成员。同时在同一节经文中，耶稣称祂的门徒为『我的弟兄』。是的，所有被祂拯救过来的人，都是祂的弟兄。

全能的父

父神是全能的，就是祂想怎样做，就怎样做，没有任何事物可以拦阻祂。祂为祂的儿女有什么打算呢？答案是：与他们分享和分担一切。信徒是『神的后嗣，如果我们和祂一同受苦，也必和祂一同得荣耀』(罗八17)。我们会受苦，但必定得荣耀…… 这是全能天父的应许。赞美主！经文研读神在基督里收纳了我们 弗一3—14 加四1—7 思想和讨论的题目『我们是祂所生的』一句话中，我们对神是父这方面有何认识？这句话漏掉什么意思还没有说及？从神的三位一体中，怎样能看到神的父性？为什么耶稣能称呼所有基督徒为祂的『弟兄』呢？

4 神的全能使徒信经宣称父神是『全能的』。『全能的』这个形容词重要吗？重要得很！它指出圣经中的一件基本事情，就是神是主、是主。是统管万有的全能者。试看人怎样对神的全能发出赞美和产生无上的喜乐，例如诗篇九十三，九十六，九十七，九十九1—5，一零三各篇，人争论神的全能时，圣经却要我们去敬拜祂。

我们必须明白，除非我们认识神的全能。否则决不能正确地了解神。怪不得使徒信经把神的全能至于首要地位。虽然信徒的心颇为受落这个观念，但要掌握这方面的真理却非易事，而且还产生不少疑问。神所不能做的事

第一， 我们说神是全能的，是否说祂什么事情都能做的呢？不，全能并不是这个意思。有很多事情，是神不能做的。神不能做自相矛盾和没有意义的事情，例如画一个方形的圆，或是做一些违背自己本性的行为（这一点非常重要）。神拥有一个完美的道德本性，祂不能违背这个本性。祂不能朝令夕改，冷酷无情，随随便便，不正不义或毫无定见。另一方面，神也不能赦免未赎的罪，祂只赦免那凭信心而承认过的罪，因为祂是『信实的，是公义的』。祂一定遵守自己所许下的一切诺言，时好时坏、忽左忽右、背信食言等都是软弱的标记，而不是刚强的象征。神是全能的，是绝对刚强的，所以，祂就不会拥有以上所说的缺点。

在积极的一方面来看，我们可以说，虽然有些事情是这位圣洁和有理智的神所不能做到的，但只是祂喜欢，祂都可以付诸实行。『耶和华……随自己的意旨而行。』（诗一三五6）祂计划创造世界的时候，『祂说有，就有；命立，就立。』（诗三十三9，参看创一）如此类推，祂做其他事情也是一样。人常常会力不从心，但神却不会。

人的自由意志

第二， 人的自由意志会不会拦阻神去完成祂的旨意呢？不，人的自发性和选择能力，都是由神所赋予的，也是神所造的人奥秘的一面，而神的能力却不会被受造之物所限制。祂怎样藉着我们的身体机能来完成祂的旨意，也可以照样透过我们的心理机能来达到相同的。在这个情况下，人仍然能保持他个性的完整，丝毫不受影响。因此，我们总能够『解释』一切事情的真相，而无需诉之于神的律（神迹例外）。何况一切事情，均是神的命令呢？由此可见，神毋需破坏大自然的规律，也不用将人当作机械来控制，就能『照着祂旨意所预定的』作万事（弗一11）。

这样，人的自由意志，岂不变成空中楼阁？那又不一定。如果说，我们的意志一定要离开神的管辖才算是自由的话，这种想法十分幼稚。不过，如果说自由的意志就是神学家所说的『自由的力量』，既是上述的自发和自觉的选择能力的话，那么，这种力量却是真实的。自由意志与别的受造物一样，是存在于神里面的，是创造的，也是人性的一面。究竟神怎样可以管辖着人的意志，而又不致于使它失去自由的效能，这是神的秘密。但祂确实这样行事，这可以从两方面得到证明；一方面，我们实在当尝试过作出某些决定，然后就按我们的决定(意志)去行事；另一方面，圣经又郑重地宣称，我们必须为着自己所行的向神交代，因为在道德上来说，我们所作的，我们要负责。

得胜罪恶

第三，道德上的败坏，不必要的痛苦与及世界日趋腐朽，是否表示神并不是全能的呢？因为如果真神是全能的话，祂必定会将罪恶除掉。不错，祂真的会除掉罪恶，而且现在已经在实行中。藉着耶稣基督，像你和我这样的坏人已经被改好过来了，将来在新天新地里，我们得着另外一个身体，那时可再没有痛苦和疾病。保罗这样向我们保证；『现在的苦楚，若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了。』（罗八18、19—23）神并不如我们所想像的那样急切地除掉罪恶，和更新这个世界，因为祂要施下更大的恩典，使更多的人得救（彼后三3—10，特别注意第八节）。

好消息

神在创造、供应和赐恩方面都是全能的，这个真理成了我们对祂信靠，得着平安和喜乐的根据；也是我们祷告蒙应允，时常蒙保守以及将来蒙救赎的一个保障。就是说，这世界并不是被命运、星宿、机缘、人为错误或撒但的恶势力所控制着，而是由一位全然美善的神来管理，而且无人能够夺去祂的地位，也没有人能够破坏慈爱的作为。所以，假如我是属基督的，那么；大能的保卫者，为我们所拥有，虽眼不能见，却常在我左右，永远信实，常施拯救，全能者掌管万有。有祢作我的盾牌，作我的日光，黑夜再不能使我惊惶，纵然光阴似箭，日月如梭，只牵我更进祢身旁。这是不是个好消息？当然是了，简直是好到不能再好的消息呢！

经文研读掌管一切的神 创五十15—26 诗九十三徒四23—31 思想和讨论的题目『全能』是什么意思？相信神是全能的 ，有什么重要？假如说，全能者在某些事上也会无能为力，对吗？神的能力是否受人的自由意志所限制？为什么？

5 创造天地的主

圣经开头第一句是『起初神创造天地』（圣经所指的『天地』，其实就是『万有』）。究竟创世记的一、二章告诉了我们多少关系创造的『方法』呢？例如，创造是不是否定了历代生物演化的可能性呢？这都是惹人争论的。但这两张经文明显地不是要告诉我们世界是怎样造成的，而是要我们知道世界是由谁创造的。

把艺术家介绍出来

在杜丽丝沙耶（Dorothy Sayer）的一本侦探小说中，结局一章的题目为：『你知道做事的手法，就知道是谁做的了。』可是，创世记第一、二章把『谁』告诉了我们，却没有多大提及『手法』，有些人或许会因此引以为憾。但历史告诉我们，今天只注重『怎样』，而忽略『谁』的『科学』观，并不正确。我们不应为了不合口味而去批评这两章圣经。相反，我们要从中得到教训，使我们不再胡乱追寻和认识大自然，而忘记了最重要的事情；就是追寻和认识那大自然的创造者。

创世记第一、二两章的信息是这样的：『你见过海、天空、太阳、月亮和星宿吗？你观察过飞鸟和鱼吗？又观察过大自然的景色、花草树木、走兽、昆虫和各样大大小小的动植物吗？你对人体精密的构造、人类伟大的力量、灵活的技巧、和两性间互相吸引、彼此倾慕时的复杂情感反应而赞叹不已吗？是不是很奇妙呢？好，现在就介绍你可认识这一切事物的创造者！』好像是说：你欣赏过这些艺术品了，应该与这位艺术家握握手吧；你听过美妙的音乐了，就让我介绍你与作曲家认识吧！创世记第一、二两章，诗篇一零四和约伯记三十八至四十一章都不是要我们认识创造，而是要我们认识创造者；不是叫我们认识表面的科学，而是叫我们认识神，并对祂的创造发出赞美。

在创造的过程里，神不单是一位工匠，因为工匠只拿现存的物料加以雕琢或铸造，是受着限制的，然而，确没有任何事物可以限制神，因为神说『要有……』就有。关于这个创造的真理，神学家称为[使无变为有]。既是说，在创造的过程中，[无]并不是先存的东西！神是绝对自由的，绝对不受任何约束的，一切受造物的形态都由祂自己来决定，而一切事物又的却不折不扣的按祂的旨意被造而成。创造主与受造物

一切对神与人的正确认识，以及圣经之所以接纳神的主权祂的丰盛和祂的恩典，都是基于一个分野；神是造物主，万有是受造的。因此使徒信经也句括这个真理在内。这个真理至少包含三重要义：

第一， 除去对神的误解。神照着祂的形象造人，但人确常常把自己的形象加在神的身上！（『人按自己形象造神』这句话是伏尔泰{Voltaire}说的，错误得很。）神是造物主和人是受造物最大的分别是，神并不需要依赖我们，好像我们依赖祂一样；神也不是为要满足我们的心意或喜好而生存，我们也不应以为神的生命跟我们的生命一模一样。我们是受造物，便得受着限制。我们并不是无所不知，无处不在或无所不能，也不可能恒久不变，但创造主却拥有以上一切的特性，因此我们就觉得祂是非我们所能理解的。不能理解并不等于所祂毫无意义，乃是说。神是超出我们所能理解的。一只猫或一只狗能了解我们多少，我们对神的了解也不过是这样。马丁路德会对伊拉丝模(Erasmus)说，他实在把神看得太『人化』了，路德其实是想将当时教会里理性的宗教观彻底根除。路德的做法极为正确。我们也必须自我批判一下自己对神的认识。

第二， 除去对世界的误解。现在的世界能够稳定地存在，完全是因为创造主的旨意，和祂保守的能力。这个世界是属于神的，不是属于我们的，所以我们无权支配世界；我们是管家而已，我们如何管理这世界，将来是要向神交帐的。许多宗教认为肉体所经历的一切事情，和肉体本身都是邪恶的，所以尽量拒绝和轻视这物质世界。这种态度虽然有时误认是基督教的思想，但因它贬低了人类，所以根本不是属于基督教的思想。因为一切由神所造的事物，在神眼中都是看为好的（创一31），所以我们也应该看这些事物为好的（提前四4）。神创造了那些短暂的事物，又把这些事物赐给我们，假如我们以神的价值观来评定这些东西，又存一个感谢和欢喜快乐的心去享用的话，我们就是事奉神了。相反的，假如我们想一面事奉神，一面又贬低任何神的创造物，这非但是不敬虔，简直就是不正常的灵性发展。

第三， 除去对我们自己的误解。一位人不是自己的创造主，所以人不应该以自我为忠心。『神创造了我，为要我事奉祂。』人生首要面对的事情，就是神向人所提出的要求，所以我么必须认定自己是受造物，才能正确地面对神的要求。经文研读神是造物主 创一，二赛四十五8—25 思想和讨论的题目神说『要有……』是什么意思？作者讨论过『神是创造主，万有是受造物』，这跟神按自己的形象造人有什么关系？为什么我们能够肯定地说，物质世界不是邪恶的？

6 在耶稣基督里

使徒信经又宣称：『我信神……我主耶稣基督，神独生之子。』当我们承认神是『天地的创造主』时，我们的信仰就已经跟印度教，和一般的东方宗教分别开来；当我们承认耶稣基督是神的独生子时，就显示出我们的信仰与犹太教及回教有别，因而也自成一家。我们若认耶稣基督是神的独生子，就已经真正接触到基督教了，而且，也正因耶稣基督拥有这个身分，以致基督教与其他宗教截然不同。整本新约圣经在宣布和证实耶稣这个独特的身分，所以也难怪使徒信经用最详尽的字句来叙述这个真理。

基督是中心

有关主耶稣基督的一段信经，处于整篇使徒信经的中央位置，前后则是两段篇幅较小的文字，就是关于父和圣灵的两段。因此主耶稣基督便成了使徒信经的中心信仰。如果不提耶稣基督，我们就无法了解三位一体、救恩、复活和永生的道理。透过耶稣基督给神的子民所实行的救赎，上述的真理便一一被启示出来。使徒信经怎样讲述耶稣基督呢？

耶稣是旧约约书亚的希腊文音义，意思是『神是救赎主』。祂是一位独特的历史人物，马丽亚的儿子，原藉加利利省的拿撒勒，会做木匠，在人群当中作了三年师傅，约在公元三十年被罗马政府所杀。四卷福音书都对祂的生平作过详尽的记录。基督的原意是『受羔者』，不是姓氏。但如果从另一个角度来看，有些姓氏如史密夫（Smith），泰莱(Taylor)，巴刻（Packer）和奇勒(Clark)等，本来都只是代表认的职业或身分的，后来却成为正式的姓氏，那么『基督』也不算是个姓氏了。长老会把『基督』视为一个『职衔』表明耶稣是犹太人素来所盼望、神所拣选的救主和君王。基督的工作，就是建立神的国度，成为全世界的主宰。所以称耶稣为基督，就是建立神的国度，成为全世界的住在。所以称耶稣为基督，不单承认祂在人类历史上所占独特的地位，也同时承认，普世的人都应该尊耶稣为统管万有的主宰。初级教会信徒颇自觉地把耶稣这个身分宣扬出来，参看使徒行传二22－36，三12－26，五29－32，十34—43，十三26－41等等。『因此基督死了，又活了，为要作死人并活人的主』（罗十四9）『因耶稣的名，无不屈膝。』（腓二10）再者，称耶稣为基督，亦既表示祂完全履行了旧约时代受羔者的三种职责：先知（神信息的传授者）、祭司（代人向神献祭，作人、神之间的中保）和君王。我们若要看耶稣怎样在这三种职事上显出祂的荣耀，就必须从人实际的需要上见到。我们这些罪人，怎样可以与神建立一个良好和正常的关系呢？首先，我们不认识神，所以必须接受指示和教导。我们若对某人认识虚浅或根本毫无认识，绝对不能和他建立良好的关系。第二，我们是与神隔绝的，所以必须先与祂复合，否则祂永远不会接纳我们，赦免我们的罪或赐福给我们，我们也休想享受到神的父爱和承受祂的基业，因为这些单是为神的儿女所预备的。第三，我们是软弱、瞎眼和愚昧的，不懂得怎样与神相交，我们需要引导、保障和坚固，神在旧约时代要作以色列的王，就是使人得着这些帮助。现在，上面三件职事都由耶稣基督一人完全做妥，哈利路亚，赞美主！伟大先知是我神！我口歌颂祢名，喜闻救世大工，由祢恩手作成。罪孽蒙赦免，得胜地狱，平安在天堂。至尊的大祭司耶稣，性命为我舍，宝血为我流，我众罪恶白白得赦免。昔日宝血赎我过，今时座前代我求。宝贵全能主，为我主我王，祢杖，祢剑，祢恩赐，乃我所歌颂。祢大有全能，我愿伏在祢跟前。

基督是主

信经说：耶稣就是基督，祂是神的独生子。这一点清楚指出这个由马丽亚所生的孩子，就是三位一体神的第二位；祂也是道，神藉着这道创造了世界，也保守着这世界直到如今（约一1－14，西一13－20，来一1－3）。惊奇吗？当然惊奇。真的，耶稣是基督正是基督教信仰的中心。『道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典，有真理。』（约一14）

由此，就引伸出『我们的主』这个称呼。既然耶稣是圣子，与神同工，创造了万有，又是基督，既受羔的救主和君王，从死里复活，掌管一切（既信经所说耶稣『坐在全能父神的右边』，拥有权柄和能力），那么，祂就有权管理我们，而我们却无权反对。约在两千年前，祂穿过时空，来到巴勒斯坦地，今天，祂让然以两千年前慈爱的动机，穿过我们个人的时空，进到我的生命里。祂一进来就对我们说：『来，根从我。』这个声音现在还是丝毫没有改变。

那么，耶稣是你的主吗？这个问题是一切读使徒信经的人都不能不答复的，如果你先从心里说出『我的主』，又怎能在礼拜堂里与别人一切说『我们的主』呢？

经文研读耶稣――是神也是人 来一1至三6

思想和讨论的题目『耶稣』这名字，在历史上有什么意义？今天对我们又有什么意义？对那些正在等待救主的犹太民族，『基督』这名字对他们有什么意义？而对我们又有什么意义？为什么基督掌管我们的生命？

7 神独生之子

当你知道某人是一个『独生子』的时候，你知道这人的父亲必看他如掌上明珠。使徒信经称耶稣为神的独生子（约一18，三16、18），也是同一个意思。耶稣身为神的独生子，自然享受着神至深的疼爱。耶稣受浸和登山变像时，神从天上亲自说：『这是我的爱子。。。。。』（太三17，十七5）这显示出耶稣具备的特殊身分。

全然是神

此外，信经中『神独生子』这句话，使我们不能贬低或否认耶稣的神性，就如一些神位一体派或其他类似异端所主张的。耶稣不是因为是一位被神感动的好人，或是一位超级天使，被造物中最好的，或是祂远超乎常人，而被尊敬为『神明』。这是第四世纪亚流派（Arians）和现在的的耶和华见证人所主张的。耶稣以前是神的独生子，现今仍然是神的独生子，祂与祂的天父一样，是一位百分之一百的神。耶稣说，神的旨意就是『叫人都尊敬子如同尊敬父一样』（约五23），这句话就足以把神位一体论的异端完全打倒。可是另一方面，假如说在神里面有一种父子关系的话，岂不是成为神话故事吗？不，因为耶稣自己也是这样说的。祂称神为『我的父』，称自己『子』（而不是其中一子）。祂提及一个永恒的、独一无二的父子关系，祂来到这个世界，目的也是要人进到这个关系里去。『除了子和子所愿意指示的，没有人知道父』（太十一27）。

为神所生

尼西亚信经（Nicene Creed）说：『在创世之先，为父所生……所生，不是被造。』这是第四世纪辩论时所运用的词句。意思是，虽然圣子的本性是靠圣父而存在—－『我又因父活着』（约六57），但圣子本身就是神，是永恒的，并不是被造物。信经的意思绝不是说圣子比祂的圣父存在的较迟，或圣子的地位比圣父低。约翰福音里『独生』的『生』字，并不表示这单是个过去的动作，其实也包括现在的关系。因为只有像人类这样的受造物受到时间的限制，才会有过去和现在之分。我们都知道，时间本身也是受造物，神自然不会受它所限制，就如祂不会受到宇宙任何受造物所限制一样。但对我们来说，生命不外是一连串的事情串在一起，而事情的产生次序则前后不同，我们既不能抓住过去，也不能把握将来。可是对神来说『虽然是超乎我们所能想象的，我们也只好作个假设』，一切事物都是发生在一个永恒的『现在』里面而已。

所以，神儿子的被[生]与诗篇二7的『生』不同，后者的『生』是有时间性的。是个譬喻而已。使徒行传十三33、希伯来书一5、五5引用这句话在基督身上，只不过说明要基督作王而已。但开头所讲的[生]，则不能作一个有时间性的动作，好像说初时神是单数的，后来才变成众数。这个字的真正意义是表明一种永恒的关系：神的第一位永远是圣子的圣父，而第二位永远是圣父的圣子。第三世纪时，俄利根（Origen）兴奋地称这种思想为圣子『永恒的被生』（eternal genenetion）这也是三位一体神其中一种独特的荣耀。

奥秘

根据迦克墩（Chalcedon）,道成肉身的定义就是『一人具备两种本性：全然是神，也全然是人』;而巴特（Barth）又说是『人而神，人而神』.这两句话听起来十分简单，其实却是深奥难测，可以用来否定那些古老的异端，例如说耶稣只有人的肉身而无人的灵魂，或者说耶稣永远是两个位格存在于一个躯体内，又可以否定现代的异端，如神的儿子[成为肉身],不过是圣经内住的一个特殊情况而已等等。要了解道成肉身正面的意义，就不是我们自己所能做得到的了。不过可以放心，你在相信基督以前，不一定要先知道神是怎样成为人的！不管你明白不明白，『道成了肉身』(约一14)就是事实。这是绝对超乎我们所能理解的伟大神迹。因为爱的催逼，这神迹的价值。相反地，我们应该发出赞叹，要尊崇、敬爱和高举这位[耶稣基督，昨日、今日，一直到永远是一样的]主（来十三8）。祢的慈爱奇哉妙哉，神为我成肉身。在祢荣耀圣殿前，我灵俯伏，因祢是光，是拯救。虽然死亡于我为奥秘，我仍盼望，在主辉煌宝座前降卑。

经文研读道成肉身的神子 西一13—23 思想与讨论的题目为什么称耶稣是一位被神感动的人，或是一位超级天使，或甚至是一位神明，仍然是不正确的呢？说圣子不是受造物，有什么重要？为什么接受耶稣基督，就是等于接受基督教？

8 由童贞女马利亚所生

圣经说神的儿子藉着超然的能力，就是透过童贞女生子来到这世界；也藉着超然的能力离开，就是透过复活和升天。祂的一来一去均完全应验了旧约圣经的预言（赛七14预言童贞女生子五十三10——12预言复活和升天）。

耶稣进入世界和离开世界这两个神迹，都宣布同一个信息。首先，这两个神迹告诉我们，虽然耶稣是个实实在在的人，却比人更超越，祂在世时所过的生活，是百分百人的生活，但同时也是神的生活，祂虽然与父神同工，创造了这世界，但却以客人的身分到自己的地方来；祂从神那里来，又回到神那里去。

早期教会教父深信耶稣是由童贞女所生的，不是因为这个事实证明了耶稣不单是个普通人，也是一位真神，乃是因为从这个事实，我们知道耶稣是一个真实的人，而不是天使或鬼魂，或只是一位好像人的东西。使徒信经之所以包括童贞女圣子一条，大概就是要驳倒当时的幻影说（Docetism）。今天，信经也同样有力地驳倒不认基督为神之说（Humanitarianism,此派只承认耶稣是一位完人）。

此外，这两个神迹也表明了耶稣是绝对无罪的。耶稣是由童贞女所生的。自然没有受原罪的遗传，祂的一生也是无本罪的，所以祂的行为、态度、动机和欲望自然也都是毫无错误。新约圣经亦强调耶稣无罪的本性（约八29、46，罗五18，林后五21，来四15，彼前二22—24等）。正因为祂是无罪的。所以当祂在十字架上完全献上了自己后，死亡也再不能拘禁祂了。

两种记录

新约圣经有两段关于童贞女生子的记载。表面看，这两段记载各不相同，其实是互相补足。就是马太福音第一章关于约瑟的记载，及路加福音第二章关于马丽亚的记载，这两段经文都是认真的历史记录。虽然古代的历史学者常以艺术家和道德家自居，以致他们多不 强调资料的来源，但路加却好像及希望读者知道，他所得的资料是马丽亚的第一手叙述（比较路二51与一1—3）。

马太和路加都各自写出耶稣的家谱（太一2—17，路三23—28），这两个家谱使一些人感到诧异。其实至少有两种最直接的方法，可以使这两个家谱互相协调在一起的。第一，路加所写的家谱，其实就是马丽亚的家谱，不过是由约瑟一代开始而已。因为约瑟是耶稣生身的父（二十三节），而一般人都使根据父亲来追溯自己祖先的。另一种解释使，路加以父系方式记载家谱，与马太以帝王世袭方式记载法成对照。有观详细可参看布鲁斯教授（Prof.F.F.Bruce）所编『新编圣经字典』（The New Bible Dictionaey ）里的『耶稣基督的家谱』条（Genealogy of Jesus Christ）。

疑点

过去一百五十年来，有不少人对耶稣为童贞女所生，以及肉身复活的事情产生怀疑。起初，是由一些以理性为理由反对神迹的基督教人士所引起，虽然现在以成历史（真最好不过），但仍留下若干影响，好像清理过烟灰碟后，仍有烟味留在房内一样。不错，单单相信那永恒、先存而道成肉身的圣子而否认祂降世和升天的神迹是可能，虽然不合常理，也不容易这样做。若真要这样做，你会遇到更多自相矛盾的地方。因此，我们应该抱一个合逻辑和唯一合理的态度来看这件事，就是既然我们已经承认耶稣是神道成肉身来，这两个神迹，不过是祂成为肉身这件大神迹的小角色而已，自然没有须要怀疑的地方。

同样，要是我们否认耶稣为童贞女所生的神迹，我们也会顺理成章同时否认祂肉身复活。这两件神迹本来就是同样重要的。所以，相信其中一件而又否认另外一件，实在不合理。

马利亚在产下耶稣之前是童贞女，但后世却认为她卒世童贞，那不过是人的幻想而已。福音书告诉我们，耶稣是有兄弟姊妹的（可三31，六3）。

使徒信经宣称耶稣『因圣灵感孕，由童贞女马利亚所生』，为的是要证明道成肉身这一件事实，而不是要荣耀耶稣的母亲。不幸罗马天主教会却由此引出神学上的圣母论（Mario_ligy）及在信仰上引出敬拜马利亚的行为（Mariolatry）.圣母论宣称，马丽亚与耶稣同工，施行救赎。又说，马利亚跟耶稣一样，生下来就是无原罪的（圣母无原罪成胎说Immacu_late Conception）。死后又立即进入复活的荣耀去（圣母升天说(the Assumption),这些都是无圣经根据的。

真正的马利亚，就是圣经所记载的马丽亚，她承认自己不过是罪人：『我灵以神我的救主为乐。』（路一47）既然称呼神为『我的救主』，即承认自己有罪，待拯救。马丽亚享受到与神同工，为世人带来福气的权利，她也为此付上代价。她又谦卑接受神的恩典。在这两方面，她都为我们立下美好的榜样。很少父母肯向儿女学习的。耶稣曾经感叹地说：『大凡先知，除了……本家之外，没有不被人尊敬的。』（太十三57），可三20以下，31—35，约七3——5），后来都深信不疑（徒一14）。我们能够学效他们吗？

经文研读

为童贞女所生 太一1—25 路一26——56 思想及讨论的题目耶稣基督降世及升天的神迹，使我们对耶稣有什么认识？你认为我们应该抱相同的态度来看耶稣为童贞女所生及复活的神迹吗？圣经所记载的马利亚，与罗马天主教传统上所讲的马利亚，有什么分别？

9 在本丢彼拉多手下受难假如某一派科学家，或某一党政治家不断重复地说，他们的创始人是因为蓄意破坏法纪扰乱治安，而被政府处死的，那真是不可思议！然而，这正是基督徒所做的事情，而且耶稣的十字架还是使徒信经的重心，『在本丢比拉多手下受难，被钉于十字架上。』让我们把这句话由尾倒读上去。『被钉于十字架上。』钉十字架是罗马人正式用来处死罪犯的方法，说『耶稣是被死在十字架上的』，即等于我们今天说，祂是接受绞刑或上电椅而死的一样。

比拉多

『在本丢比拉多手下』。希特拉名留于世，因为他曾经杀害耶稣，于是成为知名的历史人物。当时犹太人被罗马人所统治，无权处决任何人。犹太人控告耶稣自称是救主，是基督（他们认为耶稣这样做是亵渎神）的罪名成立后，他们只好把耶稣交在统治者者的手里，由他来发落。当比拉多做了那空前绝后的愚蠢动作——洗手表示清白后，兵丁就可以执行那合法的谋杀。将那无辜的耶稣当做一般罪犯来处死，为的是要讨民众的欢心。比拉多还自以为是个公正严明的好官，你说可笑不可笑？

受难

『受难』，这词不单是遭受痛苦的意思。按较广和较古老的意义来说，是指一个受着别人的行为所影响的对象，英文Passion（受难）是由拉丁文Passus转过来。耶稣受难的意思就是神和人都给耶稣带来痛苦：[祂既按着神的定旨先见，被交于人，你们就藉着无法之人的手，把祂钉在十字架上杀了。]（徒二23，这是彼得第一次讲道）。神藉着十字架所成就大旨意是真实的。钉死耶稣的人所犯的罪也同样真实。

耶稣被钉十字架有什么目的？就是为了施恩给罪人而对罪恶施行审判。人不公平地审判主却成就了神公义的审判。耶稣在十字架上尝尽了肉体和心灵上一切的痛苦，也尝到因我们的罪而带来神的忿怒、弃绝的滋味。祂代替我们受审，为我们赎罪。『我们都如羊走迷……那耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上。』（赛五十三6）无罪救主为我死，我众罪恶得勾消。公义之神心满足，因见主，赦我过犯。

挽回祭

现在我们真正谈到基督教信仰的中心了，什么可以说是基督教信仰的中心。如果将道成肉身比作圣所，那么，赎罪就是至圣所了。由天堂的喜乐和福气至骷髅地的痛苦和羞辱之间有一连串的步骤，假如道成肉身是一个最大的神迹，这神迹不过是这过程中的第一步而已（腓二5－8）。神的儿子所以成为人，就是为要流出自己的血，把自己成为一个完全、无瑕疵和十足的祭和供物，赎去全世界人类的罪恶；『神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了。』（罗八32）这就是神的爱了（罗五5－8）。

约翰有一句伟大和荣耀的话，就是『神就是爱』，这句话常常被人误解，以为神的爱只是一些小惠，可有可五。因此约翰解释这句话的时候，强调救赎就是神爱最大的表现，乃是神特殊宝贵的恩赐。他说：『神差祂独生子到世间来，使我们藉着祂得生，神爱我们得心，在此就显明了。不是我们爱神，乃是神爱我们，差祂的的儿子，为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。』（约壹四9－10）

耶稣基督的十字架包含多重意义，若把它看作为我们的罪而献上的祭，就是挽回祭（罗三25，约壹二2，四10，来二17），作用是抹掉我们在神眼前的罪，藉此止息神向我们所发刑罚的怒气。因为修订标准版（RSV）把罗马书三章二十五节的挽回祭译作expiation(补偿，只是抵债，没有挽回之意)，不完全。因为挽回祭不单补偿罪过，还使神、人和好，叫我们跟那位被人所触怒了和神人隔绝了的神重修旧好（罗五9－11）。我们实在不应该任由神的怒气降到我们这些罪人身上，而应高举救主所成就的大功，就是拿和平代替忿怒。

十字架也是赎价，由于付出代价，就能救我们脱离捆绑和痛苦（弗一7，罗三24，启五9，可十45）。因此是救赎，也是胜利，胜过一切恶势力，这些恶势力从前会使我们陷在罪中，远离神，现在仍然有这种倾向（西二13－15）。我们若要全面了解真理，就必须从上面每一个角度去研究。

保罗说，神的儿子『爱我，为我舍己』，所以『我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架。』感谢神，我也有同感，你呢? 经文研读十字架的意义 赛五十三罗三19－26 来十1－25

思想和讨论的题目『受难』二字（拉丁文passus）的完整意义是什么？『神和人都给耶稣带来痛苦』这句话有什么意义？请解释一下。耶稣基督的死和你的罪有什么关系？

10 降在阴间

『死亡』一词被视为一种『新禁忌』，今天一般有修养的人士，都不会在公众场合提及这个名词。可是，纵然人们不喜欢谈论，却是人们无法逃避的事情。人生必须面对的一件事实――不管你事情知不知道，或届时疼痛与否，总有一天，生命必须中止。问题是，如果我的生命要中止了，我应该怎样面对这死亡的事实呢？

基督徒的胜利

基督徒坚持圣经里的耶稣现今仍然活着，而且那些接受耶稣为主、救主和恩友的人，必定能够从耶稣那里得到一切人生问题的答案，包括死亡的答案在内。因为『耶稣领我们走过的地方，必定不会比祂自己从前所走过的黑暗』。耶稣亲身尝过死亡的滋味，亦已经胜过了死亡，所以当我们要去尝试死亡的滋味时，祂就能扶持，带领我们经过死亡而进到永生。没有耶稣基督，死亡是『恐怖之王』；但有了耶稣基督，死亡的毒钩――那伤害我们的权势，就不再存在了。

有一位叫约翰彼士顿（John Preston）的清教人士很明白这个真理，所以当他弥留之际，人问他面对死亡，害怕不害怕，他低声答道：『不，我只不过更换我的住处罢了，我的伙伴却仍是祂。』他好像在说：我要离开我的朋友了，但我却不会离开我的恩友，因为祂永远不会离弃我。

这就是胜利，战胜了死亡，也战胜了死亡所带来的恐惧。为了指出那条通往胜利的道路，使徒信经宣称耶稣基督的复活前，先说祂『降在阴间』。虽然在主后四世纪前，这句话还未加入信经之内，以致一些教会忽略了这件事实。但我们现在已经明白，这是一件极为重要的事实。

阴间，不是地狱

英文的翻译是不正确的，因为英文“Hell”(中文现今译作『地狱』)一词，自从英译使徒信经成立以来，已经更改了这个字的意思。『阴间』的愿意是指死人所到的地方，希腊文是Hades，希伯来文是Sheol。我们现在要讨论这个字的意义。使徒信经重述彼得所引用的诗篇十六篇第十节说：『祢必不将我的灵魂撇在阴间。』（修订标准本RSV作Hades。属正确；钦定本阴间作Hell）当耶稣复活时，这节经文就应验了（徒二27－31）；可是自从十七世纪以来，英文“Hell”（地狱）一词，只解做不信神的人最后得报应的地方，而新约圣经里用来表达这个意思的字眼却是“Gehenna”(希伯来文)。这个字才是现代英文得“Hell”。使徒信经所表达正确的意思是：耶稣不是进到地狱（Gehenna或Hell），而是降在阴间（Hades）。既是说，祂确实死了，而且从真实的死亡里复活过来。此外，我们是要解释一些，『降生』一词并不是指从巴勒斯坦的地面降到阴间下面，就如『复活』，也不是说耶稣好像广场的升降机一样，从地底下升回地面。用『降生』这个词不过是要说明阴间是死亡的人的灵魂所拘留的地方。生命比地上更低级和卑*。因为在世上身体和灵魂互相结合，这才算是一个真正完整的人。

耶稣在阴间

『按着肉体说，祂被治死，按着灵性说，祂复活了。』（彼前三18）耶稣下到阴间，而圣经也简略地告诉了我们，祂在那里作些什么事情。

第一，祂下到阴间，亲自把这地方变成乐园，给那个悔改的强盗居住（路二十三43），有些人生前见过耶稣就相信了祂，耶稣也许同时把乐园赐给这样的人，就如今天祂同样对待那些在死前相信祂的人（腓一21－23，林后五6－8）。

第二，耶稣使旧约时代信徒之灵魂得到完全（来十二23，比较十一40），使他们脱离那素来拘禁着他们幽暗如坑否认阴间（诗八十八3－6、10－12），一同进入享受乐园的快乐。中世纪时代幻想的所谓『地狱劫』（harrowing of hell），就是以这一点未中心内容。

第三，彼得前书三章十九节说，祂曾经『传道』（大概是宣布祂王国的成立和祂已经被认为世界的审判官）给那些在洪水以前行叛逆的，被囚禁的（灵）听，这灵大概是指彼得后书二章四节所说犯了罪的天使，他们也是创世记六章一至四节里所说的『神的儿子们』。有些人根据这段经文说，所有在今生没有听过福音、或听过而又拒绝的人，在来世也必定会再听到福音。但彼得这里所说的话，对这种臆测丝毫没有保证。

耶稣曾经下到阴间，这件事情所以重要，不是因为上述的原因，而是因为我们现在可以面对死亡。使我们知道，我们再弥留时，并不孤单，耶稣已经先到达那里，祂会一路带领我度过。

经文研读

基督徒对死亡的看法 腓一19－26 林后五1－10 提后四6－18

思想和讨论的题目

圣经里的阴间（Hades）和地狱（Sheol或Gehenna）的意义是什么？请加以分辨。我们怎样知道耶稣基督曾经实实在在的经历过死亡？它有什么重要的意义？我们面对死亡的时候，有耶稣基督的同在与否有什么分别？

11 第三日假设耶稣在十字架上死亡后，就永远的死去，或跟苏格拉底和孔子一样流芳百世，留给我们美好的榜样和教训，不是足够了吗？你的看法怎样？

耶稣的复活举足轻重

足够？似乎对什么来说。对基督教信仰来说就决不足够。假如耶稣死后没有复活，基督教就要倒台。下面四点可以证明：第一， 保罗在歌林前书十五章十七节说：『基督若没有复活，你们的信便是徒然，你们仍在罪里。』第二， 我们也没有复活的盼望了，惟有等待与耶稣一样永远死亡。第三， 如果耶稣不是已经复活，祂就不是在掌权，也不会第二次来到世界上，使徒信经里，列于『受难』、『埋葬』以后的一切字句都要删去。第四， 基督教信仰不会像初期教会的信徒所相信的一样，是与一位活生生的主，就是福音书所写的耶稣相交。那时，福音书里面所记载的耶稣只可以成为你心目中的英雄，但却不能成为你的救主。

一个历史事实

为要说明耶稣的复活是历史事实，使徒信经实在去把日子算过——『第三日』。按古时的日子计算法，主后约三十年，耶稣在『本丢彼拉多手下受难，被钉死在十字架上』的那天算作第一天，直至第三天，在巴勒斯坦的首都耶路撒冷，耶稣复活过来，留下一个空的石堆，从此以后，死亡就给战胜了！

我们能否肯定说这是真实的事呢？是真实的。我们有很充分证据。坟墓是空的，却无人能够拿出尸首。以后一个多月里，门徒经常意想不到便遇见复活的耶稣，而且还是一群人同时看见祂（最少两个人，最多五百人）。在这种情况下，他们所见的不能是幻觉。

那些门徒肯定自己所看到复活的基督不是幻觉，不但如此，他们虽然面对嘲笑、逼迫，甚至生命危险，仍然乐此不疲地宣讲耶稣复活的事实。他们的行为，对当时流传的一个恶意谣言，说门徒偷耶稣的尸体（太二八11——15），提出一个最有力的认识到信仰的实体。

慕尔教授(Prof. C.F.D.Moule)说得好：『假如我们不承认耶稣复活是历史事实，就等于连拿撒勒人民曾经出现在历史上的事实也否定了，但后者却很明显是记载于新约圣经里的。若真是这样，我请问那些非基督徒的历史家，我么应该用什么东西去填补这两个历史上的空洞呢？』假如耶稣的复活不是客观的历史成因，也就不会有现在的历史结果。

面对证据

有一位基督徒在一次公开辩论中，指出他那位怀疑的对手要具备比他自己更大的信心。他说：『面对证据，我不能相信耶稣没有复活，而事实上，祂的确复活了！』真的，不信耶稣的复活比相信耶稣复活更困难，而且困难得多。你明白吗？相信耶稣基督是神的儿子和复活的救主，和赞同那曾经怀疑过的多马说『我的主、我的神』，实在是一种超越理性的行为。可是，当你面对证据的时候，人所做，唯一最合理的事情，就是这样赞叹了。

耶稣复活有什么意义？

耶稣的复活有什么意义呢？一言以蔽之，证明自己是神的儿子（罗一4），证实祂的义（约十六10），显示了祂胜过死亡（徒二24），保证信徒得蒙赦罪、称义（林前十五17，罗四25），以及将来复活（林前十五18）；并且使信徒过着复活的生活（罗六4）。奇妙极了！不错，耶稣的复活，的却给人带空前最大的盼望。经文研读耶稣的复活 约二十1——18 林前十五1——28 思想和讨论的题目假如耶稣没有复活，基督教信仰会有什么不同？有什么证据支持耶稣的复活？为什么作者仍为相信耶稣的复活是『唯一最合理』？你赞同他的说法吗？

12 祂升到天上

信经『祂升到天上』，是回应耶稣所说的『我要升上去』一句话（约二十17；比较约六62）。『到天上』一句是重述天使在耶稣升天时所说的『离开你们被接升天』这句话（徒一10）。但『天』是什么呢？是指天空或是外太空呢？使徒信经是否说耶稣是第一位太空人呢？不，使徒信经和圣经说的是另一回事。

天是什么意思？

圣经的『天』有三个意思：一，是指神那无限和自存的生命。根据这个意义，我们可以说，神是永远居住在『天』上的即使地球不存在。二，指天使和人类分享神生命时的状态，不论是今生浅尝到的滋味，或是来生丰丰满满的饱尝。根据这个意义，我们说基督徒一切的赏赐、财产和基业都是在『天上』的，而『天』就是基督徒最后盼望的总归。三，是指天空，因为天空是在我们上面，是我们所认识的一切事物中，最接近『无限』的东西，所以象征着神永恒的生命所占据的时间和空间，就如彩虹象征着神永恒的约一样（创九8——17）。　

圣经和使徒信经宣称，耶稣复活后四十天，祂以一种新颖但重要的方式升上天，就是升到上面讲第二种意义的『天』去。『坐在全能的父右边』的意思是，凭着父神的名义和全能统管万有，为祂的子民谋求长远的好处。『在神的右边』，不是指天庭宝座实际位置的右边，而是指帝王的权柄（参看徒二33以下，罗八34，弗一20，来一3、13，十12，十二2）。以弗所书四章十节说祂『远升诸天之上』，是指祂恢复道成肉身以前，不受任何受造物拘限的生命；『要充满万有』，是指祂在任何地方都施行祂的王权；『升上』，表示祂已得到无比的尊容和能力。

升天

那么，究竟耶稣当时升天实际的情况又是怎样的一回事呢？当然并不表示祂变成了太空人，乃是要给门徒看一个神迹，正如祂变像时所作的。鲁益斯（C.S.Lewis）给我们描写当时的情况：『他们首先看到耶稣急促地垂直向上移动，然后看到一片模糊的光（大概就是圣经所说的云），跟着就什么都看不见了。』换句话说，耶稣被提到上文所讲第三种意义的『天』上去，然后作王，直到末日的大审判。不过以亲身上升的行动，让门徒亲眼见到。我们不要为此觉得奇怪，因为不论是往上升、向下移、向侧移、渐渐模糊或徒然失踪，耶稣总要透过其中一种方式被提的，那一种最能表达耶稣从此在荣耀中作王的就是最好的方式。耶稣升天所带给我们的信息就是『救主耶稣作王』！

我们的心在天上

在主后一世纪，人都饱受社会的压力而厌世，严肃的哲学家认为人类最佳的选择就是自杀，可是当时的基督徒却抱着满怀坚定、快乐、活泼自然的人生观。不管世界把他们压逼成怎样，他们仍然感觉自己凌驾世人之上，是当时的人产生深刻的印象。直至现在，只要基督徒真的活得像个基督徒，这情形依然存在。这种风气的促成基于下面三个观念：

第一， 这个世界是神的。世界确是由基督所统治，因为祂已经大大胜过管辖这世界的黑暗权势。事实的显明只是时间而已。神和撒旦的战争，就像一局棋赛，胜败已定，只不过负方仍不肯放弃，又像末世时公然抵挡神的人，将被打败而仍频频的猛烈反攻，结果仍注定失败，中了胜利者的圈套以致全军覆没。因此有人希望把我们现在计算的立法A.D.（Anno Domini既『主后』）由主被钉十字架、复活和升天那一年算起，而不从耶稣出生的那一年算起（当然现在才这样做似乎太迟），因为在那一年，耶稣才建立其它的主权，就如祂今天在宇宙中做主一样。

第二， 有基督。就是在天上作王、为我们『代求』的主（罗八34，来七25），祂『显在神面前』，作我们的『中保』（来九24，约壹二1），使我们能『蒙恩惠作……帮助』（来四16），并且因着神的爱而得蒙保守至永远（好牧人得应许，约十27－29）。『代求』并不是求别人施舍得意思，而是指一位有权有势得人为了他人得益处而作出干预的行动。真的，耶稣既是祭司、君王和挽回祭，因此祂在天上的地位本身已经足可为我们代求；单单使祂住在天上的事实，已经确保我们得着恩典和荣耀了。

一首十八世纪的短诗把这方面真理说得最清楚不过，读来令人振奋：祢因爱舍性命，这乃我们认定，救主竟然爱我，原委却难说明；但我确实知道，我俩同结一灵，主在将来显现，我也定必同荣。

第三， 我们是神的子民。这是神所赐的经历和知识。基督徒的灵命能够随时随地与圣父和圣子作隐秘的交通，这种交往极为紧密，就是死亡也不能将它隔绝，因为那时，永远的生命已经开始了。这是我在地上尝到天上生活的滋味，每一位神的子民或多或少都会经历到，原因是信徒都经历过死――不是肉身的死，而是自我和精神（personl and psychic）上的死，而进到未来的生命里。『你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面』（西三3，比较二12，罗六3－4）。『当我们死……的时候，便叫我们与基督一同活过来……又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上』（弗二4）。

祷告书中关于升天的祷文是：『我们全心相信神的独生子主耶稣基督已经升到天上。求主使我们的心与灵都一同升到天上，永远与耶稣同在。』以上所提的三点，希望我们也能答道这个境界。

经文研读升天的重要 徒一1－11 弗一15，二10

思想和讨论的题目：耶稣升到天上是什么意思？祂返回什么地位上去？耶稣基督现在做着些什么事情？祂在天上的职事跟我们有什么关系？

13 祂必再来

使徒信经的中心，就是为耶稣基督的过去、现在和将来作见证：过去祂曾降生、受死、复活和升天，现在掌权，将来有一天，祂会再回来施行审判，就是审判活人和死人。圣经说：耶稣再来的时候，我们的肉身也会复活，并且会如使徒信经所说的，得到完全永恒的生命。那时，整个宇宙也将开始一个新秩序。大日子将要来临了！（太二五14——46，约五25—29，罗八18—24，彼后三10——13，启而是11至二十一4）

基督徒的盼望

以使徒信经的力量作为人生的保障，莫过于主再来这件事实了。今天人类普遍意志消沉，因为他们没有盼望。他们看到前面的世界，不外事站着、经济崩溃或是毫无生气，总之生无可恋。共产与耶和华见证人利用建立天堂在人间为口号，吸引人来归向他们。他们这样做，一方面会带来革命，另一方面会引致哈米吉多顿大战。基督徒有一个超越上述两者的盼望。对于这个盼望，本仁约翰塑造出来的坚固先生说：『我将来要望那里去，这思想就像一块火红的炭藏在我心中。』使徒信经中『祂必快来』这句话，把这个盼望说得最我要。

有一种说法说：每一个基督徒离开世界的时候，耶稣就立即再来，可是使徒信经所说的时候，是指祂公开地再来，且是改造天地和审判全人类的那一天。那时，蒙悦纳的基督徒，会因着他们忠心的事奉而得到『宝血买来的白白的赏赐』，叛逆的则被主拒绝，因为他们拒绝主在先。耶稣所施行的审判，称为『公义的审判』（提后四8，罗二5——11），绝不会徇私旺发。

肯定和光荣

有人认为不会有世界末日这回事，但我们有神的话为证。况且，现今的科学家也郑重地告诉我们，这世界绝对有可能给核子战争、人口爆炸或粮食短缺等灾害所毁灭。虽然耶稣基督的再来并不是人所能构想出来的，但神的大能又何尝不是超乎人的想象力呢！今天同时活在千万人心灵里的耶稣，当然将来也能够向复活的人显现。我们不知道祂何时会再来（所以我们要当作准备），也不知道祂会怎样再来（祂可以好像一个炸弹爆炸一样，一霎那之间就来了）。但『我们知道主若显现，我们必要像祂，因为必得见祂的真体』(约一三2)。知道这些已经够了！『主耶稣啊，我愿祢来』（启二十二20）。

为什么失了色？

耶稣基督再来的信息使初期教会感到异常兴奋，超过三百处的经文曾为这信息作见证，既平均十三节的经文就提起一次。可是现在对我们来说，这信息并没有叫我们感到兴奋，反叫我们感到烦恼！曾经一度用来形容圣灵的『使徒信经里的灰姑娘』（Cinderella of the Creed）这一句话（编者按：意指信经里有关圣灵的问题从未受人注意，最近忽然受人注意起来），现在用来形容耶稣的再来贴切的多。为什么耶稣再来的真理会变的这样暗晦不明呢？看来有四个主要的原因。

第一， 这是一个反动的时代，过去半个世纪以来，人们不断钻研圣经中的预言，反为使人变的疏于祷告，对教会产生消极态度。对基督再来的先兆和日期的不断研究的风气，和随之引发而起的教条主义，使不妥当的（他们忽视了可十三32及徒一7的教训），并且令人对这个真理产生误解。

第二， 这是一个怀疑的时代，人们既然对耶稣基督亲身复活、升天产生怀疑，当然也对基督的再来产生极大的疑惑。

第三， 这是一个畏缩的时代，现在的基督徒，一方面批判西方教会以外物质为上的理论和马克思主义，另一方面却不能放弃那吸引着他们的『今生的物质』。因为他们一旦这样做，教外人士便会职责他们漠视社会和经济正义。故此，人们变贬低了耶稣将来要结束这世代，和这个盼望的价值。

第四， 这是一个贪慕世界的时代，起码西方富裕的基督徒是如此。我们越来越少想及基督显现时所带给我们更美好的东西，因为我们的思想正越来越被今生的享乐所吸引。没有人愿意受逼迫或遭遇贫穷，但谁能否认，这些事不会给我们带来益处的呢？

以上四点都是病态和无价值的观念，求神使我们能超越它的

要预备

『要预备』，主对门徒说：『因为你们想不到的时候，人子就来了。』（太二十四44）究竟人要怎样预备，保持不松懈呢？就是把与神与人的关系采取『即席记帐』方式，像耶稣告诉我们，有一天的生活，就过一天的生活好了（太六34）；此外，正如凯恩主教（Bishop T.Ken，1637－1711，英圣诗作家）一首诗歌中的劝告：『把每一天视作祢最后的一天来生活。』未来的生活工作不妨计划得长远些，但心灵上却要准备随时都可离去，我们每天得的生活都要有这种灵性上的操练。当主再来时，祂应该看到祂的子民正在为教会复兴而祈祷，为全球的福音工作而计划，却同时已经预备好离开了。既然童军也可以在日常发生的每一件事上做到他们的口号所说的『作好准备』，为什么基督徒在面对基督再来的事情上，对这件功课学得那样缓慢呢？

经文研读

基督徒对基督再来的看法 路十二35－48 帖前四13－五11 彼后三思想和讨论的问题为什么耶稣基督再来是基督徒盼望的原因？基督再来时，祂会怎样做？你会作何反应？关于耶稣再来，有那方面是圣经没有告诉我们的？你认为神为什么讲这些事情保守秘密？

14 我信圣灵

『灵』（ghost）本来的意思，是指人里面有一种精神力量。相信『灵』，用现代的语 ，就是信一种有位格的力量，离开人的躯体时，仍然可以活动。根据这种解释，『灵』（英文spirit）字，和英文“ghost”,意义相同。英文圣经中，用ghost而不用spirit是十分对的。因为希伯来文和希腊文的『灵字』（ruach，pneuma），本来是风的意思，却用来解作人和神的一种有位格的力量。可是，现在“ghost”这个字，已经解作鬼，或指一些恐怖的、吓人的东西。因此，我们最好称神的第三个位格为『圣灵』（Holy Spirit）了。使徒信经第三段的开头说：『我信圣灵。』信经从圣父的创造工作和圣子的拯救工作，进而谈到圣灵的再造工作。因此，人在基督里，和透过基督，才真正被改造成为新人。我们今天有教会（新社团）、（新关系）、复活（新存在）和永生（新实现），但在这些之间，人必须先信靠圣灵本身。

基督的灵

圣灵是神圣的、自主的位格，是神命令的执行者。祂执行些什么工作呢？对象又是谁呢？错误的观念往往在这里产生。许多基督徒及教外人士都将一些神秘的现象或艺术灵感与圣灵拉在一起，有些人想到圣灵，就立即联想起基督徒奇异的历史，例如感到很兴奋、见异像、得启示、说方言和神迹治病等。其实这些不过是圣灵次要的工作而已。

旧约圣经把圣灵和创造连在一起，神的创造（创异一2）和人的创作（出三十一1——6）都有圣灵的参与，又与神的发言人同在（赛六十一1，尼西亚信经称为圣灵藉着先知讲话），圣灵又成为祂仆人的装备，使他们有力量去办事（例如士师、帝王等，士十三25，十四19，赛十一2，亚四6），唤起个人和教会追求的心（诗五十一11，结三十六26，三十七1——14，亚十二10）。新约圣经中，我们看出，上述的例子都有更深一层的意义，就是圣灵与圣父圣子的工作性质不同，是另一个有位格的动力，又称为基督的灵（罗八9，彼前一11）。

更正确了解新约圣经怎样看圣灵的工作，就必须看圣灵工作目的与圣父的工作目的是否完全相同，即是说，有没有使圣子得着荣耀和颂赞。因此——

第一， 从圣子『由圣灵感孕』开始，圣灵就一直服事着祂，一生都是这样。耶稣受洗时，像鸽子降在祂身上，表明耶稣不但是赐圣灵的神，而本身也被圣灵充满（；路四1，参14、18）。耶稣也是『藉着永远的灵』把自己献上，为我们赎罪（来九14）。

第二， 圣灵成了耶稣的差役，就是『另一位保惠师』（帮助者、支持者、辩护者、鼓励者）。圣灵透过福音把耶稣介绍给我们，藉信心把我们与耶稣连在一起，又住在我们里面，使我们长出『圣灵的果子』，改变我们成为『耶稣的形状』（加五22，林后三18）。

『祂要荣耀我（不是圣灵自己），因为祂要将受于我的，告诉你们。』（约十六14）耶稣的话显明了圣灵自我隐藏的性格。圣灵的工作就是单单高举耶稣基督，所以我们看不到的不是圣灵，而是基督。如果我们肯安静，用信心的耳朵去听这声音，圣灵就好像站在我们背后，一面叫我们把注意力集中在耶稣的身上，一面又不停地催促着我们说：到祂那里去，跟祂交个朋友吧。终于我么付诸行动，从此就开始我们基督徒的生活了。

见证和职事

圣灵是见证人，也是牧师，因为祂是第一位说服我们相信福音书中的耶稣，即新约圣灵里的基督，是的确存在的，而且是为拯救人类而来。第二，祂向我们保证，我们信了耶稣之后，就成为神的儿女和基督的后嗣（罗八16）。第三，祂感动我们为耶稣基督作见证，圣灵也是为基督向我们作见证，叫我们去相信基督（约十五26）。圣灵所见证的果效，并不是一些私人的启示或一些素来不为人所知的事情，而是要人领悟神公开向人所作的见证；这些见证早已记载在圣经里，只是未有人留意罢了。保罗所说『照明你们心中的眼睛』（弗一18）就是指圣灵的工作。第三、圣灵将一种或多种恩赐分给每一个基督徒（恩赐就是服事神和人的时候，把耶稣基督表彰出来的能力），使他们在教会（基督的身体中），互相配搭，彼此服事（林前十二4——7，弗四11——16）。这种多重的职事，是耶稣透过我们的手、脚和口，使祂自己在天上的职事伸延到地上来。人得着圣灵的恩赐，应该要进一步事奉耶稣基督和荣耀祂，惟有这样，耶稣基督才能继续完成祂为世人所作的工。

圣灵的记号

那么，当那位在基督里自我隐藏的圣灵，祂作工时有什么记号呢？首先不会是神秘兴奋的感觉，也不是异像或所谓启示，不是神医，不是说方言或表面化的神迹，因为撒但也可以利用我们的身心，和我们堕落的本性，行出上述相同的异能（帖后二9，西二18）。唯一可靠的记号，就是有人承认圣经里的基督，信靠祂，因着祂所赐下的恩典而爱祂，为着祂本身的荣耀而事奉祂， 同时，信徒实实在在的远离罪恶，过着圣洁的生活，活出基督形象的生活（林前十二3，林后三17）。我们若要认定『灵恩派』和『基督教科学会』的教义是否合乎真理（当然，可能得到两个完全相反的结论也说不定），就必须要靠这些作为标准。

因此，当我这基督徒说『我信圣灵』的时候，我的意思应该包括下列几点：第一，我相信我可以超越时间和空间，与那位又真又活的、新约圣经里的基督互相交通，祂是我透过圣灵所寻找到的。第二，我愿意完全敞开我的心灵，让圣灵带领，使我获得基督应有的知识，过着顺服的生活，事奉神，希望圣灵每天都这样带领我。第三，我感谢圣灵，因为祂保证我成为神的儿女和神的后嗣。真的，相信圣灵实在是一件荣耀的事情！

经文研读圣灵的职事 约七37－39，十四15－26，十六7－15 罗八1－17

思想和讨论的题目圣灵的工作，与圣父、圣子的工作有什么分别？作为『耶稣基督的使者』，圣灵做些什么工作？如果一个人自称是基督徒，却又怀疑自己是否经历过圣灵的工作，你会怎样向他解释？

15 我信圣而公之教会

使徒信经之所以先提出相信圣灵，然后才论到教会及个人的得救问题（赦免。复活、永生），其实正切合严谨的神学逻辑。虽然圣父圣子爱教会，而且圣子更教会技术过来，但真正藉着赐信心给人而创造教会的确实圣灵。藉着教会的圣工和肢体相交，人享受到救恩之乐。

很不幸，就在这里产生意见分歧。罗马天主教和基督教同样宣读使徒信经，但却各走异路。什么缘故呢？基本上是因为对『我信圣而公之教会』这句话的解释不同。这里所指的『教会』根据尼西亚信经，是指『一个圣洁、大公的使徒教会』。

天主教与基督教对垒

天主教的教义认为，基督的教会是一个组织的团体，维系着一群受洗的信徒，他们与教皇相通，并且接受神职人员的教导和统治。教会是圣洁的，因为教会产生圣人，而且教会不会犯严重的罪；教会是大公的，因为它是普世性的，随时愿意接纳相信的人；教会也是建于使徒根基上，因为教会神职的编制（ministerial oeder,即圣秩）都是由使徒传下来的；而教会的信仰（包括与圣经无关的教义，如圣母无原罪成胎、圣母升天、弥撒祭和教皇无误等）也是从使徒的信仰的基础稳健地成长出来。至于其他不属天主教的教会的团体，不管如何酷似教会，也绝不能被承认是教会的一部分）

基督教却从圣经的立场反对上面的看法。根据圣经，教会是普世信徒所组成的団契，教会的元首就是基督；教会是圣洁的，因为教会是分别为圣献给神的（虽然教会也难免会犯罪）；教会是大公的，因为教会包罗世界各地的基督徒；教会是建于使徒根基上的，因为教会保存了纯粹而毫无掺杂的使徒教训。至于教皇、神职制度和圣经以外的教义，非但不值得保留，并且还歪曲了真理。假如天主教真正是教会（它是不是教会这一点，改革宗人士对它仍产生怀疑），就应除掉了上述多余的教义，而不是天主教必须具备上述多余的教义，才成为真正教会。这里还要特别指出一点，惟有神透过圣经所说的话才是无误的，而教会或任何神职人员不能拥有这种特权。教会内信徒所实行的教训，或教会所颁布的教训，都必须以英国教会规章（Anglican Article）第二十章『写下来的神的话语』（God’s Word Written）一条所规定来公开订正。

有些基督徒抓着使徒信经『圣而公之教会』与『圣徒相通』两句话，当为使徒信经对教会所下的定义，即是说，教会就是基督徒与基督徒互相交接的生活，只此而已，不须计较任何神职阶级。不过，一般来说，这句话的解释应为教会在基督里的真正合一（来十二22——24），和在地上的争战终必得胜。或者，这句话的原意指属灵的事情上相通（如读经、圣礼、崇拜和祈祷等），同时也强调一个事实：在教会内，人们却能分享神的生命。另一方面，不管这句话是怎样解释，圣经明显告诉我们，从『属灵』的角度来看，教会纵然没有组织，也仍然可以自成団契。

新约

新约圣经与更正教的看法互相一致的事实似乎无可置辩的了。（辩论的主题反为是新约圣经是否最高的权威！）教会有三重意义：它是父神的家，是圣子耶稣基督的身体，也是圣灵的殿（居所）；只要教会遵行圣礼和具备事奉所应有的辨别眼光，就不必坚持任何组织上的规条。教会事蒙神救赎、由已受洗的人所组成的一个超自然的团体，他们一面感谢基督昔日降生，另一方面又盼望祂再来。『你们的生命与基督一同藏在神里面，基督事我们的生命，祂显现的时候，你们也要与祂一同显现在荣耀里』（西三3、4），这就是教会现今的光景和未来的盼望。圣礼也说明上述的盼望：洗礼预告将来的复活，圣餐预告将来的参加『羔羊的婚宴』（启十九9）。

就目前来说，一切教会，不说别的，就拿哥林多、歌罗西、加拉太和帖撒罗尼迦的教会为例吧，都不免在信仰和道德上犯错误，所以需要圣灵透过神的话语在各方面不断地更正和改革，如知识方面、敬虔方面、组织结构和崇拜仪式方面等。自十七、十八世纪开始的福音派神学复兴，和现今兴起的『灵恩运动』提醒我们，天主教和基督教争论真理教义之际，却渐渐忽略一件事情，就是让圣灵作主，让祂随时引导。此外，没有秩序但却朝气勃勃的教会，总比秩序井然但却死气沉沉的教会好得多。

地方教会

教会的状况如何，可以从地方教会的表现看出来。每个地方教会都是普世性教会所结出来明显的果子。普世性的教会就是蒙选召出来谦卑地事奉神和服事人的教会，为着将来荣耀的盼望，不惜受人藐视。每个地方教会都应该是圣灵所充满，敬拜神、作见证、真诚地爱护信徒和非信徒、自足，自存之外，还要不断增长，因为地方教会就是神在夺回这叛逆的世代时所用的攻击性的武器。你的教会的情况如何？

经文研读教会的本质和目的 彼前二弗二11至四16 思想和讨论的题目罗马天主教和基督教对新约的圣经的运用有什么不同？这些不同之处怎样影响两者对教会的认识？作者给『圣徒相通』所下的定义时什么？你赞成他的说法吗？为什么？对普世性的教会来说，地方教会有何功用？

16 我信罪的赦免

什么是罪？惠斯敏特教义小问答说：『罪是不遵行或违反神的律法。』它回应了约翰一书三章四节所说的『违背律法就是罪。』罪还包括其他方面。从神是律法颁布者的角度来看，罪就是违背律法，从神是掌权者的角度来看，罪就是叛逆；从神是造物主的角度来看，罪就是犯错；从神是至圣者的角度来看，罪就是不洁。罪从我们生活的各方面玷污着我们每一个人。除了耶稣基督外，没有一个人能逃避罪的残害。我们的欲望有罪，动作有罪、动机有罪，行为也有罪。怪不得英国教会的祷告书教我们要这样说：『我们过分随从自己心中的方法欲望，……应做的事情，我们没有做；不应做的事情，我们却做了，所以，（灵性上）我们是生病的人』。

在神的眼中，人人都犯了罪，因为神的『眼目清洁，不看邪僻』（哈一13）。可是，我们觉得，人生就像个道德上的地雷阵，我们越想逃避罪，就越发踏着一个不应踏的位置，可是那时悔之以晚，我们早已被炸得粉碎，一次失足，把以前对神、人的爱心，全部一笔勾销！结果『神的忿怒从天上显明在一切不虔不义的人身上』（罗一18）。

既重要又真实

赦免是人际间一种宽恕行为，就是与那些曾经反对你，伤害你和得罪你的人重修旧好。赦免是慈悲的（对犯错者表示宽大，却不用他报答），赦免是创新的（与人重修旧好），我们不得不承认，赦免是一种代价极大的行动。神赦免人的罪就是一种至高无上的爱的表现，因为神为爱世人，就在十字架上付出代价，使人能够与祂和好。

假如我们的罪得不到赦免的话，我们会沦落到什么光景呢？最普遍的现象就是良心败坏，无可改造，这良心永远与你在一起。你越反省，就越感觉自己亏负别人，也亏负了神。你的罪得不到赦免，你就无法享有平安。败坏了的良心一旦发挥最大的杀伤力时，可以假借神的名义把你撕得粉碎。它简直就是地狱。

马丁路德见解独到

有一个被罪困扰的人写信请教马丁路德，这位一度被同样难题所缠绕的宗教改革家回答说：『要好好认识基督和祂的十字架。尝试一边歌颂祂，一边对祂说：主耶稣，祢时我的义，而我是祢的罪，祢将来本来属于我的东西放在祢自己身上，却把本来属于祢的东西赐给我，祢取了祢本来不该站的地位，好叫我能站在我本来不配站的地位』。试将这话与保罗所说的比较一下：『神使那无罪的替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义。』（林后五21）只要凭信心与这位活着的主耶稣连在一起，就可以成就那伟大的交换行动。因着主耶稣的代死，神就称你为义，涂抹你的罪。这就是称义，赦罪和平安。

保罗在罗马书和加拉太书所说的，以及后来的宗教改革人士所谈论的，都注重称义问题胜于赦罪问题。因为称义超越赦罪。称义不单是将过去一笔勾销，还兼有接纳、和赋予一个义人地位的意思。再者，称义是一种终极性行动，神作出这个决定之后就不再反悔。称义是一个永久的却据，而现今的赦罪，乃是暂时的容忍而已。所以得称义比蒙赦罪更有福，因为在神的审判台前当庭获释和恢复地位。

单凭信心

从前天主教徒不相信称义是立时生效的（可能现在没有把时间分得那么清楚），他们也不明白基督的义（既托普雷狄Toplady所说的『救主的顺服和宝血』）是罪人称义唯一的条件，他们更不了解人所要做的，就是不再努力去赚取义，因为义是神白白赐给我们的礼物，我们只管接受好了。天主教坚持圣礼、善工和炼狱，都是使人蒙神悦纳所不可缺少的条件。可是宗教改革人士所传的道理，一如保罗所说的认为完全的悦纳是立时生效而不是渐进的。他们说，单凭信心就可以了。

为什么单凭信心呢？因为惟有基督的义是宽恕罪和赐平安的根据，而基督和祂的恩赐也是惟有凭信心才能得到。真正的信心不单只是相信神的真理而已，也表示自己信靠耶稣基督，和接受祂赐给我们的东西，并且为所得的欢呼。

你已经凭信心得到神所赐赦罪的恩典吗？很多人都错过这恩典。保罗说，犹太人就已经错过了。他们的悲剧就是，为要得神悦纳，他们就给自己制造义(即是不凭相信耶稣基督去接受神赦罪和称义之恩，参看罗十2)。更可悲的，我们这些罪人，就是群彻头彻尾的自以为义的人，常常宽容自己的错失，不承认犯过任何大过，以为神或人都不能入我们的罪。所以我们拿出信心之前，必须拒绝自己这种败坏的本性。求神帮助我们在一生中不再重演犹太人的悲剧。

经文研读不靠功德，单凭相信耶稣基督而称义 ；罗五，十1－13 加二15至三29 腓三4——16 思想和讨论的题目什么是赦罪？在人际关系中宽恕的行动是对获宽恕的人做了些什么？马丁路德说：『祢取了祢本来不该站的地位，好叫我能够站在我本来不配站的地位。』这句话是什么意思？为什么单凭信心才可蒙赦罪？

17 我信身体复活

死亡是无可避免的，圣经也没有把死亡视作朋友，乃当它是毁灭者。一旦我的肉体与灵魂分离了，剩下不过是影子而已。肉身是我这个人的一部分，是表达自我的工具。没有肉身，就失去一切工作，活动与人交往的能力。试拿一个百分之百健全的人和一个瘫痪的人来互相比较，再拿这个瘫痪的人和一个根本没有躯体的人来比较一下，你就会明白我所说的。瘫痪的人固然不能做什么，但一个没有躯体的人所能做的却比他还要少。因此，死亡不是使我们无法存在下去，乃是叫我们的存在完全失去意义及毁灭净尽。

面对死亡

死亡是人类的基本难题，因为假如人死后真的一了白了，那么，今生的一切变得毫无意义，大可自我放纵的生活。『若死人不复活，我们就吃吃喝喝吧，因为明天要死了』（林前十五32）。任何宗教或哲学理论，如果不能解决死亡的问题，对人类都无价值。

基督教就在这里显出它独特之处，世界上一切的信仰和主义中，只有基督教视死亡为战败者，因为基督教信仰是一种有历史事实根据的盼望――耶稣的肉身从坟墓里复活过来，现今永远在天上活着。祂再来时，既历史停顿、世界终结的时候，会『将我们这卑*的身体改变形状，和祂自己荣耀的身体相似』（腓三21，约壹三2）。这是一切已经在基督里死了的人的盼望，也是一切在耶稣再来时还在世上活着的基督徒的盼望，因为『时候要到，凡在坟墓里的人，都要听见祂（耶稣）的声音，就出来，行善的复活得生』（约五28）。肉身的复活是指整个人的复活，不是局限于个人的一部分，永远与神在一起，为神过一个活泼的新生。

新的身体

信徒复活时，神给他的不是一个稍微改良的肉身，而是新造的人才配有的一个新躯体，到这个阶段，神才真正完成了祂的救赎。神早已更新了人的内心，却在这时再给人配上新躯体。这新的身体与旧的身体有关，但却绝不相同。就如一棵植物与种籽有关，却不是种籽一样。人现在的肉身，好像一辆老爷车，尽管得到完善的保养，还是走得不如理想，弃之觉得可惜。可是新的身体却像一辆劳斯莱斯完美，中用，极受我主欣赏。

毫无疑问，你和我一样，都爱惜自己的身体，因为身体是你的一部分；但另一方面，你却因身体的限制另你感到极之苦恼。人人都有这样经验。可是，我们要知道，神赐给我们这个二等的肉身，其实是为我们将来要拥有更美好的身体作准备。正如鲁益斯有一次说过，别人给你劣马，是要你先学好策骑的技术，然后才配驾跳跃奔腾的良驹。

灵魂和身体

使徒信经之所以说灵魂和身体都同时复活，大概是要驳斥那些说人唯一的盼望就是灵魂不灭。这种说法在主后三百年间很流行，现今还有人持这种说法。主张这种说法的人认为，灵魂脱离了肉身是最好的。有一句话概括了这种说法：『肉身是坟墓。』其实他们对物质和对人都看错了。我们认为物质是神所造的，是好善和扬善的，人的灵魂不尊贵，不能硬说是因为那个臭皮囊犯罪的结果，人的肉身是个心理和生理合并的单元，人道德本相会由外在行为直接显露出来。罪所引起絮乱的结果，可以从我们的肉欲就看出来，不用看别的，但是我们的肉欲也是我们人生的一部分。因此，我们要为这种欲望所引致的任何外在表现负起道德上的责任。圣经里关于审判的教义是『按着本身所行的，或善或恶受报』(林后五10)。

与基督相似

神应许过，有一天我们的肉身将『和祂自己荣耀的身体相似』（腓三20），让我们反问自己一句：我们是否忠心、欢欢喜喜地盼望着将来这个应许会实现，就是我们的身体变成酷似基督呢(约壹三2)？
 

第二章 加入教会――洗礼和归正第二章 加入教会――洗礼和归正
前言

双重影像，像重叠曝光的照片一样，令人看的不舒服。本应只看到一个影像的，但却看到了两个，而且两个影像还同时存在，互相干扰，以致整幅图画都显得模糊不清，十分麻烦。患散光的人也是这样，什么也看不清楚，所以不敢驾驶汽车。一张重叠了的照片等于叫两张照片都作废。

我们对基督徒起初生活的看法，有很多地方也好像患了散光或一帧重叠了曝光的照片。我们的思想好像分裂了似的，一方面说基督徒接受洗礼而加入教会，甚至许多人还在婴儿的时候就已经受了洗加入教会。另一方面又说人在信主之时刻，就是接受耶稣基督作自己的救主和生命的主的时候，才能成为基督徒。可是这些事是人长大后才经历道的。如果我们把上述两件事连在一起的时候，就像见到一幅重叠了曝光的照片。看到两幅图画，但都模糊不清。它们互相干扰，以致根本无法好好地去欣赏其中任何一幅。

为什么会产生这种分裂的思想呢？这是敬虔主义和非敬虔主义在两个世纪以来所遗留下来的后遗症。敬虔主义强调真真正正相信，而认为洗礼只不过是仪式，对得救并无实际帮助。非敬虔主义者却提出异议，认为这些『归正派』（Conversionism）不重视整体教会生命蒙恩的客观事实，同时也漠视了入教仪式。主张婴儿受洗的人为了表示同样维护归正的真理，解释说，洗礼在某种一样下所表达重生的真理，与信徒信主后所得着的重生是有分别的。洗礼派人士却认为真正的水礼（与灵洗派Spirit-baptism相对）才是信徒对恩典作出回应的一种见证，而不是神向人施恩的一种记录或媒介。就因为这样，人便将神所连在一起的事情分开来看了。

以下说明一个事实：假如我们不把注意力集中在『成为基督徒』这件事情上，我们就无法给『加入教会』这仪式找出合乎圣经真理的意义；反过来做，也是不行。当你集中注意基督徒怎样按着当走的路，和付上当付的代价去归正和奉献自己的时候，你就会不偏不倚地去衡量洗礼的意义了。洗礼和归正不是水火不相容的两样东西，乃像音乐里的高、低音，缺少任何一方，就不全面，必须两者具备，才可听到和谐的乐音。

1.主的命令

洗礼一向是教会的入教仪式，现在仍然没有改变。不错，但究竟洗礼是什么？洗礼又怎样重要呢？

洗礼是一种与水和说话有关的行为，藉着倒水，沥水或浸水的动作，受洗者会有顷刻的时间被放置水里，然后再『从下边』被带上来。希腊文baptizo本来的意义是『沾、蘸』，这种动作代表洗涤和一个新的开始。至于仪式进行时所说的话，就是：『奉圣父、圣子、圣灵之名』，意思是，受洗人已经属于三一真神，而他又已经将自己奉献给这位神的了。

为什么要受洗？

其他宗教也有洗礼的仪式，他们认为，这仪式能改变人的内在境况，所以十分重视。但基督教却认为，神悦纳人的改变，是在乎人的信心。不单只信心，还要透过耶稣基督，忠心将自己奉献给神。这种改变不是靠某些特殊的礼仪才能达致的，因为这种改变的产生根本不需要依赖任何礼仪。『临急报佛脚』之类的仪式固然不必要，如果我们的内心反对神和否认神，就算行什么仪式，也都无法救助我们明白了。使徒一方面为信徒施洗，一方面却坚持惟有信心才能拯救人――『当信主耶稣，你……必得救。』（徒十六14，参看29－30）

这样，我们既然信了主得救，为什么教会还要我们受洗呢？为什么不与贵格派（Quakers）和救世军(Salvationists)看齐，索性放弃洗礼呢？只要我们回想一下那加利利人耶稣的生平，答案救会迎刃而解。

耶稣基督

耶稣是谁？试读读四卷福音书吧！首三卷福音书说祂是神，也是人。祂是神所应许从大卫而生的君王（马太），是预言受苦的仆人（马可），是被圣灵充满的传道者，为人打通天堂的道路（路加），约翰却写出祂是神的独生儿子，是那永恒的『道』，祂成为人却没有贬低自己的神性，把生命赐给信靠祂的人。其次，再读读书信，看保罗怎样详细记述耶稣为神儿子的身份（西一13－20），赎罪的死（罗三21－26，五6—11，林后五14－21），祂的复活（林前十五1－20），现今掌权（腓二5－11，林前十五24－28），和祂必然再来（帖前四13至五11）。又留意希伯来书如何说耶稣同时是神的儿子，亚伯拉罕的后裔，是使者，大祭祀，是献祭者，也是赎我们罪过的祭牲。然后又看使徒行传怎样讲述因耶稣是救主而被尊为主宰，启示录又怎样欢乐地庆祝祂快要带来的凯旋。把以上的一切集合起来看看，你就知道耶稣是谁了。

那么，对我们来说，祂究竟又是谁呢？祂是我们的主，呼召我们背起自己的十字架跟随祂，终身侍奉神；祂是我们的向导和恩友，引领和扶持我们走今生的路程，我们今世生命完结时，祂会带我们一同去分享祂的荣耀；祂也是我们所爱的主，祂叫我们首先向祂尽忠。如祂所说，假如我们爱祂，我们救会遵守祂的命令（约十四15）。

为要讨祂喜悦

为要讨祂喜悦就是这样，我们的问题就得解答了！因为受洗是耶稣的命令。祂差遣跟从祂的人去使万民做祂的门徒，奉父、子、圣灵的明给他们施洗（太二十八19）。一间不给人施洗的教会，和一个不接受洗礼的基督徒都同样抵触了上述的命令。因此，洗礼的最基本意义，就是要讨我们的主耶稣的喜悦。

经文研读

洗礼 徒八26－39 十30－48

思想和讨论的题目

希腊文baptizo告诉我们洗礼有什么意义？信心和洗礼仪式之间有什么关系？为什么基督徒要受洗

2.象征

有一本自传这样开始：『我是生于某月某日（是人告诉我的），……』对我的洗礼，我也应该这样说，因为我经历过洗礼之后，就是一个新生的婴儿，希望你的经历也是这样。自从第四世纪以来（有些人认为还要早，意见不一），大多数的基督徒都是在婴儿时期就接受洗礼，所以他们只好相信自己已经受洗过了。假如你是第一世纪的基督徒，或者是一位浸信会的会友，在十多岁以后才受洗的话，当然可以清楚记得自己的洗礼，但记得与否是无关重要的。不过我们是在什么时候受洗，总是过去了的事情。我们若明了洗礼对我们日常生活的影响，就不会单看洗礼为过去的事情，而明白到这礼仪是一个具有实意的象征，是个带着信息的表现。这个信息，就是奥古斯丁所说的：从神来，可以看得到的话。

信息

洗礼的意义是怎样来的呢？是保罗把洗礼看作人对神的呼召的回应，罗马书六章一至十四节说到，我们既已受洗，就与基督同埋葬、同复活，所以就不能再活在罪恶里。歌罗西书二章八节十三章十七节又说：因为我们已经在洗礼时与基督徒同埋葬，同复活，所以就不能再错误地走进基督以外，属世的自然宗教里，跟它们的律法主义、迷信有分。我们要让基督那超自然的、复活的生命在我们里面表彰出来，除去我们的恶习，把我们雕琢成一个酷似基督的新人。

保罗的意思就是，如果像刚说过的那样去生活，稳固地与活着的基督联系着，藉着十字架将罪恶完全除灭，才是基督徒。同时，保罗认为洗礼能够把上述的一切象征出来：一方面是神所作的更生（我们与耶稣一同钉十字架和一同复活），另一方面是我们自己的悔改（从今活出新生命）。

有些人会感到惘然。他们觉得保罗在别处坚持着人只要相信耶稣基督便能称义和得救，而且舍此别无他法（罗三27－30，加二15，弗二8，腓三4－9），但这里却说洗礼的仪式会叫人得救。其实这不过是我们误解，以下的论据可以证明。

一， 保罗写给第一代基督徒是信主后立即接受洗礼的，这是新约时代的习惯，所以他们的观念中，信主受洗是连在一起的，不过是成为基督徒这事实的两面观而已。

二， 保罗在这样的背景下，提醒他们，让他们明白，救恩不是在洗礼时生效的，乃是相信耶稣生效的。没有信心，洗礼也无用。『你们即受洗……就与祂（基督）一同复活，都因信……』（西二12）。有一种流行的迷信观念，不是出自教会的传统――就是更正教、天主教或希腊东正教都没有，却被一些比别人更明了宗教底蕴的神职人员所鼓吹的，就是以为人应相信耶稣而不相信，但受了洗，就可以得救；但真心相信的人 ，如不受洗，却不得救。

三， 对保罗和其他新约圣经的作者来说，信主和受洗的关系就像承继皇位和接受加冕的关系一样。本来已拥有的王权，藉着公开的仪式宣布出来，并且获得确立，人民为此大事庆祝，而执政者也可正式发司号令了。伊丽沙伯女皇二世登基『成为』女皇也时同一个意思。

四， 保罗从没有说洗礼本身是得救的保证（这是决不可能的，试看行邪术的西门，徒八13－24。）我们已经说过，保罗只把洗礼看为从神而来的象征，为要叫信徒知道，他们蒙召过的、奉献所过的、享有特权所过的，和得着能力所过的究竟是一种怎样的生活。

靠着你的洗礼过活

马丁路得经常受试探，当他正想怀疑神的爱，在绝望中要放纵自己的时候，就会对自己说一句话来坚固自己：『Baptizatus sum（我已经受洗了）。』就这样，他再次认定神对他的恩召是实在的，因此他必须要坚定不移。他已经明白到洗礼的真谛了，我们呢？

经文研读洗礼象征救恩 西二8至三4 罗六1－14

思想和讨论的题目

洗礼使基督徒看见自己一些什么？洗礼和救恩有什么关系？为什么马丁路得认定自己已受洗就重获却据？ 3 关乎好消息的圣礼

好像睡了很久之后，我醒过来。睁开眼睛，却是一片黑暗。我不知道自己身在何方，似乎是孤零零的一个人，况且脚下是凹凸不平和滑溜溜。我感觉寸步难移，因为我伸手不见五指。也许我不必走开，但又怎能老是呆在这里呢？一切都是无意义的。无计可施令我感到苦恼、渺小、软弱和恐慌，但在远处似乎传来一个声音，说：『来，这里有光。』虽然我不能确定声音是从哪一个方向传过来，向着那歌声音摸索过去。

黑暗里的声音

今天，成年后才信主的人非常多，不少现在已成为基督徒的成年人，在刚刚开始走这条天路之时，都经验过以上所描写的情况。圣经所启示的基督教信仰的起点正正是一个黑暗里发出的声音，也就是神向那些困在幽暗里的人呼召。这声音也是一句话语，虽然人或会认为耳熟能详。除非他明白到自己灵里的黑暗、孤单和沮丧，否则这句话对他永远都是似懂非懂而已。圣灵是让成年人先明白他们自己的光景，然后才使他们听懂神的话语。

『神的道』（道既是话语），是同时指耶稣基督和圣经里的话，因为两者都将神的心意启示出来，但新约圣经里的『神的道』，通常是指福音而说的。福音就是好消息（这是『福音』的本意），是关乎神的爱临到失丧者的一个好消息，也是神自己向我们这个即昏暗又混乱的良知所说的话语。

离开黑暗

在福音里，神说些什么？祂宣布送给人一份前所未有令人惊奇的礼物，祂把人从违抗祂的叛逆行为中完全拯救出来，这就是救恩。人的叛逆行为，就是一切的过犯、痛苦和沮丧的根源，圣经则称之为罪。祂应许赐给人永恒的新生命，赦免他们的罪过，赐给他们平安和胜过罪恶的能力，还指示他们喜乐的人生目标。只要我们谦卑下来，不凭己力去赚取这些恩典，而是白白的去接受就可以了。

神怎能够把生命赐给人呢？透过耶稣的死，赎去我们的罪就可以了。我们又怎样得到这生命呢？不再叛逆神，接受死而复活的的救主成为我们生命的主，通过这种关系神就能把这生命带给我们了。然后，又什么事情会发生呢？我们会越来越经历到耶稣所说的话是真实的，祂说：『跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。』（约八12）

反射过来的荣耀

今天，许多人把洗礼看为一种宗教仪式，以为只是为了替婴孩起名才举行，另外一些基督徒，因为误解重生的意义而畏惧，所以故意贬抑洗礼的价值，可是从前的圣徒却视之如珠如宝，经常大庆祝。他们这样称颂洗礼，庆祝进入新生命之门，是否说他们也有异教徒的错误思想，以为仪式进行得法，就可以产生某些超然的力量呢？不，虽然别人会误解，但他们绝对没有这种错误的观念，他们的确是为洗礼伟大意义而欢呼，向信徒保证神伟大的救赎应许现在已经成就了。对他们来说，洗礼的荣耀是福音反射过来的荣耀，我们也当有相同的见解。

如果我们向人许下严谨的诺言，为要表示自己定会言出必行，我们就交换眼可见、手可触的信物，例如签署或盖章的文件，互赠礼物，双方握手，共赴饮宴等，这都是人们通常所做的事情。如果所许的是一个令人兴奋的诺言，得到这信物的人一定雀跃不已。试问一位新娘，当她的新婚夫婿把指环套在她的手指上（左手第四只），表示终身与她相爱不渝的时候，她的感觉是怎样的呢？又试想象一个过着美满婚姻生活的妇人，偶然看看自己的结婚指环时，内心所想的又是什么？同样，洗礼就是以身相许的意思――我们是属于神的，这个礼仪保证我们得着无穷尽的幸福。所以，只要我们接受洗礼，或是回想洗礼的情形，我们就喜乐。

为了确立救世的应许，而设立洗礼和圣餐这两个圣礼的，是救主耶稣基督自己。东方教会以前称这两个圣礼为『奥秘』，意思是指从前隐秘而现在得以解明的事情（这个词以前解作入教的意思），西方教会则成为『圣礼』，意思是庄严的盟约（这个词是从前罗马兵发誓效忠的意思）。这两个外表行动，帮助我们去了解看得见的信心表现。假如我们要看圣礼真正荣耀的一面，就必须从这两个角度去看。

你看到了吗？

经文研读

神确立祂的应许――― 藉割礼而确立的约 创十七藉起誓而确立的荣耀的盼望 来六11－20 藉苦杯而确立的赦罪恩典 太二十六20－29

思想和讨论的题目

为什么圣经和耶稣基督都被称为『神的道（话语）』？作者说『洗礼的荣耀是福音反射过来的荣耀』，这句话是什么意思？东方教会所说的『奥秘』和西方教会所说的『圣礼』有什么意思？从这两个词，我们对洗礼有什么认识？

4 归正与洗礼

归正就是改变的意思。有位女士对我说：『我家的生活习惯在去年开始改变了。』意思是指她的家庭已经改用北海煤气。一辆上面涂上『专门改装』（Conversions Our Specialty）字样的小货车，其实是指专门替人修理汽车而不是布道的福音车。可是我们现在所说的是基督徒的归正，是指内心重要的转变（其实是神把我们改变过来，因为这是祂在我们里头所作的工），愿意从此与神同活，也活在神里面，并且过着一个靠神而活和神而活的新生。

归正是什么？

路加在使徒行传写过关于归正的问题。当时基督差遣保罗到帮人中间，『要叫他们的眼睛得开，……从撒旦权下归向神（归正），又因信我，得蒙赦免，和一切成圣的人同得基业（蒙悦纳）』（徒二十六18）。保罗向外帮人讲道时，叫他们『悔改归向神』（二十六20），而神又给他们『开了信道的门』（十四27），结果『外帮人归主 』（十五3）。从保罗身上，我们也可清楚地看到什么是归正。保罗虽然向来对宗教热情，但在耶稣基督得着他以前，却与神毫不相关（九1－30）。同样，从埃提阿伯太监身上（八27－39），从敬畏神哥尼流身上（十22－48），和腓力比的狱卒身上（十六27－34），我们都清楚地看到归正事例，此外，也许连路加福音里那不知名的*女和税利撒该也包括在里面（七36－50，十九1－10）

我们知道归正的意思，就是因为回应神对我们所发的怜悯而将自己奉献给祂，归正的行为包括悔改和相信。根据圣经的教导，后两者是同时发生的。悔改不仅是懊悔过往的事情，而是在思想、目标及行为上都全部掉过头来，离开以自我为中心的道路，凭着信心忠心地侍奉神。信靠不单是相信基督教的真理而已，更包括抛弃自信和人为的盼望，转而全然信靠基督和祂的十字架，得着赦罪、平安和生命。这样，人就从此离开罪恶，存着感恩的心，在这位爱他的神面前过一个顺服的生活。

虽然，人在归正以前，神可以在他的生命中明显地工作，令他好像保罗和奥古斯丁一样去寻求神，渐渐的，神就把卫斯里所说的『仆人的信心』放在他里面；但是，惟有在他归正以后，才会真正成为一个圣经所说的基督徒，运用『儿子的信心』。就灵性而言，人未归正以前，其他一切的改变不过是前奏而已。

有时候，人们把归正看作福音以外的一只怪物。无论如何，归正应该是基督徒得救的主要经验之一。清楚知道自己已经归正当然是一件很蒙福的事情。不管你归正的经历是否极富戏剧性，突如其来，带有情绪激动，或者根本不察觉，都不大重要，要紧的还是归正后的表现，就是每天都以信靠神和悔改作我们生活的原则。否则，不管我们说自己有过什么经历，我们仍不配成为基督徒。因此，归正以后的生活方式比一切归正的经历都更具意义。

洗礼的重要

归正和洗礼有什么关系呢？当然，你对洗礼一无所知都可以归正，就如你对归正一无所知就受了洗一样。其实，两者之间有三重关系。

第一， 人受洗以前，必须先归正。洗礼不单表明神透过耶稣为我们的死和复活，在我们里面做了拯救的工作，也表明我们因『向神悔改，信靠我主耶稣基督』，既是因归正而进到那新生命里头（徒二十21）。成年人必须清楚自己已归正才可以接受洗礼，至于给婴儿施洗，其实也是寄望他们将来会归正。

第二， 洗礼是归正行动的形象化。从洗礼的一时中，我们晓得作基督徒的意义，就是自己愿意与基督同死（完全与世俗隔绝），藉着基督使罪得蒙洁净（以前的罪完全得到赦免）和与基督一同复活得新生（将自己的未来完全奉献给神）。一个真心归正的人必须在以上三方面实实在在的向神作出适当的回应。第三， 洗礼能测验人是否真正归正。就基督教来说，归正并不如外间的人所认为是理上的畏缩感，相反的，却是积极地去回应洗礼前所发出的三重呼召。

我想问一问，你的洗礼对你奉献给神或归向神，有什么意义呢？如果能够重新思想一下，实属明智之举。

经文研读真正的归正 帖前一，二9－16

思想和讨论的题目使基督徒归正的工作是谁做？怎样做？为什么惟有人归正以后，才会真正成为圣经所说的基督徒？为什么归正以后的生活方式比一切归正的经历更有意义？

5 奉耶稣的名受洗

彼得在五旬节向犹太人讲道，说那被他们杀死了的人已经复活了，而且作王，许多听众都大为震惊，于是问彼得，他们该怎么样。彼得回答说：『你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦。』（徒二38）这句话的力量很容易被人贬低。彼得不是叫人在形式上对钉死耶稣的事情表示懊悔就算了，乃是叫人完全放弃以往我行我素的生活方式，而降服在复活主统治下。因为耶稣的名字包含着耶稣的要求，对明白事理的人来说，接受洗礼，就是接纳耶稣所发出的要求。

名字和要求

保罗说，当以色列人出埃及的时候，他们都『受洗归了摩西』，新英语版圣经（NEB）译作『受洗归入摩西的団契』(fellowship of Moses)，就是顺服和跟随着这位神所差遣的领袖，走在云下：从海里经过，（林前十1）。这个例子说明了名字和要求的意义。另一处地方，保罗将这含义说的更清楚。他对自己的信徒说，不要特别对他忠心，也不要为着他的声誉彼此争竞，因为他们不是『奉保罗的名受洗』的（林前一13）。这里所暗示的，就是保罗认为洗礼是一种入伍仪式，公开许下诺言，要终身成为『耶稣基督的忠心战士和仆人』（祷告书语）。

这个诺言包括些什么？圣经给我们最清楚的答案。在约翰福音第十章里，耶稣将自己比喻为牧人，跟随祂的人就是祂的羊。耶稣说，好牧人带领、牧养和保护羊群，而羊群唯一要做的，就是跟随牧人（约十3）。

另一个常常出现的新约主题，说耶稣是先锋，带领我们走在那引进荣耀的光辉道路中。因此，耶稣是引领羊群回家的牧者。

另一个对耶稣认识的传统看法，就是旧约时代三个受膏的职分：先知、祭司和君王。先知的教导百分之百是从神而来的；耶稣为先知，将生命之道表明出来，又是引导人走上这生命之道的好牧人。有关耶稣的教训，可阅读福音书。耶稣为人神之间的祭司，保守我们得着与神交通的喜乐，为我们的罪牺牲了自己，现在在天上扶助我们，因此祂是一位为羊舍命的好牧人（约十11、15、17）。关于耶稣的祭司职分，可阅读西伯来书。耶稣为君王，是我们各种经历，意志及行为的主宰，所以他就是那保守羊群脱离一切罪恶的好牧人。关于耶稣的国度，可阅读启示录。

因此每一个奉耶稣的名受洗的人，都必须跟随耶稣，必须把耶稣看作神所差来的使者，听祂的话：『这是我的爱子……你们要听祂』（太十七5）必须将耶稣当作中保，信靠祂的话『到我这里来，我就使你得安息』（太十一28）。必须把耶稣视为自己得主人来顺从祂：『你们为什么称呼我主啊主啊，却不遵我的话行呢？』（路六46）你和我都受洗了，我们都是这样生活的吗？

新社会

此外，我们承认耶稣是我们的好牧人，也就是向祂的羊群认同，这团体最贴切的名字是『耶稣的子民』――基督的教会。我们是同胞、同族，因为都是『天上的国民』（腓三20），他们是我们的弟兄，一同住在神的家里，因为『你们都是弟兄』（太二十三8），我们彼此十手足关系，在基督的身体内同共，因为『我们是互相为肢体』，『在基督耶稣里，都成为一』（弗四25，加三28）。

故此，洗礼包含社会性意味。所有已受洗的人，必须参与『身体的生活』，同情祂人，服务他人（关于这一点，可参看罗十二4以下，林前十二4以下，弗四7—16，彼前四10以下）。教会内的孤立主义，例如独坐一处，与人不相往来，逃避应该的责任等，常被人视为否认圣徒相交的一种错谬行为；我们应知道，这种行为也用样无情地否定了洗礼的的真正意义！我们都明白了吗？为要表明自己明白洗礼的真意，我们应当主动去爱我们的弟兄姊妹。

经文研读耶稣向门徒提出的要求 路九57—62，十四25—33 约十三1—17

思想和讨论的题目为什么洗礼是旧生活的结束，同时又是另一种生活的开始呢？为什么作者称洗礼为一种入伍仪式？洗礼与『身体的生活』有什么关系？

6 洗濯

如果留意一下耶稣所设立的两个圣礼，你会发现这两个礼仪不过是日常家庭生活的小节而已。圣餐就是日常用膳，洗礼就是饭前洗涤。耶稣选择这两件日常生活事情来象征救恩，是要让我们知道，假如不洗涤、不进食的话，身体就会生病；同样，如果我们不受洗和不领圣餐，我们的灵命也同样必定会生病。

洗除罪恶

属灵的洗濯是什么？就是从过犯和罪的污秽中得洁净。未经过『属天得洗濯』（祷告书语），圣洁的创造主就不会接纳我们，正如父母必须等孩子们洗干净了手，才让他们进食。同样，神必须等我们的污秽除去了，才让我们与祂一同进食――相交。

我们要知道，我们这个不肯爱人，也不值得爱的生命中，所蕴藏的骄傲、自私、狭隘和顽固的天性，对神来说，是不洁，可憎和应该厌弃的。所以神拒绝这生命，正如我们有权选择洁净时，也会觉得摆在我们眼前的污秽一样；又如在餐室里，别人用一只明明未经洗涤的碟子盛载食物给你，你一定会感到恶心，而且会拒绝接受这些食物。圣经告诉我们，假如人受违背律法及反对神这两个死症――罪所控制着，神也照样排斥人，直至有一日，神在祂『公义的审判』中把祂的忿怒显出来。

保罗说：『神的忿怒，从天上显明在一切不虔不义的人身上。……神判定行这样事的人是当死的。……以致神震怒，显祂公义审判的日子来到，祂必照各人的行为报应各人……将患难、困苦加给一切作恶的人。』（罗一18、32，二5－9）

耶稣吩咐所有门徒都要受洗礼（太二十八19），意思就是要我们接受『属天的洗濯』。有人怀疑神是否真的会给我们的污秽和罪恶算帐，祂的忿怒是否真的会施行出来，所以他们把『属天的洗濯』的重要性贬低了。然而，洗礼正是遏制这种怀疑的一个有力见证。不单这样，洗礼还表明『属天的洗濯』对每一个人都是同样真实的。

血、信、洗礼

这种洗濯是极重要的一个道理。它的意义包括了罪得赦免和罪得权势被打垮――这权势辖制我们的动机，叫我们专顾自己和放纵，以致我们整个生命都污秽了。解开这种捆绑得便是人里面得更新――就是重生。

洗濯是怎样发生的呢？『祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪』（约壹一7）托普雷狄（Toplady）的祈祷说得好，他祈求耶稣的牺牲能成为『罪的双重医治：洗凈我们的罪恶，也除掉罪恶的权利。』基督的血（就是基督受死所带出的能力），能『洗净你们的心，除去你们的死刑（就是罪的，引至死亡的行为），使你们侍奉那永生神（藉此败坏那辖制着你的罪权）』（来九14）。『我若不洗你，你就与我无分了。』（约十三8）耶稣指着人内在的洁净而对彼得说这话，但当时彼得却不了解这句话双重的意义。

什么时候我们才被洗濯呢？就是在我们相信之时――既是当我们把自己奉献给基督的时候。那么，这又跟洗礼有什么关系呢？有三个关系。第一，洗礼在形式上象征了这种洗濯，这一点我们在前面已经说过了。第二，洗礼给人一个眼见的应许，宣称任何相信耶稣基督的人都可以接受这种洗濯。第三，洗礼实际上给人施行这种洗濯，向信而受洗的人保证，他的确已经得着这种洗濯，就如在毕业典礼中颁发学位证书，表示该学生的确已经获得学位了。因此，透过上述三点象征、应许和实际的收获，我们便明白为何彼得要叫犹太人受洗，使『罪得赦免』（徒二38），而后来又说洗礼『不在乎除掉肉体的污秽，只求在神面前有无愧的良心』（彼前三21）。同时明白，为何亚拿尼亚催促保罗说：『起来，求告祂（耶稣）的名受洗，洗去你的罪。』（徒二十二16）

保罗对哥林多信徒说『你们已经洗净……了』（林前六11）你已经和他们一样洗净了吗？你和我一样，都需要洗净。

经文研读洗除罪的不洁象征 王下五1－14 应许 结三十六22－32 实现 多二11至三8

思想和讨论的题目作者怎样形容罪？这是什么意义？为什么我们的罪得赦免还未足够？为什么我们在灵性上未经洗濯，就不能与基督相交呢？

7 与基督联合

基督教工作除了叫人行善和开设教会之外，还包括别的事情吗？许多人都以为再没有别的事情了，其实不然，基督教就是一个新生命，包含着神，人和物之间的一种新关系，而这一切都发自一个源头，就是基督徒与祂的主，耶稣基督之间独特的联系。

新约圣经将这一点说得相当清楚，但却用一些叫人惊奇的字句去形容这种关系，以致你不能自已。圣经把信徒与基督联合的情形写得这样确实，简直叫人难以置信。正如保罗说：『基督是我们的生命。』（西三4）又说：『现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。』（加二20）祂又论及基督徒的的确确实行和经历到在基督里的每一件事情，又说受了洗的人是披戴着基督（加三27）。另一方面，耶稣也这样说：『我是葡萄树，你们是枝子，常在我里面的，我也常在祂里面。』（约十五5）上述经文真叫人忠心折服。

双重的联合

这关系包含两方面：

第一， 与耶稣本人的关系，就是师徒的关系。福音书里的耶稣今天仍活着，祂死而复活，真而活，祂的性格、态度和好恶各方面，与自己在地上生活时一模一样。『耶稣基督，昨日今日一直到永远是一样的』（来十三8）。祂呼召我们去履行的，正是祂呼召最初几个门徒所去履行的事情，就是把完全的忠心和爱心献给祂，效法祂，一心一意地服从祂，否定自己，任何事情上都行出祂的旨意来，活出祂自己的形象。这是我们与基督的关系，再委身给祂的另一面。

第二， 是『结合』的关系，神学家有时称为『基督事迹』（Christ—event）。我们可从下面的解释去了解它的意思。神永生的儿子道成肉身，成为了耶稣基督。为了除我们的罪，祂被钉十字架上。后来又从死里复活，肉身永远活着，然后升天，再次进到天上的荣耀里去。这就是『基督事迹』。这是的而且确的历史事实，因为这一切都在二千年前的巴勒斯坦地发生了。但这事实同时也是超越历史规限的，因为它不像别的事情，受时间和空间限制。无论何时何地它都能与任何人发生联系，只要人信靠耶稣，就产生这种关系了。所以每个信徒都基于一般的事实，籍着耶稣，和他一同死去，复活及掌权。圣经中『在基督里』一词，其实就是『与基督一同』加上『籍着基督』的总称。这是我们与基督的关系再被造的那一面。

为清楚起见，我们已经个别的讨论过两方面了。好象学钢琴的人弹奏一首新乐曲时，先分别练习左手及右手一样，但要奏出真正的乐韵，必须左右手同时合作弹奏。我们也应该在思想上把这两方面的关系融合在一起，我们才能够达到圣经的要求。方法是这样：让『基督事迹』所蕴藏的能力，居住在我们所信靠的那位耶稣里面。在拯救我们的过程中，祂使我们与神和好，又使我们与祂一同死、一同复活和掌权。故此我们可以快乐地与祂过相交的生活，因为我们知道相信祂的死，就得称义，靠着祂的死和复活，我们里面得着更生的能力，就可以摆脱罪恶的辖制，在地上预先享受到天上的喜乐。这是个极大的真理，我们不过作了一个概括的陈述而已。这真理的正统阐释在罗马书六至八章和哥罗西书第三章，我们应该好好研究。

洗礼与联合

洗礼直接表达下面各点，受洗的人在水中浸一浸，不但表示自己的罪污被洗净，也表示于基督一同受死和复活，从罪的权势下得释放。保罗说：『岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人，是受洗归入祂的死么？所以我们藉着洗礼归入死，和祂一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督藉着父的荣耀。从死里复活一样。』（罗六3）

若有人要明白基督教的本质和精要，让他看看洗礼好了。因为洗礼将人与复活主之间两种的关系都同时表明出来。

经文研读

在圣子里的生命 约六35—59，十五1—11 林后五14—21 加三23—29

细想和讨论的题目基督教基本上是建立在道德上或是建立在与神的关系上？请解释。耶稣基督永不改变对祂和信徒间的师徒关系有什么影响？ [基督事迹]是超越历史的是什么意思？对你来说有什么提示？

8 洗礼和圣灵

耶稣开始公开传道之前，施洗约翰拿自己[水的洗礼』和将来那一位要施行的『圣灵的洗礼』作比较。『我是用水给你们施洗，祂却要用圣灵给你们施洗。』（可一8）耶稣在升天前，一方面预言五旬节的来临，另一方面也作出同样的比较。祂说：『约翰是用水施洗，但不多几日，你们要受圣灵的洗。』(徒一5)

这并不是说『圣灵的洗』和『水的洗』互相抵触，也不是说有了圣灵的洗就再不需要水的洗，而是约翰的洗是属于旧约时代末期的事情，而耶稣将圣灵浇灌下来（徒二33），使信徒开始活出来新约时代的生命，正如耶利米三十一章三十节所预言，耶稣在最后晚餐所宣称（林前十一25）和希伯来书八章八节至十二章二十五节所详细论述的。

新约的礼物

什么是新约的生命？就是实行与耶稣在祂的荣耀里相交，又藉着祂与祂的父也是我们的天父相交，除了实际分享到耶稣代死所带给我们得好处（赦罪、平安、蒙悦纳、成为神的儿女）外，也分享到祂复活的生命所带给我们的好处（现今得帮助，有盼望的人生）。圣灵在五旬节后显著职事就是将这样的生命赐给人。

因此在约翰福音那七章三十九节里，约翰指出圣灵这位创造的执行者（创一2）、预言的默示者（彼后一21）和耶稣的助力（路三22，四14、18），『那时还没有赐下……..因为耶稣尚未得着荣耀。』圣灵一向都有发挥其他的功用，但必须在耶稣的死后和复活了之后，才开始让人认识耶稣是那位被钉死在十字架上而又从死里复活的主，又叫人看到耶稣的荣耀。

新约圣经的作者说，人接受了圣灵，就是开始体验新约了，这种经历使他们勇敢地和喜乐地赞美神、见证神有时还会讲方言和说预言等等（参看徒二38，八15，十47，十九2，罗八15，加三2）。如果从这个角度来看，那些在基督以前，旧约时代的信徒，岂并未接受圣灵？不是因为一切悔改的行动和对神的慈爱所作出的回应，都是由圣灵教导人去做的，并且由圣灵引导才会产生的。因此，我们不得不肯定，旧约时代的信徒也接受了圣灵。同样，虽然使徒行传八章十五节说圣灵还未降下来，撒玛利亚人在彼得和约翰到达之前，就已经接受圣灵了。

虽然新约的作者也相当明白，人的悔改和信心都是神所赐的，但因新约圣经是起源这种新约时代的经历，说到圣灵就自然集中在这种经历方面来讲，而不再常常提及那些基本的观念。

那么，『圣灵的洗』是什么？我们所下的定义跟耶稣在使徒行传一章五节所下的一样，就是圣灵临到一个人的身上，开始上面所说的新约时代的职事。对耶稣的门徒来说，虽然他们在五旬节以前已经具有信心，但圣灵却在五旬节才降临在他们的身上。对其他人来说，我们一归正，圣灵就降临了。所以在今天，任何在归正以后才产生的属灵经历，如果成为『圣灵的洗』，就是错误的。

基督徒的加入

自从五旬节以后，人按神所显明的心意而成为神家里的一员（既是所谓基督徒的加入），便包括三个因素：悔改和相信，加上受洗，再加上接受圣灵，以开始新约时代的职事（徒二38，罗八9，弗一13）。在不同的情况下，上面的次序是可以改变的。例如五旬节时，所发生的次序是相信――受洗――圣灵降临（徒二38－42），在外帮人的『五旬节』时，次序是圣灵降临――相信――受洗（十44－48），在加拉太所发生的次序确实相信――圣灵降临――受洗（加三2）。当然，对于历代以来在婴孩时期就受洗的人来说，所经历的次序就是受洗――相信――圣灵降临。次序的先后不要紧，要紧的乃是我们与耶稣之间的三种联系――信心、洗礼和圣灵，都必须确实存在。

保罗说，我们都从一位圣灵受洗（既是基督），成了一个身体（林前十二13）。他把水的洗和所赐下的圣灵看为基督所作一事的两面，彼此是相辅相成。基督呼召我们，招聚我们，又把我们如枝子般接上橄榄树（保罗所用的比喻，罗十一17－24），使我们在生命上与祂联合起来，所以信徒若接受了圣灵，就应该受洗，受了洗的就应该归正，好让自己得着圣灵。神启示给我们的计划中，水的洗和圣灵的洗是二为一的。但愿没有人在思想或行动上把两者分割开。

经文研读

圣灵充满 徒六1－10 弗五15－20 基督身体内的圣灵 林前十二1－13

思想和讨论的题目

新约是什么？你相信自己也是在这新约之内么？为什么？若说旧约时代的信徒没有接受圣灵，是什么意思？若说他们接受了圣灵又是什么意思？什么是圣灵的洗？与基督的身体有什么关系？

9 基督教基本真理

作基督徒就是把教义、经历、实践三者混合，加上头脑、心和全人的整体参与。有了教义的知识和经历，却没有实践，就成了一个博学的属灵瘫子，有经历和实践，却没有教义，就成了一个坐立不安的属灵梦游病患者。假如基督要在我们里面形成的话，教义、经历和实践都要一并俱全。

基督教说创造主是透过物质的实体而被人认识的――就是大自然的规律、耶稣的肉身和一些特别的象征，而洗礼就是其中一种。基督教常常很容易被人歪曲和误解，如果你请了六个人来给基督教下一个定义的话，相信你会得到六个不同的答案。不过，耶稣所设立的洗礼却是一个有力的见证，解释了主要的教义、经历和实践究竟是什么。

三位一体

洗礼所表达的教义是三位一体的神与人立约。耶稣所说洗礼是『奉父、子、圣灵的名』而施行的（太二十八19）。『名』的意思就如旧约经常给我们看见的，是『位格』的意思，是单数的，表示三个位格因著某种奥秘而联合为一，是一位神而不是三位神。『奉』（既是『向』着的意思）就是说明我们与这三个位格之间的关系。

因为三位一体的真理是最惊人、最艰涩和最独特的基督教义，而且跟所有别的关于神的信仰截然不同，因此是基督教最基本的真理，整个福音都以此为基础。根据圣经，救恩是三个位格合作成的。让我们来解释一下。

圣父计划施行拯救，拣选圣子作我们的赎罪祭（彼前一20），又拣选我们这些罪人成为祂的子民（弗一4），计划才得以实施。圣子按圣父的旨意成为肉身，救赎了我们，死在十字架上还去我们的罪债（约壹四9），而且复活，永远得胜死亡，现今又为属自己的人代求（罗八27，来七25），帮助他们，使他们得着祂为他们所赢取回来的好处。由圣父和圣子所差遣的圣灵（约十四26，十五26），重生我们，将我们改造过来（约三5，林后五17），引导我们以信心认识基督（弗一17，三16），又把我们改变成基督的形象（林后三18）

如果你否认圣子或圣灵是有位格的神，你也会怀疑这位格所担负的职事，这样，救恩对你便不生效了。耶稣基督所设立的洗礼，肯定了我们所投靠的神确是三位一体的，正好扼要地给我们对福音的真实性作出了保证。

称义

洗礼所显示的经历是涂抹罪污，人因犯罪所带来的败坏已经洗脱，而且获新生。这就是象征洗濯和复活的双重意义。因此，洗礼表明一个福音信息：因着我们信靠耶稣的宝血，神就忍耐我们、宽恕和悦纳我们，也就是『因信称义』（保罗语，参罗三21至五21，加二15至三29）。

世界上每一个人道德上都是败坏的，以致感到罪咎、羞耻、污秽和良心谴责。所以，人人的良心都需要洗净，不是一次的洗净就算，而是天天的洗净。洗礼所象征的经历，正是任何清楚了解自己的人在人生中所以不可缺少的。『我奔往宝血泉旁，求主洗我免灭亡。』

悔改

洗礼所指示的实践之路就是自己愿意改过，这就是悔改。我不能自己替自己施洗，是由主礼的牧师给我施洗的。他按自己的意思把我浸在水里又拉上来。这种做法表明受洗的人真正忏悔和否定自我，将自己一生的主权交在耶稣基督的手里，任由祂来管理。自义和固执都是人的天性，古人说『江山易改，品性难移。』真是千真万确。然而，人肯自愿让基督改变过来（这不是人凭天然的意志可作的，乃是神的恩典），才是实践真正基督教的信仰。

洗礼要求我们不断面对以上基督教教义、经历和实践的规范，而这些规范本身已经是洗礼所带来的祝福。

经文研读教义、圣经、实践 罗六15－17

思想和讨论的题目洗礼与三位一体的教义有什么关系？作者从洗礼看到什么双重的象征？对我们又有什么关系？洗礼对『江山易改，品性难移』这句话，发出什么挑战？

10 洗礼和婴儿

教会之间一个不幸的分歧热点就是在于受洗的人。

没有人主张所有婴孩都要受洗，但大多数的宗派都会给已受洗父母的婴孩施洗。可是浸信会看这种做法为非洗礼（因为婴孩不晓得认信），或把它看为不正规的洗礼（因为据他们说，这明显不是使徒们的信仰，而且从教牧的角度来看，也属不智）。有人认为，既然神没有在圣经中确实命令婴儿要受洗，祂就是禁止这种行为了。人们一致承认，等人能够清楚自己的信仰后才给人施洗，才是最好的做法。

反对浸信会看法的人从神人立约的神学思想中，引申出来，归根结底，认为神确实吩咐要替信徒的婴孩受洗。大多数的认都认为，虽然这是由教会所定下的做法，但在神学、经历和教牧的角度上，支持这种做法的证据，却比反对的还多。所以，正如英国教会规章第二十七条所说，婴儿洗礼『与基督所设立的圣礼的原则没有抵触』

我们该怎样看这个问题呢？请先衡量一下各点：各走极端

第一，两方面的激进分子都似乎各走极端了。既然圣经没有命令或禁止婴孩受洗，因此我们不用假设那漠视人写圣经的神对这两个极端会表示赞同或不赞同。旧约时代，神命令男婴受割礼，与保罗所坚持，在新约时代，信徒的婴孩是与父母一同成为圣洁的（就是已经奉献给神又蒙神悦纳的意思，创十七9－14，林前七14）对照一下，婴儿受洗似乎是正确的。假如在旧约时代神命令男婴接受割礼作为立约的记号，而在这约的下面，父母与婴孩之间的关系是不变的话，那么，我们又怎可以在现实否定设立新约的记号，不给婴儿施洗呢？再者，婴儿受洗也相当合乎使徒的信仰。吕底亚一家、腓立比狱卒一家和司提反一家都受了洗，腓力比狱卒的家人在狱卒信主后数小时受洗（徒十六15、33，林前一16）。因此我们很自然的推想，当一家之主信主之后，他的家人也当受洗，包括婴孩在内。假如保罗和路加的意思，不把婴孩包括在内的话，就不会用『家』这个字了。虽然神学上的圆解和明显的先例都肯定了在今天可以给婴孩施洗，然而，两者合起来仍不足以证明这是神的命令。

第二 ，反对给婴孩受洗的论调亦未足以令人信服。（1） 有人竭力坚持，洗礼定义包括认信。但新约圣经从来没有这样说过。其实这种无根据推论，是引伸自新约圣经的教导，及按后来实际情况所定，成年人都必须认信后才可接受洗礼。（2） 有人坚持已受洗的婴孩永不需要亲口认信，但是保护婴儿接受洗礼的父母和教父母，都希望他们的婴儿在将来会悔改信主。祷告书的教义问答说：『他们长大后，必须自己悔改相信主。』还有，在坚振礼和其他类似成人加入教会的仪式中，个人的认信是最重要的。（3） 有人堅持说婴儿受洗会引致一个危险的假设，已为人不用相信主也可以重生得救。浸信会反对祷告书中，给婴孩洗礼后所宣告『既然这孩子已经重生』这句话，又不同意教义问答中『我受了洗……就变成了基督的肢体，神的儿女，和天国的后嗣』这几句话。其实这不过是说，在仪式上我们得着那些属灵的权利罢了，而洗礼是人得着这些权利的方法。乌雪尔大主教（Archbishop Usher）说：『当我明白到伟大的神透过洗礼印在我身上的是什么，和当我凭信心实际抓住这些东西时，我就拥有了由这恩典的应许所带来的利益和好处。』

教牧上的观点

浸信会渴望表明神所教导的观念，就是教会只能收纳信徒，所以主张把婴儿奉献（主张婴儿受洗的人士称这种做法为无水洗礼）到婴孩长大后再给他们施洗。其他基督徒也渴望表明神所教导的观念，就是神和人所立的盟约当中，家庭是整体性的，所以就给婴儿施洗，长大后就给他们行坚振礼（浸信会也称这种做法为无水洗礼）。要浸信会会友和主张婴儿受洗的人彼此尊重和互相合作是不困难的，因为从教牧的观点来看（感谢神！）两种做法其实是异曲同工罢了。

经文研读神在孩童身上的恩典 撒上三路一5—25 弗六1—4 思想和讨论的题目作者指出割礼和洗礼之间有什么相同之处？对婴儿应否受洗有何关系？若有人与你的见解相反，你会怎样和他辩论？什么是成年人受洗前必须具备，而婴孩却不须具备的呢？受洗的婴儿是否必得着洗礼所象征的属灵好处？为什么？

11 洗礼、坚振礼和认信

英国教会替婴孩时已受洗的人行过坚振礼后，就接纳他们参加圣餐。在坚振礼中，主教按手在受坚振礼者的头上，然后祷告求圣灵坚固他。这是什么意思呢？

错误的传统

首先，这并不表示人受过坚振礼后，圣灵的内住、恩赐、使人重生、成圣或圣灵必然的工作等，就会在不知不觉间发生在他的身上，也不表示坚振礼是使人得着圣灵和圣礼的好处唯一的方法。以上的观念很普遍，其实是迷信。彼得和约翰为撒玛利亚人祈求圣灵降临时，会按手在他们头上（徒八14—17）。中世纪的教会就以为这是一个圣礼，而他们又认为，圣礼通常是为人带来祝福的唯一途径，这种观念所留下的影像留存至今。

上述的一切都是错的。新约圣经只承认两个圣礼，就是洗礼和圣餐，是神所立的记号，表示要将某些福气赐给信徒。至于一面为人祈祷，一面按手在他们身上，乃表示热诚和关怀。就如彼得和保罗向撒玛利亚人，保罗向以弗所信徒，安提阿的领袖向保罗和巴拿巴（徒十九6，十三4），而保罗和一个身分未明的领袖向提摩太所作的（提后一6 提前四14）则是另外一件事情。

此外，圣经显示圣礼所象征和保证信徒会得着的恩典，不一定须要透过该礼仪才能赐给人。称义的一部分——认罪，就是一个明显的例子（参徒二38，二十二16，罗三21至五1，加三）。

当然，新约圣经告诉我们，加入教会就是教会里的一名基督徒。在神面前没有人能『得天独厚』，不是我们与其他的人一同得救，成为基督身体的一单元，就是我们根本就未得救。当然，根据圣经，入教是关系到拥有的和实行出来的信心，受洗加入信徒的团体，和接受圣灵，得着圣灵印记（徒二38，林后一22，五5，弗一13，四30）。可是有人认为坚振礼象征圣灵降临，以补洗礼的不足的地方，这是不正确的。新约圣经的洗礼象征了进入基督的新生命后的各方面，包括得着圣灵（徒二38，林前十二13）。而坚振礼与圣经所提示加入教会的方法是完全没有关系的，因为它根本不是圣经明载的规条。

『我愿意』既然它不过是教会的一种传统，为什么我们还要施行呢？有保留价值吗？有，原因有二，一是神学上的，一是教牧上的。

第一， 入教会的仪式中，有一样事情是婴儿洗礼所办不到的，就是受洗者在教会面前亲自承认自己的信仰。但我们可以把信徒的婴儿受洗看作是神的旨意，及至婴儿长大，在人面前承认自己的信仰也是神的旨意。（浸信会在这点上做对了，参看罗十9，林前十二3，提前六12。）亲口承信，就是表示我们能够分辨基督的身体，明白了主耶稣在最后晚餐时所说的话对我们的意义和关系。主说：『这是我的身体，为你们舍的。』（林前十一29、24）。所以人认信后，才有资格参加圣餐，因为只有信徒才可以参加圣餐。坚振礼就是却立我们参与崇拜中最核心部分（指圣餐）的资格。

第二， 坚振礼是基督徒灵命生长的一个阶段。这时，幼稚的、要人保护才得到的会友身分已经过去，取而代之的，是因着自己愿意真心相信，脱离罪恶、世俗和肉体而成为成熟的会友。这些事情，是由我们的保护人从前代我们做的。祷告书内这样写，主教问：『你愿意在神和会众面前，重申你在受洗时，用你的名所起的庄严诺言和誓词吗？』指定的答复是『我愿意』。假如是心口一致的话，这话就如在婚礼时所说的一样，可谓意意深长了。

教会听见受坚振者亲口认信之后，就和主教一起祷告，盼望他能因着自己的真心的信服而得着坚振，圣灵的建立和坚固。直至他们完全奉献给神。这是不是很有意义？你认为怎样？

经文研读心里相信口里承认的人 提前六11—21 提后一8—14

思想和讨论的题目为什么我们须要知道，神的恩典不是透过圣礼才会临到我们身上？亲口承认自己的信仰有什么重要？为什么只有信徒才能参加圣餐？

12 洗礼和肢体生活

基督徒是什么人？洗礼告诉我们：基督徒不单是个善长仁翁而已，而是归向和委身给复活的基督，得了重生，被基督的血洗去罪污和有圣灵住在里面的人。教会是什么？洗礼又告诉我们，教会不是会社，或是有组织的兴趣小组，而是由信徒所组成、超自然的机体。信徒与创造主之间，和透过祂再与其他信徒之间所发生的关系，就是名副其实的『肢体』关系，我们是互相为『手足』和『活动部分』，都同属一个『身子』,而创造主就是『头』。保罗说，因为只有一个身子、一主和一信，所以只有一个洗礼（弗四4）；洗礼所象征的就是『一』，是凭信心于主在一个身体内的联合。

说到教会的肢体，我们通常会解作一个被接纳到崇拜的社团中的人，而『基督徒身子』就解作一个宗派，但新约圣经里并没有『教会肢体』或『基督徒身子』等词语，只有『基督的肢体』和『基督的身子』。我们所用的从词语是引申自圣经，但却于圣经的语法和意义分离了。根据圣经，基督的身子主要是一些寻常的人聚在一起，过着即新又不寻常的生活，因为复活主接触了和呼召了他们，现在又掌管着他们。我们说『身子』和『肢体』的时候，必须认定这一个观念。

身子的伦理观

『身子的生活』通常是解作一种相互的关系，是由基督呼召促使祂身子内的肢体去建立的。就如英国祷告书所说，我们归入『神儿子的奥秘身子内，这身子是由所有信徒所组成的蒙福的一群』。所以，洗礼不单要我们明白到个人的得救，也要实践在神家里身子生活的伦理。圣经将这伦理观分成两点。一，重视别的肢体，二，服事别人。

一， 重视别的肢体。『你们受洗归入基督的，都是披戴基督了，并不分犹太人，希利尼人、自主的、为奴的、或男或女。因为你们在基督耶稣里，都成为一了。』（加三27）拦阻我们彼此接纳和彼此欣赏，往往由于在种族上、社会上、经济上、文化上和性别上产生分歧，而这些分歧是不能消减的，但我们总得越过这一切的限制。在基督的身子内，我们要悦纳和重视别人，视我们『互为肢体』（弗四25）。一切神所重视的儿女，我们必须待他们如弟兄，一切于我们同为基督身子内肢体的，我们都要珍重，如同珍重自己的身子（林前十二25，弗五28）。耶稣实际地去关怀祂最低微和最缺乏的门徒，不因为别的，只因为他们是自己的门徒。祂以身作则，表明这是一种重要的美德，是真正的基督教所不能缺少的（太十42，二十五34—45，雅一27）。

二， 服事别人。服事别人就是把爱心付诸行动。保罗说：基督的身子『在（透过，藉着）爱（agape）中建立自己。』（弗四16）爱(agape)一词在圣经中不单指甜言蜜语或笑容可掬，它的深度乃视乎你脱离罪恶有多少，和向人施出的恩惠有多少。那么，教会如何在爱中建立——长大呢？就是要在Koinonia（相交）中『各按各职』。Koinonia意思是给和取。『共产党宣言』中有一句令人惊奇的话：『各尽所能，各取所需』,正是此意。我们现在靠着神所赐的恩，所处的地位和所拥有的东西，都是为了要和别人分享，而不是叫我们私自囤积起来。

这种分享的行动就是diakonia（服事、事奉），每一个基督徒都为此蒙召去作。保罗说，设立教师和牧师，『为要成全圣徒，各尽其职』（弗四12）。圣灵给每位基督徒的恩赐（服事的力量），必须为他人的好处而尽量发挥。

蒙召为要侍奉成长（就是身子的建立）是整体性的，是透过彼此服事（平信徒于平信徒以及平信徒与牧者互相服事）而一起长成基督的形象，否则我们便会各自停顿下来。洗礼让我们面对着这种呼召，我们对这呼召清楚与否可谓关系至大。

经文研读在基督的身子内服事 弗四7—16 林前十二14至十三13

思想和讨论的题目基督徒那『不寻常的生活』的源头和形式是什么？圣经说，在基督里是没有种族、社会和性别之分的。那么，我们该怎样看待别人？为什么作者说，我们若不一起成长，就会各自停顿下来呢？你认为他说得对吗？为什么？

13 利用洗礼的好处

基督徒的生活应该受他的信仰影响，相信没有人对这一点表示怀疑，而事实上怎能怀疑呢？可是我们似乎不察觉到洗礼对基督徒的生命也具有同样的影响力。假如洗礼的却象征神给我们的救恩，而我们又凭信心接纳这恩典的话，这礼仪本身就必定能塑造我们的生命；虽然我们今天看不到这一点，以前的基督徒却看得到。因此，清教徒叫人『好好运用』和[利用]（improve）的洗礼的好处，不管当时这用语在今天作何解释，意思是，使洗礼成为他们的信心、盼望、爱心、喜乐和顺服的动力。这使我们今天也当学习的。

七种意义我作为一个信徒，可以从七个角度去看洗礼。

第一， 洗礼是个福音的礼仪，象征『神的大能，要救一切相信的』(罗一16)，而神也向我们保证，只要我有信心，我就可以经历到这种大能。洗礼那天我怎样确实浸入水中，今天我也同样确实得着基督里的新生命。如我所望。因此洗礼向我保证，每天我会得更多的超然能力使我们脱离罪恶——过犯、疑惑、恐惧、嫉妒、仇恨、悲伤、恶习、道德上的软弱和令人沮丧的寂寞（与孤立不同，而是对孤立的反应）。

第二， 我的洗礼是一个结婚仪式，我将自己交给我的主耶稣，成为祂的人和跟祂立约的配偶，是祸是福，在所不计——不过，结果总是蒙福的，而且永远蒙福。因此洗礼提醒我，我是属于谁的，我应该事奉谁；谁与我立了爱的盟约，谁眷爱我，又永远与我分享祂所有的一切；洗礼也提醒我，我应该如何以爱心和忠心来回报祂。

第三， 我的洗礼是个葬礼，表明自己老亚当的本性已经完全毁灭。『我们藉着洗礼归入死，和祂（基督）一同埋葬（藉着洗礼既是神藉着洗礼所作的工）』，因为『我们的旧人，和祂同钉十字架，使罪身（不单指肉体，也包括搅扰肉体的情欲）灭绝（不再发生功用）』（罗六4—6）。因此，洗礼叫我不再（顺从肉体）而活（顺从肉体就是以自己来代替神的地位），而是『靠着圣灵治死身体恶行』(罗八12—13)。

第四， 我的洗礼是一个复活节，宣布耶稣的复活，也宣布我这个信徒在基督里与祂一同复活。『你们……受死……与祂一同复活，都因信那叫祂从死里复活神的功用』（西二12）。因为圣灵住在我里面，我就以已经实实在在的复活了，不过，我仍然要等到基督再来之时，肉身才能完全复活过来。同时，洗礼驱使我每天都要彰显现今运行在我里面的基督的生命，而且还向我保证，将来我要得着一个更美好的新躯体。

第五， 我的洗礼是我的生日庆祝会，也可以说是我正式的『新生日』。因为与基督一同复活所带来的后果就是新生。正如英女皇的寿辰纪念日不是她真正的诞生纪念日，所以基督徒的新生日，是指他真正认识了基督，又清楚地将自己奉献给祂的那一天，通常都不是他受洗的一天（对婴儿来说固然可能性极低，而对成年人来说，新生日必然是先于洗礼的。）在生日纪念中，我们都为着人生美好的事情而欢喜快乐。所以，我的洗礼也会叫我因着灵里与基督一同活着而恒久充满喜乐。

第六， 我的洗礼是个认识仪式，我被接纳与神的儿女一同成为一家人，以致我能够与他们分享敬拜和过见证主的家庭生活，又可以为父神的荣耀而工作。因此，我的洗礼应该给我一种合一的感觉，使我能与那些真正的世上的盐—神教会里的人互相认同，尤其使与那些每主日都和我一起参加崇拜的弟兄姊妹认同。

第七， 我的洗礼是个奉献仪式，表明我一生完全为了事奉基督和为了基督的缘故而活。十八世纪一位福音派领袖白理治（John Berridge）在他自己写的墓志中称自己为基督的差役。这正是我的洗礼所带给我的使命。所以，对上述的结论加以反复思想和细心考虑之后，我应该好好『利用』洗礼的好处，你也不能例外啊！

经文研读外面的表现和内在的实际 罗二17－29

思想和讨论的题目清教徒所说的『利用』洗礼是什么意思？为什么洗礼是一个『福音的洗礼』，受洗的人怎样参与在其中？为什么洗礼同时是一个葬礼也是一个生日纪念？在名目上是否有所冲突？为什么？

14 第三个生日我的洗礼展望着我的第三个生日。什么是我的第三个生日？如我的第一和第二个生日一样，我的第三个生日也是神在永恒中私自替我定下来的，是指我的心脏停止跳动的一天。

我不知道这会在什么时候，或在什么情况下发生；是早有准备或冷不提防？英年早逝或百年归老？寿终正寝抑或意外身亡？平静地去或痛苦地去？像传道书十二章所说的自然腐朽，抑或是死于不治之症？被人蓄意杀害，误杀或等到主再来？我只知道有一天，在某种情况下，我的心脏就会停止跳动，这是无可置疑的。那日，世人称为我的死期，却变成我的生日，按次序，这是我的第三个生日。

来生

我头两个的生日是什么？第一个生日，就是我走出母腹，开始看东西、模事物、吃喝和喊叫，成为这个物质世界居民的一天。第二个生日，就是十八年后，我脱离那属灵的黑暗，开始观看，摸索，尝到，呼喊神的救恩，和基督向我施慈爱的日子。这正是我死亡之日所带给我的东西，所以那天也实在是生日。慕迪说（D.L.Moody）说：『如果有一天人告诉你慕迪已经死了，不要相信！因为在那一天，我会在宝座面前，前所未有的那么活跃。』对，我也是。

有一位朋友写道：『神啊，我曾经因祢掌管我的生命，作我的主和我的王而感谢祢，我感到很轻省，因我无权选择什么时候该向世界的路程写上『死亡』或『终结』的字眼。因为按着我的本性、我的蒙昧无知，我宁愿不作选择……死亡其实是一扇门，开往更丰盛之境界，而不是更贫乏的荒地。死亡是一个加号而不是减号，是增多而不是减少，是充满而不是倒空，是生日庆典，而不是殡葬仪式！』的确是如此！

对不信主的人而已，死亡是一个出口，从这个出口，他们离开所爱慕的光明，进入叫人憎恶的黑暗之地。但对基督徒来说，死亡却是一个出口，从这里的一线曙光（从属灵的角度来看，今生是一线曙光而已）进到与神会面时的那种容光四射的境界中，『所以他们在神宝座前，昼夜在殿中侍奉祂，坐宝座的要用帐幕覆庇他们。他们不再饥、不再渴、日头和炎热，也必不伤害他们，因为宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源，神也必擦去他们一切的眼泪。』（启七15－17）

正如保罗所说的：『离世与基督同在……是好得无比的。』（腓一23）基督徒的死亡，不论来得多么早，毕竟是一件好事而不是悲剧。哭丧的人是为自己和在世的人哀哭。本仁约翰笔下的女徒（Christiana）死的时候，『她的儿女为她哀哭，但广心先生（Mr. Great-heart）和勇敢先生(Mr. Valiant)――两位具有信心而明白什么是死亡的人――欢乐地弹奏着那美妙的坚琴和钵。』麦当乐（George MacDonald）说：『假如我们明白神对死亡的看法时，我们就会鼓掌欢呼了。』

盼望的记号

我怎知道上述一切都是确实的呢？第一、凭着圣经，第二、凭着我的洗礼就可知道。古时犹太人素来居住内陆的，在圣经中，水（浪、深渊、暴风、）通常代表混论和死亡。『众水流过我头，我说：我命断绝了。』（哀三54）同样，在洗礼时，身体浸在水中象征肉身与基督同死与基督一同肉身复活，现今已在灵性上更生的意思。

这样，洗礼就是神给我们的一个有行动的应许，告诉我，死亡不能中止我的存在和喜乐，因为一个关乎生命的新恩典将会胜过死亡。当神的仆人替我施洗时，我是处于被动的地位，使我明白到要依靠，而且必须依靠神主动赐给我的恩典，以致将来重返天家。神在我受洗时给我的应许一直延伸至我的死期，以及我死后的日子，就是主耶稣接我到祂那里去的一天（约十四1－3，十七24）。勃朗宁(Browning)写道：『那最美好的尚未来临。』一点不错。我第三个生日让然尚未来临。

经文研读欢迎你回家！ 约十四1－4 路二十三39－43 彼前一1－9 彼后一1－11

思想和讨论的题目你同意死亡是一个生日庆典，而不是殡葬仪式么？请解释基督徒与非基督徒的前景有什么不同的看法？我们的洗礼告诉我们哪些有关死亡的事情？
 

第三章 心对心――主祷文第三章 心对心――主祷文
主祷文

你们祷告，要这样说：『我们在天上的父，愿人都尊祢的名为圣。愿祢的国降临，愿祢的旨意行在地上，如同行在天上。我们日用的饮食，今日赐给我们。免我们的债，如同我们免了人的债。不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶(或作脱离恶者)。 [因为国度，权柄，荣耀，全是祢的，直到永远。阿门。]』（太六9－13）（有古卷无括号内字句。）

前言

就如我们现实正在讨论的，三项令人羡慕的要道――使徒信经、十戒和主祷文，分别概括了基督徒的信仰内容、行事方针和与神相交之道。

其中主祷文尤其是一件浓缩了的珍宝，含义深远。它是福音的纲要（特士良语）。它又是一神圣的体系（a boby of divinity，华生语），规范着我们所定的目标和祈求的法则，因此是整个生活的钥匙。除了主祷文之外，再没有别的理论能把『作基督徒』的真正意义说得更清楚的了。

英国教会祷告书教义问答根别的改革宗教义问答一样，集中论及上述三项要道，关于主祷文，是这样说的：

问：你透过这祷词，希望向神求些什么？答：我希望我的主、我的神，就是赐下各种福气的天父，施恩给我和一切的人，使我们能敬拜祂，侍奉祂和顺服祂，这是我们应当作的。我又求神赐给我灵魂和肉体所需要的东西，求祂向我们施怜悯，赦免我们的罪，愿祂按自己所喜悦的，拯救我们和保守我们脱离一切精神上和肉体的危险，也拯救我们脱离一切罪恶、属灵的仇敌和永远的死亡。我相信神会透过我们的主耶稣基督，按自己的慈悲怜悯完成一切。所以我说：『阿门』，诚心所愿。我们将详细研究教义问答所提示的各点。

1 你们祷告的时候

在今天，很多人仍感到向神祈祷很困难。有些人对祈祷的动机知其然而不知其所不然，有些人却把没想或所谓超觉静坐(Transcendental Meditation)代替了祈祷;对大多数的人来说,也许已经索性放弃了祈祷.人感到祷告困难,原因是他们与神的关系模糊不清.假如你不能肯定神是否存在,是否有位格,是否良善,或怀疑是否掌管着各样事物,是否开心着你和我这些平凡人的话,你必定会断言,祷告只不过是无的放矢,十分肤浅的行为,那时你就不会再祈祷了.

但假如你跟基督徒一样,相信耶稣是神的形象,换言之,在性格上,神是酷似耶稣的,这样,你就不会再有以上的疑惑了.此外。你会发现，藉祷告向圣父和圣子说话其实跟耶稣在世时与天上的父说话，和门徒与他们的主说话一样那么自然。

双方面的对话

与自己所敬爱的父母或良朋益友交谈时，我们不会感到无目标或厌烦，因为他们愿意以忠告和实际行动来帮助我们。故此我们肯乐意抽出时间来听他们所说的话，有时甚至跟他们预约时间，因为我们看到他们，从他们身上得到裨益。我们祈祷与神相交的，也应抱同样的态度。循道会圣人布锐（Billy Bray）常常说一句话：『我一定要跟天父商量那件事。』他是指着祷告说的。

神真的会在我们祈祷时跟我们说话吗？是的。但通常不会听见声音想起，或忽然感到有讯息强烈地临到我们身上（若真有这等事情发生的话，我们反而要智慧地分辨这种经历）。我们在神的宝座前分析和说出自己的疑难、告诉祂我们的需要和理由，一面又思想神的话语对该问题所定下的一些经文和原则的时候，我们就能清楚知道神怎样看我们和答应我们的祷告，以及祂对我们和别人所定的旨意是什么。如果你问：『为什么会发生这样的事情呢？』你可能得不到半点亮光，因为『隐秘的事，是属耶和华我们神的』（申二九29）；但如果你问：『在此时此地，我应当怎样服事和荣耀神呢？』你就必得到答案。

要祈祷

说神要我们祷告，未尝没有道理。祈祷是我们有生以来所作最自然的一件事情，虽然有时不容易作。祈祷显明人在神面前的光景。圣徒马子贤（Murray McCheyne）说：[人独自跪在神面前祈祷的时候，再没有比这更能流露真我了。] 也许，耶稣的门徒也察觉到上述的事实，所以向耶稣提出那重大的请求：『求主教导我么祷告。』（路十一1）你也会发出同样的请求吗？耶稣听到门徒这样问他，当然喜出望外。可是，为着保持循循善诱的态度，祂控制着自己的情感，实事求是的给他们一个答案：『你们祷告的时候，要说……。』这是祂在公开传道的生活中，第二次把我们称为『主祷文』的祷词告诉门徒（路十一2——4，太六9——13）。耶稣这里所指[要说，……]的意思，是不是叫门徒单单覆述这些话，好像鹦鹉覆述别人说话那样呢？不，他们要明白其中的意义。我们可以说：『说』就是『意思是的意思。主祷文是所有基督徒祷告的模式。耶稣教导我们，祷告的态度、思想和所发出的愿望必须合乎该模式，然后我们的祷告才会被悦纳。换句话说，我们每一次祷告，都应将主祷文的内容说出来，不过在外形上所不同而已。

学习祈祷『经验是不能传授的。』这句话印在一本与青年就业问题有关的小册子上，但对祈祷，这句话所表达的真理深度，并不亚与谋生的伎俩。祈祷和唱歌一样，是要去学习的，并不是靠看书（包括这本书在内！）而是要去实习。况且祷告是非常自然的行为，所以就算你从来未读过任何祈祷所书籍，你也可以祈祷得头头是道。然而，正如声乐训练能使你有更美妙的歌喉，所以别人的经验和劝勉同样帮助你祷告得更完善。圣经中有很多祈祷的典范：诗篇包含了一百五十种赞美、祈求和灵交的教训。

当然，我们不应该只满足于覆述别人的祷词，神也不会满意我们这样行（假如孩子只能引别人说过的话来跟父母交谈，或把自己的谈话限于背诵别人的情感时，做父母的又怎会感到高兴呢？）我们应当像一位阅历较浅的演奏家在聆听另一位钢琴大师演绎一首乐曲的时候，领略到怎样才能把该乐曲弹奏得最完美，当然不是指用完全相同的手法弹奏。所以我们可以从研究别人祈祷方法，和实际与他们一起祈祷中，领悟到自己的祈祷之道。不过，在这一切之上，主祷文就是我们的指南。

分析光线时，会牵涉到光谱里的七种颜色，同样，分析主祷文时，也涉及七种独特的行为：用仰望和信靠来亲近（ap-proaching）神；以赞美和敬拜去认识（acknowledging）祂的工作和伟大；认罪（admitting sin）并求赦免；为自己和别人的需要祈求（asking）；像创世纪三十二章的雅各与神争辩（aeguing）,要得祝福（神喜欢人与祂争辩）；接受（ac-cepting）神为我们安排的环境、机遇；不论日子顺或逆都要忠心地靠紧（adheting）神。以上七种行为构成合乎圣经真理的祷告，而主祷文则同时具备以上七点。

故此，应该实际地应用主祷文，以指导和督促我们恒常地祷告。按着主祷文的内容去祈祷，必合神的心意。顺着主祷文去祈祷，把祷文的内容伸延，你会发觉，即使你的祷告枯干，不能再继续祷告了，也必定会重新得着滋润。我们不可能越过主祷文，不单只因为这是主教人祈祷的第一课，乃因他包罗了其他有关于祈祷的教训。求主教导我们祷告。

经文研读祷告是自然的行为 诗 二十七，一三九思想和讨论的题目人对神的看法怎样影响人对祈祷的看法？你认为为什么作者说祈祷是『我们有生以来所作最自然的一件事』？若说每一个祈祷都应该反映主祷文，那是什么意思呢？

2 所以你们祷告，要这样说

『所以你么祷告，要这样说』，耶稣以这句话作开始，便在登上宝训中把主祷文介绍了出来（太六9——13）。这祷词很明显是给我们祈祷时作为思想的模式，也是一个特定的说话方式，这个模式包含些什么东西呢？以下是一个鸟瞰式的综览。祷告开始时对神的称呼（呼求）含意之深，必定把门徒吓了一跳，因为犹太教没有人称神为『父』的。可是，耶稣却指导我们这样称呼神，换言之，祂引领我们亲近和欵待神，相信我们是祂家里的儿女，而神是本着父亲的爱来看顾我们的。跟着我们又联想到，我们的父是『在天上的』——换言之，祂是一位有全能和自存的神，一方面拥有慈父的爱心，另一方面又是超奇的伟大；这就是神的两个本性，余下的祷词都是全然建基在这个概念上。

跟着就是三个以神为中心的祈求，说出了耶稣所称为『第一和最大的诫命』所要求的态度，就是『诫命中的第一，且是最大的』：『你要尽心、尽性、尽意，爱主你的神』（太二十二38、37）。

第一个祈求就是神的名应该被尊为圣。『名』在圣经里解作『位格』（person）,尊神的名为圣，就是承认神是圣洁的，尊重祂一切的启示，向祂敬拜和表示应有的顺服。

第二个祈求是『神的国降临』。神的『国』就是把神在救恩里的统治全能公开表现出来；而祈求祂的国降临。意思是叫人看到神的主权，顺服祂的主权，使全世界都能体验到祂拯救的恩典，直至耶稣基督再来，把一切事物都更新。

第三个祈求是求神的旨意成就——就是希望祂一切的诫命和目的都能完满实施。

神为首，人为次

跟着三个以人为中心的祈求，主耶稣把它放在高举神之后。这样提醒了我们，满足个人某些需要不过是要让神得荣耀的途径，而不是要把神的旨意歪曲了来适合我们的意见。祷告叫我们祈求神赐我们饮食，赦免我们的罪，并救我们脱离试探和那试探人的（『凶恶』就是『那恶着』）。原则上，我们一切的需要都已包括在这里了——物质的需要、灵性更新、复兴的需要以及祂的引导和帮助。『赞美的结语』是归于神的国（向做宝座上的神欢呼）、神的权柄（仰望那答允我们一切祈求的神）和神的荣耀（此时此地，我们要宣告：『神啊！我们赞美祢』）。虽然早期的古抄本清楚显示主祷文的结语并不是出自耶稣的口，无可否认，这段颂赞跟上文配合得天衣无缝。

神带领谈话

我们与父母或朋友谈及自己的忧患和难题，要求他们帮助的时候，对方往往拣取主动地位，使我们那难乱无章的思想能够重新集中过来。当你口若悬河般的向人倾吐自己的心事，而突然遭对方打断说：『等一等，先谈这个。你刚才说关于那件事情……你觉得怎样……有什么问题呢？』你就知道那时的感受是怎样舒畅；对方就是这样夺去我们的主动地位。

我们要知道，神为要领导我们的谈话，所以向我们发出一连串的问题，而主祷文就是这些问题的标准答案。所以有如下的一问一答：你以为我是谁？对你来说，我是怎么样？

我们在天上的父。既是这样，你最大的愿望是什么？愿祢的名被尊为圣，祢的国降临，祢的旨意被人认识而且得以成就。那么，为了达成这目的，现在你希望得到什么？供应、赦罪、保守。

『赞美的结语』则答复以下的问题：你怎会有这样的勇气和信心，向我祈求上述的东西呢？因为我们知道祢是办得到的，而且当祢这样做，荣耀将会归给祢。从属灵的角度去看，这一连串的问题，乃是最健康的手法，引导我们与神交谈。我们祈祷有时觉得没有对象，而且还掉进试探中，以为我们的感觉就是事实；然而我们终于靠着神驱逐这试探，乃是因为我们重新明白（这肯定是圣灵的工作），是神正在向我们发出上述的问题，要我们诚诚实实地告诉祂，我们是怎样看祂，和向祂求什么，为什么要这样求。

以上主祷文的部分教训，从这个角度来看，好像一幅寻隐藏物价的儿童图画，第一眼看这张图片时，看不到该物件。但忽然间，祢看到了。以后每次当你看到这张图片时，该物件好像要跳出来似的。现在看来，那隐藏的物价就是那位向我们发问的神，而主祷文就是逐一解答这些问题的整套答案。因此你必须明白这一点，才能按着主祷文的作者和导师所期望的，

经文研读祈祷的典范 约十七

思想和讨论的题目我们根据什么说神与我们同在的呢？你自己有过这种经历吗？为什么？主祷文与我们全心全意去爱神有什么关系？举出一些实际的方法，说明我们如何利用主祷文来重新塑造我们的祈祷。

3 我们的父主祷文是采用家庭用语的：耶稣叫我们称神为我们的父，正如祂自己称呼的—这可以从祂在客西马尼圆的祷告，或约翰福音十七章，祂以大祭司的身分所作的祷告（『父』字出现了六次）中看到。可是，问题产生了。耶稣本来就是神的儿子，是神的第二位。对照之下，我们却是神的创造者。那么，我们凭什么权柄称神为父呢？耶稣教我们这样去称呼神，祂是否暗示受造者的身分也包含儿女的关系呢？

收纳

这点必须说得很清楚，前面我们已经看到，在耶稣眼中，不是每一个人本来都是神的儿女，只有那些把自己奉献了给主的门徒，靠着神的恩典，被收纳到神的家里去。『凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐给他们权柄，作神的儿女』（约一12）。保罗说这正是主称为肉身之目的：『神就差遣祂的儿子，叫我们得着儿子的身分。』（加四4－5）只有基督徒才可以在祷告里称神为父。

这里解答了一个疑问。在别的地方，耶稣强调门徒应该奉祂的名藉着祂去祈祷，意思是，我们仰望祂，以祂为我们与神亲近的道路（参看约十四6、13，十五16，十六23－26）。为什么在主祷文中完全没有提及这一点呢？其实已经提到了，是包含在『父』字里面，只有那些承认耶稣是中保和背罪者，并且透过祂来到神面前的人，才有权柄以儿女的身分呼唤神。

儿女和后嗣

如果我们要按着自己当尽的本分去祈祷和生活，就必须抓紧『神是我们的父』这恩典所包含的意义。

第一， 我们既被收纳称为祂儿女，所享受的爱，决不会逊于神的『爱子』（太三17，十七5）。有些家庭同时有亲生的儿女和领养的儿女，前者往往较后者更得宠爱，但神得父爱却没有这种缺点。

这是前所未有得好消息。正如保罗宣称：一切『受造之物都不能叫我们与神的爱隔绝，这爱是在我们的主耶稣基督里的』（罗八39）。神永不会忘记我们和丢弃我们。纵然我们变成浪子（唉，真不幸，我们常常的确如此），祂仍然是那位忍耐着我们的父亲。

祷告书说：『我们还未准备祈祷，祂已经准备倾听，……祂乐于赐给我们过于我们所愿望和配得的。』主说：『你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求祂的人么！』（太七11）另一段平行经文路加福音十一章十三节，还用『圣灵』代替『好东西』。在耶稣的脑海里，圣灵在地上延续祂的工作当然是一件『好东西』。明白了这真理，就知道神对我们有慈父的爱，不单在祈祷里得着无比的信心，在日常生活的每一方面，都同样得着这种信心。

第二， 我们是神的后嗣。古代人领养别人作自己的儿子就是为了保留后嗣，而基督徒就是与基督同作后嗣，继承神的荣耀（罗八28－30）。你若领略这一点，就晓得自己实在必任何君王或富豪更丰裕和更尊贵。

第三， 我们里面有神的灵。我们与神的关系改变了（神所收纳的儿女），连同我们人生的方向、欲望、见解和态度都能改变了，这就是圣经所说的重生或新生。凡信耶稣之名的人都是从神而生的（约一12），更准确一点，是『从圣灵生的』（三6、3－8）。保罗说『你们即为儿子，神就差祂儿子的灵，进入你们的心，呼叫（就是催促我们自然地去叫，这是重生的本能）『阿爸，父』。』（加四6）不过遇到痛苦的时候（这是我们每一个人都会经历到的），就会发现自己头昏脑胀、心灵闭塞、膛口结舌，感到『不晓得当怎样祷告』，向祷告，但力不从心。这是，圣灵自己就会在我们的心中作最有效的代祷（罗八26），这种代祷既实在又奥妙，使人既兴奋又惊奇。

第四， 我们应尊重我们的天父，满足祂的心。我们所关注的事情，必须以『祢的名……祢的国……祢的旨意……』为中心，像人类家庭里的好孩子，随时听从父母的教导。

第五， 我们必须爱弟兄，不断关怀他们，为他们祈祷。主祷文教我们为家中的需要代祷：『我们……的父……赐给我们……赦免我们……叫我们……救我们……。』『我们』不单指自己！祷告对神儿女来说，不单是为那些『天之骄子』，而是对全家人表示关怀。

所以我们来到神面前，称祂为『天父』的时候，就应该表示信靠基督，依赖神，在圣灵里喜乐，顺服，和关怀我们主的弟兄姊妹。必须做到上述的各点，才不辜负耶稣教导我们，称呼神为天父。

赞美与感恩

既然主祷文以开始就称呼神为父，所以我们每次开始祈祷之先，必须重新认定自己是神家里的一员，神是我们的父亲，我们靠祂的恩典得以称为祂的儿女。概念正确的祈祷，开始时必在老远就仰望着神，刻意提升自己的心灵，将感谢和敬拜归给神。这就是我们的『父』所盼望的。感谢神的恩典，赞美神的父爱，为着自己是神的儿女和后嗣而喜乐，是基督徒祷告中极重要的部分。只要我们祈祷不超越以上的范围，不本末倒置，目标就正确。所以，我问：我们祈祷时是否常常称神为父的和赞美祂呢？

经文研读神是父 罗八12－25 太八1－16

思想和讨论的题目谁给我们权柄称神为我们的父？为什么只有基督徒才可以这样做？祈祷时认定我们是神的儿女有何重要？ 为什么作者说『主祷文教我们为家中的需用代祷』？

4 在天上的父

我们祈祷有活力，主要由于我们能见到那位主动叫我们祈祷的神。如果对神的思想呆滞，祈祷就沉闷起来。你有过同样的困难吗？有一本书名叫『圣经中伟大的祷告』，在圣经或别的书中，伟大的祷告者都一个特征，就是对这位伟大的神有深切认识。

主祷文对神的称呼正是叫我们对祂产生同样认识。『我们的父』是指着神对属基督之人的爱是极为深厚――说出了一位完全的父亲所表达恒久的爱护和关怀。『在天上』一词告诉我们，天父是伟大的――永恒、无限和全能的。因此我们知道神的爱是不会改变、不受限制和无以匹敌的，能满足我们在带到中向祂陈明的一切需求，超过我们所想的。抱着这一种思想来祈祷是不会沉闷的。

天

因为神是灵，所以这里的『天』字不能解作一个离我们很远，祂居住的地方。据说，希腊的神明把大部分的时间消磨在一个远离地面，而相当于巴哈马群岛一样的仙境，但圣经里的神却不是这样。既然圣徒和天使同是神的创造物，都是占有时间和空间，所以不用多说，圣徒与天使做居住的『天』，并不是说祂身处另一个地方，而是身处另一个层面之上。在天上的无论何时何地都与祂在地上的儿女亲近，这是圣经所一贯认定的。

敬拜

认识到神的伟大，使我们谦卑下来（完美的体积缩小了！）也催逼我们去敬拜神。主祷文不单只教我们祈求得着物质，也教我们因认识神而去敬拜祂，从心中尊祂的名为圣。天使和荣耀中的圣徒都以神为父来敬拜祂（弗三14），我们在地上也当如此。

我们认识了父神是在天上，或掉过来说，在天上的神使我们的父时，我们的惊异、喜乐、作为祂的儿女，以及能跟祂作『热线』通讯而产生的优越感都会同时增加。不错，是『热线』通讯，因为虽然祂是万有的主宰，却时刻愿意听到我们的声音，祂的眼睛遍察全地，不论我们何时呼求祂，祂都会全心全意回应我们的呼求。真奇妙啊！我们是否深信不疑呢？这需要我们作深入的思想，以下有两条思想的途径，使我们能正确地明白这个道理。

第一， 先思想一下神的伟大，祂使无限和永恒的创造者，『住在人不能靠近的光里』（提前六16），明显是远离我们的。想想所罗门的疑问：『神果真与神人同住地上么？看哪！天和天上的父，尚且不足你居住的……。』（代下六18）但再思想神实际给所罗门的答复：『我住在那至高至上，永远长存，名为圣者的如此说：『我住在至高至圣的所在，也与心灵痛悔谦卑的人同居……。』（赛五十七15）然后回想到，这应许已经最完满地成就了――神称为我们这班该死罪人的父，我们这班悔改心灵痛悔的罪人 ，谦卑地承认自己败坏品德，并凭信心奔往耶稣那里寻求庇护。这位威严、圣洁和至高的神再爱里俯就我们，从沟渠中提拔我们，带我们进到祂的家中，把自己的生命赐予我们，与我们不断相交，使我们永远厚爱着丰盛的生命。

第二， 思想一下神是我们的父，然后要记住祂是『在天上的』，所以我们称祂为『天父』，祂丝毫没有地上的父母所有的限制、缺点和瑕疵，而且祂的父性与祂别的属性一样，不论从哪一角度来看，都是绝对完美、至善和荣耀。我们还要紧记，除了神、这位造物主之外，再没有更好的父亲、更能全心全意地为儿女谋求幸福，更智慧和更慷慨地实际造福自己的儿女。

你的思想要像正在加速摆动的钟摆，每次摆动的范围要相继地扩大。『祂是我们的父，又是天上的神，祂是天上的神，也是我们的父！』这是不可想象的，但却是事实！抓紧它，或说的更准确一点，让它来抓紧你，然后把你的感想告诉神。这时我们便会向神敬拜，主耶稣教我们称祂的父为我们的父，其最终目的也是如此。经文研读接触哪超越的神 赛四十

思想和讨论的题目我们所祈祷的神是在天上的，这事实有何重要？作者说：神『不是身处另一个地方，而是身处另一个层面之上』，是什么意思？再这里，我们认识了神的一些什么东西？当我们认识到神的伟大时，应该产生什么反应？

5 愿人都尊祢的名为圣

如果我们可以自作主张的话，我们的祈祷必定由始至终为着自己着想，因为自我为中心的天性时永无止境的。事实上，许多类似上述情形的异教徒的祈祷，也可以在一些所谓基督徒中间找得到。可是耶稣的模范的祈祷，对我们这些属灵的跛子来说，既是支架、道路，也是一课学习走路的课程，教我们以神作开始，因为第一课是教我们认定神的伟大，祂的影响力之大远超乎我们所作的一切事情。所以『祢的』一词是开首三个祈求的论词，而第一个祈求就是『愿人都尊祢的名为圣（神圣、圣洁）』，这是全篇祷文中最重要和最基本的祈求。你如果明白和接受了这祷文意义的话，就已经解开了祈祷和生命的秘密。

荣耀归于神

『愿人都尊祢的为圣』是祈求什么东西呢？圣经中，神的『名』通常解作祂所显明出来的自己的位格。『尊为圣』就是知道，承认和尊崇为圣洁的意思。『圣洁』一词，是表示神与我们有别，尤其指神的威严和纯洁。因此，这祷文盼望我们祈求一切事物以前，先让神独得颂赞和尊容。『荣耀独归于神』这概念和口号绝对没有破坏加尔文及其支持者的声誉，但却从侧面大大打击了别的基督教主张。不过，就事实而论，每个基督教派大抵上都毫不含糊地坚持，人生的目标是要赞美神，而不是高举自己。『耶和华啊，荣耀不要归与我们……要……归在祢的名下』（诗一一五1）

要有目标

谁能从心底发出这样的祈祷呢？只有那些从该角度去看整个人生的人此阿能做的到。这样的人，不会掉进一个『超属灵』（superspirituality）的陷进里去――只着重神的救赎而忽略了祂的创造。在这险境里的人，不管多么虔诚和满怀善意，却在多方面缺乏人情味，同时也使自己的人性遭受损害。反过来说，能发出这祈祷的人会认识到各样事物终归都是出自神的手，所以基本上都是美好的和吸引人的，不管人如何利用这种事物（例如美、性、大自然、孩童、艺术、工艺、食物、游戏，这些事物好处不亚于神学或教会事工）。他生活在喜乐和感恩之中，他会教导人去了解生命的价值，从而学效他，为这种价值而把赞美归于神。在这沉闷的世代，我们应当尊神的名为圣，存着感谢的态度去享受什么美好的创造物。

不单如此，尊神的名为圣也包称颂救赎工作的美善和伟大，是神糅和祂的智慧、慈爱、公义、能力和信实的惊人之举。神运用祂的智慧，创出一种公正的办法，使不义的人得称为义，在祂的慈爱中，祂差遣自己的儿子为我们承担死亡的痛苦；在公义之下，祂使自己的儿子代我们受了因我们不顺服而带来的刑罚；运用祂的能力，祂使我们与复活的基督联合，更新我们的心灵，救我们脱离罪的捆绑，引导我们悔改和相信祂；本着祂的信实，祂使我们不致跌倒，正如祂所应许的（约十28；林前一7，彼前一3－9），直至祂带我们唱着凯歌，进入我们最终的荣耀里去。我们不是自己救自己。天父的救恩、圣子的救赎大工和得救的信心也不是从我们自己生发出来的，一切都是神的恩典。由始至终，救恩是属于主的，我们要尊神的名为圣就必须明白这一点，并且为这一切而赞美祂崇拜祂。

还有，人敬拜神，是因为神叫万物都互相效力，使爱祂的得益处（罗八28），又因祂的话真实，可信靠，以致人人都认定祂的话使『脚前的灯和路上的光』（诗一一九105）时，神的名才是完完全全被尊为圣。诗人说：『因祢使祢的话显为大，超乎祢的名声（小字注）』（诗一三八2），所以我们也当作出同样的反应，叫神的话能显为大。假如神的儿女活在恐惧中，以为天父不能控制万有或无所适从，他们不敢步弟兄的后尘，把圣经的教训和应许看作天父直接的指示来接受；这样，神的名――就是神自己，便会蒙上羞辱了。很不幸，今天像这样拦阻神的名被尊为圣的情形实在很普遍。

尊神的名为圣由始至终都是用感谢态度，轻视神和不感谢祂就是不尊祂的名，保罗指出了这就是人类堕落的根源（罗一20）。我们尊崇和荣耀我们的造物主，不单由于认识他，还要加上感恩，并且将我们感谢的心表现在顺服的行动上。『愿人都尊祢的名为圣』的意思是，自己，和一切有理性的人，都要按这途径将荣耀归给神。圣经有时把尊敬神的精神称为『敬畏神』，一方面摄取于神的威严和尊荣，一方面又表示谦卑和信靠（对，不是怀疑或使人敬而远之！）诗篇一一一篇九这方面有清楚记载：『你们要赞美耶和华……耶和华的作为本为大，祂所行的是尊荣和威严……是诚实公平，祂的训词都是确实的，……祂的命定祂的约，直到永远，祂的名圣而可畏。』跟着，『敬畏耶和华（就是向这篇诗所说的神的工作和话语发出赞美）是智慧的开端（就是认识了生活的途径）。』

『敬畏神』这个古老的用语，也许今天甚少用得着了，因为配得上用这个词来形容的人实在寥寥无几，『敬畏』神的人通常是指他聪明、成熟和敬虔，由此反映出先哲们都了解到智慧和敬虔其实是二而为一的。真正对神敬畏会带来智慧，是实际和精炼的智慧。相反的，当基督徒表现得愚昧和虚浅时，我们就要问一问，究竟他们已经学会了尊神得名为圣没有。

人生主要的目的

惠斯敏特教义小问答郑重地说：『人生主要的目的是要荣耀神，并永远享受祂。』主义，那是一个目的，而不是几个月的，上面两种行动其实是同一件事情。神在祂的荣耀（事实上，有什么能比这目标更高呢？）所以当我们赞美祂、顺服祂和侍奉祂，因而尊祂的名为圣之时，我们就能得着最大的满足和喜乐，是神故意把我们创造称这样的。神不是有虐待狂。信不信由你（当然很多人不信，撒旦也不信），神创造我们的原则，就是要我们的责任，兴趣和快乐完完全全结合在一起。

基督徒因为深受异教的观念所影响（这恰巧是不尊重神的表现），以为神的旨意总是叫人难受的。他们见到有人为了遵行神的旨意而循道，所以当初他们很难从循道的表现领略到基督徒生活中，责任与快乐互相一致的真理，可是两者又的确是一致的！如果祢思想一下自己现在的生活，你会发现事实的确如此！来生就更加清楚了。即使人全心全意尊圣的名为圣，并以此为他一生的职务，也不表示他会一帆风顺，但却保证他会越来越喜乐。你相信吗？要证明佳肴美味，最好亲自去品尝。试试吧，你会知道我所言不虚。

经文研读神的名得着荣耀 诗一四八

思想和讨论的题目主祷文与我们自作主张的祈祷又什么分别？用你自己的字眼来解释尊神的名为圣有什么意义？一切事物归根结底都是从神而来的，这信念怎样影响我们对人生的看法？

6 愿祢的国降临

『主是王』一语解作神有权柄统治万有，这是圣经所一贯承认的。但『神的王权』与『神的国』（或天国）是两件不同的事情，前者关乎创造，通常称为『神权』，后者则关乎救赎，应该称为『恩典』。

按性质而论，上面分类是合乎圣经真理，但圣经的用语，却没有显示出这种分别。『天国』一语，在新旧约都有用作解释为神在万有中的统治权，以及祂在耶稣基督里与人建立起来的救赎关系。主祷文中『愿祢的国降临』采用了后者的解释，而『国度……是祢的』则应用了前者的解释。

神的权柄管理着全人类的生命和行为，包括那些故意否定和叛逆祂的人。该隐杀了自己的兄弟，似乎使纷争平息了，可是兄弟相争的狂潮一直在摧残着人。约瑟的兄弟甚而把约瑟当努力麦了给人，然后对他们的父亲谎称约瑟已经死去，然而神掌管着一切，所以后来约瑟说：『从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的。』（创五十20）在耶路撒冷的犹太人『藉着无法之人的受，把祂（耶稣）钉在十字架上杀了。』但神掌管一切，所以耶稣是『按着神的定旨先见，被交与人』的，藉着祂的死，世人就得蒙救赎（徒二23）。

神掌管万有的权柄，与人愿意因悔改和信靠而俯伏在神的能力之下，渴望脱离罪恶和走上义路，神透过恩典掌管着这些人的心灵和生命，两者境况不同。我们说尊耶稣为王，是指后面的意思。

耶稣与天国

天国并不是一个地域，而是一种关系。无论何时人尊耶稣为自己生命的主宰，神的国就出现了。耶稣传道时说：『天国近了。』（既是天国快将来临）意思是以色列人盼望已久的救赎恩典已经临到，正在等候人们接受（可一15）。他们要怎样进入这恩典里呢？福音书已经有完满的答复。就是要成为耶稣的门徒，要一心归顺祂，让祂来重新塑造他们的生命，接受祂的赦罪之恩，爱祂所爱，恨祂所恨，全心全意去祂祂，以遵行祂的命令为首要。简而言之，就是要彰显保罗所谓『生发仁爱的信心』（加五6），承认和尊崇耶稣基督为我们的『主救主』（彼得语，彼后一11，二20，三2、18）。

耶稣把这种信心指示给尼哥底母（约三13－15）：人如果不『重生』，既是没有圣灵在内里作彻底的改变工作的话，就不能看见或进入神的国（3－8节）。这段经文叫我们知道，没有人可以不靠圣灵的帮助，此外，不管神用何种方法来改变我们，只要让祂认为是恰当的，我们就不能拒绝。

神的国与耶稣同时降临。我们可以这样说，道成肉身的耶稣就是神的国以人的形状显现。祂在基督徒身上的权柄是君王所享有的权柄，是个人的、直接和绝对的，这说法也是极之合乎圣经真理。祂对人所发的命令是神的命令，高过人们发的，但祂却不是暴君，因为这位君王耶稣是人民的仆役，是他们的牧者和保护人，祂安排万事，叫人民得着保障和丰裕。『我的轭是容易的，我的胆子是轻省的』（太十一30）。

在这帝王之家，祂也是人民的兄弟，因为在世生活时，祂活在『人的权下』（太八9）。祂向我们所要求的，不会过于祂自己所付出的，甚至不会相等。祂的统治不是独裁统治，而是牧羊人对羊群的看护。『我是好牧人，我认识我的羊』（约十14）。

『比大卫更大的子孙』给祂的门徒所作的第一件罪基本的事情，就是按神的应许救他们脱离罪恶和死亡。因此，神的国是个恩典的国度，在这里，罪给我们造成的伤害可以得到医治。带给人恩典的福音正是天国的特色。

现在和将来

从一个角度来看，神的国已经降临，基督徒已经进去了。可是神的国如果是指神在这世代中施下完全的恩典的话，则天国让然是未来的事情，直至基督再来才得实现。『愿祢的国降临』就是盼望那一天。此外，还有更深一层意义，任何要进一步彰显神在恩典里的权柄之祈求，如复兴教会、使罪人归主、遏制罪恶、造福世人灯，都是『愿祢的国降临』的解释。如果有人问：在主祷文里，那儿有为着普世的人代祷的呢？答案就是『这里』。或如果有人问：为什么我们要为人代祷这么麻烦呢？答案是：因为主教我们这样祈祷说：『愿祢的国降临。』

向个人发出的挑战

祈祷时说『愿祢的国降临』，态度必须严谨，因为祈祷的人，必须随时准备加上这样的说话：『由我开始吧，使我称为一个完全顺服祢的子民。指示我怎样与那些『为神的国……作工』的人一起作工（西四11），尽量的使用我，去拓展神的国，使我称为祢答允人祈祷的一件工具。』我们如果诚心这样祈祷，救主耶稣基督就可以从我们身上得到完全的满足。祂曾呼召人舍弃自己，背起十架，为福音的缘故，随时献上自己的性命。我们真的寻求这些吗？我们有面对这事实吗？让每一个人都来自我省察吧，只有这样的人才配得念主祷文。

经文研读神的国（就是天国） 太十三1－25

思想和讨论的题目作者说：『神的国不是一个地域，而是一种关系。』你赞成吗？为什么？为什么我们可以肯定地说，耶稣昔日和现在都是君王，但不是一位暴君？按你所了解，『愿祢的国降临』一语在今天有什么暗示？

7 愿祢的旨意成就

主祷文的每一个字眼都反映了主耶稣对我们生活的盼望，就是合一的、全心全意地回应天父的爱，每时每刻，都在寻求祂的荣耀，依赖祂的照顾和遵行祂的命令。假如我们要对主祷文有所领会并诚心诚意地念出这祷词的话，就必须同样有主耶稣的心肠。因此，当我说『愿人都尊祢的名为圣，愿祢的国降临』时，应该同时在心中加上『藉着我』几个字，同时将自己重新奉献给神，让祂把我用作答允我祈祷的一件工具。而当我说『愿祢的旨意行』时，意思应该是说：我和神其他的子民都要讯息顺服。

在这儿我们看到祈祷的目的：不是要神完成我的旨意（这是弄法术而已），而是要我的旨意与神的旨意连同一阵线（这就是实践信仰的意义）。不是我的旨意

明白了这意义后，要做到『愿祢的旨意成就』还需要付上祷告的代价，如果不否定自己，就不能叫神的旨意得成就。因为在实际生活中，我们发觉，希望得以成就的总是我们自己的旨意，而不是神的旨意。在这撒旦作王（约十四30）的堕落世代中，如果不全然奉献自己给神，经常面对苦难而仍然对神忠心到底的话，我也不能说出这个祷告。马丁路得对该祈祷作如下的解释：『天父啊！让祢的旨意成就，而不是撒旦的旨意，或任何一种推翻祢的圣洁话语或阻拦祢国降临的之人的旨意成就。求祢赐我们忍耐和得胜，使我们为这目标而受试炼的可怜人，不会因软弱和惰性而失败下来。』是的，要神的旨意『行在地上』，犹如行在天使中间的话，对我们来说必定要有一番挣扎。

我们看耶稣在客西马尼园同样的祈祷（太二六42），有什么含义。那时，道成肉身的主耶稣整馅于一个肝胆俱裂的极大恐慌之中，不单是那将要临到祂肉身上的痛苦和耻辱（这些痛苦一般刚强的人都能够轻易抵受得住），而是将要『被定罪 』，在十字架上遭受神得离弃。马丁路德说：『从来没有人像这人那样害怕死亡。』真的，这正是原因的所在。祂整个人都逃避那回事，但祂却这样祈祷：『不要照我的意思，要照祢的意思。』(太二六39)我们永远都不知道祂这样祈祷究竟付上了多大的代价，同样，我们也不能估计遵行神的旨意究竟要付上多么大的代价，也许与基督所付出的一样大。

接受神的旨意

在主祷文和客西马尼园的祈祷中出现的『成全』一词，原文的意思是『发生』。在这里，神的旨意有两种解释：一是祂对事件所定的旨意，二是祂向人下的命令。以第一种解释来理解『愿祢的旨意行』，就是以一种温柔的态度去接受一切神所赐予或神所不肯赐予的事物，毫无怨言。至于第二种解释就是，我们求神教导我们当作的事情，求祂不但使我们甘心乐意地去做，还能胜任自如。你能否真心地这样祈祷呢？这不是表面看来那么容易的。

寻求神的旨意

可是我们怎能知道神对我们有什么要求呢？要留意祂的话语和我们的良知，注意周围的环境，接受别人的忠告，以确保自己能明辨处境，能够择善而行。当基督徒把寻求神旨意的疑难提出来互相交通的时候，问题就会得到解决。人内在的境况也很重要。『人若立志尊着祂（神）的旨意行』，就不但能知道耶稣的教训是出于神的（约七17），更能得悉自己是否行在正路之中。『你或向左，或向右，你必听见后边有声音说：『这是正路，要行在其间。』（赛三十21）你若向神开放自己，祂会直接在你里面给予你所需要的引导。这是应许。

你若不清楚神的旨意，最好就等待一下，若不得已要行动的话，就先选一个认为最正确的去行，不久，神就会让你知道你是否行在祂的旨意中。

与神立约

结束以前，这里有一段由循道会一个庄严肃穆的立约形式（Covenant Service）中节录出来的话，这段话正代表了你、我现在所当说的。首先，主领人重申：神在新约中应许赐给我们『一切在基督里的事物』，而我们则『立誓不再为自己而活』。主领人说：

『我们的主我们的神，圣父啊，祢在基督里拣选了我们，使我们在祢的恩约中有分，我们愿意带着喜乐来担负这顺服的轭，我们要爱祢，寻求和完成祂的美旨。』然后会众同声颂读出卫斯里约翰（John Wesley）于一七五五年在相同场合中覆述一位清教徒李察亚连（Richard Alleine）的话：『我不再使自己的，而是属于祢的。按祢的旨意放置我、褒贬我；叫我作工，叫我受苦；使用我，或搁置我；高举我或将我降卑，让我满载，让我倒空使我得着一切，使我什么也得不到，无论如何，我全心全意，毫无保留地将一切都交给祢，让祢管理。『配得荣耀和称颂的神，圣父、圣子、圣子和圣灵，祢是属于我的，而我也属于祢。诚心所愿。但愿我在地上所立的约，在天上得蒙认许。阿门。』

经文研读神的旨意 徒二十16至二十一14

思想和讨论的题目祈祷的真正目的是什么？这是祈祷的动机吗？祈祷与舍己有何关系？寻求神对我们生命所定的旨意时，会有什么困难发生？我们应该怎样处置这些困难？

8 行在地上如同行在天上

有三局教义性的说话把主祷文连接为一体，首两句时对神的称谓：神时基督徒的父亲，而祂是在天上的；第三句话之中，第一句称颂神藉着十字架救赎了我们，使我们称为祂的儿女，第二、三句宣称祂有大能大力去成就自己的计划。这三点同时表明了基督徒的盼望，神既是我们的父，祂必定疼爱我们，善待我们，知道永远。

天堂

神是万物的创造主，在天上掌权，既是说祂并不受地上的被造物所受的时空限制，所以祂能够完完全全地成就自己的心意。而我们做事，不论怎样简单，也会出现力不从心的可能，但神所做的，不管何等艰巨都能大公告成，这就是祂的荣耀，因此―― 祂的恩赐开始了工作，祂大能的膀臂必成就祂的应许是『是的』，是『阿门』，永不会失败。不管是将来的事，现在的事，下面的事或上面的事，都不能阻挠祂完成自己的旨意，也不能使我与祂的爱隔绝。

可是，耶稣在这里说神的旨意行在天上，并不是指天父的全能以方面，而是指一种受造物所组成的社团，这些受造物跟我们一样有智慧，但必我们更亲近神（意思使他们必我们在地上更能够享受神），他们以一种充满喜乐的态度全心全意地侍奉神，这种状态是我们今生永远都得不到的。这就是『天堂』一语最普遍的解释，也是基督徒死后所『到』的『天堂』，这种生活状态正是我们今生所作的准备和接受操练的目标。

根据这种解释，『天堂』比今生更为重要的多，不单因为前者是无穷的而后者则有限，更因为我们在今生所享受的任何一种关系，都不会像我们在来生所享受到的那样完美无缺。我们从三一真神是万有的最终实在这事实，比现今的心理学家的观察，更能清楚认识到，人生其实是由各种关系构成的，这户总人生当然是指真实的人生，而不单是一种只觉而已，至于圣父、圣子及圣徒三者之间的关系就构成整个『天堂』的观念了。新约圣经将天堂比喻为一座城（启二十一），一场筵席（太八11，路二十二29，启十九9）和一个敬拜大会（来十二22－24，启七9－17）是很有意思的。从整个图画，我们看到，天堂将会是我们与神和信徒之间一种前所未有的紧密和甜美的合一。

鲁益斯『天渊之别』（The Great Divorce，校园团契出版）一书中，他把地狱形容为一个国家，这里人人都分散开，尽量与别人隔离，而且分离得越远越好。沙特（Sartre）在『无出路』（No Eixt）一书中，则把地狱形容为一种人，不管他们得行为是何等可恶，我们也不能从他们中间摆脱出去。然而，在天堂立，圣徒们会互相亲近，也跟圣父和圣子互相亲近，藉此加增他们得喜乐。

圣经所持得『另一个世界观』不断强调：无论从哪一个角度来看，天上的生活总比地上的生活更美好及更荣耀，假如我们问：究竟怎样美好和荣耀？圣经就会这样答复：『待着看吧！（罗八24）须知道那境况绝对不是你们凭藉今生的经验就可以想象得到的。』就我们所知，天堂既是一种不受时空限制得实体，就不可能坐落于我们这个物质得世界上，也不是我们用这物质世界的字 就可以解說得明白的。但有一点我们却可以肯定，正如刚才所说，对天堂上的居民（就是『服役的灵』――在天使和被改造完美的人的灵）来说，那境况将会是人、神和一切在神里面的人之完全联合，在祂面前得着完全的满足，这也是圣经中精金的城和大婚宴所包含较深的真理。

可是，单靠神无穷尽的施予并不足以促成完全的联合。祂的仆役，包括天使和人也得毫无保留地作出回应，既是说，神的旨意要在他们里面和透过他们得以完全成就。因此，天堂之部分定义，就是遵行神的旨意；而神把遵行祂旨意的能力充充足足的给天堂上的人和天使，这就是天堂上荣耀的一种。

赞美

为什么耶稣要把『如同行在天上』放在『愿祢的旨意行在地上』之后呢？有两个原因：

第一， 祂从这里把盼望带给人。地上的动乱使人不敢相信这祈求会得以成就，然而耶稣提醒我们，神已经在天上完全成就祂的旨意了，就这样，耶稣给我们一个盼望，就是要我们在地上也许同样可以看到惊人的事情发生。『耶和华岂有难成的事么？』（创十八14）

不但如此，祂第二个目的就是引发我们去赞美神。祈求到疲乏，颂赞便兴起。耶稣故意在两组祈求的祷词中间插入一个向神的颂赞――『父啊，在天上祢的旨意得以成就，哈利路亚』――就像灵性上中场休息，这时正好补充能力，继续一会儿代求的争战。在这里，耶稣教导我们宝贵的功课『颂赞使祈祷重新得力』，我们一起来学吧！

经文研读地上和天上 来十二

思想和讨论的题目神不受时空的限制，这事实有何重要？与神完全集合，需要什么条件？作者说：『祈求到疲乏，颂赞便兴起。』这是什么意思？

9 我们日用的饮食

主祷文的重点由神的名，神的国和神的旨意，转移到我们的膳食上。这是下降现象吗？不，乃是彻手彻尾的上升过程。

第一， 人若真心发出上面三个祈求，要奉献自己一生完全为神而活，下一步就自然是要祈求食物，好得着能力达成自己的心愿。有人挑剔荘信医生（Dr.Johnson）,说他过分注重满足口腹之愈，荘医生却答辩说：忽视肚子需要的人，不久将对任何事都无从应付。这是基督徒的现实主义吗？对，一点不错。

第二， 我们的却每时每刻都依靠着我们的天父，就是我们的创造主。因为祂保守着我们和整个宇宙的存在（没有祂的许可，什么都不能存在），祂也维系着大自然的规律，以致每年都有播种、收割和贩卖的时节（创八22）；故此，我们应当常常在祷告中纪念这些事情，尤其是在我们这个怀疑神，假设宇宙后面没有神也可以自存自足的世代中，就更该如此。

有些人认为为了个人物质上的需要而祈求是低级的祈祷，好像说神并不开心人肉身的事情，所以我们也要跟神看其一样。其实，这种『过度属灵』的细想不过是一种不属灵的个人主义而已，试看看保罗怎样在歌罗西书二章二三节里说，人为的规条，并不能克制肉体的情欲（就是有罪的已）。如果我们相信神是独一而且全能的供应来源，并且信祂能无微不至地满足人类各样需要的话，我们的祈祷就表彰了真理。正如我们若否认自己的自满，就会降卑下来；相反，我们若承认人须要依赖神，神就会被高举起来了。除非我们领略到为日用的饮食祈祷，与为罪恶得着赦免祈求是同样重要的话，不然我们的心思意念仍然落在错谬之中。

第三， 神的却愿意祂的仆人能够得着他们所需用的食物，正如耶稣在喂饱四千人和五千人两见事中所表明出来的。神关心人肉身的需要，并不少于祂关心人灵性的需要。对神来说，最基本的事情是『人的需要，』所以是两者都同时包括在内的。身体

这祈求教我们应该怎样看待自己的身体。基督徒不是要神化身体，把健康和美态视为身体至高理想，正如今天教外人所所看的；也不要鄙视身体，以刻苦修行为美德，如古代异教徒所作的（很不幸，基督徒也曾这样行过）。我们应视身体为神所创造的，是美好的，自己就是自己身体的管家和经理人，而且欢喜快乐地去执行这个职责。这样就是尊敬那创造身体的神。对基督的门徒来说，上述那种快乐绝对不是不属灵，这就如祂们所得着的救恩一样，是救主白白赐下的礼物。

圣经的反对一切待薄已身的刻苦主义。圣经说，如果我们享用身所赐予我们的健康、胃口、精神和婚姻，就当从这些东西中得着喜乐，也是我们向身尽责和事奉祂所当有一部分表现（不是全部），如果没有这种喜乐表现，我们就是不感谢神的上好礼物。还是史克劳狄（Screwtape）说的对（虽然有点排拒性口吻）：『祂规根究底是一个享乐主义者。』祂珍惜快乐，而祂的快乐就是施出来快乐。难怪有些犹太人的拉比这样教导人，说，在审判的日子，神要我们为着祂所赐下而被我们忽视了的每一种快乐作出答辩。现在，我们都懂得怎样去享受了吗？对，包括肉身上的享受都是为着神的荣耀呢！

物质上的需用

注意，我们应该为『我们』日用的饮食祈祷，不单为自己，也为别的基督徒代价。『饼』（原文作饼，和合本圣经则译作『饮食』）是古往今来人类的主要食粮，因此代表着一切生活上的必需品和公给的途径。所以『饼』包括了一切饮食；者祈祷支持农民来对抗饥荒；此外，包括为着衣服、住屋、健康、社会服务及医疗服务代祷；同时也为金钱和谋生的能力而祷告，是针对贫穷、失业和针对制造或行使着这两种现象的国家所发出的呐喊。马的路德希望国家元首们在他们国家的军服上面画上面包，而不是狮子，好提醒他们应置人民福利于首要的地位，而且他也深切相信，主祷文中以这一段祈祷最能激发人为掌权者代祷。

日用

腓力斯（J.B.Phillips ）把这句话翻译很正确：『给我们这天（每一天）需用的饼（Give us this{each}day the bread we need）。』我们求『饼』，正如以色列人求吗哪，是天天祈求的。基督徒的生活要天天不断依赖神。还有，我们要为着『所需用』的祈求，是指必需品，而不是指可有可无的奢侈品。这祷告的却除掉人的贪念！此外，我们祈求的时候，要随时准备神拒绝我们向祂所求取的事物，祂这样做，是要我们知道那些东西实在不是我们所需用的。

这是真正的信心考验。我想，你已经为今日的饮食祈求了；现在你相信马太六章三三节所说的吧：你得到的东西，不论多少，都是神给你祈祷的答复。你为此感到满足，向神谢恩么？你自己决定罢。

经文研读神的供应 诗一零四太六19—34 思想和讨论的题目你赞成神关心人肉身的需要，正如祂开心人灵性的需要一样吗?为什么？我们若是个好管家，应该对自己的身体持一个怎样的态度？如果说基督教人生是一个『每天结算』的人生，原因何在？又在那一方面每天结算的呢？

10 免我们的债

基督徒凭赦罪而活，这就是因信称义的真谛。假如神的儿子没有代我们受犯罪所来带的刑罚，使我们得着释放的话，我们就不能从神那里得到生命和盼望；因此耶稣在祂的祈祷典范中，把祈求赦罪放在祈求物质供应和祈求灵性得保守的祷词中间。在祂自己的祷告里，这是毫无意义的，因为祂知道自己是罪的（约八46）；这祷词是为我们而设的。

债

基督徒应该怎样看他们的罪呢？圣经说，罪就是犯法、偏差、亏欠、叛逆、玷污和不中的，而这些事总是与神有关。但从主祷文所采取的一个特别的角度来看，罪就是未清偿的债项（虽然祷告书所用的『罪』{trespasses}字隐藏了这个意义，请参看路十一4和太十八23两个欠债的人的比喻）。耶稣的意思事指我们亏欠了神一股至死不移的忠心——像耶稣所作的，热心爱神、爱人、整天这样，天天这样—而我们基本的罪，就是不能清还这笔债项。祷告书里先承认了消极的罪（sins of omission――我们该行而不去行的罪），然后才认积极的罪（sins of commission），这是对的，未尽责任是罪的基本定义。基督徒自己省察的时候，应该先注意有什么应该做而未做的事情，通常就会发现，最令人痛心的罪就是未行出来的善事。乌雪尔大主教在弥留之时起到说：『主，最要紧的，请你赦免我那些消极的罪。』这是真正属灵表现。

犯罪的儿女

问题来了，假如耶稣的死已经赎去一切的罪，包括过去，现在及将来的罪（事实确是如此）而神称信徒为义（因耶稣的缘故我被接纳未义人）是永远有效的话（事实确是如此），为什么基督徒要每天向神陈明他们的罪呢？答案在于神是审判官与分亲之间的区别，也在于一个被称为义的罪人和一个被收纳的儿子之间的分别，也在于一个被称为义的罪人和一个被收纳的儿子之间的区别。主祷文是一篇家庭的祈祷，是被收纳的儿女向他们的父亲所说的话，虽然儿女们的败坏不能推倒他们已被称为义的实在，但如果他们不对神说『对不起』，并求神宽恕他们那些令祂伤心的过错的话，神和人之间就永远存在着嫌隙。除非基督徒每次来到神面前都像哥回头的浪子一般，否则，他们的祈祷就跟耶稣比喻中那法力赛人的祈祷一样虚伪。

不能容忍

这里有一个要学习的功课：为要找出自己的亏欠，基督徒必须每天自我省察，和让别人来查看自己。清教徒十分拥戴那些『揭发』人良知的传道人，今天，这一类的讲道更显得需要。自省的功课虽然有损自尊，却是不可缺少的，因为在天上的圣父决不会纵容儿女们的错处，肉身的父母却常常做错这一点，十分不智。因此，神怎样看待我们的罪，我们也当怎样看，以致我们能悔改，并为顶撞祂，求祂宽恕。从某个角度看，基督徒最不应该亏欠，因为他们有最佳的理由（在基督里有神的爱）和有最大力量（住在人里面的圣灵）来赦免犯罪。若有人以为在基督里，罪已经被遮盖，所以就无需遵行神律法的话，这种人真实糊涂透顶了（参看罗六）。丈夫知道自己的妻子与人行淫，必定比知道隔邻的女孩作同样的事情更为痛心；同样，神看自己的子民对祂不忠，也必定加倍恼怒（看何西阿的预言，特别是一至三章）。『神的旨意就是要你们成为圣洁』（帖前四3），我们半点也不能苟且。一六六二年祷告书内掰饼聚会的一节里，把基督徒犯罪的罪垢（重担）形容为『不能容忍』。他们的语调这样严厉是正确的，因为他们知道，我们领会到多少呢？我们是神的儿女，又当怎样操练自己过一个远离罪恶的生活呢？我们是神的儿女，又当怎样操练自己过一个远离罪恶的生活呢？真正的基督徒不单在自省之时设法查看并且面对自己所犯的罪恶，还要天天『靠着圣灵』努力『治死身体的恶性』（就是旧我的坏习惯，罗八13）。

赦免人的才得赦免

耶稣说，人若要得神身面，就必须让神知道，他们亦已经赦免了那些欠他们债得人。这不是拿善行换取赦罪之恩，而是藉悔改来表明行事为人与所蒙得恩典相称。悔改――心思的改换――就是以慈爱和宽容为新生命的中心。凭神赦罪之恩过活的人必须仿效这种宽恕的心。如果一个人仅存的盼望就是神不再执着他的错，这人也就无权执着别人的错；原则就是『神如何待你，你也当如何待人』。不肯宽恕人的基督徒明显的就是伪君子。不错，罪的赦免只凭相信基督，并不是因着行为，但悔改却是信心的果子。因此，真实的信心，莫过于生出悔改行为的信心。在马太福音六章十四节，十八章三五节，耶稣强调只有宽恕人的人才得着宽恕。

所以，让我再问：我能念主祷文吗？你呢？我们都要好好的行事为人。希望下面一首诗能称为你自己的祈祷：主，祢教导我们祷告：『免我们的债，如同我们免了人的债。』但要言行一致，唯赖我主赐恩惠。

祢怎会赦免和赐福，那些不肯宽恕他人的人？他们心中充满罪恶，与忌妒不分。

十架发出万丈光芒，使我重睹真理之光：人欠我债少又少，我欠祢债一万千！

求主洗我心中罪恶，使我远离妒恨，从此与神、人和好，将主和平播千里。

经文研读祈求赦罪 诗五十一与蒙赦罪的恩相称 太十八23－25

思想和讨论的题目主祷文给罪所下的定义是什么？这一点怎样在我们日常生活中看到？为什么基督徒仍需每天承认所犯的罪呢？为什么不宽恕别人的基督徒应该被称为伪君子呢？

11 不叫我们遇见试探

随着为需要和赦罪的祷告之后，就是为我们第三个基本需要的祈祷――祈求神的保守。这句祷文分成两半：『不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶。』（既罪恶、困扰、或利用困扰引人陷入罪恶的『那恶者』）两者都表达同一意念：『人生诗一个属灵的地雷阵，在这些危机之中，我们不敢信任自己。天父啊，求祢保守我们平安。』这里的主祷文与诗篇一贯所描写的人生观连在一起。这祈求所表达人的状况，不敢自信和仰赖真神的态度都是我们所应当学习的。

试验

前一半的祈求好像说神可能会带人进入试探里去，这会令许多基督徒为之惊讶的，但如果我们明白了试探的意义之后，问题救明朗过来了。试探的意思就是『试验』或『考验』之意，就是藉着一种环境，显露出你的能力究竟有多少。驾驶考试的作用也是这样，叫人晓得你能毫无差错地在路上驾驶，所以也是一种『试探』。今天，所有教育制度或训练课程都又周期性考试，以量度学生或受训者学习的进度。受训者接受考试并获得及格之后都感到极为鼓舞。神为基督徒安排的灵性教育和增长程序也是一样。神必须经常试验我们，看看在我们里面得着什么，和究竟到了什么程度。这完全是建设性的行动，为要坚固我们并帮助我们长进。因此祂『试验』亚伯拉罕（这是RSV的译法，钦定版则译作『试探』，修订版译作『验明』），吩咐他把以撒献为祭物，在试验完了之后，就应许他大大的福气，『因你听从了我的话。』（创二十二1、18）。

不是逢场作战

试探既然对我们有益，为什么还要求神免我们遇见试探呢？原因有三：

第一，每当神要藉一些试验来造就我们的时候，『那恶者』撒旦便会利用该环境来毁灭我们。『你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人』（彼前无8）。耶稣从自己在旷野的经历里，认识到撒旦是何等的老*巨猾，所以祂希望人人都不要低估牠的能力，更不要故意跟牠打交道（现实信奉邪教的人应该醒悟过来了）。

第二， 试验所生的压力可能大得惊人，以致任何正常的基督徒都会像面临癌症一般退避三舍。基于上述两个原因，难怪耶稣在客西马尼园祷告时开口说：『父啊，求祢叫这杯离开我。』结束时却说：『然而不要照我的意思，只要照祢的意思。』试探不是逢场作戏的！

第三， 我们认识到自己时软弱的、郁闷的，在属灵的事情上我们时不堪一击，加上撒旦将我们的长处与短处都加以利用，藉着渗透和伏击的战略攻击我们，以致我们经常落在前门拒虎，后门进狼的光景中。这时，我们只好谦卑下来，不再自信，说：『主啊，倘若可行，『请』别给我遇见试探！』我不愿因此跌倒而使自己受损害，也叫祢的名杯羞辱！』我们可能会被神选中，去接受试探，但故意去找试探的，却是只有呆子才会做的事，我们应当留意保罗的警戒：『所以自己以为站立得稳的，须要谨慎，免得跌倒。』（林前十12）

警醒，祷告

耶稣在客西马尼园看见门徒睡着了，就说『总要警醒祷告，免得入了（就是开始进入）迷惑』原文是『试探』），你们心灵固然愿意（遵行神的旨意），肉体（人性）却软弱了。』（太二十六41）祂所以这样说，是由于祂刚刚经过了一番挣扎，那时祂的肉体极力拒绝接受加略山的痛苦，同时，由于门徒都睡着了（他们很疲倦），但耶稣仍叫他们与自己一同警醒，保持醒觉，与耶稣同站一方，并用祷告支持祂。我们念『不叫我们遇见试探』的时候，必须领会其中的诚意及真义，并要『警醒祷告』，否则一不留神，就会堕入试探里去了。

『警醒』是军人守卫时用语，为防备敌人随时攻击。警醒防备试探，就是留心一切可能引我们进入试探的环境、人群和势力，并尽可能敬而远之。如马丁路德说：你们不能组织雀鸟在你们的头顶飞过，但可以组织牠们在你们的头发里筑巢。知道什么是火就切勿做一只扑火的蛾。

『祷告』则指耶稣刚才的祈祷，虽然里面不愿意，加上外面令你心猿意马甚至叫你灵性触礁的声音，仍然求神赐下能力，实行你认为正确的事情。查理士卫斯里（Charles Wesley）的一首是个最能把这种心境描写得淋漓尽致：耶稣，我的力量，我的盼望，是我的依靠。…… 我要敬畏神，眼光要敏锐。罪恶临近，我要仰望祢，也要察觉那恶者的来到。灵性要准备，还得明察秋毫，常常作防备，且警醒祷告。我们的结论：为了属灵生命得长进（雅一2－12），我们不会完全经历不到试探（林前十13），但如果我们求神免去我们遇见试探，并且警醒祷告，使撒旦不单乘机叫我们跌倒，我们受试探的机会也就会减少（启三10），而且在试探临到时知所适从（林前十13）。所以，切勿太理想化，完全不下点功夫以减少自己受试探的机会，也不要愚蠢到去故意招来试探，当试探真的来临时，要完全相信神能够救你脱离试探中的凶恶，『保守你们不失脚』（犹24）。当你不察觉试探已经临到时，要这样祈祷说：『不叫我们遇见试探』，当你不察觉试探已经来到时，则要这样祈祷：『救我们脱离凶恶。』这样，你就得以存活。

经文研读夏娃遇见的试探 创三1－7 亚伯拉罕受到的试探 创二十二1－19 耶稣遇见的试探 路四1－15

思想和讨论的题目『试探』一词在这里的意义为何？神试验我们之目的是什么？你应该作何反应？为什么我们要祈求神免去我们受试探的机会？

12 救我们脱离凶恶

从主祷文中我们可以知道，基督徒的人生有三个不同的角度：就是奉献的人生、依靠的人生和充满危机的人生。『救我们脱离凶恶』这句话，就是在面对危机的时候，求神保守的一句祷词，这一句祷告既放在我们经常用的祷告模式里，可知我们所面对的危险必定经常反复出现。正是！英国祷告书也有同一的看法。显现节祷告第三断称这凶恶做『我们所有的危险』，而第四段这样说：『神啊，祢知道我们身处这许多重大的危险中，也知道我们不能经常站立的稳；求祢坚固我们，保守我们，在危险中托着我们，并带我们胜过一切试探。』你若留意一下这祷词，就会看出它不过是主祷文的延伸而已。

危险

在日常舒适而平淡的生活里，我们不曾察觉倒自己身处危难之中；其实应该察觉到的，因为我们的处境实在如此。祷告书在这里又给了我们一个教训：连祷文（Litany）把『就我们脱离凶恶』分解为五个独立的祈求，以应付该五种凶额及与其相应的环境上的困扰，分列如下：

『脱离罪恶，以及脱离魔鬼一切的诡计和攻击……脱离心眼闭塞；脱离骄傲、虚浮的荣耀，及假冒为善；脱离忌妒、仇恨；恶毒及一切不怜悯人的心……；脱离淫行、一切至死的罪，及脱离从世界、肉体和魔鬼而来一切迷惑……脱离突如其来（以外、防不胜防）的死亡……；脱离心灵的钢硬及对神话语和戒命的藐视；恩主啊，救我们吧。』

现在我们知道了最大的危险是什么，也知道这些危险是如何产生的了。我们所需要的，不只是从不利的环境中获成就出来，更是从我们表面属灵的凶恶中被救出来，因为凶额可以同时利用有利和不利的环境作其攻击的跳板。罪在我们心中牵引我们违背神的旨意，爱人爱物谷雨爱神，罪是导致一切危险的源头。被罪性引离正道的危险永远都是存在的。

迷惑

从刚才所择录的祷文中，我们看到所列出的凶恶，都是从败坏了的人心里自然而然流露出来的。撒旦也许是个节目司仪，安排角色出场的次序，而永不着吧这些东西注射到我们里面去，因为他们本来已经存在的了。罪通常透过迷惑的手段来达致目的。『心眼闭塞……迷惑……心灵钢硬』都是罪所采用几个主要的手法；而『骄傲……假冒为善……不怜悯人的心』都是罪主要的表现；可是骄傲和不怜悯人的心会假装称对神、对祂的真理及祂的教会所发的热心；而别的道德上及灵性上的凶恶，也曾经常在我们冷不提防时静悄悄地遛了进来。这就是清教徒所谓的『自欺的秘密』（the mystery of self-deceiving）希伯来书则说『被罪迷惑』（来三13）。

聪明人面对危机时会保持镇定，谨慎行事、提高警觉而且步步为营，稍见情势不妙，就会高呼『救命』。同样，聪明的基督徒也当警醒祷告，否则就会入了迷惑（参看太二十六41）。此外，还应该随时随地准备求神救拔自己脱离凶恶以保平安。

拯救

电视节目『妙论人生』（This is Your Life）从外在的事物，就是从每个来实所做过的事情及所交过的朋友回顾他们的个人历史。可是如果有人问你，：『你的人生是怎样的？』你会从内在说起，甚至越说越深入。你是人，是一个又目的的被造物，所以不管人喜欢与否，你会从自己的志愿、所面对的挑战、动机、失败和成就等方面去描述你的人生。

没有神的方法，也就是以人为中心的方法，是以成败。得失作标准的。名人的回忆录和自传就是这种方法去评估他们的事业。圣经作者、圣经人物与及笃信圣经的基督徒雀不是这样。

首先，他们看自己的人生。是以神为中心的。神的作为塑造他们一生的决定性因素，惟有神方能鉴定他们的成就。他们主要从两方面来看神的作为：第一是怜悯。他们看自己的人生，就如一首是个所描写的，『由始至终都是出于神的怜悯』（Mercy from first to last）。第二是拯救。他们自己一次又一次的经历到，从遏制他们侍奉神，和拦阻他们亲近神的困扰和事例种被拯救出来。保罗说：『祂会救我们脱离那极大的死亡（亚西亚的患难），现在仍要救我们，并且我们指望祂将来还要救我们。』（林后一10）保罗的说法也是圣经看到人生的典型态度。根据这种人生态度，我们盼望神的怜悯，及盼望从凶恶、内在的罪恶和外在的风暴中被拯救出来，便成了信心生活里任何时刻都不可缺少的举动了。若花点功夫查考一下圣经中『救……脱离……』的各种方法，你便会赞同我的说法。

你是否已经察觉到你一生是受着各种凶恶所威胁和危害，以致你时刻都需要神的拯救呢？如果你还未察觉到的话，请听我说，你还未了解你的人生。你好绑上眼睛和塞住耳朵的人在市区满是车子来往的马路上又当。从主祷文中学习了了解你的人生吧！当你越来越看到各种危险的时候，就会更加紧密的依靠那位大能的拯救者。『因为他专心爱我，我就要搭救他。』（诗九一14）这是神对每一个圣徒所许下的诺言。这应许是给你的，把它兑现了吧！

经文研读拯救之歌 撒下二十二（既诗十八）

思想和讨论的题目我们要经常求神在灵性上保守我们，这事实给我们认识到我们的人生是怎样的？作者说：『这属灵的凶恶可以同时利用有利和不利的环境作攻击的跳板。』是什么意思？清教徒所说的：『自欺的秘密』是指什么？

13 脱离凶恶

关于凶恶，第一件要说的就是：它是实实在在的，我们不应该假装它不存在。基督徒科学会（Chrisitian Science）像印度教一样，认为凶恶不过是一种幻觉而已；另一些人则把它当作未完成的良善，或是被误解了的良善；但圣经却把凶恶和良善看作同样的真实，两者之间更是天渊之别的。第二， 它是腓理性而无意义的实体，没有意识，只好界定未『败坏了的良善』。第三， 神掌管着凶恶。在各各他山上祂付上了代价，从凶恶中生出良善来，祂已经得胜了凶恶，而且最后会把它完全消灭。基督徒思想凶恶问题，并不是悲观，因为他知道，有一天，这个疯狂、无意识、毁灭善良的实体自己也会毁灭。基督在十字架上得胜一切凶恶，就保证了这一点（西二15）。最后，祂再来的时候，就会把凶恶除净。

在那一天，基督徒将发现，虽然曾经与自己里面和周围的凶恶更发生各种的挣扎，但却能在这时代使自己得着更大的益处，并叫神得着更大的荣耀。神让凶恶存留在世上这么久，其中所隐藏的良善和智慧就会在那时显明出来。

两种凶恶

凶恶是一种败坏，具有毁灭良善浪费良善或挪开良善的能力，它使人不能成功地坚立一个正直充实和喜乐的人生。根据这定义、凶恶分两种。第一种是在我们外面的：败坏『困扰、忧伤、疾病或任何不如意的事情。』环境带给我们根大的痛苦和沮丧，以致我们纵然以各种不同的态度来接受这种环境，也不能改换形势而使坏便成好，这环境就成了凶恶。事实上，环境不一定常常都是这么坏的。贝多芬能够把失聪带来的沮丧和寂寞引起的痛苦一变而成充满英雄气魄的乐章，无数残废的人都能够克服身体上长期的痛苦，而达致尊贵的地位和宁静的心静，诗人甚至这样说：『我受苦是与我有益，为要使我学习祢的律例。』（诗一一九71）不过有些时候，痛苦之大，只有令人大叫，直至晕厥过去，这时的痛苦就必定时凶恶了。

第二种就是在我们里面的败坏，表现在不道德和放纵情欲的行为上。从某角度看，时缺乏良善，从另一个角度看，是发挥错误的良善。就如在魔鬼、亚当、你和我里面的一样。究竟良善为何会败坏呢？过程又如何？圣经没有详细说，事实上也不是我们所能理解的，但总而言之，那时事实。然而，论到第一种的凶恶，我们是站在主动的地位上，忍受着它的苦害；而第二种凶恶，我们却是站在主动的地位上，制造凶恶。保罗说：『我所不愿意的恶，我倒去作。』（罗七19）对于这句话，任何一个诚实的人会回应说撒：『对了，我也是这样呢！』

神施行拯救

基督徒不能漠视也不应该漠视周围及里面的凶恶，因为基督徒蒙召，不单是要面对凶恶，并且要以良善去得胜凶恶（罗十二21）。但这种说法是假设了凶恶并不能胜过基督徒，我们又得看看主祷文了。

耶稣救我们求神救我们『脱离凶恶』。虽然这个词解作『那恶者』的可能性比较大，但不管是解作一般性的『凶恶』或是『那恶者』，都没有问题。前一个解释是『救我们脱离世上、在我们里面、在别人里面、在撒但和祂同党里面的一切凶恶』，第二个解释就是『救我们脱离那要毁灭我们的撒但，并救我们脱离一切被撒但利用来达致上述目的的事情，就是世上一切不敬虔的事物，一切我们肉体内的罪性，及各式各样属灵的凶恶』。两个解释都不过是异途同归。

耶稣在这里给我们这句祷词，它的重要性，乃在于暗示了一个应许：只要我们求救，就必得拯救。什么时候我们喊叫『救我，』神的拯救就会展开，帮助就要来到，使我们能应付任何威吓我们的凶恶。

经文研读拯救脱离凶恶 林后一3——11，十二1——10 思想和讨论的题目神现在如何对待凶恶？祂 最后又会怎样做？怎样判断凶恶的环境是造就我们或是毁灭我们呢？神拯救那些人脱离凶恶呢？为什么？

14 国度于权柄

音乐能表达人类各式各样的情感，耶稣基督的祈祷模式也能表达生命与基督徒之间各式各样的关系。对救赎大功的赞美（父），对神超越的伟大表示钦敬（在天上的），渴望祂得着荣耀（愿人都尊祢的名为圣），渴望祂得着胜利（愿祢的国降临）和将自己奉献给祂（愿祢的旨意行）等已经全部在祷文的上半部表达出来了；如果根据一般的分析，把祈祷的内容分作敬拜、奉献、感恩和祈求四部分的话，前三部分已经包括在祷文的上半部之内。然后就是祷文下半部的祈求，这里表达出我们对神的依靠，就是求祂满足我们的物质的需要（日用的饮食，赐给我们），求祂让我们凭信悔改，并且 弃绝日常生活中不怜悯人的心（免我们的债，如同我们脱离凶恶）。最后，像传统的祈祷形式一样，就是再次赞美祂。

主祷文结尾的颂词并不是最好的手抄本所原有的，许多较古的抄本也付之阙 如，传统上却喜欢使用它！在圣经里面，赞美神的词句到处可见。在前面，我们已经看过。个人灵修的时候，赞美和祷告彼此启迪引发，而且相辅相成。当我们的需求得到满足，我们便会赞美神，若未得满足便向神祈求；不过，向神和祂的作为赞美，会使我们对祂所作，及要成就的事加增信心。因此，我们越赞美，就越有祈祷的感动，而祈祷越多，赞美越多。

祈祷与赞美祈祷和赞美就像一只鸟的两只翅膀：一起摆动的时候，鸟便会向上飞；如果其中一只失了灵，只好永远停留在地上。可是雀鸟是不应该永远停留在地上的；同样，基督徒也不应该没有赞美。『在天上的』和『如同行在天上』两个词句，四主祷文中两个赞美的时刻；因此，纵然结尾的颂词不是 耶稣亲口所说的，也不然把耶稣的心声表达出来。

在这里，赞美的话以『因为』一词与祈祷连接起来；『因为国度、权柄、荣耀全是祢的』。这里所表达的一系列的细想，就是我们以充足的信心求我们天上的父赐我们所需用的东西，赦免我们的罪过，及保守我们的平安，因为我们知道神赐这些事物给祂的儿女们，一方面是在祂能力范围之内，另一方面又切合祂在处理人的事情时所采取的态度——就是要彰显祂的荣耀。赞美神的权柄和荣耀，能叫我们的祈祷更有能力，使神得着更多的权柄和荣耀，这是一个实际的事例。

国度和权柄在这段颂词中，神的国度和权柄不过是两个不同的字眼，表达同一个合并的意念而已（语法家称之为『重名法』，在古代文学中很普遍使用），这个观念就是享用有控制万物的权柄之意。诗一零三篇十九节应用了国度：『祂的国（原文）统管万有』。在前面的祈求中，我们说那掌管万有的神所发的救赎命令（那时国度的另一个解释）将要『降临』，所以这里是指神对祂的创造物完全的支配能力。代表罪恶，和所滋长的*诈，腐蚀智慧和思想的撒但，并不接纳这里所说的主就是王，所以就把这赞美当作假话，像他对待别的赞美一样。然而基督徒却不是这样愚昧的，所以会自然而然的向神发出赞美。

在神的统治下，祂的权柄就是最实际的，不是肉眼可见而反覆无常的能力，如水雷的爆炸威力，离群野象的蛮劲，或一个狂妄的暴君所掌握的权势；乃是一种无可比拟的美善，给我们及全人类光荣地带来怜悯和恩慈，是神用来向全人类施恩，带领以色列人出埃及和使耶稣基督从死里复活的（弗一19以下）。诗篇给『国度和权柄』作了最完美的解释，就是宣称神是一位无可匹敌的人君（诗四十七，九十三，九十九，一四五）。试读读这些诗篇，反覆思想，铭记在心，然后与别的基督徒一起赞美神吧！『你们要赞美耶和华，因歌颂我们的神为善为美……』（诗一四七1）。

经文研读在宝座上的神 但四诗一四五思想和讨论的题目赞美和祷告两者怎样相辅相成？『控制万物的权柄』是什么？今天，神怎样行使这种权柄？神的权柄像什么？

15 荣耀

新约圣经中，『荣耀』一词带着两重互相补足的意义。第一个意义就是， 创造主那配得称颂的特质；第二个意义就是，这种特质在受造物里所引发起的赞美。究竟什么时候才作什么解释，须视乎上下文是指神所『拥有』，所『显示』，和所『给予』，或所『得着』的荣耀而定了。我们存着感恩的心称颂那在恩典中赐福给我们的神。我们这样行，为要荣耀那位改造我们成为基督的形象又使我们不断得荣耀归给神是一项荣耀的举动，而神将荣耀显示给人总是要挑起人向祂发出赞美。

眼可见的荣耀

在旧约时代，神在一种典型的、肉眼可见、使人敬畏的大光中显示祂的荣耀（后来犹太教徒称之为Shekinah）.慈爱的神置身于约柜和圣殿内（出四十34，王上八10）。可是，神主要及恒久启示的荣耀却在我们应得的审判和不配得的慈爱中显明出来，也同时下显露在祂的『名字』里，祂的名子不像我们的名字，只是一个标志而已，乃是神的本质和性情的代表。『耶和华』的意思就是『我是自有永有的』（出三13——15），神『名字』全部的意思正准确地宣称神是怎样的。这句话是神对摩西说的。『求祢显出祢的荣耀给我看。』神不但让摩西眼睛看见，还宣称说：『耶和华是有怜悯、有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实，为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯和罪恶，万不以有罪的为无罪……。』（出三十三18至三十四7）这种德性就是神荣耀之中心。

因此，道成了肉身降卑，舍弃了与父神同享之荣耀，除了一次在山上变化面貌之外，那种令人屏息的威荣（Shekinah）是隐藏起来，不过耶稣的门徒仍可看出，他们作见证说：『我们也见过祂的容光。』这种容光是有位格的神性，且『充充满满的有恩典有真理』（约一14，十七5，腓二7）。Shekinah的容光实在是巨大的，但神救世的慈爱所带来道德上的荣耀则更加巨大。今天蒙光照而相信福音的人从未见过Shekinah,但他们却在耶稣的脸上见到神的荣耀（林后四6）。

荣耀之所归

在主祷文的颂词中，我们在论及神的统治权而将荣耀永永远远归给的时候，首先我们承认（一方面提醒自己），创造主和救赎主不论作甚么事情，永远都是充满荣耀的，尤其在恩典的作为上（我们『因祢的荣耀』）而感谢祢，其次，我们表示愿意奉献自己，从今直到永远，全心全意的敬拜和尊崇祂（愿荣耀归于至高神）。这样，主祷文以赞美为终结，正如基督徒的人生一样。虽然祈求会因生命终结而停止，但归荣耀神这分忧差将无止境地延续至永远。

荣耀归与谁？

现在，让我们来测验一下自己的灵性。人犯罪的原理是这样的（人的罪性就是人里头的撒但形象）：荣耀不归与神，而归于自己。于是。我们向人眩耀自己的成就，以致旁人在欣赏之于就把荣耀归给我们。这是我们骄傲的一面，我们称之为虚荣心。有虚荣心的人喜爱展示自己的特点、身裁、衣饰、技能、地位、势力、家庭、智慧、朋友，以及任何他们最引以为傲的事物，希望博得别人的赞赏。如果别人对自己的成就无动于忠的话，我们的内心就感到难看。

但基督徒知道虚荣心是虚假的，因为这种心理把我们自己当作应该接受赞美和欣赏的对象，事实上却不是这样的。基督教不是教我们装假，明知自己拥有某些优点却故意说没有；基督教却是教我们承认我们所拥有的一切都是身所赐的；因此，当受赞美和欣赏的，应该是神而不是我们。

现在测验是这样：当神得着赞美而你却得不着的时候，你会不会感到高兴？反过来说，你得着赞美而神却得不着时，你又会不会感到不高兴呢？成熟的基督徒得不到别人给的荣耀，仍会感到心满意足；但当别人不将荣耀归给神的时候，祂却会心中不快。著名清教派灵修作家巴克斯特（Richard Baxter）在彌留的时候听到访客在赞赏他的著作时，实在叫他痛苦，他低声说：『我不过是神手中的一只笔，有什么值得赞赏的呢！』这就是一个成熟基督徒的心态，这些人时刻都想这样叫喊：『荣耀归于神！是祂当得的，而且唯有祂才配得！』这个测验使我们认识了自己一些什么呢？

经文研读赞美颂词 罗十一33——36 弗三20 提前六13——16 来十三20 犹24 启一4——7

思想和讨论的题目『荣耀』一词有那两个意义呢？这两个意义的关系怎样？神的本性与荣耀有什么关系？是否没有了Shekinah,就限制了我们得见到神的荣耀呢？为什么？

16 阿们

我们念完主祷文或别的祷文之后说『阿们』，究竟是什么意思呢？对，这是事实！

『阿们』是希伯来文，应用于旧约时代及会堂里的敬拜仪式中，后来成了基督徒的用语。在圣经里，祈祷结束时说『阿们』，不但表示祈祷的人极盼望他的祷告蒙神垂听，也表示将这等事当作大卫王的命立（王上一36）或神的警告（民五22；申二十七17——26）一般来接受。『阿们』的基本意义是（真实的，实在的，真理的），所表达的意念就是对刚才所祷告的事情说一个强有力的『是』字，就如美国中部人所说的definitelyyes (的却是)，或美国俗语所谓“That’ s the truth”(是事实)一样。把『阿们』译成『诚心所愿』（So may it be ）,语气未免过弱，因为『阿们』不但表示愿望，而是牢固的坚信——『就这样成就罢』（So shall it be）.

『阿们』可于在讲话之前或之后（耶稣说了超过五十次『实实在在』，而『实实在在』一语的原文就是『阿们』），但不管『阿们』放于前或后，都表示说话的人极为重视自己所说的话。在哥林多后书一章二十节，保罗论到基督徒对神的应许说『阿们』，就是承认神的说话，是真实可信的，这样就使神得着荣耀。『真实（阿们）的神』，『祢的话是真实的』（赛六十五16，撒下七28）。保罗在哥林多前书十四章十六节也提到基督徒在公开敬拜时对感谢的起到说『阿们』。只要说『阿们』的时候，心口一致，祷告就会成了说『阿们』的人之祷告，而神的应许也成了他的应许。

是你的祷告吗？

传统的祷告用『阿们』作结束是对的（最好用强而有力的语调高声说出），表示承认自己是说真心话，并绝对认同祈祷所持的态度、盼望和目标。主祷文须要我们毕生学习去如何运用，所以为了测验我们对主祷文认识有多少，最好就是按每个重点去检讨一下，我要问：

你已相信和接受耶稣基督为你的救主吗？你已藉着耶稣基督而接受神为你自己的神吗？你承认在神的家中，每个基督徒都是你的弟兄吗？这些都是『我们……的父』所包含的意思。

你是否不惜代价以荣耀神的名为人生唯一目的呢？你愿意见到神在祂的国度里得胜吗？你愿意一切与祂的完美本质不相配的事情都消失净尽吗？你愿意按着需要而为天国劳碌和受苦吗？作天国的仆役和工具，把天国带进那些抵挡神的人和环境里去?

你有甘心乐意的的接受神的命令为你的行为准则，把神对事情的安排当作你的命运，并凭信心认识到两者终归都会带来益处吗？

你有任何事情是与神的命令公然相对的吗？或以自己还有别的命令需要遵守作为抗拒神命令的借口呢？若真是如此，你现在当怎样做呢？

你是否认识到，若不是神供应你今天的需用，赦免你今天的罪恶，并保守你落入试探里的话，你就必定会走迷呢？

你是否已下定决心，永不怀恨别人，而按着神向你所施赦罪之恩，以宽容和怜悯对待别人呢？

有那一个人是你一向所不愿宽恕的呢？你能否在这时候求主改变你的态度，跟那人言归于好呢？

你有否习惯警醒祷告，使自己不致落入试探里呢？你愿意从现在起养成整个习惯吗？

主祷文是否真的藏在你心中了呢？你说『阿们』的时候，是否心口一致的呢？『神啊！求祢洁净我们的心，不要从我们收回祢的圣灵。』主啊！求祢教导我怎样使生活与祷告一致。奉基督的名求，阿们。

经文研读不诚恳带来的危机 传五1－6 徒五1－11

思想和选读的经文『阿们』是什么意思？为什么称神为『真实（阿们）的神』？念完主祷文后说『阿们』，包含了哪些意义?