中财网桜井凉花作品封面:奥修式的放松法 观照
来源：百度文库 编辑：中财网 时间：2024/05/08 03:14:19
奥修式的放松法
闭上你的眼睛；轻轻的闭上你的眼睛
放松你的身体，让你的身体完全的放松就象它没了生命一般
把你身体的能量拿进来，这样身体就会放松了
感觉身体放松了，让它走
往里边走，就象一个人完全知道他房子的里边
往里走，身体在放松；身体在放松，身体在放松
持续地放松你的身体和感觉它在放松
放松你身体的所有部分还有感觉身体里边也在放松
你的能量往里走，身体在放松；身体在放松
完全地放开就如同你已不在活着一样
身体在放松；身体在放松；身体在放松
身体上所有的能量已往里走；我们已往里走
身体在放松；呼吸已变平静；放松你的呼吸
让呼吸自由地来去，呼吸在放松；呼吸在放松
感觉这样――呼吸已变平静和放松
呼吸在放松，呼吸在放松；呼吸在放松；呼吸在放松
现在让脑子放松，感觉所有的思绪正在放松下去
思绪在放松；我们已让身体放松；我们已让呼吸放松
现在让思绪也放松；完全地往里边走，把思绪也放开
脑子已放松；脑子已放松
所有的事已平静下来；所有的事就如死了一般
只有知觉留在里边；只有知觉留在里边
在空中迷失掉――10分钟观想
让所有的事走 就如同你已死一般
身体是平静的；思绪是平静的，只有观看觉知
不管发生什么事，让它发生，然后让它完全地走掉
持续的往里边观看
身体已被抛掉，远远地；脑子已被抛掉，远远地
只有知觉存在
远远地，你看到自己的身体，就如同别人的身体
我们已离开了身体，脑子变得更沉寂
我们已离开了身体，知觉的光
持续在里边察觉，所有的已变沉寂
（节录奥修在印度的演讲稿）
观照：静心的灵魂 静心是冒险，是人类头脑所能承担的最大冒险。静心只是存在，什么事都不做－－没有行动、没有思想、没有情绪，你就只是存在，那是一种纯粹的喜乐。当你什么事都不做的时候，这个喜乐是来自那里呢？它来自无处，或者它来自每一个地方，它并不是由什么东西所引起的，因为存在就是由喜乐这个东西所做成的。 当你什么事都不做－－不论在身体上或心理上，或其他任何层面上－－当所有的行动都停止，而你只是存在，那就是静心。你不能够去做它，你不能够去练习它，你只要去了解它。
每当你能够找到时间放松下来，只是存在，你就放弃所有的作为。思想也是一种作为，集中精神也是一种作为，沉思也是一种作为。即使只有一个片刻，你什么事都不做，只是停留在你自己的中心，完全放松，那就是静心。一旦你得到了那个诀窍，你想要停留在那种状态多久，你就可以停留多久，到了最后，你可以一天二十四个小都停留在那种状态。
一但你觉知到了你内在的本质可以保持不受打扰的方式，那么，慢慢地，你就可以开始做一些事，而仍然保持警觉说你的内在本质没有受到打扰，那是静心的第二部分。
首先要学习如何存在，然后学习一些轻微的活动，比方说扫地、淋浴等，但是必须使你自己保持归于中心，之后你就可以做一些比较复杂的事情。
比方说我在跟你讲话，但是我的静心并没有受到打扰。我可以继绩讲话，但是在我的中心达一个微波都没有，它很宁静，完全宁静。
所以静心并不反对行动，它并不是说你必须逃离生活，它只是教给你一个新的生活方式：你变成了“台风眼”。你的生活还是会继续，事实上它将会进行得更强烈，带著更多的喜悦、更多的清晰、更多的洞见、更多的创造力，但你是超然的，只是站在山上的一个旁观者，只是看著所有在你周遭所发生的一切。
你并不是做者，你只是观照者。
那就是静心的整个奥秘－－你变成观照者。作为还是在它本身的层面上继续进行，没有问题你还是可以砍材或挑水，你可以做一些小事或做一些大事，只有一件事不被允许，那就是：你的“归于中心”不可以丧失。
那个觉知，那个观照应该保持完全不被蒙蔽、不受打扰。
摘自“如莲的喜悦” 观察别人,观照自己!
问题: 钟爱的师父,有时,当我观察到人们一次又一次的玩著古老的游戏, 我的眼睛感到疲惫,我的心也感到疲惫,甚至有点愤世嫉俗,我猜想,这是因为我看到自己心里面越来越多相同的游戏及?a href=mailto:略,而且我也听到您在我的耳边说:"那没关系,你只要好好爱你自己并接受它,这没有什么问题.">略,而且我也听到您在我的耳边说:"那没关系,你只要好好爱你自己并接受它,这没有什么问题." "只是???!"我想假如您再说一次这个字,我将会尖叫,当我想未来有个目标,我会比较快乐吗?
奥修师父回答:这个问题也许会发生在每个人身上,请仔细听,这只是表示每位追寻者必须经历的情况.首先,你说:" 当我观察到人们一次又一次的玩著这古老的游戏, 我的眼睛感到疲惫,我的心也感到疲惫,甚至有点愤世嫉俗" 请不要尝试去观察别人-那不关你的事,如果他们决定去玩这古老的游戏,假如他们想要去玩这古老的游戏,假如他们玩这古老的游戏玩的很开心,你凭什么去干涉,你凭什么去评断?
这个不断想要去评断别人的欲望必须丢掉,它对人们没有帮助,但它却会伤害你,它只会伤害你.为何你会被干扰? 那和你没关系,假如他们要保持旧有习性,那是他们的快乐,很好,那是他们的生命,他们有权力去过他们想要过的生活.
有时,我们不允许别人过他们想要过的生活,我们可以用各种方式不断的去评断.有时,我们会说他们是罪人,他们一定会下地狱,有时,我们会说这个怎样,那个怎样. 如果这个方式改变,现在有不同的想法-他们在玩古老的游戏,而我很厌烦. 为什么你会很厌烦他们的游戏? 假如他们要,就让他们自己厌烦他们自己的游戏,若他们不想要,这也是他们的选择.请不要去观察别人.你所有的能量必须集中在你自己身上.也许你因为别人的行为而谴责他们只是你自己在玩的一个小把戏. 因为你不想要谴责你自己.它总是这样的发生.这是一种心理的游戏.我们在别人身上投射.一个小偷会认为每个人都是小偷.这是很自然的事.这是一种保护他的"自我"的一种方法.假如他感觉整个世界都是坏人,他们会比较感到舒服.一个凶手会认为这个世界是由凶手所组成的.这个想法让他感到自在.因为当他犯罪时就不需有罪恶感,而不用受到良心的责备. 所以我们就不断在别人身上投射任何我们不想在自己身上看到的事情.请停止这种行为.假如你真的厌烦这些古老的游戏,那么这是最古老的游戏,很多世你一直都在玩的--.把你的缺点投射在别人身上,然后你就松了一口气.而且你还会将它夸大,你会放大它.假如你是一个小偷,你会放大别人的形象,他比你更会偷东西,他比你更坏.这样你就会感觉很好.在比较之下,你是比他好. 这就是为什么人们不断的在读新闻.新闻可以帮你很大的忙.每天早晨,在你享用茶点之前.你就已经准备好要看报了.但是"新闻"不是"新"闻,他们不是新的事,他们是古老的烂事.但是你觉得舒服,某人在某地被杀了,有人的老婆和别人跑了,有人被偷了….看这些"新"闻,你会感到放松,你会觉得"那我还不错,我是一个比较好的人,我还没跟邻居的老婆跑,我还没杀人---虽然我曾想过这些事,但毕竟"想"不是犯罪,然而有些人真的做出这些事"你觉得舒服,但当你感觉舒服的同时,你依然跟以前一样. 请不要观察别人,它将不会帮助你.你要使用你自己的能量去观照自己.在自我观照中会有很大的改变.假如你观照你自己,事情就开始改变.假如你开始观照你自己的愤怒,有一天你会突然发现这个愤怒不再有以前相同的能量,它不再那么愤怒,里面有些东西不见了.假如你开始观照你自己,你将会了解,慢慢的,那些负面能量正在消失而那些正面能量变得越来越多.痛苦在消失中而"祝福"正进入你的生命中.你笑得越多,有时甚至是没理由的笑.某种幽默感在你身上升起,--假如你开始观照你自己,那些老的压抑,那张拉长的脸会渐渐的消失.某种幽默感诞生了.你开始将生活当做游戏一般,如果你观照,严肃变得越来越少.你会越来越天真,信任生命,越来越不怀疑生命. 我并不是说你的信任会被尊重,不,这不是重点.你或许会更被欺骗,因为当你更信任生命,你会更被欺骗.但甚至当你被欺骗,它不会破坏你的信任,事实上你的信任会增强.你可能开始想甚至当你被欺骗时-有人拿走你的钱并且欺骗你-你将能够看到你已经留下更有价值的东西,那就是"信任",某种没有价值的东西-钱-已经远离.你有可能留下金钱而信任却消失-这可能是更大的损失. 因为没有人是因为有钱而感到快乐.但由于信任,人们像神一样的生活在地球上.因为信任,人们很全然的享受生命,他们对"存在"感到感激.信任是祝福,而金钱顶多可以给你舒适的生活,但确无法给你庆祝的心情.信任或许无法给你舒适的生活,但却可以给你很大的庆祝. 现在,选择舒适而抛弃庆祝是不明智的.因为舒适的生活将是舒适的死亡,你平凡的生活平凡的死亡.但是生命真正的味道只有在你完全的庆祝,尽可能的庆祝,当你生命的火把从二边同时燃烧,或许只燃烧少许的时间,但它是那么全然的烧,这只发生在你观照时. 观照是蜕变强大力量之一,你开始观照你自己,不要把你的能量浪费在观察别人,那是非常浪费的.而且没有人会因此而感谢你.这是吃力不讨好的工作,不管你观察谁,他将会感到冒犯,因为没有人喜欢被观察.每个人都希望有他们自己的私生活,不管好或不好,聪明或愚笨, 每个人都希望有他们自己的私生活.而你又是谁可以去干涉他们?所以,不要做一个偷窥者,不要去别人的钥匙孔去偷窥别人的私生活.那是他们的生活.如果他们想,如果他们喜欢玩那些古老的游戏,就让他们去玩吧! 所以,第一件事是:停止观察别人,将你所有的能量转到你自己身上,然后,你将开始看到有奇迹发生在你的生命当中.我从未遇过一个真正的问题.我必须听数以千计的人的问题,但我还没遇到一个真正的问题.我想它将不会发生,因为真正的问题并不存在. "问题" 是一个被创造的东西,情况在那儿,问题不在那儿."问题"是你自己对"发生的情况"的翻译. 相同的情况对某些人而言并不是一件问题,但也许对另一些人而言却是问题. 因此,这完全视你而定,你创造一个问题,或者你没创造一个问题.但问题不在那里,问题是不存在这个世界上,问题存在人们的心理上.下次当你有问题发生时, 你就只是看,你就只是站到旁边并且注意看这个问题,它是真正存在在那里吗?或者是你自己创造它呢?深深的看,你将突然看到它不增反减少,它变得越来越小,你越将能量放在观照上,问题就越变越小.突然间它就消失了,然后你就大笑.无论何时当你有问题时,你就只是看著它,问题是假想的,它是不真实的,它是不存在的.你绕著问题四周一看,从各种角度去看,它能够是什么?它是一个鬼魂! 你想要它,那就是为什么它在那里,是你要求它来的. 那就是为什么它在那里,你邀请它, 那就是为什么它在那里 但是人们不喜欢你说他们的问题不是问题,他们感到很伤心.如果你仔细听他们的问题,他们会感到很好.如果你说"是的,这是一个大问题," 他们会感到很快乐.这就是为什么心理分析会是这个世纪中最重要的事之一.心理分析师没有帮助任何人,或许他帮助他自己,但是他没有帮助任何人.他不能够,但人们去找他们并且付钱.人们很享受这样的事情,心理分析师接受他们的问题,不管你的问题有多么荒谬,心理分析师会很诚恳,很严肃的仔细听,就好像问题真的存在一样.心理分析师认为你受极大的痛苦是理所当然的.然后他开始分析你的问题,而且需要很多年.即使多年的心理分析后,问题还是没有被解决,因为打从一开始,问题就不存在.因此,谁能解决它?但经过多年的心理分析后,你已经厌倦了,而且老问题也已经结束了,你想要新的问题,因此有一天你突然说,"是的,它已经不在了,它不见了"然后你感谢心理分析师,但真正帮助你,治愈你的是"时间",不是心理分析师.但是总有人喜欢等待和观望. 当你带一个疯狂的人到禅寺,他们仅将他安置在一间离禅寺很远小房间,他们会提供食物给他并告诉他,"好好安静的待在这里."没有人会去跟他说话,食物会提供,他们会好好照顾他,但没有人会被他打扰.心理分析师要花3年才完成的事,他们只需3个星期, 在3个星期内,那个人会出来并说,问题已经结束了.
在这3星期中,你和你问题被单独留下,你如何避免去面对它? 而且也没有提供你任何分析,所有无法转移你的问题.你不会被分散.心理分析师会分散你!在3个星期内问题也许会自然的消失,但是现在问题没有消失是因为有心理分析师的支持,它将会持续3年,甚至更久.这完全要视你能支持它多久而定.如果你很有钱,这个问题会持续一辈子. 贫穷的人不会有很多问题而受苦,富裕的人会.因为富裕的人负担的起,他们能够享受拥有很多问题的游戏.贫穷的人负担不起因此无法享受这种游戏.下次,当你有问题时,仔细去看它,深深的去看它,不需要有任何的分析.不要分析它,因为分析就是一种转移,当你开始分析,你就不是在看问题.你开始问"为什么?""问题从那里来?"."它为什么会发生?"-在你的童年,你和你母亲的关系,你和你父亲的关系,你已经偏离了,现在你没有看这问题本身,心理分析是一种心理自我游戏,一种和专家玩的游戏. 不要深入问题的原因,这是不需要的因为没有原因.不要深入过去, 这是不需要的因为现在的问题会过去,仔细的深入问题好像它是此时此地的事,就只是进入它,不要想有关原因,理由,就只是按照它目前的样子看它.你将会很惊讶的发现你越仔细看它,它开始解散开来,继续看它,你会发现它消失了.
问题不在那里,是我们创造它.因为我们没有问题就活不下去.这是唯一的理由为什么我们创造问题.有问题表示我们被占据,人们感到很好,那边有一些事要去做.当没有任何问题时,你被单独留下,空虚的.下一步要做什么呢?问题只是一个理由让你继续做下去,去进行,去希望,去欲求,去做白日梦. 我所称为"静心"就是变成不被占据的,有能力不被占据.静心就是一种享受心理没有被占据的状态.开始享受没有被占据的时刻,甚至问题在那里,把问题放在旁边,告诉问题:"等一下,生命在这里,整个生命就在这里,我将会解决你,但现在让我有一些没有被问题占据的空间."开始拥有一些时刻没有被占据,一但你能享受他们,你将会看到,事实上是你创造问题.因为你没有能力享受这些不被占据的时刻.所以问题填满这些空隙. 你有观照你自己吗?当你坐在房间内,假如你没有任何事可做,你开始觉得心情浮燥起来.你开始感到不舒服,你开始感到不安,你会打开电视机,打开收音机,或者你开始读那些你今天早上已经读过3次的报纸,或者你还有一种方法,你将会睡著,那么你就可以做梦-你就保持被占据.或者你开始抽烟,你有察觉到吗?无论何时当你没有事情可做时,它就变得很难存在. 我会在说一次,没有任何问题.好好深入事实去看,生命中没有问题.如果你想要有问题,那是你的快乐,我会祝福你好好享受你的问题.但事实上,是没有问题存在. 生命不是一个问题-生命是奥秘的,生命是要来享受的.你创造出问题因为你害怕享受生命,你害怕活生生的过生活.问题给你保护.让你反对生命,反对享受,反对爱.你可以对自己说,"我要如何享受生命?我正遭受这么多的问题,我怎么享受生命? 我正遭受这么多的问题,我怎么去爱一位女人,一位男人? 我正遭受这么多的问题,我怎么去唱歌,跳舞?" 你的问题给予你一个很大的机会去逃避. 深入去看问题你将会发现它们是不存在的. 甚至你正遭受一个问题,你也认为它是真实的,我会说:没关系!为什么我会说没关系呢?因为当你开始认为没关系时,问题就会消失,当你告诉问题说"这没关系."你就停止给它能量.你已经接受了.当你接受问题时,它就再也不是个问题了,问题之所以会成为问题是因为你拒绝它,当你说"这不应该这样…."它就变成问题了.然后问题会被强化.这就是为什么我会如此说.人们带著他们的问题还找我,我说,"没关系,很好,你接受它!"我会说"你只需要接受它并且好好的爱你自己!"而你说,"我想如果你再一次说这个字,我将会尖叫." 你整个生命都一直在尖叫.那就是到目前为止你一直都在做的事.有时叫得很大声,有时你会轻轻的叫,但你一直都在尖叫.这就是我如何看待一般人,尖叫的人.人们的心在尖叫,人们的存在在尖叫,但是这是没有帮助的.你可以叫,但是它将不会对你有所帮助. 试著去了解,而不要用叫的.试著去了解我所告诉你的,我所告诉你们的并不是一种理论,它是事实.我会这样说因为这是我的了解.假如它可以发生在我身上说跟本就没有问题存在,为什么它就无法发生在你身上?来试试看,来挑战一下.我和你们一样都是一个平凡的人,我并没有拥有任何异常的力量.
我是非常的平凡,就和你们一样.你们和我之间唯一的差别就是你不告诉你自己"没关系",我告诉我自己"完完全全的没关系"这就是我和你们之间的差别.你们不断的试著要使自己更好,而我却不这样做.我告诉我自己:"生命就是不完全的"你们试著要使自己变成完美的,而我却接受我的不完美. 这就是我们之间的差别 所以我没有任何的问题.当你接受你自己本身的不完美,那么问题将从何处来?当你接受"有所极限", 那么问题将从何处来?当你不接受,问题就产生了.你无法接受你自己现在的样子,因此就产生问题.你将永远也无法接受你自己的样子,因此问题就会永远在那里.你可以想像说当有一天你完完全全的接受你自己的样子吗?如果可以,为什么不现在马上就做,为什么要等待,你在等谁?等什么? 我已经接受我自己的样子.当我接受的那个时候,问题就消失了.当我接受的那个时候,烦恼就消失了.不是我变成完美的,而是我开始享受我的不完美.没有人是完美的.因为成为完美的意思是完完全全的死亡.完美是不可能的因为生命是不朽的. 完美是不可能的因为生命一直的在继续,一直在继续,生命没有终点.所以要免除这些所谓"问题"的困扰唯一的方法是当你生活在此刻,完全的接受它,享受它,好好的享受这每一当下的片刻.下一片刻会更有乐趣因为下一片刻是由这一片刻产生的.而且下下一片刻会更有趣因为一步步你会变成更快乐的.不是因为你进步而快乐而是因为你能活在当下.但是你仍然是不完美的,你将有极限,假如你想创造问题你将永远会有"情况"来制造问题,如果你不想要有问题,你就不需要创造它.除非你了解说人们必须停止创造问题,否则人们会不断的创造问题.你可以去做很多团体,你可以去做"原始治疗",你可以参加数以千计的"团体",然后每做完一个团体,你会感觉非常好,因为你丢掉某些在你头脑的东西.但是你没有丢掉制造它的东西.你丢掉你以前曾经拥有的东西,但是你没有丢掉那一直都在生产的工厂.再一次,它将会在制造出东西来.这没有什么用,它只不过让你稍为休息一下. 我的努力是从问题的根本来砍掉它.请不要创造问题,问题根本不存在. 最后你说:" 当我想未来有个目标,我会比较快乐?" 会,你会比较快乐而且你也会更痛苦.因为你的快乐是在"希望"中,它不是真实的快乐.所以我说: 你会比较快乐而且你也会更痛苦.现在你是痛苦的,未来你会快乐.但是未来你将会如何?目标在未来.现在你不快乐,未来你才会快乐."未来"是不存在的.全都在这里,全都是现在."未来"只存在字典里."未来"是和"那么"在一起."那么"不存在,只有现在是真实的.是的,当你梦想会有一个目标, 当你梦想会有一个美好的未来你就会比较快乐.但是为什么人们会梦想一个美好的未来呢?因为他现在不快乐. 我不认为会有一个美好的未来.我无法想像未来如何变得更美好.未来如何比现在更美好?存在如何比现在变成更美好,更快乐?看一下,未来要如何变得更喜乐?这只是一个小把戏,这只是头脑的小把戏,为了回避现在,我们不断的想像未来所以我们不用看现在.然而现在是所有的一切. 所以你是对的.你会比较快乐,你在你的梦里面会比较快乐.如今我已经粉碎你所有的梦想,在你的希望里,你会更快乐.如今我尽一切可能创造出无希望的状态,因此就没有希望留下.我尽一切可能把你带到当下,你一直在未来游走著. 我把你带回到当下,这是一件艰辛的工作.把一个人的目标拿掉,他会变得非常生气..你们有时对我非常生气,我把你们的梦想,希望拿走,你们太执著你们的梦想和希望.你们甚至透过我开始希望:"奥修将会做,现在我和奥修在一起,所以用不著害怕,不久我也会开悟成道." 这样想的人将无法成就任何事.把它完全的忘掉. 开悟成道不是一件希望.它不是一个欲望也不可能发生在未来.如果你开始活在当下,你就是开悟成道.我每一天都试著使你们开悟成道,而你们会说,"明天吧."但是明天将永远也不会发生,不是现在发生,就是永远都不会发生 . 现在就成为开悟成道.你可以成为开悟成道,因为你已经是开悟成道的,你只是迷惑的想著你不是.所以不要问如何开悟成道.你一开始问"要如何…"你就已经在希望了.所以不要问"如何"也不要说"是的,我们将成为…"我并没有这样说.我是说你已经是,你只要每个片刻都保持警觉,只要一个惊醒的片刻, 一个接受你自己的片刻, 一个爱你自己的片刻,你就自由了! 观照与觉知的故事 我要告诉你一则逸事。季伯伦（Aahlil Cibran）曾经在一本书里面提到，到黎巴嫩，他不是黎巴嫩人，他不知道该国的语言，他完全是一个陌生人。他一到了黎巴嫩就看到一座非常大的皇宫建筑，有很多人在进进出出，所以他也跑进去看看那里面到底在干什么。那是一家很大的旅馆，但是他想：“好象国王在举办一个宴会，很多贵宾在那里进进出出，而且每一个人都受到很好的服务。”就人的头脑所能够运作的，他开始想：“或许是因为我来到了黎巴嫩，为了要欢迎我，为了要荣耀我，所以国王才有所行动。”
他一进去，经理就出来迎接他，他被安排在一个桌子，食物就端到他的面前。他吃得非常高兴，在他一生当中，他从来没有这么快乐过，然后，当他吃饱喝足，以及享尽了各种服务之后，他开始谢谢他们，但是他们无法了解他的语言，而他也无法了解他们的语言。他们递了一份帐单给他——那是一家饭店——但是他无法了解。他想：“大概是他们用文字来表达：‘很高兴你接受了我们的邀请，你荣耀了我们。’”所以他就将帐单放进口袋，再度谢谢他们。然后经理变得很不安：或许他是疯子，因为他讲话的声音很奇怪，他们都无法了解，或许他是一个流氓，只是要来骗吃骗喝，因此他就被带到饭店的主人那里，那个人想：“现在他们要把我带到该国的部长或首相那里。”他又再度感谢他们，
是没有用，所以他就被带到法庭。
当他进入了白王宫式建筑的法庭，那个建筑比旅馆还大，他想：“现在这一定是国王的皇宫，国主要亲自来迎接我。”因此他又再度鞠躬感谢他们，法官在想：“这个人如果不是疯子，就是十足的流氓。”所以他就惩罚他。根据他所犯的罪，该国所给予的惩罚是那个人必须被强迫坐在驴子上面，反过来坐，而且在他的颈部吊着一块板子说：这个人犯了欺骗罪，每一个人都要注意。
他全身被涂黑，他感到很高兴，因为他想：“这是一个奇怪的国家，他们有奇怪的风俗，但是他们对我非常注意。”他全身赤裸地被放在驴子上面，在他颈部还挂着一块牌子，他觉得很高兴，然后那只驴子开始在街上乱跑，只是为了要让全城的人都知道这个人是一个罪犯。有一大群人和一些小孩，以及很多残废的人跟随着他，他感到很高兴，他想：“这些人都是因为我的荣耀而跟随。”那些小孩也觉得很高兴，他也觉得很高兴，但是有一个悲伤在他的心中：“在我的国家没有人知道我发生了什么，我希望他们也能够知道我在这里是如何地被欢迎，因为当我回去的时候，他们一定不会相信我所说的，他们一定会说我在编故事。”
突然间，他在人群里面看到一个他自己国家的人，他非常高兴，他说：“你看！他们这样接待我有多么美！这不仅是我的荣誉，也是我们国家的荣誉。”但是那个人知道黎巴嫩这个国家的语言，他赶快消失在群众当中，将他的脸藏起来，因为他知道这是怎么一回事，这不是一种荣誉，然而那个坐在驴子上面的人想：他一定是在嫉妒，不可能有其它原因，他一定是在嫉妒说他们荣耀我而没有荣耀他。
你已经有一个被训练很多世的头脑，事情的发生是来自那个头脑而不是来自你，你有一个很长的连锁行动，每当一个新的行为在你里面诞生，它就是来自那个连锁，它是那个连锁新的一环，它由那个连锁诞生出来而不是由你产生出来。当某人侮辱你，你就生气，那个愤怒是来自你过去的愤怒，而不是来自你。
这个差别必须被记下来，因为它将会帮助你变成一个观照，那就是每个片刻都充分觉知的意思，那是关键的片刻，不要让你过去的连锁来作固定式的反应，将那个连锁摆在一边，让你的意识直接产生作用。不要被过去所影响，要直接由此时此地来自然反应。如果你能够由现在这个片刻来行动，那么你的整个人生将会有所不同，但是你的所有行动几乎总是来自过去，从来没有来自现在。由现在这个片刻所产生出来的行动是没有束缚的，而由过去的连锁所产生出来的行动是你枷锁里面新的一环，但是首先一个人必须变得觉知。 静静地观照（奥修） 奥修说："你不在你皮肤的表面，那是外围，你是深深地隐藏在地底下。上帝不在表面。科学不断地学习越来越多的关于表面的东西，学习越来越多的关于皮肤的东西。不论科学走得有多深，它从来没有真正地走向深处，因为它从外面学习。从外面你只能学到关于表皮的东西。
真正的东西是藏在里面的，而你生活在外围，你错过了它。存在只有一个中心，那个中心是隐藏的。"
"静静地观照。让思想自由来去--无论它们想去哪里--都没错！
不要尝试去指引它们；让思想完全自由地飘动，就象白云自由自在地飘荡在天空。这是一种全然的宁静，没有任何打扰。不要试图去阻止你的头脑思想--只需去观照安，放任它。允许它有充分的自由。让它想跑多快就跑多快。你不要用任何办法去控制它。你只需做一个观照者，远
远地，站在那里，保持一定距离，不参与进去。不要带着敌意去观照，因为如果你带着敌意去看你的头脑，你便什么也观照不到。你早已有了偏见；你早已有了抵触。你早已认定头脑有什么不对--你早已有了结论。每当你把一个人当作敌人时，你是否会去深入看法他的。你从不会
凝视他的双眼；你竭力避开他。问题便产生了。" "观照头脑是指：怀着深爱注视着它，带着深深的致意和尊重--这是神明赐予你的礼物！头脑本身并无过错，思想本身也没有什么不对，它和其它的过程一样美丽。白云飘浮在蓝天是美丽的--那么思想飘在内在的天空怎么会不美丽呢？鲜花在树丛中盛开是美丽的--那么思想
在你生命中怒放怎么会不美丽呢？河川流入大海是是美丽的--那么当思潮向某个未知的前程时怎么会不美丽呢？"
"执着是头脑延续的食物。没有执着的观照是一种不费吹灰动便能使思想停止的方法。到那时你想思考的时候，就可以思考；如果需要意念，你就可以启用它；如果不需要，你就可以让它休息。这并不是说头脑不存在--头脑仍然存在，但你可以启用它，也可以不启用它。现在可以由你来决定。就如你的双腿，如果你想跑，你就启用它们；如果你不想跑，你就可以让它们休息--腿总是存在的。同样头脑也是存在的。无念并不是反对头脑；无念是要超越头脑。无念不是要去扼杀和摧毁头
脑；无念是在你完全领悟了自己的头脑从而不再需要思考的时候才会出现。你的悟性替代了它。" "永远都要记住：不论你在做什么，要注意观察，你的核心是不是有所涉入，如果它没有涉入，最好不要做，不要做它！没有人强迫你做任何事，不要做它！把你的能量留到当某种真实的事情发生在你身上的时候再做也不迟，别无事忙。" "我不属于任何道路，因此所有的道路都属于我。我更关心独自的探寻者。如果我看到奉献、崇拜、祈祷对你有帮助，我教你。如果我看到只有领悟和纯粹的觉知会帮助你，我会教你，如果我觉得觉知将使你非常紧张，不适合你的类型，那么我就教你完全的沉浸在某一件事情之中，完全的吸收于某一件事情之中。跳舞，深深的进入它，直到你也变成舞蹈，没有人观看，不要制造任何分隔和离异--成为那个动作。" 观照念头的移动 专注、持戒、瑜珈戒律或是其他的持咒──全都会增强你的意念，使你的意念更强壮，让你的潜意识，甚至集体无意识更有力量。如果你不觉知，就好像给小孩子一把剑一样。他不是伤到别人就是有人会被杀，总是哪里不对。很难想像会有什么好事发生。
记得，专注不是静心，因为专注是意念的训练，静心则是把意念放一旁。 事实上，英文 meditation(静心)这个字是不正确的，因为在西方不曾有像静心这样的事件发生。梵文是：dhyana。相同的问题也发生在当时佛教和尚到中国去的时候；他们找不到正确的中文翻译dhyana这个字，所以他们就直接用dhyana这个字，而这个字用中文发音听起来像zana(禅)。因此，日本的禅(Zen)就是从dhyana这个字翻译而来的。 Meditatio
这个字让人有错误的观念，好像你在静心冥想某件事情一般──很像在做一件事，跟专注没有多大的差别。你专注于某件事，沉思某件事，冥想某件事，但是你总是关注著「某件事”。所谓的禅(dhayna)是丢掉所有的客体，丢掉所有你能够专注、沉思的东西，丢掉每一件东西。除了冥想者，不留下任何东西。 纯粹的觉知就是禅(dhyana)。 英文没有适合的字表达dhyana，所以你必须了解，我们用“静心─meditation”这个字表达禅(dhyana)。 禅(Dhyana)是一种无念、没有投射、没有妄想的境界──纯粹的空无。在空无中，你照见自性。你看到真理，发现你的本体，纯然的宁静。
就像很多控制意念的方法一样，也有很多把头脑放一旁的方法。但是在西方，尤其是美国…因为如果西方很糟，美国在那个部分是最糟的。我曾经读过一些美国的书──不是最近，我已经四年没有碰过任何一本书──所有美国最畅销的都跟增强你的意志力有关；如何影响别人、如何战胜朋友、如何致富，心胜于物…他们所谈的都是心念的控制。 当然，如果你训练你的意念，你会是更厉害的竞争者；更容易实践你的野心，更容易操控别人、压榨别人，为达目的不择手段的利用别人。尼采写过一本书：权力意志Will to Power。这是西方人最基本的努力：透过意念达到权力。首先，那需要你的意志力，意志力是控制意念的另一个具体化的名称。 不，不要做这些事。你应该学习如何把头脑“放一旁”。头脑已经太有权力了，不要让它更有权力，否则你是在喂食你的敌人。它已经很坚固了。你的学校、学院、大学里面教的都是这些事。 训练头脑专注是一件很困难的事，因为它会不断的反抗，不断的掉回老旧的习性。你把它拉回来，它又再度逃开。你再把它带回你专注的主题上，然后突然间你发现自己正在想别的事情；你已经忘了你要专注的事。那不是容易的事。但是把头脑放一旁就很容易…一点也不难。所有你该做的事就是观照。 任何发生在你头脑的事情，不要介入，不要试著停止它。什么事都不要做，因为不论你怎么做都会变成一种戒律。所以，什么事都不做。只是观照。观照不是一种“作为”。就像你看著夕阳、天空的云朵或是街上穿梭的人们一样，你看著思绪、幻想、恶梦交织穿梭著──有意义的，无意义的，相互一致的，矛盾的…任何正在发生的事。它总是处于尖峰时刻。你只需要观照；漠不关心的站在一旁。 保持观照。那跟你完全无关：如果贪婪经过，让它过；如果愤怒来了，让它过。你是谁有权介入呢？你为什么这么认同你的意念呢？你什么时候开始认为：“我贪婪…我生气”？不过就是愤怒的思绪经过而已。让它经过；你只是保持观照。 这种简单的观照心念法，你什么都不需要做。大部分的思想都不是你的，它们来自你的父母、老师、朋友、书籍、电影、电视、新闻…。只要算一算有多少的思想是属于你的，你会很惊讶的发现没有一个是你的。全部来自外面的资源，全都是借来的──不是别人把垃圾倒在你身上，就是更蠢的，自己把它倒在自己身上，但是没有一样是你的。 头脑就像电脑一样，是一台逐步运作的生物电脑。不要认同这部电脑。如果电脑发热，你不会发热。如果电脑火大了，传了一些三字经的讯息给你，你也不会烦恼。你会找出哪里出错了，但是保持超然的态度。 就是个小小的窍门…我甚至不能说那是一个法门，因为那样会显得很沉重，我说它是个窍门。只要持续这么做，有一天你会突然间知道怎么回事。你会失败好几次，不用担心…没什么好损失的，那很正常。但是就只是这么做，有一天事情就会自然发生。一旦它发生了，即使只是一小片刻成为观照者，你就已经知道如何保持观照者的状态──远远坐在山上的观照者。整个意念就在黑暗的深谷中，对它，你不需要做任何事。 奇怪的是：当你成为观照者，意念就渐渐消失。就像光明驱逐黑暗一般，观照者驱逐了意念、思绪以及整个附著的东西。 所以，静心就只是观照、觉知，然后“显示”出来──不是发明。它没有发明任何东西，只是发现本来就在那里的东西。什么东西在那里呢？进入它你会发现无尽的空无，无限的美妙，如此宁静、如此充满著光与芬芳。你进入了神的王国，我会说：你进入了神性。 一旦从这样的空间出来，你就完全是个新人了，一个新人类。你找回你本来的面目，所有的面具都消失了。你活在相同的世界却有不同的道路。处于相同的人之中却有著不同的态度与相处方式。你就像是水中的莲花，出污泥而不染。
From Unconsciousness to Consciousness
正确的睡眠OSHO 人类的文明一直以来伤害最大的事就是睡眠。自从人发现了人造灯光，他的睡眠就变得非常麻烦。而随著越来越多的玩意进入人的手中，他开始觉得睡眠不是一件必要的事情，太多的时间被浪费在它上面。我们睡觉的时间是一种完全的浪费。所以我们睡得越少越好。对于生命更深的进步睡眠似并没有任何贡献发生在人类身上。他们认为花在睡觉的时间是浪费的时间，所以睡得越少越好；他们越快减少睡眠的量，会越好。
我们甚至没有注意到在所有的疾病、所有的不规律进入人们的生命的背后是缺少睡眠。无法适当地睡觉的人也无法适当地生活。睡觉不是浪费时间。八个小时的睡眠不是被浪费掉了；相反的，因为这八个小时，你才可以清醒十六个小时。否则你将无法一直醒著。 在这八小时当中生命能量被累积了，你的生命又充满了活力，你的大脑和心的中心安静下来了而你的生命从肚脐的中心发生作用。在八小时的睡眠中你再次与自然和与存在合而为一。那就是为什么你又变得充满活力的原因。 睡眠需要回到人类的生命中。的确，在未来的一、二百年中对于人类的心理健康是没有替代品、没有另一种步骤比睡眠更需要由法律来强制执行的。 对一个静心者来说要了解到他睡得固定且足够是非常重要的。而另一件必需被了解的事情是─正确的睡眠对每个人来说会是不同的。它不会是相等的因为对每个人来说身体的需要是不同的…根据年龄与其他不同的因素。 也许你不知道最近的研究说对每个人来说不可能有一个固定的起床时间。人们总是说在早上五点起床对每个人都是有益的。这是完全错误而且不科学的。那不是对每个人都有益；也许有某些人有益但是也许会对其他人造成伤害。在二十四小时之中，有大约三个小时，每个人的身体温度会下降。而这三个小时就是睡眠最深的几个小时。如果这个人在那三个小时醒来，那他整天就会被破坏而他的整个能量都会被打扰。 通常这三个小时是在早上二点到五点之间。对于大部份的人来说这三个小时是早上二点到五点，但是这不是每个人都适用。对有些人来说他们的身体温度到六点都是低的，对有些人来说会到七点。对某些人他们的体温会在早上四点恢复正常。所以如果某人在低体温的这三个小时中醒来，他整天二十四小时就会被破坏掉而将会有伤害性的效果。只有一个人的体温开始升至正常程度时才是他该起床的时刻。 通常对每个人来而随著日出起床是没问题的，因为随著太阳上升每个人的体温也开始上升。但是这不是一种规则，总会有某些例外。对某些人来说也许需要比日出睡得更晚一点，因为每个个体的体温以不同的时间、不同的步调升起。所以每个人应该找出他应该睡几个小时以及什么是他起床的健康时刻，而那就是他的规则…不管经典怎说、不管上师怎么说。都完全没有必要去听他们的话。 对于正确的睡眠来说，你能够睡得更深更久，就更好。但是我在告诉你去睡觉，不是继续躺在床上！躺在床上并不是睡觉！ 在你觉得你醒来是健康的时候醒来对你来说应该是唯一的规则。通常那是随著日出发生但是有可能这不会发生在你身上。没有必要去害怕或担心或去想你是一个罪人然后害怕会下地狱。许多在早上早起的人下了地狱而许多晚起的人却活在天堂中。这和成为灵性或非灵性没有任何关系。 但是正确的睡眠一定和它有关系。所以每个人都应该发现对他而言什么是最好的安排。在三个月中每个人都应该对他的工作、睡眠和饮食做试验，然后应该找到对他而言什么是最健康的、最和平的和最幸福的规则。而每个人都应该创造自己的规则。 没有人是相似的，所以对任何人来说是没有可以适用的共同规则的。当有人想要用一种共同的规则，就会有不好的效果。每个人都是一个个体。每个人都是独一无二而且无法比较的。只有他像他自己，在世界上其他地方都没有人像他一样。所以直到他发现了他自己的生命程序的规则是什么否则对他而言是无法有一种规则的。 摘自 The Inner Journey 金色光的静心 Golden Flower Meditation
这一个改变你的能量，而将它向上引导的简单方法，这个过程一天至少要做两次。
最好的时间是在清晨，在你刚起床的时候。当你感觉到自己醒来的时候，就立刻在床上做二十分钟。
你只要躺下来，就好像你躺在床上一样，面朝上，闭起双眼，当你吸气的时候，想像（视觉化）有很强的光透过你的头进入你的身体，好像太阳就在靠近你头部的地方升起，你是中空的，让那个金色的光倒进你的头部，继续走，继续深入你里面，然后从你的脚趾头出来。当你吸气的时候，用这样的想像（视觉化）来做，那个金色的光将能够有所帮助，它将会清净你的整个身体，而且会使它完全充满创造力，这是阳性的能量。
当你呼气的时候，想像另外一样东西：黑暗透过你的脚趾进入，一个很大的暗流透过你的脚趾进入，向上升，从头部出来。要慢慢来，深呼吸，好让你能够视觉化。这是阴性的能量，它将会抚慰你，它将会使你具有接受性，它将会使你镇定，它将会让你休息。很的进行，就在刚睡醒的时候，你可以非常慢而且非常深的呼吸，因为身体处于休息状态，处于放松状态。
另一个最佳的时间就是当你晚间上床睡觉的时候。躺在床上，放松几分钟，当你始觉得你在睡和醒之间摆荡的时候，就在那个当中，开始做这个技巧，做二十分钟。如果你在入睡的时候做，那是最好的，因为那个冲击将会停留在潜意识里继续运作。 在工作中觉知(奥修） 你告诉我们对每一样东西都要觉知，那意味着去观照每一件事物和每一个行为。当我决定要在工作中觉知，我会忘掉觉知，当我觉知到我没有在觉知，我就会觉得有罪恶感，我会觉得我犯错了，能否请你解释？（奥修）对任何想要在工作中觉知的人而言，它都是基本的难题之一，因为工作需要你完全忘掉自我，你必须很深地投入它……就好像你不在一样，除非有这样的完全投入存在，否则那个工作将会是肤浅的。 一切由人所创造出来的伟大事情--在绘画里、在诗里、在雕塑里、在任何生活的层面--都需要你完全投入，如果你试着要同时保持觉知，你的工作将永远无法成为一流的，因为你将不会在它里面。
所以当你在工作的时候要保持觉知需要很多的训练和规范，一个人必须从最简单的行动开始，比方说走路，你可以走路，你可以觉知到你在走路，每一步都可以充满觉知。吃东西……就像在禅寺里他们喝茶的方式，他们称之为"茶道"，因为在品茶的时候，一个人必须保持警觉和觉知。 这些是小的动作，但是从这些小的动作来开始是非常好的，一个人不应该从类似绘画或跳舞的事开始，那些是非常深而且复杂的现象。从日常生活的小动作开始，当你变得越来越习惯于觉知，当觉知变成好像呼吸一样--你就不需要再对它作任何努力，它已经变成自发性的--那么在任何行为或任何工作当中，你都可以觉知。 但是要记住那个条件：它必须是不需努力的，它必须是自发性的。那么在绘画当中，或是在作曲、在跳舞、或甚至在跟敌人战斗，你也可以保持完全觉知，但是那个觉知并不是你试着去做的觉知，它并不是开始，它是经过长久训练所达到的顶点，有时候它也可以不要训练而发生。 但是这种情形非常少，只发生在一些极端的情况下，在日常生活当中，你必须遵循简单的路线，首先对那些不需要你投入的行为觉知。你或许会在走路的时候还一直在思考，你或许会在吃东西的时候还一直在思考，试着用觉知来代替思考。继续吃，但是保持警觉说你在吃。当你在走路的时候，用觉知来代替思考。继续走，或许你的走路会变得慢一点，变得更优雅，但是在刚开始的时候，只有在这些小动作上，觉知才可能。当你的觉知变得越来越清晰，你就可以使用更复杂的行动，有一天会来临，到时候世界上没有一样活动你无法保持警觉，而同时又全然投入行动之中。
你说："当我决定要在工作中觉知，我会忘掉觉知。"它不应该是你的决定，它必须是你长久的修行，觉知必须很自然地来，你不应该去叫它，也不应该去强迫它。 "当我觉知到我没有在觉知，我就会觉得有罪恶感。"那是全然的愚蠢，当你觉知到你没有在觉知，要感到快乐说至少现在你是有觉知的。在我的教导里，没有地方可以容纳罪恶感这个观念，罪恶感是灵魂之癌。 我想要完全改变你的焦点，不要去数说你忘记觉知有多少次，倒是要去数那些你非常清楚、非常觉知的少数优美的片刻，那些少数几个片刻就足够来拯救你，足够来治疗你、治愈你，如果你去注意它们，它们就会继续成长而散布到你的意识之中，慢慢、慢慢地，整个不觉知的黑暗就会消失。 在刚开始的时候，你会时常发现或许不可能把工作和觉知结合在一起，但是我要告诉你，它不仅可能，而且很容易就可能，只要以正确的方式来开始，不要从XYZ开始，要从ABC开始。 在生活当中，因为错误的开始，所以我们一直错过很多事情，每一件事都必须从起点开始。我们的头脑很没有耐性，我们想要很快地做每一件事，我们想要不经过阶梯的每一阶就到达最高点，但是那意味着绝对的失败，一旦你在类似觉知这样的事情上面失败--它并不是一个小的失败--或许你就永远不会再去尝试，那个失败会造成对你的打击，所以任何像觉知这么有价值的东西--因为它能够打开所有存在的奥秘之门，它能够带你到神的庙--你应该很小心地去开始，而且要从起点开始，要很慢地去进行，只要有一些耐心，目标就离得不远。 每一件事都会经过，但你还是会留下来，你就是那真实的存在。每件事都只不过是一个梦，或许有些是美梦，而有些是恶梦，但不管它是一个美梦或是一个恶梦，重要的是那个看着那些梦的人。 那个看者才是唯一真实的存在。 那个看者是一种绝对永恒的东西。 只要你能够瞥见它一下，你所有的问题就会开始消失，因为有一个完全新的观点将会升起，有一个新的看法、一个新的生活方式、一个新的看事情和看人的方式、一个新的对情况反应的方式将会升起。
那个"看者"一天二十四小时都在，不论你在做什么或不在做什么，它一直都在。它在那里已经有无数个世纪了，它永远都在那里，等着你去注意它。或许因为它一直都在那里，所以你就忘了它。明显的东西总是被遗忘--你要记住它。 当你有一种幸福感，你要记住它。 当你处于悲惨和身心的极度痛苦之中，你要记住它。 在各种气氛之下，在各种心情之下，你都要继续记住它，不久你就能够保持归于它的中心，那么你就不需要再去记住它，那就是一个人生命当中最伟大的日子。 味帕沙那--观照 这篇文章是奥修对佛陀的"四念处"修心法的现代阐释，在老子的《道德经》的开篇中也有"故常以有，欲以观其妙，常以无，欲以观其徼。"可见观之重要，它是所有智慧的源头活水，尤其是被我们忽视的自觉与自观。附带：白话《大念住经》作为参考
-------------------------------------------------------------------------------- 静心方法有好几百种，但是味帕沙那有它独特的地位，就好象神秘家有好几千个，但是佛陀有他本身的独特。就很多方面而言，他是无与伦比的；就很多方面而言，他对人类的贡献比任何人都来得多；就很多方面而言，他对真理的追寻比其他任何人都来得更真诚，更真实。 佛陀就是透过这种静心方法而成道的。 味帕沙那（Vipassana)这个字在佛陀所讲的巴利文里面的字面上意思是"去看"，而它隐含的意义就是"观照"。佛陀选择了一种能够被称之为主要静心的静心方法。所有其他的静心都是不同形式的观照，而观照是每种静心的主要部分，它是无法避开的。佛陀将其它的东西都删掉了，只保留主要的部分--观照。 观照有三个步骤，佛陀是一个非常科学的思想家，他从身体开始，因为那是最容易观照的。很容易就可以观照我的手在移动，或者我的手被举起来。我可以观照我自己走在路上，我可以在我走路的时候观照每一个脚步，我可以在吃东西的时候观照，所以第一步就是观照身体的动作，它是最简单的一步，任何科学方法总是从最简单的开始。 当你在观照身体的时候，你将会很惊讶地发现有新的经验。当你带着观照，警觉和意识来移动你的手，你将会感觉到你的手有一种优雅和一种宁静，你不必观照也可以做出那个动作，它将会变得比较快，但是它将会失去那个优雅。 佛陀走路经常走得很慢，人们常常会问他为什么走路走得那么慢，他说："这是我静心的一部分：永远都要象走在冬天的寒冷的河流中一样，很慢，很警觉，因为那条河非常冷；要很觉知，因为那条河非常急；观照你的每一个脚步，因为你可能会滑倒在里面。" 每一个步骤的方法都一样，只是客体改变。第二步是观照你的头脑，现在你进入了一个更微妙的世界：观照你的思想。如果你能够很成功地观照你的身体，第二步将不会有任何困难。 思想是一些细微的波，电波，无线电波，但它们跟你的身体一样是物质的。它们是看不见的，就象空气一样，而空气跟石头一样是物质的，思想也是。 这是第二步，是中间的一步，你在移向那看不见的，但它仍然是物质的--观照你的思想。唯一的条件是：不要判断。不要判断，因为你一开始判断，你就会忘记观照。 对判断不必怀有敌意，它之所以被禁止是因为你一开始判断说"这是好思想"，你就没有在观照，你会开始思考，你会变得涉入，你无法保持超然，你无法只是站在路边看着那个交通。 不要变成一个参与者，不要去评估，评价或谴责，不要对经过你头脑的思想采取任何态度。 观照着你的思想，好象看着天空中飘过的云，不要对它们判断，这朵黑云非常邪恶，这朵白云看起来象个圣人，云就是云，它们既不是邪恶的，也不是善良的，思想也是一样，它们只不过是一些短波经过你的头脑。 不要有任何判断的观照，你一定会再度有一个很大的惊讶。当你的观照稳定下来，思想会 变得越来越少，那个比例刚好一样：如果你有50%停留在你的观照，那么你的50%的思想将会消失； 这是静心的一项伟大的成就，你已经走了一半的路，这是最困难的部分，现在你已经知道了那个奥秘，只要将这个同样的经验用到不同的客体，你必须从思想移到更细微的经验--情绪，感觉和心情；从头脑到心，同样的：没有判断，只是观照。你将会惊讶，大多数占有你的情绪，感情和心情....也许会有笑和眼泪。 当你觉得悲伤，你就被悲伤所占有；当你觉得生气，它不是部分的，你变得充满愤怒，你整个人的每一根纤维都有怒气在跳动。 当你观照你的心，你将能够经验到现在已经没有什么东西占有你。悲伤来了又去，但是你不会变得悲伤；快乐来了又去，但是你也不会变得快乐。不论有什么东西在你的内心移动都根本不会影响你，你首度尝到你能够掌握那些东西的感觉，你不再是一个奴隶，被拉过来拉过去，在有任何情绪和感情的地方，任何人都可以用很小的事情来打扰你。 当你变成第三步的观照，你将首度变成一个主人，没有什么事会打扰你，没有什么东西会凌驾在你之上，每一样东西都停留在远远的地方，都停留在下面深处，而你高高地坐在山上。 这就是味帕沙那的三个步骤，这三个步骤带领你到那个庙的门，那个门是打开的。 当你能够观照你的身体，头脑和心，观照得很好，那么你已经无法再做任何事，你必须等待。 在这三个步骤里，当你的观照到达很完美的境界，第四个步骤就会自己发生，作为一种报偿，它是从心跳进你的本性--你存在的最核心。你没有办法去做它，它是自己发生的，这一点必须记住。 你可以称之为自我达成，你可以称之为成道，你可以称之为最终的解脱，但是已经没有比那个更多了。 静心并不是工作。 静心是纯粹的喜乐。 当你进入更深，你会碰到越来越多很美的空间，越来越多发光的点。 它们是你的宝物......
摘自《叛逆者》3/30/1999