玄关家具:内圣外王

几年前，在我主讲的《中国传统人生哲学》的课堂上，学生们跟我谈到一些大学生心理承受能力较差，一遇挫折失败，身心便受重创，或萎靡不振，或精神崩溃，甚至自寻短见，并列举事例若干以为证。我在震惊、慨叹之余，不由得思索起造成这类悲剧的原因所在，深感现代人格教育的流弊之严重。长期以来，我们的人格教育只注重给受教育者灌输如何进取、如何建功立业的思想，却忽略了让其具备一种健康的心态，达观的境界，良好的心理承受能力和适应能力。传统的人格理论告诫人们，在入世有为的同时必须具备豁达、超越的精神境界，即要求以出世的精神从事入世的事业，这样做不仅可以使人保持镇定从容的心态，从而取得事业的成功，而且会使人稀释或缓解因为遭受挫折所带来的痛苦和烦恼，从而重新奋起 [医学教育网整理发布]。在这方面，道家、玄学家及禅宗所作的探索尤其值得今人注意，其学说中的有益成份也值得今人汲取。

　　中国传统人格理论的精粹是“内圣外王”，各家各派均以其作为人格设计的基本架构和理想目标，但各家对其内涵的界定又有所不同。大致说来，儒、墨、法三家的“内圣”是从事道德修养，以追求一种崇高的道德境界；其“外王”是从事政治实践及其它社会事务，以建功立业。道、玄、禅三家的“内圣”是追求一种超越而自由的精神境界，其“外王”则是指从事俗务，即要求以出世的精神干入世的事业。可以说，儒、墨、法三家所设计的人格是一种道德人格，代表着人们对至善的追求；而道、玄、禅三家所设计人的人格则是一种逍遥人格，代表着人们对自由的追求。对古代中国人来说，“内圣外王”的人格结构至少从形式上代表了其实现人生价值的两个侧面，而实质上这两个侧面又是统一的。“内圣”是“外王”的前提，而“外王”又是“内圣”的条件，缺少任何一面，人格形态都不会完美。对完美人格的追求，便形成了一种理想的人生模式。因此可以说，“内圣外王”不仅是古人理想的人格观，而且是古人理想的处世哲学。中国古代的知识分子，或者向往道德人格，成就德业；或者向往逍遥人格，追求自由。但这并不意味着某一知识分子一生只追求一种人格形态，实际情况很有可能是这样：当他得意之时便自觉不自觉地追求道德人格，而当他失意之时便自觉不自觉地追求逍遥人格。1、庄子与“内圣外王”

　　“是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方。悲夫！百家往而不反，必不合矣！后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体。道术将为天下裂。”

　　这是庄子在《庄子。天下》里首次提到“内圣外王这个词”。庄子提出来这个词，理论上并不成熟，大概只是临机一动生造的词汇而已。一直到晋朝的郭象时，这一理论才得到了圆满的解释。郭象在《庄子注》中认为，这种内圣外王之道，可以说是人的最高生活境界。所谓的“内圣”，是指养神艺术，不管这个人在现实中正在做什么，只要能够做到“内圣”，他就能够在精神上超越现实中的一切，在精神上达到逍遥自由的出世目的：“外王”是政治领导艺术，虽然这个人主观上无意于做事，但在客观现实中，他却把一切该做的事都做得井井有条。这就是说，思想境界最高的人，能在入世中求出世之乐，在出世中得入世之利。

　　庄子虽然没有对“内圣外王”详加注释，但是由他对圣人的理解来看这个词还是能大概看到他的态度。庄子这句话的意思，以及后来道家对这个理念的发展，更多乃是强调个人的修养。他认为圣人是什么样的呢？

　　《庄子。逍遥游》可以认为是用来描述“圣人”的一篇美文。“夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”列子这个人，借助风的力量，可以日行千里，来去自如。但是他不是最厉害的，最厉害的是“乘天地之正，御六气之辩”的圣人，无名无欲，无所倚靠，来去无穷无极之间。

　　道家的学说走的一条线，其实颇类似于佛教中之小乘，多在自身修养。不同之处在于，佛家之大乘是以否定小乘的方式后起的，而道家似乎无意入世，并非不如儒家之进步，大抵双方之差异在于人生取向之不同。至于后世“内圣外王”四个字，如何被儒家发扬为治国韬略，又被今人梁启超、熊十力诸先生新注引申为现代政治、法制，已偏离本意，雷同王道，且按下不表。

　　2、“内圣外王”之于“去执著”

　　内圣外王在于正其身，亦在于诚其意。以出世之道，寻求入世之利；以入世之利，得出世之乐，这就是内圣外王的真正境界。而不是天天念经，不食人间烟火就说是到了境界。境界这个东西，实在是本无所谓有，无所谓无的。这里面大大夹杂着一种实用主义。

　　佛家所强调的“去执著”，与庄子的内圣外王异曲同工。一来是因为庄学本身与原始佛学颇有些神似；二来，佛教传入中原以来，是结合了庄学道学以及东晋玄学发展起来的。如今看佛家，大概分为两种，一种是原始佛学，可以由印度哲学窥见一二，或者由龙树中观观之；一种是中国本土佛学，这才是真正的“大乘”。

　　公元前543年释迦牟尼逝世，400多年后，印度佛家分裂为上座部、大众部两部。上座部不满沿用的宗教仪式，在佛理的创作上有所深入，自称大乘与大众部隔绝。现在来看，小乘强调修身得道，大乘度世。这是道家与儒家的区别之一个影子。

　　《金刚经》是唯一一本记录世尊言论的经书，其地位想来可知。六祖慧能以前是个打柴小生，听闻此经大悟出家，开创南宗数百年辉煌。这本书除了最后为弘法打广告之外，只说了一个道理“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这也是世尊的遗言。它揭示了一个奥秘，就是在宗教与神话之外的一个奥秘，它说，要成为一个真正的聪明人，思想来去自由眼界超出三界五行，就要无所阻碍无所约束，圆通无碍来去自由——这就是“如来”这个词的意思，如来便是智慧，不是神仙。佛家的经义在于出世，其实它真正的智慧，类似与内圣外王，不过是以出世之精神，达到入世之目的。这大概也是为许多人所唏嘘不解的。不然你想那释迦牟尼与诸多法师，为什么还要在人间弘法不去西天享受呢？这就是对出世终极意义的反驳。

　　宗教这种东西，万万不可当成信仰。在摩西与释迦牟尼的眼中，其实根本就没有基督教和佛教，所谓的教只是后世弟子怕丢了饭碗和道理，使用的一个符号。宗教这个词有两个意思，指两种不同的传经途径。以宗传经，在于悟性和意会，以教传宗在于传道授业解惑，有据可循。

　　禅宗的最后消亡，在于只注重“内圣”，不注重“外王”。禅宗自慧能之后数百年，愈发的讲求悟性自我修养，不再以教传，也不再以宗传，渐渐的无话可说。只用一些莫名其妙的隐喻，比如“德山棒”“临济喝”之类。就是在你不觉悟的时候一棍子打过去，或者一声“狮子吼”吓晕你……当禅宗慢慢沦为这种游戏的时候，它经历了一个东郭先生滥竽充数的过程，就是一批并非真正懂的人劣币驱逐良币，把那些高僧取代了，禅宗最后就消沉了。到了台湾印顺法师之后，基本上就再没有人了。

　　金刚经主要通过释迦牟尼佛与弟子须菩提灯对话，来启迪修道者，必须身在修行佛法而心中绝无佛法，心念虚空而不执迷于虚空，才能修得正果。这种去执著就是内圣外王的另一种解释，可惜它只解释了内圣。金刚经里另外一个问题，就是打广告，弘法可以给修行加分的规则才是对外王的阐述。两者本质上是相通的。

　　至于儒家之王道，多年来为欺世盗名之徒所用。其实远不如列子御风而行来的实在。