男朋友喜欢我叫他爸爸:虚云老和尚说法开示（八） - 顿慧的日志 - 网易博客

虚云老和尚说法开示（八）

虚云说法 2009-10-30 11:21:56 阅读10 评论0 字号：大中小

六道轮回

凡在三界之内，都要六道轮回。六道之中，分三善道、三恶道。天、人、阿修罗，是三善道；畜生、饿鬼、地狱，是三恶道。六道之中，每一道都有千品万类，贵贱尊卑各各不同。故经云：“譬如诸天，共器饮食，随其福德，饭色有异。上者见白，中者见黄，下者见赤。”欲界诸天有淫欲，四天王无与人间同，忉利天淫事与人间略异，只过风不流秽，夜摩天则执手成淫，兜率天但对笑为淫，化乐天以相视为淫，他化天以暂视为淫。《楞严经》说：“如是六天，形虽出动，心迹尚交，自此已还，名为欲界。”色界已无淫欲，还有色身。《楞严经》说：“是十八天，独行无交，未尽形累，自此已还，名为色界，但无粗色，非无细色。”《净名疏》云：“若不了义教，明无色界无色；若了义教，明无色界有色。”《涅槃》云：“无色界色，非声闻缘觉所知。”《楞严经》云：“是四空天，身心灭尽，定性现前，无业果色，从此逮终，名无色界！”三界轮回淫为本，六道往返爱为基，可见有淫就有生死，断淫就断生死了。三界六道，身量寿命，长短不同。非非想处天，寿长八万大劫，还是免不了生死轮回。三界无安，犹如火宅，我们打算出火宅，就要好好地修行。

（四月二十六日开示）

时间长短，唯心所造

有一件事要嘱咐各位的，近日各处来信问本寺是否传戒？大家知道的，我在这里是住茅篷，各位有缘，所以共住在一块。现在要响应政府号召，自给自食，若人多了，一时生产不及，粮食就买不到；各位向外通信，切不要说这里传戒。因为这里不能多住人，本寺的新戒曾要求我说戒，我看时节因缘；或在这里说方便戒是可以的，但不能招集诸方新戒；若人过多，食住都成问题。现在农事忙到了不得，幸而秧已插了，但还有很多事要忙的，天天要吃，若不预为计划，就没有得吃。老鼠都有隔年粮，我们也要有打算，时光迅速，又快到夏至了。夏至后日渐短，夜渐长，阳气收了。人身造化和天地一般，身心动静，行住坐卧，要顺时调护；动中有静，静中有动，动勿被动转，静勿被静转；定是体，慧是用；真是静，俗是动。二谛圆融，与天地之气一般，修行办道，无非调停动静而已。动静如法，随心所安；动静不如法，被境所迁。欢乐苦日短，忧愁叹日长；时光长短，唯心所造。一切苦乐，随境所迁。

昔日有一禅和子在鼓山挂单。有一生癞病僧，别人看见都讨厌他。这禅和子年纪才二十多岁，很慈悲细心招呼病僧。病僧好了，与禅和子一同起单。病僧曰：“我多谢你的照顾，病才医好；否则我早就死了，你和我一齐到我小庙去住住吧！”禅和子说：“我先朝五台，将来再到你小庙去。”禅和子朝完五台，回到鼓山，访那病僧，那病僧就在一金丝明亮的寺门边迎接他说：“等你很久了，这么迟到！”便倒一杯开水给他喝。禅和子说：“路上未吃饭呢！”病僧说：“请稍等一下，饭就送来。”病僧便去牵牛、犁田、播种、拔秧、插秧、薅草、割稻子、碾米、作饭，不知怎样搅的，顷刻间饭就弄好了。饭吃完之后，禅和子想告假去，病僧请留一宿。迨天明下山，则江山依旧，人事全非，已改朝换代过了很多年了。我们苦恼交煎，日子非常难过，他一山住一日夜，吃一顿饭下山，就改了朝代，过了很多年月。罗浮山沙门慧常，因采茶入山洞，见金字榜罗汉圣寺，居中三日而出，乃在茅山，人间五年矣。你看时间长短，是不是唯心所造呢？

只要你能定慧圆融，二谛融通，深入三昧，一念无生，则见无边刹境，自他不隔于毫端，十世古今，始终不离于当念；行住坐卧，不要心外见法。每天不被境转，任你暑去寒来，与我不相干。如如不动，念念不生，这就不被境转，修行就不错过时光了。

（四月二十七日开示）

自心是佛

同参道友们来问话，不要客气，直道些好。本来诸方丛林问话的规矩，要恭恭敬敬，搭衣持具顶礼后，问讯长跪，才请开示的。这里是茅篷境界，不讲究这些。什么道理呢！我现在一天到晚在烦恼中过日，你们多礼，我就更麻烦了。随便随时，哪里都可以问，可以说。禅和子在巷里牵牛直来直去，譬如说点灯，用的是香油，就说是香油；是洋油就说是洋油。你用功是念佛就谈念佛，是参禅就谈参禅，有哪样便说哪样，洒洒脱脱的好。若说我样样都不晓得，请你慈悲开示，这就是虚伪了。如德山隔江招手，他也知你的长短。本来法法都是了生死的，参禅、念佛、看经、礼拜，种种法门。对机而说，你是什么机，对你说什么法。

“佛说一切法，为度一切心，我无一切心，何用一切法！”如中药分君臣佐使，配合妥当，吃了出一身大汗，病就好了；病好了，药就不要了。古人说：“但尽凡心，别无圣解！”凡夫心尽，当下是佛，不用向外驰求；向外驰求，即是外道。心外一无所得，自心是佛。凡夫心，就是执着心。生气，生欢喜，毁誉动心，贪色，贪财，穿好，吃好，偷懒，打无明，不上殿等等习气毛病，甚至想成佛，都是凡夫心。若能凡圣双忘，一切处如如不动，不向外求，则见自心是佛。辞亲割爱，以参禅念佛等法门除此等凡心，以毒攻毒，病去药除。同参们请开示，常说妄想多，这不要紧。不参禅，不念佛，你还不知有妄想；因为用功回光返照，就知道有妄想。识得妄，你不要理会他，如如不动。若生心动念，就见鬼了。日久功深，水滴石穿，口诵心唯，自然归一。参禅可以悟道，念佛忘了我，也能悟道。一念不生，直下承当，这里正好用功，希望各位百尺竿头更进一步！

（四月二十八日开示）

《牛头山感怀》

虚云

迴出层云展画图     青狮白象点玄珠

当年快睹禅宗盛    自后犹闻道力敷

四祖不传真面目    二师只话本来无

缅怀岂是佳山水    令我情深古丈夫

办道即除习气

讲起办道，诸佛菩萨只叫除习气，有习气就是众生，无习气就是圣贤。圣贤的妙用，识得则烦恼是菩提，识不得则菩提成烦恼；烦恼与菩提，如反掌覆掌。这些话说是容易，行就为难。所以鸟窠禅师说：“三岁孩儿虽道得，八十老人行不得！”虚云惭愧万分，习气深了，不能回头，不能放下，到这里住茅篷，本想“榔栗横担不顾人，直入千峰万峰去”的。常住的事不要我理，理了就是多管闲事。从前当过两天家，习气难除，至今放不下。事情看不过去的偏爱讲，当家说过，今早不出坡，我还叫出坡。有人说我这就是封建，是多管，这件事公说公有理，婆说理更多。当家说大众太辛苦了，休息一下是对的。但国家号召我们努力生产，我们借了政府几万斤米，怎能不响应号召努力生产呢？虽然要大家吃苦，这是有理由的。我要开腔多嘴，是怕下半年买不到米，因为我们每人每日买米一斤半，现在木匠买米已节约减了三两，我看我们也快要减的。米少了又不增产就不够食，若今天休息，明天是初一又休息，后天若下雨，那就一连休息三天不出坡，岂不误了生产？有此原因。你们说我封建就封建，但我封建中有不封建，专制中有不专制和有强权无公理的不同。

现在春雨土松，若不趁此时候多辛苦一点，请问下半年吃什么呢？虽说辛苦，但我们比山下的老百姓已经好得多了。他们这几天帮我们插秧，才有大米饭吃。每天光头淋雨还不敢躲懒，一懒我们就不用他，所以这么苦，他们还要干，我们没他们这么苦，何以还说苦呢？

（四月二十九日开示）

认识吉凶祸福

今天端午节，本是世俗的纪念日，佛门不在这里执着。虚云以前也随顺世情，住近城市也有人送粽子，常住也随俗过节，现在云居山没有人送粽子来，粽子本来是给鬼吃的，我们何必要包粽子！包粽子费工夫，所以只煮糯米饭应节算了。人生世上，总宜流芳千古，切勿遗臭万年；国家所重的是忠义节烈。佛门弟子，一念无生，认识本来面目，谁管他什么吉凶祸福。但未见无生的，就逃不出吉凶祸福。这几天闹水灾，去年闹水灾也在这几天，今年水灾怕比去年更坏，我放不下，跑出山口看看，只见山下一片汪洋大海，田里青苗比去年损失更多，人民粮食不知如何？我们买粮也成问题；而且买粮的钱也没有，所以要大家刻苦度过难关。这次没有米卖，幸蒙政府照顾，买到谷子；以前买米每人每天一斤半，现已减了四两，只能买二十两米；以谷折米，要打七折八折，一百斤谷子作七十斤米，要多买也不行。买谷子比买米吃亏，买麦面一担二十几元，一但面粉等于两担米钱，更花得多了。但不买又不行，所以要和大家商量节约省吃，从此不吃干饭，只吃稀饭，买谷怕买不到，自己种的又未长成，先收些洋芋掺在粥内吃，洋芋每斤一角二分，价比米贵，好在洋芋是自己种的，不花本钱，拿它顶米度过难关，我们要得过且过。

（端午节开示）

持戒不易

丛林布萨，一个月内黑月白月两回。《梵网经》、《四分戒本》，每月本来都要诵两次，今只半月诵《梵网经》，半月诵《四分戒本》，已省略了。梵语“布萨”，华言净住、善宿，又曰长养。谓每月集众说戒经，使比丘住于净戒中，能长养善法也。佛观一切众生苦恼轮回，背觉合尘，习气除不了，故方便制戒，使众生断除习气，背尘合觉。佛所说的戒律，梵语称“毗奈耶”，华言曰灭，或曰律。新译曰调伏。戒律灭诸过非，故曰灭。如世间之律法断决轻重之罪者，故云律。调和身语意之作业，制伏诸恶行，故云调伏。戒律条文多少，怕你忘记，所以每月二戒都要诵二次。菩萨戒是体，比丘戒是用，内外一如，则身心自在。

诵戒不是过口文章，要说到行到。讲到持戒也实在为难，稍一仿佛就犯了戒。持戒这事，如头上顶一碗油似的，稍一不慎，油便漏落，戒就犯了。半月诵戒，诵完要记得，口诵心唯，遇境逢缘，就不犯戒，不起十恶；佛制半月诵戒之意在此。初发心的格外要慎重，很多人年老还靠不住，果能一生直到进化身窑，那时都不犯律仪，才算是个清净比丘。戒律虽有大、小、性、遮之分。皆要丝毫不犯。持戒清净如满月，实不容易，不可不小心。未曾受戒的，别人诵戒不能往听，只能诵戒前在斋堂听和尚嘱咐，不要忘记出家根本。论到出家，表相不难，不比过去要剃发，现在很多俗人都是光头的，出家只穿上大领衣就名僧人。但谁是真的僧人呢？如人饮水，冷暖自知，务望各自精进！

（五月十月日开示）

比丘戒与沙弥戒

昨夜说的黑月白月诵两重戒法，这是世尊金口所宣。佛将涅槃时，阿难尊者问佛：“未来比丘以何为师？”佛曰：“汝等比丘，于我灭后，当尊重珍敬‘波罗提木叉’，如暗遇明，贫人得宝。当知此则是汝等大师，若我住世，无异此也。”波罗提木叉，华言“别解脱”，谓身口七非、五篇等戒，不犯则能解脱，以波罗提木叉为师，即以戒为师也。

戒条既多，怕会忘记，故黑月、白月都要诵戒，以便记持不犯。曾受某戒，许诵某戒，听某戒；未曾受过的戒，不许诵，不许听；未受而诵而听，就不合法。故诵戒法师在诵菩萨戒前问曰：“未受菩萨戒者出否？”维那答曰：“此中无有未受菩萨戒者！”诵比丘戒也要这样问。佛门弟子共有七众：一、比丘，二、比丘尼，这是男女之受具足戒者。三、式义摩那，此云学戒女，习学六法故。四、沙弥，五、沙弥尼，这是男女之受十戒者。六、优婆塞，七、优婆夷，此是男女之受五戒者。沙弥不许听诵比丘戒，怕沙弥见比丘犯戒而生我慢贡高，轻视比丘；故诵戒之前，沙弥进斋堂，顶礼长跪，上座抚尺云：“诸沙弥谛听！人身难得，戒法难闻，时光易度，道业难成，汝等各净身口意，勤学经律论，谨慎莫放逸！”沙弥答曰：“依教奉行。”上座又说：“既能依教奉行，作礼而退！”沙弥一拜起，问讯出堂。沙弥出堂之后，才开始诵戒。受了佛戒，当下即得清净戒体，即得解脱，即入佛位，位同大觉，是真佛子。

受佛戒，是难得希有之事。所以受戒后，要谨慎护戒，宁可有戒而死，不可无戒而生。《僧秖律》云：“波罗脂国有二比丘共伴来诣舍卫，问讯世尊，中路口渴无水，前到一井，一比丘汲水便饮，一比丘看水见虫不饮。饮水丘丘问言：‘汝何不饮？’答言：‘世尊制戒，不得饮虫水故。’彼复劝言：‘长老但饮，勿自渴死，不得见佛。’答言：‘我宁伤身，不毁佛戒！’遂便渴死，即生忉利天上，天身具足。是夜先到佛所，礼足闻法，得法眼净。饮水比丘，后日乃到佛所，佛知而故问：‘汝从何来？为有伴否？’彼即以上事答。佛言：‘痴人！汝不见我，谓得见我；彼死比丘，已先见我。若比丘，放逸懈怠，不摄诸根，虽共我一处，彼离我远；彼虽见我，我不见彼。若有比丘，于海彼岸，能不放逸，精进不懈，敛摄诸根，虽去我远，我常见彼，彼常近我！’“和这位持戒比丘比较一下，我们是一天到晚乌烟瘴气，和猪八戒一般，哪里像佛的弟子呢？佛制：比丘喝水，要用滤水囊，把水滤过才喝；中国现在谁用滤水囊呢？佛又方便，喝水时只许用肉眼观水，不许用天眼观水，因为用天眼观，则水中虫多皆喝不得，勉强喝了又犯戒故也。所以不管你看见水有虫无虫，照《毗尼日用》规定，凡饮水都要持偈念咒。偈曰：“佛观一钵水，八万四千虫，若不持此咒，如食众生肉！”咒曰：“唵缚悉波罗摩尼莎诃。“

时光易度者，一日十二时辰，昼六时，夜六时，一天二十四小时，一小时四刻，一刻十五分钟，一分六十秒，时间是刹那刹那的过，刹那刹那的催人老。你们沙弥，自出娘胎至今，转眼就二三十岁，你看时光是不是易过，道业难成？初出家的道心都好，日子久了，就懈怠起来。所以说：“出家一年，佛在眼前；出家二年，佛在西天；出家三年，问佛要钱！”既道心不长，道业就难成了，露水般的道心，怎能了生死呢？

所以最后就嘱咐你们说：“汝等各净身口意，勤学经律论，谨慎莫放逸！”勤者精进不后退，如孔子所说：学而时习之。不分昼夜，行住坐卧，朝于斯，夕于斯，磨炼身心，清净三业。经者，径也。即了生脱死之路径；律者，戒律，即五戒十戒比丘菩萨等戒也；论者，佛大弟子发扬经律之妙义的著作。汝等沙弥，既发心为道，就要勤学经律论，勿空过日！

（五月十六日开示）

平常心与长远心

昔日赵州问南泉如何是道？泉曰：“平常心是道。”州曰：“还可趣向也无？”泉曰：“拟向即乖。”州曰：“不拟争知是道！”泉曰：“道不属知，不属不知；知是妄觉，不知是无记；若真达不疑之道，犹如太虚，廓然荡豁，岂可强是非也耶？”州于言下悟理。我们说古人的空话，说平常心，人人都有，但怎能见得他是道呢？只要识得平常心，则一切处都是道。不识这平常心，就颠颠倒倒了。何故呢？我们不能回光返照，向外驰求，背觉合尘，朝朝暮暮，随境迁流，背道而驰，摸不着自己的脸孔，怎样叫平常心呢？

平常就是长远，一年到头，一生到死，常常如此，就是平常。譬如世人招待熟客，只用平常茶饭，没有摆布安排，这样的招待，可以长远，就是平常。如有贵客到了，弄几碗好菜，这就是不平常的，只能招待十天八天；家无常礼，故不平常的招待，是不能长久的。修心人能心无造作，无安排，无改变，无花言巧语等，这就是平常心，就是道。也就是直心是道场的意思。六祖谓智隍禅师曰：“汝但心如虚空，不着空见，应用无碍；动静无心，凡圣情忘，能所俱泯，性相如如，无不定时也。”这些话，也是说的平常心。与这些话不相应的，是在鬼窟里作活计，就不平常了。昨夜说戒律，初发心的初生信心，归依三宝，求受五戒。再进步的，知人生是苦，而舍俗出家，入山修道，知比丘尊贵，而受具足戒。又发大心，而受菩萨戒，在戒堂听见礼师苦口叮咛，说到“寒心而生惭愧”。那时怕六道受苦而发道心，闻法泪下。问某戒能持否？都答曰“能持！”但受戒完了，过些时候，老毛病复发，就退道心，就不平常，反以贪、嗔、痴为平常了。

明道的人，动静无心，善恶无念，性空即无心，无心即道。初出家人，不知佛法如何，规矩如何，修行如何？须知欲了生死，先要循规蹈矩，如孔子制礼作乐，亦无非教人规矩，与佛戒律无异。执身即除习气，身得自由，则心有依处。古人在行住坐卧四威仪中，有执身次序的偈语曰：“举佛音声慢水流，诵经行道雁行游，合掌当胸如捧水，立身顶上似安油，瞻前顾后轻移步，左右回施半展眸，威仪动静常如此，不枉空门作比丘。”以冰清玉洁的音声，称念诸佛圣号，这是念佛法门。进一步问念佛的是谁？就是参禅了！若不回光返照，只口念佛而心打妄想，随念迁流，这样念佛就无用。念佛要口念心唯，以智观照，声音不缓不急，如水慢流，口念耳听，不打妄想，念念流入萨婆若海，一声佛号有无量功德，只此一声佛号就能渡无量众生。诵经或照经文直诵，或背诵，或跪诵，或端坐而诵，或默念皆可，随文观想，看经中说的什么道理。行道即经行，一步一步不乱，不东歪西倒，如空中雁行有次序。一个跟一个，不紧不疏的行，一切处都是用功。合掌两手不空心，十指紧密，不偏不倒，如捧水一般，若一偏侧，水就倾泻了。站如松，两脚八字，前宽八寸，后宽二寸，身直，头不偏不倚，后颈靠衣领，如顶一碗油在头上一般，不正则油泻了。行如风，要照顾前后，轻轻移步，鞋不拖地，行楼板不要响，生草不踏，爱护生物，开眼看东西，只展半眼，所看不过三五七尺远，行住坐卧，能具威仪，使人一望生敬，若不先自检责，何以化导群机？既自治之行可观，则摄化之门不坠，有道无道，举止如何，别人一看便知。

心能平常则始终不变，经历风波险阻，此心如如不动，如憨山老人者，就是我们的模范。他老人家生于明朝嘉靖二十五年丙午十月十二日，十二岁请于母出家，礼南京报恩西林和尚为师，受具戒于无极和尚，二十岁西林和尚圆寂后，房门大小事，众皆听憨山决之。后从云谷大师在天界坐禅，二十八岁游五台，见憨山甚佳，因以为号。二十九岁阅《肇论》，悟不迁义。妙峰谓之曰：“且喜有住山本钱矣！”三十岁发悟说偈曰：“瞥然一念狂心歇，内外根尘俱洞澈；翻身触破太虚空，万象森罗从起灭。”自披剃至七十一岁冬，游双径，上堂说法，启口数千言，不吃一字。侍前传录，疲于奔命，日不暇给，其详细史实，具载《年谱》中。他老人家一生历史，数十年中，环境千变万化，千辛万苦而道心始终不变，这就是平常心，长远心；就是我们的模范。他遣戍雷阳时，作《军中吟》云：“缁衣脱却换戒装，始信随缘是道场，纵使炎天如烈火，难消冰雪冷心肠！”把他自己坚固不变的心都吐露出来。

佛法到今日更衰微，起过不少风波。解放前，全国僧尼还有八十万，去年只余七万多，还俗的十占其九，这就是无长远心，无坚固心。烈火一烧，就站不住脚。若是真佛弟子，就要立志，具铁石心肠，先学威仪，循规蹈矩。不怕人说你脑筋不醒，要死心崇奉佛的教诫，由于多劫种下善根，此生才得入佛门，就要努力求道去习气，不入名利场，不当国王差，把心中的习气，一点一点的除去，即是大修行人，得入理体，坚固心历久不变，平常心动静一如！

（五月十七日开示）

《终南山嘉五台狮子茅庵纪事》

虚云

秦山雪里梦惊回    拨尽寒炉不见灰

者片冰心谁领略    阳回春信自开梅

了生死的十件难事

《禅门日诵》上，载有憨山大师《费闲歌》十首，讲十件难事，这十件事办不到，就是空费力，就是闲无用，故曰《费闲歌》！若把这十事做到，就了生死。十件难事是：“体道难，守规难，遇师难，出尘难，实心难，悟道难，守关难，信心难，敬心难，解经难。”

我与古人一比，自知惭愧，不敢多舂壳子。别人把我当古董看待，以为我有道德；我不敢多说话，别人认为我装憨，此事如人饮水，冷暖自知，并非我客气。古人说：“画虎画皮难画骨，知人知面不知心。”我内心的惭愧，谁能知道呢？我骗佛饭吃，比你们多几年，你们不想信苦恼业障，我的苦恼又说不出，现在只吃空饭，讲话也讲不好，讲的又不是自己的，只是前人的典章，或诸方的口水，都是眼见耳闻的，自己肚里一点也没有。古圣先贤，千佛万佛，传一心印，不说一语，佛祖相传，无非如此。

古人说得到行得到，别人不知我的苦恼，还以为我了不得，明眼人会说我，你何不自己讲讲自己？前天杭州某人来一封隐名信指责我说：“抑其有以宗匠自命者，咸多墨守偏空，纵有满腹知解，对本分上一点不能相应；阿附权贵，广收门徒，虽名喧一时，亦不足重。……故有秘戒不许滥传于不道不明不圣不贤之人，若遇其人而不传，则必受其殃；若传非其人，亦受其殃。未审大师遇有应传而不传，不应传而传者之事否？（按：传者传法也）……一、和尚蓄须，沙门败类，开千古破戒之风，留后人饥讽之玷；二、云门罹难，不明事机，徒以宿业果报而自慰，造成三僧失踪，一僧身亡，空前未有之惨闻。有此二事，足以证明大师功过深浅矣！孔子说：”丘也幸，苟有过，人必知之。……”这封信指责我，就是我的善知识，我很感谢他。可惜他的信不署名，又没有回信地址。他说：“盖以大师之神明，当可知也。倘有缘分，请一回示为祷！”因此我写信到杭州托心文法师打听这封信是谁写的，想和他通个信。他说以宗匠自命，又说“就学人所知者，其能行解相应作法门之龙象，不愧为人天眼目者，舍大师其谁能当之”等语，他最初责我以宗匠自命，我何尝敢以宗匠自命？继又赞叹我“舍大师其谁能当之”，这些话我实不敢当。问我传法之事，我自己应不应得法也不知，哪里敢说传不传呢！谈到“和尚蓄须”这件事，旁人对我是不清楚的。我初出家时，误学头陀留须带金箍，那时不明教理，早就错了。后来被善知识一骂就剃了，以后每年剃一次头，每逢除夕洗一次脚，平生不洗澡，既然一年才剃一次头，平常不剃头就不剃胡子，我不是有意养胡子的。照佛制度，应该剃除须发。中土风俗，以须眉男子为大丈夫相，认为身体发肤受之父母，所以中土祖师亦有顺俗留胡子的。说到云门罹难，责我不明事机，这事亦与我无干！谁失踪，谁身亡，我也不知！古为酬还夙业果报而罹难的祖师很多，以上的话，由于我放不下而说的。平常会说古人的话来劝人，遇到境界，自己就打不开。真所谓“能信不行空费力，空空论说也徒然。”我长年害病，无力行持，不能如古人那样要死就死，要活就活，来去自由。初发心同参们！不要提我的虚名，不要听我的空话，要各人自己努力，自不努力，向外求人，都靠不住的。行持不限出家在家，都是一样。

讲个典章你们听：云南有一位秤锤祖师，明朝人。姓蔡，住昆明小东门外，父母去世，遗下财产田园，生活过得很好；勤俭劳动，自种菜蔬出卖作零用。妻年轻貌美，好吃懒作，和野汉子私通。蔡虽明知此事也不说她，日子久了，她更胆大，天天和野汉子私通，毫无顾惧了。有一天，蔡很早就出门卖菜，预计野汉尚未离家，就买好酒肉带回家。这时野汉尚未离去，只好躲在床下，蔡入厨弄饭菜，妻觉得不好意思，就去洗脸并帮丈夫弄饭菜，饭菜弄好了，蔡叫她摆碗筷；她摆了两套碗筷，蔡叫她摆三套。“我今天请客。”她摆好了，蔡叫她请客出来喝酒。她说：“客在哪里？”蔡曰：“在房里。”她说：“你不要说鬼话，房里哪里有客？”蔡说：“不要紧，不要害怕，你请他出来好了！若不出来，我就给他一刀！”妻不得已，就叫野汉子出来。蔡请野汉子上座，向他敬酒。野汉子以为有毒不敢喝，蔡先喝了再请他喝，野汉子才放心。酒菜吃饱了，蔡向野汉子叩头三拜，说今天好姻缘，我妻年轻，无人招呼，得你照顾很好，我的家财和我的妻，都交给你，请你收下吧。妻和野汉子都不肯，蔡持刀说，你们不答应，我就要你们的命。二人没法，只好答应下来，蔡于是只身空手出门，往长松山西林庵出家，一面修行，一面种菜，后来用功有了见地。再说野汉子财色兼收以后，好吃懒做，老婆天天挨打挨骂，吃不消，她悔恨了，跑到西林庵请蔡回家，想重寻旧好，蔡不理她，后来野汉子把家财吃光了，弄到她讨饭无路，她想起蔡的恩情，想报答他。蔡平常好吃昆阳的金丝鲤鱼，她弄好了一盘金丝鲤鱼，送到西林庵给蔡吃，蔡收下说：“我领了你的情了，这些鱼我拿去放生！”妻曰：“鱼已煮熟了，不能放生！”蔡即将鱼放在水里，鱼都活了。直到现在，昆明黑龙潭古迹，还有这种鱼。蔡是俗人，对妻财子禄能放得下，所以修道能成功。奉劝各位，都把万缘放下，努力修行，期成圣果吧！

（五月十八日开示）

一心不乱就是定

佛所说法，千经万论，总是要叫众生明自己的心。若人识得心，大地无寸土。众生无量劫来，被物所转，都是心外见法，不知自性。本来无一物，万法了不可得，妄执心外有法，成邪知邪见。既然说识得心无寸土，那就算了，何必还说许多名堂，什么三归五戒，三千威仪，八万细行等等；说这多法门，无非对治众生的心而已。

众生习气毛病，有八万四千烦恼，所以佛就有八万四千法门来对治，这是佛的善巧方便。你有什么病，就给你什么药。佛说一切法，为度一切心；若无一切心，何用一切法？众生无量劫来，被无明烦恼污染了真心，妄认四大为自身相，不知此身毕竟无体，和合为相，实同幻化。今欲返本还原，要先调身，断除习气，把粗心变为细心，从有为到无为，在自性清净身上用功，行住坐卧，一天到晚，如切如磋，如琢如磨，小心谨慎，断除习气，胆要大，心要细；胆大包身，不被境转。心细则气细，否则粗心浮气；这种情形，可以自己检查。一般人在劳苦奔波忙忙碌碌时，就气喘息粗，有定力功夫的人，再忙也不喘气，一天到晚，总是心平气和的；一心不乱就是定。妄无本体，有定就无妄，就能复本心源。

功夫从外头做起，先讲威仪教相；行住坐卧都有威仪，不要说忙得要死，还讲什么威仪。既然作如来之弟子，先圣之宗亲，出入金门之下，行藏于宝殿之中，就要做到任他波涛浪起，振锡杖以腾空，假使十大魔军，闻名而归正道，怎能因为忙了就不讲威仪呢？昔日浮山远录公谓其首座曰：“所以治心，须求妙悟；悟则神和气静，容敬色庄，妄想情虑，皆融为真心矣。”“以此治心，心自灵妙，然后导物，孰不从化。”所以有“眼”的人，看你一举一动，威仪怎样，就知你有道无道。佛在世时，舍利弗初为婆罗门，路逢马胜比丘，见他威仪很好，心生恭敬，从之问法。马胜比丘说：“诸法从缘生，诸法从缘灭，我师大沙门，常作如是说。”舍利弗闻偈得法眼净，归与亲友目连宣说偈言，亦得法眼净，即时各将弟子一百，往诣竹园求愿出家。佛呼善来比丘，须发自落，袈裟被身，即成沙门。你看马胜比丘只是行路威仪好，便成如此功德，这就是以威仪导物，孰不从化的例子。

初发心的同参们！要向古人习学，一心观照自己，行住坐卧，二六时中，一切无心，不被物转；若不如此，不守本分，随妄流转，何异俗入？虽说出家办道，都是空话，各人留心！

（五月二十日开示）

五欲之害

《楞严经》上佛说：“如我按指，海印发光，汝暂举心，尘劳先起。”我们和佛就如此不同。《楞严》一经，由阿难发起，做我们的模范。全经着重说“淫”字，由这淫字，说出很多文章来。最初由阿难示现，因乞食次，经历淫室，遭大幻术，摩登伽女，以娑毗迦罗，先梵天咒，摄入淫席，淫躬抚摩，将毁戒体，如来知彼淫术所加，斋毕旋归。王及大臣，长者居士，俱来随佛，愿闻法要。于时世尊，顶放百宝无畏光明，光中出千叶宝莲，有佛化身结跏趺坐，宣说神咒。敕文殊师利，将咒往护，恶咒消灭，提挈阿难及摩登伽，归来佛所。阿难见佛，顶礼悲泣，恨无始来，一向多闻，未全道力，殷勤启请，十方如来，得成菩提妙奢摩他。三摩禅那，最初方便。佛应阿难之请，就说出一部《楞严经》来。阿难遇摩登伽女，并非做不得主，这是菩萨变化示现世间，非爱为本，但以慈悲，令彼舍爱，假诸贪欲，而入生死。《圆觉经》说：“一切众生从无始来，由有种种恩爱贪欲，故有轮回；若诸世界，一切种性，卵生、胎生、湿生、化生，皆因淫欲而正性命；当知轮回，爱为根本！”所以说：“三界轮回淫为本，六道往还爱为基。“

世人有在家，有出家，有为道，有不为道，凡自性不明的，都在五欲中滚来滚去。五欲就是财、色、名、食、睡。由此五欲，生出喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲七情，七情又捆五欲，因此生死不了。如经所说：“南阎浮提众生，以财为命！”人的投生，起首由于淫欲，及至出生后，就以“财”为主。广慧和尚劝人疏于财利，谓“一切罪业，皆因财宝所生。”所以五欲第一个字就是财，人有了钱财，才有衣食住，才想女色娶妻妾。人若无财，什么事都办不成，可见财的厉害了。世人总以有财为乐，无财为苦，无财想有财，少财想多财，有了白银，又想黄金，不会知足的。既为自己打算，又为子孙打算，一生辛苦都为钱忙，不知有钱难买子孙贤，无常一到，分文都带不去，极少能把钱财看穿的。

从前有三个乞丐，一人手上拿一条蛇，一人手上拿一个“莲花落”，一人手上拿一个粪袋，同时行路，看见地上一文钱，头一个乞丐看见，就拾起这文钱。第二个说：“我先看见的，这文钱应该归我！”第三个也说：“我先看见的，这文钱应该归我！”三个乞丐就为这一文钱，在路上打起来。衙门差人经过，看见他们打得凶，恐怕打出人命，就把三人带进衙门见官，判断是非。官坐堂上。问明原由。便说道：“这一文钱作不得什么用，不要争了。”三人都说：“我穷到一文钱都没有，对此一文怎能不争？”官说：“你们各自说出穷的情形，待我看哪个最穷，就判这文钱归哪个！”第一个说：“我最穷了，‘无溜见青天，衣破无线联，枕的是土砖，盖的是草垫！’”第二个说：“我比他更穷：‘青天是我屋，衣裳无半幅；枕的是拳头，盖的是筋骨！’”第三个说：“他们都不如我这样穷，我‘一饿数十天，一睡大半年；死得不闭眼，只为这文钱！’”官听了大笑，这出戏是讥贪官污吏的。世尊说法，讲钱迷人的多得无比，出家也很多被钱迷的。从前是钱，现在是纸，更累死了。离了它就不能过日，你要生产就要工具，没有钱买不到工具，就种不出东西。我们整天忙，是不是也为这文钱？

世人衣食足了之后，又贪色，这个色字不知害了多少人。古来帝王由于贪色而致亡国的也不少。昔夏桀伐有施，得妹喜为妻，由此荒淫无道，为商汤所灭。商朝的纣王爱妲已。嗜酒好色，暴虐无道。周武王伐之，兵败自焚死。古时没有电话电报，边方告警，则举烽燧。其法：作高土台，台上作桔皋，桔皋头上有笼，中置薪草，有寇即举火燃之以相告：曰“烽”。又多积薪，寇至即燔之，望其烟：曰“燧”。昼则燔燧，夜乃举烽，此台烽燧既作，邻台即相继递举，以告戍守之兵。周幽王宠褒姒，不好笑，王百计悦之，仍不笑；王乃举烽火以征诸侯，诸侯至而无寇，褒姒乃大笑。后西夷犬戎入寇，王举火征兵，诸侯不至，犬戎遂弑王于骊山之下，并执褒姒以去。这事叫烽火戏诸侯，贪色之祸，无量无边，说不完了。

利和名是相连的，名有好有坏，或是流芳百世，或是遗臭万年。三皇五帝，是圣君贤王的典型，禹受治水之命，八年于外劳心焦思，三过家门而不敢入，开九州，通九道，陂九泽，度九山，遂竟全功；乃定九州之贡赋，立五服之制，四夷宾服。汤王出，见罗者方祝曰：“从天下者，从地出者，四方来者，皆入吾罗！”汤曰：“嘻，尽之矣！”乃命解其三面留其一面，而造之曰：“欲左者左，欲右者右，不用命者，乃入吾网。”这就是圣君贤王流芳百世的德泽。王莽、曹操、秦桧等就遗臭万年。诸佛菩萨，诸大祖师，有真道德，虽不求名而名留千古；善星比丘，宝莲香比丘尼，生堕地狱，罪业深重，自然遗臭万年。这个名真害人，说你好，有道德，难行能行就欢喜，就是好名；被骂不高兴，也是为名。说好不好，总被名转。眼前枪易躲，背后箭难防；从前禅堂午后吃了点心粥，有礼佛的，有到“监值寮”开茶话会的，说你的功夫用得好，就生欢喜；说不好，脸就放下来了。讲小座也是一样，说你好就欢喜，说你不好就不愿意，也是被名转。

食也有利有害，君子食无求饱，居无求安。古人一心在道，野菜充饥，心定菜根香。如潭州龙山和尚那样，“一池荷叶衣无数，满地松花食有余；刚被世人知住处，又移茅屋入深居。”世人贪食，专在酸、甜、苦、辣、咸、淡、甘、辛里打滚，务求珍馐美味，肆意伤生害命，以资口腹；也有吃素的人，弄斋菜还叫荤菜名，什么捆鸡、油肉丸等等名目。这是习气不忘，杀心还在，虽不是真吃荤也犯了戒了。好好丑丑，到肚都变为屎，何必贪求美味、争夺不休呢？好的吃得多，屁也多屎也多，有什么好处呢？

睡觉更了不得，贪睡的人更多了，一年三百六十日，一天二十四小时，白天做事，夜里睡觉，平均一年睡了一百八十天，可见睡觉这事，浪费不少光阴，真害死人。真修行人爱惜光阴，《佛遗教经》说：“昼则勤心修习善法，无令失时；初夜后夜，亦勿有废；中夜诵经，以自消息；无以睡眠因缘，令一生空过，无所得也。”故有睡用圆枕及不倒单等法克服睡魔的。不发道心，不知惭愧，好吃懒做的人，特别贪睡。左边睡醒了又右边睡，而且日以继夜的睡，看经听法，坐香念佛都睡，把大好光阴全都浪费了。究竟出家所为何事呢？古德说：“闻钟卧不起，护法善神嗔，现世减福慧，死后堕蛇身。”

沩山老人云：“如斯之见，盖谓初心慵惰，饕饕因循；荏苒人间，遂成疏野！”又说：“感伤叹讶，哀哉切心，岂可缄言，递相警策！”希望有心求道、愿出生死的人，切勿再被五欲七情所转，努力勤修，莫空过日！

（五月二十一日开示）

经、律、论概说

世上军令严肃，令行如山倒，谁也不能违它。佛所说法，亦如军令一般，为佛弟子，只有依教奉行，决不能丝毫违犯。前几天说的布萨时上座对沙弥说：“汝等各净身口意，勤学经律论，谨慎莫放逸。”既已出家，就要痛念生死，如救头燃，怎敢放逸呢！勤学经、律、论，三藏圣教，寻求了生脱死的途径和方法。

经、律、论名为三藏者，因此三者皆包藏文义也。经说定学，律说戒学，论说慧学；故三藏亦既三学，梵语“素旦缆藏“，或曰“修多罗藏”。译曰：“綖”，谓佛之言说，能贯穿诸法，如綖之贯花鬘也。又译曰“经”。经者，具常法二义，且经之持纬，恰具綖义。梵语“毗奈耶藏”，或曰“毗尼藏”，译曰“灭”。谓灭三业过非也。梵语“阿毗达摩藏”，旧作“阿毗昙藏”，译曰“对法”，以对观真理之胜智而名，又译“无比法”，谓胜智无比也。别名“优婆提舍”，译曰“论”，论诸法之性相而生胜智，故别名为沦。

即受三坛大戒者，便是大丈夫和菩萨，又发了菩提心，就要做大丈夫和菩萨的事。梵语“菩提”，此译为“道”；道者是心是理，心之妙理，体同虚空，遍三界十方，包罗万象。发如是菩提心，就是菩萨大丈夫。诸佛慈悲说三乘法，重重指明，就戒律言：佛制比丘，五夏以前，专精戒律；五夏以后，方许听教参禅；可见学戒守戒是佛弟子最重要的事。《梵网》律有十重四十八轻。犯十重是“波罗夷罪”，波罗夷此译为“弃”，或曰“退役”，或曰“不共住”，或曰“堕不如意处”，或曰“断头”、“无余他胜”等，是戒律中最严重之罪也。律中有开有遮，小乘与大乘不同。“开”者“许”之义，“遮”者“止”之义，“许作”曰“开”，“禁作”曰“遮”。“开”要看时节因缘，是额外方便，没有因缘是不开的。“遮”则一遮永遮，小乘与大乘有很多相反的。“小乘持”即“大乘犯”，“大乘持”即“小乘犯”；其详细条章可看毗尼止持作持等书。

具足戒中，比丘有二百五十戒，比丘尼有三百四十八戒，分为五篇。一曰波罗夷罪，译曰断头，其罪最重。如断头不能复生，不复得为比丘也。此篇比丘有四戒，比丘尼有八戒。二曰“僧残罪”，梵名“僧伽婆尸沙”，僧者“僧伽”之略，残为“婆尸沙”之译，谓比丘犯此戒，殆濒于死，仅有“残余之命”。因此而向于僧众忏悔此罪，以全残命，故名“僧残”。此篇比丘有十三戒，比丘尼有十七戒。三曰“波通提罪”，译曰“堕”，谓堕地狱也。此篇比丘有一百二十四戒，比丘尼有二百八戒。四曰“提舍尼罪”，具云“波罗提舍”，说曰“向彼悔”。向他比丘忏悔罪便得灭也。此篇比丘有四戒，比丘尼有八戒。五曰“突吉罗罪”，译曰“恶作”，其罪轻。此篇比丘有百众学法，另有二不定法，七灭诤法，共一百九戒。比丘尼有百众学法，七灭诤法。

比丘除在三际四威仪中严守二百五十戒成三千威仪外，还要在二六时中，遵照《毗尼日用》，持诵五十三咒，如是降伏其心，制身不行，又有三聚圆戒之说。每一戒，皆具“摄律仪戒”，“摄善法戒”，“摄众生戒”之三聚也。如不杀生一戒，即具三聚者：谓离杀生之恶是“摄律仪”，为长慈悲心是“摄善法”，为保护众生是“摄众生”。《楞严经》云：“若诸比丘，不服东方丝绵绢帛，及是此土靴履裘毳，乳酷醍醐，如是比丘，于是真脱，不酬还宿债，不游三界！”小乘有因缘可吃牛奶，菩萨吃不得；丝绵裘毳等亦然。这是小乘大乘“开、遮、持、犯”的不同。又比丘不拿银钱，不存一米，不吃隔宿饮食，当天化饭吃不完的不留，菩萨开了，拿银钱不犯。酒是五根本戒之遮重戒，大乘小乘不准开，唯大病非酒不治者，白众后可用。戒律开遮因缘微细，要深入研究才能明白。佛门兴衰，由于有戒无戒。犯戒比丘，如狮子身中虫，自食狮子肉，所以佛将入灭说《涅槃经》，叫末世比丘以戒为师，则佛法久住。

佛又说“四依法”：一、粪扫衣，二、常乞食，三、树下坐，四、腐烂药。此四种法是入道之缘，为上根利器所依止，故名“行四依”。又名“四圣种”。此法能入圣道，为圣之种。“粪扫衣”又名“衲衣”，凡火烧、牛嚼、鼠咬、死人衣、月水衣，为人所弃与拾粪之秽物同者，比丘拾之，浣洗缝治为衣，曰粪扫衣，不更用檀越布施之衣，在于离贪着也。乞食，梵云“分卫”。

《十二头陀经》曰：“食有三种：一、受请食，二、众僧食，三、常乞食。若前二食，起诸漏因缘，所以者何？受请食者，若得请，便言我有福德好人；若不请，则嫌恨彼，或自鄙薄，是贪优法，则能障道。若僧食者，当随众法，请主事人，料理僧事，心则散乱，妨废行道，有如是恼乱因缘，应受乞食法！”

树下坐，不住房屋，日中一食，树下一宿也。

腐烂药者，比丘有病不请医，不吃新药，只拾别人所弃之腐烂来吃；病医得好不好，听其自然。今世比丘，谁能守之？一有疾病，中医西医，特效药，滋补品都来了；四依法久无人行了。

梵语比丘，此云“除馑”，又云“乞士”、“破恶”、“怖魔”。比丘为世福田，人若供一饭，闻一法，能除一切饥馑之灾，故曰“除馑”。云“乞士”者，上从如来乞法以长慧，下就俗人乞食以资身，故名“乞士”。“乞法”谓乞四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道等三十七道品之法也。“破恶”是把身、口、意所造十恶业破除之，转为十善业也。“怖魔”为比丘出家，脱离魔眷，魔震动惊怖也。我们既成了比丘，谁能名符其实为真比丘呢？既出家为了生死，就要依法行持，口而诵，心而唯，朝于斯，夕于斯，不要留恋世上的贪嗔痴爱，不要人我是非好吃懒做！

（五月二十三日开示）

《山居》三首

虚云

稍得清幽处    头头总自然

一间茅草屋    半亩藕花田

好鸟来青嶂    闲云挂碧巅

红尘飞不到    淡雅过神仙

谁信山中乐    山中乐最多

松篁演梵呗    鸟语弄笙歌

树上猿攀果    池中鸭戏荷

藉兹逃世俗    岁月任消磨

不向名场立    山中梦亦微

身同云自在    心与世相违

爱月疏松径    引泉绕竹扉

自然成妙处    岂肯羡轻肥