填牙费用:《成佛之道》十三

18、何谓“三界”？如何超越三界？
答：三界指欲界、色界、无色界。欲界众生是以三维阳性物质为身，有肉质之身。色界是四维众生，以光的形象为身体。无色界是四至六维众生，连光体也没有，只有意识存在。前面在“修炼”中所谓的“四禅八定”修成后，也仅能突破色界天，还不能冲出三界。
欲界之欲是指财、色、名、食、睡五欲，以色欲为主，故古人讲：“生我之门死我户，几个醒来几个悟。如今不断生我门，来生必入死我户”；色界之色是指物质世界，其本质是光和光团。无色界已无物质之形，连光团也无，只有意识，但无形色众生的居所，做一切事都在一念之间。无色界虽已达到超光速，但是，还未达到无限，还在时间和速度的范围内。因此，仍未达到彻底解脱。
修佛所谓的要超越三界，既是指此三界，超越三界方证佛果。关于如何才能超越三界的问题，并非三言两语可以道明。要想解决出三界的问题，首先应明白三界是如何产生的。宇宙本来就是一个整体，根本不存各种界的问题，只是因为众生迷惑，心中自设障碍才有了“界”。根据“境由心生”的原理，你心里有多少障碍，你在宇宙中就自造了多少个界，你就被这些界障碍在界中而不得出离。如明此理，要想出离三界，首先要在自心里破除各种障碍，心中无障，境障何生？心中无障，三界何在？此时，你应该明白笔者为什么在本书的第一篇就先写“破障”？而且“破障”的第一篇又是“障碍在内不在外”？佛家所谓的“顿悟”，即可谓：“一念之间，十地顿超”。心的超越没有时空限制，正是由于自心不能超越时间和空间等界的限制，才被障碍在时空三界之内。如果悟透，超越三界的不是肉体，而是自心的超越。“十地顿超无难事，不历僧祗获法身”。因此，顿悟之后既可一念超越三界。
19、有些人在看佛经或看善知识写的书以及听看有关影碟、磁带时，自己的身体会产生各种不同的反映，这是为什么？
答：根据“生物仪器说”和“生物全息能原理”，凡是佛经和善知识写的书以及有关影碟和磁带，都具有与佛和善知识同样的信息和场能，这些经、书、碟、带等，或是他们的一根头发，以至他们散布在宇宙空间无处不在的每一个波，都可以做他们所能做的一切事。
因此，当人们接触这些经、书、碟、带等物品时，必然受到佛和善知识强大场能的磁化和加持。根据“阴阳互根，相互转化”的原理，接触者的身体（阳）也必然会有不同程度的反映。
但是，由于个人的心诚程度、敏感程度以及慧根、缘分的程度各有所异，自身的阴性频谱与佛和善知识的频谱接近程度也不同，因此，在每个人身上的反映和体会也有所不同。一般情况下大致有以下几种状况：
（1）在接触佛和善知识的经、书、碟、带等时，自己的心理和身体感觉很舒服，越看越想看，越听越爱听，甚至感觉是一种身心的极大享受，有些人还会不自觉的流泪。
这种状况是经书之中的真理渗透了你的心灵深处，与心灵的频率非常接近，与你心灵碰撞产生的火花，可以迅速启发你的灵悟。当你真正用清净心去听看这些经、书、碟、带时，还会感觉到一股暖流自然地缓缓地充满你的身体，不仅非常舒服，而且还会在不知不觉中治好或减轻你的病。
有些人在拜佛时会不自觉的流泪或痛哭，这是由于前世修行过，第八识中存有佛种，今见佛像，程序启动，如见亲人，故会不自觉地出现流泪或痛哭现象，这是与佛灵性勾通、心心相应的一种表现。
（2）在接触佛和善知识的经、书、碟、带时，会出现连续打哈欠的状况，似乎感觉大脑有些困倦，有些不明理的人就会认为自己与佛或善知识无缘，不该听看这些经、书、碟、带等，因此而放弃，甚至还可能背离或毁谤佛和善知识，因而造业。
其实，对修行人来说，这恰恰是一种非常特殊的现象。在修行过程中，此现象叫“哈欠连天”，是在修行过程中达到人天相应，与神佛勾通的一种表现。此时阳性大脑被抑制而暂停思维，阴性功能自动出来做功。也只有在阳性大脑被抑制的状态下，阴性功能才能出来做功。在这种情况下，出现的是阴性（灵性）层面与神佛勾通，人天相应。而恰恰相反的是，此时阳性大脑以及身体出现的正是“哈欠连天，似睡非睡”之状。有时在念佛、念咒、打坐、拜佛，甚至在大拜时，达到一定的清净程度时才会出现这种状况，出现这种状况的修行人比较少，百里挑一或是千里挑一。有些修行人只能偶尔出现这种状况，很少有人每次一接触经、书或念佛、念咒时都能出现这种人天相应的状况。
但是，这只是人天相应的一种自然状态，人天相应时也会出现其它各种状态，并非仅此一种。修行者应顺其自然，不可执着追求。
但是，需要特别注意的是，平时和此时一定要保持心理清静，千万不可有所求。有许多因有所求者，在这种状态中招来鬼神附体。世间的许多巫婆、神汉大多是因有所求，执着神通而招引附体上身的。俗话说：“请神容易送神难”，你只要有所求，鬼神都有五通，一求既灵，有求必应，你就很容易被鬼神控制，有不修行人出现过这种现象，因此，千万不可有所求。
当然，以上所说状况应当与真正的昏沉瞌睡区别开来，有些人是一看书（无论什么书）或者一打坐就昏沉瞌睡，这是神不足的表现，是因贪吃等欲望过重或思虑过多造成的，因此要与以上所说的“呵欠连天，天人相应”区别开来。
（3）有些人在听看这类经、书、碟、带时，身体不但没有轻松舒适之感，反而会难受或疼痛，或是使原有的病症疼痛加重，甚至还会出现心理烦躁，难以接受之感。
这种现象是由于自身业障较深重，与佛和善知识的频率相差太远，不但不能立即产生共鸣，反而还会产生抵触。由于他抗不过佛和善知识的巨大场能，因此，在一定阶段内会产生身体的疼痛或不适。这就是我们平时所说的“气冲病灶”现象。如果你此时对佛和善知识没有信心，则会心烦意乱而更加疼痛。如果此时对佛和善知识有信心，能放松入静地坚持听看下去，则能使佛和善知识的巨大场能在你身心内充分发挥加持作用，久之，不仅能治愈或减轻病痛，甚至还可以改变你的生命运行轨迹，能使一个不修行的人奇迹般地走上修行之路。
在此，需要提醒的是，无论是修行或不修行的人，在听看此类经、书、碟、带时，所出现的各种不适现象，都要从自身找原因，因为障碍在内不在外。千万不要因此而放弃或者攻击毁谤佛和善知识，因而又造下大业。不明白的事要虚心主动去找善知识求教，如果自己偏解误会而又不去主动求教，很可能会把“呵欠连天，人天相应”、“采能大法”的良机误解为我与佛或这个善知识以及该书无缘，因而放弃。
出现这种情况的人，一方面说明对佛和善知识缺乏诚信，多生疑惑。遇到问题不但不主动求教，反而疑惑别人，这是修行人最大的“慢、疑”之障。另一方面说明自己判断事物的标准是错误的，一般层次较低的人判断事物，完全是根据自己的利益，对自己有利的人和事就认为好，相反就认为不好。今天对我有利就认为好，明天对我不利就认为不好。这种标准是人道中最低层次的标准，是自私自利、我执深重的表现，是偏知邪见，尚不够做人的标准。对于修行人来说，如果不放下我执，何谈修行？很可能就因这一个小理不通就障碍延误你一辈子的修行良机，那才真是可悲、可叹。因而，此理不可不明。
20、民间所谓的“鬼打墙”现象是怎么回事？
答：所谓的“鬼打墙”现象是指某个人在去某个较熟悉的地方时，在路上莫名其妙地转来转去，却总是找不到地方。产生这种现象的基本原因依然是自己的业障较重。这里存在着一个阴阳差异问题，也就是肉体的表象与神识的差异。如果从肉眼的角度来看，所有的人似乎都在人道，但这只是表象。如果从神识的角度来看，每个人的神识却在不同之道。由于神识属于阴性物质，其运行速度是超光速的，加上“唯心所现，唯识所变”之原理，因此，平时贪心较重的人，其神识却早已进入了饿鬼道；平时瞋恚心较重的人，其神识却早已进入了地狱道；平时愚痴心较重的人，其神识却在畜生道；相反，大彻大悟者，其神识已在佛道。其神识已在饿鬼道或地狱道的人，神识昏昏沉沉，其深重的业障已超出了阳性大脑所控制的范围。因此，阳性大脑虽未错乱，但经常在昏沉的状态下被神识的阴性程序所控制。因而就产生了所谓的“鬼打墙”现象。由于地狱道与人道不是一个维层，又因为不同维层之间的差异造成不同维层之间难以勾通，因此就出现了虽在人道却又找不到人道的门。同样的道理，我们虽在人道中，又有多少人能真正接受和弄懂佛理呢？
另外，由于此人心性所处的维层较低，比如在恶鬼道和地狱道，心识已经处于昏沉状态，此时被鬼所惑，迷迷糊糊，被鬼牵着转来转去，故形成“鬼打墙”现象。或是由于此人的埸能、心性较低，想去一个维层较高（如埸能较高的善知识家）的地方，就被护法神当住去路，不许入内。比如，我们一个普通人的灵体想去天界，则被天神挡在门外，不许入内；如果是菩萨去天界，天神肯定要下跪相迎。
这种肉体虽在人道的人，其表现并非只反映在“鬼打墙”方面。在平时的许多方面都表现出迷惑昏沉之状，甚至给他讲一些人道中的普通道理他都难以接受。悟道之人不需用天眼，只用肉眼就可看的明明白白。这类事情已经过反复验证，而且通过解救他的神识就可以将他从地狱道或饿鬼道中解救出来。因此，从这个角度来分析原理，可以得出以下结论：
（1）无论在哪一道并非指肉体，而是指心和神识。肉体虽在人道，但其神识却可能在各道。例如，佛菩萨倒驾慈航来渡众生，肉体虽在人或各道，但他们的心识却始终在佛道上觉而不迷、如如不动。
（2）此理启示我们，真正的解脱并非是肉体的解脱，而是心的解脱。肉体并非真我，因此，修行不是肉体成佛，而是心证到了真我本性而成佛。所以，那些执着肉体享受的人，是不可能修成佛的。
21、如何理解“一法不见而又一法不舍”？
答：对于尚未开悟的人来说，很难理解这个问题。万事万物、万法都包含“体、相、用”三个角度，所谓“体”是指本性，一切事、物、法的本性都是空；所谓“相”是指由本性中变现出来的万事、万物、万法的表相；所谓“用”是指万事、万物、万法所表现出来的不同作用。
所谓“一法不见”是从见性的角度来讲。当你见到万事、万物、万法时，所见的并不是它的表象，而是透过表象见它的本性。由于它们的本性都是空，自心不被其表象所牵，达到一法不执，放得干干净净，故称一法不见。这正是“道”显现的“无为”特性。
“一法不舍”是从“用”的角度来讲，万事、万物、万法都是本性显现出来的作用，这些作用都是让人所享用的。但是，有分别心的人，凡事都要分出个好坏、是非、对错。有了分别就必然要有捡择，有了捡择就会对万事、万物、万法有取有舍。只要有“取”，就必然有“舍”。你就不会用那些你认为不好的事、物、法，这就形成了障碍。只有修出平等心，才能无分无别无捡择，在这种心态下，该用哪一法就顺其自然地去用哪一法，而又不执着一切法。这就是一法不见，而又一法不舍。这正是“道”的“无为而又无所不为”的圆满特性。
比如，杀人放火也是一法，一切执着善的修行者肯定都会厌恶杀人放火。但是，如果要舍弃这一法不用，该枪毙犯人的时候谁来执刑呢？如果都不敢用这一法，抗日战争时期，又有谁来消灭日本鬼子保卫国家呢？杀人放火这一法掌握在无德人之手，则会造业和毁灭众生；如果掌握在有德人之手，则会保护人民，利益众生。因此，法的本性也没有好与不好之分别，只是有其不同的表象和作用。所以万法平等无别，该用哪一法就用哪一法，但又对一切法毫不执着。
虽然说一法不舍，但是，该用什么法，要根据所处的时间、空间、人物、环境、地点以及各种条件来定，这正是千变万化的法无定法，这同样需要有很高的智慧。该用什么法就用什么法，没有任何障碍。如果有分别取舍，该用某法就会被自己的分别心给障碍住了。只有证到本性的人才能真正做到“一法不见而又一法不舍”。
22、万法归一，万法归宗，到底应该归于谁？
答：万法归一，万法归宗，绝不是归哪一个人，也不是归于哪一个宗门。这样理解就已经谬之千里。所谓的万法归一，万法归宗是回归本性之意。为什么呢？我们首先应该知道万法来源于何处，万法都出自同一本性，都是本性的变现，万法与本性是末与本的关系。万法只是帮助我们回归本性的渡船或路径而已，目的是回归本性。因此，我们修行不要向外找，向外找是永远也找不到真我本性的，只会离道更远。如果执着于向外找，很可能会招来各种魔。因为向外找的本身就是动念，就是心随境转，就是本末倒置，怎能不招来魔障？因此，我们必须把心静下来，定下来，才能真正回归那个你要找的真我本性。
23、末法时期如何判断和选择明师？
答：《弟子规》中说：“能亲仁，无限好，德日进，过日少。不亲仁，无限害，小人进，百事坏。”经多年的验证，千真万确，丝毫不错。今生是否能得遇善知识，也不是随便得到的，也是你多生多劫愿意亲近善知识，供养善知识，修来的“善知识根”。前世如果毁谤过善知识，就会使你多生多劫遇不到善知识。有些人虽有缘相遇善知识，但不知珍惜，只能是有缘无份，自误机缘。
末法时期“邪师说法如恒河沙”。众生在没有开悟之前是很难判断清楚的。释佛在将要涅槃时问阿难在何处，桥陈如说：“阿难现在几里以外的地方，被六十二万亿魔所围困，魔全都能显现出三十二相八十种好，所讲佛经与佛讲的都一样。”阿难虽跟佛二十多年，但因当时尚未开悟，故被魔所迷，难以判断。
佛曾说过：“即使能讲经十二部，如果尚未开悟，全是魔说”。何为邪师？在没有开悟之前，自以为已开悟和通达佛理，并给人讲经说法者，视为邪师。因为未开悟之人对经文只能理解其字面上的大意，讲不出本性及最究竟之意，把修行人指导偏了，此时偏之毫厘，照此偏见修行下去则谬之千里。因讲错经文把人引入了邪路，断了修行人的慧命，甚至把人引入魔道或地狱，因此，讲错经文是要得下地狱果报的。
因此，在没有把握找到善知识（明师）之前，最好是以净空老法师、慧律法师等讲的经解为准，多看他们讲经说法的光碟，这是比较稳妥的方法。万不可急于寻求，如急于寻求，心已动念，则易着魔，可能会感招来恶知识，因为未法时期邪师远远多于明师。在末法时期，十万个修行人中也难出一个真正的善知识（明师），但邪师说法到处都是。这些人并不认为自己是邪师说法，不仅认为自己很正，而且也的确是发自内心地在宏扬佛法，但因自己知见上的偏差，虽出发点也是好的，却在起着相反的作用。正邪其实就在一念之间，而没有竖立正知正见之前，以偏知偏见讲经说法，绝非明师。
判断明师或邪师的方法主要从以下几点：
一是首先看其是否做到了人道的起码标准，按照《弟子规》中的要求，是否都能达到人道标准，是否谦虚平等地待人，如果是只能夸夸其谈，自己却连人道的标准还做不到，即使他再会讲经说法，也是假修行者。《弟子规》中说：“不力行，但学文，长浮华，成何人。”这种人所学佛法不是为了修自己，而是为了显示自己，拿自己学的佛学知识去与别人斗法、辩论，来显示自己学识渊博。或是用学到的佛学知识专挑别人的毛病，甚至在抠字眼，钻牛角尖，对别人的每一句话都能挑出所谓的毛病来。这正是因为没有做到《弟子规》中做人的标准，而生出浮华之心，这种心用在学佛中，就会生出大傲慢心和大分别心。其实是自己念念都在生分别，学佛的目的是在修别人，而不是在修自己。
二是看他在讲法时还生不生分别心，如果没有平等心，在讲法时总是攻击这个不好，那个不对，这个是外道，那个不如法，则说明此人尚未开悟；如果说我这个法门好，别的法门都不好，这说明此人还在生分别心，这种表现说明此人尚未开悟。
三是在你接触他的一段时间里，你感觉心里是越来越清静，还是心里越来越执着、越烦恼，或者感到有一种无形的压抑感；他是教你从心上修，还是在教你神通和外求；他是教你修清静心，还是叫你去跑山跑庙，到处找人，寻找什么法器或宝物，来证明自己是什么身份。教你在生活中修清静心，还是教你必须出家才能修行。
四是他在各个道埸里是能包容万法，还是拉山头搞宗派，以我为中心；他在度众生时，是以攀缘心、执着心去强求，还是以平常心随缘而度。如果还存有门户之见，排斥其它法门，说明尚未悟透佛法是“不二法门”，尚未开悟。
五是一个很重要的方面，看其是否还有控制人，控制物，控制财的欲望，总想控制人、财、物的人就是魔心，这种欲望越强的人，其心魔越大。真正的佛菩萨或明师是“真人不露相”的，普普通通，从不显示自己。但邪师或魔总是和别人说：自己是某某佛菩萨再来，自己是天界的某某等。这都是为了显示自己，非真修行者。着魔比较严重时，甚至连说话都与人争抢，压制着别人不能说话，总是在强压别人。这种人连做人的标准尚未达到，反而处处想表现自己，甚至强求别人请他去讲经说法，强求别人给他磕头，处处在突出自己的名利，当其魔性大发时，则撕掉自己的伪装，露出真实面目，甚至如发疯一样，可以不则手断地要整倒对方。当正修者不理睬他时，他就会以得胜者自居，说你害怕他了，不敢跟他辩论了。或者讽刺你说：“怎么样，答不上来了吧？”甚至连人道最起码的礼貌二字还不懂得。这些都是着魔的表现。而真正的善知识（明师）很谦躬，生活很简单，补实无华。他一切都很平淡，恒顺众生，绝不会去攀缘强求做事，对众生也同样是随缘而度，绝不攀缘。更不会突出自我，贪图名利。
在未法时期，邪师或大魔往往都是披着修行人或讲经说法的外衣，这些人也都很下功夫地研究佛经，有些甚至表象上讲得层次很高，这种人也有一定的或是很高的埸能，从表象上你很难分清他是明师还是邪师。但是，如果你有智慧，就能透过表象看透本质。
首先看他是否做到了人道应做到的标准，如果连人道的标准都没有做到，他必定不是明师。这种人都是打着修行的旗号，有时也会从表象上舍一些，但是，他的本质还是要图更大的名利。魔或邪师有一种压人的气势，为了显示自己对佛理的知识渊博，每当别人说话或讲法之时，他都会以大分别心去挑你每一句中所谓的毛病，甚至强词夺理，进行诽谤或攻击。这种人不仅没有开悟，而且连起码做人的道理和礼貌还不懂，怎能为人之师呢？笔者在许多地方讲法的时候，几乎都会遇到一两个这样的人。有的是在当地以法师的面貌出现，经常讲经说法，当别人请了外面的法师来讲经说法时，他就会生嫉妒心，有意挑毛病，害怕别人听了正法后看破他的真面目，因此千方百计地去障碍和破坏，而且在当地有一定的势力，能迷惑一些不明理的而且又非常虔诚的修行人。这类现象都属邪师或着魔的表现，没有智慧的修行人很难辨别清楚。
《弟子规》中说：“能亲仁，无限好，德日进，过日少。不亲仁，无限害，小人进，百事坏。”经多年的验证，千真万确，丝毫不错。今生是否能得遇善知识，也不是随便得到的，也是你多生多劫修来的“善知识根”。前世如果毁谤过善知识，就会使你多生多劫遇不到善知识。
这些只是一些基本判断方法，在没有把握确定善知识之前，不要急于拜师，要相互观察半年至三年之久。经过多次验证，有些修行者只接触一次恶友，就断了今生修行的慧命，如果接触了恶知识（邪师），就会断掉你多生多劫的慧命。这可以说是用无数人血的教训证实的。所以，一旦跟错人，后果不堪设想。如果发现所跟之人不是善知识，要果断善离（虽远离他，但又不要去攻击他，由于这种人都有一定的埸能，如果搞僵，他会因憎恨或心生邪念而伤害你），万不可被情所困，否则后果是很可悲的，甚至将来会堕入魔的眷属。