列王的纷争换客户端:王弼.<老子指略>

王弼

老子指略 

夫物之所以生，功之所以成，必生乎無形，由乎無名。無形無名者，萬物之宗也。

不溫不涼，不宮不商。聽之不可得而聞，視之不可得而彰，體之不可得而知，味之不可得而嘗。故其為物也則混成，為象也則無形，為音也則希聲，為味也則無呈。故能為物品之宗主，苞通天地，靡使不經也。

若溫也則不能涼矣，宮也則不能商矣。形必有所分，聲必有所屬。故象而形者，非大象也；音而聲者，非大音也。

然則，四象不形，則大象無以暢；五音不聲，則大音無以至。

四象形而物無所主焉，則大象暢矣；五音聲而心無所適焉，則大音至矣。

故執大象則天下往，用大音則風俗移也。無形暢，天下雖往，往而不能釋也；希聲至，風俗雖移，移而不能辯也。是故天生五物，無物為用。聖行五教，不言為化。

是以「道可道，非常道；名可名，非常名」也。五物之母，不炎不寒，不柔不剛；五教之母，不皦不昧，不恩不傷。雖古今不同，時移俗易，此不變也，所謂「自古及今，其名不去」者也。天不以此，則物不生，治不以此，則功不成。故古今通，終始同；執古可以御今，證今可以知古始；此所謂「常」者也。無皦昧之狀，溫涼之象，故「知常曰明」也。物生功成，莫不由乎此，故「以閱眾甫」也。

夫奔電之疾猶不足以一時周，御風之行猶不足以一息期。善速在不疾，善至在不行。故可道之盛，未足以官天地；有形之極，未足以府萬物。是故歎之者不能盡乎斯美，詠之者不能暢乎斯弘。

名之不能當，稱之不能既。名必有所分，稱必有所由。有分則有不兼，有由則有不盡；不兼則大殊其真，不盡則不可以名；此可演而明也。

夫「道」也者，取乎萬物之所由也；「玄」也者，取乎幽冥之所出也；「深」也者，取乎探而不可究也；「大」也者，取乎彌綸而不可極也；「遠」也者，取乎綿邈而不可及也；「微」也者，取乎幽微而不可也。

然則， 「道」、「玄」、「深」、「大」、「微」、「遠」之言，各有其義，未盡其極者也。然彌綸無極，不可名細；微妙無形，不可名大。是以篇云：「字之曰道」，「謂之曰玄」，而不名也。

然則，言之者失其常，名之者失其真，為之者則敗其性，執之者則失其原矣。是以聖人不以言為主，則不違其常；不以名為常，則不離其真；不以為為事，則不敗其性；不以執為制，則不失其原。

然則，老子之文，欲辯而詰者，則失其旨也；欲名而責者，則違其義也。故其大歸也，論太始之原以名自然之性，演幽冥之極以定惑罔之謎。因而不為，損而不施；崇本以息末，守母以存子；賤夫巧術，為在未有；無責於人，必求諸己；此其大要也。

而法者尚乎齊同，而刑以檢之。名者尚乎定真，而言以正之。儒者尚乎全愛，而譽以進之。墨者尚乎儉嗇，而矯以立之。雜者尚乎眾美，而總以行之。夫刑以檢物，巧偽必生；名以定物，理恕必失；譽以進物，爭尚必起；矯以立物，乖違必作；雜以行物，穢亂必興。

斯皆用其子而棄其母。物失所載，未足守也。

然致同塗異，至和趣乖，而學者惑其所致，迷其所趣。觀其齊同，則謂之法；賭其定真，則謂之名；察其純愛，則謂之儒；鑒其儉嗇，則謂之墨；見其不係，則謂之雜。隨其所鑒而正名焉，順其所好而執意焉。故使有紛紜憒錯之論，殊趣辯析之爭，蓋由斯矣。

又其為文也，舉終以證始，本始以進終；開而弗達，倒而弗牽。尋而後既其義，推而後盡其理。善發事始以首其論，明夫會歸以終其文。故使同趣而感發於事者，莫不美其興言之始，因而演焉；異旨而獨構者，莫不說其會歸之微，以為證焉。

夫途雖殊，必同其歸；慮雖百，必均其致。而舉夫歸致以明至理，故使觸類而思者，莫不欣其思之所應，以為得其義焉。

凡物之所以存，乃反其形；功之所以剋，乃反其名。夫存者不以存為存，以其不忘亡也；安者不以安為安，以其不忘危也。故保其存者亡，不忘亡者存；安其位者危，不忘危者安。

善力舉秋毫，善聽聞雷霆，此道之與形反也。

安者實安，而曰非安之所安；存者實存，而曰非存之所存；侯王實尊，而曰非尊之所為；天地實大，而曰非大之所能；聖功實存，而曰絕聖之所立；仁德實著，而曰棄仁之所存。

故使見形而不及道者，莫不忿其言焉。

夫欲定物之本者，則雖近而必自遠以證其始。夫欲名物之所由者，則雖顯而必自幽以敘其本。

故取天地之外，以明形骸之內；明侯王孤寡之義，而從道一以宣其始。

故使察近而不及流統之原者，莫不誕其言以為虛焉。是以云云者，各申其說。人美奇亂，或迂其言，或譏其論，若曉而昧，若分而亂，斯之由矣。

名也者，定彼者也；稱也者，從謂者也。名生乎彼，稱出乎我。

故涉之乎無物而不由，則稱之曰道；求之乎無妙而不出，則謂之曰玄。妙出乎玄，眾由乎道。

故「生之畜之」，不壅不塞，通物之性，道之謂也。

「生而不有，為而不恃，長而不宰」，有德而無主，玄之德也。

「玄」，謂之深者也；「道」，稱之大者也。

名號生乎形狀，稱謂出乎涉求。名號不虛生，稱謂不虛出。故名號則大失其旨，稱謂則未盡其極。是以謂玄則「玄之又玄」，稱道則「域中有四大」也。

老子之書，其幾乎可一言以蔽之。噫！崇本息末而已矣。觀其所由，尋其所歸，言不遠宗，事不失主。文雖五千，貫之者一；義雖廣瞻，眾則同類。解其一言以蔽之，則無幽而不識；每事各為意，則雖辯而愈惑。

嘗試論之曰：夫邪之興也，豈邪者之所為乎？淫之所起，豈淫者之所造乎？故閑邪在乎存誠，不在善察；息淫在乎去華，不在滋章；絕盜在乎去欲，不在嚴刑；止訟存乎不尚，不在善聽。故不攻其為也，使其無心於為也；不害其欲也，使其無心於欲也。謀之於未兆，為之於未始，如斯而已矣。

故竭聖智以治巧偽，未若見質素以靜民欲；興仁義以敦薄俗，未若抱樸以全篤實；多巧利以興事用，未若寡私欲以息華競。

故絕司祭，潛聰明，去勸進，翦華譽，棄巧用，賤寶貨。唯在使民愛欲不生，不在攻其為邪也。故見素樸以絕聖智，寡私欲以棄巧利，皆崇本以息末之謂也。

夫素樸之道不著，而好欲之美不隱，雖極聖明以察之，竭智慮以攻之，巧愈思精，偽愈多變，攻之彌甚，避之彌勤。則乃智愚相欺，六親相疑，樸散真離，事有其奸。蓋舍本而攻末，雖極聖智，愈致斯災，況術之下此者乎！

夫鎮之以素樸，則無為而自正；攻之以聖智，則民窮而巧殷。故素樸可抱，而聖智可棄。夫察司之簡，則避之亦簡；竭其聰明，則逃之亦察。簡則害樸寡，密則巧偽深矣。夫能為至察探幽之術者，匪唯聖智哉？其為害也，豈可記乎！故百倍之利未渠多也。

夫不能辯名，則不可與言理；不能定名，則不可與論實也。凡名生於形，未有形生於名者也。故有此名必有此形，有此形必有其分。

仁不得謂之聖，智不得謂之仁，則各有其實矣。

夫察見至微者，明之極也；探射隱伏者，慮之極也。能盡極明，匪唯聖乎？能盡極慮，匪為智乎？校實定名，以觀絕聖，可無惑矣。

夫敦樸之德不著，而名行之美顯尚，則修其所尚而望其譽，修其所道而冀其利。望譽冀利以勤其行，名彌美而誠愈外，利彌重而心愈競。

父子兄弟，懷情失直，孝不任誠，慈不任實，蓋顯名行之所招也，患俗薄而名興行、崇仁義，愈致斯偽，況術之賤此者乎？故絕仁棄義以復孝慈，未渠弘也。

夫城高則衝生，利興則求深。苟存無欲，則雖賞而不竊；私欲苟行，則巧利愈昏。故絕巧棄利，代以寡欲，盜賊無有，為足美也。

夫聖智，才之傑也；仁義，行之大者也；巧利，用之善者也。本苟不存，而興此三美，害猶如之，況術之有利，斯以忽素樸乎！

故古人有歎曰：甚矣，何物之難悟也！既知不聖為不聖，未知聖之不聖也；既知不仁為不仁，未知仁之為不仁也。故絕聖而後聖功全，棄仁而後仁德厚。

夫惡強非欲不強也，為強則失強也；絕仁非欲不仁也，為仁則偽成也。

有其治而乃亂，保其安而乃危。

後其身而身先，身先非先身之所能也；外其身而身存，身存非存身之所為也。功不可取，美不可用。故必取其為功之母而已矣。

篇云：「既知其子」，而必「復守其母」。尋斯理也，何往而不暢哉！

周易略例

明彖

夫彖者，何也? 統論一卦之體，明其所由之主者也。夫眾不能治眾，治眾者，至寡者也。夫動不能制動，制天下之動者，貞夫一者也。故眾之所以得咸存者，主必致一也; 動之所以得咸運者，原必(無)二也。物(無)妄然，必由其理。統之有宗，會之有元， 故繁而不亂， 眾而不惑。故六爻相錯，可舉 一以明也; 剛柔相乘，可立主以定也。是故雜物撰德，辯是與非，則非其中爻，莫之備矣!故自統而尋之，物雖眾，則知可以執一御也; 由本以觀之，義雖博，則知可以一名舉也。 故處璇璣以觀大運，則天地之動未足怪也; 據會要以觀方來，則六合輻輳未足多也。故舉卦之名，義有主矣; 觀其彖辭，則思過半矣! 夫古今雖殊，運國異容，中之為用，故未可遠也。品制萬變，宗主存焉; 彖之所尚，斯為盛矣。夫少者，多之所貴也; 寡者，眾之所宗也。一卦五陽而一陰，則一陰為之主矣; 五陰而一陽，則一陽為之主矣!夫陰之所求者陽也，陽之所求者陰也。陽苟一焉，五陰何得不同而歸之? 陰苟隻焉，五陽何得不同而從之?故陰爻雖賤，而為一卦 之主者，處其至少之地也。或有遺爻而舉二體者，卦體不由乎爻也。繁而不憂亂，變而不憂惑，約以存博，簡以濟眾，其唯彖乎! 亂而不能惑，變而不能渝，非天下之至賾，其孰能與於此乎!故觀彖以斯，義可見矣。

明爻通變

夫爻者，何也? 言乎變者也。變者何也? 情偽之所為也。夫情偽之動，非數之所求也; 故合散屈伸，與體相乖。形躁好靜，質柔愛剛，體與情反，質與願違。巧歷不能定其算數，聖明不能為之典要; 法制所不能齊，度量所不能均也。為之乎豈在夫大哉! 陵三軍者，或懼於朝廷之儀; 暴威武者，或困於酒色之娛。近不必比，遠不必乖。同聲相應，高下不必均也; 同氣相求，體質不必齊也。召雲者龍， 命呂者律。故二女相違，而剛柔合體。隆墀永歎，遠壑必盈。投戈散地，則六親不能相保;同舟而濟，則吳越何患乎異心。故苟識其情，不憂乖遠;苟明其趣， 不煩強武。能說諸心，能研諸慮，睽而知其類，異而知其通，其唯明爻者乎? 故有善邇而遠至，命宮而商應;修下而高者降，與彼而取此者服矣!是故，情偽相感， 遠近相追; 愛惡相攻，屈伸相推; 見情者獲，直往則違。故擬議以成其變化，語成器而後有格。不知其所以為主，鼓舞而天下從，見乎其情者也。是故，範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而(無)體，一陰一陽而(無)窮。非天下之至變，其執能與於此哉! 是故，卦以存時，爻以示變。

明卦適變通爻

夫卦者，時也; 爻者，適時之變者也。夫時有否泰，故用有行藏; 卦有小大， 故辭有險易。一時之制，可反而用也; 一時之吉，可反而凶也。故卦以反對，而爻亦皆變。是故用無常道，事(無) 軌度，動靜屈伸，唯變所適。故名其卦，則吉凶從其類; 存其時，則動靜應其用。尋名以觀其吉凶，舉時以觀其動靜，則一體之變，由斯見矣。夫應者，同志之象也; 位者，爻所處之象也。承乘者，逆順之象也; 遠近者，險易之象也。內外者，出處之象也;初上者，終始之象也。是故， 雖遠而可以動者，得其應也; 雖險而可以處者，得其時也。弱而不懼於敵者，得所據也; 憂而不懼於亂者，得所附也。柔而不憂於斷者，得所御也。雖後而敢為之先者， 應其始也; 物競而獨安靜者，要其終也。故觀變動者，存乎應; 察安危者，存乎位;辯逆順者，存乎承乘; 明出處者，存乎外內。遠近終始，各存其會; 辟險尚遠，趣時貴近。比復好先，乾壯惡首;明夷務闇，豐尚光大。吉凶有時，不可犯也; 動靜有適，不可過也。犯時之忌，罪不在大; 失其所適，過不在深。動天下， 滅君主，而不可危也; 侮妻子，用顏色，而不可易也。故當其列貴賤之時， 其位不可犯也;遇其憂悔吝之時; 其介不可慢也。觀爻思變，變斯盡矣。

明象

夫象者，出意者也。言者，明象者也。盡意莫若象，盡象莫若言。言生於象， 故可尋言以觀象;象生於意，故可尋象以觀意。意以象盡，象以言著。故言者所以明象，得象而忘言;象者，所以存意，得意而忘象。猶蹄者所以在兔，得兔而忘蹄; 筌者所以在魚，得魚而忘筌也。然則，言者，象之蹄也; 象者，意之筌也。是故， 存言者，非得象者也; 存象者，非得意者也。象生於意而存象焉，則所存者乃非其象也;言生於象而存言焉，則所存者乃非其言也。然則，忘象者，乃得意者也; 忘言者，乃得象者也。得意在忘象，得象在忘言。故立象以盡意，而象可忘也; 重畫以盡情，而畫可忘也。是故觸類可為其象，合義可為其徵。義苟在健，何必馬乎?類苟在順，何必牛乎? 爻苟合順，何必坤乃為牛? 義苟應健，何必乾乃為馬?而或者定馬於乾，案文責卦，有馬(無)乾，則偽說滋漫，難可紀矣。互體不足，遂及卦變; 變又不足，推致五行。一失其原，巧愈彌甚。從復或值，而義(無)所取。蓋存象忘意之由也。忘象以求其意，義斯見矣。

辯位 (一)

   案，象(無)初上得位失位之文。又，繫辭但論三五，二四同功異位，亦不及初上，何乎? 唯乾上九文言云，貴而(無)位; 需上六云，雖不當位。若以上為陰位邪? 則需上六不得云不當位也; 若以上為陽位邪? 則乾上九不得云貴而(無)位也。 陰陽處之，皆云非位，而初亦不說當位失位也。然則，初上者是事之終始，(無)陰陽定位也。故乾初謂之潛，過五謂之(無)位。未有處其位而云潛，上有位而云(無)者也。歷觀眾卦，盡亦如之，初上(無)陰陽定位，亦以明矣。

   夫位者，列貴賤之地，待才用之宅也。爻者，守位分之任，應貴賤之序者也。 位有尊卑，爻有陰陽。尊者，陽之所處; 卑者，陰之所履也。故以尊為陽位，卑為陰位。去初上而論位分，則三五各在一卦之上，亦何得不謂之陽位? 二四各在一卦之下，亦何得不謂之陰位?初上者，體之終始，事之先後也，故位(無)常分， 事(無)常所，非可以陰陽定也。尊卑有常序，終始(無)常主。故繫辭但論四爻功位之通例，而不及初上之定位也。

   然事不可(無)終始，卦不可(無)六爻，初上雖(無)陰陽本位，是終始之地也。 統而論之，爻之所處則謂之位; 卦以六爻為成，則不得不謂之六位時成也。

  略例下

   凡體具四德者，則轉以勝者為先，故曰 "元亨，利貞" 也。其有先貞而後亨者， 由於貞也。凡陰陽者，相求之物也，近而不相得者，志各有所存也。故凡陰陽二爻，率相比而(無)應，則近而不相得;有應，則雖遠而相得。然時有險易，卦有小大。同救以相親，同辟以相疏。故或有違斯例者也，然存時以考之，義可得也。凡彖者，統論一卦之體者也。象者，各辯一爻之義者也。故履卦六三，為兌之主， 以應於乾;成卦之體，在斯一爻，故彖敘其應，雖危而亨也。象則各言六爻之義， 明其吉凶之行。去六三成卦之體，而指說一爻之德，故危不獲亨而見咥也。訟之九二，亦同斯義。凡彖者，通論一卦之體者也。一卦之體必由一爻為主，則指明一爻之美以統一卦之義，大有之類是也。卦體不由乎一爻，則全以二體之義明之， 豐卦之類是也。

   凡言(無)咎者，本皆有咎者也，防得其道，故得(無)咎也。吉，(無)咎者，本亦有咎，由吉故得免也。(無)咎，吉者，先免於咎，而後吉從之也。或亦處得其時，吉不待功，不犯於咎，則獲吉也。或有罪自己招，(無)所怨咎， 亦曰(無)咎。  故節六三曰: "不節若，則嗟若，(無)咎"。 象曰"不節之嗟，又誰咎也"? 此之謂矣。

   卦略(一)

屯。此一卦，皆陰爻求陽也。屯難之世，弱者不能自濟，必依於彊，民思其主之時也。故陰爻皆先求陽，不召自往; 馬雖班如，而猶不廢; 不得其主，(無)所馮也。 初體陽爻，處首居下，應民所求，合其所望，故大得民也。

蒙。此一卦，陰爻亦先求陽。夫陰昧而陽明，陰困童蒙，陽能發之。凡不識者求問識者，識者不求所告，暗者求明，明者不諮於暗。故童蒙求我，匪我求童蒙也。 故六三先唱，則犯於為女; 四遠於陽，則困蒙吝; 初比於陽，則發蒙也。

履。雜卦曰: "履，不處也"。又曰， 履者，禮也; 謙以制禮陽處陰位，謙也。故此一卦，皆以陽處陰為美也。

臨。此剛長之卦也。剛勝則柔危矣，柔有其德，乃得免咎。故此一卦，爻雖美， 莫過(無)咎也。

觀。觀之為義， 以所見為美者也。 故以近尊為尚， 遠之為吝。

大過。大過者，棟橈之世也。本末皆弱，棟已橈矣。而守其常，則是危而弗扶，凶之道也。以陽居陰，極弱之義也，故陽爻皆以居陰位為美。濟衰救危，味在同好，則所贍褊矣。故九四有應，則有它吝; 九二(無)應，則(無)不利也。

遯。小人浸長。難在於內，亨在於外，與臨卦相對者也。臨，剛長則柔危; 遯，柔長故剛遯也。

大壯。未有違謙越禮能全其壯者也，故陽爻皆以處陰位為美。用壯處謙，壯乃全也; 用壯處壯，則觸藩矣。

明夷。為暗之主，在於上六。初最遠之，故曰: "君子于行"。五最近之而難不能溺， 故謂之 "箕子之貞，明不可息也"。三處明極而征至暗，故曰 "南狩獲其大首" 也。

睽。睽者，睽而通也。於兩卦之極觀之，義最見矣。極睽而合，極異而通，故先見怪焉， 洽乃疑亡也。

豐。此一卦明以動之卦也。尚於光顯，宣陽發暢者也。故爻皆以居陽位又不應陰為美，其統在於惡暗而已矣。小暗謂之沛，大暗謂之蔀。暗甚則明盡，未盡則明昧;明盡則斗星見，明微故見昧。(無)明則(無)與乎世，見昧則不可以大事。折其右肱，雖左肱在，豈足用乎? 日中之盛而見昧而已，豈足任乎。