孙俪杂货铺是什么app:六祖坛经讲记(8)

◎参请机缘第六

本章内容是六祖会下得法的十三位善知识；得道、证得明心见性的，共有四十三位，这十三位是代表。我们一位一位为诸位介绍。

师自黄梅得法。回至韶州曹侯村。人无知者。有儒士刘志略。礼遇甚厚。志略有姑为尼。名无尽藏。常诵大涅槃经。师暂听即知妙义。遂为解说。尼乃执卷问字。师曰。字即不识。义即请问。尼曰。字尚不识。曷能会义。师曰。诸佛妙理。非关文字。尼惊异之。遍告里中耆德云。此是有道之士。宜请供养。有晋武侯玄孙曹叔良及居民竞来瞻礼。时宝林古寺自隋末兵火已废。遂于故基重建梵宇。延僧居之。俄成宝坊。师住九月余日。又为恶党寻逐。师乃遁于前山。被其纵火焚烧草木。师隐身挨入石中得免。石于是有师趺坐膝痕及衣布之纹。因名避难石。师忆五祖怀会止藏之嘱。遂行隐于二邑焉。

第一位是无尽藏比丘尼。这位比丘尼的事迹，是在六祖二十四岁至黄梅东山得法之后，返回韶州避难的时候；换句话说，这是在六祖会下开悟的第一个人。时间是在六祖示现剃度之前，处所是在韶州曹侯村。事情概略是：在当时有一位读书人，姓刘名志略。六祖得法之后年岁很轻，只有二十四岁，可是这位刘先生对待六祖很优厚。刘先生有一位姑母出家，名字叫无尽藏比丘尼。无尽藏尼师常诵《大涅槃经》，六祖不识字，但他一听就懂得经中的意旨，于是就为无尽藏尼解释。无尽藏尼就拿著经本来请教他。六祖说：‘我不认识字，若要问经中的道理，我可以为你说。’这位尼师觉得很奇怪，她说：‘你字尚且不认识，怎能懂得经中的道理？’大师告诉她说：‘诸佛妙理，非关文字。’这两句话非常重要，不但当时无尽藏比丘尼被这两句话惊醒了她的迷梦，就是对于后世，无论宗门或者教下，皆是当头棒喝。因为确实有不少人执著在名相、文字之中，以至于勤苦终身而不能开悟。六祖这两句话正是当头棒喝。文字是诠述道理的，正是禅家所谓‘因指见月’。文字是指也，道理是月也，我们必须要因指见月；换言之，月无关于指。但是，佛教导我们假借指之因缘便能见月；换句话说，我们必须要借重文字、言说，以明佛理，佛理就是自性清净心之理。

无尽藏比丘尼听了六祖这两句话，非常惊异。她遍告村中的大德们，尤其是长者们，对他们说：‘这是一位真正有道之士，我们应该要礼请来供养。’由这句话我们就晓得，无尽藏比丘尼必定有悟处。若无悟处，则不能如是虔诚恭敬。六祖就在这里住了九个多月。以后，又被黄梅那些恶人找到这里来。他们找来，其目的就是来夺回衣钵。于是，六祖想起老师当年送他的时候，告诉他要隐居到怀集、四会这一带；这是五祖对他的嘱咐，当然这两个地方是比较安全。大师到怀集、四会之后，就隐居在猎人队里十五年。

僧法海。韶州曲江人也。初参祖师。问曰。即心即佛。愿垂指谕。师曰。前念不生即心。后念不灭即佛。成一切相即心。离一切相即佛。吾若具说。穷劫不尽。听吾偈曰。即心名慧。即佛乃定。定慧等等。意中清净。悟此法门。由汝习性。用本无生。双修是正。法海言下大悟。以偈赞曰。即心元是佛。不悟而自屈。我知定慧因。双修离诸物。

第二位是法海禅师。这部《坛经》能流传到今天，就是法海禅师记录编辑的。法海禅师初参六祖的时候，提出一个问题，这也是佛法中最常见到的问题，就是‘即心即佛’这句话。即心即佛究竟是什么意思？几千年来，每一个学佛的人心里都在惦记、思惟：这个境界如何能证得？法海禅师对于这个问题也不例外，特地提出来请教六祖。‘愿垂指谕’，就是请大师指示、开导。

法海禅师提出‘即心即佛’的问题，六祖答覆的言语非常简单：‘前念不生即心，后念不灭即佛。’这两句看起来容易，意思有相当的深度。真心是清净圆明，是离一切相；这是一切万法之理体，正是大师讲的‘本来无一物，何处惹尘埃’。‘前念不生即心’，这个‘心’是从本体讲的，它没有念，无念。‘后念不灭即佛’，‘佛’是印度话，中国意思是‘觉’。后念不灭要著重在‘后念’，体虽然是无念，用是无不念，这是说明觉知本体实实在在是清净湛然，可是应用自在，它是活活泼泼，不是一个死东西；这一句是讲用。我们合起来讲，就是常说的‘不生不灭’。不生不灭，此地对这四字做了一个非常好的注解。什么‘不生’？前念不生，这是我们真心本体；什么‘不灭’？后念不灭，这是我们真心的大用。这是解释什么叫心、什么叫佛，即心即佛。

后面还有两句，重覆解释这句话。六祖说：‘成一切相即心，离一切相即佛。’这两句比前面两句的意思稍浅一点。虽然是浅，依旧有很深的深度。经论上常讲‘一切唯心造’、‘心生则法生’，这是讲‘成一切相’。一切相就是一切万象，我们所讲的宇宙人生。这一切现象从什么地方来的？是心变现的，是心所造的，是心所生的。在性宗的经典、相宗的经典，都说得非常详细。这句话是说心体上的作用；我们通常讲，也从体、相、用三方面来说明，这句话是体之用。所以，成一切相，是真心的作用。‘离一切相即佛’，换句话说，离一切相是佛之用。佛就是觉，是觉之用。顿息诸缘，于一切法中无分别、无妄想，这就是觉之用。六祖答覆这个问题，最重要的就是这四句。这四句是略说，若要具体说明即心即佛，说之不尽！也可以说，释迦牟尼佛四十九年所说的经论，统统是即心即佛；历代祖师、一切大善知识，所作所说的也是即心即佛。可见，‘具说无尽’这是一句真实话。

六祖在此地有两首偈颂，这两首偈颂就是大师对他的开示，也就是进一步教导他修学即心即佛。第一首颂：“即心名慧，即佛乃定。定慧等等，意中清净”。‘即心名慧，即佛乃定’，这两句是说定慧一体、心佛不二，我们要从此处去体会。‘即心’也可以叫定，‘即佛’也可以叫慧。此地所讲的体与用，是可以交互，定为慧之体，慧为定之用；反过来，慧为定之体，定为慧之用。所以，定慧本来是一体，才可以互为体用，才真正了解心佛不二。如果是二，就不能互为体用；凡是能互为体用，一定是一体，不是二体。‘定慧等等，意中清净’。‘等等’，有的本子是‘等持’；‘等持’这个意思也很好，‘等等’也能讲得通，定等于慧，慧等于定。‘意中清净’，这句是说受用。这两句是说明‘本无一物’，‘了了见性’。到自己定慧等持、意中清净，这时是明心见性的境界；换句话说，也就是即心即佛的境界。这首偈十六字，把‘即心即佛’说得一清二楚，实在是难得。

第二首偈：“悟此法门，由汝习性。用本无生，双修是正。”这是教导我们修行的方法。‘悟此法门，由汝习性’，这两句是指示我们入处。我们从什么地方入？究竟如何修法才能明心见性？六祖在此指导我们一个活活泼泼的门路：由我们自己的习性。假如不从我们的习性、不由我们的习性，诸位想想，释迦牟尼佛何必说八万四千法门？就是因为众生习性不一样，所以随众生习性不同开种种方便法门，这才可以入道。这句话是活语，不是死句。‘用本无生，双修是正。’前面这句是体用一如，后面这句是教我们定慧双修。定，是心无乱；慧，是无痴。无乱就是定，无痴就是慧。我们学佛，首先要断三毒烦恼，三毒烦恼是贪嗔痴。我们心中有贪、有嗔，定就没有了；有痴，慧就没有了。‘双修是正’就是要离贪嗔痴。法海禅师听了这话，非常欢喜，立刻就悟入。

僧法达。洪州人。七岁出家。常诵法华经。来礼祖师。头不至地。师诃曰。礼不投地。何如不礼。汝心中必有一物。蕴习何事耶。曰。念法华经已及三千部。 

法达禅师，七岁出家，常诵《法华经》。有一天，他到曹溪来参礼六祖，态度显得很傲慢，六祖说：‘既然你到这里来礼拜，礼拜应当要合乎规矩。礼拜头不著地，这样的礼拜存有傲慢之心，与不礼拜没有什么两样。想必你心中一定有一样东西，值得你骄傲的。你一向学的是什么？’法达禅师说：‘我念《法华经》已经有三千部。’在佛经里，《法华经》可以说是一部很重要的经典。在中国，天台智顗大师就是依据这部经建立法华宗，即天台宗。这部经的经文相当长，将近七万字。照一般来读诵，若是一天念一部，三千部《法华经》大概要十年才能念完。由此可知，法达禅师对于《法华经》已经是非常的精熟，可以说是熟透了，这是他值得骄傲之处。

师曰。汝若念至万部。得其经意。不以为胜。则与吾偕行。汝今负此事业。都不知过。听吾偈曰。礼本折幔幢。头奚不至地。有我罪即生。亡功福无比。

六祖说：‘别说你念三千部，你就是念到一万部，要是真正通达经义，自己一点傲慢心都没有，你就可以与我同行。’‘同行’，就是境界达到相同的层次。说：‘你今天实在是辜负自己修学佛法的大事，你还不晓得过失。’于是祖师为他说一首偈：“礼本折幔幢，头奚不至地？有我罪即生，亡功福无比”。‘礼本折幔幢’，礼是礼敬，在佛门里礼拜是五体投地，它的用意就是折服我们贡高我慢的习气，因为骄慢是一切众生与生俱来的烦恼。‘头奚不至地’，你礼拜为何头不著地？‘有我罪即生，亡功福无比’。‘亡’与‘无’相通。一切罪都是有‘我’而起的，‘我’就是我贪、我见、我慢。所以，只要有‘我’，就有种种的分别、执著、妄想。在佛法里讲，我执是一切罪业的根源。亡功的‘亡’，就是‘无我’。如果一个人能做到无我，这个功德、福报就无与伦比。

师又曰。汝名什么。曰。法达。师曰。汝名法达。何曾达法。复说偈曰。汝今名法达。勤诵未休歇。空诵但循声。明心号菩萨。汝今有缘故。吾今为汝说。但信佛无言。莲华从口发。

六祖又问：‘你叫什么名字？’他说：‘我叫法达。’六祖说：‘你的名字叫法达，这个名字不错，很好！可是你何曾通达佛法？’于是，又为他说一首偈。‘汝今名法达，勤诵未休歇。’这是指法达这么多年来，每天勤奋的读诵《法华经》。‘空诵但循声’，虽然念《法华经》念了这么多年，念了三千部，很可惜你并没有能解义，《法华经》的义趣没有懂。‘明心号菩萨’，这句话很重要，提醒他，念经的目的是在明心见性，明心见性才叫做菩萨。可惜！你念了这么多年，并没有明心见性。‘汝今有缘故，吾今为汝说。’我们两个很有缘分，如果没有缘分，那什么都不能谈了。既然有缘，当然我要给你说明。‘但信佛无言，莲华从口发。’只要真正相信佛无言；这句话是讲至理绝言，‘道本无言，言说是妄’。世尊在《金刚经》曾经说过，如果有人说佛说法，就是谤佛。这是说明，佛说法是‘说而无说，无说而说’。因此，我们修学佛法、读诵经典，千万不可以执著言语、文字、名相等等；这就是‘但信佛无言’，说无言之言；如此才能‘莲华从口发’，莲华就是指《妙法莲华经》。

达闻偈。悔谢曰。而今而后。当谦恭一切。弟子诵法华经。未解经义。心常有疑。和尚智慧广大。愿略说经中义理。师曰。法达。法即甚达。汝心不达。经本无疑。汝心自疑。汝念此经。以何为宗。达曰。学人根性暗钝。从来但依文诵念。岂知宗趣。师曰。吾不识文字。汝试取经诵之一遍。吾当为汝解说。法达即高声念经。至方便品。师曰。止。此经元来以因缘出世为宗。纵说多种譬喻。亦无越于此。何者因缘。经云。诸佛世尊。唯以一大事因缘故出现于世。一大事者。佛之知见也。世人外迷著相。内迷著空；若能于相离相。于空离空。即是内外不迷。若悟此法。一念心开。是为开佛知见。

法达禅师听了这两首偈之后，深为感动，于是向六祖忏悔、礼谢。他说：‘我从今以后，一定学习谦虚恭敬一切。’说了这些话之后，他又向大师请教：‘弟子念《法华经》，对于经的意思并不了解，心中时常有疑问，和尚智慧广大，愿略说经中的义理。’六祖说：‘法达，法是非常的通达，可惜你的心没有通达；经本来没有疑惑，而是你心里自己疑惑。’于是问他：‘你念这部经，以什么为宗旨？’法达禅师说：‘我的根性非常暗钝，只晓得依文字来念，并不懂得这部经的宗趣。’六祖说：‘我不认识字，你把这部经念一遍给我听，我来为你解释。’法达就高声念经，念到方便品，六祖说：‘好了！可以止住了。这部经原来是以因缘出世为宗旨。无论它说多少譬喻，也不能超过这一个原则。什么因缘？经上说：诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世。这一大事，就是说佛之知见。世间人，外迷著相，内迷著空。如果能于相离相，于空离空，就是内外不迷。若悟此法，一念心开，就是开佛知见。’

佛犹觉也。分为四门。开觉知见。示觉知见。悟觉知见。入觉知见。若闻开示。便能悟入。即觉知见。本来真性而得出现。汝慎勿错解经意。见他道开示悟入。自是佛之知见。我辈无分。若作此解。乃是谤经毁佛也。

‘佛’字是梵语，意思是觉者。六祖说：‘经的旨趣可以分为四门：开觉知见，示觉知见，悟觉知见，入觉知见。’这个讲解是既简单又透彻。《法华经》本文说‘开示悟入佛之知见’，六祖完全是从义理来说明。特别教导法达：‘若闻开示，便能悟入。’这两句话非常重要，说明觉知见，觉是迷的反面，不迷就是觉。迷与觉的定义，可以分为许多层次来说，在小乘有四果四向，在大乘法菩萨有五十一个阶级。由此可知，它的标准层次是各个不同。本经，六祖是对上上乘根性之人而说，换句话说，六祖的标准是最高的标准：一乘佛法的标准，这个标准还在大乘之上。觉，什么是一乘之觉？一乘之觉一定要明心见性；换句话说，迷失了本性，都叫做不觉。不但凡夫不觉，二乘人、权教菩萨，都说之为不觉。这个道理，《大乘起信论》说得很透彻。六祖说：‘觉知见，本来真性而得出现。’这就是明心见性。又说：‘你不可以错解经义。佛说开示悟入，若你误会这个开示悟入佛之知见是诸佛的知见，我们自己没有分，若要这样解释，这就叫谤经毁佛。’

佛教，诸位从一切经论中仔细去观察，它不是宗教。我们承认佛教是宗教，这也是谤佛谤法。为什么？它不是宗教，你说它是宗教，那不是毁谤它吗？大凡宗教，一定有个主宰的神，教徒与神是不能平等的。譬如，外道的宗教讲上帝，人与上帝不能平等，不能说人人都去作上帝，那还得了！佛教里没有这个，佛教是佛陀的教育。我们真正做到续佛慧命，弘扬佛法，利益众生，首先自己不可以谤佛谤法。佛是讲平等的，佛是说一切众生皆有佛性，一切众生皆得作佛。‘佛’是什么？佛是大智大觉之人。佛说，这种大智大觉我们每个人都有分，并不是他独有的。所以，六祖在此处提醒法达：佛之知见是我们自己的知见。佛就是觉，觉悟的知见是人人皆有。

彼既是佛。已具知见。何用更开。汝今当信。佛知见者。只汝自心。更无别佛。盖为一切众生。自蔽光明。贪爱尘境。外缘内扰。甘受驱驰。便劳他世尊从三昧起。种种苦口。劝令寝息。莫向外求。与佛无二。故云。开佛知见。吾亦劝一切人。于自心中常开佛之知见。世人心邪。愚迷造罪。口善心恶。贪嗔嫉妒。谄佞我慢。侵人害物。自开众生知见。

六祖说：‘彼既是佛；这部经是释迦牟尼佛讲的，他已经成佛，已经成就圆满的智慧觉悟。他已经具足觉悟的知见，何必还要开什么？应当要相信，佛之知见就是我们自己的心地，是我们自己的真心。除了自己真心之外，更无别佛。’很可惜一切众生自己把自己的真心蒙蔽，使我们无尽的智慧光明不能现前。这个毛病出在哪里？毛病就是障碍，这个障碍，在佛法里将它归纳，不外乎两种：一种是‘烦恼障’，一种是‘所知障’。何谓‘烦恼障’？我们根尘相接触的时候，生起贪嗔痴慢，‘贪爱尘境，外缘内扰’，于是将我们自己本性里的智慧光明、觉之知见障碍住。佛的教学，无非教我们恢复自己真性的本能而已。这桩事情，佛对于我们只是做为一个增上缘，从旁边给我们一点帮助，只要我们肯接受，自己肯努力。这桩事要自修、自悟、自度，没有法子依赖任何一个人。

六祖说：‘我们现在是麻烦释迦牟尼佛，从定中发起种种苦口婆心，无非劝我们止息妄念。’我们要想学佛，学佛就是学觉；我们要想成佛，就是成就大智大觉。从哪里做起？得从放下万缘做起；换言之，要从心地清净做起。心里不清净，这就是障碍，这就是烦恼。所以，学佛的人心一定要清净。要想心清净，必须要将名闻利养、五欲六尘统统放下，修平等心，修清净心。由平等清净中，一定会生起无量的慈悲，利益一切众生。所以，这桩事情一定要向内求，而不是向外求。向内求，则与十方诸佛没有两样，所以叫开佛知见。这一条懂得，‘示、悟、入’的意思就可想而知。

六祖说：‘我时常劝一切人，要于自心中常开佛之知见。’在自己心里要常常觉悟，不可以迷在境界里，也不可以迷在自己知见里。迷在自己知见里面，这叫所知障，还是障碍自己大觉之知见。‘世间人心地邪念、妄念很多，于是他才造作种种的罪业，口善心恶，贪嗔嫉妒，谄佞我慢，侵人害物，这些都是自开众生知见，不是佛知见。’这几句话说得非常好，让我们了解邪知邪见的意思，知道了，就应当改过自新。

若能正心。常生智慧。观照自心。止恶行善。是自开佛之知见。汝须念念开佛知见。勿开众生知见。开佛知见。即是出世。开众生知见。即是世见。汝若但劳劳执念以为功课者。何异牦牛爱尾。

以下这段六祖大师的开示，实在是非常的重要，也是教导我们明心见性的方法。首先，大师教导我们要“正心”，这个意思与中国儒家讲的实在是不谋而合。《大学》讲‘格物致知’、‘正心诚意’。此处的‘正心’与《大学》讲的‘正心’，是一样的意思。心要如何才能得其正？我们拿儒家的话来解释，更容易明白。心之不正，是为物欲，即烦恼障障碍；为自己的不正知，即所知障障碍。佛法要破除二障，心才能得其正；儒家讲正心，也是破除这两种障。‘格物’，‘格’是格杀，‘物’就是物欲，格杀物欲就是断烦恼障。‘致知’，‘知’是正知正见，这是破所知障。这样，才能得到正心。正心，心里就“常生智慧”，这个智慧是真正的智慧，而不是世间的世智辩聪。“观照自心，止恶行善。”心里生智慧，表现在行为必定是念念光明，一般讲心地光明磊落，行为必然是止恶行善，这就是开自己佛知见。

六祖说：‘你必须要念念开佛知见，千万不可以开众生知见。’心里邪知邪见，口善心恶，贪嗔嫉妒，谄佞我慢，侵人害物，这些就叫做众生知见，千万不可以有这些知见。开佛知见，这就叫做出世；如果开众生知见，就是世间。你要懂得这个意思，照这样去修学。如果只是勤劳执著，以为念经就是功课，这是错的。

达曰。若然者。但得解义。不劳诵经耶。师曰。经有何过。岂障汝念。只为迷悟在人。损益由己。口诵心行。即是转经。口诵心不行。即是被经转。听吾偈曰。心迷法华转。心悟转法华。诵经久不明。与义作仇家。无念念即正。有念念成邪。有无俱不计。长御白牛车。

法达禅师听了这番开示之后，接著请教：‘要是这样的话，经中的意思我理解了，我就可以不必念了？’六祖说：‘经有什么过失，经岂障你的正念？只为迷悟在人，损益都是由于自己。你口里念，心里依照经的意思来行，就叫做转经。如果口念心不行，就是被经所转。’被经所转，这人很可怜；换句话说，迷执在文字之间，所谓是死在字里行间，世俗人叫‘书呆子’。六祖说了一首偈：‘心迷，就被《法华经》所转；心要是觉悟，你就转《法华》。诵经久不明，与义作仇家。’‘义’就是义理。念经念了这么多年，经的道理还不懂。

‘无念念即正，有念念成邪’，这两句非常要紧，也是精义之所在。此处的‘无念’，是专门对他念经说的，无念无作而念经，念而无念，无念而念，这叫正心念经。‘有念念’就是存著成见，于经文中起分别、执著、妄想，这就叫有念；有念，念都是邪。‘有无俱不计’，计就是计较，有、无都不必去想它，你就一直念下去。这种方式，在我们佛门，甚至于在儒家，都是常用的方法。念经，真正的意思是教我们修定。我们展开经文，从‘如是我闻’到‘信受奉行’，这部经一直念下去，意思懂不懂没有关系，最重要的就是这一篇经文念下去，心里不起一个妄念，于经文没有分别、没有执著、没有一切妄念，而字字分明，这就是修定的方法。能够长期这样的念经，没有不成禅定。禅定成就了，智慧就现前。

达闻偈。不觉悲泣。言下大悟而告师曰。法达从昔已来。实未曾转法华。乃被法华转。再启曰。经云诸大声闻乃至菩萨。皆尽思共度量。不能测佛智。今令凡夫但悟自心。便名佛之知见。自非上根。未免疑谤。又经说三车。羊鹿之车与白牛之车。如何区别。愿和尚再垂开示。

法达禅师闻偈之后，不知不觉的悲泣，言下大悟，告诉六祖：‘法达从往昔已来，确实未曾转《法华》，实在是被《法华》所转。’法达禅师又请教六祖：‘经中说，诸大声闻乃至菩萨，皆尽思共度量，不能测佛智。现在大师教导我们，凡夫只要能悟自心，就叫做佛之知见。这个说法，若不是上根，不免有疑谤。’这是一个问题。又说：‘经中讲的三车，羊鹿之车与白牛之车，到底如何区别？希望和尚再为我们开示。’

师曰。经意分明。汝自迷背。诸三乘人不能测佛智者。患在度量也。饶伊尽思共推。转加悬远。佛本为凡夫说。不为佛说。此理若不肯信者。从他退席。

六祖说：‘经的意思实在说得很清楚，而是你自己迷惑违背了经义。声闻、缘觉、菩萨这三乘人之所以不能测度佛智慧者，毛病就发生在度量上，就是计度分别。纵然是一切声闻、缘觉、菩萨们，共同来思惟推究，对于佛的智慧只是加重误会，误会愈来愈深，去佛知见就愈来愈远。’这几句话我们要好好的想想。真正的智慧，是要离开思惟、分别、执著。我们若用分别心、执著心，这是障碍，怎能见到佛知见？‘佛本来是为凡夫而说，并不是为佛说。这个道理要是不能相信，他退他的席，无关于老师的事情。’

殊不知坐却白牛车。更于门外觅三车。况经文明向汝道。唯一佛乘。无有余乘。若二若三。乃至无数方便。种种因缘譬喻言词。是法皆为一佛乘故。汝何不省。三车是假。为昔时故。一乘是实。为今时故。只教汝去假归实。归实之后。实亦无名。

‘殊不知坐却白牛车’，白牛车在此是比喻一乘佛法。哪个人不是自己坐在一乘佛法？为什么还要在门外去觅三车？三车是方便。经文也分明向汝道，唯一佛乘，无有余乘，若二若三，乃至无数的方便，如经文里种种因缘譬喻言说，都是说一乘法。你为何不反省？佛讲三车是方便说，三车是假设，是为了以前程度还不够的学生而方便说。佛讲一乘佛法，这是《法华经》所讲的，这是真实的。为何这个时候讲真实的？释迦牟尼佛一生教学四十九年，《法华》是最后八年所说的。由此可知，这一批学生已经学佛四十一年，有如此深厚的基础，才能达到一乘真实的学问。《法华经》所教导我们的是‘开权显实’，教人去假归真。归到真实之后，真实也没有名；换句话说，归到一佛乘实相，也没有一佛乘实相之名。正是所谓离言说相、离文字相、离心缘相，如是受持经教才是真实的佛弟子。

应知所有珍财。尽属于汝。由汝受用。更不作父想。亦不作子想。亦无用想。是名持法华经从劫至劫手不释卷从昼至夜无不念时也。

大师以《法华经》的比喻说：‘你应该晓得，所有的家珍全都属于你自己，由你去受用。’这句话是真实的，决定不是假的。可是得要清净心现前才能体会得到，平等心现前才能真正觉察得到。所以，一乘佛法中重要的就是说‘一’，一才是真的，正是六祖所说的‘佛法是不二之法’，不二就是一，这是佛法教学的原始依据。正如中国文化道统的孝道，‘孝’字与佛法的宗旨是一样的。‘孝’字，上面是‘老’，下面是‘子’，老是前一辈，子是后一辈，两者是一不是二，这个字就显示不二法门，一真法界。中国的道统教的是什么？教孝。孔孟的学问，自文武周公到孔孟这个道统，无非就是发扬孝道。佛法的一乘佛法、三乘佛法也是讲孝道。孝道就是一真法界，在净土讲就是一心不乱。所以，一切法是一不是二。儒家与佛家，我们深深的去观察，相同的地方太多了。所以，佛法到中国来，能为中国人所接受，与我们自己的道统合而为一、发扬光大是有道理的，决不是没道理的。六祖说：‘你也不必作父想，也不必作子想’。‘父’在佛经里是比喻诸佛如来；‘子’是比喻一切众生。‘也不必有有用想，也不必有无用想，这才叫真正持《法华经》。从此之后，从劫至劫手不释卷，从昼至夜无不念时也。’

达蒙启发。踊跃欢喜。以偈赞曰。经诵三千部。曹溪一句亡。未明出世旨。宁歇累生狂。羊鹿牛权设。初中后善扬。谁知火宅内。元是法中王。师曰。汝今后方可名念经僧也。达从此领玄旨。亦不辍诵经。

法达禅师承蒙六祖的启发，踊跃欢喜。他自己说了两首偈，这是他的心得报告。‘经诵三千部’，念经一遍叫一部。‘曹溪一句亡’，过去念了三千部，以为是大功德，今天到曹溪来被六祖一顿呵斥，就亡失所持了。‘未明出世旨，宁歇累生狂’，若不懂得经义，无始劫来的狂妄是无法止住的，这是指贡高我慢这些习气。‘羊鹿牛权设，初中后善扬。’这是比喻三乘，在以往，佛不得已用三乘方法来诱导大众。‘谁知火宅内，元是法中王’。‘火宅’是比喻六尘，‘法中王’是比喻如来的果位。佛就在一切众生烦恼之中，所谓‘烦恼即菩提，生死即涅槃。’六祖说：‘从今之后，你可以叫做念经僧。’法达禅师从此真正通达经义，也不辍诵经。

僧智通。寿州安丰人。初看楞伽经约千余遍。而不会三身四智。礼师求解其义。师曰。三身者。清净法身。汝之性也。圆满报身。汝之智也。千百亿化身。汝之行也。

智通禅师，曾经读《楞伽经》千余遍，虽然经念得这么熟，可是经中要义他并不能悟得，他不能体会经里所讲的‘三身四智’。‘三身’就是法身、报身、化身；‘四智’是唯识讲的大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。于是，他到曹溪参礼六祖，请求六祖为他解释经意。六祖说：‘三身，清净法身就是你的自性，圆满报身就是你的智慧，千百亿化身就是你的行持。’这个解释方法，可以说是直截了当，这是禅宗的特色；就在我们自己分上说明三身是一不是二。所谓性，就是指真如本性，真如本性就是法身。圆满报身是智慧。‘智慧’一词比较难懂，因为智慧与世间的聪明并不相同。智慧是清净的，智慧是无分别的；世间的聪明是有分别的。有分别则落在意识之中，所谓是意地中才有分别、执著、妄想，而智慧中决定没有分别、执著、妄想。佛在《楞严经》中，就从六根的作用当中指出我们的真性与智慧。经中佛说，我们六根的根性是不分别的。譬如，我们眼见色，见性见色没有分别，而眼识见色则有分别。不分别的是智慧，就是圆满报身；分别的是意识，非报身。千百亿化身就是我们的行为，行为有身体的造作、有口的言语、有心意的念头，一切行为总不出这三类，佛法称为三业。三业的造作何止千百亿？所以，千百亿在此处是形容词，形容其多。

若离本性。别说三身。即名有身无智。若悟三身无有自性。即名四智菩提。听吾偈曰。自性具三身。发明成四智。不离见闻缘。超然登佛地。吾今为汝说。谛信永无迷。莫学驰求者。终日说菩提。

六祖教导他：‘离开本性，我们另外说三身，就是有身无智。若悟三身无自性，就叫做四智菩提。’三身从一个自性而生，并不是三身各有一个自性。经中常说：‘转八识成四智，会四智成三身。’悟三身无有自性，当然就明了三身是由四智而成，换句话说，三身与四智的关系非常密切。‘四智菩提’，是悟后自性的起用；‘八识’，是自性迷所起的作用。偈颂说：自性本来具足三身；换句话说，我们一切众生各个都有自性，人人都具足三身。因为我们迷了自性，所以见不到三身，要是悟了自性，不但三身你见到，而且四智也发明了。到这个时候，在佛法修学上真可以说是圆超、顿超。六祖说：‘不离见闻缘’，并不离开我们日常生活见色闻声种种的境缘；‘超然登佛地’，就能直接高证佛果。又说：‘我今为你说，你要谛实的相信，再不要有疑惑，同时决定不可以向外驰求。’佛法称为内学，内，就是要从心性中去求，不能从外面境缘中去求。从境缘中去求，那就错了，永远不能开悟。这才可以说是菩提，才可以称为大道。

通再启曰。四智之义。可得闻乎。师曰。既会三身。便明四智。何更问耶。若离三身。别谈四智。此名有智无身也。即此有智。还成无智。

智通禅师说：‘四智的义理，可不可以请和尚开示？’六祖说：‘你既然会得三身，四智就应该明了，何必还要再问？’转八识成四智，束四智成三身，三身既然会了，哪有不明四智的道理！这是责备他，何必再问？‘如果离开三身，别谈四智，这叫有智无身’。这个智不是真正的智慧，真正的智慧一定是大彻大悟。大师虽然这么说，还是为他解释四智的义趣。

复偈曰。大圆镜智性清净。平等性智心无病。妙观察智见非功。成所作智同圆镜。五八六七果因转。但用名言无实性。若于转处不留情。繁兴永处那伽定。

此两首偈颂，可以说是道尽法相，学佛之人应当把它背熟，实在是妙极了。由此可知，大师虽然示现为禅宗的祖师，对于法相宗，他确实是甚深通达，由这首偈颂就能看得出来。唯识是非常繁杂的学问，可是在大师口里是既简单又明了，真正是难得！第一首偈：‘大圆镜智性清净’，阿赖耶识转为大圆镜智时，这个时候是自性清净；相宗讲的大圆镜智，就是性宗说的自性清净。我们在性宗经典，对于‘自性清净心’，我们见到的太多。何谓‘自性清净’？慧海禅师解释：‘心湛然空寂，圆明不动，即大圆镜智’。‘湛然’是形容词，就好像水，水到非常清洁的时候，一尘不染、清净，从水面能清清楚楚看到水底，这叫做湛而寂。‘圆’是圆满没有欠缺，‘明’是光明，就是一切明了而如如不动。‘湛然空寂，圆明不动’八字，是佛法修心重要的原则，这是修自性清净心，亦是修大圆镜智。‘平等性智心无病’，转第七末那识为平等性。末那识的性质是执著，所谓人我执与法我执。只要有这两种执著，这就是我们的真心有病，因为‘我’确实是了不可得。我相，是第七末那识执著第八识的见分一分，所现的一个假相。在唯识讲‘中间相分两头生’，这是真带质境，所以它是虚妄的，不是真实的。可是众生迷执之后，这个迷执很不容易打破，于是他有四大烦恼常相随，就是我贪、我痴、我见、我慢，这些确实是心里的大病。只要把我执打破，能破人我执、破法我执，第七识就转成平等性，也就是转成无漏。这个时候，他能与一切众生平等，以大慈悲心随顺一切众生。

在佛法修学中，‘前五识与第八识是果地上转，第六识与第七识是因地上转’。因此，我们对于六、七识的境界相要特别深刻去研究了解。在做功夫的时候，最好是能把‘我’，我相要扩大，这在修学方面来讲是一种方便法门，而且非常的巧妙。因为一般人的‘我’实在太小，只顾自己，起心动念都会想到这桩事与我自己有没有好处，有没有利益？这个‘我’就太小了。对修行人来讲，首先要把‘我’放大一层，放大到我一家，这个我相就比执著个人要大得多。我们起心动念，无论做什么事情，都想到与我整个一家有没有利益，有没有好处，这就是把小我化成一个家，这个‘我’就比较大了。从这里更能推广，推广到家族、邻里，推广到社会、国家，这个我相比小我就大得多。这样还不平等，为什么？我们以一个国家为‘我’，对于其他的国家还是不平等。譬如，我起心动念要想做事情，与我们自己国家有没有利益？有利益；对别的国家有没有利益？没有利益。只要是与自己国家有利益，对别的国家没有利益，这桩事情我们也可以做，这个‘我’虽然说大，还是不平等。佛法讲到平等，必须把我相放大到尽虚空遍法界。以现代话说，不但对我们整个地球的一切众生，要以平等心去对待，要把他看成是自己的一体，同时更要看到外太空、他方世界也是我们自己平等心中所现之物。这样逐渐放大，这是一个很好的修行方法，我执不必破，自然就化掉、就化解。比起小乘人破我执、破法执，方法实在是巧妙得太多。第六识清净了，所有一切心所统统都清净；第六识若是不清净、不平等，连带所有心理行为全都是染污，全都是不清净。所以这个关系非常之大。

‘妙观察智见非功’，妙观察是讲第六意识，第六意识的作用是分别，如果它分别一切法而不执著，没有妄念，能在分别中得到自在，这就是妙观察智。‘成所作智同圆镜’，这是讲前五识。‘成’是成就，‘作’就是成办一切的事用，前五识转成智之后，都叫做成所作。成所作为何同大圆镜智？因为它是果地上转。成所作智正是根本智之后的后得智；大圆镜智是根本智，成所作智是后得智。

第二首：‘五八六七果因转’，这是讲转识的次第，前五识、第八识是果地上转，我们最著重的就是第六识、第七识，因为它是在因地上转。简单的说，我们在日常生活中，要练习六根接触六尘境界不分别、不执著，这就是转识成智的最初方便。‘但用名言无实性’，我们不要被经的言语文字所转，你懂得这个名词，要离开这个名字相。‘若于转处不留情’，一悟悟至极处，不再退转，这就是不留情。‘繁兴永处那伽定’，虽然繁兴，可是并没有动念。‘繁’是讲染境虽然多、境缘非常复杂，可是我们的心永远是在大定当中，不为外境所惑。

通顿悟性智遂呈偈曰。三身元我体。四智本心明。身智融无碍。应物任随形。起修皆妄动。守住匪真精。妙旨因师晓。终亡染污名。

智通禅师听了大师开示之后，恍然大悟，于是他说了一首偈，道出心得。智通禅师的开悟，是得力于千余遍的读诵，这一点希望大家特别留意。

僧智常。信州贵溪人。髫年出家。志求见性。一日参礼。师问曰。汝从何来。欲问何事。曰。学人近往洪州白峰山礼大通和尚。蒙示见性成佛之义。未决狐疑。远来投礼。伏望和尚慈悲指示。师曰。彼有何言句。汝试举看。曰。智常到彼。凡经三月。未蒙示诲。为法切故。一夕独入丈室请问。如何是智常本心本性。大通乃曰。汝见虚空否。对曰。见。彼曰。汝见虚空有相貌否。对曰。虚空无形。有何相貌。彼曰。汝之本性。犹如虚空。返观自性了无一物可见。是名正见。了无一物可知。是名真知。无有青黄长短。但见本源清净觉观圆明。即名见性成佛。亦名极乐世界。亦名如来知见。学人虽闻此说。犹未决了。乞和尚开示。

智常禅师，少年出家却很有志气，从小就以明心见性为志愿。有一天他来参礼六祖，六祖问他：‘你从哪里来？到我这里来想求些什么？’他说：‘学人最近曾经到过洪州白峰山见过大通和尚，承蒙大通和尚指示见性成佛的义趣。虽然和尚这样指示，心里总不免还有一些疑惑，所以我老远来到曹溪，求和尚慈悲指示。’六祖问他：‘大通和尚为你说些什么？你讲给我听。’智常说：‘我到那个地方，大概有三个多月都没有承蒙大通和尚的开导。因为我求法心切，有一天晚上，就独自一人到方丈室见和尚，请问如何是智常本心本性？’大通和尚说：‘你见到虚空吗？’智常说：‘我见到。’大通和尚说：‘你见虚空，有没有相貌？’智常说：‘虚空无形，哪有相貌？’大通和尚说：‘你的本性就像虚空一样，只要你返观自性了无一物可见，这就叫正见；了无一物可知，这就叫真知。无有青黄长短，但见本源清净觉观圆明，即名见性成佛，亦名极乐世界，亦名如来知见。’智常说：‘大通和尚这番话，我听了以后，依然是不明了，求祖师开示。’

师曰。彼师所说。犹存知见。故令汝未了。吾今示汝一偈。不见一法存无见。大似浮云遮日面。不知一法守空知。还如太虚生闪电。此之知见瞥然兴。错认何曾解方便。汝当一念自知非。自己灵光常显现。

六祖说：‘大通和尚对你所讲的这些话，里面还存著有知见，所以你不能开悟。我现在再指一条路给你。’于是，大师说了一首偈：‘不见一法存无见’，诸位要特别留意‘存’字，不见一法是对的，你存一个‘无见’就是毛病。为什么？无见还是一法。‘大似浮云遮日面’，心里有个‘无见’，就是一片浮云，把自己的真如本性遮盖住，所以你不能悟入。‘不知一法守空知，还如太虚生闪电’，这是承上文‘无一物可知’而说。但是，不可以执守空知，若执守这个空知，岂不像木石一样吗？你为空知所障，像太虚空生闪电一样。‘太虚空’比作真如本性，‘闪电’便是障碍，若你不守空知，太虚空就不生闪电。‘此之知见瞥然兴’，这个知见忽然生了。‘错认何曾解方便’，以无知无见为是，而失去见性的捷径，这就是错认，这就是不曾解得方便法门。‘汝当一念自知非，自己灵光常显现’，这桩事是要自知其非，自知见与知统统都要离开。《般若经》云：‘般若无知，无所不知。’《楞严经》云：‘知见立知，是无明本。’我们必须要把‘知’与‘无知’两头坐断，这个时候心性才真正的清净光明，灵光独耀。禅家所谓迥脱根尘，灵光独耀，心性无染，本自圆成。所以，只要我们摆脱一切妄缘，就是如如佛。

常闻偈已。心意豁然。乃述偈曰。无端起知见。著相求菩提。情存一念悟。宁越昔时迷。自性觉源体。随照枉迁流。不入祖师室。茫然趣两头。

智常听六祖这段开示后，豁然大悟！于是，说了一首偈：“无端起知见，著相求菩提。情存一念悟，宁越昔时迷？”这四句偈的大意，是说他自己以前的过失，确实是无端生起的知见。学佛之人最怕的就是著相，菩提是觉，著相是迷，哪有著相求觉的道理？你要想开悟，你有这一念就是开悟的障碍。所以，真正要求开悟，是心里一念不生，而一切境界了了分明，这才有入处。智常又说：“自性觉源体，随照枉迁流。不入祖师室，茫然趣两头”。‘自性’就是大觉的根源，称作佛性，亦称心地。‘随照’，随著见知照了万物；‘枉’是冤枉，冤枉是说念念迁流。这是讲凡夫地的境界。后两句是歌颂六祖开示之德，‘不入祖师室，茫然趣两头’，若没有到祖师这里接受指导，必定依然是趣向于两头。‘两头’，一个是‘存无见’，一个是‘守空知’，这两头都是障碍，两头都不能悟入。

智常一日问师曰。佛说三乘法。又言最上乘。弟子未解。愿为教授。师曰。汝观自本心。莫著外法相。法无四乘。人心自有等差。见闻转诵是小乘。悟法解义是中乘。依法修行是大乘。万法尽通。万法俱备。一切不染。离诸法相。一无所得。名最上乘。乘是行义。不在口争。汝须自修。莫问吾也。一切时中。自性自如。常礼谢。执侍终师之世。

智常禅师问六祖：‘佛法常讲三乘法，又说最上乘，弟子不了解这个道理，希望祖师开示。’六祖说：‘你学道，要懂得观自本心。’观自本心，就是观照般若。在一般经论中，是以观世音菩萨做代表，观世音菩萨的方法就是‘反闻闻自性，性成无上道’。闻是用的耳根，所以叫反闻。观是讲见性，叫返观；《心经》所谓‘照见五蕴皆空，度一切苦厄者’即是。所以，要著重在‘观自本心’。这一句，大乘佛法虽然讲八万四千法门、无量法门，无论讲多少法门都不离这个原则。我们能掌握这个原则，无论修学哪个法门，都很容易成就。‘莫著外法相’，只要你执著心外的法相，事情就麻烦，所有的障碍都起来了，我们俗话说‘放不下’。因此，不但世缘我们要放下，佛法也要放下。譬如，我们念佛，念佛也得要‘三轮体空’。佛号二六时中绝无间断，不执著能念的我相，不执著所念的佛相，不执著所执持的名号，这就叫念佛三轮体空。所谓‘念而无念，无念而念’，这种念佛法就是‘观自本心，不著法相’，如此才能得到一心不乱，上品上生。

六祖说：‘法，哪有四乘？四乘法是从人心有差别而说’。‘见闻转诵是小乘’，小乘根性小，仅依据目之所见、耳之所闻，而勤诵经典，是知其然而不知其所以然也。像这样的人确实是有，不但有而且还不少。他虽然是念《华严经》、念方等经、念《法华经》，如果只知其然而不知其所以然，他还是修小乘法。‘悟法解义是中乘’，悟是觉悟，你对于佛所说的一切法义能够了解；换言之，你比前面一种要进步一等，前面是但诵不解义，现在你能解义而诵。可是虽解义，你没有实行，所以法的真正境界你无法证得。你所解的义，依然是别人所证的境界，是诸佛菩萨的境界，并非你自己亲证的境界，所以称为中乘。‘依法修行是大乘’，他能依法修行，必定是义理明白通达，所以才能依教奉行。行帮助解，解也帮助行，行解相应，相辅相成，这样才是一个大乘菩萨。三乘是这么来的。最上乘，‘万法尽通’，对于一切万法无不通达，‘万法俱备’。这两句话说来容易，做起来难，必得真正明心见性才能达到这个境界。要到这个境界，必须‘一切不染，离诸法相，一无所得’，这是最上乘人，也是圆满见性的人。

学佛，当然最好是要出家。‘出家’的意思，‘家’是指枷锁之家。佛说，离开妻子、眷属、田宅形式之家，并不重要，要紧的是要心出家，要出烦恼家、要出生死家、要出无明家，这个问题才能解决。莲池大师说，‘身出心不出’，这没有用处；‘心出身不出’，譬如一些在家居士，他心里向道，身虽然没有出家，他的修行果证与真正出家人并没有两样。真正出家人是‘身心俱出’，他才能有大成就，就是此地讲的‘一切不染，离诸法相’，他无论修哪个行门，都会有卓越的成绩。

这次在南部讲经，有一位同修告诉我：高雄妙藏寺养著有一条狗，这条狗吃素，而且每天早晚课它都参加，到打三皈依它就退去。这件事情很久了，有一天，有一位外面的出家人到这地方来，大家就把这只狗的传奇故事讲给他听。这位出家人一听之后，心里就明白，这只狗是有来历的，必定是这个庙里过去的住持，转生投到狗胎了。它还带有前生的习气，还知道吃素，知道做早晚课，还像住持和尚一样，到打三皈它就退出去了。这位和尚把狗叫过来，给它一番开示，告诉它：你现在的身分不一样，你已经不是住持，必须早晚课做完才可以离去。这只小狗很乖，听了之后，果然以后每天早晚课做完它才离开。由此可知，修道之人，若不能了道，后果是不堪设想。这只狗，它的业障还并不太重，虽然堕到畜生道，它还能带著前生浓厚的习气。如果罪业深重，堕地狱、堕饿鬼，就不堪设想。

由此可知，修道之人，唯有了道（证道），在念佛法门来讲就是确定往生西方极乐世界。古德说：‘一子成佛，九祖升天’，我们若是为报恩、为偿还无量劫来与一切众生的债务恩怨，我们要想报答他、要想了结它，最好的办法就是修道要证道。换言之，你能真正往生西方极乐世界，问题就解决了，你的恩也报了，债也偿了。如期不然，恩不但不能报，债务只有增加不会减少。你要想了道、要想往生，此处几句话要特别记住，就是‘一切不染，离诸法相’。念佛、修道，最重要的是清净心、平等心。心不清净就不能见道，心不清净就得不到一心；换句话说，你在果地上就不自在。

六祖大师在此特别告诫我们，最上乘的法，不是我们不能修，人人都可以修。‘乘’就是行，就是讲的修行，不在口争。你必须要自修，不要问我。‘一切时中，自性自如’，认识心性之后，湛然不动，本自如如。智常禅师听了六祖开导之后，礼谢，侍从大师，一生追随都没有离开。

僧志道。广州南海人也。请益曰。学人自出家。览涅槃经十载有余。未明大意。愿和尚垂诲。

志道禅师到曹溪请益，说明自己出家以来都是读诵《涅槃经》。《涅槃经》有两种译本：北凉时代昙无谶译，四十卷，称为北本《涅槃经》；另一种是刘宋时代译的，三十六卷，称为南本。此处是指北本四十卷经，在大乘佛法占有相当重要的地位。志道禅师在这部经用了十年多的时间，虽然功夫用得这么深、这么勤，对于《涅槃经》的大意还是不能明达，于是到曹溪请六祖指导。

师曰。汝何处未明。曰。诸行无常。是生灭法。生灭灭已。寂灭为乐。于此疑惑。

六祖问：‘你对这部经哪些地方有疑惑、不明了？’志道说：‘诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。我对这首偈有疑惑。’在大乘佛法里，这四句非常著名，古大德注疏常引用，这是出在《涅槃经》第十三卷。经中有一则公案，世尊在过去生中修道时，为半偈而舍身就是为这首偈。因为他出生在一个没有佛法的时代，那时他住在雪山，帝释天主见到这个修行人，心里感到非常惊奇，就故意变成一个罗刹的模样；罗刹是恶鬼，样子看起来非常恐怖。来到雪山离他不远的地方，说了两句话：‘诸行无常，是生灭法。’这个修行人听到这声音就到处找，找不到人，后来发现一个罗刹在不远的地方，就问罗刹：‘这两句话是不是你说的？’罗刹说：‘是我说的。’他说：‘一首偈应当是四句，你只有上半偈，下半偈是什么？’罗刹说：‘我已经饿了好多天，你要我说出来，要等我吃饱。’他说：‘你吃什么？’罗刹说：‘我吃活人的肉。’这位修行人告诉他：‘你把下面两句说出来，我愿意舍身把身体供养你。’罗刹说：‘我怎能相信你为八个字就肯牺牲生命来供养我？’修行人说：‘我是一个修道的人，决定没有妄语，十方诸佛都可以为我作证。’于是，罗刹就为他说出后面这两句：‘生灭灭已，寂灭为乐。’这首偈确实是《涅槃经》最重要的思想。志道禅师对这四句有疑，确实是将《涅槃经》的中心大意掌握到。

师曰。汝作么生疑。曰。一切众生皆有二身。谓色身、法身也。色身无常。有生有灭。法身有常。无知无觉。经云生灭灭已。寂灭为乐者。不审何身寂灭。何身受乐。若色身者。色身灭时。四大分散。全然是苦。苦不可言乐。若法身寂灭。即同草木瓦石。谁当受乐。又法性是生灭之体。五蕴是生灭之用。一体五用。生灭是常。生则从体起用。灭则摄用归体。若听更生。即有情之类不断不灭。若不听更生。则永归寂灭。同于无情之物。如是则一切诸法被涅槃之所禁伏。尚不得生。何乐之有。

六祖问：‘你对这四句话为何生疑？’诸位细看志道这几句话，就知道他有许多地方曲解意思。第一个错误，志道说：‘一切众生皆有二身，一个是色身，一个是法身。’这是大乘经常讲的，可是在这里他就发生误会，殊不知佛所讲的色身与法身是一不是二，他把它看作二不是一，对这四句偈当然就解不开。第二点，他说：‘色身无常，色身就是我们现前这个身体；有生有灭。法身有常，法身是常住的，但是法身无知无觉。《涅槃经》云：生灭灭已，寂灭为乐。到底哪一个身寂灭？是色身寂灭，还是法身寂灭？哪一个身来享受乐？是色身享乐，还是法身享乐？若是色身的话，色身是有生有灭的，即有生有死，色身死的时候，四大分散，这是苦，苦怎么可以说乐？若要说是法身，法身寂灭，同无情的草木砖石一样，它也不会享乐！’志道又说：‘法性（法性就是法身）是生灭之体，五蕴（指我们的色身）是生灭之用。’体是一个，就是法性；用是五个，就是五蕴－色、受、想、行、识。‘一体五用，生灭是常’，这是假定的，如果生灭是常；‘生则从体起用，灭则摄用归体。’这个讲法，我们听起来似乎很合乎道理，实际上这是歪理，都是曲解意思，误会了。但是这种误会在我们凡夫常情看起来，似乎是这样的。‘若听更生’，更生就是再生、复生。‘如果生灭还能再生的话，有情的众生就不断不灭。不准许他更生的话，那就永归寂灭，同于无情之物。如是，一切诸法都被涅槃所禁止、所制伏，这样，连五蕴的色身尚且不得生，又何乐之有？’这一段就是志道禅师对于这四句偈的误会。

师曰。汝是释子。何习外道断常邪见而议最上乘法。据汝所说。即色身外别有法身。离生灭求于寂灭。又推涅槃常乐。言有身受用。斯乃执吝生死。耽著世乐。汝今当知。佛为一切迷人认五蕴和合为自体相。分别一切法为外尘相。好生恶死。念念迁流。不知梦幻虚假。枉受轮回。以常乐涅槃翻为苦相。终日驰求。佛愍此故。乃示涅槃真乐。刹那无有生相。刹那无有灭相。更无生灭可灭。是则寂灭现前。当现前时。亦无现前之量。乃谓常乐。此乐无有受者。亦无不受者。岂有一体五用之名。何况更言涅槃禁伏诸法令永不生。斯乃谤佛毁法。

六祖说：‘你是佛弟子，你怎么学外道？外道才有断见，才有常见。’志道说的‘若听更生’是常见，‘不听更生’是断见，这两种见解都是错误，这是见思烦恼中的边见。六祖说：‘你怎么可以拿边见来议论最上乘法？’这是首先指明他错误的根源，然后再为他开示，破除他的邪见，启发他的正见。‘据你所说，色身以外还有个法身？离了生灭再求寂灭？’这就是志道不能体会最上乘的原因，他不晓得色身与法身是一不是二，生灭与寂灭也是一不是二。最上乘人要在色身中见法身，要在生灭中见寂灭，这才能体会这四句偈的大意。六祖说：‘你又推测涅槃常乐，而说有一个身去受用它，这是执著、吝惜生死而不能舍弃，依然是耽著世间五欲之乐，病就在此。你应当要知道，佛陀是为一切迷惑的众生，这些迷人都是认五蕴和合为自体相，虚妄分别一切法为外面的境界相，贪生怕死，念念迁流，不晓得宇宙人生事实的真相。《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影。”因为不能了解事实真相，于是才造业受报，枉受轮回。常乐我净的大涅槃是每个人清净心中本来具足的，不但本来具足，从来也没有失掉；可是，迷了之后，真相就不能现前。所以，把常乐涅槃翻为苦相，三界六道所谓八苦、三苦，这是迷、是颠倒。于是，终日心外求法。佛陀对于这些人非常慈悯，不忍心看到这些众生迷惑颠倒，于是示现在世间，指示、说明涅槃的真乐。’

六祖说：‘涅槃真乐，刹那无有生相，刹那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前。’这几句话就是解释《涅槃经》这四句偈。‘刹那’是极短的时间。佛经讲一弹指有六十刹那。一弹指时间很短，弹得快的话，一秒钟至少可以弹四次，这是讲极短暂的时间。‘刹那无有生相’，生是生起，刹那之间没有生相；‘刹那无有灭相’，灭是消灭，刹那之间也没有灭相。这两句话如果明白，真正悟入，就见一切法不生不灭。见到一切法不生不灭，在佛法讲，这个境界就是属于无生法忍的境界。所谓无生法，‘法’是指一切法，‘无生’是指一切法无生；无生当然无灭。一切法不生不灭，这是真实相。可见，我们见一切法的生灭相，这是虚妄的，这是没有见到真相，真相是不生不灭。一般在佛法讲，见到不生不灭，在菩萨地位上来说应该是七地菩萨，这个地位相当高。《仁王经》中将菩萨分为五类，这五类是根据见到事与理的实相浅深而分。无生忍是第四类，也就是七、八、九地这三地的菩萨。七地菩萨是下品无生忍，八地是中品无生忍，九地是上品无生忍。

‘更无生灭可灭’，没有生灭可灭，功夫又进了一层，‘是则寂灭现前’，这是五忍中最高的地位，寂灭忍的菩萨。下品寂灭忍是第十地的菩萨，中品是等觉菩萨，上品是如来果地上的境界。‘生灭灭已，寂灭现前’是寂灭忍菩萨的境界。《传心法要》云：‘声闻人见无明生，见无明灭。缘觉人但见无明灭，不见无明生。诸佛菩萨是终日生而无生，灭而无灭；无生无灭，这是大乘菩萨境界。’

六祖说：‘当寂灭现前的时候，亦无现前之量，这叫做常乐。这个乐，没有受者，也没有不受者，受与不受都说不上，哪有什么一体五用？更何况说涅槃还禁伏诸法，叫一切诸法永远不生，这乃是谤佛、谤法。’这是很大的误会、很大的错误，这一个错误当前，不但障碍自己正知正见，恐怕还造种种的恶业。造作恶业，正是大师此地讲的‘谤佛毁法’；自己不信，还要叫别人生疑，这个过失就太大了。六祖这一番开示，实际上就是开导我们的。

听吾偈曰。无上大涅槃。圆明常寂照。凡愚谓之死。外道执为断。诸求二乘人。目以为无作。尽属情所计。六十二见本。妄立虚假名。何为真实义。惟有过量人。通达无取舍。以知五蕴法。及以蕴中我。外现众色像。一一音声相。平等如梦幻。不起凡圣见。不作涅槃解。二边三际断。常应诸根用。而不起用想。分别一切法。不起分别想。劫火烧海底。风鼓山相击。真常寂灭乐。涅槃相如是。吾今强言说。令汝舍邪见。汝勿随言解。许汝知少分。志道闻偈大悟。踊跃作礼而退。

第一首偈：“无上大涅槃，圆明常寂照，凡愚谓之死，外道执为断。”前面两句是说明涅槃的本意。‘无上’是指至高无上。何谓‘涅槃’？《楞伽经》云：‘妄想不生，不起不灭，我说涅槃。涅槃者，如真实义见。离先妄想心心数法，逮得如来自觉圣智，我说是涅槃。’古德说：‘法身、般若、解脱，具足这三法，就叫做大涅槃。’《顿悟入道要门论》云：‘如何得大涅槃？禅师说：不造生死业，就能证得。如何是生死业？禅师说：求大涅槃是生死业，舍垢取净是生死业，有得有证是生死业，不能摆脱对治的法门，这就是生死业。’由此可知，佛法是对治我们惑业病根而建立，惑业离了之后，对治法门的药也要把它摆脱掉，这样才能纤毫不立，这就叫做大涅槃。大涅槃之用，‘圆明常寂照’，‘圆’是圆满，指妙净明心，‘明’是光明；光明的清净心无始无终，这是‘常’；从来也不散乱，这是‘寂’；灵鉴不昧，这是‘照’，这是凡圣同具的理体。凡夫、二乘（愚是指二乘）迷了寂照的大涅槃，误以为是生死。外道也没有见到事实的真相，将涅槃执著为断灭。

第二首偈：“诸求二乘人，目以为无作，尽属情所计，六十二见本”。‘二乘’是指声闻与缘觉，这两类小乘圣者的见解也并不完全正确。《大智度论》云：无作见解是属于邪见，虽然六十二种都是邪见，而以‘无作’这个邪见为最重。‘无作’的意思是说，连一切功德求涅槃都不作；要是稍稍偏差一些，就会堕在恶取空，这个病比执著「有’还要大。古德常讲：‘宁可执有如须弥山，不可执空如芥子。’无作就是偏在空的邪见上。大师说，这些‘尽属情所计’，是凡情计度分别，是六十二种邪见的根本；死、断、无作，这是一切邪见的根本。

第三首偈：“妄立虚假名，何为真实义，惟有过量人，通达无取舍。”前面两句是说明六十二种邪见所建立的种种名目，无非都是虚而不实的假名。断见、常见、无作之见，这里面决定没有真实的义理。这是总指凡夫、外道、二乘所执著的，总而言之，都不是真实义。真实义谁见到？唯有诸佛菩萨、唯有过量人，‘过量人’是指非常人，不是平常人所能度量的。这样的人才能通达而无取舍，通达是指通达无上大涅槃，圆明常寂照，他通达涅槃的真实义。通达之后他又如何？他于涅槃决定没有取舍，他不取涅槃，也不舍涅槃。因此他与小乘人不一样，小乘人是取涅槃，佛常说‘堕无为坑’，堕在偏真涅槃，这是小乘圣者的执著；《楞严经》云‘内守幽闲，犹为法尘分别影事’，这是小乘的境界。六祖说‘目以为无作’，与佛所讲的没有两样。‘目以为无作，尽属情所计’，这两句是六祖说二乘圣者的境界。大乘菩萨对于大涅槃的义理既然通达，他不取不舍。为什么？我们看下文这两首偈颂所说。

第四首偈：“以知五蕴法，及以蕴中我，外现众色像，一一音声相。”这四句是说明法相。这些过量人、这些大菩萨们，对于五蕴法真正通达明了。五蕴一展开就是百法，百法就是一切法的归纳，我们讲五蕴法，也就是说世出世间一切法。五蕴当中，一般人所执著的主宰｜我执。‘我’以外，这是一切境界相，境界相有人事环境、物质环境、自然环境，这些在此地也以两句话代表：‘外现众色像，一一音声相。’这是说色与声，香味触法都省略。虽然是说两句，当然统统都包括了，因为前面有一句‘五蕴法’，后面只说两句作代表。

第五首偈：“平等如梦幻，不起凡圣见，不作涅槃解，二边三际断。”这是说明圣哲的见解，晓得五蕴与我以及色像音声，这是包括一切万法，都是平等一如，《金刚经》云：‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。’一切有为法就是五蕴法，也就是百法。你作如是观，才能见一切法的真实相，也就是平等相，也就是万法皆如之相，这样当然就不会再生起凡情圣智的见解。心若平等，不分高下，即与众生诸佛世界山河，有相无相，遍十方界，一切平等，无彼我相。这个时候，本源清净心，常自圆满，光明遍照，就是圆明常寂照的境界现前。‘不作涅槃解’，对于大涅槃无取无舍。佛说涅槃是为对治众生生死病根，生死既离，如果还存一个涅槃的见解，又错了。‘二边三际断’，两边不立，‘三际’是说过去、现在、未来。到这个境界，时间与空间是一，正是所谓一真法界，在净土是常寂光净土。

第六首偈：“常应诸根用，而不起用想，分别一切法，不起分别想。”这首偈是讲证得大涅槃之后的德用自在。在眼叫见，在耳叫闻，在鼻叫嗅，六根接触六尘境界，见闻觉知的作用一切明了，‘而不起用想’，这就与我们凡夫不一样。觉悟的人，他不起用想，天天用它；我们迷的人，虽然天天用它，就起了用想。‘用想’就是无明，《楞严经》云：‘知见立知，是无明本’。‘分别一切法，不起分别想’。悟的人，心于一切境界不起一念；不起一念，他在日常生活中，对于万法还有没有分别？若无分别即是白痴，他有分别，虽有分别不起分别想，这就是与凡夫不同之处。凡夫分别是用第六意识，第六意识起作用，他有分别想。所以，佛在大经教导我们，尤其是交光大师在《楞严正脉》教导我们‘舍识用根’，用见性见一切色法，用闻性闻一切音声。见性见一切色法，就是分别一切法不起分别想，这就是见性起作用。分别一切法，不起分别想，我们耳根闻音声，这是闻性起作用。诸位懂得这两句，六根接触六尘境界你能这样用，这就是《楞严经》的宗旨，也就是交光大师特别提出来的‘舍识用根’；凡夫与佛的差别就在此地。

第七首偈：“劫火烧海底，风鼓山相击，真常寂灭乐，涅槃相如是。”这首偈是说明，这个世间纵然遭遇到大劫难，与证得寂灭之人不相干。佛在《仁王经．护国品》说明，这个世界有成住坏空，有大三灾的劫难，经云：‘劫烧终讫，乾坤洞然。须弥巨海，都为灰扬。天龙福尽，于中凋丧。二仪尚殒，国有何常。’这就是讲成住坏空的大劫。这样的事情，在今天科学家都为我们证实。我们用天文望远镜观察太空的星球，星球就是世界，每天会发现有新星出现，每天也有许多星球毁灭，这就是世界的成住坏空。‘风鼓山相击’，说明这个世界坏的形状。‘风’是毗岚大风，‘山’是指须弥大山；灾风鼓动，须弥崩倒。我们以天文望远镜的观察，一个星球的爆炸必然有大风、大火，佛法讲的大三灾，水灾、风灾、火灾都达到了极处。这个现象从科学里得到证实，我们确实相信这些事情会发生。佛经讲的小三灾：刀兵劫、瘟疫、饥馑，使我们想到第三次世界大战（核子战争）。如果核子战争爆发，辐射尘所落的地方就造成原子病，这就是佛法讲的瘟疫。同时，这个地区草木不生，这些动物必然要受饥饿之苦。佛经讲的大三灾、小三灾，现代科学都已经证明，而且这个劫难距离我们愈来愈近，这是我们应当要警惕的。在现在这个时候，我们最要紧的就是要真正证得‘真常寂灭乐’；这是如来所得之法，真实常住，所以叫真常。《楞严经》云：‘独妙真常’。《起信捷要》云：‘究竟乐有二义，一者、无上菩提觉法乐，二者、无上涅槃寂灭乐。’《涅槃经》云：‘生灭灭已，寂灭为乐。’佛说，纵然是大三灾，何况是小三灾，在这大劫难中，唯有证得真常，唯有生灭灭已的人，他才不受影响。

第八首偈：“吾今强言说，令汝舍邪见，汝勿随言解，许汝知少分。”这首偈是说明说听的方便以及态度。

行思禅师。姓刘氏。吉州安城人也。闻曹溪法席盛化。径来参礼。遂问曰。当何所务。即不落阶级。师曰。汝曾作甚么来。曰。圣谛亦不为。师曰。落何阶级。曰。圣谛尚不为。何阶级之有。师深器之。令思首众。一日。师谓曰。汝当分化一方。无令断绝。思既得法。遂回吉州青原山。弘法绍化。谥号弘济禅师。

行思禅师，听说曹溪法席非常殊胜，于是就到曹溪来参礼六祖。他向六祖请教：‘应当怎样去做，才不至于落在阶级里面？’阶级是指菩萨位次，十信位、十住、十行、十回向、十地、等觉，五十一个阶级。不落阶级，当然就是顿超。所以，他请教的目的就是要学顿超法门，不要渐次修学。六祖问他：‘你曾经用过什么功夫？过去是如何修学？’行思禅师说：‘圣谛亦不为。’圣是指诸佛。圣谛就是无漏的圣解，行思说：‘我连这个也离开了，我也不著。’这个境界相当高。六祖说：‘你落什么阶级？’行思说：‘圣谛尚不为，何阶级之有？’这话说得非常透彻。有凡、有圣才会有阶级；有修、有证，也有阶级；行思禅师的境界是无修无证，凡圣一如，这当中没有分别执著，哪里还会有什么阶级？如《心经》讲的‘无苦集灭道’，乃至‘无智亦无得’。六祖大师对他非常的赏识，很器重他，叫他作一名班首，就像大众当中的班长一样。有一天，六祖对他说：‘你与众生有缘，应当去一方弘化利生，不要让佛祖的道脉中断。’意思就是叫他去教化众生。行思禅师在六祖座下得法之后，回到吉州青原山，在那里弘法利生。谥号弘济禅师，其事迹《传灯录》有记载。

怀让禅师。金州杜氏子也。初谒嵩山安国师。安发之曹溪参扣。让至。礼拜。师曰。甚处来。曰。嵩山。师曰。甚么物恁么来。曰。说似一物即不中。师曰。还可修证否。曰。修证即不无。污染即不得。师曰。只此不污染。诸佛之所护念。汝既如是。吾亦如是。西天般若多罗谶。汝足下出一马驹。踏杀天下人。应在汝心。不须速说。让豁然契会。遂执侍左右一十五载。日益玄奥。后往南岳。大阐禅宗。

怀让禅师参访嵩山安国师，安国师就打发他到曹溪参扣六祖。六祖问：‘你是从哪里来的？’让师说：‘我是从嵩山来的。’六祖再问：‘甚么物恁么来？’这个意思就是，什么东西？怎么来的？这句话，我们乍听起来是呵斥的话，很不客气，但是要晓得，这是禅宗的机锋语，也就等于口试一样。怀让禅师说：‘说似一物即不中。’这句话对得非常恰当。因为祖师问的意思，是直指人心，说的是虚灵不昧的真心，怀让禅师一听就明白，随即答覆：‘说似一物即不中。’因为虚灵不昧的真如本性，是没有任何物相可以比拟的，一般常讲‘言语道断，心行处灭。’所以，什么都说不上来。

这么一答，六祖就了解他的境界。于是再问他：‘还可修证否？’让禅师说：‘修证即不无，污染即不得。’这两句话很重要，在禅宗非常著名，其他各宗也时常引用这两句话。这两句话变成以后宗门教下修学的最高指导原则。‘修证即不无’，是说有修有证，虽然有修，心地是清净的、是光明的，决定没有丝毫的染著。这是真实的功夫。不善修学的人，譬如修布施，免不了心里落一个能布施的我相、所布施的物相，以及接受布施的对方；换句话说，三轮不空。这就是有染污，虽然有修，有修有染污；若能到有修而无染污，这才叫做真修。不但布施，就是诵经、拜佛，或者禅定，乃至于般若，都时常被染污。如果到‘染污即不得’，必须要离开分别心、离开执著心，正是禅宗所谓‘离心意识参’！才能得到这个境界。六祖说：‘只此不污染，是诸佛之所护念。你既然到了这个境界，我也是这个境界’。

以往，西天般若多罗大师有一个预言，般若多罗是禅宗第二十七代祖师，即达摩祖师的老师，他说：‘将来你的门徒中，要出一个马祖。’这是指道一禅师，俗家姓马。中国丛林制度就是道一禅师兴起的，‘马祖建丛林，百丈立清规’；这两个人的教化，影响中国一千多年。这桩事，在很久之前，般若多罗就有预言。六祖说：‘应在你的身上，但是现在不须要说。’怀让大师豁然体会，留意在心。于是执侍，作祖师的侍者，朝夕奉侍十五年。在这十五年当中，当然他的学问、道行一天比一天成熟。以后，他到南岳衡山弘扬禅宗。

永嘉玄觉禅师。少习经论。精天台止观法门。因看维摩经。发明心地。偶师弟子玄策相访。与其剧谈。出言暗合诸祖。策云。仁者得法师谁。曰。我听方等经论。各有师承。后于维摩经悟佛心宗。未有证明者。策云。威音王已前即得。威音王已后。无师自悟。尽是天然外道。曰。愿仁者为我证据。策云。我言轻。曹溪有六祖大师。四方云集。并是受法者。若去。则与偕行。

永嘉玄觉禅师在中国禅宗史上是负有盛名的，俗姓戴，永嘉（浙江温州）人。年轻时曾经修学三藏经论，于天台止观法门特别有研究，也有心得，以后因看《维摩经》开悟。一日，偶遇六祖的学生玄策。玄策常到处游玩，各地方修行有成就之人他都去拜访。玄策禅师听说永嘉有这么一位善知识，于是也到此地来拜访。拜访畅谈之后，觉得玄觉禅师的境界很正确，不但正确且还相当高，于是问他：‘你得法的老师是谁？’玄觉禅师说：‘我听方等经论听得很多，听过很多法师讲解。以后，我在《维摩经》中开悟佛法的心宗，可是到现在还没有人来为我做证明。’就是没有人来印证他的开悟是正确还是不正确。玄策说：‘经论中讲，威音王佛以前，你说自己开悟的，能讲得通。威音王佛以后，说无师自悟的，都是天然外道。’威音王后，必须大彻大悟之人来为你做证明，证明你所悟的是真实不虚的，如此方可。永嘉大师非常谦虚，他说：‘请你为我印证，可否？’玄策说：‘我人微言轻，你何不到曹溪去礼拜六祖？曹溪，四方缁素云集，大众都在此处承受六祖的教学。你若想去，我可以陪你一道去。’

觉遂同策来参。绕师三匝。振锡而立。师曰。夫沙门者。具三千威仪。八万细行。大德自何方而来。生大我慢。觉曰。生死事大。无常迅速。师曰。何不体取无生。了无速乎。曰。体即无生。了本无速。师曰。如是。如是。

于是，玄觉就同玄策到曹溪参礼六祖。见面的时候，他表现的态度似乎有一点傲慢，‘绕师三匝，振锡而立’。六祖说：‘一个修行人，必须具足威仪，三千威仪、八万细行，一切都得循规蹈矩。你从哪里来的，怎么这么傲慢？’玄觉禅师说：‘生死事大，无常迅速。’这两句是很具有警觉性的话，几个人能懂这个道理？如果大家能把这桩事情看重，修行一定会很踏实。六祖说：‘你何不体取无生，了无速乎？’永嘉大师说：‘体即无生，了本无速’。‘体’是讲体认自性，自性无生无死；‘了’是讲一了百了。这个意思就是说，生死已经都没有了，哪里还有迟与速？所以说了本无速。六祖为他印证，说：‘如是！如是！’一点都没错。由此可知，修行人要紧的是要明心见性，若不能明心见性，生死大事就没有法子‘了’。说到明心见性，又谈何容易？所以，佛祖常说，若无净土法门，末法时期众生就谈不上成就。我们若能念佛念到一心不乱，与此处讲的了生死，境界就可以接近了。

玄觉方具威仪礼拜。须臾告辞。师曰。返太速乎。曰。本自非动。岂有速耶。师曰。谁知非动。曰。仁者自生分别。师曰。汝甚得无生之意。曰。无生岂有意耶。师曰。无意。谁当分别。曰。分别亦非意。师曰。善哉。少留一宿。时谓一宿觉。后著证道歌。盛行于世。

这个时候，玄觉才礼拜六祖。拜完之后，他就要告辞。六祖说：‘你回去得太快了，才说几句话就要走？’永嘉说：‘本自非动，岂有速耶？’本就是本来，本来没有动，哪有迟与速？六祖说：‘谁知非动？’这是一层一层在逼他。永嘉说：‘仁者自生分别。’这话问得好，答得也好。六祖说：‘你确实是得到无生之意。’无生之意就是无生法忍，他确实是证得无生法忍。永嘉回答说：‘无生岂有意耶？’六祖说：‘无意，谁当分别？’永嘉说：‘分别亦非意。’这句话说得实在是妙极了！如果用意识分别，这是凡夫，没有证道。分别不是意；不是意，是什么？是真如本性。见性之后，分别即是无分别，分别与无分别是一不是二，这是真正证入佛祖的境界。我们学佛，要紧的也是要趋向这个方向、这个目标。

六祖大师听了非常开心，因为永嘉的境界与他一样高。大师说：‘善哉’，好极了；‘少留一宿’，六祖特别留他在曹溪住一晚，不要急著回去。永嘉禅师住了一晚，第二天才回去，在曹溪成为很有名的‘一宿觉’，他在曹溪住了一天就大彻大悟。以后回到永嘉弘法利生，著有《禅宗集》及《证道歌》。

禅者智隍。初参五祖。自谓已得正受。庵居长坐。积二十年。师弟子玄策。游方至河朔。闻隍之名。造庵问云。汝在此作什么。隍云。入定。策云。汝云入定。为有心入耶。无心入耶。若无心入者。一切无情草木瓦石应合得定。若有心入者。一切有情含识之流亦应得定。隍曰。我正入定时。不见有有无之心。策云。不见有有无之心。即是常定。何有出入。若有出入。即非大定。

智隍禅师最初也是在黄梅五祖处参学，他非常用功，自己以为已经得到禅定，‘正受’就是禅定。于是，他就在一个处所结小茅篷静修，修定。不知不觉就修了二十年。六祖大师弟子玄策，游方访道到黄河北岸河朔一带，听到智隍禅师的大名，就到他的茅篷拜访，问他：‘禅师，你在此地做什么？’智隍禅师说：‘我在这里入定。’玄策说：‘你说入定，是有心入？还是无心入？要是无心能入定，一切无情的草木瓦石都应得定；要是说有心入定，一切有情含识众生，包括一切动物，也应该得定。你到底是有心还是无心？’智隍禅师说：‘我正入定时，不见有有无之心。’这是说明他定中的境界。他在入定的时候，既非有心，亦非无心。玄策说：‘不见有有无之心，这是常定、是大定，哪里还有什么出入？如果这个定有出有入，就不是大定。’入的时候有定的境界，出了定，心又散乱了，所以这个定不是大定。‘大定’，是我们通常讲的‘楞严大定’。

这一段话我们应当要留意。为什么？在现今，许多大专同学们都喜欢禅宗的修学，如果对于禅宗根本的理论与方法不能透彻了解，免不了要误入歧途。智隍禅师在五祖会下住过那么多年，都发生了误会，何况我们现在没有明师指点，修学禅定当然是非常困难，障碍也多。

隍无对。良久。问曰。师嗣谁耶。策云。我师曹溪六祖。隍云。六祖以何为禅定。策云。我师所说。妙湛圆寂。体用如如。五阴本空。六尘非有。不出不入。不定不乱。禅性无住。离住禅寂。禅性无生。离生禅想。心如虚空。亦无虚空之量。

玄策这么一问，智隍禅师无词可对。隔了很久，他说：‘禅师，你的老师是谁？’玄策说：‘我的老师是曹溪六祖。’智隍说：‘六祖以何为禅定？’玄策说：‘我的老师所讲，妙湛圆寂，体用如如。’妙湛，如《楞严经》说的‘妙湛总持不动尊’，‘妙湛’二字是形容法身。法身无相，湛然常寂，无作无为，遍一切处，不生不灭，所以才能体用如如，能随缘不变，不变随缘。就相上来说，‘五阴本空，六尘非有’。这是教我们了解，体是真实的，相是虚妄的，真如理体不碍虚妄的相用。如果我们真正体会到五阴本空，人我执自然打破，烦恼障可以断除；了解六尘非有，法我执可破，所知障可以除掉。‘不出不入，不定不乱’。真心理体本来没有出，哪有什么入？入出是相对而说，有出才有入，有入才有出；有定才有乱，乱了才有定。如果是真如本性，出入、定乱都加不上，这叫常定，这叫大定。

‘禅性无住，离住禅寂’。禅的性，本来就没有所谓‘止住’，因此，不可以有住于禅寂这个念头，有住于禅寂这个念头就错了。‘禅性无生，离生禅想’。真正的禅，禅就是我们的真心理体，如六祖所说‘本来无一物，何处惹尘埃’。你若有一个禅的寂静，有这么一个享受、感受，你心里有一物，有禅寂；若你心里有‘我现在已经得禅定，我已经在定中境界’，这也是错误的。为什么？真心不生不灭。因此，你生了一个‘禅’的念头，这个念头是妄念；你享受到禅的清净寂灭，这个清净寂灭是虚妄的，不是真实的，都是真如本性里面的染污。‘心如虚空，亦无虚空之量’。心要空，要寂静，这一点非常重要。‘亦无虚空之量’，虚空之量是心包太虚、量周沙界，心中不可以有虚空这样的度量。

隍闻是说。径来谒师。师问云。仁者何来。隍具述前缘。师云。诚如所言。汝但心如虚空。不著空见。应用无碍。动静无心。凡圣情忘。能所俱泯。性相如如。无不定时也。隍于是大悟。二十年所得心都无形响。其夜。河北士庶闻空中有声云。隍禅师今日得道。隍后礼辞。复归河北。开化四众。

智隍禅师听这么一说，就赶紧到曹溪来参访六祖。六祖问：‘你从哪里来的？’智隍禅师把前面的因缘说了一遍。祖师说：‘诚如你所说。你只要心像虚空一样，干干净净，一尘不染，也不可以执著有虚空的见解，不可以有静的念头，自然应用无碍。动静无心，凡圣情忘，能所俱泯，性相如如，这个时候，有什么不定？二六时中，行住坐卧都在定中。’这几句话是中国南传顿教的禅定，这个定叫性定，即自性本定，不是修证得来的。于是，智隍禅师于六祖言下大悟，二十年来所得的，都没有影响；换句话说，从前二十年所修都是走的错路，遇到六祖这一番开示，这才改邪归正，入了正道。这一天，也有感应事迹出现：在河北他从前的居住地，地方人士当夜听到空中有声音说：‘隍禅师今天得道。’智隍禅师悟了之后，礼谢六祖，回到河北教化众生。

一僧问师云。黄梅意旨，甚么人得。师云。会佛法人得。僧云。和尚还得否。师云。我不得。僧云。和尚为什么不得。师云。我不会佛法。

这一问一答，全是禅机。诸位一定要记住，佛法是破执著的。这位出家人有执著，而六祖答覆他的话全是破除他的执著。正如大夫对待病人一样，他看病人有什么样的病，就给他用什么样的药，所以药到病除。目的是指点他开悟，而不是答覆他的问题。我们在此地看，好像六祖是所问非所答，懂得禅宗的义趣才知道祖师真正是大慈大悲。

大家都知道，六祖惠能大师是黄梅的传人，为何他还说不得、还说不会佛法？这正是去我们的执著，有执著就错了。六祖在黄梅得的什么？得的就是没有执著。这也正能看出，黄梅弟子三千多人，人人都没有把执著打破。所以，祖师传衣钵只传惠能一个人，正因为他没有执著。

师一日欲濯所授之衣。而无美泉。因至寺后五里许。见山林郁茂。瑞气盘旋。师振锡卓地。泉应手而出。积以为池。乃跪膝浣衣石上。忽有一僧来礼拜。云。方辩是西蜀人。昨于南天竺国见达摩大师。嘱方辩。速往唐土。吾传大迦叶正法眼藏及僧伽梨。见传六代。于韶州曹溪。汝去瞻礼。方辩远来。愿见我师传来衣钵。

有一天，六祖大师想洗一件衣服。这是什么衣？就是佛的袈裟，祖祖相传，传在他手上保管的如来衣钵。放久了免不了染有灰尘，于是想将它洗一洗。可惜没有好的泉水，于是他就到寺后约五里远的地方，那里的风景很美，六祖以锡杖卓地，地面涌出一股泉水，渐渐积成一个小池，这个池是曹溪的古迹，直到今日还存在，六祖就在这里洗濯佛的袈裟。当他洗衣服时，忽然来了一位出家人，在旁向他礼拜，自称名叫方辩，是四川人。方辩说：‘我昨天在南天竺国（南印度）遇见达摩大师。’达摩是中国禅宗第一代祖师。达摩祖师嘱咐方辩：‘你赶快到大唐国，我传的大迦叶正法眼藏’，这是指禅宗法门；‘及僧伽梨’，僧伽梨是印度话，中文是‘大衣’，就是佛教的大礼服。大礼服条数共有二十五条，每一条由四长一短拼凑而成。如来的袈裟，一代一代相传，传在六祖手上。‘现在中国已经传到第六代，你到韶州曹溪去瞻礼，到那里看看佛的袈裟。’方辩远道而来，目的就是希望见佛的袈裟，即佛的衣钵。在此我们可以想到，方辩是个非常人，因为当时交通不方便，昨天在南印度，今天就到中国广东北部的曹溪这个道场，如果没有神通，是办不到的事情。

师乃出示。次问。上人攻何事业。方辩曰。善塑。师正色曰。汝试塑看。方辩罔措。数日塑就真相。可高七寸。曲尽其妙。呈似师。师笑曰。汝只解塑性。不解佛性。

六祖听了这话之后，就将衣钵展示给他看，然后问他：‘上人，你平常从事什么事业？’方辩说：‘我很会塑造佛像。’六祖正色对他说：‘我这个样子你试塑一个看一看。’方辩听了之后，手足无所措。隔了几天，他真的替六祖塑一尊七寸高的像，‘曲尽其妙’，塑得非常像。他将这尊像送给六祖大师，六祖大师看了之后就笑起来，说：‘你只了解塑性，不了解佛性。’六祖当时正色说‘汝试塑看’，是讲的法身真性，没有形相怎么塑得出来？方辩错会是色相，所以真的塑个像来。

师舒手摩方辩顶曰。永为人天福田。

六祖见到这个情形，也很欢喜，就摸著方辩师的头顶，告诉他说：‘你可以永为人天福田。’这句也是奖励他的话，因为造像是为一切众生做无上福田。见到佛像有两层意思：第一个是浅的意思，是教我们见贤思齐，见到佛，我们要想取得与佛一样，佛是我们的老师，也有报本反始的意思。更重要的，佛者觉也，见到佛要提起我们的觉心，也就是真如本性；见到经典，经典所讲的是正法，我们的心地要正大光明；见到出家人，我们就要发心六根清净，一尘不染。所以，佛门的塑像具足无量的功德，有很大的启示作用。

有僧举卧轮禅师偈曰。卧轮有伎俩。能断百思想。对境心不起。菩提日日长。师闻之。曰。此偈未明心地。若依而行之。是加系缚。因示一偈曰。惠能没伎俩。不断百思想。对境心数起。菩提作么长。

有一位出家人，举卧轮禅师的偈颂：‘卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长。’六祖说：‘这首偈没有明心见性，如果依照这首偈去修，不但不能见性，可能还有麻烦，会增长无明。’于是他将偈颂修改一下，又作一首偈，说：‘惠能没伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长。’这首偈颂是专门对治卧轮偈颂毛病而作，如果没有卧轮禅师这首偈，能大师这首偈就不必要了。有卧轮的偈颂，再看能大师的偈颂，这两首偈一合，这是教你‘即相离相’，这就入了正法，具足无量功德。